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DAS MAHABARATHA ERSTES BUCH

Adi Parva

Übersetzung von Torsten Schwanke

Abschnitt I

Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch
vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Ugrasrava, der Sohn von Lomaharshana, mit dem Nachnamen Sauti, versiert in den Puranas, beugte
sich in Demut und näherte sich eines Tages den großen Weisen mit strengen Gelübden, die
entspannt saßen, die dem zwölfjährigen Opfer von Saunaka, mit dem Nachnamen Kulapati,
beigewohnt hatten. im Wald von Naimisha. Diese Asketen, die seine wunderbaren Erzählungen
hören wollten, begannen sofort, sich an ihn zu wenden, der so zu diesem einsamen Aufenthaltsort
der Bewohner des Waldes von Naimisha gelangt war. Nachdem er von diesen heiligen Männern mit
gebührendem Respekt empfangen worden war, grüßte er diese Munis (Weise) mit gefalteten
Händen, sogar alle, und erkundigte sich nach dem Fortschritt ihrer Askese. Nachdem alle Asketen
wieder Platz genommen hatten, nahm der Sohn von Lomaharshana demütig den ihm zugewiesenen
Platz ein. Als er sah, dass er bequem saß und sich von Müdigkeit erholte, Einer der Rishis, der das
Gespräch begann, fragte ihn: „Woher kommst du, oh lotusäugiger Sauti, und wo hast du die Zeit
verbracht? Sag mir, wer dich fragt, im Detail.'

Vollkommen in der Sprache, gab Sauti, der so befragt wurde, inmitten dieser großen Versammlung
kontemplativer Munis eine vollständige und richtige Antwort in Worten, die ihrer Lebensweise
entsprachen.

"Sauti sagte: 'Nachdem er die verschiedenen heiligen und wunderbaren Geschichten gehört hatte,
die Krishna-Dwaipayana in seinem Mahabharata verfasste und die Vaisampayana beim
Schlangenopfer des hochbeseelten königlichen Weisen Janamejaya und auch in seiner Anwesenheit
vollständig rezitierte von diesem Fürstenfürsten, dem Sohn von Parikshit, und nachdem ich
herumgewandert war und viele heilige Gewässer und heilige Schreine besucht hatte, reiste ich in
das von den Dwijas (zweimal geborene) verehrte Land, das Samantapanchaka genannt wurde, wo
früher die Schlacht zwischen den Kindern ausgetragen wurde von Kuru und Pandu, und alle
Häuptlinge des Landes rangierten zu beiden Seiten. Von dort bin ich gespannt, dich zu sehen, und
bin in deine Gegenwart gekommen. Ihr ehrwürdigen Weisen, die mir alle als Brahma gelten; ihr
seid sehr gesegnet, die ihr an diesem Opferplatz mit dem Glanz des Sonnenfeuers erstrahlt: ihr, die
ihr die stillen Meditationen beendet und das heilige Feuer gespeist habt; und doch wer sitzt – ohne
Sorge, was, oh ihr Dwijas (zweimal geboren), soll ich wiederholen, soll ich die heiligen
Geschichten erzählen, die in den Puranas gesammelt wurden, die Gebote religiöser Pflicht und
weltlichen Gewinns enthalten, oder die Taten berühmter Menschen? Heiligen und Herrscher der
Menschheit?" "Der Rishi antwortete: 'Das Purana, das zuerst von dem großen Rishi Dwaipayana
verkündet wurde und das, nachdem es sowohl von den Göttern als auch von den Brahmarshis
gehört worden war, hoch geschätzt wurde, da es die herausragendste Erzählung ist, die es gibt,
sowohl in der Diktion als auch in der Division diversifiziert, besitzt subtile Bedeutungen, die
logisch kombiniert und aus den Veden gewonnen werden, ist ein heiliges Werk. In eleganter
Sprache komponiert, enthält es die Themen anderer Bücher. Es wird durch andere Shastras erläutert
und umfasst den Sinn der vier Veden. Wir möchten gerne hören, dass die Geschichte auch genannt
wirdBharata , die heilige Komposition des wunderbaren Vyasa, die die Furcht vor dem Bösen
vertreibt, so wie sie vom Rishi Vaisampayana unter der Leitung von Dwaipayana selbst beim
Schlangenopfer von Raja Janamejaya fröhlich rezitiert wurde?'

wird es später auf der Erde verkünden. Es ist eine große Wissensquelle, die in den drei Regionen
der Welt etabliert ist. Es wird von den zweifach geborenen beiden in . besessenausführliche und
umfangreiche Formulare. Es ist die Freude der Gelehrten, mit eleganten Ausdrücken, menschlichen
und göttlichen Gesprächen und einer Vielzahl poetischer Maßnahmen geschmückt zu werden.

In dieser Welt, als sie ohne Helligkeit und Licht war und ringsum in völlige Dunkelheit gehüllt war,
entstand als Urursache der Schöpfung ein mächtiges Ei , der eine unerschöpfliche Same aller
geschaffenen Wesen. Es wird Mahadivya genannt und wurde zu Beginn des Yuga gebildet, in dem
uns gesagt wird, war das wahre Licht Brahma, das ewige, das wunderbare und unvorstellbare
Wesen, das überall gleich präsent ist; die unsichtbare und subtile Ursache, deren Natur an Wesenheit
und Nicht-Wesenheit teilhat. Aus diesem Ei kam der Herr Pitamaha Brahma, der einzige Prajapati;
mit Suraguru und Sthanu. Dann erschienen die einundzwanzig Prajapatis, nämlich., Manu,
Vasishtha und Parameshthi; zehn Prachetas, Daksha und die sieben Söhne von Daksha. Dann
erschien der Mann von unvorstellbarer Natur, den alle Rishis kennen und so die Viswe-Devas , die
Adityas , die Vasus und die Zwillings- Aswins ; die Yakshas , die Sadhyas , die Pisachas , die
Guhyakas und die Pitris . Danach wurden die weisen und heiligsten Brahmarshis und die
zahlreichen Rajarshis . hervorgebrachtzeichnet sich durch jede edle Qualität aus. Also das Wasser,
der Himmel, die Erde, die Luft, der Himmel, die Himmelsspitzen, die Jahre, die Jahreszeiten, die
Monate, die vierzehn Tage, genannt Pakshas, mit Tag und Nacht nacheinander. Und so sind alle
Dinge entstanden, die der Menschheit bekannt sind.

Und was im Universum, ob belebt oder unbelebt, von erschaffenen Dingen gesehen wird, wird am
Ende der Welt und nach Ablauf des Yuga wieder durcheinander gebracht. Und zu Beginn anderer
Yugas werden alle Dinge erneuert und folgen einander wie die verschiedenen Früchte der Erde in
der richtigen Reihenfolge ihrer Jahreszeiten. So dreht sich dieses Rad, das die Zerstörung aller
Dinge verursacht, unaufhörlich in der Welt, ohne Anfang und ohne Ende.

Die Generation der Devas war, kurz gesagt, dreiunddreißigtausend,


dreiunddreißighundertdreiunddreißig. Die Söhne von Div waren Brihadbhanu, Chakshus, Atma
Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha und Ravi. Von diesen alten Vivaswans war
Mahya der jüngste, dessen Sohn Deva-vrata war. Letzterer hatte für seinen Sohn Su-vrata, der, wie
wir erfahren, drei Söhne hatte, Dasa-jyoti, Sata-jyoti und Sahasra-jyoti, von denen jeder zahlreiche
Nachkommen hervorbrachte. Der berühmte Dasa-jyoti hatte zehntausend, Sata-jyoti zehnmal so
viele und Sahasra-jyoti zehnmal so viele Nachkommen wie Sata-jyoti. Von diesen stammt die
Familie der Kurus , der Yadus und der Bharata ab ; die Familie von Yayatiund von Ikshwaku ; auch
von allen Rajarshis. Zahlreich waren auch die Generationen, die hervorgebracht wurden, und sehr
zahlreich waren die Geschöpfe und ihre Wohnorte. Das dreifache Mysterium – die Veden, Yoga und
Vijnana Dharma, Artha und Kama – sowie verschiedene Bücher zum Thema Dharma, Artha und
Kama; auch Regeln für das Verhalten der Menschheit; auch Geschichten und Diskurse mit
verschiedenen srutis ; die alle vom Rishi Vyasa gesehen wurden, sind hier in der richtigen
Reihenfolge als Muster des Buches erwähnt.

Der Rishi Vyasa veröffentlichte diese Masse an Wissen sowohl in ausführlicher als auch in
gekürzter Form. Es ist der Wunsch der Gelehrten in der Welt, die Details und die Kürze zu besitzen.
Einige lesen das Bharata beginnend mit dem anfänglichen Mantra (Invokation), andere mit der
Geschichte von Astika, andere mit Uparichara, während einige Brahmanen das Ganze studieren.
Gelehrte zeigen ihre unterschiedlichen Kenntnisse der Institute, indem sie die Zusammensetzung
kommentieren. Einige sind geschickt darin, es zu erklären, während andere sich an seinen Inhalt
erinnern.
Der Sohn von Satyavati, der durch Buße und Meditation den ewigen Veda analysiert hatte, verfasste
später diese heilige Geschichte, als dieser gelehrte Brahmarshi mit strengen Gelübden, der edle
Dwaipayana Vyasa, ein Nachkomme von Parasara, diese größte Überlieferung beendet hatte,
begann er zu überlegen wie er es seinen Jüngern beibringen könnte. Und der Besitzer der sechs
Eigenschaften, Brahma, der Lehrer der Welt, der die Angst des Rishi Dwaipayana kannte, kam
persönlich an den Ort, an dem sich dieser befand, um den Heiligen zu erfreuen und den Menschen
zu nützen. Und als Vyasa, umgeben von allen Stämmen von Munis, ihn sah, war er überrascht; und
mit gefalteten Händen stehend, verbeugte er sich und befahl, einen Sitzplatz zu holen. Und Vyasa,
der um ihn herumgegangen war, der Hiranyagarbha genannt wurde, saß auf diesem hervorragenden
Sitz und stand in der Nähe davon; und von Brahma Parameshthi befohlen, er setzte sich in die Nähe
des Sitzes, voller Zuneigung und freudig lächelnd. Dann sagte der überaus glorreiche Vyasa zu
Brahma Parameshthi: „Oh göttlicher Brahma, von mir wurde ein Gedicht verfasst, das sehr
respektiert wird. Das Geheimnis der Veda und welche anderen Themen wurden von mir erklärt; die
verschiedenen Rituale der Upanishaden mit den Angas; die Zusammenstellung der Puranas und der
Geschichte, die von mir gebildet und nach den drei Unterteilungen von Zeit, Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft benannt wurden; die Bestimmung der Natur von Verfall, Angst, Krankheit,
Existenz und Nicht-Existenz, eine Beschreibung der Glaubensbekenntnisse und der verschiedenen
Lebensweisen; die Herrschaft für die vier Kasten und die Bedeutung aller Puranas; eine Darstellung
der Askese und der Pflichten eines Religionsstudenten; die Dimensionen von Sonne und Mond, der
Planeten, Sternbilder und Sterne, zusammen mit der Dauer der vier Zeitalter; die Rik-, Sama- und
Yajur-Veden; auch das Adhyatma; die Wissenschaften namens Nyaya, Orthopädie und Behandlung
von Krankheiten; Nächstenliebe und Pasupatadharma; himmlische und menschliche Geburt, für
besondere Zwecke; auch eine Beschreibung von Wallfahrtsorten und anderen heiligen Stätten von
Flüssen, Bergen, Wäldern, dem Meer, von himmlischen Städten und denkalpas ; die Kunst des
Krieges; die verschiedenen Arten von Nationen und Sprachen: die Art der Sitten der Menschen; und
der alles durchdringende Geist; all dies wurde dargestellt. Aber schließlich ist kein Wagenr dieses
Werkes auf der Erde zu finden.'

„Brahma sagte. ‚Ich schätze dich für deine Kenntnis der göttlichen Mysterien, vor der ganzen Schar
berühmter Munis, die für die Heiligkeit ihres Lebens ausgezeichnet wurden. Ich weiß, dass du das
göttliche Wort sogar von seiner ersten Äußerung in der Sprache der Wahrheit offenbart hast.“ . Du
hast dein gegenwärtiges Werk ein Gedicht genannt , deshalb soll es ein Gedicht sein. Es wird keine
Dichter geben, deren Werke den Beschreibungen dieses Gedichts gleichkommen, auch wenn die
drei anderen Arten, die Asrama genannt werden, in ihren Verdiensten dem häuslichen Asrama
niemals gleich sind .. Lass Ganesa denken, oh Muni, um das Gedicht zu schreiben.'

"Sauti sagte: 'Brahma, nachdem er so mit Vyasa gesprochen hatte, zog sich in seine eigene
Wohnung zurück. Dann begann Vyasa, sich an Ganesa zu erinnern er repariert an den Ort , an dem
Vyasa saß. und als er grüßte worden war, und wurde gesetzt, Vyasa sprach ihn so : ‚O Führer der
Ganas ! Sei du der Verfasser des Bharata , die ich in meiner Phantasie gebildet haben, und die Ich
bin dabei, zu wiederholen."

"Ganesa antwortete, als sie diese Ansprache hörte: 'Ich werde der Schreiber deines Werkes werden,
vorausgesetzt, meine Feder hört nicht für einen Moment auf zu schreiben." Und Vyasa sagte zu
dieser Gottheit: 'Wo immer du etwas nicht verstehst, hör auf zu schreiben.' Ganesa hat seine
Zustimmung durch die Wiederholung des Wortes Om! fuhr fort zu schreiben; und Vyasa begann;
und zur Abwechslung knüpft er die Knoten der Komposition außerordentlich eng; dabei diktierte er
dieses Werk seinem Engagement entsprechend.

Ich bin (fortgesetzt Sauti) mit achttausendachthundert Versen vertraut, ebenso wie Suka und
vielleicht Sanjaya . Von der Rätselhaftigkeit ihrer Bedeutung, oh Muni, ist bis heute niemand in der
Lage, diese eng verbundenen, schwierigen Slokas zu durchdringen. Sogar der allwissende Ganesa
brauchte einen Moment zum Nachdenken; während Vyasa jedoch weiterhin in großer Fülle andere
Verse komponierte.

Die Weisheit dieses Werkes hat wie ein Werkzeug zur Anwendung von Collyrium die Augen der
neugierigen Welt geöffnet, die von der Dunkelheit der Unwissenheit geblendet ist. Wie die Sonne
die Dunkelheit vertreibt, so zerstreuen die Bharata durch ihre Lehrreden über Religion, Gewinn,
Vergnügen und endgültige Befreiung die Unwissenheit der Menschen. So wie der Vollmond durch
sein mildes Licht die Knospen der Seerose ausdehnt, so hat dieses Purana, indem es das Licht der
Sruti entblößt, den menschlichen Intellekt erweitert. Durch die Lampe der Geschichte, die die
Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, wird das ganze Anwesen der Natur richtig und vollständig
erleuchtet.

Dieses Werk ist ein Baum, dessen Inhaltsverzeichnis der Samen ist; die Divisionen namens
Pauloma und Astika sind die Wurzel; der Teil namens Sambhava ist der Kofferraum; die Bücher, die
Sabha und Aranya genannt werden, sind die Sitzstangen; die Bücher, die Arani genannt werden,
sind die Strickknoten; die Bücher namens Virata und Udyoga das Mark; das Buch namens
Bhishma , der Hauptzweig; das Buch namens Drona , die Blätter; das Buch namens Karna , die
schönen Blumen; das Buch mit dem Namen Salya , ihr süßer Geruch; die Bücher mit dem Titel Stri
undAishika , der erfrischende Schatten; das Buch Santi , die mächtige Frucht; das Buch namens
Aswamedha , der unsterbliche Saft; das benannte Asramavasika , der Ort, an dem es wächst; und
das Buch Mausala ist ein Inbegriff der Veden und wird von den tugendhaften Brahmanen sehr
geschätzt . Der Baum des Bharata, der für die Menschheit unerschöpflich ist wie die Wolken, soll
allen angesehenen Dichtern als Quelle des Lebensunterhalts dienen."

„Sauti fuhr fort: ‚Ich werde jetzt über die unsterblichen blumigen und fruchtbaren Produkte dieses
Baumes sprechen, der einen reinen und angenehmen Geschmack besitzt und nicht einmal von den
Unsterblichen zerstört werden sollte von Bhishma, dem weisen Sohn von Ganga und seiner eigenen
Mutter, wurde der Vater von drei Jungen, die von den beiden Frauen von Vichitra-virya wie die drei
Feuer waren ; und nachdem er so Dhritarashtra, Pandu und Vidura aufgezogen hatte, kehrte er zu
seinem zurück zurückgezogen, um seine religiöse Ausübung zu verfolgen.

Erst nachdem diese geboren, aufgewachsen und auf die höchste Reise gegangen waren,
veröffentlichte der große Rishi Vyasa das Bharata in dieser Region der Menschheit; als er von
Janamejaya und Tausenden von Brahmanen erbeten wurde , unterwies er seinen Schüler
Vaisampayana , der neben ihm saß; und er, zusammen mit den Sadasyas sitzend, rezitierte das
Bharata während der Intervalle der Opferzeremonien, wobei er wiederholt aufgefordert wurde,
fortzufahren. Vyasa hat die Größe des Hauses Kuru , die tugendhaften Prinzipien von Gandhari, die
Weisheit von Vidura und die Beständigkeit von Kunti . vollständig repräsentiert. Der edle Rishi hat
auch die Göttlichkeit von Vasudeva, die Aufrichtigkeit der Söhne von Pandu und die bösen
Praktiken der Söhne und Anhänger von Dhritarashtra beschrieben.

Vyasa führte die Zusammenstellung des Bharata aus, ausschließlich der Episoden, die ursprünglich
in vierundzwanzigtausend Versen bestanden; und nur so viel wird von den Gelehrten als Bharata .
bezeichnet. Danach verfasste er einen Inbegriff in einhundertfünfzig Versen, bestehend aus der
Einleitung mit dem Inhaltskapitel. Dies lehrte er zuerst seinem Sohn Suka; und danach gab er es
anderen seiner Schüler, die die gleichen Qualifikationen besaßen. Danach führte er eine weitere
Zusammenstellung aus, die aus sechshunderttausend Versen bestand. Von diesen sind
dreißighunderttausend in der Welt der Devas bekannt; fünfzehnhunderttausend in der Welt der
Pitris: vierzehnhunderttausend unter den Gandharvas und hunderttausend in den Regionen der
Menschheit. Narada rezitierte sie den Devas, Devala den Pitris und Suka veröffentlichte sie den
Gandharvas, Yakshas und Rakshasas. ein Mann mit gerechten Prinzipien und der erste unter all
denen, die mit den Veden vertraut sind. Wisse, dass ich, Sauti, auch hunderttausend Verse
wiederholt habe.

Yudhishthira ist ein riesiger Baum, der aus Religion und Tugend besteht; Arjuna ist sein Stamm;
Bhimasena , seine Zweige; die beiden Söhne von Madri sind seine ausgewachsenen Früchte und
Blumen; und seine Wurzeln sind Krishna, Brahma und die Brahmanen.

Nachdem Pandu viele Länder durch seine Weisheit und seine Tapferkeit unterjocht hatte, nahm er
als Sportler seinen Aufenthalt bei den Munis in einem bestimmten Wald auf, wo er ein sehr
schweres Unglück über sich brachte, weil er eine Hirschpaarung mit ihrem Gefährten getötet hatte,
die als eine Warnung für das Verhalten der Fürsten seines Hauses, solange sie leben. Ihre Mütter
nahmen als Ersatz für ihre Umarmungen die Götter Dharma, Vayu, Sakra und die Gottheiten der
Zwillinge Aswin auf, damit die Verordnungen des Gesetzes erfüllt werden könnten. Und als ihre
Nachkommen unter der Obhut ihrer beiden Mütter in der Gesellschaft von Asketen aufwuchsen,
inmitten heiliger Haine und heiliger Einsiedlerwohnungen religiöser Männer, wurden sie von Rishis
in die Gegenwart von Dhritarashtra und seinen Söhnen geführt. als Schüler in der Gewohnheit von
Brahmacharis folgen, mit verknoteten Haaren auf dem Kopf. „Diese unsere Schüler“, sagten sie,
„sind wie deine Söhne, deine Brüder und deine Freunde; sie sind Pandavas.' Mit diesen Worten
verschwanden die Munis.

Als die Kauravas sie als Söhne des Pandu vorgestellt sahen, jubelte die vornehme Klasse der Bürger
vor Freude. Einige sagten jedoch, sie seien nicht die Söhne des Pandu; andere sagten, sie waren es;
während ein paar gefragt , wie sie sein könnten seinNachkommen, da er so lange tot war. Noch
immer hörte man von allen Seiten Stimmen rufen: ‚Sie sind auf jeden Fall willkommen! Durch die
göttliche Vorsehung erblicken wir die Familie von Pandu! Lass ihr Willkommen verkünden!' Als
diese Zurufe aufhörten, war der Applaus der unsichtbaren Geister, der jeden Punkt des Himmels
ertönen ließ, gewaltig. Es gab Schauer von süß duftenden Blumen und das Geräusch von Muscheln
und Kesseltrommeln. Solche Wunder geschahen bei der Ankunft der jungen Prinzen. Der freudige
Lärm aller Bürger war als Ausdruck ihrer Zufriedenheit bei dieser Gelegenheit so groß, dass er mit
großem Beifall bis in den Himmel reichte.

Nachdem sie die gesamten Veden und verschiedene andere Shastras studiert hatten , residierten die
Pandavas dort, respektiert von allen und ohne Befürchtungen von irgendjemandem.

Die wichtigsten Männer waren zufrieden mit der Reinheit von Yudhishthira, dem Mut von Arjuna,
der unterwürfigen Aufmerksamkeit Kuntis gegenüber ihren Vorgesetzten und der Demut der
Zwillinge Nakula und Sahadeva; und das ganze Volk freute sich über ihre heroischen Tugenden.

Nach einer Weile erlangte Arjuna die Jungfrau Krishna im swayamvara , inmitten einer
Versammlung von Rajas, indem er eine sehr schwierige Leistung des Bogenschießens ausführte.
Und von dieser Zeit an wurde er in dieser Welt unter allen Bogenschützen sehr geachtet; und auch
auf Schlachtfeldern war er wie die Sonne für Feinde schwer zu sehen. Und nachdem er alle
benachbarten Prinzen und jeden bedeutenden Stamm besiegt hatte, erreichte er alles, was für den
Raja (seinen ältesten Bruder) notwendig war, um das große Opfer namens Rajasuya zu vollbringen .

Yudhishthira, nachdem er durch die weisen Ratschläge von Vasudeva und durch die Tapferkeit von
Bhimasena und Arjuna Jarasandha (den König von Magadha) und den stolzen Chaidya getötet hatte,
erwarb das Recht, das große Opfer von Rajasuya zu vollbringen, das reich an Vorräten und
Opfergaben war mit transzendenten Verdiensten. Und Duryodhana kam zu diesem Opfer; und als er
den riesigen Reichtum der Pandavas überall verstreut sah, die Opfergaben, die Edelsteine, Gold und
Juwelen; der Reichtum an Kühen, Elefanten und Pferden; die neugierigen Texturen, Gewänder und
Mäntel; die kostbaren Schals und Pelze und Teppiche aus der Haut der Ranku; er war voller Neid
und wurde äußerst unzufrieden. Und als er die von Maya (der Asura-Architektin) elegant nach Art
eines himmlischen Hofes errichtete Versammlungshalle erblickte, war er vor Wut entbrannt. Und
nachdem er bei bestimmten architektonischen Täuschungen in diesem Gebäude in Verwirrung
geraten war, wurde er von Bhimasena in Gegenwart von Vasudeva wie einer von gemeiner
Abstammung verspottet.

Und es wurde Dhritarashtra dargestellt, dass sein Sohn, während er an verschiedenen


Genußgegenständen und verschiedenen Kostbarkeiten teilnahm, mager, blass und blass wurde. Und
Dhritarashtra gab einige Zeit später aus Zuneigung zu seinem Sohn seine Zustimmung zu ihrem
Würfelspiel (mit den Pandavas). Als Vasudeva dies erfuhr, wurde er außerordentlich zornig. Und da
er unzufrieden war, tat er nichts, um die Streitigkeiten zu verhindern, übersah aber das Spiel und
verschiedene andere entsetzliche, ungerechtfertigte Transaktionen, die sich daraus ergaben: und
trotz Vidura, Bhishma, Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwan, ließ er die Kshatriyas sich
gegenseitig töten in dem schrecklichen Krieg, der folgte.'

"Und als Dhritarashtra die schlechten Nachrichten über den Erfolg der Pandavas hörte und sich an
die Vorsätze von Duryodhana, Kama und Sakuni erinnerte, dachte er eine Weile nach und richtete
die folgende Rede an Sanjaya:--

„Achte, oh Sanjaya, auf alles, was ich dir sagen werde, und es wird dir nicht zustehen, mich mit
Verachtung zu behandeln. Du kennst dich gut mit den Shastras aus,intelligent und mit Weisheit
ausgestattet. Ich hatte nie eine Neigung zum Krieg, und ich hatte kein Gefallen an der Vernichtung
meiner Rasse. Ich machte keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und den Kindern
von Pandu. Meine eigenen Söhne waren anfällig für Eigensinn und verachteten mich, weil ich alt
bin. Blind wie ich bin, ertrug ich alles aus meiner elenden Notlage und aus väterlicher Zuneigung.
Ich war töricht gegenüber dem gedankenlosen Duryodhana, der immer in Torheit wuchs. Da er ein
Zuschauer der Reichtümer der mächtigen Söhne des Pandu war, wurde mein Sohn für seine
Unbeholfenheit beim Betreten der Halle verspottet. Unfähig, alles zu ertragen und unfähig, die
Söhne des Pandu auf dem Feld zu besiegen, und obwohl er ein Soldat war, der noch nicht bereit
war, durch seine eigene Anstrengung Glück zu erlangen, veranstaltete er mit Hilfe des Königs von
Gandhara ein unfaires Würfelspiel.

„Höre, oh Sanjaya, alles, was daraufhin geschah und mir zur Kenntnis kam. Und wenn du alles, was
ich sage, gehört hast und dich an alles erinnert, was herausgefallen ist, dann wirst du mich mit
einem prophetischen Auge erkennen. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem er den Bogen gebogen
hatte, das merkwürdige Zeichen durchbohrt und zu Boden gebracht hatte, und das Mädchen Krishna
im Angesicht der versammelten Prinzen triumphierend davongetragen hatte, dann hatte ich keine
Hoffnung mehr, oh Sanjaya Erfolg. Als ich hörte, dass Subhadra von der Rasse von Madhu nach
gewaltsamer Beschlagnahme von Arjuna in der Stadt Dwaraka geheiratet hatte und dass die beiden
Helden der Rasse von Vrishni (Krishna und Balarama, die Brüder von Subhadra) ohne Reue in
Indraprastha . eingezogen waren, als Freunde, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als
ich hörte, dass Arjuna, durch seinen himmlischen Pfeil, der den Regen von Indra, dem König der
Götter, verhinderte, Agni befriedigt hatte, indem er ihm den Wald von Khandava übergab, dann
hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die fünf Pandavas mit ihrer
Mutter Kunti aus dem Haus Lac geflohen waren und dass Vidura mit der Verwirklichung ihrer Pläne
beschäftigt war, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna,
nachdem er das Mal in der Arena durchbohrt hatte, Draupadi gewonnen hatte und dass die tapferen
Panchalas sich den Pandavas angeschlossen hatten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass Jarasandha, der Erste der königlichen Linie von Magadha, der inmitten
der Kshatriyas brennt, von Bhima allein mit seinen bloßen Armen getötet worden war, dann, oh
Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Söhne des Pandu in ihrem
allgemeinen Feldzug die Häuptlinge des Landes erobert und das große Opfer der Rajasuya
vollbracht hatten, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Draupadi,
ihre Stimme erstickt von Tränen und Herz voller Qual, in der Zeit der Unreinheit und mit nur einem
Gewand, vor Gericht gezerrt worden war und sie, obwohl sie Beschützer hatte, behandelt worden
war, als ob sie keine hätte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte,
dass die gottlose Duhsasana sich bemühte, ihr dieses einzige Gewand auszuziehen, nur einen
großen Haufen Stoff aus ihrer Person gezogen hatte, ohne zu seinem Ende gelangen zu können,
dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Yudhishthira, von
Saubala beim Würfelspiel geschlagen und infolgedessen seines Königreichs beraubt wurde, noch
immer von seinen Brüdern von unvergleichlichem Können betreut worden war, hatte ich, oh
Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die tugendhaften Pandavas, die vor
Bedrängnis weinten, ihrem älteren Bruder in die Wildnis gefolgt waren und verschiedene
Anstrengungen unternommen hatten, um sein Unbehagen zu lindern, hatte ich keine Hoffnung auf
Erfolg, oh Sanjaya.

„Als ich hörte, dass Yudhishthira von Snatakas und edelmütigen Brahmanen, die von Almosen
leben, in die Wildnis gefolgt war , hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte,
dass Arjuna im Kampf dem Gott der Götter, Tryambaka (der Dreiäugige) in der Verkleidung eines
Jägers gefallen hatte , die große Waffe Pasupata . erhielt, dann oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung
auf Erfolg. Als ich hörte, dass der gerechte und berühmte Arjuna, nachdem er in den himmlischen
Regionen war, dort himmlische Waffen von Indra selbst erhalten hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna später die Kalakeyas und die Paulomas stolz mit
dem Segen besiegt hatte, den sie erhalten hatten und der sie sogar für die Himmlischen
unverwundbar gemacht hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte,
dass Arjuna, der Vernichter der Feinde, erfolgreich in die Regionen von Indra gegangen war, um die
Asuras zu vernichten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
Bhima und die anderen Söhne von Pritha (Kunti) in Begleitung von Vaisravana in diesem Land
angekommen waren, das für den Menschen damals unzugänglich war, oh Sanjaya, hatte ich keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass meine Söhne, geleitet von den Ratschlägen von Karna,
während ihrer Reise durch Ghoshayatra von den Gandharvas gefangen genommen und von Arjuna
freigelassen wurden, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Dharma
(der Gott der Gerechtigkeit) in Gestalt eines Yaksha Yudhishthira bestimmte Fragen gestellt hatte,
oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass es meinen Söhnen nicht
gelungen war, die Pandavas unter ihrer Verkleidung zu entdecken, während sie mit Draupadi in den
Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich
hörte, dass die wichtigsten Männer meiner Seite alle von dem edlen Arjuna mit einem einzigen
Streitwagen besiegt worden waren, während sie in den Herrschaftsgebieten von Virata lebten, hatte
ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass Vasudeva vom Geschlecht der
Madhu, der diese ganze Erde mit einem Fuß bedeckte und von ganzem Herzen am Wohlergehen der
Pandavas interessiert war, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
der König von Matsya Arjuna seine tugendhafte Tochter Uttara angeboten hatte und Arjuna sie als
seinen Sohn angenommen hatte, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte,
dass Yudhishthira, beim Würfeln geschlagen, des Reichtums beraubt, verbannt und von seinen
Verbindungen getrennt, noch eine siebenköpfige Armee aufgestellt hatteAkshauhinisDann, oh
Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich Narada hörte, erklärte, dass Krishna und
Arjuna Nara und Narayana waren und er (Narada) sie zusammen in den Regionen von Brahma
gesehen hatte, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Krishna,
bestrebt, Frieden zum Wohle der Menschheit herbeizuführen, sich zu den Kurus begeben hatte und
fortging, ohne seinen Zweck erfüllen zu können, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass Kama und Duryodhana beschlossen hatten, Krishna einzusperren, zeigte
in sich das ganze Universum, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Dann hörte ich, dass
zum Zeitpunkt seiner Abreise Pritha (Kunti), die voller Kummer neben seinem Wagen stand, von
Krishna Trost empfing, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
Vasudeva und Bhishma, der Sohn von Santanu, die Ratgeber der Pandavas waren und Drona, der
Sohn von Bharadwaja, Segen über sie aussprach, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya.
Als Kama zu Bhishma sagte: „Ich werde nicht kämpfen, wenn du kämpfst – und die Armee verließ
und wegging, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Vasudeva
und Arjuna und der BogenGandivavon unermesslicher Stärke, diese drei von schrecklicher Energie
waren zusammengekommen, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
Krishna ihm alle Welten in seinem Körper zeigte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg.
Als ich hörte, dass Bhishma, der Verwüster der Feinde, der jeden Tag zehntausend Wagenlenker auf
dem Schlachtfeld tötete, keinen der Pandavas getötet hatte, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung
auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhishma, der rechtschaffene Sohn von Ganga, selbst die Mittel seiner
Niederlage auf dem Schlachtfeld aufgezeigt hatte und dass dasselbe von den Pandavas mit Freude
vollbracht wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna,
nachdem er Sikhandin vor sich selbst in seinen Wagen gesetzt hatte, hatte Bhishma von
unendlichem Mut und im Kampf unbesiegbar verwundet, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der alte Held Bhishma, nachdem er die Zahl der Rasse
vonShomaka für einige wenige, von verschiedenen Wunden überwältigt, lag auf einem Pfeilbett ,
dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna, nachdem
Bhishma mit Durst nach Wasser auf dem Boden lag, den Boden durchbohrt und seinen Durst gestillt
hatte, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als Bayu sich zusammen mit Indra und
Suryya als Verbündete für den Erfolg der Söhne von Kunti vereinte und die Raubtiere (durch ihre
unglückselige Anwesenheit) uns in Angst versetzten, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung
auf Erfolg. Als die wundervolle Kriegerin Drona, die verschiedene Kampfweisen auf dem Feld
zeigte, keinen der überlegenen Pandavas tötete, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya.
Als ich hörte, dass der Maharatha Sansaptakasunserer Armee, die für den Sturz Arjunas eingesetzt
wurde, alle von Arjuna selbst getötet wurden, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass unsere von anderen undurchdringlichen Kräften, die von Bharadwaja
selbst, gut bewaffnet, verteidigt, von dem tapferen Sohn Subhadras einzeln gezwungen und betreten
worden waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass unser
Maharathas, unfähig, Arjuna zu überwinden, mit jubelnden Gesichtern, nachdem ich den Jungen
Abhimanyu gemeinsam umzingelt und getötet hatte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass die blinden Kauravas vor Freude jubelten, nachdem sie Abhimanyu
getötet hatten, und dass Arjuna daraufhin wütend seine berühmte Rede über Saindhava hielt, dann,
oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Arjuna den Tod von Saindhava
geschworen und sein Gelübde in Gegenwart seiner Feinde erfüllt hatte, hatte ich keine Hoffnung
auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass die Pferde von Arjuna erschöpft waren, ließ Vasudeva sie
Wasser trinken und sie zurückbringen und wieder anspannen, um sie weiter zu führen, oh Sanjaya,
ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass seine Pferde müde waren, Arjuna, der in
seinem Streitwagen blieb, kontrollierte alle seine Angreifer, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die
Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich geworden war, in
Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, dann, oh
Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner
Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem
Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte,
dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra
(Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung
auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom Geschlecht der
Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von Elefanten unerträglich
geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna
waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte, dass Karna, obwohl er
Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete
und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg.
Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König
von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich hörte, dass Yuyudhana vom
Geschlecht der Vrishni, nachdem sie die Armee von Drona, die durch die Anwesenheit von
Elefanten unerträglich geworden war, in Verwirrung geworfen hatte, sich dorthin zurückzog, wo
Krishna und Arjuna waren, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg . Als ich hörte,
dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn
nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann, oh Sanjaya, hatte ich
keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von
Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet wurde, dann,
oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Als ich mich
dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg.
Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm erlaubte zu entkommen,
nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines Bogens zerrte, dann hatte ich,
oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, der
Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten haben, dass Saindhava getötet
wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische
Als ich mich dorthin zurückzog, wo Krishna und Arjuna waren, hatte ich, oh Sanjaya, keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Karna, obwohl er Bhima in seiner Macht hatte, ihm
erlaubte zu entkommen, nachdem er ihn nur verächtlich anredete und ihn mit dem Ende seines
Bogens zerrte, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Drona,
Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) erlitten
haben, dass Saindhava getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als
ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn von Drona und der tapfere
König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und dann, oh Sanjaya, hatte ich
keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlische Kritavarma, Kripa, Karna, der Sohn
von Drona und der tapfere König von Madra (Salya) ließen zu, dass Saindhava getötet wurde, und
dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der himmlischeShakti,
die Indra (an Karna) gegeben hatte, wurde durch Madhavas Machenschaften auf Rakshasa
Ghatotkacha mit furchtbarem Antlitz geschleudert, und dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung
auf Erfolg. Als ich das bei der Begegnung zwischen Karna und Ghatotkacha hörte, dass
Shaktiwurde von Karna gegen Ghatotkacha geschleudert, der gewiß Arjuna in der Schlacht getötet
haben sollte, oh Sanjaya. Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Dhristadyumna,
der die Gesetze der Schlacht übertrat, Drona allein in seinem Streitwagen erschlug und sich zum
Tode entschloss, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, Nakula.
der Sohn von Madri, der in Gegenwart der ganzen Armee mit dem Sohn von Drona im Zweikampf
verwickelt war und sich ihm ebenbürtig zeigte, fuhr seinen Streitwagen im Kreis herum, dann, oh
Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als Drona starb, missbrauchte sein Sohn die Waffe
namens Narayanaaber es gelang mir nicht, die Pandavas zu vernichten, dann hatte ich, oh Sanjaya,
keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Bhimasena auf dem Schlachtfeld das Blut seines
Bruders Duhsasana trank, ohne dass ihn jemand daran hindern konnte, dann hatte ich, oh Sanjaya,
keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der unendlich tapfere Karna, der im Kampf
unbesiegbar ist, von Arjuna in diesem Krieg der Brüder, der sogar den Göttern geheimnisvoll ist,
getötet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
Yudhishthira, der Gerechte, den heldenhaften Sohn von Drona, Duhsasana, und den wilden
Kritavarman besiegt hat, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya. Als ich hörte, dass der
tapfere König von Madra, der Krishna jemals in die Schlacht wagte, von Yudhishthira getötet
wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass der böse Suvala
der magischen Macht, die Wurzel des Spiels und der Fehde, wurde im Kampf von Sahadeva, dem
Sohn des Pandu, getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass
Duryodhana, erschöpft von Müdigkeit, zu einem See gegangen und sich in seinen Gewässern eine
Zuflucht genommen hatte, dort allein lag, ohne Kraft und ohne Streitwagen, dann, oh Sanjaya, hatte
ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu
diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich
anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine
Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See
gegangen war und sich in seinen Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine
Kraft war erschöpft und ohne Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als
ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an
seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war,
Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte,
während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von
Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Nachdem ich an einen See gegangen war und sich in seinen
Gewässern eine Zuflucht genommen hatte, lag er allein da, seine Kraft war erschöpft und ohne
Wagen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass die Pandavas, die
in Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen,
anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen,
dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer
Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung)
aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in Begleitung von Vasudeva zu diesem See
gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen, meinen Sohn verächtlich anzureden, der
nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von
seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte, Als ich hörte, dass die Pandavas, die in
Begleitung von Vasudeva zu diesem See gegangen waren und an seinem Strand standen, anfingen,
meinen Sohn verächtlich anzureden, der nicht in der Lage war, Beleidigungen zu ertragen, dann
hatte ich, oh Sanjaya, keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, während ich in einer Begegnung
mit Keulen im Kreis eine Vielzahl von seltsamen Modi (von Angriff und Verteidigung) aufzeigte,er
wurde gemäß den Ratschlägen Krishnas zu Unrecht getötet, oh Sanjaya, ich hatte keine Hoffnung
auf Erfolg. Als ich hörte, wie der Sohn von Drona und andere durch das Töten der Panchalas und
der Söhne von Draupadi im Schlaf eine schreckliche und berüchtigte Tat begangen haben, dann, oh
Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg. Als ich hörte, dass Aswatthaman, während er von
Bhimasena verfolgt wurde, die erste Waffe namens Aishika abgefeuert hatte , durch die der Embryo
im Mutterleib (von Uttara) verwundet wurde, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf
Erfolg. Als ich hörte, dass die Waffe Brahmashira ( abgefeuert von Aswatthaman) von Arjuna mit
einer anderen Waffe abgewehrt wurde, über der er das Wort „ Sasti" und dass Aswatthaman den
juwelenartigen Auswuchs auf seinem Kopf aufgeben musste, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine
Hoffnung auf Erfolg. Als ich das hörte, als der Embryo im Mutterleib von Viratas Tochter von
Aswatthaman mit einer mächtigen Waffe verwundet wurde , Dwaipayana und Krishna verfluchten
ihn, dann, oh Sanjaya, hatte ich keine Hoffnung auf Erfolg.

'Ach! Gandhari, arm an Kindern, Enkeln, Eltern, Brüdern und Verwandten, ist zu bemitleiden.
Schwierig ist die Aufgabe der Pandavas: Durch sie wurde ein Königreich ohne Rivalen
zurückerobert.

'Ach! Ich habe gehört, dass der Krieg nur zehn am Leben gelassen hat: drei von unserer Seite und
die Pandavas, sieben, in diesem schrecklichen Konflikt wurden achtzehn Akshauhinis von
Kshatriyas getötet! Überall um mich herum ist völlige Dunkelheit, und ein Ohnmachtsanfall
überfällt mich: Das Bewusstsein verlässt mich, oh Suta, und mein Geist ist abgelenkt."

"Sauti sagte: 'Dhritarashtra, der mit diesen Worten sein Schicksal beklagte, wurde von extremer
Angst überwältigt und eine Zeitlang des Verstandes beraubt; aber als er wiederbelebt wurde, wandte
er sich mit den folgenden Worten an Sanjaya.
"Nach allem, was geschehen ist, oh Sanjaya, möchte ich meinem Leben unverzüglich ein Ende
setzen; ich finde nicht den geringsten Vorteil, es länger zu schätzen."

"Sauti sagte: 'Der weise Sohn von Gavalgana (Sanjaya) wandte sich dann an den verzweifelten
Herrn der Erde, während er so redete und jammerte, seufzte wie eine Schlange und wiederholte in
Worten von tiefer Bedeutung.

und Yayati der guten Taten, die Opfer darbrachten, dabei von den Himmlischen selbst unterstützt
wurden und durch deren Opferaltäre und -pfähle diese Erde mit ihren bewohnten und unbewohnten
Gebieten überall gekennzeichnet ist. Von diesen vierundzwanzig Rajas sprach früher der
himmlische Rishi Narada zu Saivya, als er wegen des Verlustes seiner Kinder sehr betrübt war.
Außer diesen waren zuvor andere Rajas gegangen, die noch mächtiger waren als sie, mächtige
Wagenlenker, edel im Sinn und mit allen würdigen Eigenschaften glänzen. Dies waren Puru, Kuru,
Yadu, Sura und Viswasrawa von großem Ruhm; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami und
Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta und Vripadguru; Usinara, Sata-ratha, Kanka,
Duliduha und Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti und Nimi; Ajeya, Parasu,
Pundra, Sambhu und das heilige Deva-Vridha; Devahuya, Supratika und Vrihad-ratha; Mahatsaha,
Vinitatma, Sukratu und Nala, der König der Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra und der
Häuptling Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu,
Nirmardda, Ketusringa und Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu und Niramaya;
Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu und Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga,
Paraha und Sruti. Diese, oh Häuptling, und andere Rajas, hören wir von Hunderten und Tausenden
aufgezählt und noch andere von Millionen, Fürsten von großer Macht und Weisheit, die sehr reiche
Freuden aufgeben und dem Tode begegnen, wie es deine Söhne getan haben! Ihre himmlischen
Taten, Tapferkeit und Großzügigkeit, ihre Großmut, ihr Glaube, ihre Wahrheit, Reinheit, Einfachheit
und Barmherzigkeit werden der Welt in den Aufzeichnungen früherer Zeiten von heiligen Barden
großer Gelehrsamkeit veröffentlicht. Obwohl sie mit jeder edlen Tugend ausgestattet sind, haben sie
ihr Leben aufgegeben. Deine Söhne waren bösartig, von Leidenschaft entflammt, habgierig und von
sehr böser Gesinnung. Du bist versiert in derSastras , oh Bharata, und Kunst intelligent und weise;
sie versinken nie unter Unglücken, deren Verständnis von den Sastras geleitet wird. Du kennst, o
Prinz, die Milde und Strenge des Schicksals; diese Sorge um die Sicherheit deiner Kinder ist daher
unangemessen. Überdies geziemt es dir, nicht um das zu trauern, was geschehen muss: denn wer
kann durch seine Weisheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann ihm den von
der Vorsehung vorgezeichneten Weg verlassen. Existenz und Nicht-Existenz, Lust und Schmerz
haben alle Zeit für ihre Wurzel. Die Zeit erschafft alle Dinge und die Zeit zerstört alle Kreaturen. Es
ist die Zeit, die Kreaturen verbrennt, und es ist die Zeit, die das Feuer löscht. Alle Zustände, das
Gute und das Böse, in den drei Welten, werden von der Zeit verursacht. Die Zeit verkürzt alle Dinge
und erschafft sie neu. Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft: ja, die Zeit ist unüberwindbar. Die
Zeit vergeht über alle Dinge, ohne verzögert zu werden. Wissend, wie du es tust,

„Sauti sagte : ‚Der Sohn Gavalgana auf diese Weise an die königliche Dhritarashtra mit Trauer für
seine Söhne überwältigt verabreicht Komfort hat, dann seinen Geist Frieden wieder hergestellt.
Wenn man diese Tatsachen für sein Thema, bestehend Dwaipayana eine heilige Upanishad , die
veröffentlicht wurde die Welt durch gelehrte und heilige Barden in den von ihnen komponierten
Puranas.

„Das Studium der Bharata ist ein Akt der Frömmigkeit. Wer auch nur einen Fuß mit Glauben liest,
hat seine Sünden vollständig weggewischt. Hierin wurde von Devas, Devarshis und makellosen
Brahmarshis der guten Taten gesprochen; und ebenso von Yakshas und großer Uragas (Nagas).
Hierin wurde auch der ewige Vasudeva beschrieben, der die sechs Eigenschaften besitzt. Er ist der
Wahre und Gerechte, der Reine und Heilige, der ewige Brahma, die höchste Seele, das wahre
ständige Licht, dessen göttliche Taten weise und gelehrt sind erzählen, von wem das nicht-existente
und das existent-nicht-existente Universum mit den Prinzipien der Zeugung und des Fortschreitens
und der Geburt, des Todes und der Wiedergeburt hervorgegangen ist. das an den Attributen der fünf
Elemente teilhat.Das ist auch beschrieben worden, wer istPurusha steht über solchen Beinamen wie
„unangezeigt“ und dergleichen; auch das, was die vordersten Yatis vom gemeinsamen Schicksal
ausgenommen und mit der Kraft der Meditation ausgestattet sind, und Tapas erblicken das Wohnen
in ihren Herzen als ein Spiegelbild im Spiegel.

„Der Mann des Glaubens, der Frömmigkeit ergeben und ständig in der Ausübung der Tugend ist,
wird beim Lesen dieses Abschnitts von der Sünde befreit Schwierigkeiten. Der Mann, der
irgendeinen Teil der Einleitung in den zwei Zwielichtern wiederholt, wird während eines solchen
Aktes von den Sünden befreit, die er sich während des Tages oder der Nacht zugezogen hat. Dieser
Abschnitt, der Körper des Bharata, ist Wahrheit und Nektar. Wie Butter in Quark ist, Brahmana
unter den Zweibeinern, der Aranyaka unter den Veden und Nektar unter den Arzneien; wie das Meer
unter den Wassergefäßen und die Kuh unter den Vierbeinern hervorsticht; wie diese (unter den
erwähnten Dingen) auch das Bharata in der Geschichte genannt wird.

„Derjenige, der es, auch nur einen Fuß davon, während eines Sradha zu Brahmanen rezitieren lässt,
seine Opfergaben an Speisen und Getränken an die Mähnen seiner Vorfahren werden
unerschöpflich.

„Mit Hilfe der Geschichte und der Puranas kann der Veda erklärt werden; aber der Veda hat Angst
vor einer kleinen Information, damit er sie nicht sollte. Der gelehrte Mann, der anderen diesen Veda
von Vyasa rezitiert, erntet Vorteile sogar die Sünde, den Embryo zu töten und dergleichen. Wer
dieses heilige Kapitel des Mondes liest, liest das gesamte Bharata, ich ween. Der Mann, der diesem
heiligen Werk täglich mit Ehrfurcht zuhört, erlangt langes Leben und Ruhm und steigt auf Himmel.

„Früher wurden die vier Veden auf der einen Seite und die Bharata auf die andere gelegt und diese
wurden von den zu diesem Zweck versammelten Himmlischen auf der Waage gewogen In der Welt
wurde es Mahabharata (das große Bharata) genannt. Da es sowohl in der Substanz als auch in der
Schwere der Bedeutung als überlegen angesehen wird, wird es aufgrund dieser Substanz und
Schwere der Bedeutung Mahabharata genannt. Wer seine Bedeutung kennt, wird von all seinen
Sünden gerettet .

„Tapa ist unschuldig, das Studium ist harmlos, die Verordnung der Veden, die allen Stämmen
vorgeschrieben ist, ist harmlos, der Erwerb von Reichtum durch Anstrengung ist harmlos; aber
wenn sie in ihren Praktiken missbraucht werden, werden sie zu Quellen des Bösen.'"

Abschnitt II

"Die Rishis sagten: 'O Sohn von Suta, wir möchten einen vollständigen und ausführlichen Bericht
über den von dir als Samanta-panchaya erwähnten Ort hören.'

Wir sind zufrieden mit der Ehrfurcht, die du deinen Vorfahren entgegengebracht hast, und mit
deiner Tapferkeit, oh Mächtiger! Segen sei mit dir. O du Erhabener, bitte um den Segen, den du
begehren kannst.'

"Rama sagte: 'Wenn ihr, oh Väter, mir wohlgesinnt seid, bitte ich um einen Segen, dass ich von den
Sünden freigesprochen werde, die daraus entstanden sind, dass ich die Kshatriyas im Zorn
vernichtet habe, und dass die Seen, die ich geformt habe, berühmt werden in der Welt als heilige
Schreine.' Der Pitris sagte dann: "So soll es sein. Aber sei beruhigt." Und Rama wurde
dementsprechend besänftigt. Die Region, die in der Nähe dieser Seen mit blutigem Wasser liegt,
wird seit dieser Zeit als Samanta-panchaka, der Heilige, gefeiert. Die Weisen haben erklärt, dass
jedes Land durch einen Namen gekennzeichnet werden sollte, der durch einen Umstand von
Bedeutung sein kann haben es berühmt gemacht. In der Zwischenzeit zwischen dem Dwapara und
dem Kali Yugas ereignete sich in Samanta-panchaka die Begegnung zwischen den Armeen der
Kauravas und der Pandavas. In dieser heiligen Region, ohne jegliche Härte, waren achtzehn
Akshauhinis von kampfbegierigen Soldaten versammelt. Und da, oh Brahmanen, wurden sie alle
auf der Stelle getötet. So wurde der Name dieser Region, oh Brahmanen, erklärt und dir das Land
als heilig und entzückend beschrieben. Ich habe alles erwähnt, was damit zusammenhängt, da die
Region in den drei Welten gefeiert wird.'

„Die Rishis sagten: ‚Wir haben den Wunsch zu wissen, oh Sohn von Suta, was der von dir
verwendete Begriff Akshauhini impliziert komponiere ein Akshauhini, denn du bist vollkommen
informiert.'

„Sauti sagte: ‚Ein Streitwagen, ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Pferde bilden einen Patti ;
drei Pattis ergeben einen Sena-mukha ; drei Sena-mukhas werden Gulma genannt ; drei Gulmas, ein
Gana ; drei Ganas, a Vahini ; drei Vahinis zusammen werden Pritana genannt ; drei Pritanas bilden
einen Chamu ; drei Chamus, ein Anikini; und ein Anikini in zehnfacher Form, wie es von den
Kennern als Akshauhini bezeichnet wird. O ihr bester Brahmanen, die Arithmetiker haben
berechnet, dass die Zahl der Streitwagen in einem Akshauhini
einundzwanzigtausendachthundertsiebzig beträgt. Das Maß der Elefanten muss auf die gleiche Zahl
festgelegt werden. O ihr Reinen, ihr müsst wissen, dass die Zahl der Fußsoldaten
einhundertneuntausenddreihundertfünfzig beträgt, die Zahl der Pferde
fünfundsechzigtausendsechshundertzehn. Dies, oh Brahmanen, sind, wie von mir vollständig
erklärt, die Zahlen eines Akshauhini, wie sie von denen gesagt werden, die mit den Prinzipien der
Zahlen vertraut sind. Oh Bester der Brahmanen, nach dieser Berechnung setzten sich die achtzehn
Akshauhinis der Kaurava- und Pandava-Armee zusammen. Die Zeit, deren Taten wunderbar sind,
hat sie an diesem Ort versammelt und die Kauravas zur Sache gemacht, sie alle zerstört. Bhishma
kannte sich mit der Wahl der Waffen aus und kämpfte zehn Tage lang. Drona beschützte die
Kaurava Vahinis fünf Tage lang. Kama, der Verwüster feindlicher Armeen, kämpfte zwei Tage lang;
und Salya für einen halben Tag. Danach dauerte einen halben Tag die Begegnung mit Klubs
zwischen Duryodhana und Bhima. Am Ende dieses Tages zerstörten Aswatthaman und Kripa die
Armee von Yudishthira in der Nacht, während sie ohne Verdacht auf Gefahr schliefen.

'O Saunaka, diese beste Überlieferung namens Bharata, die bei deinem Opfer zu wiederholen
begonnen hat, wurde früher beim Opfer von Janamejaya von einem intelligenten Schüler von Vyasa
wiederholt. Es ist in mehrere Abschnitte unterteilt; Am Anfang stehen Paushya, Pauloma und Astika
Parvas, die in vollem Umfang die Tapferkeit und den Ruhm der Könige beschreiben. Es ist ein
Werk, dessen Beschreibung, Diktion und Sinn vielfältig und wunderbar sind. Es enthält einen
Bericht über verschiedene Sitten und Riten. Es wird von den Weisen akzeptiert, da der Staat
Vairagya . genannt wirdist von Männern, die eine endgültige Befreiung wünschen. Wie das Selbst
unter den Dingen, die erkannt werden müssen, wie das Leben unter den Dingen, die teuer sind, so
ist diese Geschichte, die den Weg zur Erkenntnis von Brahma liefert, dem ersten unter allen Sastras.
Es gibt keine aktuelle Geschichte in dieser Welt, aber sie hängt von dieser Geschichte ab, so wie der
Körper auf dem Fuß, den sie nimmt. So wie Meister guter Abstammung immer von Dienern
begleitet werden, die nach Bevorzugung verlangen, so wird das Bharata von allen Dichtern
geschätzt. Wie die Wörter, die die verschiedenen Wissenszweige der Welt und des Veda bilden, nur
Vokale und Konsonanten aufweisen, so zeigt diese ausgezeichnete Geschichte nur die höchste
Weisheit.
„Hört, o ihr Asketen, auf die Umrisse der verschiedenen Abteilungen ( parvas ) dieser Geschichte
namens Bharata, die mit großer Weisheit begabt sind, von wunderbaren und vielfältigen
Abschnitten und Füßen, von subtilen Bedeutungen und logischen Verbindungen, und mit der
Substanz verschönert.“ der Veden.

„Die erste Parva heißt Anukramanika ; der zweite, Sangraha ; dann Pauschya ; dann Pauloma ; die
Astika ; dann Adivansavatarana . Dann kommt der Sambhava wunderbarer und aufregender
Ereignisse. Dann kommt Jatugrihadaha (das Haus von Lac in Brand setzen) und dann
Hidimbabadha (das Töten von Hidimba) Parvas; dann kommt Baka-badha (Schlachtung von Baka)
und dann Chitraratha . Der nächste heißt Swayamvara (Auswahl des Ehemanns durch Panchali), in
dem Arjuna durch die Ausübung der Kshatriya-Tugenden Draupadi zur Ehefrau gewann. Dann
kommtVaivahika (Ehe). Dann kommt Viduragamana (Erscheinen von Vidura), Rajyalabha
(Erlangung des Königreichs), Arjuna-banavasa (Exil von Arjuna) und Subhadra-harana (das
Wegtragen von Subhadra). Danach folgen Harana-harika , Khandava-daha (das Brennen des
Khandava-Waldes) und Maya-darsana (Treffen mit Maya, dem Asura-Architekten). Dann kommen
Sabha , Mantra , Jarasandha , Digvijaya (allgemeine Kampagne). Nach Digvijaya kommen Raja-
suyaka , Arghyaviharana (die Beraubung der Arghya) undSisupala-badha (das Töten von Sisupala).
Danach Dyuta (Glücksspiel), Anudyuta (nach dem Glücksspiel), Aranyaka und Krimira-badha
(Zerstörung von Krimira). Die Arjuna-vigamana (die Reisen von Arjuna), Kairati . Im letzten wurde
der Kampf zwischen Arjuna und Mahadeva in Gestalt eines Jägers beschrieben. Danach Indra-
lokavigamana (die Reise in die Regionen von Indra); dann diese Mine der Religion und Tugend, die
höchst erbärmliche Nalopakhyana (die Geschichte von Nala). Nach diesem letzten Tirtha-yatra oder
der Pilgerfahrt des weisen Prinzen der Kurus, dem Tod von Jatasuraund die Schlacht der Yakshas .
Dann der Kampf mit den Nivata-kavachas , Ajagara und Markandeya-Samasya (Treffen mit
Markandeya). Dann das Treffen von Draupadi und Satyabhama , Ghoshayatra , Mirga-Swapna
(Traum vom Hirsch). Dann die Geschichte von Brihadaranyaka und dann Aindradrumna . Dann
Draupadi-harana (die Entführung von Draupadi), Jayadratha-bimoksana(die Freilassung von
Jayadratha). Dann die Geschichte von 'Savitri', die das große Verdienst der ehelichen Keuschheit
veranschaulicht. Nach diesem letzten die Geschichte von 'Rama'. Die nächste Parva wird 'Kundala-
harana' (der Diebstahl der Ohrringe) genannt. Als nächstes kommt 'Aranya' und dann 'Vairata'. Dann
der Einzug der Pandavas und die Erfüllung ihres Versprechens (ein Jahr unbekannt zu leben). Dann
die Zerstörung der 'Kichakas', dann der Versuch, die Kühe (von Virata durch die Kauravas) zu
stehlen. Die nächste wird die Ehe von Abhimanyu mit der Tochter von Virata genannt. Der nächste,
den Sie kennen müssen, ist die wundervollste Parva namens Udyoga. Die nächste muss unter dem
Namen 'Sanjaya-yana' (die Ankunft von Sanjaya) bekannt sein. Dann kommt 'Prajagara' (die
Schlaflosigkeit von Dhritarashtra aufgrund seiner Angst). Dann Sanatsujata, in dem die
Geheimnisse der spirituellen Philosophie liegen. Dann 'Yanasaddhi' und dann die Ankunft von
Krishna. Dann die Geschichte von 'Matali' und dann von 'Galava'. Dann die Geschichten von
'Savitri', 'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann
die Ankunft von Krishna am Hof und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die
Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der
Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und
Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Galava'. Dann die Geschichten von 'Savitri',
'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann die
Ankunft von Krishna am Hof und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die
Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der
Marsch auf das Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis
und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Galava'. Dann die Geschichten von
'Savitri', 'Vamadeva' und 'Vainya'. Dann die Geschichte von 'Jamadagnya und Shodasarajika'. Dann
die Ankunft von Krishna am Hof und dann Bidulaputrasasana. Dann die Truppenaufstellung und die
Geschichte von Sheta. Dann, musst du wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna. Dann der
Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und
Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des Boten Dann der Marsch auf das Feld der Truppen
beider Seiten. Die nächste wurde die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt
die Ankunft des Boten Dann der Marsch zum Feld der Truppen beider Seiten. Die nächste wurde
die Nummerierung der Rathis und Atirathas genannt. Dann kommt die Ankunft des BotenUlukawas
den Zorn (der Pandavas) entfachte. Das nächste, was Sie wissen müssen, ist die Geschichte von
Amba. Dann kommt die spannende Geschichte über die Einsetzung von Bhishma als
Oberbefehlshaber. Die nächste wird die Schaffung der Inselregion Jambu genannt; dann Bhumi;
dann der Bericht über die Bildung von Inseln. Dann kommt die 'Bhagavat-gita'; und dann der Tod
von Bhishma. Dann die Installation von Drona; dann die Zerstörung der 'Sansaptakas'. Dann der
Tod von Abhimanyu; und dann das Gelübde von Arjuna (Jayadratha zu töten). Dann der Tod von
Jayadratha und dann von Ghatotkacha. Dann, müssen Sie wissen, kommt die Geschichte vom Tod
von Drona von überraschendem Interesse. Das nächste, was kommt, wird die Entladung der Waffe
namens Narayana genannt. Dann, wissen Sie, ist Karna und dann Salya. Dann kommt das
Eintauchen in den See, und dann die Begegnung (zwischen Bhima und Duryodhana) mit Keulen.
Dann kommt Saraswata und dann die Beschreibungen der heiligen Schreine und dann die
Genealogien. Dann kommt Sauptika, der schändliche Vorfälle beschreibt (zur Ehre der Kurus).
Dann kommt die „Aisika“ erschütternder Vorfälle. Dann kommt 'Jalapradana' Wasseropfer für die
Mähnen der Verstorbenen und dann das Jammern der Frauen. Der nächste muss als „Sraddha“
bekannt sein, der die Begräbnisriten für die getöteten Kauravas beschreibt. Dann kommt die
Zerstörung des Rakshasa Charvaka, der die Verkleidung eines Brahmanen angenommen hatte (um
Yudhishthira zu täuschen). Dann die Krönung des weisen Yudhishthira. Der nächste wird
„Grihapravibhaga“ genannt. Dann kommt 'Santi', dann 'Rajadharmanusasana', dann 'Apaddharma',
dann 'Mokshadharma'. Die folgenden werden jeweils 'Suka-prasna-abhigamana', 'Brahma-
prasnanusana' genannt, der Ursprung von 'Durvasa', den Auseinandersetzungen mit Maya. Die
nächste soll als 'Anusasanika' bekannt sein. Dann die Himmelfahrt Bhishmas. Dann das
Pferdeopfer, das, wenn es gelesen wird, alle Sünden reinigt. Das nächste muss als 'Anugita' bekannt
sein, in dem Worte der spirituellen Philosophie stehen. Die folgenden werden 'Asramvasa',
'Puttradarshana' (Begegnung mit den Geistern der verstorbenen Söhne) und die Ankunft von Narada
genannt. Das nächste heißt 'Mausala' und ist voller schrecklicher und grausamer Vorfälle. Dann
kommt 'Mahaprasthanika' und Himmelfahrt. Dann kommt das Purana, das Khilvansa genannt wird.
In letzterem sind 'Vishnuparva' enthalten, Vishnus Herumtollen und Heldentaten als Kind,

Der hochbeseelte Vyasa komponierte diese hundert Parvas, von denen das obige nur eine
Zusammenfassung ist: Nachdem er sie auf achtzehn verteilt hatte, rezitierte der Sohn von Suta sie
nacheinander im Wald von Naimisha wie folgt:

'In der Adi Parva sind Paushya, Pauloma, Astika, Adivansavatara, Samva, die Verbrennung des
Hauses von Lac, die Ermordung von Hidimba, die Zerstörung der Asura Vaka, Chitraratha, die
Swayamvara von Draupadi, ihre Heirat nach dem Sturz von Rivalen im Krieg, die Ankunft von
Vidura, die Restauration, Arjunas Exil, die Entführung von Subhadra, das Geschenk und der
Empfang der Ehemitgift, das Abbrennen des Khandava-Waldes und das Treffen mit (dem Asura-
Architekten) Maya. Der Paushya Parva handelt von der Größe Utankas und der Pauloma von den
Söhnen Bhrigus. Das Astika beschreibt die Geburt von Garuda und der Nagas (Schlangen), das
Aufwirbeln des Ozeans, die Ereignisse im Zusammenhang mit der Geburt des himmlischen Rosses
Uchchaihsrava und schließlich die Dynastie von Bharata, wie sie im Schlangenopfer des Königs
beschrieben wird Janamejaya. Der Sambhava-Parva erzählt die Geburt verschiedener Könige und
Helden und die des Weisen Krishna Dwaipayana: die teilweisen Inkarnationen von Gottheiten, die
Generation von Danavas und Yakshas mit großem Können und Schlangen, Gandharvas, Vögeln und
allen Kreaturen; und schließlich über das Leben und die Abenteuer von König Bharata – dem
Stammvater der Linie, die seinen Namen trägt –, dem Sohn von Sakuntala in der Einsiedelei des
Asketen Kanwa. Diese Parva beschreibt auch die Größe von Bhagirathi und die Geburt des Vasus
im Haus von Santanu und ihre Himmelfahrt. In dieser Parva wird auch die Geburt von Bhishma
erzählt, der Teile der Energien des anderen Vasus in sich vereint, seinen Verzicht auf Königtum und
die Annahme der Brahmacharya-Lebensweise, sein Festhalten an seinen Gelübden, seinen Schutz
von Chitrangada und nach dem Tod von Chitrangada, seinen Schutz seines jüngeren Bruders
Vichitravirya und seine Platzierung auf dem Thron: die Geburt des Dharma unter den Menschen als
Folge des Fluchs von Animondavya; die Geburten von Dhritarashtra und Pandu durch die Kraft von
Vyasas Segen (?) und auch die Geburt der Pandavas; die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu
nach Varanavata zu schicken, und die anderen dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in
Bezug auf die Pandavas; dann der Rat, der Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten
der Pandavas – Vidura – in der die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu nach Varanavata zu
schicken, und die anderen dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in Bezug auf die Pandavas;
dann der Rat, der Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten der Pandavas – Vidura – in
der die Pläne Duryodhanas, die Söhne des Pandu nach Varanavata zu schicken, und die anderen
dunklen Ratschläge der Söhne Dhritarashtras in Bezug auf die Pandavas; dann der Rat, der
Yudhishthira auf seinem Weg von diesem Gratulanten der Pandavas – Vidura – in
dermlechchhaSprache – das Graben des Lochs, das Verbrennen von Purochana und der schlafenden
Frau der Vogelkaste mit ihren fünf Söhnen im Haus von Lac; die Begegnung der Pandavas im
schrecklichen Wald mit Hidimba und die Ermordung ihres Bruders Hidimba durch Bhima von
großer Tapferkeit. Die Geburt von Ghatotkacha; das Treffen der Pandavas mit Vyasa und gemäß
seinem Rat ihr verkleideter Aufenthalt im Haus eines Brahmanen in der Stadt Ekachakra; die
Zerstörung des Asura Vaka und das Erstaunen der Bevölkerung bei diesem Anblick; die
außergewöhnlichen Geburten von Krishna und Dhrishtadyumna; die Abreise der Pandavas nach
Panchala im Gehorsam gegenüber der Anweisung von Vyasa, und gleichermaßen bewegt von dem
Wunsch, die Hand von Draupadi zu gewinnen, nachdem sie die Nachrichten des Swayamvara von
den Lippen eines Brahmanen erfahren hatten; Sieg Arjunas über einen Gandharva, genannt
Angaraparna, an den Ufern des Bhagirathi, seine Freundschaft mit seinem Widersacher, und er
hörte von den Gandharva die Geschichte von Tapati, Vasishtha und Aurva. Diese Parva handelt von
der Reise der Pandavas nach Panchala, der Erlangung von Draupadi inmitten aller Rajas durch
Arjuna, nachdem er das Ziel erfolgreich durchbohrt hatte; und im darauffolgenden Kampf die
Niederlage von Salya, Kama und all den anderen gekrönten Häuptern durch die Hände von Bhima
und Arjuna von großer Tapferkeit; die Feststellung durch Balarama und Krishna beim Anblick
dieser unvergleichlichen Heldentaten, dass die Helden die Pandavas waren, und die Ankunft der
Brüder im Haus des Töpfers, wo die Pandavas wohnten; die Niedergeschlagenheit von Drupada, als
er erfuhr, dass Draupadi mit fünf Ehemännern verheiratet werden sollte; die wundervolle
Geschichte der fünf Indras, die in der Folge erzählt wird; die außergewöhnliche und von Gott
bestimmte Hochzeit von Draupadi; die Entsendung von Vidura durch die Söhne Dhritarashtras als
Gesandter an die Pandavas; die Ankunft von Vidura und seine Sicht auf Krishna; der Wohnsitz der
Pandavas in Khandava-prastha und dann ihre Herrschaft über die Hälfte des Königreichs; die
Festlegung von Wendungen durch die Söhne des Pandu, um der Anweisung von Narada zu
gehorchen, für die eheliche Gemeinschaft mit Krishna. In gleicher Weise ist darin die Geschichte
von Sunda und Upasunda rezitiert worden. Dieser Parva handelt dann gemäß dem Gelübde von der
Abreise Arjunas in den Wald, nachdem er Draupadi und Yudhishthira zusammensitzen sah, als er
die Kammer betrat, um Waffen zu holen, um die Kühe eines bestimmten Brahmanen zu bringen.
Diese Parva beschreibt dann Arjunas Begegnung auf dem Weg mit Ulupi, der Tochter einer Naga
(Schlange); es erzählt dann von seinen Besuchen an mehreren heiligen Orten; die Geburt von
Vabhruvahana; die Befreiung der fünf himmlischen Jungfrauen durch Arjuna, die durch die
Verwünschung eines Brahmanen in Alligatoren verwandelt worden waren, die Begegnung von
Madhava und Arjuna an dem heiligen Ort namens Prabhasa; das Wegtragen von Subhadra durch
Arjuna, dazu angeregt durch ihren Bruder Krishna, in dem wunderbaren Wagen, der sich zu Lande
und zu Wasser und durch die Luft bewegt, je nach Wunsch des Reiters; die Abfahrt nach
Indraprastha mit der Mitgift; die Empfängnis im Mutterleib von Subhadra von diesem Wunderkind
der Tapferkeit, Abhimanyu; Yajnaseni bringt Kinder zur Welt; dann folgt die Vergnügungsreise von
Krishna und Arjuna zu den Ufern des Jamuna und der Erwerb des Diskus und des berühmten
Bogens Gandiva durch sie; die Verbrennung des Waldes von Khandava; die Rettung von Maya
durch Arjuna,Sarngi . Diese Parva wird von Vyasa in zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel
unterteilt. Diese zweihundertsiebenundzwanzig Kapitel enthalten
achttausendachthundertvierundachtzig Slokas.

Die zweite ist die ausgedehnte Parva, genannt Sabha oder die Versammlung, die voller Materie ist.
Die Themen dieser Parva sind die Errichtung der großen Halle durch die Pandavas; ihre
Überprüfung ihrer Gehälter; die Beschreibung der Lokapalas durch Narada, der die himmlischen
Regionen gut kennt; die Vorbereitungen für das Rajasuya-Opfer; die Zerstörung von Jarasandha; die
Befreiung der im Bergpass eingeschlossenen Fürsten durch Vasudeva; die Kampagne der
universellen Eroberung durch die Pandavas; die Ankunft der Prinzen beim Rajasuya-Opfer mit
Tribut; die Zerstörung von Sisupala anlässlich des Opfers in Verbindung mit der Darbringung von
Arghya; Bhimasenas Spott über Duryodhana in der Versammlung; Duryodhanas Kummer und Neid
beim Anblick des großartigen Ausmaßes, in dem die Vorkehrungen getroffen worden waren; die
Entrüstung Duryodhanas infolgedessen und die Vorbereitungen für das Würfelspiel; die Niederlage
von Yudhishthira im Spiel durch den listigen Sakuni; die Befreiung durch Dhritarashtra von seiner
geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der Bedrängnis ein, das durch das
Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den stürmischen Wellen hin und her
geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana, Yudhishthira wieder in das Spiel
einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen Brüdern. Diese bilden das, was
der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte bis acht Abschnitte unterteilt, oh
Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas. die Befreiung durch
Dhritarashtra von seiner geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der Bedrängnis
ein, das durch das Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den stürmischen
Wellen hin und her geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana, Yudhishthira wieder in
das Spiel einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen Brüdern. Diese bilden
das, was der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte bis acht Abschnitte
unterteilt, oh Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas. die Befreiung
durch Dhritarashtra von seiner geplagten Schwiegertochter Draupadi tauchte in das Meer der
Bedrängnis ein, das durch das Glücksspiel verursacht wurde, wie von einem Boot, das von den
stürmischen Wellen hin und her geschleudert wurde. Die Bemühungen von Duryodhana,
Yudhishthira wieder in das Spiel einzubeziehen; und das Exil des besiegten Yudhishthira mit seinen
Brüdern. Diese bilden das, was der große Vyasa Sabha Parva genannt hat. Diese Parva ist in siebte
bis acht Abschnitte unterteilt, oh Bester der Brahmanen, von zweitausendfünfhundertsieben Slokas.

Dann kommt die dritte Parva namens Aranyaka (in Bezug auf den Wald). Diese Parva handelt von
der Wende der Pandavas in den Wald und zu den Bürgern, die dem weisen Yudhishthira,
Yudhishthiras Anbetung des Tagesgottes, folgt; gemäß den Anweisungen von Dhaumya mit der
Macht begabt zu sein, die abhängigen Brahmanen mit Essen und Trinken zu versorgen: die
Erschaffung von Nahrung durch die Gnade der Sonne: die Vertreibung von Vidura durch
Dhritarashtra, der immer zum Wohl seines Meisters sprach; Vidura kommt zu den Pandavas und
kehrt nach Dhritarashtra auf dessen Bitte hin zurück; die Pläne des bösen Duryodhana, die
waldreichen Pandavas zu vernichten, dazu von Karna angestiftet; das Erscheinen von Vyasa und
seine Abschreckung von Duryodhana, der darauf bedacht war, in den Wald zu gehen; die
Geschichte Surabhis; die Ankunft von Maitreya; er legte Dhritarashtra die Vorgehensweise vor; und
sein Fluch auf Duryodhana; Bhimas Tötung von Kirmira im Kampf; die Ankunft der Panchalas und
der Prinzen der Vrishni-Rasse nach Yudhishthira, als sie von seiner Niederlage beim unfairen
Glücksspiel durch Sakuni hörten; Dhananjaya besänftigt den Zorn Krishnas; Draupadis Klagen vor
Madhava; Krishna jubelt ihr zu; auch der Fall von Sauva wurde hier von den Rishi beschrieben;
auch Krishna bringt Subhadra mit ihrem Sohn nach Dwaraka; und Dhrishtadyumna bringt den Sohn
von Draupadi nach Panchala; der Einzug der Söhne des Pandu in den romantischen Dwaita-Wald;
Gespräch von Bhima, Yudhishthira und Draupadi; das Kommen von Vyasa zu den Pandavas und
sein Ausstatten von Yudhishthira mit der Macht von Pratismriti; dann, nach der Abreise von Vyasa,
die Entfernung der Pandavas in den Wald von Kamyaka; die Wanderungen von Arjuna von
unermesslicher Stärke auf der Suche nach Waffen; sein Kampf mit Mahadeva in der Gestalt eines
Jägers; sein Treffen mit den Lokapalas und der Erhalt von Waffen von ihnen; seine Reise in die
Regionen von Indra für Waffen und die daraus resultierende Angst von Dhritarashtra; die Klagen
und Klagen von Yudhishthira anlässlich seiner Begegnung mit dem anbetenden großen Weisen
Brihadaswa. Hier ereignet sich die heilige und höchst erbärmliche Geschichte von Nala, die die
Geduld von Damayanti und den Charakter von Nala illustriert. Dann der Erwerb der
Würfelmysterien durch Yudhishthira von demselben großen Weisen; dann die Ankunft der Rishi
Lomasa vom Himmel zu den Pandavas, und der Empfang der Intelligenz durch diese hochbeseelten
Bewohner der Wälder, die der Rishi von ihrem Bruder Arjuna in den Himmel brachte; dann die
Pilgerfahrt der Pandavas zu verschiedenen heiligen Orten in Übereinstimmung mit der Botschaft
von Arjuna und ihre Erlangung großer Verdienste und Tugend als Folge einer solchen Pilgerfahrt;
dann die Pilgerfahrt des großen Weisen Narada zum Schrein Putasta; auch die Pilgerfahrt der
hochbeseelten Pandavas. Hier ist der Entzug von Karna seiner Ohrringe durch Indra. Auch hier wird
die aufopfernde Herrlichkeit von Gaya rezitiert; dann die Geschichte von Agastya, in der der Rishi
das Asura Vatapi aß, und seine eheliche Verbindung mit Lopamudra aus dem Wunsch nach
Nachkommenschaft. Dann die Geschichte von Rishyasringa, der die Lebensweise von
Brahmacharya seit seiner Kindheit annahm; dann die Geschichte von Rama von großer Tapferkeit,
der Sohn von Jamadagni, in dem der Tod von Kartavirya und den Haihayas überliefert ist; dann das
Treffen zwischen den Pandavas und den Vrishnis an dem heiligen Ort namensPrabhasa ; dann die
Geschichte von Su-kanya, in der Chyavana, der Sohn von Bhrigu, die Zwillinge Aswinis beim
Opfer von König Saryati den Soma- Saft trinken ließ (von dem sie von den anderen Göttern
ausgeschlossen worden waren) und in dem außerdem wird gezeigt, wie Chyavana selbst ewige
Jugend erlangte (als Segen der dankbaren Aswinis). Dann wurde die Geschichte des Königs
Mandhata beschrieben; dann die Geschichte des Prinzen Jantu; und wie König Somaka, indem er
seinen einzigen Sohn (Jantu) als Opfer darbrachte, hundert andere erhielt; dann die ausgezeichnete
Geschichte des Falken und der Taube; dann die Prüfung von König Sivi durch Indra, Agni und
Dharma; dann die Geschichte von Ashtavakra, in der die Disputation beim Opfer von Janaka
zwischen diesem Rishi und dem ersten der Logiker, Vandi, dem Sohn von Varuna, stattfindet; die
Niederlage Vandis durch den großen Ashtavakra und die Befreiung seines Vaters durch die Rishi
aus den Tiefen des Ozeans. Dann die Geschichte von Yavakrita und dann die des großen Raivya:
dann die Abreise (der Pandavas) nach Gandhamadana und ihrer Bleibe in der Anstalt namens
Narayana; dann Bhimasenas Reise nach Gandhamadana auf Bitten von Draupadi (auf der Suche
nach der süß duftenden Blume). Bhimas Treffen auf seinem Weg in einem Bananenhain mit
Hanuman, der Sohn von Pavana von großer Tapferkeit; Bhimas Bad im Tank und die Zerstörung der
Blumen darin, um die süß duftende Blume zu erhalten (er war auf der Suche); sein konsequenter
Kampf mit den mächtigen Rakshasas und den Yakshas mit großem Können, einschließlich
Hanuman; die Zerstörung des Asura Jata durch Bhima; das Treffen (der Pandavas) mit dem
königlichen WeisenVrishaparva; ihre Abreise in das Asyl von Arshtishena und ihren Aufenthalt
darin: die Aufstachelung von Bhima (zu Racheakten) durch Draupadi. Dann wird der Aufstieg von
Bhimasena auf die Hügel von Kailasa erzählt, sein grandioser Kampf mit den mächtigen Yakshas,
angeführt von Hanuman; dann das Treffen der Pandavas mit Vaisravana (Kuvera) und das Treffen
mit Arjuna, nachdem er für Yudhishthira viele himmlische Waffen erhalten hatte; dann Arjunas
schreckliche Begegnung mit den Nivatakavachas, die in Hiranyaparva wohnen, und auch mit den
Paulomas und den Kalakeyas; ihre Zerstörung durch Arjuna; der Beginn der Präsentation der
himmlischen Waffen durch Arjuna vor Yudhishthira, die Verhinderung derselben durch Narada; die
Abstammung der Pandavas von Gandhamadana; die Ergreifung von Bhima im Wald durch eine
mächtige Schlange, die so groß ist wie der Berg; seine Befreiung aus den Windungen der Schlange,
nachdem Yudhishthira bestimmte Fragen beantwortet hatte; die Rückkehr der Pandavas in die
Kamyaka-Wälder. Hier wird das Wiedererscheinen von Vasudeva beschrieben, um die mächtigen
Söhne des Pandu zu sehen; die Ankunft von Markandeya und verschiedene Liederabende, die
Geschichte von Prithu, dem Sohn von Vena, rezitiert vom großen Rishi; die Geschichten von
Saraswati und den RishiTarkhya. Danach ist die Geschichte von Matsya; andere alte Geschichten
von Markandeya; die Geschichten von Indradyumna und Dhundhumara; dann die Geschichte der
keuschen Frau; die Geschichte von Angira, die Begegnung und das Gespräch von Draupadi und
Satyabhama; die Rückkehr der Pandavas in den Wald von Dwaita; dann die Prozession, um die
Kälber und die Gefangenschaft von Duryodhana zu sehen; und als der Unglückliche weggetragen
wurde, seine Rettung durch Arjuna; hier ist Yudhishthiras Traum vom Hirsch; dann der
Wiedereintritt der Pandavas in den Kamyaka-Wald, hier ist auch die lange Geschichte von
Vrihidraunika. Auch hier wird die Geschichte von Durvasa rezitiert; dann die Entführung von
Draupadi durch Jayadratha aus der Anstalt; die Verfolgung des Vergewaltigers durch Bhima schnell
wie die Luft und das schlechte Rasieren von Jayadrathas Krone durch Bhimas Hand. Hier ist die
lange Geschichte von Rama, in der gezeigt wird, wie Rama durch sein Können Ravana im Kampf
tötete. Hier wird auch die Geschichte von Savitri erzählt; dann Karnas Entzug seiner Ohrringe
durch Indra; dann die Präsentation an Karna durch die zufriedene Indra von aShakti
(Raketenwaffe), die den Vorteil hatte, nur eine Person zu töten, gegen die sie geschleudert werden
konnte; dann die Geschichte namens Aranya, in der Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) seinem
Sohn (Yudhishthira) Ratschläge gab; in dem außerdem rezitiert wird, wie die Pandavas, nachdem
sie einen Segen erhalten hatten, nach Westen gingen. Diese sind alle in der dritten Parva namens
Aranyaka enthalten, die aus zweihundertneunundsechzig Abschnitten besteht. Die Zahl der Slokas
beträgt elftausendsechshundertvierundsechzig.

"Der ausgedehnte Parva, der als nächstes kommt, wird Virata genannt . Die Pandavas, die die
Herrschaften von Virata erreichten, sahen auf einem Friedhof am Rande der Stadt einen großen
Shami- Baum, auf dem sie ihre Waffen aufbewahrten. Hier wurde ihr Einzug in die Stadt und ihre
Bleiben Sie dort in Verkleidung die mächtigen Söhne des Pandu; die erste Beschlagnahme von
Viratas Kühen durch die Trigartasund die schreckliche Schlacht, die folgte; die Gefangennahme von
Virata durch den Feind und seine Rettung durch Bhimasena; die Befreiung auch der Kühe durch
den Pandava (Bhima); die erneute Beschlagnahme von Viratas Kühen durch die Kurus; die
Niederlage im Kampf aller Kurus durch den einhändigen Arjuna; die Freilassung der Kühe des
Königs; die Verleihung seiner Tochter Uttara durch Virata für Arjunas Annahme im Namen seines
Sohnes durch Subhadra – Abhimanyu – den Zerstörer der Feinde. Dies sind die Inhalte der
umfangreichen vierten Parva – der Virata . Der große Rishi Vyasa hat in diesen 67 Abschnitten
komponiert. Die Zahl der Slokas beträgt zweitausendfünfzig.

"Hören Sie sich dann (den Inhalt) der fünften Parva an, die als Udyoga . bekannt sein muss.
Während die Pandavas, die den Sieg begehrten, an dem Ort namens Upaplavya residierten, gingen
Duryodhana und Arjuna gleichzeitig zu Vasudeva und sagten: "Ihr solltet uns in diesem Krieg
helfen." Der hochbeseelte Krishna antwortete, als diese Worte ausgesprochen wurden: "O ihr erster
der Menschen, ein Ratgeber in mir, der nicht kämpfen wird und ein Akshauhini von Truppen,
welche von diesen soll ich wem von euch geben?" Blind für seine eigenen Interessen bat der
törichte Duryodhana um die Truppen; während Arjuna Krishna als kampflosen Ratgeber erbat.
Dann wird beschrieben, wie Duryodhana, als der König von Madra die Pandavas um Hilfe bat, ihn
auf dem Weg durch Geschenke und Gastfreundschaft getäuscht hatte, ihn zu einem Segen verleitete
und dann seine Hilfe im Kampf erbat; wie Salya, nachdem er Duryodhana sein Wort gegeben
hatte,Vritra ). Dann kommt der Versand ihrer Purohita . durch die Pandavas(Priester) zu den
Kauravas. Dann wird beschrieben, wie König Dhritarashtra von großer Tapferkeit, nachdem er das
Wort des Purohita der Pandavas und die Geschichte von Indras Sieg gehört hatte, beschloss, seinen
Purohita zu senden und schließlich Sanjaya als Gesandten zu den Pandavas aus Verlangen nach
Frieden entsandte. Hier wurde die Schlaflosigkeit von Dhritarashtra aus Angst beschrieben, als er
alles über die Pandavas und ihre Freunde, Vasudeva und andere hörte. Bei dieser Gelegenheit
richtete Vidura an den weisen König Dhritarashtra verschiedene Ratschläge voller Weisheit. Auch
hier rezitierte Sanat-sujata dem besorgten und bekümmerten Monarchen die ausgezeichneten
Wahrheiten der spirituellen Philosophie. Am nächsten Morgen sprach Sanjaya am Hof des Königs
über die Identität von Vasudeva und Arjuna. Damals kam der berühmte Krishna, Von Freundlichkeit
und dem Wunsch nach Frieden bewegt, ging er selbst in die Hauptstadt von Kaurava, Hastinapura,
um Frieden zu stiften. Dann kommt die Ablehnung der Botschaft von Krishna durch Prinz
Duryodhana, der gekommen war, um Frieden zum Wohle beider Parteien zu erbitten. Hier wurde
die Geschichte von . rezitiertDamvodvava ; dann die Geschichte von der Suche des hochbeseelten
Matuli nach einem Ehemann für seine Tochter: dann die Geschichte des großen Weisen Galava ;
dann die Geschichte der Ausbildung und Disziplin des Sohnes von Bidula. Dann die Ausstellung
von Krishna, vor den versammelten Rajas, seines YogaKräfte, nachdem sie die bösen Ratschläge
von Duryodhana und Karna gelernt haben; dann nimmt Krishna Karna in seinem Wagen und
erbietet ihm Ratschläge, und Karna lehnt es aus Stolz ab. Dann die Rückkehr von Krishna, dem
Vernichter der Feinde von Hastinapura nach Upaplavya, und seine Erzählung an die Pandavas von
allem, was geschehen war. Zu diesem Zeitpunkt trafen diese Unterdrücker der Feinde, die
Pandavas, alles, was sie gehört und sich richtig beraten hatten, und trafen alle Vorbereitungen für
den Krieg. Dann kommt der Marsch von Hastinapura, zum Kampf, von Fußsoldaten, Pferden,
Wagenlenkern und Elefanten. Dann die Geschichte der Truppen beider Parteien. Dann die
Entsendung durch Prinz Duryodhana von Uluka als Gesandter an die Pandavas am Tag vor der
Schlacht. Dann die Geschichte von Wagenlenkern verschiedener Klassen. Dann die Geschichte
vonAmba . All dies wurde in der fünften Parva namens Udyoga des Bharata beschrieben, die reich
an Vorfällen im Zusammenhang mit Krieg und Frieden ist. O ihr Asketen, der große Vyasa hat in
diesem Parva einhundertsechsundachtzig Abschnitte komponiert. Die Zahl der Slokas, die auch der
große Rishi darin komponiert hat, beträgt sechstausendsechshundertachtundneunzig.

„Dann wird der Bhishma Parva vollgestopft mit wunderbaren Begebenheiten rezitiert . Darin hat
Sanjaya die Entstehung der Region Jambu . überliefert. Hier wurde die große Depression von
Yudhishthiras Armee und auch ein erbitterter Kampf für zehn aufeinanderfolgende Tage
beschrieben. Darin vertrieb der hochbeseelte Vasudeva aus Gründen, die auf der Philosophie der
endgültigen Befreiung basierten, Arjunas Besorgnis, die aus der Rücksicht auf seine Verwandten
(die er am Vorabend des Tötens war) entsprang. Darin stieg der großmütige Krishna, aufmerksam
auf das Wohlergehen Yudhishthiras, als er den erlittenen Verlust (der Pandava-Armee) sah, selbst
von seinem Streitwagen herab und rannte mit unerschrockener Brust, seine treibende Peitsche in der
Hand, um den Tod von Bhishma herbeizuführen. Darin schlug Krishna auch mit durchdringenden
Worten Arjuna, den Träger der Gandiva und den Ersten im Kampf unter allen Waffenträgern. Darin
platzierte der beste der Bogenschützen, Arjuna, Shikandinvor ihm und durchbohrte Bhishma mit
seinen schärfsten Pfeilen und schlug ihn von seinem Wagen. Darin lag Bhishma ausgestreckt auf
seinem Pfeilbett. Diese ausgedehnte Parva ist als die sechste im Bharata bekannt. Darin wurden
einhundertsiebzehn Abschnitte komponiert. Die Zahl der Slokas beträgt
fünftausendachthundertvierundachtzig, wie Vyasa, die mit den Veden vertraut ist, erzählt.

"Dann wird die wundervolle Parva namens Drona . rezitiertvoller Vorfälle. Zuerst kommt die
Einsetzung in das Kommando der Armee des großen Waffenlehrers Drona: dann das Gelübde dieses
großen Waffenmeisters, den weisen Yudhishthira im Kampf zu ergreifen, um Duryodhana zu
gefallen; dann der Rückzug Arjunas vom Feld vor den Sansaptakas, dann der Sturz von Bhagadatta
wie ein zweiter Indra im Feld, mit dem Elefanten Supritika, durch Arjuna; dann der Tod des Helden
Abhimanyu im Teenageralter, allein und ohne Unterstützung, durch die Hände vieler Maharathas
einschließlich Jayadratha; dann nach dem Tod von Abhimanyu, der Zerstörung durch Arjuna, in der
Schlacht von sieben Akshauhinis Truppen und dann von Jayadratha; dann der Eintritt von Bhima
mit mächtigen Armen und von Satyaki, dem Ersten der Streitwagenkrieger, in die sogar für die
Götter undurchdringlichen Reihen der Kaurava, auf der Suche nach Arjuna im Gehorsam gegenüber
den Befehlen von Yudhishthira und der Vernichtung der Überreste der Sansaptakas. In der Drona
Parva ist der Tod von Alambusha, von Srutayus, von Jalasandha, von Shomadatta, von Virata, dem
großen Streitwagenkrieger Drupada, von Ghatotkacha und anderen; In diesem Parva feuerte
Aswatthaman, der über den Fall seines Vaters im Kampf über alle Maßen aufgeregt war, die
schreckliche Waffe abNarayana . Dann die Herrlichkeit von Rudra in Verbindung mit der
Verbrennung (der drei Städte). Dann die Ankunft von Vyasa und das Rezitieren der Herrlichkeit von
Krishna und Arjuna. Dies ist der große siebte Parva des Bharata, in dem alle erwähnten heroischen
Häuptlinge und Prinzen auf ihr Konto geschickt wurden. Die Anzahl der Abschnitte beträgt
einhundertsiebzig. Die Anzahl der Slokas, wie sie in der Drona Parva von Rishi Vyasa, dem Sohn
von Parasara und dem Besitzer wahren Wissens nach langer Meditation, zusammengestellt wurde,
beträgt achttausendneunhundertneun.

"Dann kommt der wundervollste Parva namens Karna . Darin wird die Ernennung des weisen
Königs von Madra zum (Karna) Wagenlenker erzählt. Dann die Geschichte des Falls des Asura
Tripura. Dann die gegenseitigen Bitten von Karna und Salya mit harten Worten beim Aufbruch zum
Feld, dann die Geschichte vom Schwan und der Krähe, die in beleidigender Anspielung vorgetragen
wurden: dann der Tod von Pandya durch die Hände des hochbeseelten Aswatthaman; dann der Tod
von Dandasena; dann das von Darda; dann Yudhishthiras unmittelbare Gefahr im Zweikampf mit
Karna in Anwesenheit aller Krieger; dann der gegenseitige Zorn von Yudhishthira und Arjuna; dann
Krishnas Befriedung von Arjuna. In diesem Parva trank Bhima in Erfüllung seines Gelübdes,
nachdem er Dussasanas Brust im Kampf aufgerissen hatte, das Blut seines Herzens. Dann tötete
Arjuna den großen Karna im Zweikampf. Leser des Bharata nennen dies die achte Parva. Die
Anzahl der Abschnitte in diesem ist neunundsechzig und die Anzahl der Slokas beträgt
viertausendneunhundertsechzig Tour.

zwischen Duryodhana und Bhima; dann die Ankunft von Balarama zum Zeitpunkt einer solchen
Begegnung: dann wird die Heiligkeit der Saraswati beschrieben; dann der Fortschritt der
Begegnung mit den Vereinen; dann der Bruch von Duryodhanas Oberschenkeln im Kampf durch
Bhima mit (einem furchtbaren Wurf) seiner Keule. All dies wurde in der wunderbaren neunten
Parva beschrieben. Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die
von dem großen Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden,
beträgt dreitausendzweihundertzwanzig. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva
beschrieben. Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die von dem
großen Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden, beträgt
dreitausendzweihundertzwanzig. All dies wurde in der wunderbaren neunten Parva beschrieben.
Darin ist die Zahl der Abschnitte neunundfünfzig und die Zahl der Slokas, die von dem großen
Vyasa – dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas – zusammengestellt wurden, beträgt
dreitausendzweihundertzwanzig.

"Dann soll ich die Parva namens Sauptika beschreibenvon schrecklichen Vorfällen. Als die
Pandavas weggegangen waren, kamen am Abend die mächtigen Wagenlenker Kritavarman, Kripa
und der Sohn von Drona auf das Schlachtfeld und sahen dort König Duryodhana auf dem Boden
liegen, seine Schenkel gebrochen und sich selbst mit Blut bedeckt. Dann schwor der große
Wagenlenker, der Sohn von Drona, von schrecklichem Zorn, 'ohne alle Panchalas einschließlich
Drishtadyumna und auch die Pandavas mit all ihren Verbündeten zu töten, werde ich die Rüstung
nicht abnehmen.' Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten, betraten die drei Krieger
Duryodhanas Seite, gerade als die Sonne unterging. Als sie nachts unter einem großen
Bananenbaum saßen, sahen sie, wie eine Eule nacheinander zahlreiche Krähen tötete. Bei diesem
Anblick, Aswatthaman, sein Herz voller Wut beim Gedanken an das Schicksal seines Vaters,
entschlossen, die schlummernden Panchalas zu töten. Und als er zum Tor des Lagers ging, sah er
dort einen Rakshasa mit schrecklichem Gesicht, den Kopf bis zum Himmel streckend, der den
Eingang bewachte. Und als er sah, dass Rakshasa alle seine Waffen blockierte, beruhigte sich der
Sohn von Drona schnell, indem er die dreiäugige Rudra verehrte. Und dann, begleitet von
Kritavarman und Kripa, tötete er alle Söhne von Draupadi, alle Panchalas mit Dhrishtadyumna und
andere, zusammen mit ihren Verwandten, die ahnungslos in der Nacht schlummerten. Alle starben
in dieser tödlichen Nacht außer den fünf Pandavas und dem großen Krieger Satyaki. Diese
entkamen aufgrund von Krishnas Ratschlägen, dann brachte der Wagenlenker von Dhrishtadyumna
den Pandavas die Nachricht über das Gemetzel der schlafenden Panchalas durch den Sohn von
Drona. Dann saß Draupadi betrübt über den Tod ihrer Söhne und Brüder und ihr Vater saß vor ihren
Herren, die beschlossen, sich durch Fasten umzubringen. Dann beschloss Bhima von schrecklicher
Tapferkeit, bewegt von den Worten Draupadis, ihr zu gefallen; und schnell seinen Streitkolben
aufnehmend, folgte er dem Sohn seines Lehrers in den Armen. Der Sohn von Drona feuerte aus
Furcht vor Bhimasena und getrieben vom Schicksal und bewegt auch von Zorn eine himmlische
Waffe ab und sagte: 'Dies ist zur Vernichtung aller Pandavas'; dann sagte Krishna. „Das soll nicht
sein“, neutralisierte Aswatthamans Rede. Dann neutralisierte Arjuna diese Waffe durch eine seiner
eigenen. Als sie die zerstörerischen Absichten des bösen Aswatthamans sahen, sprachen
Dwaipayana und Krishna Flüche über ihn aus, die dieser erwiderte. Pandava beraubte dann den
mächtigen Streitwagenkrieger Aswatthaman, des Juwels auf seinem Kopf und freute sich überaus
glücklich und schenkte es dem bekümmerten Draupadi, prahlend mit ihrem Erfolg. So die zehnte
Parva, genanntSauptika , wird rezitiert. Der große Vyasa hat dies in achtzehn Abschnitten
komponiert. Die Zahl der Slokas, die auch (in dieser) von dem großen Rezitator heiliger Wahrheiten
zusammengestellt wird, beträgt achthundertsiebzig. In dieser Parva wurden vom großen Rishi die
beiden Parvas Sauptika und Aishika zusammengestellt .

"Nachdem dies rezitiert wurde, wurde die höchst erbärmliche Parva namens Stri, Dhritarashtra mit
prophetischem Auge, betrübt über den Tod seiner Kinder und von Feindschaft gegen Bhima bewegt,
zerbrach eine Statue aus hartem Eisen, die Krishna geschickt vor ihn stellte (als Ersatz für Bhima).
Dann tröstete Vidura diesen weisen Monarchen, indem er die Zuneigung des verzweifelten
Dhritarashtra für weltliche Dinge aus Gründen entfernte, die auf eine endgültige Befreiung
hindeuteten. Dann wurde beschrieben, wie der verzweifelte Dhritarashtra von den Damen seines
Hauses zum Schlachtfeld der Kauravas begleitet wurde. Hier folgen die erbärmlichen Klagen der
Frauen der getöteten Helden. Dann der Zorn von Gandhari und Dhritarashtra und ihr
Bewusstseinsverlust. Dann sahen die Kshatriya-Damen diese Helden – ihre nicht zurückkehrenden
Söhne, Brüder und Väter – tot auf dem Feld liegen. Dann besänftigte Krishna den Zorn Gandharis
über den Tod ihrer Söhne und Enkel. Dann die Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas
mit den gebührenden Riten durch diesen Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch
der erste aller tugendhaften Männer. Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen
Prinzen präsentiert wurde, begann die Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem
heimlich geborenen Sohn. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst
erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer
und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt
siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Dann die
Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas mit den gebührenden Riten durch diesen
Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch der erste aller tugendhaften Männer.
Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen Prinzen präsentiert wurde, begann die
Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem heimlich geborenen Sohn. Diese wurden
alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine
Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die
Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt
siebenhundertfünfundsiebzig. Dann die Einäscherung der Leichen der verstorbenen Rajas mit den
gebührenden Riten durch diesen Monarchen (Yudhishthira) von großer Weisheit und auch der erste
aller tugendhaften Männer. Dann, nachdem das Wasser der Mähnen der verstorbenen Prinzen
präsentiert wurde, begann die Geschichte von Kuntis Anerkennung von Karna als ihrem heimlich
geborenen Sohn. Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften
Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar
Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig.
Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig. Diese wurden alle von dem großen Rishi
Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende
Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten
Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.
Diese wurden alle von dem großen Rishi Vyasa in der höchst erbärmlichen elften Parva
beschrieben. Seine Durchsicht bewegt jedes fühlende Herz mit Kummer und zieht sogar Tränen aus
den Augen. Die Anzahl der zusammengestellten Abschnitte beträgt siebenundzwanzig. Die Zahl der
Slokas beträgt siebenhundertfünfundsiebzig.

„An zwölfter Stelle kommt der Santi Parva, der das Verständnis steigert und in dem die Verzagtheit
Yudhishthiras darüber erzählt wird, dass er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und
ehelichen Beziehungen getötet hat Bhishma erklärte verschiedene Systeme von Pflichten, die es
wert sind, von Königen studiert zu werden, die nach Wissen streben; dieser Parva erklärte die
Pflichten in Bezug auf Notfälle mit vollständigen Angaben zu Zeit und Gründen. Durch das
Verstehen dieser erlangt eine Person vollendetes Wissen. Die Mysterien auch der endgültigen
Emanzipation haben Dies ist die zwölfte Parva, der Liebling der Weisen.Sie besteht aus
dreihundertneununddreißig Abschnitten und enthält vierzehntausendsiebenhundertzweiunddreißig
Slokas.

„Der nächste in der Reihe ist der ausgezeichnete Anusasana Parva. Darin wird beschrieben, wie
Yudhishthira, der König der Kurus, mit sich selbst versöhnt wurde, als er die Darlegung der
Pflichten von Bhishma, dem Sohn von Bhagirathi, hörte Dharma und Artha , dann die Regeln der
Nächstenliebe und ihre Verdienste, dann die Qualifikationen der Beschenkten und die höchsten
Gaben in Bezug auf die Gaben. Dieser Parva beschreibt auch die Zeremonien der individuellen
Pflicht, die Verhaltensregeln und den unvergleichlichen Verdienst der Wahrheit zeigt die großen
Verdienste von Brahmanen und Kühen und enträtselt die Geheimnisse der Pflichten in Bezug auf
Zeit und Ort Diese sind in der ausgezeichneten Parva namens Anusasana verkörpertvon
verschiedenen Vorfällen. Darin wurde der Aufstieg von Bhishma in den Himmel beschrieben. Dies
ist die dreizehnte Parva, die die verschiedenen Pflichten der Menschen genau festgelegt hat. Die
Anzahl der Abschnitte beträgt einhundertsechsundvierzig. Die Zahl der Slokas beträgt achttausend.

"Dann kommt die vierzehnte Parva Aswamedhika. Darin ist die ausgezeichnete Geschichte von
Samvarta und Marutta. Dann wird die Entdeckung (durch die Pandavas) von goldenen
Schatzkammern beschrieben; und dann die Geburt von Parikshit, der von Krishna wiederbelebt
wurde, nachdem er von der (himmlischen) Waffe Aswatthamans verbrannt worden war. Die
Schlachten von Arjuna, dem Sohn des Pandu, während er dem entfesselten Opferpferd folgte, mit
verschiedenen Prinzen, die es im Zorn ergriffen. Dann wird das große Risiko von Arjuna bei seiner
Begegnung mit Vabhruvahana, dem Sohn von Chitrangada (von Arjuna), der ernannten Tochter des
Häuptlings von Manipura, gezeigt. Dann die Geschichte vom Mungo während der Aufführung des
Pferdeopfers. Dies ist die wundervollste Parva namens Aswamedhika. Die Anzahl der Abschnitte
beträgt einhundertdrei. Die Anzahl der Slokas, die (in diesem) von Vyasa des wahren Wissens
zusammengestellt wurden, beträgt dreitausenddreihundertzwanzig. "Asramvasika . In diesem begab
sich Dhritarashtra, der das Königreich abdankte, in Begleitung von Gandhari und Vidura in den
Wald. Als sie dies sah, folgte auch die tugendhafte Pritha, die immer damit beschäftigt war, ihre
Vorgesetzten zu schätzen, den Hof ihrer Söhne zu verlassen, dem alten Paar. Darin wird die
wunderbare Begegnung durch die Freundlichkeit von Vyasa des Königs (Dhritarashtra) mit den
Geistern seiner getöteten Kinder, Enkel und anderen Prinzen beschrieben, die aus der anderen Welt
zurückgekehrt sind. Dann erwarb der Monarch, der seine Sorgen aufgab, mit seiner Frau die
höchste Frucht seiner verdienstvollen Taten. In diesem Parva erreicht Vidura, nachdem er sich sein
ganzes Leben lang auf Tugend gestützt hat, den verdienstvollsten Status.
"Der gelehrte Sohn von Gavalgana, Sanjaya, auch der Leidenschaften unter voller Kontrolle, und
der erste der Minister, erreichte im Parva den gesegneten Zustand. In diesem traf Yudhishthira der
Gerechte Narada und hörte von ihm über das Aussterben der Rasse der Vrishnis.Dies ist die sehr
wundervolle Parva, die Asramvasika genannt wird.Die Anzahl der Abschnitte darin beträgt
zweiundvierzig, und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa, der die Wahrheit erkennt,
zusammengestellt sind, beträgt eintausendfünfhundertsechs.

„Danach kommt die Maushala schmerzhafter Vorfälle. Darin werden diese löwenherzigen Helden
(von der Rasse der Vrishni) mit den Narben vieler Felder auf ihren Körpern mit dem Fluch eines
Brahmanen unterdrückt, während sie beraubt sind der Vernunft vom Trunk, vom Schicksal
getrieben, erschlugen sich an den Ufern des Salzmeeres mit den ErakaGras, das (in ihren Händen)
zu Donner wurde (mit den fatalen Eigenschaften des Donners ausgestattet). In dieser Hinsicht
erhoben sich sowohl Balarama als auch Kesava (Krishna), nachdem sie die Ausrottung ihrer Rasse
herbeigeführt hatten und ihre Stunde gekommen war, selbst nicht über die Herrschaft der alles
zerstörenden Zeit. In dieser Hinsicht war Arjuna, der Erste unter den Menschen, der nach Dwaravati
(Dwaraka) ging und sah, dass die Stadt von den Vrishnis mittellos war, und es tat ihm
außerordentlich leid. Dann, nach der Beerdigung seines Onkels mütterlicherseits Vasudeva, dem
Ersten unter den Yadus (Vrishnis), sah er die Helden der Yadu-Rasse totgestreckt an der Stelle
liegen, an der sie getrunken hatten. Dann veranlasste er die Einäscherung der Leichen der
berühmten Krishna und Balarama und der wichtigsten Mitglieder der Vrishni-Rasse. Als er dann mit
den Frauen und Kindern von Dwaraka reiste, der Alte und der Altersschwache – die Überreste der
Yadu-Rasse – er wurde unterwegs von einem schweren Unglück getroffen. Er wurde auch Zeuge
der Schande seines Bogens Gandiva und der Unglücklichkeit seiner himmlischen Waffen. Als
Arjuna all dies sah, wurde er mutlos und ging gemäß Vyasas Rat zu Yudhishthira und bat um die
Erlaubnis, dieSannyasa Lebensweise. Dies ist die sechzehnte Parva, die Maushala genannt wird.
Die Anzahl der Abschnitte beträgt acht und die Anzahl der Slokas, die von Vyasa, der die Wahrheit
erkennt, komponiert wurde, beträgt dreihundertzwanzig.

„Der nächste ist Mahaprasthanika , der siebzehnte Parva.

„Dabei gingen die führenden unter den Menschen, die Pandavas, die ihr Königreich abdankten, mit
Draupadi auf ihre große Reise namens Mahaprasthana. Dabei stießen sie auf Agni, das am Ufer des
Meeres aus rotem Wasser angekommen war. Darin, von Agni selbst gefragt , Arjuna verehrte ihn
gebührend, gab ihm den ausgezeichneten himmlischen Bogen namens Gandiva zurück. Dabei ließ
Yudhishthira seine Brüder, die einen nach dem anderen fallen ließen, und auch Draupadi zurück,
ohne ein einziges Mal auf sie zurückzublicken. Dieser siebzehnte Parva wird Mahaprasthanika
genannt Die Anzahl der Abschnitte darin ist 3. Die Anzahl der Slokas, die ebenfalls von Vyasa
verfasst wurden, der die Wahrheit erkennt, beträgt dreihundertzwanzig.

"Die Parva, die danach kommt, muss man wissen, ist die außergewöhnliche namens Svargavon
Himmelsereignissen. Als Yudhishthira sah, wie das himmlische Wagen kam, um ihn zu holen,
bewegte er sich freundlich zu dem Hund, der ihn begleitete, und weigerte sich, ihn ohne seinen
Gefährten zu besteigen. Als Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) seine Hundegestalt aufgab, zeigte
er sich dem König, als er das stetige Festhalten des berühmten Yudhishthira an der Tugend
beobachtete. Dann fühlte Yudhishthira, der in den Himmel aufstieg, viel Schmerz. Der himmlische
Bote zeigte ihm durch eine Täuschung die Hölle. Dann hörte Yudhishthira, die Seele der
Gerechtigkeit, die herzzerreißenden Klagen seiner Brüder, die in dieser Region unter der Disziplin
Yamas lebten. Dann zeigten Dharma und Indra Yudhishthira die für Sünder bestimmte Region.
Dann erreichte Yudhishthira, nachdem er den menschlichen Körper durch einen Sprung in den
himmlischen Ganges verlassen hatte, die Region, die seine Taten verdienten. und begann in Freude
zu leben, die von Indra und allen anderen Göttern respektiert wurde. Dies ist die achtzehnte Parva,
wie sie der berühmte Vyasa erzählt. Die Anzahl der Slokas, die der große Rishi darin komponierte,
O Asketen, beträgt zweihundertneun.

„Die oben genannten sind die Inhalte der Achtzehn Parvas. Im Anhang ( Khita ) sind die Harivansa
und die Vavishya . Die Anzahl der slokas in der enthaltenen Harivansa ist zwölftausend.“

Dies sind die Inhalte des Abschnitts namens Parva-sangraha . Sauti fuhr fort: „Achtzehn
Akshauhinis Truppen kamen zum Kampf zusammen. Die darauf folgende Begegnung war
schrecklich und dauerte achtzehn Tage. Wer die vier Veden mit all den Angas und Upanishaden
kennt , aber diese Geschichte (Bharata) nicht kennt, kann nicht sein gilt als weise. Vyasa von
unschätzbarem Intelligenz hat der Mahabharata als Abhandlung über die gesprochen Artha , auf
Dharma , und Kama . Diejenigen, die seine Geschichte angehört haben nie auf andere zu hören
tragen, wie, ja, sie haben zugehört haben zur süßen Stimme des männlichen Kokilakann nie die
Dissonanz des Krächzens der Krähe hören. Wie die Bildung der drei Welten aus den fünf Elementen
hervorgeht, so gehen auch die Inspirationen aller Dichter aus dieser ausgezeichneten Komposition
hervor. Oh ye Brahman, wie die vier Arten von Kreaturen (lebendgebärend, eierlegend, aus heißer
Feuchtigkeit und Gemüse geboren) für ihre Existenz vom Raum abhängig sind, so hängen die
Puranas von dieser Geschichte ab. So wie alle Sinne für ihre Ausübung von den verschiedenen
Modifikationen des Geistes abhängen, so hängen auch alle Handlungen (Zeremonien) und
moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab. Es gibt keine aktuelle Geschichte in der Welt,
aber sie hängt von dieser Geschichte ab, sogar als Körper von der Nahrung, die sie zu sich nimmt.
Alle Dichter schätzen das Bharata, selbst wie Diener, die nach Vorzug streben, sich immer um
Meister guter Abstammung kümmern.

„Ye Asketen, abschütteln alle Untätigkeit. Lassen Sie Ihr Herz auf Grund festgelegt werden, für die
Tugend ist die eine einzige Freund von ihm, der in die andere Welt gegangen ist. Selbst die klügsten
von Reichtum schätzend und Frauen können nie machen diese ihre eigenen, noch sind
diesedauerhafte Besitztümer. Das von den Lippen Dwaipayanas ausgesprochene Bharata ist ohne
Parallele; es ist die Tugend selbst und heilig. Es zerstört Sünde und bringt Gutes hervor. Wer es
hört, während es rezitiert wird, braucht kein Bad in den heiligen Wassern von Pushkara. Ein
Brahmane, welche Sünden er auch tagsüber durch seine Sinne begehen mag, wird von allen durch
das Lesen des Bharata am Abend befreit. Welche Sünden er auch in der Nacht durch Taten, Worte
oder Gedanken begehen mag, er wird von ihnen allen befreit, indem er in der ersten Dämmerung
(Morgen) Bharata liest. Wer einem Brahmanen, der in den Veden und allen Gelehrten gut aufgestellt
ist, hundert Kühe mit goldbesetzten Hörnern gibt, und wer täglich den heiligen Überlieferungen des
Bharata zuhört, erwirbt den gleichen Verdienst. Da der weite Ozean für Männer mit Schiffen leicht
zu passieren ist,Parva-sangraha ."

Damit endet der Abschnitt namens Parva-sangraha des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt III

(Paushya-Parva)

Sauti sagte: „Janamejaya, der Sohn von Parikshit, nahm mit seinen Brüdern an seinem langen Opfer
auf den Ebenen von Kurukshetra teil. Seine Brüder waren drei, Srutasena, Ugrasena und Bhimasena
an der Stelle ein Nachkomme von Sarama (der himmlischen Hündin). Und von den Brüdern von
Janamejaya belästigt, rannte er zu seiner Mutter und weinte vor Schmerzen. Und seine Mutter, die
ihn überaus weinen sah, fragte ihn: "Warum schreist du so? Wer hat? dich geschlagen?“ Und so
befragt, sagte er zu seiner Mutter: „Ich bin von den Brüdern von Janamejaya belästigt worden.“
Und seine Mutter antwortete: 'Du hast einen Fehler begangen, für den du geschlagen worden bist!'
Er antwortete: "Ich habe keinen Fehler begangen. Ich habe die Opferbutter nicht mit meiner Zunge
berührt, noch habe ich einen Blick darauf geworfen.' Seine Mutter Sarama, die dies hörte und sehr
betrübt über das Leiden ihres Sohnes ging, ging zu dem Ort, an dem Janamejaya mit seinen Brüdern
bei seinem lange dauernden Opfer war. Und sie wandte sich wütend an Janamejaya und sagte:
„Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen: Er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat
er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort;
Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird
das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine
Schuld begangen; er hat deine Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge
berührt. Warum ist er geschlagen worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr
meinen Sohn geschlagen habt, der keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen,
wenn ihr es am wenigsten erwartet." Dies, mein Sohn, hat keine Schuld begangen; er hat deine
Opferbutter nicht angesehen, noch hat er sie mit seiner Zunge berührt. Warum ist er geschlagen
worden?' Sie antworteten kein Wort; Darauf sagte sie: "Wie ihr meinen Sohn geschlagen habt, der
keine Schuld begangen hat, so wird das Böse über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten
erwartet."

"Janamejaya, auf diese Weise von der himmlischen Hündin Sarama angesprochen, wurde äußerst
beunruhigt und niedergeschlagen. Und nachdem das Opfer beendet war, kehrte er nach Hastinapura
zurück und begann sich große Mühe zu geben, nach einem Purohita zu suchen, der durch die
Erlangung der Absolution für seine Sünde die neutralisieren konnte Wirkung des Fluches.

"Eines Tages beobachtete Janamejaya, der Sohn von Parikshit, während einer Jagd in einem
bestimmten Teil seines Herrschaftsgebiets eine Einsiedelei, in der ein gewisser berühmter Rishi,
Srutasrava, wohnte. Er hatte einen Sohn namens Somasrava, der sich intensiv mit asketischen
Verehrungen beschäftigte Ernennung dieses Sohnes des Rishi zu seinem Purohita, Janamejaya, der
Sohn von Parikshit, grüßte den Rishi und sprach ihn an, 'Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, lass
diesen deinen Sohn mein purohita sein.' Der so angesprochene Rishi antwortete Janamejaya: 'O
Janamejaya, dieser mein Sohn, tief in asketischer Hingabe, vollendet im Studium der Veden und
begabt mit der vollen Kraft meiner Askese, ist aus (dem Mutterschoß) einer Sie- Schlange, die
meine lebenswichtige Flüssigkeit getrunken hatte. Er kann dich von allen Vergehen freisprechen,
außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden. Aber er hat eine besondere Angewohnheit,
nämlich. er würde jedem Brahmanen gewähren, was immer von ihm verlangt werden könnte. Wenn
du es ertragen kannst, dann nimm ihn.' Der so angesprochene Janamejaya antwortete dem Rishi: 'Es
soll auch so sein.' Und ihn für seinen Purohita . zu akzeptieren, er kehrte in seine Hauptstadt zurück;
Dann wandte er sich an seine Brüder und sagte: ‚Dies ist die Person, die ich zu meinem spirituellen
Meister erwählt habe; was immer er sagt, müssen Sie ohne Prüfung befolgen.' Und seine Brüder
taten, was ihnen aufgetragen wurde. Und diese Anweisungen an seine Brüder gebend , marschierte
der König in Richtung Takshyashila und brachte dieses Land unter seine Wagenrität.

„Ungefähr zu dieser Zeit gab es einen Rishi, Ayoda-Dhaumya mit Namen. Und Ayoda-Dhaumya
hatte drei Schüler, Upamanyu, Aruni und Veda. Und der Rishi bat einen dieser Schüler, Aruni von
Panchala, zu gehen und eine Bresche zu schließen im Wasserlauf eines bestimmten Feldes. Und
Aruni von Panchala, so von seinem Lehrer befohlen, begab sich an die Stelle. Und als er dorthin
ging, sah er, dass er die Bresche im Wasserlauf nicht mit gewöhnlichen Mitteln schließen konnte er
war betrübt, weil er den Anweisungen seines Lehrers nicht folgen konnte. Aber schließlich sah er
einen Weg und sagte: "Nun, ich werde es auf diese Weise tun." Dann stieg er in die Bresche hinab
und legte sich dort hin, und das Wasser war so eingeengt.
„Und einige Zeit später fragte der Lehrer Ayoda-Dhaumya seine anderen Schüler, wo Aruni von
Panchala sei Feld“, so erinnerte sich Dhaumya an seine Schüler und sagte: „Dann lasst uns alle
dorthin gehen, wo er ist.“

„Und dort angekommen, rief er: ‚Ho Aruni von Panchala! Wo bist du? Komm her, mein Kind.' Und
Aruni, der die Stimme seines Lehrers hörte, kam schnell aus dem Wasserlauf und stellte sich vor
seinen Lehrer. Aruni wandte sich an diesen und sagte: "Hier bin ich in der Bresche des Wasserlaufs.
Ich konnte mir keine ausdenken." Auf andere Weise trat ich selbst ein, um zu verhindern, dass das
Wasser ausläuft. Erst als ich deine Stimme hörte, habe ich, nachdem ich es verlassen und das
Wasser entweichen lassen, vor dir gestanden. Ich grüße dich, Meister, sag mir was! Ich muss tun.'

Der so angesprochene Lehrer antwortete: ‚Weil du beim Aufstehen aus dem Graben den Wasserlauf
geöffnet hast, wirst du fortan als Zeichen der Gunst deines Lehrers Uddalaka genannt wirst Glück
erlangen. Und alle Veden werden in dir leuchten und auch alle Dharmasastras .' Und Aruni, so von
seinem Lehrer angesprochen, ging nach seinem Herzen ins Land.

„Der Name eines anderen Schülers von Ayoda-Dhaumya war Upamanyu. Und Dhaumya ernannte
ihn mit den Worten: ‚Geh, mein Kind, Upamanyu, pass auf die Kühe auf.' Und gemäß den Befehlen
seines Lehrers ging er, um die Kühe zu hüten. Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte,
kehrte er am Abend in das Haus seines Lehrers zurück und grüßte ihn respektvoll vor ihm
"Upamanyu, mein Kind, worauf stützt du dich? Du bist überaus plump." Und er antwortete: „Herr,
ich ernähre mich durch Betteln.“ Und sein Lehrer sagte: „Was als Almosen erlangt wird, sollte von
dir nicht verwendet werden, ohne es mir anzubieten.“ Und Upamanyu, so erzählt, ging weg, und
nachdem er Almosen erhalten hatte, bot er dasselbe seinem Lehrer an, und sein Lehrer nahm ihm
sogar das Ganze weg. Und Upamanyu, so behandelt, ging zum Vieh. Und nachdem er sie den
ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er am Abend in die Wohnung seines Lehrers zurück. Und er
stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn mit Respekt. Und sein Lehrer, der merkte, dass er noch
immer in guter körperlicher Verfassung war, sagte zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme von
dir sogar alles, was du an Almosen erhältst, ohne etwas für dich zu hinterlassen. Wie willst du denn
jetzt deinen Lebensunterhalt bestreiten?' Und Upamanyu sagte zu seinem Lehrer: 'Herr, nachdem
ich Ihnen alles übergeben habe, was ich an Almosen erhalte, gehe ich ein zweites Mal darum, für
meinen Unterhalt zu betteln.' Und sein Lehrer antwortete dann: ‚So solltest du dem Lehrer nicht
gehorchen. Dadurch schmälerst du die Unterstützung anderer, die vom Betteln leben. Da du dich
wirklich so unterstützt hast, hast du dich als habgierig erwiesen.' Und Upamanyu, der seine
Zustimmung zu allem, was sein Lehrer sagte, bekundet hatte, ging weg, um das Vieh zu betreuen.
Und nachdem er sie den ganzen Tag beobachtet hatte, kehrte er in das Haus seines Lehrers zurück.
Und er stand vor seinem Lehrer und grüßte ihn ehrerbietig. Und sein Lehrer bemerkte, dass er noch
dick war, und sagte noch einmal zu ihm: ‚Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles, was du an
Almosen bekommst, und du bettelst nicht ein zweites Mal, und doch bist du in einem gesunden
Zustand. Wie ernährst du dich?' Und Upamanyu, so befragt, antwortete: 'Sir, ich lebe jetzt von der
Milch dieser Kühe.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin: 'Es ist dir nicht erlaubt, sich die Milch
anzueignen, ohne vorher meine Zustimmung eingeholt zu haben.' Und Upamanyu stimmte diesen
Beobachtungen zu und ging weg, um die Kühe zu hüten. Und als er in die Wohnung seines Lehrers
zurückkehrte, stand er vor ihm und grüßte ihn wie immer. Und sein Lehrer, der sah, dass er noch
dick war, sagte: ‚Upamanyu, mein Kind, du isst nicht mehr von Almosen, noch gehst du ein zweites
Mal betteln, nicht einmal von der Milch trinkst du; doch bist du fett. Mit welchen Mitteln willst du
jetzt leben? Und Upamanyu antwortete: 'Sir, ich trinke jetzt den Schaum, den diese Kälber
ausstoßen, während ich an den Zitzen ihrer Mutter sauge.' Und der Lehrer sagte: 'Diese großzügigen
Kälber, nehme ich an, werfen aus Mitleid mit dir große Mengen Schaum aus. Würdest du ihren
vollen Mahlzeiten im Wege stehen, indem du so handelst, wie du es getan hast? Wisse, dass es für
dich ungesetzlich ist, den Schaum zu trinken.' Und Upamanyu, nachdem er sich damit
einverstanden erklärt hatte, ging er wie zuvor, um die Kühe zu hüten. Und von seinem Lehrer
zurückgehalten, nährt er sich nicht von Almosen und hat auch nichts anderes zu essen; er trinkt
nicht von der Milch, noch schmeckt er von dem Schaum!

"Und Upamanyu, eines Tages, von Hunger bedrückt, als er in einem Wald von den Blättern der
Arka (Asclepias gigantea) aß . Und seine Augen wurden von den scharfen, scharfen, groben und
salzigen Eigenschaften der Blätter, die er hatte, angegriffen gegessen, er wurde blind. Und als er
herumkroch, fiel er in eine Grube. Und als er an dem Tag, als die Sonne hinter dem Gipfel der
westlichen Berge unterging, nicht zurückkehrte, bemerkte der Lehrer seinen Schülern, dass
Upamanyu nicht Komm doch, und sie sagten ihm, er sei mit dem Vieh ausgegangen.

"Der Lehrer sagte dann: 'Wenn Upamanyu von mir an der Verwendung von allem gehindert wird, ist
das natürlich und kommt daher erst spät nach Hause. Lasst uns dann auf die Suche nach ihm gehen.'
Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er mit seinen Schülern in den Wald und fing an zu schreien
und sagte: 'Ho Upamanyu, wo bist du?' Und Upamanyu, der die Stimme seines Lehrers hörte,
antwortete laut: 'Hier bin ich am Grund eines Brunnens.' Und sein Lehrer fragte ihn, wie er dort sei,
und Upamanyu antwortete: "Nachdem er von den Blättern der Arka gegessen hatPflanze bin ich
blind geworden, und so bin ich in diesen Brunnen gefallen.' Und sein Lehrer sagte ihm daraufhin:
'Verherrliche die Zwillings-Aswins, die gemeinsamen Ärzte der Götter, und sie werden dir dein
Augenlicht wiederherstellen.' Und Upamanyu, so von seinem Lehrer geleitet, begann die Zwillings-
Aswins zu verherrlichen, in den folgenden Worten des Rig Veda:

„Ihr habt vor der Schöpfung existiert! Ihr erstgeborenen Wesen, ihr werdet in diesem wundersamen
Universum der fünf Elemente dargestellt! Ich möchte Sie mit Hilfe des Wissens aus dem Hören und
der Meditation erlangen, denn Sie sind unendlich! Ihr seid der Lauf der Natur und die intelligente
Seele, die diesen Lauf durchdringt! Ihr seid Vögel von schönen Federn, die auf einem Körper
sitzen, der einem Baum gleicht! Ihr seid ohne die drei gemeinsamen Eigenschaften jeder Seele! Ihr
seid unvergleichlich! Ihr durchdringt durch euren Geist in jedem erschaffenen Ding das Universum!

Dreihundertsechzig Kühe, dargestellt durch dreihundertsechzig Tage, bringen ein Kalb zusammen,
das ist das Jahr. Dieses Kalb ist der Schöpfer und Zerstörer von allem. Wahrheitssuchende auf
unterschiedlichen Wegen schöpfen mit ihrer Hilfe die Milch des wahren Wissens. Ihr Aswins, ihr
seid die Schöpfer dieses Kalbes!

„Das Jahr ist nur das Kirchenschiff eines Rades, an dem siebenhundertzwanzig Speichen befestigt
sind, die ebenso viele Tage und Nächte darstellen. Der Umfang dieses Rades, das durch zwölf
Monate repräsentiert wird, ist endlos. Dieses Rad ist voller Wahnvorstellungen und kennt keinen
Verfall. Es betrifft alle Kreaturen, ob in diese oder in die anderen Welten Ihr Aswins, dieses Rad der
Zeit wird von euch in Gang gesetzt!

„Das Rad der Zeit, dargestellt durch das Jahr, hat ein Kirchenschiff, das durch die sechs
Jahreszeiten repräsentiert wird. Die Anzahl der Speichen, die mit diesem Kirchenschiff verbunden
sind, beträgt zwölf, wie durch die zwölf Tierkreiszeichen dargestellt. Dieses Rad der Zeit
manifestiert die Früchte der Taten von Alle Dinge. Die vorsitzenden Gottheiten der Zeit bleiben in
diesem Rad. So wie ich seinem bedrückenden Einfluss unterworfen bin, befreit ihr Aswins mich
von diesem Rad der Zeit. Ihr Aswins, ihr seid dieses Universum aus fünf Elementen! Ihr seid die
Objekte, die sind genossen in dieser und in der anderen Welt! Mach mich unabhängig von den fünf
Elementen! Und obwohl du der Höchste Brahma bist, bewegst du dich doch in Gestalten über die
Erde und genießt die Freuden, die die Sinne bieten.

„Am Anfang habt ihr die zehn Punkte des Universums erschaffen! Dann habt ihr die Sonne und den
Himmel darüber platziert! für sie bestimmt ist, verrichtet ihre Opfer und genießt auch die Früchte
dieser Taten! Aus diesen Objekten ist das Universum entstanden, auf dem die Götter und Menschen
mit ihren jeweiligen Beschäftigungen beschäftigt sind, und tatsächlich alle Lebewesen, die mit
Leben ausgestattet sind!

„Ihr Aswins, ich bete euch an! Ich bete auch den Himmel an, der euer Werk ist! Ihr seid die
Verordneten der Früchte aller Taten, von denen selbst die Götter nicht frei sind! Ihr seid selbst frei
von den Früchten eurer Taten!

„Ihr seid die Eltern von allen! Als Männchen und Weibchen seid ihr es, die die Nahrung schlucken,
die sich dann zu dem Leben entwickelt, das Flüssigkeit und Blut erzeugt! Das Neugeborene saugt
an der Zitze seiner Mutter des Säuglings! Ihr Aswins, schenkt mir mein Augenlicht, um mein Leben
zu schützen!“

Die so angerufenen Zwillinge Aswins erschienen und sagten: „Wir sind zufrieden. Hier ist ein
Kuchen für dich. Nimm und iss es.' Und Upamanyu, so angesprochen, antwortete: „Ihre Worte, oh
Aswins, haben sich nie als unwahr erwiesen. Aber ohne diesen Kuchen vorher meinem Lehrer
anzubieten, wage ich es nicht, ihn zu nehmen.' Und die Aswins sagten ihm daraufhin: ‚Früher hatte
dein Lehrer uns angerufen. Wir gaben ihm daraufhin einen solchen Kuchen; und er nahm es, ohne
es seinem Herrn anzubieten. Tue das, was dein Lehrer getan hat.' Auf diese Weise angesprochen,
sagte Upamanyu wieder zu ihnen: „O Aswins, ich bitte um Verzeihung. Ohne es meinem Lehrer
anzubieten, wage ich es nicht, diesen Kuchen aufzutragen.' Die Aswins sagten dann: „Oh, wir
freuen uns über deine Hingabe an deinen Lehrer. Die Zähne deines Herrn sind aus schwarzem
Eisen. Dein soll aus Gold sein.

„So wurde er von den Aswinen angesprochen, und als er zu seinem Lehrer ging, grüßte er ihn und
erzählte ihm alles gesagt haben. Alle Veden werden in dir leuchten und alle Dharma-Sastras.' Und
dies war die Prüfung von Upamanyu.

„Dann wurde Veda, der andere Schüler von Ayoda-Dhaumya, gerufen. Sein Lehrer sprach ihn
einmal an und sagte: ‚Veda, mein Kind, bleibe einige Zeit in meinem Haus und diene deinem
Lehrer. Und Veda, der seine Zustimmung bekundet hatte, blieb lange in der Familie seines Lehrers,
der darauf bedacht war, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Meisters ertrug er Hitze
und Kälte, Hunger und Durst zu jeder Zeit ohne Murren. Und es war nicht Lange bevor sein Lehrer
zufrieden war, und als Folge dieser Zufriedenheit erlangte Veda Glück und universelles Wissen.
Und dies war die Prüfung von Veda.

„Und Veda, nachdem er die Erlaubnis von seinem Lehrer erhalten hatte und dessen Wohnsitz nach
Abschluss seines Studiums verließ, trat in die häusliche Lebensweise ein. Und während er in seinem
eigenen Haus lebte, bekam er drei Schüler jede Arbeit zu tun oder unbedingt seinen eigenen
Anweisungen zu gehorchen; da er selbst in der Familie seines Lehrers viel Leid erlebt hatte, mochte
er sie nicht mit Strenge behandeln.

„Nach einer bestimmten Zeit ernannten Janamejaya und Paushya, beide aus dem Orden der
Kshatriyas, in seiner Residenz den Brahman. Veda, zu ihrem spirituellen Führer (Upadhyaya). er
beschäftigte einen seiner Schüler, Utanka, um seinen Haushalt zu führen. 'Utanka', sagte er, 'was
auch immer in meinem Haus zu tun sein sollte, lass es von dir tun, ohne es zu vernachlässigen.' Und
nachdem er Utanka diese Befehle gegeben hatte, ging er auf seine Reise.

„Also nahm Utanka, immer auf die Anweisung seines Lehrers bedacht, seinen Wohnsitz in dessen
Haus ein. Und während Utanka dort wohnte, wandten sich die Frauen des Hauses seines Lehrers an
ihn und sagten: ‚Oh Utanka, deine Herrin ist in dieser Jahreszeit.“ Wenn die eheliche Verbindung
fruchtbar sein könnte. Der Lehrer ist abwesend, dann stell dich an seinen Platz und tue das
Notwendige.' Und Utanka, so angesprochen, sagte zu diesen Frauen: "Es ist nicht angemessen für
mich, dies auf Geheiß von Frauen zu tun. Ich wurde von meinem Lehrer nicht angewiesen, etwas
Unangemessenes zu tun."

„Nach einer Weile kehrte sein Lehrer von seiner Reise zurück. Und nachdem sein Lehrer alles
erfahren hatte, was passiert war, wurde er sehr zufrieden und sagte zu Utanka: ‚Utanka, mein Kind,
welchen Gefallen soll ich dir erweisen? von dir gebührend gedient; darum ist unsere Freundschaft
füreinander gewachsen. Deshalb erlaube ich dir, fortzugehen. Geh du, und lass deine Wünsche
erfüllt werden!'

"Utanka, so angesprochen, antwortete und sagte: "Lass mich etwas tun, was du willst, denn es ist
gesagt worden: 'Wer Anweisungen entgegen dem Brauch gibt und wer sie entgegen dem Brauch
empfängt, der stirbt und Feindschaft springt zwischen den beiden auf. – Ich, der ich deine Erlaubnis
zur Abreise erhalten habe, möchte dir also ein Honorar für einen Lehrer bringen. Als sein Meister
dies hörte, antwortete er: 'Utanka, mein Kind, warte eine Weile.' Irgendwann wandte sich Utanka
wieder an seinen Lehrer und sagte: 'Befiehl mir, das Honorar zu bringen, was du wünschst.' Und
sein Lehrer sagte dann: „Mein lieber Utanka, du hast mir oft von deinem Wunsch erzählt, etwas als
Anerkennung für die erhaltene Anweisung mitzubringen. Dann geh hinein und frage deine Herrin,
was du mitbringen sollst. Und bringe dir, was sie dirigiert.' Auf die Anweisung seines Lehrers
wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters
erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die
erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle
mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König
Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der
vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den
Brahmanen (die in meinem Haus speisen dürfen) erscheinen möchte. Dann erfülle dies, o Utanka!
Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?'
Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und sagte: ‚Madam, ich
habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich möchte Ihnen etwas
Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich nicht als sein Schuldner
ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine
Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und
bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen
geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann
erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst
du Gutes erwarten?' Auf die Anweisung seines Lehrers wandte sich Utanka an seine Lehrerin und
sagte: ‚Madam, ich habe die Erlaubnis meines Meisters erhalten, nach Hause zu gehen, und ich
möchte Ihnen etwas Angenehmes als Honorar für die erhaltene Unterweisung bringen, damit ich
nicht als sein Schuldner ausscheiden. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So
angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar
Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an
dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem
Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück
helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' und ich möchte dir für den erhaltenen
Unterricht etwas Angenehmes als Honorar bringen, damit ich nicht als sein Schuldner ausscheide.
Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So angesprochen, antwortete seine Lehrerin:
„Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie
hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor
den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh
Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes
erwarten?' und ich möchte dir für die erhaltene Belehrung etwas Angenehmes als Honorar bringen,
damit ich nicht als sein Schuldner fortgehe. Deshalb befehle mir bitte, was ich mitbringen soll.' So
angesprochen, antwortete seine Lehrerin: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar
Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an
dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem
Haus speisen dürfen). Dann erreiche dies, oh Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück
helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?' seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König
Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine Königin trägt, und bring sie hierher. Der
vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen Ohrringen geschmückt vor den
Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka!
Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn nicht, was kannst du Gutes erwarten?'
seine Lehrerin antwortete: „Geh zu König Paushya und bitte ihn um das Paar Ohrringe, die seine
Königin trägt, und bring sie hierher. Der vierte Tag ist daher ein heiliger Tag, an dem ich mit diesen
Ohrringen geschmückt vor den Brahmanen erscheinen möchte (die in meinem Haus speisen
dürfen). Dann erfülle dies, o Utanka! Solltest du Erfolg haben, wird dir das Glück helfen; wenn
nicht, was kannst du Gutes erwarten?'

„Utanka befahl also und ging. Und als er die Straße entlangging, sah er einen Stier von
außergewöhnlicher Größe und einen Mann von ungewöhnlicher Statur darauf sitzen .' Utanka
wollte jedoch nicht nachgeben. Der Mann sagte noch einmal: "O Utanka, iss davon ohne zu prüfen.
Dein Herr hat schon früher davon gegessen." Und Utanka bedeutete seine Zustimmung und aß von
dem Mist und trank vom Urin dieses Stiers und stand ehrerbietig auf und wusch seine Hände und
seinen Mund und ging dorthin, wo König Paushya war.

„Als er den Palast erreichte, sah Utanka Paushya sitzen (auf seinem Thron). Und als er sich ihm
näherte, begrüßte Utanka den Monarchen, indem er Segen aussprach und sagte: 'Ich bin als
Bittsteller zu dir gekommen.' Und König Paushya, nachdem er Utankas Gruß erwidert hatte, sagte:
"Herr, was soll ich für dich tun?" Und Utanka sagte: „Ich bin gekommen, um dich um ein Paar
Ohrringe als Geschenk für meinen Lehrer zu bitten. Es geziemt dir, mir die Ohrringe der Königin zu
geben.'

"König Paushya antwortete: 'Geh, Utanka, in die weiblichen Gemächer, wo die Königin ist, und
verlange sie von ihr.' Und Utanka ging in die Gemächer der Frauen. Da er aber die Königin nicht
entdecken konnte, wandte er sich wieder an den König und sagte: "Es ist nicht angemessen, dass ich
von dir mit Betrug behandelt werde. Deine Königin ist nicht in den privaten Gemächern, denn" Ich
konnte sie nicht finden.' Der König wandte sich so an, dachte eine Weile nach und antwortete:
"Erinnern Sie sich, Herr, mit Aufmerksamkeit, ob Sie nicht durch den Kontakt mit den Unreinheiten
einer Mahlzeit in einem Zustand der Befleckung sind. Meine Königin ist eine keusche Frau und
kann von niemandem gesehen werden." jemand, der durch den Kontakt mit den Resten einer
Mahlzeit unrein ist, und sie selbst erscheint auch nicht vor einem, der befleckt ist.'

"Utanka, so informiert, dachte eine Weile nach und sagte dann: 'Ja, es muss so sein. Da ich es eilig
hatte, nahm ich meine Waschungen (nach dem Essen) im Stehen vor.' König Paushya sagte dann:
'Hier ist eine Übertretung, Reinigung wird nicht richtig von jemandem in einer stehenden Haltung
bewirkt, nicht von jemandem, der weitergeht.' Und Utanka, der dem zugestimmt hatte, setzte sich
mit dem Gesicht nach Osten hin und wusch sich gründlich Gesicht, Hände und Füße und trank dann
geräuschlos dreimal Wasser, frei von Schaum und Schaum und nicht warm, und gerade genug, um
seinen Bauch zu erreichen, und wischte sich zweimal das Gesicht. Und dann berührte er mit Wasser
die Öffnungen seiner Organe (Augen, Ohren usw.) Und nachdem er dies alles getan hatte, betrat er
noch einmal die Gemächer der Frauen Mal sah er die Königin, und als die Königin ihn wahrnahm,
sie grüßte ihn respektvoll und sagte: 'Willkommen, Sir, befehlen Sie mir, was ich zu tun habe.' Und
Utanka sagte zu ihr: ‚Es steht dir zu, mir deine Ohrringe zu geben. Ich bitte sie als Geschenk für
meinen Lehrer.' Und die Königin, die mit Utankas Verhalten sehr zufrieden war und bedenkt, dass
Utanka als Objekt der Nächstenliebe nicht übergangen werden konnte, nahm ihre Ohrringe ab und
gab sie ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr
begehrt. Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als
Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie
ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt.
Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.' s Verhalten und da Utanka als
Wohltätigkeitsobjekt nicht übergangen werden konnte, nahm sie ihre Ohrringe ab und schenkte sie
ihm. Und sie sagte: „Diese Ohrringe sind bei Takshaka, dem König der Schlangen, sehr begehrt.
Deshalb solltest du sie mit größter Sorgfalt tragen.'

"Und als Utanka dies gesagt wurde, sagte er zur Königin: 'Lady, seien Sie unbesorgt. Takshaka, der
Häuptling der Schlangen, ist nicht in der Lage, mich einzuholen.' Und nachdem er dies gesagt und
sich von der Königin verabschiedet hatte, ging er zurück in die Gegenwart von Paushya und sagte:
'Paushya, ich bin zufrieden.' Dann sagte Paushya zu Utanka: "Ein geeignetes Objekt der
Nächstenliebe kann man nur in langen Abständen haben. Du bist ein qualifizierter Gast, deshalb
wünsche ich mir, einen Sraddha . zu vollziehen. Zögern Sie ein wenig. Und Utanka antwortete: 'Ja,
ich werde warten und bitten, dass die sauberen Vorräte, die bereit sind, bald hereingebracht werden.'
Und der König bekundete seine Zustimmung und bewirtete Utanka gebührend. Und Utanka, der
sah, dass das Essen, das ihm vorgesetzt wurde, Haare hatte und auch kalt war, hielt es für unrein.
Und er sagte zu Paushya: 'Du gibst mir unreine Nahrung, deshalb wirst du dein Augenlicht
verlieren.' Und Paushya antwortete als Antwort: 'Und weil du reiner Nahrung Unreinheit
zuschreibst, so wirst du ohne Nachkommen sein.' Und Utanka entgegnete daraufhin: „Es steht dir
nicht zu, mich zu verfluchen, nachdem du mir unreine Nahrung angeboten hast. Befriedige dich
durch Augenbeweis.'

"Und Paushya, der sah, dass die Nahrung angeblich unrein war, überzeugte sich selbst von ihrer
Unreinheit. Und Paushya stellte fest, dass die Nahrung wirklich unrein war, da sie kalt und mit
Haaren vermischt war, zubereitet von einer Frau mit ungeflochtenem Haar, und begann, die Rishi .
zu besänftigen Utanka sagte: "Herr, das Essen, das dir vorgesetzt wird, ist kalt und enthält Haare,
die ohne ausreichende Sorgfalt zubereitet wurden. Deshalb bitte ich dich um Verzeihung. Lass mich
nicht blind werden." Und Utanka antwortete: "Was ich sage, muss eintreten. Nachdem du erblindet
bist, kannst du jedoch bald wieder sehen. Gewähre, dass dein Fluch auch auf mich keine Wirkung
hat." Und Paushya sagte zu ihm: 'Ich bin nicht in der Lage, meineFluch. Denn mein Zorn ist auch
jetzt noch nicht gestillt. Aber das weißt du nicht. Denn das Herz eines Brahmanen ist weich wie
neugerührte Butter, obwohl seine Worte ein scharfes Messer tragen. Anders verhält es sich mit den
Kshatriya. Seine Worte sind weich wie frischgebackene Butter, aber sein Herz ist wie ein
scharfkantiges Werkzeug, und so kann ich meinen Fluch vor Herzenshärte nicht aufheben. Dann
geh deinen eigenen Weg.' Darauf antwortete Utanka: „Ich zeigte dir die Unreinheit der mir
angebotenen Speisen, und ich wurde sogar jetzt von dir besänftigt. Außerdem sagtest du zuerst, dass
ich ohne Nachkommen sein sollte, weil ich der Speise, die sauber war, Unreinheit unterstellte. Aber
das Essen wirklich unrein, dein Fluch kann mich nicht treffen, dessen bin ich sicher.'

"Auf der Straße sah Utanka einen nackten, müßigen Bettler kommen, der manchmal in Sicht kam
und manchmal verschwand. Und Utanka legte die Ohrringe auf den Boden und ging Wasser holen.
In der Zwischenzeit kam der Bettler schnell zur Stelle und nahm die Ohrringe liefen davon. Und
Utanka, der seine Waschungen mit Wasser abgeschlossen und sich gereinigt hatte und sich auch
ehrfürchtig vor den Göttern und seinen spirituellen Meistern verneigt hatte, verfolgte den Dieb mit
größter Geschwindigkeit. Und nachdem er ihn mit großer Mühe eingeholt hatte, packte er ihn bei
Aber in diesem Moment betrat die Person, die ergriffen wurde, die Gestalt eines Bettlers auf und
nahm ihre wahre Gestalt an, nämlich die von Takshaka, und drang schnell in ein großes Loch im
Boden ein , das Gebiet der Schlangen.

"Nun verfolgte Utanka die Worte der Königin, verfolgte die Schlange und begann das Loch mit
einem Stock zu graben, konnte aber nicht viel vorankommen. Und Indra, der seine Not sah, schickte
seinen Donnerkeil (Vajra) zu seiner Hilfe." Dann vergrößerte der Blitz, der in diesen Stock
eindrang, dieses Loch. Und Utanka begann, nach dem Blitz in das Loch einzudringen. Und als er
darin eindrang, erblickte er die unendliche Weite der Schlangen, gefüllt mit Hunderten von Palästen
und eleganten Herrenhäusern mit Türmchen und Kuppeln und Toren, reich an wunderbaren Orten
für verschiedene Spiele und Unterhaltungen.Und Utanka verherrlichte die Schlangen dann durch die
folgenden Slokas:

„Ihr Schlangen, Untertanen von König Airavata, großartig im Kampf und sprühende Waffen auf
dem Feld wie blitzgeladene Wolken, die vom Wind getrieben werden! Schön und von
verschiedenen Formen und mit vielen bunten Ohrringen geschmückt, ihr Kinder von Airavata, ihr
strahlt wie die Sonne am Firmament! An den nördlichen Ufern des Ganges sind viele
Schlangenwohnungen. Dort verehre ich ständig die großen Schlangen. Wer außer Airavata möchte
sich in den brennenden Strahlen der Sonne bewegen? Wenn Dhritarashtra (Airavatas Bruder)
ausgeht , achtundzwanzigtausend und acht Schlangen folgen ihm als seine Diener.Ihr, die ihr nahe
bei ihm seid und ihr, die ihr fern von ihm bleibt, ich bete alle von euch an, die Airavata für euren
älteren Bruder haben.

„Ich bete dich auch an, um die Ohrringe zu erhalten, oh Takshaka, der früher in Kurukshetra und
dem Wald von Khandava wohnte! Takshaka und Aswasena, ihr seid ständige Begleiter, die in
Kurukshetra am Ufer des Ikshumati wohnen! der berühmte Srutasena, der jüngere Bruder von
Takshaka, der an dem heiligen Ort namens Mahadyumna residierte, um die Anführerschaft der
Schlangen zu erlangen.

„Der Brahmane Rishi Utanka, der die Hauptschlangen auf diese Weise begrüßt hatte, erhielt jedoch
nicht die Ohrringe. Und er wurde daraufhin sehr nachdenklich. Und als er sah, dass er die Ohrringe
nicht erhielt, obwohl er die Schlangen angebetet hatte , da sah er sich um und sah zwei Frauen an
einem Webstuhl, die ein Stück Stoff mit einem feinen Schiffchen webten, und im Webstuhl waren
schwarze und weiße Fäden. Und er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben
gedreht wurde Er sah auch einen Mann mit einem schönen Pferd und fing an, sie mit den folgenden
Mantras anzureden :

„Dieses Rad, dessen Umfang durch vierundzwanzig Unterteilungen markiert ist, die ebenso viele
Mondwechsel darstellen, ist mit dreihundert Speichen ausgestattet! Es wird von sechs Jungen (den
Jahreszeiten) in ständiger Bewegung versetzt! Diese Mädchen, die die universelle Natur
repräsentieren, weben ohne Unterbrechung ein Tuch mit Fäden schwarz und weiß, und dadurch die
mannigfaltigen Welten und die Wesen, die sie bewohnen, ins Dasein treten lassen! und Unwahrheit
im Universum, du, der für deinen Träger das Pferd besitzt, das aus den Tiefen des Ozeans
empfangen wurde und das nur eine andere Form von Agni (dem Feuergott) ist, verneige ich mich
vor dir, du höchster Herr, du Herr der drei Welten, oh Purandara!'

„Dann sagte der Mann mit dem Pferd zu Utanka: ‚Ich freue mich über deine Anbetung. Was soll ich
dir Gutes tun?' Und Utanka antwortete: 'Sogar die Schlangen sollen unter meine Kontrolle gebracht
werden.' Dann fügte der Mann wieder hinzu: 'Blasen Sie in dieses Pferd.' Und Utanka blies in dieses
Pferd. Und von dem so geblasenen Pferd gingen aus jeder Öffnung seines Körpers Feuerflammen
mit Rauch hervor, von denen die Region der Nagas verzehrt werden sollte. Und Takshaka, über alle
Maßen überrascht und von der Hitze des Feuers erschreckt, kam er hastig aus seiner Wohnung,
nahm die Ohrringe mit und sagte zu Utanka: "Beten Sie, Sir, nehmen Sie die Ohrringe zurück." Und
Utanka nahm sie zurück.

„Aber Utanka, der seine Ohrringe wiedergefunden hatte, dachte: ‚Oh, dies ist der heilige Tag meiner
Erzieherin. Ich bin auf Distanz. Wie kann ich daher meine Achtung vor ihr erweisen? Mann sprach
ihn an und sagte: "Reite dieses Pferd, Utanka, und er wird dich gleich zur Wohnung deines Herrn
tragen." Und Utanka, der seine Zustimmung gegeben hatte, bestieg das Pferd und erreichte alsbald
das Haus seines Lehrers.

„Und seine Lehrerin an diesem Morgen, nachdem sie gebadet hatte, kleidete ihr die Haare im Sitzen
und dachte daran, Utanka zu verfluchen, falls er nicht rechtzeitig zurückkehren sollte ihr die
Ohrringe. 'Utanka', sagte sie, 'du bist zur rechten Zeit am richtigen Ort angekommen. Willkommen,
mein Kind; du bist unschuldig und deshalb verfluche ich dich nicht! deine Wünsche seien von
Erfolg gekrönt!'

„Dann wartete Utanka auf seinen Lehrer. Und sein Lehrer sagte: ‚Du bist willkommen! Was hat
deine lange Abwesenheit verursacht?' Und Utanka antwortete seinem Lehrer: "Herr, bei der
Ausführung dieser Aufgabe wurde mir von Takshaka, dem König der Schlangen, meine
geschäftliche Behinderung angeboten. Deshalb musste ich in die Region der Nagas gehen. Dort sah
ich zwei Jungfrauen an einem Webstuhl sitzen, einen Stoff weben mit schwarzen und weißen Fäden.
Bete, was ist das? Da sah ich auch ein Rad mit zwölf Speichen, das von sechs Knaben unaufhörlich
gedreht wurde. Was bedeutet das auch? Wer ist auch der Mann, den ich sah? Und was das Pferd
von? außergewöhnliche Größe auch von mir gesehen?Und als ich unterwegs war, sah ich auch
einen Stier mit einem darauf berittenen Mann, von dem ich so liebevoll angesprochen wurde:
‚Utanka, iss von dem Mist dieses Stiers, der auch von deinem gefressen wurde Meister?' Also habe
ich nach seinen Worten von dem Mist dieses Bullen gegessen. Wer ist er auch? Deshalb möchte ich,
von dir erleuchtet, alles über sie hören.' "Und sein so angesprochener Lehrer sagte zu ihm: 'Die zwei
Jungfrauen, die du gesehen hast, sindDhata und Vidhata ; die schwarzen und weißen Fäden
bezeichnen Tag und Nacht; das Rad der zwölf Speichen, das von den sechs Knaben gedreht wurde,
bedeutete das Jahr, das sechs Jahreszeiten umfasste. Der Mann ist Parjanya, die Gottheit des
Regens, und das Pferd ist Agni, der Feuergott. Der Stier, den du auf der Straße gesehen hast, ist
Airavata, der König der Elefanten; der darauf bestiegene Mann ist Indra; und der Mist des Stiers,
der von dir gegessen wurde, war Amrita . Aus diesem (letzten) Grund bist du in der Region der
Nagas sicher nicht dem Tode begegnet; und Indra, mein Freund, der gnädig geneigt war, zeigte dir
Gunst. Dafür kehrst du sicher zurück, mit den Ohrringen um dich. Dann, oh liebenswürdiger,
erlaube ich dir, fortzugehen. Du wirst Glück erlangen.'

"Und Utanka, nachdem er die Erlaubnis seines Meisters erhalten hatte, bewegte sich von Zorn und
entschloss sich, sich an Takshaka zu rächen, und ging nach Hastinapura. Dieser ausgezeichnete
Brahmane erreichte bald Hastinapura. Und Utanka wartete dann auf König Janamejaya, der einige
Zeit zuvor siegreich von Takshashila zurückgekehrt war. Und Utanka sah den siegreichen
Monarchen von allen Seiten von seinen Ministern umgeben. Und er sprach ihm in angemessener
Form Segenssprüche aus. Und Utanka sprach den Monarchen im richtigen Moment mit korrektem
Akzent und melodischen Tönen an und sagte: "O du der Beste." Monarchen! Wie kommt es, dass
du deine Zeit wie ein Kind verbringst, wenn eine andere Sache dringend deine Aufmerksamkeit
erfordert?'“

„Sauti sagte: ‚Der Monarch Janamejaya, so angesprochen, grüßte diesen ausgezeichneten


Brahmanen und antwortete ihm: ‚Indem ich diese meine Untertanen schätze, erfülle ich die
Pflichten meines edlen Stammes brachte dich hierher.'

er ließ sogar Kasyapa (den Prinzen der Ärzte) zurücklaufen, als er zur Ablösung deines Vaters kam.
Es geziemt dir, den Gottlosen im lodernden Feuer von a . zu verbrennenSchlangen-Opfer . Oh
König! Geben Sie sofortige Befehle für das Opfer. So kannst du den Tod deines Vaters rächen. Und
mir soll auch eine sehr große Gunst erwiesen worden sein. Denn von diesem bösartigen Bösewicht,
oh tugendhafter Prinz, wurden auch meine Geschäfte einmal behindert, während ich wegen meines
Lehrers weitermachte."
"Sauti fuhr fort: Der Monarch, der diese Worte gehört hatte, war wütend auf Takshaka. Durch die
Rede von Utanka wurde der Prinz entzündet, sogar wie das Opferfeuer mit geklärter Butter. Auch
von Kummer bewegt fragte der Prinz in Gegenwart von Utanka seinen Ministern die Einzelheiten
der Reise seines Vaters in die Regionen der Seligen und als er aus den Lippen Utankas alles über die
Umstände des Todes seines Vaters hörte, überkam ihn Schmerz und Sorge.

Und damit endet der Abschnitt namens Paushya des Adi Parva des gesegneten Mahabharata."

Abschnitt IV

(Pauloma Parva)

'UGRASRAVA SAUTI, der Sohn von Lomaharshana, bewandert in den Puranas, als er im Wald von
Naimisha anwesend war, stand vor den anwesenden Rishis beim zwölfjährigen Opfer von Saunaka
mit dem Nachnamen Kulapati. Nachdem er Puranas mit akribischer Hingabe studiert hatte und
daher gründlich mit ihnen vertraut war, sprach er sie mit gefalteten Händen so an: „Ich habe Ihnen
die Geschichte von Utanka anschaulich beschrieben, die eine der Ursachen für König Janamejayas
Schlangenopfer ist. Was, verehrte Herren, wollen Sie jetzt hören? Was soll ich dir erzählen?' Die
heiligen Männer antworteten: „O Sohn von Lomaharshana, wir werden dich fragen, was wir hören
wollen, und du wirst die Geschichten eine nach der anderen erzählen. Saunaka, unser verehrter
Meister, besucht derzeit die Wohnung des Heiligen Feuers. Er ist mit jenen göttlichen Geschichten
vertraut, die sich auf die Götter und Asuras beziehen. Er kennt die Geschichten von Menschen,
Schlangen und Gandharvas ausreichend. Darüber hinaus, oh Sauti, ist bei diesem Opfer der gelehrte
Brahmane der Anführer. Er ist fähig, seinen Gelübden treu, weise, ein Meister der Sastras und des
Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein
Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es
gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst
du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.' ein Meister der Sastras und des
Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein
Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es
gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst
du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.' ein Meister der Sastras und des
Aranyaka, ein Sprecher der Wahrheit, ein Freund des Friedens, ein Abtöter des Fleisches und ein
Beobachter der Buße gemäß den maßgeblichen Dekreten. Er wird von uns allen respektiert. Es
gebührt uns daher, auf ihn zu warten. Und wenn er auf seinem hoch angesehenen Platz sitzt, wirst
du antworten, was dieser beste Dwijas von dir verlangen wird.'

"Sauti sagte: 'So sei es. Und wenn der hochbeseelte Meister Platz genommen hat, werde ich, von
ihm befragt, heilige Geschichten zu einer Vielzahl von Themen erzählen." Nach einer Weile kam
dieser ausgezeichnete Brahmane (Saunaka), der alle seine Pflichten ordnungsgemäß erledigt hatte,
und nachdem er die Götter mit Gebeten und die Mähnen mit Wasseropfern versöhnt hatte, zum
Opferplatz zurück, wo Sauti davor saß, die Versammlung der Heiligen von starre Gelübde entspannt
sitzen. Und als Saunaka inmitten der Ritwiks und Sadhyas saß, die auch auf ihren Plätzen saßen,
sprach er wie folgt."

Abschnitt V
(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚Kind, dein Vater hat früher die gesamten Puranas, oh Sohn von Lomaharshana,
und die Bharata mit Krishna-Dwaipayana gelesen. Hast du sie auch zu deinem Studium gemacht?
In diesen alten Aufzeichnungen sind interessante Geschichten und die Geschichte von die ersten
Generationen der Weisen, von denen wir alle gehört haben, wie sie von deinem Vater geprobt
wurden. An erster Stelle möchte ich die Geschichte der Bhrigu-Rasse hören. Erzähle dir diese
Geschichte, wir werden dir aufmerksam zuhören."

"Sauti antwortete: 'Bei mir wurde alles erworben, was früher von den hochbeseelten Brahmanen
einschließlich Vaisampayana studiert und von ihnen wiederholt wurde; von mir wurde alles
erworben, was mein Vater studiert hatte. Oh Nachkomme der Bhrigu-Rasse, nimm teil dann nur
noch mit der erhabenen Rasse Bhrigu, die von Indra und allen Göttern verehrt wird, von den
Stämmen Rishis und Maruts (Winds) O großer Muni, ich werde zuerst die Geschichte dieser
Familie richtig erzählen, wie sie in die Puranas.

„Der große und gesegnete Heilige Bhrigu, wie wir erfahren, wurde vom selbst-existierenden
Brahma aus dem Feuer beim Opfer von Varuna hervorgebracht. Und Bhrigu hatte einen Sohn
namens Chyavana , den er sehr liebte Sohn namens Pramati. Und Pramati hatte einen Sohn namens
Ruru von Ghritachi (der himmlischen Tänzerin ). Und auch Ruru wurde von seiner Frau
Pramadvara ein Sohn geboren, dessen Name Sunaka war. Er war, oh Saunaka, dein großer Vorfahre,
der überaus tugendhaft war Er war der Askese ergeben, von großem Ruf, bewandert im Recht und
hervorragend unter denen, die die Veden kennen.

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta, ich frage dich, warum der berühmte Sohn von Bhrigu
Chyavana genannt wurde . Erzähl mir alles.'

"Sauti antwortete: 'Bhrigu hatte eine Frau namens Puloma, die er sehr liebte. Sie wurde groß mit
einem Kind von Bhrigu. Und eines Tages, während der tugendhafte Kontinent Puloma in diesem
Zustand war, Bhrigu, der große unter denen, die ihrer Religion treu sind, ging." Sie ging zu Hause
hinaus, um seine Waschungen durchzuführen. Dann kam der Rakshasa namens Puloma zu Bhrigus
Wohnung. Und als er die Wohnung des Rishi betrat, sah der Rakshasa die Frau von Bhrigu, die in
allem tadellos war. Und als er sie sah, wurde er von Begierde erfüllt verlor seine Sinne. Der schöne
Puloma bewirtete die so angekommene Rakshasa mit Wurzeln und Früchten des Waldes. Und die
Rakshasa, die vor Verlangen brannte, als sie sie sah, war sehr erfreut und beschloss, oh guter
Weiser, sie wegzutragen, die so war in jeder Hinsicht tadellos.

„Mein Plan ist vollbracht“, sagte der Rakshasa, und so packte er die schöne Matrone und trug sie
weg. Und in der Tat war sie von angenehmem Lächeln von ihrem Vater selbst mit ihm verlobt
worden, obwohl ersterer sie später gemäß den gebührenden Riten Bhrigu schenkte. Oh du von der
Bhrigu-Rasse, diese Wunde wühlte sich tief in den Gedanken des Rakshasa und er hielt den
gegenwärtigen Moment für sehr günstig, um die Dame wegzutragen.

„Und der Rakshasa sah die Wohnung, in der das Opferfeuer hell brannte. Der Rakshasa fragte dann
das flammende Element: ‚Sag mir, oh Agni, wessen Frau diese Frau rechtmäßig ist. Du bist der
Mund der Götter; deshalb bist du dazu verpflichtet Beantworte meine Frage. Diese Dame von
überlegener Hautfarbe wurde zuerst von mir als Frau akzeptiert, aber ihr Vater schenkte sie später
dem falschen Bhrigu. Sag mir wirklich, ob diese Schöne als die Frau von Bhrigu angesehen werden
kann, weil sie sie allein gefunden hat , Ich habe beschlossen, sie gewaltsam aus der Einsiedelei zu
entfernen. Mein Herz brennt vor Wut, wenn ich daran denke, dass Bhrigu Besitz dieser schlanken
Frau hat, die zuerst mit mir verlobt war.'"
"Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise fragte der Rakshasa den flammenden Gott des Feuers immer
wieder, ob die Dame Bhrigus Frau sei. Und der Gott hatte Angst, eine Antwort zu erwidern in jedem
Geschöpf, als Zeuge seiner oder seiner Verdienste und Verfehlungen. Oh du Respektierter, dann
beantworte meine Frage wahrheitsgemäß. Hat sich nicht Bhrigu sie angeeignet, die von mir als
meine Frau erwählt wurde? Du solltest wahrheitsgemäß erklären, ob sie daher meine ist Frau aus
erster Wahl. Nach deiner Antwort, ob sie die Frau von Bhrigu ist, werde ich sie sogar in deiner Sicht
von dieser Einsiedelei forttragen. Deshalb antworte wahrheitsgemäß.'"

„Sauti fuhr fort: ‚Der siebenflammige Gott, der diese Worte des Rakshasa gehört hatte, wurde
äußerst betrübt, weil er Angst hatte, eine Lüge zu erzählen und ebenso Angst vor Bhrigus Fluch.
Und der Gott antwortete schließlich in Worten, die langsam herauskamen. ‚Dieser Puloma‘ wurde
in der Tat zuerst von dir auserwählt, oh Rakshasa, aber sie wurde nicht von dir mit heiligen Riten
und Anrufungen genommen. Aber diese weitberühmte Dame wurde von ihrem Vater Bhrigu als
Geschenk aus Segenswunsch geschenkt. Sie wurde nicht geschenkt auf dich, oh Rakshasa, diese
Dame wurde von dem Rishi Bhrigu in meiner Gegenwart ordnungsgemäß mit vedischen Riten zu
seiner Frau gemacht. Das ist sie – ich kenne sie. Ich wage es nicht, eine Lüge zu sprechen. Oh du
Bester der Rakshasas, Lüge wird niemals respektiert in dieser Welt.'"

Abschnitt VI

(Pauloma Parva Fortsetzung)

Und die Tränentropfen, die über ihre Augen rollten, bildeten einen großen Strom. Und dieser Fluss
begann, den Fußstapfen der Frau des großen Asketen Bhrigu zu folgen. Und der Großvater der
Welten, der sah, dass dieser Fluss dem Weg der Frau seines Sohnes folgte, gab ihm selbst einen
Namen, und er nannte ihnVadhusara . Und es geht an der Einsiedelei von Chyavana vorbei. Und auf
diese Weise wurde Chyavana von großer asketischer Kraft geboren, der Sohn von Bhrigu.

„Und Bhrigu sah sein Kind Chyavana und seine schöne Mutter. Und der Rishi fragte sie wütend:
‚Durch wen wurdest du dem Rakshasa bekannt gegeben, der beschloss, dich wegzutragen? Sagen
Sie mir daher, wer es dem Rakshasa gesagt hat, damit ich ihn aus Wut verfluchen kann.' Und
Pauloma antwortete: "Oh Besitzer der sechs Eigenschaften! Ich wurde von Agni (dem Feuergott)
mit dem Rakshasa identifiziert. Und er (der Rakshasa) trug mich weg, der wie die Kurari
(weiblicher Fischadler) weinte. Und es war nur durch die glühende Pracht dieses deinen Sohnes
wurde ich gerettet, denn der Rakshasa (als er dieses Kind sah) ließ mich gehen und selbst, als er zu
Boden fiel, wurde zu Asche.'

"Sauti fuhr fort: 'Bhrigu wurde extrem wütend, als er diesen Bericht von Pauloma hörte.

So endet der sechste Abschnitt namens "Der Fluch auf Agni" im Adi Parva.

Abschnitt VII

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Der Gott des Feuers, wütend über den Fluch von Bhrigu, wandte sich so an den Rishi:
‚Was bedeutet diese Unbesonnenheit, oh Brahmane, die du mir gegenüber gezeigt hast? und
unparteiisch die Wahrheit sagen? Gefragt gab ich die wahre Antwort. Ein Zeuge, der, wenn er über
eine Tatsache, von der er weiß, etwas anderes darstellt, als es ist, seine Vorfahren und Nachkommen
bis in die siebte Generation ruiniert , da er sich aller Einzelheiten einer Angelegenheit voll bewusst
ist, gibt er nicht preis, was er weiß, wenn er gefragt wird, ist zweifellos von Schuld befleckt. Ich
kann dich auch verfluchen, aber Brahmanen werden von mir hoch geachtet. Obwohl sie dir bekannt
sind oh Brahmane, ich werde noch von ihnen sprechen, also nimm bitte teil!Ich bin in
verschiedenen Formen präsent, an Orten des täglichenhoma , bei jahrelangen Opfern, an Orten, an
denen heilige Riten durchgeführt werden (wie Hochzeit usw.) und bei anderen Opfern. Mit der
Butter, die gemäß den Anweisungen in den Veden auf meine Flamme gegossen wird, werden die
Devas und die Pitris besänftigt. Die Devas sind die Wasser; die Pitris sind auch die Gewässer. Die
Devas haben mit den Pitris ein gleiches Recht auf die Opfer, die Darshas und Purnamasas genannt
werden. Die Devas sind daher die Pitris und die Pitris die Devas. Sie sind identische Wesen, die
zusammen und auch getrennt bei den Mondwechseln verehrt werden. Die Devas und Pitris essen,
was auf mich gegossen wird. Deshalb werde ich der Mund der Devas und der Pitris genannt. Bei
Neumond werden die Pitris und bei Vollmond die Devas durch meinen Mund gefüttert und essen
von der geklärten Butter, die über mich gegossen wird. Wenn ich, wie ich bin, ihr Mund bin, wie
soll ich ein Esser aller Dinge (rein und unrein) sein?

„Dann zog sich Agni, nachdem er eine Weile nachdachte , von allen Orten zurück; von den Orten
des täglichen Homa der Brahmanen, von allen lang andauernden Opfern, von Orten heiliger Riten
und von anderen Zeremonien. Ohne ihre Oms und Vashats , und ihrer Swadhas und Swahas
beraubt(Opfermantras während der Opfergaben) wurde der ganze Körper der Kreaturen sehr betrübt
über den Verlust ihres (Opfer-)Feuers. Die Rishis gingen in großer Angst zu den Göttern und
sprachen sie so an: „Ihr unbefleckten Wesen! Die drei Regionen des Universums sind verwirrt, als
ihre Opfer und Zeremonien infolge des Feuerverlusts aufhörten! Legen Sie fest, was in der Dose zu
tun ist, damit keine Zeit verloren geht.' Dann gingen die Rishis und die Götter zusammen in die
Gegenwart von Brahma. Und sie stellten ihm alles über den Fluch auf Agni und die daraus folgende
Unterbrechung aller Zeremonien vor. Und sie sagten: 'Oh du viel Glück! Einmal wurde Agni aus
irgendeinem Grund von Bhrigu verflucht. Da er der Mund der Götter ist und auch der Erste, der von
den Opfergaben isst, der Esser auch der Opferbutter, wie wird Agni auf den Zustand eines
Menschen reduziert, der von allen Dingen promiskuitiv isst?' Und der Schöpfer des Universums,
der diese ihre Worte hörte, rief Agni in seine Gegenwart. Und Brahma wandte sich mit diesen
sanften Worten an Agni, den Schöpfer von allem und ewig wie er selbst: „Du bist der Schöpfer der
Welten und du bist ihr Zerstörer! Du bewahrt! die drei Welten und du bist der Förderer aller Opfer
und Zeremonien! Verhalte dich deshalb so, dass die Zeremonien nicht unterbrochen werden. Und,
oh du Esser der Opferbutter, warum handelst du so töricht, da du der Herr von allem bist? Du allein
bist immer rein im Universum und du bist sein Aufenthalt! Du sollst nicht mit deinem ganzen
Körper in den Zustand eines Menschen herabgesetzt werden, der ausschweifend von allem isst. Oh
du der Flammen, die Flamme, die in deinen niederträchtigeren Teilen ist, wird von allem gleich
essen. Dein Körper, der von Fleisch isst (der sich im Magen aller fleischfressenden Tiere befindet),
soll auch von allen Dingen freizügig essen. Und wie alles, was von den Sonnenstrahlen berührt
wird, rein wird, so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer,
die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine
Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, 'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der dir
aus deinem Mund geopfert wird'. so wird alles rein sein, was von deinen Flammen verbrannt wird.
Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen Kraft geboren ist. Dann, oh Herr,
erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort, „deinen eigenen Anteil und den der
Götter zu empfangen, der dir aus deinem Mund geopfert wird“. so wird alles rein sein, was von
deinen Flammen verbrannt wird. Du bist, oh Feuer, die höchste Energie, die aus deiner eigenen
Kraft geboren ist. Dann, oh Herr, erfülle durch deine Macht den Fluch des Rishi. Fahre fort,
'empfange deinen eigenen Anteil und den der Götter, der aus deinem Mund geopfert wird'.
'Sauti fuhr fort.' Dann antwortete Agni dem Großvater: 'So sei es.' Und dann ging er weg, um dem
Befehl des höchsten Herrn zu gehorchen. Auch die Götter und Rishis kehrten erfreut an den Ort
zurück, von dem sie gekommen waren. Und die Rishis begannen, ihre Zeremonien und Opfer wie
zuvor durchzuführen. Und die Götter im Himmel und alle Geschöpfe der Welt freuten sich überaus.
Und auch Agni freute sich darüber, dass er von der Aussicht auf Sünde frei war.

„Also, oh Besitzer der sechs Attribute, wurde Agni in den Tagen der Vergangenheit von Bhrigu
verflucht.

Damit endet der siebte Abschnitt des Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt VIII

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Oh Brahmana, Chyavana, der Sohn von Bhrigu, zeugte einen Sohn im Schoß seiner
Frau Sukanya. Und dieser Sohn war der berühmte Pramati mit strahlender Energie. Und Pramati
zeugte im Schoß von Ghritachi einen Sohn namens Ruru. Und Ruru zeugte mit seiner Frau
Pramadvara einen Sohn namens Sunaka. Und ich werde dir, oh Brahmana, die gesamte Geschichte
von Ruru voller Energie ausführlich erzählen. O höre sie dann vollständig an!

Als er dieses weibliche Kind sah, nahm es voller Mitleid es auf und zog es auf. Und das liebliche
Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa
führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom
göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit
und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der
Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott
der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den
Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem
weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara
mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern und voller Mitleid, nahm es
auf und zog es auf. Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte
und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der
Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes
Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara.
Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde
einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten
seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte
sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau
Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern und voller
Mitleid, nahm es auf und zog es auf. Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf,
der edel gesinnte und gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch,
beginnend mit der Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil
sie ihr ganzes Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie
Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen
hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch
seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und
Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater
verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der
Stern Und das liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und
gesegnete Rishi Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der
Geburtszeremonie, die vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes
Geschlecht an Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara.
Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde
einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten
seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte
sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau
Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Und das
liebliche Kind wuchs in seiner heiligen Wohnung auf, der edel gesinnte und gesegnete Rishi
Sthulakesa führte nacheinander alle Zeremonien durch, beginnend mit der Geburtszeremonie, die
vom göttlichen Gesetz vorgeschrieben wurde. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an Güte,
Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme
Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz
vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater
Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem
weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara
mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern der edel gesinnte und
gesegnete Rishi Sthulakesa, der nacheinander alle Zeremonien durchführte, beginnend mit der
Geburtszeremonie, wie es das göttliche Gesetz vorschreibt. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an
Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der
fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen
Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater
Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem
weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara
mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern der edel gesinnte und
gesegnete Rishi Sthulakesa, der nacheinander alle Zeremonien durchführte, beginnend mit der
Geburtszeremonie, wie es das göttliche Gesetz vorschreibt. Und weil sie ihr ganzes Geschlecht an
Güte, Schönheit und jeder Qualität übertraf, nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der
fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen
Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater
Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem
weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara
mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Schönheit und jede
Eigenschaft nannte der große Rishi sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der
Einsiedelei von Sthulakesa gesehen hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt
wurde. Und Ruru machte durch seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit
seiner Leidenschaft bekannt. Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für
seinen Sohn. Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die
Hochzeit für den Tag vor, an dem der Stern Schönheit und jede Eigenschaft nannte der große Rishi
sie Pramadvara. Und der fromme Ruru, der Pramadvara in der Einsiedelei von Sthulakesa gesehen
hatte, wurde einer, dessen Herz vom Gott der Liebe durchbohrt wurde. Und Ruru machte durch
seine Gefährten seinen Vater Pramati, den Sohn von Bhrigu, mit seiner Leidenschaft bekannt. Und
Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr Pflegevater
verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor, an dem der
Stern Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn. Und ihr
Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den Tag vor,
an dem der Stern Und Pramati verlangte sie von dem weitberühmten Sthulakesa für seinen Sohn.
Und ihr Pflegevater verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und bereitete die Hochzeit für den
Tag vor, an dem der SternVarga-Daivata (Purva-phalguni) würde aufsteigen.
Und ihr Pflegevater und die anderen heiligen Asketen, die dort waren, sahen sie alle regungslos am
Boden liegen mit der Pracht eines Lotus. Und dann kamen viele bekannte Brahmanen voller
Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala,
Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama,
Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere Bewohner des Waldes kamen dorthin. Und als sie das
Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte,
weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'"
Und dann kamen viele bekannte Brahmanen voller Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und
Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm,
Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere
Bewohner des Waldes kamen dorthin. Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag,
überwältigt vom Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru,
maßlos gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'" Und dann kamen viele bekannte Brahmanen
voller Mitgefühl, und sie saßen um sie herum. Und Swastyatreya, Mahajana, Kushika,
Sankhamekhala, Uddalaka, Katha und Sweta von großem Ruhm, Bharadwaja, Kaunakutsya,
Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru und andere Bewohner des Waldes kamen
dorthin. Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des Reptils,
das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog sich von
der Szene zurück.'" Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom Gift des
Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos gedemütigt, zog
sich von der Szene zurück.'" Und als sie das Mädchen sahen, das tot am Boden lag, überwältigt vom
Gift des Reptils, das sie gebissen hatte, weinten sie alle voller Mitleid. Aber Ruru, maßlos
gedemütigt, zog sich von der Szene zurück.'"

So endet der achte Abschnitt des Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Abschnitt IX

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Während diese berühmten Brahmanen um den toten Körper von Pramadvara herum
saßen, zog sich Ruru, schwer gequält, in einen tiefen Wald zurück und weinte laut. Er machte
seinem Kummer Luft mit den folgenden Worten: "Ach, die zarte Schöne, die mein Elend verstärkt,
liegt auf dem nackten Boden. Was kann uns, ihren Freunden, beklagenswerter sein? Wenn ich
wohltätig gewesen bin, wenn ich Taten vollbracht habe." der Buße, wenn ich jemals meine
Vorgesetzten verehrt habe, lasse das Verdienst dieser Künste meine Geliebte zum Leben erwecken!
Wenn ich von Geburt an meine Leidenschaften beherrschte, an meinen Gelübden festhielt, lasse die
schöne Pramadvara aus dem Boden steigen.

"Und während Ruru diesen Klageliedern über den Verlust seiner Braut nachgab, kam ein Bote des
Himmels zu ihm in den Wald und sprach ihn so an: 'Die Worte, die du in deiner Not aussprichst, oh
Ruru, sind sicherlich wirkungslos. Denn O frommer Mann, einer, der zu dieser Welt gehört, dessen
Tage abgelaufen sind, kann nie wieder lebendig werden. Dieses arme Kind eines Gandharva und
Apsara hat seine Tage abgelaufen! Deshalb, oh Kind, solltest du dein Herz nicht dem Kummer
überantworten große Götter haben ihr jedoch im Voraus ein Mittel zur Wiederherstellung des
Lebens bereitgestellt.

„Und Ruru antwortete: Oh Gesandter des Himmels! Was ist das, was die Götter verordnet haben?
Sag es mir vollständig, damit ich (wenn ich es höre) nachkommen kann. Und der himmlische Bote
sagte zu Ruru: 'Übergib die Hälfte deines eigenen Lebens deiner Braut, und dann, oh Ruru aus der
Bhrigu-Rasse, wird dein Pramadvara aus der Erde aufsteigen.' "O bester himmlischer Boten, ich
biete meiner Braut gerne einen Teil meines eigenen Lebens an. Dann lasse meine Geliebte noch
einmal in ihrem Kleid und ihrer liebenswerten Gestalt aufstehen."

"Sauti sagte: 'Dann gingen der König von Gandharvas (der Vater von Pramadvara) und der
himmlische Bote, beide von hervorragenden Eigenschaften, zum Gott Dharma (dem Richter der
Toten) und sprachen ihn an, indem sie sagten: 'Wenn es dein Wille ist , oh Dharmaraja, lass die
liebenswürdige Pramadvara, die verlobte Frau von Ruru, die jetzt tot liegt, mit einem Teil von
Rurus Leben auferstehen.' Und Dharmaraja antwortete: 'O Gesandter der Götter, wenn es dein
Wunsch ist, lass Pramadvara, die verlobte Frau von Ruru, mit einem Teil von Rurus Leben
auferstehen.'

"Sauti fuhr fort: 'Und als Dharmaraja das gesagt hatte, erhob sich diese Jungfrau von überlegener
Hautfarbe, Pramadvara, die mit einem Teil von Rurus Leben ausgestattet war, wie aus ihrem Schlaf.
Diese Verleihung eines Teils seiner eigenen Lebensspanne durch Ruru, um sein Leben
wiederzubeleben." Die Braut führte später, wie man sehen sollte, zu einer Einschränkung von Rurus
Leben.

„Und an einem glückverheißenden Tag heirateten ihre Väter sie gerne mit den gebührenden Riten.
Und das Paar verbrachte ihre Tage in Hingabe füreinander Lotus gelobte, die Schlangenrasse zu
vernichten, und wenn er eine Schlange sah, wurde er von großem Zorn erfüllt und tötete sie immer
mit einer Waffe.

"Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen ausgedehnten Wald. Und dort sah er eine alte
Schlange der Dundubha-Art auf dem Boden liegen Der Dundubha wandte sich an Ruru und sagte:
"Ich habe dir keinen Schaden zugefügt, oh Brahmane! Warum willst du mich dann im Zorn töten?"
So endet der neunte Abschnitt der Pauloma Parva des Adi Parva of der gesegnete Mahabharata.

Abschnitt X

(Pauloma Parva Fortsetzung)

Sauti sagte: ‚Und Ruru, als er diese Worte hörte, antwortete: ‚Meine Frau, die mir so teuer ist wie
das Leben, wurde von einer Schlange gebissen; Darauf legte ich, oh Schlange, ein schreckliches
Gelübde ab, nämlich. , dass ich jede Schlange töten würde, die mir begegnen könnte. Darum werde
ich dich schlagen, und du wirst des Lebens beraubt.'

"Und der Dundubha antwortete: 'Oh Brahmane, die Schlangen, die den Menschen beißen, sind ganz
unterschiedlicher Art. Es geziemt sich, Dundubhas, die nur dem Namen nach Schlangen sind, nicht
zu töten. in gleichem Leid, aber in unterschiedlicher Freude sollten die Dundubhas von dir nicht
unter irgendwelchen falschen Vorstellungen getötet werden.'

"Sauti fuhr fort: 'Und der Rishi Ruru, der diese Worte der Schlange hörte und sah, dass sie vor
Angst verwirrt war, tötete sie nicht, obwohl sie eine Schlange der Dundubha-Spezies war. Und
Ruru, der Besitzer der sechs Attribute, tröstete die Schlange sprach es an und sagte: 'Sag mir
vollständig, oh Schlange, wer bist du so verwandelt?' Und der Dundubha antwortete: "O Ruru! Ich
war früher ein Rishi mit Namen Sahasrapat. Und durch den Fluch eines Brahmanen wurde ich in
eine Schlange verwandelt. Und Ruru fragte: "O du beste Schlange, was war's? du von einem
Brahmanen im Zorn verflucht? Und wie lange wird deine Gestalt auch so bleiben?'“

Und damit endet der zehnte Abschnitt der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XI

(Pauloma Parva Fortsetzung)

„Sauti fuhr fort: ‚Der Dundubha sagte dann: ‚Früher hatte ich einen Freund namens Khagama. Er
war ungestüm in seiner Rede und besaß aufgrund seiner Strenge spirituelle Kraft. hotra
(Feueropfer), ich machte eine nachgemachte Schlange aus Grashalmen und versuchte, ihn damit zu
erschrecken , vor Zorn brennend, rief er aus: ,Da du eine ohnmächtige Scheinschlange gemacht
hast, um mich zu erschrecken, wirst du durch meinen Fluch selbst in eine giftige Schlange
verwandelt werden.' O Asket, ich kannte die Macht seiner Buße gut, deshalb sprach ich ihn mit
erregtem Herzen so an, mit gefalteten Händen niedergebeugt: „Freund, ich habe dies aus einem
Scherz gemacht, um dein Lachen zu erregen. Es geziemt dir, mir zu vergeben und deinen Fluch
aufzuheben.' Als der Asket mich sehr beunruhigt sah, war er gerührt, und er antwortete heiß und
schwer atmend. »Was ich gesagt habe, muss eintreffen. Hör auf was ich sage und lege es in dein
Herz. O Frommer! Wenn Ruru, der reine Sohn von Pramati, erscheinen wird, wirst du vom Fluch
befreit, sobald du ihn siehst. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine
ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre
Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir
etwas zu deinem Besten sagen. Du bist der wahre Ruru und der Sohn von Pramati. Wenn ich meine
ursprüngliche Form wiedererlange, werde ich dir etwas zu deinem Besten sagen.

„Und dieser berühmte Mann und der beste Brahmanen verließ dann seinen Schlangenkörper und
erlangte seine eigene Form und ursprüngliche Helligkeit. Dann richtete er die folgenden Worte an
Ruru von unvergleichlicher Macht: ‚Oh du Erster der erschaffenen Wesen, wahrlich die höchste
Tugend des Menschen schont das Leben anderer. Deshalb sollte ein Brahmane niemals das Leben
eines Geschöpfes nehmen. Ein Brahmane sollte immer milde sein. Dies ist die heiligste Anweisung
der Veden. Ein Brahmane sollte in den Veden und Vedangas versiert sein, und sollte alle Geschöpfe
mit dem Glauben an Gott inspirieren. Er sollte allen Geschöpfen gegenüber wohlwollend,
wahrheitsgetreu und verzeihend sein, auch wenn es seine oberste Pflicht ist, die Veden in seinem
Gedächtnis zu behalten. Die Pflichten der Kshatriya sind nicht deine. Streng sein, das Zepter zu
schwingen und die Untertanen richtig zu regieren, sind die Pflichten der Kshatriya.auf den Bericht
über die Zerstörung von Schlangen beim Opfer von Janamejaya in alten Tagen und die Befreiung
der verängstigten Reptilien durch Astika, den besten der Dwijas, tief in vedischer Überlieferung und
Macht in spiritueller Energie.'"

Und damit endet der elfte Abschnitt der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XII

(Pauloma Parva Fortsetzung)


„Sauti fuhr fort: ‚Ruru fragte dann: ‚Oh Bester von Dwijas, warum war König Janamejaya darauf
aus, die Schlangen zu vernichten? – Und warum und wie wurden sie von der weisen Astika
gerettet?

"Der Rishi antwortete: 'Oh Ruru, die wichtige Geschichte von Astika wirst du von den Lippen der
Brahmanen lernen.' Als er das sagte, verschwand er.

„Sauti fort,‚Ruru lief auf der Suche nach dem fehlenden Rishi , und es versäumte, ihn in alles dem
Wald zu finden, die auf dem Boden fiel, müde. Und die Worte des in seinem Kopf revolvierenden
Rishi , er war stark verwirrt und schien seiner Sinne beraubt zu sein. Als er das Bewusstsein
wiedererlangte, kam er nach Hause und bat seinen Vater, die fragliche Geschichte zu erzählen. Auf
diese Weise erzählte sein Vater alles über die Geschichte.'"

So endet der zwölfte Abschnitt in der Pauloma Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIII

(Astika Parva)

„Saunaka sagte: ‚Aus welchem Grund hat dieser Tiger unter den Königen, der königliche
Janamejaya, beschlossen, den Schlangen das Leben durch ein Opfer zu nehmen? O Sauti, erzähle
uns die wahre Geschichte Der Beste der Wiedergeborenen, dieser Erste der Asketen, rettete die
Schlangen aus dem lodernden Feuer. Wessen Sohn war der Monarch, der das Schlangenopfer
feierte? Und wessen Sohn war auch der Beste der Wiedergeborenen?'

"Sauti sagte: 'Oh bester Redner, diese Geschichte von Astika ist lang. Ich werde sie vollständig
erzählen, oh hör zu!'

"Saunaka sagte: 'Ich möchte die bezaubernde Geschichte dieses Rishi, dieses berühmten Brahmanen
namens Astika, ausführlich hören.'

"Sauti sagte: 'Diese Geschichte, die (zuerst) von Krishna-Dwaipayana rezitiert wurde, wird von den
Brahmanen als Purana bezeichnet . Sie wurde früher von meinem weisen Vater, Lomaharshana, dem
Schüler von Vyasa, vor den Bewohnern des Naimisha- Walds bei ihrer Ich war beim Konzert
anwesend, und, o Saunaka, da du mich fragst, werde ich die Geschichte von Astika genau so
erzählen, wie ich sie gehört habe.

"Der Vater von Astika war mächtig wie Prajapati. Er war ein Brahma-Charin , der immer in strenger
Hingabe beschäftigt war. Er aß sparsam, war ein großer Asket und hatte seine Lust vollständig unter
Kontrolle. Und er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt. Der Erste unter den Yayavaras,
tugendhaft und von strengen Gelübden, hoch gesegnet und mit großer asketischer Kraft begabt,
unternahm einst eine Reise um die Welt. Er besuchte verschiedene Orte, badete in verschiedenen
heiligen Gewässern und ruhte sich dort aus, wo die Nacht ihn einholte. Mit großer Energie
ausgestattet, praktizierte er religiöse Strenge, die von Männern mit hemmungslosen Seelen schwer
zu praktizieren sind. Der Weise lebte nur von Luft und verzichtete für immer auf den Schlaf. So wie
ein loderndes Feuer umherging, sah er eines Tages zufällig seine Vorfahren, die die Köpfe in einem
großen Loch hängen ließen und die Füße nach oben zeigten. Als Jaratkaru sie sah, sprach er sie an
und sagte:
'Wer hängst du so kopfüber in dieses Loch an einem Seil aus Viranafasern , das von einer hier
lebenden Ratte wieder heimlich von allen Seiten aufgefressen wird?'

„Die Vorfahren sagten: ‚Wir sind Rishis mit strengen Gelübden, genannt Yayavaras . Wir sinken aus
Mangel an Nachkommen tief in die Erde. Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Wehe uns! Der
Narr denkt nicht daran, Nachkommen durch Heirat aufzuziehen! Aus diesem Grunde, nämlich aus
Angst vor dem Aussterben unserer Rasse, hängen wir in diesem Loch. Wir sind mittellos, es geht
uns wie Unglücklichen, die keine haben! Wer bist du so leidvoll als Freund um unseretwillen? Wir
wollen erfahren, oh Brahmane, wer du bist, der zu uns steht, und warum du, oh Bester der
Menschen, um uns leidest, die wir so unglücklich sind.'

"Jaratkaru sagte: 'Ihr seid sogar meine Väter und Großväter, ich bin dieser Jaratkaru! O, sag mir,
wie ich dir dienen kann.'

"Die Väter antworteten dann: 'Versuche dein Bestes, oh Kind, einen Sohn zu zeugen, um unsere
Linie zu erweitern. Dann wirst du, oh Ausgezeichneter, eine verdienstvolle Kunst für dich und uns
getan haben. Nicht durch die Früchte der Tugend, nicht" durch asketische Buße, gut gehortet,
erwirbt sich das Verdienst, das man tut, wenn man Vater wird. Darum, o Kind, richte dein Herz auf
unseren Befehl auf Ehe und Nachkommen. Auch dies ist unser höchstes Gut.'

"Jaratkaru antwortete: 'Ich werde nicht um meinetwillen heiraten, noch soll ich Reichtum zum
Vergnügen verdienen, sondern nur zu Ihrem Wohlergehen. Nach diesem Verständnis werde ich, in
Übereinstimmung mit der Sastric-Vorschrift, eine Frau nehmen, um es zu erreichen." das Ende. Ich
werde nicht anders handeln. Wenn eine Braut gleichen Namens mit mir zu haben ist, deren Freunde
sie mir außerdem willig als Gabe schenken würden, werde ich sie gebührend heiraten. Aber wer
wird seine geben? Tochter einem armen Mann wie mir zur Frau. Ich werde jedoch jede mir
gegebene Tochter als Almosen annehmen. Ich werde mich bemühen, ihr Herren, sogar so ein
Mädchen zu heiraten! Nachdem ich mein Wort gegeben habe, werde ich nicht anders handeln ihr
werde ich Nachkommen zu eurer Erlösung erwecken, damit ihr, ihr Väter, in ewige Regionen (der
Seligkeit) gelangt und euch freuen könnt, wie ihr wollt.'“

So endet der dreizehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dieser Brahmane mit strengen Gelübden wanderte dann über die Erde, um eine Frau
zu finden, aber eine Frau fand ihn nicht. Eines Tages ging er in den Wald und erinnerte sich an die
Worte seiner Vorfahren und betete dreimal mit schwacher Stimme um eine Darauf erhob sich
Vasuki und bot dem Rishi seine Schwester zur Annahme an. Aber der Brahmane zögerte, sie
anzunehmen, da er dachte, sie sei nicht mit ihm gleich der nicht mit mir denselben Namen hat.'
Dann fragte ihn dieser Rishi mit großer Weisheit und strenger Buße und sagte: "Sag mir wirklich,
wie diese deine Schwester heißt, oh Schlange."

"Vasuki antwortete: 'Oh Jaratkaru, diese meine jüngere Schwester heißt Jaratkaru. Von mir
verschenkt, nimm diese schmal taillierte Jungfrau für deine Gattin an. Oh bester Brahmanen, für
dich habe ich sie reserviert. Deshalb nimm sie.' Mit diesen Worten bot er Jaratkaru seine schöne
Schwester an, die sie dann mit ordinierten Riten verlobte.'"
So endet der dreizehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'O Erster der mit Brahma vertrauten Personen , die Mutter der Schlangen hatte sie von
alters her verflucht und gesagt: 'Wer den Wind für seinen Wagenlenker ( nämlich Agni) hat, wird
euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen!' Um diesen Fluch zu neutralisieren, heiratete der
Häuptling der Schlangen seine Schwester mit diesem hochbeseelten Rishi mit ausgezeichneten
Gelübden Der Rishi heiratete sie gemäß den vorgeschriebenen Riten (in den Schriften) und aus
ihnen wurde ein hochbeseelter Sohn geboren Astika genannt, ein berühmter Asket, versiert in den
Veden und ihren Zweigen, betrachtete alle mit einem gleichmäßigen Auge und beseitigte die Ängste
seiner beiden Eltern.

"Dann, nach langer Zeit, feierte ein König, der von der Pandava-Linie abstammte, ein großes Opfer,
das als Schlangenopfer bekannt ist. Nachdem dieses Opfer zur Vernichtung der Schlangen
begonnen hatte, lieferte Astika die Nagas , nämlich seine Brüder, und Onkel mütterlicherseits und
andere Schlangen (von einem feurigen Tod). Und er befreite auch seine Väter, indem er
Nachkommen zeugte. Und durch seine Entbehrungen, oh Brahmane, und verschiedene Gelübde und
das Studium der Veden , befreite er sich von all seinen Schulden. Durch Opfer , bei denen
verschiedene Opfergaben dargebracht wurden, versöhnte er die Götter, versöhnte die Rishis durch
die Ausübung der Brahmacharya- Lebensweise , und durch die Zeugung von Nachkommen
befriedigte er seine Vorfahren.

„So hat Jaratkaru mit strengen Gelübden die schwere Schuld entrichtet, die er seinen Vätern
schuldete, die auf diese Weise von der Knechtschaft befreit wurden und in den Himmel aufstiegen.
Dadurch, dass Jaratkaru große religiöse Verdienste erworben hatte, ging er nach langen Jahren in
den Himmel und ließ Astika zurück ist die Geschichte von Astika, die ich gebührend erzählt habe.
Nun erzähl mir, oh Tiger von Bhrigus Rasse, was ich sonst noch erzählen werde."

So endet der fünfzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚O Sauti, erzähle diese Geschichte des gelehrten und tugendhaften Astika noch
einmal im Detail. Unsere Neugier, sie zu hören, ist groß mit deiner Rede. Du sprichst wie dein
Vater. Dein Vater war immer bereit, uns zu gefallen. Erzähle uns jetzt die Geschichte, wie dein Vater
sie erzählt hatte.'

Und auch zu Vinata sagte Kasyapa: "So sei es!" Dann Vinata, mit; erhielt ihr Gebet, freute sich sehr.
Als sie zwei Söhne von überlegener Tapferkeit bekam, betrachtete sie ihren Segen als erfüllt. Kadru
erhielt auch ihre tausend Söhne von gleichem Glanz. "Tragen Sie die Embryonen vorsichtig", sagte
Kasyapa und ging dann in den Wald und ließ seine beiden Frauen mit seinem Segen zufrieden
zurück."

Und wenn du das Kind stark haben willst, musst du die ganze Zeit liebevoll auf das Ei aufpassen!'
So verfluchte das Kind seine Mutter und erhob sich in den Himmel. Oh Brahmana, selbst er ist der
Wagenlenker von Surya, den man immer in der Morgenstunde sieht!

„Dann nach Ablauf der fünfhundert Jahre, das andere Ei aufplatzend, kam Garuda, der
Schlangenfresser, heraus Vögel, die sich hungrig fühlten, flogen auf der Suche nach der Nahrung,
die ihm der Große Ordinator von allen zugeteilt hatte."

So endet der sechzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Oh Asket, um diese Zeit sahen die beiden Schwestern das von den Göttern verehrte
Ross von selbstgefälligem Aussehen namens Uchchaihsravas, dieses Juwel der Rosse, das sich beim
Aufwirbeln des Ozeans nach Nektar erhob, nahe kommen. Göttlich, anmutig, ewig jung, das
Meisterwerk der Schöpfung und von unwiderstehlicher Kraft, war es mit allen verheißungsvollen
Zeichen gesegnet.'

"Saunaka fragte: 'Warum haben die Götter den Ozean nach Nektar aufgewühlt, und unter welchen
Umständen und wann, wie Sie sagen, ist das beste aller Rosse so kraftvoll und strahlend
entsprungen?'

"Sauti sagte: 'Da ist ein Berg namens Meru , von strahlendem Aussehen und wie ein Haufen von
Glanz. Die Strahlen der Sonne, die auf seine goldenen Gipfel fallen, werden von ihnen zerstreut.
Mit Gold geschmückt und überaus schön, dieser Berg ist der Treffpunkt der Götter und der
Gandharvas. Es ist unermesslich und für Menschen mit mannigfaltigen Sünden unerreichbar.
Entsetzliche Raubtiere wandern über seine Brüste und er wird von vielen göttlichen,
lebensspendenden Kräutern erleuchtet. Er steht da und küsst den Himmel durch seine Höhe und ist
der erste der Berge. Gewöhnliche Menschen können nicht einmal daran denken, sie zu besteigen. Es
ist mit Bäumen und Bächen geschmückt und erklingt von der bezaubernden Melodie geflügelter
Chöre. Einmal saßen die Himmlischen auf ihrem mit Edelsteinen verzierten Gipfel – im Konklave.
Diejenigen, die Buße geübt und ausgezeichnete Gelübde für Amrita eingehalten hatten, schienen
nun eifrige Sucher nach Amrita (himmlische Ambrosia) zu sein. Als er die himmlische
Versammlung in ängstlicher Stimmung sah, sagte Nara-yana zu Brahman: „Berühre den Ozean mit
den Göttern und den Asuras . Auf diese Weise, amritaerhalten werden wie auch alle Drogen und
Edelsteine. O ihr Götter, Kumpel des Ozeans, ihr werdet Amrita entdecken .'"

So endet der siebzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XVIII

(Astika Parva Fortsetzung)


"Sauti sagte: 'Es gibt einen Berg namens Mandara, der mit wolkenartigen Gipfeln geschmückt ist.
Es ist der beste aller Berge und überall mit ineinander verschlungenen Kräutern bedeckt. Dort
strömen unzählige Vögel ihre Melodien aus und Raubtiere streifen umher Götter, die Apsaras und
die Kinnaras besuchen den Ort. Aufwärts steigt er auf elftausend Yojanas und sinkt ebenso abwärts.
Die Götter wollten ihn zerreißen und als Rührstab verwenden, aber es gelang ihnen nicht, Vishnu
und Brahman, die es waren, zu tun Sie saßen zusammen und sagten zu ihnen: 'Erfindet einen
effizienten Plan, überlegt, ihr Götter, wie Mandara zu unserem Besten vertrieben werden kann.'

"Sauti fuhr fort: 'O Sohn von Bhrigu! Vishnu mit Brahman stimmte dem zu. Und der Lotusäugige
(Vishnu) legte die schwere Aufgabe auf den mächtigen Ananta, den Prinzen der Schlangen. Der
mächtige Ananta, der sowohl von Brahman als auch von Narayana, oh Brahmana, riss den Berg mit
den Wäldern darauf und mit den Bewohnern dieser Wälder auf. Und die Götter kamen mit Ananta
an das Ufer des Ozeans und sprachen zum Ozean und sprachen: 'O Ozean, wir sind gekommen, um
dich aufzuwühlen Wasser zur Gewinnung von Nektar.' Und der Ozean antwortete: "So sei es, denn
ich werde nicht ohne einen Teil davon gehen. Ich kann die ungeheure Bewegung meines Wassers
ertragen, das durch den Berg gelegt wird." Da gingen die Götter zum Schildkrötenkönig und sagten
zu ihm: 'O Schildkrötenkönig, du wirst den Berg auf deinem Rücken halten müssen!' Der
Schildkrötenkönig stimmte zu,

„Und die Götter und Asuras machten aus Mandara einen Rührstab und Vasuki die Schnur und
machten sich daran, die Tiefe nach Amrita zu wirbeln . Die Asuras hielten Vasuki an der Kapuze
und die Götter hielten ihn am Schwanz, der Seite der Götter, hob in Abständen die Kapuze der
Schlange und senkte sie plötzlich. Als Folge der Dehnung, die Vasuki von den Göttern und den
Asuras erhielt, traten schwarze Dämpfe mit Flammen aus seinem Mund. Diese verwandelten sich in
Wolken, die mit Blitze, ergossene Schauer, die die müden Götter erfrischten, und Blumen, die auch
von den Bäumen auf dem wirbelnden Mandara auf alle Seiten der Himmlischen fielen, erfrischten
sie.

„Dann, oh Brahmane, kam aus der Tiefe ein gewaltiges Brüllen, ähnlich dem Brüllen der Wolken
bei der Universellen Auflösung. Verschiedene Wassertiere, die von dem großen Berg zerquetscht
wurden, gaben ihren Geist im Salzwasser auf. Und viele Bewohner der unteren Regionen und die
Welt von Varuna wurden getötet. Große Bäume mit Vögeln auf dem wirbelnden Mandara wurden
von den Wurzeln zerrissen und fielen ins Wasser. Die gegenseitige Reibung dieser Bäume erzeugte
auch Feuer, die häufig aufloderten. Der Berg sah so aus wie eine Masse aus dunklen Wolken, die
mit Blitzen geladen waren. Oh Brahmana, das Feuer breitete sich aus und verzehrte die Löwen,
Elefanten und andere Kreaturen, die sich auf dem Berg befanden. Dann löschte Indra dieses Feuer,
indem er schwere Schauer heruntergoss.

„Nachdem das Rühren einige Zeit andauerte, oh Brahmane, vermischten sich gummiartige
Ausscheidungen verschiedener Bäume und Kräuter, die mit den Eigenschaften von Amrita
ausgestattet waren, mit dem Wasser des Ozeans Gummis und mit dem flüssigen Goldextrakt.
Allmählich verwandelte sich das milchige Wasser der bewegten Tiefe durch diese Gummis und
Säfte in geklärte Butter. Aber auch dann erschien kein Nektar. Die Götter kamen vor dem
segensreichen Brahmanen, der darauf saß auf seinem Platz und sagte: "Herr, wir sind erschöpft, wir
haben keine Kraft mehr, weiterzumachen. Der Nektar ist noch nicht aufgegangen, so dass wir jetzt
keine Ressource außer Narayana haben."

"Als Brahman sie hörte, sagte er zu Narayana: 'O Herr, gib dich herab, den Göttern die Kraft zu
geben, die Tiefe von neuem aufzuwühlen.'
„Dann stimmte Narayana zu, ihre verschiedenen Gebete zu erfüllen, und sagte: ‚Ihr Weisen, ich
gebe euch genügend Kraft. Geht, bringt den Berg wieder in Position und schüttet das Wasser.'

'So in Stärke wiederhergestellt, begannen die Götter wieder zu rühren. Nach einer Weile tauchte der
milde Mond mit tausend Strahlen aus dem Ozean auf. Danach tauchte Lakshmi in Weiß auf, dann
Soma, dann das Weiße Ross und dann der himmlische Edelstein Kaustubha, der die Brust von
Narayana ziert. Dann kamen Lakshmi, Soma und das Ross, schnell wie der Geist, alle vor die
Götter in der Höhe. Dann erhob sich der göttliche Dhanwantari selbst mit dem weißen Nektargefäß
in der Hand. Als die Asuras ihn sahen, stießen sie einen lauten Schrei aus und sagten: "Es gehört
uns."

und nahm die Gestalt einer verführerischen Frau an, die mit den Danavas kokettiert wurde. Die
Danavas und Daityas, die mit ihrer exquisiten Schönheit und Anmut bezaubert waren, verloren
ihren Verstand und legten die Amrita einstimmig in die Hände dieser schönen Jungfrau.'"

So endet der achtzehnte Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XIX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann griffen die Daityas und die Danauas, ausgestattet mit erstklassigen Rüstungen
und verschiedenen Waffen, die Götter an. In der Zwischenzeit täuschte der tapfere Lord Vishnu in
Gestalt einer von Nara begleiteten Zauberin die mächtigen Danavas und entführte die Amrita aus
ihre Hände.

„Und alle Götter zu dieser Zeit von großem Schreck tranken das Amrita mit Freude, es von Vishnu
zu empfangen. Und während die Götter davon wurden teilhat, die nach dem sie so viel hankered
hatten, ein Danava namens Rahu wurde es unter ihnen zu trinken in die Gestalt eines Gottes. Und
als das Amrita nur Rahus Kehle erreicht hatte, machten Surya und Soma (erkannten ihn und) den
Göttern die Tatsache bekannt. Und Narayana schnitt sofort mit seinem Diskus den
wohlgeschmückten Kopf des Danava ab, der trank die Amrita ohne Erlaubnis und das riesige Haupt
der Danava,vom Diskus abgeschnitten und einem Berggipfel ähnlich, dann stieg er in den Himmel
und begann schreckliche Schreie auszustoßen. Und der kopflose Rüssel der Danava, der auf den
Boden fiel und darauf rollte, ließ die Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln erzittern. Und seit
dieser Zeit gibt es einen langjährigen Streit zwischen Rahus Kopf und Surya und Soma. Und bis
heute verschlingt es Surya und Soma (bei Sonnen- und Mondfinsternissen).

„Dann Narayana Verlassen seiner weibliche Form bezaubernde und viele schrecklichen Waffen am
Danavas schleudert, machte sie zittert. Und so am Ufer des Salzwasser - See, begann die
schreckliche Schlacht der Götter und die Asuras . Und spitzer Speere und Lanzen und verschiedene
Waffen wurden zu Tausenden von allen Seiten abgefeuert. Und mit den Diskus zerfleischt und mit
Schwertern, Pfeilen und Keulen verwundet, erbrachen die Asuras in großer Zahl Blut und lagen auf
der Erde nieder. Mit scharfem Doppel von den Stämmen abgeschnitten - schneidige Schwerter,
Köpfe mit leuchtendem Gold geschmückt, fielen ständig auf das Schlachtfeld. Ihre Körper waren
von Blut durchtränkt, die großen Asuraslag überall tot. Es schien, als lägen überall rot gefärbte
Berggipfel verstreut. Und als die Sonne in ihrer Pracht aufging, schlugen sich Tausende von
Kriegern mit Waffen. Und überall waren Notrufe zu hören. Die Krieger, die in der Ferne kämpften,
schlugen sich mit scharfen Eisengeschossen zu Boden, und die Nahkämpfer erschlugen sich mit
Faustschlägen. Und die Luft war erfüllt von Angstschreien. Überall waren die beängstigenden
Geräusche zu hören, „schneiden“, „durchbohren“, „auf sie“, „herunterschleudern“, „vorrücken“.

„Und als die Schlacht heftig tobte, betraten Nara und Narayana das Feld. Als Narayana den
himmlischen Bogen in der Hand von Nara sah, erinnerte er sich an seine eigene Waffe, den Danava-
zerstörenden Diskus. Und siehe! der Diskus, Sudarsana, Zerstörer von Feinden, wie Agni in Glanz
und schrecklich im Kampf, kam vom Himmel, sobald man daran dachte. Und als es kam,
schleuderte Narayana von wilder Energie, die Arme wie ein Elefantenrüssel besaß, mit großer
Wucht diese Waffe von außergewöhnlichem Glanz, strahlend wie loderndes Feuer, schrecklich und
in der Lage, feindliche Städte zu zerstören. Und dieser Diskus, der wie das Feuer loderte, das am
Ende des Yuga alles verzehrt, mit Gewalt aus den Händen Narayanas geschleudert wurde und
ständig überall fiel, zerstörte die Daityas und Danavas zu Tausenden. Manchmal loderte es wie
Feuer und verzehrte sie alle; manchmal traf es sie, während es durch den Himmel raste; und
manchmal, wenn sie auf die Erde fielen, trank es ihr Lebensblut wie ein Kobold.

„Auf der anderen Seite stiegen die Danavas , weiß wie die Wolken, aus denen der Regen herabfiel,
mit großer Kraft und kühnen Herzen den Himmel auf und bedrängten die Götter fortwährend,
indem sie Tausende von Bergen hinabschleuderten. Und diese schrecklichen Berge, wie
Wolkenmassen mit ihren Bäumen und flachen Spitzen, die vom Himmel fielen, kollidierten
miteinander und erzeugten ein gewaltiges Gebrüll. die Erde mit ihren Wäldern bebte, und dann
erschien die göttliche Nara am Schauplatz des schrecklichen Konflikts zwischen den Asuras und
den Ganas(die Anhänger von Rudra) und zermalmte diese Felsen mit seinen goldköpfigen Pfeilen
und bedeckte den Himmel mit Staub. So beunruhigt von den Göttern und sahen die mächtigen
Danavas, wie sie die Felder des Himmels wie eine lodernde Flamme durchkämmten, in die
Eingeweide der Erde eindrangen, während andere in das Meer aus Salzwasser stürzten.

„Und nachdem sie den Sieg errungen hatten, erwiesen die Götter Mandara die gebührende
Ehrerbietung und stellten ihn wieder auf seinen eigenen Sockel gen Himmel, freuten sich sehr, und
Indra und die anderen Gottheiten übergaben Narayana das Gefäß von Amrita zur sorgfältigen
Aufbewahrung.'"

Und damit endet der neunzehnte Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'So habe ich dir die ganze Geschichte vorgetragen, wie Amrita aus dem Ozean
getrieben wurde und die Gelegenheit, bei der das Pferd Uchchaihsravas von großer Schönheit und
unvergleichlichem Können gewonnen wurde. Es war dieses Pferd, nach dem Kadru Vinata fragte
'Sag mir, liebenswürdige Schwester, ohne viel Zeit in Anspruch zu nehmen, welche Farbe
Uchchaishravas hat.' Und Vinata antwortete: "Dieser Fürst der Rosse ist sicherlich weiß. Was denkst
du, Schwester? Sag, was ist seine Farbe. Lass uns darauf wetten." Kadru antwortete dann: "Oh du
süßer Lächeln. Ich denke, dieses Pferd hat einen schwarzen Schwanz. Schöne, wette mit mir, dass
die, die verliert, die Sklavin des anderen wird."

'Sauti fuhr fort: 'Als die Schwestern miteinander über die Knechtschaft als Sklavin wetteten, gingen
die Schwestern nach Hause und beschlossen, sich am nächsten Tag durch die Untersuchung des
Pferdes zu befriedigen. Und Kadru befahl ihren tausend Söhnen, sich in schwarze Haare zu
verwandeln und schnell den Schwanz des Pferdes zu bedecken, damit es nicht zur Sklavin werde.
Aber ihre Söhne, die Schlangen, weigerten sich, ihren Befehlen zu folgen, sie verfluchte sie und
sagte: "Während des Schlangenopfers des weisen Königs Janamejaya der Pandava-Rasse wird Agni
euch alle verzehren." Und der Großvater (Brahman) selbst hörte diesen überaus grausamen Fluch,
den Kadru ausgesprochen hatte, getrieben vom Schicksal. Und da sich die Schlangen
außerordentlich vermehrt hatten, sanktionierte der Großvater, bewegt von freundlicher Rücksicht
auf seine Kreaturen, mit allen Göttern diesen Fluch von Kadru. In der Tat, Da die Schlangen von
bösartigem Gift, großer Tapferkeit und übermäßiger Kraft waren und immer darauf bedacht waren,
andere Kreaturen zu beißen, war das Verhalten ihrer Mutter ihnen gegenüber - diesen Verfolgern
aller Kreaturen - zum Wohle aller Kreaturen sehr angemessen. Das Schicksal verhängt immer die
Todesstrafe für diejenigen, die den Tod anderer Kreaturen suchen. Die Götter, die solche Gefühle
miteinander ausgetauscht hatten, unterstützten Kadrus Aktion (und gingen weg). Und Brahman rief
Kasyapa zu ihm und sprach zu ihm diese Worte: „Oh du Reiner, der alle Feinde überwindet, diese
von dir gezeugten Schlangen, die von bösartigem Gift und riesigen Körpern sind und immer darauf
bedacht sind, andere Kreaturen zu beißen, wurden verflucht von ihrer Mutter. Oh Sohn, trauere
nicht im Geringsten darüber. Die Vernichtung der Schlangen beim Opfer ist in der Tat vor langer
Zeit verordnet worden.

Und damit endet der zwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXI

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte. 'Als die Nacht vergangen war und die Sonne am Morgen aufgegangen war, oh du,
dessen Reichtum die Askese ist, gingen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die eine Wette auf
die Sklaverei geschlossen hatten, mit Eile und Ungeduld, um die Ross Uchchaishravas von einem
nahen Punkt aus. Auf ihrem Weg sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, riesig und tief,
rollend und ungeheuer brüllend, voller Fische, die groß genug waren, um den Wal zu verschlingen,
und voller riesiger Makaras und Kreaturen verschiedener Formen Tausende und unzugänglich
gemacht durch die Anwesenheit anderer schrecklicher, monsterförmiger, dunkler und wilder
Wassertiere, die voller Schildkröten und Krokodile sind, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die
Heimat von Varuna (dem Wassergott), dem Vorzüglichen und schöne Residenz der Nagas, der Herr
aller Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen Feuers, der Freund (oder die Zuflucht) der Asuras
, der Schrecken aller Kreaturen, das große Wasserreservoir und immer unveränderlich. Es ist heilig,
nützlich für die Götter und die große Nektarquelle; grenzenlos, unvorstellbar, heilig und höchst
wunderbar. Es ist dunkel, schrecklich mit dem Geräusch von Wasserlebewesen, ungeheuer brüllend
und voller tiefer Strudel. Es ist ein Objekt des Schreckens für alle Kreaturen. Bewegt von den
Winden, die von seinen Ufern wehen und hoch, aufgeregt und verstört wehen, scheint es überall mit
erhobenen Händen zu tanzen, die durch seine Wogen dargestellt werden. Voller Schwellungen,
verursacht durch das Zu- und Abnehmen des Mondes, die Mutter von Vasudevas großer Muschel
namens Panchajanya, der großen Edelsteinmine, wurde ihr Wasser früher durch die Erregung, die
Lord Govinda von unermesslicher Tapferkeit in ihnen verursachte, gestört, als er die Form eines
Wildschweins angenommen hatte, um die (untergetauchte) Erde zu erheben. Sein Boden, tiefer als
die unteren Regionen, konnte das Gelübde, das regenerierte Rishi Atri beobachtete, nach hundert
Jahren (Arbeiten) nicht ergründen. Es wird zum Bett des Lotus-nabeligen Vishnu, wenn am Ende
jedes Yuga diese Gottheit von unermesslicher Kraft Yoga-Nidra genießt , den tiefen Schlaf im Bann
der spirituellen Meditation. Es ist die Zuflucht von Mainaka, die Angst vor fallendem Donner hat,
und der Rückzug der Asurasin heftigen Begegnungen überwinden. Es bietet dem lodernden Feuer,
das aus der Mündung des Varava (der Ozeanstute ) entspringt, Wasser als Opferbutter an . Es ist
unergründlich und grenzenlos, riesig und unermesslich und der Herr der Flüsse.

„Und sie sahen, dass mächtige Flüsse zu Tausenden mit stolzem Gang zu ihm strömten, wie
verliebte Wettkämpfer, jeder begierig darauf, ihm zu begegnen, den anderen zuvorzukommen. Und
sie sahen, dass er immer voll war und immer in seinen Wellen tanzte Es war tief und reich an
wilden Walen und Makaras . Und es hallte ständig von den schrecklichen Geräuschen der
Wassertiere wider. Und sie sahen, dass es riesig und weit war wie die Weite des Weltraums,
unergründlich und grenzenlos und das große Reservoir an Wasser .'"

Und damit endet der einundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXII

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Die Nagas kamen nach Rücksprache zu dem Schluss, dass sie den Anweisungen ihrer
Mutter folgen sollten, denn wenn sie ihren Wunsch nicht erfüllen konnte, könnte sie ihre Zuneigung
zurückziehen und sie alle verbrennen. Wenn sie andererseits gnädig geneigt wäre , sie könnte sie
von ihrem Fluch befreien. Sie sagten: 'Wir werden den Schweif des Pferdes bestimmt schwarz
machen.' Und es wird gesagt, dass sie dann gingen und Haare im Schweif des Pferdes wurden.

"Nun hatten die beiden Ehefrauen die Wette gelegt. Und nachdem sie die Wette gelegt hatten, oh
Beste der Brahmanen, zogen die beiden Schwestern Kadru und Vinata, die Töchter von Daksha, in
großer Freude am Himmel entlang, um die andere Seite des Ozeans zu sehen Und auf ihrem Weg
sahen sie den Ozean, diesen Behälter mit Wasser, der nicht leicht gestört werden kann, plötzlich
vom Wind gewaltig aufgewühlt wird und ungeheuer brüllt, reich an Fischen, die den Wal schlucken
können, und voller Makaras , die auch enthalten Geschöpfe verschiedener Formen, gezählt von
Tausenden; schrecklich durch die Gegenwart schrecklicher Monster, unzugänglich, tief und
schrecklich, die Mine aller Arten von Edelsteinen, die Heimat von Varuna (dem Wassergott), die
wunderbaren Wohnstätten der Nagas, der Herr der Flüsse, der Aufenthaltsort des unterirdischen
Feuers; die Residenz der Asuras und vieler schrecklicher Kreaturen; das Wasserreservoir, das nicht
dem Verfall unterliegt, aromatisch und wunderbar, die große Quelle des Amrita der Himmlischen;
unermesslich und unvorstellbar, mit heiligem Wasser, bis zum Rand gefüllt von vielen Tausend
großen Flüssen, die wie in Wellen tanzen. So war der Ozean voller wogender Wellen, so groß wie
die Weite des Himmels, tief, von Körper erleuchtet von den Flammen des unterirdischen Feuers und
brüllend, an denen die Schwestern schnell vorbeigingen.'"

Und damit endet der zweiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Nachdem Kadru den Ozean überquert hatte, landete Kadru von schneller
Geschwindigkeit, begleitet von Vinata, bald in der Nähe des Pferdes. Dann erblickten beide das
Erste unter den Pferden von großer Geschwindigkeit, mit einem Körper so weiß wie die Strahlen
des Mondes, aber mit schwarzen Haaren." (im Schwanz). Kadru beobachtete viele schwarze Haare
im Schwanz und machte Vinata, der tief niedergeschlagen war, in die Sklaverei , als seine Zeit
gekommen war, brach ohne (die Hilfe seiner) Mutter aus dem Ei hervor, Garuda von großer Pracht,
alle Punkte des Universums entzündend, dieses mächtige Wesen mit Kraft, dieser Vogel, der nach
Belieben jede Form annehmen kann, nach Belieben überall hinzugehen und ihm nach Belieben
jedes Maß an Energie zu Hilfe zu rufen. Strahlend wie ein Feuerhaufen, er strahlte furchtbar. Von
Glanz gleich dem des Feuers am Ende desYuga , seine Augen waren hell wie der Blitz. Und bald
nach der Geburt wuchs dieser Vogel an Größe und sein Körper stieg in den Himmel auf. Wild und
heftig brüllend sah er so schrecklich aus wie ein zweites Ozeanfeuer. Und alle Gottheiten, die ihn
sahen, suchten den Schutz von Vibhavasu (Agni). Und sie verneigten sich vor dieser Gottheit der
mannigfaltigen Gestalten, die auf seinem Sitz saß, und sprachen zu ihm diese Worte: ‚O Agni,
strecke deinen Körper nicht aus! Willst du uns verzehren? Siehe, dieser riesige Haufen deiner
Flammen breitet sich weit aus!' Und Agni antwortete: 'O ihr Verfolger der Asuras', es ist nicht so,
wie ihr es euch vorstellt. Dies ist Garuda von großer Stärke und mir an Pracht ebenbürtig, mit
großer Energie ausgestattet und geboren, um die Freude an Vinata zu fördern. Schon der Anblick
dieses strahlenden Haufens hat diese Täuschung in dir hervorgerufen. Er ist der mächtige Sohn von
Kasyapa, dem Zerstörer der Nagas , der sich für das Wohl der Götter einsetzt und der Feind der
Daityas und Rakshasas. Hab keine Angst davor. Komm mit mir und sieh es dir an.' So
angesprochen, die Götter aus der Ferne.

"Die Götter sagten: 'Du bist ein Rishi (dh einer, der alle Mantras kennt ), Anteil am größten Teil der
Opfer, immer strahlend, der Herrscher zusammen mit dem Rishi ging zu Garuda und verehrte ihn
der Vögel, den Vorsitzende." Geist des belebten und unbelebten Universums. Du bist der Zerstörer
von allem, der Schöpfer von allem; du bist der Hiranyagarbha selbst; du bist der Urvater der
Schöpfung in Form von Daksha und den anderen Prajapatis ; du bist Indra (der König der die
Götter), du bist Hayagriva, die Rosshals-Inkarnation von Vishnu; du bist der Pfeil (Vishnu selbst,
wie er in den Händen von Mahadeva bei der Verbrennung von Tripura . wurde); du bist der Herr des
Universums; du bist der Mund von Vishnu; du bist der viergesichtige Padmaja ; du bist der
Brahmane (dh weise), du bist Agni, Pavana usw. ( dh die vorsitzende Gottheit jedes Objekts im
Universum). Du bist Wissen, du bist die Illusion, der wir alle unterworfen sind; Du bist der alles
durchdringende Geist; du bist der Herr der Götter; Du bist die große Wahrheit; du bist furchtlos; du
bist immer unverändert; du bist Brahmaohne Attribute; Du bist die Energie der Sonne; du bist die
intellektuellen Funktionen; Du bist unser großer Beschützer; Du bist der Ozean der Heiligkeit; du
bist Reinheit; du bist der Eigenschaften der Dunkelheit beraubt; du bist der Besitzer der sechs hohen
Eigenschaften; Du bist derjenige, dem im Kampf nicht standgehalten werden kann. Von dir sind alle
Dinge ausgegangen; du bist von ausgezeichneten Taten; Du bist alles, was nicht war und alles, was
war. Du bist reines Wissen; du zeigst uns, wie Surya es durch seine Strahlen tut, dieses belebte und
unbelebte Universum; du verdunkelst die Pracht von Surya in jedem Moment und du bist der
Zerstörer von allem; Du bist alles, was vergänglich ist und alles, was unvergänglich ist. Oh du
strahlender als Agni, du verbrennst alles, wie Surya in seinem Zorn alle Kreaturen verbrennt. Oh
Schrecklicher, du widerstehst dir sogar als das Feuer, das zur Zeit der universellen Auflösung alles
zerstört. Oh mächtiger Garuda, der sich in den Himmeln bewegt, wir suchen deinen Schutz. Oh
Herr der Vögel, deine Energie ist außergewöhnlich, deine Pracht ist die des Feuers, deine Helligkeit
ist wie die des Blitzes, dem keine Dunkelheit nahe kommt. Du erreichst die Wolken selbst und bist
sowohl die Ursache als auch die Wirkung; der Spender von Segen und unbesiegbar im Können. O
Herr, dieses ganze Universum wird von deinem Glanz heiß gemacht, hell wie der Glanz von
erhitztem Gold. Beschütze diese hochbeseelten Götter, die von dir überwältigt und dabei
erschrocken sind, die auf ihren Himmelswagen in verschiedene Richtungen am Himmel entlang
fliegen. O du bester aller Vögel, du Herr von allen, du bist der Sohn des barmherzigen und
hochbeseelten Rishi Kasyapa; deshalb sei nicht zornig, sondern erbarme dich des Universums. Du
bist Höchste. O besänftige deinen Zorn und bewahre uns. An deiner Stimme, laut wie das Donnern
des Donners, der zehn Punkte, der Himmel, der Himmel, die Erde und unsere Herzen, oh Vogel,
zitterst du ständig. O, verkleinere diesen dein Körper, der Agni ähnelt. Beim Anblick des Glanzes,
der der von Yama ähnelt, wenn er im Zorn ist, verlieren unsere Herzen jeglichen Gleichmut und
jedes Beben. O du Herr der Vögel, sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten! O
Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit bitten!
O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.' sei uns gnädig, die wir um deine Barmherzigkeit
bitten! O Erhabener, schenke uns Glück und Freude.'

Und dieser Vogel mit den schönen Federn, der von den Gottheiten und verschiedenen Teilen von
Rishis so verehrt wurde , reduzierte seine eigene Energie und Pracht.'"

Und damit endet der dreiundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Als er seinen eigenen Körper hörte und erblickte, verkleinerte dieser Vogel mit den
schönen Federn seine Größe.'

"Und Garuda sagte: 'Keine Kreatur soll Angst haben; da ihr beim Anblick meiner schrecklichen
Gestalt erschrocken seid, werde ich meine Energie verringern.'

"Sauti fuhr fort: 'Dann verließ dieser Vogel, der in der Lage ist, überall hinzugehen, dieser Ranger
des Himmels, der jedes Maß an Energie zu Hilfe rufen kann, Aruna auf dem Rücken tragend, vom
Haus seines Vaters und kam an der Seite seiner Mutter auf der anderen Ufer des großen Ozeans.
Und er platzierte Aruna von großer Pracht in den östlichen Regionen, gerade zu einer Zeit, als Surya
beschlossen hatte, die Welten mit seinen wilden Strahlen zu verbrennen.'

„Saunaka sagte: ‚Wann beschloss der verehrte Surya zu dieser Zeit, die Welten zu verbrennen?
"Sauti sagte: 'Oh Sündenloser, als Rahu zur Zeit des Aufwühlens des Ozeans Nektar unter den
Göttern trank, wurde er von Surya und Soma auf die Götter hingewiesen, und von dieser Zeit an
empfand er eine Feindschaft gegenüber diesen Gottheiten. Und darüber suchte Rahu seinen
Geplagten (Surya) zu verschlingen, wurde zornig und dachte: „Oh, diese Feindschaft von Rahu mir
gegenüber ist aus meinem Wunsch entstanden, den Göttern zu nützen. Und diese schlimme
Konsequenz muss ich allein tragen. Allerdings bekomme ich an dieser Passhilfe nicht weiter. Und
vor den Augen der Bewohner des Himmels werde ich verschlungen und sie ertragen es ruhig.
Deshalb muss ich nach der Zerstörung der Welten streben.'

„Und von diesem Ort aus begann er seine Hitze auszustrahlen, um die Welt zu zerstören. Und dann
sprachen die großen Rishis , die sich den Göttern näherten, zu ihnen: ‚Siehe, mitten in der Nacht
entspringt eine große Hitze, die alle in Schrecken versetzt Herz und destruktiv der drei Welten.'
Dann die Götter, begleitet von den Rishis, wandte sich an den Großvater und sagte zu ihm: „Oh,
was ist diese große Hitze heute, die solche Panik verursacht? Surya ist noch nicht auferstanden,
dennoch ist die Zerstörung (der Welt) offensichtlich. O Herr, was wird passieren, wenn er
aufersteht?“ Der Großvater antwortete: „In der Tat, Surya ist bereit, heute für die Zerstörung der
Welt aufzuerstehen. Sobald er erscheint, wird er alles zu einem Haufen Asche verbrennen , jedoch
wurde das Heilmittel im Voraus bereitgestellt. Der intelligente Sohn von Kasyapa ist allen unter
dem Namen Aruna bekannt. Er ist riesig von Körper und von großer Pracht; er wird vor Surya
bleiben und die Pflicht seines Wagenlenkers erfüllen und die ganze Energie der ersteren
wegzunehmen. Und dies wird das Wohlergehen der Welten, der Rishis und der Bewohner des
Himmels sicherstellen .'

„Sauti fuhr fort: ‚Aruna hat auf Geheiß des Großvaters alles getan, was ihm befohlen wurde. Und
Surya erhob sich verschleiert von Arunas Person , wurde zu seinem Wagenlenker ernannt. Hören
Sie als nächstes auf diese andere Frage, die Sie vor einiger Zeit gestellt haben.'"

Und damit endet der vierundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann begab sich dieser Vogel von großer Kraft und Energie und fähig, nach Belieben
an jeden Ort zu gehen, an die Seite seiner Mutter am anderen Ufer des großen Ozeans. Dort lebte
Vinata in Bedrängnis, besiegt in Wetten und in einen Zustand versetzt Als Kadru Vinata rief, die
sich vor der ersteren niedergeworfen hatte, sprach sie in Gegenwart ihres Sohnes diese Worte an: "O
sanfte Vinata, inmitten des Ozeans, in einem abgelegenen Viertel, gibt es eine herrliche und schöne
Gegend." bewohnt von den Nagas. Dabei trug die Mutter des Vogels mit den schönen Federn (auf
ihren Schultern) die Mutter der Schlangen, und auch Garuda, geleitet von den Worten seiner Mutter,
trug (auf seinem Rücken) die Schlangen. Und dieser Waldläufer des Himmels, geboren aus Vinata
fingen an, zur Sonne aufzusteigen, und darauf die Schlangen, von den Sonnenstrahlen versengt,
ohnmächtig. Und Kadru, der ihre Söhne in diesem Zustand sah, betete zu Indra und sagte: „Ich
verneige mich vor dir, du Herr aller Götter! Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Vritra! Ich
verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi!
Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der
Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren.
Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der
Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres
verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von Namuchi! Oh du mit tausend Augen,
Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer der von der Sonne verbrannten
Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer Beschützer. Oh Purandara, du kannst
Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die Wolken, das Feuer und der Blitz des
Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die große Wolke genannt (dh die, die das
Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird). Ich verneige mich vor dir, du Vernichter von
Namuchi! Oh du mit tausend Augen, Gemahlin von Sachi! Sei durch deine Schauer der Beschützer
der von der Sonne verbrannten Schlangen. O du beste der Gottheiten, du bist unser großer
Beschützer. Oh Purandara, du kannst Regen in Strömen gewähren. Du bist Vayu (die Luft), die
Wolken, das Feuer und der Blitz des Himmels. Du bist der Propeller der Wolken und wurdest die
große Wolke genannt (dh die, die das Universum am Ende des Jahres verdunkeln wird).Yuga ). Du
bist der wilde und unvergleichliche Donner und die tosenden Wolken. Du bist der Schöpfer der
Welten und ihr Zerstörer. Du bist unbesiegt. Du bist das Licht aller Geschöpfe, Aditya, Vibhavasu
und der wunderbaren Elemente. Du bist der Herrscher aller Götter. Du bist Vishnu. Du hast tausend
Augen. Du bist ein Gott und die letzte Ressource. Du bist, oh Gottheit, ganz Amrita und der am
meisten verehrte Soma. Du bist der Moment, der Mondtag, die Bala (Minute), du bist die Kshana (4
Minuten). Du bist die erleuchteten vierzehn Tage und auch die dunklen vierzehn Tage. Du bist kala ,
du kashtha und du Truti. Du bist das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate, die Nächte und die Tage.
Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Du bist auch das Firmament, das von der
Sonne erstrahlt. Du bist der große Ozean mit wogenden Wogen und reich an Walen, Walschluckern
und Makaras und verschiedenen Fischen. Du bist von großem Ansehen, immer verehrt von den
Weisen und von den großen Rishis, deren Geist in Kontemplation versunken ist. Du trinkst zum
Wohle aller Geschöpfe den Somasaft in Opfergaben und die geklärte Butter, die mit heiliger
Anrufung dargebracht wird. Du wirst immer von Brahmanen bei Opfern angebetet, die von der
Sehnsucht nach Früchten bewegt werden. Oh du von unvergleichlicher Kraft, du wirst in den Veden
und Vedangas gesungen. Aus diesem Grund studieren gelehrte Brahmanen, die darauf bedacht sind,
Opfer zu bringen, die Veden mit aller Sorgfalt.'“

Und damit endet der fünfundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Und dann bedeckte Indra, der König der Götter, mit den besten Pferden für seinen
Träger, so von Kadru verehrt, das gesamte Firmament mit Massen blauer Wolken belebende und
gesegnete Tropfen!' Und diese Wolken, die von Blitzen erleuchtet waren und unaufhörlich in der
Halle gegeneinander brüllten, gossen reichlich Wasser, und der Himmel sah infolge dieser
wunderbaren und schrecklich brüllenden Wolken, die unaufhörlich Unmengen von Wasser
erzeugten, aus, als ob das Ende wäre von Yugagekommen war. Und infolge der unzähligen Wellen,
die die fallenden Wildbäche verursachten, des tiefen Gebrülls der Wolken, der Blitze, der Heftigkeit
des Windes und der allgemeinen Aufregung, sah der Himmel aus, als tanze er im Wahnsinn. Der
Himmel bedeckte sich, und die Strahlen der Sonne und des Mondes verschwanden infolge dieses
unaufhörlichen Regens vollständig.

"Und als Indra diesen Regenguss verursachte, waren die Nagas überaus erfreut. Und die Erde war
ringsum mit Wasser gefüllt. Und das kühle, klare Wasser erreichte sogar die unteren Regionen. Und
es gab unzählige Wasserwellen auf der ganzen Erde. Und die Schlangen mit ihrer Mutter erreichten
(in Sicherheit) die Insel namens Ramaniyaka ."

Und damit endet der sechsundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und dann wurden die Nagas, die von diesem Schauer durchnässt waren, überaus froh.
Und getragen von diesem Vogel mit schönen Federn kamen sie bald auf der Insel an Makaras. Dort
sahen sie das schreckliche Lavana Samudra (Salzmeer). Als sie mit Garuda dort ankamen, sahen sie
dort einen wunderschönen Wald, der vom Wasser des Meeres umspült wurde und von der Musik
geflügelter Chöre erklang. Und ringsum standen Baumgruppen, die mit verschiedenen Früchten und
Blumen beladen waren. Und es gab auch schöne Villen ringsum; und viele Tanks voller Lotusse.
Und es war auch mit vielen Seen mit reinem Wasser geschmückt. Und es wurde mit reinen
Weihrauch-atmenden Brisen erfrischt. Und es war mit vielen Bäumen geschmückt, die nur auf den
Hügeln von Malaya wuchsen und durch ihre Höhe bis in den Himmel zu reichen schienen. Und es
gab auch verschiedene andere Bäume, deren Blumen vom Wind überall verstreut wurden. Und
dieser Wald war den Gandharvas lieb und teuer und bereitete ihnen immer Freude. Und es war
voller Bienen, die verrückt nach dem Honig waren, den sie saugten. Und der Anblick von all dem
war überaus entzückend. Und infolge vieler Dinge dort, die jeden bezaubern konnten, war dieser
Wald schön, entzückend und heilig. Und mit den Tönen verschiedener Vögel widerhallend, erfreute
es die Söhne Kadrus sehr.

"Und die Schlangen, nachdem sie diesen Wald erreicht hatten, begannen sich zu amüsieren. Und sie
befahl dem Herrn der Vögel, nämlich., Garuda, voller Energie und sagte: 'Führe uns zu einer
anderen schönen Insel mit reinem Wasser. Du Ranger des Himmels, du musst viele schöne
Gegenden gesehen haben, während du (durch die Luft) fliegst.' Garuda, der einige Augenblicke
nachdachte, fragte seine Mutter Vinata und sagte: "Warum, Mutter, muss ich den Schlangen
gehorchen?" Vinata, die so von ihm befragt wurde, sprach zu diesem Waldläufer, ihrem Sohn, der
mit jeder Tugend, großer Energie und großer Kraft ausgestattet war, wie folgt: der Sklave meiner
Mitfrau. Die Schlangen haben mich durch eine Täuschung dazu gebracht, meine Wette zu verlieren,
und haben mich dazu gebracht.' Als seine Mutter ihm den Grund gesagt hatte, wandte sich der
Waldläufer des Himmels niedergeschlagen vor Kummer an die Schlangen und sagte: "Sag mir, ihr
Schlangen, was für ein Ding,

Abschnitt XXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Garuda, so von den Schlangen angesprochen, sagte dann zu seiner Mutter: 'Ich werde
gehen, um Amrita zu bringen, ich möchte etwas im Weg essen. Leite mich dazu." Vinata antwortete:
"In einer abgelegenen Region inmitten des Ozeans haben die Nishadas ihr schönes Zuhause.
Nachdem du die Tausenden von Nishadas, die dort leben, gegessen hast, bringe dir Amrita. Aber
lass dein Herz niemals darauf bedacht sein, einem Brahmanen das Leben zu nehmen. Von allen
Geschöpfen darf kein Brahmane getötet werden. Er ist tatsächlich wie Feuer. Ein Brahmane wird,
wenn er zornig ist, wie Feuer oder Sonne, wie Gift oder eine scharfe Waffe. Ein Brahmane, so heißt
es, ist der Meister aller Geschöpfe. Aus diesen und anderen Gründen wird ein Brahmane von den
Tugendhaften verehrt. Oh Kind, er soll von dir nicht einmal im Zorn getötet werden. Feindschaft
gegenüber Brahmanen wäre daher unter keinen Umständen angemessen. Oh Sündenloser, weder
Agni noch Surya können wirklich so viel verzehren wie ein Brahmane mit starren Gelübden, wenn
er wütend ist. An diesen verschiedenen Hinweisen musst du einen guten Brahmanen erkennen.
Tatsächlich ist ein Brahmane der Erstgeborene aller Geschöpfe, der Erste der vier Ordnungen, der
Vater und der Herr von allen.'" Dann fragte Garuda: 'O Mutter, von welcher Form ist ein Brahmane,
von welchem Verhalten und von welcher Tapferkeit? Leuchtet er wie Feuer oder ist er von ruhiger
Miene? Und, oh Mutter, es geziemt dir, meinem forschenden Selbst diese verheißungsvollen
Zeichen zu sagen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.'" Vinata antwortete und sagte: 'Oh
Kind, du solltest ihn als den besten unter den Brahmanen kennen, der in deine Kehle eingedrungen
ist würde dich wie ein Angelhaken quälen oder dich wie glühende Holzkohle verbrennen. Ein
Brahmane darf nicht einmal im Zorn von dir getötet werden.' Und Vinata sagte ihm aus Zuneigung
zu ihrem Sohn noch einmal diese Worte: 'Ihn solltest du als einen guten Brahmanen kennen, der in
deinem Magen nicht verdaut werden würde.' Obwohl sie die unvergleichliche Kraft ihres Sohnes
kannte, segnete sie ihn doch herzlich, denn von den Schlangen getäuscht, litt sie sehr an Weh. Und
sie sagte. Lass Marut (den Gott der Winde) deine Flügel beschützen und Surya und Soma deine
Wirbelregionen; lass Agni deinen Kopf schützen und den Vasus deinen ganzen Körper. Auch ich, oh
Kind (mit wohltätigen Zeremonien beschäftigt), werde hier zu deinem Wohl sitzen. Geh dann, oh
Kind, in Sicherheit, um deinen Zweck zu erfüllen.'
so traten diese Nishadas, die durch den vom Sturm aufgewirbelten Staub geblendet waren, in
Garudas weit ausladende Mundspalte, um sie aufzunehmen. Und dann schloss der hungrige Herr
aller Waldläufer, dieser Unterdrücker der Feinde, der mit großer Kraft und mit größter Schnelligkeit
sein Ziel erreichte, seinen Mund und tötete unzählige Nishadas nach der Besetzung der Fischer.'"

So endet der achtundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva von Adi Parva.

Abschnitt XXIX

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti fuhr fort: ‚Ein gewisser Brahmane mit seiner Frau war in die Kehle dieses Waldläufers der
Lüfte eingedrungen. Der erstere begann die Kehle des Vogels zu verbrennen wie ein Stück
brennender Holzkohle. Garuda sprach ihn an und sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, komm‘ bald
aus meinem Mund, den ich für dich öffne. Niemals darf ein Brahmane von mir getötet werden, auch
wenn er immer mit sündigen Praktiken beschäftigt sein mag.' Zu Garuda, der ihn auf diese Weise
angesprochen hatte, sagte Brahmana: 'Oh, lass diese Frau der Nishada-Kaste, die meine Frau ist,
auch mit mir herauskommen.' Und Garuda sagte: "Nimm auch die Frau der Nishada-Kaste mit,
komm bald heraus. Rette dich unverzüglich, denn du bist noch nicht von der Hitze meines Magens
verdaut worden." "Sauti fuhr fort: 'Und dann kam dieser Brahmane heraus, begleitet von seiner Frau
aus der Nishada-Kaste, und lobte Garuda, wie er wollte. Und als dieser Brahmane mit seiner Frau
herausgekommen war, stieg dieser Herr der Vögel, so schnell wie der Geist, seine Flügel
ausstreckte, in den Himmel. Dann sah er seinen Vater, und der von ihm gefeierte Garuda von
unvergleichlicher Tapferkeit gab die richtigen Antworten. Und der große Rishi (Kasyapa) fragte ihn
dann: „O Kind, geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu essen? Gibt es genug Nahrung für
dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du jeden Tag genug zu essen? Gibt es
genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?' geht es dir gut? Bekommst du täglich genug zu
essen? Gibt es genug Nahrung für dich in der Welt der Menschen?'

"Garuda antwortete: 'Meiner Mutter geht es immer gut. Und meinem Bruder geht es auch mir. Aber,
Vater, ich bekomme nicht immer genug Nahrung, für die mein Frieden unvollständig ist die
ausgezeichnete Amrita . Tatsächlich werde ich sie heute holen, um meine Mutter von ihrer
Knechtschaft zu befreien. Meine Mutter befiehlt mir, indem sie sagt: "Iss die Nishadas." Ich habe
sie zu Tausenden gegessen, aber mein Hunger ist nicht gestillt. Deshalb, oh Anbetender, zeige mir
eine andere Nahrung, durch die ich, oh Meister, stark genug sein kann, Amrita mit Gewalt
wegzubringen etwas zu essen, womit ich meinen Hunger und Durst stillen kann.'

„Kasyapa antwortete: ‚Dieser See, den du siehst, ist heilig. Man hat davon gehört, sogar in den
Himmeln. Es gibt einen Elefanten mit dem Gesicht nach unten, der ständig eine Schildkröte zieht,
seinen älteren Bruder ihre Feindseligkeit in früheren Leben Hören Sie einfach zu, wie ich Ihnen
erzähle, warum sie hier sind.

"Es gab früher einen großen Rishides Namens Vibhavasu. Er war überaus zornig. Er hatte einen
jüngeren Bruder namens Supritika. Letzterer war abgeneigt, sein Vermögen zusammen mit dem
seines Bruders zu behalten. Und Supritika würde immer von Teilung sprechen. Nach einiger Zeit
sagte sein Bruder Vibhavasu zu Supritika: „Es ist eine große Dummheit, dass Menschen, die von
Reichtumsliebe geblendet sind, immer wünschen, ihr Vermögen aufzuteilen. Nachdem sie eine
Teilung vorgenommen haben, kämpfen sie miteinander, getäuscht von Reichtum. Andererseits
verursachen Feinde in der Gestalt von Freunden Entfremdungen zwischen unwissenden und
selbstsüchtigen Menschen, wenn sie im Reichtum getrennt werden, und das Aufzeigen von Fehlern
bestätigt ihre Streitigkeiten, so dass diese bald einer nach dem anderen fallen. Der absolute Ruin
überkommt sehr bald das Getrennte. Aus diesen Gründen sprechen die Weisen niemals zustimmend
von einer Teilung unter Brüdern, die, wenn sie gespalten sind,Sastras und leben immer in Angst
voreinander. Aber da du, Supritika, ohne meinen vom Trennungswunsch getriebenen Rat zu
beachten, immer eine Vereinbarung über deinen Besitz treffen willst, wirst du ein Elefant werden.'
Supritika, so verflucht, sprach dann zu Vibhavasu: 'Du wirst auch eine Schildkröte werden, die sich
mitten im Wasser bewegt.'

er bewegt das fischreiche Wasser des Sees. Und auch die Schildkröte von großer Stärke, mit
erhobenem Kopf, kommt zur Begegnung vor. Und der Elefant ist sechs Yojanas hoch und doppelt so
groß im Umfang. Und die Größe der Schildkröte beträgt auch drei Yojanas und ihr Umfang zehn.
Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich
gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden
Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du
Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich
gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden
Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe du
Iss sie beide auf, die wahnsinnig in die Begegnung verstrickt und darauf bedacht sind, sich
gegenseitig zu töten, und erfülle dann die Aufgabe, die du dir wünschst. Wenn du diesen wilden
Elefanten isst, der wie ein riesiger Berg aussieht und einer Masse dunkler Wolken ähnelt, bringe
duamrita .'

"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er dies zu Garuda gesagt hatte, segnete er (Kasyapa) ihn und sagte:
'Gesegnet seist du, wenn du mit den Göttern kämpfst. Lasse Wasserkrüge bis zum Rand gefüllt,
Brahmanen, Kühe und andere glückverheißende Gegenstände, segne dich, du Ovipar. Und, oh du
mit großer Stärke, wenn du mit den Göttern im Kampf verwickelt bist, lass die Riks , die Yajus , die
Samas , die heilige Opferbutter , alle Mysterien (Upanishaden) deine Stärke bilden .'

"Garuda, so von seinem Vater angesprochen, wandte sich an das Ufer dieses Sees. Er sah diese
Weite klaren Wassers mit Vögeln verschiedener Art ringsum Bewegung, packte den Elefanten und
die Schildkröte, eine in jeder Klaue. Und dieser Vogel erhob sich hoch in die Luft. Und er kam an
einen heiligen Ort namens Alamva .und sah viele göttliche Bäume. Und vom Wind, der von seinen
Flügeln aufgezogen wurde, getroffen, begannen diese Bäume vor Angst zu zittern. Und diese
göttlichen Bäume mit goldenen Ästen fürchteten, dass sie brechen würden. Und der Waldläufer des
Himmels, der sah, dass die Bäume, die jeden Wunsch erfüllen konnten, vor Angst zitterten, ging zu
anderen Bäumen von unvergleichlichem Aussehen. Und diese riesigen Bäume waren mit Früchten
aus Gold und Silber und Zweigen von kostbaren Edelsteinen geschmückt. Und sie wurden mit dem
Wasser des Meeres gewaschen. Und es war ein großer Banian unter ihnen, der zu gigantischen
Ausmaßen angewachsen war, der zu dem Herrn der Vögel sprach, der mit der Flüchtigkeit seines
Geistes darauf zu stürmte: "Setz dich auf meinen großen Ast, der hundert Yojanas ausstreckt, und
iss den Elefanten." und die Schildkröte.' Wenn dieser beste Vogel, von großer Schnelligkeit und
einem Körper, der einem Berg ähnelt,

So endet der neunundzwanzigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXX
(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Bei der Berührung von Garuda von großer Macht mit seinen Füßen brach der Ast des
Baumes, als er von Garuda gefangen wurde. Er blickte verwundert um und sah Valakhilya Rishis,
die mit gesenktem Kopf daran hingen und asketisch waren." In Anbetracht dessen, dass die Rishis
getötet werden würden , wenn dieser Ast herunterfiel, hielt der Mächtige den Elefanten und die
Schildkröte noch fester mit seinen Klauen und hielt diesen Ast aus Angst, die Rishis zu töten und sie
zu retten, in seinen Schnäbel, und stieg auf seinen Flügeln. Die großen Rishiswaren erstaunt über
seine Tat, die selbst die Macht der Götter überstieg, und gaben diesem mächtigen Vogel einen
Namen. Und sie sagten: 'Wenn sich dieser Waldläufer des Himmels auf seinen Flügeln erhebt und
eine schwere Last trägt, soll dieser Erste unter den Vögeln, der Schlangen als Nahrung hat, Garuda
(Träger von schwerem Gewicht) genannt werden.'

"Und Garuda schüttelte die Berge mit seinen Flügeln und raste gemächlich durch den Himmel. Und
als er mit dem Elefanten und der Schildkröte (in seinen Klauen) aufstieg, erblickte er verschiedene
Regionen darunter. In dem Wunsch, die Valakhilyas zu retten, sah er es nicht einen Platz, auf dem er
sitzen konnte. Schließlich ging er zu dem vordersten der Berge namens Gandhamadana. Dort sah er
seinen Vater Kasyapa bei asketischen Andachten. Kasyapa sah auch seinen Sohn, diesen Waldläufer,
von göttlicher Gestalt, von großer Pracht besessen, und Energie und Kraft und ausgestattet mit der
Geschwindigkeit des Windes oder des Geistes, riesig wie ein Berggipfel, ein bereiter Schlag wie der
Fluch eines Brahmanen, unbeschreiblich, unbeschreiblich, furchtbar für alle Geschöpfe, besessen
von großer Tapferkeit, schrecklich, von die Pracht von Agni selbst und unfähig, von den Gottheiten
überwältigt zu werden, Danavasund unbesiegbare Rakshasas , die in der Lage sind, Berggipfel zu
spalten und den Ozean selbst zu saugen und die drei Welten zu zerstören, wild und wie Yama selbst.
Der berühmte Kasyapa, der ihn näher kommen sah und auch sein Motiv kannte, sprach zu ihm diese
Worte:

„Kasyapa sagte: ‚O Kind, begehe keine überstürzte Tat, denn dann müsstest du Schmerzen erleiden.

"Sauti fuhr fort: 'Kasyapa versöhnte dann um seines Sohnes willen die Valakhilyas, die überaus viel
Glück hatten und deren Sünden durch asketische Buße vernichtet worden waren.' Und Kasyapa
sagte: "Ihr, deren Reichtum Askese ist, Garudas Essay ist zum Wohle aller Geschöpfe. Die Aufgabe,
die er zu erfüllen strebt, ist groß. Es ist angebracht, ihm Ihre Erlaubnis zu erteilen."

"Sauti fuhr fort: 'Diese Asketen, die so von dem berühmten Kasyapa angesprochen wurden,
verließen diesen Ast und gingen zum heiligen Berg Himavat, um asketische Buße zu tun. Nach
diesen RishisAls der Sohn von Vinata fortgegangen war, fragte er seinen Vater Kasyapa mit durch
den Ast im Schnabel verstellter Stimme: „Oh Erhabener, wohin soll ich diesen Arm des Baumes
werfen? O Erhabener, zeige mir eine Gegend ohne Menschen.' Dann sprach Kasyapa von einem
Berg ohne Menschen mit Höhlen und Tälern, die immer mit Schnee bedeckt waren und den
gewöhnlichen Kreaturen nicht einmal in Gedanken zu nahe kommen. Und der große Vogel, der
diesen Ast trug, dieser Elefant und diese Schildkröte zogen mit großer Geschwindigkeit auf diesen
Berg zu. Der große Arm des Baumes, mit dem dieser Vogel von riesigem Körper davonflog, konnte
nicht mit einer Schnur aus hundert (Kuh-) Häuten umgürtet werden. Garuda, der Herr der Vögel,
flog dann für Hunderttausende von Yojanas weginnerhalb - der kürzesten Zeit. Und wie er den
Anweisungen seines Vaters folgend zu diesem Berg ging, ließ dieser Ranger der Lüfte den riesigen
Ast fallen. Und es fiel mit einem großen Geräusch. Und dieser Prinz der Berge zitterte, getroffen
von dem Sturm, der von Garudas Flügeln aufgezogen wurde. Und die Bäume darauf ließen
Blumenregen fallen. Und die mit Edelsteinen und Gold geschmückten Gipfel, die diesen großen
Berg selbst schmückten, wurden gelöst und wiesen von allen Seiten herab. Und der fallende Ast
schlug zahlreiche Bäume um, die mit goldenen Blüten inmitten von dunklem Laub dort wie
blitzgeladene Wolken leuchteten. Und diese goldglänzenden Bäume fielen zu Boden und glänzten,
mit Bergmetall gefärbt, wie von den Sonnenstrahlen gebadet.

„Dann aß Garuda, der beste aller Vögel, der auf dem Gipfel dieses Berges hockte, sowohl den
Elefanten als auch die Schildkröte und erhob sich mit großer Geschwindigkeit vom Gipfel des
Berges auf seinen Flügeln.

„Und unter den Göttern tauchten verschiedene Vorzeichen auf, die Furcht verheißen. Indras
Lieblings-Donnerkeil loderte erschrocken auf. Meteore mit Flammen und Rauch lösten sich aus
dem Welkin und schossen im Laufe des Tages nieder. Und die Waffen der Vasus, der Rudras, der
Adityas, die Sabhyas, die Maruts und andere Götter begannen, ihre Macht gegeneinander
aufzuwenden, so etwas hatte es selbst während des Krieges zwischen den Göttern und den Asuras
noch nie gegeben. Und die Winde bliesen, begleitet von Donner, und Meteore fielen zu Tausenden.
Und der Himmel, obwohl wolkenlos, dröhnte ungeheuer. Und selbst er, der Gott der Götter, vergoss
Blutregen. Und die Blumengirlanden an den Hälsen der Götter verblassten, und ihre Tapferkeit ließ
nach. Und schreckliche Wolkenmassen ließen dicke Schauer von Blut fallen. Und der von den
Winden aufgewirbelte Staub verdunkelte den Glanz der Götterkronen. Und Er von tausend Opfern
(Indra) mit den anderen Göttern, verwirrt vor Angst beim Anblick dieser dunklen Vorahnungen,
sprach so zu Vrihaspati: „Warum, oh Anbetender, sind diese natürlichen Störungen plötzlich
aufgetreten? Ich sehe keinen Feind, der uns im Krieg unterdrücken würde.' Vrihaspati antwortete: 'O
Oberhaupt der Götter, oh du der tausend Opfer, es ist von deiner Schuld und Nachlässigkeit,Soma .
Und dieser Vogel, der mit großer Kraft an erster Stelle steht, ist in der Lage, dir das Soma zu rauben
. Bei ihm ist alles möglich; das Unerreichbare, was er erreichen kann.'

„Sauti fort,‚Indra, diese Worte hörte, sprach dann zu denen , die den bewachten amrita und sagte :
‘Ein Vogel mit großer Kraft begabt und Energie sein Herz die auf Wegnehmen gesetzt hat amrita .
Ich Sie warnen , so ein, dass er kann Es gelingt ihm nicht, es mit Gewalt wegzunehmen. Vrihaspati
hat mir gesagt, dass seine Stärke unermesslich ist.' Und die Götter, die davon hörten, waren erstaunt
und trafen Vorkehrungen, und sie standen um das Amritaund auch Indra von großer Tapferkeit, die
Trägerin des Donners, stand bei ihnen. Und die Götter trugen sonderbare goldene Brustpanzer von
großem Wert, die mit Edelsteinen besetzt waren, und eine glänzende lederne Rüstung von großer
Zähigkeit. Und die mächtigen Gottheiten führten verschiedene scharfkantige Waffen von
schrecklichen Formen, unzählige in ihrer Zahl, die sogar alle Feuerfunken mit Rauch aussendeten.
Und sie waren auch mit vielen Diskus- und Eisenstreitkolben bewaffnet, die mit Stacheln versehen
waren, und Dreizack, Streitaxt und verschiedene Arten von scharfen Geschossen und polierten
Schwertern und Streitkolben von schrecklicher Form, die alle ihrem jeweiligen Körper entsprachen.
Und geschmückt mit himmlischen Ornamenten und strahlend mit diesen leuchtenden Armen
warteten die Götter dort, ihre Ängste zerstreut. Und die Götter von unvergleichlicher Stärke,
Energie und Pracht beschlossen, die Amrita . zu beschützen. In der Lage, die Städte der Asuras zu
spalten , zeigten sich alle in feuerglänzenden Formen. Und als Folge der dort stehenden Götter
erstrahlte (wäre) dieses Schlachtfeld durch Hunderttausende von mit Eisenspitzen versehenen
Keulen wie ein anderes Firmament, das von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird.'"

So endet der dreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XXXI

(Astika Parva Fortsetzung)


"Saunaka sagte: 'Oh Sohn von Suta , was war Indras Schuld, was seine Nachlässigkeit? Wie wurde
Garuda als Folge der asketischen Buße der Valakhilyas geboren? Warum hatte auch Kasyapa - ein
Brahmane - den König der Vögel für... ein Sohn? Warum war er auch von allen Kreaturen
unbesiegbar und von allen unauslöschlich? Warum war auch dieser Waldläufer der Lüfte fähig, nach
Belieben an jeden Ort zu gehen und nach Belieben ein Maß an Energie aufzubringen? Wenn diese
in der Beschreibung beschrieben sind? Purana , ich möchte sie gerne hören.'

"Sauti sagte: 'Was du mich fragst, ist in der Tat das Thema des Purana. Oh Doppelgeborener, hör zu,
während ich alles kurz rezitiere.

"Es war einmal, als der Herr der Schöpfung, Kasyapa, mit einem Opfer aus dem Verlangen nach
Nachkommen beschäftigt war, die Rishis , die Götter und die Gandharvas halfen ihm alle. Und
Indra wurde von Kasyapa ernannt, um den Opferbrennstoff zu bringen und mit ihm diese Asketen,
die Valakhilyas und all die anderen Gottheiten. Und der Herr Indra, der nach seiner eigenen Kraft
ein bergähnliches Gewicht aufnahm, brachte es ohne jede Ermüdung. Und er sah auf dem Weg
einige Rishis , der Körper der Maßnahme des Daumens, die alle zusammen einen einzigen Stiel
einer tragenden Palasa ( Butea frondosa ) Blatt. Und die Rishiswaren aus Mangel an Nahrung sehr
mager und fast mit ihrem eigenen Körper verschmolzen. Und sie waren so schwach, dass sie sehr
gequält wurden, als sie im Wasser versenkt wurden, das sich in einer Einkerbung auf der Straße
sammelte, die der Huf einer Kuh hinterlassen hatte. Und Purandara, stolz auf seine Stärke, sah sie
überrascht an, und wenn sie sie verspottet auslachten, ließen sie sie bald zurück und beleidigten sie
außerdem, indem sie über ihre Köpfe hinweggingen. Und diese Rishis , die so beleidigt wurden,
waren von Wut und Kummer erfüllt. Und sie trafen Vorbereitungen für ein großes Opfer, über das
Indra erschrocken war. Höre, oh Saunaka, von dem Wunsch nach Vollendung, für den jene gelobten
Weisen und ausgezeichneten Asketen geklärte Butter des Opferfeuers mit laut geäußerten Mantras
gossen : 'Es wird einen anderen Indra gebenaller Götter, fähig, nach Belieben überall hinzugehen
und nach Belieben jedes Maß an Energie aufzubringen und den (gegenwärtigen) König der Götter
zu zerreißen. Durch die Frucht unserer asketischen Buße soll man sich erheben, flink wie der Geist
und grimmig dabei.' Und der Herr der Himmlischen der hundert Opfer, der davon erfuhr, wurde
sehr beunruhigt und suchte den Schutz des Gelübdes beobachtenden Kasyapa. Und der Prajapati
Kasyapa, der alles von Indra hörte, ging zu den Valakhilyas und fragte sie, ob ihr Opfer erfolgreich
gewesen sei. Und diese wahrheitssprechenden Rishisantwortete ihm und sagte: 'Lass es sein, wie du
sagst!' Und der Prajapati Kasyapa, der sie beruhigte, sprach zu ihnen wie folgt: „Durch das Wort
Brahmans wurde dieser (Indra) zum Herrn der drei Welten gemacht. Ihr Asketen, ihr strebt auch
danach, ein weiteres Indra zu erschaffen! Ihr Guten, es geziemt euch, das Wort Brahmans nicht zu
verfälschen. Lasst auch diesen Zweck, für den ihr anstrebt, nicht vergeblich sein. Lasst dort einen
Indra (Herr) von geflügelten Kreaturen entspringen, die mit übermäßiger Kraft ausgestattet sind!
Seien Sie gnädig zu Indra, die vor Ihnen ein Bittsteller ist.' Und die Valakhilyas, die so von Kasyapa
angesprochen wurden, nachdem sie dem ersten der Munis, nämlich. , der Prajapati Kasyapa, sprach
zu ihm:

"Die Valakhilyas sagten: 'O Prajapati , dieses Opfer von uns allen ist für einen Indra! Tatsächlich ist
dies auch für einen Sohn gedacht, der dir geboren wird! Lass diese Aufgabe nun dir überlassen. Und
in dieser Angelegenheit tue alles, was du siehst gut und richtig zu sein.'

"Sauti fuhr fort: 'In der Zwischenzeit, bewegt vom Wunsch nach Nachkommenschaft, der guten
Tochter von Daksha, der das Gelübde einhaltenden, liebenswürdigen und glücklichen Vinata, ihre
asketischen Buße beendet, nachdem sie sich in der Jahreszeit, in der sich die eheliche Gemeinschaft
erweisen könnte, mit einem Bad gereinigt hatte." fruchtbar, näherte sich ihrem Herrn. Und Kasyapa
sprach zu ihr: "Geehrte, das von mir begonnene Opfer hat Früchte getragen. Was von dir gewünscht
wurde, wird sich erfüllen. Zwei heldenhafte Söhne werden dir geboren, die die sein werden."
Herren der drei Welten. Durch die Buße der Valakhilyas und kraft des Verlangens, mit dem ich mein
Opfer begann, werden diese Söhne von außerordentlichem Glück sein und in den drei Welten
verehrt werden!' Und der berühmte Kasyapa sprach wieder zu ihr: „Trage diese verheißungsvollen
Samen mit großer Sorgfalt. Diese beiden werden die Herren aller geflügelten Kreaturen sein. Diese
heroischen Waldläufer des Himmels werden in allen Welten respektiert und können jede beliebige
Form annehmen.

"Und der Prajapati , zufrieden mit allem, was geschah, wandte sich dann an Indra von hundert
Opfern und sagte: 'Du sollst zwei Brüder von großer Energie und Tapferkeit haben, die dir sogar als
Gehilfen dienen werden. Von ihnen soll kein Schaden entstehen." zu dir. Lass deinen Kummer
aufhören, du sollst als Herr über alles fortfahren. Laß jedoch nicht die Aussprechen des Namens
Brahmaswerde immer wieder von dir beleidigt. Lass auch die sehr Zornigen, deren Worte sogar der
Donnerschlag sind, nie wieder von dir beleidigt werden. Indra, so angesprochen, ging in den
Himmel, seine Ängste zerstreut. Und auch Vinata, deren Zweck erfüllt war, freute sich
außerordentlich. Und sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda. Und Aruna, von unentwickeltem
Körper, wurde der Vorläufer der Sonne. Und Garuda wurde mit der Herrschaft über die Vögel
ausgestattet. Oh du von Bhrigus Geschlecht, höre jetzt auf die mächtige Leistung von Garuda.'"

„So endet der einunddreißigste Abschnitt in der Astika Parva der Adi Parva.

Abschnitt XXXII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'O Erster der Brahmanen, die Götter hatten sich auf diese Weise zum Kampf
vorbereitet, Garuda, der König der Vögel, kam bald auf diese Weisen einander mit all ihren Waffen.
Und unter denen, die das Soma bewachten, war Brahmana (der himmlische Architekt), von
unermesslicher Macht, strahlend wie das elektrische Feuer und von großer Energie. Und nach einer
schrecklichen Begegnung, die nur einen Moment dauerte, geleitet vom Herrn der Vögel mit seinen
Krallen, seinem Schnabel und seinen Flügeln lag er wie tot auf den Feldern. überwältigt von diesem
Staub, ohnmächtig und die Unsterblichen, die das Amrita bewachten, geblendet von diesem Staub,
konnte Garuda nicht mehr sehen. Auf diese Weise bewegte Garuda die Himmelsregion. Und so
verstümmelte er die Götter mit den Wunden, die ihm Flügel und Schnabel zugefügt hatten.

„Dann befahl der Gott der tausend Augen Vayu (der Gott des Windes) und sagte: ‚Vertreibe bald
diesen Staubregen. Oh Maruta, dies ist in der Tat deine Aufgabe. Dann vertrieb der mächtige Vayu
diesen Staub bald die Dunkelheit war verschwunden, die Himmlischen griffen Garuda an, und als er
von den Göttern angegriffen wurde, begann er laut zu brüllen, wie die große Wolke, die am Ende
des Yuga . am Himmel erscheint, erschreckt jede Kreatur. Und dann erhob sich dieser energische
König der Vögel, dieser Vernichter feindlicher Helden auf seinen Flügeln. Alle Weisen (die
Himmlischen) mit Indra unter ihnen, bewaffnet mit zweischneidigen breiten Schwertern, eisernen
Keulen mit scharfen Stacheln, spitzen Lanzen, Keulen, leuchtenden Pfeilen und vielen Diskus in
Form der Sonne, sahen ihn über dem Kopf . Und der König der Vögel griff sie von allen Seiten mit
Schauern verschiedener Waffen an und kämpfte überaus hart, ohne einen Moment zu schwanken.
Und der Sohn von Vinata, von großer Stärke, der in den Himmel strahlte, griff die Götter von allen
Seiten mit seinen Flügeln und seiner Brust an. Und Blut begann reichlich aus den Körpern der
Götter zu fließen, die von den Krallen und dem Schnabel von Garuda zerfetzt waren. Vom Herrn
der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas nach Osten, die Vasus mit den Rudras
nach Süden, die Adityas im Westen und die Zwillings-Aswins im Norden. Mit großer Energie
ausgestattet, zogen sie sich im Kampf zurück und blickten jeden Moment auf ihren Feind zurück.
"Und Garuda hatte Begegnungen mit den Yakshas , Aswakranda mit großem Mut, Rainuka, dem
kühnen Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja und Pulina. Und der Sohn von
Vinata zerfleischte sie mit seinen Flügeln, Krallen und seinem Schnabel, wie Siva selbst, dass
chastiser von Feinden, und der Inhaber Pinaka in Wut am Ende des Yuga. und die Yakshas von
großer Kraft und Mut, verstümmelte ganzen von diesem Ranger des Himmels, wie Massen von
schwarzen Wolken sah dicke Duschen fallen aus Blut.

"Und Garuda beraubte sie des Lebens und ging dann dorthin, wo das Amrita war. Und er sah, dass
es von allen Seiten von Feuer umgeben war. Und die schrecklichen Flammen dieses Feuers
bedeckten den ganzen Himmel. Und von heftigen Winden bewegt, sie schien bestrebt, die Sonne
selbst zu verbrennen. Der berühmte Garuda nahm dann neunzig mal neunzig Münder an und trank
schnell das Wasser vieler Flüsse mit diesen Mündungen und kehrte mit großer Geschwindigkeit
zurück, dieser Feindevernichter, der Flügel für sein Fahrzeug hatte, löschte dieses Feuer mit diesem
Wasser . Und als er dieses Feuer löschte, nahm er eine sehr kleine Gestalt an und wünschte, in (den
Ort, an dem das Soma war) einzutreten .'“

Damit endet der zweiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Santi sagte: 'Und dieser Vogel, der einen goldenen Körper annahm, der so hell wie die Strahlen der
Sonne war, drang mit großer Kraft ein (die Region, in der sich das Soma befand), wie ein Strom,
der in den Ozean eindringt. Und er sah, neben dem Soma platziert , ein Rad aus Stahl mit scharfen
Kanten und scharf wie ein Rasiermesser, das sich unaufhörlich drehte, und dieses wilde Instrument
von der Pracht der prallen Sonne und von schrecklicher Form war von den Göttern erfunden
worden, um alle Räuber des Soma in Stücke zu schneiden . Garuda, der einen Durchgang sah, hielt
dort für einen Moment an. Seinen Körper verkleinernd, ging er in einem Augenblick durch die
Speichen dieses Rades. Innerhalb der Linie des Rades sah er, dort stationiert, um das Soma . zu
bewachenzwei große Schlangen vom Glanz des lodernden Feuers, mit blitzhellen Zungen, von
großer Energie, mit Feuer ausströmendem Mund, mit lodernden Augen, die Gift enthalten, sehr
schrecklich, immer im Zorn und von großer Aktivität. Ihre Augen entzündeten sich unaufhörlich vor
Wut und waren auch augenzwinkernd. Wer auch nur von einem der beiden gesehen werden kann,
wird sofort in Schutt und Asche gelegt. Der Vogel mit den schönen Federn bedeckte plötzlich seine
Augen mit Staub. Und unbemerkt von ihnen griff er sie von allen Seiten an. Und der Sohn von
Vinata, diesem Waldläufer des Himmels, griff ihre Körper an und zerfleischte sie in Stücke. Dann
näherte er sich dem Soma ohne Zeitverlust. Dann nahm der mächtige Sohn von Vinata das Amrita .
aufvon dem Ort, an dem es aufbewahrt wurde, erhob sich mit großer Geschwindigkeit auf seinen
Flügeln und zerbrach die Maschine, die es umgeben hatte. Und bald kam der Vogel heraus und
nahm das Amrita , ohne es selbst zu trinken. Und dann machte er sich ohne die geringste Ermüdung
auf den Weg und verdunkelte die Pracht der Sonne.

„Und der Sohn von Vinata traf dann Vishnu auf seinem Weg entlang des Himmels. Und Narayana
war zufrieden über diese Selbstverleugnung seitens Garuda. Und diese Gottheit, die keine
Verschlechterung kannte, sagte zum Waldläufer des Himmels: ‚ Oh, ich bin geneigt, dir einen Segen
zu gewähren.' Der Waldläufer sagte daraufhin: 'Ich bleibe über dir.' Und er sprach wieder zu
Narayana diese Worte: 'Ich werde unsterblich und frei von Krankheiten sein, ohne Amrita zu
trinken.' Vishnu sagte zu Vinatas Sohn: "So sei es." Garuda, der diese beiden Segnungen erhielt,
sagte zu Vishnu: „Auch ich werde dir einen Segen gewähren; darum möge der Besitzer der sechs
Eigenschaften von mir verlangen.' Vishnu bat dann den mächtigen Garuda, sein Träger zu werden.
Und er ließ den Vogel auf der Fahnenstange seines Wagens sitzen und sagte: ,Auch so sollst du über
mir bleiben.' Und der Waldläufer des Himmels mit großer Geschwindigkeit, der zu Narayana sagte:
„So sei es“, machte sich schnell auf seinen Weg und verspottete den Wind mit seiner Flüchtigkeit.

„Und während Garuda, der erste aller Waldläufer des Himmels, der erste der geflügelten Kreaturen,
durch die Luft sauste, nachdem er dem Amrita entrissen hatte , schleuderte Indra seinen Blitz auf
ihn lachend zu Indra, der an der Begegnung teilnahm, in süßen Worten und sagte: "Ich werde den
Rishi (Dadhichi) respektieren, aus dessen Knochen der Vajra gemacht wurde. Ich werde auch den
Vajra respektieren, und dich auch von tausend Opfern. Ich werfe diese meine Feder, deren Ende du
nicht erreichen wirst. Von deinem Donner getroffen habe ich nicht den geringsten Schmerz gespürt.'
Und nachdem er dies gesagt hatte, warf der König der Vögel eine Feder von ihm. Und alle
Geschöpfe freuten sich außerordentlich, als sie diese ausgezeichnete Feder von Garuda so
abgeworfen sahen. Als sie sahen, dass die Feder sehr schön war, sagten sie: „Dieser Vogel soll
Suparna heißen (der schöne Federn hat). Und Purandara mit tausend Augen, der Zeuge dieses
wunderbaren Vorfalls war, hielt diesen Vogel für ein großartiges Wesen und sprach ihn so an.' "Und
Indra sagte: 'Oh Bester aller Vögel, ich möchte die Grenze deiner großen Kraft kennen. Ich
wünsche mir auch ewige Freundschaft mit dir.'"

So endet der dreiunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXIV

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti fuhr fort, 'Garuda sagte dann: 'O Purandara, lass zwischen dir und mir Freundschaft bestehen,
wie du willst. Meine Kraft, weißt du, ist schwer zu ertragen. Oh du von tausend Opfern, die Guten
billigen es nie, von ihrer eigenen Stärke zu sprechen, noch sprechen sie von ihren eigenen
Verdiensten. Aber da ich ein Freund bin und von dir gefragt werde, oh Freund, werde ich dir
antworten, obwohl Eigenlob ohne Grund immer unangemessen ist. Ich kann auf einer einzigen
meiner Federn, oh Sakra, diese Erde tragen, mit ihren Bergen und Wäldern und mit den Wassern des
Ozeans und mit dir auch darauf stationiert. Weißt du, meine Kraft ist so groß, dass ich selbst alle
Welten zusammen mit ihren beweglichen und unbeweglichen Gegenständen ohne Ermüdung
ertragen kann.'

"Sauti fuhr fort: 'O Saunaka, nachdem Garuda mit großem Mut so gesprochen hatte, antwortete
Indra, das Oberhaupt der Götter, die Trägerin der (himmlischen) Krone, die immer auf das Wohl der
Welten bedacht war, und sagte: 'Es ist wie sagst du. Alles ist möglich in dir. Nimm jetzt meine
aufrichtige und herzliche Freundschaft an. Und wenn du dich nicht um das Soma kümmerst, gib es
mir zurück. Diejenigen, denen du es geben willst, würden uns immer widersetzen.' Garuda
antwortete: "Es gibt einen bestimmten Grund, warum das Soma von mir getragen wird. Ich werde
das Soma nicht gebenzu jedem zum Trinken. Aber, o du mit tausend Augen, nachdem ich es
hingelegt habe, kannst du, o Herr der Himmel, es dann aufheben und sofort wieder wegbringen.'
Dann sagte Indra: „Oh Ovipare, ich freue mich sehr über diese Worte, die du jetzt gesprochen hast.
O bester aller Ranger des Himmels; nimm von mir jeden Segen an, den du begehrst.'
„Sauti fuhr fort: ‚Dann erinnerte sich Garuda an die Söhne von Kadru und erinnerte sich auch an die
Knechtschaft seiner Mutter, die aus einem bekannten Grund (nämlich dem Fluch von Aruna) durch
eine Täuschung verursacht wurde, ‚Obwohl ich‘ Macht über alle Kreaturen, doch ich werde deinen
Befehlen folgen. Lass, oh Sakra, die mächtigen Schlangen meine Nahrung werden.' Der Vernichter
der Danavas sagte zu ihm: "So sei es", dann ging er zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele
und dem Herrn der Yogis . Und dieser genehmigte alles, was Garuda gesagt hatte Der berühmte
Herr des Himmels sagte wieder zu Garuda: "Ich werde den Soma wegbringen"wenn du es
niederlegst.' Und nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er sich von Garuda. Und der Vogel
mit den schönen Federn ging dann mit großer Geschwindigkeit zu seiner Mutter.

"Und Garuda sprach dann voller Freude zu allen Schlangen: 'Hier habe ich das Amrita gebracht .
Lasst es mich auf etwas Kusa- Gras legen sagte von dir, lass meine Mutter von diesem Tag an frei
werden, denn ich habe deinen Auftrag erfüllt.' Nachdem die Schlangen zu Garuda gesagt hatten:
"So sei es", gingen sie, um ihre Waschungen durchzuführen. Währenddessen kehrte Sakra, der das
Amrita aufnahm , in den Himmel zurück. Die Schlangen kehrten zurück, nachdem sie ihre
Waschungen, ihre täglichen Andachten und andere heilige Riten vollzogen hatten in Freude, die
Amrita trinken wollte, sahen sie, dass das Bett von kusaDas Gras, auf das die Amrita gelegt worden
war, war leer, die Amrita selbst war durch einen Gegenakt der Täuschung weggenommen worden.
Und sie fingen an, mit ihren Zungen das Kusa- Gras zu lecken , wie das Amrita darauf gelegt
worden war. Und die Zungen der Schlangen wurden dadurch in zwei Teile geteilt. Und auch das
Kusa- Gras aus dem Kontakt mit Amrita wurde fortan heilig. So brachte der berühmte Garuda
Amrita (vom Himmel) für die Schlangen, und so wurden die Zungen der Schlangen durch das, was
Garuda tat, geteilt.

„Dann vergnügte sich der Vogel mit den schönen Federn, sehr erfreut, in diesen Wäldern, begleitet
von seiner Mutter. Von großartigen Leistungen und von allen Waldläufern zutiefst verehrt,
befriedigte er seine Mutter, indem er die Schlangen verschlang.

„Dieser Mann, der sich diese Geschichte anhört oder sie einer Versammlung guter Brahmanen
vorliest , muss sicherlich in den Himmel kommen und große Verdienste durch die Rezitation (der
Leistungen von) Garuda erwerben.“

Und damit endet der vierunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'O Sohn von Suta , du hast uns den Grund erzählt, warum die Schlangen von ihrer
Mutter verflucht wurden und warum auch Vinata von ihrem Sohn verflucht wurde. Du hast uns
auch von der Gewährung von Segen durch ihren Ehemann erzählt, auf Kadru und Vinata. Du hast
uns auch die Namen von Vinatas Söhnen genannt. Aber die Namen der Schlangen hast du uns noch
nicht aufgesagt. Wir sind gespannt, die Namen der wichtigsten zu hören.'

"Sauti sagte: Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, aus Angst, zu lang zu sein, werde ich nicht die
Namen aller Schlangen erwähnen. Aber ich werde die Namen der wichtigsten aufsagen. Hör mir zu!

"Sesha wurde zuerst geboren und dann Vasuki. (Dann wurden geboren) Airavata, Takshaka,
Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, die Schlange Mani, Purana, Pinjaraka und Elapatra, Vamana,
Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha,
Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala,
Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka,
Kassaka, Samvartaka, Padsaka, Pinha , Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara,
Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya,
Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Kjash, Kuna, Kuna, Kuna ,
Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara,und Mahodara.

"So, oh Bester der Wiedergeborenen, habe ich die Namen der Hauptschlangen gesagt. Aus Angst,
langweilig zu sein, nenne ich die anderen nicht. O du, dessen Reichtum die Askese ist, die Söhne
dieser Schlangen mit ihren Enkeln, sind zahllos. Wenn ich darüber nachdenke, werde ich sie dir
nicht nennen. O beste Asketen, in dieser Welt verwirrt die Zahl der Schlangen die Berechnung, es
gibt viele Tausende und Millionen von ihnen.'"

Damit endet der fünfunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte: ‚Oh Kind, du hast viele der Schlangen benannt, die mit großer Energie begabt und
unfähig sind, leicht überwunden zu werden. Was haben sie getan, nachdem sie von diesem Fluch
gehört hatten?'

Oh Sescha? Lass das Wohlergehen der Geschöpfe der Welten auch deine Gedanken beschäftigen.
Oh Sündenloser, du quälst alle Geschöpfe durch deine harte Buße. O Sesha, erzähl mir das
Verlangen, das in deine Brust eingepflanzt ist.'

"Und Sesha antwortete: 'Meine Gebärmutterbrüder sind alle von bösem Herzen. Ich möchte nicht
unter ihnen leben. Lass dies von dir gebilligt werden. Wie Feinde sind sie immer eifersüchtig
aufeinander. Ich bin daher mit asketischer Hingabe beschäftigt." . Ich werde sie nicht einmal sehen.
Sie zeigen niemals Freundlichkeit für Vinata und ihren Sohn. Tatsächlich ist Vinatas Sohn, der in
der Lage ist, durch die Lüfte zu fliegen, ein weiterer Bruder von uns. Sie beneiden ihn immer. Und
auch er ist viel stärker dank zur Verleihung dieses Segens durch unseren Vater, den hochbeseelten
Kasyapa. Für diese habe ich asketische Buße geleistet und ich werde diesen meinen Körper ablegen,
damit ich die Gesellschaft mit ihnen vermeiden kann, selbst in einem anderen Lebenszustand .' "Zu
Sesha, der das gesagt hatte, sagte der Großvater: 'O Sesha, Ich kenne das Verhalten all deiner
Brüder und ihre große Gefahr durch ihre Beleidigung gegen ihre Mutter. Aber oh Schlange, ein
Heilmittel (dafür) wurde von mir schon im Voraus bereitgestellt. Es geziemt dir, nicht um deine
Brüder zu trauern. Oh Sesha, verlange von mir den Segen, den du dir wünschst. Ich habe mich mit
dir sehr gefreut und werde dir heute einen Segen gewähren. Oh beste Schlange, es ist ein Glück,
dass dein Herz auf Tugend gerichtet ist. Lass dein Herz immer fester auf Tugend ruhen.'

"Dann antwortete Sesha: 'O göttlicher Großvater, dies ist der von mir gewünschte Segen; nämlich
möge sich mein Herz immer an Tugend und gesegneter asketischer Buße erfreuen, o Herr aller!'

"Brahman sagte: 'O Sesha, ich bin außerordentlich zufrieden mit deiner Selbstverleugnung und
Liebe zum Frieden. Aber auf meinen Befehl lasse diese Handlung von dir zum Wohle meiner
Geschöpfe tun. Trage dich, oh Sesha, richtig und nun, diese Erde ist so unbeständig mit ihren
Bergen und Wäldern, ihren Meeren und Städten und Rückzugsgebieten, damit sie beständig sei.'

"Sesha sagte: 'O göttlicher Herr aller Geschöpfe, oh Segensspender, oh Herr der Erde, Herr aller
erschaffenen Dinge, Herr des Universums, ich werde die Erde stabil halten, so wie du es sagst.
Deshalb, oh Herr von allen Kreaturen, lege sie auf meinen Kopf.'

„Brahman sagte: ‚Oh beste Schlangen, geh unter die Erde. Sie selbst wird dir einen Spalt geben,
durch den du hindurchgehen kannst.

"Sauti fuhr fort: 'Dann trat der ältere Bruder des Königs der Schlangen in ein Loch ein, ging auf die
andere Seite der Erde und hielt sie fest, mit seinem Kopf gestützt, die Göttin mit ihrem umlaufenden
Meeresgürtel.'

"Brahman sagte: 'O Sesha, oh beste Schlange, du bist der Gott Dharma, denn allein mit deinem
riesigen Körper trägst du die Erde mit allem auf ihr, so wie ich selbst oder Valavit (Indra) es kann.'

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange, Sesha, der Herr Ananta, von großer Tapferkeit, lebt unter der Erde
und unterstützt allein die Welt auf Befehl von Brahman. Und der berühmte Großvater, der beste der
Unsterblichen, gab dann Ananta den Vogel von schönen Federn, nämlich dem Sohn von Vinata, für
Anantas Hilfe.'"

Damit endet der sechsunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Diese beste aller Schlangen, nämlich Vasuki, als er den Fluch seiner Mutter hörte,
überlegte, wie er ihn abbrechen könnte. Er hielt eine Beratung mit all seinen Brüdern, Airavata und
anderen, in der Absicht, das zu tun, was sie für das Beste hielten sich.'

„Und Vasuki sagte: ‚O ihr Sündenlosen, der Gegenstand dieses Fluches ist euch bekannt. Es liegt an
uns, ihn zu neutralisieren. Es gibt sicherlich Heilmittel für alle Flüche, aber kein Heilmittel kann
denen helfen, die von ihrer Mutter verflucht wurden Dieser Fluch ist vor dem Unveränderlichen,
dem Unendlichen und dem Wahren ausgesprochen worden, mein Herz erzittert. Gewiss, unsere
Vernichtung ist gekommen. Warum sonst sollte der unveränderliche Herr unsere Mutter nicht daran
hindern, den Fluch auszusprechen? Deshalb lasst uns! konsultieren Sie heute, wie wir die Sicherheit
der Schlangen gewährleisten können. Lassen Sie uns keine Zeit verschwenden. Sie alle sind weise
und scharfsinnig. Wir werden uns zusammen beraten und die Mittel der Befreiung herausfinden,
wie (taten) die Götter von einst, um das verlorene Agni wiederzuerlangen, das sich in einer Höhle
versteckt hatte, damit Janamejayas Opfer zur Vernichtung der Schlangen nicht stattfand,und damit
wir nicht der Zerstörung begegnen.'

"Sauti fuhr fort: 'So sprach er alle versammelten Nachkommen von Kadru an und legte, weise in
Ratschlägen, einander ihre Meinungen vor , 'Dieses (beabsichtigte) Opfer von dir sollte nicht
stattfinden.' Andere Schlangen, die sich für weise hielten, sagten: "Wir sollten alle seine
bevorzugten Ratgeber werden. Er wird dann sicherlich bei allen Projekten um unseren Rat bitten.
Und wir werden ihm dann solche Ratschläge geben, dass das Opfer verhindert werden kann. Der
König, der Erste von" weise Männer, die denken, dass wir ein Pfund Sterling wert sind, werden uns
sicherlich nach seinem Opfer fragen. Wir werden sagen: "Es darf nicht sein!" Und indem wir auf
viele ernste Übel in dieser und den nächsten Welten hinweisen, werden wir dafür sorgen, dass das
Opfer nicht stattfindet. eine der Schlangen soll, wenn sie sich nähert, die Person beißen, die, um das
Wohl des Monarchen zu wollen, und die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut ist, zum
Opferpriester ernannt werden kann, damit sie sterben wird. Der Opferpriester stirbt, das Opfer wird
nicht vollendet. Wir werden auch alle beißen, die, die mit den Riten des Schlangenopfers vertraut
sind, ernannt werden könnenRitwiks des Opfers und erreichen dadurch unser Ziel.' Andere
Schlangen, tugendhafter und freundlicher, sagten: „Oh, dieser Ratschlag von dir ist böse. Es ist
nicht angemessen, Brahmanen zu töten. Bei Gefahr ist jenes Heilmittel angebracht, das durch die
Praktiken der Rechtschaffenen gesegnet wird. Ungerechtigkeit zerstört schließlich die Welt.' Andere
Schlangen sagten: 'Wir werden das lodernde Opferfeuer löschen, indem wir selbst zu Wolken
werden, die von Blitzen erhellt werden und Schauer herabströmen.' Andere Schlangen, die besten
ihrer Art, schlugen vor: "Gehen wir bei Nacht, lasst uns das Gefäß von Soma stehlen."Saft. Das
wird den Ritus stören. Oder lassen Sie bei diesem Opfer die Schlangen zu Hunderten und
Tausenden die Menschen beißen und Schrecken verbreiten. Oder lassen Sie die Schlangen die reine
Nahrung mit ihrem nahrungsverunreinigenden Urin und Mist verunreinigen.' Andere sagten: "Lasst
uns die Ritwiks des Königs werden", und hindere sein Opfer, indem du gleich zu Beginn sagst: ‚Gib
uns die Opfergebühr.' Er (der König) wird in unserer Macht stehen und tun, was immer wir wollen.'
Andere sagten dort: "Wenn der König im Wasser spielen wird, werden wir ihn zu uns nach Hause
tragen und ihn binden, damit dieses Opfer nicht stattfindet!" Andere Schlangen, die sich für weise
hielten, sagten: „Wenn wir uns dem König nähern, wollen wir ihn beißen, damit unser Ziel erreicht
wird. Durch seinen Tod wird die Wurzel allen Übels zerrissen. Dies ist die letzte Überlegung von
uns allen, oh du, der du mit deinen Augen hörst! Dann tu schnell, was du für richtig hältst.'
Nachdem sie dies gesagt hatten, sahen sie Vasuki, die beste aller Schlangen, aufmerksam an. Und
Vasuki antwortete auch, nachdem er nachgedacht hatte, und sagte: „Ihr Schlangen, diese endgültige
Entscheidung von euch scheint es nicht wert zu sein, angenommen zu werden. Der Rat von euch
allen gefällt mir nicht. Was soll ich sagen, was zu deinem Besten wäre? Ich denke, die Anmut des
berühmten Kasyapa (unseres Vaters) kann uns allein gut tun. Ihr Schlangen, mein Herz weiß nicht,
welcher von allen euren Vorschlägen zum Wohle meiner Rasse wie auch mir zu übernehmen ist.
Das muss ich tun, was zu Ihrem Wohle wäre. Das macht mich so ängstlich, denn der Kredit oder der
Misskredit (der Maßnahme) liegt allein bei mir.'"

Damit endet der siebenunddreißigste Abschnitt im Astika Parva des Adi Parva.

Abschnitt XXXVIII

(Astika Parva Fortsetzung)

du Gott der Götter, wer sonst als der grausame Kadru könnte sie so verfluchen, nachdem er so liebe
Kinder bekommen hat, sogar in deiner Gegenwart? Und, oh Großvater, von dir ist auch in Bezug
auf ihre Worte gesprochen worden:Sei es so .' Wir wollen den Grund wissen, warum du sie nicht
daran gehindert hast.' Brahman antwortete: „Die Schlangen haben sich vermehrt. Sie sind grausam,
schrecklich in der Form und hochgiftig. Vom Verlangen nach dem Wohl meiner Geschöpfe habe ich
Kadru damals nicht gehindert. Diese giftigen Schlangen und andere, die sündig sind und andere
ohne Fehler beißen, sollen zwar vernichtet werden, aber nicht die, die harmlos und tugendhaft sind.
Und höre auch, wie die Schlangen, wenn die Stunde kommt, diesem schrecklichen Unglück
entkommen können. Im Geschlecht der Yayavaras soll ein großer Rishi . geboren werdenbekannt
unter dem Namen Jaratkaru, intelligent, mit Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Dieser
Jaratkaru soll einen Sohn namens Astika haben. Er soll diesem Opfer ein Ende setzen. Und jene
Schlangen, die tugendhaft sein werden, werden daraus entkommen. Die Götter sagten: 'O du
Wahrheitskenner, mit wem wird Jaratkaru, dieser führende Muni , der mit großer Energie und
Askese begabt ist, diesen berühmten Sohn zeugen?' Brahma antwortete: „Mit großer Energie
begabt, wird dieser beste Brahmane mit einer Frau gleichen Namens einen Sohn mit großer Energie
zeugen. Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester namens Jaratkaru; der Sohn, von dem
ich spreche, wird von ihr geboren werden, und er wird die Schlangen befreien.'

"Elapatra fuhr fort: 'Die Götter sagten dann zum Großvater: 'So sei es .' Und der Herr Brahman, der
dies zu den Göttern gesagt hatte, ging in den Himmel. Oh Vasuki, ich sehe vor mir deine Schwester,
die unter dem Namen Jaratkaru bekannt ist. Um uns von der Angst zu befreien, gib sie ihm als
Almosen ( d . der Rishi ), Jaratkaru, mit ausgezeichneten Gelübden, der umherstreifen wird, um
eine Braut zu betteln. Von diesem Mittel der Befreiung habe ich gehört!'"

Abschnitt XXXIX

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Oh Bester der Wiedergeborenen, als alle Schlangen diese Worte von Elapatra hörten,
riefen alle in großer Freude aus: 'Gut gesagt, gut gesagt!' Und von dieser Zeit an machte sich Vasuki
daran, dieses Mädchen, nämlich seine Schwester Jaratkaru, sorgfältig zu erziehen, und es machte
ihm große Freude, sie aufzuziehen.

„Und es verging nicht viel Zeit, als die Götter und die Asuras sich versammelten und Varunas
Wohnsitz aufwühlten. der König der Schlangen stellte sich dem Großvater dar. Und die Götter,
begleitet von Vasuki, wandten sich an den Großvater und sagten: 'O Herr, Vasuki leidet große
Bedrängnis aus Angst vor (dem Fluch seiner Mutter). Kummer, gezeugt vom Fluch seiner Mutter,
der Vasukis Herz durchbohrt hat, der das Wohl seines Geschlechts begehrt. Der König der
Schlangen ist immer unser Freund und Wohltäter. O Herr der Götter, sei ihm gnädig und besänftige
ihn Geistesfieber.'

„Brahman antwortete: ‚O ihr Unsterblichen, ich habe in Gedanken über das nachgedacht, was ihr
gesagt habt. Der König der Schlangen soll das tun, was ihm zuvor von Elapatra mitgeteilt wurde.
Die Zeit ist gekommen zerstört die Bösen, nicht die Tugendhaften. Jaratkaru ist geboren worden,
und dieser Brahmane ist mit harter asketischer Buße beschäftigt. Lasst Vasuki ihm zur rechten Zeit
seine Schwester schenken. Ihr Götter, was von der Schlange gesprochen wurde Elapatra für das
Wohl der Schlangen ist wahr und nicht anders.'

"Sauti fuhr fort: 'Dann befehligte der König der Schlangen, Vasuki, der vom Fluch seiner Mutter
heimgesucht wurde, diese Worte des Großvaters und beabsichtigte, seine Schwester des Rishi
Jaratkaru zu beschenken, alle Schlangen, von denen eine große Anzahl" waren immer aufmerksam
auf ihre Pflichten, beobachteten die Rishi Jaratkaru und sagten: 'Wenn der Lord Jaratkaru um eine
Frau bittet, komm sofort und informiere mich darüber. Das Wohl unserer Rasse hängt davon ab.'"

Abschnitt XL
(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka sagte : ‚O Sohn des Suta , wünsche ich den Grund, warum der berühmte Rishi , den du
hast Jaratkaru genannt kam so auf Erden genannt werden. Mögest du uns die Etymologie des
Namens sagen Jaratkaru .‘

"Sauti sagte: ' Jara soll Verschwendung bedeuten , und Karu bedeutet riesig . Der Körper dieses
Rishi war riesig gewesen, und er reduzierte ihn allmählich durch strenge asketische Buße. Aus dem
gleichen Grund, oh Brahmanen, wurde die Schwester von Vasuki Jaratkaru genannt. '

Der tugendhafte Saunaka lächelte, als er dies hörte, und sagte zu Ugrasravas: "Es ist auch so."

Saunaka sagte dann: „Ich habe alles gehört, was du vorher rezitiert hast. Ich möchte wissen, wie
Astika geboren wurde.'

Als Sauti diese Worte hörte, begann er, gemäß dem zu berichten, was in den Sastras geschrieben
stand .

"Sauti sagte: 'Vasuki, der wünschte, seine Schwester dem Rishi Jaratkaru zu schenken , gab den
Schlangen (notwendige) Befehle. Aber die Tage vergingen, doch dieser weise Muni mit strengen
Gelübden, der sich tief in asketische Hingabe vertiefte, suchte keine Frau." Dieser hochbeseelte
Rishi , der sich mit Studien beschäftigte und sich der Askese zutiefst verschrieben hatte, seinen
vitalen Samen unter voller Kontrolle, wanderte furchtlos über die ganze Erde und wünschte sich
keine Frau.

als (nahe) Ursache für die Himmelfahrt des Königs. Und das Reh, das Parikshit – dieser König der
Menschen – durchbohrt hatte, verlor sich in seinem Blick und zog den Monarchen weit weg in den
Wald. Und müde und durstig stieß er auf einenMuni , im Wald, sitzt in einem Kuhstall und trinkt
den Schaum, der aus den Mäulern der Kälber sickert, die ihre Muttermilch saugen. Als der Monarch
sich ihm hastig näherte, hungrig und müde, und erhob seinen Bogen, bat er den Muni mit strengen
Gelübden und sagte: „Oh Brahmana, ich bin König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu. Ein von
mir durchbohrtes Reh ist verloren. Hast du es gesehen?' Aber dieser Muni, der dann das
Schweigegelübde einhielt, sprach kein Wort mit ihm. Da legte der König im Zorn eine tote
Schlange auf seine Schulter und nahm sie mit dem Ende seines Bogens auf. Die Muniließ ihn es
ohne Protest tun. Und er sprach kein Wort, weder gut noch schlecht. Als der König ihn in diesem
Zustand sah, legte er seinen Zorn ab und bedauerte. Und er kehrte in seine Hauptstadt zurück, aber
die Rishi blieben im gleichen Zustand. Der verzeihende Muni , der wusste, dass der Monarch, der
ein Tiger unter den Königen war, den Pflichten seines Ordens treu war, verfluchte ihn nicht, wenn
auch beleidigt. Dieser Tiger unter den Monarchen, dieser erste aus Bharatas Rasse, wusste auch
nicht, dass die Person, die er so beleidigt hatte, ein tugendhafter Rishi war . Dafür hatte er ihn so
beleidigt.

„Dass Rishi einen Sohn namens Sringin hatte , von zarten Jahren, mit großer Energie begabt, tief in
asketischer Buße, streng in seinen Gelübden, sehr zornig und schwer zu besänftigen. Manchmal
verehrte er seinen Lehrer mit großer Aufmerksamkeit und Respekt mit Leichtigkeit auf seinem Sitz
sitzend und immer am Wohl der Geschöpfe beteiligt.

„Und auf Befehl seines Lehrers kam er nach Hause, als, oh Bester der Brahmanen, ein Gefährte von
ihm, ein Rishis Sohn namens Krisa in einer spielerischen Stimmung lachend zu ihm sprach in
Anspielung auf seinen Vater, flammte vor Wut auf.'
"Und Krisa sagte: 'Sei nicht stolz, oh Sringin, denn so asketisch du bist und voller Energie, dein
Vater trägt auf seinen Schultern eine tote Schlange , sind tief in asketischer Buße und haben Erfolg
erreicht. Wo ist deine Männlichkeit, diese hohen Worte deiner Gezeugten des Stolzes, wenn du
sehen musst, wie dein Vater eine tote Schlange trägt? O Bester aller Munis , dein Vater ! auch hatte
nichts getan, um diese Behandlung zu verdienen, und das tut mir besonders leid, als ob die Strafe
meine wäre.'"

Abschnitt XLI

(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Als er so angesprochen wurde und hörte, dass sein Vater eine tote Schlange trug,
brannte der mächtige Sringin vor Zorn tote Schlange?' Und Krisa antwortete: 'Sogar als König
Parikshit umherzog, um zu jagen, oh Lieber, legte er die tote Schlange auf die Schulter deines
Vaters.'

"Und Sringin fragte: 'Was wurde diesem bösen Monarchen von meinem Vater angetan? O Krisa,
erzähl mir dies und bezeuge die Macht meiner Askese.'

„Und Krisa antwortete: ‚König Parikshit, der Sohn von Abhimanyu, hatte auf der Jagd einen
Flottenhirsch mit einem Pfeil verwundet und ihn allein gejagt. Und der König verlor das Tier in
dieser weiten Wildnis aus den Augen sprach ihn an. Dein Vater hielt dann das Schweigegelübde.
Von Hunger, Durst und Arbeit bedrückt, fragte der Prinz deinen regungslos sitzenden Vater immer
wieder nach dem vermissten Reh. Der Weise, unter dem Schweigegelübde, erwiderte keine Antwort
. Darauf legte der König die Schlange mit dem Bogenende auf die Schulter deines Vaters. O
Sringin, dein Vater in Andacht ist noch in derselben Haltung. Und auch der König ist in seine
Hauptstadt gegangen, die nach dem Elefanten benannt ist!'

"Sauti fuhr fort: 'Nachdem er von einer toten Schlange gehört hatte, die auf seine (Vater) Schultern
gelegt wurde, verfluchte der Sohn des Rishi , seine Augen vor Wut gerötet, vor Wut. Und von Wut
besessen, verfluchte der mächtige Rishi dann den König und berührte Wasser und von Zorn
überwältigt.'

"Und Sringin sagte: 'Dieser sündige Wicht eines Monarchen, der meinen mageren und alten Eltern
eine tote Schlange auf die Schultern gelegt hat, dieser Beleidiger der Brahmanen und Trübung des
Ruhmes der Kurus, wird innerhalb von sieben Nächten von hier aus in die Regionen von Yama
(Tod) von der Schlange Takshaka, dem mächtigen König der Schlangen, dazu angeregt durch die
Kraft meiner Worte!'

"Sauti fuhr fort: 'Und nachdem er (den König) aus Zorn verflucht hatte, ging Sringin zu seinem
Vater und sah den Weisen im Kuhstall sitzen und die tote Schlange tragen. Und als er seine Eltern in
dieser Notlage sah, war er wieder entzündet." und er vergoss Tränen des Kummers und sprach zu
seinem Vater, indem er sagte: 'Vater, nachdem ich von dieser deiner Schande durch diesen bösen,
armen König Parikshit erfahren habe, habe ich ihn sogar aus Zorn verflucht; und das Schlimmste
Kurus hat meinen mächtigen Fluch reichlich verdient. In sieben Tagen wird Takshaka, der Herr der
Schlangen, den sündigen König in die schreckliche Wohnstätte des Todes bringen.' Und der Vater
sagte zu dem wütenden Sohn: "Kind, ich bin nicht zufrieden mit dir. Asketen sollten nicht so
handeln. Wir leben in den Domänen dieses großen Königs. Wir werden von ihm gerecht beschützt.
In allem, was er tut, dem regierenden König sollte uns gleich vergeben werden. Wenn du Dharma
vernichtest, wird dich Dharma wahrlich vernichten. Wenn der König uns nicht richtig beschützt,
geht es uns sehr schlecht; wir können unsere religiösen Riten nicht nach unserem Wunsch
vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense Verdienste, und
sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf jeden Fall zu
vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine Untertanen
beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein
Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der
König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht nach
unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir immense
Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende Königtum auf
jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein König seine
Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne
mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter
Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen wir können unsere religiösen Riten nicht
nach unserem Wunsch vollziehen. Aber von rechtschaffenen Herrschern beschützt, erlangen wir
immense Verdienste, und sie haben Anspruch auf einen Anteil daran. Daher ist das regierende
Königtum auf jeden Fall zu vergeben. Und Parikshit beschützt uns wie sein Urgroßvater, wie ein
König seine Untertanen beschützen sollte. Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger
bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet
immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen Dieser büßende Monarch
war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des Schweigens) zu kennen, tat er dies.
Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König bestraft die Täter und fürchtet die Strafen
Dieser büßende Monarch war müde und von Hunger bedrückt. Ohne mein Gelübde (des
Schweigens) zu kennen, tat er dies. Ein königloses Land leidet immer unter Übel. Der König
bestraft die Täter und fürchtet die Strafenführt zum Frieden; und die Leute tun ihre Pflichten und
vollziehen ihre Riten ungestört. Der König begründet die Religion – errichtet das Himmelreich. Der
König schützt Opfer vor Störungen und Opfer, um den Göttern zu gefallen. Die Götter verursachen
Regen, und der Regen bringt Körner und Kräuter hervor, die dem Menschen immer nützlich sind.
Manu sayeth, ein Oberster der Schicksale der Menschen gleich (in Würde) bis zehn Veda -studying
Priester. Ermüdet und von Hunger bedrückt, hat dieser bußfertige Fürst dies getan, weil er mein
Gelübde nicht kannte. Warum hast du dann diese ungerechte Tat aus Kinderlosigkeit überstürzt
getan? Oh Sohn, der König verdient in keiner Weise einen Fluch von uns.'"

Abschnitt XLII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und Sringin antwortete seinem Vater und sagte: 'Ob dies ein Akt der Unbesonnenheit
ist, oh Vater, oder eine unangemessene Handlung, die ich getan habe, ob es dir gefällt oder nicht
gefällt, die von mir gesprochenen Worte sollen" sei nie umsonst. O Vater, ich sage dir (ein Fluch)
kann nie anders sein. Ich habe noch nie gelogen, nicht einmal im Scherz.'

Zorn verringert sicherlich die Tugend, die sich Asketen mit großen Mühen aneignen. Und für
diejenigen, denen die Tugend beraubt ist, existiert der gesegnete Zustand nicht. Friedfertigkeit
verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in
deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst
du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst
Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht
steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du
wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er
deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden
Asketen. Deshalb solltest du immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und
deine Leidenschaften besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der
Reichweite von Brahman selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch
mit dem Wunsch, Gutes zu tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss
sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit
zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir
gegenüber sah.' Friedfertigkeit verhilft immer wieder zu vergebenden Asketen. Deshalb solltest du
immer leben, indem du in deinem Temperament nachsichtig wirst und deine Leidenschaften
besiegst. Durch Vergebung wirst du Welten erlangen, die außerhalb der Reichweite von Brahman
selbst liegen. Nachdem ich selbst Frieden angenommen habe und auch mit dem Wunsch, Gutes zu
tun, so viel wie in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König
schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit zarten Jahren und
unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber sah.' und
mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich etwas tun; Ich muss
sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von meinem Sohn mit
zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir
gegenüber sah.' und mit dem Wunsch, auch Gutes zu tun, so viel in meiner Macht steht, muss ich
etwas tun; Ich muss sogar zu diesem König schicken und ihm sagen: 'O Monarch, du wurdest von
meinem Sohn mit zarten Jahren und unentwickeltem Intellekt verflucht, im Zorn, als er deine
Respektlosigkeit mir gegenüber sah.'

"Sauti fuhr fort: 'Und dieser große Asket, der Gelübde beobachtet, von Freundlichkeit bewegt,
sandte mit den richtigen Anweisungen einen seiner Schüler zu König Parikshit nach dem
Wohlergehen des Königs zu erkundigen und dann die wahre Botschaft zu übermitteln. Und dieser
Schüler näherte sich bald diesem Monarchen, dem Oberhaupt der Kuru Tor.

„Und der zweimal geborene Gaurmukha wurde vom Monarchen gebührend verehrt. Und nachdem
er eine Weile geruht hatte, berichtete er dem König in Gegenwart seiner Minister die Worte von
Samika, von grausamer Bedeutung, genau wie er angewiesen worden war .'

"Und Gaurmukha sagte: 'Oh König der Könige, es gibt einen Rishi , Samika, mit Namen, von
tugendhafter Seele, seine Leidenschaften unter Kontrolle, friedlich und harten asketischen Hingaben
überlassen, der in deinen Herrschaften lebt! Bei dir, oh Tiger! unter den Männern, wurde auf die
Schultern dieses Rishi . gelegtbeobachte jetzt das Schweigegelübde, eine tote Schlange, mit dem
Ende deines Bogens! Er selbst hat dir diese Tat verziehen. Aber sein Sohn konnte es nicht. Und von
letzterem bist du heute ohne Wissen seines Vaters verflucht worden, oh König der Könige, mit dem
Ergebnis, dass innerhalb von sieben Nächten (die Schlange) Takshaka deinen Tod verursachen wird.
Und Samika hat seinen Sohn wiederholt gebeten, dich zu retten, aber es gibt niemanden, der den
Fluch seines Sohnes fälscht. Und weil er seinen vom Zorn besessenen Sohn nicht besänftigen
konnte, so bin ich zu deinem Besten zu dir gesandt worden, o König!'

„Und das König des Kurus, engagierte ich in Askese, diese grausamen Worte gehört zu haben und
seinen eigenen sündigen Akt erinnernd, wurde außerordentlich leid. Und der König, das Lernen ,
dass vor allem des Rishis im Wald gewesen war , das Schweigegelübde zu beobachten , war doppelt
betrübt und sah die Freundlichkeit des Rishi Samika, und angesichts seiner eigenen sündigen Tat
ihm gegenüber wurde der König sehr reuig dafür, dass er den Rishi diese Tat angetan hat .'

„Und dann schickte der König Gaurmukha weg und sagte: ‚Der Anbetende (Samika) sei mir
gnädig!' Als Gaurmukha fortgegangen war, befragte der König in großer Besorgnis und ohne
Zeitverlust seine Minister. Und nachdem er sie befragt hatte, ließ der König, der selbst weise in
seinen Ratschlägen war, ein Herrenhaus auf einer einsamen Säule errichten Tag und Nacht bewacht.
Und zu seinem Schutz wurden dort Ärzte und Medizin platziert, und Brahmanen, die in Mantras
geübt waren, überall. Und der Monarch, von allen Seiten geschützt, erfüllte seine königlichen
Pflichten von diesem Ort aus, umgeben von seinen tugendhaften Ministern. Und niemand konnte
sich dort dem besten aller Könige nähern, nicht einmal die Luft konnte dorthin gelangen, da sie
daran gehindert wurde, einzutreten.

„Und als der siebte Tag gekommen war, kam der beste Brahmanen, der gelehrte Kasyapa (in
Richtung der Residenz des Königs), der den König behandeln wollte (nach dem Schlangenbiss). Er
hatte alles gehört, was geschehen war , nämlich . , dass Takshaka, der erste der Schlangen, den
besten aller Monarchen in die Gegenwart von Yama (Tod) schicken würde. Und er dachte, ich
würde den Monarchen heilen, nachdem er von der ersten Schlange gebissen wurde. Dadurch kann
ich Reichtum haben und kann auch Tugend erlangen.' Aber dieser Schlangenfürst, Takshaka, in
Gestalt eines alten Brahmanen, sah Kasyapa auf seinem Weg näher kommen, sein Herz darauf
gerichtet, den König zu heilen, und der Schlangenfürst sprach dann zu diesem Stier unter Munis ,
Kasyapa, und sagte: ‚Wohin? gehst du so schnell?

"Und Kasyapa, so angesprochen, antwortete: 'Takshaka wird heute durch sein Gift König Parikshit
der Kuru-Rasse, diesen Unterdrücker aller Feinde, verbrennen König von unermesslicher Stärke,
der einzige Vertreter der Pandava-Rasse, nachdem er von demselben Takshaka gebissen wurde wie
Agni selbst an Energie.' Und Takshaka antwortete: "Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der
diesen Herrn der Erde verbrennen wird. Hör auf, denn du kannst kein Stück von mir heilen." Und
Kasyapa entgegnete: 'Ich bin sicher, dass ich, besessen (dass ich) die Kraft des Lernens habe,
dorthin gehen werde, dass ich diesen Monarchen heilen werde, der von dir gebissen wurde.'"

Abschnitt XLIII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Und Takshaka antwortete danach: 'Wenn du tatsächlich in der Lage bist, eine von mir
gebissene Kreatur zu heilen, dann, oh Kasyapa, belebe diesen von mir gebissenen Baum wieder. Oh
Bester der Brahmanen, ich verbrenne das Banian in deinen Augen. Versuche dein Bestes und zeige
mir die Fähigkeit in Mantras, von denen du gesprochen hast.'

„Und Kasyapa sagte: Wenn du so gesinnt bist, beiße dich dann, oh König der Schlangen, in diesen
Baum. Oh Schlange, ich werde ihn wiederbeleben, wenn auch von dir gebissen.

„Sauti fuhr fort: ‚Dieser König der Schlangen, der so von dem berühmten Kasyapa angesprochen
wurde, biss dann diesen Banian-Baum. Und dieser Baum, gebissen von der berühmten Schlange
und durchdrungen vom Gift der Schlange, loderte überall auf so sprach die Schlange wieder zu
Kasyapa und sagte: 'O Erster der Brahmanen, versuche dein Bestes und belebe diesen Herrn des
Waldes wieder.'

"Sauti fuhr fort: 'Der Baum wurde durch das Gift dieses Schlangenkönigs zu Asche gemacht. Aber
Kasyapa nahm diese Asche auf und sprach diese Worte Wald! O Schlange, vor deiner Nase werde
ich ihn wiederbeleben.' Und dann dieser beste Brahmanen, der berühmte und gelehrte Kasyapa,
wiederbelebt durch seine Vidya, dieser Baum, der zu einem Aschehaufen reduziert worden war.
Und zuerst schuf er den Spross, dann stattete er ihn mit zwei Blättern aus, und dann machte er den
Stamm und dann die Zweige und dann den ausgewachsenen Baum mit Blättern und allem. Als
Takshaka den Baum vom berühmten Kasyapa wiederbelebt sah, sagte er zu ihm: „Es ist nicht
wunderbar an dir, dass du mein Gift oder das von jemand anderem wie mir vernichtest. O du,
dessen Reichtum Askese ist, nach welchem Reichtum strebend, gehst du dorthin? Die Belohnung,
die du von diesem besten Monarchen erhoffst, werde sogar ich dir geben, so schwer es auch sein
mag, sie zu erhalten. So wie du mit Ruhm geschmückt bist, mag dein Erfolg bei dem König, der
vom Fluch eines Brahmanen betroffen ist und dessen Lebensspanne verkürzt wurde, zweifelhaft
sein. In diesem Fall,

"Kasyapa sagte: 'Ich gehe dorthin, um Reichtum zu erlangen, gib ihn mir, oh Schlange, damit ich
dein Gold nimm. Ich kann zurückkehren.' Takshaka antwortete: "Oh Bester der Wiedergeborenen,
sogar ich werde dir mehr geben, als du von diesem König erwartest. Deshalb geh nicht."

„Sauti fort,‚Das Beste der Brahmanen, Kasyapa, von großer Tapferkeit und Intelligenz, hören diese
Worte von Takshaka, setzte sich in Yoga - Meditation über den König. Und das vor allem von
Munis , nämlich ., Kasyapa, von großer Tapferkeit und begabt mit geistiger Wissen, das
sicherstellte, dass die Lebenszeit dieses Königs der Pandava-Rasse wirklich abgelaufen war, kehrte
zurück und erhielt von Takshaka so viel Reichtum, wie er wollte.

„Und als der berühmte Kasyapa seine Schritte zurückverfolgte, betrat Takshaka zur rechten Zeit
schnell die Stadt Hastinapura. Und auf seinem Weg hörte er, dass der König sehr vorsichtig lebte,
geschützt durch giftige Mantras und Medikamente.“

"Sauti fuhr fort: 'Die Schlange überlegte daraufhin so: 'Der Monarch muss von mir mit der Macht
der Illusion getäuscht werden. Aber was müssen die Mittel sein?' Dann schickte Takshaka dem
König einige Schlangen als Asketen, die Früchte, Kusagras und Wasser (als Geschenke) mit sich
nahmen , ohne ein Zeichen von Ungeduld, als ob der Monarch nur die Früchte und Blumen und das
Wasser annehmen wollte (das ihr ihm als Geschenke bringen sollt).'

„Sauti fuhr fort: ‚Diese Schlangen, auf die Takshaka so befehligte, handelten entsprechend. Und sie
brachten dem König Kusa- Gras und Wasser und Früchte Als er fertig war, sagte er zu ihnen:
'Zurück.' Dann, nachdem diese als Asketen verkleideten Schlangen fortgegangen waren, wandte
sich der König an seine Minister und Freunde und sagte: "Iss mit mir all diese Früchte von
ausgezeichnetem Geschmack, die die Asketen gebracht haben." Getrieben vom Schicksal und den
Worten des Rishi, verspürte der König mit seinen Ministern den Wunsch, diese Früchte zu essen.
Die besondere Frucht, in die Takshaka eingetreten war, nahm der König selbst zum Essen. Und als
er es aß, erschien, oh Saunaka, ein häßliches Insekt, kaum erkennbare Gestalt, mit schwarzen Augen
und kupferfarbener Farbe. Und dieser Erste der Könige, der dieses Insekt nahm, wandte sich an
seine Räte und sagte: ‚Die Sonne geht unter; heute habe ich keine Giftträne mehr. Deshalb lass
dieses Insekt zu Takshaka werden und mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt und die Worte
des Asketen wahr werden können.' Und auch diese Ratsmitglieder stimmten, vom Schicksal
getrieben, dieser Rede zu. Und dann lächelte der Monarch und verlor die Besinnung, da seine
Stunde gekommen war. Und er platzierte das Insekt schnell an seinem Hals. Und als der König
lächelte, Takshaka, der (in Gestalt dieses Insekts) aus der dem König dargebotenen Frucht
hervorgegangen war, wickelte sich um den Hals des Monarchen. Und sich schnell um den Hals des
Königs wickeln und ein gewaltiges Brüllen ausstoßend, biss Takshaka, dieser Herr der Schlangen,
diesen Beschützer der Erde.'"

Abschnitt XLIV
(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sahen die Ratsherren den König in den Windungen von Takshaka an, wurden
bleich vor Angst und weinten vor großer Trauer. Als sie das Gebrüll von Takshaka hörten, flohen
alle. Und als sie in großer Trauer davonflogen, sah Takshaka, den König der Schlangen, diese
wundervolle Schlange, die wie ein Lotosstreifen durch den blauen Himmel lief und der
zinnoberroten Linie auf einer Frauenkrone sehr ähnlich sah, die die dunklen Massen ihres Haares in
der Mitte.

„Und das Haus, in dem der König wohnte, brannte mit Takshakas Gift in Flammen. Und die
Ratsherren des Königs flohen bei ihrem Anblick in alle Richtungen. Und der König selbst fiel wie
vom Blitz getroffen zu Boden.

mit ordinierten Riten beschenkt, seine Tochter Vapushtama auf diesen mächtigen Helden der Kuru-
Rasse. Und dieser wurde überaus froh, als er seine Braut empfing. Und er hat sein Herz zu keiner
Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der Suche nach
Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und Blumenfeldern.
Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es Pururavas in alten
Zeiten tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von allen, auch
die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem
sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer
Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er hat sein Herz
zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt, wanderte er auf der
Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen Wäldern und
Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen, wie es
Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste von
allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert
wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das
Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" Und er
hat sein Herz zu keiner Zeit einer anderen Frau geschenkt. Und mit großer Energie begabt,
wanderte er auf der Suche nach Vergnügen, mit heiterem Herzen, über Wasserflächen und zwischen
Wäldern und Blumenfeldern. Und dieser erste der Monarchen verbrachte seine Zeit mit Vergnügen,
wie es Pururavas einst tat, als er die himmlische Jungfrau Urvasi empfing. Sie selbst, die Schönste
von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert
wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das
Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim
Empfang der himmlischen Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau
Vapushtama, die ihrem Herrn ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen
begehrenswerten Ehemann gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung
während der Zeit, die er in der Jagd nach Vergnügen verbrachte.'" beim Empfang der himmlischen
Jungfrau Urvasi. Sie selbst, die Schönste von allen, auch die Jungfrau Vapushtama, die ihrem Herrn
ergeben und für ihre Schönheit gefeiert wurde, nachdem sie einen begehrenswerten Ehemann
gewonnen hatte, erfreute ihn durch das Übermaß ihrer Zuneigung während der Zeit, die er in der
Jagd nach Vergnügen verbrachte.'"

Abschnitt XLV

(Astika Parva Fortsetzung)


„In der Zwischenzeit wanderte der große Asket Jaratkaru über die ganze Erde und machte den Ort,
an dem der Abend hereinbrach, zu seinem Zuhause für die Nacht . Und der Muni hatte nur Luft für
seine Nahrung und war frei von Verlangen nach weltlichem Genuss. Und er wurde täglich
abgemagert und wurde magerer. Und eines Tages sah er die Geister seiner Vorfahren mit gesenktem
Kopf in einem Loch neben einem Schnur aus Virana- Wurzeln, die nur einen ganzen Faden hatte,
und dieser sogar einzelne Faden wurde nach und nach von einer großen Ratte, die in diesem Loch
wohnte , zerfressen. Und die Pitrisin diesem Loch waren ohne Nahrung, abgemagert,
bemitleidenswert und sehnten sich nach Erlösung. Und Jaratkaru, der sich dem Mitleidsvollen
näherte, selbst in bescheidener Gestalt, fragte sie: „Wen hängt ihr an dieser Schnur aus Virana-
Wurzeln? Die einzige schwache Wurzel, die noch in dieser Schnur von virana . übrig istbereits von
der Ratte zerfressene Wurzeln, die in diesem Loch wohnen, werden selbst nach und nach von
derselben Ratte mit ihren scharfen Zähnen zerfressen. Das Wenige, das von diesem einzelnen Faden
übrig bleibt, wird bald weggeschnitten. Es ist klar, dass ihr dann mit dem Gesicht nach unten in
diese Grube fallen müsst. Als ich dich mit gesenktem Gesicht sah und von dieser großen
Katastrophe überwältigt wurde, war mein Mitleid erregt. Was kann ich dir Gutes tun. Sage mir
schnell, ob dieses Unglück durch eine vierte, eine dritte oder gar durch das Opfer einer Hälfte dieser
meiner Askese abgewendet werden kann, o entlaste dich selbst mit meiner ganzen Askese. Ich
stimme dem alles zu. Tu, was du willst.'

„Die Pitris sagten: ‚Ehrwürdiger Brahmacharin , du möchtest uns erlösen. Aber, oh Erster der
Brahmanen, du kannst unser Leid nicht durch deine Askese vertreiben. Oh Kind, oh Erster Redner,
auch wir haben die Früchte unserer Askese. Aber , oh Brahmane, für den Verlust von Kindern fallen
wir in diese unheilige Hölle. Der Großvater selbst hat gesagt, dass ein Sohn ein großes Verdienst ist.
Da wir in dieses Loch geworfen werden, sind unsere Ideen nicht mehr länger Daher, oh Kind,
kennen wir dich nicht, obwohl deine Männlichkeit auf Erden bekannt ist. Ehrwürdig du bist und
von Glück, du, der du so aus Güte um uns trauerst, erbarmungswürdig und sehr gequält. O
Brahmane, höre, wer wir sind Wir sind Rishisder Yayavara-Sekte, der strengen Gelübde. Und, oh
Muni, durch den Verlust von Kindern sind wir aus einer heiligen Region gefallen. Unsere strengen
Bußen sind nicht zerstört worden; Wir haben noch einen Thread. Aber wir haben jetzt nur einen
Thread. Es spielt jedoch keine Rolle, ob er es ist oder nicht. So bedauerlich wir auch sind, wir haben
einen Thread in einem, der als Jaratkaru bekannt ist. Der Unglückliche ist durch die Veden
gegangenund ihre Zweige und praktiziert allein Askese. Er ist eins mit einer Seele unter
vollständiger Kontrolle, hohen Wünschen, hält Gelübde ein, ist tief in asketische Buße verstrickt
und frei von Gier nach Verdiensten oder Askese, wir sind in diesen beklagenswerten Zustand
gebracht worden. Er hat keine Frau, keinen Sohn, keine Verwandten. Hängen wir deshalb in diesem
Loch, unser Bewusstsein verloren, wie Menschen, die niemanden haben, der sich um sie kümmert.
Wenn du ihm triffst, o, sag ihm, aus deiner Güte uns gegenüber, deine Pitris hängen in Trauer mit
dem Gesicht nach unten in einem Loch. Heiliger, nimm eine Frau und zeuge Kinder. Oh du von
asketischem Reichtum, du bist, oh Liebenswürdiger, der einzige Faden, der in der Linie deiner
Vorfahren bleibt. Oh Brahmana, die Schnur von viranaWurzeln, an denen du siehst, dass wir
hängen, ist die Schnur, die unsere vervielfältigte Rasse repräsentiert. Und, oh Brahmane, diese
Fäden der Schnur von viranaWurzeln, die du als zerfressen siehst, sind wir selbst, die von der Zeit
aufgefressen wurden. Diese Wurzel, die du siehst, ist halb aufgefressen und von der wir in diesem
Loch hängen, ist derjenige, der allein die Askese angenommen hat. Die Ratte, die du erblickst, ist
Zeit von unendlicher Stärke. Und er (die Zeit) schwächt allmählich den elenden Jaratkaru, der sich
mit asketischen Bußen beschäftigt, versucht durch die Verdienste davon, aber ohne Klugheit und
Herz. O Ausgezeichneter, seine Askese kann uns nicht retten. Siehe, unsere Wurzeln sind zerrissen,
von höheren Regionen herabgeworfen, von der Zeit des Bewusstseins beraubt, wir gehen wie
sündige Elende abwärts. Und wenn wir mit all unseren Verwandten in dieses Loch hinabsteigen,
von der Zeit aufgefressen, wird auch er mit uns in die Hölle versinken. O Kind, sei es Askese oder
Opfer oder was es sonst von sehr heiligen Handlungen gibt, alles ist minderwertig. Diese können
nicht mit einem Sohn rechnen. Oh Kind, nachdem du alles gesehen hast, sprich zu diesem Jaratkaru
mit asketischem Reichtum. Du sollst ihm im Detail alles erzählen, was du gesehen hast. Und, oh
Brahmane, aus deiner Güte uns gegenüber solltest du ihm alles sagen, was ihn dazu bewegen
würde, eine Frau zu nehmen und Kinder zu zeugen. Unter seinen Freunden oder aus unserer
eigenen Rasse, wer bist du, oh Ausgezeichneter, der so um uns alle trauert wie ein Freund? Wir
möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie ein Freund am
schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'" das so für uns alle wie
ein Freund am schmerzlichsten ist? Wir möchten hören, wer du bist, der hier geblieben ist.'"

Abschnitt XLVI

(Astika Parva Fortsetzung)

„ , Sagte Sauti.‚Jaratkaru, alles dies hörte, wurde stark bedrückt. Und von Kummer sprach er zu
denen , Pitris in Worte durch Tränen behindert.‘ Und Jaratkaru sagte: "Ihr seid sogar meine Väter
und Großväter, die vorher gegangen sind. Deshalb sagt mir, was ich für euer Wohlergehen tun muss.
Ich bin euer sündiger Sohn, Jaratkaru! Bestraft mich für meine sündigen Taten, ein Elender, den ich
bin.'

"Die Pitris antworteten und sagten: 'Oh Sohn, mit viel Glück bist du auf deinem Streifzug an diesem
Ort angekommen. Oh Brahmane, warum hast du dir keine Frau genommen?'

"Jaratkaru sagte. 'Ye Pitris , dieser Wunsch war immer in meinem Herzen vorhanden, dass ich
diesen Körper mit lebenswichtigen Samen in die andere Welt tragen würde. Mein Geist war von der
Idee besessen, dass ich keine Frau nehmen würde. Aber ihr Großväter, nachdem ich euch wie Vögel
hängen gesehen habe, habe ich meine Gedanken von der Lebensweise Brahmacharyas abgelenkt .
Ich werde wirklich tun, was ihr wollt. Ich werde sicherlich heiraten, wenn ich jemals ein Mädchen
meines eigenen Namens treffen werde Nehmt sie an, die sich aus eigenem Antrieb schenkt und mir
als Ziel dienen wird und die ich nicht unterhalten muss. Ich werde heiraten, wenn ich eine solche
bekomme, sonst werde ich nicht. Dies ist die Wahrheit, ihr Großväter ! Und die Nachkommen , die
auf sie sein begot werden sollen euer Heil. Und sie sein Pitris von mir, ihr sollt ewig in Seligkeit
und ohne Furcht leben.'

'Sauti fuhr fort: 'Der Muni , nachdem er es zu den Pitris gesagt hatte, wanderte wieder über die
Erde. Und, oh Saunaka, da er alt war, bekam er keine Frau. Und er trauerte sehr, dass er nicht
erfolgreich war. Aber (wie zuvor) von seinen Vorfahren geleitet, setzte er die Suche fort. Und als er
in den Wald ging, weinte er laut vor Kummer. Und als der Weise in den Wald gegangen war, sagte
er, bewegt von dem Wunsch, seinen Vorfahren Gutes zu tun, "Ich werde um eine Braut bitten", und
wiederholte diese Worte deutlich dreimal. Und er sagte: 'Was auch immer für Kreaturen hier sind,
beweglich und unbeweglich, also wer auch immer unsichtbar ist, oh, höre meine Worte! Meine
Vorfahren, die von Kummer geplagt waren, haben mich angewiesen, die strengsten Buße zu tun,
indem sie sagten: 'Heirate dich für (den Erwerb) eines Sohnes.' 'O ihr, von meinen Vorfahren
geleitet, streife ich in Armut und Trauer umher, über die weite Welt, um ein Mädchen zu heiraten,
das ich als Almosen erhalten kann. Möge jene Kreatur, die eine Tochter hat, unter denen, die ich
angesprochen habe, mir verleihen, die weit und nah umherstreifen. Eine Braut, wie sie mit mir den
gleichen Namen trägt, die mir als Almosen geschenkt wird, und die ich außerdem nicht
beanspruchen werde, oh schenke mir!' Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru
gesetzt worden waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der
Schlangen, der ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging
dorthin in den Wald Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden
waren, um seine Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der
ihre Worte hörte, nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den Wald
Dann gaben diese Schlangen, die auf die Spur von Jaratkaru gesetzt worden waren, um seine
Neigung festzustellen, Vasuki Informationen. Und der König der Schlangen, der ihre Worte hörte,
nahm das mit Schmuck geschmückte Mädchen mit und ging dorthin in den WaldRishi . Und, oh
Brahmane, Vasuki, der König der Schlangen, ging dorthin und opferte diese Jungfrau dem
hochbeseelten Rishi als Almosen . Aber der Rishi akzeptierte sie nicht sofort. Und der Rishi , der
dachte, sie sei nicht mit ihm identisch, und sah, dass auch die Frage ihres Unterhalts ungeklärt war,
dachte für einige Momente nach und zögerte, sie zu akzeptieren. Und dann, oh Sohn von Bhrigu,
fragte er Vasuki nach dem Namen der Jungfrau und sagte auch zu ihm: ‚Ich werde sie nicht
unterhalten.‘“

Abschnitt XLVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sprach Vasuki zu dem Rishi Jaratkaru diese Worte: 'Oh Bester der Brahmanen,
diese Jungfrau trägt denselben Namen wie du. Sie ist meine Schwester und hat asketische
Verdienste. Ich werde deine Frau erhalten; nimm sie an. O du asketischen Reichtum, werde ich sie
mit allen Kräften schützen. Und, oh Erster der großen Munis , sie hat für dich von mir erzogen
worden.‘ Und der Rishi antwortete: "Wir sind uns einig, dass ich sie nicht unterhalten werde, und
sie soll nichts tun, was mir nicht gefällt. Wenn sie es tut, verlasse ich sie!"

„Sauti fuhr fort : ‚Wenn die Schlange versprochen hatte , und sagte : ‚Ich werde meine Schwester
halten‘, dann Jaratkaru zu der Schlange Haus ging. Dann das erste Mantra Brahmanen -knowing,
beobachtete strenge Gelübde, dass tugendhaft und Veteran Asket, nahm ihre Hand, die ihm nach
schastric Riten dargereicht wurde. Und er nahm seine Braut mit sich, verehrt von dem großen
Rishi , und betrat das entzückende Gemach, das der König der Schlangen für ihn bestimmt hatte.
Und in diesem Gemach war ein Bettgestell mit sehr wertvolle Decken. Und Jaratkaru lebte dort mit
seiner Frau. Und der ausgezeichnete Rishitraf mit seiner Frau eine Vereinbarung, in der er sagte:
„Du darfst nichts tun oder sagen, was mir widerstrebt. Und falls du so etwas tust, werde ich dich
verlassen und nicht länger in deinem Haus bleiben. Denken Sie an diese Worte, die von mir
gesprochen wurden.'

"Und dann sprach die Schwester des Königs der Schlangen in großer Angst und überaus betrübt zu
ihm und sprach: 'So sei es.' Und von dem Wunsch bewegt, ihren Verwandten Gutes zu tun, begann
diese Jungfrau mit unbeflecktem Ruf, ihren Herrn mit der Wachsamkeit eines Hundes, der
Schüchternheit eines Hirsches und dem Wissen um die Zeichen der Krähe zu betreuen Nach der
Menstruation näherte sich die Schwester von Vasuki, nachdem sie sich nach Brauch durch ein Bad
gereinigt hatte, ihrem Herrn, dem großen Muni , und wurde daraufhin schwanger. Und der Embryo
war wie eine Feuerflamme, besaß große Energie, und strahlend wie das Feuer selbst. Und es wuchs
wie der Mond in den hellen vierzehn Tagen.

"Und eines Tages, innerhalb kurzer Zeit, schlief Jaratkaru von großem Ruhm, den Kopf auf den
Schoß seiner Frau legend, und sah aus wie ein müder. Und als er schlief, trat die Sonne in seine
Gemächer im westlichen Berg ein und war ungefähr Und, oh Brahmane, als der Tag verblasste,
wurde sie, die ausgezeichnete Schwester von Vasuki, nachdenklich, aus Angst vor dem Verlust der
Tugend ihres Mannes. Und sie dachte: "Was soll ich jetzt tun? Soll ich meinen Mann wecken oder"
nicht? Er ist anspruchsvoll und gewissenhaft in seinen religiösen Pflichten. Wie kann ich handeln,
um ihn nicht zu beleidigen? Die Alternativen sind sein Zorn und der Tugendverlust eines
tugendhaften Mannes. Der Tugendverlust, ich ween, ist der größere der beiden zwei Übel. Auch
wenn ich ihn wecke, wird er zornig sein. Aber wenn die Dämmerung vergeht, ohne dass seine
Gebete gesprochen werden, wird er sicherlich an Tugend verlieren.'

'Und als sie sich endlich entschlossen hatte, sprach die liebliche Jaratkaru, die Schwester von
Vasuki, sanft zu diesem Rishi , der von asketischer Buße erstrahlte und wie eine Feuerflamme
niedergestreckt lag: 'Oh du Glückspilz, erwache, die Sonne ist' Einstellung. Oh du mit strengen
Gelübden, oh Erhabener, verrichte dein Abendgebet, nachdem du dich mit Wasser gereinigt und den
Namen Vishnu ausgesprochen hast. Die Zeit für das Abendopfer ist gekommen. Zwielicht, oh Herr,
bedeckt schon jetzt sanft die Westseite.'

„Der berühmte Jaratkaru von großem asketischem Verdienst, so angesprochen, sprach zu seiner
Frau diese Worte, seine Oberlippe bebte vor Zorn: ‚Oh liebenswürdiger von der Naga-Rasse, du
hast mich beleidigt geh dahin, wo ich herkomme. O du Schönschenkel, ich glaube in meinem
Herzen, dass die Sonne nicht die Kraft hat, in der üblichen Zeit unterzugehen, wenn ich schlafe. Ein
Beleidigter sollte nie dort leben, wo er die Beleidigung erfahren hat, weit weniger sollte ich, ein
tugendhafter Mensch oder diejenigen, die wie ich sind.' Jaratkaru, die Schwester von Vasuki, die so
von ihrem Herrn angesprochen wurde, begann vor Schrecken zu zittern, und sie sprach zu ihm und
sagte: „Oh Brahmane, ich habe dich nicht aus dem Verlangen nach Beleidigung geweckt, sondern
ich habe es getan, damit deine Tugend“ darf keinen Verlust erleiden.'

„Der Rishi Jaratkaru, groß in asketischen Verdiensten, besessen von Wut und dem Wunsch, seine
Frau zu verlassen, sprach er zu seiner Frau und sagte: O du Schöne, ich habe noch nie etwas
Falsches gesagt auch unter uns trauere um mich.'

„So sprach Jaratkaru, die schöne Schwester von Vasuki, mit makellosen Gesichtszügen, voller
Angst und Trauer, die genügend Mut und Geduld aufgebracht hatte, obwohl ihr Herz immer noch
bebte, dann sprach sie zu RishiJaratkaru. Ihre Worte waren von Tränen versperrt und ihr Gesicht
war bleich vor Angst. Und ihre Handflächen wurden zusammengelegt, und ihre Augen waren in
Tränen gebadet. Und sie sagte: 'Es geziemt dir, mich nicht ohne Fehler zu verlassen. Du beschreitest
den Pfad der Tugend. Auch ich war auf dem gleichen Weg, mit einem Herzen, das auf das Wohl
meiner Verwandten gerichtet war. Oh bester Brahmanen, das Ziel, für das ich dir geschenkt wurde,
ist noch nicht erreicht. Bedauerlicherweise, was soll mir Vasuki sagen? O Vortrefflicher, die
Nachkommen, die meine vom Fluch einer Mutter geplagten Verwandten begehrt haben, erscheinen
noch nicht! Das Wohlergehen meiner Verwandten hängt davon ab, ob Sie Nachkommen erhalten.
Und damit meine Verbindung mit dir nicht fruchtlos bleibt, oh ruhmreicher Brahmane, bewegt von
dem Wunsch, meinem Geschlecht Gutes zu tun, bitte ich dich. O Ausgezeichneter, du bist
hochbeseelt; warum sollst du mich verlassen, der fehlerlos ist? Das ist mir nicht nur klar.'

„So angesprochen, die Muni von großem Asket Verdienst spricht zu seiner Frau Jaratkaru dieser
Worte, die den Anlass angemessener und geeignet waren. Und er sagte : ‚O Glück ein, das Wesen ,
ich hat begriffen, wie auch zu Agni selbst ist ein Rishi von Seele sehr tugendhaft und ein Meister
der Veden und ihrer Zweige.'

"Nachdem er dies gesagt hatte, ging der große Rishi , Jaratkaru von tugendhafter Seele, weg, sein
Herz fest darauf gerichtet, wieder die härtesten Bußen zu praktizieren.'"

Abschnitt XLVIII
(Astika Parva Fortsetzung)

„Sauti sagte: ‚Oh du asketischer Reichtum, bald nachdem ihr Herr sie verlassen hatte, ging
Jaratkaru zu ihrem Bruder. Und sie erzählte ihm alles, was passiert war , selbst noch unglücklicher.'

"Und er sagte: 'Du weißt, 'Oh Liebenswürdiger, den Zweck deiner Hingabe, den Grund dafür. Wenn
aus dieser Verbindung zum Wohle der Schlangen ein Sohn geboren wird, dann wird er, der über
Energie verfügt." rette uns alle vor dem Schlangenopfer. Der Großvater hatte es einst gesagt,
inmitten der Götter. Oh Glücklicher, hast du aus deiner Vereinigung mit dem besten von Rishis
empfangen ?? Mein Herzenswunsch ist, dass meine Zuwendung an diesen Weisen nicht fruchtlos
bleibt. Wahrlich, es ist nicht angebracht, dich danach zu fragen. Aber aus der Schwere der
Interessen frage ich dich dies. Da ich auch die Hartnäckigkeit deines Herrn kenne, der immer mit
strenger Buße beschäftigt ist, werde ich ihm nicht folgen, denn er kann mich verfluchen. Erzähle
mir im einzelnen, was dein Herr, oh Liebenswürdiger, getan hat, und ziehe diesen furchtbar
quälenden Pfeil heraus, der seit langer Zeit in meinem Herzen eingepflanzt ist.'

"Jaratkaru, so angesprochen, tröstete Vasuki, den König der Schlangen, und antwortete schließlich:
'Von mir nach Nachkommen gefragt, sagte der hochbeseelte und mächtige Asket: ' Da ist ' - und
dann ging er weg. Ich erinnere mich nicht, dass er jemals auch nur einen Scherz geredet hat, der
falsch ist. Warum sollte er, oh König, bei einer so ernsten Gelegenheit eine Lüge sprechen? Er
sagte: „Du sollst nicht trauern, oh Tochter des Schlangengeschlechts, über das beabsichtigte
Ergebnis unserer Vereinigung. Ein Sohn soll dir geboren werden, strahlend wie die pralle Sonne.' O
Bruder, nachdem er dies zu mir gesagt hatte, ging mein Mann mit asketischem Reichtum fort.
Deshalb lass die tiefe Trauer, die in deinem Herzen gehegt ist, verschwinden.'

"Sauti fuhr fort: 'So angesprochen, nahm Vasuki, der König der Schlangen, die Worte seiner
Schwester an und sagte in großer Freude: 'So sei es!' Und der Häuptling der Schlangen betete seine
Schwester mit seinen besten Grüßen, Gaben des Reichtums und passenden Lobreden an, und dann,
oh Bester der Brahmanen, begann sich der Embryo mit großer Pracht zu entwickeln, wie der Mond
am Himmel im hellen Licht vierzehn Tage.

Und zu gegebener Zeit gebar die Schwester der Schlangen, oh Brahmane, einen Sohn von der
Pracht eines himmlischen Kindes, der die Ängste seiner Vorfahren und mütterlichen Verwandten
linderte. Dort wuchs das Kind im Haus des Schlangenkönigs auf. Er studierte die Veden und ihre
Zweige mit dem Asketen Chyavana, dem Sohn von Bhrigu. Und obwohl er nur ein Junge war,
waren seine Gelübde starr. Und er war mit großer Intelligenz und den verschiedenen Eigenschaften
der Tugend, des Wissens, der Freiheit von den Genüssen der Welt und der Heiligkeit begabt. Und
der Name, unter dem er der Welt bekannt war, war Astika . Und er war bekannt unter dem Namen
Astika ( wer auch immer es ist ), weil sein Vater in den Wald gegangen war und sagte. 'Es gibt', als
er im Mutterleib war. Obwohl er noch ein Junge war, hatte er große Ernsthaftigkeit und Intelligenz.
Und er wurde im Palast der Schlangen mit großer Sorgfalt aufgezogen. Und er war wie der
berühmte Herr der Himmlischen, Mahadeva der goldenen Gestalt, der Träger des Dreizacks. Und er
wuchs Tag für Tag heran, zur Freude aller Schlangen.'"

Abschnitt XLIX

(Astika Parva Fortsetzung)


"Saunaka sagte: 'Erzählen Sie mir noch einmal im Detail - alles, was König Janamejaya seine
Minister über die Himmelfahrt seines Vaters gefragt hatte.'

'Sauti sagte: 'Oh Brahmana, höre alles, was der König seine Minister gefragt hat und alles, was sie
über den Tod von Parikshit gesagt haben.'

"Janamejaya fragte: 'Wissen Sie alles, was meinem Vater widerfahren ist. Wie hat dieser berühmte
König rechtzeitig seinen Tod erlebt? Wenn ich von Ihnen die Ereignisse aus dem Leben meines
Vaters im Detail höre, werde ich etwas ordinieren, wenn es zum Vorteil ist der Welt. Sonst werde
ich nichts tun.'

„Der Minister antwortete: „Höre, oh Monarch, was du gefragt hast, nämlich einen Bericht über das
Leben deines berühmten Vaters und wie auch dieser König der Könige diese Welt verlassen hat.
Dein Vater war tugendhaft und hochmütig und hat sein Volk immer beschützt. O, höre, wie sich
dieser Hochbeseelte auf Erden benahm. Wie bei einer Nachahmung von Tugend und Gerechtigkeit
schützte der Monarch, der sich der Tugend bewusst war, tugendhaft die vier Orden, die jeweils mit
der Erfüllung ihrer festgelegten Pflichten beschäftigt waren. Von unvergleichlicher Stärke und mit
Glück gesegnet, beschützte er die Göttin Erde. Es gab niemanden, der ihn hasste, und er selbst
hasste keinen. Wie Prajapati (Brahma) war er allen Geschöpfen gleich gesinnt. Oh Monarch,
Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras, die alle zufrieden mit der Ausübung ihrer
jeweiligen Pflichten beschäftigt sind, wurden von diesem König unparteiisch beschützt. Witwen
und Waisen, Verstümmelte und Arme, behauptete er. Von schönen Zügen war er für alle Kreaturen
wie eine SekundeSoma . Er schätzte seine Untertanen und sorgte dafür, dass sie zufrieden waren,
gesegnet mit Glück, Wahrheitsfindung und immensen Fähigkeiten, und war der Schüler von
Saradwat in der Waffenwissenschaft . Und, oh Janamejaya, dein Vater war Govinda lieb. Von
großem Ruhm wurde er von allen Männern geliebt. Und er wurde im Mutterleib von Uttara
geboren, als die Kuru-Rasse fast ausgestorben war. Und deshalb wurde der mächtige Sohn von
Abhimanyu Parikshit . genannt(in einer ausgestorbenen Linie geboren). Versiert in der Auslegung
von Abhandlungen über die Pflichten der Könige, war er mit allen Tugenden begabt. Mit
Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, intelligent, mit einem remanenten Gedächtnis, der
alle Tugenden praktiziert, der Bezwinger seiner sechs Leidenschaften von mächtigem Geist, alles
übertreffend und mit der Wissenschaft der Moral und der Staatswissenschaft vollkommen vertraut,
hatte der Vater über diese geherrscht Themen seit sechzig Jahren. Und dann starb er, betrauert von
allen seinen Untertanen. Und nach ihm, oh Erster der Menschen, hast du dieses erbliche Königreich
der Kurus für die letzten tausend Jahre erworben. Du wurdest als Kind eingesetzt und beschützt so
jedes Geschöpf.'

"Janamejaya sagte: 'Es ist in unserer Rasse kein König geboren worden, der nicht das Wohl seiner
Untertanen gesucht oder von ihnen geliebt wurde. Siehe besonders das Verhalten meiner Großväter,
die jemals große Leistungen erbracht haben. Wie hat mein Vater, gesegnet mit viele Tugenden,
treffen auf seinen Tod? Beschreiben Sie mir alles, wie es geschah. Ich möchte es von Ihnen hören!'

"Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise vom Monarchen angeordnet, erzählten ihm diese Ratsmitglieder,
die immer um das Wohl des Königs bemüht waren, alles genau so, wie es sich ereignet hatte.'

'Und die Ratsherren sagten: 'O König, dein Vater, dieser Beschützer der ganzen Erde, dieser Erste
von allen, der den Schriften gehorcht, wurde süchtig nach den Sportarten des Feldes, so wie Pandu
mit den mächtigen Waffen, dieser Erste aller Bogenträger im Kampf. Er übertrug uns alle
Staatsangelegenheiten von den banalsten bis zu den wichtigsten. Eines Tages ging er in den Wald
und durchbohrte ein Reh mit einem Pfeil. Und nachdem er es durchbohrt hatte, folgte er ihm schnell
zu Fuß in die tiefen Wälder, bewaffnet mit Schwert und Köcher. Er konnte jedoch nicht auf das
verlorene Reh stoßen. Sechzig Jahre alt und altersschwach, wurde er bald müde und bekam Hunger.
Dann sah er in den tiefen Wäldern einen hochbeseelten Rishi . Die Rishihielt dann das
Schweigegelübde. Der König fragte ihn nach dem Hirsch, aber obwohl er gefragt wurde, gab er
keine Antwort. Schließlich wurde der König, bereits müde von Anstrengung und Hunger, plötzlich
wütend über den Rishi , der regungslos wie ein Stück Holz saß und sein Schweigegelübde hielt.
Tatsächlich wusste der König nicht, dass er ein Muni war, der das Schweigegelübde hielt. Von Wut
beherrscht, beleidigte ihn dein Vater. Oh ausgezeichneter Bharata-König, dein Vater nahm mit dem
Ende seines Bogens eine tote Schlange vom Boden und legte sie auf die Schultern dieses Muni der
reinen Seele. Aber der Muni sprach kein Wort gut oder schlecht und war ohne Zorn. Er fuhr in
derselben Haltung fort und trug die tote Schlange.'"

Abschnitt L

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti fuhr fort: 'Die Minister sagten: 'Dieser König der Könige, der mit Hunger und Anstrengung
verbrachte und die Schlange auf die Schultern dieses Muni gelegt hatte , kehrte in seine Hauptstadt
zurück. Die Muni hatten einen Sohn, geboren von einer Kuh, namens Sringin. Er war weithin
bekannt, besaß große Fähigkeiten und Energie und war sehr zornig. Als er (jeden Tag) zu seinem
Lehrer ging, pflegte er ihn anzubeten. Von ihm befohlen, kehrte Sringin nach Hause zurück, als er
von einem Freund von der Beleidigung seines Vaters durch deine Eltern hörte. Und, oh Tiger unter
den Königen, er hörte, dass sein Vater, ohne irgendeinen Fehler begangen zu haben, regungslos wie
eine Statue auf seinen Schultern eine tote Schlange trug, die darauf gelegt war. Oh König, der von
deinem Vater beleidigte Rishi war streng in der asketischen Buße, der Erste von allenMunis , der
Beherrscher der Leidenschaften, rein und immer mit wunderbaren Taten beschäftigt. Seine Seele
wurde durch asketische Buße erleuchtet, und seine Organe und ihre Funktionen waren unter
vollständiger Kontrolle. Seine Übungen und seine Rede waren beide sehr nett. Er war zufrieden und
ohne Geiz. Er war ohne jede Gemeinheit und ohne Neid. Er war alt und pflegte das
Schweigegelübde zu halten. Und er war die Zuflucht, die alle Geschöpfe in Not suchen konnten.

„So wurde der Rishi von deinem Vater beleidigt. Der Sohn dieses Rishi jedoch verfluchte im Zorn
deinen Vater. Obwohl jung an Jahren, war der Mächtige alt an asketischem Glanz waren mit
spiritueller Energie und Wut, diese Worte in Anspielung auf deinen Vater: "Siehe die Macht meiner
Askese! Geleitet von meinen Worten wird die Schlange Takshaka von mächtiger Energie und
bösartigem Gift innerhalb von sieben Nächten mit ihrem Gift verbrennen." der Unglückliche, der
die tote Schlange auf meinen nicht beleidigenden Vater gelegt hat.' Und nachdem er dies gesagt
hatte, ging er zu seinem Vater, und als er seinen Vater sah, erzählte er ihm von seinem Fluch. Der
Tiger unter RishisDaraufhin sandte er zu deinem Vater einen Schüler namens Gaurmukha, von
liebenswürdigem Benehmen und mit jeder Tugend. Und nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte
(nach seiner Ankunft am Hof), erzählte er dem König alles und sagte mit den Worten seines Herrn:
'Du bist, o König, von meinem Sohn verflucht worden. Takshaka wird dich mit seinem Gift
verbrennen! Deshalb, oh König, sei vorsichtig.' Oh Janamejaya, als dein Vater diese schrecklichen
Worte hörte, traf jede Vorsichtsmaßnahme gegen die mächtige Schlange Takshaka.

„Und als der siebte Tag gekommen war, wollte ein Brahmane Rishi namens Kasyapa zum
Monarchen kommen. Aber die Schlange Takshaka sah Kasyapa so schnell, und was hast du damit
zu tun?' Kasyapa antwortete und sagte: "Oh Brahmane, ich gehe, wohin König Parikshit, der beste
der Kurus, ist. Er soll heute durch das Gift der Schlange Takshaka verbrannt werden. Ich gehe
schnell dorthin, um ihn tatsächlich zu heilen. damit die Schlange ihn, von mir beschützt, nicht zu
Tode beißt.' Takshaka antwortete und sagte: "Warum suchst du den König wiederzubeleben, damit
er von mir gebissen wird? Ich bin dieser Takshaka. Oh Brahmane, sieh die wunderbare Macht
meines Giftes. Du bist unfähig, diesen Monarchen wiederzubeleben, wenn ich von mir gebissen
wird." So sagte Takshaka, dann und dort, biss ein Herr des Waldes (ein Banian-Baum). Und die
Banane wurde, sobald sie von der Schlange gebissen wurde, in Asche verwandelt. Aber Kasyapa, oh
König, hat es wiederbelebt. Daraufhin versuchte Takshaka ihn, indem er sagte: 'Sag mir dein
Verlangen.' Und auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte:
'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit
diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr
Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der
Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er
wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und auch Kasyapa, die so angesprochen
wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin aus Verlangen nach Reichtum.' Und
Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa:
'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von diesem Monarchen erwartest, und geh
zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von der Schlange angesprochen wurde und
von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte zurück. sagen: 'Sag mir dein Verlangen.' Und
auch Kasyapa, der so angesprochen wurde, sprach wieder zu Takshaka und sagte: 'Ich gehe dorthin
aus Verlangen nach Reichtum.' Und Takshaka, so angesprochen, sprach dann mit diesen sanften
Worten zu dem hochbeseelten Kasyapa: 'Oh Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du von
diesem Monarchen erwartest, und geh zurück!' Und Kasyapa, dieser Erste der Männer, der so von
der Schlange angesprochen wurde und von ihm so viel Reichtum erhielt, wie er wollte, kehrte
zurück.

"Und Kasyapa ging zurück, Takshaka, der sich verkleidet näherte, mit dem Feuer seines Giftes
deinen tugendhaften Vater, den ersten der Könige, beschoss und dann mit allen
Vorsichtsmaßnahmen in seiner Villa blieb. Und danach warst du, oh Tiger unter den Menschen ,
(auf dem Thron) eingesetzt worden. Und, oh bester der Monarchen, wir haben dir so alles erzählt,
was wir gesehen und gehört haben, so grausam der Bericht auch ist, und alles über die Verlegenheit
deines königlichen Vaters und die Beleidigung gehört zum Rishi Utanka , entscheide, was folgen
soll!

'Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, dieser Feindevernichter, sprach dann zu all seinen Ministern.
Und er sagte: „Wann hast du alles erfahren, was dabei passiert ist, Banian, das von Takshaka in
Asche gelegt wurde und das, so wunderbar es auch ist, später von Kasyapa wiederbelebt wurde?
Gewiss, mein Vater konnte nicht gestorben sein, denn das Gift hätte Kasyapa mit seinen Mantras
neutralisieren können . Diese schlimmste Schlange mit sündiger Seele dachte in seinem Kopf, dass,
wenn Kasyapa den von ihm gebissenen König wiederbeleben würde, er, Takshaka, aufgrund der
Neutralisierung seines Giftes in der Welt ein Objekt des Spottes sein würde. Sicherlich beruhigte er
den Brahmanen, nachdem er dies dachte. Ich habe jedoch einen Weg gefunden, ihn zu bestrafen. Ich
möchte jedoch wissen, was ihr gesehen oder gehört habt, was in der tiefen Einsamkeit des Waldes
passiert ist,--nämlich die Worte von Takshaka und die Reden von Kasyapa. Nachdem ich es gewusst
habe, werde ich die Mittel zur Ausrottung der Schlangenrasse entwickeln.'

„Die Prediger sagten: ‚Höre, oh Monarch, von dem, der uns zuvor von der Begegnung zwischen
diesem ersten Brahmanen und diesem Schlangenfürsten im Wald erzählt hat Er wurde weder von
der Schlange noch von dem Brahmanen wahrgenommen und, oh König, dieser Mann wurde
zusammen mit dem Baum selbst in Asche gelegt. Und, oh König der Könige, wurde er mit dem
Baum durch die Kraft des Brahmanen. Dieser Mann, der Diener eines Brahmanen, der zu uns
gekommen war, stellte alles dar, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen geschah. So haben
wir dir, oh König, alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben nachdem du es gehört hast, o
Tiger unter den Königen, bestimme, was folgen soll.'
"Sauti fuhr fort: 'König Janamejaya, der den Worten seiner Minister zugehört hatte, wurde von
Kummer geplagt und fing an zu weinen. Und der Monarch begann seine Hände zu drücken. Und
der lotusäugige König begann lange und heiß zu atmen atmete, vergoss Tränen und schrie laut. Und
besessen von Kummer und Kummer und reichlich Tränen vergießend und Wasser nach der Form
berührend, sprach der Monarch , an alle Minister gerichtet, sagte diese Worte.

»Ich habe Ihren Bericht über die Himmelfahrt meines Vaters gehört. Wisst ihr jetzt, was meine feste
Entschlossenheit ist. Ich denke, es darf keine Zeit verloren werden, diese Verletzung an dem
elenden Takshaka zu rächen, der meinen Vater getötet hat. Er hat meinen Vater verbrannt, was
Sringin nur zu einer sekundären Ursache macht. Allein aus Bösartigkeit ließ er Kasyapa
zurückkehren. Wenn dieser Brahmane gekommen wäre, hätte mein Vater sicherlich überlebt. Was
hätte er verloren, wenn der König durch die Gnade Kasyapas und die Vorsichtsmaßnahmen seiner
Minister wiederbelebt worden wäre? Da er die Auswirkungen meines Zorns nicht kannte, hinderte
er Kasyapa – diesen hervorragenden Brahmanen – den er nicht besiegen konnte, mit dem Wunsch,
ihn wiederzubeleben, zu meinem Vater zu kommen. Die Aggression des elenden Takshaka, der
diesem Brahmanen Reichtum gab, um den König nicht wiederzubeleben, ist groß.

Abschnitt LI

(Astika Parva Fortsetzung)

'Sauti sagte: 'König Janamejaya sagte dies und seine Minister drückten ihre Zustimmung aus. Und
der Monarch drückte dann seine Entschlossenheit aus, ein Schlangenopfer zu vollziehen. Und dieser
Herr der Erde – dieser Tiger der Bharata-Rasse – der Sohn von Parikshit, rief dann seinen Priester
und Ritwiks . Und er sprach zu ihnen diese Worte, die sich auf die Erfüllung seiner großen Aufgabe
beziehen. »Ich muss mich an dem elenden Takshaka rächen, der meinen Vater getötet hat. Sag mir,
was ich tun muss. Kennen Sie eine Handlung, durch die ich die Schlange Takshaka mit ihren
Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich möchte diesen Elenden verbrennen, so wie er
einst verbrannte, mit dem Feuer seines Giftes, mein Vater.'

'Der Hohepriester antwortete: 'Es gibt, oh König, ein großes Opfer für dich, das von den Göttern
selbst erdacht wurde. Es ist als Schlangenopfer bekannt und wird in den Puranas gelesen. Oh König,
du allein schaffst es und niemand sonst. Männer, die in den Puranas versiert sind, haben uns gesagt,
dass es ein solches Opfer gibt.'

„Sauti fort : So angesprochen, den König, O ausgezeichnete ein, dachte Takshaka bereits verbrannt
und in den glühenden Mund des Agni geworfen werden, der Esser der Opfer Butter. Und der König
sprach dann zu denen , Brahmanen in versiert Mantras : " Ich wird Vorbereitungen für dieses Opfer
treffen. Sag mir, was notwendig ist.' Und die Ritwiks des Königs , oh ausgezeichneter Brahmane,
die in den Veden versiert und mit den Riten dieses Opfers vertraut waren, maßen nach den Schriften
das Land für die Opferplattform. Und die Plattform war mit wertvollen Gegenständen und mit
Brahmanen geschmückt. Und es war voller Kostbarkeiten und Reis . Und das Ritwikasaß entspannt
darauf. Und nachdem die Opferplattform so nach Vorschrift und Wunsch errichtet worden war,
installierten sie den König am Schlangenopfer zur Erreichung seines Zweckes. Und vor dem Beginn
des kommenden Schlangenopfers ereignete sich dieser sehr wichtige Vorfall, der eine Behinderung
des Opfers ahnte. Denn als die Opferplattform gebaut wurde, ein professioneller Baumeister von
großer Intelligenz und versiert im Wissen über das Legen von Fundamenten, ein Suta der Kaste, der
mit den Puranas gut vertraut war, sagte: 'Der Boden, auf dem und die Zeit, zu der die Messung für
die Opferplattform gemacht wurde, zeigen an, dass dieses Opfer nicht vollendet wird, da ein
Brahmane der Grund dafür ist.' Als der König dies hörte, befahl er seinen Torwächtern vor seiner
Einsetzung, niemanden ohne sein Wissen einzulassen."

Abschnitt LII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Das Schlangenopfer begann dann gemäß der gebührenden Form. Und die
Opferpriester, die gemäß der Verordnung für ihre jeweiligen Pflichten zuständig waren, in schwarze
Gewänder gekleidet und ihre Augen vom Kontakt mit Rauch gerötet, gossen geklärte Butter in die
Flammen Feuer, die entsprechenden Mantras aussprechen. Und die Herzen aller Schlangen vor
Angst erzittern lassend, gossen sie geklärte Butter in den Mund von Agni, wobei sie die Namen der
Schlangen aussprachen. Und die Schlangen begannen daraufhin in das lodernde Feuer zu fallen,
betäubt und mitleiderregend riefen sie einander an. Und geschwollen und schwer atmend und mit
Kopf und Schwanz umwunden, kamen sie in großer Zahl und fielen ins Feuer. Die Weißen, die
Schwarzen, die Blauen, die Alten und die Jungen – alle fielen gleich ins Feuer und stießen
verschiedene Schreie aus. Diejenigen, die einen Krosa messen , und diejenigen, die einen Yojana
messen , und diejenigen , die das Maß eines Gokarna messenSie fiel ununterbrochen mit großer
Gewalt in die ersten Brände. Und Hunderte und Tausende und Zehntausende von Schlangen, die
jeder Kontrolle über ihre Gliedmaßen beraubt waren, starben bei dieser Gelegenheit. Und unter
denen, die umkamen, gab es einige, die wie Pferde waren, andere wie Elefantenrüssel, und andere
von riesigen Körpern und Kraft wie wahnsinnige Elefanten Kraft, immer geneigt zu beißen, fielen
die Schlangen, geplagt vom Fluch ihrer Mutter, ins Feuer.'"

Abschnitt LIII

(Astika Parva Fortsetzung)

„Saunaka fragte : ‚Was große Rishis das wurde Ritwiks am Schlangenopfer des weisen Königs
Janamejaya der Pandava Linie? Wer wurde auch die Sadasyas in diesen schrecklichen Schlange-
Opfern, so schrecklich auf die Schlangen, und solche Trauer in ihnen gezeugt »Es geziemt dir, all
dies im Detail zu beschreiben, damit wir, oh Sohn von Suta, wissen, wer mit den Ritualen des
Schlangenopfers vertraut war.«

"Sauti antwortete: 'Ich werde die Namen der Weisen aufsagen, die die Ritwiks und Sadasyas des
Monarchen wurden . Der Brahmane Chandabhargava wurde der Hotri in diesem Opfer. Er war von
großem Ruf und wurde in der Rasse der Chyavana geboren und war der Erste von denen, die mit
den Veden vertraut sind . Der gelehrte alte Brahmane Kautsa wurde zum Udgatri , der Sänger der
vedischen Hymnen. Jaimini wurde zum Brahmanen und Sarngarva und Pingala zum Adhvaryus,
Vyasa mit seinem Sohn und seinen Schülern, und Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita,
Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, dem Brahmanen Kalaghata, Vatsya, alten
Srutasravas, die jemals mit Japa und dem Studium der Veden beschäftigt waren . Kohala
Devasarman, Maudgalya, Samasaurava und viele andere Brahmanen, die die Veden durchlaufen
hatten, wurden bei diesem Opfer des Sohnes von Parikshit zu den Sadasyas .
"Als die Ritwiks in diesem Schlangenopfer begannen, geklärte Butter ins Feuer zu gießen,
begannen schreckliche Schlangen, die jedes Geschöpf in Angst versetzten, hineinzufallen . Und das
Fett und das Mark der Schlangen, die so ins Feuer fielen, begannen zu fließen in Flüssen, und die
Atmosphäre war erfüllt von einem unerträglichen Gestank durch das unaufhörliche Verbrennen der
Schlangen, und unaufhörlich waren auch die Schreie der Schlangen, die ins Feuer gefallen waren
und die in der Luft ins Feuer fielen.

„In der Zwischenzeit ging Takshaka, dieser Prinz der Schlangen, sobald er hörte, dass König
Janamejaya mit dem Opfer beschäftigt war, zum Palast von Purandara (Indra). Und diese beste
Schlange, die alles, was geschehen war, repräsentiert hatte, suchte erschrocken den Schutz von
Indra, nachdem sie seine Schuld eingestanden hatte. Und Indra sagte ihm zufrieden: „Oh Prinz der
Schlangen, oh Takshaka, hier hast du keine Angst vor diesem Schlangenopfer. Der Großvater wurde
um deinetwillen von mir besänftigt. Deshalb hast du keine Angst. Lass diese Furcht deines Herzens
besänftigen.'

Sauti fuhr fort: „So ermutigt von ihm, begann die beste aller Schlangen, in Freude und Glück in
Indras Behausung zu wohnen. Aber Vasuki, als er sah, dass die Schlangen unaufhörlich ins Feuer
fielen und seine Familie auf nur wenige reduziert war, tat es außerordentlich leid. Und der König
der Schlangen wurde von großem Kummer heimgesucht, und sein Herz war im Begriff zu
zerbrechen. Und er rief seine Schwester zu sich, sprach zu ihr und sagte: „Oh Liebenswürdige,
meine Glieder brennen und ich sehe die Himmelsspitzen nicht mehr. Ich bin kurz davor, vor
Bewusstlosigkeit umzufallen. Mein Verstand dreht sich, mein Blick fällt und mein Herz bricht.
Benommen kann ich heute in dieses lodernde Feuer fallen! Dieses Opfer des Sohnes von Parikshit
dient der Ausrottung unserer Rasse. Es ist klar, dass ich auch zur Wohnung des Königs der Toten
gehen muss. Die Zeit ist gekommen, oh meine Schwester, aufgrund dessen wurdest du von mir
Jaratkaru verliehen, um uns bei unseren Verwandten zu beschützen. Oh beste der Frauen der
Schlangenrasse, Astika wird dem Opfer ein Ende setzen. Das hat mir der Großvater von früher
erzählt. Deshalb, oh Kind, erbitte deinen lieben Sohn, der mit derVeden und sogar von den Alten
angesehen, zum Schutz meiner selbst und auch derer, die von mir abhängig sind."'

Abschnitt LIV

(Astika Parva Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Dann sagte die Schlangendame Jaratkaru, die ihren eigenen Sohn nannte, ihm die
folgenden Worte gemäß den Anweisungen von Vasuki, dem König der Schlangen. 'O Sohn, die Zeit
ist gekommen, dieses Ziel zu erreichen für die ich deinem Vater von meinem Bruder geschenkt
habe. Darum tue, was getan werden soll.'

„Astika fragte: ‚Warum wurdest du, oh Mutter, meinem Vater von meinem Onkel geschenkt?

„Dann sagte Jaratkaru, die Schwester des Königs der Schlangen, die von der allgemeinen Not selbst
unberührt blieb und sogar das Wohl ihrer Verwandten begehrte, zu ihm: ‚O Sohn, es wird gesagt,
dass die Mutter aller Schlangen Kadru ist .. Weißt du, warum sie im Zorn ihre Söhne verflucht hat.'
Zu den Schlangen sagte sie: "Da ihr euch geweigert habt, Uchchaihsravas, den Prinzen der Pferde,
fälschlicherweise zu vertreten, weil er Vinatas Knechtschaft gemäß der Wette herbeigeführt hat,
wird der, dessen Wagenlenker Vayu ist, euch alle in Janamejayas Opfer verbrennen. Und dabei
umkommen." Opfer, ihr sollt in die Gegend der unerlösten Geister gehen.' Der Großvater aller
Welten sprach zu ihr, während er diesen Fluch aussprach: " Sei es so",' und genehmigte damit ihre
Rede. Vasuki, der diesen Fluch und dann die Worte des Großvaters gehört hatte, suchte den Schutz
der Götter, oh Kind, als nach dem Amrita gejagt wurde. Und die Götter, ihr Ziel erfüllt, denn sie
hatten die ausgezeichnete Amrita erhalten , mit Vasuki voran, näherten sich dem Großvater. Und
alle Götter, mit König Vasuki, versuchten, Ihn, der aus dem Lotus geboren wurde, zum Gnädigen zu
neigen, damit der Fluch nichtig würde.'

"Und die Götter sagten: 'O Herr, Vasuki, der König der Schlangen, bedauert seine Verwandten. Wie
kann sich der Fluch seiner Mutter als Fehlschlag erweisen?'

"Brahman antwortete daraufhin und sagte: 'Jaratkaru wird eine Frau namens Jaratkaru zu sich
nehmen; der von ihr geborene Brahmane wird die Schlangen befreien.'

„Vasuki, die beste Schlange, die diese Worte hörte, schenkte mir, oh du mit gottähnlichem
Aussehen, deinem hochbeseelten Vater einige Zeit vor dem Beginn des Opfers. Und aus dieser Ehe
bist du aus mir geboren . Es geziemt dir, uns vor dieser Gefahr zu beschützen Es geziemt dir,
meinen Bruder und mich vor dem Feuer zu beschützen, damit das Ziel, nämlich., unsere
Erleichterung, für die ich deinem weisen Vater zuteil wurde, darf nicht unerfüllt bleiben. Was denkst
du, o Sohn?' "Sauti fuhr fort: 'So angesprochen sagte Astika zu seiner Mutter: 'Ja, das werde ich.'
Und dann wandte er sich an den leidenden Vasuki, und als ob er ihn mit Leben erfüllen würde, sagte
er: "O Vasuki, du beste aller Schlangen, du großes Wesen, wirklich sage ich, ich werde dich von
diesem Fluch befreien. Sei einfach, oh Schlange! Es gibt keine Angst mehr. Ich werde mich
ernsthaft bemühen, dass das Gute kommt! Niemand hat jemals gesagt, dass meine Rede, auch im
Scherz, sich als falsch erwiesen hat. Daher brauche ich bei ernsten Gelegenheiten wie diesen nichts
mehr zu sagen, o Onkel, Wenn ich heute dorthin gehe, werde ich den Monarchen Janamejaya, der
beim Opfer eingesetzt wurde, mit Worten, die mit Segen vermischt sind, zufriedenstellen, damit, oh
Ausgezeichneter, das Opfer aufhöre. glaub alles was ich sage. Glauben Sie mir, mein Entschluss
kann nie unerfüllt bleiben.'

"Und Vasuki sagte dann: 'O Astika, mein Kopf schwimmt und mein Herz bricht. Ich kann die
Punkte der Erde nicht erkennen, da ich vom Fluch einer Mutter heimgesucht werde.'

„Und Astika sprach : Du am besten von Schlangen, es ziemt sich für dich nicht mehr trauern. Ich
werde diese Angst vor deiner aus dem lodernden Feuer zerstreuen. Diese schreckliche Strafe, der
Lage am Ende der wie das Feuer brennt Yuga , ich wird erlöschen. Pflege deine Angst nicht länger.'

„Sauti fuhr fort: ‚Dann bezwang Astika, der beste Brahmanen, die schreckliche Angst des Vasuki-
Herzens und nahm sie sozusagen auf sich, um den König der Schlangen zu retten, mit Eile zu
Janamejayas Opfer gesegnet mit allen Verdiensten, und Astika, die dorthin gegangen war, erblickte
die ausgezeichnete Opferanlage mit zahlreichen Sadasyas darauf, deren Pracht der der Sonne oder
Agni ähnelte . Aber diesem besten Brahmanen wurde der Zutritt von den Türhütern verweigert. Und
den Mächtigen Asketen befriedigten sie, da sie den Wunsch hatten, das Opfergelände zu betreten,
und dieser beste der Brahmanen, dieser erste aller tugendhaften Männer, begann, nachdem er das
ausgezeichnete Opfergelände betreten hatte, den König der unendlichen Errungenschaften,
Ritwiks , die Sadasyas , anzubeten, und auch das heilige Feuer.'"

Abschnitt LV

(Astika Parva Fortsetzung)


ist dieses Opfer von Nriga, von Ajamida, von dem Sohn von Dasaratha, ist dieses Opfer von dir, oh
Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit. Gesegnet seien diejenigen, die uns lieb
sind! Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-
Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von
Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie
das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste
Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit.
Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-
Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von
Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie
das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste
Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit.
Diese ( Wie das Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn eines Gottes und gehört zur Ajamida-
Rasse, von dem (sogar) in den Himmeln gehört wurde, ist dieses Opfer von dir. Oh Erster von
Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit, lass diejenigen, die uns lieb sind, gesegnet sein! Wie
das Opfer von Krishna (Dwaipayana), dem Sohn von Satyavati, bei dem er selbst der oberste
Priester war, ist dieses Opfer von dir, oh Erster von Bharatas Geschlecht, oh Sohn von Parikshit.
Diese ( Oh Sohn von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese ( Oh Sohn
von Parikshit Mögen diejenigen gesegnet sein, die uns lieb sind! Diese (Ritwiks und Sadasyas ), die
hier damit beschäftigt sind, dein Opfer zu bringen, wie das des Vernichters von Vritra, sind von
einer Pracht, die der der Sonne gleicht. Jetzt bleibt ihnen nichts mehr zu wissen, und die ihnen
gemachten Geschenke werden (in Verdiensten) unerschöpflich. Ich bin überzeugt, dass es in allen
Welten kein Ritwik gibt, das deinem Ritwik , Dwaipayana, gleichkommt. Seine Schüler werden zu
Ritwiks , die für ihre Aufgaben kompetent sind, und reisen über die Erde. Die Hoch souled Träger
libation ( viz., Agni), auch Vibhavasu und Chitrabhanu genannt, hat Gold für seinen
lebenswichtigen Samen und seinen Weg, markiert von schwarzem Rauch, lodernd mit nach rechts
geneigten Flammen, trägt diese deine Trankopfer geklärter Butter zu den Göttern. In dieser Welt der
Menschen gibt es keinen anderen Monarchen, der dir im Schutz der Untertanen gleichkommt. Ich
bin immer sehr zufrieden mit deiner Enthaltsamkeit. Tatsächlich bist du entweder Varuna oder
Yama, der Gott der Gerechtigkeit. Wie Sakra selbst, mit dem Donnerschlag in der Hand, bist du in
dieser Welt der Beschützer aller Geschöpfe. Auf dieser Erde gibt es keinen so großen Mann wie
dich und keinen Monarchen, der dir im Opfer ebenbürtig ist. Du bist wie Khatwanga, Nabhaga und
Dilipa. In deiner Stärke bist du wie Yayati und Mandhatri. In einem Glanz, der der Sonne gleicht,
und mit ausgezeichneten Gelübden bist du, oh Monarch, wie Bhishma! Wie Valmiki bist du von
Energie verborgen. Wie Vasishtha hast du deinen Zorn beherrscht. Wie Indra ist deine Lordschaft.
Deine Pracht erstrahlt auch wie die von Narayana. Wie Yama bist du mit der Rechtsprechung
vertraut. Du bist wie Krishna, geschmückt mit jeder Tugend. Du bist die Heimat des Glücks, das
den Vasus gehört. Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig.
Wie Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An
Energie bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie
Bhagiratha.' Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie
Rama (der Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie
bist du Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.'
Du bist auch die Zuflucht der Opfer. An Stärke bist du Damvodbhava ebenbürtig. Wie Rama (der
Sohn von Jamadagni) bist du mit den heiligen Schriften und Waffen vertraut. An Energie bist du
Aurva und Trita ebenbürtig. Du erweckst Schrecken durch dein Aussehen wie Bhagiratha.'

"Sauti sagte: 'Astika, nachdem er sie so verehrt hatte, befriedigte sie alle, nämlich den König, die
Sadasyas , die Ritwiks und das Opferfeuer. Und König Janamejaya, der die überall manifestierten
Zeichen und Zeichen sah, sprach sie wie folgt an.' "
Abschnitt LVI

(Astika Parva Fortsetzung)

Janamejaya sagte: „Obwohl dieser nur ein Junge ist, spricht er doch wie ein weiser alter Mann. Er
ist kein Junge, sondern ein Weiser und Alter. Ich glaube, ich möchte ihm einen Segen geben.
Deshalb, ihr Brahmanen, gebt mir die notwendige Erlaubnis.'

"Die Sadasyas sagten: 'Ein Brahmane, obwohl ein Junge, verdient den Respekt der Könige. Die
Gelehrten tun es mehr. Dieser Junge verdient jeden Wunsch, von dir erfüllt zu werden, aber nicht
bevor Takshaka schnell kommt.'

"Sauti fuhr fort: 'Der König war geneigt, dem Brahmanen einen Segen zu gewähren, und sagte:
'Bitte um einen Segen.' Der Hotri jedoch war ziemlich unzufrieden und sagte: 'Takshaka ist noch
nicht zu diesem Opfer gekommen.'

"Janamejaya antwortete: 'Streng dich nach besten Kräften an, damit dieses mein Opfer vollendet
werden kann und auch Takshaka bald hierher kommen kann. Er ist mein Feind.'

"Die Ritwiks antworteten: 'Wie uns die Schriften verkünden und wie das Feuer auch sagt, oh
Monarch, (es scheint) bleibt Takshaka jetzt in der Wohnung von Indra, von Angst geplagt.'

„Sauti fuhr fort: ‚Der berühmte Suta namens Lohitaksha, der mit den Puranas vertraut war , hatte
dies auch schon früher gesagt.

„Bei dieser Gelegenheit vom König gefragt, sagte er dem Monarchen erneut: ‚Herr, es ist genau so,
wie die Brahmanen gesagt haben: Da ich die Puranas kenne , sage ich, oh Monarch, dass Indra ihm
diesen Segen gewährt hat, indem er sagt: ‚ Bleibe bei mir im Verborgenen, und Agni soll dich nicht
verbrennen.'

'Sauti fuhr fort: 'Als er dies hörte, bedauerte der König, der das Opfer brachte, sehr und drängte die
Hotri, seine Pflicht zu tun. Und als die Hotri mit Mantras anfingen, geklärte Butter ins Feuer zu
gießen, erschien Indra selbst auf der Bühne. Und der Erhabene kam in seinem Wagen, geschmückt
von allen Göttern, die herumstanden, gefolgt von Wolkenmassen, himmlischen Sängern und den
verschiedenen Scharen himmlischer Tänzerinnen. Und Takshaka verbarg sich vor Angst im
Obergewand von Indra und war nicht sichtbar. Dann sagte der König in seinem Zorn noch einmal
zu seinem Mantra - er kannte Brahmanen diese Worte, die auf die Zerstörung von Takshaka
gerichtet waren: "Wenn die Schlange Takshaka in der Wohnung von Indra ist, wirf sie mit Indra
selbst ins Feuer."

'Sauti fuhr fort: 'Auf diese Weise von König Janamejaya über Takshaka gedrängt, gossen die Hotri
Trankopfer ein, nannten diese Schlange und blieben dann dort. Und noch während die Trankopfer
eingegossen wurden, wurde Takshaka mit Purandara selbst ängstlich und gequält in einem Moment
am Himmel sichtbar. Dann wurde Purandara, als er dieses Opfer sah, sehr beunruhigt, und er warf
Takshaka schnell von sich und kehrte zu seinem eigenen Wohnsitz zurück. Nachdem Indra
gegangen war, wurde Takshaka, der Prinz der Schlangen, der vor Angst gefühllos war, kraft der
Mantras die Flammen des Opferfeuers nahe genug gebracht.'

„Die Ritwiks sagten dann: ‚Oh König der Könige, dein Opfer wird ordnungsgemäß durchgeführt.
"Janamejaya sagte dann: 'Du Unermesslicher mit so schönen und kindlichen Zügen, ich möchte dir
einen würdigen Segen gewähren. Deshalb bitte dich um das, was du in deinem Herzen begehrt. Ich
verspreche dir, dass ich es dir gewähren werde, selbst wenn es sei unwiderstehlich.'

'Die Ritwiks sagten: 'O Monarch, siehe, Takshaka kommt bald unter deine Kontrolle! Seine
schrecklichen Schreie und sein lautes Gebrüll sind zu hören. Gewiss, die Schlange wurde vom
Donnerträger verlassen. Sein Körper wird durch deine Mantras behindert und er fällt vom Himmel.
Sogar jetzt kommt der Schlangenfürst, der am Himmel rollt und das Bewusstsein verliert, laut
atmend.'

'Sauti fuhr fort: 'Während Takshaka, der Prinz der Schlangen, ins Opferfeuer fallen wollte, sprach
Astika in diesen wenigen Augenblicken wie folgt: Ende und lass keine Schlangen mehr ins Feuer
fallen.'

'O Brahmana, der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, wurde überaus traurig
und antwortete Astika so: 'Oh Erhabener, Gold, Silber, Kühe, was auch immer du sonst noch für
Besitztümer wünscht, werde ich dir geben. Aber lass mein Opfer nicht aufhören.'

„Astika antwortete daraufhin: ‚Gold, Silber oder Kühe, ich verlange nicht von dir, oh Monarch!

"Sauti fuhr fort: 'Der Sohn von Parikshit, der von Astika so angesprochen wurde, sagte wiederholt
dies zu diesem führenden Redner: 'Bester der Brahmanen, bitte um einen anderen Segen. O,
gesegnet seist du!' Aber, oh du von Bhrigus Geschlecht, er bat um keinen anderen Segen. Dann
sagten alle mit den Veden vertrauten Sadasyas dem König mit einer Stimme: 'Lass den Brahmana
seinen Segen empfangen!'"

Abschnitt LVII

(Astika Parva Fortsetzung)

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn eines Suta , ich möchte die Namen all dieser Schlangen hören, die in das
Feuer dieses Schlangenopfers gefallen sind!'

„Sauti antwortete: ‚Viele Tausende und Abertausende und Abermilliarden von Schlangen fielen ins
Feuer. Oh bester Brahmane, so groß ist die Zahl, dass ich sie nicht alle zählen kann Namen, die ich
von den wichtigsten Schlangen erwähne, die ins Feuer geworfen wurden. Höre zuerst die Namen
der wichtigsten von Vasukis Rasse allein, von blauer, roter und weißer Farbe von schrecklicher
Form und riesigem Körper und tödlichem Gift. Hilflos und elend und geplagt von der ihrer Mutter
Fluch, sie fielen in das Opferfeuer wie Buttertrank.

die Namen der Schlangen, die ich erwähne, die in der Rasse von Kauravya geboren wurden: Eraka,
Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara und Astaka. Dort in
der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach
von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift
ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara,
Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka,
Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka;
Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika,
Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins
Feuer. Hören Sie jetzt die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit
der Geschwindigkeit des Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von
Dhritarashtra stammen: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada,
Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava,
Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga,
Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka,
Maniskandha und Aruni. Dort in der Rasse von Kauravya geboren, fiel ins Feuer. Hören Sie jetzt
die Namen, die ich der Reihe nach von diesen Schlangen erwähne, die mit der Geschwindigkeit des
Windes und mit bösartigem Gift ausgestattet sind und aus der Rasse von Dhritarashtra stammen:
Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana und Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa,
Sakuni, Dari, Amaatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga,
Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka;
Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena,
Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga,
Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara,
Tarunaka, Maniskandha und Aruni. Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga,
Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka;
Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni.

„Oh Brahmane, so habe ich die Namen der Hauptschlangen, die weithin für ihre Leistungen bekannt
sind, rezitiert – ich konnte nicht alle nennen, deren Zahl zahllos ist. Die Söhne dieser Schlangen, die
Söhne dieser Söhne, die verbrannt wurden ins Feuer gefallen, kann ich nicht sagen. Es sind so viele!
Einige von drei Köpfen, einige von sieben, andere von zehn, von Gift wie das Feuer am Ende des
Yuga und von schrecklicher Form, – sie wurden zu Tausenden verbrannt!

"Viele andere, von riesigen Körpern, von großer Geschwindigkeit, hoch wie Berggipfel, von der
Länge eines Yama, eines Yojana und von zwei Yojanas , die nach Belieben jede Form annehmen
und jeden Grad an Stärke meistern können, von Gift wie einem lodernden Feuer, das vom Fluch
einer Mutter heimgesucht wurde, wurden in diesem großen 'Opfer' verbrannt."

Abschnitt LVIII

(Astika Parva, Fortsetzung)

"Sauti sagte: 'Hören Sie sich jetzt einen weiteren sehr wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika
an. Als König Janamejaya Astika mit dem Segen beglückwünschen wollte, blieb die Schlange
(Takshaka), die von Indras Händen abgeworfen wurde, in der Luft, ohne wirklich zu fallen. König
Janamejaya wurde daraufhin neugierig, denn Takshaka, von Angst geplagt, fiel nicht sofort ins
Feuer, obwohl in seinem Namen Trankopfer in richtiger Form in das lodernde Opfer- Agni gegossen
wurden .'

„Saunaka sagte: ‚War es, oh Suta , dass die Mantras dieser weisen Brahmanen nicht stark waren, da
Takshaka nicht ins Feuer fiel?'

"Sauti antwortete: 'Zu dem bewusstlosen Takshaka, dieser besten Schlange, nachdem er von Indras
Händen verstoßen worden war, hatte Astika dreimal gesagt: 'Bleib', 'Bleib', 'Bleib'. Und es gelang
ihm, mit betrübtem Herzen in den Himmeln zu bleiben, wie ein Mensch, der sich irgendwie
zwischen der Erde und der Erde aufhält.
„Der König sagte dann, als er wiederholt von seinen Sadasyas dazu gedrängt wurde: ‚Lass es tun,
wie Astika gesagt hat. Lass das Opfer beendet sein, lass die Schlangen in Sicherheit sein, lass dieses
Astika auch befriedigt sein, oh Suta , auch deine Worte wahr sein.' Als Astika der Segen gewährt
wurde, schallte Applaus, der Freude ausdrückte, durch die Luft. So endete das Opfer des Sohnes
von Parikshit, dem König der Pandava-Rasse. Der König Janamejaya der Bharata-Rasse war selbst
zufrieden und auf dem Ritwiks mit dem Sadasyas , und auf alle , die da gekommen waren, der
König, Geld von Hunderten und Tausenden verliehen. und zu SutaLohitaksha – der mit den Bau-
und Fundamentregeln vertraut war – der zu Beginn gesagt hatte, dass ein Brahmane die Ursache für
die Unterbrechung des Schlangenopfers sein würde, gab der König viel Reichtum. Der König von
ungewöhnlicher Güte gab ihm auch verschiedene Dinge, mit Essen und Kleidung, nach seinem
Wunsch, und wurde sehr erfreut. Dann beendete er sein Opfer nach den vorgeschriebenen Riten,
und nachdem der König ihn mit allen Respekt behandelt hatte, sandte der König voller Freude den
weisen Astika nach Hause, denn er hatte sein Ziel erreicht. Und der König sagte zu ihm: 'Du musst
wiederkommen, um ein Sadasya in meinem großen Pferdeopfer zu werden.' Und Astika sagte: "
Ja"“ und kehrte dann in großer Freude nach Hause zurück, nachdem er sein großes Ziel erreicht
hatte, nachdem er den Monarchen befriedigt hatte. Und er kehrte voller Freude zu seinem Onkel
und seiner Mutter zurück, berührte ihre Füße und erzählte ihnen alles, was geschehen war.'

"Sauti fuhr fort: 'Als sie alles hörten, was er gesagt hatte, waren die Schlangen, die dorthin
gekommen waren, sehr erfreut, und ihre Ängste wurden zerstreut. Sie waren sehr zufrieden mit
Astika und baten ihn, einen Segen zu erbitten, und sagten: 'O Gelehrter, was? Was sollen wir dir
Gutes tun? Wir haben uns sehr gefreut, da wir alle von dir gerettet wurden. Was sollen wir für dich
tun, o Kind!'

"Astika sagte: 'Lasst diese Brahmanen und andere Männer, die morgens oder abends fröhlich und
aufmerksam den heiligen Bericht über diese meine Tat lesen werden, von keinem von euch Angst
haben.' Und die Schlangen jubelten daraufhin: "Oh Neffe, in der Natur deines Segens, lass es genau
so sein, wie du sagst. Das, was du verlangst, werden wir alle fröhlich tun, oh Neffe! Und auch
diejenigen, die an Astika, Artiman, denken." und Sunitha soll sich weder bei Tag noch bei Nacht vor
Schlangen fürchten, er wird sich wiederum nicht vor Schlangen fürchten, die sagen: „Ich erinnere
an die berühmte Astika, die von Jaratkaru geboren wurde, die Astika, die die Schlangen vor dem
Tod rettete Schlangenopfer. Darum, ihr Schlangen des großen Glücks, es geziemt euch, mich nicht
zu beißen. Aber geh weg, gesegnet seist du, oder geh weg, du Schlange von giftigem Gift. und
erinnere dich an die Worte von Astika nach dem Schlangenopfer von Janamejaya. Diese Schlange,
die nicht aufhört zu beißen, nachdem sie Astika so erwähnt hat, wird ihre Kapuze hundertfach
geteilt haben wie die Frucht vonSinsa- Baum.'

„Sauti fuhr fort: ‚Der erste der Brahmanen, der so von der vordersten der versammelten
Hauptschlangen angesprochen wurde, war sehr befriedigt.

„Und dieser beste Brahmanen, der die Schlangen vor dem Schlangenopfer gerettet hatte, stieg in
den Himmel auf, als seine Zeit gekommen war, und ließ Söhne und Enkel zurück.

„So habe ich dir diese Geschichte von Astika genau so vorgetragen, wie sie sich ereignet hat.
Tatsächlich zerstreut die Rezitation dieser Geschichte jede Angst vor Schlangen

'Sauti fuhr fort: 'Oh Brahmanen, oh Erster von Bhrigus Geschlecht, wie dein Vorfahr Pramati
seinem forschenden Sohn Ruru fröhlich erzählt hatte, und wie ich es gehört hatte, so habe ich diese
gesegnete Geschichte der Gelehrten von Anfang an rezitiert Astika. Und, oh Brahmane, oh
Unterdrücker aller Feinde, nachdem du diese heilige Geschichte von Astika gehört hast, die die
Tugend steigert, und nach der du mich gefragt hattest, nachdem du die Geschichte von Dundubha
gehört hattest, lass deine brennende Neugierde befriedigt sein.'"
Abschnitt LIX

(Adivansavatarana-Parva)

"Saunaka sagte: 'Oh Sohn, du hast mir diese umfangreiche und großartige Geschichte erzählt, die
von den Nachkommen von Bhrigu beginnt. Oh Sohn von Suta , ich bin sehr zufrieden mit dir. Ich
bitte dich noch einmal, mir zu rezitieren, oh Sohn eines Suta , die von Vyasa verfasste
Geschichte.Die vielfältigen und wunderbaren Überlieferungen, die unter den illustren Sadasyas, die
sich beim Opfer versammelten, in den Intervallen ihrer Pflichten dieser lang andauernden
Zeremonie rezitiert wurden, und auch die Ziele dieser Überlieferungen, wünsche ich mir von dir zu
hören, o Sohn eines Suta ! Rezitiere daher alle diese vollständig zu mir.'

'Sauti sagte: 'Die Brahmanen sprachen in den Pausen der Pflichten von vielen Dingen, die auf den
Veden gegründet waren . Aber Vyasa rezitierte die wunderbare und großartige Geschichte, die
Bharata genannt wird .'

"Saunaka sagte: 'Diese heilige Geschichte, die Mahabharata genannt wird , verbreitet den Ruhm der
Pandavas, die Krishna-Dwaipayana, auf Bitten von Janamejaya, nach der Vollendung des Opfers
ordnungsgemäß rezitieren ließ. Ich möchte gebührend hören geboren aus dem ozeanischen Geist
des großen Rishi der durch Yoga gereinigten Seele . Du Erster der guten Menschen, rezitiere es mir,
denn, oh Sohn eines Suta, mein Durst ist durch alles, was du gesagt hast, nicht gestillt worden.'

'Sauti sagte: 'Ich werde dir vom Anfang dieser großartigen und ausgezeichneten Geschichte,
genannt Mahabharata, die von Vyasa verfasst wurde , rezitieren . Oh Brahmana, höre es vollständig
an, während ich es rezitiere. Es macht mir selbst große Freude, es zu rezitieren.'"

Abschnitt LX

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

'Sauti sagte: 'Als er hörte, dass Janamejaya im Schlangenopfer installiert wurde, ging der gelehrte
Rishi Krishna-Dwaipayana bei dieser Gelegenheit dorthin. Und er, der Großvater der Pandavas,
wurde auf einer Insel der Yamuna von der Jungfrau Kali von Shaktis Sohn Parasara geboren. Und
der Erhabene entwickelte allein durch seinen Willen seinen Körper, sobald er geboren wurde, und
beherrschte die Veden mit ihren Zweigen und alle Geschichten. Und er erlangte leicht das, was
niemand durch Askese, durch das Studium der Veden, durch Gelübde, durch Fasten, durch
Nachkommenschaft und durch Opfer erlangen konnte . Und als erster Veda- Kenner teilte er die
Veden in vier Teile. Und der Brahmana Rishi hatte Wissen über das höchste Brahma,kannte die
Vergangenheit durch Intuition, war heilig und schätzte die Wahrheit. Mit heiligen Taten und großem
Ruhm zeugte er Pandu und Dhritarashtra und Vidura, um die Linie von Santanu fortzusetzen.

„Und der hochbeseelte Rishi betrat mit seinen Schülern, die alle mit den Veden und ihren Zweigen
vertraut waren, den Opferpavillon des königlichen Weisen Janamejaya. Und er sah, dass der König
Janamejaya in der Opferregion saß wie der Gott Indra, umgeben von zahlreichen Sadasyas, von
Königen verschiedener Länder, deren koronale Locken dem heiligen Bad unterzogen worden
waren, und von kompetenten Ritwiks wie Brahman selbst. Und dieser Erste aus Bharatas
Geschlecht, der königliche Weise Janamejaya, der die Rishi kommen sah, rückte mit seinen
Anhängern schnell voran und Verwandten in großer Freude. Und der König gab mit Zustimmung
seiner Sadesyas den Rishiein goldener Sitz wie Indra Vrihaspati tat. Und als der Rishi, der fähig
war, Segen zu gewähren und von den himmlischen Rishis selbst verehrt wurde, Platz genommen
hatte, verehrte ihn der König der Könige gemäß den Riten der heiligen Schriften. Und der König
bot ihm dann – seinem Großvater Krishna – der sie vollkommen verdiente, Wasser zum Waschen
seiner Füße und seines Mundes und die Arghya und Kühe an. Und als Vyasa diese Opfergaben von
Pandava Janamejaya annahm und befahl, auch die Kühe nicht zu töten, wurde Vyasa sehr zufrieden.
Und der König verneigte sich nach diesen Anbetungen vor seinem Urgroßvater und fragte ihn vor
Freude sitzend nach seinem Wohlergehen. Und auch der berühmte Rishi warf seine Augen auf ihn
und fragte ihn nach seinem Wohlergehen und betete die . anSadasyas, die zuvor von allen verehrt
worden war. Und nach all dem befragte Janamejaya mit all seinen Sadasyas den ersten Brahmanen
mit verbundenen Handflächen wie folgt:

„Oh Brahmana, du hast mit eigenen Augen die Taten der Kurus und Pandavas gesehen. Ich bin
begierig, dich ihre Geschichte rezitieren zu hören. Was war der Grund für die Uneinigkeit unter
ihnen, die aus solch außergewöhnlichen Taten resultierte? Warum fand auch dieser große Kampf
zwischen all meinen Großvätern statt, der den Tod unzähliger Kreaturen verursachte – ihr klarer
Sinn war vom Schicksal übertönt? Oh ausgezeichneter Brahmane, erzähle mir das alles vollständig,
denn alles war geschehen.'

"Als Krishna-Dwaipayana diese Worte von Janamejaya hörte, wies er seinen Schüler Vaisampayana
an, der an seiner Seite saß, und sagte: 'Die Zwietracht, die zwischen den Kurus und den Pandavas
vor langer Zeit geschah, erzähle dem König alles, so wie du von mir gehört hast.'

„Dann rezitierte dieser gesegnete Brahmane auf Befehl seines Lehrers die gesamte Geschichte dem
König, den Sadasyas und allen dort versammelten Häuptlingen .'"

Abschnitt LXI

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Ich verneige mich zuallererst vor meinem Lehrer mit den acht Körperteilen,
die den Boden berühren, mit Hingabe und Ehrfurcht und von ganzem Herzen, verehre ich die ganze
Versammlung der Brahmanen und anderer gelehrter Personen vollständig, was ich von dem
hochbeseelten und großartigen Rishi Vyasa gehört habe, dem ersten der intelligenten Menschen in
den drei Welten.Und da du es in deiner Reichweite hast, oh Monarch, bist du auch eine geeignete
Person, um die Komposition namens Bharata zu hören . Durch den Befehl meines Lehrers ermutigt,
verspürt mein Herz keine Angst.

"Höre, oh Monarch, warum es zu dieser Uneinigkeit zwischen den Kurus und den Pandavas
gekommen ist und warum auch dieses Exil in den Wald, das sofort aus dem Würfelspiel hervorgeht,
das durch den Wunsch (der Kurus) nach Herrschaft veranlasst wird. Ich werde alles auf dich
beziehen wer fragt dich am besten von der Bharata-Rasse!

warf ihn ins Wasser und ging weg. Aber als Bhimasena mit den starken Armen, der Sohn von Kunti,
erwachte, riss er die Fäden, mit denen er gefesselt war, und kam hoch, alle Schmerzen waren
verschwunden. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil
seines Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen
der Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam
dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom
Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen
bewahrt. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil seines
Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen der
Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam
dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom
Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen
bewahrt. Und im Schlaf und im Wasser bissen ihn schwarze Giftschlangen in jeden Teil seines
Körpers. Aber dieser Feindestöter starb noch immer nicht. Und bei all diesen Verfolgungen der
Pandavas durch ihre Cousins, die Kurus, engagierte sich der hochgesinnte Vidura aufmerksam
dafür, diese bösen Absichten zu neutralisieren und die Verfolgten zu retten. Und wie Sakra vom
Himmel die Welt der Menschen glücklich hält, so hat Vidura die Pandavas immer vor dem Bösen
bewahrt.

"Als Duryodhana mit verschiedenen Mitteln, sowohl geheim als auch offen, unfähig war, die
Pandavas zu vernichten, die vom Schicksal beschützt und für ernste zukünftige Zwecke (wie die
Ausrottung der Kuru-Rasse) am Leben gehalten wurden, rief er seine Ratgeber zusammen,
bestehend aus: von Vrisha (Karna), Duhsasana und anderen, und mit dem Wissen von Dhritarashtra
ließen sie ein Haus aus Lack bauen.Und König Dhritarashtra sandte aus Zuneigung zu seinen
Kindern und vom Wunsch nach Souveränität angetrieben die Pandavas taktvoll nach Varanavata.
Die Pandavas gingen dann mit ihrer Mutter von Hastinapura weg und als sie die Stadt verließen,
gab Vidura ihnen eine Vorstellung von der drohenden Gefahr und wie sie daraus herauskommen
könnten.

„Die Söhne von Kunti erreichten die Stadt Varanavata und lebten dort mit ihrer Mutter. Und in
Übereinstimmung mit dem Befehl von Dhritarashtra lebten diese berühmten Vernichter aller Feinde
im Palast von Lac, während sie in dieser Stadt waren. Und sie lebten ein Jahr lang an diesem Ort
und schützten sich sehr wach vor Purochana. Und sie veranlassten den Bau einer unterirdischen
Passage, indem sie gemäß den Anweisungen von Vidura handelten, das Haus aus Lack in Brand
steckten und Purochana (ihren Feind und den Spion von Duryodhana) zu Tode brannten. Diese
Vernichter aller Feinde, die vor Angst ängstlich waren, flohen dann mit ihrer Mutter. Im Wald neben
einem Brunnen sahen sie eine Rakshasa. Doch alarmiert über die Gefahr, dass sie durch eine solche
Tat entlarvt wurden, flohen die Pandavas aus Angst vor den Söhnen Dhritarashtras in die
Dunkelheit. Hier gewann Bhima Hidimva (die Schwester des Rakshasa, den er erschlug) zur Frau,
und von ihr wurde Ghatotkacha geboren. Dann die Pandavas, mit strengen Gelübden und vertraut
mit denVeden wanderten zu einer Stadt namens Ekachakra und wohnten dort in der Gestalt von
Brahmacharins.Und diese Stiere unter den Menschen wohnten einige Zeit in dieser Stadt im Haus
eines Brahmanen, mit Mäßigung und Enthaltsamkeit. Und hier traf Bhima mit seinen mächtigen
Armen auf einen hungrigen, mächtigen und menschenfressenden Rakshasa namens Vaka. Und
Bhima, der Sohn von Pandu, diesem Tiger unter den Menschen, tötete ihn schnell mit der Kraft
seiner Arme und machte die Bürger sicher und frei von Furcht. Dann hörten sie, dass Krishna (die
Prinzessin von Panchala) bereit war, einen Ehemann aus den versammelten Prinzen auszuwählen.
Und als sie davon hörten, gingen sie nach Panchala und holten dort das Mädchen. Und nachdem sie
Draupadi (als ihre gemeinsame Frau) erhalten hatten, wohnten sie dort ein Jahr lang. Und nachdem
sie bekannt geworden waren, kehrten diese Vernichter aller Feinde nach Hastinapura zurück. Und
dann wurde ihnen von König Dhritarashtra und dem Sohn von Santanu (Bhishma) Folgendes
gesagt: „Damit, ihr Lieben, keine Meinungsverschiedenheiten zwischen euch und euren Cousins
stattfinden dürfen, haben wir beschlossen, dass Khandavaprastha euer Wohnsitz sein soll. Darum
geht, alle Eifersucht ablegend, nach Khandavaprastha, das viele Städte enthält, die von vielen
breiten Straßen bedient werden, um dort zu wohnen.' Und dementsprechend gingen die Pandavas
mit all ihren Freunden und Gefolgsleuten nach Khandavaprastha und nahmen viele Juwelen und
Edelsteine mit. Und die Söhne Prithas wohnten dort viele Jahre. Und sie brachten mit Waffengewalt
manch einen Prinzen unter ihre Unterwerfung. Und so stiegen die Pandavas allmählich an die
Macht, indem sie ihre Herzen auf Tugend setzten und fest an der Wahrheit festhielten,
unbeeindruckt von Wohlstand, ruhiger Haltung und zahlreichen Übeln. Und Bhima von großem Ruf
unterwarf den Osten, den heroischen Arjuna, den Norden, Nakula, den Westen; Sahadeva, dieser
Vernichter aller feindlichen Helden, der Süden. Und nachdem dies geschehen war, verbreitete sich
ihre Herrschaft über die ganze Welt. Und mit den fünf Pandavas, jeder gleich der Sonne, sah die
Erde aus, als hätte sie sechs Sonnen.

im Wald von Khandava (indem die Heilpflanzen in diesem Wald verbrannt wurden, um Agni von
seinen Verdauungsstörungen zu heilen). Und Arjuna, der von Kesava unterstützt wurde, erschien die
Aufgabe überhaupt nicht schwer, auch wenn Vishnu nichts mit immensen Plänen und Ressourcen
bei der Vernichtung seiner Feinde zu schwer ist. Und Agni gab dem Sohn von Pritha den
ausgezeichneten BogenGandiva und ein unerschöpflicher Köcher und ein Streitwagen mit Garudas
Standarte. Und bei dieser Gelegenheit befreite Arjuna den großen Asura (Maya) von der Angst
(vom Feuer verzehrt zu werden). Und Maya baute aus Dankbarkeit (für die Pandavas) einen
himmlischen Palast, der mit allerlei Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Und der böse
Duryodhana, der dieses Gebäude erblickte, war versucht, es zu besitzen. Und Duryodhana täuschte
Yudhishthira mit den Würfeln, die durch die Hände des Sohnes von Suvala gespielt wurden, und
schickte die Pandavas für zwölf Jahre in den Wald und ein weiteres Jahr, um sie im Verborgenen zu
verbringen, wodurch die Periode ganze dreizehn wurde.

„Und im vierzehnten Jahr, oh Monarch, als die Pandavas zurückkehrten und ihr Eigentum
beanspruchten, erhielten sie es nicht. Und daraufhin wurde der Krieg erklärt und die Pandavas,
nachdem sie die gesamte Rasse der Kshatriyas ausgerottet und König Duryodhana getötet hatten,
erhielten ihre Verwüstung zurück Königreich.

"Dies ist die Geschichte der Pandavas, die niemals unter dem Einfluss böser Leidenschaften
handelten; und dies ist der Bericht, oh Erster siegreicher Monarchen, über die Uneinigkeit, die mit
dem Verlust ihres Königreichs durch die Kurus und dem Sieg der Pandavas endete." "

Abschnitt LXII

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Janamejaya sagte: 'Oh ausgezeichneter Brahmane, du hast mir tatsächlich kurz die Geschichte
erzählt, genannt Mahabharata,der großen Taten der Kurus. Aber, oh du von asketischem Reichtum,
rezitiere jetzt diese wunderbare Erzählung vollständig. Ich verspüre eine große Neugier, es zu
hören. Es ziemt sich daher, es vollständig zu rezitieren. Ich begnüge mich nicht damit, die große
Geschichte kurz und bündig zu hören. Das kann nie eine Kleinigkeit gewesen sein, für die die
Tugendhaften diejenigen töten könnten, die sie nicht hätten töten sollen, und für die sie noch von
den Menschen gelobt werden. Warum haben auch diese Tiger unter den Menschen, die unschuldig
und fähig waren, sich an ihren Feinden zu rächen, ruhig die Verfolgung der bösen Kurus ertragen?
Warum, oh Bester der Brahmanen, beherrschte Bhima mit seinen mächtigen Armen und der Stärke
von zehntausend Elefanten seinen Zorn, obwohl ihm Unrecht getan wurde? Warum wurde auch der
keusche Krishna, die Tochter von Drupada, von diesen Elenden Unrecht getan und konnte sie
verbrennen, die Söhne Dhritarashtras nicht mit ihren zornigen Augen verbrennen? Warum folgten
auch die beiden anderen Söhne von Pritha (Bhima und Arjuna) und die beiden Söhne von Madri
(Nakula und Sahadeva), die selbst von den elenden Kurus verletzt wurden, Yudhishthira, der der
bösen Gewohnheit des Glücksspiels verfallen war? Warum erduldete auch Yudhishthira, dieser erste
aller tugendhaften Männer, der Sohn des Dharma selbst, der mit allen Pflichten vollkommen
vertraut war, dieses Übermaß an Bedrängnis? Warum hat auch der Pandava Dhananjaya, der
Krishna als seinen Wagenlenker hatte, der mit seinen Pfeilen diese unerschrockene Schar von
Kämpfern in die andere Welt schickte, eine solche Verfolgung erlitten? Oh du von asketischem
Reichtum, sprich zu mir von all diesen Ereignissen und von allem, was diese mächtigen
Wagenlenker erreicht haben.'

"Vaisampayana sagte: 'Oh Monarch, ernenne dir einen Zeitpunkt, um es zu hören. Diese von
Krishna-Dwaipayana erzählte Geschichte ist sehr umfangreich. Dies ist nur der Anfang. Ich werde
sie rezitieren. Ich werde die gesamte Komposition vollständig wiederholen, von der berühmte und
große Rishi Vyasa von unermesslicher mentaler Kraft und in allen Welten verehrt. Dieses Bharata
besteht aus hunderttausend heiligen Slokas, die vom Sohn von Satyavati zusammengestellt wurden,
von unermesslicher mentaler Kraft. Derjenige , der es anderen vorliest, und denen, die es hören er
liest, erreicht die Welt von Brahman und wird den Göttern ebenbürtig.Dieser Bharata ist den Veden
gleich, ist heilig und ausgezeichnet, ist der würdigste von allen, auf den es zu hören ist, und ist ein
Puranavon den Rishis verehrt . Es enthält viele nützliche Anweisungen zu Artha und Kama (Gewinn
und Vergnügen). Diese heilige Geschichte lässt das Herz nach Erlösung sehnen. Gelehrte Personen
verdienen viel Reichtum, indem sie diesen Veda von Krishna-Dwaipayana an diejenigen rezitieren ,
die liberal, wahrheitsgetreu und gläubig sind. Sünden, wie das Töten des Embryos im Mutterleib,
werden dadurch sicher vernichtet. Ein noch so grausamer und sündiger Mensch entkommt durch
das Hören dieser Geschichte allen seinen Sünden wie die Sonne von Rahu (nachdem die
Sonnenfinsternis vorüber ist). Diese Geschichte heißt Jaya.Es sollte von denen gehört werden, die
den Sieg wünschen. Ein König, der es hört, kann die ganze Welt unterjochen und alle seine Feinde
besiegen. Diese Geschichte an sich ist ein mächtiger Sühneakt, ein mächtiges Opfer, das gesegnete
Früchte hervorbringt. Es sollte immer von einem jungen Monarchen mit seiner Königin gehört
werden, denn dann zeugen sie einen heroischen Sohn oder eine Tochter, um einen Thron zu
besetzen. Diese Geschichte ist die hohe und heilige Wissenschaft von Dharma , Artha und auch von
Moksha;das hat Vyasa selbst mit unermesslichem Geist gesagt. Diese Geschichte wird in der
Gegenwart rezitiert und wird in Zukunft rezitiert werden. Die es hören, lesen, haben Söhne und
Diener, die ihnen immer gehorsam sind und ihr Geheiß tun. Alle Sünden, die mit Körper, Wort oder
Geist begangen werden, verlassen sofort diejenigen, die diese Geschichte hören. Wer ohne den
Geist der Fehlersuche die Geschichte von der Geburt der Bharata-Prinzen hört, kann keine Angst
vor Krankheiten haben, geschweige denn vor der anderen Welt.

„Um den Ruhm der hochbeseelten Pandavas und anderer Kshatriyas zu erweitern, die in allen
Wissensgebieten versiert, hochgeistig und in der Welt bereits für ihre Leistungen bekannt sind,
Krishna-Dwaipayana, auch geleitet von dem Wunsch, der Welt Gutes zu tun , hat dieses Werk
komponiert. Es ist ausgezeichnet, bringt Ruhm hervor, gewährt ein langes Leben, ist heilig und
himmlisch. Wer, aus dem Wunsch, religiösen Verdienst zu erwerben, diese Geschichte von heiligen
Brahmanen hören lässt, erwirbt große Verdienste und Tugend, die ist unerschöpflich. Wer die
berühmte Generation der Kurus rezitiert, wird sofort gereinigt und erwirbt selbst eine große Familie
und wird in der Welt respektiert. Dieser Brahmane, der regelmäßig dieses heilige Bharata studiertfür
die vier Monate der Regenzeit wird von allen seinen Sünden gereinigt. Wer die Bharata gelesen hat,
kann als ein Kenner der Veden angesehen werden.

„Dieses Werk präsentiert einen Bericht über die Götter und königlichen Weisen und heiligen
wiedergeborenen Rishis, den sündlosen Kesava; den Gott der Götter, Mahadeva und die Göttin
Parvati; die Geburt von Kartikeya, die aus der Vereinigung von Parvati mit Mahadeva hervorging
und von vielen Müttern aufgezogen wurde ; die Größe der Brahmanen und der Kühe. Dieses
Bharata ist eine Sammlung aller Srutis und ist geeignet, von jeder tugendhaften Person gehört zu
werden. Der gelehrte Mann, der es den Brahmanen während der heiligen Mondungen rezitiert, wird
von allen Sünden gereinigt und , der sich nicht um den Himmel kümmert, erreicht eine Vereinigung
mit Brahma.Wer auch nur einen einzigen Fuß dieses Gedichts von den Brahmanen während der
Aufführung eines Sraddha hören lässt, macht diesen Sraddha unerschöpflich, die Pitrisimmer
zufrieden mit den Artikeln, die ihnen einmal präsentiert wurden. Die Sünden, die täglich von
unseren Sinnen oder unserem Verstand begangen werden, die von einem Menschen wissentlich oder
unwissentlich begangen werden, werden alle durch das Hören des Mahabharata zerstört. Die
Geschichte der erhabenen Geburt der Bharata- Prinzen wird Mahabharata genannt. Wer diese
Etymologie des Namens kennt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Und da diese Geschichte der
Bharata so wunderbar ist, reinigt sie, wenn sie rezitiert wird, die Sterblichen mit Sicherheit von
allen Sünden. Der Weise Krishna-Dwaipayana vollendete sein Werk in drei Jahren. Er stand täglich
auf, reinigte sich und verrichtete seine asketischen Andachten und verfasste dieses
Mahabharata.Daher sollte dies von Brahmanen mit der Form eines Gelübdes gehört werden. Wer
diese heilige Überlieferung von Krishna (Vyasa) für das Hören anderer rezitiert, und diejenigen, die
sie hören, in welchem Zustand er auch immer sein mag, kann niemals von den Früchten der guten
oder schlechten Taten betroffen sein. Der Mann, der Tugend erwerben möchte, sollte alles hören.
Dies entspricht allen Geschichten, und wer sie hört, erreicht immer die Reinheit des Herzens. Die
Befriedigung, die man bekommt, wenn man den Himmel erreicht, ist kaum gleich der, die man
bekommt, wenn man diese heilige Geschichte hört. Der tugendhafte Mensch, der es mit Ehrfurcht
hört oder es erklingen lässt, erhält die Frucht des Rajasuya und des Pferdeopfers. Der Bharata soll
ebenso eine Edelsteinmine sein wie der weite Ozean oder der große Berg Meru. Diese Geschichte
ist heilig und ausgezeichnet,Veden, die es wert sind gehört zu werden, dem Ohr angenehm,
sündreinigend und tugendhaft. Oh Monarch, wer einem, der darum bittet, eine Kopie des Bharata
gibt , der macht tatsächlich die ganze Erde mit ihrem Meeresgürtel geschenkt. Oh Sohn von
Parikshit, diese angenehme Erzählung, die Tugend und Sieg verleiht, werde ich jetzt vollständig
rezitieren: Hör sie dir an. Der Weise Krishna-Dwaipayana, der seit drei Jahren regelmäßig aufsteigt,
hat diese wunderbare Geschichte namens Mahabharata verfasst. Oh Stier unter den Bharata-
Monarchen, was immer über Tugend, Reichtum, Vergnügen und Erlösung gesprochen wird, kann
man anderswo sehen; aber was darin nicht enthalten ist, ist nirgends zu finden.'"

Abschnitt LXIII

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Vaisampayana sagte: 'Es gab einen König namens Uparichara. Dieser Monarch war der Tugend
ergeben. Er war auch sehr süchtig nach der Jagd. Dieser König der Paurava-Rasse, auch Vasu
genannt, eroberte das ausgezeichnete und entzückende Königreich Chedi . auf Anweisung von
Indra. Einige Zeit später gab der König den Gebrauch von Waffen auf und praktizierte, in einem
abgelegenen Rückzugsort, die strengsten Entbehrungen. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze
näherten sich während dieser Zeit einmal dem Monarchen und glaubten, dass er suchte das
Oberhaupt der Götter durch seine strengen Strenge. Die Himmlischen, die zu Objekten seines
Blicks wurden, gelang es, ihn durch sanfte Reden von seiner asketischen Strenge zu befreien.'

"Die Götter sagten: 'O Herr der Erde, du solltest aufpassen, dass die Tugend auf der Erde nicht
nachlässt! Von dir beschützt, wird die Tugend selbst im Gegenzug das Universum schützen.' Und
Indra sagte: "Oh König, schütze die Tugend auf Erden aufmerksam und streng. Da du tugendhaft
bist, wirst du für alle Zeiten (im Jenseits) viele heilige Regionen sehen. Und obwohl ich vom
Himmel bin und du von der Erde bist." Bist du mein Freund und mir lieb von angenehmem Klima,
gesegnet mit allen Dingen des Genußes und gesegnet mit Fruchtbarkeit.Und, oh Monarch von
Chedi, dieses dein Reich ist voll von Reichtümern, von Edelsteinen und Edelsteinen und enthält
außerdem viel Bodenschätze. Die Städte und Gemeinden dieser Region sind alle der Tugend
verschrieben; die Leute sind ehrlich und zufrieden; sie lügen nicht einmal im Scherz. Söhne teilen
ihr Vermögen nie mit ihren Vätern und achten stets auf das Wohl ihrer Eltern. Mageres Vieh wird
niemals an den Pflug oder den Karren gespannt oder mit dem Transport von Waren beschäftigt;
andererseits sind sie gut genährt und gemästet. In Chedi sind die vier Orden immer mit ihrer
jeweiligen Berufung beschäftigt. Lass dir nichts unbekannt sein, was in den drei Welten geschieht.
Ich werde dir ein KristallWagen geben, wie die Himmlischen allein das Wagen durch die Luft
tragen können. Du allein, von allen Sterblichen auf Erden, fährst auf diesem besten aller Wagen wie
ein Himmelskörper, der mit einem physischen Körper ausgestattet ist, durch die Luft. Ich werde dir
auch eine triumphierende Girlande aus unverwelklichen Lotusblumen geben, mit der im Kampf du
sollst nicht durch Waffen verwundet werden. Und, oh König, diese gesegnete und unvergleichliche
Girlande, die auf Erden weithin bekannt ist alsIndras Girlande soll dein unverwechselbares
Abzeichen sein.

„Der Mörder von Vritra (Indra) gab dem König zu seiner Befriedigung auch einen Bambusstab zum
Schutz der Ehrlichen und Friedlichen. Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König ihn in die Erde,
um den Geber anzubeten , nämlich., Sakra. Von dieser Zeit an, oh Monarch, begannen alle Könige,
dem Beispiel Vasus folgend, eine Stange zu pflanzen, um Indras Anbetung zu feiern. Nachdem sie
die Stange aufgestellt hatten, schmückten sie sie mit goldenem Tuch und Düften und Girlanden und
verschiedenen Ornamenten. Und der Gott Vasava wird mit solchen Girlanden und Ornamenten in
gebührender Form verehrt. Und der Gott, der die Gestalt eines Schwans annahm, kam zur
Befriedigung des berühmten Vasu selbst, um die so angebotene Verehrung anzunehmen. Und der
Gott, als er die verheißungsvolle Anbetung sah, die Vasu, der erste der Monarchen, so machte, war
entzückt und sagte zu ihm: "Diese Männer und auch Könige, die mich anbeten und dieses meine
Fest feiern werden wie der König von Chedi , werden Ruhm und Sieg für ihre Länder und ihr
Königreich haben. Auch ihre Städte werden sich ausdehnen und immer in Freude sein.' " So wurde
König Vasu vom zufriedenen Maghavat, dem hochbeseelten Oberhaupt der Götter, gesegnet. In der
Tat werden diejenigen Männer, die dieses Fest von Sakra mit Landgeschenken, Edelsteinen und
Edelsteinen feiern, zu den Respektierten der Welt. Und König Vasu, der Herr von Chedis, der Segen
spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr
respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von
Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra. der Herr von Chedis, der Segen
spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr
respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von
Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra. der Herr von Chedis, der Segen
spendete und große Opfer darbrachte und das Fest von Sakra beobachtete, wurde von Indra sehr
respektiert. Und von Chedi aus regierte er tugendhaft die ganze Welt. Und zur Befriedigung von
Indra beobachtete Vasu, der Herr der Chedis, das Fest von Indra.

„Und Vasu hatte fünf Söhne mit großer Energie und unermesslichen Fähigkeiten. Und der Kaiser
setzte seine Söhne als Gouverneure verschiedener Provinzen ein.

„Und sein Sohn Vrihadratha wurde in Magadha eingesetzt und war unter dem Namen Maharatha
bekannt. Ein anderer Sohn von ihm war Pratyagraha; und ein anderer, Kusamva, der auch
Manivahana genannt wurde im Kampf.

„Dies, oh Monarch, waren die Söhne dieses königlichen Weisen mit mächtiger Energie. Und die
fünf Söhne von Vasu gründeten Königreiche und Städte nach ihren eigenen Namen und gründeten
separate Dynastien, die lange Zeit überdauerten.
der beste der königlichen Weisen und Geber von Reichtum und Bestrafer von Feinden. Und die
Tochter namens Girika wurde von Vasu geheiratet.

'Und Girika, die Frau von Vasu, nach ihrer Menstruation, reinigte sich durch ein Bad und stellte
ihrem Herrn ihren Zustand dar. Aber an diesem Tag kamen die Pitris von Vasu zu diesem besten
Monarchen und besten Weisen und baten ihn, Rehe (für ihren Sraddha) zu töten. Und der König
dachte, dass der Befehl der Pitrisnicht ungehorsam sein sollte, ging auf die Jagd und dachte nur an
Girika, die mit großer Schönheit begabt und wie ein anderer Sri selbst war. Und da der Frühling
war, waren die Wälder, in denen der König umherstreifte, entzückend geworden wie die Gärten des
Königs der Gandharvas selbst. Es gab Asokas und Champakas und Chutas und Atimuktas in Hülle
und Fülle; und es gab Punnagas und Karnikaras und Vakulas und Divya Patalas und Patalas und
Narikelas und Chandanas und Arjunas und ähnliche andere schöne und heilige Bäume, die mit
duftenden Blumen und süßen Früchten erstrahlten. Und der ganze Wald war verrückt nach den
süßen Noten des Kokila und hallte vom Summen verrückter Bienen wider. Und der König wurde
von Begierde besessen, und er sah seine Frau nicht vor sich. Wahnsinnig vor Verlangen streifte er
hier und dort umher, als er eine schöne Asoka sah, die mit dichtem Laub geschmückt war und deren
Zweige mit Blumen bedeckt waren. Und der König saß bequem im Schatten dieses Baumes. Und
erregt von dem Duft der Jahreszeit und den bezaubernden Düften der Blumen, und erregt auch von
der köstlichen Brise, konnte der König seine Gedanken nicht von dem Gedanken an die schöne
Girika abhalten. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in seiner Nähe ruhte, ging der König,
der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut war, zu ihm und sagte: "Gütiger,
trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu ihr. Ihre Saison ist gekommen.'
und auch erregt von der köstlichen Brise, konnte der König seine Gedanken nicht von dem
Gedanken an die schöne Girika abwenden. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in seiner
Nähe ruhte, ging der König, der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut war,
zu ihm und sagte: "Gütiger, trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu ihr.
Ihre Saison ist gekommen.' und auch von der köstlichen Brise erregt, konnte der König den
Gedanken an die schöne Girika nicht abwenden. Und als er sah, dass ein flinker Falke ganz in
seiner Nähe ruhte, ging der König, der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma und Artha vertraut
war, zu ihm und sagte: "Gütiger, trage diesen Samen (Samen) für meine Frau Girika und gib ihn" zu
ihr. Ihre Saison ist gekommen.'

„Der Falke, der schnell ist, nahm ihn dem König ab und raste schnell durch die Luft. Während er so
vorbeiging, wurde der Falke von einem anderen seiner Art gesehen. Die beiden kämpften
miteinander am Himmel mit ihren Schnäbeln. Während sie kämpften, fiel die Saat in die Wasser des
Yamuna. Und in diesen Wassern wohnte ein Apsara höheren Ranges, bekannt unter dem Namen
Adrika, verwandelt durch a Brahmanens Fluch in einen Fisch. Sobald Vasus Samen aus den Klauen
des Falken ins Wasser fiel, näherte sich Adriaka schnell und schluckte ihn sofort. Dieser Fisch
wurde einige Zeit später von den Fischern gefangen. Und es war der zehnte Monat dass der Fisch
den Samen verschluckt hatte. Aus dem Magen dieses Fisches kamen ein männliches und ein
weibliches Kind von menschlicher Gestalt.Die Fischer wunderten sich viel und wandten sich an
König Uparichara (denn sie warenseine Untertanen) erzählte ihm alles. Sie sagten: 'Oh König, diese
beiden Wesen von menschlicher Gestalt wurden im Körper eines Fisches gefunden!' Das männliche
Kind unter den beiden wurde von Uparichara genommen. Dieses Kind wurde später die tugendhafte
und wahrhaftige Monarchin Matsya.

"Nach der Geburt der Zwillinge wurde die Apsara selbst von ihrem Fluch befreit. Denn der
Erhabene (der sie verflucht hatte) hatte ihr zuvor gesagt, dass sie, während sie in ihrer
piscatorischen Form lebte, zwei Kinder von gebären würde Menschengestalt und würde dann vom
Fluch befreit werden. Dann, nach diesen Worten, nachdem sie die beiden Kinder geboren und von
den Fischern getötet worden war, verließ sie ihre Fischgestalt und nahm ihre eigene himmlische
Gestalt an. Dann erhob sich die Apsara auf dem Pfad der Siddhas, Rishis und Charanas.
„Die nach Fisch riechende Tochter des Apsara in ihrer Fischform wurde dann vom König den
Fischern gegeben und sagte: ,Lass diese deine Tochter sein.' Dieses Mädchen war unter dem Namen
Satyavati bekannt, und mit großer Schönheit begabt und mit allen Tugenden besessen, strahlte sie
durch den Kontakt mit Fischern mit einem angenehmen Lächeln, das eine Zeitlang nach Fisch roch.
Sie wollte ihrem (Pflege-)Vater dienen fuhr mit einem Boot auf den Gewässern der Yamuna.

„Während er dieser Berufung nachging, wurde Satyavati eines Tages von dem großen Rishi
Parasara auf seinen Wanderungen gesehen. Sobald er sie erblickte, wünschte er sie zu haben. Und
dieser Stier unter Munis sprach die Tochter von Vasu von himmlischer Schönheit und spitz
zulaufenden Schenkeln an und sagte: "Akzeptiere meine Umarmungen, oh Gesegnete!" Satyavati
antwortete: "Oh Heiliger, sieh die Rishis an beiden Ufern des Flusses stehen. Wie kann ich deinen
Wunsch erfüllen, von ihnen gesehen?"

„So von ihr angesprochen, die Asket erstellt daraufhin einen Nebel (die gab es nicht vor und) , die
die gesamte Region in Dunkelheit gehüllt. Und das Mädchen, den Nebel anschauend , die von dem
großen erstellt wurden Rishi wunderten sie sehr. Und das hilflos wurde man suffused mit dem
Erröten der Schüchternheit. Und sie sagte: "Oh Heilige, bemerke, dass ich eine Jungfrau unter der
Kontrolle meines Vaters bin. Oh Sündenloser, wenn du deine Umarmungen annimmst, wird meine
Jungfräulichkeit befleckt besudelt, wie soll ich, oh Rishi , nach Hause zurückkehren können?
Tatsächlich werde ich dann das Leben nicht ertragen können. Wenn ich über all das nachdenke, oh
Erhabener, tue das, was getan werden sollte." Das Beste von RishisBefriedigt mit allem, was sie
sagte, antwortete sie: „Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du meinen Wunsch erfüllst erwies sich
als fruchtlos.' So angesprochen bat das Mädchen um den Segen, dass ihr Körper einen süßen Duft
verströmen könnte (anstelle des Fischgeruchs, den er hatte), und der berühmte Rishi erfüllte
daraufhin diesen Wunsch ihres Herzens.

„Nachdem sie ihren Segen erhalten hatte, war sie hocherfreut, und ihre Zeit kam sofort. Und sie
nahm die Umarmung dieses Rishi mit wunderbaren Taten an Männer konnten ihren Duft aus der
Entfernung eines Yojana wahrnehmen, und dafür war sie unter einem anderen Namen bekannt, der
Yojanagandha war ( jemand, der ihren Duft für einen Yojana überall verstreut) Und der berühmte
Parasara ging danach in seine eigene Anstalt .

„Und Satyavati freute sich, den ausgezeichneten Segen erhalten zu haben, wodurch sie süß duftete
und ihre Jungfräulichkeit durch Parasaras Umarmungen unbefleckt blieb Parasara und mit großer
Energie begabt. Und das Kind, mit Erlaubnis seiner Mutter, entschied sich für Askese. Und er ging
weg und sagte: 'Sobald du an mich gedenkst, wenn die Gelegenheit kommt, werde ich dir
erscheinen.'

„Und so wurde Vyasa von Satyavati durch Parasara geboren. Und weil er auf einer Insel geboren
wurde, wurde er Dwaipayana (Dwaipa oder Inselgeborener) genannt Yuga (sie hatte insgesamt vier
Beine) und dass der LebensAbschnitt und die Stärke der Menschen den Yugas folgten, und bewegt
von dem Wunsch, die Gunst Brahmans und der Brahmanen zu erlangen, arrangierte er die Veden
genannt Vyasa ( der Arrangeur oder Compiler ). Der Segen spendende Große lehrte dann Sumanta,
Jaimini, Paila, seinen Sohn Suka und Vaisampayana, die Veden, die das Mahabharata als fünftes
haben. Und die Zusammenstellung des Bharata wurde von ihm durch sie gesondert herausgegeben.

„Dann wurde Bhishma von großer Energie und Ruhm und von unermesslicher Pracht, und
entsprang aus den Bestandteilen des Vasus , im Schoß des Ganges durch König Santanu geboren.
Und es gab einen Rishi mit dem Namen Animandavya von großem Ruhm Er war mit den
Interpretationen der Veden vertraut, war berühmt, mit großer Energie begabt und von großem Ruf.
Und des Diebstahls angeklagt, obwohl unschuldig, wurde der alte Rishi aufgespießt. Daraufhin rief
er Dharmaund sagte ihm diese Worte: ‚In meiner Kindheit hatte ich eine kleine Fliege in einen
Grashalm gestochen, oh Dharma! Ich erinnere mich an diese eine Sünde: aber ich kann an keine
andere denken. Aber ich habe seither tausendfach Buße geübt. Ist diese eine Sünde nicht durch
diese meine Askese besiegt worden? Und weil das Töten eines Brahmanen abscheulicher ist als das
eines anderen Lebewesens, warst du, oh Dharma, sündig. Du sollst daher auf der Erde in der Sudra-
Ordnung geboren werden.' Und für diesen Fluch wurde Dharma ein Sudra in Form des gelehrten
Vidura des reinen Körpers geboren, der vollkommen sündlos war. Und die Suta wurde von Kunti in
ihrer Jungfräulichkeit durch Surya geboren. Und er kam aus dem Leib seiner Mutter mit einem
natürlichen Kettenhemd und einem von Ohrringen erhellten Gesicht. Und Vishnu selbst,
weltberühmt und von allen Welten verehrt, wurde von Devaki durch Vasudeva zum Wohle der drei
Welten geboren. Er ist ohne Geburt und Tod, von strahlendem Glanz, der Schöpfer des Universums
und der Herr von allem! Tatsächlich ist derjenige, der die unsichtbare Ursache von allem ist, der
keine Verschlechterung kennt, der die alles durchdringende Seele ist, das Zentrum, um das sich alles
bewegt, die Substanz, in der die drei Attribute von Sattwa, Rajas und Tamas zusammenwirken, das
Universale Seele, das Unveränderliche, das Material, aus dem dieses Universum erschaffen wurde,
der Schöpfer selbst, der kontrollierende Herr, der unsichtbare Bewohner in jedem Objekt, der
Urvater dieses Universums der fünf Elemente, der mit den sechs hohen Attributen vereint ist, ist
derPranava oder Om der Veden, ist unendlich, unfähig, von irgendeiner Kraft außer seinem eigenen
Willen bewegt zu werden, berühmt, die Verkörperung der Lebensweise namens Sannyasa, die vor
der Schöpfung auf den Wassern schwamm, die die Quelle ist, aus der sie entsprungen ist dieser
mächtige Körper, der der große Kombinator ist, das Unerschaffene, die unsichtbare Essenz von
allem, das große Unveränderliche, beraubt jener Eigenschaften, die durch die Sinne erkennbar sind,
das das Universum selbst ist, ohne Anfang, Geburt und Verfall,-- ist von unendlichem Reichtum
besessen, der Großvater aller Geschöpfe, wurde in der Rasse der Andhaka-Vrishnis zur Vermehrung
der Tugend inkarniert.

"Und Satyaki und Kritavarma, die mit (dem Gebrauch von) Waffen vertraut sind, die über mächtige
Energie verfügen, in allen Wissenszweigen versiert und Narayana in allem gehorsam und kompetent
im Gebrauch von Waffen sind, wurden von Satyaka und Hridika geboren. Und der Samen des
großen Rishi Bharadwaja der strengen Buße, der in einem Topf aufbewahrt wurde, begann sich zu
entwickeln, und aus diesem Samen kam Drona (der Topfgeborene ) und aus dem Samen von
Gautama, der auf ein Schilfrohr gefallen war, wurde geboren zwei, die Zwillinge waren, die Mutter
von Aswatthaman (genannt Kripi) und Kripa von großer Stärke. Dann wurde Dhrishtadyumna, von
der Herrlichkeit von Agni selbst, aus dem Opferfeuer geboren. Und der mächtige Held wurde mit
dem Bogen in der Hand geboren, um Drona zu zerstören. Und aus dem Opferaltar wurde Krishna
(Draupadi) geboren, strahlend und gutaussehend, von strahlenden Zügen und ausgezeichneter
Schönheit. Dann wurde der Schüler von Prahlada geboren, nämlich., Nagnajit und auch Suvala.
Und aus Suvala wurde ein Sohn, Sakuni, geboren, der vom Fluch der Götter zum Vernichter der
Kreaturen und zum Feind der Tugend wurde. Und ihm wurde auch eine Tochter (Gandhari)
geboren, die Mutter von Duryodhana. Und beide waren versiert in der Kunst, weltliche Gewinne zu
erzielen. Und aus Krishna wurde auf dem Boden von Vichitravirya Dhritarashtra, der Herr der
Menschen, und Pandu von großer Stärke geboren. Und auch aus Dwaipayana, in der Sudra-Kaste,
wurde der weise und intelligente Vidura geboren, der sowohl mit Religion als auch mit Gewinn
vertraut und frei von allen Sünden ist. Und Pandu wurden von seinen beiden Frauen fünf Söhne wie
die Himmlischen geboren. Der älteste von ihnen war Yudhishthira. Und Yudhishthira wurde (aus
dem Samen) von Dharma (Yama, dem Gott der Gerechtigkeit) geboren; und Bhima aus dem Magen
des Wolfes wurde von Marut (dem Gott des Windes) und Dhananjaya geboren, gesegnet mit Glück
und der erste aller Waffenträger, wurde von Indra geboren; und Nakula und Sahadeva, von
gutaussehenden Zügen und immer im Dienst ihrer Vorgesetzten beschäftigt, wurden von den
Zwillings-Aswins geboren. Und dem weisen Dhritarashtra wurden hundert Söhne geboren,nämlich
Duryodhana und andere, und ein anderer namens Yuyutsu, der von einer Vaisya-Frau geboren
wurde. Und unter diesen hunderteins, elf, nämlich., Duhsasana, Duhsaha, Durmarshana, Vikarna,
Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra und Yuyutsu von einer Vaisya-Frau waren alle
Maharathas (große Wagenkrieger). Und Abhimanyu wurde durch Arjuna von Subhadra, der
Schwester von Vasudeva, geboren und war daher der Enkel des berühmten Pandu. Und den fünf
Pandavas wurden von (ihrer gemeinsamen Frau) Panchali fünf Söhne geboren. Und diese Fürsten
waren alle sehr gutaussehend und mit allen Wissensgebieten vertraut. Von Yudhishthira wurde
Pritivindhya geboren; von Vrikodara, Sutasoma; von Arjuna, Srutakirti; von Nakula, Satanika; und
von Sahadeva, Srutasena von großer Tapferkeit; und Bhima zeugte im Wald auf Hidimva einen
Sohn namens Ghatotkacha. Und aus Drupada wurde eine Tochter Sikhandin geboren, die später in
ein männliches Kind verwandelt wurde. Sikhandini wurde so in ein Männchen verwandelt
vonYaksha nannte Sthuna aus dem Wunsch, ihr Gutes zu tun.

„In dieser großen Schlacht der Kurus kamen Hunderttausende von Monarchen, um gegeneinander
zu kämpfen. Die Namen der unzähligen Heerscharen kann ich auch in zehntausend Jahren nicht
wiedergeben. Ich habe jedoch die wichtigsten genannt, die erwähnt wurden in dieser Geschichte.'"

Abschnitt LXIV

(Fortsetzung von Adivansavatarana Parva)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, die, die du genannt hast und die, die du nicht genannt hast, ich
möchte von ihnen im Detail hören, wie auch von anderen Königen zu Tausenden mich vollständig
das Ziel, für das diese Maharathas, die den Himmlischen selbst gleich sind, auf der Erde geboren
wurden.'

Und so entstand die Kshatriya-Rasse aus den Kshatriya-Damen durch Brahmanen der asketischen
Buße. Und die neue Generation, gesegnet mit langem Leben, begann in Tugend zu gedeihen. Und
so wurden die vier Ordnungen mit Brahmanen an der Spitze wiederhergestellt. Und jeder Mann
ging zu dieser Zeit zu seiner Frau während ihrer Zeit und niemals aus Lust und außerhalb der Zeit.
Und, oh Stier der Bharata-Rasse, auf die gleiche Weise gingen auch andere Kreaturen, sogar
diejenigen, die in der Vogelrasse geboren wurden, allein während der Jahreszeit zu ihren Frauen.
Und, oh Beschützer der Erde, wurden Hunderttausende von Geschöpfen geboren, und alle waren
tugendhaft und begannen sich an Tugend zu vermehren, alle waren frei von Kummer und
Krankheit. Und, oh du Elefantenritter, diese weite Erde, die den Ozean als Grenzen hat, mit ihren
Bergen, Wäldern und Städten, wurde wieder einmal von den Kshatriyas regiert. Und als die Erde
wieder tugendhaft von den Kshatriyas regiert wurde, waren die anderen Orden, die Brahmanen als
ihre ersten hatten, mit großer Freude erfüllt. Und die Könige gaben alle Laster auf, die aus Lust und
Wut entstanden waren, und verhängten gerechte Strafen für diejenigen, die sie verdienten,
beschützten die Erde. Und er von hundert Opfern, besaß auch tausend Augen, da die Kshatriya-
Monarchen so tugendhaft regierten, zu den richtigen Zeiten und an den richtigen Orten belebende
Schauer herabregnete und alle Geschöpfe segnete. Dann, oh König, starb niemand von unreifen
Jahren, und keiner kannte eine Frau, bevor er das Alter erreicht hatte. Und so, oh Stier der Bharata-
Rasse, wurde die Erde bis zu den Küsten des Ozeans mit Menschen gefüllt, die alle langlebig
waren. Die Kshatriyas brachten große Opfer und brachten viel Reichtum. Und auch die Brahmanen
studierten alle die Veden mit ihren Zweigen und die Upanishaden. Und, oh König, in jenen Tagen
hat kein Brahmane jemals die Veden verkauft (dh, für Geld gelehrt) oder jemals die Veden in
Gegenwart eines Sudra laut vorlesen. Die Vaisyas ließen mit Hilfe von Ochsen die Erde bebauen.
Und sie haben das Vieh nie selbst unter Joch gesetzt. Und sie fütterten sorgfältig alle Rinder, die
mager waren. Und die Menschen haben nie Kühe gemolken, solange die Kälber nur die Milch ihrer
Muttertiere tranken (ohne Gras oder andere Nahrung aufgenommen zu haben). Und kein Kaufmann
hat seinerzeit seine Artikel nach falschen Maßstäben verkauft. Und, oh Tiger unter den Menschen,
alle Menschen, die an den Wegen der Tugend festhielten, taten alles mit Blick auf die Tugend. Und,
oh Monarch, alle Orden waren sich ihrer jeweiligen Pflichten bewusst. Daher, oh Tiger unter den
Menschen, hat die Tugend in jenen Tagen niemals nachgelassen. Und, oh Stier der Bharata, sowohl
Kühe als auch Frauen brachten ihre Nachkommen zur richtigen Zeit zur Welt. Und Bäume trugen
den Jahreszeiten entsprechend Blumen und Früchte. Und so, oh König, dieAls dann das krita-
Zeitalter gebührend eingetreten war , war die ganze Erde mit zahlreichen Kreaturen gefüllt.

einige wurden auf der Erde als Könige mit großem Stolz und Frechheit geboren. Von großer Energie
besessen, bedeckten sie die Erde in verschiedenen Formen. In der Lage, alle Feinde zu
unterdrücken, füllten sie die Erde mit dem Ozean als Begrenzung. Und durch ihre Stärke begannen
sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen zu
unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König, in
Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und
berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die Großen Und durch ihre Stärke
begannen sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen
zu unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König,
in Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und
berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die Großen Und durch ihre Stärke
begannen sie Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und auch alle anderen Kreaturen
zu unterdrücken. Sie erschreckten und töteten alle Kreaturen und durchquerten die Erde, oh König,
in Scharen von Hunderten und Tausenden. Ohne Wahrheit und Tugend, stolz auf ihre Stärke und
berauscht von (dem Wein der) Frechheit, beleidigten sie sogar die GroßenRishis in ihren
Einsiedeleien.

"Und die Erde, so unterdrückt von den mächtigen Asuras, die mit großer Kraft und Energie
ausgestattet waren und über reichliche Mittel verfügten, begann daran zu denken, auf Brahman zu
warten. Die vereinte Kraft der Kreaturen (wie Sesha, die Schildkröte und der riesige Elefant) , und
auch viele Seshas wurden fähig, die Erde mit ihren Bergen zu stützen, die mit dem Gewicht der
Danavas belastet waren Großvater aller Geschöpfe Und sie erblickte das göttliche Brahman – den
Schöpfer der Welten, der keinen Verfall kennt – umgeben von den Göttern, Brahmanen und großen
Rishis, von überragendem Glück und verehrt von entzückten Gandharvas und Apsaras, die immer
im Dienst der Himmlischen tätig waren. Und die Erde, die nach Schutz sehnte, stellte ihm dann
alles dar, oh Bharata, in Gegenwart aller Regenten der Welten. Aber, oh König, das Objekt der Erde
war dem Allwissenden, Selbsterschaffenen und Höchsten Herrn vorher bekannt gewesen. Und, oh
Bharata, Schöpfer des Universums, warum sollte er nicht genau wissen, was in den Köpfen seiner
Geschöpfe vorgeht, einschließlich der Götter und Asuras? Oh König, der Herr der Erde, der
Schöpfer aller Geschöpfe, auch Isa, Sambhu, Prajapati genannt, sprach dann zu ihr. Und Brahman
sagte: 'Oh Besitzer des Reichtums, um das Ziel zu erreichen, für das du mich genähert hast, werde
ich alle Bewohner der Himmel ernennen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie dies zur Erde gesagt hatte, oh König, nahm das göttliche
Brahman Abschied von ihr. Und der Schöpfer befahl dann allen Göttern, indem er sagte: 'Um die
Erde von ihrer Last zu erleichtern, geh hin und werde entsprechend in ihr geboren zu euren
jeweiligen Teilen und sucht nach Streit (mit den dort bereits geborenen Asuras).“ Und der Schöpfer
von allem rief auch alle Stämme der Gandharvas und Apsaras zu ihnen und sprach zu ihnen diese
Worte von tiefer Bedeutung: „Geh und sei“ geboren unter den Menschen nach euren jeweiligen
Geschlechtern in Formen, die ihr wollt.'

Sagt: "Sei inkarniert." Und Hari antwortete: 'Lass es sein.'"


Abschnitt LXV

(Sambhava-Parva)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann hatte Indra eine Beratung mit Narayana über dessen Herabkunft vom
Himmel auf die Erde mit allen Göttern entsprechend ihren jeweiligen Teilen die Bewohner des
Himmels wurden nach und nach auf Erden inkarniert, um die Asuras zu vernichten und die drei
Welten zu schützen.Und dann, oh Tiger unter den Königen, wurden die Himmlischen nach Belieben
in den Rassen der Brahmarshis und der Königlichen geboren Weisen. Und sie töteten die Danavas,
Rakshasas, Gandharvas und Schlangen, andere Menschenfresser und viele andere Kreaturen ihre
Kindheit, so stark waren sie.'

„Janamejaya sagte: ‚Ich möchte von Anfang an von den Geburten der Götter, der Danavas, der
Gandharvas, der Apsaras, der Menschen, der Yakshas und Rakshasas hören.

"Vaisampayana sagte: 'In der Tat, ich werde, nachdem ich mich vor dem Selbst-Erschaffenen
verneigt habe, dir im Detail den Ursprung der Himmlischen und anderer Geschöpfe erzählen. Es ist
bekannt, dass Brahman sechs spirituelle Söhne hat, nämlich Marichi, Atri, Angiras". , Pulastya,
Pulaha und Kratu. Und Marichis Sohn ist Kasyapa, und aus Kasyapa sind diese Kreaturen
entstanden. Zu Daksha (einer der Prajapatis) wurden dreizehn Töchter von großem Glück geboren.
Die Töchter von Daksha sind, oh Tiger unter den Menschen und Prinzen der Bharata-Rasse, Aditi,
Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Es
gibt unzählige Söhne und Enkel dieser mit großer Energie begabten. Aus Aditi sind die zwölf
Adityas hervorgegangen, die die Herren des Universums sind. Und, oh Bharata, so wie sie ihren
Namen entsprechen, werde ich sie dir erzählen. Sie sind Dhatri, Mitra, Aryaman, Sakra, Varuna,
Ansa, Vaga, Vivaswat, Usha, Savitri, Tvashtri und Vishnu. Der Jüngste jedoch ist ihnen allen an
Verdiensten überlegen. Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakasipu. Und der berühmte
Hiranyakasipu hatte fünf Söhne, die alle auf der ganzen Welt berühmt waren. Der Älteste von allen
war Prahlada, der nächste war Sahradha; der dritte war Anuhrada; und nach ihm kamen Sivi und
Waschkala. Und, oh Bharata, es ist überall bekannt, dass Prahlada drei Söhne hatte. Sie waren
Virochana, Kumbha und Nikumbha. Und Virochana wurde ein Sohn, Vali, von großer Tapferkeit
geboren. Und der Sohn von Vali ist als der große Asura Vana bekannt. Und mit Glück gesegnet, war
Vana ein Anhänger von Rudra und auch unter dem Namen Mahakala bekannt. Und Danu hatte
vierzig Söhne, oh Bharata! Der Älteste von allen war Viprachitti von großem Ruhm Samvara und
Namuchi und Pauloman; Asiloman und Kesi und Durjaya; Ayahsiras, Aswasiras und der mächtige
Aswasanku; auch Gaganamardhan und Vegavat, und er rief Ketumat; Swarbhanu, Aswa, Aswapati,
Vrishaparvan und dann Ajaka; und Aswagriva und Sukshama und Tuhunda von großer Stärke,
Ekapada und Ekachakra, Virupaksha, Mahodara und Nichandra und Nikumbha, Kupata und dann
Kapata; Sarabha, und Sulabha, Surya und dann Chandramas; diese in der Rasse der Danu werden
als wohlbekannt bezeichnet. Die Surya und Chandramas (die Sonne und der Mond) der
Himmlischen sind andere Personen und nicht die Söhne von Danu, wie oben erwähnt. Die
folgenden zehn, mit großer Kraft und Tatkraft begabt, wurden ebenfalls, oh König, im Geschlecht
der Danu geboren: Ekaksha, Amritapa des heroischen Mutes, Pralamva und Naraka, Vatrapi,
Satrutapana und Satha, der große Asura; Gavishtha und Vanayu und die Danava namens Dirghajiva.
Und, oh Bharata, von diesen Söhnen und Enkeln war bekannt, dass sie zahllos waren. Und Sinhika
gebar Rahu, den Verfolger der Sonne und des Mondes, und drei andere, Suchandra, Chandrahantri
und Chandrapramardana. Und die unzähligen Nachkommen von Krura (krodha) waren ebenso
krumm und böse wie sie selbst. Und der Stamm war zornig über krumme Taten, und Verfolger ihrer
Feinde. Und Danayu hatte auch vier Söhne, die unter den Asuras Bullen waren. Sie waren Vikshara,
Vala, Vira und Vritra, der große Asura. Und die Söhne Kalas waren alle wie Yama selbst und alle
Feinde zerschmetternd. Und sie waren von großer Energie und Unterdrücker aller Feinde. Und die
Söhne von Kala waren Vinasana und Krodha und dann Krodhahantri und Krodhasatru. Und es gab
viele andere unter den Söhnen Kalas. Und Sukra, der Sohn von aRishi war der oberste Priester der
Asuras. Und der berühmte Sukra hatte vier Söhne, die Priester der Asuras waren. Und es waren
Tashtadhara und Atri und zwei andere von wilden Taten. Sie waren wie die Sonne selbst in ihrer
Energie und legten ihr Herz darauf fest, die Regionen von Brahman zu erwerben.

„So wurde von mir, wie im Purana gehört, von Nachkommen der Götter und Asuras rezitiert, die
beide von großer Kraft und Energie sind nicht viel bekannt.

Brahmacharin, Ratiguna und Suparna, der siebte war; Viswavasu, Bhanu und Suchandra, der
zehnte, waren auch die Söhne von Pradha. All dies waren himmlische Gandharvas. Und es ist auch
bekannt, dass dieser Pradha des großen Glücks durch den himmlischenRishi(Kasyapa, ihr
Ehemann), brachte das Heilige der Apsaras hervor, Alamvusha, Misrakesi, Vidyutparna, Tilottama,
Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Kesini, Suvahu, Surata, Suraja und Supria waren die
Töchter, und Ativahu und der berühmteste Haha und Huhu und Tumvuru waren die Söhne – die
besten von Gandharvas – von Pradha und Amrita. Die Brahmanen, Kühe, Gandharvas und Apsaras,
wurden von Kapila geboren, wie im Purana angegeben. „So wurde dir von mir die Geburt aller
Geschöpfe gebührend vorgetragen – von Gandharvas und Apsaras, von Schlangen, Suparnas,
Rudras und Maruts, von Kühen und Brahmanen, die mit großem Glück gesegnet sind, und von
heiligen Taten Die Erzählung (wenn sie gelesen wird) verlängert die Lebensspanne, ist heilig, aller
Lobpreisung würdig und erfreut das Ohr.Sie sollte immer gehört und anderen in einer
angemessenen Stimmung vorgetragen werden.

"Wer diesen Bericht über die Geburt aller hochbeseelten Geschöpfe in Gegenwart der Götter und
Brahmanen gebührend liest, erhält große Nachkommenschaft, Glück und Ruhm und gelangt auch
zu hervorragenden Welten im Jenseits.'"

Abschnitt LXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Es ist bekannt, dass die spirituellen Söhne Brahmans die sechs großen Rishis
waren (bereits erwähnt). Es gab einen weiteren Namen mit dem Namen Sthanu. 11. Sie waren
Mrigavayadha, Sarpa, Niriti von großem Ruhm: Ajaikapat, Ahivradhna und Pinaki, der
Unterdrücker der Feinde, Dahana und Iswara und Kapali von großer Pracht, und Sthanu und der
berühmte Bharga. Diese werden die elf Rudras genannt . Es wurde bereits gesagt, dass Marichi,
Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha und Kratu – diese sechs großen Rishisvon großer Energie – sind die
Söhne Brahmans. Es ist in der Welt bekannt, dass Angiras' Söhne drei sind, Vrihaspati, Utathya und
Samvarta, alle mit strengen Gelübden. Und, oh König, es heißt, die Söhne Atris seien zahlreich.
Und als großartige Rishis, sie sind alle mit den Veden vertraut, gekrönt von asketischem Erfolg und
Seelen in vollkommenem Frieden. Und, oh Tiger unter den Königen, die Söhne Pulastyas mit
großer Weisheit sind Rakshasas, Affen, Kinnaras (halb Menschen und halb Pferde) und Yakshas.
Und, oh König, der Sohn von Pulaha waren angeblich die Salabhas (die geflügelten Insekten), die
Löwen, die Kimpurushas (halb Löwen und halb Menschen), die Tiger, Bären und Wölfe. Und die
Söhne von Kratu, die als Opfer heilig sind, sind die Gefährten von Surya (den Valikhilyas), die in
drei Welten bekannt und der Wahrheit und den Gelübden ergeben sind. Und, oh Beschützer der
Erde, der berühmte RishiDaksha, eine Seele in völligem Frieden und von großer Askese, entsprang
dem rechten Zeh Brahmans. Und aus dem linken Zeh Brahmans sprang die Frau des hochbeseelten
Daksha. Und die Muni zeugte mit ihren fünfzig Töchtern; und alle diese Töchter hatten makellose
Züge und Glieder und Augen wie Lotusblüten. Und der Herr Daksha, der keine Söhne hatte, machte
diese Töchter zu seinen Putrikas(damit ihre Söhne ihm und ihren Ehemännern gehören). Und
Daksha schenkte, gemäß der heiligen Verordnung, dem Dharma zehn seiner Töchter, dem Chandra
(dem Mond) siebenundzwanzig und dem Kasyapa dreizehn. Hören Sie zu, wie ich die Frauen des
Dharma nach ihren Namen erzähle. Sie sind insgesamt zehn – Kirti, Lakshmi, Dhriti, Medha,
Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajja und Mali. Dies sind die Ehefrauen des Dharma, wie sie vom
Selbst-Erschaffenen ernannt wurden. Es ist auch auf der ganzen Welt bekannt, dass die Frauen von
Soma (Mond) siebenundzwanzig sind. Und die Frauen von Soma, alle mit heiligen Gelübden,
werden verwendet, um die Zeit anzuzeigen; und sie sind die Nakshatras und die Yoginis und sie
wurden es, um den Lauf der Welten zu unterstützen.

„Und Brahman hatte einen anderen Sohn namens Manu. Und Manu hatte einen Sohn mit dem
Namen Prajapati. Und die Söhne von Prajapati waren acht und hießen Vasus, die ich genauer
nennen werde. Sie waren Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila, Anala, Pratyusha und Prabhasa Diese
acht sind als Vasus bekannt. Von diesen wurden Dhara und der die Wahrheit erkennende Dhruva aus
Dhumra geboren; Chandramas (Soma) und Swasana (Anila) wurden vom intelligenten Swasa
geboren; Aha war der Sohn von Rata und Hutasana (Anala) von Sandilya; und Pratyusha und
Prabhasa waren die Söhne von Prabhata. Und Dhara hatte zwei Söhne, Dravina und Huta-havya-
vaha. Und der Sohn von Dhruva ist der berühmte Kala (Zeit), der Zerstörer der Welten. Und Somas
Sohn ist der strahlende Varchas. Und Varchas zeugte mit seiner Frau Manohara drei Söhne – Sisira
und Ramana. Und der Sohn von Aha waren Jyotih, Sama, Santa und auch Muni. Und der Sohn von
Agni ist die hübsche Kumara, die in einem Schilfwald geboren wurde. Und er wird auch Kartikeya
genannt, weil er von Krittika und anderen aufgezogen wurde. Und nach Kartikeya wurden seine
drei Brüder Sakha, Visakha und Naigameya geboren. Und die Frau von Anila ist Shiva, und Shiva' s
Sohn waren Manojava und Avijnataagati. Diese beiden waren die Söhne von Anila. Der Sohn von
Pratyusha, das musst du wissen, ist derRishi namens Devala; und Devala hatte zwei Söhne, die
beide überaus nachsichtig und von großer geistiger Kraft waren. Und die Schwester von Vrihaspati,
die erste der Frauen, die die heilige Wahrheit aussprach, in asketischer Buße beschäftigt,
durchstreifte die ganze Erde; und sie wurde die Frau von Prabhasa, dem achten Vasu. Und sie
brachte den berühmten Viswakarman hervor, den Begründer aller Künste. Und er war der
Begründer von tausend Künsten, der Ingenieur der Unsterblichen, der Schöpfer aller Arten von
Ornamenten und der erste Künstler. Und er war es, der die himmlischen Wagen der Götter
konstruierte, und die Menschheit wird durch die Erfindungen dieses Erhabenen zum Leben
befähigt. Und aus diesem Grund wird er von den Menschen verehrt. Und er ist ewig und
unveränderlich, dieser Viswakarman.

„Und der berühmte Dharma, der Spender allen Glücks, nahm ein menschliches Antlitz an und kam
durch die rechte Brust von Brahman heraus. Und Ahasta (Dharma) hat drei ausgezeichnete Söhne,
die fähig sind, jedes Geschöpf zu bezaubern. Frieden, Verlangen und Freude). Und durch ihre
Energie unterstützen sie die Welten. Und die Frau von Kama ist Rati, von Sama ist Prapti und die
Frau von Harsha ist Nanda abhängen.

"Und der Sohn von Marichi ist Kasyapa. Und Kasyapas Nachkommen sind die Götter und die
Asuras. Und deshalb ist Kasyapa, der Vater der Welten. Und Tvashtri, von der Form von Vadava
(eine Stute), wurde die Frau von Savitri Und sie gebar in den Himmeln zwei sehr glückliche
Zwillinge, die Aswins.Und, oh König, die Söhne von Aditi sind zwölf mit Indra an der Spitze.Und
der jüngste von allen war Vishnu, von dem die Welten abhängen.

„Dies sind die dreiunddreißig Götter (die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Adityas, Prajapati
und Vashatkara). Ich werde jetzt ihre Nachkommen nach ihren Pakshas, Kulas und Ganas erzählen
Maruts, Vasus, Bhargavas und Viswedevas werden jeweils als Paksha gerechnet, Garuda, der Sohn
von Vinata und der mächtige Aruna, und der berühmte Vrihaspati werden zu den Adityas gezählt.
Die Zwillings-Aswins, alle einjährigen Pflanzen und alle minderwertigen Tiere, werden zu den
Guhyakas gerechnet.

„Dies sind die Ganas der Götter, die dir rezitiert werden, oh König! Diese Rezitation reinigt die
Menschen von allen Sünden.

„Der berühmte Bhrigu kam heraus und riss Brahmans Brust auf. Der gelehrte Sukra ist Bhrigus
Sohn Unglücke, Durchquerungen, um das Leben aller Kreaturen in den drei Welten durch den
Himmel zu erhalten.Und der gelehrte Sukra, von großer Intelligenz und Weisheit, von starren
Gelübden, der das Leben eines Brahmacharins führte , teilte sich durch die Macht von . in zwei
Teile Askese und wurde der spirituelle Führer der Daityasund die Götter. Und nachdem Sukra so
von Brahman angestellt wurde, um das Wohlergehen (der Götter und Asuras) zu suchen, zeugte
Bhrigu einen weiteren ausgezeichneten Sohn. Dies war Chyavana, die wie die glühende Sonne war,
von tugendhafter Seele und von großem Ruhm. Und er kam im Zorn aus dem Leib seiner Mutter
und wurde der Grund für die Befreiung seiner Mutter, oh König (aus den Händen der Rakshasas).
Und Arushi, die Tochter von Manu, wurde die Frau des weisen Chyavana. Und auf ihr wurde Aurva
von großem Ruf gezeugt. Und er kam heraus und riss Arushis Schenkel auf. Und Aurva zeugte
Richika. Und Richika wurde schon in seiner Jugend von großer Macht und Energie und jeder
Tugend besessen. Und Richika zeugte Jamadagni. Und der hochbeseelte Jamadagni hatte vier
Söhne. Und der jüngste von allen war Rama (Parasurama). Und Rama war allen seinen Brüdern im
Besitz guter Eigenschaften überlegen. Und er war geschickt in allen Waffen und wurde der
Vernichter der Kshatriyas. Und er hatte seine Leidenschaften voll im Griff. Und Aurva hatte mit
Jamadagni, dem Ältesten, hundert Söhne. Und diese hundert Söhne hatten Nachkommen zu
Tausenden, die über diese Erde verteilt waren.

„Und Brahman hatte zwei Söhne, nämlich ., Dhatri und Vidhatri , die mit waren Manu . Ihre
Schwester ist die verheißungsvolle Lakshmi inmitten Lotusse ihren Wohnsitz hat. Und die geistigen
Söhne von Lakshmi sind die Himmel reichenden Pferde. Und die Tochter geboren Sukra , namens
Divi, wurde die älteste Frau von Varuna. Von ihr wurden ein Sohn namens Vala und eine Tochter
namens Sura (Wein) zur Freude der Götter geboren und Adharma (Sünde) wurde geboren, als
Kreaturen (aus Mangel an Nahrung) fingen an, einander zu verschlingen. Und Adharma vernichtet
immer alle Kreaturen. Und Adharma hat Niriti für seine Frau, woher die Rakshasas, die Nairitas
(Nachkommen von Niriti) genannt werden, und sie hat auch drei andere grausame Söhne, die immer
sündige Taten verüben Bhaya(Angst), Mahabhaya (Terror) und Mrityu(Tod), der immer damit
beschäftigt ist, jedes erschaffene Ding zu töten. Und da er alles vernichtet, hat er keine Frau und
keinen Sohn. Und Tamra brachte fünf Töchter zur Welt, die auf der ganzen Welt bekannt waren. Sie
sind Kaki (Krähe), Syeni (Falke), Phasi (Henne), Dhritarashtri (Gans) und Suki (Papagei). Und
Kaki brachte die Krähen hervor; Syeni, die Falken, die Hähne und Geier, Dhritarashtri, alle Enten
und Schwäne; und sie brachte auch alle Chakravakas hervor; und der schöne Suki, von
liebenswürdigen Eigenschaften und alle glückverheißenden Zeichen besitzend, brachte alle
Papageien hervor. Und Krodha gebar neun Töchter, alle von zorniger Veranlagung. Und ihre Namen
waren Mrigi, Mrigamanda, Hari, Bhadramana, Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi und die
angenehme Surasa, gesegnet mit jeder Tugend. Und, oh Erster der Menschen, die Nachkommen von
Mrigi sind alle Tiere der Hirschart.Srimara ( süßfüßig ). Und Bhadramana zeugte die himmlischen
Elefanten Airavata. Und die Nachkommen von Hari sind allesamt Tiere der Affenart mit großer
Aktivität, so auch alle Pferde. Und auch diese Tiere, die Go-langula genannt werden(der
Kuhschwanz) sollen die Nachkommen von Hari sein. Und Sarduli zeugte zahlreich Löwen und
Tiger und auch Leoparden und alle anderen starken Tiere. Und, oh König, die Nachkommen von
Matangi sind alle Elefanten. Und Sweta zeugte den großen Elefanten namens Sweta, der mit großer
Geschwindigkeit begabt ist. Und, oh König, Surabhi gebar zwei Töchter, den liebenswürdigen
Rohini und den weitberühmten Gandharvi. Und, oh Bharata, sie hatte noch zwei weitere Töchter
namens Vimala und Anala. Von Rohini stammen alle Kühe und von Gandharvi alle Tiere der
Pferdegattung. Und Anala zeugte die sieben Arten von Bäumen, die breiige Früchte hervorbrachten.
(Sie sind die Dattel, die Palme, die Hintala , die Tali, die kleine Dattel, die Nuss und die
Kokosnuss.) Und sie hatte noch eine weitere Tochter namens Suki (die Mutter der Papageienart).
Und Surasa gebar einen Sohn namens Kanka (eine Vogelart mit langen Federn). Und Syeni, die
Frau von Aruna, brachte zwei Söhne von großer Energie und Stärke zur Welt, die Sampati und den
mächtigen Jatayu hießen . Surasa gebar auch die Nagas und Kadru, die Punnagas(Schlangen). Und
Vinata hatte zwei Söhne Garuda und Aruna, die weit und breit bekannt waren. Und, oh König der
Menschen, oh Erster der intelligenten Personen, so wurde die Genealogie aller Hauptgeschöpfe von
mir vollständig beschrieben. Indem er dies hört, wird ein Mensch vollständig von all seinen Sünden
gereinigt, erwirbt großes Wissen und erreicht schließlich den ersten der Zustände im Jenseits!'“

Abschnitt LXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Anbetender, ich möchte von dir im Detail über die Geburt der Götter, der
Danavas, der Gandharvas, der Rakshasas, der Löwen, der Tiger und der anderen Tiere, der
Schlangen, unter den Menschen hören , den Vögeln und in der Tat von allen Geschöpfen. Ich
möchte auch von den Taten und Errungenschaften dieser in der richtigen Reihenfolge hören,
nachdem sie in menschlicher Gestalt inkarniert wurden.'

die temperamentvollen Aysanku, Gaganamurdhan und Vegavat wurden alle in der königlichen Linie
von Kekaya geboren und wurden alle zu großen Monarchen. Dieser andere Asura von mächtiger
Energie, der unter dem Namen Ketumat bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Amitaujas der
schrecklichen Taten. Dieser große Asura, der als Swarbhanu bekannt war, wurde auf Erden der
Monarch Ugrasena der wilden Taten. Dieser große Asura, der als Aswa bekannt war, wurde auf
Erden der Monarch Asoka der überragenden Energie und im Kampf unbesiegbar. Und, oh König,
der jüngere Bruder von Aswa, der als Aswapati bekannt war, ein Sohn von Diti, wurde auf Erden
der mächtige Monarch Hardikya. Der große und glückliche Asura, der als Vrishaparvan bekannt
war, wurde auf der Erde als König Dirghaprajna bekannt. Und, oh König, der jüngere Bruder von
Vrishaparvan, der unter dem Namen Ajaka bekannt war, wurde auf der Erde als König Salwa
bekannt. Der mächtige und mächtige Asura, der als Aswagriva bekannt war, wurde auf der Erde als
König Rochamana bekannt. Und, oh König, der Asura, der als Sukshma bekannt war, mit großer
Intelligenz begabt war und dessen Leistungen auch groß waren, wurde auf Erden der berühmte
König Vrihadratha. Und der erste der Asuras, der unter dem Namen Tuhunda bekannt war, wurde
auf der Erde als der Monarch Senavindu bekannt. Dieser Asura von großer Stärke, der als Ishupa
bekannt war, wurde der Monarch Nagnajita von berühmtem Können. Der große Asura, der als
Ekachakra bekannt war, wurde auf der Erde als Pritivindhya bekannt. Der große Asura Virupaksha,
der in der Lage ist, verschiedene Kampfweisen zu zeigen, wurde auf der Erde als König
Chitravarman bekannt. Der erste von Danavas, der heroische Hara, der den Stolz aller Feinde
demütigte, wurde auf Erden der berühmte und glückliche Suvahu. Der Asura Suhtra mit großer
Energie und der Zerstörer der Feinde wurde auf der Erde als der glückliche Monarch Munjakesa
bekannt. Dieser Asura von großer Intelligenz namens Nikumbha, der nie im Kampf besiegt wurde,
wurde auf Erden als König Devadhipa, der erste unter den Monarchen, geboren. Dieser große
Asura, der unter den Söhnen von Diti unter dem Namen Sarabha bekannt war, wurde auf Erden zum
königlichen Weisen namens Paurava. Und, oh König, der große Asura mit überragender Energie,
der glückliche Kupatha, wurde auf Erden als der berühmte Monarch Suparswa geboren. Der große
Asura, oh König, der Kratha genannt wurde, wurde auf Erden als der königliche Weise Parvateya
von einer strahlenden Form wie ein goldener Berg geboren. Er unter den Asura, der als Salabha der
zweite bekannt war, wurde auf Erden der Monarch Prahlada im Land der Walhikas. Der vorderste,
unter den Söhnen von Diti, bekannt unter dem Namen Chandra und gutaussehend als Herr der
Sterne selbst, wurde auf Erden als Chandravarman, der König der Kamvojas, bekannt. Dieser Stier
unter den Danavas, der unter dem Namen Arka bekannt war, wurde auf Erden, oh König, der
königliche Weise Rishika. Dieser beste Asuras, der als Mritapa bekannt war, wurde auf Erden, oh
bester aller Könige, der Monarch, Pascimanupaka. Dieser große Asura von überragender Energie,
der als Garishtha bekannt ist, wurde auf der Erde als König Drumasena bekannt. Der große Asura,
der als Mayura bekannt war, wurde auf der Erde als Monarch Viswa bekannt. Er, der der jüngere
Bruder von Mayura war und Suparna genannt wurde, wurde auf der Erde als der Monarch Kalakirti
bekannt. Der mächtige Asura, der als Chandrahantri bekannt war, wurde auf Erden zum königlichen
Weisen Sunaka. Der große Asura, der Chandravinasana genannt wurde, wurde auf der Erde als der
Monarch Janaki bekannt. Dieser Stier unter den Danavas, oh Prinz der Kuru-Rasse, der
Dhirghajihva genannt wurde, wurde auf der Erde als Kasiraja bekannt. DieGrahader von Sinhika
hervorgebracht wurde und die Sonne und den Mond verfolgte, wurde auf der Erde als der Monarch
Kratha bekannt. Der älteste der vier Söhne von Danayu, der unter dem Namen Vikshara bekannt
war, wurde auf Erden als der temperamentvolle Monarch Vasumitra bekannt. Der zweite Bruder
von Vikshara, der große Asura, wurde als König des Landes namens Pandya auf der Erde geboren.
Der Beste von Asuras, der unter dem Namen Valina bekannt war, wurde auf Erden der Monarch
Paundramatsyaka. Und, oh König, dieser große Asura, der als Vritra bekannt war, wurde auf Erden
der königliche Weise, der unter dem Namen Manimat bekannt ist. Dieser Asura, der der jüngere
Bruder von Vritra war und als Krodhahantri bekannt war, wurde auf der Erde als König Danda
bekannt. Dieser andere Asura, der unter dem Namen Krodhavardhana bekannt war, wurde auf der
Erde als der Monarch Dandadhara bekannt. Die acht Söhne der Kaleyas, die auf der Erde geboren
wurden, wurden alle zu großen Königen, die mit den Fähigkeiten von Tigern ausgestattet waren.
Der Älteste von allen wurde König Jayatsena in Magadha. Der zweite von ihnen, in seiner
Tapferkeit, wie Indra, wurde auf der Erde als Aparajita bekannt. Der dritte von ihnen, der mit großer
Energie und Täuschungskraft ausgestattet war, wurde auf der Erde als König der Nishadas geboren,
der mit großem Können begabt war. Der andere unter ihnen, der als der vierte bekannt war, wurde
auf Erden als Srenimat bezeichnet, der beste der königlichen Weisen. Dieser große Asura unter
ihnen, der der fünfte war, wurde auf der Erde als König Mahanjas, der Unterdrücker der Feinde,
bekannt. Dieser große Asura mit großer Intelligenz, der der sechste von ihnen war, wurde auf der
Erde als Abhiru bekannt, der beste der königlichen Weisen. Der siebte von ihnen wurde auf der
ganzen Erde bekannt, von der Mitte bis zum Meer, als König Samudrasena mit den Wahrheiten der
heiligen Schriften gut vertraut. Der achte der Kaleyas, der als Vrihat bekannt ist, wurde auf Erden
ein tugendhafter König, der sich immer für das Wohl aller Geschöpfe einsetzte. Der mächtige
Danava, bekannt unter dem Namen Kukshi, wurde auf Erden als Parvatiya aus seiner Helligkeit wie
eines goldenen Berges. Der mächtige Asura Krathana, der mit großer Energie begabt ist, wurde auf
der Erde als Monarch Suryaksha bekannt. Der große Asura mit gutaussehenden Zügen, bekannt
unter dem Namen Surya, wurde auf Erden der Monarch der Valhikas mit dem Namen Darada,
diesem ersten aller Könige. Und, oh König, aus dem Stamm der Asuras namens Krodhavasa, von
dem ich bereits mit dir gesprochen habe, wurden viele heroische Könige auf Erden geboren.
Madraka und Karnaveshta, Siddhartha und auch Kitaka; Suvira und Suvahu und Mahavira und auch
Valhika, Kratha, Vichitra, Suratha und der schöne König Nila; und Chiravasa und Bhumipala; und
Dantavakra und derjenige, der Durjaya genannt wurde; dieser Tiger unter den Königen namens
Rukmi; und König Janamejaya, Ashada und Vayuvega und auch Bhuritejas; Ekalavya und Sumitra,
Vatadhana und auch Gomukha; der Stamm der Könige, der die Karushakas genannt wird, und auch
Khemadhurti; Srutayu und Udvaha und auch Vrihatsena; Kshema, Ugratirtha, der König der
Kalingas; und Matimat, und er war als König Iswara bekannt; diese ersten Könige wurden alle aus
der Asura-Klasse namens Krodhavasa geboren. der König der Kalingas; und Matimat, und er war
als König Iswara bekannt; diese ersten Könige wurden alle aus der Asura-Klasse namens
Krodhavasa geboren. der König der Kalingas; und Matimat, und er war als König Iswara bekannt;
diese ersten Könige wurden alle aus der Asura-Klasse namens Krodhavasa geboren.

„Auf der Erde wurde auch ein mächtiger Asura geboren, der unter den Danavas unter dem Namen
Kalanemi bekannt war, mit großer Kraft, großen Leistungen und einem großen Anteil an Wohlstand
gesegnet war. Er wurde der mächtige Sohn von Ugrasena und war auf der Erde bekannt unter dem
Namen Kansa. Und derjenige, der unter den Asuras unter dem Namen Devaka bekannt war und
außerdem in Pracht wie Indra selbst war, wurde auf Erden als der erste König der Gandharvas
geboren. Und, oh Monarch, weißt du, dass Drona , der Sohn von Bharadwaja, nicht von einer Frau
geboren, entsprang einem Teil des himmlischen Rishi Vrihaspati der großartigen Errungenschaften.
Und er war der Prinz aller Bogenschützen, mit allen Waffen vertraut, von mächtigen
Errungenschaften, von großer Energie. Du solltest es wissen er kannte auch die Veden gutund
Waffenkunde. Und er war von wunderbaren Taten und der Stolz seiner Rasse. Und, oh König, sein
Sohn, der heroische Aswatthaman, mit Augen wie Lotusblüten, begabt mit überragender Energie
und dem Schrecken aller Feinde, der große Unterdrücker aller Feinde, wurde auf der Erde aus den
vereinten Teilen von Mahadeva geboren. Yama, Kama und Krodha. Und aus dem Fluch von
Vasishtha und dem Befehl auch von Indra wurden die acht Vasus von Ganga von ihrem Ehemann
Santanu geboren. Der jüngste von ihnen war Bhishma, der die Ängste der Kurus zerstreute, mit
großer Intelligenz begabt und mit den Veden vertraut war, die ersten Redner und die dünneren
Reihen des Feindes. Und von mächtiger Energie besessen und der erste mit Waffen vertraute
Mensch, begegnete er dem berühmten Rama selbst, dem Sohn von Jamadagni aus der Bhrigu-
Rasse. Und, oh König, dieser brahmanische Weise, der auf Erden unter dem Namen Kripa bekannt
war und die Verkörperung aller Männlichkeit war, wurde aus dem Stamm der Rudras geboren. Und
der mächtige Streitwagenkämpfer und König, der auf Erden unter dem Namen Sakuni bekannt war,
dieser Vernichter der Feinde, solltest du wissen, oh König, Dwapara selbst (der dritte Yuga). Und er,
der Satyaki mit sicherem Ziel war, dieser Bewahrer des Stolzes der Vrishni-Rasse, dieser
Unterdrücker der Feinde, gezeugt aus dem Teil der Götter, die Maruts genannt werden. Und dieser
königliche Weise Drupada, der auf Erden ein Monarch war, der erste unter allen Personen, die
Waffen trugen, wurde ebenfalls aus demselben Stamm der Himmlischen geboren. Und, oh König,
du solltest auch wissen, dass Kritavarman, dieser Prinz unter den Menschen, der von niemandem
übertroffen wurde, und der beste aller Bullen unter den Kshatriyas, aus dem Teil derselben
Himmlischen geboren wurde. Und auch dieser königliche Weise, Virata mit Namen, der Vernichter
der Königreiche anderer und der große Unterdrücker aller Feinde, wurde aus dem Teil derselben
Götter geboren. Dieser Sohn von Arishta, der unter dem Namen Hansa bekannt war, wurde in der
Kuru-Rasse geboren und wurde der Monarch der Gandharvas. Er, der als Dhritarashtra bekannt war,
geboren aus dem Samen von Krishna-Dwaipayana und mit langen Armen und großer Energie
begabt, auch ein Monarch des prophetischen Auges, wurde aufgrund der Schuld seiner Mutter und
des Zorns der Rishi blind . Sein jüngerer Bruder, der von großer Stärke besessen war und wirklich
ein großartiges Wesen war, bekannt als Pandu, das der Wahrheit und Tugend verschrieben war, war
Puritys Selbst. Und, oh König, du solltest wissen, dass derjenige, der auf Erden als Vidura bekannt
war, der der erste aller tugendhaften Menschen war, der selbst der Gott der Gerechtigkeit war, der
ausgezeichnete und sehr glückliche Sohn der Rishi . warAtri. Der bösartige und böse König
Duryodhana, der Zerstörer des schönen Ruhms der Kurus, wurde aus einem Teil von Kali auf der
Erde geboren. Er war es, der dafür sorgte, dass alle Kreaturen getötet und die Erde verwüstet wurde;
und er war es, der die Flamme der Feindseligkeit entfachte, die letztendlich alles verzehrte. Sie, die
die Söhne Pulastyas (die Rakshasas ) gewesen waren, wurden auf der Erde unter den Männern von
Duryodhanas Brüdern geboren, jenem Jahrhundert böser Menschen, das mit Duhasasana als ihrem
ersten begann. Und, oh Stier unter den Bharata-Prinzen, Durmukha, Duhsaha und andere, deren
Namen ich nicht erwähne, die Duryodhana (in all seinen Plänen) immer unterstützten, waren in der
Tat die Söhne von Pulastya. Und über diese Hundert hinaus hatte Dhritarashtra einen Sohn namens
Yuyutsu, der von einer Vaisya-Frau geboren wurde.'
"Janamejaya sagte: 'Oh Erhabener, erzähl mir die Namen von Dhritarashtras Söhnen in der
Reihenfolge ihrer Geburt, beginnend mit dem ältesten.'

Duradhara, Dridhahasta und Suhasta, Vatavega und Suvarchasa; Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta
und Anuyaina; Nishangi, Kuvachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha; Ugra, Bhimaratha, Vira,
Viravahu, Alolupa; Abhaya und Raudrakarman, auch derjenige, der Dridharatha war; Anadhrishya,
Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana; Dirghavahu; Mahavahu; Vyudhoru, Kanakangana; Kundaja
und Chitraka. Es gab auch eine Tochter namens Duhsala, die über hundert war. Und Yuyutsu, der
Dhritarashtras Sohn von einer Vaisya-Frau war, war auch über hundert. So, oh König, habe ich die
Namen der hundert Söhne rezitiert und auch den der Tochter (von Dhritarashtra). Du hast jetzt ihre
Namen in der Reihenfolge ihrer Geburten kennengelernt. Sie alle waren Helden und große
Wagenkrieger und in der Kriegskunst erfahren. Außerdem waren sie alle in den Veden versiert, und,
oh König, alle hatten die heiligen Schriften gelesen. Alle waren mächtig in Angriff und
Verteidigung, und alle waren mit Gelehrsamkeit gesegnet. Und, oh Monarch, sie alle hatten Frauen,
die an Gnade und Leistung zu ihnen passten. Und, oh König, als die Zeit gekommen war, schenkte
der Kaurava-Monarch seine Tochter Duhsala Jayadratha, dem König der Sindhus, wohlwollend auf
die Ratschläge von Sakuni.

dessen Gefährte Narayana ist, wird als Indras Sohn geboren und wird tatsächlich als Arjuna, der
mächtige Sohn des Pandu, bekannt sein. Dieser Junge von mir soll sein Sohn sein und in seiner
Jugend ein mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr bester Unsterblicher, sechzehn Jahre
auf der Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr erreicht, wird der Kampf stattfinden, in
dem alle, die aus deinen Teilen geboren sind, die Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden.
Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran
beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die
Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt ist Dieser Junge von mir
soll sein Sohn sein und in seiner Jugend ein mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr
bester Unsterblicher, sechzehn Jahre auf der Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr
erreicht, wird der Kampf stattfinden, in dem alle, die aus deinen Teilen geboren sind, die
Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden. Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden,
ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr
Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter
dem Namen der bekannt ist Dieser Junge von mir soll sein Sohn sein und in seiner Jugend ein
mächtiger Wagenkrieger werden. Und lasst ihn, ihr bester Unsterblicher, sechzehn Jahre auf der
Erde bleiben. Und wenn er sein sechzehntes Jahr erreicht, wird der Kampf stattfinden, in dem alle,
die aus deinen Teilen geboren sind, die Vernichtung mächtiger Krieger erreichen werden. Aber eine
gewisse Begegnung soll stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt)
sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der
Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der . bekannt ist Aber eine bestimmte Begegnung soll
stattfinden, ohne dass sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure
Teile, ihr Himmlischen, werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die
unter dem Namen der . bekannt ist Aber eine bestimmte Begegnung soll stattfinden, ohne dass
sowohl Nara als auch Narayana (daran beteiligt) sind. Und in der Tat, eure Teile, ihr Himmlischen,
werdet kämpfen, nachdem ihr die Disposition der Kräfte getroffen habt, die unter dem Namen der .
bekannt istChakra-Vyuha . Und mein Sohn wird alle Feinde zwingen, sich vor ihm zurückzuziehen.
Der Knabe mit den mächtigen Armen, der die undurchdringliche Reihe durchdrungen hat, soll
furchtlos darin umherstreifen und einen vierten Teil der feindlichen Streitmacht im Laufe eines
halben Tages in die Gegenden des Königs der Toten schicken. Dann, wenn gegen Ende des Tages
unzählige Helden und mächtige Wagenkrieger zum Angriff zurückkehren, wird mein Junge mit den
mächtigen Armen wieder vor mir erscheinen. Und er wird einen heldenhaften Sohn in seiner Linie
zeugen, der die fast ausgestorbene Bharata-Rasse fortsetzen wird.' Als die Bewohner des Himmels
diese Worte von Soma hörten, antworteten sie: "So sei es." Und dann applaudierten alle zusammen
und verehrten (Soma) den König der Sterne. So, oh König, habe ich dir die (Einzelheiten der)
Geburt des Vaters deines Vaters vorgetragen.

„Wisse auch, oh Monarch, dass der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna ein Teil von Agni war.
Und wisse auch, dass Sikhandin, der zuerst eine Frau war, eine Rakshasa war. Sie, die die fünf
Söhne von Draupadi, diesen Bullen unter den Bharata-Prinzen, wurden, waren die als die Viswas
bekannten Himmlischen, die mit mächtiger Energie ausgestattet waren.

„Sura, der Erste der Yadus, war der Vater von Vasudeva. Er hatte eine Tochter namens Pritha, die
wegen ihrer Schönheit auf Erden konkurrenzlos war Kuntibhoja, der Sohn seiner Tante
väterlicherseits, der ohne Nachkommen war, gab seine Tochter dem Monarchen in Erwartung seiner
Gunst. Kuntibhoja machte sie daraufhin zu seiner Tochter und sie wurde fortan im Haus ihres
(Adoptiv-)Vaters verlobt um Brahmanen und Gäste zu kümmern. Eines Tages musste sie auf den
zornigen Asketen der strengen Gelübde warten, Durvasa mit Namen, der mit der Wahrheit vertraut
und mit den Mysterien der Religion vollkommen vertraut war. Und Pritha befriedigte mit aller
möglicher Sorgfalt den zornigen Rishimit Seele unter vollständiger Kontrolle. Der Heilige,
zufrieden mit den Aufmerksamkeiten, die ihm das Mädchen schenkte, sagte zu ihr: „Ich bin
zufrieden, oh Glücklicher, mit dir! Nach diesem Mantra(die ich dir geben werde), wirst du (an deine
Seite) rufen können, was auch immer du magst. Und durch ihre Gnade wirst du auch Kinder
bekommen.' So angesprochen, rief das Mädchen (eine Weile später), von Neugier ergriffen,
während ihrer Jungfräulichkeit den Gott Surya herbei. Und der Herr des Lichts ließ sie daraufhin
empfangen und zeugte mit ihr einen Sohn, der der erste aller Waffenträger wurde. Aus Angst vor
Verwandten brachte sie heimlich das Kind zur Welt, das mit Ohrringen und Kettenhemd
herausgekommen war. Und er war mit der Schönheit eines himmlischen Kindes begabt, und in
seiner Pracht war er dem Schöpfer des Tages selbst gleich. Und jeder Teil seines Körpers war
symmetrisch und gut geschmückt. Und Kunti warf das hübsche Kind ins Wasser. Aber das so ins
Wasser geworfene Kind wurde von dem ausgezeichneten Ehemann von Radha aufgenommen und
von ihm seiner Frau gegeben, um von ihr als Sohn adoptiert zu werden. Und das Ehepaar gab ihm
den Namen Vasusena, unter der das Kind bald im ganzen Land bekannt wurde. Und als er
aufwuchs, wurde er sehr stark und brillierte in allen Waffen. Als erster Erfolgreicher beherrschte er
bald die Wissenschaften. Und wenn der Intelligente, der die Wahrheit für seine Stärke hatte, die
Veden rezitierte, gab es nichts, was er den Brahmanen nicht geben würde. Zu dieser Zeit nahm
Indra, der Urheber aller Dinge, von dem Wunsch, seinem eigenen Sohn Arjuna zu nützen, die
Gestalt eines Brahmanen an, kam zu ihm und bat den Helden um seine Ohrringe und seine
natürliche Rüstung. Und der Held nahm seine Ohrringe und seine Rüstung ab und gab sie dem
Brahmanen.Asuras , Männer, Gandharvas , Nagas und Rakshasas , auf den du schleuderst (diese
Waffe), der wird sicherlich getötet werden.' Und der Sohn von Surya war zuerst unter dem Namen
Vasusena in der Welt bekannt. Aber für seine Taten wurde er später Karna genannt. Und weil dieser
Held von großem Ruhm seine natürliche Rüstung abgelegt hatte, wurde er – der erste Sohn von
Pritha – Kama genannt. Und, oh bester aller Könige, der Held begann im Suta . aufzuwachsenKaste.
Und, oh König, wisse, dass Kama – der erste aller Erhabenen – der erste aller Waffenträger – der
Feindevernichter – und der beste Teil des Schöpfers des Tages – der Freund und Ratgeber war von
Duryodhana. Und er, Vasudeva genannt, mit großer Tapferkeit begabt, war unter den Menschen ein
Teil von ihm, genannt Narayana – der Gott der Götter – ewig. Und Valadeva von überragender
Stärke war ein Teil der Naga, Sesha. Und, oh Monarch, wisse, dass Pradyumna mit großer Energie
Sanatkumara war. Und auf diese Weise wurde der Anteil verschiedener anderer Bewohner des
Himmels zu erhabenen Männern im Geschlecht Vasudevas, was deren Herrlichkeit steigerte. Und,
oh König, die Teile des Stammes Apsarasdie ich bereits erwähnt habe, wurde auch auf der Erde
gemäß Indras Befehlen inkarniert – und sechzehntausend Teile dieser Göttinnen wurden, oh König,
in dieser Welt der Menschen die Frauen von Vasudeva. Und ein Teil von Sri selbst wurde zur
Befriedigung von Narayana auf der Erde in der Linie von Bhishmaka inkarniert. Und sie war mit
Namen die keusche Rukmini. Und der fehlerlose Draupadi, schlank wie die Wespe, wurde aus
einem Teil von Sachi (der Königin der Himmlischen) in der Linie der Drupada geboren. Und sie
war weder klein noch groß. Und sie duftete nach blauem Lotus, nach Augen groß wie Lotusblüten,
nach blonden und runden Schenkeln, nach dichten Massen schwarzen Lockens. Und mit allen
verheißungsvollen Zügen und einem Teint wie der eines Smaragds ausgestattet, wurde sie die
Herzensverzaubererin der fünf besten Männer. Und die beiden Göttinnen Siddhi und Dhriti wurden
die Mütter dieser fünf und wurden Kunti und Madri genannt. Und sie, die Mati war, wurde die
Tochter (Gandhari) von Suvala.

„So, oh König, habe ich dir alles über die Inkarnation der Götter, der Asuras, der Gandharvas, der
Apsaras und der Rakshasas, gemäß ihren jeweiligen Anteilen, vorgetragen. Sie, die auf Erden als
unbesiegbare Monarchen geboren wurden Schlacht, diese Hochbeseelten, die in der weit
ausgedehnten Linie der Yadus geboren wurden, die als mächtige Monarchen in anderen Linien
geboren wurden, die als Brahmanen und Kshatriyas und Vaisyas geboren wurden, alle wurden von
mir ordnungsgemäß rezitiert Dieser Bericht über die Inkarnation (von höheren Wesen entsprechend
ihren jeweiligen Anteilen), die Reichtum, Ruhm, Nachkommenschaft, langes Leben und Erfolg
verleihen können, sollte immer in einer richtigen Geisteshaltung angehört werden , nach ihren
Anteilen an Göttern, Gandharvas und Rakshasas,der Hörer, der mit der Erschaffung, Erhaltung und
Zerstörung des Universums vertraut wird und Weisheit erlangt, wird selbst unter den
tiefgreifendsten Sorgen nie niedergeschlagen.'"

Abschnitt LXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, ich habe in der Tat von dir diesen Bericht über die Inkarnation
der Götter, der Danavas, der Rakshasas und auch der Gandharvas und Apsaras, entsprechend ihren
Anteilen, gehört Wunsch, von Anfang an von der Dynastie der Kurus zu hören. Deshalb, oh
Brahmane, spreche davon in Gegenwart all dieser wiedergeborenen Rishis .'

"Vaisampayana sagte: 'Oh Erhabener aus Bharatas Geschlecht, der Gründer der Paurava-Linie war
Dushmanta, der mit großer Energie begabt war. Und er war der Beschützer der von den vier Meeren
begrenzten Erde Und er war auch der Herr über verschiedene Gebiete inmitten des Meeres, und
dieser große Unterdrücker aller Feinde hatte über die Länder selbst der Mlechchhas geherrscht .

Und der junge Monarch war mit wunderbaren Fähigkeiten und einem blitzharten Körper
ausgestattet, damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen erklimmen und auf
seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten von Begegnungen mit dem
Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen treffen, die in der Nähe sind,
ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er war auch geschickt im
Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er
wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld
wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein
zufriedenes Volk tugendhaft.'" damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen
erklimmen und ihn auf seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten von
Begegnungen mit dem Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen treffen,
die in der Nähe sind, ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er war auch
geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und
an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean
und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er
regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" damit er den Berg Mandara mit seinen Wäldern und
Büschen erklimmen und ihn auf seinen Armen stützen konnte. Und er war geschickt in vier Arten
von Begegnungen mit dem Streitkolben (ihn auf Feinde in der Ferne schleudern, auf diejenigen
treffen, die in der Nähe sind, ihn inmitten von vielen wirbeln und den Feind vorantreiben). Und er
war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und
Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft
wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen
geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'" schlagen auf die Nahen, wirbeln es
inmitten von vielen und treiben den Feind vor). Und er war auch geschickt im Umgang mit allen
Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an
Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde.
Und der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk
tugendhaft.'" schlagen auf die Nahen, wirbeln es inmitten von vielen und treiben den Feind vor).
Und er war auch geschickt im Umgang mit allen Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten
und Pferden. Und an Kraft war er wie Vishnu, an Glanz wie dem Schöpfer des Tages, an
Schwerkraft wie dem Ozean und an Geduld wie der Erde. Und der Monarch wurde von allen seinen
Untertanen geliebt, und er regierte sein zufriedenes Volk tugendhaft.'"

Abschnitt LXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Ich möchte von dir über die Geburt und das Leben des hochbeseelten Bharata
und über den Ursprung von Sakuntala hören. - und wie der Held Sakuntala erlangte. Es ziemt sich,
oh Kenner der Wahrheit und der erste aller intelligenten Menschen, mir alles zu sagen.'

Und mit großer Schönheit begabte Damen erblickten von den Terrassen schöner Villen diesen
heroischen Monarchen, der seinen eigenen Ruhm vollbrachte. Und die Damen sahen, dass er wie
Sakra, der Vernichter seiner Feinde, fähig war, die Elefanten der Feinde abzuwehren – und sie
glaubten, dass er selbst der Träger des Donnerkeils war. Und sie sagten: 'Dies ist der Tiger unter den
Menschen, der im Kampf dem Vasus an Tapferkeit ebenbürtig ist und aufgrund der Macht seiner
Waffen keine Feinde mehr übrig hat.' Und mit diesen Worten befriedigten die Damen aus Liebe den
Monarchen, indem sie ihm Blumen auf den Kopf gossen. Und gefolgt von den besten Brahmanen,
die den ganzen Weg segnen, ging der König voller Freude in den Wald, begierig darauf, die Hirsche
zu töten. Und viele Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Sudras, folgte dem Monarchen, der wie der
König der Himmlischen auf dem Rücken eines stolzen Elefanten saß. Die Bürger und andere
Klassen folgten dem Monarchen ein Stück weit. Und sie hielten sich schließlich davon ab, auf
Befehl des Königs weiterzugehen. Und der König, der seinen geflügelten Wagen bestieg, erfüllte
die ganze Erde und sogar den Himmel mit dem Klappern seiner Wagenräder. Und als er ging, sah er
um sich herum einen Wald wie ihnNandana selbst (der himmlische Garten). Und es war voller
Vilwa , Arka , Khadira (catechu), Kapittha (Holzapfel) und Dhava Bäume. Und er sah, dass der
Boden uneben und mit Steinblöcken übersät war, die von den benachbarten Klippen gelöst wurden.
Und er sah, dass es ohne Wasser und ohne Menschen war und für viele Yojanas ausgestreckt lag .
Und es war voll von Rehen und Löwen und anderen schrecklichen Raubtieren.

"Und König Dushmanta, dieser Tiger unter den Menschen, der von seinen Anhängern und den
Kriegern in seinem Gefolge unterstützt wurde, bewegte diesen Wald und tötete zahlreiche Tiere.
Und Dushmanta, der sie mit seinen Pfeilen durchbohrte, schlug zahlreiche Tiger, die in Schussweite
waren. Und der König verwundete viele, die zu weit waren, und tötete viele, die zu nahe waren, mit
seinem schweren Schwert. Und dieser erste aller Dartträger tötete viele, indem er seine Pfeile auf
sie schleuderte von unermesslicher Tapferkeit wanderte furchtlos durch den Wald, und der König
streifte umher und tötete die Bewohner der Wildnis manchmal mit seinem Schwert und manchmal
durch schnelle Schläge seines Streitkolbens und seiner schweren Keule.

die üblichen Alarmsymptome verrieten, indem sie ihren Mageninhalt urinierten und ausstieß und
Blut in großen Mengen erbrachen, zertrampelten im Laufen viele Krieger zu Tode. Und dieser
Wald, der voller Tiere gewesen war, wurde vom König mit seinen Gefolgsleuten und mit scharfen
Waffen bald der Löwen und Tiger und anderen Monarchen der Wildnis beraubt.'"

Abschnitt LXX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann betrat der König mit seinen Gefolgsleuten, nachdem er Tausende von
Tieren getötet hatte, einen anderen Wald, um zu jagen Und als der König diese kräuterlose Ebene
durchquert hatte, kam der König auf einen anderen Wald voller Rückzugsorte der Asketen, schön
anzusehen, angenehm im Herzen und mit kühlen, angenehmen Brisen, und er war voller Bäume, die
mit Blüten bedeckt waren, der Erde bewachsen mit dem weichsten und grünsten Gras, das sich über
viele Meilen ausdehnt und von den süßen Tönen der geflügelten Grasmücke widerhallt, und es
hallte von den Tönen des männlichen Kokila . widerund der schrillen Zikade. Und es war voller
prächtiger Bäume mit ausgestreckten Ästen, die über ihnen ein schattiges Baldachin bildeten. Und
die Bienen schwebten ringsum über blumigen Schlingpflanzen. Und überall gab es schöne Lauben.
Und es gab keinen Baum ohne Früchte, keinen mit Stacheln, keinen, um den keine Bienen
umschwärmten. Und der ganze Wald hallte von der Melodie der geflügelten Chorsänger wider. Und
es war mit den Blumen jeder Jahreszeit geschmückt. Und es gab erfrischende Schatten blühender
Bäume.

Und der Wald war überaus schön, weil die Bäume mit blühenden Zweigen ineinander gewandert
waren und wegen ihrer Farbenpracht und Vielfalt wie so viele Regenbögen aussahen. Und es war
das Resort der Bands vonSiddhas , von den Charanas , von den Stämmen von Gandharvas , und
Apsaras , von Affen und Kinnaras, die vor Freude betrunken sind. Köstliche kühle und duftende
Brisen, die den Duft frischer Blumen verströmten, wehten in alle Richtungen, als wären sie
gekommen, um sich mit den Bäumen zu vergnügen. Und der König sah diesen bezaubernden Wald,
der mit solchen Schönheiten gesegnet war. Und es lag in einem Flussdelta, und die Ansammlung
hoher Bäume, die zusammenstanden, verlieh dem Ort das Aussehen eines grellen Pfahls, der zu
Indras Ehren errichtet wurde.

„Und in diesem Wald, der die Zuflucht immer fröhlicher Vögel war, sah der Monarch einen
entzückenden und bezaubernden Rückzugsort von Asketen. Und es gab viele Bäume um ihn herum.
Und das heilige Feuer brannte darin. Und der König betete diesen unvergleichlichen Rückzugsort
an. Und er sah darin zahlreiche Yotis , Valakhilyas und andere Munis . sitzen. Und es war mit vielen
Kammern geschmückt, die Opferfeuer enthielten. Und die Blumen, die von den Bäumen fielen,
hatten einen dicken Teppich über den Boden gelegt. Und der Ort sah mit diesen hohen Bäumen mit
großen Stämmen außerordentlich schön aus. Und daran floss, oh König, die heilige und
durchsichtige Malini mit allen Arten von Wasservögeln, die auf ihrem Busen spielten. Und dieser
Strom erfüllte die Herzen der Asketen mit Freude, die ihn für Waschungen benutzten. Und der
König sah an seinen Ufern viele unschuldige Tiere der Hirschart und war von allem, was er sah,
überaus erfreut.
„Und der Monarch, dessen Wagen kein Feind versperren konnte, betrat dann die Anstalt, die der
Gegend der Himmlischen gleich war, und war überall überaus schön. Und der König sah, dass sie
am Rande des heiligen Stroms stand, der war wie die Mutter aller Lebewesen, die in seiner
Umgebung wohnten. Und an seinem Ufer trugen die Chakravaka und Wellen von milchweißem
Schaum. Und dort standen auch die Wohnstätten von Kinnaras . Und auch Affen und Bären
vergnügten sich in Zahlen auch heilige Asketen, die sich mit Studien und Meditation beschäftigten,
und es waren auch Elefanten und Tiger und Schlangen zu sehen. Und an den Ufern dieses Baches
stand das ausgezeichnete Asyl des berühmten Kasyapa, das zahlreichen Rishis ein Zuhause botvon
großem asketischen Verdienst. Und diesen Fluss zu sehen, und auch die Anstalt, die von diesem
Fluss umspült wurde, der mit vielen Inseln übersät war und Ufer von so viel Schönheit besaß – eine
Anstalt wie die von Nara und Narayana, die vom Wasser des Ganges umspült wird – der König
entschlossen, diese heilige Stätte zu betreten. Und dieser Stier unter den Menschen, der begierig
war, den großen Rishi mit asketischem Reichtum zu sehen, den berühmten Kanwa aus dem
Geschlecht der Kasyapa, einer, der alle Tugenden besaß und der wegen seiner Pracht mit Mühe
bestaunt werden konnte, näherte sich diesem Wald, der von den Noten von verrückten Pfauen und
wie in den Gärten des großen Gandharva, Chitraratha, selbst. Und der Monarch hielt seine aus
Fahnen, Kavallerie, Infanterie und Elefanten bestehende Armee am Eingang des Waldes an und
sprach wie folgt: „Ich werde gehen, um den mächtigen Asketen von Kasyapas Geschlecht zu sehen,
der ohne Dunkelheit ist. Bleib hier bis zu meiner Rückkehr!'

„Und der König betrat diesen Wald, der dem Garten von Indra ähnelte, und vergaß bald seinen
Hunger und Durst. Und er war über alle Maßen erfreut Priester, begierig, den Rishi zu sehen, der
eine unzerstörbare Masse asketischer Verdienste war. Und der König sah, dass die Anstalt wie in der
Gegend von Brahman war. Hier summten Bienen süß und es gab geflügelte Grasmücken
verschiedener Arten, die ihre Melodien ergossen An bestimmten Orten hörte dieser Tiger unter den
Menschen das Singen von Rik- Hymnen von erstklassigen Brahmanen nach den gerechten Regeln
der Intonation.Andere Orte wurden wiederum mit Brahmanen beehrt, die mit den Opferordnungen
der Angas vertraut warenund von den Hymnen des Yajurveda . Andere Orte waren wieder mit den
harmonischen Klängen der Saman- Hymnen gefüllt, die von den Gelübden beachtenden Rishis
gesungen wurden. An anderen Orten war die Anstalt mit Brahmanen geschmückt, die im Atharvan
Veda gelernt wurden . Auch an anderen Orten rezitierten Brahmanen, die im Atharvan Veda gelernt
hatten, und diejenigen, die die Opferhymnen des Saman singen konnten, die Samhitas nach den
gerechten Regeln der Stimme. Und an anderen Orten rezitierten andere Brahmanen, die mit der
Wissenschaft der Orthoepie gut vertraut waren, Mantrasanderer Art. Tatsächlich war dieser heilige
Rückzug, in dem diese heiligen Töne erklangen, wie eine zweite Region Brahmans selbst. Und es
gab viele Brahmanen, die in der Kunst des Herstellens von Opferplattformen und in den Regeln des
Kramas im Opfern geübt waren , mit Logik und den Geisteswissenschaften vertraut waren und ein
vollständiges Wissen der Veden besaßen . Es gab auch solche, die mit den Bedeutungen aller Arten
von Ausdrücken vollkommen vertraut waren; diejenigen, die mit allen speziellen Riten vertraut
waren, diejenigen, die auch Anhänger des Moksha-Dharma waren ; wiederum diejenigen, die in der
Aufstellung von Vorschlägen gut ausgebildet waren; überflüssige Ursachen abzulehnen und die
richtigen Schlüsse zu ziehen. Es gab diejenigen, die Kenntnisse in der Wissenschaft der Wörter
(Grammatik), der Prosodie, derNirukta ; wiederum diejenigen, die mit Astrologie vertraut waren
und die Eigenschaften der Materie und die Früchte von Opferriten kennen, die Ursachen und
Wirkungen kennen, die Schreie von Vögeln und Affen verstehen können, in großen Abhandlungen
belesen und in verschiedenen Bereichen bewandert sind Wissenschaften. Und der König hörte, als
er weiterging, ihre Stimmen. Und der Rückzug hallte auch von der Stimme von Männern wider, die
fähig waren, Menschenherzen zu bezaubern. Und der Mörder feindlicher Helden sah auch um sich
herum gelernte Brahmanen mit strengen Gelübden, die sich mit Japa (dem wiederholten Murmeln
der Namen der Götter) und Homa . beschäftigten(Brandopfer). Und der König wunderte sich sehr,
als er die schönen Teppiche sah, die ihm diese Brahmanen ehrerbietig anboten. Und dieser beste
Monarch dachte beim Anblick der Riten, mit denen diese Brahmanen die Götter und die großen
Rishis verehrten , in sich, dass er sich in der Region Brahmans befand. Und je mehr der König
dieses verheißungsvolle und heilige Asyl von Kasyapa sah, das durch die asketischen Tugenden
dieses Rishi geschützt war und alle Voraussetzungen für eine heilige Zuflucht besaß, desto mehr
wünschte er es zu sehen. Tatsächlich war er mit seiner kurzen Umfrage nicht zufrieden. Und endlich
betrat der Heldentöter in Begleitung seines Ministers und seines Priesters diesen charmanten und
heiligen Rückzugsort von Kasyapa, der überall von Rishis mit asketischem Reichtum und
erhabenen Gelübden bewohnt wird .'"

Abschnitt LXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch ließ dann, als er weiterging, sogar sein reduziertes Gefolge am
Eingang der Einsiedelei zurück. Und ganz allein trat er nicht ein, sah den Rishi (Kanwa) der starren
Gelübde. Und den Rishi nicht sehen und feststellen, dass die Da die Wohnung leer war, rief er laut
und sagte: 'Was, wer ist hier?' Und der Klang seiner Stimme wurde zurückgeworfen. Und als er den
Klang seiner Stimme hörte, kam eine Jungfrau aus der Wohnung des Rishi, schön wie Sri selbst,
aber gekleidet als die Tochter eines Asketen. Und die schwarzäugige Schöne, als sie den König sah
Dushmanta, hieß ihn willkommen und empfing ihn ordnungsgemäß. und ihm gebührenden Respekt
durch das Angebot eines Sitzes zeigt, Wasser , um seine Füße zu waschen, und Arghya, erkundigte
sie sich nach der Gesundheit und dem Frieden des Monarchen. Und nachdem sie den König
angebetet und ihn nach seiner Gesundheit und seinem Frieden gefragt hatte, fragte das Mädchen
ehrfürchtig: „Was ist zu tun, o König! Ich erwarte deine Befehle.' Der König, der von ihr gebührend
verehrt wurde, sagte zu dieser Jungfrau mit den makellosen Zügen und der süßen Sprache: „Ich bin
gekommen, um den hochgesegneten Rishi Kanwa anzubeten. Sag mir, oh liebenswürdige und
schöne, wo ist der berühmte Rishi geblieben ?'

"Sakuntala antwortete dann: 'Mein berühmter Vater ist von der Anstalt weggegangen, um Früchte zu
holen. Warte nur einen Moment, und du wirst ihn sehen, wenn er ankommt.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der König, der die Rishi nicht sah und von ihr so angesprochen wurde,
sah, dass die Jungfrau überaus schön war und eine perfekte Symmetrie der Form hatte. Und er sah,
dass sie ein süßes Lächeln hatte. Und sie stand mit der Schönheit von ihre makellosen Züge, ihre
asketische Buße und ihre Demut. Und er sah, dass sie in der Blüte der Jugend war. Er fragte sie
daher: "Wer bist du? Und wessen Tochter, o Schöne? Warum bist du auch in den Wald gekommen?"
"Oh Schöner, mit so viel Schönheit und solchen Tugenden begabt, woher kommst du? O Anmutiger,
auf den ersten Blick hast du mein Herz gestohlen! Ich möchte alles über dich erfahren; deshalb
erzähle mir alles." Und so vom Monarchen angesprochen, antwortete das Mädchen lächelnd mit
diesen süßen Worten: "O Dushmanta, ich bin die Tochter der Tugendhaften, Weisen,

„Dushmanta, als er dies hörte, antwortete: ‚Der universell verehrte und hoch gesegnete Rishi ist
einer, dessen Samen aufgerichtet wurde. Sogar Dharma selbst könnte von seinem Kurs abfallen,
aber ein Asket mit starren Gelübden kann niemals abfallen. O du von der schönsten Hautfarbe, wie
bist du als seine Tochter geboren worden?

„Sakuntala antwortete dann: ‚Höre, oh König, was ich über all das gelernt habe, was mir vor langer
Zeit widerfahren ist und wie ich die Tochter der Muni wurde. Vor langer Zeit kam ein Rishi hierher
und fragte nach meiner Geburt Erhabener (Kanwa) sagte ihm, höre jetzt von mir, oh König!
"Mein Vater Kanwa antwortete auf Rishis Nachfragen: 'Viswamitra, der einst mit strengen Bußen
beschäftigt war, alarmierte Indra, den Anführer der Himmlischen, der dachte, dass der mächtige
Asket der lodernden Energie durch seine Buße" , schleudere ihn von seinem Hochsitz im Himmel
herunter.' Indra, so alarmiert, rief Menaka zu ihr und sagte ihr: "Du, oh Menaka, bist der erste der
himmlischen Apsaras".. Deshalb, oh Liebenswürdige, tu mir diesen Dienst. Hören Sie, was ich sage.
Dieser große asketische Viswamitra, gleich der Sonne in Glanz, ist mit der strengsten Buße
beschäftigt. Mein Herz zittert vor Angst. In der Tat, oh schlanker Menaka, das ist deine Sache. Du
musst sehen, dass Viswamitra von der Seele in Kontemplation versunken und in der strengen Buße
beschäftigt ist, die mich von meinem Sitz herunterschleudern könnte. Gehen Sie und versuchen Sie
ihn und seine anhaltende Strenge zu frustrieren, tut mir gut. Befreie ihn von seiner Buße, oh
Schöne, indem du ihn mit deiner Schönheit, Jugend, Freundlichkeit, Kunst, deinem Lächeln und
deiner Sprache verführst.' Als Menaka dies alles hörte, antwortete er: „Der berühmte Viswamitra ist
mit großer Energie ausgestattet und ein mächtiger Asket. Er ist auch sehr aufbrausend, wie dir
bekannt ist. Die Energie, Buße, und der Zorn des Hochbeseelten hat dich ängstlich gemacht. Warum
sollte ich nicht auch ängstlich sein? Er war es, der sogar den berühmten Vasishtha die Qualen
ertragen ließ, Zeuge des vorzeitigen Todes seiner Kinder zu werden. Er war es, der, obwohl zuerst
als Kshatriya geboren, später aufgrund seiner asketischen Buße ein Brahmane wurde. Er war es, der
für seine Waschungen einen tiefen Fluss geschaffen hat, der schwer durchquert werden kann und
dessen heiliger Strom unter dem Namen Kausiki bekannt ist. Es war Viswamitra, dessen Frau in
einer Zeit der Not von dem königlichen Weisen Matanga (Trisanku) unterhalten wurde, der damals
als Jäger unter dem Fluch eines Vaters lebte. Es war Viswamitra, der, als er nach der Hungersnot
zurückkehrte, den Namen des Baches, der seine Zuflucht von Kausik hatte, in Para änderte. Es war
Viswamitra, der als Gegenleistung für die Dienste von Matanga, selbst wurde deren Priester zum
Zwecke eines Opfers. Der Herr der Himmlischen selbst hatte Angst, den . zu trinkenSomaSaft.
Viswamitra war es, der im Zorn eine zweite Welt und zahlreiche Sterne schuf, beginnend mit
Sravana. Er war es, der Trisanku unter dem Fluch eines Vorgesetzten Schutz gewährte. Ich habe
Angst, mich wegen solcher Taten an ihn zu wenden. Sag mir, oh Indra, welche Mittel ergriffen
werden sollten, damit ich nicht von seinem Zorn verbrannt werde. Er kann die drei Welten durch
seinen Glanz verbrennen, kann durch ein Stampfen (seines Fußes) die Erde zum Beben bringen. Er
kann den großen Meru von der Erde trennen und in jede beliebige Entfernung schleudern. Er kann
die zehn Punkte der Erde in einem Augenblick umrunden. Wie kann eine Frau wie ich eine Frau, die
voller asketischer Tugenden ist, wie ein loderndes Feuer, auch nur berühren und ihre Leidenschaften
vollständig unter Kontrolle haben? Sein Mund ist wie ein loderndes Feuer; die Pupillen seiner
Augen sind wie die Sonne und der Mond; seine Zunge ist wie Yama selbst. Wie soll, Oh Häuptling
der Himmlischen, eine Frau wie ich berührt ihn sogar? Bei dem Gedanken an seine Fähigkeiten
Yama, Soma, der GroßeRishis , die Saddhyas , die Viswas , Valakhilyas haben Angst! Wie kann eine
Frau wie ich ihn ohne Angst anstarren? Von dir jedoch befohlen, oh König der Himmlischen, werde
ich mich diesem Rishi irgendwie nähern . Aber, oh Oberhaupt der Götter, erfinde einen Plan, durch
den ich, von dir beschützt, mich sicher in diesem Rishi bewegen kann . Ich denke, wenn ich
beginne, vor dem Rishi zu spielen, sollte Marut (der Gott des Windes) besser dorthin gehen und mir
mein Kleid rauben, und Manmatha (der Gott der Liebe) sollte mir dann auf deinen Befehl auch
besser helfen. Lassen Sie auch Marut bei dieser Gelegenheit den Duft aus den Wäldern tragen, um
die Rishi . zu verführen.' Als sie dies sagte und sah, dass alles, worüber sie gesprochen hatte,
ordnungsgemäß bereitgestellt worden war, ging Menaka zum Rückzug der großen Kausika.'"

Abschnitt LXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)


Kanwa fuhr fort: 'Und Sakra, so von ihr angesprochen, befahl ihm, der sich jedem Ort ( nämlich
dem Gott des Windes) nähern konnte , bei Menaka anwesend zu sein, wenn sie vor dem Rishi sein
würde . Und der schüchterne und schöne Menaka betrat dann den Rückzugsort und sah dort
Viswamitra, der durch seine Buße alle seine Sünden verbrannt hatte und immer noch mit
asketischen Bußen beschäftigt war. Und den Rishi . grüßen, dann begann sie vor ihm Sport zu
treiben. Und gerade zu dieser Zeit raubte Marut ihr ihre mondweißen Gewänder. Und da rannte sie
wie in großer Verlegenheit, um ihre Kleidung zu fassen, und als ob sie sich sehr über Marut ärgerte.
Und all dies tat sie vor den Augen von Viswamitra, der mit einer Energie wie die des Feuers
ausgestattet war. Und Viswamitra sah sie in dieser Haltung. Und als er sie ihrer Roben entkleidet
sah, sah er, dass sie makellos war. Und dieser beste von Munis sah, dass sie außerordentlich
gutaussehend war, ohne Altersspuren. Und ihre Schönheit und Errungenschaften zu sehen, der Stier
unter den Rishiswar von Lust besessen und machte ein Zeichen, dass er ihre Gesellschaft wünschte.
Und er lud sie entsprechend ein, und auch sie von tadellosen Gesichtszügen drückte ihre Annahme
der Einladung aus. Und dann verbrachten sie dort lange Zeit in Gesellschaft des anderen. Und nach
Lust und Laune lange Zeit miteinander treiben, als wäre es nur ein einziger Tag, die Rishizeugte auf
Menaka eine Tochter namens Sakuntala. Und Menaka (als ihre Empfängnis fortschritt) ging zu den
Ufern des Flusses Malini, der durch ein Tal der bezaubernden Berge von Himavat floss. Und dort
gebar sie diese Tochter. Und sie ließ das Neugeborene am Ufer dieses Flusses zurück und ging weg.
Und als sie das Neugeborene in diesem menschenleeren Wald, aber voller Löwen und Tiger, liegen
sahen, saßen eine Reihe von Geiern herum, um es vor Schaden zu schützen. Keine Rakshasasoder
fleischfressende Tiere haben sich das Leben genommen. Diese Geier beschützten die Tochter von
Menaka. Ich ging dorthin, um meine Waschung durchzuführen, und sah den Säugling in der
Einsamkeit der Wildnis liegen, umgeben von Geiern. Als ich sie hierher brachte, habe ich sie zu
meiner Tochter gemacht. In der Tat, der Schöpfer des Leibes, der Beschützer des Lebens, der
Spender von Nahrung, sind alle drei Väter in ihrer Ordnung, gemäß der Heiligen Schrift. Und weil
sie in der Einsamkeit der Wildnis von Sakuntas (Vögeln) umgeben war, wurde sie von mir
Sakuntala (Vogelschutz) genannt. Oh Brahman, lerne, dass Sakuntala so meine Tochter geworden
ist. Und die tadellose Sakuntala betrachtet mich auch als ihren Vater.'

„Dies hat mein Vater zu dem Rishi gesagt , nachdem er von ihm gefragt wurde. Oh König der
Menschen, so musst du wissen, dass ich die Tochter von Kanwa bin. Und da ich meinen wahren
Vater nicht kenne, betrachte ich Kanwa als meinen Vater . So habe ich dir, o König, alles gesagt,
was ich über meine Geburt gehört habe!'“

Abschnitt LXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'König Dushmanta, der das alles hörte, sagte: 'Gut gesprochen, oh
Prinzessin, das hast du gesagt! Sei meine Frau, oh Schöne! Was soll ich für dich tun? Goldene
Girlanden, Gewänder, Ohr- Ringe aus Gold, weiße und schöne Perlen, aus verschiedenen Ländern,
goldene Münzen, feinste Teppiche, ich werde dir noch heute präsentieren. Lass mein ganzes
Königreich heute dein sein, o Schöne! Komm zu mir, o Schüchterne, Hochzeit! ich, oh Schöne,
gemäß der Gandharva-Form.

„Sakuntala, als er dies hörte, sagte: ‚Oh König, mein Vater ist aus dieser Anstalt weggegangen, um
Früchte zu bringen. Warte nur einen Moment; er wird mich dir schenken.'
„Dushmanta antwortete: ‚Oh Schöne und Makellose, ich wünsche, dass du mein Lebensgefährte
bist. Wisse, dass ich für dich existiere und mein Herz in dir ist Daher kannst du dir gemäß der
Verordnung sicherlich selbst schenken. Es gibt insgesamt acht Arten von Ehen: Brahma , Daiva ,
Arsha , Prajapatya , Asura , Gandharva , Rakshasa und Paisacha, Die achte. Manu, der Sohn des
Selbsterschaffenen, hat von der Angemessenheit all dieser Formen gemäß ihrer Ordnung
gesprochen. Wisse, oh Tadelloser, dass die ersten vier von diesen für Brahmanen geeignet sind und
die ersten sechs für Kshatriyas. Bei Königen ist sogar die Rakshasa- Form zulässig. Die Asura-
Form ist Vaisyas und Sudras erlaubt. Von den ersten fünf sind die drei richtig, die anderen zwei sind
unpassend. Die Paisacha- und Asura- Formen sollten niemals praktiziert werden. Dies sind die
Institute der Religion, und nach ihnen sollte man handeln. Die Gandharva und die RakshasaForm
stimmen mit den Praktiken der Kshatriyas überein. Du brauchst nicht die geringste Angst zu hegen.
Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass unsere Hochzeit entweder nach einer dieser
letztgenannten Formen oder nach einer Vereinigung beider stattfinden kann. Oh du von der
schönsten Hautfarbe, ich bin voller Begierde, du kannst auch in ähnlicher Stimmung meine Frau
werden nach der Gandharva-Form.' „Sakuntala, der sich all dies angehört hatte, antwortete: ‚Wenn
dies der von der Religion gebilligte Weg ist, wenn ich tatsächlich mein eigener Verwalter bin, höre,
oh Erster von Purus Rasse, was meine Bedingungen sind mich, was ich dich verlange. Der Sohn,
der mit mir gezeugt werden soll, soll dein Erbe werden. Dies, oh König, ist mein fester Entschluss.
Oh Dushmanta, wenn du dies erteilst, dann lass unsere Vereinigung stattfinden.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Monarchin sagte ihr, ohne sich die Zeit zu nehmen, sofort
nachzudenken: 'Lass es so sein. Ich werde dich sogar mitnehmen, oh du mit dem angenehmen
Lächeln, in meine Hauptstadt. Ich sage es dir wahrhaftig , du hast das alles verdient.' Mit diesen
Worten heiratete der erste der Könige die hübsche Sakuntala mit anmutigem Gang und kannte sie
als Ehemann Ja, so werde ich dich in meine Hauptstadt bringen, o du mit dem süßen Lächeln!"

"Vaisampayana fuhr fort: 'O Janamejaya, nachdem er es ihr versprochen hatte, ging der König weg.
Und als er seinen Weg nach Hause zurückverfolgte, begann er an Kasyapa zu denken. Und er fragte
sich: 'Was wird der berühmte Asket sagen, nachdem er es getan hat? alles gewusst?' Mit diesem
Gedanken betrat er seine Hauptstadt.

„In dem Moment, als der König gegangen war, erreichte Kanwa seine Wohnung. Aber Sakuntala
ging aus Scham nicht hinaus, um ihren Vater zu empfangen. Dieser große Asket jedoch, der über
spirituelles Wissen verfügte, wusste alles Sein geistiges Auge, der Erhabene, freute sich und sprach
zu ihr: Liebenswürdig, was du heute heimlich getan hast, ohne auf mich gewartet zu haben, nämlich
Verkehr mit einem Mann, ist nicht gewesen zerstörerisch für deine Tugend, wahrhaftig die
Vereinigung einer sehnsüchtigen Frau mit einem Mann der sinnlichen Begierde nach der
Gandharva-Form, ohne Mantrasjeglicher Art, so heißt es, sei das Beste für Kshatriyas. Auch dieser
beste Mann, Dushmanta, ist hochbeseelt und tugendhaft. Du hast ihn, oh Sakuntala, als deinen
Ehemann angenommen. Der Sohn, der von dir geboren wird, wird mächtig und berühmt in dieser
Welt sein. Und er wird über dem Meer herrschen. Und die Truppen dieses berühmten Königs der
Könige werden unwiderstehlich sein, während er gegen seine Feinde auszieht.'

„Sakuntala näherte sich dann ihrem müden Vater und wusch ihm die Füße. Und sie nahm die Last,
die er bei sich hatte, und ordnete die Früchte in die richtige Reihenfolge und sagte zu ihm: ‚Es
geziemt dir, dem Dushmanta, den ich für meine angenommen habe, deine Gnade zu geben
Ehemann, sowie seine Minister!'

"Kanwa antwortete: 'Oh du mit der schönsten Hautfarbe, um deinetwillen neige ich dazu, ihn zu
segnen. Aber erhalte von mir, oh Gesegneter, den Segen, den du dir wünschst.'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Darum bat Sakuntala, bewegt von dem Wunsch, Dushmanta zu nutzen,
um den Segen, dass die Paurava-Monarchen jemals tugendhaft sein und niemals ihres Thrones
beraubt werden könnten.'"

Abschnitt LXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

mit großer Kraft ausgestattet, pflegte er die Bäume, die um diese Anstalt herum standen, zu fassen
und zu binden, Löwen und Tiger und Bären und Büffel und Elefanten. Und er ritt auf einigen Tieren
und verfolgte andere in sportlicher Stimmung. Die Bewohner von Kanwas Irrenhaus verliehen ihm
daraufhin einen Namen. Und sie sagten, weil er ein noch so starkes Tier ergreift und zurückhält, soll
es heißen!Sarvadamana (der Unterwerfer aller). Und so erhielt der Junge den Namen Sarvadamana ,
der mit Tapferkeit, Energie und Stärke ausgestattet war. Und der Rishi , der den Jungen sah und
auch seine außergewöhnlichen Taten markierte, sagte Sakuntala, dass die Zeit für seine Ernennung
als Thronfolger gekommen sei. Und als Kanwa die Stärke des Jungen sah, befahl Kanwa seinen
Schülern, dass sie sagte: „Gebt diesen Sakuntala unverzüglich mit ihrem Sohn von dieser Wohnung
zu der ihres Mannes, gesegnet mit allen glückverheißenden Zeichen. Frauen sollten nicht lange in
den Häusern ihrer väterlichen oder mütterlichen Beziehungen leben. Ein solcher Aufenthalt schadet
ihrem Ruf, ihrem guten Benehmen, ihrer Tugend. Zögern Sie daher nicht, sie von hierher zu tragen.'
Diese Schüler des Rishidaraufhin sagte er: „So sei es“ und ging mit Sakuntala und ihrem Sohn vor
ihnen in Richtung der nach einem Elefanten (Hastinapura) benannten Stadt. Und dann verließ sie
mit den blonden Augenbrauen, den Jungen von himmlischer Schönheit, mit Augen wie Lotusblüten,
mit sich, den Wald, wo Dushmanta sie zum ersten Mal gekannt hatte. Und als sie sich dem König
näherte, wurde sie ihm mit ihrem Jungen vorgestellt, der im Glanz der aufgehenden Sonne glich.
Und die Schüler des RishiNachdem sie sie vorgestellt hatte, kehrte sie in die Anstalt zurück. Und
Sakuntala verehrte den König in der richtigen Form und sagte zu ihm: „Das ist dein Sohn, oh
König! Lass ihn als deinen Erben eingesetzt werden. Oh König, dieses Kind ist wie ein
Himmlischer von dir auf mich gezeugt worden. Deshalb, oh Bester der Menschen, erfülle jetzt die
Verheißung, die du mir gegeben hast. Erinnere dich an die Vereinbarung, die du anlässlich deiner
Vereinigung mit mir in der Anstalt von Kanwa getroffen hast, oh du Glückspilz.' „Der König, der
diese Worte hörte und sich an alles erinnerte, sagte: ‚Ich erinnere mich an nichts. Wer bist du, oh
böse Frau in asketischer Gestalt? Ich erinnere mich nicht, irgendeine Verbindung mit dir bezüglich
Dharma , Kama und Arthas gehabt zu haben. Gehe oder bleibe oder tue, was du willst.' So von ihm
angesprochen, wurde der helle Unschuldige beschämt. Die Trauer beraubte sie des Bewusstseins
und sie stand eine Zeitlang wie ein Holzpfosten. Bald jedoch wurden ihre Augen rot wie Kupfer und
ihre Lippen begannen zu zittern. Und die Blicke, die sie hin und wieder auf den König warf,
schienen diesen zu verbrennen. Doch ihren aufsteigenden Zorn und das Feuer ihrer Askese löschte
sie durch eine außerordentliche Anstrengung in sich selbst aus. Sie sammelte ihre Gedanken in
einem Moment, ihr Herz von Trauer und Wut besessen, und so wandte sie sich wütend an ihren
Herrn und sah ihn an: 'Alles wissend, oh Monarch, wie kann es sein ?sagst du wie ein
minderwertiger Mensch, dass du es nicht weißt? Dein Herz ist ein Zeuge für die Wahrheit oder
Unwahrheit dieser Angelegenheit. Sprich daher wahrhaftig, ohne dich selbst zu erniedrigen. Wer
sich als ein Ding für andere als ein anderes vorstellt, ist wie ein Dieb und ein Räuber seiner selbst.
Welcher Sünde ist er nicht fähig? Du denkst, du allein wüsstest von deiner Tat. Aber weißt du nicht,
dass der Alte, Allwissende (Narayana) in deinem Herzen lebt? Er kennt alle deine Sünden, und du
sündigst in seiner Gegenwart. Wer sündigt, denkt, dass ihn keiner beachtet. Aber er wird von den
Göttern beobachtet und auch von Ihm, der in jedem Herzen ist. Die Sonne, der Mond, die Luft, das
Feuer, die Erde, der Himmel, das Wasser, das Herz, Yama, der Tag, die Nacht, beide Zwielichter
und Dharma bezeugen die Taten des Menschen. Yama, der Sohn von Surya, nimmt keine Rücksicht
auf die Sünden dessen, mit dem Narayana, der Zeuge aller Taten, befriedigt wird. Aber derjenige,
mit dem Narayana nicht zufrieden ist, wird von Yama für seine Sünden gefoltert. Denjenigen, der
sich selbst erniedrigt, indem er sich selbst falsch darstellt, den segnen die Götter nie. Nicht einmal
seine eigene Seele segnet ihn. Ich bin eine Ehefrau, die meinem Mann gewidmet ist. Ich bin aus
eigenem Antrieb gekommen, das stimmt. Aber behandeln Sie mich deswegen nicht mit
Respektlosigkeit. Ich bin deine Frau und verdiene es daher, respektvoll behandelt zu werden. Willst
du mich nicht so behandeln, weil ich von selbst hierher gekommen bin? Warum behandelst du mich
vor so vielen wie eine gewöhnliche Frau? Ich weine sicherlich nicht in der Wildnis. Hörst du mich
nicht? Aber wenn du dich weigerst zu tun, worum ich dich bitte, oh Dushmanta, wird dein Kopf in
diesem Moment in hundert Stücke zerbrechen! Der Mann, der in den Schoß der Frau eindringt,
kommt selbst in Gestalt des Sohnes heraus. Deshalb wird die Frau von denen gerufen, die das
wissenVeden als Jaya (sie, von der einer geboren ist). Und der Sohn, der auf diese Weise von
Personen geboren wird, die die vedischen Mantras kennen, rettet die Geister der verstorbenen
Vorfahren. Und weil der Sohn die Vorfahren aus der Hölle rettet, rufen Sie Put, deshalb wurde er
vom Selbst-Schaffen selbst als Puttra (der Retter von Put). Durch einen Sohn erobert man die drei
Welten. Durch den Sohn eines Sohnes genießt man die Ewigkeit. Und vom Sohn eines Enkels
genießen Urgroßväter ewiges Glück. Sie ist eine wahre Ehefrau, die in Haushaltsangelegenheiten
geschickt ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die einen Sohn geboren hat. Sie ist eine wahre Ehefrau,
deren Herz ihrem Herrn gewidmet ist. Sie ist eine wahre Ehefrau, die nur ihren Herrn kennt. Die
Frau ist die Hälfte eines Mannes. Die Frau ist die erste Freundin. Die Frau ist die Wurzel von
Religion, Profit und Verlangen. Die Frau ist die Wurzel des Heils. Wer Frauen hat, kann religiöse
Handlungen vollziehen. Wer Frauen hat, kann ein häusliches Leben führen. Wer Frauen hat, hat die
Mittel, fröhlich zu sein. Wer Frauen hat, kann Glück haben. Süße Ehefrauen sind Freunde bei
Freuden. Sie sind als Väter bei religiösen Handlungen. Sie sind Mütter in Krankheit und Leid.
Sogar in den tiefen Wäldern ist eine Frau für einen Reisenden seine Erfrischung und sein Trost. Wer
eine Frau hat, dem vertrauen alle. Eine Frau ist daher der wertvollste Besitz. Selbst wenn der
Ehemann, der diese Welt verlässt, in die Gegend von Yama geht, ist es die hingebungsvolle Ehefrau,
die ihn dorthin begleitet. Eine vorangehende Ehefrau wartet auf den Ehemann. Aber wenn der
Ehemann vorangeht, folgt ihm die keusche Frau. Aus diesen Gründen, oh König, existiert die Ehe.
Der Ehemann genießt die Gesellschaft der Ehefrau sowohl in dieser als auch in den anderen Welten.
Gelehrte sagen, man sei selbst als Sohn geboren. Daher sollte ein Mann, dessen Frau einen Sohn
geboren hat, sie als seine Mutter betrachten. Beim Anblick des Angesichtes des Sohnes, den man
mit seiner Frau gezeugt hat, wie sein eigenes Antlitz im Spiegel, fühlt man sich glücklich wie ein
tugendhafter Mann, beim Erreichen des Himmels. Männer, die von seelischem Kummer versengt
sind oder unter körperlichen Schmerzen leiden, fühlen sich in der Gesellschaft ihrer Frauen ebenso
erfrischt wie ein schwitzender Mensch in einem kühlen Bad. Kein Mann, auch nicht im Zorn, sollte
jemals etwas tun, was seiner Frau unangenehm ist, da Glück, Freude und Tugend alles von der Frau
abhängen. Eine Ehefrau ist das heilige Feld, in das der Ehemann selbst hineingeboren wird.
SogarRishiskann keine Kreaturen ohne Frauen erschaffen. Welches Glück ist größer als das, was
der Vater empfindet, wenn der Sohn auf ihn zuläuft, obwohl sein Körper mit Staub bedeckt ist,
seine Glieder umklammert? Warum behandelst du dann einen solchen Sohn gleichgültig, der sich
dir selbst genähert hat und der dir sehnsüchtige Blicke zuwirft, um auf deine Knie zu steigen? Sogar
Ameisen unterstützen ihre eigenen Eier, ohne sie zu zerstören; warum solltest du dann, ein
tugendhafter Mann, der du bist, nicht dein eigenes Kind unterstützen? Die Berührung von weicher
Sandelholzpaste, von Frauen, von (kühlem) Wasser ist nicht so angenehm wie die Berührung des
eigenen kleinen Sohnes in der Umarmung. So wie ein Brahmane der Erste aller Zweibeiner, eine
Kuh, der Erste aller Vierbeiner, ein Beschützer, der Erste aller Vorgesetzten ist, so ist der Sohn der
Erste aller Gegenstände, der sich angenehm anfühlt. Lassen Sie daher dieses hübsche Kind berühre
dich in der Umarmung. Es gibt nichts auf der Welt, das sich angenehmer anfühlt, als die Umarmung
des eigenen Sohnes. Oh Feindevernichter, ich habe dieses Kind geboren, oh Monarch, das in der
Lage ist, all deine Sorgen zu zerstreuen, nachdem ich es volle drei Jahre in meinem Schoß getragen
habe. Oh Monarch von Purus Rasse, 'Hundert Pferdeopfer soll er vollbringen – das waren die Worte
vom Himmel, als ich im Liegezimmer war. Tatsächlich nehmen Männer, die an Orte gehen, die weit
von ihrer Heimat entfernt sind, dort die Kinder anderer auf ihren Schoß und riechen an ihren
Köpfen, sie empfinden großes Glück. Du weißt, dass Brahmanen diese vedischen Mantras
wiederholenanlässlich der weihenden Riten der Kindheit. – Du bist geboren, o Sohn, meines
Leibes! Du bist meinem Herzen entsprungen. Du bist ich selbst in Gestalt eines Sohnes. Lebe du
hundert Jahre! Von dir hängt mein Leben ab und von dir auch der Fortbestand meiner Rasse.
Darum, o Sohn, lebe hundert Jahre lang in großem Glück. Er ist aus deinem Körper entsprungen,
dieses zweite Wesen aus dir! Betrachte dich in deinem Sohn, wie du dein Bild im klaren See siehst.
Wie das Opferfeuer aus dem häuslichen entzündet wird, so ist dieses aus dir entsprungen. Obwohl
du eins bist, hast du dich geteilt. Als ich auf der Jagd nach den Hirschen war, wurde
ich von dir, oh König, angesprochen, die ich damals noch Jungfrau in der Anstalt meines Vaters
war. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi und Ghritachi, das sind die sechs
führendenApsaras . Unter ihnen ist wiederum Menaka, geboren aus Brahman, der erste. Vom
Himmel auf Erden herabsteigend, nach dem Verkehr mit Viswamitra, brachte sie mich zur Welt.
Dieses berühmte Apsara , Menaka, brachte mich in ein Tal des Himavat. Aller Zuneigung beraubt,
ging sie weg, warf mich dort hin, als wäre ich das Kind eines anderen. Welche sündige Tat habe ich
einst in einem anderen Leben getan, das ich in meiner Kindheit von meinen Eltern verstoßen hatte
und jetzt von dir verstoßen werde! Von dir weggeworfen, bin ich bereit, in die Zuflucht meines
Vaters zurückzukehren. Aber es geziemt dir, dieses Kind, das dir gehört, nicht zu verstoßen.'

„Als Dushmanta das alles hörte, sagte er: ‚O Sakuntala, ich weiß nicht, dass ich diesen Sohn mit dir
gezeugt habe. Frauen sprechen im Allgemeinen Unwahrheiten. Wer soll an deine Worte glauben?
dich auf der Oberfläche des Himavat wegwirfst, als man nach der Anbetung das blumige Opfer an
seine Götter wegwirft. Auch dein Vater der Kshatriya-Rasse, der lüsterne Viswamitra, der versucht
war, ein Brahmane zu werden, ist mittellos alle Zuneigung Menaka ist jedoch der erste von
Apsaras , und dein Vater ist auch der erste von Rishis. Warum redest du als ihre Tochter wie eine
unzüchtige Frau? Deine Worte verdienen keine Anerkennung. Schämst du dich nicht, sie zu sagen,
besonders vor mir? Geh fort, oh böse Frau in asketischer Gestalt. Wo ist der Erste der großen Rishis
, wo ist auch dieser Apsara Menaka? Und warum bist du, so niedrig du bist, ein Asket? Auch dein
Kind ist erwachsen. Du sagst, er ist ein Junge, aber er ist sehr stark. Wie ist er bald wie ein Sala-
Spross gewachsen ? Deine Geburt ist niedrig. Du sprichst wie eine unzüchtige Frau. Lustvoll bist du
von Menaka gezeugt worden. Oh asketisch gekleidete Frau, alles, was du sagst, ist mir ganz
unbekannt. Ich kenne dich nicht. Geh zurück, was immer du willst.'

„Sakuntala antwortete: ‚Du siehst, oh König, die Schuld anderer, auch wenn sie so klein wie ein
Senfkorn sindFrucht. Menaka ist einer der Himmlischen. Tatsächlich gilt Menaka als der erste der
Himmlischen. Meine Geburt ist daher, oh Dushmanta, weit höher als deine. Du wandelst auf der
Erde, oh König, aber ich wandere in den Himmeln! Siehe, der Unterschied zwischen uns ist der
zwischen (dem Berg) Meru und einem Senfkorn! Siehe meine Macht, oh König! Ich kann zu den
Wohnstätten von Indra, Kuvera, Yama und Varuna zurückkehren! Der Spruch ist wahr, auf den ich
mich vor dir beziehen werde, o Sündenloser! Ich beziehe mich zum Beispiel darauf und nicht aus
bösen Motiven. Darum geziemt es dir, mir zu verzeihen, nachdem du es gehört hast. Ein hässlicher
Mensch hält sich für schöner als andere, bis er sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht. Aber wenn er
sein eigenes hässliches Gesicht im Spiegel sieht, nimmt er den Unterschied zwischen sich und
anderen wahr. Wer wirklich gutaussehend ist, verspottet niemanden. Und wer immer Böses redet,
wird zum Schmäher. Und wie die Schweine selbst inmitten eines Blumengartens immer nach
Schmutz und Dreck suchen, so wählen die Bösen immer das Böse aus dem Bösen und Guten, das
andere sprechen. Die Weisen jedoch, die die Reden anderer hören, die mit Gut und Böse vermischt
sind, akzeptieren nur das Gute, wie Gänse, die immer nur die Milch schöpfen, obwohl sie mit
Wasser vermischt ist. So wie es die Ehrlichen immer schmerzt, schlecht über andere zu reden, so
freuen sich auch die Bösen immer, dasselbe zu tun. Wie die Ehrlichen immer Freude daran haben,
dem Alten Respekt zu erweisen, so haben die Bösen immer Freude daran, die Guten zu verleumden.
Die Ehrlichen sind glücklich, wenn sie nicht nach Fehlern suchen. Die Bösen suchen gerne nach
ihnen. Die Bösen reden immer schlecht über die Ehrlichen. Aber die letzteren verletzen die ersteren
nie, selbst wenn sie von ihnen verletzt werden. Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass
diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten
sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie
zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben
genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie
die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die
Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich
Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten sich über diejenigen ärgern, die von der
Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie zornige Schlangen aus bösartigem Gift
sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat,
der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die
Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz. Die Was kann auf der Welt lächerlicher sein, als dass
diejenigen, die selbst böse sind, die wirklich Ehrlichen als böse darstellen? Wenn selbst Atheisten
sich über diejenigen ärgern, die von der Wahrheit und Tugend abgefallen sind und die wirklich wie
zornige Schlangen aus bösartigem Gift sind, was soll ich dann über mich sagen, der im Glauben
genährt wird? Wer einen Sohn gezeugt hat, der sein Ebenbild ist, sieht ihn nicht an und erreicht nie
die Welten, die er begehrt, und wahrlich, die Götter zerstören sein Glück und seinen Besitz.
DiePitrishaben gesagt, dass der Sohn die Rasse und die Linie fortsetzt und daher die beste aller
religiösen Handlungen ist. Daher sollte niemand einen Sohn verlassen. Manu hat gesagt, dass es
fünf Arten von Söhnen gibt; solche, die man selbst mit seiner eigenen Frau gezeugt hat, solche, die
man (als Geschenk) von anderen erhalten hat, solche, die gegen Entgelt gekauft wurden, solche, die
mit Zuneigung aufgezogen wurden, und solche, die mit anderen Frauen als mit verheirateten Frauen
gezeugt wurden. Söhne unterstützen die Religion und Errungenschaften der Menschen, steigern ihre
Freuden und retten verstorbene Vorfahren aus der Hölle. Es steht dir daher nicht zu, oh Tiger unter
den Königen, einen solchen Sohn im Stich zu lassen. Deshalb, oh Herr der Erde, schätze dein
eigenes Selbst, Wahrheit und Tugend, indem du deinen Sohn schätzt. Oh Löwe unter den
Monarchen, es geziemt dir, diesen Betrug nicht zu unterstützen. Die Widmung eines Tanks ist
verdienstvoller als die von hundert Brunnen. Wieder ein Opfer ist verdienstvoller als die Hingabe
eines Panzers. Ein Sohn ist verdienstvoller als ein Opfer. Die Wahrheit ist verdienstvoller als
hundert Söhne. Einst waren hundert Pferdeopfer gegen die Wahrheit abgewogen worden, und die
Wahrheit wurde schwerer als hundert Pferdeopfer gefunden. Oh König, die Wahrheit, ich ween,
kann dem Studium des Ganzen gleichkommenVeden und Waschungen an allen heiligen Orten. Es
gibt keine Tugend, die der Wahrheit gleichkommt: es gibt nichts, was der Wahrheit überlegen ist.
Oh König, die Wahrheit ist Gott selbst; Wahrheit ist das höchste Gelübde. Deshalb verletze nicht
dein Versprechen, oh Monarch! Lass Wahrheit und dich sogar vereint sein. Wenn du meinen Worten
keine Ehre gibst, werde ich aus eigenem Antrieb fortgehen. Wahrlich, deine Kameradschaft sollte
vermieden werden. Aber du, oh Dushmanta, dass, wenn du fort bist, dieser mein Sohn die ganze
Erde regieren wird, umgeben von den vier Meeren und geschmückt mit dem König der Berge."

Zu leben, indem man seinen lebenden Sohn im Stich lässt, ist ein großes Unglück. Deshalb, oh du
von Purus Geschlecht, schätze deinen hochbeseelten Sohn, geboren aus Sakuntala – Und weil
dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter dem
Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein. .' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese Worte
hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach
wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst
weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen
Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als
rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren wurde. Und
weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein Sohn unter
dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus Geschlechts diese
Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und
sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten?
Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als
meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch
nicht als rein angesehen worden.' schätze deinen hochbeseelten Sohn, der von Sakuntala geboren
wurde. Und weil dieses Kind von dir selbst auf unser Wort geschätzt werden soll, wird dieser dein
Sohn unter dem Namen Bharata (der Geliebte) bekannt sein.' Als der Monarch des Purus
Geschlechts diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er
überglücklich und sprach wie folgt zu seinen Priestern und Dienern: „Hört ihr diese Worte des
himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von
Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und
mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und
sprach zu seinen Priestern und Dienern wie folgt: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten?
Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als
meinen Sohn genommen hätte, wäre mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch
nicht als rein angesehen worden.' Seine Rasse wurde überglücklich und sprach zu seinen Priestern
und Dienern: „Hört ihr diese Worte des himmlischen Boten? Ich selbst weiß, dass dieser mein Sohn
ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten als meinen Sohn genommen hätte, wäre
mein Volk misstrauisch gewesen und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.'

Mein Volk könnte meinen, wir seien nur lustvoll vereint und nicht als Ehemann und Ehefrau, und
daher wäre dieser Sohn, den ich als meinen Thronfolger eingesetzt hätte, nur als einer von unreiner
Geburt angesehen worden. Und Liebste, jedes harte Wort, das du in deinem Zorn gesagt hast, habe
ich, o Großäugiger, dir vergeben. Du bist mein Liebster!' Und der königliche Weise Dushmanta, der
so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing sie mit Parfüm, Essen und Trinken.
Und König Dushmanta verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh
Bharata, gesprochen hatte, empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta
verlieh dann den Namen von Nachdem er so mit seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte,
empfing er sie mit Parfüm, Essen und Trinken. Und König Dushmanta verlieh dann den Namen
vonBharata auf sein Kind und setzte ihn offiziell als Thronfolger ein. Und die berühmten und
leuchtenden Räder von Bharatas Wagen, unbesiegbar und wie die Räder der Wagen, die den Göttern
gehören, durchquerten jede Region und erfüllten die ganze Erde mit ihrem Rasseln. Und der Sohn
von Dushmanta hat alle Könige der Erde der Unterwerfung unterworfen. Und er regierte tugendhaft
und erlangte großen Ruhm. Und dieser Monarch von großer Tapferkeit war unter den Titeln
Chakravarti und Sarvabhauma bekannt. Und er brachte viele Opfer dar, wie Sakra, der Herr der
Maruts. Und Kanwa war der oberste Priester bei diesen Opfern, bei denen die Opfergaben für die
Brahmanen groß waren. Und der selige Monarch vollbrachte sowohl die Kuh- als auch die
Pferdeopfer. Und Bharata gab Kanwa tausend Goldmünzen als Priesterhonorar. Es ist dieser
Bharata, von dem so viele mächtige Errungenschaften ausgegangen sind. Von ihm wird die große
Rasse, die in seiner Rasse nach ihm gerufen wird, nach ihm gerufen. Und in der Bharata-Rasse
wurden viele gottgleiche Monarchen geboren, die mit großer Energie begabt und Brahman selbst
ähnlich waren. Ihre Zahl kann nicht gezählt werden. Aber, oh du von Bharatas Geschlecht, ich
werde die wichtigsten nennen, die wie die Götter mit großem Glück gesegnet und der Wahrheit und
Ehrlichkeit ergeben sind.'“

Abschnitt LXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)


„Vaisampayana sagte: ‚Höre jetzt, während ich die aufgezeichnete Genealogie rezitiere, die heilig
und der Religion, dem Gewinn und dem Vergnügen untertan ist, dieser königlichen Weisen –
Daksha, der Herr der Schöpfung, Manu, der Sohn von Surya, Bharata, Ruru , Puru und Ajamidha.
Ich werde dir auch, oh Sündenloser, die Genealogien der Yadavas und der Kurus und des Königs
der Bharata-Linie rezitieren. Diese Genealogien sind heilig und ihre Rezitation ist ein großer Akt
der Versöhnung Rezitation verleiht Reichtum, Ruhm und langes Leben.Und, oh Sündenloser, all
diese, die ich genannt habe, erstrahlten in ihrer Pracht und waren den großen Rishis an Energie
ebenbürtig .

„Prachetas hatte zehn Söhne, die alle der Askese verschrieben waren und alle Tugend besaßen. Sie
verbrannten einst durch das Feuer, das aus ihren Mündern strömte, mehrere giftige Pflanzen und
unzählige große Bäume, die die Erde bedeckt hatten und zu einer Quelle großer Unbehagen für den
Menschen. Nach diesen zehn wurde ein anderer namens Daksha geboren. Aus Daksha sind alle
Kreaturen entstanden. Daher wird er, oh Tiger unter den Menschen, der Großvater genannt.
Geboren von Prachetas, dem Muni Daksha, der sich mit Virini vereinte, zeugte er tausend Söhne
mit strengen Gelübden, alle wie er selbst. Und Narada lehrte diese tausend Söhne von Daksha die
ausgezeichnete Philosophie von Sankhya als Mittel zur Erlösung und, oh Janamejaya, der Herr der
Schöpfung, Daksha, also aus dem Wunsch, Geschöpfe zu erschaffen , zeugte fünfzig Töchter und
machte sie alle zu seinemernannte Töchter (damit ihre Söhne auch seine Söhne seien für die
Ausübung aller religiösen Handlungen). Und er schenkte Dharma zehn seiner Töchter und Kasyapa
dreizehn. Und er gab Chandra siebenundzwanzig, die alle damit beschäftigt sind, die Zeit
anzuzeigen. Und Kasyapa, der Sohn von Marichi, zeugte mit der ältesten seiner dreizehn Frauen,
den Adityas, den Himmlischen mit großer Energie und mit Indra als ihrem Haupt und auch
Vivaswat (der Sonne). Und aus Vivaswat wurde der Herr Yama geboren. Und Martanda (Vivaswat)
zeugte nach Yama noch einen weiteren Sohn, der mit großer Intelligenz begabt war und Manu hieß.
Und Manu war mit großer Weisheit begabt und der Tugend ergeben. Und er wurde der Stammvater
einer Linie. Und in Manus Geschlecht wurden alle Menschen geboren, die daher berufen
wurdenManavas . Und von Manu stammen alle Menschen, einschließlich Brahmanen, Kshatriyas
und andere, ab und werden daher alle Manavas genannt . Anschließend, oh Monarch, wurden die
Brahmanen mit den Kshatriyas vereint. Und diese Söhne Manus, die Brahmanen waren, widmeten
sich dem Studium der Vedas. Und Manu zeugte zehn weitere Kinder namens Vena, Dhrishnu,
Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Saryati, das achte, eine Tochter namens Ila, Prishadhru das
neunte und Nabhagarishta das zehnte. Sie alle wandten sich den Praktiken der Kshatriyas zu. Außer
diesen hatte Manu fünfzig weitere Söhne auf der Erde. Aber wir hörten, dass sie alle umkamen und
sich stritten. Der gelehrte Pururavas wurde von Ila geboren. Wir haben gehört, dass Ila sowohl seine
Mutter als auch sein Vater war. Und die großen Pururavas hatten über dreizehn Inseln des Meeres
geherrscht. Und obwohl er ein Mensch war, war er immer von übermenschlichen Gefährten
umgeben. Und machtberauschte Pururavas stritten sich mit den Brahmanen, und wenig Sorge um
ihren Zorn beraubte sie ihres Reichtums. Als er all dies sah, kam Sanatkumara aus der Region
Brahman und gab ihm guten Rat, nämlich: jedoch von Pururavas abgelehnt. Dann der Zorn der
GroßenRishis war aufgeregt, und der gierige Monarch, der im Rausch der Macht den Verstand
verloren hatte, wurde sofort von ihrem Fluch vernichtet.

„Es war Pururavas, der zuerst die drei Arten von Feuer aus der Region der Gandharvas brachte (für
Opferzwecke). Und er brachte von dort auch den Apsara Urvasi. Und der Sohn von Ila zeugte mit
Urvasi sechs Söhne, die Ayus genannt wurden, Dhimat , Amavasu und Dhridhayus und Vanayus
und Satayus. Und es wird gesagt, dass Ayus mit der Tochter von Swarbhanu vier Söhne namens
Nahusha, Vriddhasarman, Rajingaya und Anenas zeugte. mit großer Intelligenz und Tapferkeit
begabt regierte sein weitläufiges Königreich tugendhaft und König Nahusha unterstützte
gleichmäßig die Pitris , die Himmlischen, die Rishis , die Brahmanen , die Gandharvas , die Nagas,
die Rakshasas , die Kshatriyas und die Vaisyas . Und er unterdrückte alle Räuberbanden mit
mächtiger Hand. Aber er brachte die Rishis dazu , Tribut zu zollen und ihn wie die besten Lasten
auf dem Rücken zu tragen. Und indem er die Götter durch die Schönheit seiner Person, seine
Askese, sein Können und seine Energie besiegte, regierte er, als wäre er selbst Indra. Und Nahusha
zeugte sechs Söhne, alle von süßer Rede, mit Namen Yati, Yayati, Sanyati, Ayati und Dhruva. Yati,
der sich zur Askese begab, wurde ein Muni wie Brahman selbst. Yayati wurde ein Monarch von
großem Können und Tugend. Er regierte die ganze Erde, brachte zahlreiche Opfer dar, verehrte die
Pitrismit großer Ehrfurcht und respektierte immer die Götter. Und er hat die ganze Welt unter seine
Herrschaft gebracht und wurde von keinem Feind besiegt. Und die Söhne von Yayati waren
allesamt große Bogenschützen und strahlten alle Tugend. Und, oh König, sie wurden mit (seinen
beiden Frauen) Devayani und Sarmishtha gezeugt. Und aus Devayani wurden Yadu und Turvasu
geboren, und aus Sarmishtha wurden Drahyu, Anu und Puru geboren. Und, oh König, nachdem er
lange Zeit tugendhaft über seine Untertanen regiert hatte, wurde Yayati mit einer abscheulichen
Altersschwäche angegriffen, die seine persönliche Schönheit zerstörte. Und von Altersschwäche
angegriffen, sprach der Monarch dann, oh Bharata, zu seinen Söhnen Yadu und Puru und Turvasu
und Drahyu und Anu diese Worte: „Ihr lieben Söhne, ich möchte ein junger Mann sein und meinen
Appetit in Gesellschaft junger Menschen stillen.“ Frauen. Helfen Sie mir dabei.' Dann sagte sein
ältester Sohn von Devayani zu ihm: Was brauchst du, oh König? Willst du deine Jugend haben?'
Yayati sagte ihm dann: „Akzeptiere meine Schwäche, oh Sohn! Mit deiner Jugend würde ich mich
amüsieren. Während der Zeit eines großen Opfers wurde ich verflucht von denMuni Usanas
(Sukra). Oh Sohn, ich würde mich mit deiner Jugend amüsieren. Nehmt einen von euch diesen
meine Altersschwäche und regiert mit meinem Körper mein Königreich. Ich würde mich mit einem
renovierten Körper amüsieren. Darum, ihr meine Söhne, nehmt meine Altersschwäche.' Aber keiner
seiner Söhne akzeptierte seine Altersschwäche. Da sagte sein jüngster Sohn Puru zu ihm: „Oh
König, erfreue dich noch einmal an einem erneuerten Körper und zurückgekehrter Jugend! Ich
werde deine Altersschwäche nehmen und auf deinen Befehl dein Königreich regieren.' So
angesprochen, übertrug der königliche Weise, kraft seiner asketischen Macht, seine eigene
Altersschwäche auf seinen hochbeseelten Sohn und wurde mit der Jugend von Puru ein Jüngling;
während mit dem Alter des Monarchen Puru sein Königreich regierte.

"Dann, nachdem tausend Jahre vergangen waren, blieb Yayati, dieser Tiger unter den Königen, so
stark und mächtig wie ein Tiger. Und er genoss lange Zeit die Gesellschaft seiner beiden Frauen.
Und in den Gärten von Chitraratha (dem König) von Gandharvas ), genoss der König auch die
Gesellschaft der Apsara Viswachi. Aber selbst nach all dem fand der große König seinen Appetit
ungestillt. Der König erinnerte sich dann an die folgenden Wahrheiten, die in den Puranas enthalten
waren:, „Wahrlich, der Appetit wird nie durch Genuss gestillt. Auf der anderen Seite, wie
Opferbutter, die ins Feuer gegossen wird, flammen sie vor Nachsicht auf. Auch wenn man die ganze
Erde mit ihrem Reichtum, Diamanten und Gold, Tieren und Frauen genoss, kann man noch nicht
satt sein. Nur wenn der Mensch in Bezug auf ein Lebewesen, in Gedanken, Taten oder Worten keine
Sünde begeht, erlangt er Reinheit wie die des Brahman . Wenn man nichts fürchtet, wenn man vor
nichts gefürchtet ist, wenn man sich nichts wünscht, wenn man nichts verletzt, dann erreicht man
die Reinheit Brahmans.' Der weise Monarch, der dies sah und befriedigte, dass der Appetit niemals
gestillt wurde, beruhigte seinen Geist durch Meditation und nahm seinem Sohn seine eigene
Altersschwäche zurück. Und er gab ihm seine Jugend zurück, obwohl sein eigener Appetit
unbefriedigt war, und setzte ihn auf den Thron, und er sprach so zu Puru: „Du bist mein wahrer
Erbe, du bist mein wahrer Sohn, von dem mein Geschlecht fortgesetzt werden soll. In der Welt soll
mein Geschlecht nach deinem Namen bekannt sein.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann ging dieser Tiger unter den Königen, nachdem er seinen Sohn Puru
auf den Thron gesetzt hatte, zum Berg Bhrigu, um sich der Askese zu widmen. Und nachdem er
sich nach langen Jahren große asketische Verdienste erworben hatte, erlag er dem
Unvermeidlichen." Einfluss der Zeit. Er verließ seinen menschlichen Körper, indem er das
Fastengelübde einhielt, und fuhr mit seinen Frauen in den Himmel auf.'“
Abschnitt LXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh du der Reichtum der Askese, erzähle mir, wie unser Vorfahr Yayati, der der
zehnte von Prajapati ist, die unerreichbare Tochter von Sukra für eine Frau erhielt. Ich möchte
davon im Detail hören. Sag mir auch, einen nach dem anderen, getrennt von jenen Monarchen, die
die Gründer von Dynastien waren.'

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Yayati war in Pracht wie Indra selbst. Ich werde dir als
Antwort auf deine Frage, oh Janamejaya, sagen, wie sowohl Sukra als auch Vrishaparvan ihm mit
den gebührenden Riten ihre Töchter geschenkt haben und wie seine Vereinigung" fand mit
Devayani im Besonderen statt.

"Zwischen den Himmlischen und den Asuras gab es einst häufige Begegnungen für die Souveränität
der drei Welten mit allem, was in ihnen war. Die Götter setzten dann aus Siegessehnsucht den Sohn
von Angiras (Vrihaspati) als ihren Priester ein führen ihre Opfer durch; während ihre Gegner die
gelehrten Usanas zu ihrem gleichen Zweck als ihre Priester einsetzten. Und zwischen diesen beiden
Brahmanen gibt es immer viel prahlerische Rivalität. Die zur Begegnung versammelten Danavas ,
die von den Göttern getötet wurden, wurden alle von der Seherin Sukra wiederbelebt die Macht
seines Wissens. Und dann begannen sie wieder ins Leben, diese kämpften mit den Göttern. Die
Asurasauch auf dem Schlachtfeld töteten viele der Himmlischen. Aber der aufgeschlossene
Vrihaspati konnte sie nicht wiederbeleben, weil er die Wissenschaft namens Sanjivani
(Wiederbelebung) nicht kannte, die Kavya mit großer Energie so gut kannte. Und die Götter waren
daher in großer Trauer. Und die Götter, in großer Herzensangst und aus Furcht vor den gelehrten
Usanas, gingen dann zu Kacha, dem ältesten Sohn von Vrihaspati, und sprachen zu ihm und sagten:
„Wir machen dir den Hof, seien Sie freundlich zu uns und tun Sie uns!“ ein Service, den wir als
sehr gut empfinden. Dieses Wissen, das in Sukra wohnt, dieses Brahmanen mit unermesslichem
Können, mache dir zu eigen, sobald du kannst. Du sollst den Brahmanen am Hof von Vrishaparvan
finden. Er beschützt immer die Danavasaber niemals wir, ihre Gegner. Du bist jünger im Alter und
daher in der Lage, ihn mit Ehrfurcht anzubeten. Du kannst auch Devayani anbeten, die
Lieblingstochter dieses hochbeseelten Brahmanen. Ja, du allein bist in der Lage, sie beide durch
Anbetung zu versöhnen. Es gibt keinen anderen, der dies tun kann. Indem du Devayani mit deinem
Verhalten, deiner Freigebigkeit, Freundlichkeit und deinem allgemeinen Verhalten befriedigst,
kannst du dieses Wissen sicherlich erlangen.' Der Sohn von Vrihaspati, so von den Göttern erbeten,
sagte: „So sei es und ging dorthin, wo Vrishaparvan war. Kacha, so von den Göttern gesandt, ging
bald in die Hauptstadt des Anführers der Asuras und erblickte dort Sukra. Und als er ihn ansah,
sprach er zu ihm: Nimm mich an als deinen Jünger. Ich bin der Enkel des RishiAngiras und Sohn
von Vrihaspati. Dem Namen nach bin ich als Kacha bekannt. Da du mein Lehrer wirst, werde ich
tausend Jahre lang die Brahmacharya- Lebensweise praktizieren . Befiehl mir also, oh Brahmane!'

"Sukra (als sie dies hörte) sagte: 'Willkommen, oh Kacha! Ich akzeptiere deine Rede. Ich werde
dich mit Respekt behandeln, denn dadurch wird Vrihaspati angesehen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Kacha, von Kavya oder Usanas selbst befohlen, auch Sukra genannt,
sagte dann ‚So sei es‘ und legte das Gelübde ab, von dem er gesprochen hatte. Und, oh Bharata,
nahm das Gelübde an, von dem er gesprochen hatte, at Zur richtigen Zeit begann Kacha, sowohl
seinen Lehrer als auch (seine Tochter) Devayani respektvoll zu versöhnen. Tatsächlich fing er an,
beide zu versöhnen war sie selbst in ihrer Jugend. Und, oh Bharata, mit seinem ganzen Herzen
darauf gerichtet, befriedigte er bald die Jungfrau Devayani, die damals eine junge Dame war, durch
Geschenke von Blumen und Früchten und geleisteten Diensten mit Eifer. Und Devayani auch mit
ihren Liedern und süße Manieren pflegten, wenn sie allein waren, um diesem Jüngling bei der
Erfüllung seines Gelübdes zuzusehen.Und als so fünfhundert Jahre Kachas Gelübde vergangen
waren,Danavas kam, um seine Absicht zu erfahren. Da sie keine Bedenken hatten, einen
Brahmanen zu töten, wurden sie sehr wütend auf ihn. Und eines Tages sahen sie Kacha in einem
einsamen Teil des Waldes, der damit beschäftigt war, die Kühe (seines Lehrers) zu hüten. Dann
töteten sie Kacha aus ihrem Hass auf Vrihaspati und auch aus ihrem Wunsch, das Wissen um die
Wiederbelebung der Toten davor zu schützen, von ihm weitergegeben zu werden. Und nachdem sie
ihn getötet hatten, zerhackten sie seinen Körper und gaben ihn den Schakalen und Wölfen zum
Fressen. Und (als die Dämmerung hereinbrach) kehrten die Kühe ohne den, der sie pflegte, in die
Herde zurück. Und Devayani, die sah, wie die Kühe ohne Kacha aus dem Wald zurückkehrten,
sprach, oh Bharata, zu ihrem Vater wie folgt:

»Dein Abendfeuer ist entzündet. Auch die Sonne ist untergegangen, o Vater! Die Kühe sind ohne
ihn zurückgekehrt, der sie hütet. Kacha ist in der Tat nicht zu sehen. Es ist klar, dass Kacha verloren
gegangen ist oder tot ist. Wahrlich, ich sage, o Vater, dass ich ohne ihn nicht leben werde.'

"Wenn Sukra das hört, werde ich ihn wiederbeleben, indem ich sage: 'Lass diesen kommen.' Dann
griff Sukra auf die Wissenschaft der Wiederbelebung der Toten zurück und rief Kacha zu sich, und
von seinem Lehrer gerufen, erschien Kacha vor ihm in der Freude des Herzens, das aufgrund der
Wissenschaft seines Lehrers die Körper der Wölfe (die ihn verschlungen hatten) zerrissen über die
Ursache seiner Verzögerung fragte, sprach er also zu Bhargava Tochter. In der Tat, fragte nach , dass
Brahman Tochter, sagte er zu ihrem ‚, ich bin tot. Oh ich reiner Sitten, mit Opfern Kraftstoff
belastet, Kusa Gras und Holzscheite "Ich kam zu unserer Wohnung. Ich saß unter einem Banian-
Baum. Auch die Kühe, die zusammengebracht worden waren, blieben im Schatten desselben
Banian-Baumes. Die Asuras , die mich ansahen, fragten: "' Sie hörten mich antworten: ' Ich bin der
Sohn von Vrihaspati. ' Sobald ich das sagte, erschlugen mich die Danavas , und als ich meinen
Körper in Stücke hackte , gaben meine Überreste Schakalen und Wölfen. Und dann gingen sie in
der Freude des Herzens nach Hause. O Liebenswürdiger, gerufen von dem hochbeseelten Bhargava,
ich komme doch ganz belebt vor dich.'

„Bei einer anderen Gelegenheit fragte nach Devayani, die Brahmane Kacha ging in den Wald. Und
als er im Begriff war , Roving zum Sammeln von Blumen, die Danavassah ihn. Sie töteten ihn
wieder und zerstampften ihn zu einer Paste, die sie mit dem Wasser des Ozeans vermischten. Da sie
ihn noch lange (im Kommen) fand, stellte die Jungfrau die Angelegenheit ihrem Vater erneut vor.
Und wieder vom Brahmanen mit Hilfe seiner Wissenschaft gerufen, erschien Kacha vor seinem
Lehrer und seine Tochter erzählte alles, wie es geschehen war. Dann töteten die Asuras ihn zum
dritten Mal, verbrannten ihn und verwandelten ihn in Asche. Die Asuras gaben diese Asche dem
Lehrer selbst und vermischten sie mit seinem Wein. Und Devayani sprach wieder zu ihrem Vater
und sagte: „O Vater, Kacha wurde geschickt, um Blumen zu sammeln. Aber er ist nicht zu sehen. Es
ist offensichtlich, dass er verloren gegangen ist oder gestorben ist. Ich sage dir wahrhaftig, ich
würde ohne ihn nicht leben.'

„Sukra, der dies hörte, sagte: ‚Oh Tochter, der Sohn von Vrihaspati ist in die Region der Toten
gegangen. Obwohl er durch meine Wissenschaft wiederbelebt wurde, wird er so häufig getötet. Was
soll ich wirklich tun? O Devayani, trauere nicht! , weine nicht. Einer wie du sollte nicht um einen
Sterblichen trauern. Du bist wahrhaftig, oh Tochter, aufgrund meiner Tapferkeit dreimal am Tag
während der festgesetzten Gebetsstunden verehrt von Brahmanen, den Göttern mit Indra, dem
Vasus, die Aswins, die Asuras eigentlich durch das ganze Universum. Es ist unmöglich, ihn am
Leben zu erhalten, denn von mir wiederbelebt wird er oft getötet.' Auf all dies antwortete Devayani:
„Warum soll ich, oh Vater, nicht um den trauern, dessen Großvater der alte Angiras selbst ist, dessen
Vater Vrihaspati ist, der ein Meer von asketischen Verdiensten ist, der der Enkel eines Rishi und
auch der Sohn eines a . istRishi? Auch er selbst war ein Brahmacharin und ein Asket; immer wach
und geschickt in allem. Ich werde verhungern und dem Weg folgen, den Kacha gegangen ist. Der
hübsche Kacha ist mir lieb, oh Vater.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der große Rishi Kavya schrie dann, betrübt von dem, was Devayani
sagte, wütend: 'Sicherlich, die Asuras'sucht mich zu verletzen, denn sie töten meinen Jünger, der bei
mir bleibt. Diese Anhänger von Rudra wollen mich von meinem Charakter als Brahmane befreien,
indem sie mich an ihrem Verbrechen teilhaben lassen. Wahrlich, dieses Verbrechen hat ein
schreckliches Ende. Das Verbrechen, einen Brahmanen zu töten, würde sogar Indra selbst
verbrennen.' Nachdem er dies gesagt hatte, begann der Brahmana Sukra, von Devayani gedrängt,
Kacha zu beschwören, der in den Rachen des Todes eingetreten war. Aber Kacha, der mit Hilfe der
Wissenschaft gerufen wurde und die Konsequenzen für seinen Lehrer fürchtete, antwortete schwach
aus dem Magen seines Lehrers und sagte: „Sei mir gnädig, oh Herr! Ich bin Kacha, die dich anbetet.
Verhalte dich mir gegenüber wie deinem eigenen geliebten Sohn.'

"Vaisampayana fuhr fort. 'Sukra sagte dann: 'Auf welchem Weg, oh Brahmana, bist du in meinen
Magen eingedrungen, wo du jetzt bleibst? In diesem Moment verlasse ich die Asuras und werde zu
den Göttern hinübergehen." Kacha antwortete: „Bei deiner Gnade hat mich das Gedächtnis nicht im
Stich gelassen. Tatsächlich erinnere ich mich an alles, wie es geschehen ist. Meine asketischen
Tugenden sind nicht zerstört worden. Daher kann ich diesen fast unerträglichen Schmerz ertragen.
Oh Kavya, von den Asuras erschlagen und verbrannt und zu Pulver zermahlen, ich wurde dir mit
deinem Wein gegeben. Wenn du gegenwärtig bist, oh Brahmane, wird die Kunst der Asuras, die
Wissenschaft des Brahmanen, niemals besiegen können.'

"Als Sukra das hörte, sagte er: 'Oh Tochter, was kann ich dir Gutes tun? Kacha kann sein Leben mit
meinem Tod zurückgewinnen. O Devayani, Kacha ist sogar in mir. Es gibt keinen anderen Weg, um
herauszukommen." außer indem ich meinen Bauch aufreiße.' Devayani antwortete: "Beide Übel
werden mich wie Feuer verbrennen! Der Tod von Kacha und dein eigener Tod sind für mich
dasselbe! Der Tod von Kacha würde mich des Lebens berauben. Wenn du auch stirbst, werde ich es
nicht ertragen können." mein Leben.' Dann sagte Sukra: "Oh Sohn von Vrihaspati, du bist in der Tat
bereits von Erfolg gekrönt, weil Devayani dich so gut ansieht. Akzeptiere die Wissenschaft, die ich
dir heute vermitteln werde, wenn du tatsächlich nicht Indra in der Form bist." von Kacha. Niemand
kann mit Leben aus meinem Magen kommen. Ein Brahmane darf jedoch nicht getötet werden,
deshalb akzeptiere die Wissenschaft, die ich dir vermittle. Beginne als mein Sohn ins Leben. Und
im Besitz des von mir erhaltenen und von mir wiederbelebten Wissens sorge dafür, dass du, wenn
du aus meinem Körper herauskommst, anmutig handelt.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als er die Wissenschaft erhielt, die ihm von seinem Lehrer vermittelt
wurde, riss der gutaussehende Kacha seinen Bauch auf und kam am Abend des fünfzehnten Tages
der hellen vierzehn Tage wie der Mond heraus. Und als er die Überreste seines Lehrers sah, die
wie... Ein Haufen Buße, Kacha belebte ihn wieder, unterstützt von der Wissenschaft, die er erlernt
hatte. Kacha verehrte ihn mit Respekt und sagte zu seinem Lehrer: 'Derjenige, der den Nektar der
Erkenntnis in die Ohren gießt, so wie du es in diejenigen von mir getan hast, die kein Wissen war,
betrachte ich ihn als meinen Vater und meine Mutter. Und wenn ich mich an den immensen Dienst
erinnere, den er geleistet hat, wer ist da so undankbar, ihn zu verletzen? Die, die Wissen erworben
haben, verletzen ihren Lehrer, der immer ein Objekt ist der Anbetung, der das Wissen gibt,der das
kostbarste aller kostbaren Objekte auf der Erde ist, wird auf der Erde gehasst und geht schließlich in
die Regionen der Sündigen.'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Der gelehrte Sukra wurde unter dem Einfluss von Wein getäuscht und
erinnerte sich an den völligen Verlust des Bewusstseins, der eine der schrecklichen Folgen des
Trinkens ist, und erblickte auch den hübschen Kacha vor sich, den er in a . hatte Zustand der
Bewusstlosigkeit, betrunken von seinem Wein, dann dachte er daran, die Sitten der Brahmanen zu
reformieren. Die hochbeseelten Usanas erhoben sich im Zorn vom Boden und sprachen dann wie
folgt: "Der elende Brahmane, der von diesem Tag an unfähig der Versuchung widerstehen, wird das
Trinken von Wein als seine Tugend verloren betrachtet, wird als die Sünde begangen, einen
Brahmanen zu töten, wird sowohl in dieser als auch in den anderen Welten gehasst. Ich setze dem
Verhalten und der Würde der Brahmanen überall diese Grenze. Lass die Ehrlichen, lass Brahmanen,
lass die mit Rücksicht auf ihre Vorgesetzten, lass die Götter, lass die drei Welten zuhören!' Nachdem
dieser Hochbeseelte, dieser Asket der Asketen, diese Worte gesagt hatte, rief er dieDanavas , die
durch das Schicksal des gesunden Menschenverstandes beraubt worden waren, sagten ihnen diese
Worte: Ihr törichten Danavas , ihr wisst, dass Kacha seine Wünsche erfüllt hat. Er wird fortan bei
mir wohnen. Nachdem er das wertvolle Wissen über die Wiederbelebung der Toten erlangt hat, ist
Brahmana tatsächlich so meisterhaft geworden wie Brahman selbst!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Bhargava, nachdem er so viel gesagt hatte, brach seine Rede ab. Die
Danavas waren überrascht und gingen in ihre Häuser. Auch Kacha war volle tausend Jahre bei
seinem Lehrer geblieben und bereitete sich dann darauf vor, zum Wohnsitz des Himmlischen,
nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hat.'"

Abschnitt LXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Nach Ablauf der Frist seines Gelübdes wollte Kacha, nachdem er die
Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte, in die Wohnstätte der Himmlischen zurückkehren, als
Devayani ihn ansprach und sagte: 'Oh Enkel der Rishi Angiras, in Verhalten und Geburt, in
Gelehrsamkeit, Askese und Demut strahlst du am hellsten. So wie der berühmte Rishi Angiras von
meinem Vater geehrt und geachtet wird, wird dein Vater von mir angesehen und verehrt. Oh du mit
asketischem Reichtum, der dies weiß, höre zu zu dem, was ich sage. Erinnere dich an mein
Verhalten dir gegenüber während der Zeit deines Gelübdes ( Brahmacharya ). Dein Gelübde ist jetzt
vorbei. Es geziemt dir, deine Zuneigung auf mich zu richten.

„Kacha antwortete: ‚Du bist für mich ein Objekt der Achtung und Anbetung wie dein Vater! O du
mit makellosen Zügen, du bist in der Tat sogar ein Objekt größerer Ehrfurcht! Du bist dem
hochbeseelten Bhargava teuerer als das Leben. O Liebenswürdige! Als Tochter meines Lehrers bist
du immer meiner Anbetung würdig! So wie mein Lehrer Sukra, dein Vater, immer meine
Hochachtung verdient, so bist du, oh Devayani! .' Als er dies hörte, antwortete Devayani: "Auch du
bist der Sohn des Lehrers meines Vaters Sohn. Daher verdienst du, oh Bester der Brahmanen, meine
Hochachtung und Anbetung. Oh Kacha, als du so oft von den Asuras getötet wurdest.", erinnere
dich heute an die Zuneigung, die ich für dich gezeigt habe. In Erinnerung an meine Freundschaft
und Zuneigung zu dir, und zwar auch an meine ergebene Hochachtung, oh Tugendhafte, geziemt es
dir, mich nicht ohne Schuld im Stich zu lassen. Ich bin dir wirklich ergeben.'

„Als Kacha dies alles hörte, sagte er: ‚Oh du tugendhafter Gelübde, dränge mich nicht zu einem so
sündigen Weg. Oh du mit schönen Augenbrauen, sei mir gnädig als mein Lehrer. Voller
tugendhafter Entschlossenheit, oh Großäugiger, mit einem Gesicht so schön wie ein Mond, der Ort,
an dem du gewohnt hattest, nämlich der Körper von Kavya, war auch mein Wohnsitz. Du bist
wahrhaftig meine Schwester. Liebenswürdige, glücklich haben wir die Tage verbracht, die wir
zusammen verbracht haben. Es besteht vollkommenes gutes Verständnis zwischen uns. Ich bitte um
Erlaubnis, zu meiner Wohnung zurückzukehren. Deshalb segne mich, damit meine Reise sicher ist
dich, wenn du mich im Zusammenhang mit Gesprächsthemen erinnerst, als jemand, der die Tugend
nicht übertreten hat. Zu all dem,

"Als Kacha dies hörte, sagte er: 'Ich habe deine Bitte nur abgelehnt, weil du die Tochter meines
Lehrers bist und nicht, weil du irgendeinen Fehler hast. Auch hat mein Lehrer in dieser Hinsicht
keinen Befehl gegeben. Verfluche mich, wenn es dir gefällt Ich habe dir gesagt, wie sich ein Rishi
verhalten soll . Ich verdiene deinen Fluch nicht, oh Devayani. Aber du hast mich verflucht! Du hast
unter dem Einfluss von Leidenschaft gehandelt und nicht aus Pflichtgefühl. Daher wird dein
Verlangen nicht erfüllt werden. Kein Rishis Sohn wird jemals deine Hand zur Ehe annehmen. Du
hast gesagt, dass mein Wissen keine Frucht bringen wird. Lass es so sein. Aber in Bezug auf ihn
wird es Frucht bringen, wem ich es mitteilen kann.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der erste der Brahmanen, Kacha, der dies zu Devayani gesagt hatte, wand
sich schnell auf den Weg zum Wohnsitz des Oberhauptes der Himmlischen. Als er ihn ankam,
sprachen die Himmlischen mit Indra voraus, nachdem sie ihn zuerst angebetet hatten, als folgt: 'Du
hast in der Tat eine große Wohltat für uns vollbracht. Wunderbar war deine Leistung! Dein Ruhm
wird niemals sterben! Du sollst mit uns an Opfergaben teilhaben.'"

Abschnitt LXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Die Bewohner des Himmels freuten sich außerordentlich, Kacha
willkommen zu heißen, der die wunderbare Wissenschaft gemeistert hatte sprach zu ihm von
hundert Opfern und sprach: "Die Zeit ist gekommen, Tapferkeit zu zeigen. Töte deine Feinde, o
Purandara!" Und so angesprochen, machte sich Maghavat, begleitet von den Himmlischen, auf den
Weg und sagte: "So sei es." Aber auf seinem Weg sah er eine Reihe von Jungfrauen, die sich in
einem See in den Gärten des Gandharva . triebenChitrarata. Er verwandelte sich in Wind und
mischte bald die Kleider der Mädchen durcheinander, die sie am Ufer gelegt hatten. Kurze Zeit
später kamen die Mädchen aus dem Wasser und näherten sich ihren Kleidern, die tatsächlich
miteinander verwechselt worden waren. Und es geschah, dass Sarmishtha, die Tochter von
Vrishaparvan, aus Unwissenheit, dass es nicht ihre war, von dem vermischten Haufen die Kleider
von Devayani aneignete. Und, oh König, daraufhin kam es zwischen ihnen, Devayani und
Sarmishtha, zu einem Streit. Und Devayani sagte: 'O Tochter der Asura(Häuptling), warum ziehst
du meine Kleidung an, da du, wie du bist, mein Schüler bist? Da du ohne gutes Benehmen bist,
kann dir nichts Gutes passieren!' Sarmishtha antwortete jedoch schnell: „Dein Vater, der einen
niedrigeren Sitz einnimmt, verehrt immer mit niedergeschlagenen Blicken, wie ein gemieteter
LobAbschnitt, mein Vater, ob er bequem sitzt oder in voller Länge zurückliegt! Du bist die Tochter
von jemandem, der das Lob anderer singt, von jemandem, der Almosen annimmt. Ich bin die
Tochter von jemandem, der angebetet wird, von einem, der Almosen spendet, anstatt sie jemals
anzunehmen! Bettlerin wie du bist, es steht dir frei, dir an die Brust zu schlagen, böse Worte zu
gebrauchen, mir Feindschaft zu geloben, deinem Zorn nachzugeben. Almosenannehmende, du
weinst vergeblich Tränen des Zorns! Wenn es so gewollt ist, kann ich dir schaden, du aber nicht. Du
möchtest streiten.
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als sie diese Worte hörte, wurde Devayani äußerst wütend und begann
an ihren Kleidern zu ziehen. Sarmishtha warf sie daraufhin in einen Brunnen und ging nach Hause
eine zornige Stimmung.

„Nachdem Sarmishtha gegangen war, kam Yayati, der Sohn von Nahusha, bald an diesen Ort. Der
König war auf der Jagd gewesen Und der Sohn Nahusas sah einen Brunnen, der war, und er sah,
dass er trocken war. Als er aber hineinschaute, sah er ein Mädchen, das in seiner Pracht wie ein
loderndes Feuer war. Und er sah sie darin, die Gesegnete König sprach dieses Mädchen von der
Hautfarbe der Himmlischen an und beruhigte sie mit süßen Worten. Und er sagte: "Wer bist du, oh
Schöne, mit Nägeln, die wie poliertes Kupfer glänzen, und mit Ohrringen, die mit himmlischen
Edelsteinen geschmückt sind? Du scheinst zu wissen" Sei sehr beunruhigt, warum weinst du in
Bedrängnis, wie bist du in diesen Brunnen gefallen, der mit Schlingpflanzen und hohem Gras
bedeckt ist? Und, o schlankes Mädchen,antworte mir wahrhaftig, wessen Tochter du bist.

„Devayani antwortete dann: ‚Ich bin die Tochter von Sukra, die die von den Göttern getöteten
Asuras zum Leben erweckt . Er weiß nicht, was mir widerfahren ist. Dies ist meine rechte Hand, oh
König, mit Nägeln, die wie poliertes Kupfer glänzen Du bist wohlgeboren; ich bitte dich, nimm und
erhebe mich! Ich weiß, du bist von gutem Benehmen, von großer Tapferkeit und von großem
Ruhm! Es ziemt sich daher, mich aus diesem Brunnen zu erheben.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚König Yayati, der erfuhr, dass sie die Tochter eines Brahmanen war, hob
sie aus diesem Brunnen, indem er ihre rechte Hand packte sein Kapital.

„Als Nahushas Sohn fortgegangen war, sprach Devayani mit makellosen Zügen, von Kummer
geplagt, mit ihrer Magd Ghurnika mit Namen, die sie dann traf. Und sie sagte: ‚O Ghurnika, geh
schnell und sprich mit meinem Vater! ohne Zeitverlust von allem, was geschehen ist. Ich werde jetzt
nicht die Stadt Vrishaparvan betreten.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Ghurnika, so befohlen, begab sich schnell zum Herrenhaus der
AsuraHäuptling, wo sie Kavya sah und mit ihrer vor Wut getrübten Wahrnehmung zu ihm sprach.
Und sie sagte: "Ich sage dir, oh großer Brahmane, dass Devayani, oh Glücklicher, im Wald von
Sarmishtha, der Tochter von Vrishaparvan, misshandelt wurde." Und Kavya, als er hörte, dass seine
Tochter von Sarmishtha misshandelt worden war, ging schnell schweren Herzens hinaus und suchte
sie im Wald. Und als er sie im Wald fand, umarmte er sie liebevoll und sprach mit vor Kummer
erstickter Stimme zu ihr: „O Tochter, das Wohl oder Wehe, das Menschen widerfährt, ist immer auf
ihre eigenen Fehler zurückzuführen. Du hast also einen Fehler, ich ween, der so gesühnt ist.' Als
Devayani dies hörte, antwortete er: „Ob es eine Strafe ist oder nicht, hör mir aufmerksam zu. Oh,
höre, was Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, zu mir gesagt hat.Asura- König! Auch damit
sie hat - das Sarmishta, Vrishaparvan Tochter - zu mir gesprochen, mit geröteten Augen, diese
Stech- und grausamen Worte ‚Du bist der Tochter eines , das jemals zu mieten chanteth das Lob der
anderen, von, der bittet , für Wohltätigkeiten von jemandem, der Almosen annimmt; während ich
die Tochter von jemandem bin, der Anbetung empfängt, von einem, der gibt, von einem, der nie
etwas als Geschenk annimmt!' Dies waren die Worte, die die stolze Sarmishtha, die Tochter von
Vrishaparvan, mit vor Zorn geröteten Augen, wiederholt zu mir gesprochen hat. Wenn ich, oh Vater,
wirklich die Tochter eines angeheuerten Lobsängers bin, eines, der Geschenke annimmt, muss ich
meine Anbetung darbringen in der Hoffnung, ihre Gnade zu erlangen! Oh, davon habe ich ihr schon
erzählt!'

„Sukra antwortete: ‚Du bist, oh Devayani, keine Tochter eines angeheuerten Anbeters, der um
Almosen bittet und Geschenke annimmt es und Indra und auch König Yayati. Dieser unvorstellbare
Brahma, diese unwiderstehliche Gottheit, ist meine Stärke! Das Selbst-Geschöpf selbst, von mir
befriedigt, hat gesagt, dass ich ja der Herr dessen bin, was in allem ist Erde oder im Himmel! Ich
sage dir wahrhaftig, dass ich es bin, der Regen zum Wohle der Geschöpfe vergießt und die
einjährigen Pflanzen ernährt, die alle Lebewesen ernähren!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Mit solch süßen Worten von hervorragender Bedeutung bemühte sich der
Vater, seine Tochter zu besänftigen, die von Leid geplagt und von Wut bedrückt war.'"

Abschnitt LXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Sukra fuhr fort: ‚Wisse also, oh Devayani, dass derjenige, der sich nicht um die bösen Reden
anderer kümmert, alles besiegt! Die Weisen sagen, dass er ein wahrer Wagenlenker ist, der die
Zügel seiner Pferde, ohne nachzulassen, festhält. ist der wahre Mann, der sich bezwingt, ohne
seinem aufsteigenden Zorn nachzugeben. Wisse, oh Devayani, dass durch ihn alles besiegt wird, der
seinen aufsteigenden Zorn ruhig bändigt. Er wird als ein Mann angesehen, der, indem er zur
Vergebung greift, seinen abschüttelt Aufsteigende Wut wie eine Schlange, die ihren Zorn abwirft
Wer seinen Zorn unterdrückt, wer die bösen Reden anderer nicht beachtet, wer nicht zornig wird,
obwohl es einen Grund gibt, erwirbt sicherlich die vier Ziele, für die wir leben ( nämlich., Tugend,
Gewinn, Verlangen und Erlösung) Zwischen dem, der hundert Jahre lang jeden Monat ohne
Ermüdungsopfer vollbringt, und dem, der sich über nichts ärgert, ist derjenige, der keinen Zorn
empfindet, sicherlich der höhere. Jungen und Mädchen, die nicht zwischen richtig und falsch
unterscheiden können, streiten sich. Die Weisen ahmen sie nie nach.' Als Devayani diese Rede ihres
Vaters hörte, sagte sie: „Oh Vater, ich weiß auch, was der Unterschied zwischen Wut und Vergebung
in Bezug auf die Macht jedes Einzelnen ist. Aber wenn sich ein Schüler respektlos verhält, sollte
ihm der Lehrer niemals vergeben werden, wenn dieser wirklich wünscht, dem ersteren zu nützen.
Deshalb möchte ich nicht länger in einem Land leben, in dem böses Verhalten an erster Stelle steht.
Der weise Mann, der das Gute begehrt, sollte nicht unter jenen sündigen Menschen wohnen, die
immer schlecht von gutem Benehmen und hoher Geburt sprechen. Aber dort sollte man leben – ja,
man sagt, das sei die beste Wohnstätte – wo gutes Benehmen und Reinheit der Geburt bekannt und
geachtet werden. Die grausamen Worte von Vrishaparvans Tochter verbrennen mein Herz, während
Männer, die ein Feuer entzünden wollen, den trockenen Brennstoff verbrennen. Ich denke, für einen
Mann in den drei Welten gibt es nichts Erbärmlicheres, als seine mit Glück gesegneten Feinde
anzubeten, die selbst keine besitzen. Es ist in der Tat von den Gelehrten gesagt worden, dass für
einen solchen Mann sogar der Tod besser wäre.'" Die grausamen Worte von Vrishaparvans Tochter
verbrennen mein Herz, während Männer, die ein Feuer entzünden wollen, den trockenen Brennstoff
verbrennen. Ich denke, für einen Mann in den drei Welten gibt es nichts Erbärmlicheres, als seine
mit Glück gesegneten Feinde anzubeten, die selbst keine besitzen. Es ist in der Tat von den
Gelehrten gesagt worden, dass für einen solchen Mann sogar der Tod besser wäre.'" Die grausamen
Worte von Vrishaparvans Tochter verbrennen mein Herz, während Männer, die ein Feuer entzünden
wollen, den trockenen Brennstoff verbrennen. Ich denke, für einen Mann in den drei Welten gibt es
nichts Erbärmlicheres, als seine mit Glück gesegneten Feinde anzubeten, die selbst keine besitzen.
Es ist in der Tat von den Gelehrten gesagt worden, dass für einen solchen Mann sogar der Tod
besser wäre.'"

Abschnitt LXXX
(Sambhava Parva Fortsetzung)

Ich kann nicht mehr bei dir bleiben! Bist du, OAsura- Häuptling, halten Sie mich für eine rasende
Lügnerin? Du machst dein Vergehen leicht , ohne es korrigieren zu wollen!'.

"Vrishaparvan sagte dann: 'Oh Sohn von Bhrigu, ich habe dir niemals einen Mangel an Tugend oder
Falschheit zugeschrieben. Tatsächlich wohnen Tugend und Wahrheit immer in dir. Sei gütig zu mir!
O Bhargava, wenn du uns wirklich verlässt," von nun an werden wir in die Tiefen des Ozeans
gehen, und es bleibt uns nichts anderes übrig.'

"Sukra antwortete dann: 'Ihr Asuras , ob ihr in die Tiefen des Ozeans geht oder in alle Richtungen
davonfliegt. Es ist mir egal. Ich kann den Kummer meiner Tochter nicht ertragen. Meine Tochter ist
mir immer lieb. Mein Leben hängt davon ab Suche dich, um ihr zu gefallen. So wie Vrihaspati
immer das Wohl von Indra sucht, so suche ich dein immer nach meinen asketischen Verdiensten.'

„Vrishaparvan sagte dann: ‚Oh Bhargava, du bist der absolute Herr über alles, was die Asura-
Häuptlinge in dieser Welt besitzen – ihre Elefanten, Kühe und Pferde und sogar mein demütiges
Selbst!'

"Sukra antwortete dann: 'Wenn es wahr ist, oh großer Asura, dass ich der Herr des ganzen
Reichtums der Asuras bin , dann geh hin und befriedige Devayani.' „Vaisampayana fuhr fort: ‚Als
der große Kavya von Vrishaparvan so angesprochen wurde, ging er zu Devayani und erzählte ihr
alles. Devayani antwortete jedoch schnell: "Oh Bhargava, wenn du wirklich der Herr des Asura-
Königs selbst und seines ganzen Reichtums bist , dann soll der König selbst zu mir kommen und es
in meiner Gegenwart sagen." Vrishaparvan näherte sich dann Devayani und sagte ihr: 'Oh Devayani
mit dem süßen Lächeln, was immer du willst, ich bin bereit, dir zu geben, wie schwierig es auch
sein mag, dasselbe zu gewähren.' Devayani antwortete: „Ich möchte, dass Sarmishtha mit tausend
Mägden auf mich wartet! Sie muss mir auch dorthin folgen, wo mein Vater mich weggeben kann.

„Vrishaparvan befahl dann einer Dienstmagd, die ihn bediente, und sagte: ‚Geh und bringe
Sarmishtha schnell hierher. Lass sie auch erfüllen, was Devayani wünscht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Die Dienerin ging dann zu Sarmishtha und sagte ihr: 'Oh liebenswürdiger
Sarmishtha, steh auf und folge mir. Erlange das Wohl deiner Verwandten Schüler (die Asuras ). Oh
Sündenloser, du musst tun, was Devayani wünscht.' Sarmishtha antwortete: "Ich werde fröhlich tun,
was Devayani wünscht. Auf Drängen von Devayani ruft mich Sukra. Sowohl Sukra als auch
Devayani dürfen die Asuras nicht durch meine Schuld verlassen."

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann kam Sarmishtha, von ihrem Vater befehligt, in Begleitung von
tausend Mägden bald in einer Sänfte aus der ausgezeichneten Villa ihres Vaters - Magd! Und ich
werde dir folgen, wo dein Vater dich weggeben kann.' Devayani antwortete: "Ich bin die Tochter
von jemandem, der den LobAbschnitt deines Vaters singt und der bettelt und Almosen annimmt; du
dagegen bist die Tochter eines Angebeteten. Wie kannst du meine Zofe sein? '

"Sarmishtha antwortete: 'Man muss auf jeden Fall zum Glück seiner betroffenen Verwandten
beitragen. Deshalb werde ich dir folgen, wohin dein Vater dich verschenken mag."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als Sarmishtha so versprach, Devayanis Dienstmagd zu sein, sprach
dieser, oh König, dann so zu ihrem Vater: 'Oh bester aller ausgezeichneten Brahmanen, ich bin
zufrieden. Ich werde jetzt die Asura- Hauptstadt betreten ! wisse, dass deine Wissenschaft und deine
Erkenntniskraft nicht vergeblich sind!'
"Vaisampayana fuhr fort: 'Der beste Brahmanen mit großem Ruf, der so von seiner Tochter
angesprochen wurde, betrat dann die Asura- Hauptstadt in der Freude seines Herzens. Und die
Danavas verehrten ihn mit großer Ehrfurcht.'"

Abschnitt LXXXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Vaisampayana sagte: „Nach einiger Zeit, oh Bester der Monarchen, ging Devayani von der
schönsten Hautfarbe zum Vergnügen in denselben Wald. Und begleitet von Sarmishtha mit ihren
tausend Mägden erreichte sie dieselbe Stelle und begann frei zu wandern. Und von all diesen
Gefährten bedient, fühlte sie sich überaus glücklich. Und mit leichtem Herzen tranken sie den
Honig in Blumen, aßen verschiedene Obstsorten und bissen davon. Und gerade zu dieser Zeit kam
König Yayati, der Sohn von Nahusha, wieder müde und durstig auf seiner Wanderung auf der Suche
nach Hirschen dorthin. Und der König sah Devayani und Sarmishtha und auch diese anderen
Mädchen, alle mit himmlischen Ornamenten geschmückt und voller üppiger Mattigkeit infolge des
Blumenhonigs, das sie tranken. Und Devayani mit süßem Lächeln, konkurrenzlos an Schönheit und
im Besitz des schönsten Teints von allen, lehnte sich entspannt zurück. Und sie wurde von
Sarmishtha bedient, die sanft ihre Füße knetete.

"Und Yayati, der das alles sah, sagte: 'Oh Liebenswürdige, ich würde Sie sowohl nach Ihrem
Namen als auch nach Ihrer Abstammung fragen. Es scheint, dass diese zweitausend Dienstmädchen
auf Sie beide warten.' "Als Devayani den Monarchen hörte, antwortete er: "Höre mir zu, oh Bester
der Männer. Wisse, dass ich die Tochter von Sukra, der spirituellen Führerin der Asuras , bin . Dies
ist meine Gefährtin, meine Dienstmagd. Sie kümmert sich um mich, wo immer ich auch bin." Sie ist
Sarmishtha, die Tochter des Asura- Königs Vrishaparvan.'

"Yayati fragte dann: 'Ich bin neugierig zu wissen, warum das dein Gefährte mit den blonden
Augenbrauen ist, diese Jungfrau von der schönsten Hautfarbe, die Tochter des Asura- Häuptlings,
deine wartende Zofe!' Devayani antwortete: "Oh Bester des Königs, alles resultiert aus dem
Schicksal. Da du weißt, dass dies auch das Ergebnis des Schicksals ist, wundere dich nicht darüber.
Deine Züge und deine Kleidung sind beide wie die eines Königs. Deine Rede ist auch fair und
korrekt wie die des" Veden : Sag mir deinen Namen, woher du bist und wessen Sohn auch.'

"Der Monarch antwortete: 'Während meines Gelübdes von Brahmacharya kamen mir die ganzen
Veden in die Ohren. Ich bin als Yayati bekannt, ein Königssohn und ich selbst ein König.' Devayani
fragte dann: "Oh König, wozu bist du hierher gekommen? Ist es, um Lotus zu sammeln oder zu
angeln oder zu jagen?" Yayati sagte: "O Liebenswürdige, durstig von der Jagd nach Hirschen, ich
bin hierher gekommen, um Wasser zu suchen. Ich bin sehr müde. Ich erwarte nur deine Befehle,
diesen Ort zu verlassen."

"Devayani antwortete: 'Mit meinen zweitausend Jungfrauen und meiner Dienerin Sarmishtha warte
ich nur auf deine Befehle. Wohlstand dir. Sei du mein Freund und Herr.'

"Yayati antwortete daraufhin: 'Schöner, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Sukra, die
mir weit überlegen ist. Dein Vater kann dich nicht einmal einem großen König verleihen.' Darauf
antwortete Devayani: "Brahmanas waren zuvor mit den Kshatriyas vereint und Kshatriyas mit
Brahmanen. Du bist der Sohn eines Rishi und du selbst ein Rishi. Deshalb, oh Sohn Nahushas,
heirate mich.' Yayati antwortete jedoch: „Oh du mit den schönsten Zügen, die vier Ordnungen sind
tatsächlich aus einem Körper entsprungen. Aber ihre Pflichten und Reinheit sind nicht die gleichen,
denn das Brahmane ist allen wirklich überlegen.' Devayani antwortete: „Diese meine Hand wurde
noch nie von einem Mann außer dir berührt. Deshalb nehme ich dich für meinen Herrn an. Wie soll
ein anderer Mann meine Hand berühren, die zuvor von dir selbst berührt worden war, der ein Rishi
ist?Yayati sagte dann: 'Die Weisen wissen, dass ein Brahmane mehr zu vermeiden ist als eine
wütende Schlange mit bösartigem Gift oder ein loderndes Feuer sich ausbreitender Flammen.'
Devayani sagte dann dem Monarchen: "Oh Stier unter den Menschen, warum sagst du in der Tat,
dass Brahmana mehr gemieden werden sollte als eine wütende Schlange mit bösartigem Gift oder
ein loderndes Feuer sich ausbreitender Flammen?" Der Monarch antwortete: „Die Schlange tötet
nur einen. Die schärfste Waffe tötet nur eine einzige Person. Der Brahmane zerstört, wenn er
wütend ist, ganze Städte und Königreiche! Deshalb, oh Schüchterner, halte ich einen Brahmanen für
eher zu vermeiden als beides. Ich kann dich daher nicht heiraten, oh Liebenswürdiger, es sei denn,
dein Vater schenkt dich mir. Devayani sagte dann: „Du bist in der Tat von mir auserwählt. Und, oh
König, es versteht sich, dass du mich annimmst, wenn mein Vater mich dir schenkt. Du brauchst
dich nicht zu fürchten, mein armes Selbst anzunehmen, das dir geschenkt wurde. Du verlangst ja
nicht nach mir.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach schickte Devayani schnell eine Dienerin zu ihrem Vater. Die
Magd stellte Sukra alles vor, was geschehen war. Und sobald er alles gehört hatte, kam Bhargava
und sah Yayati. Und als er Bhargava kam, betete Yayati an." und betete diesen Brahmanen an und
stand mit gefalteten Handflächen in Erwartung seiner Befehle.'

"Und Devayani sagte dann: 'Dies, oh Vater, ist der Sohn von Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich
in Not war. Ich verneige mich vor dir. Schenke mich ihm. Ich werde keinen anderen Menschen auf
der Welt heiraten." .' Sukra rief aus: "Oh du großartiger Mut, du wurdest tatsächlich von dieser
meiner lieben Tochter als ihr Herr akzeptiert. Ich schenke sie dir. Deshalb, oh Sohn von Nahusha,
akzeptiere sie als deine Frau."

"Yayati sagte dann: 'Ich erbitte den Segen, oh Brahmane, damit mich die Sünde der Zeugung eines
Mischlings nicht berührt.' Sukra jedoch versicherte ihm, indem er sagte: "Ich werde dich von der
Sünde freisprechen. Bitte dich um den Segen, den du dir wünschst. Fürchte dich, sie nicht zu
heiraten. Ich erteile dir Absolution. Bewahre tugendhaft deine Frau – die schlanke Devayani.
Transports des Glücks sei dein in ihrer Gesellschaft. Diese andere Jungfrau, Vrishaparvans Tochter,
Sarmishtha, sollte immer von dir angesehen werden. Aber du sollst sie nicht in dein Bett rufen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Sukra angesprochen, ging Yayati dann um den Brahmanen
herum. Und der König durchlief dann die verheißungsvolle Hochzeitszeremonie gemäß den Riten
der Schriften. Und nachdem er von Sukra diesen reichen Schatz des ausgezeichneten Devayani mit
Sarmishtha . erhalten hatte, und diese zweitausend Jungfrauen, die auch von Sukra selbst und den
Asuras , den besten Monarchen, gebührend geehrt wurden , kehrten dann unter dem Befehl des
hochbeseelten Bhargava mit freudigem Herzen in seine Hauptstadt zurück.'"

Abschnitt LXXXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Yayati dann, als er in seine Hauptstadt zurückkehrte, die der Stadt Indra
gleich war, betrat seine inneren Gemächer und errichtete dort seine Braut Devayani in der Nähe der
künstlichen Wälder von Asokasin seinen Gärten. Und der König umgab Vrishaparvans Tochter
Sarmishtha mit tausend Mägden und ehrte sie, indem er alle Vorkehrungen für ihr Essen und ihre
Kleidung traf. Aber es war Devayani, den der königliche Sohn von Nahusha viele Jahre lang in
Freude und Glückseligkeit wie ein Himmlischer trug. Und als ihre Jahreszeit kam, wurde die schöne
Devayani schwanger. Und sie brachte als ihr erstes Kind einen feinen Jungen zur Welt. Und als
tausend Jahre vergangen waren, sah Vrishaparvans Tochter Sarmishtha, die die Pubertät erreicht
hatte, dass ihre Zeit gekommen war. Sie wurde ängstlich und sagte sich: „Meine Zeit ist gekommen.
Aber ich habe noch keinen Ehemann gewählt. Oh, was ist passiert, was soll ich tun? Wie erreiche
ich die Verwirklichung meiner Wünsche? Devayani ist Mutter geworden. Meine Jugend ist dazu
verdammt, vergeblich zu sterben. Soll ich ihn auch für meinen Mann wählen, den Devayani erwählt
hat? Dies ist in der Tat mein Entschluss: Dieser Monarch sollte mir einen Sohn geben. Wird mir der
Tugendhafte nicht ein privates Gespräch gewähren?'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während Sarmishtha so mit ihren Gedanken beschäftigt war, kam der
König, der lustlos umherwanderte , zu genau diesem Wald von Asokas , und als er Sarmishtha vor
sich sah, stand er schweigend da bezeuge, was passieren könnte, näherte sich ihm und sagte mit
gefalteten Händen: 'O Sohn von Nahusha, niemand kann die Damen sehen, die in den inneren
Gemächern von Soma, von Indra, von Vishnu, von Yama, von Varuna und von dir wohnen! Du
weißt, oh König, dass ich schön und gut geboren bin. Ich bitte dich, oh König! Meine Zeit ist
gekommen.

"Yayati antwortete: 'Nun, ich weiß, dass die Ehre der Geburt dir zusteht, geboren wie du in der
stolzen Rasse der Danavas bist. Du bist auch mit Schönheit begabt. Ich sehe freilich nicht einmal
den Fleck eines Fehlers in deinem Gesicht. Aber Usanas befahl mir, während ich mit Devayani
vereint war, dass er Vrishaparvans Tochter niemals in mein Bett rufen sollte.' "Sarmishtha sagte
dann: 'Es wurde gesagt, oh König, dass es nicht sündhaft ist, bei einem Scherz zu lügen, in Bezug
auf Frauen, deren Genuss erstrebt, bei Gelegenheiten der Ehe, in Gefahr des sofortigen Todes und
der Verlust des ganzen Vermögens. Lügen ist bei diesen fünf Gelegenheiten entschuldbar. Oh
König, es ist nicht wahr, dass derjenige gefallen ist, der nicht die Wahrheit sagt, wenn er gefragt
wird. Sowohl Devayani als auch ich wurden als Gefährten hierher gerufen, um dem gleichen Zweck
zu dienen , deshalb hattest du gesagt, du würdest dich auf einen einzigen unter ihnen beschränken,
denn das war eine Lüge, die du gesprochen hattest.' Yayati antwortete: ' Ein König sollte in den
Augen seines Volkes immer ein Vorbild sein. Dieser Monarch stößt sicherlich auf Zerstörung, der
eine Unwahrheit spricht. Ich selbst wage es nicht, eine Unwahrheit zu sagen, auch wenn mir der
größte Verlust droht!' Sarmishtha antwortete: ‚Oh Monarch, man kann den Mann ihrer Freundin als
ihren eigenen betrachten. Die Ehe eines Freundes ist die gleiche wie die eigene. Du wurdest von
meiner Freundin zu ihrem Ehemann gewählt. Du bist also ebensosehr mein Mann.' Yayati sagte
dann: „Es ist in der Tat mein Gelübde, immer zu gewähren, was man bittet. So wie du mich bittest,
sag mir, was ich zu tun habe.' Sarmishtha sagte dann: ‚Befreie mich, oh König, von der Sünde.
Beschütze meine Tugend. Durch dich Mutter zu werden, lass mich die höchste Tugend dieser Welt
praktizieren. Es wird gesagt, oh König, dass eine Frau, ein Sklave und ein Sohn niemals Reichtum
für sich selbst verdienen können. Was sie verdienen, gehört immer dem, der sie besitzt. Ich bin
tatsächlich der Sklave von Devayani. Du bist Devayanis Meister und Herr. Deshalb bist du, oh
König, mein Meister und Herr ebenso wie Devayani! Ich bitte dich! O, erfülle meine Wünsche!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde die Monarchin von Sarmishtha angesprochen und von der
Wahrheit ihres Wortes überzeugt. Er ehrte daher Sarmishtha, indem er ihre Tugend beschützte. Und
sie verbrachten einige Zeit miteinander , jeder kehrte dorthin zurück, woher er oder sie gekommen
war.

„Und es geschah, dass Sarmishtha mit dem süßen Lächeln und den schönen Augenbrauen als Folge
ihrer Verbindung mit diesem besten Monarchen empfangen wurde. Und, oh König, diese
lotusäugige Dame brachte dann im Laufe der Zeit einen Sohn der Pracht eines himmlischen Kindes
und von Augen wie Lotusblüten.'"

Abschnitt LXXXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Als Devayani mit süßem Lächeln von der Geburt dieses Kindes hörte, wurde
sie eifersüchtig, und oh Bharata, Sarmishtha wurde ein Objekt ihrer unangenehmen Überlegungen
Schöne Augenbrauen, welche Sünde hast du begangen, indem du dem Einfluss der Begierde
nachgegeben hast?' Sarmishtha antwortete: "Ein gewisser Rishi mit tugendhafter Seele und
vollkommen vertraut mit den Veden kam zu mir. Er war in der Lage, Segen zu gewähren, und
wurde von mir gebeten, meine Wünsche zu erfüllen, die auf Tugendüberlegungen beruhten. Oh du
mit dem süßen Lächeln, ich würde nicht" suche die sündhafte Erfüllung meiner Wünsche Ich sage
dir wahrhaftig, dass mein Kind von diesem Rishi . ist!' Devayani antwortete: „Es ist in Ordnung,
wenn das der Fall ist, oh Schüchterner! Aber wenn dir die Abstammung, der Name und die Familie
dieses Brahmanen bekannt sind, würde ich sie gerne hören.' Sarmishtha antwortete: „Oh du mit dem
süßen Lächeln, in Askese und Energie, dass Rishi strahlend wie die Sonne selbst ist. Als ich ihn sah,
hatte ich keine Notwendigkeit, diese Nachforschungen anzustellen –“ Devayani sagte dann: „Wenn
dies wahr ist, wenn du dein Kind tatsächlich von einem so überlegenen Brahmanen erhalten hast,
dann, oh Sarmishtha, habe ich keinen Grund dafür Wut.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie so miteinander geredet und gelacht hatten, trennten sie sich,
Devayani kehrte mit dem Wissen, das ihr von Sarmishtha vermittelt wurde, in den Palast zurück.
Und, oh König, Yayati zeugte auch mit Devayani zwei Söhne namens Yadu und Turvasu, die wie
Indra und Vishnu und Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan, wurde durch den königlichen
Weisen die Mutter von insgesamt drei Söhnen namens Drahyu, Anu und Puru.

„Und, oh König, es begab sich eines Tages, dass Devayani mit süßem Lächeln, begleitet von Yayati,
in einen einsamen Teil des Waldes (im weitläufigen Park des Königs) ging. Und dort sah sie drei
Kinder von himmlischer Schönheit spielen mit vollkommenem Vertrauen. Und Devayani fragte
überrascht: "Wessen Kinder sind das, oh König, die so hübsch und den Kindern der Himmlischen so
ähnlich sind? In Pracht und Schönheit sind sie dir ähnlich, sollte ich denken."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Und Devayani fragte die Kinder selbst, ohne auf eine Antwort des Königs
zu warten: 'Ihr Kinder, was ist eure Abstammung? Wer ist euer Vater? Antwortet mir ehrlich. Ich
möchte alles wissen.' Diese Kinder zeigten dann (mit ihren Zeigefingern) auf den König und
sprachen von Sarmishtha als ihrer Mutter.

"Und nachdem dies gesagt war, näherten sich die Kinder dem König, um seine Knie zu umfassen.
Aber der König wagte es nicht, sie in Gegenwart von Devayani zu streicheln. Die Jungen verließen
den Ort und gingen weinend zu ihrer Mutter. Und der König, über dieses Verhalten der Jungen
wurde er sehr beschämt. Aber Devayani, der die Zuneigung der Kinder zum König zeigte, erfuhr
das Geheimnis und wandte sich an Sarmishtha, sagte: "Wie hast du es gewagt, mir ein Leid
zuzufügen, da du so bist, wie du bist? von mir abhängig? Fürchtest du dich nicht, noch einmal auf
deine Asura- Gewohnheit zurückzugreifen?'

„Sarmishtha sagte: ‚O du mit dem süßen Lächeln, alles, was ich dir von einem Rishi erzählt habe,
ist vollkommen wahr. Ich habe richtig gehandelt und gemäß den Geboten der Tugend, und deshalb
fürchte ich dich nicht für deinen Mann habe ich ihn auch zu meinem erwählt. Oh Schöne, der Mann
eines Freundes ist nach dem Sprachgebrauch auch der eigene Mann. Du bist die Tochter eines
Brahmanen und verdienst daher meine Verehrung und Achtung. Aber Weißt du nicht, dass dieser
königliche Weise von mir noch mehr geschätzt wird?'

"Vaisampayana sagte: 'Devayani, die ihre Worte hörte, rief also aus: 'Du hast mir Unrecht getan, oh
Monarch! Ich werde hier nicht mehr leben.' Als sie dies sagte, erhob sie sich schnell mit
tränenreichen Augen, um zu ihrem Vater zu gehen. Und der König war betrübt, sie so zu sehen, und
er war sehr erschrocken, folgte ihren Fußstapfen und bemühte sich, ihren Zorn zu besänftigen. Aber
Devayani mit Augen rot vor Zorn, wollte nicht aufhören. Ohne ein Wort mit dem König zu
sprechen, mit tränenüberströmten Augen erreichte sie bald die Seite ihres Vaters Usanas, des Sohnes
von Kavi. Und als sie ihren Vater erblickte, stand sie nach gebührendem Gruß vor ihm Und auch
Yayati grüßte und betete gleich danach Bhargava an.'

"Und Devayani sagte: 'O Vater, die Tugend wurde durch das Laster besiegt. Die Niedrigen sind
aufgestiegen und die Hohen sind gefallen. Ich wurde wieder von Sarmishtha, der Tochter von
Vrishaparvan, beleidigt Yayati. Aber, oh Vater, da ich kein Glück habe, habe ich nur zwei Söhne!
Oh Sohn von Bhrigu, dieser König ist bekannt für sein Wissen über die Vorschriften der Religion.
Aber, oh Kavya, ich sage dir, dass er vom Weg abgewichen ist Rechtschaffenheit.'

"Sukra, die das alles hörte, sagte: 'Oh Monarch, da du das Laster zu deinem geliebten Streben
gemacht hast, obwohl du mit den Vorschriften der Religion vollkommen vertraut bist, wird dich
unbesiegbare Altersschwäche lähmen!' Yayati antwortete: "Entzückende, ich wurde von der Tochter
des Danava-Königs gebeten, ihre Zeit zu befruchten. Ich tat es aus einem Gefühl der Tugend und
nicht aus anderen Motiven. Diese männliche Person, die zu ihrer Zeit von einer Frau erbeten wird,
tut es ihren Wunsch nicht erfüllen, wird, oh Brahmane, von denen, die mit den Veden vertraut sind,
ein Mörder des Embryos genannt Von den Gelehrten als Mörder des Embryos bezeichnet, oh Sohn
Bhrigus, aus diesen Gründen und bestrebt, Sünde zu vermeiden, ging ich nach Sarmishtha.' Sukra
antwortete dann: „Du bist von mir abhängig. Du hättest auf meinen Befehl warten sollen. Nachdem
du in Bezug auf deine Pflicht falsch gehandelt hast, oh Sohn Nahushas, hast du dich des Diebstahls
schuldig gemacht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Yayati, der Sohn von Nahusha, der so von den wütenden Usanas verflucht
wurde, wurde dann seiner Jugend beraubt und sofort von Altersschwäche überwältigt mit Devayani.
Deshalb, oh Brahmana, sei mir gnädig, damit die Altersschwäche mich nicht berührt.' Sukra
antwortete dann: "Ich spreche nie eine Unwahrheit. Sogar jetzt, oh König, wirst du von
Altersschwäche angegriffen. Aber wenn du möchtest, bist du befugt, diese Altersschwäche auf
einen anderen zu übertragen." Yayati sagte: "Oh Brahmana, lass es von dir befohlen sein, dass mein
Sohn, der mir seine Jugend schenkt, mein Königreich genießen und sowohl Tugend als auch Ruhm
erlangen wird." Sukra antwortete: „Oh Sohn von Nahusha, wenn du an mich denkst, kannst du
deine Altersschwäche auf jeden übertragen, der dir gefällt. Der Sohn, der dir seine Jugend geben
wird, wird dein Thronfolger werden. Er wird auch ein langes Leben, großen Ruhm und zahlreiche
Nachkommen haben!'"

Abschnitt LXXXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)


"Vaisampayana sagte: 'Yayati kehrte dann, von Altersschwäche überwältigt, in seine Hauptstadt
zurück und rief seinen ältesten Sohn Yadu, der auch der versierteste war, zu ihm und sprach ihn so
an: 'Liebes Kind, vom Fluch von Kavya, auch Usanas genannt, Altersschwäche und Falten." und
weißes Haar ist über mich gekommen. Aber ich war noch nicht zufrieden mit dem Genuß der
Jugend. Nimm diese meine Schwäche zusammen mit meiner Altersschwäche, oh Yadu. Ich werde
mit deiner Jugend genießen. Und wenn volle tausend Jahre verstrichen sein wird, deine Jugend zu
dir zurückkehren, ich werde meine Schwäche mit dieser Altersschwäche zurückgewinnen!'

„Yadu antwortete: ‚Es gibt unzählige Unannehmlichkeiten in Bezug auf Trinken und Essen Nerven,
Runzeln am ganzen Körper, Missbildungen, Schwäche der Glieder, Abmagerung,
Arbeitsunfähigkeit, Niederlage durch Freunde und Gefährten – das sind die Folgen der
Altersschwäche. Oh König, du hast viele Söhne, von denen dir einige lieber sind.

"Yayati antwortete: 'Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn, aber du gibst mir deine Jugend
nicht. Deshalb werden deine Kinder niemals Könige sein.' Und er fuhr fort und wandte sich an
einen anderen Sohn von ihm: "O Turvasu, nimm diese meine Schwäche mit meiner Altersschwäche.
Mit deiner Jugend, oh Sohn, genieße ich gerne die Freude des Lebens. Nach dem Verstreichen von
vollen tausend Jahren bin ich soll dir deine Jugend zurückgeben und meine Schwachheit und
Schwäche von dir nehmen.'

"Turvasu antwortete: 'Ich mag keine Altersschwäche, oh Vater, sie nimmt allen Appetit und
Freuden, Stärke und Schönheit der Person, des Intellekts und sogar des Lebens.' Yayati sagte zu
ihm: "Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn! Aber du gibst mir deine Jugend nicht!
Deshalb, oh Turvasu, wird deine Rasse aussterben. Elend, du sollst der König derer sein, deren
Praktiken und Vorschriften unrein sind." , unter denen Männer von minderwertigem Blut Kinder mit
Frauen von blauem Blut zeugen, die von Fleisch leben, die gemein sind, die zögern, sich die Frauen
ihrer Vorgesetzten nicht anzueignen, deren Praktiken die von Vögeln und Tieren sind, die sündig
sind und nicht -Arisch.'

"Vaisampayana sagte: 'Yayati, nachdem er seinen Sohn Turvasu auf diese Weise verflucht hatte,
sprach dann Sarmishthas Sohn Drahyu so an: 'O Drahyu, nimm für tausend Jahre meine
Altersschwäche, die den Teint und die persönliche Schönheit zerstört, und gib mir deine Jugend.
Wenn tausend Jahre gestorben sind, werde ich dir deine Jugend zurückgeben und meine eigene
Schwäche und Altersschwäche zurücknehmen.' Darauf antwortete Drahyu: "Oh König, ein
altersschwacher Mensch kann sich niemals an Elefanten und Wagen, Pferden und Frauen erfreuen.
Sogar seine Stimme wird heiser. Deshalb möchte ich deine Altersschwäche nicht nehmen." Yayati
sagte zu ihm: "Du bist meinem Herzen entsprungen, oh Sohn! Aber du weigerst dich, mir deine
Jugend zu geben. Daher werden deine liebsten Wünsche niemals erfüllt. Du sollst nur dem Namen
nach König sein, aus dieser Region, wo es keine Straßen für (den Durchzug) von Pferden und
Wagen und Elefanten und guten Fahrzeugen und Eseln und Ziegen und Ochsen und Sänften gibt;
wo man nur mit Flößen und Schwimmern schwimmt.' Als nächstes wandte sich Yayati an Anu und
sagte: ‚O Anu, nimm meine Schwäche und Altersschwäche. Ich werde mit deiner Jugend tausend
Jahre lang die Freuden des Lebens genießen.' Darauf antwortete Anu: „Diejenigen, die
altersschwach sind, essen immer wie Kinder und sind immer unrein. Sie können keine Trankopfer
zur richtigen Zeit ins Feuer gießen. Deshalb nehme ich deine Altersschwäche nicht gern.' Yayati
sagte zu ihm: 'Du bist meinem Herzen entsprungen, du gibst deine Jugend nicht. Du findest so viele
Fehler in der Altersschwäche. Deshalb wird dich die Altersschwäche besiegen! Und, oh Anu, auch
deine Nachkommen werden sterben, sobald sie die Jugend erreichen.

„Yayati wandte sich schließlich seinem jüngsten Kind, Puru, zu und sagte zu ihm: ‚Du bist, oh Puru,
mein jüngster Sohn! Aber du wirst der Erste sein! Folge des Fluchs von Kavya, auch Usanas
genannt. Ich bin jedoch noch nicht gesättigt mit meiner Jugend. O Puru, nimm das meine Schwäche
und Altersschwäche! Mit deiner Jugend werde ich einige Jahre lang die Freuden des Lebens
genießen. Und wenn a tausend Jahre sind vergangen, ich werde dir deine Jugend zurückgeben und
meine eigene Schwäche zurücknehmen.'

„Vaisampayana sagte: ‚So vom König angesprochen, antwortete Puru mit Demut: ‚Ich werde tun,
oh Monarch, was du von mir befiehlst. Ich werde, oh König, deine Schwäche und Altersschwäche
nehmen die Freuden des Lebens. Bedeckt von deiner Altersschwäche und alt werdend, werde ich,
wie du es befiehlst, weiterleben und dir meine Jugend schenken.' Yayati sagte dann: "O Puru, ich
bin zufrieden mit dir. Und da ich zufrieden bin, sage ich dir, dass die Leute in deinem Königreich
alle ihre Wünsche erfüllen werden."

"Und nachdem er dies gesagt hatte, übertrug der große Asket Yayati, der an Kavya dachte, seine
Altersschwäche auf den Körper des hochbeseelten Puru.'"

Abschnitt LXXXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der ausgezeichnete Monarch Yayati, der Sohn von Nahusha, war überaus
befriedigt, nachdem er Purus Jugend erhalten hatte Kräfte, Jahreszeiten entsprechend, um das
größte Vergnügen daraus abzuleiten Und, o König, in nichts , dass er getan hat, er gegen die
Vorschriften seiner Religion handelte ihm auch behoved er die Götter befriedigt durch seine Opfer;..
die pitris , von Sraddhas; die Armen durch seine Wohltätigkeitsorganisationen; alle ausgezeichneten
Brahmanen, indem sie ihre Wünsche erfüllen; alle Personen, die Anspruch auf die Riten der
Gastfreundschaft haben, mit Speisen und Getränken; die Vaisyas durch Schutz; und die Sudras,
durch Freundlichkeit. Und der König unterdrückte alle Verbrecher durch angemessene Strafen. Und
Yayati befriedigte alle Teile seiner Untertanen und beschützte sie tugendhaft wie ein anderer Indra.
Und der Monarch, der die Fähigkeiten eines Löwen besaß, die Jugend und jeden Gegenstand des
Vergnügens unter Kontrolle hatte, genoss unbegrenztes Glück, ohne die Vorschriften der Religion
zu übertreten. Und der König freute sich sehr darüber, dass er sich so an allen ausgezeichneten
Objekten seiner Begierden erfreuen konnte. Und es tat ihm nur leid, wenn er dachte, dass diese
tausend Jahre zu Ende gehen würden. Und nachdem der König tausend Jahre jung geworden war,
kannte er die Geheimnisse der Zeit und wachte richtigKalas und Kashthasmit (der himmlischen
Jungfrau) Viswachi getragen, manchmal im schönen Garten von Indra, manchmal in Alaka (der
Stadt Kuvera) und manchmal auf dem Gipfel des Berges Meru im Norden. Und als der tugendhafte
Monarch sah, dass die tausend Jahre voll waren, rief er seinen Sohn Puru zu sich und sprach ihn so
an: 'O Unterdrücker der Feinde, mit deiner Jugend, oh Sohn, habe ich die Freuden des Lebens
genossen, jeder nach seiner bis zum vollen Umfang meiner Wünsche, bis an die Grenze meiner
Kräfte würzen. Unsere Wünsche werden jedoch nie durch Nachsicht befriedigt. Andererseits
entflammen sie mit Nachsicht nur wie Feuer mit Trankopfern von Opferbutter. Wenn eine einzige
Person Eigentümer von allem auf der Erde wäre – all ihren Erträgen an Reis und Gerste, ihrem
Silber, Gold und Edelsteinen, ihren Tieren und Frauen, wäre er nicht immer noch zufrieden.
Genussdurst also sollte aufgegeben werden. Wahrlich, wahres Glück gehört denen, die ihren Durst
nach weltlichen Dingen abgelegt haben – ein Durst, der von den Bösen und Sündigen schwer zu
stillen ist, der mit dem versagenden Leben nicht versagt und der wahrhaftig die tödliche Krankheit
der Menschen ist Mann. Mein Herz ist seit tausend Jahren auf die Objekte der Begierde gerichtet.
Mein Durst nach diesen wird jedoch von Tag zu Tag größer, ohne nachzulassen. Deshalb werde ich
es ablegen und meine Gedanken festigen auf wächst von Tag zu Tag ohne nachzulassen. Deshalb
werde ich es ablegen und meine Gedanken festigen auf wächst von Tag zu Tag ohne nachzulassen.
Deshalb werde ich es ablegen und meine Gedanken festigen aufBrahma, ich werde den Rest meiner
Tage mit den unschuldigen Rehen im Wald friedlich und ohne Herz für weltliche Dinge verbringen.
Und oh Puru, ich bin überaus zufrieden mit dir! Wohlstand sei dein! Erhalte diese deine Jugend
zurück! Empfange auch du mein Königreich. Du bist wirklich mein Sohn, der mir die größten
Dienste erwiesen hat.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann erhielt Yayati, der Sohn von Nahusha, seine Altersschwäche
zurück. Und sein Sohn Puru erhielt seine eigene Jugend zurück. Und Yayati wollte Puru, seinen
jüngsten Sohn, auf den Thron setzen die Brahmanen an ihrer Spitze, dann sprach er den Monarchen
so an: "Oh König, wie sollst du Puru dein Königreich verleihen, indem du deinen ältesten Sohn
Yadu, geboren von Devayani, und somit den Enkel des großen Sukra, übergibst? Ja, Yadu ist" dein
ältester Sohn; nach ihm wurde Turvasu geboren; und von Sarmishthas Söhnen ist der erste Drahyu,
dann Anu und dann Puru. Wie verdient der Jüngste den Thron, wenn er alle seine älteren Brüder
übergeht? Dies stellen wir dir dar! O, der tugendhaften Praxis entsprechen.'

mein Sohn, der mir gehorchen sollte, wird nach mir König werden und die ganze Erde unter seine
Herrschaft bringen. Ich flehe dich daher an, Puru auf den Thron zu setzen.'

„Da sagten die Leute: ‚Es ist wahr, oh König, dass dieser Sohn, der das Gute seiner Eltern sucht,
Wohlstand verdient, selbst wenn er der Jüngste ist. Deshalb tut Puru, der das Gute getan hat,
verdienen die Krone. Und wie Sukra selbst es befohlen hat, haben wir nichts dazu zu sagen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der Sohn von Nahusha, der von den zufriedenen Leuten so angesprochen
wurde, setzte dann seinen Sohn Puru auf den Thron. Und nachdem er Puru sein Königreich
verliehen hatte, führte der Monarch die Initiationszeremonien durch, um sich in den Wald
zurückzuziehen. Und bald darauf verließ er seine Hauptstadt, gefolgt von Brahmanen und Asketen.

"Die Söhne von Yadu sind unter dem Namen der Yadavas bekannt, während die von Turvasu die
Yavanas genannt werden . Und die Söhne von Drahyu sind die Bhojas , während die von Anu die
Mlechchhas sind . Die Nachkommen von Puru jedoch, sind die Pauravas, unter denen du, oh
Monarch, geboren bist, um tausend Jahre lang mit deinen Leidenschaften unter vollständiger
Kontrolle zu herrschen.'"

Abschnitt LXXXVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'König Yayati, der Sohn von Nahusha, nachdem er seinen geliebten Sohn so
auf den Thron gesetzt hatte, wurde überaus glücklich und ging in die Wälder, um das Leben eines
Einsiedlers zu führen Gesellschaft von Brahmanen, viele strenge Gelübde einhaltend, Früchte und
Wurzeln essend, geduldig Entbehrungen aller Art ertragen, stieg der Monarch endlich in den
Himmel auf, und nachdem er in den Himmel aufgefahren war, lebte er dort in Glückseligkeit Indra:
Und ich habe gehört, oh König, dass Yayati, obwohl er vom Himmel geschleudert wurde, ohne die
Oberfläche der Erde zu erreichen, am Firmament blieb in Gesellschaft mit Vasuman, Ashtaka,
Pratarddana und Sivi.'

"Janamejaya sagte: 'Ich möchte von dir im Detail hören, warum Yayati, der zuerst in den Himmel
aufgenommen wurde, von dort geschleudert wurde und warum er auch wieder aufgenommen
wurde. Lass all dies, oh Brahmane, von dir in der Gegenwart erzählen." dieser wiedergeborenen
Weisen. Yayati, der Herr der Erde, war in der Tat wie das Oberhaupt der Himmlischen. Der
Stammvater der ausgedehnten Rasse der Kurus, er war von der Herrlichkeit der Sonne. Ich möchte
die Geschichte vollständig hören sein Leben sowohl im Himmel als auch auf Erden, da er berühmt
war, und von weltweiter Berühmtheit und von wunderbaren Leistungen.'

„Vaisampayana sagte: ‚In der Tat, ich werde dir die ausgezeichnete Geschichte von Yayatis
Abenteuern auf der Erde und im Himmel vortragen. Diese Geschichte ist heilig und zerstört die
Sünden derer, die sie hören.

"König Yayati, der Sohn von Nahusha, nachdem er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron
gesetzt hatte, nachdem er seine Söhne mit Yadu für ihren ältesten unter den Mlechchhas geworfen
hatte , betrat den Wald, um das Leben eines Einsiedlers zu führen. Und der König aß Früchte und
Wurzeln seit einiger Zeit im Wald gelebt. seinen Geist und Leidenschaften vollständig unter
Kontrolle zu haben, befriedigte der König des durch Opfer Pitris und die Götter. und er auf das
Feuer libations geklärter Butter gegossen gemäß den für die vorgeschriebenen Riten der führenden
VanaprasthaLebensweise. Und der Erhabene bewirtete Gäste und Fremde mit Waldfrüchten und
geklärter Butter, während er selbst das Leben ernährte, indem er verstreute Maissamen sammelte.
Und der König; führte dieses Leben volle tausend Jahre lang. Und während er das Schweigegelübde
einhielt und den Geist völlig unter Kontrolle hatte, verbrachte er ein ganzes Jahr damit, allein und
ohne Schlaf von der Luft zu leben. Und er verbrachte ein weiteres Jahr damit, inmitten von vier
Feuern ringsum und der Sonne über ihm die härtesten Entbehrungen zu üben. Und da er allein von
Luft lebte, stand er sechs Monate lang aufrecht auf einem Bein. Und der König der heiligen Taten
stieg in den Himmel auf und bedeckte sowohl den Himmel als auch die Erde (mit dem Ruhm seiner
Leistungen).'"

Abschnitt LXXXVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte : ‚Während dieser König der Könige im Himmel wohnt - das Haus der
Himmlischen, wird er von den Göttern verehrt wurde, die Sadhyas , die Maruts und den Vasus .
Sakrale Taten und Geist vollständig unter Kontrolle, die Monarch pflegte von Zeit zu Zeit von der
Wohnstatt der Himmlischen in die Gegend Brahmans zu reisen, und ich habe gehört, dass er lange
Zeit im Himmel wohnte.

"Eines Tages ging Yayati, der beste aller Könige, zu Indra und dort wurde der Herr der Erde im
Laufe eines Gesprächs von Indra wie folgt gefragt:

'Was hast du gesagt, oh König, als dein Sohn Puru deine Altersschwäche auf der Erde nahm und als
du ihm dein Königreich übergabst?'

"Yayati antwortete: 'Ich sagte ihm, dass das ganze Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna
ihm gehörte. Das ist tatsächlich die zentrale Region der Erde, während die abgelegenen Regionen
die Herrschaft deiner Brüder sein sollen sagte ihm, dass diejenigen, die keinen Zorn haben, denen,
die unter ihrem Einfluss stehen, immer überlegen sind, diejenigen, die zur Vergebung geneigt sind,
den Unversöhnlichen immer überlegen sind. Der Mensch ist den niederen Tieren überlegen. Auch
unter den Menschen sind die Gelehrten den Ungebildeten überlegen. Wenn Unrecht getan wird, du
sollst im Gegenzug kein Unrecht tun. Der Zorn, wenn er nicht beachtet wird, verbrennt sich selbst;
aber wer ihn betrachtet, nimmt nicht alle Tugenden dessen, der ihn zeigt. Niemals sollst du andere
durch grausame Reden verletzen. Niemals deine Feinde durch Verachtung unterwerfen bedeutet,
und spreche niemals so sengende und sündige Worte, die andere quälen könnten.Wer die Menschen
mit harten und grausamen Worten wie mit Dornen sticht, das musst du wissen, der trägt immer im
Mund dieRakshasas. Wohlstand und Glück verfliegen bei seinem bloßen Anblick. Du solltest immer
die Tugendhaften als deine Vorbilder vor dir behalten; du solltest deine Taten immer rückblickend
mit denen der Tugendhaften vergleichen; du solltest die harten Worte der Bösen immer missachten.
Du solltest immer das Verhalten der Weisen zum Vorbild machen, nach dem du selbst handeln
sollst. Der Mann, der von den Pfeilen der grausamen Rede verletzt wird, die einem von den Lippen
geschleudert werden, weint Tag und Nacht. Tatsächlich treffen diese den Kern des Körpers. Deshalb
werfen die Weisen diese Pfeile niemals auf andere. Es gibt nichts in den drei Welten, durch das du
die Gottheiten besser anbeten und anbeten kannst als durch Freundlichkeit, Freundschaft,
Nächstenliebe und süße Reden zu allen. Deshalb solltest du immer Worte sagen, die beruhigen, und
nicht solche, die versengen. Und du sollst diejenigen betrachten, die es verdienen, deine Grüße,

Abschnitt LXXXVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Alternativ fragte Indra Yayati erneut: 'Du hast dich in den Wald
zurückgezogen, oh König, nachdem du all deine Pflichten erfüllt hast. Oh Yayati, Sohn von
Nahusha, ich möchte dich fragen, wem du in asketischer Strenge gleich bist.' Yayati antwortete: 'O
Vasava, in Bezug auf asketische Entbehrungen sehe ich nicht meinesgleichen unter den Menschen,
den Himmlischen, den Gandharvas und den großen Rishis.' Dann sagte Indra: 'O Monarch, weil du
deine Vorgesetzten, deine Ebenbürtigen und sogar deine Untergebenen missachtet hast, ohne ihre
wahren Verdienste zu kennen, haben deine Tugenden gelitten und du musst vom Himmel fallen.'
Yayati sagte dann: „O Sakra, wenn meine Tugenden tatsächlich nachgelassen haben und ich
deswegen vom Himmel fallen muss, wünsche ich mir, oh Anführer der Himmlischen, dass ich
wenigstens unter die Tugendhaften und Ehrlichen fallen kann.“ .' Indra antwortete: 'Oh König, du
wirst zu den Tugendhaften und Weisen gehören, und du wirst auch viel Ruhm erlangen. Und nach
dieser Erfahrung von dir, oh Yayati, missachte nie wieder deine Vorgesetzten oder sogar deine
Gleichen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dabei fiel Yayati aus der Region der Himmlischen. Und als er fiel, wurde
er von diesem Ersten der königlichen Weisen, nämlich., Ashtaka, der Beschützer seiner eigenen
Religion. Ashtaka, der ihn erblickte, fragte: „Wer bist du, oh Jugendlicher von einer Schönheit, die
der von Indra gleicht, in der Pracht, die wie das Feuer lodert und so aus der Höhe fällt? Bist du der
Erste unter den Himmelskörpern – die Sonne –, die aus dunklen Wolkenmassen auftaucht? Wenn
man dich aus dem Sonnenkurs fallen sieht, besessen von unermesslicher Energie und dem Glanz
des Feuers oder der Sonne, so ist jeder neugierig, was da so fällt, und ist dabei des Bewusstseins
beraubt! Indem wir dich auf dem Pfad der Himmlischen erblickten, der über Energie wie die von
Sakra, Surya oder Vishnu verfügt, haben wir uns dir genähert, um die Wahrheit herauszufinden.
Wenn du uns zuerst gefragt hättest, wer wir sind, hätten wir uns nie der Unhöflichkeit schuldig
gemacht, dich zuerst zu fragen. Wir fragen dich nun, wer du bist und warum du hierher kommst.
Lass deine Ängste zerstreuen; lass deine Leiden und Bedrängnisse aufhören. Du bist jetzt in
Gegenwart der Tugendhaften und Weisen. Sogar Sakra selbst – die Bezwingerin von Vala – kann dir
hier keinen Schaden zufügen. Oh du von der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen
und Tugendhaften sind die Stützen ihrer Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und
Tugendhaften wie du versammelt. Deshalb bleibe hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme
zu spenden. Die Erde allein hat die Macht, dem Samen Leben einzuflößen. Die Sonne allein hat die
Macht, alles zu erleuchten. So hat allein der Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu
befehlen.'" Oh du von der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften
sind die Stützen ihrer Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und Tugendhaften wie du
versammelt. Deshalb bleibe hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme zu spenden. Die Erde
allein hat die Macht, dem Samen Leben einzuhauchen. Die Sonne allein hat die Macht, alles zu
erleuchten. So hat allein der Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu befehlen.'" Oh du von
der Tapferkeit des Anführers der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften sind die Stützen ihrer
Brüder im Kummer. Hier sind nur die Weisen und Tugendhaften wie du versammelt. Deshalb bleibe
hier in Frieden. Feuer allein hat die Kraft, Wärme zu spenden. Die Erde allein hat die Macht, dem
Samen Leben einzuhauchen. Die Sonne allein hat die Macht, alles zu erleuchten. So hat allein der
Gast die Macht, die Tugendhaften und Weisen zu befehlen.'"

Abschnitt LXXXIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Yayati sagte: 'Ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Aus der Region der
Himmlischen und der Siddhas und Rishis verstoßen, weil ich jedes Geschöpf missachtet habe, falle
ich nieder, da meine Gerechtigkeit immer kleiner wird. In Jahre bin ich älter als du, deshalb habe
ich dich nicht zuerst gegrüßt. Tatsächlich verehren die Brahmanen immer den, der älter ist an Jahren
oder überlegen in Gelehrsamkeit oder asketischen Verdiensten.'

„Ashtaka antwortete dann: ‚Du sagst, oh Monarch, dass der, der an Jahren älter ist, der Achtung
würdig ist.

"Yayati antwortete darauf: 'Es wird gesagt, dass Sünde die Verdienste von vier tugendhaften
Handlungen zerstört. Eitelkeit enthält das Element dessen, was zur Hölle führt. Die Tugendhaften
treten niemals in die Fußstapfen der Bösartigen. Sie handeln so, dass ihre Das religiöse Verdienst
wächst immer. Ich selbst hatte großes religiöses Verdienst, aber das ist alles weg. Ich werde es
selbst durch meine besten Anstrengungen kaum wiedererlangen können. Mein Schicksal erblickend,
der auf sein eigenes Wohl bedacht ist , wird sicherlich Eitelkeit unterdrücken.Wer großen Reichtum
erworben hat, bringt verdienstvolle Opfer, wer alle Arten von Gelehrsamkeit erworben hat, bleibt
demütig und wer die gesamten Veden studiert hatwidmet sich der Askese mit einem von allen
weltlichen Genüssen zurückgezogenen Herzen, kommt in den Himmel. Niemand sollte frohlocken,
großen Reichtum erworben zu haben. Niemand sollte umsonst sein, die gesamten Veden studiert zu
haben . In der Welt sind die Menschen von unterschiedlicher Veranlagung. Das Schicksal ist
oberstes Gebot. Sowohl Kraft als auch Anstrengung sind fruchtlos. Wissend, dass das Schicksal
allmächtig ist, sollten die Weisen, was auch immer ihre Anteile sein mögen, weder frohlocken noch
trauern . Wenn Kreaturen wissen, dass ihr Wohl und Wehe vom Schicksal abhängt und nicht von
ihrer eigenen Anstrengung oder Macht, sollten sie weder trauern noch frohlocken, da sie sich daran
erinnern, dass das Schicksal allmächtig ist. Der Weise sollte immer zufrieden leben, weder über
Wehe trauern noch über Wohl jubeln. Wenn das Schicksal das Höchste ist, sind sowohl Trauer als
auch Jubel unangemessen. Oh Ashtaka, ich lasse mich niemals von Angst überwältigen, noch hege
ich jemals Kummer, da ich sicher weiß, dass ich in der Welt sein werde, was der große Verwalter
über alles bestimmt hat. Insekten und Würmer, alle eierlegenden Kreaturen, pflanzlichen
Existenzen, alle kriechenden Tiere, Ungeziefer, die Fische im Wasser, Steine, Gras, Holz –
tatsächlich alle erschaffenen Dinge, wenn sie von den Auswirkungen ihrer Handlungen befreit sind,
sind vereint mit der höchsten Seele. Glück und Elend sind beide vergänglich. Deshalb, oh Ashtaka,
warum sollte ich trauern? Wir können nie wissen, wie wir handeln sollen, um Elend zu vermeiden.
Deshalb sollte niemand über Elend trauern.'

"König Yayati, der Großvater mütterlicherseits von Ashtaka war, wurde am Ende seiner Rede,
während er im Welkin blieb, von allen Tugenden besessen, erneut von Ashtaka befragt , von all den
Gegenden, die du besucht und genossen hast, sowie die Zeit, für die du jede genossen hast. Du
sprichst von den Vorschriften der Religion wie die klugen Meister, die mit den Taten und Reden
großer Wesen vertraut sind!' Yayati antwortete: "Ich war ein großer König auf Erden, dem die ganze
Welt zu meiner Herrschaft gehörte. Als ich sie verließ, erwarb ich aufgrund religiöser Verdienste
viele hohe Regionen. Dort lebte ich volle tausend Jahre, und dann erreichte ich ein sehr" hohe
Region, der Wohnsitz von Indra, von außergewöhnlicher Schönheit, mit tausend Toren und sich
über hundert Yojanas erstreckendrundum. Auch dort wohnte ich volle tausend Jahre und gelangte
dann noch in eine höhere Gegend. Das ist die Region der vollkommenen Seligkeit, wo es nie einen
Verfall gibt, die Region, nämlich. , die des Schöpfers und des Herrn der Erde, die so schwer zu
erreichen ist. Dort wohnte ich auch volle tausend Jahre und gelangte dann in eine andere sehr hohe
Region, nämlich. , die des Göttergottes (Vishnu), wo auch ich im Glück gelebt hatte. In der Tat lebte
ich in verschiedenen Regionen, verehrt von allen Himmlischen und besaß eine Stärke und Pracht,
die denen der Himmlischen selbst gleichkam. Ich konnte jede beliebige Form annehmen und lebte
eine Million Jahre lang in den Gärten von Nandana beim Sport mit den Apsarasund zahllose schöne
Bäume zu sehen, die in blumiges Gewand gekleidet sind und überall köstlichen Duft verströmen.
Und nachdem viele, viele Jahre verstrichen waren, während er noch immer dort im Genuss
vollkommener Seligkeit wohnte, rief mir der himmlische Bote mit grimmigem Antlitz eines Tages
mit lauter und tiefer Stimme dreimal zu: Zerstört! Ruiniert! Ruiniert! – O Löwe unter den Königen,
an so viel erinnere ich mich. Ich war dann von Nandana gefallen, meine religiösen Verdienste sind
weg! Ich hörte in den Himmeln, oh König, die Stimmen der Himmlischen, die vor Kummer
ausriefen: Ach! Was für ein Unglück! Yayati, mit seinen zerstörten religiösen Verdiensten, obwohl
tugendhaft und von heiligen Taten, fällt! – Und als ich fiel, fragte ich sie laut: 'Wo, ihr
Himmlischen, sind die Weisen, unter die ich fallen soll?' Sie haben mich auf diesen heiligen
Opferbereich hingewiesen, der Ihnen gehört. Beim Anblick der Rauchkringel, die die Atmosphäre
schwärzen, und den Duft von geklärter Butter riechend, die unaufhörlich ins Feuer gegossen wird,
und von diesem geleitet, nähere ich mich dieser deiner Region, im Herzen froh, dass ich zu dir
komme.'"

Abschnitt XC

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Ashtaka sagte : ‚Lage jede Form nach Belieben davon aus , habe ich für eine Million Jahre in den
Gärten von gelebt Nandana . Aus welchem Grunde, O vor allem von denen , die in der Blüte Krita
Alter, hat mich dazu gezwungen worden , dieses Gebiet zu verlassen und komm her?' Yayati
antwortete: 'Wie Verwandte, Freunde und Verwandte in dieser Welt diejenigen verlassen, deren
Reichtum verschwindet, so verlassen in der anderen Welt die Himmlischen mit Indra als ihrem
Anführer den, der seine Rechtschaffenheit verloren hat.' Ashtaka sagte: "Ich bin äußerst begierig zu
wissen, wie in der anderen Welt die Menschen an Tugend verlieren können. Sag mir auch, oh
König, welche Regionen durch welche Vorgehensweisen erreichbar sind. Ich weiß, du kennst die
Taten und Aussprüche von große Wesen."

"Yayati antwortete: 'O Fromme, diejenigen, die von ihren eigenen Verdiensten sprechen, sind dazu
verdammt, die Hölle namens Bhauma zu erleiden . Obwohl sie wirklich abgemagert und mager
sind, scheinen sie auf der Erde zu wachsen (in der Gestalt ihrer Söhne und Enkel), nur um zu
werden Nahrung für Geier, Hunde und Schakale. Deshalb, oh König, sollte dieses sehr tadelnswerte
und böse Laster unterdrückt werden. Ich habe dir jetzt, oh König, alles gesagt. Sag mir, was ich
noch sagen soll.'

„Ashtaka sagte: ‚Wenn das Leben mit dem Alter zerstört wird, fressen Geier, Pfauen, Insekten und
Würmer den menschlichen Körper auf. Wo wohnt der Mensch dann? Wie wird er auch wieder zum
Leben erweckt? Ich habe noch nie von einer Hölle namens Bhauma gehört auf der Erde!'

"Yayati antwortete: 'Nach der Auflösung des Körpers tritt der Mensch gemäß seinen Taten wieder in
den Schoß seiner Mutter ein und bleibt dort in einer undeutlichen Form, und bald nachdem er eine
deutliche und sichtbare Form angenommen hat, erscheint er in der Welt wieder und geht Dies ist die
Erd-Hölle (Bhauma), in die er fällt, denn er sieht nicht die Beendigung seiner Existenz und handelt
nicht auf seine Befreiung hin. Manche verweilen sechzigtausend Jahre, manche achtzigtausend
Jahre im Himmel, und dann fallen sie. Und während sie fallen, werden sie von bestimmten
Rakshasas in Form von Söhnen, Enkeln und anderen Verwandten angegriffen , die ihr Herz davon
abhalten, für ihre eigene Emanzipation zu handeln.'

„Ashtaka fragte: ‚Was für eine Sünde sind die Wesen, wenn sie vom Himmel fallen, wenn sie von
diesen wilden und scharfzahnigen Rakshasas angegriffen werden ? Warum werden sie nicht zur
Vernichtung gebracht?

"Yayati antwortete: 'Nachdem es vom Himmel gefallen ist, wird das Wesen zu einer subtilen
Substanz, die im Wasser lebt. Dieses Wasser wird zum Samen, aus dem der Samen der Lebenskraft
ist. Von dort aus in den Schoß der Mutter in der weiblichen Jahreszeit, entwickelt es sich zum
Embryo und als nächstes in" sichtbares Leben wie die Frucht der Blume. Wenn Sie Bäume,
Pflanzen und andere pflanzliche Substanzen, Wasser, Luft, Erde und Raum betreten, nimmt derselbe
wässrige Samen des Lebens die vierbeinige oder zweibeinige Form an. Dies ist bei allen Kreaturen
der Fall, die Sie sehen.'

„Ashtaka sagte: ‚O sag mir, ich frage dich, weil ich meine Zweifel habe. Tritt ein Wesen, das eine
menschliche Gestalt erhalten hat, in seiner eigenen oder in einer anderen Gestalt in den Mutterleib
ein? Augen und Ohren und auch das Bewusstsein? Von mir befragt, o erkläre alles! Du bist, o Vater,
mit den Taten und Reden großer Wesen vertraut.' Yayati antwortete: "Je nach den Verdiensten der
eigenen Taten wird das Wesen, das in einer subtilen Form mit dem Samen, der in den Mutterleib
fällt, innewohnt, von der atmosphärischen Kraft zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen. Es
entwickelt sich dann dort im Laufe der Zeit." der Zeit, erst wird es zum Embryo, dann wird es mit
dem sichtbaren physischen Organismus versehen, das im Laufe der Zeit aus dem Mutterleib kommt
und sich seiner Existenz als Mensch bewusst wird, und mit seinen Ohren wird er hörbar; mit seinen
Augen, von Farbe und Form; mit seiner Nase, nach Duft; mit seiner Zunge des Geschmacks; durch
seinen ganzen Körper, von Berührung; und durch seinen Verstand, von Ideen. Auf diese Weise, oh
Ashtaka, entwickelt sich der grobstoffliche und sichtbare Körper aus der feinstofflichen Essenz.'

„Ashtaka fragte: ‚Nach dem Tod wird der Körper verbrannt oder auf andere Weise zerstört. Nach
welchem Prinzip wird man bei einer solchen Auflösung zu nichts reduziert?' Yayati sagte: „Oh
Löwe unter den Königen, die Person, die stirbt, nimmt eine subtile Form an, und behält sich wie in
einem Traum alle ihre Handlungen im Bewusstsein und tritt schneller in eine andere Form ein als
die der Luft selbst. Die Tugendhaften erreichen a höher und das Böse einer niederen Form des
Daseins. Das Böse wird zu Würmern und Insekten. Ich habe nichts mehr zu sagen, o du von großer
und reiner Seele! Ich habe dir gesagt, wie Wesen nach der Entwicklung embryonaler Formen
geboren werden, als vierfüßige, sechsfüßige Kreaturen und andere mit mehr Füßen. Was willst du
mich mehr fragen?'
„Ashtaka sagte: ‚Wie, oh Vater, erreichen die Menschen jene höheren Regionen, von denen es keine
Rückkehr zum irdischen Leben gibt? Ist es durch Askese oder durch Wissen? Wie kann man auch
allmählich zu glücklichen Regionen gelangen? Von mir gefragt, oh antworte es vollständig.'

„Yayati antwortete: ‚Die Weisen sagen, dass es für die Menschen sieben Tore gibt, durch die man in
den Himmel eintreten kann. Es gibt Askese, Wohlwollen, Seelenfrieden, Selbstbeherrschung,
Bescheidenheit, Einfachheit und Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen sagen auch, dass ein
Mensch all dies aufgrund von Eitelkeit verliert. Der Mensch, der sich Wissen erworben hat, der sich
für gelehrt hält und mit seiner Gelehrsamkeit den Ruf anderer zerstört, gelangt nie in Gebiete von
unzerstörbarem Glück. Dieses Wissen macht auch seinen Besitzer nicht kompetent, zu Brahma . zu
gelangen. Studium, Schweigsamkeit, Anbetung vor dem Feuer und Opfer, diese vier beseitigen alle
Angst. Wenn diese jedoch mit Eitelkeit vermischt werden, statt sie zu entfernen, verursachen sie
Angst. Die Weisen sollten niemals über Ehrungen jubeln oder über Beleidigungen trauern. Denn nur
die Weisen ehren die Weisen; die Bösen handeln nie wie die Tugendhaften. Ich habe so viel
verschenkt – ich habe so viele Opfer gebracht – ich habe so viel studiert – ich habe diese Gelübde
eingehalten – – solche Eitelkeit ist die Wurzel der Angst. Deshalb darfst du solchen Gefühlen nicht
nachgeben. Jene gelehrten Männer, die nur das unveränderliche, unvorstellbare Brahma als ihre
Stütze annehmen, das immer Segen über tugendhafte Menschen wie dich ausschüttet, genießen hier
und im Jenseits vollkommenen Frieden.'“

Abschnitt XCI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Ashtaka sagte: 'Diejenigen, die die Veden kennen, unterscheiden sich in der Meinung, wie sich die
Anhänger jeder der vier Lebensweisen, nämlich Grihasthas , Bhikshus , Brahmacharins und
Vanaprashthas verhalten sollten, um religiöse Verdienste zu erwerben."

„Yayati antwortete: ‚Dies ist, was ein Brahmacharin tun muss. Während er in der Wohnung seines
Lehrers wohnt, darf er nur dann Unterricht erhalten, wenn sein Lehrer ihn dazu auffordert; er muss
sich um den Dienst seines Lehrers kümmern, ohne auf dessen Anweisungen zu warten Befehl; er
muss von seinem Bett aufstehen, bevor sein Lehrer aufsteht, und zu Bett gehen, nachdem sein
Lehrer zu Bett gegangen ist. Er muss demütig sein, muss seine Leidenschaften unter vollständiger
Kontrolle haben, muss geduldig, wachsam und dem Studium gewidmet sein Nur dann kann er
Erfolg haben. In der ältesten Upanishad heißt es, dass ein grihastha, Reichtum durch ehrliche Mittel
erwerbend, sollte Opfer bringen; er sollte immer etwas als Nächstenliebe geben, sollte die Riten der
Gastfreundschaft für alle, die an seinem Wohnsitz ankamen, durchführen und niemals etwas
verwenden, ohne anderen einen Teil davon zu geben. Ein Muni , ohne Waldsuche, sollte sich je
nach eigener Kraft aller bösartigen Taten enthalten, sollte etwas in Wohltätigkeit verschenken, sollte
keinem Geschöpf Schmerzen zufügen. Nur dann kann er erfolgreich sein. Er ist in der Tat ein
wahrer Bhikshuder sich nicht durch irgendwelche handwerklichen Künste ernährt, der zahlreiche
Fähigkeiten besitzt, der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle hat, der mit weltlichen
Angelegenheiten nichts zu tun hat, der nicht unter dem Dach eines Haushälters schläft, der ohne
Frau ist und der weggeht jeden Tag auf kleinem Weg, reist über weite Teile des Landes. Ein
gelehrter Mann sollte die Vanaprastha- Lebensweise annehmen , nachdem er die notwendigen Riten
durchgeführt hat, wenn er in der Lage ist, seinen Appetit nach Vergnügen und seinen Wunsch nach
dem Erwerb wertvoller Besitztümer zu kontrollieren. Wenn jemand im Wald stirbt, während er die
Vanaprastha-Lebensweise führt, lässt er seine Vorfahren und die Nachfolger, die zehn Generationen
umfassen, einschließlich sich selbst, sich mit der göttlichen Essenz vermischen.'

„Ashtaka fragte: ‚Wie viele Arten von Munis gibt es (Beobachter des Schweigegelübdes)?'

"Yayati antwortete: 'Er ist in der Tat ein Muni, der, obwohl er im Wald wohnt, einen bewohnten Ort
in der Nähe hat, oder der, obwohl er an einem bewohnten Ort wohnt, den Wald in der Nähe hat.'

"Ashtaka erkundigte sich, was mit Muni gemeint ist ." Yayati antwortete: „Ein Munisich von allen
weltlichen Gegenständen zurückzuziehen lebt im Wald. Und wenn er sich auch nie mit den Dingen
zu umgeben sucht, die an einem bewohnten Ort beschafft werden können, so könnte er sie doch alle
kraft seiner asketischen Kraft erlangen. Man kann wirklich sagen, dass er in den Wäldern wohnt
und einen bewohnten Ort in seiner Nähe hat. Wieder könnte ein weiser Mann, der sich von allen
irdischen Dingen zurückgezogen hat, in einem Weiler leben und das Leben eines Einsiedlers führen.
Er darf niemals den Stolz der Familie, der Geburt oder des Lernens zeigen. In die dürftigsten
Gewänder gekleidet, mag er sich noch als in die reichsten Gewänder gekleidet betrachten. Er kann
mit Nahrung zufrieden sein, die gerade genug ist, um sein Leben zu ernähren. Ein solcher Mensch
lebt, obwohl er an einem bewohnten Ort wohnt, doch im Wald.

„Der Mensch wiederum, der, mit völliger Kontrolle der Leidenschaften, das Gelübde des
Schweigens ablegt, nichts tut und kein Verlangen hegt, wird erfolgreich sein andere zu verletzen,
deren Herz immer rein ist, der im Glanz asketischer Eigenschaften steht, der frei ist von der
bleiernen Last der Begierde, der sich der Verletzung enthält, selbst wenn er von der Religion
sanktioniert wird? ein solcher conquereth nicht nur dieses , sondern die höchste Welt. und wenn der
Muni in sitzt Yoga Meditation, indifferent zu Glück und Elend werden, Ehre und Beleidigung, er
dann die Welt verdirbt und enjoyeth Gemeinschaft mit Brahma . wenn dieMuni nimmt Nahrung zu
sich wie Wein und andere Tiere, dh ohne vorher dafür zu sorgen und ohne jeglichen Genuss (wie ein
schlafendes Kind, das sich auf dem Schoß der Mutter nährt), dann wird er wie der alles
durchdringende Geist mit dem ganzen Universum identifiziert und gelangt zur Erlösung .'"

Abschnitt XCII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Ashtaka fragte: 'Wer von diesen, oh König, der sich beide ständig wie die Sonne und der Mond
anstrengt, erreicht zuerst die Gemeinschaft mit Brahma , dem Asketen oder dem Mann des
Wissens?'

"Yayati antwortete: 'Der Weise, der mit Hilfe der Veden und des Wissens festgestellt hat, dass das
sichtbare Universum illusorisch ist, erkennt sofort den Höchsten Geist als die einzige existierende
unabhängige Essenz. Während sie sich der Yoga- Meditation widmen, nehmen sie sich Zeit, um
erwerben das gleiche Wissen, denn es ist durch die Praxis allein ist , dass diese letztere divest sich
von dem Bewusstsein der Qualität. Daher zunächst die Erreichung weise zum Heil. Dann wieder ,
wenn die Person gewidmet Yogafindet er in einem Leben nicht genügend Zeit, um Erfolg zu haben,
wird er von den Reizen der Welt in die Irre geführt, im nächsten Leben profitiert er von den bereits
erreichten Fortschritten, denn er widmet sich mit Bedauern dem Streben nach Erfolg. Aber der
Wissende sieht immer die unzerstörbare Einheit und ist daher, obwohl von weltlichen Genüssen
durchdrungen, nie von ihnen im Herzen berührt. Daher steht seiner Errettung nichts im Wege. Wer
jedoch nicht zur Erkenntnis gelangt, sollte sich doch der Frömmigkeit als abhängig von Taten
(Opfern etc.) widmen. Aber wer sich einer solchen Frömmigkeit hingibt, dazu bewegt von der
Sehnsucht nach Heil, kann nie Erfolg haben. Seine Opfer tragen keine Früchte und haben Anteil an
der Natur der Grausamkeit. Frömmigkeit, die von einer Handlung abhängig ist, die nicht aus dem
Verlangen nach Frucht hervorgeht, ist bei solchen MenschenYoga selbst.'

„Ashtaka sagte: ‚Oh König, du siehst aus wie ein junger Mann; du bist schön und mit einer
himmlischen Girlande geschmückt. Deine Pracht ist groß! Woher kommst du und wohin gehst du?
Wessen Bote bist du? die Erde?'

„Yayati sagte: ‚Vom Himmel gefallen, weil ich alle meine religiösen Verdienste verloren habe, bin
ich dazu verdammt, in die Erdhölle einzutreten Das Universum befiehlt mir, dorthin zu eilen. Und,
oh König, ich habe es als Segen von Indra erhalten, dass, obwohl ich auf die Erde fallen muss, ich
doch inmitten der Weisen und Tugendhaften fallen sollte. Ihr seid alle weise und tugendhaft, die es
sind hier versammelt.'

„Ashtaka sagte: ‚Du bist mit allem vertraut. Ich frage dich, oh König, gibt es irgendwelche
Regionen, die ich im Himmel oder am Firmament genießen kann?

"Yayati antwortete: 'Oh König, es gibt so viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, sogar
so viele Kühe und Pferde auf der Erde mit den Tieren in der Wildnis und auf den Hügeln.'

Ashtaka sagte: 'Wenn es im Himmel Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen Verdienste
genießen kann, oh König, gebe ich sie dir alle die, wo immer sie sind, im Himmel oder am
Firmament. Lass deinen Kummer aufhören.'

"Yayati antwortete: 'Oh Bester aller Könige, ein Brahma, der nur Brahmanen kennt, kann ein
Geschenk annehmen, aber keiner wie wir selbst Brahmane und lass die Frau eines gelehrten
Brahmanen niemals in Schande leben, indem sie Geschenke annimmt. Während ich auf Erden war,
wollte ich immer tugendhafte Taten vollbringen.

"Pratardana, der unter ihnen war, fragte: 'Oh du von der schönsten Gestalt, ich bin mit Namen
Pratardana. Ich frage dich, ob es irgendwelche Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen
Verdienste genießen kann, im Himmel oder am Firmament? Antworte mir, du kennst alles.'

"Yayati sagte: 'Oh König, zahllose Welten, voller Glück, strahlend wie die Sonnenscheibe und wo
Wehe nie verweilen kann, erwarte dich. Wenn du in jeder bis auf sieben Tage verweilst, wären sie
noch nicht erschöpft.'

„Pratardana sagte: ‚Diese dann gebe ich dir. Deshalb darfst du, auch wenn du fällst, nicht fallen.
Lass die Welten, die mir gehören, deine sein, ob sie am Firmament oder im Himmel sind. Oh, nimm
sie bald. Lass dein Leid aufhören! .'

"Yayati antwortete: 'Oh Monarch, kein König mit gleicher Energie sollte jemals wünschen, die
religiösen Verdienste eines anderen Königs, die durch Yoga- Entbehrungen erworben wurden, als
Geschenk zu erhalten . Und kein König, der durch das Schicksal von Unglück heimgesucht wird,
sollte, wenn er weise Ein König, der die Tugend für immer im Auge behält, sollte wie ich den Weg
der Tugend gehen und, da er seine Pflichten kennt, nicht so gemein handeln, wie du es dir
vorschreibst. Wenn andere, die religiöse Verdienste erwerben möchten, keine Geschenke
annehmen , wie kann ich tun, was sie selbst nicht tun? Am Ende dieser Rede wurde der beste aller
Könige, Yayati, von Vasumat mit den folgenden Worten angesprochen.'"
Abschnitt XCIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vasumat sagte: ‚Ich bin Vasumat, der Sohn von Oshadaswa. Ich würde dich fragen, oh König, ob
es Welten gibt, die ich als Früchte meiner religiösen Verdienste genießen kann, im Himmel oder am
Firmament. Du bist, oh Hoch- Beseelter, mit allen heiligen Gegenden vertraut.'

"Yayati antwortete: 'Es gibt so viele Regionen im Himmel, die du genießen kannst, wie die Anzahl
der Orte am Firmament, der Erde und der zehn Punkte des Universums, die von der Sonne
erleuchtet werden.'

„Vasumat sagte dann: ‚Ich gebe sie dir. Lass die Regionen, die für mich sind, deine sein. Deshalb
wirst du, auch wenn du fälltst, nicht fallen für einen Strohhalm?'

"Yayati antwortete: 'Ich kann mich nicht erinnern, jemals etwas unfair gekauft und verkauft zu
haben. Das ist noch nie von anderen Königen getan worden. Wie soll ich es daher tun?'

„Vasumat sagte: ‚Wenn du sie kaufst, oh König, halte dich für unangemessen, dann nimm sie als
Gold von mir. Für mich selbst antworte ich, dass ich niemals in die Gegenden gehen werde, die für
mich sind dein.'

„Sivi sprach dann den König so an: Ich bin, oh König, Sivi mit Namen, der Sohn von Usinara. Oh
Vater, gibt es am Firmament oder im Himmel irgendwelche Welten, die ich genießen kann? Du
kennst jede Region, die man genießen kann die Frucht seines religiösen Verdienstes.'

"Yayati sagte: 'Du hast niemals das Ehrliche und Tugendhafte, das auf dich zutraf, weder durch
Sprache noch in Gedanken missachtet. Es gibt unendliche Welten, die du im Himmel genießen
kannst, die alle blitzen wie ein Blitz.' Dann sagte Sivi: "Wenn du ihren Kauf für unangemessen
hältst, gebe ich sie dir. Nimm sie alle, oh König! Ich werde sie niemals nehmen, nämlich jene
Regionen, in denen die Weisen niemals die geringste Unruhe empfinden."

Yayati antwortete: 'Oh Sivi, du hast wahrhaftig für dich selbst, besessen von Indras Fähigkeiten,
unendliche Welten erlangt. Aber ich habe keine Lust, Regionen zu genießen, die mir andere
gegeben haben. Deshalb nehme ich dein Geschenk nicht an.'

„Ashtaka sagte dann: ‚Oh König, jeder von uns hat seinen Wunsch ausgedrückt, dir Welten zu
geben, die jeder von uns durch seine religiösen Verdienste erworben hat. Du nimmst sie nicht an.
Aber wenn wir sie dir überlassen, werden wir in die Erdhölle hinabsteigen .' "Yayati antwortete: 'Ihr
alle seid wahrheitsliebend und weise. Gib mir das, was ich verdiene. Ich werde nicht in der Lage
sein, das zu tun, was ich noch nie zuvor getan habe.'

„Ashtaka sagte dann: ‚Wessen sind diese fünf goldenen Wagen, die wir sehen? Fahren Männer, die
in diese Regionen ewiger Glückseligkeit fahren, darin?'

"Yayati antwortete: 'Diese fünf goldenen Wagen, die in Herrlichkeit gezeigt werden und wie Feuer
lodern, würden dich in der Tat in Regionen der Glückseligkeit bringen.'

"Ashtaka sagte: 'Oh König, fahre selbst auf diesen Wagen und fahre in den Himmel. Wir können
warten. Wir folgen dir rechtzeitig.'
"Yayati sagte: 'Wir können jetzt alle zusammen gehen. Tatsächlich haben wir alle den Himmel
erobert. Siehe, der herrliche Weg zum Himmel wird sichtbar."

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dann machten sich all diese ausgezeichneten Monarchen auf, die in
diesen Wagen fuhren, um in den Himmel einzutreten, um dort Einlass zu erhalten, und erleuchteten
das ganze Firmament mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden.'

"Dann fragte Ashtaka, das Schweigen brechend: 'Ich hatte immer gedacht, dass Indra mein
besonderer Freund ist und dass ausgerechnet ich zuerst in den Himmel aufgenommen werden sollte.
Aber wie kommt es, dass Usinaras Sohn Sivi uns bereits zurückgelassen hat? ?'

"Yayati antwortete: 'Dieser Usinaras Sohn hatte alles gegeben, was er besaß, um die Region
Brahman zu erreichen. Daher ist er der Erste unter uns. Außerdem Sivis Freigebigkeit, Askese,
Wahrheit, Tugend, Bescheidenheit, Vergebung, Liebenswürdigkeit, Leistungswille." gute Taten,
waren so groß, dass keiner sie messen kann!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Danach fragte Ashtaka, von Neugier getrieben, seinen Großvater
mütterlicherseits, der Indra selbst ähnelte, erneut und sagte: 'Oh König, ich bitte dich, sag mir
wahrhaftig, woher du bist, wer du bist und wessen Sohn? Gibt es irgendeinen anderen Brahmanen
oder Kshatriya, der getan hat, was du auf Erden getan hast?' Yayati antwortete: "Ich sage dir
wahrhaftig, ich bin Yayati, der Sohn von Nahusha und der Vater von Puru. Ich war Herr der ganzen
Erde. Ihr seid meine Verwandten; ich sage euch wahrheitsgemäß, ich bin der Großvater
mütterlicherseits von euch allen. Nachdem ich die ganze Erde erobert hatte, gab ich den Brahmanen
Kleider und auch hundert schöne Pferde, die zum Opfern geeignet waren. Für solche Tugendtaten
wurden die Götter denen, die sie vollbrachten, gnädig. Ich gab auch den Brahmanen diese ganze
Erde mit ihren Pferden und Elefanten und Kühe und Gold allerlei Reichtum,Arbudas von
ausgezeichneten Milchkühen. Sowohl die Erde als auch das Firmament existieren aufgrund meiner
Wahrheit und Tugend; Feuer brennt noch in der Welt der Menschen aufgrund meiner Wahrheit und
Tugend. Nie war ein von mir gesprochenes Wort unwahr. Dafür verehren die Weisen die Wahrheit.
Oh Ashtaka, alles was ich dir, Pratardana und Vasumat gesagt habe, ist die Wahrheit selbst. Ich weiß
es mit Sicherheit, dass die Götter und Rishis und alle Häuser der Seligen nur wegen der Wahrheit,
die sie alle kennzeichnet, anbetungswürdig sind. Wer ohne Bosheit den guten Brahmanen seinen
Bericht über unsere Himmelfahrt vorlesen will, wird selbst mit uns in die gleichen Welten
gelangen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So stieg der berühmte König Yayati mit hohen Errungenschaften, gerettet
von seinen Nachkommen, in den Himmel auf, verließ die Erde und bedeckte die drei Welten mit
dem Ruhm seiner Taten.'"

Abschnitt XCIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Oh Anbetungswürdiger, ich möchte die Geschichte dieser Könige hören, die
von Puru abstammen kein einziger, dem es an gutem Benehmen und Tapferkeit mangelte oder der
ohne Söhne war. Oh du asketischer Reichtum, ich möchte die Geschichten dieser berühmten
Monarchen im Detail hören, die mit Gelehrsamkeit und allen Errungenschaften begabt sind.'
„Vaisampayana sagte: ‚Auf deine Bitte hin erzähle ich dir alles über die Heldenkönige in Purus
Linie, die alle Indra an Tapferkeit ebenbürtig sind, großen Wohlstand besitzen und den Respekt aller
für ihre Leistungen einfordern.

"Puru hatte von seiner Frau Paushti drei Söhne, Pravira, Iswara und Raudraswa, die alle mächtige
Wagenkrieger waren. Unter ihnen war Pravira der Bewahrer der Dynastie. Pravira hatte von seiner
Frau Suraseni einen Sohn namens Manasyu Letzteres von Augen wie Lotusblüten hatte seine
Herrschaft über die ganze Erde, die von den vier Meeren begrenzt wird. Und Manasyu hatte Sauviri
für seine Frau. Und er zeugte mit ihren drei Söhnen namens Sakta, Sahana und Vagmi. Und sie
waren Helden im Kampf und mächtige Wagenkrieger Die intelligenten und tugendhaften
Kaudraswa zeugten auf den ApsaraMisrakesi zehn Söhne, die alle große Bogenschützen waren. Und
sie alle wurden zu Helden und führten zahlreiche Opfer zu Ehren der Götter durch. Und sie alle
hatten Söhne, waren in allen Wissensgebieten gelehrt und stets der Tugend ergeben. Sie sind
Richeyu und Kaksreyu und Vrikeyu von großem Können; Sthandileyu und Vaneyu und Jaleyu von
großem Ruhm; Tejeyu von großer Stärke und Intelligenz; und Satyeyu des Könnens von Indra;
Dharmeyu und Sannateyu der zehnte der Heldentaten der Himmlischen. Unter ihnen allen wurde
Richeyu der alleinige Monarch der ganzen Erde und war unter dem Namen Anadhrishti bekannt.
Und in seiner Tapferkeit war er wie Vasava unter den Himmlischen. Und Anadhristi hatte einen
Sohn namens Matinara, der ein berühmter und tugendhafter König wurde und das Rajasuya .
aufführteund das Pferdeopfer. Und Matinara hatte vier Söhne von unermesslicher Stärke, nämlich
Tansu, Mahan, Atiratha und Druhyu von unermesslicher Herrlichkeit. (Unter ihnen wurde Tansu mit
großem Können der Täter von Purus Linie). Und er unterwarf die ganze Erde und erlangte großen
Ruhm und Glanz. Und Tansu zeugte einen Sohn von großer Tapferkeit namens Ilina. Und er wurde
der erste aller Eroberer und brachte die ganze Welt unter seine Unterwerfung. Und Ilina zeugte mit
seiner Frau Rathantara fünf Söhne mit Dushmanta an der Spitze, alle gleich an Macht den fünf
Elementen. Sie waren Dushmanta, Sura, Bhima, Pravasu und Vasu. Und, oh Janamejaya, der Älteste
von ihnen, Dushmanta, wurde König. Und Dushmanta hatte von seiner Frau Sakuntala einen
intelligenten Sohn namens Bharata, der König wurde. Und Bharata gab der Rasse, deren Gründer er
war, seinen Namen. Und von ihm hat sich der Ruhm dieser Dynastie so weit verbreitet. Und
Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von ihnen war wie ihr
Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend
und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch
führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens
Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen
Sohn ansah, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben ein, oh Erster von Bharatas Rasse. Und
Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih,
Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele
auf Und Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von ihnen war
wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher
wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der
Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn
namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als
wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren
Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri,
Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und
führte viele auf Und Bharata zeugte mit seinen drei Frauen insgesamt neun Söhne. Aber keiner von
ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter
wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher
vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von
Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von
Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben ein, oh Erster
von Bharatas Rasse. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens
Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt
den Thron und führte viele auf Aber keiner von ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata
überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter wurden daher wütend und töteten sie alle. Die
Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes
Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann
setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein,
oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte
mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und
Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Aber keiner von
ihnen war wie ihr Vater und so war Bharata überhaupt nicht zufrieden mit ihnen. Ihre Mütter
wurden daher wütend und töteten sie alle. Die Zeugung von Kindern durch Bharata wurde daher
vergeblich. Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von
Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der große Nachkomme von
Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn
als seinen scheinbaren Erben. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne
namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra,
erhielt den Thron und führte viele auf Der Monarch führte dann ein großes Opfer dar und erhielt
durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und dann setzte Bharata, der
große Nachkomme von Puru, der sich selbst als einen Sohn ansah, diesen Sohn als seinen
scheinbaren Erben ein, oh Erster von Bharatas Rasse. Und Bhumanyu zeugte mit seiner Frau
Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih, Sujeya, Diviratha und Kichika. Der
Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele auf Der Monarch führte dann ein
großes Opfer dar und erhielt durch die Gnade von Bharadwaja einen Sohn namens Bhumanyu. Und
dann setzte Bharata, der große Nachkomme von Puru, der sich selbst als wirklich einen Sohn
besäße, ein, oh Erster von Bharatas Rasse, diesen Sohn als seinen scheinbaren Erben. Und
Bhumanyu zeugte mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne namens Suhotra, Suhotri, Suhavih,
Sujeya, Diviratha und Kichika. Der Älteste von allen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele
aufRajasuyasund Pferdeopfer. Und Suhotra brachte die ganze Erde unter seine Herrschaft, umgeben
von ihrem Meeresgürtel und voll von Elefanten, Kühen und Pferden und all ihren Reichtum an
goldenen Edelsteinen. Und die Erde, die von unzähligen Menschen und Elefanten, Pferden und
Katzen heimgesucht wurde, drohte gleichsam zu sinken. Und während der tugendhaften Herrschaft
von Suhotra war die Oberfläche der ganzen Erde mit Hunderten und Tausenden von Opferpfählen
übersät. Und der Herr der Erde, Suhotra, zeugte mit seiner Frau Aikshaki drei Söhne, nämlich
Ajamidha, Sumidha und Purumidha. Der älteste von ihnen, Ajamidha, war der Bewahrer der
königlichen Linie. Und er zeugte sechs Söhne, Riksha wurde aus dem Schoß von Dhumini,
Dushmanta und Parameshthin, von Nili geboren, und Jahnu, Jala und Rupina wurden in dem von
Kesini geboren. Alle Stämme der Panchalas stammen von Dushmanta und Parameshthin ab. Und
die Kushikas sind die Söhne von Jahnu von unermesslicher Stärke. Und Riksha, die älter war als
Jala und Rupina, wurde König. Und Riksha zeugte Samvarana, den Erhalter der königlichen Linie.
Und, oh König, wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde
regierte, ein großer Verlust an Menschen durch Hungersnot, Pest, Dürre und Krankheit geschah.
Und die Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die
sich aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die
ganze Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehn der Bewahrer der königlichen Linie. Und, oh
König, wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein
großer Verlust an Menschen durch Hungersnot, Pest, Dürre und Krankheit geschah. Und die
Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die sich
aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die ganze
Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehn der Bewahrer der königlichen Linie. Und, oh König,
wir haben gehört, dass, während Samvarana, der Sohn von Riksha, die Erde regierte, ein großer
Verlust an Menschen durch Hungersnot, Seuchen, Dürre und Krankheiten geschah. Und die
Bharata-Prinzen wurden von den Truppen der Feinde geschlagen. Und die Panchalas, die sich
aufmachten, die ganze Erde mit ihren vier Arten von Truppen zu erobern, brachten bald die ganze
Erde unter ihre Herrschaft. Und mit ihren zehnAkshauhinis, der König der Panchalas, besiegte den
Bharata-Prinzen. Samvarana floh dann mit seiner Frau und seinen Ministern, Söhnen und
Verwandten aus Angst und suchte im Wald am Ufer des Sindhu, der sich bis zum Fuß der Berge
erstreckt, Zuflucht. Dort lebten die Bharatas volle tausend Jahre in ihrer Festung. Und nachdem sie
dort tausend Jahre gelebt hatten, näherte sich eines Tages der berühmte Rishi Vasishtha den
verbannten Bharatas, die beim Ausgehen den Rishi grüßten und ihn durch Arghyas
Angebot verehrten . Und ihn mit Ehrfurcht unterhaltend, repräsentierten sie alles für diesen
berühmten Rishi . Und nachdem er auf seinem Sitz Platz genommen hatte, näherte sich der König
selbst dem Rishiund sprach ihn an, indem er sagte: ‚Sei unser Priester, o Erhabener! Wir werden uns
bemühen, unser Königreich wiederzuerlangen.' Und Vasishtha antwortete den Bharatas, indem er
sagte: 'Om' (das Zeichen der Zustimmung). Wir haben gehört, dass Vasishtha dann den Bharata-
Prinzen in die Souveränität aller Kshatriyas auf der Erde einsetzte und diesen Nachkommen von
Puru kraft seiner Mantras zu den wahren Hörnern des wilden Stiers oder den Stoßzähnen der wilden
Elefanten machte. Und der König nahm die ihm weggenommene Hauptstadt zurück und ließ alle
Monarchen ihm noch einmal Tribut zollen. Der mächtige Samvarana, der auf diese Weise wieder in
die tatsächliche Souveränität der ganzen Erde eingeführt wurde, führte viele Opfer dar, bei denen
die Geschenke an die Brahmanen groß waren.

"Samvarana zeugte mit seiner Frau Tapati, der Tochter von Surya, einen Sohn namens Kuru. Dieser
Kuru war außerordentlich tugendhaft und wurde daher von seinem Volk auf den Thron gesetzt.
Nach seinem Namen wurde das Feld Kuru-jangala . genannt ist in der Welt so berühmt geworden
und hat sich der Askese verschrieben und dieses Feld geschaffen ( Kurukshetra) heilig, indem man
dort Askese praktiziert. Und wir haben gehört, dass Kurus hochintelligente Frau Vahini fünf Söhne
gebar, nämlich Avikshit, Bhavishyanta, Chaitraratha, Muni und den berühmten Janamejaya. Und
Avikshit zeugte Parikshit den Mächtigen, Savalaswa, Adhiraja, Viraja, Salmali mit großer
körperlicher Stärke, Uchaihsravas, Bhangakara und Jitari den achten. In deren Rasse wurden als
Frucht ihrer frommen Taten sieben mächtige Wagenkrieger mit Janamejaya an ihrer Spitze geboren.
Und Parikshit wurden Söhne geboren, die alle mit (den Geheimnissen der) Religion und des Profits
vertraut waren. Und sie wurden Kakshasena und Ugrasena genannt, und Chitrasena war mit großer
Energie ausgestattet, und Indrasena und Sushena und Bhimasena. Und die Söhne von Janamejaya
waren alle mit großer Kraft ausgestattet und wurden auf der ganzen Welt gefeiert. Und es waren
Dhritarashtra, der Älteste, und Pandu und Valhika und Nishadha, die mit großer Energie ausgestattet
waren, und dann der mächtige Jamvunada, und dann Kundodara und Padati und dann Vasati der
Achte. Und sie alle beherrschten Moral und Profit und waren freundlich zu allen Geschöpfen. Unter
ihnen wurde Dhritarashtra König. Und Dhritarashtra hatte acht Söhne, nämlich Kundika, Hasti,
Vitarka, Kratha den fünften, Havihsravas, Indrabha und Bhumanyu den Unbesiegbaren, und
Dhritarashtra hatte viele Enkel, von denen nur drei berühmt waren. Sie waren, oh König, Pratipa,
Dharmanetra, Sunetra. Unter diesen drei wurde Pratipa auf Erden konkurrenzlos. Und, oh Stier in
Bharatas Geschlecht, zeugte Pratipa drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und den mächtigen
Wagenkrieger Valhika. Der älteste Devapi nahm den asketischen Lebensweg an, dazu getrieben
durch den Wunsch, seinen Brüdern zu helfen. Und das Königreich wurde von Santanu und dem
mächtigen Wagenkrieger Valhika erlangt.

„Oh Monarch, außerdem wurden in der Rasse der Bharata zahllose andere ausgezeichnete
Monarchen geboren, die mit großer Energie ausgestattet und den himmlischen Rishis selbst an
Tugend und asketischer Macht gleich waren. Und so wurden auch in der Rasse Manu viele
mächtige Wagenkrieger geboren wie die Himmlischen selbst, die durch ihre Zahl die Aila- Dynastie
in gigantische Ausmaße anschwellen ließen .'"
Abschnitt XCV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Brahmana, ich habe jetzt von dir diese großartige Geschichte meiner
Vorfahren gehört. Ich hatte auch von dir von den großen Monarchen gehört, die in dieser Linie
geboren wurden. Aber ich war nicht zufrieden, da diese bezaubernde Erzählung so ist kurz. Deshalb
sei erfreut, oh Brahmane, die entzückende Erzählung nur im Detail zu rezitieren, die von Manu,
dem Herrn der Schöpfung, beginnt. Wer ist da, der nicht mit einem solchen Bericht bezaubert wird,
da er heilig ist? Der Ruhm dieser Monarchen durch ihre Weisheit, Tugend, ihre Leistungen und
ihren hohen Charakter gesteigert, ist so angeschwollen, dass sie die drei Welten bedeckt. Ich bin
nicht gesättigt!'

"Vaisampayana sagte: 'Höre dann, oh Monarch, während ich den verheißungsvollen Bericht über
deine eigene Rasse vollständig rezitiere, so wie ich ihn zuvor von Dwaipayana gehört hatte.

"Daksha zeugte Aditi und Aditi zeugte Vivaswat und Vivaswat zeugte Manu und Manu zeugte Ha
und Ha zeugte Pururavas. Und Pururavas zeugte Ayus und Ayus zeugte Nahusha und Nahusha
zeugte Yayati. Und Yayati hatte zwei Frauen, nämlich Devayani, die Tochter von Usanas und
Sarmishtha, die Tochter von Vrishaparvan. Hier kommt ein Sloka über (Yayatis) Nachkommen vor:
'Devayani gebar Yadu und Turvasu, und Vrishaparvans Tochter Sarmishtha gebar Druhyu, Anu und
Puru von Yadu sind die Yadavas und von Puru sind die Pauravas und Puru hatte eine Frau namens
Kausalya, mit der er einen Sohn namens Janamejaya zeugte, der drei Pferdeopfer und ein Opfer
namens Viswajit . vollbrachte. Und dann betrat er den Wald. Und Janamejaya hatte Ananta, die
Tochter von Madhava, geheiratet und mit ihr einen Sohn namens Prachinwat gezeugt. Und der Prinz
wurde so genannt, weil er alle östlichen Länder bis an die Grenzen der Sonnenaufgangsregion
erobert hatte. Und Prachinwat heiratete Asmaki, eine Tochter der Yadavas, und zeugte mit ihr einen
Sohn namens Sanyati. Und Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Drishadwata, und zeugte mit
ihr einen Sohn namens Ahayanti. Und Ahayanti heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya
und zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvabhauma. Und Sarvabhauma heiratete Sunanda, die
Tochter des Kekaya-Prinzen, nachdem er sie mit Gewalt erlangt hatte. Und er zeugte mit ihr einen
Sohn namens Jayatsena, der Susrava, die Tochter des Vidarbha-Königs, heiratete und mit ihr
Avachina zeugte, Und Avachina heiratete auch eine andere Prinzessin von Vidarbha, Maryada mit
Namen. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Arihan. Und Arihan heiratete Angi und zeugte
mit ihr Mahabhauma. Und Mahabhauma heiratete Suyajna, die Tochter von Prasenajit. Und von ihr
wurde Ayutanayi geboren. Und er wurde so genannt, weil er ein Opfer dargebracht hatte, bei dem
das Fett einesAyuta (zehntausende) von männlichen Wesen war erforderlich. Und Ayutanayi nahm
Kama, die Tochter von Prithusravas, zur Frau. Und von ihr wurde ein Sohn namens Akrodhana
geboren, der Karambha, die Tochter des Königs von Kalinga, zur Frau nahm. Und von ihr wurde
Devatithi geboren, und Devatithi nahm Maryada, die Prinzessin von Videha, zu seiner Frau. Und
von ihr wurde ein Sohn namens Arihan geboren. Und Arihan nahm Sudeva, die Prinzessin von
Anga, zur Frau und zeugte mit ihr einen Sohn namens Riksha. Und Riksha heiratete Jwala, die
Tochter von Takshaka, und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Matinara, der am Ufer von
Saraswati das zwölfjährige Opfer vollbrachte, von dem gesagt wurde, dass es so wirksam sei. Am
Ende des Opfers erschien Saraswati persönlich vor dem König und wählte ihn zum Ehemann. Und
er zeugte mit ihr einen Sohn namens Tansu. Hier tritt ein sloka . auf beschreibend für Tansus
Nachkommen.

"Tansu wurde von Saraswati von Matinara geboren. Und Tansu selbst zeugte mit seiner Frau, der
Prinzessin Kalingi, einen Sohn namens Ilina.
„Ilina zeugte mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushmanta der älteste war. Und
Dushmanta nahm Sakuntala, die Tochter von Viswamitra, zur Frau. Und er zeugte mit ihr einen
Sohn namens Bharata. Hier kommen zwei Slokas über (Dushmantas) Nachkommen vor.

„Die Mutter ist nur die Hülle des Fleisches, in der der Vater den Sohn zeugt. Tatsächlich ist der
Vater selbst der Sohn. Deshalb, oh Dushmanta, unterstütze deinen Sohn und beleidige nicht
Sakuntala sich selbst aus der Hölle.“ Sakuntala hat wahrhaftig gesagt, dass du der Urheber des
Wesens dieses Kindes bist.

„Aus diesem Grund ( dh weil der König sein Kind unterstützte, nachdem er die obige Rede des
himmlischen Boten gehört hatte), wurde Sakuntalas Sohn Bharata (der unterstützte) genannt). Und
Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von Sarvasena, dem König von Kasi, und zeugte mit ihr den
Sohn namens Bhumanyu. Und Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Dasarha. Und er zeugte
mit ihr einen Sohn Suhotra, der Suvarna, die Tochter von Ikshvaku, heiratete. Ihr wurde ein Sohn
namens Hasti geboren, der diese Stadt gründete, die daher Hastinapura genannt wurde. Und Hasti
heiratete Yasodhara, die Prinzessin von Trigarta. Und von ihr wurde ein Sohn namens Vikunthana
geboren, der Sudeva, die Prinzessin von Dasarha, zur Frau nahm. Und von ihr wurde ein Sohn
namens Ajamidha geboren. Und Ajamidha hatte vier Frauen namens Raikeyi, Gandhari, Visala und
Riksha. Und er zeugte mit ihnen zweitausendvierhundert Söhne. Aber unter ihnen allen wurde
Samvarana der Perpetuator der Dynastie. Und Samvarana nahm Tapati, die Tochter von Vivaswat,
für seine Frau. Und von ihr wurde Kuru geboren, der Subhangi, die Prinzessin von Dasarha,
heiratete. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Viduratha, der Supriya, die Tochter der
Madhavas, zur Frau nahm. Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens Anaswan. Und Anaswan
heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und von ihr wurde ein Sohn namens Parikshit geboren,
der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau nahm und mit ihr einen Sohn namens Bhimasena
zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas,
deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei
Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in
den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein Und er zeugte mit ihr einen Sohn namens
Anaswan. Und Anaswan heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und von ihr wurde ein Sohn
namens Parikshit geboren, der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau nahm und mit ihr einen
Sohn namens Bhimasena zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya und
zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von
Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein
Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt ein Und er zeugte mit
ihr einen Sohn namens Anaswan. Und Anaswan heiratete Amrita, die Tochter der Madhavas. Und
von ihr wurde ein Sohn namens Parikshit geboren, der Suvasa, die Tochter der Vahudas, zur Frau
nahm und mit ihr einen Sohn namens Bhimasena zeugte. Und Bhimasena heiratete Kumari, die
Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa heiratete
Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und Valhika.
Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König. Hier tritt
ein die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und Pratipa
heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi, Santanu und
Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu wurde König.
Hier tritt ein die Prinzessin von Kekaya und zeugte mit ihr Pratisravas, deren Sohn Pratipa war. Und
Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und zeugte ihre drei Söhne, nämlich Devapi,
Santanu und Valhika. Und Devapi, noch ein Junge, ging als Einsiedler in den Wald. Und Santanu
wurde König. Hier tritt einsloka in Bezug auf Santanu.

„Diese alten Männer, die von diesem Monarchen berührt wurden, verspürten nicht nur ein
unbeschreibliches Vergnügen, sondern wurden auch wieder jung. Daher wurde dieser Monarch
Santanu genannt.
„Und Santanu heiratete Ganga, der ihm einen Sohn Devavrata gebar, der später Bhishma genannt
wurde. Und Bhishma, bewegt von dem Wunsch, seinem Vater Gutes zu tun, heiratete ihn mit
Satyavati, die auch Gandhakali hieß Sohn von Parasara, namens Dwaipayana. Und mit ihr zeugte
Santanu zwei weitere Söhne namens Chitrangada und Vichitravirya. Und bevor sie die
Volljährigkeit erreichten, war Chitrangada von den Gandharvas getötet worden. Aber Vichitravirya
wurde König und heiratete die beiden Töchter des Königs von Kasi , genannt Amvika und
Amvalika. Aber Vichitravirya starb kinderlos. Dann begann Satyavati darüber nachzudenken, wie
die Dynastie von Dushmanta verewigt werden könnte. Dann erinnerte sie sich an die
RishiDwaipayana. Dieser kam vor sie und fragte: 'Was sind deine Befehle?' ' Sie sagte: 'Dein Bruder
Vichitravirya ist kinderlos in den Himmel gegangen. Zeuge tugendhafte Kinder für ihn.'
Dwaipayana stimmte dem zu und zeugte drei Kinder, nämlich Dhritarashtra, Pandu und Vidura.
König Dhritarashtra hatte hundert Söhne von seiner Frau Gandhari als Folge des von Dwaipayana
gewährten Segens. Und unter diesen hundert Söhnen von Dhritarashtra wurden vier gefeiert. Sie
sind Duryodhana, Duhsasana, Vikarna und Chitrasena. Und Pandu hatte zwei Juwelen von
Ehefrauen, nämlich Kunti, auch Pritha genannt, und Madri. Eines Tages sah Pandu auf der Jagd ein
Reh, das seinen Gefährten bedeckte. Das war wirklich ein Rishiin Form eines Hirsches. Als er das
Reh in dieser Haltung sah, tötete er es mit seinen Pfeilen, bevor sein Verlangen gestillt wurde. Mit
dem Pfeil des Königs durchbohrt, änderte das Reh schnell seine Form und wurde ein Rishi, und
sagte zu Pandu: „Oh Pandu, du bist tugendhaft und auch mit dem Vergnügen vertraut, das aus der
Befriedigung des eigenen Verlangens entsteht. Mein Verlangen unbefriedigt, du hast mich
erschlagen! Deshalb wirst auch du sterben, wenn du so beschäftigt bist und bevor du zufrieden bist!'
Als Pandu diesen Fluch hörte, wurde er blass und wollte von da an nicht mehr zu seinen Frauen
gehen. Und er sagte ihnen diese Worte: ‚Durch meine eigene Schuld bin ich verflucht worden! Aber
ich habe gehört, dass es für die Kinderlosen danach keine Regionen mehr gibt.' Deshalb bat er
Kunti, Nachkommen für ihn aufziehen zu lassen. Und Kunti sagte: 'Lass es sein', Also zog sie
Nachkommen auf. Durch Dharma hatte sie Yudhishthira; von Maruta, Bhima: und von Sakra,
Arjuna. Und Pandu, sehr zufrieden mit ihr, sagte: „Diese deine Mitfrau ist auch kinderlos. Deshalb
lass sie auch Kinder gebären.'Mantrader Anrufung. Und auf Madri wurden die Zwillinge Aswins,
die Zwillinge Nakula und Sahadeva, großgezogen. Und (eines Tages) wurde Pandus Verlangen
entfacht, als er Madri mit Ornamenten geschmückt sah. Und sobald er sie berührte, starb er. Madri
bestieg mit ihrem Herrn den Scheiterhaufen. Und sie sagte zu Kunti: 'Lass diese meine Zwillinge
von dir mit Zuneigung erziehen.' Nach einiger Zeit wurden diese fünf Pandavas von den Asketen
der Wälder nach Hastinapura gebracht und dort Bhishma und Vidura vorgestellt. Und nachdem sie
sie vorgestellt hatten, verschwanden die Asketen vor den Augen aller. Und nach Beendigung der
Rede dieser Asketen wurden Blumen auf die Stelle geschüttet, und auch die himmlischen Trommeln
wurden in den Himmel geschlagen. Die Pandavas wurden dann (von Bhishma) genommen. Sie
stellten dann den Tod ihres Vaters dar und führten seine letzten Ehrungen gebührend aus. Und als
sie dort aufwuchsen, wurde Duryodhana äußerst eifersüchtig auf sie. Und der sündige Duryodhana
verhält sich wieRakshasa versuchte verschiedene Mittel, um sie zu vertreiben. Aber was sein muss,
kann nie frustriert werden. Alle Bemühungen Duryodhanas erwiesen sich also als vergeblich. Dann
schickte Dhritarashtra sie durch einen Akt der Täuschung nach Varanavata, und sie gingen freiwillig
dorthin. Dort wurde versucht, sie zu verbrennen; aber es erwies sich aufgrund der warnenden
Ratschläge von Vidura als fehlgeschlagen. Danach töteten die Pandavas Hidimva und gingen dann
in eine Stadt namens Ekachakra. Dort töteten sie auch einen Rakshasades Namens Vaka und ging
dann nach Panchala. Dort erhielten sie Draupadi zur Frau und kehrten nach Hastinapura zurück.
Und dort wohnten sie einige Zeit in Frieden und zeugten Kinder. Und Yudhishthira zeugte
Prativindhya; Bhima, Sutasoma; Arjuna, Srutakriti; Nakula, Satanika; und Sahadeva, Srutakarman.
Außerdem zeugte Yudhishthira, nachdem er für seine Frau Devika, die Tochter von Govasana aus
dem Saivya-Stamm, in einer Selbstwahlzeremonie gewonnen hatte, mit ihr einen Sohn namens
Yaudheya. Und Bhima erwarb auch Valandhara, die Tochter des Königs von Kasi, zur Frau, bot
seine eigenen Fähigkeiten als Mitgift an und zeugte mit ihr einen Sohn namens Sarvaga. Und auch
Arjuna, der sich nach Dwaravati begab, wurde Subhadra mit Gewalt weggebracht. die liebliche
Schwester von Vasudeva, und kehrte glücklich nach Hastinapura zurück. Und er zeugte mit ihr
einen Sohn namens Abhimanyu, der mit allen Errungenschaften begabt und Vasudeva selbst sehr
lieb war. Und Nakula erhielt für seine Frau Karenumati, die Prinzessin von Chedi, und zeugte mit
ihr einen Sohn namens Niramitra. Und Sahadeva heiratete auch Vijaya, die Tochter von Dyutimat,
dem König von Madra, erhielt sie in einer Selbstwahlzeremonie und zeugte mit ihr einen Sohn
namens Suhotra. Und Bhimasena hatte vor einiger Zeit mit Hidimva einen Sohn namens
Ghatotkacha gezeugt. Dies sind die elf Söhne der Pandavas. Unter ihnen allen war Abhimanyu der
Aufrechterhaltung der Familie. Er heiratete Uttara, die Tochter von Virata, die ein totes Kind zur
Welt brachte, das Kunti auf Befehl von Vasudeva auf ihren Schoß nahm, der sagte: "Ich werde
dieses Kind von sechs Monaten wiederbeleben." Und obwohl vor der Zeit geboren, durch das Feuer
von (Aswatthamans Waffe) verbrannt und daher seiner Kraft und Energie beraubt, wurde er von
Vasudeva wiederbelebt und mit Kraft, Energie und Können ausgestattet. Und nachdem er ihn
wiederbelebt hatte, sagte Vasudeva: "Weil dieses Kind in einer ausgestorbenen Rasse geboren
wurde, wird es deshalb Parikshit genannt." Und Parikshit heiratete Madravati, deine Mutter, oh
König, und du bist ihr geboren, oh Janamejaya! Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch zwei
Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens
Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt. Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch
zwei Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens
Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt. Du hast mit deiner Frau Vapushtama auch
zwei Söhne namens Satanika und Sankukarna gezeugt. Und Satanika hat auch einen Sohn namens
Aswamedhadatta mit der Prinzessin von Videha gezeugt.

„So habe ich, oh König, die Geschichte der Nachkommen von Puru und der Pandavas rezitiert.
Diese ausgezeichnete, tugendhafte und heilige Geschichte sollte immer von Brahmanen gehört
werden, die Gelübde einhalten, von Kshatriyas, die sich den Praktiken ihrer . hingeben Ordnung
und bereit, ihre Untertanen zu beschützen, von Vaisyas mit Aufmerksamkeit und von Sudras mit
Ehrfurcht, deren Hauptbeschäftigung es ist, auf die drei anderen Befehle zu warten, Brahmanen ,
die mit den Veden vertraut sind und andere Personen, die diese heilige Geschichte mit
Aufmerksamkeit und Ehrfurcht rezitieren oder höre es, wenn es rezitiert wird, erobere die Himmel
und erlange den Wohnsitz der Gesegneten.Sie werden auch immer von den Göttern, Brahamanas
und anderen Menschen respektiert und verehrt.Diese heilige Geschichte von Bharata wurde von
dem heiligen und berühmten Vyasa verfasst. Veda- Brahmanen und andere Personen kennen, die es
mit Ehrfurcht und ohne Bosheit rezitieren hören, große religiöse Verdienste erwerben und den
Himmel erobern. Obwohl sie sündigen, werden sie von niemandem missachtet. Hier tritt ein Sloka
auf : „Dies ( Bharata ) ist den Veden gleich: es ist heilig und ausgezeichnet. Es verleiht Reichtum,
Ruhm und Leben. Daher sollte es von Männern mit gespannter Aufmerksamkeit gehört werden.'"

Abschnitt XCVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Es gab einen König namens Mahabhisha, geboren in der Rasse Ikshvaku. Er
war der Herr der ganzen Erde und war wahrhaftig (in der Sprache) und von wahrer Tapferkeit.
Durch tausend Pferdeopfer und hundert Rajasuyas hatte er den Anführer der Himmlischen
befriedigt und schließlich den Himmel erreicht.

„Eines Tages hatten sich die Himmlischen versammelt und beteten Brahman an. Viele königliche
Weisen und König Mahabhisha waren ebenfalls vor Ort. Und auch Ganga, die Königin der Flüsse,
kam dorthin, um dem Großvater ihre Anbetung zu erweisen die Strahlen des Mondes wurden durch
die Wirkung des Windes verschoben. Und als ihre Person enthüllt wurde, beugten die Himmlischen
ihre Köpfe nieder. Aber der königliche Weise Mahabhisha starrte die Königin der Flüsse grob an.
Und Mahabhisha wurde dafür von Brahman verflucht. der sagte: "Eelen, da du dich selbst vergessen
hast beim Anblick der Ganga, wirst du auf Erden wiedergeboren werden. Aber du wirst diese
Gegenden immer wieder erreichen. Und auch sie wird in der Welt der Menschen geboren werden."
Und du sollst dir Schaden zufügen. Aber wenn dein Zorn erregt wird, wirst du von meinem Fluch
befreit sein.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'König Mahabhisha erinnerte sich damals an alle Monarchen und Asketen
auf Erden und wünschte, als Sohn von Pratipa mit großer Tapferkeit geboren zu werden. Und auch
die Königin der Flüsse, die sah, dass König Mahabhisha seine Festigkeit verlor, ging weg und
dachte an ihn." wünschte. Und auf ihrem Weg sah sie diese Bewohner im Himmel, die Vasus, die
ebenfalls denselben Weg verfolgten. Und die Königin der Flüsse, die sie in der misslichen Lage sah,
fragte sie: "Warum schaut ihr so niedergeschlagen? Ihr Bewohner im Himmel, ist es" alles in
Ordnung mit dir?' Diese Himmlischen, die Vasus, antworteten ihr und sagten: "Oh Königin der
Flüsse, wir wurden wegen eines lässlichen Fehlers von dem berühmten Vasishtha im Zorn verflucht.
Der Erste der ausgezeichneten Rishis.", Vasishtha, war mit seinen Zwielichtanbetungen beschäftigt
und saß so wie er war, er konnte von uns nicht gesehen werden. Wir haben ihn in Unwissenheit
überquert. Darum hat er uns im Zorn verflucht und gesagt: Geboren unter den Menschen! Es liegt
außerhalb unserer Macht, das zu vereiteln, was durch diese Äußerung von Brahma gesagt wurde .
Deshalb, oh Fluss, wirst du selbst eine menschliche Frau, mach uns zu Vasus, zu deinen Kindern. O
Liebenswürdige, wir sind nicht gewillt, in den Schoß einer menschlichen Frau einzutreten.' So
angesprochen, sagte die Königin der Flüsse zu ihnen: 'So sei es und fragte sie: 'Wer ist auf Erden
der Beste unter den Menschen, den ihr zu eurem Vater machen werdet?'

"Der Vasus antwortete: 'Auf Erden wird Pratipa ein Sohn geboren, Santanu, der ein König von
Weltruhm sein wird.' Ganga sagte dann: "Ihr Himmlischen, das ist genau mein Wunsch, den ihr
Sündlosen geäußert habt. Ich werde diesem Santanu in der Tat Gutes tun. Das ist auch euer Wunsch,
der soeben ausgedrückt wurde." Der Vasus sagte dann: 'Es geziemt sich, deine Kinder nach der
Geburt ins Wasser zu werfen, damit wir, oh du von drei Wegen (himmlisch, irdisch und
unterirdisch), bald gerettet werden können, ohne lange auf der Erde leben zu müssen von Zeit.'
Ganga antwortete dann: "Ich werde tun, was du willst. Aber damit sein Verkehr mit mir nicht völlig
fruchtlos bleibt, sorge dafür, dass wenigstens ein Sohn lebt." Der Vasus antwortete dann: ' Wir
werden jeweils einen achten Teil unserer jeweiligen Energie beisteuern. Mit der Summe davon wirst
du einen Sohn nach deinen und seinen Wünschen haben. Aber dieser Sohn wird keine Kinder auf
Erden zeugen. Deshalb wird dein Sohn, der mit großer Energie ausgestattet ist, kinderlos sein.'

"Die Vasus, die diese Vereinbarung mit Ganga trafen, gingen, ohne zu warten, an den Ort, den sie
mochten.'"

Abschnitt XCVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte. 'Es gab einen König namens Pratipa, der zu allen Geschöpfen freundlich war.
Er verbrachte viele Jahre in asketischer Buße an der Quelle des Ganges. Der vollendete und
liebliche Ganga nahm eines Tages die Gestalt von . an Eine schöne Frau, die aus dem Wasser
aufsteigt, stellt den Monarchen dar. Die himmlische Jungfrau, mit hinreißender Schönheit begabt,
nähert sich dem königlichen Weisen, der in asketischer Strenge beschäftigt ist, und setzt sich auf
seinen rechten Oberschenkel, der für männliche Stärke ein wahrer Sala warBaum. Als die Jungfrau
mit dem schönen Gesicht so auf seinem Schoß gesessen hatte, sagte der Monarch zu ihr: 'O
Liebenswürdige, was begehrst du? Was soll ich tun?' Die Jungfrau antwortete: „Ich begehre dich, oh
König, für meinen Mann! Oh Erster der Kurus, sei mein! Eine Frau zu verweigern, die aus eigenem
Antrieb kommt, wird von den Weisen nie beklatscht.' Pratipa antwortete: „Oh du von der schönsten
Hautfarbe, von Lust bewegt, ich gehe nie zu anderen Frauen oder Frauen, die nicht zu meiner
Ordnung gehören. Dies ist in der Tat mein tugendhaftes Gelübde.' Das Mädchen erwiderte: „Ich bin
nicht unglücklich oder hässlich. Ich bin es in jeder Hinsicht wert, genossen zu werden. Ich bin eine
himmlische Jungfrau von seltener Schönheit; Ich begehre dich für meinen Mann. Weigere mich
nicht, oh König.' Darauf antwortete Pratipa: „Ich enthalte mich, oh Jungfrau, von dem Kurs, zu dem
du mich aufstacheln wolltest. Wenn ich mein Gelübde breche, Sünde wird mich überwältigen und
töten. Oh du von der schönsten Hautfarbe, du hast mich umarmt und sitzt auf meinem rechten
Oberschenkel. Aber, oh Schüchterne, wisse, dass dies der Sitz für Töchter und Schwiegertöchter ist.
Die linke Runde ist für die Frau, aber das hast du nicht akzeptiert. Deshalb, oh beste aller Frauen,
kann ich dich nicht als Objekt der Begierde genießen. Sei meine Schwiegertochter. Ich akzeptiere
dich für meinen Sohn!'

„Die Jungfrau sagte dann: ‚Oh Tugendhafte, lass es so sein, wie du es sagst. Lass mich mit deinem
Sohn vereint sein. Aus meinem Respekt für dich werde ich eine Frau der berühmten Bharata-Rasse
sein. Ihr (von der Bharata-Rasse) sind die Zuflucht aller Monarchen auf Erden! Ich bin nicht in der
Lage, die Tugenden dieser Rasse auch innerhalb von hundert Jahren aufzuzählen. Die Größe und
Güte vieler berühmter Monarchen dieser Rasse sind grenzenlos. O Herr von allen, lass es jetzt
verstehen! dass, wenn ich deine Schwiegertochter werde, dein Sohn nicht in der Lage sein wird, die
Angemessenheit meiner Taten zu beurteilen. Wenn ich so mit deinem Sohn lebe, werde ich ihm
Gutes tun und sein Glück vermehren. Und er wird endlich den Himmel erreichen wegen der Söhne
werde ich ihn gebären und wegen seiner Tugenden und seines guten Verhaltens.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, nachdem er dies gesagt hatte, verschwand die himmlische
Jungfrau auf der Stelle. Und auch der König wartete auf die Geburt seines Sohnes, um sein
Versprechen zu erfüllen.'

Und König Santanu besaß große Intelligenz und war Indra selbst an Pracht ebenbürtig, wurde
süchtig nach der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner Zeit in den Wäldern. Und die besten
Monarchen töteten immer Rehe und Büffel. Und eines Tages, als er am Ufer des Ganges entlang
wanderte, stieß er auf eine Gegend, die von Und König Santanu besaß große Intelligenz und war
Indra selbst an Pracht ebenbürtig, wurde süchtig nach der Jagd und verbrachte einen Großteil seiner
Zeit in den Wäldern. Und die besten Monarchen töteten immer Rehe und Büffel. Und eines Tages,
als er am Ufer des Ganges entlang wanderte, stieß er auf eine Gegend, die vonSiddhas und
Charanas. Und dort sah er eine liebliche Jungfrau von strahlender Schönheit und wie eine andere Sri
selbst; mit makellosen und perlmuttfarbenen Zähnen und mit himmlischen Ornamenten geschmückt
und in Gewänder von feiner Textur gekleidet, die in ihrer Pracht den Fäden des Lotus ähnelten. Und
der Monarch war überrascht, als er diese Jungfrau sah, und seine Verzückung verursachte sofortiges
Entsetzen. Mit standhaftem Blick schien er ihren Zauber zu trinken, doch wiederholte Tranke
konnten seinen Durst nicht löschen. Auch die junge Dame, die den Monarchen von strahlendem
Glanz in großer Aufregung umherwandern sah, war selbst gerührt und empfand eine Zuneigung zu
ihm. Sie starrte und starrte und sehnte sich danach, ihn immer wieder anzusehen. Der Monarch
sprach sie dann mit sanften Worten an und sagte: 'O Schlanke, sei du eine Göttin oder die Tochter
eines Danava', sei du von der Rasse der Gandharvas oder Apsaras , sei du von den Yakshas oder den
Nagas , oder seist du von menschlicher Herkunft, oh du himmlischer Schönheit, ich bitte dich,
meine Frau zu werden!'"
Abschnitt XCVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Als die Jungfrau diese sanften und süßen Worte der lächelnden Monarchin
hörte und sich an ihr Versprechen an den Vasus erinnerte, sprach sie den König an Sie sagte: „Oh
König, ich werde deine Frau werden und deinen Befehlen gehorchen. Aber du darfst mich in nichts
einmischen, was ich tue, sei es angenehm oder unangenehm, und du sollst mich niemals
unfreundlich anreden. Solange du dich freundlich benimmst, verspreche ich, bei dir zu leben, aber
ich werde dich bestimmt verlassen, sobald du mich störst oder ein unfreundliches Wort zu mir
sprichst.' Der König antwortete: 'So sei es.' Und darauf war die Jungfrau sehr erfreut, diesen
ausgezeichneten Monarchen, den ersten aus der Bharata-Rasse, für ihren Ehemann zu
gewinnen.Und auch König Santanu, sie für seine Frau zu gewinnen, genoss das Vergnügen ihrer
Gesellschaft in vollen Zügen. Und er hielt sich an sein Versprechen und unterließ es, sie
irgendetwas zu fragen. Und der Herr der Erde, Santanu, war überaus zufrieden mit ihrem Verhalten,
ihrer Schönheit, ihrer Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für sein Wohlergehen. Und auch die
Göttin Ganga, von drei Wegen (himmlisch, irdisch und unterirdisch), die eine menschliche Form
von überlegener Hautfarbe annahm und mit himmlischer Schönheit ausgestattet war, lebte glücklich
als die Frau von Santanu, die als Frucht ihrer tugendhaften Taten für sie erlangt wurde Ehemann,
dieser Tiger unter Königen, der Indra selbst an Pracht gleicht. Und sie befriedigte den König durch
ihre Anziehungskraft und Zuneigung, durch ihre List und Liebe, durch ihre Musik und ihren Tanz
und wurde selbst befriedigt. Und der Monarch war so begeistert von seiner schönen Frau, dass
Monate, Jahreszeiten, und Jahre vergingen, ohne dass er sich ihrer bewusst war. Und der König
hatte, während er sich so mit seiner Frau amüsierte, acht Kinder geboren, die an Schönheit wie die
Himmlischen selbst waren. Aber, oh Bharata, diese Kinder wurden, sobald sie geboren waren,
nacheinander von Ganga in den Fluss geworfen, der sagte: 'Dies ist zu deinem Besten.' Und die
Kinder sanken, um nicht mehr aufzustehen. Der König konnte jedoch mit einem solchen Verhalten
nicht zufrieden sein. Aber er sprach kein Wort darüber, damit seine Frau ihn verlassen sollte. Aber
als das achte Kind geboren wurde und seine Frau es wie zuvor lächelnd in den Fluss werfen wollte,
sprach der König mit trauriger Miene und dem Wunsch, es vor dem Untergang zu bewahren, zu ihr
und sagte: ‚Töte es nicht! Wer bist du und wessen? Warum tötest du deine eigenen Kinder?
Mörderin deiner Söhne, haben viele Regionen der ewigen Glückseligkeit erworben. Es wurde auch
zwischen mir und den Vasus vereinbart, dass ich sie von ihrer menschlichen Gestalt befreien sollte,
sobald sie geboren würden. So habe ich sie vom Fluch der befreitRishi Apava. Gesegnet seist du;
Ich verlasse dich, oh König! Aber erziehe dieses Kind der strengen Gelübde. Dass ich so lange mit
dir leben sollte, war das Versprechen, das ich dem Vasus gab. Und dieses Kind soll Gangadatta
heißen.'"

Abschnitt XCIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Santanu fragte: ‚Was war die Schuld des Vasus und wer war Apava, durch dessen Fluch der Vasus
unter den Menschen geboren werden musste? Was hat auch dieses dein Kind, Gangadatta, getan,
wofür er unter den Menschen leben muss? Warum wurden auch die Vasus, die Herren der drei
Welten, dazu verurteilt, unter den Menschen geboren zu werden? O Tochter von Jahnu, erzähl mir
alles.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen, antwortete die himmlische Tochter von Jahnu, Ganga,
dann dem Monarchen, ihrem Mann, diesem Stier unter den Menschen, und sagte: 'Oh Bester von
Bharatas Rasse, der von Varuna als Sohn gewonnen wurde, wurde Vasishtha . genannt , der Muni,
der später als Apava bekannt wurde. Er hatte seine Zuflucht auf der Brust des Königs der Berge
namens Meru. Der Ort war heilig und reich an Vögeln und Tieren. Und dort blühten zu allen Zeiten
des Jahres Blumen aller Art Und, oh Bester von Bharatas Geschlecht, dieser Erste der tugendhaften
Männer, der Sohn von Varuna, übte seine asketische Buße in diesen Wäldern, die reich an süßen
Wurzeln und Wasser sind.

„Daksha hatte eine Tochter namens Surabhi, die, oh Stier der Bharata-Rasse, zum Nutzen der Welt
durch ihre Verbindung mit Kasyapa eine Tochter (Nandini) in Form einer Kuh hervorbrachte Kühe,
Nandini, war die Kuh des Überflusses (die fähig war, jeden Wunsch zu erfüllen). Der tugendhafte
Sohn von Varuna holte Nandini für seine Homa- Riten. Und Nandini, der in dieser von Munis
verehrten Einsiedelei wohnte , streifte furchtlos in diesen heiligen und entzückenden umher Wald.

„Eines Tages, oh Stier der Bharatas, kamen diese Wälder, die von den Göttern und himmlischen
Rishis verehrt wurden, der Vasus mit Prithu an der Spitze. Und als sie dort mit ihren Frauen
umherwanderten, amüsierten sie sich in diesen herrlichen Wäldern und Bergen. Und als sie dorthin
wanderten, sah die schlanke Frau eines der Vasus, oh du mit der Tapferkeit von Indra, in diesen
Wäldern Nandini, die Kuh des Überflusses. Als sie sah, dass diese Kuh den Reichtum aller
Errungenschaften besaß, große Augen, volle Euter, einen feinen Schwanz, schöne Hufe und jedes
andere glücksverheißende Zeichen, und sie viel Milch gab, zeigte sie das Tier ihrem Mann Dyu. Oh
du mit der Tapferkeit des ersten Elefanten, als Dyu diese Kuh gezeigt wurde, fing er an, ihre
verschiedenen Qualitäten zu bewundern und sagte zu seiner Frau: 'Oh schwarzäugiges Mädchen mit
schönen Schenkeln, diese ausgezeichnete Kuh gehört dem Rishi, dessen ist dieses entzückende
Asyl. O Schlankbauch, dieser Sterbliche, der die süße Milch dieser Kuh trinkt, bleibt zehntausend
Jahre in unveränderter Jugend.' Oh bester aller Monarchen, als die schlank taillierte Göttin mit
makellosen Zügen dies hörte, wandte sie sich an ihren Herrn von strahlender Pracht und sagte: „Es
gibt auf Erden einen Freund von mir, Jitavati mit Namen, der von großer Schönheit und Jugend
besessen ist. Sie ist die Tochter dieses Gottes unter den Menschen, der königlichen Weisen Usinara,
die mit Intelligenz ausgestattet und der Wahrheit ergeben ist. Ich möchte diese Kuh, oh Erhabene,
mit ihrem Kalb für meinen Freund haben. Deshalb, oh Bester der Himmlischen, bringe diese Kuh,
damit meine Freundin, die nur ihre Milch trinkt, auf Erden frei von Krankheit und Altersschwäche
wird. Oh Erhabener und Tadelloser, es geziemt dir, mir diesen Wunsch zu erfüllen. Es gibt nichts,
was mir angenehmer wäre.' Als er diese Worte seiner Frau hörte, stahl Dyu, bewegt von dem
Wunsch, sie zu belustigen, diese Kuh, unterstützt von seinen Brüdern Prithu und den anderen.
Tatsächlich tat Dyu, befehligt von seiner lotusäugigen Frau, ihr Gebot und vergaß im Moment die
hohen asketischen Verdienste derRishi , dem sie gehörte. Er dachte damals nicht, dass er fallen
würde, indem er die Sünde beging, die Kuh zu stehlen.

"Als Varunas Sohn am Abend mit gesammelten Früchten in seine Anstalt zurückkehrte, sah er dort
nicht die Kuh mit ihrem Kalb. Er begann im Wald nach ihnen zu suchen, aber als der große Asket
von überlegener Intelligenz seine nicht fand." Kuh auf der Suche, sah er durch seine asketische
Vision, dass sie von den Vasus gestohlen worden war. Sein Zorn war sofort entbrannt und er
verfluchte den Vasus und sagte: "Weil die Vasus meine Kuh von süßer Milch und hübschem
Schwanz gestohlen haben, daher soll" sie werden bestimmt auf der Erde geboren!'

„O ich Stier des Bharatas, der berühmte Rishi Apava verflucht so die Vasus in Zorn. Und sie
verflucht zu haben, der Ruhm sein Herz wieder auf asketische Meditation gesetzt. Und danach
Brahmarshi von großer Kraft und asketischen Reichtum hatte so in Zorn verfluchten den Vasus, als
dieser, oh König, davon erfuhr, kam er schnell in seine Anstalt. Und sie wandten sich an den Rishi ,
oh Stier unter den Königen, und bemühten sich, ihn zu besänftigen. Aber es gelang ihnen nicht, oh
Tiger unter den Menschen, Gnade zu erlangen von Apava – dieser Rishivertraut, mit allen Regeln
der Tugend. Der tugendhafte Apava sagte jedoch: „Ihr Vasus, zusammen mit Dhava und anderen,
ihr seid von mir verflucht worden. Aber ihr werdet innerhalb eines Jahres nach eurer Geburt unter
den Menschen von meinem Fluch befreit sein. Aber der, für dessen Tat ihr von mir verflucht seid,
er, nämlich. , Dyu, soll für seine sündige Tat für längere Zeit auf der Erde bleiben. Ich werde die
Worte, die ich im Zorn geäußert habe, nicht vergeblich machen. Obwohl Dyu auf der Erde lebt, soll
er keine Kinder zeugen. Er soll jedoch tugendhaft sein und mit den heiligen Schriften vertraut sein.
Er soll seinem Vater ein gehorsamer Sohn sein, aber er soll sich des Vergnügens der weiblichen
Gesellschaft enthalten.'

„So wandte sich der große Rishi an den Vasus und ging weg. Der Vasus kam dann zusammen zu
mir. O bester der Könige, ich habe , wie sie gewünscht wird , um sie von ihrem irdischen Leben zu
befreien. Und oh bester der Könige, vom Rishi der Fluch, das man nur, nämlich. , Dyu, selbst, ist
für einige auf der Erde zu leben Zeit.' "Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem die Göttin dies gesagt
hatte, verschwand sie auf der Stelle. Und sie nahm das Kind mit und ging in die Gegend, die sie
wählte. Und dieses Kind von Santanu hieß sowohl Gangeya als auch Devavrata und übertraf seinen
Vater in allen Leistungen.

„Santanu kehrte nach dem Verschwinden seiner Frau mit traurigem Herzen in seine Hauptstadt
zurück. Ich werde dir jetzt die vielen Tugenden und das große Glück des berühmten Königs Santanu
der Bharata erzählen das wird Mahabharata genannt .'"

Abschnitt C

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Der Monarch Santanu, der am meisten verehrte der Götter und königlichen
Weisen, war in allen Welten für seine Weisheit, Tugenden und Wahrhaftigkeit (der Sprache)
bekannt. Die Qualitäten der Selbstbeherrschung, Freigebigkeit, Vergebung und Intelligenz." ,
Bescheidenheit, Geduld und überlegene Energie wohnten jemals in diesem Stier unter den
Menschen, nämlich., Santanu, dieses große Wesen, das mit diesen Errungenschaften ausgestattet
und sowohl mit Religion als auch mit Gewinn vertraut war, war der Monarch zugleich der
Beschützer der Bharata-Rasse und aller Menschen. Sein Hals war mit (drei) Linien gezeichnet, wie
eine Muschelschale; seine Schultern waren breit, und er glich in seiner Tapferkeit einem wütenden
Elefanten. Es scheint, dass alle verheißungsvollen Zeichen des Königtums in seiner Person
wohnten, wenn man bedachte, dass dies ihr geeignetster Aufenthaltsort war. Die Menschen, die das
Verhalten dieses Monarchen mit großen Errungenschaften sahen, erkannten, dass die Tugend dem
Vergnügen und dem Gewinn immer überlegen war. Dies waren die Eigenschaften, die in diesem
großen Wesen wohnten – diesem Stier unter den Menschen – Santanu. Und wahrlich, es gab nie
einen König wie Santanu. Alle Könige der Erde, die ihn der Tugend ergeben sahen, verliehen
diesem ersten der tugendhaften Männer den Titel König der Könige. Und alle Könige der Erde
waren während der Zeit dieses Herrn-Beschützers der Bharata-Rasse ohne Weh, Furcht und Angst
jeglicher Art. Und alle schliefen in Frieden und standen jeden Morgen nach glücklichen Träumen
aus dem Bett. Und dank dieses Monarchen mit großartigen Errungenschaften, der Indra selbst an
Energie ähnelte, wurden alle Könige der Erde tugendhaft und widmeten sich Freigebigkeit,
religiösen Handlungen und Opfern. Und als die Erde von Santanu und anderen Monarchen wie ihm
regiert wurde, nahmen die religiösen Verdienste jedes Ordens sehr stark zu. Die Kshatriyas dienten
den Brahmanen; die Vaisyas warteten auf die Kshatriyas, und die Sudras, die die Brahmanen und
Kshatriyas anbeteten, warteten auf die Vaisyas. Und Santanu, der in Hastinapura, der entzückenden
Hauptstadt der Kurus, residierte, beherrschte die ganze von Meeren begrenzte Erde. Er war ehrlich
und arglos, und wie der König der Himmlischen selbst mit den Geboten der Tugend vertraut ist.
Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes
Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner
Pracht war er wie die Sonne und in der Ungestüm der Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie
Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden
keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen
Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen,
und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen
Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die Und aus der Verbindung von
Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes Glück. Er war frei von Wut und
Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner Pracht war er wie die Sonne und
in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh
König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere
Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit
gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und
ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die
Und aus der Verbindung von Liberalität, Religion und Askese in ihm erwarb er sich ein großes
Glück. Er war frei von Wut und Bosheit und sah in seiner Person gut aus wie Soma selbst. In seiner
Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der
Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche,
Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die
große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit
der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann
Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie
Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu
die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In
seinen Herrschaftsgebieten herrschte die große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen
Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde
und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann Opfer zu Ehren der Götter, die In seiner Pracht
war er wie die Sonne und in seiner Tapferkeit wie Vayu. Im Zorn war er wie Yama und in der
Geduld wie die Erde. Und, oh König, während Santanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche,
Wildschweine, Vögel oder andere Tiere unnötig getötet. In seinen Herrschaftsgebieten herrschte die
große Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, und der König selbst gewährte mit
der Seele der Barmherzigkeit und ohne Begierde und Zorn allen Geschöpfen gleichen Schutz. Dann
Opfer zu Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu
Ehren der Götter, die allen Geschöpfen den gleichen Schutz gewährt. Dann Opfer zu Ehren der
Götter, dieRishis und Pitris begannen, und keiner Kreatur wurde sündhaft das Leben genommen.
Und Santanu war der König und Vater von allen – von denen, die elend waren und denen, die keine
Beschützer hatten, von Vögeln und Tieren, von allem, was erschaffen wurde. Und während der
Herrschaft der besten Kurus – dieses Königs der Könige – verband sich die Rede mit der Wahrheit,
und der Geist der Menschen richtete sich auf Freigebigkeit und Tugend. Und Santanu, der sechs und
dreißig Jahre lang häusliches Glück genossen hatte, zog sich in den Wald zurück.

„Und Santanus Sohn, der aus Ganga geborene Vasu, namens Devavrata, ähnelte Santanu selbst in
seiner persönlichen Schönheit, in seinen Gewohnheiten und seinem Verhalten und in seiner
Gelehrsamkeit. Und in allen weltlichen oder spirituellen Wissensgebieten war seine Fähigkeit sehr
groß Er wurde ein mächtiger Wagenkrieger, ja er war ein großer König.
"Eines Tages, als König Santanu am Ufer des Ganges ein Reh verfolgte, das er mit seinem Pfeil
getroffen hatte, bemerkte er, dass der Fluss seicht geworden war. Als er dies beobachtete, dieser
Stier unter den Menschen, nämlich., Santanu, begann über dieses seltsame Phänomen
nachzudenken. Er fragte in Gedanken, warum dieser erste der Flüsse so schnell ausging wie zuvor.
Und während der berühmte Monarch nach einer Sache suchte, sah er, dass ein Jüngling von großer
Schönheit, gut gebaut und liebenswürdig, wie Indra selbst, mit seiner scharfen himmlischen Waffe
den Fluss des Flusses gebremst hatte. Und der König war sehr überrascht, als er diese
außergewöhnliche Leistung des Flusses Ganges sah, der in seinem Lauf in der Nähe des jungen
Mannes aufgehalten wurde. Dieser Junge war kein anderer als Santanus Sohn. Aber da Santanu
seinen Sohn nur wenige Augenblicke nach seiner Geburt gesehen hatte, hatte er keine ausreichende
Erinnerung, um dieses Kind mit dem Jüngling vor seinen Augen zu identifizieren. Der Jüngling
jedoch, als er seinen Vater sah, erkannte ihn sofort, aber anstatt sich zu offenbaren, trübte er den
König.

„König Santanu wunderte sich sehr über das, was er sah und stellte sich den Jugendlichen als seinen
eigenen Sohn vor, dann wandte er sich an Ganga und sagte: ‚Zeig mir dieses Kind.' Ganga, die so
angesprochen wurde, nahm eine schöne Gestalt an und hielt den mit Ornamenten geschmückten
Jungen in ihrem rechten Arm und zeigte ihn Santanu.Und Santanu erkannte diese schöne mit
Ornamenten geschmückte und in feine weiße Gewänder gekleidete Frau nicht, obwohl er sie
gekannt hatte Und Ganga sagte: "Oh Tiger unter den Menschen, dieser achte Sohn, den du vor
einiger Zeit mit mir gezeugt hattest, ist dieser. Wisse, dass dieses ausgezeichnete Kind mit allen
Waffen vertraut ist, oh Monarch, nimm ihn jetzt. Ich habe ihn mit ihm aufgezogen." kümmern. Und
unter den Menschen zu Hause, oh Tiger gehen, ihn mit dir nehmen. begabt mit überlegener
Intelligenz hat er mit Vasishtha studiert die gesamte Vedenmit ihren Filialen. Geübt in allen Waffen
und ein mächtiger Bogenschütze, ist er wie Indra im Kampf. Und, oh Bharata, sowohl die Götter als
auch die Asuras sehen ihn mit Wohlwollen an. Welche Wissenszweige Usanas auch immer bekannt
sind, dieser weiß es vollständig. Und so ist er der Meister all jener Sastras , die der Sohn von
Angiras (Vrihaspati), der von den Göttern und Asuras verehrt wird, kennt. Und all die Waffen, die
dem mächtigen und unbesiegbaren Rama, dem Sohn von Jamadagni, bekannt sind, sind diesem
deinen Erhabenen bekanntSohn von mächtigen Armen. Oh König des überlegenen Mutes, nimm
dieses dein eigenes heroisches Kind, das dir von mir gegeben wurde. Er ist ein mächtiger
Bogenschütze und mit der Auslegung aller Abhandlungen über die Pflichten eines Königs vertraut.'
Auf diese Weise von Ganga befehligt, nahm Santanu sein Kind, das der Sonne selbst in seiner
Herrlichkeit ähnelte, und kehrte in seine Hauptstadt zurück. Und als er seine Stadt erreicht hatte, die
der himmlischen Hauptstadt gleich war, schätzte sich dieser Monarch aus Purus Linie sehr
glücklich. Und nachdem er alle Pauravas zusammengerufen hatte, setzte er zum Schutz seines
Königreichs seinen Sohn als seinen Erben ein. Und oh Stier der Rasse Bharatas, der Prinz freute
sich bald über sein Verhalten, sein Vater und die anderen Mitglieder der Paurava-Rasse: tatsächlich
alle Untertanen des Königreichs. Und der König von unvergleichlicher Stärke lebte glücklich mit
seinem Sohn.

„So waren vier Jahre vergangen, als der König eines Tages in den Wald am Ufer des Yamuna ging.
Und während der König dort wanderte, nahm er einen süßen Duft wahr, der aus einer unbekannten
Richtung kam Der Wunsch, die Ursache herauszufinden, wanderte hierhin und dorthin. Und
während seiner Wanderung erblickte er eine schwarzäugige Jungfrau von himmlischer Schönheit,
die Tochter eines Fischers. Der König sprach sie an: "Wer bist du und wessen Tochter?" "Was tust
du hier, oh Schüchterner?" Sie antwortete: "Gesegnet seist du! Ich bin die Tochter des Häuptlings
der Fischer. Auf seinen Befehl bin ich für religiöse Verdienste damit beschäftigt, Passagiere in
meinem Boot über diesen Fluss zu rudern." Und Santanu, als er diese Jungfrau von himmlischer
Gestalt sah, die mit Schönheit, Liebenswürdigkeit und einem solchen Duft begabt war, begehrte sie
als seine Frau. Und der König begab sich zu ihrem Vater und bat um seine Zustimmung zu dem
vorgeschlagenen Match. Aber der Häuptling der Fischer antwortete dem Monarchen und sagte: „O
König, sobald meine Tochter von überlegener Hautfarbe geboren war, war es natürlich klar, dass sie
einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in
meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von
mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst,
werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie
finden, der dir gleich ist.' verstanden, dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre
auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit in meinem Herzen gehegt habe. Oh Sündenloser, du bist
wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses
Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst, werde ich dir natürlich meine Tochter
schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie finden, der dir gleich ist.' verstanden,
dass sie einem Ehemann geschenkt werden sollte. Aber höre auf den Wunsch, den ich die ganze Zeit
in meinem Herzen gehegt habe. O Sündenloser, du bist wahrhaftig: Willst du dieses Mädchen von
mir geschenkt bekommen, so gib mir dieses Versprechen. Wenn du wirklich das Versprechen gibst,
werde ich dir natürlich meine Tochter schenken, denn wahrlich, ich kann nie einen Ehemann für sie
finden, der dir gleich ist.'

„Santanu, als er dies hörte, antwortete: ‚Wenn ich von dem Versprechen gehört habe, das du fragst,
werde ich sagen, ob ich es gewähren kann. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es sicherlich
gewähren. Wie soll ich sonst? erlaube es.' Der Fischer sagte: 'O König, was ich von dir verlange, ist
folgendes: Der Sohn, der von dieser Jungfrau geboren wurde, soll von dir auf deinen Thron gesetzt
werden, und du sollst keinen anderen zu deinem Nachfolger machen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh Bharata, als Santanu dies hörte, verspürte er keine Neigung, einen
solchen Segen zu gewähren, obwohl das Feuer der Begierde ihn innerlich schmerzte die Tochter des
Fischers. Und als er nach Hause zurückgekehrt war, verbrachte der Monarch seine Zeit in trauriger
Meditation. Eines Tages sprach Devavrata zu seinem betrübten Vater und sagte: "Alles ist
Wohlstand mit dir; alle Häuptlinge gehorchen dir; wie kannst du dann so trauern? in deinen eigenen
Gedanken sagst du mir kein Wort als Antwort. Du gehst jetzt nicht mehr zu Pferd aus, du siehst
bleich und abgemagert aus, alle Lebendigkeit verloren. Ich möchte wissen, an welcher Krankheit du
leidest, damit ich kann versuchen, Abhilfe zu schaffen.' So von seinem Sohn angesprochen,
antwortete Santanu: "Du sagst wahrhaftig, Oh Sohn, dass ich melancholisch geworden bin. Ich
werde dir auch sagen, warum ich so bin. Oh du aus Bharatas Linie, du bist der einzige Spross dieser
großen Rasse. Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an
die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des
Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von
Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich
jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen
Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer
Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich denke immer an die Instabilität des menschlichen
Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos.
Wahrlich, du allein bist für mich wie ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder
heiraten. Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere
Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem
Feuer und das Wissen der Drei Du treibst immer Waffensport und Heldentaten. Aber, oh Sohn, ich
denke immer an die Instabilität des menschlichen Lebens. Wenn dich irgendeine Gefahr
überkommt, oh Kind des Ganges, dann werden wir sohnlos. Wahrlich, du allein bist für mich wie
ein Jahrhundert von Söhnen. Ich möchte daher nicht wieder heiraten. Ich wünsche und bete nur,
dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die
Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und das Wissen der Drei
Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge, damit unsere Dynastie
fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer
und das Wissen der Drei Ich wünsche und bete nur, dass der Wohlstand dich jemals begleiten möge,
damit unsere Dynastie fortbestehen kann. Die Weisen sagen, wer einen Sohn hat, hat keinen Sohn.
Opfer vor dem Feuer und das Wissen der DreiVeden bringen zwar immerwährende religiöse
Verdienste, aber all dies erreicht im Hinblick auf religiöse Verdienste nicht einen sechzehnten Teil
des religiösen Verdienstes, der bei der Geburt eines Sohnes erreichbar ist. Tatsächlich gibt es in
dieser Hinsicht kaum einen Unterschied zwischen dem Menschen und den niederen Tieren. Oh
Weiser, ich hege nicht den geringsten Zweifel daran, dass jemand den Himmel erreicht, weil er
einen Sohn gezeugt hat. Die Veden, die die Wurzel der Puranas bildenund selbst von den Göttern als
maßgebend angesehen werden, enthalten zahlreiche Beweise dafür. Oh du von Bharatas Geschlecht,
du bist ein Held von erregbarem Temperament, der immer mit Waffengewalt beschäftigt ist. Es ist
sehr wahrscheinlich, dass du auf dem Schlachtfeld getötet wirst. Wenn es so ist, was wird dann der
Zustand der Bharata-Dynastie sein? Dieser Gedanke hat mich so melancholisch gemacht. Ich habe
dir jetzt die Ursachen meines Kummers vollständig erzählt.'

Oh Stier unter den Bharatas, du bist der erste aller Waffenträger und der einzige Sohn von Santanu.
Deine Macht ist groß. Aber ich habe dir etwas zu sagen. Wenn der Vater der Braut Indra selbst war,
würde er selbst dann bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten
Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte
Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat an Tugend ebenbürtig. Er hat bei
vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass
allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die
Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde er es bereuen müssen, einen so
überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt zu haben. Der große Mann, aus
dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati geboren wurde, ist Ihnen in der Tat
an Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu mir von den Tugenden deines Vaters
gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist, Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich
Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-Ofs abgelehnt habe selbst dann würde
er es bereuen müssen, einen so überaus ehrenhaften und wünschenswerten Heiratsantrag abgelehnt
zu haben. Der große Mann, aus dessen Nachkommen diese berühmte Jungfrau namens Satyavati
geboren wurde, ist Ihnen in der Tat in ihrer Tugend ebenbürtig. Er hat bei vielen Gelegenheiten zu
mir von den Tugenden deines Vaters gesprochen und mir gesagt, dass allein der König es wert ist,
Satyavati zu heiraten. Lassen Sie mich Ihnen sagen, dass ich sogar die Aufforderungen dieses Best-
Ofs abgelehnt habeBrahmarshis – der himmlische Weise Asita – der ebenfalls oft um Satyavatis
Hand gebeten hatte. Ich habe nur ein Wort von dieser Jungfrau zu sagen. In Bezug auf den
Heiratsantrag gibt es einen großen Einwand, der sich auf die Tatsache eines Rivalen in der Person
des Sohnes einer Mitfrau gründet. Oh Unterdrücker aller Feinde, er hat keine Sicherheit, selbst
wenn er ein Asura oder ein Gandharva ist , der einen Rivalen in dir hat. Es gibt diesen einzigen
Einwand gegen den Heiratsantrag und sonst nichts. Gesegnet seist du! Aber das ist alles, was ich zu
sagen habe, was das Geben von Satyavati angeht oder nicht.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh du von Bharatas Geschlecht, Devavrata, nachdem er diese Worte
gehört hatte und von dem Wunsch bewegt war, seinem Vater zu helfen, antwortete er so vor den
versammelten Häuptlingen: 'O Erster der wahrhaftigen Männer, höre auf das Gelübde, das ich
ausspreche "Der Mann ist nicht geboren oder wird nicht geboren werden, der den Mut haben wird,
ein solches Gelübde abzulegen! Ich werde alles erfüllen, was du verlangst! Der Sohn, der von dieser
Jungfrau geboren werden kann, soll unser König sein." So angesprochen, sagte der Häuptling der
Fischer, von dem Wunsch nach Souveränität (für den Sohn seiner Tochter) getrieben, das fast
Unmögliche zu erreichen, und sagte dann: 'Oh du tugendhafter Seele, du bist als vollwertiger
Vertreter im Namen deines Vaters Santanu hierher gekommen von unermeßlicher Herrlichkeit; sei
auch der alleinige Verwalter in meinem Namen, wenn es um die Verleihung dieser meiner Tochter
geht. es gibt noch etwas anderes zu sagen, etwas anderes, über das du nachdenken kannst. Oh
Bezwinger der Feinde, diejenigen, die Töchter haben, müssen aus der Natur ihrer Verpflichtungen
heraus sagen, was ich sage. Oh, der du der Wahrheit ergeben bist, die Verheißung, die du diesen
Häuptlingen zu Gunsten von Satyavati gegeben hast, war deiner wirklich würdig. Oh du mit den
mächtigen Armen, ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber
ich habe meine Zweifel in Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du Mächtiger, ich habe
nicht den geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in
Bezug auf die Kinder, die du zeugen kannst.' Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den
geringsten Zweifel, dass es jemals von dir verletzt wird. Aber ich habe meine Zweifel in Bezug auf
die Kinder, die du zeugen kannst.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Oh König, der der Wahrheit ergebene Sohn des Ganges, nachdem er die
Skrupel des Häuptlings der Fischer festgestellt hatte, und sagte dann, bewegt von dem Wunsch,
seinem Vater zu nützen, 'Häuptling der Fischer, du bester Mensch!' , hört zu, was ich in Gegenwart
dieser versammelten Könige sage. Ihr Könige, ich habe mein Recht auf den Thron bereits
aufgegeben, ich werde jetzt die Angelegenheit meiner Kinder regeln. O Fischer, von diesem Tag an
nehme ich das Gelübde von Brahmacharya an ( Studium und Meditation im Zölibat.) Wenn ich
ohne Sohn sterbe, werde ich immer noch Regionen ewiger Glückseligkeit im Himmel erreichen!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Bei diesen Worten des Sohnes von Ganga sträubten sich die Haare am
Körper des Fischers vor Freude, und er antwortete: 'Ich schenke meiner Tochter!' Unmittelbar
danach begannen die Apsaras und die Götter mit den verschiedenen Stämmen der Rishis Blumen
vom Firmament auf den Kopf von Devavrata zu regnen und riefen aus: "Dieser ist Bhishma (der
Schreckliche)." Um seinem Vater zu dienen, wandte sich Bhishma an die berühmte Jungfrau und
sagte: 'O Mutter, besteig diesen Wagen und lass uns in unser Haus gehen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies gesagt hatte, half Bhishma der schönen Jungfrau in
seinen Wagen. Als er mit ihr in Hastinapura ankam, erzählte er Santanu alles, was geschehen war.
'Er ist wirklich Bhishma (der Schreckliche)!' Und auch Santanu, als er von den außergewöhnlichen
Leistungen seines Sohnes hörte, war hochbefriedigt und gewährte dem hochbeseelten Prinzen nach
Belieben den Segen des Todes, indem er sagte: "Der Tod wird niemals zu dir kommen, solange du
wünscht zu leben. Wahrhaftiger Tod." wird sich dir nähern, o Sündenloser, nachdem du zuerst
deinen Befehl erhalten hast.'“

Abschnitt CI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Oh Monarch, nach der Hochzeit etablierte König Santanu seine schöne Braut
in seinem Haushalt. Bald darauf wurde von Satyavati ein intelligenter und heldenhafter Sohn von
Santanu namens Chitrangada geboren Der Herr Santanu von großer Tapferkeit zeugte auch mit
Satyavati einen anderen Sohn namens Vichitravirya, der ein mächtiger Bogenschütze wurde und der
König nach seinem Vater wurde. Und vor diesem Stier unter den Menschen, nämlich.,
Vichitravirya, zur Mehrheit gelangte, erkannte der weise König Santanu den unvermeidlichen
Einfluss der Zeit. Und nachdem Santanu in den Himmel aufgefahren war. Bhishma stellte sich unter
das Kommando von Satyavati und setzte diesen Unterdrücker der Feinde, nämlich Chitrangada, auf
den Thron, der, nachdem er bald alle Monarchen durch seine Tapferkeit besiegt hatte, niemanden als
seinesgleichen ansah. Und da er die Menschen, Asuras und die Götter besiegen konnte, wandte sich
sein Namensvetter, der mächtige König der Gandharvas , an ihn, um ihn zu treffen. Zwischen
diesem Gandharvaund dieser erste der Kurus, die beide sehr mächtig waren, ereignete sich auf dem
Feld von Kurukshetra ein erbitterter Kampf, der volle drei Jahre an den Ufern des Saraswati
dauerte. In dieser schrecklichen Begegnung, die durch dicke Waffenschauer gekennzeichnet war
und bei der sich die Kämpfer heftig gegenseitig zermalmten, töteten die Gandharva , die über
größere Fähigkeiten oder strategische Täuschung verfügten, den Kuru-Prinzen. Nachdem er
Chitrangada getötet hatte – den ersten der Menschen und den Unterdrücker der Feinde –, den
Gandharvain den Himmel aufgefahren. Als dieser Tiger unter den Männern, der mit großer
Tapferkeit begabt war, getötet wurde, vollzog Bhishma, der Sohn von Santanu, all seine
Beerdigungen, oh König. Dann installierte er den Jungen Vichitravirya mit den mächtigen Armen,
der immer noch in seiner Minderheit war, auf dem Thron der Kurus. Und Vichitravirya, der sich
dem Kommando von Bhishma unterstellte, regierte das Reich der Vorfahren. Und er verehrte
Santanus Sohn Bhishma, der mit allen Regeln der Religion und des Gesetzes vertraut war; so
beschützte Bhishma in der Tat auch den, der den Geboten der Pflicht so gehorsam war.'"

Abschnitt CII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Oh du von Kurus Rasse, nachdem Chitrangada getötet worden war und sein
Nachfolger Vichitravirya noch minderjährig war, regierte Bhishma das Königreich und stellte sich
selbst unter das Kommando von Satyavati. Als er sah, dass sein Bruder, der der beste aller
intelligenten Menschen war, Bhishma heiratete Vichitravirya und hörte zu dieser Zeit, dass die drei
Töchter des Königs von Kasi alle in ihrer Schönheit den Apsaras ebenbürtig warenselbst, würden
bei der gleichen Gelegenheit heiraten und ihre Ehemänner in einer Selbstwahlzeremonie auswählen.
Dann fuhr dieser Erste der Wagenkrieger, dieser Bezwinger aller Feinde, auf Befehl seiner Mutter in
einem einzigen Wagen nach Varanasi. Dort sah Bhishma, der Sohn von Santanu, dass unzählige
Monarchen aus allen Richtungen gekommen waren; und dort sah er auch diese drei Jungfrauen, die
sich ihre eigenen Ehemänner aussuchen sollten. Und als die (versammelten) Könige jeweils
namentlich erwähnt wurden, wählte Bhishma diese Jungfrauen (im Namen seines Bruders) aus. Und
er nahm sie auf seinen Streitwagen, Bhishma, der erste der Peiniger im Kampf, sprach zu den
Königen, oh Monarch, und sagte mit einer Stimme, die tief wie das Gebrüll der Wolken war: 'Die
Weisen haben angeordnet, dass, wenn eine versierte Person eingeladen wurde, ein Mädchen darf
ihm verliehen werden, geschmückt mit Ornamenten und vielen wertvollen Geschenken. Andere
wiederum können ihren Töchtern ein paar Kühe schenken. Manche schenken ihren Töchtern wieder
einen festen Betrag, manche nehmen Mädchen gewaltsam weg. Einige heiraten mit Zustimmung
der Jungfrauen, andere, indem sie sie unter Drogen setzen, und andere, indem sie zu den Eltern der
Jungfrauen gehen und ihre Zustimmung einholen. Manche bekommen wiederum Ehefrauen als
Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren die Gelehrten immer der achten Form der
Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von der Eltern und erhalten ihre Sanktion. Manche bekommen
wiederum Ehefrauen als Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren die Gelehrten immer
der achten Form der Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von der Eltern und erhalten ihre Sanktion.
Manche bekommen wiederum Ehefrauen als Geschenk für die Opferhilfe. Von diesen applaudieren
die Gelehrten immer der achten Form der Ehe. Könige sprechen jedoch hoch von derSwyamvara
(die fünfte Form wie oben) und sich selbst danach heiraten. Aber die Weisen haben gesagt, dass
jene Frau, die nach dem Abschlachten von Gegnern gewaltsam aus dem Kreis der Prinzen und
Könige, die zu einer Selbstwahlzeremonie eingeladen wurden, weggenommen wird, sehr teuer ist.
Deshalb, ihr Monarchen, entführe ich diese Jungfrauen von hier mit Gewalt. Strebt nach besten
Kräften an, mich zu besiegen oder besiegt zu werden. Ihr Monarchen, ich stehe hier, entschlossen
zu kämpfen!' Kuru Prinz, der mit großer Energie begabt war und so die versammelten Monarchen
und den König von Kasi ansprach, nahm diese Jungfrauen auf seinen Wagen. Und nachdem er sie
aufgenommen hatte, raste er mit seinem Streitwagen davon und forderte die eingeladenen Könige
zum Kampf heraus.
ereignete sich die schreckliche Begegnung zwischen diesen unzähligen Monarchen auf der einen
Seite und dem alleinigen Kuru-Krieger auf der anderen. Und die versammelten Monarchen warfen
gleichzeitig zehntausend Pfeile auf ihren Feind. Bhishma überprüfte jedoch schnell diese zahllosen
Pfeile, bevor sie ihn mit einem Schauer seiner eigenen Pfeile treffen konnten, die so zahllos waren
wie die unten auf dem Körper. Dann umringten ihn diese Könige von allen Seiten und ließen Pfeile
auf ihn regnen wie Wolkenmassen, die auf die Bergbrust niederprasselten. Aber Bhishma hielt mit
seinen Pfeilen den Lauf dieses pfeilförmigen Regens auf und durchbohrte jeden der Monarchen mit
drei Pfeilen. Letztere durchbohrten ihrerseits Bhishma mit jeweils fünf Schäften. Aber, oh König,
Bhishma kontrollierte diese durch seine Tapferkeit und durchbohrte jeden der streitenden Könige
mit zwei Pfeilen.Alte Asuras und mutige Männer, die nicht daran teilnahmen, wurden schon beim
Anblick der Szene von Angst ergriffen. Bhishma schnitt mit seinen Pfeilen auf dem Schlachtfeld
Bögen und Fahnenmasten und Kettenhemden und Menschenköpfe zu Hunderten und Tausenden ab.
Und so war seine furchtbare Tapferkeit und außergewöhnliche Leichtigkeit der Hand und die
Geschicklichkeit, mit der er sich selbst schützte, dass die streitenden Wagenkrieger, obwohl seine
Feinde, anfingen, ihm laut zu applaudieren. Dann machte sich dieser erste aller Waffenträger, der all
diese Monarchen im Kampf besiegt hatte, auf den Weg zur Hauptstadt der Bharatas und nahm diese
Jungfrauen mit.

„Da, oh König, rief dieser mächtige Wagenkrieger, König Salya von unermesslicher Tapferkeit, von
hinten Bhishma, den Sohn von Santanu, zu einer Begegnung eine Herde Elefanten stürmte auf einen
anderen seiner Art zu und zerriss mit seinen Stoßzähnen dessen Hüften beim Anblick einer
brünstigen Elefantendame. Und Salya mit mächtigen Armen wandte sich, von Zorn bewegt, an
Bhishma und sagte: "Bleib, bleib." Dann flammte Bhishma, dieser Tiger unter den Menschen,
dieser Zermalmer feindlicher Armeen, durch diese Worte provoziert, in Zorn wie ein loderndes
Feuer auf hielt seinen Kurs in Erwartung des Feindes. Alle Monarchen, die ihn anhalten sahen,
stand da, um Zuschauer der bevorstehenden Begegnung zwischen ihm und Salya zu werden. Die
beiden begannen dann, ihr Können (übereinander) wie brüllende Bullen von großer Stärke beim
Anblick einer Kuh in der Brunft zu zeigen. Dann bedeckte dieser Erste der Männer, König Salya,
Bhishma, den Sohn von Santanu, mit Hunderten und Tausenden von schnellflügeligen Pfeilen. Und
diese Monarchen, die sahen, wie Salya Bhishma gleich am Anfang mit unzähligen Pfeilen bedeckte,
wunderten sich viel und stießen Applaus aus. Als er seine Leichtigkeit im Kampf sah, freute sich die
Menge der königlichen Zuschauer sehr und applaudierte Salya sehr. Dieser Unterwerfer feindlicher
Städte, Bhishma, wurde sehr wütend, als er diese Rufe der Kshatriyas hörte und sagte: „Bleib,
bleib“. Im Zorn befahl er seinem Wagenlenker und sagte: 'Führe meinen Wagen dorthin, wo Salya
ist, damit ich ihn sofort töten kann, wie Garuda eine Schlange tötet.' Dann reparierte der Kuru-
Häuptling dieVaruna- Waffe an seiner Bogensehne und damit die vier Rosse von König Salya. Und
dann, oh Tiger unter den Königen, tötete der Kuru-Häuptling mit seinen Waffen die seines Feindes
und tötete Salyas Wagenlenker. Dann erschlug dieser erste der Menschen, Bhishma, der Sohn von
Santanu, der um dieser Jungfrauen willen kämpfte, mit der Aindra- Waffe die edlen Rosse seines
Widersachers. Dann besiegte er diesen besten Monarchen, ließ ihn aber mit seinem Leben zurück.
Oh Stier der Bharatas, Salya kehrte nach seiner Niederlage in sein Königreich zurück und regierte
es weiterhin tugendhaft. Und oh Eroberer feindlicher Städte, auch die anderen Könige, die
gekommen waren, um Zeuge zu werden, kehrte die Zeremonie der Selbstwahl in ihre eigenen
Königreiche zurück.

„Dieser Erste der Schläger, nämlich Bhishma, machte sich, nachdem er diese Monarchen besiegt
hatte, mit diesen Jungfrauen nach Hastinapura auf, von wo aus der tugendhafte Kuru-Prinz
Vichitravirya die Erde wie dieser beste aller Monarchen regierte, nämlich., sein Vater Santanu. Und,
oh König, durch viele Wälder, Flüsse, Hügel und Wälder voller Bäume, kam er in kürzester Zeit (in
der Hauptstadt) an. Der Sohn des ozeanischen Ganges von unermesslicher Stärke in der Schlacht,
der unzählige Feinde in der Schlacht getötet hatte, ohne einen Kratzer an seiner eigenen Person zu
hinterlassen, brachte die Töchter des Königs von Kasi so zärtlich zu den Kurus, als wären sie seine
Töchter in- Gesetz oder jüngere Schwestern oder Töchter. Und Bhishma mit den mächtigen Armen,
getrieben von dem Wunsch, seinem Bruder zu nützen, hatte sie durch seine Tapferkeit so gebracht
und bot dann Vichitravirya diese Jungfrauen an, die alle Errungenschaften besaßen. Mit den
Geboten der Tugend vertraut, begann der Sohn von Santanu, der nach (königlicher) Sitte eine so
außergewöhnliche Leistung vollbracht hatte, die Vorbereitungen für die Hochzeit seines Bruders zu
treffen. Und als alles über die Hochzeit von Bhishma in Absprache mit Satyavati geregelt war, sagte
ihm die älteste Tochter des Königs von Kasi mit einem sanften Lächeln diese Worte: „In meinem
Herzen hatte ich den König von Saubha zu meinem Mann gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen
als seine Frau akzeptiert. Dies wurde auch von meinem Vater genehmigt. Auch bei der
Selbsterwählungszeremonie hätte ich ihn zu meinem Herrn gewählt. Du kennst alle Gebote der
Tugend und weißt dies alles, tue, was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart
der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan
werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die
die sagte ihm diese Worte: ‚In meinem Herzen hatte ich den König von Saubha zu meinem Mann
gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen als seine Frau akzeptiert. Dies wurde auch von meinem
Vater genehmigt. Auch bei der Selbsterwählungszeremonie hätte ich ihn zu meinem Herrn gewählt.
Du kennst alle Gebote der Tugend und weißt dies alles, tue, was du willst.' Auf diese Weise von
dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber
nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er
sich mit den Brahmanen, die die sagte ihm diese Worte: ‚In meinem Herzen hatte ich den König
von Saubha zu meinem Mann gewählt. Er hatte mich in seinem Herzen als seine Frau akzeptiert.
Dies wurde auch von meinem Vater genehmigt. Auch bei der Selbsterwählungszeremonie hätte ich
ihn zu meinem Herrn gewählt. Du kennst alle Gebote der Tugend und weißt dies alles, tue, was du
willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann
der heroische Bhishma darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der
Tugend vertraut war, beriet er sich mit den Brahmanen, die die mach was du willst.' Auf diese Weise
von dieser Jungfrau in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma
darüber nachzudenken, was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war,
beriet er sich mit den Brahmanen, die die mach was du willst.' Auf diese Weise von dieser Jungfrau
in Gegenwart der Brahmanen angesprochen, begann der heroische Bhishma darüber nachzudenken,
was getan werden sollte. Da er mit den Regeln der Tugend vertraut war, beriet er sich mit den
Brahmanen, die dieVeden, und erlaubte Amba, der ältesten Tochter des Herrschers von Kasi, zu tun,
was sie wollte. Aber er schenkte seinem jüngeren Bruder Vichitravirya die beiden anderen Töchter
Ambika und Ambalika mit gebührenden Riten. Und obwohl Vichitravirya tugendhaft und
enthaltsam war, wurde er doch, stolz auf seine Jugend und Schönheit, nach seiner Heirat bald
lüstern. Und sowohl Ambika als auch Ambalika waren von großer Statur und von geschmolzenem
Gold. Und ihre Köpfe waren mit schwarzen Locken bedeckt, und ihre Fingernägel waren hoch und
rot; ihre Hüften waren fett und rund und ihre Brüste voll und tief. Und mit allen verheißungsvollen
Zeichen ausgestattet, betrachteten sich die liebenswürdigen jungen Damen als mit einem Ehemann
verheiratet, der ihrer selbst in jeder Hinsicht würdig war und Vichitravirya äußerst liebte und
respektiere. Und auch Vichitravirya, begabt mit den Fähigkeiten der Himmlischen und der
Schönheit der Zwillinge Aswins, konnte das Herz jeder schönen Frau stehlen. Und der Prinz
verbrachte sieben Jahre ununterbrochen in Gesellschaft seiner Frauen. Er wurde noch in der Blüte
der Jugend mit Phthisis angegriffen. Freunde und Verwandte versuchten in Absprache miteinander,
eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-Prinz und ging wie die
Abendsonne unter. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und Kummer und veranlasste in
Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von gelehrten Priestern und
mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“ Freunde und Verwandte versuchten in Absprache
miteinander, eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-Prinz und
ging unter wie die Abendsonne. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und Kummer und
veranlasste in Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von gelehrten Priestern
und mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“ Freunde und Verwandte versuchten in
Absprache miteinander, eine Heilung herbeizuführen. Aber trotz aller Bemühungen starb der Kuru-
Prinz und ging unter wie die Abendsonne. Der tugendhafte Bhishma geriet dann in Angst und
Kummer und veranlasste in Absprache mit Satyavati, dass die Totenriten der Verstorbenen von
gelehrten Priestern und mehreren der Kuru-Rasse durchgeführt wurden.'“

Abschnitt CIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'Die unglückliche Satyavati wurde dann wegen ihres Sohnes in Trauer
gestürzt. Und nachdem sie mit ihren Schwiegertöchtern die Bestattungsriten der Verstorbenen
durchgeführt hatte, tröstete sie ihre weinenden Schwiegertöchter, so gut sie konnte und Bhishma,
der Erste aller Waffenträger, und wandte ihre Augen der Religion zu und wandte sich an die
väterliche und mütterliche Linie (der Kurus), wandte sich an Bhishma und sagte: „Der
Begräbniskuchen, die Errungenschaften und die Aufrechterhaltung der Linie“. des tugendhaften und
gefeierten Santanu aus dem Geschlecht der Kurus, alle hängen jetzt von dir ab. So wie das
Erreichen des Himmels von guten Taten untrennbar ist, so wie langes Leben von Wahrheit und
Glauben untrennbar ist, so ist auch Tugend von dir untrennbar. Oh Tugendhafter, du bist detailliert
und abstrakt mit den Geboten der Tugend vertraut,mit verschiedenen Srutis, und mit allen Zweigen
der Veden; Wisse sehr gut, dass du Sukra und Angiras ebenbürtig bist, was die Festigkeit der
Tugend, die Kenntnis der besonderen Gebräuche von Familien und die Bereitschaft zu Erfindungen
in Schwierigkeiten angeht. Deshalb, oh Erster der tugendhaften Männer, werde ich dich in einer
bestimmten Angelegenheit ernennen, indem ich mich sehr auf dich verlasse. Wenn du mich hörst,
geziemt es dir, mein Geheiß zu tun. Oh Stier unter den Menschen, mein Sohn und dein Bruder, mit
Energie begabt und dir lieb, sind als Knabe kinderlos in den Himmel gegangen. Diese Frauen
deines Bruders, die liebenswürdigen Töchter des Herrschers von Kasi, die Schönheit und Jugend
besitzen, sind kindergierig geworden. Deshalb, oh du Mächtiger, erhebe auf meinen Befehl
Nachkommen auf ihnen, um unsere Linie zu erhalten. Es geziemt dir, Tugend vor Verlust zu
bewahren. Setze dich auf den Thron und herrsche über das Königreich der Bharatas. Wed du
gebührend eine Frau. Stürze deine Vorfahren nicht in die Hölle.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'So angesprochen von seiner Mutter und Freunden und Verwandten, gab
dieser Unterdrücker der Feinde, der tugendhafte Bhishma, diese Antwort, die den Geboten der
Tugend entspricht: 'O Mutter, was du sagst, ist sicherlich durch die Tugend sanktioniert. Aber du
weißt's." Was mein Gelübde ist, Kinder zu zeugen. Du weißt auch alles, was in Verbindung mit
deiner Mitgift geschah. Oh Satyavati, ich wiederhole das Versprechen, das ich einst gegeben habe,
nämlich., ich würde auf drei Welten verzichten, auf das Reich des Himmels, auf alles, was größer
sein mag, aber auf die Wahrheit würde ich niemals verzichten. Die Erde kann auf ihren Duft
verzichten, das Wasser kann auf seine Feuchtigkeit verzichten, das Licht kann auf seine Eigenschaft
verzichten, Formen zu zeigen, die Luft kann auf ihre Eigenschaft der Berührung verzichten, die
Sonne kann ihrer Herrlichkeit, ihrem Feuer, ihrer Hitze, dem Mond, seinen kühlenden Strahlen,
dem Weltraum entsagen , seine Fähigkeit, Töne zu erzeugen, die Vernichtung von Vritra, sein
Können, der Gott der Gerechtigkeit, seine Unparteilichkeit; aber ich kann der Wahrheit nicht
entsagen.' So angesprochen von ihrem Sohn, der mitReich an Energie, sagte Satyavati zu Bhishma:
„Oh du, dessen Heldenkraft Wahrheit ist, ich weiß um deine Festigkeit in der Wahrheit. Du kannst,
wenn du so gesinnt bist, mit Hilfe deiner Energie drei andere Welten als die existierenden
erschaffen. Ich weiß, was dein Gelübde meinerseits war. Aber in Anbetracht dieser Not, trage die
Last der Pflicht, die man seinen Vorfahren schuldet. Oh Bestrafer der Feinde, handle so, dass die
direkte Verbindung nicht unterbrochen wird und unsere Freunde und Verwandten nicht trauern.' So
gedrängt von der elenden und weinenden Satyavati, die aus Trauer über den Verlust ihres Sohnes
solche Worte sprach, die mit Tugend unvereinbar waren, wandte sich Bhishma erneut an sie und
sagte: ‚O Königin, wende deine Augen nicht von der Tugend ab. Oh, zerstöre uns nicht. Die
Verletzung der Wahrheit durch einen Kshatriya wird in unseren Abhandlungen über Religion nie
gelobt. Ich werde dir bald sagen, o Königin, was der etablierte Kshatriya-Gebrauch ist, auf den man
zurückgreifen kann, um zu verhindern, dass Santanus Linie auf der Erde aussterben. Wenn Sie mich
hören, denken Sie darüber nach, was in Absprache mit gelehrten Priestern und solchen, die mit
Praktiken vertraut sind, die in Notsituationen und Notsituationen zulässig sind, zu tun ist, und
vergessen Sie dabei nicht, was der normale Verlauf des sozialen Verhaltens ist.'"

Abschnitt CIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Bhishma fuhr fort: ‚In alten Zeiten erschlug Rama, der Sohn von Jamadagni, im Zorn über den Tod
seines Vaters den König der Haihayas mit seiner Streitaxt König), vollbrachte eine schwierigste
Leistung der Welt. Nicht zufrieden damit, brach er auf seinem Streitwagen zur Eroberung der Welt
auf, und er nahm seinen Bogen und warf seine mächtigen Waffen um die Kshatriyas auszurotten
von Bhrigus Rasse vernichtete mit seinen schnellen Pfeilen den Stamm der Kshatriya ein- und
zwanzigmal.

„Und wenn die Erde also von Kshatriyas von dem großen beraubt wurde Rishi , die Kshatriya
Damen die alle über das Land hatte Nachkommen von Brahmanen in dem Fach angehoben Veden .
Es hat sich in der gesagt wurde Veden , daß die Söhne so gehört ihm angehoben , die verheiratet
hatte die Mutter.Und die Kshatriya-Damen gingen nicht lüstern, sondern aus tugendhaften
Beweggründen zu den Brahamanas. Tatsächlich wurde die Kshatriya-Rasse auf diese Weise
wiederbelebt.

„In diesem Zusammenhang gibt es eine andere alte Geschichte, die ich dir rezitieren werde. Es gab
in alten Zeiten einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Frau namens Mamata, die er sehr
liebte. Eines Tages Utathyas jüngerer Bruder Vrihaspati, der mit großer Energie begabte Priester der
Himmlischen näherte sich Mamata, die jedoch dem jüngeren Bruder ihres Mannes, dem ersten unter
den beredten Männern, sagte, dass sie durch die Verbindung mit seinem älteren Bruder schwanger
geworden sei und dass er daher sollte dann nicht nach der Erfüllung seiner Wünsche suchen.“ Sie
fuhr fort: „Oh berühmter Vrihaspati, das Kind, das ich gezeugt habe, hat im Schoß seiner Mutter die
Veden mit den sechs Angas studiert , Semen tuum frustra perdi non potest. Wie kann sich meine
Gebärmutter dann Platz für zwei Kinder gleichzeitig leisten? Daher ziemt es sich für dich, in einer
solchen Zeit nicht nach der Erfüllung deines Verlangens zu suchen. Auf diese Weise von ihr
angesprochen, gelang es Vrihaspati, trotz großer Weisheit, sein Verlangen nicht zu unterdrücken.
Quum auten jam cum illa coiturus esset , dann sprach ihn das Kind im Mutterleib an und sagte: ‚O
Vater, hör auf mit deinem Versuch. Für zwei ist hier kein Platz. Oh Erhabener, der Raum ist klein.
Ich habe es zuerst belegt. Sperma tuum perdi non potest . Es geziemt dir, mich nicht zu bedrängen.'
Aber Vrihaspati suchte die Umarmungen von Mamata, die das schönste Augenpaar besaß, ohne
zuzuhören, was das Kind im Mutterleib sagte.Ille tamen Muni qui in venture erat punctum temporis
quo humor vitalis jam emissum iret Providens, viam per quam semen intrare posset pedibus
obstruxit. Semen ita exhisum, excidit et in terram projectumest . Als der berühmte Vrihaspati dies
sah, wurde er entrüstet und machte Utathyas Kind Vorwürfe und verfluchte es, indem er sagte:
"Weil du zu mir in einer Zeit der Freude gesprochen hast, die von allen Geschöpfen gesucht wird,
wird ewige Dunkelheit überkommen." dich.' Und aus diesem Fluch des berühmten Vrishaspati
wurde Utathyas Kind, das an Energie Vrihaspati gleich war, blind geboren und wurde Dirghatamas
(in ewiger Dunkelheit eingehüllt) genannt. Und der weise Dirghatamas, der über Kenntnisse der
Veden verfügtObwohl er blind geboren wurde, gelang es ihm dennoch aufgrund seiner
Gelehrsamkeit, eine junge und hübsche Brahmanin namens Pradweshi zur Frau zu bekommen. Und
nachdem sie sie geheiratet hatte, zeugten die berühmten Dirghatamas zur Erweiterung von Utathyas
Rasse mit ihr mehrere Kinder mit Gautama als ihrem ältesten. Diese Kinder waren jedoch alle der
Habgier und der Torheit hingegeben. Die tugendhaften und illustren Dirghatamas, die die Veden
vollkommen beherrschen , lernten bald darauf von Surabhis Sohn die Praktiken ihres Ordens und
nahmen sich furchtlos diesen Praktiken an und betrachteten sie mit Ehrfurcht. (Denn Scham ist das
Geschöpf der Sünde und kann niemals dort sein, wo reine Absicht ist). Dann die besten von
Munisdie in derselben Anstalt wohnten, als sie sahen, wie er die Grenzen des Anstands überschritt,
wurde empört, da sie die Sünde sah, wo die Sünde nicht war. Und sie sagten: „Oh, dieser Mann
überschreitet die Grenze des Anstands. Er verdient keinen Platz mehr unter uns. Deshalb werden
wir alle diesen sündigen Schurken vertreiben.' Und sie sagten noch viele andere Dinge über die
Muni Dirghatamas. Und auch seine Frau, die Kinder bekommen hatte, wurde über ihn empört.

"Der Ehemann wandte sich dann an seine Frau Pradweshi und sagte: 'Warum bist du auch mit mir
unzufrieden?' Seine Frau antwortete: "Der Mann wird Bhartri genannt, weil er die Frau unterstützt.
Er wird Pati genannt, weil er sie beschützt. Aber du bist es für mich auch nicht! Oh du von großem
asketischem Verdienst, andererseits warst du blind." von Geburt an habe ich dich und deine Kinder
unterstützt.

"Diese Worte seiner Frau, der Rishi . zu hörenwurde empört und sagte zu ihr und ihren Kindern:
'Bring mich zu den Kshatriyas und du wirst dann reich werden.' Seine Frau antwortete (indem sie
sagte): „Ich wünsche mir keinen Reichtum, den du dir verschaffen könntest, denn das kann mir nie
Glück bringen. Oh bester Brahmanen, tue, was du willst. Ich werde dich nicht mehr erhalten können
wie bisher.' Auf diese Worte seiner Frau sagte Dirghatamas: „Ich lege von heute an fest, dass jede
Frau ihr Leben lang einem Ehemann anhängen muss. Ob der Ehemann tot oder lebendig ist, es ist
einer Frau nicht erlaubt, eine Verbindung zu einer anderen zu haben. Und wer eine solche
Verbindung hat, wird sicherlich als gefallen angesehen werden. Eine Frau ohne Ehemann ist immer
anfällig für Sünde. Und selbst wenn sie reich ist, wird sie diesen Reichtum nicht wirklich genießen
können. Verleumdung und böser Bericht wird sie immer verfolgen.' Als sie diese Worte ihres
Mannes hörte, wurde Pradweshi sehr zornig und befahl ihren Söhnen: "Werft ihn in die Wasser des
Ganges!" Und auf Befehl ihrer Mutter riefen der böse Gautama und seine Brüder, diese Sklaven der
Habgier und Torheit, aus: „Warum sollten wir diesen alten Mann in der Tat unterstützen?Muni auf
ein Floß und übergab ihn der Gnade des Baches, kehrte ohne Bedenken nach Hause zurück. Der
blinde alte Mann, der auf diesem Floß den Bach entlang trieb, durchquerte das Territorium vieler
Könige. Eines Tages ging ein König namens Vali, der mit allen Pflichten vertraut war, zum Ganges,
um seine Waschungen durchzuführen. Und als der Monarch damit beschäftigt war, näherte sich ihm
das Floß, an das der Rishi gebunden war. Und als es kam, nahm der König den alten Mann. Der
tugendhafte Vali, der immer der Wahrheit ergeben war und dann erfuhr, wer der Mann war, der so
von ihm gerettet wurde, wählte ihn aus, um Nachkommen aufzuziehen. Und Vali sagte: 'Oh
Erhabener, es geziemt dir, meiner Frau ein paar Söhne zu erziehen, die tugendhaft und weise sein
sollen.' So angesprochen, die Rishimit großer Energie begabt, drückte seine Bereitschaft aus.
Daraufhin sandte König Vali seine Frau Sudeshna zu ihm. Aber die Königin, die wusste, dass diese
blind und alt war, ging nicht zu ihm und schickte ihre Amme zu ihm. Und mit dieser Sudra-Frau
zeugte der tugendhafte Rishi der Leidenschaften unter voller Kontrolle elf Kinder, von denen
Kakshivat das älteste war. Und als er diese elf Söhne mit Kakshivat als dem ältesten sah, die alle
Veden studiert hatten und die wie Rishis Brahma aussprachen und große Macht besaßen, fragte
König Vali eines Tages den Rishi und sagte: 'Sind diese Kinder von mir?' Die Rishiantwortete:
„Nein, sie gehören mir. Kakshivat und andere wurden von mir mit einer Sudra-Frau gezeugt. Deine
unglückliche Königin Sudeshna, die mich blind und alt sah, beleidigte mich, indem sie nicht selbst
kam, sondern ihre Amme zu mir schickte.' Der König beruhigte dann den besten von Rishis und
schickte ihm seine Königin Sudeshna. Der Rishi sagte zu ihr, indem er nur ihre Person berührte:
„Du sollst fünf Kinder namens Anga, Vanga, Kalinga, Pundra und Suhma haben, die in ihrer
Herrlichkeit Surya (Sun) selbst gleichen werden. Und nach ihren Namen sollen so viele Länder auf
Erden bekannt sein. Nach ihren Namen wurden ihre Herrschaften Anga, Vanga, Kalinga, Pundra
und Suhma genannt.'

„Es war so , dass die Linie von Vali verewigt wurde, in alten Tagen, von einem großen Rishi. Und
es war also auch , dass viele mächtigen Bogenschützen und großer Wagenkrieger zur Tugend fest
gebunden, entstand in der Kshatriyas aus dem Samen des Brahmanen . Wenn du das hörst, oh
Mutter, tue, was du willst, was die Sache angeht.'“

Abschnitt CV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Bhishma fuhr fort: ‚Höre mir zu, oh Mutter, während ich die Mittel aufzeige, mit denen die
Bharata-Linie verewigt werden kann. Lass einen vollendeten Brahmanen durch ein Angebot des
Reichtums eingeladen werden und lasse ihn Nachkommen auf die Frauen von Vichitravirya zeugen.

"Vaisampayana fuhr fort: 'Satyavati sprach dann mit einem sanften Lächeln und mit vor
Schüchternheit gebrochener Stimme zu Bhishma und sagte: 'Oh Bharata mit den mächtigen Armen,
was du sagst, ist wahr. Aus meinem Vertrauen in dich werde ich nun die Mittel aufzeigen, um
unsere Linie zu verewigen.' . Du wirst es nicht ablehnen können, da du mit den in Zeiten der Not
erlaubten Praktiken vertraut bist. In unserem Geschlecht bist du die Tugend und du bist die
Wahrheit, und du bist auch unsere einzige Zuflucht höre, was ich wirklich sage, tue, was
angemessen sein mag.

"Mein Vater war ein tugendhafter Mann. Der Tugend wegen hatte er ein (Fähr-)Boot gehalten. Eines
Tages, in der Blüte meiner Jugend, fuhr ich dieses Boot. Es geschah, dass der große und weise Rishi
Parasara, der Erste, von allen tugendhaften Männern, kam und begab sich zu meinem Boot, um den
Yamuna zu überqueren. Als ich ihn über den Fluss ruderte, wurde der Rishi vor Verlangen aufgeregt
und begann mich mit sanften Worten anzureden . Die Angst meines Vaters war überwiegen Aber der
Schrecken des Fluches des Rishi überwog endlich. Und nachdem ich von ihm einen kostbaren
Segen erhalten hatte, konnte ich seine Bitten nicht ablehnen. Der Rishidurch seine Energie brachte
er mich unter seine vollständige Kontrolle und befriedigte dort und dort sein Verlangen, nachdem er
die Region zuerst in einen dichten Nebel gehüllt hatte. Vorher hatte ich einen widerlichen
Fischgeruch in meinem Körper; aber das Rishi zerstreute es und gab mir meinen gegenwärtigen
Duft. Der Rishi sagte mir auch, dass ich, wenn ich sein Kind auf einer Flussinsel zur Welt bringe,
immer noch Jungfrau bleiben würde. Und das Kind von Parasara, das in meiner Jungfräulichkeit
von mir geboren wurde, ist ein großer Rishi geworden, der mit großen asketischen Kräften
ausgestattet ist und unter dem Namen Dwaipayana (der Inselgeborene) bekannt ist. Dieser berühmte
Rishi , der durch seine asketische Kraft die Veden in vier Teile geteilt hat, wird auf Erden mit dem
Namen genanntVyasa (der Teiler oder Arranger) und für seine dunkle Farbe Krishna (der Dunkle).
Wahrhaftig in der Rede, frei von Leidenschaft, ein mächtiger Asket, der alle seine Sünden verbrannt
hat, ging er gleich nach seiner Geburt mit seinem Vater weg. Auch von mir und dir ernannt, wird
dieser Rishi von unvergleichlicher Pracht mit Sicherheit gute Kinder mit den Frauen deines Bruders
zeugen. Als er wegging, sagte er zu mir: 'Mutter, denk an mich, wenn du in Schwierigkeiten bist.'
Ich werde ihn jetzt anrufen, wenn du, oh Bhishma mit den mächtigen Armen, dies begehrst. Wenn
du willig bist, oh Bhishma, bin ich sicher, dass der große Asket auf dem Feld von Vichitravirya
Kinder zeugen wird.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Der große Rishi erwähnt wurde, sagte Bhishma mit verbundenen
Handflächen: 'Dieser Mann ist wirklich intelligent, der seine Augen vernünftig auf Tugend, Gewinn
und Vergnügen richtet und der, nachdem er geduldig nachgedacht hat, auf diese Weise handelt dass
Tugend zu zukünftiger Tugend, Gewinn zu zukünftigem Gewinn und Vergnügen zu zukünftigem
Vergnügen führen kann. Daher ist das, was von dir gesagt wurde und was nicht nur nützlich für uns
ist, sondern auch mit Tugend übereinstimmt, sicherlich der beste Rat und hat meine volle
Bedeutung die Genehmigung.' Und als Bhishma dies gesagt hatte, oh du von Kurus Rasse, dachte
Kali (Satyavati) an Muni Dwaipayana und Dwaipayana, der damals damit beschäftigt war, die
Veden zu interpretieren .Als er erfuhr, dass er von seiner Mutter gerufen wurde, kam sie sofort zu
ihr, ohne dass es jemand merkte. Dann begrüßte Satayavati ihren Sohn gebührend, umarmte ihn mit
den Armen und badete ihn in Tränen, denn die Tochter des Fischers weinte bitterlich beim Anblick
ihres Sohnes nach so langer Zeit. Und ihr erster Sohn, der große Vyasa, sah sie weinen, wusch sie
mit kaltem Wasser und verneigte sich vor ihr und sagte: „Ich bin gekommen, oh Mutter, um deine
Wünsche zu erfüllen. Deshalb, oh Tugendhafte, befehle mir ohne Verzögerung. Ich werde deinen
Wunsch erfüllen.' Der Familienpriester der Bharatas verehrte dann den großen Rishi gebührend, und
dieser nahm die Anbetungsopfer an, indem er die üblichen Mantras aussprach. Und zufrieden mit
der Anbetung, die er empfing, nahm er seinen Platz ein. Satyavati, der ihn nach den üblichen Fragen
entspannt sitzen sah, wandte sich an ihn und sagte: „Oh Gelehrter, Söhne werden sowohl vom Vater
als auch von der Mutter geboren. Sie sind somit gemeinsames Eigentum beider Elternteile. Es kann
nicht der geringste Zweifel daran bestehen, dass die Mutter über sie ebenso viel Macht hat wie der
Vater. Da du in der Tat mein ältester Sohn gemäß der Verordnung bist , oh Brahmarshi, so ist
Vichitravirya mein jüngster Sohn. Und wie Bhishma der Bruder von Vichitravirya väterlicherseits
ist, so bist du sein Bruder mütterlicherseits. Ich weiß nicht, was du denkst, aber das ist es, oh Sohn,
denke ich. Dieser der Wahrheit ergebene Bhishma, der Sohn von Santanu, hegt nicht um der
Wahrheit willen den Wunsch, weder Kinder zu zeugen noch das Königreich zu regieren. Deshalb,
aus Zuneigung zu deinem Bruder Vichitravirya, zum Fortbestehen unserer Dynastie, um dieser Bitte
und meinem Befehl willen Bhishmas, aus Freundlichkeit gegenüber allen Geschöpfen, zum Schutz
des Volkes und aus der Freigebigkeit deines Herzens, oh Sündenloser , es gebührt dir, zu tun, was
ich sage. Dein jüngerer Bruder hat zwei Witwen hinterlassen, gleich den Töchtern der Himmlischen
selbst, begabt mit Jugend und großer Schönheit. Um der Tugend und der Religion willen sind sie
begierig nach Nachkommen geworden. Du bist die geeignetste Person, die ernannt werden kann.
Deshalb zeuge mit ihnen Kinder, die unserer Rasse und der Fortdauer unserer Linie würdig sind.'

„Vyasa, als er dies hörte, sagte: ‚Oh Satyavati, du weißt, was Tugend sowohl in Bezug auf dieses als
auch auf das andere Leben ist. Oh du von großer Weisheit, deine Neigungen sind auch auf Tugend
ausgerichtet Motiv, ich werde tun, was du willst. Tatsächlich ist mir diese Praxis, die der wahren
und ewigen Religion entspricht, bekannt, ich werde meinen Brüdern Kinder geben, die wie Mitra
und Varuna sein werden. Lasst die Damen dann gebührend beachten ein volles Jahr zeige ich das
Gelübde. Dann sollen sie gereinigt werden. Keine Frau soll sich mir jemals nähern, ohne ein
strenges Gelübde eingehalten zu haben.'

„Satyavati sagte dann: ‚Oh Sündenloser, es muss so sein, wie du es sagst. Unternimm solche
Schritte, dass die Damen sofort schwanger werden können. In einem Königreich, in dem es keinen
König gibt, sterben die Menschen aus Mangel an Schutz; schwebend, die Wolken senden keine
Schauer, und die Götter verschwinden. Wie kann ein Königreich geschützt werden, das keinen
König hat? Deshalb sieh, dass die Damen schwanger werden. Bhishma wird über die Kinder
wachen, solange sie im Schoß ihrer Mutter sind.
"Vyasa antwortete: 'Wenn ich meinen Bruderkindern so unangemessen geben soll, dann sollen die
Damen meine Hässlichkeit ertragen. Das allein wird in ihrem Fall die strengste Buße sein. Wenn die
Prinzessin von Kosala meinen starken Geruch ertragen kann." , mein hässliches und grimmiges
Gesicht, meine Kleidung und mein Körper, sie wird dann ein ausgezeichnetes Kind zeugen.'"

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem sie so mit Satyavati gesprochen hatte, sprach Vyasa voller
Energie sie an und sagte: 'Lass die Prinzessin von Kosala in sauberer Kleidung und mit Ornamenten
bekleidet in ihrem Schlafzimmer auf mich warten.' Das sagen die Rishiverschwand, dann ging
Satyavati zu ihrer Schwiegertochter und sprach mit ihr diese Worte von wohltuender und
tugendhafter Bedeutung: „Oh Prinzessin von Kosala, höre zu, was ich sage. Es entspricht der
Tugend. Die Dynastie der Bharatas ist durch mein Unglück erloschen. Angesichts meines Leidens
und des Aussterbens seiner väterlichen Linie hat mir der weise Bhishma, auch getrieben von dem
Wunsch, unsere Rasse zu verewigen, einen Vorschlag gemacht, dessen Verwirklichung jedoch von
dir abhängt. Erfülle es, oh Tochter, und stelle die verlorene Linie der Bharatas wieder her. O du mit
schönen Hüften, bringe ein Kind zur Welt, das dem Anführer der Himmlischen an Glanz gleicht. Er
wird die schwere Last dieses unser Erbreiches tragen.'

"Es war Satyavati mit großer Mühe gelungen, die Zustimmung ihrer tugendhaften Schwiegertochter
zu ihrem Vorschlag zu erhalten, der mit der Tugend nicht unvereinbar war, und fütterte dann
Brahmanen und Rishis und unzählige Gäste, die bei dieser Gelegenheit kamen.'"

Abschnitt CVI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Bald nachdem die monatliche Saison der Prinzessin von Kosala vorbei war,
führte Satyavati ihre Schwiegertochter mit einem Bad rein und führte sie in die Schlafwohnung.
Dort setzte sie sie auf ein luxuriöses Bett und sprach sie an , sagte: "O Prinzessin von Kosala, dein
Mann hat einen älteren Bruder, der heute als dein Kind in deinen Schoß eingehen wird. Warte heute
Nacht auf ihn, ohne einzuschlafen." Diese Worte hört von ihrer Mutter-in-law, die liebenswürdigen
Prinzessin, als sie auf ihrem Bett lag, begann Bhishma und die anderen Ältesten des Kurus zu
denken. Dann die Rishiwahrheitsgetreuer Rede, die in erster Linie gegenüber Amvika (der ältesten
der Prinzessinnen) sein Versprechen gegeben hatte, betrat ihr Gemach, während die Lampe brannte.
Die Prinzessin, die sein dunkles Gesicht, seine kupferfarbenen Locken, seine leuchtenden Augen,
seinen grimmigen Bart sah, schloss vor Angst die Augen. Die Rishi, aus dem Wunsch, die Wünsche
seiner Mutter zu erfüllen, kannte sie jedoch. Aber letztere öffnete, von Angst ergriffen, nicht ein
einziges Mal die Augen, um ihn anzusehen. Und als Vyasa herauskam, wurde er von seiner Mutter
empfangen, die ihn fragte: 'Soll die Prinzessin einen vollendeten Sohn haben?' Als er sie hörte,
antwortete er: „Der Sohn der Prinzessin, den sie gebären wird, wird an Macht zehntausend
Elefanten erreichen. Er wird ein berühmter königlicher Weiser sein, der über große Gelehrsamkeit,
Intelligenz und Energie verfügt. Der Hochbeseelte soll zu seiner Zeit ein Jahrhundert von Söhnen
haben. Aber durch die Schuld seiner Mutter wird er blind sein. 'Auf diese Worte ihres Sohnes sagte
Satyavati: 'Oh du asketischer Reichtum, wie kann ein Blinder ein der Kurus würdiger Monarch
werden? Wie kann ein Blinder zum Beschützer seiner Verwandten und Familie werden, und der
Ruhm des Geschlechts seines Vaters? Es geziemt dir, den Kurus einen anderen König zu geben.' Mit
den Worten: „So sei es“, ging Vyasa weg. Und die erste Prinzessin von Kosala brachte zu gegebener
Zeit einen blinden Sohn zur Welt.
"Bald darauf rief Satyavati, oh Feindevernichter, Vyasa zu sich, nachdem er die Zustimmung ihrer
Schwiegertochter erhalten hatte. Vyasa kam gemäß seinem Versprechen und näherte sich wie zuvor
der zweiten Frau seines Bruders. Und Ambalika sah die Rishi wurde blass vor Angst Und, oh
Bharata, als Vyasa sie so betrübt und blass vor Angst sah, sprach Vyasa sie an und sagte: „Weil du
bleich vor Angst warst beim Anblick meines grimmigen Antlitzes, deshalb wird dein Kind bleich
sein in Teint. Oh du mit hübschem Gesicht, der Name, den auch dein Kind tragen soll, wird Pandu
(der Bleiche) sein.' "Dies sagte, kam die berühmteste und beste von Rishis aus ihrer Kammer. Und
als er herauskam, wurde er von seiner Mutter empfangen, die ihn nach dem Möchtegern-Kind
fragte. Der Rishisagte ihr, dass das Kind von blasser Hautfarbe sein und unter dem Namen Pandu
bekannt sein würde. Satyavati bat den Rishi erneut um ein weiteres Kind, und der Rishi antwortete
ihr: "So sei es." Ambalika brachte dann, als ihre Zeit gekommen war, einen Sohn von blasser
Hautfarbe zur Welt. Das vor Schönheit glühende Kind war mit allen verheißungsvollen Zeichen
ausgestattet. Tatsächlich war es dieses Kind, das später der Vater dieser mächtigen Bogenschützen,
der Pandavas, wurde.

„Einige Zeit später, als die älteste von Vichitraviryas Witwen wieder ihre monatliche Saison hatte,
wurde sie von Satyavati gebeten, sich erneut Vyasa zu nähern , erinnerte sich an das grimmige
Gesicht und den starken Geruch des Rishi .Sie sandte jedoch zu ihm eine Magd von ihr, begabt mit
der Schönheit eines Apsaraund mit ihren eigenen Ornamenten geschmückt. Und als der Vyasa
ankam, stand die Magd auf und grüßte ihn. Und sie wartete ehrerbietig auf ihn und nahm auf
Nachfrage ihren Platz neben ihm ein. Und, oh König, der große Rishi mit den strengen Gelübden
war sehr zufrieden mit ihr, und als er sich erhob, um fortzugehen, sprach er sie an und sagte:
„Gütiger, du sollst kein Sklave mehr sein. Auch dein Kind wird sehr glücklich und tugendhaft sein
und das Erste aller intelligenten Menschen auf Erden sein!' Und, oh König, der auf diese Weise von
Krishna-Dwaipayana mit ihr gezeugte Sohn wurde später unter dem Namen Vidura bekannt. Er war
somit der Bruder von Dhritarashtra und dem berühmten Pandu. Und Vidura war frei von Verlangen
und Leidenschaft und kannte die Regeln der Regierung und war der Gott der Gerechtigkeit, der
unter dem Fluch des berühmten Rishi Mandavya auf Erden geboren wurde. Und Krishna-
Dwaipayana, Als er seine Mutter wie zuvor traf, informierte er sie darüber, wie er von der Ältesten
der Prinzessinnen getäuscht worden war und wie er mit einer Sudra-Frau einen Sohn gezeugt hatte.
Und nachdem er so zu seiner Mutter geredet hatte,Rishi verschwand aus ihrem Blickfeld.

"So wurden auf dem Gebiet von Vichitravirya, sogar von Dwaipayana, diese Söhne der Pracht
himmlischer Kinder, diese Fortpflanzer der Kuru-Rasse geboren.'"

Abschnitt CVII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Janamejaya sagte: ‚Was hat der Gott der Gerechtigkeit getan, für den er verflucht wurde?

Er sagte: „Oh Bester der Brahmanen, welchen Weg haben die Diebe genommen? Weisen Sie uns
darauf hin, damit wir es ohne Zeitverlust verfolgen können.' Auf diese Weise von den
Friedenswächtern befragt, sagte der Asket, oh König, kein Wort, weder gut noch anders. Die
Offiziere des Königs entdeckten jedoch bei der Durchsuchung dieser Anstalt bald die darin
versteckten Diebe mitsamt der Beute. Hierauf fiel ihr Verdacht auf den Muni, und dementsprechend
packten sie ihn mit den Dieben und führten ihn vor den König. Der König verurteilte ihn zur
Hinrichtung zusammen mit seinen angeblichen Mitarbeitern. Und die Offiziere, die in Unwissenheit
handelten, führten das Urteil durch, indem sie den berühmten Rishi aufspießen. Und nachdem sie
ihn aufgespießt hatten, gingen sie mit der Beute, die sie erbeutet hatten, zum König. Aber der
tugendhafte Rishi, obwohl aufgespießt und ohne Nahrung gehalten, blieb lange in diesem Zustand,
ohne zu sterben. Und der Rishi hat durch seine asketische Kraft nicht nur sein Leben gerettet,
sondern auch andere Rishi auf den Plan gerufen. Und sie kamen in der Nacht in Gestalt von Vögeln
dorthin, und als sie ihn in asketischer Meditation beschäftigt sahen, obwohl er an diesem Pfahl
befestigt war, wurden sie in Kummer gestürzt. Und als sie dem besten Brahmanen sagten, wer sie
waren, fragten sie ihn und sagten: 'O Brahmane, wir möchten wissen, was deine Sünde war, für die
du so die Qualen der Pfählung erleiden musstest!'“

Abschnitt CVIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚So fragte der Tiger unter den Munis dann diesen Rishis von asketischem
Reichtum: ‚Wen soll ich dafür verantwortlich machen? Danach, oh Monarch, informierten die
Justizbeamten, die ihn lebend sahen, den König davon, dieser hörte, was sie sagten, berieten sich
mit seinen Beratern und kamen an den Ort und begannen, den auf dem Scheiterhaufen befestigten
Rishi zu besänftigen . Und der König sagte: 'O du bester Rishis', ich habe dich in Unwissenheit
beleidigt. Ich flehe dich an, mir das gleiche zu verzeihen. Es geziemt dir, mir nicht böse zu sein.' So
vom König angesprochen, wurde der Muni besänftigt. Und als der König ihn vom Zorn befreit sah,
hob er ihn mit dem Scheiterhaufen auf und bemühte sich, ihn aus seinem Leib zu ziehen. Da es ihm
jedoch nicht gelang, schnitt er es an der Stelle direkt außerhalb des Körpers ab. Der Muni, mit
einem Teil des Pfahls in seinem Körper, ging umher und übte in diesem Zustand die strengste Buße
und eroberte zahllose Gebiete, die für andere unerreichbar waren. Und da sich ein Teil des Pfahls in
seinem Körper befand, wurde er in den drei Welten unter dem Namen Ani-Mandavya .
bekannt(Mandavya mit dem Pfahl darin). Und eines Tages ging Brahamana, der mit der höchsten
Wahrheit der Religion vertraut war, zur Wohnung des Gottes der Gerechtigkeit. Und als der Rishi
den Gott dort auf seinem Thron sitzen sah, machte ihm der Rishi Vorwürfe und sagte: „Was, bete,
ist diese sündige Tat, die ich unbewusst begangen habe, für die ich diese Strafe trage? O, sag es mir
bald, und sieh die Macht meiner Askese.'

"Der Gott der Gerechtigkeit, so befragt, antwortete: 'Oh du asketischer Reichtum, ein kleines Insekt
wurde einst von dir in einen Grashalm gestochen. Du trägst jetzt die Folgen der Tat , vervielfacht
sich in Ansehung seiner religiösen Verdienste, so vervielfältigt sich eine sündige Tat in Ansehung
des Leids, das sie mit sich bringt.' Als Ani-Mandavya dies hörte, fragte er: "Oh, sag mir wirklich,
wann diese Tat von mir begangen wurde. Als Antwort vom Gott der Gerechtigkeit, dass er sie als
Kind begangen hatte, sagte der Rishi: "Das soll nicht sein Sünde, die ein Kind bis zum zwölften
Lebensjahr von seiner Geburt an begehen kann. Die Schriften werden es nicht als Sünde
anerkennen. Die Strafe, die du mir für ein solches lässliches Vergehen auferlegt hast, war
unverhältnismäßig hart. Die Tötung eines Brahmanen beinhaltet eine schwerere Sünde als die
Tötung eines anderen Lebewesens. Du sollst daher, oh Gott der Gerechtigkeit, auch in der Sudra-
Ordnung unter den Menschen geboren werden. Und von diesem Tag an setze ich diese Grenze in
Bezug auf die Folge von Handlungen, dass eine Handlung nicht sündhaft sein darf, wenn sie von
einer Person unter vierzehn Jahren begangen wird. Aber wenn es von jemandem über diesem Alter
begangen wird, wird es als Sünde angesehen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Verflucht für diesen Fehler von diesem berühmten Rishi, wurde der Gott
der Gerechtigkeit als Vidura im Sudra-Orden geboren frei von Habsucht und Zorn. Besessen von
großer Weitsicht und ungestörter Seelenruhe, war Vidura stets dem Wohl der Kurus ergeben.'"
Abschnitt CIX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

und einander mit Liebe und Zuneigung zu betrachten, wuchs in Wohlstand. Und frei von Stolz,
Zorn und Habsucht erfreuten sie sich an vollkommen unschuldigen Sportarten. Und die Hauptstadt
der Kurus, voll wie das Meer, war eine Sekunde Amaravati , das von Hunderten von Palästen und
Herrenhäusern wimmelt und Tore und Bögen besitzt, die dunkel wie die Wolken sind. Und Männer
in großer Fröhlichkeit trieben sich ständig auf Flüssen, Seen und Becken, und in feinen Haine und
lieblichen Wäldern. Und die südlichen Kurus wandelten in ihrer tugendhaften Rivalität mit ihren
nördlichen Verwandten in der Gesellschaft von Siddhas und Charanas und Rishis . umher. Und
überall in diesem herrlichen Land, dessen Wohlstand durch die Kurus so gesteigert wurde, gab es
keine Geizhals und keine verwitweten Frauen. Und die Brunnen und Seen waren immer voll; die
Haine wimmelten von Bäumen, und die Häuser und Wohnstätten der Brahmanen waren voller
Reichtum und das ganze Königreich war voller Festlichkeiten. Und, oh König, von Bhishma
tugendhaft regiert, war das Königreich mit Hunderten von Opferpfählen geschmückt. Und das Rad
der Tugend wurde von Bhishma in Gang gesetzt, und das Land wurde so zufrieden, dass die
Untertanen anderer Königreiche ihre Heimat verließen, um dort zu wohnen und seine Bevölkerung
zu vergrößern. Und die Bürger und das Volk waren voller Hoffnung, als sie die jugendlichen Taten
ihrer berühmten Fürsten sahen. Und, oh König, im Haus der Kuru-Häuptlinge wie auch der
Hauptbürger „geben“, „essen“ waren die einzigen Worte, die ständig gehört wurden. Und
Dhritarashtra und Pandu und Vidura von großer Intelligenz wurden von ihrer Geburt an von
Bhishma erzogen, als wären sie seine eigenen Söhne. Und die Kinder, die die üblichen Riten ihres
Ordens durchlaufen hatten, widmeten sich den Gelübden und dem Studium. Und sie wuchsen zu
feinen jungen Männern auf, die in derVeden und alle sportlichen Sportarten. Und sie wurden in der
Praxis des Bogens, in der Reitkunst, in der Begegnung mit Keule, Schwert und Schild, in der
Führung von Elefanten im Kampf und in der Wissenschaft der Moral gut ausgebildet. Belesen in der
Geschichte und den Puranas und verschiedenen Wissenszweigen und mit den Wahrheiten der Veden
vertrautund ihre Zweige erwarben sie ein vielseitiges und tiefes Wissen. Und Pandu, der über große
Fähigkeiten verfügte, übertraf alle Männer im Bogenschießen, während Dhritarashtra alle an
persönlicher Stärke übertraf, während in den drei Welten Vidura in Hingabe an die Tugend und im
Wissen um die Gebote der Moral niemandem gleichkam. Und angesichts der Wiederherstellung der
ausgestorbenen Linie von Santanu wurde in allen Ländern das Sprichwort verbreitet, dass unter den
Müttern der Helden die Töchter des Königs von Kasi die ersten waren; dass unter den Ländern
Kurujangala der erste war; dass unter den tugendhaften Männern Vidura der erste war; dass unter
den Städten Hastinapura die erste war. Pandu wurde König, für Dhritarashtra wegen der Blindheit,
und Vidura, für seine Geburt durch eine Sudra-Frau, erhielt das Königreich nicht. Eines Tages
Bhishma,

Abschnitt CX

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Oh du Erster der intelligenten Männer, ich denke, wir sollten sie für das Wachstum unserer Rasse
auswählen. Sag mir, was du denkst.' So angesprochen, antwortete Vidura: „Du bist unser Vater und
du bist auch unsere Mutter. Du bist unser respektierter spiritueller Lehrer. Deshalb tue das, was in
deinen Augen für uns das Beste ist.'

gab sie offiziell an Dhritarashtra ab. Und Gandhari wurde mit großem Respekt empfangen und die
Hochzeit wurde mit großem Pomp unter Bhishmas Anweisungen gefeiert. Und der heldenhafte
Sakuni kehrte, nachdem er seiner Schwester viele wertvolle Gewänder geschenkt und Bhishmas
Anbetung entgegengenommen hatte, in seine eigene Stadt zurück. Und, oh du von Bharatas
Geschlecht, die schöne Gandhari befriedigte alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle
Aufmerksamkeit. Und Gandhari, die ihrem Mann immer ergeben war, befriedigte ihre Vorgesetzten
durch ihr gutes Benehmen; und da sie keusch war, bezog sie sich auch nur mit Worten auf andere
Männer als ihren Ehemann oder solche Vorgesetzten.'" nachdem er seiner Schwester viele wertvolle
Gewänder geschenkt und Bhishmas Verehrung empfangen hatte, kehrte er in seine eigene Stadt
zurück. Und, oh du von Bharatas Geschlecht, die schöne Gandhari befriedigte alle Kurus durch ihr
Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit. Und Gandhari, die ihrem Mann immer ergeben
war, befriedigte ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen; und da sie keusch war, bezog sie sich
auch nur mit Worten auf andere Männer als ihren Ehemann oder solche Vorgesetzten.'" nachdem er
seiner Schwester viele wertvolle Gewänder geschenkt und Bhishmas Verehrung empfangen hatte,
kehrte er in seine eigene Stadt zurück. Und, oh du von Bharatas Geschlecht, die schöne Gandhari
befriedigte alle Kurus durch ihr Verhalten und ihre respektvolle Aufmerksamkeit. Und Gandhari,
die ihrem Mann immer ergeben war, befriedigte ihre Vorgesetzten durch ihr gutes Benehmen; und
da sie keusch war, bezog sie sich auch nur mit Worten auf andere Männer als ihren Ehemann oder
solche Vorgesetzten.'"

Abschnitt CXI

(Sambhava Parva Fortsetzung)

durch seine spirituelle Kraft die zukünftige (Jahreszeit) der Not (als Folge des Fluches, der über
Pandu für seine ungerechte Tat, ein Reh zu töten, während er seinem Gefährten diente)
auszusprechen, vorwegnahm, gab ihr eine Anrufungsformel, um jeden der Himmlischen
herbeizurufen, die sie mochte ihren Kindern zu geben. Und der Rishi sagte: 'Diese Himmlischen,
die du damit beschwören sollstMantra wird sich dir gewiss nähern und dir Kinder schenken.' „So
wurde die liebenswürdige Kunti (Pritha) vom Brahmanen angesprochen und wurde neugierig und
rief in ihrer Jungfräulichkeit den Gott Arka (Sonne) herbei. Und sobald er das Mantra aussprach,
sah sie diese strahlende Gottheit – diesen Betrachter von allem in der Welt – sich ihr nähern. Und
angesichts dieses außergewöhnlichen Anblicks war die Jungfrau mit den tadellosen Zügen von
Überraschung überwältigt. Aber der Gott Vivaswat (Sonne), der sich ihr näherte, sagte: „Hier bin
ich, oh schwarzäugiges Mädchen! Sag mir, was ich für dich tun soll.'

"Als Kunti dies hörte, sagte er: 'Oh Feindevernichter, ein gewisser Brahamana hat mir diese
Anrufungsformel als Segen gegeben, und, oh Herr, ich habe dich nur gerufen, um ihre Wirksamkeit
zu testen. Für dieses Vergehen verneige ich mich vor dir. A Frau, was auch immer ihr Vergehen ist,
verdient immer Verzeihung.' Surya (Sonne) antwortete: "Ich weiß, dass Durvasa diesen Segen
gewährt hat. Aber lege deine Ängste ab, schüchternes Mädchen, und gib mir deine Umarmungen.
Liebenswürdige, meine Annäherung kann nicht vergeblich sein; sie muss Früchte tragen. Du hast
mich gerufen, und wenn es umsonst ist, wird es sicherlich als deine Übertretung angesehen werden.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Vivaswat sprach so viele Dinge zu ihr, um ihre Ängste zu zerstreuen,
aber, oh Bharata, die liebenswürdige Jungfrau, aus Bescheidenheit und Furcht vor ihren
Verwandten, stimmte zu, seiner Bitte nicht nachzukommen. Und, oh Stier von Bharatas Rasse,
sprach Arka sie wieder an und sagte: 'O Prinzessin, um meinetwillen soll es nicht sündhaft sein,
wenn du meinen Wunsch erfüllst.' So sprach der berühmte Tapana – der Erleuchter des Universums
– mit der Tochter von Kuntibhoja, und erfüllte seinen Wunsch und der heldenhafte Karna war der
erste von allen Waffenträgern, gesegnet mit Glück und begabt mit der Schönheit eines himmlischen
Kindes. Und nach der Geburt dieses Kindes, die berühmte Tapana gewährte Pritha ihre
Jungfernschaft und stieg in den Himmel auf. Und die Prinzessin der Vrishni-Rasse, die mit
Besorgnis den von ihr geborenen Sohn betrachtete, dachte intensiv darüber nach, was sie dann am
besten tun konnte. Und aus Angst vor ihren Verwandten beschloss sie, diesen Beweis ihrer Torheit
zu verbergen. Und sie warf ihre Nachkommen mit großer Körperkraft ins Wasser. Dann der
bekannte Ehemann von Radha, von derDie Kaste der Suta nahm das so ins Wasser geworfene Kind
auf, und er und seine Frau erzogen es als ihren eigenen Sohn. Und Radha und ihr Mann verliehen
ihm den Namen Vasusena (mit Reichtum geboren), weil er mit einer natürlichen Rüstung und
Ohrringen geboren wurde. Und da er mit großer Kraft geboren wurde, wurde er in seiner Kindheit
geschickt in allen Waffen. Von großer Energie besessen, liebte er die Sonne, bis sein Rücken von
seinen Strahlen erhitzt wurde ( dh, vom Morgengrauen bis zum Mittag) und während der Stunden
der Anbetung gab es nichts auf Erden, was der heldenhafte und intelligente Vasusena den
Brahmanen nicht geben würde. Und Indra, der seinem eigenen Sohn Phalguni (Arjuna) nützen
wollte, der die Gestalt eines Brahmanen annahm, näherte sich einmal Vasusena und bat ihn um
seine natürliche Rüstung. Auf diese Weise nahm Karna seine natürliche Rüstung ab und reichte sie
Indra in der Gestalt eines Brahmanen, indem er seine Hände in Ehrfurcht verband. Und der
Häuptling der Himmlischen nahm das Geschenk an und war über Karnas Freigebigkeit
außerordentlich erfreut. Er deshalb gab ihm einen feinen Abnäher und sagte : ‚Dass man (und man
nur) unter den Himmlischen, die Asuras , Menschen, die Gandharvas , die Nagas und Rakshasas,
den du erobern willst, wird mit diesem Pfeil sicherlich getötet werden.'

"Der Sohn von Surya war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt. Aber da er seine natürliche
Rüstung abgeschnitten hatte, wurde er Karna ( der Schneider oder Schäler seiner eigenen Decke)
genannt.'"

Abschnitt CXII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

Die liebenswürdige Tochter von Kuntibhoja mit makellosen Zügen, als sie Pandu, den besten aller
Menschen, in dieser Versammlung erblickte, wurde sehr aufgeregt. Und mit Bescheidenheit
vorrückend, während sie vor Emotionen zitterte, legte sie die Hochzeitsgirlande um Pandus Hals.
Die anderen Monarchen, die sahen, wie Kunti Pandu zu ihrem Herrn wählte, kehrten auf Elefanten,
Pferden und Wagen in ihre jeweiligen Königreiche zurück, wie sie gekommen waren. Dann, oh
König, veranlasste der Vater der Braut, dass die Hochzeitsriten ordnungsgemäß durchgeführt
wurden. Der mit großem Glück gesegnete Kuru-Prinz und die Tochter von Kuntibhoja bildeten ein
Paar wie Maghavat und Paulomi (der König und die Königin der Himmlischen). Und, oh Bester der
Kuru-Monarchen, König Kuntibhoja schenkte seinem Schwiegersohn nach der Hochzeit viel
Reichtum und schickte ihn in seine Hauptstadt zurück. Dann der Kuru-Prinz Pandu,Rishis , der
seinen Segen ausspricht, erreicht seine Hauptstadt. Und nachdem er in seinem eigenen Palast
angekommen war, richtete er dort seine Königin ein.'"
Abschnitt CXIII

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana fuhr fort: 'Einige Zeit später setzte Bhishma, der intelligente Sohn von Santanu, sein
Herz darauf, Pandu mit einer zweiten Frau zu heiraten. Begleitet von einer Armee, die aus vier
Arten von Streitkräften bestand, und auch von alten Ratsherren und Brahmanen und großen Rishis,
ging er in die Hauptstadt des Königs von Madra. Und dieser Bulle der Valhikas – der König von
Madra –, der hörte, dass Bhishma angekommen war, ging hinaus, um ihn zu empfangen. Und
nachdem er ihn mit Respekt aufgenommen hatte, brachte er ihn dazu, seinen Palast zu betreten.
Dort angekommen, bot der König von Madra Bhishma einen weißen Teppich als Sitzgelegenheit
an; Wasser, um seine Füße zu waschen, und die übliche Gabe verschiedener Zutaten, die Respekt
zeigen. Und als er es sich bequem machte, fragte ihn der König nach dem Grund seines Besuches.
Dann wandte sich Bhishma – der Befürworter der Würde der Kurus – an den König von Madra und
sagte: „O Unterdrücker aller Feinde, weißt du, dass ich wegen der Hand eines Mädchens gekommen
bin. Wir haben gehört, dass du eine Schwester namens Madri hast, die für ihre Schönheit berühmt
und mit jeder Tugend begabt ist; Ich würde sie für Pandu wählen. Du bist, oh König, in jeder
Hinsicht eines Bündnisses mit uns würdig, und wir sind auch deiner würdig. Über all dies
nachdenkend, oh König von Madra, nimm uns gebührend an.' Der Herrscher von Madra, den
Bhishma so ansprach, antwortete: „Meiner Meinung nach gibt es niemanden aus deiner Familie, mit
dem ich ein Bündnis eingehen kann. Aber es gibt in unserer Familie eine von unseren Vorfahren
befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist bekannt und
daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht. Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu sagen: Aber
es gibt in unserer Familie eine von unseren Vorfahren befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder
schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist bekannt und daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht.
Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu sagen: Aber es gibt in unserer Familie eine von
unseren Vorfahren befolgte Sitte, die ich, sei sie gut oder schlecht, nicht zu übertreten vermag. Es ist
bekannt und daher auch dir bekannt, ich zweifle nicht. Daher ist es für dich nicht angebracht, mir zu
sagen:Schenke deine Schwester. Der Brauch, auf den ich anspiele, ist unser Familienbrauch. Das ist
bei uns eine Tugend und verdient Beachtung. Nur dafür, oh Feindevernichter, kann ich dir in Bezug
auf deine Bitte keine Sicherheit geben.' Als Bhishma dies hörte, antwortete er dem König von
Madra und sagte: „O König, dies ist zweifellos eine Tugend. Das Selbsterschaffene selbst hat es
gesagt. Deine Vorfahren hielten sich an die Sitten. Es ist kein Fehler daran zu finden. Es ist auch
bekannt, oh Salya, dass dieser Brauch in Bezug auf die Würde der Familie die Zustimmung der
Weisen und der Guten findet.' Als er diesen Bhishma von großer Energie sagte, gab er Salya viel
Gold, sowohl geprägt als auch ungemünzt, und Edelsteine in verschiedenen Farben zu Tausenden
und Elefanten und Pferde und Wagen und viel Stoff und viele Ornamente und Edelsteine und Perlen
und Korallen. Und Salya nahm mit fröhlichem Herzen diese kostbaren Geschenke an und
verschenkte dann seine Schwester, die mit Ornamenten geschmückt war, an diesen Stier der Kuru-
Rasse. Dann freute sich der weise Bhishma, der Sohn des hochseetüchtigen Ganges, über seine
Mission, nahm Madri mit und kehrte in die nach dem Elefanten benannte Kuru-Hauptstadt zurück.

und erfreut über die Segnungen, die von allen Seiten ausgesprochen wurden, und die
glückverheißenden Riten, die von den Bürgern für seinen Erfolg durchgeführt wurden. Und Pandu,
begleitet von einer so starken Streitmacht, marschierte gegen verschiedene Feinde. Und dieser Tiger
unter den Menschen – dieser Verbreiter des Ruhms der Kurus – unterwarf zuerst die Räuberstämme
vonasarna. Als nächstes wandte er seine Armee, die aus unzähligen Elefanten, Kavallerie, Infanterie
und Wagenlenkern bestand, mit verschiedenfarbigen Fahnen gegen Dhirga, den Herrscher des
Königreichs Maghadha, der stolz auf seine Stärke war und gegen zahlreiche Monarchen beleidigte.
Und Pandu griff ihn in seiner Hauptstadt an, tötete ihn dort und nahm alles in seiner Schatzkammer
und auch Fahrzeuge und Zugtiere ohne Zahl. Dann marschierte er in Mithila ein und unterwarf die
Videhas. Und dann, oh Stier unter den Menschen, führte Pandu seine Armee gegen Kasi, Sumbha
und Pundra und verbreitete durch die Stärke und Tapferkeit seiner Arme den Ruhm der Kurus. Und
Pandu, dieser Unterdrücker der Feinde, begann wie ein mächtiges Feuer, dessen weitreichende
Flammen durch seine Pfeile und Pracht durch seine Waffen repräsentiert wurden, alle Könige zu
verzehren, die mit ihm in Berührung kamen. Diese mit ihren Kräften, von Pandu an der Spitze
seiner Armee besiegt, wurden die Vasallen der Kurus. Und alle Könige der Welt, die so von ihm
besiegt wurden, betrachteten ihn als den einzigen Helden auf Erden, so wie die Himmlischen Indra
im Himmel betrachten. Und die Könige der Erde verneigten sich mit gefalteten Palmen vor ihm und
warteten auf ihn mit Geschenken verschiedener Arten von Edelsteinen und Reichtümern,
Edelsteinen und Perlen und Korallen und viel Gold und Silber und erstklassigen Kühen und
schönen Pferden und schönen Wagen und Elefanten und Esel und Kamele und Büffel und Ziegen
und Schafe und Decken und schöne Häute und aus Pelzen gewebte Tücher. Und der König von
Hastinapura, der diese Opfergaben annahm, ging zur großen Freude seiner Untertanen seine Schritte
in Richtung seiner Hauptstadt zurück. Und die Bürger und andere voller Freude, Könige und
Minister fingen alle an zu sagen: 'O, der Ruhm der Errungenschaften von Santanu, diesem Tiger
unter den Königen, und der weisen Bharata, die im Begriff waren zu sterben, wurde von Pandu
wiederbelebt. Diejenigen, die den Kurus sowohl Territorium als auch Reichtum raubten, wurden
von Pandu – dem Tiger von Hastinapura – unterworfen und gezwungen, Tribut zu zahlen.' Und alle
Bürger mit Bhishma an ihrer Spitze gingen hinaus, um den siegreichen König zu empfangen. Sie
waren noch nicht weit gekommen, als sie die Diener des Königs mit viel Reichtum beladen sahen,
und der Zug verschiedener mit allen Arten von Reichtum beladener Transportmittel und von
Elefanten, Pferden, Wagen, Kühen, Kamelen und anderen Tieren war so lang, dass sie sahen nicht
sein Ende. Dann betete Pandu, als er Bhishma, der für ihn ein Vater war, erblickte, seine Füße an
und grüßte die Bürger und andere, wie es jedem gebührt. Und auch Bhishma, als er Pandu als
seinen Sohn annahm, der siegreich zurückgekehrt war, nachdem er viele feindliche Königreiche
zermalmt hatte, weinte er vor Freude. Und Pandu, der mit Trompeten, Muscheln und Pauken in die
Herzen seines Volkes Freude einflößte, zog in seine Hauptstadt ein.'"

Abschnitt CXIV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

„Vaisampayana sagte: ‚Dann bot Pandu auf Befehl von Dhritarashtra den Reichtum, den er durch
die Tapferkeit seiner Arme erworben hatte, Bhishma, ihrer Großmutter Satyavati und ihren Müttern
an. Und er schickte auch einen Teil seines Vermögens nach Vidura. Und der tugendhafte Pandu
befriedigte seine anderen Verwandten auch mit ähnlichen Geschenken. Dann wurden Satyavati und
Bhishma und die Kosala-Prinzen alle mit den Geschenken zufrieden, die Pandu aus den
Errungenschaften seiner Fähigkeiten machte. Und insbesondere Ambalika, als sie ihren Sohn von
unvergleichlicher Fähigkeit umarmte, wurde so froh wie die Königin des Himmels, als sie Jayanta
umarmte, und mit dem Reichtum, den dieser Held erworben hatte, führte Dhritarashtra fünf große
Opfer dar, die hundert großen Pferdeopfern gleichkamen, von denen die Brahmanen zu Hunderten
und Tausenden geopfert wurden.

„Kurz danach, oh Stier des Bharatas, zog sich Pandu, der einen Sieg über Trägheit und Lethargie
errungen hatte, begleitet von seinen beiden Frauen Kunti und Madri in den Wald zurück. Er verließ
seinen ausgezeichneten Palast mit seinen luxuriösen Betten und wurde ein ständiger Bewohner des
Waldes, der seine ganze Zeit der Jagd nach Hirschen widmet und seinen Wohnsitz in einer
reizvollen und hügeligen Gegend festlegt, die mit riesigen Sala bewachsen istBäume, am Südhang
des Himavat-Gebirges, streifte er in vollkommener Freiheit umher. Der gutaussehende Pandu mit
seinen beiden Frauen wanderte durch diese Wälder wie Airavata, begleitet von zwei Elefanten. Und
die Bewohner dieser Wälder, die den heroischen Bharata-Prinzen in Gesellschaft seiner Frauen
sahen, bewaffnet mit Schwert, Pfeilen und Bogen, bekleidet mit seiner schönen Rüstung und
erfahren in allen ausgezeichneten Waffen, betrachteten ihn als den Gott, der unter ihnen
umherwanderte .

"Und auf Befehl von Dhritarashtra waren die Leute damit beschäftigt, Pandu in seinem Ruhestand
mit jedem Vergnügen und Vergnügen zu versorgen.

„In der Zwischenzeit hörte der Sohn des ozeanischen Ganges, dass König Devaka eine Tochter
hatte, die mit Jugend und Schönheit begabt war und von einer Sudra-Frau gezeugt wurde. Bhishma
brachte sie aus der Wohnung ihres Vaters und heiratete sie mit Vidura von großer Weisheit. Und
Vidura zeugte mit ihr viele Kinder sind ihm an Leistungen gleich.'"

Abschnitt CXV

(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Vaisampayana sagte: 'In der Zwischenzeit, oh Janamejaya, zeugte Dhritarashtra mit Gandhari
hundert Söhne und mit einer Vaisya-Frau eine weitere außer diesen hundert. Und Pandu hatte durch
seine beiden Frauen Kunti und Madri fünf Söhne, die große Wagenlenker waren und alle waren von
den Himmlischen gezeugt, um die Kuru-Linie zu erhalten.'

„Janamejaya sagte: ‚Oh Bester der Brahmanen, wie hat Gandhari diese hundert Söhne
hervorgebracht und in wie vielen Jahren? sich seiner liebevollen, gehorsamen und tugendhaften
Frau Gandhari gegenüber verhalten? Wie wurden auch die fünf Söhne von Pandu, diese mächtigen
Wagenlenker, gezeugt, obwohl Pandu selbst unter dem Fluch des großen Rishi (er tötete) arbeitete?
mein Durst, alles über meinen eigenen Vorfahren zu hören, ist nicht gestillt.'

eine harte Fleischmasse wie eine Eisenkugel. Als sie ihn wegwerfen wollte, kam Dwaipayana, der
alles durch seine spirituellen Kräfte lernte, sofort dorthin, und der erste der Asketen, der diesen
Fleischball sah, sprach die Tochter von Suvala so an: "Was hast du getan?" Gandhari, ohne sich zu
bemühen, ihre Gefühle zu verbergen, wandte sich an den Rishi und sagte: "Nachdem er gehört
hatte, dass Kunti einen Sohn wie ihn geboren hatte"Surya in Pracht, ich schlug vor Kummer auf
meinen Schoß. Du hattest, oh Rishi, mir den Segen gewährt, dass ich hundert Söhne haben sollte,
aber hier ist nur ein Fleischball für diese hundert Söhne!' Vyasa sagte dann: „Tochter von Suvala, es
ist auch so. Aber meine Worte können niemals vergeblich sein. Ich habe nicht einmal im Scherz
eine Unwahrheit ausgesprochen. Von anderen Gelegenheiten brauche ich nicht zu sprechen. Sofort
sollen hundert Töpfe voll geklärter Butter gebracht und an einen verborgenen Ort gestellt werden.
In der Zwischenzeit kühles Wasser über diese Fleischkugel streuen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dieser Fleischball, der dann mit Wasser besprenkelt wurde, wurde mit der
Zeit in hundertundeiner Teile geteilt, jeder etwa so groß wie ein Daumen. Diese wurden dann in die
Töpfe mit geklärter Butter gegeben, die ... an einem verborgenen Ort platziert und sorgfältig
beobachtet. Der berühmte Vyasa sagte dann zu der Tochter von Suvala, dass sie die Deckel der
Töpfe nach vollen zwei Jahren öffnen sollte. Und nachdem er dies gesagt und diese Vorkehrungen
getroffen hatte, ging der weise Dwaipayana zu die Himavat-Berge, weil er sich der Askese
verschrieben hat.
„Dann wurde König Duryodhana mit der Zeit aus den Stücken des Fleischballs geboren, die in
diesen Töpfen abgelegt worden waren. Gemäß der Geburtsreihenfolge war König Yudhishthira der
Älteste. Die Nachricht von Duryodhanas Geburt wurde Bhishma und den weise Vidura Der Tag, an
dem der hochmütige Duryodhana geboren wurde, war auch der Geburtstag von Bhima mit seinen
mächtigen Armen und großen Heldentaten.

„Sobald Duryodhana geboren wurde, fing er an zu weinen und zu schreien wie ein Esel. Und als sie
dieses Geräusch hörten, stießen die Esel, Geier, Schakale und Krähen ihre jeweiligen Schreie aus.
Heftige Winde begannen zu wehen und es gab Feuer in verschiedene Richtungen.“ Dann rief König
Dhritarashtra in großer Angst Bhishma und Vidura und andere Gratulanten und alle Kurus und
unzählige Brahmanen zu ihnen und sagte: "Der älteste dieser Prinzen, Yudhishthira, ist der Erhalter
unserer Linie Nach seiner Geburt hat er das Königreich erworben. Wir haben dazu nichts zu sagen.
Aber soll dieser mein Sohn, der nach ihm geboren wurde, König werden? Sag mir wahrhaftig, was
unter diesen Umständen erlaubt und richtig ist.' Sobald diese Worte gesprochen wurden, oh Bharata,
begannen Schakale und andere fleischfressende Tiere unheilvoll zu heulen und diese schrecklichen
Vorzeichen überall zu markieren, die versammelten Brahmanen und der weise Vidura antworteten:
„Oh König, oh Stier unter den Menschen, wenn diese schrecklichen Vorzeichen bei der Geburt
deines ältesten Sohnes sichtbar werden, ist es offensichtlich, dass er der Vernichter deiner Rasse
sein wird. Der Wohlstand aller hängt von seinem Verzicht ab. Es muss ein Unglück sein, ihn zu
behalten. Oh König, wenn du ihn verlässt, bleiben deine neunundneunzig Söhne. Wenn du das Wohl
deiner Rasse begehrst, verlass ihn, oh Bharata! Oh König, tu der Welt und deinem eigenen
Geschlecht Gutes, indem du dieses eine Kind von dir verwirfst. Es ist gesagt worden, dass ein
Individuum um der Familie willen verstoßen werden sollte; dass eine Familie um eines Dorfes
willen verstoßen werden sollte; dass ein Dorf um des ganzen Landes willen aufgegeben werden
kann; und dass die Erde selbst um der Seele willen verlassen wird.' Als Vidura und diese
Brahmanen dies erklärt hatten, hatte König Dhritarashtra aus Zuneigung zu seinem Sohn nicht das
Herz, diesem Rat zu folgen. Dann, oh König, wurden dem Dhritarashtra innerhalb eines Monats
volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, die ebenfalls über diese hundert hinausging. Und
während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der
Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte
Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und
weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufen wurden
Dhritarashtra volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, auch mehr als diese hundert. Und
während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der
Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte
Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und
weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufen wurden
Dhritarashtra volle hundert Söhne geboren und eine Tochter, auch mehr als diese hundert. Und
während Gandhari im fortgeschrittenen Stadium der Schwangerschaft war, gab es eine Magd der
Vaisya-Klasse, die Dhritarashtra besuchte. Während dieses Jahres, oh König, zeugte der berühmte
Dhritarashtra mit ihr einen Sohn mit großer Intelligenz, der später Yuvutsu genannt wurde. Und
weil er von einem Kshatriya aus einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, wurde er berufenKarna .

„So wurden dem weisen Dhritarashtra hundert Söhne geboren, die alle Helden und mächtige
Streitwagenkämpfer waren, und eine Tochter über die Hundert hinaus, und ein weiterer Sohn
Yuyutsu von großer Energie und Tapferkeit, gezeugt von einer Vaisya-Frau.“

Abschnitt CXVI
(Sambhava Parva Fortsetzung)

"Janamejaya sagte: 'Oh Sündenloser, du hast mir von Anfang an alles über die Geburt von
Dhritarashtras hundert Söhnen aufgrund des vom Rishi gewährten Segens erzählt. Aber du hast mir
noch keine Einzelheiten über die Geburt der Tochter erzählt." Du hast nur gesagt, dass neben den
hundert Söhnen noch ein weiterer Sohn namens Yuyutsu von einer Vaisya-Frau gezeugt wurde, und
eine Tochter. Der große Rishi Vyasa von unermesslicher Energie sagte zu der Tochter des Königs
von Gandhara, dass sie die Mutter von hundert Söhnen. Erhabene, wie kannst du sagen, dass
Gandhari eine Tochter hatte über ihre hundert Söhne hinaus? Wenn die Fleischkugel vom großen
Rishi nur in hundert Teile verteilt wurde und wenn Gandhari keine schwanger wurde? bei einer
anderen Gelegenheit, wie wurde dann Duhsala geboren.Erzähl mir dies, o Rishi!meine Neugier war
groß."

die Söhne berieten sich. Andererseits ist die Zuneigung der Frauen zu ihren Schwiegersöhnen groß.
Wenn ich also über meine hundert Söhne hinaus eine Tochter bekomme, dann kann ich mich,
umgeben von Söhnen und Töchtersöhnen, höchst gesegnet fühlen. Wenn ich jemals asketische
Enthaltsamkeit praktiziert habe, wenn ich jemals etwas für wohltätige Zwecke gegeben habe, wenn
ich jemals diehoma (durch Brahamanas), wenn ich meine Vorgesetzten jemals durch respektvolle
Aufmerksamkeiten befried