e l a d l a P i dOT /
Hegel in Israel
Hegel in Israel
In diesen Tagen erscheint im Verlag «Resling» in Tel
Aviv die erste hebräische Übersetzung von Hegels
Phänomenologie des Geistes. Die Arbeit am ersten
Band dauerte ungefähr zwölf Jahre. Roi Bar und ich
übersetzten gemeinsam, einmal die Woche, immer
Sonntag Nachmittags, in meinem Wohnzimmer in
Berlin. Ins Hebräische wurde Hegel also 15 Gehmi-
nuten von seinem Lehrstuhl, 25 von seinem Grab
im Dorotheenstädtischen Friedhof entfernt, durch
israelische Migranten übertragen.
Diese Übersetzung ist nicht nur für die Zielspra-
che, das Hebräische, von Bedeutung, dessen Archiv
nun mit einem weiteren Klassiker der Philosophie
bereichert wird. Nicht weniger lässt sich hier die
Übersetzung als «Überleben» (Walter Benjamin)
des übersetzten Werks selbst denken. Hegels Werk
verstand sich als eine Vollendung der westlichen,
philosophisch-theologischen Geistesgeschichte, in
welcher der Geist als Geisteswissenschaft zu sich
selbst zurückkommt. Wäre es nicht ein bedeuten-
der Moment solcher Rückkehr, dass der Geist sich
auch sprachlich wiederfindet und aus seiner luther-
deutschen Selbstentfremdung («Am Anfang schuf
Gott Himmel und Erde […] und der Geist Gottes
schwebte auf dem Wasser») zum anfänglichen ruach
(hebräisch «Geist») zurückkehrt? Diese Methode
der Rückübersetzung haben wir in der Tat oft ver-
wendet. Wären nicht die hebräische Geisteswissen-
schaften, madaei ha-ruach, wie sie sich in den israeli-
schen Universitäten wortwörtlich nennen, eine
signifikante Endgestalt des absoluten Wissens?
Doch angesichts solcher abstrakten Selbstbe-
hauptungen der hebräischen Übersetzung ist die
aufgehobene Negativität unserer Erstübersetzung
umso bedeutungsvoller. Erst jetzt, 2020, erscheint
Hegels Phänomenologie ins Hebräische übersetzt,
das heißt mehr als zweihundert Jahre war sie es
nicht. In der Tat wirft die neue Ausgabe eine Frage
auf: Wieso wurde dieser Grundtext der Moderne
nie zuvor hebraisiert? Und warum jetzt, warum
so?
Dass Hegel nicht nur einfach nicht übersetzt son-
dern privativ nichtübersetzt war, wird aus der
sonstigen Fülle hebräischer Philosophieüberset-
zungen ersichtlich. Als Literaturgattung entstand
die hebräischsprachige Philosophie schon im Mit-
telalter durch Übersetzungen aus dem Judäo-Arabi-
schen (Maimonides, Jehuda ha-Levi, Saadia Gaon
etc.). Die Übersetzung nichtjüdischer Klassiker der
Philosophiegeschichte wurde erst im Hebräischen
als Nationalstaatssprache, im Israelischen, zum
Kulturprojekt. Schon seit mehreren Jahrzenten le-
sen israelische Studenten Platon und (weniger)
Aristoteles, sowie Descartes, Leibnitz, Spinoza
und Hume in hebräischen Ausgaben. Viel übersetzt
wurde moderne Philosophie aus dem Deutschen
(der Muttersprache mehrerer Gründer der israeli-
schen Geisteswissenschaften): Marx, Freud und
Husserl, viel Nietzsche, und besonders Kant, seine
Kritik der reinen Vernunft sogar zweimal (1954 von
Hugo Bergman und Nathan Rotenstreich; 2013 von
Yirmiyahu Yovel).
Auch Hegel wurde nicht völlig verdrängt, im-
merhin erschienen 1963 die Einleitung zu den Vor-
lesungen über die Geschichte der Philosophie (Bar
Ascher) und 1996 die Vorrede zur Phänomenologie
(Yovel). In neuerer Zeit wurden ebenfalls Der Geist
des Christentums und sein Schicksal (2005) und Die Phi-
losophie des Rechts (2011) übersetzt, beide von Gadi
Goldberg, einem weiteren israelischen Einwande-
rer in Berlin, dessen Werk somit zum geistesge-
schichtlichen «Jetzt» unserer Übersetzung der Phä-
nomenologie des Geistes dazugehört.
Worin liegt das Desinteresse der israelischen Phi-
losophie an Hegel begründet, das sich auch in der
Knappheit an Lehre und Forschung zeigt? Eine Ant-
wort liegt auf der Hand: wie fast überall, so hat sich
auch in Israel die akademische Philosophie in der
zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zunehmend
angloamerikanisch orientiert. Die heute noch do-
minante analytische Philosophie beschäftigt sich
mit zeitloser Logik, versucht das Denken vor der
Geschichte und damit vor Hegel geradezu zu ret-
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Konzept & Krititk
ten. Ihre eigene Geschichte geht von Kant zum
Neukantianismus, Frege, Wittgenstein und Russel.
Ihre Phänomenologie, wenn sie eine hat, ist die von
Husserl, die sich nicht als Geistesgeschichte, son-
dern als Hirnforschung vollendet. So ist es überall,
so auch in den israelischen Philosophieinstituten.
Aber nicht alle Philosophie ist universitäre Philo-
sophie, und nicht alles Denken ist Philosophie. Ist
das israelische Denken überhaupt also anti-hegeli-
anisch? Ist Israel ein Staat der Neokantianer, reine
Logik ohne Geschichte? Als Jurastudent an der He-
bräischen Universität in Jerusalem in den 1990ern
hatte ich in Rechtsphilosophie tatsächlich Kelsen
und Hart, nie Schmitt oder Hegel gelesen. Wer He-
gel liest, der weiß: Jura ist nicht Recht, Recht nicht
Geist. Und wie arm wäre das Denken, das Recht
und Geist des jüdischen Nationalstaates ohne die
Geschichte der modernen Juden zu verstehen ver-
suchte! Anders als das israelische Philosophie- und
Jurastudium ist die jüdische Moderne geistesge-
schichtlich sehr stark hegelianisch geprägt. Direkt
beeinflusst waren die Begründer der Wissenschaft
des Judentums wie Gans, Zunz, auch Heine, refor-
matorisch Samuel Hirsch, protozionistisch Moses
Hess, rabbinisch Nachman Krochmal, die Sozialis-
ten durch Lassalle und Marx, die Theologen via Ro-
senzweig und Levinas.
Der konzeptuelle Reiz der Hegelschen Ge-
schichtsphilosophie für Juden liegt grundsätzlich
daran, dass sie ihnen eine säkulare Heilsgeschichte
(Karl Löwith) anbietet, in deren moderne Vollen-
dung Juden nicht als Christen sondern als Staats-
bürger erlöst, das heißt emanzipiert werden. Eine
erste jüdische Moderne nimmt Hegel beim Wort:
Juden werden Bürger des nichtjüdischen, also säku-
laren postchristlichen Staates, und Judentum wird
zur Privatreligion. Eine zweite jüdische Moderne,
durch Antisemitismus desillusioniert, dreht Hegels
Geist gegen sein Wort: nicht im nichtjüdischen,
sondern im souveränen jüdischen Nationalstaat,
nicht in Berlin sondern in Jerusalem kehrt das Jüdi-
sche zu sich zurück. «Rückkehr» ist die rechtliche
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und theopolitische Grundkategorie des Staates Is-
rael, dessen messianische Deutungen oft wie Varia-
tionen über die Phänomenologie anmuten.
Wenn schon nicht für die Universitätsphiloso-
phie, warum wurde dann Hegel nicht wenigstens
für die Bewusstwerdung der Neuhebräer über-
setzt? Meine These dazu lautet: Nicht aus Desinte-
resse, sondern aus Überbietung. Um den Staat Isra-
el als Erlösung der Juden aus ihrem geschichtlichen
Exil zu begreifen, hatte die neuhebräische Weltan-
schauung viel mächtigere hermeneutische Mittel
zur Verfügung als Hegelübersetzungen, nämlich
die angebliche Rückkehr zum Original: dem
Tanach, der althebräischen Bibel, Hauptfach im sä-
kularen israelischen Schulsystem. Um die altneue
Nationalmythologie in Begriffe und in moderne
Phänomenologie aufzuheben, haben israelische In-
tellektuelle, religiös wie säkular, akademisch wie
rabbinisch, nach der jüdischen Mystik, Kabbala,
gegriffen, deren Dialektik jener von Hegel an spe-
kulativer Kraft nicht nachsteht. Universitär werden
diese Korpora nicht in der Philosophie, die diesen
Geschichten analytisch fern bleibt, sondern im
Fach makhshevet yisrael studiert. Hierher gehört eine
eigene jüdische Phänomenologie des Geistes, hier-
her gehört Hegel aber nicht.
Warum also jetzt? Geistesgeschichtlich mag die
Hebraisierung des Werks, wie jede Übertragung,
triumphierend als Stärkezeichen eines neuhebräi-
schen Nationaldiskurses wirken, der sich Hegel an-
eignet und ihn zurechtrückt. So erschien 2011 die
Übersetzung der Rechtsphilosophie in der Leviat-
han-Reihe des neokonservativen, pronationalen
Schalem-Zentrums. Allerdings entstammt die jet-
zige Veröffentlichung der Phänomenologie einem an-
deren intellektuellen Milieu, welches sich kritisch
zum Zionismus verhält. Vom ineffektiven liberalen
Widerstand gegen den Religionsnationalismus ent-
täuscht, ist der neue israelische Linkshegelianis-
mus jedoch nicht säkular-materialistisch, sondern
theopolitisch oder besser: epistemopolitisch moti-
viert. Er stellt die moderne Vision des Nationalstaa-
 Elad Lapidot / Gang Xian / Miguel Giusti: Weltgeist

tes als Erlösung in Frage, und geht zurück zu Origi-

naltexten dieser Vision, darunter Hegel. Da diese
Rückkehr durch israelische Expats in Berlin, somit
als Rückkehr (in die Diaspora) von der Rückkehr (in
die Souveränität) vollzogen wird, lässt sich viel-
leicht sagen, geistesgeschichtliche Aufhebung stel-
le sich hier zeitgemäß als Auswanderung dar.

Elad Lapidot

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