Von Alois Grillmeier, S.J.: Kypiakoz"An0Pqt7Oz

K
0 K Y P I A K O Z "AN0PQT7OZ
EINE STUDIE ZU EINER CHRISTOLOGISCHEN

BEZEICHNUNG D E R VATERZEIT
VON ALOIS GRILLMEIER, S.J.
Dem Andenken von Marcel Richard gewidmet
In der Christologie der nach-nicanischen und nach-chalcedonischen Zeit

findet sich eine Bezeichnung der menschlichen Wirklichkeit Jesu Christi,
deren Gesehichte und Bedeutung bis heute noch nicht vollig geklart sind:
6 xvoiaxoQ tivdoomoQ, in lateinischer Obersetzung: homo dominicus. Bisher 1
wurde ihr Vorkommen am meisten beachtet im Zusammenhang der Erfor-

schung der Epistula ad Antiochenos (hier weiterhin: EAA) oder des sogenann-
ten Sermo maior de fide, einer Schrift, die heute Markell von Ankyra zugeteilt
2
1
Zusammenstellungen des V o r k o m m e n s dieser Bezeichnung finden sich — j e nach d e m
S t a n d der Quellenforschung — bei: F . Loofs, Theophilas von Antiochien Adversus Marcionem
und die anderen theologischen Quellen bei Irenaeus ( T U 4 6 , 2 ; Leipzig 1 9 3 0 ) 1 3 8 - 1 4 1 A n m . 1 1 ;
E. Schwartz, Der s.g. Sermo maior de fide des Athanasius ( S B der Bayerischen A k a d e m i e
Jg. 1 9 2 4 , 6 ; Mttnchen 1 9 2 4 ) 5 5 A n m . 1 ; A . Gesche*, La Christologie du 'Commentaire sur les
Psaumes' dicouvert a Toura ( G e m b l o u x 1 9 6 2 ) 7 1 - 7 2 , 8 0 - 9 0 . Z u r E r g a n z u n g siehe M . T e t z ,
' Z u r Theologie des Markell v o n A n k y r a : I . E i n e Markellische Schrift "De incarnatione et
contra A r i a n o s V ZKG 7 5 ( 1 9 6 4 ) 2 1 7 - 2 7 0 bes. 2 4 0 f.; 2 6 8 f. A n m . 191 (im Folgenden zitiert
Markell I ) . Z u m V o r k o m m e n in syrischen T e x t e n siehe R . P a y n e S m i t h , Thesaurus Syriacus
II (Oxonii 1 9 0 1 ) col. 2 2 1 0 u. 2 2 1 1 ( m a r a n a j a ) . (Abktirzungen fur Zeitschriften and Reihen
nach dem Lexikon fur Theologie und Kirche I [1957] 1 6 * - 4 8 * . )
2
Siehe E . Schwartz, a.a.O. ( A n m . 1 ) . E i n relativ vollstandiger T e x t dieser Ep. ad An
tiochenos ist in armenischer t)bersetzung erhalten, herausgegeben v o n R . P. Casey, The
Armenian Version of the Pseudo-Athanasian Letter to the Antiochenes and of the Expositio
Fidei (Studies a n d D o c u m e n t s 1 5 ; London-Philadelphia 1 9 4 7 ) m i t armenischem T e x t u n d
englischer Ubersetzung (der Ep. ad Ant.) u n d den griechisch erhaltenen Fragmenten. Zur
Kritik vgl. M . R i c h a r d in: MSR 6 (1949) 1 3 0 - 1 3 3 . Ich danke H e r r n Prof. D r . H a n s Quecke,
Rom, fur m a n c h e Hinweise zur Obersetzung Caseys (siehe u n t e n ) . I m Folgenden bilden die
Grundlage der Untersuchung die griechischen F r a g m e n t e in der Edition v o n Schwartz
(zusammen m i t der v o n C a s e y ) ; sie werden aber jeweils in den K o n t e x t der armenischen
A u s g a b e nach der englischen Obersetzung gestellt. Ferner wurde die neu gemachte Kollation
zur EAA (Sermo maior) beachtet, die sich findet bei H . Nordberg, Athanasiana : Five Hom
ilies, Expositio Fidei, Sermo maior (Societas Scientiarum Fennica, Commentationes H u m a -
n a r u m Litterarum X X X . 2 ; Helsinki-Helsingfors 1 9 6 2 ) . Z u m Florileg des C o d . Laurentianus
I V , 2 3 siehe M . R i c h a r d , ' L e s Florileges diphysites du v e
et d u v i e
siecle,' in: A . Grillmeier-
H . B a c h t (Herausgeber), Das Konzil von Chalkedon I ( W i i r z b u r g 1 9 5 1 , 1 9 7 3 ) 734f. und 747f.;
1 4
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2 TRADITIO
wird, und der pseudathanasianischen Expositio fidei (fortan: £ F ) , die von

3 4
dem eben genannten Werk allerdings nur in den §§ 3-4 abhangig ist. Vermut-
lich darf man Marcus Eremita und seinen Gebrauch von xvoiaxog avQoamog
(fortan: x.a.) in dem aszetischen Werk Ad Nicolaum praecepta animae salu-
taria (— Opusculum V) daneben stellen, wahrend sein dogmatisches Werk
Aduersus eos qui dicunt sanctam camera non fuisse unitam cum Verbo . . .
(= Opusculum X I ) einen wichtigen Schritt daruber hinaus bedeutet. Man hat
auch behauptet, daB Athanasius von Alexandrien diese Bezeichnung gebraucht
habe, dies unter Berufung auf einige Texte bei Severus von Antiochien.
5 6
Dies ist zu uberprufen. K.a. taucht sodann auf im Schrifttum des Didymus
von Alexandrien, des Epiphanius von Salamis, des Gregor von Nyssa. Im
Osten reicht seine Geschichte bis hin zu Leontius von Jerusalem und (Ps.-)
ders., ' N o t e s sur les florileges dogmatiques du v e

et du v i e
siecle,' in: Actes du VI* Congres
International d'Etudes Byzantines (Paris 27 Juillet - 2 Aodt 1945) I (Paris 1 9 5 0 ) 3 0 7 - 3 1 8
bes. 3 1 5 ; C . Kannengiesser, ' L e s Differentes Recensions du traite" De incarnatione verbi de
S. A t h a n a s e , ' in: Studia Patristica V I I ( T U 9 2 ; Berlin 1 9 6 6 ) 2 2 1 - 2 2 9 bes. 2 2 5 - 2 2 9 .
3
So F . Scheidweiler, ' W e r ist der Verfasser des sog. Sermo Maior de F i d e ? / ByzZ 47
( 1 9 5 4 ) 3 3 3 - 3 5 7 ; dagegen: M . S i m o n e t t i , ' S u A l c u n e Opere attribuite di recente a Marcello
di A n c i r a , ' RSLR 9 ( 1 9 7 3 ) 3 1 3 - 3 2 9 bes. 3 1 6 - 3 2 2 ; ders., ' A n c o r a sulla paternita dello p s .
atanasiano "Sermo maior de f i d e , ' " in: Vet Chr 1 1 ( 1 9 7 4 ) 3 3 3 - 3 4 3 . H i e r wird der A u s d r u c k
« . a . in die Beweisfuhrung miteinbezogen. Siehe unten.
4
Ps.-Athanasius, Expositio fidei ( P G 2 5 2 0 0 - 2 0 8 ) ; H . N o r d b e r g , Athanasiana I (oben
A n m . 2 ) 4 9 - 5 6 ; z u m Verhaltnis der EF zur EAA siehe M . T e t z , ' L e s Merits "dogmatiques"
d ' A t h a n a s e , ' in: G. Kannengiesser ( e d . ) , Politique et The'ologie chez Athanase d*Alexandrie
(Actes du Colloque de Chantilly 23-25 Septembre 1973) (Theologie historique 2 7 ; Paris 1 9 7 4 )
1 8 1 - 1 8 8 bes. 1 8 6 ; ders., Markell I (oben A n m . 1) 2 2 1 - 2 2 3 u . 240f. m i t H i n w e i s auf den Codex
A t h o u s V a t o p e d i 7 = W , dessen Lesarten bei Nordberg z u fin den sind. W u m g e h t die B e
zeichnung Christi als MQO)TIOQ a m konsequentesten fur die EF ( T e t z ibid. 2 4 1 A n m . 1 2 2 ) .
6
J . L e b o n , ' S . A t h a n a s e a-t-il employ^ Pexpression 6 KVQiandg dvOgconogl,' RHE 31
(1935) 3 0 7 - 3 2 9 .
6
D i e T e x t e des Severus v o n Antiochien stehen bei J . L e b o n , a.a.O. 316-321. Severus
A n t . , Lib. c. imp. Grammat. I l l 1 7 ( L e b o n CSGO 1 0 1 . 2 1 0 ) . ' A t o m n i b u s istis i m m u n d i s v o x
apostolici doctoris A t h a n a s i i adversatur et opponitur. Equidem hominem dominicum
n o m i n a v i t V e r b u m incarnatum in suis scriptis, ac si quis n o m i n e t i n h u m a n a t u m D o m i n u m
et D e u m . Dividere a u t e m in d u o n u n c u n u m et dicere a D e o V e r b o Christum, q u i e x Maria
et h o m o dominicus est, a s s u m p t u m esse, alienum quidem est a b A t h a n a s i o , pertinet a u t e m
a d eos, qui duos Christos e t Filios c o g i t a n t . ' D i e Redeweise K.a. wird hier nicht in sich ver-
worfen; wohl aber ihr Mifibrauch durch solche, die in Christus 'zwei S o n n e ' (Nestorianer) oder
uberhaupt eine Zweiheit (Chalcedoniker) annehmen. A l s Athanasius-Stelle f iihrt dann Seve
rus in I I I 2 3 ( L e b o n CSGO 1 0 2 . 1 0 . 1 3 - 1 8 ) folgenden T e x t an: ' A t h a n a s i u s a u t e m rerum divi-
n a r u m peritus, sic, ut supra diximus, in prima oratione contra Arianos scripsit: A T H A N A
S I U S : "Alios quidem deceperunt talia dicendo, hominem a u t e m dominicum non potuerunt
decipere. V e r b u m enim caro f a c t u m est, q u o d scit cogitationes sapientium q u o n i a m v a n a e
sunt"' (dazu unten). SchlieBlich will Severus unter Berufung auf Gregor N a z . Ep. ad Cledon. I
( P G 3 7 . 1 7 7 B ) diese Redeweise nicht m e h r gebraucht wissen, weil sie eben mifibraucht werden
kann. V g l . Lebon, CSCO 1 0 2 . 1 0 . 9 - 1 3 ; 1 0 2 . 1 0 . 3 1 - 1 1 , 3 .
K Y P I A K O I "ANePGTTOZ 3
Pamphilus, der wohl bald nach 560, sicher aber vor 630 geschrieben hat, und
schlieBlich bis zu Anastasius Sinaita. Von den Lateinern kennen sie Hierony-
mus, Papst Damasus, dann Augustinus und der Nestoriusgegner Ioannes Cas-
sian. Wenn Augustinus in seinen Retractationes davon Abschied nimmt, so mag
dies nicht ohne EinfluB auf das Verschwinden dieses Ausdrucks in der west-
lichen Theologie gewesen sein, wenn er auch noch Thomas von Aquin (S.
Th. I l l 16 3) der Erwahnung und der Diskussion f iir wert erschienen ist. Die
Verlegenheit der Dogmenhistoriker in der Deutung dieser Geschichte dauert
an bis heute. Der Grund daf iir liegt darin, daB die Verwendungs- und Bedeu-
7
tungsgeschichte dieses Ausdrucks xvoiaxog dvOgcoTtog, zu dem der andere xvgia-

xdv acofta gehort, zu wenig differenziert untersucht und dargestellt worden ist.
Die meisten Forscher haben sich mit der Feststellung einer undifferenzierten
7
Siehe die Ubersicht bei A . Gesch6, La Christologie (oben A n m . 1) 8 0 - 8 3 . Dionysius Peta-
vius, De theologicis dogmatibus : De Incarnatione V I I . x i i . 5 (Fournials V I [Paris 1 8 6 7 ] 1 8 7 - 1 9 1 )
war in falscher Interpretation v o n Gregor N a z . , Ep. ad Cledon. I ( P G 3 7 . 1 7 7 B ) fur den
apolinaristischen Ursprung v o n K.a. eingetreten. Gesche> a.a.O. 81 A n m . 2 , ubersetzt diese
Stelle so: ' Q u e ces h o m m e s n e trompent pas (les autres) et ne se t r o m p e n t pas e u x - m & n e s en
tenant pour un h o m m e d6pourvu d'esprit (HvQQomov avow) le Dominicus, c o m m e ils disent,
notre Seigneur et D i e u , (dirions-nous) p l u t d t . ' E r meint, dafi n u r der (substantivische)
Ausdruck 6 xvqiaxdg v o n den Apolinaristen gebraucht wurde, nicht aber die Verbindung:
K.a. M a n wird w o h l richtiger sagen, dafi die Apolinaristen das A d j e k t i v xvQiaxdg, in V e r
bindung z . B . m i t o&fia, verwendet haben, nicht aber m i t avdQamog (siehe unten). Die A p o l i -
narismus-These vertrat auch L . - S . Lenain de Tillemont, Mtmoires, I X art. 88 (Paris 1 7 1 4 ) 2
5 1 5 - 5 1 8 . H . - G . O p i t z ; Untersuchungen zur Vberlieferung der Schriften des Athanasius (Berlin-

Leipzig 1 9 3 5 ) 1 2 8 , meint, dafi der A u s d r u c k K.a. ' d u r c h den Apollinarismus anstofiig' ge-
worden sei. Richtiger m u f i t e es heifien: fur die Apolinaristen anstofiig . . D . h . : Nun
begann eine P o l e m i k dagegen, die uns weiter unten begegnen wird. D o c h blieb sie in relativ
engen Grenzen. In meiner Studie: ' D i e theologische u n d sprachliche Vorbereitung der
christologischen F o r m e l v o n Chalkedon,' in: A . G r i l l m e i e r - H . B a c h t (Herausgeber), Das
Konzil von Chalkedon I (oben A n m . 2) 101 A n m . 10 h a b e ich die Beziehung v o n K.a. z u m
Apolinarismus sehr unklar dargestellt. Z u r K r i t i k v g l . M . T e t z , Markell I 2 6 8 f. A n m . 1 9 1 .
— A . Stulcken, Athanasiana : Literar-und dogmengeschichtliche Untersuchungen ( T U N.F. 4;
Leipzig 1 8 9 9 ) 2 4 A n m . 5 , w e h r t sich dagegen, dafi m a n K.a. als 'allgemeinen Lieblingsaus-
druck der Apolinaristen* betrachte, u n d meint: ' E r kann ebensowohl antiochenisch ver-
standen werden, u n d wird so gerade in e x p . fid. u. sermo m . verstanden, im Unterschied v o n
exp. in p s . 4 0 . . . ' . D a s ' s o w o h l - als a u c h ' mufi freilich abgelehnt werden. D e r Hinweis
auf antiochenische Sprechweise ist besser. W e i t e r fuhrt E . Schwartz, Der s.g. Sermo maior
de fide (oben A n m . 1) 5 5 A n m . 1: ' E r ( d . h . der A u s d r u c k K.a.) ist aus der antiarianischen
Polemik erwachsen u n d soli helfen m i t den Stellen fertig zu werden, m i t denen die Arianer die
Inferioritat des L o g o s bewiesen. A l s dann der Apollinarismus durch neue Fragestellungen
dazu zwang, dariiber nachzudenken, wie m a n sich die Einheit des Gottlichen u n d Mensch-
lichen in Ghristus vorstellen konne, wurde die F o r m e l , die eine so b e q u e m e W a f f e gewesen
war, anstofiig, Oder wenigstens obsolet.' Petavius, a.a.O. 1 9 1 , spricht v o n einer aus dem K u r s
gezogenen M u n z e . D a s eigentliche Problem dieses A u s d r u c k s liege darin, ob er dazu f iihre, das
eine Subjekt in Ghristus zu bezeichnen, oder nicht. K.a. hatte in jeder Phase der Geschichte
der Christologie seine eigene Stellung. M a n kann nicht verallgemeinern.
4 TRADITIO
Wortverwendung begniigt oder vorausgesetzt, daB x.a. einen einheitlichen

Bedeutungsgehalt habe. Darum fuhren auch verschiedene Versuche, mit
Hilfe des Vorkommens dieses Ausdrucks Echtheits- oder Verfasserfragen zu
losen, kaum zu brauchbaren Ergebnissen. 8
So ist Grund genug daf iir gegeben, der Verwendung und Bedeutung dieses
Ausdrucks fur die Zeit vom 4 . bis zum 7. oder 8. Jahrhundert neu nachzu-
gehen. Bei dieser begriffsgeschichtlichen Studie stellt sich heraus, daB die
9
oben genannten Schriften oder Autoren sich zu bestimmten Gruppen zusam-

menstellen lassen. Eine Sonderstellung haben vor allem die genannten Pseu-
dathanasiana EAA und EF sowie Marcus Eremita, Op. V. Mit seinem wohl
9
etwas spateren Op. X I bleibt er gewiB bei dem gleichen Verstandnis von x.a.
wie in Op. V, gibt aber daf iir eine Zusatzliche dogmatische Begrtindung, die
wir dann bei Leontius von Jerusalem (und Pamphilus) in extremer Form vor-
finden. Zwischen der EAA, der EF und Marcus, Op. V, einerseits, und Marcus,
Op. X I zusammen mit Leontius von Jerusalem anderseits stehen verschiedene
Gruppen griechischer und lateinischer* Vater, die x.a. einfach von der Idee der
Personeinheit von Gott und Mensch in Christus her annehmen konnen, ohne
jene Differenzierungen oder dogmatischen Folgerungen damit zu verbinden,
die wir bei den anderen Vertretern von x.a. finden. Damit ist unsere Einteilung
gegeben:
I. Kvgiaxdg avdoconog IN DER EAA UND DER EF
1. Die christologische Sprache von EAA und EF im allgemeinen
2. Die Verwendung von xvqiaxog avQqomog und anderer Wortzusam-
mensetzungen in EAA und EF
3. Die Bedeutung von xvqiaxog dvdqojnog und xvqiaxdv aco/Lta in EAA
und EF
A) Analyse der xvoiaxog avdqa)7tog-Stellen der EAA
A') Analyse der xvoiaxog a*>0gco:rco£-Stellen der EF
B) Der Gegenbeweis fiir EAA und EF
II. Kvqiaxdg avOqconog UND Kvqiaxov aojjua BEI MARCUS EREMITA
1. Op. V Prate, an. sal. cap. ix (xvqiaxog dvOqconog)
2. Op. X De Melchisedech cap. v (xvqiaxov awfxa)
3. Kvgiaxdg dvOqajTiog im Rahmen eines anti-origenistischen Werkes,
Op. X I
III. Kvgiaxdg dvOqaynog BEI ANDEREN GRIECHISGHEN VATERN DES 4. JAHR-
HUNDERTS
1. KvQiaxog dvOoomog im athanasianischen und pseudathanasianischen
Schrifttum (neben EAA und EF)
a) die pseudathanasianische Professio arriana et confessio catholica
b) die pseudathanasianische Disputatio contra Arium
c) der pseudathanasianische Dialogus IV de s. Trinitate
8
V g l . M . Simonetti (oben A n m . 3 ) m i t dem an zweiter Stelle genannten A r t i k e l .
9
D e n Anstofi z u dieser Studie g a b — neben M . Simonetti — M . T e t z m i t seinen B e m e r -
kungen in Markell I (oben A n m . 1) 268f., A n m . 1 9 1 .
KYPIAKOI ANePQTTOI
v
5
2. Kvgiaxdg dvdgoiTzog bei Didymus von Alexandrien (313-398)

3. Kvgiaxdg dvdgconog bei Epiphanius von Salamis
4. Kvgiaxdg avOgomog bei Gregor von Nyssa
IV. HOMO DOMINICUS BEI LATEINISCHEN VATERN
1. Augustinus
2. Ioannes Cassianus
V. Kvgiaxdg dvOgojnog IN DER NEUCHALCEDONISCHEN CHRISTOLOGIE
VI. ERGEBNISSE UND AUFGABEN
1. Variationen im Bedeutungsgehalt von xvgiaxdg dvdgconog
a) x.a. als adjektivische Form von 6 rov Kvglov dvdgcoTtog
b) x.a. als Ausdruck einer positiven Verherrlichungschristologie
aa) x.a. im Rahmen einer biblizistisch-funktionalen Erhohungs-
christologie
bb) x.a. im Rahmen einer dogmatischen Lehre von der hyposta-
tischen Einheit in Christus
2. Offene Fragen und weitere Aufgaben in der Erforschung von xvgiaxdg
dvOgomog
I. Kvgiaxdg avdgomog IN DER EAA UND DER EF
1. Die christologische Sprache von EAA und EF im allgemeinen
Zunachst soli das Wortfeld bestimmt werden, in dem sich x.a. in beiden
Schriften findet. Zu diesem Zweck brauchen wir nur in aller Kurze die Be-
zeichnungen f iir die menschliche Wirklichkeit Jesu Christi zu erheben. Die
Terminologie f iir das gottliche Wesen Jesu ist weniger von Bedeutung. Fiihrend
sind die von E. Schwartz bzw. R. P. Casey herausgegebenen griechischen
10 11
Fragmente der EAA, besonders, soweit sie vom armenischen Text (hier nach
der englischen t)bersetzung von Casey) gedeckt sind. Dieser Text wird weiter
unten besonders fur die Erhebung der Wortbedeutung herangezogen. Die
christologische Sprache der beiden Dokumente ist dadurch gekennzeichnet,
dafi sie f iir die christologischen abstracta, wie 'Gottheit' und 'Menschheit,' die
concreta setzen, z.B. der 'Gott' oder der 'Sohn Gottes,' oder der 'Men-
schensohn,' der 'Mensch' und schliefilich eben auch x.a. Bekanntlich traten
diese concreta spater zuriick, und dies vor allem in der Auseinandersetzung
1 0
E . Schwartz, Der s.g. Sermo maior de fide (oben A n m . 1) m i t dem mittleren Block des
Athanasius-Florileges (ab fr. 5 4 bis 7 4 ) .
1 1
R . P. Casey, The Armenian Version (oben A n m . 2 ) 4 8 - 6 1 , m i t der angemerkten Kritik
v o n M . Richard. A u C e r B e t r a c h t bleiben also die F r a g m e n t e p. 6 2 , bei Schwartz die N u m m e r n
2 - 4 , 2 1 , 2 2 , 2 9 , 4 7 , 7 5 , 7 6 mit 2 0 , ferner 8 0 und besonders 8 5 .
6 TRADITIO
mit dem Nestorianismus und der Ausbildung der chalcedonischen Unter-

scheidung von vnoaraaig und tpvaig. 12
Als erste Bezeichnung der Menschennatur Christi erheben wir aajjua, oder
&XQO.vxov acojbta, das aus Maria genommen ist. Dieser Leib aber ist dem Kyrios13
eigen, oder der 'dem Kyrios eigene Leib', was noch eigens zur Sprache kommen
soil. Er ist das 'Haus' der Weisheit (fr. 58) und der 'Temper (fr. 9, was aber
nicht zur EAA gehort). Sehr haufig ist die Formel: 'der Mensch (oder der
Leib), den er (der Logos) getragen hat. ' Ungewohnt ist die Wendung, ' den
u
(ersten) Adam mit seiner Leidensfahigkeit anziehen' (vgl. 1 Kor. 15.21,22);

er, der 'Jesus' genannt wird, hat dieses Anziehen — die Sunde freilich ausge-
nommen — vollf tihrt. Indem aber der Logos des Vaters Fleisch wurde und
15
eben diese unsere Adamsnatur angenommen hat, ist der 'zweite Adam' ge-
kommen, um uns das Heil zu bringen. Eigenartig ist auch die Verwendung von
'Menschensohn' und zwar im Gegensatz zu 'Gottessohn':
Bis jetzt hat niemand den Gottessohn gesehen wie er ist, bis er sich uns
zeigt (vgl. 1 Joh. 3.2); wir sehen aber den Menschensohn, den er um unsert-
willen getragen hat, wie Paulus sagt (cit. Hebr. 3.1,2), und von dem Ste-
phanus sagt: 'Ich sehe den Menschensohn stehen zur Rechten Gottes'
(Apg. 7.56). Er sagt nicht, dafi er den Logos oder die Weisheit des Vaters
gesehen habe, sondern den Menschensohn, den verherrlichten Leib, der aus
Maria ist. 16
'Gottessohn-Menschensohn'— um kurz auf die Bedeutung einzugehen

— werden hier zur Unterscheidung von Gottheit und Menschheit in Christus
gebraucht, als Ausdruck also der sogenannten Zweinaturenlehre. Dem 17
Anschein nach haben wir hier zwar eine ausgesprochen antiochenische Christo
logie, ja sogar eine 'Zwei-Sohne-Lehre,' die von den Antiochenern abgelehnt
wurde. Doch ist die Scharfe der Aussage dadurch gemildert, dafi zum Schlufi
der Begriff 'Menschensohn' ausgedeutet wird als der 'Herrenleib, der aus
1 2
V g l . A . Stiilcken, Athanasiana (oben A n m . 7 ) 8 1 - 1 1 9 (Materialangaben). Paradoxer-
weise finden sich konkrete christologische Bezeichnungen noch oft bei Leontius v o n Jerusa
lem, Adv. Nestorianos ( 1 ) , w a h r e n d sich rj xvoiavd] avdoomdrng, also das abstractum in
syrischer tjbersetzung ausgerechnet bei spateren Nestorianern findet. Siehe unten K a p . I V
A n m . 1 5 . Z u m Ganzen siehe Chalkedon I I I I n d e x Christus Jesus: 3 b .
1 3
Fr. 19, 2 6 , 27, 34, 59, 6 3 , 6 5 , 66, 74, 7 6 .
1 4
F r . 6 0 , 6 4 - 6 6 , 7 0 , 71 (der L e i b aus A d a m , den er getragen h a t ) , 7 6 (nicht i m armen.
T e x t ) ; v g l . auch fr. 2 0 , dessen Zuordnung unklar ist, ferner 2 4 - 2 5 , 7 8 , 8 0 m i t den dort ange-
gebenen Hinweisen von Schwartz; gegen die Echtheit des Fragments M . Richard, a.a.O.
(oben A n m . 2 ) 1 3 3 .
1 5
V g l . fr. 2 3 . 1 wiederkehrend in 6 1 . 5 : rov yaq 'Adaju ivdvad/ievog avv rolg Tiadrjfiaaiv, %w-
glg djuaQrlag, rov xexKnfiivov 'Irjoovv.
1 6
F r . 2 6 , wiederkehrend in 3 2 , 3 8 , 6 5 . V g l . 4 4 .
1 7
Siehe die A n g a b e n in G . W . H . L a m p e , A Patristic Greek Lexicon ( O x f o r d 1 9 6 1 ) art.
vl6g D .
KYPIAKOZ "AN9PQTT0Z 7
Maria ist.' In fr. 44 wird dagegen unterschieden zwischen der Bezeichnung

'Sohn,' die mit 'Gott Logos' gleichgesetzt wird und die Gottheit Christi
meint, und 'Menschensohn,' was ausgedeutet wird als 'Mensch.' Hier zeigt 18
sich, dafi die concreta 'Gott-Mensch' fur die abstracta 'Gottheit-Menschheit'

stehen.
Im Rahmen dieser Sprache ist der Gebrauch des Namens 'Jesus' bedeutsam.
Fr. 67 spricht davon, daB Paulus bei seiner Damaskusvision (Apg. 22.6-8;
9.5) nicht die im Schofie des Vaters verborgene Gottheit (hier dedrrjg) des
Logos geschaut habe, sondern 'Jesus, den Menschen des Erlosers.' Der 19
Name 'Jesus' scheint also nicht das gottliche Subjekt mitzubezeichnen, sondern
mehr die menschliche Natur in Christus. Dies magi auch aus fr. 66,17-24
hervorgehen:
Die Gottheit hat weder Leib noch Blut, sondern der Mensch aus Maria,
den er (d.h. der Logos) getragen hat, ist gemeint mit jenem, von dem der
Apostel sagt: Jesus von Nazareth, ein Mensch, den Gott vor euch ausge-
4
wiesen hat' (Apg. 2.22). Nazareth ist eine Stadt auf Erden, und sie (die
Apostel) nennen ihn nicht himmlischen Menschen und nicht Gott, dies den
Juden und alien gegenuber, die wie sie einst und jetzt dem Fleische nach
urteilen.
Die Unsicherheit weicht in fr. 70, das fr. 41 in sich enthalt. Darin geht es
um die Deutung von 1 Kor. 15.28, d.h. die Unterwerfung des Sohnes unter den
Vater. Dieses Schriftwort ist ein Lieblingstopos der Arianer, um die Unter-
ordnung und das Geschaffensein des 'Sohnes' darzutun. Die EAA bezieht
dieses Wort nun auf 'Jesus,' der aber 'Sohn genannt wird und ist wegen des
in ihm verborgenen Logos. ' Damit kann der EAA — anders als etwa Pho-
2 0
tin — keine Zwei-Sohne-Lehre vorgeworfen werden. Ihre Christologie ist 21
in der Sprache noch gehemmt, aber im wesentlichen korrekt.

Die sprachliche Nahe der EF zur EAA ist leicht zu beweisen. Darum konn-
ten sich auch Ausziige aus der EF sozusagen unbemerkt in das Florilegium
des Cod. Laur. IV,23 einschleichen. Wir achten besonders auf acbfia und
1 8
F r . 4 4 ist nun belegt i m armen. T e x t (Casey 3 3 , 1 - 4 ) .
1 9
Fr. 67.16-17. Z u m Z u s a m m e n h a n g vgl. fr. 6 6 .
2 0
V g l . fr. 7 0 . 1 8 - 2 0 . Z u beachten ist der Unterschied zwischen fr. 4 1 . 1 (dnavrdan rq> *Ir)~
aov) u n d fr. 7 0 . 1 3 - 1 4 (dnavrdar) ra> vim). Fr. 41 laflt also v o r b e u g e n d die Begegnung beim
Endgericht mit ' J e s u s ' geschehen, fr. 70 dem Schrifttext entsprechend m i t dem 'Sohn.'
D i e gleiche Differenz liegt v o r zwischen fr. 4 5 , 1 - 2 (Subjekt des Nichtwissens b e i m Gerichts-
t a g ist 'der aus Maria gezeugte S o h n ' ) und fr. 7 2 , 8 ( ' d e r aus Maria gezeugte Jesus,' was
sicher v o m Verfasser gemeint ist).
2 1
V g l . fr. 4 2 , das im armen. T e x t (Casey, ch. 2 5 , p. 3 1 . 8 - 1 1 ) belegt ist. D e r A n f a n g von
Casey, ch. 2 6 , das griechisch nicht erhalten ist, zeigt, daB die EAA sich klar v o n einer Zwei-
Sohne-Lehre abhebt: ' T h e L o r d , therefore, is true, even as G o d is true, for the Son's B o d y
which was chosen for him out of myriads, is described as without sin.'
8 TRADITIO
avdqamogals Bezeichnung fiir die Menschheit Jesu und fuhren die wichtigsten
Belege nach PG und Nordberg, Athanasiana ( = N) an:
(1) o&fta:
§ 2:204A 6-7; N 51, 11-12: TO TtaOrjrov acbfjia 8 ecpoqeae . . .
§ 3:205A 7-8; N 53,13 : TO 8 6i 'rjjbidg ecpoqeae ocojua... (Vgl. Schwartz, fr. 22)
§ 4:205G 8-9; N 55, 11-12: Ttotrjjua yovv eon xal xriofia TO 8 8i fjfjiag e<po-
qeoe Otofjba 6 Kvqiog
(2) dvdgconog:
§ 1:201B 3-4; N 50, 9-10: ex rfjg a%qavrov naqdevov Maqiag rdv rjfiheqov
aveiXnaJsv dvQqomov, Xq. 'Irjoovv (Schwartz, fr. 48)
§ 1:201B 8-9; N 50,12-51,1: ev (5 avOqconcp aravqcodelg xal anodavwv . . .
§ 3:205A 15-16; N 54,6: 'Irjoovg . . . , 6 xard rov oojrfjqa yevofisvog avOqoj-
nog.
Eine noch grofiere Verwandtschaft zur EAA wird x.a. zeigen.
2. Die Verwendung von xvqiaxog avdqamog und anderer Wortzusammen-

setzungen in EAA und EF
K.a. findet sich teils in Fragmenten von wenigen Zeilen, teils in langeren
Texten der armenischen EAA, die uber die griechischen Texte hinaus noch
weitere Zeugnisse fiir x.a. und x. o&fxa bietet. Der Excerptor hat nicht
immer gliicklich gearbeitet. Der armenische Text gibt grosseren Einblick in
Zusammenhang und Argumentation fiir x.a., die im Florileg selber nicht
immer gut erfafit werden konnen. Eine Obersicht uber das Vorkommen von
x.a. und aco/na soli die weiteren Ausfuhrungen entlasten:
Kvqiaxdg avdqcoTtog
(1) in der EAA (nach Schwartz, mit Angabe der Zeile nach dem Komma) :
fr. 32,13 ( = 65, p. 25,4)
fr. 33,8 ( = 65, p. 25,52)
fr. 56,9: dazu armen. ch. 3 u. 5: Casey p. 15 und 17 (oben)
fr. 57: x.a. nicht im griech. Text, aber in armen. tJbersetzung: Casey p. 17
(zur Kritik siehe Schweidweiler, ByzZ [oben I Anm. 3] 338)
fr. 63,6-7 ( = armen. ch. 10: Casey p. 21); dabei hat Casey einmal 'Dominical
Man,' wo der armen. Text * D. Body' hat (siehe unten Analyse b)
fr. 65,23 ( = armen. ch. 13 und 14: Casey p. 23f.)
fr. 65,52 ( = fr. 33 wie oben; armen. ch. 14: Casey p. 24 unten)
fr. 68,8 ( = armen. ch. 17: Casey p. 25 unten; der armen. Text hat aber ' D o
minical Body'; siehe Casey p. 56, fr. 15,5 mit Apparat)
fr. 68,10f. ( = armen. ch. 22: Casey p. 28 unten) + x-a. im armen. T.: Casey
p. 28 Mitte
fr. 77,10 ( = armen. ch. 39: Casey p. 42)
fr. 4 ist zweifelhaft; seine Herkunft aus EAA ist nicht zu beweisen.
(2) in der EF:
§ 1: 201C 2 - 204A 2; N. 51, 6-7
§ 4: 205B fin. u. 205C 4-5; N. 55,5.8-9.
KYPIAKOI "AN9PQT70Z 9
Kvqiaxov aa>iua
(l)in der EAA:
fr. 26,10 (in fr. 32 und 65)
fr. 32,7 (auch in fr. 65)
fr. 65,17 ( = armen. ch. 14: Casey p. 23 unten, wo allerdings 'Dominical
Man' steht)
fr. 69,1 ( = armen. ch. 23: Casey p. 29)
Der armen. Text spricht zusatzlich von 'Dominical Body* in ch. 22: Casey
p. 28 Mitte u. unten; ferner in ch. 24: Casey p. 38 Mitte.
(2) in der EF:
§ 3: 205B 8; N. 54,12
3. Die Bedeutung von xvqiaxog avdqomog und xvqiaxdv ocojua in EAA und
EF
Die Bedeutung von xvqiaxdv oajpa scheint leichter zu bestimmen zu sein

als die von x.a. Denn es fallt eine fiir x.a. spezifische Schwierigkeit weg,
namlich die Furcht, damit werde in Christus ein zweites Subjekt neben dem
Gott Logos, also eine zweite Person angenommen. Zunachst ist aber von dieser
' antinestorianischen Angst' abzusehen. Wir stehen im antiarianischen Kon-
text. Kvqiaxov acofxa kann aufgelost werden in die Formel: TO rov Kvqiov ocb-
fxa, der Leib des Herrn, also in ein Besitz- oder Eigentumsverhaltnis. Dies
gilt wohl fiir EAA fr. 63,65 und 76. Der Kyrios, letztlich der Gott Logos,
tragt und besitzt seinen Leib. 22
So hat auch Liddell-Scott, Greek-English Lexicon zu xvqia: authority,

power-possession, control; und zu xvqiaxog: of or for an owner, master, usually
of the Roman Emperor (d x. cpiaxog, x. xprjyoi, x. Xoyog, x. axrjfâ) esp.
belonging to the Lord (Christ) (x. dslnvov : 1 Kor. 11.20; x. fjixeqa: Apg. 1.10;
x. dcbjua: Eus. HE 9.10).
Vgl. auch Lampe, A Patristic Greek Lexicon: xvqiaxog belonging to the Lord:
of what pertains to Christ; of things emanating from Christ (a. of benefits . . .
b. of things appointed by Christ, bearing Christ's authority or belonging to
Christ . . . ) . x. avOqcoTzog wird iibersetzt: the Christman, term applied to
Christ's humanity. In beiden Lexika herrscht die Deutung auf ein Eigentums
verhaltnis vor. Dies geniigt aber nicht. Kvqiaxov acojua besagt in bestimmten
Texten eine besondere Qualitat, einen besonderen Zustand, der auf Grund der
Einsetzung in die Kyrios-Wurde gegeben ist, so etwa im Sinn von 'Leib in
der Doxa des Kyrios,' 'Leib in Herr-lichkeit' (hier und im Folgenden ge-
brauchen wir diese Schreibweise, Herr-lichkeit, herr-lich, um diesen besonderen
Sinn hervorzuheben). Casey iibersetzt xvqiaxog mit 'dominical.' Vielleicht
2 2
V g l . die oben, A n m . 14 angegebenen Belege.
10 TRADITIO
ware es besser daf iir zu sagen: 'lordly man' oder '1. body,' was uns unten
begegnen wird.
Auch xvoiaxog avdqcojiog kann zum Teil aufgelost werden in: 6 rov Kv-
QIOV avOqajTzog. Dieses Besitzverhaltnis geniigt aber nicht. Wie bei acojua
23
kann xvqiaxog in Verbindung mit avdqojnog zum Eigentumsverhaltnis hinzu

auch noch den besonderen Zustand der Erhohung in die Herr-lichkeit ausdriick-
en. Vor allem aber scheint es zentraler Begriff einer funktionalen Christologie
zu sein, welche die Einsetzung des avdqomog in die Machtstellung des Kyrios
aussagt, und der nur dann gebraucht wird, wenn von dieser Herrenstellung
tatsachlich die Rede ist. Diese Beobachtung legte sich von einzelnen Stellen
aus nahe und forderte somit eine Untersuchung en detail.
Unsere Betrachtung konzentriert sich nun auf x.a. und seine 'gezielte' Ver
wendung und damit seine 'besondere' Bedeutung in EAA und EF. Das fordert,
dafi (A) (A' f. EF) jede j*.a.-Stelle analysiert und darauf befragt wird, ob
x.a. mit anderen Ausdrucken ausgetauscht oder nicht ausgetauscht werden
konnte. Solch eine Untersuchung iiber diesen 'reflexen' Gebrauch fordert
dann (B) einen Gegenbeweis, d.h. eine Oberpriifung jener Stellen, die vom
selben Gegenstand zwar zu sprechen scheinen, d.h. vom Menschsein Jesu
Christi, wo sich also x.a. leicht einstellen konnte (und bei anderen Autoren auch
einstellt), tatsachlich aber konstant fehlt. Welchen Grund hat dieses Fehlen ?
Dabei ist es wichtig, auf die theologiegeschichtliche Eigenart, in etwa das
genus litterarium, von EAA und EF zu achten: Sie sind Schriften, die sich
mit den Arianern auseinandersetzen, welche die Gottheit des Logos oder des
Sohnes dadurch bekampfen, dafi sie die sogenannten 'Niedrigkeitsaussagen'
{raneivd) der Schrift auf den Logos als Logos bezogen sein lassen, ohne zwischen
Gottheit und Menschheit in Christus zu unterscheiden. Demgegeniiber suchen
die Anti-Arianer zwischen'Hoheits-und Niedrigkeitsaussagen' zu distinguieren,
um letztere nur auf den 'Menschen' in Christus zu beziehen. Gerade hier aber
beobachten wir eine Besonderheit fiir EAA und EF, die fiir x.a. entscheidend
ist.
A) Analyse der xvqiaxog aV0£ct*7zog-Stellen der EAA
Wir verwerten die oben erarbeitete Zusammenstellung. Die Fragmente 32

und 33 werden im Rahmen von fr. 65 untersucht. Es sei noch bemerkt, da 13
das von E. Schwartz edierte griechische Florileg fiir die EAA von fr. 54 bis
fr. 74 mit geringeren Abweichungen der Ordnung des armenischen Textes
folgt, und zwar von Kap. 1 ab, wie aus der Vergleichstafel bei Casey p. 63 zu
2 3
Z u m Beispiel in F r . 5 7 . 5 ( = armen.ch.5, Casey 1 7 ) ; zur K r i t i k siehe F . Scheidweiler,
ByzZ 4 7 ( 1 9 5 4 ) 3 3 8 . Zu vergleichen ist auch fr. 6 3 . 1 6 - 1 7 .
K Y P I A K O I AN0PQTTOX
V
11
ersehen ist und F. Scheidweiler in seiner Analyse nachgewiesen hat. In fr. 54 24
und 55 ( = armen. ch. 2: Casey p. 14f.) wird die Grundregel der Verteilung der
Aussagen uber Christus dargelegt, wenn auch nur grosso modo, sodaB unser
Gesichtspunkt darin noch nicht sichtbar wird. Die Texte seien in der englischen
Obersetzung zitiert:
Because the divine Paul was educated by the ancients and well-versed
in the Law and had studied the Proverbs of Solomon, he has discovered
two aspects in the Lord's person: the one by which he was to be made from
Mary for our sakes, the other, the Word's, which was begotten eternally of
the Father before all ages. And therefore he wrote to Timothy about Jesus
who was of Mary saying, ' Remember Jesus Christ who rose from the dead,
of David's seed' (2 Tim. 2.8) according to the body. But concerning the
Word eternally with the Father he said that, 'he was before all' (Kol. 1.17).
Henceforth, therefore, those who say that God's Word was created at the
beginning of things have been rebuked by all the saints. And let them hear
of David that he is not a creature, but the maker of creatures, when he
says, 'The heavens are the works of thy hands. They perish and thou
remainest' (Ps. 101 [102].26,27). 25
And again Paul says, 'Jesus Christ yesterday and today the same, and
forever (Hebr. 13,8). And he who is considered a man with respect to the
Saviour is said to have been once an infant, then to have increased in wisdom
and stature and favour, and having begun his career at about thirty, as
the Evangelist Luke relates, he could not remain the same but increased
and gained in stature and his Body was a creature and a creation. 26
Nun folgen immer neue Versuche, mit Hilfe der angedeuteten Hermeneutik
den Arianern jene Schriftstellen zu entziehen, mit denen sie beweisen mochten,
daB der Logos nicht Gott sein konne. Wir folgen den Fragmenten in der
Zahlung von E. Schwartz und stellen sie in den Zusammenhang des armenischen
Textes (in der englischen Ubersetzung) hinein, was fiir die Deutung von x.a.
manchmal Entscheidendes beitragt.
a) Fr. 56-58, armen. ch. 3-6 (Anfang): Casey p. 15-17

Fr. 56: Therefore, since those who say that the Word who is from the
Father is a creature are condemned by all the saints, let them either attend
and desist from their impious blasphemy or let them be denounced as the
most anti-christian of all. For those who trust the word spoken in Proverbs,
'The Lord created me the beginning of his ways for his works' (Prov. 8.22),
have erred, for when Solomon was prophecying the future, that the Domini
cal Man [hier und des weiteren Hervorhebungen von mirj would be created
from Mary for the salvation of all worlds, he said on his behalf, ' The Lord
created me the beginning of his ways for his works. ,27
Ders., a.a.O. 333-357.

Fr. 5 4 , hier nach Casey 1 4 .
Fr. 55 (Casey 14f).
Fr. 56 (Casey 1 5 ) . V g l . dazu M . T e t z , Markell I (oben, I A n m . 1) 2 5 8 - 2 6 1 .
12 TRADITIO
Die Vergangenheitsform ' er hat mich geschaffen' macht dem Schreiber der
EAA besondere Schwierigkeiten. Denn es ist vor der sichtbaren Ankunft
Christi geschrieben und mufi sich so auf den Logos in seiner Pra-existenz be-
ziehen. Die Antwort lautet: Das Perfekt anstelle des Futurs zu setzen ist
prophetischer Stil, was an verschiedenen Schriftstellen illustriert wird. Damit
kann Spr. 8.22 auf den Menschen Jesus oder den Inkarnierten angewandt
werden: 'Thus also the proverb-writer Solomon, because he understood the
Saviour's humanity, said, "He established me", instead of saying, "He estab
lishes me".' 28
Ein zweiter Weg, um fiir Spr. 8,22 die Menschheit Christi ins Spiel bringen
zu konnen, ist die Sachexegese, und zwar besonders des Ausdrucks: 'als An-
fang seiner Wege' (dop) rcov odcov). Dies nimmt die Kap. 4 und 5 und den
Anfang von Kap. 6 ein. Hier zeigt sich, warum die EAA an dieser Stelle das
erschaffende Tun Gottes auf den x.a. bezieht. Christus oder eben der x.a. wird
als aqxh hingestellt, wobei sein ganzer Weg im Abstieg und im Aufstieg in den
Blick kommt.
In Kap. 4 wird in einer ' geschichtlichen' tlbersicht, wie nachher Kap. 5
feststellt, alles aufgezahlt, was Gott in Christus getan hat, um ihn zum 'Anfang
aller Wege' zu machen. Es ergibt sich eine universal-soteriologische Schau
29
die an die ekklesiologischen Perspektiven von Pseudathanasius, De Incarnatione

Dei Verbi et contra Arianos (PG 26.983-1028) erinnert. Der Ausgangspunkt
ist die Vertreibung aus dem Paradies, und der Endpunkt die Einfiihrung des
Schachers ebendorthin und die Aufnahme des Leibes Christi in den Himmel.
Durch eine Zitaten-Akkumulation wird gezeigt, wie in allem der Heilsweg
erschlossen und wir zur Nachfolge aufgerufen sind. Der x.a. ist schon in Sicht
durch die Vorausschau der Propheten, durch die Heiligen als Bahnbrecher
(siehe ch. 5, Casey 17). Er selbst ist Vorlaufer fiir uns (Hebr. 6.20), und dies
durch seine Taufe, sein 'Bekenntnis' (1 Tim. 6.12), seine Versuchung, sein
Leiden und sein Kreuz. Auf dieses Gewebe von Schriftstellen und Allusionen
in Kap. 4, welche Christus 'historisch' als Anfang erweisen sollen, folgt dann
30
in Kap. 5 die 'wahre und geistliche Ausdeutung.' In diesem Zusammenhang

wird alles auf Christus als x.a. hingef uhrt (kurz vor fr. 57, das selber schlecht
'geschnitten' ist und nur aus dem ganzen Zusammenhang von Kap. 4 und 5
begriffen werden kann). Wir nehmen darum den fiir uns wichtigen Abschnitt
in folgender Weise zusammen:
2 8
A r m e n . ch. 3 SchluB (Casey 1 6 ) . ' T h e Saviour's h u m a n i t y ' hieJ3 wohl griechisch rov rov
ocorfJQog avOgomov. V g l . Schwartz, fr. 6 0 . 1 1 .
2 9
A r m e n . ch. 4 (Casey 1 6 ) .
3 0
A r m e n . ch. 4 (Casey 1 6 ) : 1 Petr. 2 . 2 1 ; L k . 1.79 (Jes. 9 . 1 ) ; L k . 2 3 . 4 3 ; H e b r . 6 . 2 0 ; Joh.
1 4 . 6 a + c ; Jer. 6 . 1 6 .
KYPIAK02 AN0PQnO5!
v
13
He says, ' I am the Way, the Life and the Truth' (Joh. 14.6). Now the
Dominical Man (d xvqiaxog avdqomog) who existed previously was made
the beginning of the prophets and all the saints who are called 'ways'
and 'paths,' because he originated in the beginning and ruled with sov
ereignty. [Hier beginnt das griech. Fr. 57:] 'Now truly let the whole house
of Israel know that God made this man Jesus whom ye crucified Lord and
Anointed, which is the Christ' (Apg. 2.36). [Weil nun im Folgenden der
armenische Text nicht in Ordnung ist, Ziehen wir den griechischen heran,
bringen aber auch hier mit Scheidweiler eine Korrektur an:] avrov yovv
rov aravqcodevra rov xvqiov avQqomov deixvvvreg did baxrvXov ol ano-
oroXoi elnav • rovrov rov 'Irjoovv Xqiarov xal xvqiov inoirjasv 6 deog.
avxog 6 rov xvqiov avdqomog xal aq%r\ odcov ixriadrj xcov nqoyeyqafi-
juevcov slg eveqysoiav, [das Folgende nun nach Scheidweiler] aq%tov ndv-
rcov xcov dyicov rcov xal xqrj/uaTitdvrcDv odcov xal xvqiog xal Xqiaxdg
jzoirjdelg xal aravqcodeig . . . 3 1
Warum der Wechsel von x.a. zu 6 rov xvqiov avdqomogl Wenn unsere
These richtig ist, dann wird Christus zunachst mit Recht als x.a. eingefiihrt,
weil es sich um die vorausgeschaute dg^-Stellung und die von Gott geplante
Erhohung handelt. Darin liegt alle Berufung der Propheten und Heiligen.
Dann aber schaltet die EAA um auf die Exegese von Apg. 2.36 (fr. 57), wo
zunachst der irdisch-geschichtliche Ausgangspunkt dieser Erhohung und ihrer
Heilsbedeutung in Erinnerung gerufen wird: die Kreuzigung des 'Menschen
Jesus' durch die Juden. Gebraucht die EAA unser x.a. wirklich im pragnanten
Sinn, also vom erhohten Herrn, dann ware es fiir die nachsten Zeilen nicht zu
erwarten. In der Tat vermeidet es der griechische Text: 'Die Apostel zeigten
mit dem Finger auf den gekreuzigten Menschen des Herrn,' d.h. auf seinen
gekreuzigten Leib. Aber von eben diesem Menschen sagen sie auch:
Diesen Jesus hat Gott zum Christus und zum Herrn gemacht. So ist eben
dieser Mensch des Herrn [womit immer noch der Gekreuzigte gemeint ist]
zum Anfang der Wege gemacht, die in der Schrift zum Heil vorausverkiindigt
sind, zum Anftihrer [oder: Herrscher] aller Heiligen, die auch Wege genannt
werden, und zum Herrn und Christus, er, der [als Mensch] geschaffen und
gekreuzigt worden ist.
Christus kann also auf verschiedene Weise in seiner Menschheit als *aq%f\
betrachtet werden: Einmal in umfassender Sicht, welche den ganzen Weg des
Heilsbringers in den Blick bringt, und zwar, von seiner ideellen Praexistenz
an (d.h. einer prophetischen Ankiindigung seiner Erschaffung) tiber seine leib-
liche Geburt bis zum endzeitlichen Hineinschreiten in die Himmel, dann in
einer Teilsicht, welche den Gekreuzigten als solchen in den Mittelpunkt stellt
und dieses (Teil-) Ereignis als den Ausgangspunkt des Heils sichtbar macht.
Im ersten Fall ist die Existenz in Niedrigkeit nur ein Durchgangsstadium.
8 1
V g l . armen. ch. 5 (Casey 1 6 - 1 7 ) ; Schwartz, fr. 5 7 . 4 - 1 0 . Z u r K r i t i k siehe Scheidweiler,
ByzZ 47 ( 1 9 5 4 ) 3 3 8 .
14 TRADITIO
Der Erhohte ist von vornherein im Blick. Eben hier ist vom x.a. die Rede.
Im zweiten Fall steht die Herrlichkeit noch aus und so ist nur vom 'Menschen
des Herrn' die Rede.
b) Fr. 63, armen. ch. 10: Casey p. 21; ch. 12: Casey pp. 22-23
Hebr. 3.1-2 steht zur Diskussion: 'schaut auf den Apostel und Hohenpriester
unseres Bekenntnisses, Jesus Christus, der treu ist dem, der ihn gemacht hat,'
wie das Zitat zusammengezogen lautet. Den Arianern gefallt daran das Wort
' machen,' das sie auf den Logos beziehen. Ihnen wird die Schriftstelle dadurch
entzogen, daB erklart wird: Nicht der von Anfang an beim Vater seiende Logos
ist das Objekt von Gottes Schaffen, sondern der xvqiaxog dvOqconog, den
Paulus als 'Mittler zwischen Gott und Mensch' (1 Tim. 2.5) bezeichnet hat.
Was an Christus zur sichtbaren Ordnung gehort, das ist geschaffen: 'der sicht-
bare Leib des Herrn,' ' der Mensch Christus Jesus,' nicht aber ' die unsichtbare
Gottheit.' Weil von einem 'Schauen' die Rede ist, kann nur dieses Sichtbare
an Christus gemeint sein.
Dieses 'Sichtbare' ist aber nicht auf den irdischen Jesus beschrankt. Viel-
mehr wird sein ganzer Weg in den Blick genommen, wie fr. 64, genommen aus
Kap. 11 des armen. Textes (Casey p. 22) mit 1 Petr. 3.19 betont: 'having died
in the flesh and been made alive by the Spirit.' Kap. 12 bringt das Ende des
ganzen Weges dieses Hohenpriesters zur Sprache, das Sitzen zur Rechten
Gottes:
For he does not say that he who existed before our profession, that is,
the Godhead, was made but he who made profession unto Pontius Pilate, . . .
But our profession has become one of faith in the Lord's Incarnation, as
Paul writes to the Corinthians concerning the same Dominical Man who
became to us wisdom from God, justice and holiness and salvation and
<existed> even before the angels and before all creatures (vgl. 1 Kor. 1.30;
2.6-8). As we have said, he points to the Lord's Man (eig rov &v6qa)7iov
rov XVQIOV) from whom we also receive wisdom by apostleship for salvation
from sins and he became a High Priest, not of things which existed before
us but of the future goods he has bestowed and is bestowing . . . he offered
himself once for all for the sins of the whole world and sat down at the right
hand of the throne of majesty, serving the eternal Father until the adver
saries were put under his feet (Hebr. 8.1,2 u. Ps. 109 [110].1).
Der, um den es in Hebr. 3.1-2 geht, ist der x.a. (armen.: Stupqh uitpnLhbiuh
[mardn terownean], wie es zu Anfang von Kap. 10 heiBt, was durch fr. 63
griechisch iiberliefert ist. Nach der englischen Ubersetzung Caseys kehrt es in
Kap. 12 wieder, wo jedoch der armenische Text eigentlich mipttdthrnhh fiuipfi-
hnj (fiutpiilih), terowneann marmnoy [marmin]) also wortlich 'the Dominical
B o d y ' hat. Doch hat Casey ohne Erklarung ein griechiches x.a. vorausgesetzt.
Auf jeden Fall aber zeigt xvqiaxog diesen Menschen (Leib) in seinem ganzen
KYPIAKOZ "ANGPQTTOZ 15
Weg, der schon in Gottes Vorausschau und Vorausbestimmung vor alien Engeln
beginnt und wieder bei Gott, zu seiner Rechten, endet. Es besagt die universale
Kyrios-Stellung und Kyrios-Herrlichkeit dieses Menschen, trotz der Phase der
Erniedrigung.
c) Fr. 65 (einschlieClich der fr. 26 u. 32 aus armen. ch. 13-14: Casey pp. 23-24,
und fr. 66 aus armen. ch. 17: Casey pp. 25-26)
Hier ist fiir unsere Analyse der zentrale Text gegeben. ' Sitzen zur Rechten
Gottes' ist fiir die christliche Fruhzeit ein entscheidendes Thema, und Ps.
109 [110J.1 ein immer wiederholter Beweis fiir die Erhohung und gottliche
Stellung Jesu. Aber auch hier gait es Mifiverstandnisse abzuwehren. Wurde
namlich das 'Sitzen zur Rechten Gottes' vom Praexistenten ausgesagt, be-
deutete es eine Unterordnung des Sitzenden unter Gott. Demgegenuber wird
dieses 'Sitzen' zunachst ausgedeutet als Weilen des ewigen Sohnes im SchoBe
des Vaters (Joh. 1.18), wie uberhaupt das 'Sitzen' Gottes auf seinem Thron
(Jes. 66.1; Mt. 24.35) als unbegreifliches Geheimnis hingestellt wird (Rom.
11.33), das der Sohn allein kennt (Lk. 10.22). Damit setzt fr. 65 ein, das zu-
sammen mit fr. 66 dieses Thema vom Sitzen zur Rechten Gottes gegen die
Arianer ausdeutet.
AuBer in Ps. 109 [110J.1, ist vom Sitzen oder Stehen zur Rechten Gottes die
Rede in Apg. 7.56 (Stephanus-Vision) und in Hebr. 10.12. Es handelt sich also
eindeutig um den Erhohten, und zwar um den verherrlichten Menschen Jesus
Christus. Wurde das Sitzen von der 'Gottheit' ausgesagt, wurde es zugleich
eine Leugnung dieses Gottseins fiir den Sohn bedeuten. So aber ist es auszu-
sagen 'vom Menschen, den er um unsertwegen getragen hat' (65,11, mit Hin-
weis auf Hebr. 3.1,2, wie schon in fr. 26); wenn Stephanus den Menschensohn
zur Rechten Gottes stehen sieht, 'so sagte er nicht, daB er den Logos oder die
Weisheit des Vaters gesehen habe, sondern den Menschensohn, den herr-lichen
Leib, der aus Maria ist' (65,17; auch in fr. 3 i ) . Sitzen und Schauen des Sit
zenden beziehen sich auf den xvoiaxog avdqconog (65,23), auf TO rov xvqiov
ocojua (65,36, wo wiederum Ps. 109 [110J.1 zitiert wird, wie auch nochmals in
65,48f.). SchlieBlich wird zusamfassend gesagt, daB all dies vom 'Menschen'
des Erlosers zu verstehen ist (eig rov xard rov acorfjqa voovjusvov avdqconov
ysyqacpdai), und zwar vom xvqiaxog avdqcoqog mit Hinweis auf Ps. 88.23
und 90.10.
DaB hier xvqiaxog in Verbindung mit ocojua und avOqconog die Bedeutung
von 'verherrlicht' oder 'in Herrlichkeit' hat, steht zweifelsfrei fest. Die
genannten Wortverbindungen werden nur gebraucht, weil exklusiv der Er
hohte gemeint ist. Dies ergibt sich aus ch. 15 (Casey p. 24f.), wo es nochmals
um Ps. 109 [110].l geht, diesmal aber auch unter Einbeziehung des irdischen
Jesus. Sofort stellt sich die Bezeichnung 'Jesus' ein: 'Now it is proper for a
16 TRADITIO
body to stand on its feet and to sit down because it gets tired — as also Jesus sat
down exhausted at the spring on the journey which he took for our sakes
(Casey p. 24). Fr. 66 (ch. 17, Casey pp. 25f.) kommt dagegen nochmals auf
Ps. 109 [110J.1 zuriick, und sofort ist wieder die Rede vom xvqiaxog didoconog
(oder vom x. ocopa nach einer anderen Lesart, die auch die armenische t)ber-
setzung zugrundelegt). Auch hier wird der irdische Leib oder Mensch in die
Ausdeutung von 'Sitzen' miteinbezogen: 'Die Gottheit hat weder Leib noch
Blut, sondern der Mensch, den er aus Maria getragen hat, steht fiir all dieses'
(fr. 66, 18f.), wie er auch nur als 'Mensch' der Schwachheit getotet werden
kann (65,25f. mit Hinweis auf Joh. 8.40).
d) Fr. 68 und 69, zusammen mit armen. ch. 19-23: Casey pp. 26-30
In Kap. 19 kehrt der armenische Text wiedecum zu Spr. 8.22 zuriick. Pro
blem und Losung sind uns schon bekannt. Doch finden sich in diesen Kapiteln
einige Pointierungen, die es hervorzuheben gilt.
Wenn in Spr. 8.22 von einem 'Schaffen' die Rede ist, so besagt dies ein
Doppeltes: Einmal den aus Maria erschaffenen und geborenen Menschen, dann
den vor alien Zeiten zeitlos und ewig aus dem Vater gezeugten Sohn (ch. 20
SchluB).
And on account of them saying, 'Before the ages he established me from
the beginning,' the materialists maintain that the Divinity of the Word
was created and determined and established, not realizing that Solomon
as on behalf of the Dominical Body says, 'He created me' and' He establish
ed me before the ages' . . . (ch. 21: p. 28).
Wie kann aber dieses xvqiaxdv atopa vor alien Zeiten geschaffen sein? Kap.
22 kommt auf diese Frage zu sprechen und lost sie so: Wenn nach Eph. 1.4f.
(zitiert zu Ende von ch. 21) schon von alien gilt, daB sie von Beginn der Welt
an in Christus auserwahlt sind, so ist es nicht uberraschend, wenn es heiBt, daB
the Dominical Man who did not exist before the ages was created before
the ages. For if he who is included in the human race is adorned with so
much glory, having been chosen and predestined before the beginning of
the world, how much more is the glorified Dominical Body which surpassed
man and all creatures < a n d > which bore the fullness of the Word's divinity,
fixed before eternity in anticipation in the Father's mind? And the great
Apostle recalls this verse, who writes in agreement with the proverb-writing
Solomon, ' For no one can lay another foundation than that which has been
laid, which is Jesus Christ' (1 Kor. 3.11); for the Dominical Body is an
immovable foundation on which the saints build their works into a holy
temple for God's habitation . . . For the Lord's Body became the founda
tion of all the saints who built their virtues upon it . . . [Hier beginnt fr. 68]
Surely then he who was established by foreknowledge in the secret places of
the Father's mind was also the Dominical Man whom < G o d > was to create
from Mary (ch. 22: p. 28).
KYPIAXOZ "ANePQfTOI 17
In Kap. 23 wird dann nochmals das Thema vom 'Anfang' (aqxtf) aufgenom-
men. Verschiedene Schriftstellen, die von einem 'Anfang' sprechen, werden
herangezogen: Gen. 1.1, Jes. 41.27, Mich. 5.2. Und mit letzterer Stelle beginnt
fr. 69:
'And Micah clearly prophecied concerning the Dominical Body saying,
' Judah, in thee will be my chief and ruler and his course <will b e > from
the beginning of the days of the world forever,' as indeed at the end of the
ages the divine Word assumed a Man from the tribe of Judah* (Casey p. 29).
Der Kontext ist eindeutig: es geht um die Predestination Christi, des Herrn
der Herrlichkeit. Kvqiaxov ist hier ganz am Platz und dies so sehr, daC der
Status der Niedrigkeit nicht in den Blick gerat, obwohl von der Menschwerdung
die Rede ist.
e) Fr. 77, armen. ch. 39: Casey p. 42
Zum AbschluB langer Ausfuhrungen, die Joh. 15 (Gleichnis vom Weinstock)

und Mt. 21.33-46 (Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg) zum Gegenstand
haben, kommt die EAA ein letztes Mai auf den x.a. zu sprechen. Von den
Arbeitern im Weinberg wird plotzlich ubergeleitet zur Klage Gottes gegen die
Hirten Israels nach Ez. 34.2,4. Anstelle dieser schlechten Verwalter ihres
Amtes wird der Herrn einen treuen Hirten erwecken. Diese Prophetie ist von
Bedeutung:
Now when Ezekiel prophesied this, David had been dead for fourteen
generations but he prophesied that the Dominical Man would arise from
David's seed, of whom also Paul writes to Timothy saying, 'Be mindful of
Jesus Christ who rose from the dead, of the seed of David after the body'
(2 Tim. 2.8).
Obwohl zunachst von der leiblichen Abstammung Christi die Rede ist und
somit der irdische Jesus in den Blick kommen konnte, so lenkt die EAA mit
dem Wort aus 2 Tim. auf den Auferstandenen hin. Mit Bedacht steht darum
wohl wieder das Wort vom x.a.
Zusammenfassung
Der Kontext, in dem x.a. jeweils zu finden ist, zeigt eine gezielte Verwendung.
Es geht immer um den 'Menschen' in Christus, dies jedoch, sofern x.a. auf-
taucht, unter einer besonderen Sicht: Er ist dann der Erhohte, aber nicht allein
vom Endpunkt her gesehen, sondern vom Anfang bis zum Ende, d.h. von seinem
Beginn her, den er schon im Vorauswissen und in der Vorausbestimmung Gottes
hat, bis hin zur Herrlichkeit auf dem Thron des Vaters. Wenn auch viele
Schriftstellen mit herangezogen werden, so bleiben doch folgende fiihrend:
Spr. 8.22,23 (oben a und d), Hebr. 3.1-2 (b) und schlieBlich Ps. 109 [110].l,
18 TRADITIO
zusammen mit Apg. 7.56 und Hebr. 8.1 und 10.12 (c). x.a. ist in diesen Teilen
der EAA die beherrschende Bezeichnung Christi, der immer als der fleisch-
gewordene Logos verstanden wird. K.a. heiBt hier: Mensch in Herr-lichkeit,
Mensch in der Stellung und Doxa des Kyrios. Dies wird noch deutlicher, wenn
die Abschnitte untersucht werden, die vom irdischen Jesus im pragnanten Sinn
handeln. Zuvor sollen aber die a?.a.-Stellen der EF iiberpriift werden.
A') Analyse der xvoiaxog avdqojjiog-SteWen der EF
a) § 1: PG 25 201B-204A; Nordberg, Athanasiana I 50.8-51.7 (EF 1 §§ 6-7)
Im Zuge der Ausdeutung des zweiten Glaubensartikels uber den Sohn wer
den sein Weg ins Fleisch und seine Ruckkehr zum Vater in einer Weise be-
schrieben, die ganz den Anliegen der EAA entspricht. Darum soli der Text
auch im ganzen Zusammenhang wiedergeben werden:
Als dieser (dem Vater wesensgleiche Sohn) am Ende der Zeiten aus dem
SchoBe des Vaters herabstieg, nahm er aus der unverletzten Jungfrau Maria
den Menschen (avdqojTtov) an, Christus Jesus, den er [der Vater] fiir uns
nach eigener Wahl dem Leiden iiberlieB, wie der Herr selber sagt: 'Niemand
nimmt mein Leben von mir; ich habe Macht, es hinzugeben, und Macht,
es wieder zu nehmen' (Joh. 10.18). In diesem Menschen wurde er gekreuzigt
und starb er fiir uns und stand von den Tot en auf und wurde in die Himmel
aufgenommen. Als Anfang der Wege fiir uns geschaffen (vgl. Spr. 8.22),
weilte er auf Erden und zeigte uns das Licht in der Finsternis, die Rettung
aus dem Irrtum, das Leben aus den Toten, den Eintritt ins Paradies, aus
dem Adam herausgeworfen worden war und das er wiederbetrat durch
den Schacher, entsprechend dem Wort des Herrn: 'Heute noch wirst du mit
mir im Paradiese sein' (Lk. 23.42). Dieses betrat auch Paulus (vgl. 2 Kor.
12.3,4). Er bereitete uns den Weg in die Himmel, worin der xvqiaxog avdqco-
nog als Vorlaufer (vgl. 'forerunner' in EAA armen. ch. 4: Casey p. 16) fiir
uns einging, in dem er auch die Lebenden und Toten richten wird.
Alle Motive sind uns bekannt. Etwas starker als in der EAA kommt hier
die Beziehung zwischen x.a. und der Geburt aus der Jungfrau heraus. Be-
deutsam ist, daB auch die Wiederkunft zum Gericht als AbschluB aller Wege
des x.a. erwahnt wird, wahrend in der EAA als letzte Station die Unterwerfung
des Sohnes unter den Vater genannt wird. Aufs Ganze gesehen nimmt sich
der christologische Abschnitt der EF aus wie eine Zusammenfassung der Haupt-
argumente der EAA.
b) §§ 3-4: PG 25.205B-C; Nordberg, I.e. I 54.8-55.12 (EF 3§8-4§5)
Diese eben angesprochene Verwandtschaft mit der EAA besteht auch in

den weiteren Ausfiihrungen der EF, besonders was die Verbindung von x.a.
mit Stichworten anbetrifft wie 'Erstgeborner vor aller Kreatur' (KoL 1.15),
KYPIAKOZ AN9PQT70Z
V
19
'neue Schopfung in der Jungfrau' (wie sie sich in der EAA fr. 57 findet, und
zwar mit Berufung auf Jer. 38.22 L X X [31,22b], zusammen mit der Lesart des
Aquila), ferner 'Beginn aller Wege' (Spr. 8.22). Das Thema ist also, wie auf
Christus das Pradikat 'geschaffen' anzuwenden ist und wie es von ihm nicht
ausgesagt werden darf. Zitiert sei ein etwas weiter ausgreifender Abschnitt
32
(Nordberg, I.e. 53.10-55.12):

Alles ist vom Vater durch den Sohn geschaffen, der Sohn allein ist aus
dem Vater von Ewigkeit gezeugt, weshalb der Gott Logos der Erstgeborner
vor aller Kreatur ist, der Unwandelbare aus dem Unwandelbaren. Deshalb
ist der Leib, den er unsertwegen getragen hat, Geschopf, wovon Jeremias in
der Obersetzung der L X X sagt: 'Der Herr hat Heil als neue Pflanzung
geschaffen; in (diesem) Heil werden die Menschen wandeln' (Jer. 38.22
LXX). Nach Aquila lautet dieser Spruch: 'Der Herr schuf Neues in der
Frau.' Das Heil, das als Pflanzung geschaffen ist, neu und nicht alt, fiir
uns und nicht vor uns, ist Jesus, der als Erloser Mensch geworden ist. Denn
Jesus wird bald als Heil, bald als Heilsbringer gedeutet. Aus dem Heils-
bringer kommt das Heil, wie die Helle aus der Lichtquelle. Das Heil also,
das aus dem Erloser geschaffen ist (rj ..ex TOV acorfjqog acorrjQla xriodeiaa),
ist neu und hat uns, wie Jeremias sagt, ein neues Heil geschaffen, oder wie
Aquila sagt: 'Der Herr schuf Neues in der Frau,' das ist in Maria. Nichts
Neues ist aber in der Frau geschaffen worden als das xvqiaxdv atopa, das
ohne Beischlaf aus der Jungfrau Maria geboren worden ist, wie in den
Spriichen von der Person Jesu gesagt worden ist: ' Der Herr hat mich am
Anfang seiner Wege auf seine Werke hin geschaffen' (Spr. 8.22). Er sagt
nicht: Vor den Werken hat er mich geschaffen, damit niemand das Gesagte
auf die Gottheit des Logos beziehe. ( § 4 : ) Beides, was uber die Schopfung
gesagt wurde, ist korperlich auf Jesus hin geschrieben; der xvqiaxog &v-
Oqconog wurde als Anfang der Wege geschaffen, die er uns zum Heil gezeigt
hat. Durch ihn haben wir nahmlich Zugang zum Vater; denn er selbst ist
der Weg, wie er sagt: ' Ich bin der Weg' (Joh. 14.6), der uns zum Vater
hinauffuhrt. Der Weg ist aber etwas korperlich Schaubares, wie es der
xvqiaxog avdqomog ist. Das Ganze namlich hat der Gott Logos geschaffen,
der selber nicht Geschopf, sondern Gezeugtes ist. Keines der Geschopfe
hat etwas sich selbst Gleiches oder Ahnliches geschaffen. Dem Vater nam
lich kommt das Zeugen zu, dem Handwerker das Machen. Gemacht und
geschaffen ist der Leib, denn der Herr um unsertwillen getragen hat. . .
In Christus ist also ' Geschaff enes,' zugleich aber ist in seiner Erschaff ung et
was Neues grundgelegt. Dies kommt in der EF klarer zum Ausdruck als in
3 2
Dieselbe Problematik findet sich in Athanasius, Or. II c. Arian. 46 (PG 26.244B-245C).
D a b e i wird auch Jer. 3 1 . 2 2 ( L X X 3 8 . 2 2 ) zitiert, ohne Hinweis auf A q u i l a . Athanasius deutet
das W o r t soteriologisch aus: ' M i t diesen W o r t e n bezeichnet er nicht irgend eine Wesenheit
aus der Schopfung, sondern er sagt das Heil voraus, das in Christus z u uns k o m m e n sollte*
(245A). Z u dieser Athanasius-Exegese vgl. C . Kannengiesser, ' L e Recours au livre de Jer6-
mie chez A t h a n a s e d'Alexandrie,' in: Epektasis : Melanges patristiques offerts au Cardinal
Jean Daniilou (publ. par J. Fontaine et C . Kannengiesser; Paris 1 9 7 2 ) 3 1 7 - 3 2 5 besonders
320-323. Die D e u t u n g der Jer.-Stelle auf den « . a . ist also der EAA u n d noch deutlicher der
EF eigen.
20 TRADITIO
den entsprechenden Teilen der EAA (fr. 57). Diese Neuheit wird mit Spr. 8.22
belegt und grundet auf dem Begriff cigxv* der dem 'Erstgeborner' entspricht,
was zu Beginn von § 3 steht. Obwohl in unserem Text in § 4 'Jesus' erwahnt
wird, was in der EAA eindeutig auf den historischen Jesus bezogen wird, so
wird eben dieser Mensch Jesus in seiner neuen, heilsbegrundenden Funktion
gesehen, was in der Bezeichnung xvoiaxog avOqionog gipfelt. K.a. enthalt
also wesentlich die 'Neuheit,' die schopferische Grundlegung der Teilnahme an
der Kyrios-Doxa, an der 'Herr-lichkeit' Demgegenuber wird unter dem
Namen 'Jesus' das Eintreten des Gott Logos in die Natur des ersten Adam
(die Sunde ausgenommen) bezeichnet. Doch umfaBt x.a. den ganzen Jesus, also
auch den geschichtlichen. Die Anabasis setzt die Katabasis voraus. Eine Ana
basis gibt es aber nur, weil Jesus der x.a. ist, der in seiner Erhohung den Zu-
gang zum Vater erschlossen hat.
B) Der Gegenbeweis fiir EAA und EF
In der bisherigen Untersuchung uber x.a. hatten wir es mit einem Kontext
zu tun, der uber die engere Betrachtung des irdischen Jesus hinausging. Dazu
gehorte die Rede von der Praexistenz des Inkarnierten im Logos, der Voraus-
schau und Vorausbestimmung der Menschwerdung dieses Logos, der aqx^'
Stellung des Inkarnierten fiir Schopfung und Heil, seiner Geburt aus der Jung
frau, sofern darin eine 'Neuheit' gegeben war, seiner Auferstehung und Himmel-
fahrt (als der Eroffnung des Zugangs zu Gott fiir uns) und seinem Sitzen zur
Rechten Gottes.
Gibt es nun in der EAA und in der EF Abschnitte, die vom irdischen Jesus
als solchem reden, also von seiner Niedrigkeit, seiner Leidensfahigkeit, seinem
Kreuz und seinem T o d ? Wenn ja, welche Bezeichnungen werden hier fiir
Christus gewahlt? Treffen wir auch hier auf x.a. oder nicht? Die EAA und
die EF sind nun Schriften, die dem MiBbrauch der Bibel durch die Arianer
und ihren immer wiederholten Versuchen, die Geschopflichkeit des Logos oder
des Sohnes zu erweisen, sowohl hermeneutische Prinzipien wie konkrete Aus-
legung bestimmter Schriftstellen entgegensetzen. Darum untersuchen wir
zunachst diese hermeneutischen Grundregeln und dann die biblischen Loci,
die in unserem Zusammenhang zur Sprache kommen. Das Fehlen von x.a.
la Bt sich ohne weiteres sichtbar machen. Doch kommt es uns auf die genauere
Bestimmung des Kontextes und auf sprachliche Beobachtungen an,
a) Hermeneutische Grundregeln
Diese Grundregeln sind am ausfuhrlichsten in fr. 60 (armen. ch. 7-8 Anfang:

Casey p. 18-19) geboten. Die Hauptsatze seien in der englischen Obersetzung
herausgehoben:
KYP1AK0I "ANePQfTOZ 21
And now, since some, or rather many . . . when they approach the divini
ty of the Word, go astray and lead those without faith and learning astray
with regard to the lowly words and deeds and humble utterances ascribed
to the Saviour's Man, with whom he clothed himself for our sake, it is
necessary in considering any lowly <aspects> of the Lord, as he wrote in
Jude, to set forth in this letter what words apply to his divinity and what
on the other hand should be understood of the Saviour's Man . . . For it
will be understood how the lowly works and humble acts have been ascribed
to Jesus's Body, proportionately as marvels <have been ascribed> to the
Divinity of the Word.
Dann folgen Beispiele solcher Niedrigkeitsaussagen (xaneival Adgeig xal egya)
und die Anweisung, sie zu beziehen auf den 'Leib Jesu' (fr. 60,25), auf den
'Menschen, den er fiir uns angenommen hat* (60,16.17); was in Mt. 24.38,41
in der Schilderung des Olbergleidens berichtet wird, betrifft das 'Fleisch'
oder besagt 'korperliche Schwachen' (60,38.39). In all diesen hermeneutischen
Anweisungen zur Zuteilung der Niedrigheitsaussagen begegnet uns niemals der
x.a. ausgenommen in einer Variante zu fr. 78,18.19. Hier heifit es: ov diaxqivov-
aiv de nola qrjxd xfj Oeoxrjxi dq/ioxxei xal nola ch ecpoqeaev dvOqconcp. Im
Florileg des cod. Vat. gr. 1431 lautet dagegen dieser Satz so: ov diaxqivovxeg
nola grjxa xco xvqiaxco dvdqcbnco dqfioêi xal nola xf\ Oeoxrjxi.^ Sonst ist
innerhalb der EAA und der EF keine Unregelmafiigkeit festzustellen.
Das gilt auch fiir Texte, welche Zusammenfassungen von Niedrigkeitsaus
sagen bieten, wie z.B. fr. 63, welches fr. 24 in sich enthalt. So heifit es hier:
'Werden und Geschaffenwerden sind auszusagen vom Menschen, den er ge
tragen hat.' In fr. 21 (armen. ch. 37: Casey p. 40) steht folgende Anweisung:
Therefore, understand that which is written: ' I am the vine' (Joh. 15.1),
'The Father is greater than I'(Joh. 14.28), 'He created me'(cf. Prov.
8.22) [wo also der Rest des Verses weggelassen wird!], ' I am a worm, I am
not a man' (Ps. 21.7), and as many times also in the Gospel and in the
Prophets as he spoke humbly of himself (elnev xaneiva neql avxov) should
be understood as a parable of the Body with which he clothed himself.
Interessant ist, dafi bei diesen xaneiva gerne 'Jesus' als Subjekt genannt und
eingef iihrt wird, wie schon oben betont wurde.
b) Arianische Topoi von Niedrigkeitsaussagen und ihre Zuteilung durch die

EAA und die EF
In der EAA findet sich die ganze Reihe der Schriftstellen, welche die Arianer
herangezogen haben, um damit die Geschopflichkeit des Logos zu erweisen.
3 3
E . Schwartz, Der s.g. Sermo maior de fide (oben A n m . 1) 32 A p p a r a t zu fr. 7 8 ; ders..
Codex Vaticanus gr. 1431 eine antichalkedonische Sammlang aus der Zeit Kaiser Zenos (Abh.
A k a d . Mtinchen 32,6; Munchen 1927) 3 6 . 3 .
22 TRADITIO
Bei jeder Einzelstelle wird das eben besprochene hermeneutische Prinzip

angewandt. Eindeutig ist dabei das Bestreben, x.a. zu vermeiden und andere
Bezeichnungen zu wahlen. Es geniigt, diese Loci und ihre Deutung in einer
kurzen Obersicht zusammenzustellen:
aa) Lk. 2.52 (mit Lk. 3.23): Wachstum und Fortschritt an Alter und Weis
heit werden in den fr. 27, 28, 29, 55 ( = 27) behandelt. Sie sind auszusagen
vom ' Leib, der selbst geschaffen und gemacht ist.'
bb) Joh. 4.6: Ermiidung Jesu und sein Sitzen am Jakobsbrunnen. Fr. 60,
43 schreibt es dem 'Leibe' zu. 34
cc) Mk. 13.32: Das Nichtwissen des Gerichtstages. Davon sprechen die
fr. 43-45.72 (mit 45). Die Schwierigkeit dieser Stelle liegt darin, dafi sie
35
das Nichtwissen vom 'Sohn* aussagt. Darauf antwortet nun die EAA:
' . . . the Son of Man did not know the day on which he became the so
vereign of the universe' (zu beachten ist also, dafi der Gegenstand des
36
Nichtwissens nicht mehr der Gerichtstag ist, sondern die Herrschaftser-

greifung des Menschensohns). Fr. 44 fafit die Antwort so: ' For even though
he did not say, "The Son of Man does not know", but merely "the Son", he
indicates that it was not the divine Word who was ignorant but the Son of
Man.' Nocheinmal wird verdeutlicht: 'ignorant in his Body.' 37
dd) Mt. 24.38,41 und parr: die Olbergangst. Schwache, Angst, Furcht oder
gar Feigheit (8eiXia) sind immer der ordgf oder dem ocojua zuzuschreiben. 38
Dies gilt einfachhin fiir Leiden und Tod. So stellt fr. 40, 5-6 den 'leidensun-
fahigen Logos' dem ' leidensfahigen Menschen Jesu' (6 naOrjrog avOgconog
rov 'Irjoov) gegenuber. Fr. 73,5 spricht vom ' leidensf ahigen Leib.' In
Verbindung mit dem Tod Jesu wird vom ' Leib' gesprochen, der fiir uns
starb. So fr. 74. Fr. 62 formuliert: ' der vom Holze herabgenommene tote
Leib des Jesus.' Davon hebt sich deutlich fr. 85 ab, das nicht aus der
39
EAA, sondern aus Athanasius, De incarn. verbi c. 20, jedoch mit einer
Textanderung, iibernommen ist: 6 ndvrcov Odvarog iv rep xvqiaxco avdoco-
nco eTtXrjQovro. So konnte dieEAA nicht sprechen.
40
3 4
EAA armen., ch. 15 (Casey 2 4 - 2 5 ) , w o das Sitzen am Brunnen v o n ' J e s u s ' oder v o m
' L e i b e ' ausgesagt wird, ist zu vergleichen mit ch. 14 (Casey 2 4 ) ( = fr. 6 5 ) , u n d m i t ch. 17
(Casey 2 5 ) ( = fr. 6 6 ) , w o das Sitzen zur Rechten Gottes besprochen u n d dem x.a. (the
Dominical M a n ) oder dem ' L e i b des K y r i o s ' zugeschrieben wird. E s wird also genau unter-
schieden.
8 6
Siehe EAA armen., c h . 2 6 fin. bis ch. 28 init. (Casey 3 2 - 3 3 ) .
3 6
E b d . , c h . 2 7 (Casey 3 2 unten bis 3 3 oben).
3 7
E b d . (Casey 3 3 ) .
3 8
Siehe besonders fr. 6 0 , lin. 3 8 , 5 9 - 6 0 .
3 9
V g l . EAA armen., c h . 9 (Casey 2 0 - 2 1 ) .
4 0
D e r T e x t v o n Athanasius, De Incarn. verbi 2 0 . 5 . lautet nach C . Kannengiesser, SC 199
(Paris 1 9 7 3 ) 3 3 8 . 3 5 - 3 9 : : Kal avviâivev d/Acpdrega ev rafircp yevioOat naqaddt-wg. on re
6 ndvroov Odvarog iv rq> xvQiaxcp oco/uari eTiArjQovro, xal 6 Odvarog xal i\ ydoqa did rov
ovvdvra Adyov Sgrj<pavl£ero. Savdrov ydq f\v %qeia, xal ddvarov VTCSQ ndvrmv idei yevea-
Oai, tva rd nagd ndvrmv 6<peiX6p,evov yivr\rai. K . iibersetzt: ' E t ce double prodige eut lieu
dans le mSme 6tre: la m o r t de tous s'accomplissait dans le corps du Seigneur, la m o r t et la
corruption 6taient d6truites par le V e r b e qui s'unissait a ce corps' ( S . 3 3 9 ) .
KYPIAKOI "AN0PQTTO2 23
ee) Der Tod Jesu vollendet sich im Ahstieg, wie fr. 74 (mit 46) zeigt.
Zunachst wird das Sterben dem 'Leibe* zugeeignet, 'den er fiir uns getragen
hat.' Dann aber wird gesagt, daB 'die in ihm verborgene Wahrheit mit dem
fiir uns sterbenden Jesus in das Herz der Erde hinabgestiegen ist, damit er,
der selbst die Wahrheit ist, die durch die Luge Getauschten erlose. Wie ein
Konig beim Besuch in einem Gefangnis, um die dort Festgehaltenen zu sehen,
selbst keinen Schaden erleidet, den in Fesseln Gehaltenen aber Trost (Nut-
zen) bringt, so brachte auch der Gott-Logos, ohne selbst Schaden zu nehmen,
in seinem sterblichen Leib, den er fur uns trug, den im Gewahrsam des Hades
Gehaltenen Nutzen, und zwar durch das Pneuma der Gottheit.' Obwohl 41
hier stark die soteriologische Funktion des Abstiegs Jesu in das Herz der
Erde betont wird, so wird die befreiende Tatigkeit als solche dem mithinab-
steigenden Pneuma ( = der Gottheit) zugeschrieben. Die Funktion des
Leibes besteht darin, Trager des Todesschicksals bis ins letzte zu sein. So
kann vom gottlichen Pneuma selbst alles Erleiden ferngehalten werden.
Darauf kommt es der EAA an. Athanasius zeigt eine andere Auffassung, wie
wir noch feststellen werden.
ff) 1 Kor. 15.28 ('Wenn ihm alles unterworfen sein wird, dann wird auch
der Sohn selber sich dem unterwerfen, der ihm alles unterwarf') schlieBt
die Reihe der in der arianisch-antiarianischen Kontroverse umstrittenen
Schriftstellen. Fr. 70 (mit 41) ist den langeren Ausfuhrungen der EAA
entnommen, wie sie der armenische Text in Kap. 24-26 (Casey, p. 30-32)
uberliefert. Einerseits mu!3 das Schriftwort in Geltung bleiben, das von einer
Unterwerfung des Sohnes spricht, anderseits darf aber Unterordnung nicht
vom praexistenten Logos, der aus dem Vater ist, ausgesagt werden. Denn
vor der Annahme des 'Menschen' gibt es bei diesem Logos kein Unter-
geordnetsein. Er nimmt ja an der Schopferwurde teil, sodaB ihm alles
Geschaffene untertan ist. Solche Unterwerfung gehort eben zu den Niedrig
keitsaussagen, die vom Logos fernzuhalten sind. Sie konnen aber vom
'angenommenen Menschen' gemacht werden. Diesem ist noch nicht alles
unterworfen (fr. 70, mit Hinweis auf Hebr. 2.8), sodaB er den Juden ein
Argernis und den Heiden eine Torheit ist (Hinweis auf 1 Kor. 1.23,24).
Aber bleibt nicht schlieBlich doch die Schwierigkeit bestehen? 'Wenn
namlich die ganze Schopfung in den Wolken dem Sohne begegnet und ihm
unterworfen wird, dann wird auch der Sohn selbst . . . dem Vater unter
worfen werden, damit Gott (6 dsog) alles in allem sei, d.h. der Vater und der
Sohn und der Heilige Geist, eine Herrschaft, eine Gottheit und ein Reich.
Wenn aber jemand sagt, daB sie (die Schrift) nicht den Jesus untertan sein
laBt, sondern den Sohn, so soil er horen, daB Jesus Sohn Gottes heiBt und ist
wegen des in ihm verborgenen Logos' (fr. 70,13-20). Die Schwierigkeit
wird also mit Hilfe der sogenannten Idiomenkommunikation gelost: Was
vom Menschen Jesus gesagt wird, wird dem 'Sohn' zugeschrieben. K.a.
4 1
Fr. 7 4 = EAA armen. ch. 3 2 fin. und 33 (Casey 3 7 ) . Die Idee v o m Abstieg ins H e r z
der Erde (vgl. M t . 1 2 . 4 0 ) findet sich auch bei Gregor v o n N y s s a , De tridui inter mortem et
resurrectionem domini n. I. Christi spatio, und in der Epist. Ill ad Eustathiam, Ambrosiam
et Basilissam : Gregorii Nyss. Opera I X 2 7 1 - 3 0 6 (Gebhardt) u n d V I I I / I I 1 9 - 2 7 (Pasquali).
Naheres bei A . Grillmeier, ' D e r Gottessohn im Totenreich,' in: ders., Mit ihm und in ihm
(Freiburg-Basel-Wien 1 9 7 5 ) 1 5 1 - 1 5 5 .
24 TRADITIO
taucht hier nicht auf, weil einerseits das Wort ' Sohn' fiihrend ist, anderseits
Niedrigkeitsaussagen zur Debatte stehen, welche die EAA auch vom x.a.
fernhalt. Und doch handelt es sich bei diesem eschatologischen Geschehen
um den erhohten Christus, nicht um den irdischen Jesus. Nur dieser 'Jesus'
wird also als der hingestellt, an dem sich die Unterwerfung vollzieht. Vom
x.a. ist nicht die Rede. Es ware ja auch ein Widerspruch, den Akt der
Unterwerfung gerade vom 'Menschen in Herrenwurde' auszusagen.
Die nun abgeschlossene negative Beweisfiihrung schafft erst den Hinter-
grund, um die Ergebnisse des positiven Aufweises eindeutiger wiirdigen zu
konnen. Wenn x.a. niemals auftaucht, wenn es um den rein irdisch-sichtbaren
Lebensweg des Jesus in Niedrigkeit geht oder wenn der Name 'Jesus' auch
auftaucht, wenn die 'Unterwerfung' des Erhohten zur Rede steht, dann mufi
xvqiaxdg den Gegensatz zu 'Niedrigkeit' und 'Unterwerfung' meinen. Es
muB die positiv gefiillte Bedeutung von 'herr-lich' bekommen, also in erster
Linie ein Herr-Sein, eine Herrscherstellung, d.h. die von Paulus in Phil. 2.10
ausgesagte xvqiorrjg und die damit verbundene Doxa meinen. Dabei ist genau
der sprachliche Unterschied zwischen den Formeln: 'der Mensch (oder die
Menschheit) des Herrn' (6 rov Kvqiov avdqomog) und *6 xvqiaxog avOqcoTzog'
zu beachten, d.h. der Unterschied zwischen dem substantivischen und dem
adjektivischen Gebrauch von Kyrios bzw. xvqiaxog. Die substantivische
Verbindung: 'der Mensch des Herrn' besagt ein Zugehorigkeitsverhaltnis des
'Menschen' Jesus zum 'Herrn,' d.h. zum Logos bzw. Sohn, das auch fiir die
Dauer der Erniedrigung und den Kreuzestod gilt, wie uns fr. 56-58 gezeigt haben
(oben Aa). Auch der erniedrigte und gekreuzigte Jesus nimmt so eine 'Herren-
stellung' ein; nur ist sie nicht offenbar. Leib und Menschheit Jesu, der 'Herr'
ist, zeigen nichts 'Herr-liches', solange sie in Erniedrigung sind. Anders die
adjektivische Form: avOqconog xvqiaxog ist so verwendet, daB es immer jenen
Zustand der Menschheit Christi ausdriickt, in dem ihr 'Herrensein' auch
offenbar ist, in Funktion tritt (wie z.B. im Zusammenhang ihrer Rolle als
&QXtf> &naq%ri, Tiqcororoxog) oder in der Erscheinungsform der Doxa sich ma-
nifestiert. Naturlich steckt auch in dieser adjektivischen Form die Idee der
Zugehorigkeit dieser Menschheit zum Kyrios, aber eben nicht bloB dies.
KvqiaxSg in der Verbindung mit dvdqomog wird zum Ausdruck der Erho-
hungs-Christologie. Es ist ein Pradikat, das dem Inkarnierten nur dann gege
ben wird, wenn das Herr-sein tatsachlich ausgeiibt wird, bzw. in der Doxa des
Leibes zur Offenbarung kommt.
Gegen Ende des vierten Jahrhunderts begegnet uns nun ein anderer Autor,
der diese Sicht von x.a., wie sie in EAA und EF gegeben ist, deutlieh vertritt,
und dies in engem AnschluB an Phil. 2.5-10 (11) und in einem monchisch-
spirituellen Kontext. Zugleich finden wir bei diesem Lehrer des geistlichen
Lebens eine apologetisch-dogmatische Begriindung fiir x.a., und zwar in dem
Sinne, daB xvqiaxog auch weiterhin mehr besagt, als nur ein Zugehorigkeits-
KYPIAKOI "ANGPQTTOI 25
verhaltnis der Menschennatur oder des Leibes Christi zum Kyrios. Zur heils-
okonomisch-geschichtlichen Perspektive von x.a. kommt die theologische
Ausdeutung der Svcoaig von Gottheit und Menschheit im einen Christus. Was
sie fiir den Status der geeinten Menschenwirklichkeit ergibt, wird mit xvqiaxog
ausgedruckt. Dabei mufi in seltsame dogmengeschichtliche Zusammenhange
hineingeleuchtet werden. Es geht um Marcus den Eremiten.
II. Kvqiaxog avdqconog UND Kvqiaxov ocofia BEI MARCUS EREMITA
Nur Petavius hatte beachtet, daB sich x.a. auch bei Marcus dem Eremiten
findet, wobei er sich nur auf Opusculum V: Ad Nicolaum praecepta animae
salutaria bezog. Ein weiteres Opusculum kommt nun hinzu. Im Jahre 1891
1
wurde durch A. Papadopoulos-Kerameus eine bis dahin unbekannte dogma-

tisch-polemische Schrift nach einer Handschrift des Sabasklosters bei Bethle
hem herausgegeben, die den Titel tragt: Ilqdg rovg Xeyovrag jut) rjvcooOai rfjv
dyiav aaqxa rov xvqiov jusrd rov Xoyov, dXX' cog l/udriov juovofieqcog neqixeio-
dai, xal did rovro dXXcog fisv e%siv nsql rov cpoqovvra, aXXcog de neql rov
cpoqovjbievov rfyovv rd Nearoqiov cpqovovvrag. Sicherlich sind die Worte
9
2
ab rfyovv spaterer Zusatz, wenn nicht schon ab xal did rovro xrX. Schon z
1895 konnte J. Kunze diesen Text ubernehmen und fiir die Erforschung der
Geschichte des Taufsymbolums auswerten. Op. V Praec. an. sal. ist wohl alter 4
1
Dionysius Petavius, De Theologicis Dogmatibus : De Incarnatione V I I . xii. 5 (Fournials V I
[Paris 1867] 190).
2
A . Papadopoulos-Kerameus, AvaXetcra IeqoaoXvjuirix'ng ExaxvoXoyiag, A ' (Ev 77ergo-
noUi 1891) 89-113 (nach cod. S a b b . fol. 188O-1950).
3
V g l . O . Hesse, Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien: Untersuchung und
Vergleich ihrer Lehren zu Taufe und Askese (Diss. Gottingen; Gottingen 1973) ( = Hesse I
Diss.). M i t Riicksicht auf die Zahlung der echten u n d unechten W e r k e des Marcus bei A .
Gallandi, Veterum Patrum Bibliotheca V I I I (Venetiis 1772) 1-104, I - X , iibernommen in
PL 65.905-1140, wird das zuletzt gefundene Opusculum als nr. X I gezahlt. Zur Echtheit
siehe Hesse, a.a.O. 154-158. A l s echt werden heute a n g e n o m m e n Op. I - V , V I I , V I I I , X u n d
XI. Z u r Oberschrift v o n Op. X I siehe O . Hesse, ' E r w a g u n g e n zur Christologie des Markus
Eremita: Die Datierung seines O p . X I , ' in: Paul de Lagarde und die syrische Kirchengeschichte
(hrsg. v o m Gottinger Arbeitskreis fiir syrische Kirchengeschichte; Gottingen 1968) 90-101
(= Hesse I I Christologie). W e i t e r e Studien von O . Hesse zu Marcus E r e m i t a sind: ' M a r k u s
Eremita und seine Schrift "De M e l c h i s d e c h V in: Or Chr 51 (1967) 72-77 ( = Hesse I I I
M e l c h . ) ; ders., ' M a r k u s E r e m i t a in dersyrischen Literatur,' in: 17. Deutscher Orientalistentag
vom 21.-27. Juli 1968 in Wiirzburg, Vortrdge, hrsg. v o n W . V o i g t , Teil 2, in: ZDMG Sup-
plementa I ( W i e s b a d e n 1969) 450-457 ( = Hesse I V syr). J e t z t noch ders., in Eastern Churches
Review 8 (1976) 174-178.
4
J . K u n z e , Marcus Eremita : Ein neuer Zeuge fiir das altkirchliche Taufbekenntnis (Leipzig
1895) ( = K u n z e , Marcus Eremita). D a z u k a m eine neue A u s g a b e nach einem z u m Teil
besseren M s in Grottaferrata: B. Marci Monachi tractatus dogmaticus de Incarnatione Domi-
26 TRADITIO
als Op. X I und steht in der Verwendung von x.a. dem Gebrauch nahe, den wir
in der EAA und der EF festgestellt haben. Dazu kommt noch Op. X , eine
Schrift gegen die Melchisedekianer, die vom xvqiaxdv acd/ua spricht. Zusam-
men mit Op. X I ist dieses Werk ein Zeugnis fiir eine neue Phase im Gebrauch
von xvqiaxog: bei gleichbleibender Bedeutung (im Sinne von 'ver-herrlicht, 9
'in HwrlichkeW) erhalt es nun eine dogmatische, nicht nur biblisch-heils-

okonomische Begriindung. Sein Inhalt beruht auf dem Verstandnis, das
Marcus von der Einheit von Gottheit und Menschheit in Christus hat.
1. Op. V Praec. an. sal. cap. ix: PG 65.1044B-1054A (xvqiaxog avdqconog)
Op. V ist ein Privatbrief des Marcus an einen jungen Monch, der nach An
kyra in Galatien verschlagen und dort von einem Mann namens Eleutheros
aufgenommen und erzogen worden war.* Nach seiner Aufnahme unter die
'heiligen Gottesknechte' (1037CD) kam er in personlichen Kontakt mit dem
erfahrenen Meister des geistlichen Lebens, Marcus, der aber dann 'in die
Wiiste zu den wahren Arbeitern und Athleten Christi' (1029 BC) zog. In
seelischer Not wandte sich der junge Monch an den alten Lehrer oder Freund
um Rat, der ihm in reicher Weise zuteil wurde. Als Vorbild auf dem Weg zur
'Vollkommenheit,' den er mit den Aposteln und alien Asketen, die diesen
ahnlich sind, gehen soil, wird ihm der Lebensweg Christi selbst vor Augen
gestellt, und zwar mit ausdriicklicher Berufung auf Phil. 2.5-10 (11).
Die so groBe Erniedrigung, die Christus aus seiner Liebe zu uns in unaus-
sprechlicher Menschenliebe (cpiXavdqconia) auf sich genommen hat, sollst
du immer in unvergeBlicher Erinnerung haben: namlich das Einwohnen
(xaraaxrjvcoaiv) des Gott Logos im MuttersehoB, die Annahme des Mensch-
seins, die Geburt aus der Frau, das langsame Zunehmen des korperlichen
Alters, die Schmahungen, . . . die GeiBelung, das Anspeien, . . . den Pur-
purmantel, die Dornenkrone, . . . das Kreuz, die Nagel, die Lanze, das Rohr,
das Trinken von bitterer Galle, den Triumph der Feinde, . . . die Kreuzigung,
den Tod, das drei Tage lange Begrabensein im Grabmal, den Abstieg in die
Unterwelt; dann die Friichte des Leidens in all ihrer Eigenart, z.B. die
Auferstehung von den Toten, die Beraubung des Hades und des Todes, die
Wiederkehr der Seelen zusammen mit dem Herrn, die Aufnahme in den
Himmel, das Sitzen zur Rechten des Vaters, Ehre und Herrlichkeit (xip,r)v
xal do£av) uber alle Herrschaft und Macht, die Anbetung der Engel
gegen uber dem Erstgebornen von den Toten um der Leiden willen nach den
Worten des Apostels: So seid gesinnt wie Christus Jesus (cit. Phil. 2.5-10)...
Schau, zu welcher Ehre und Hone die eben genannten Grunde nach dem
gerechten Urteil Gottes den xvqiaxog avdqconog erhoben haben (Idov al xcov
nica, ed. I . Cozza-Luzi, in: Novae Patrum Bibliothecae ab Ang. Card. Maio collectae X 1 9 5 -
2 4 7 , m i t einem Parergon v o n A . Rocchi, ibid. 2 4 8 - 2 5 2 . W i r zitieren nach der handlichen
A u s g a b e v o n K u n z e , erganzen aber, falls notig, aus Cozza-Luzi.
5
Z u m Folgenden vgl. Hesse I Diss. 1 5 2 , 1 7 1 - 1 7 4 .
KYPIAKOI A N 0 P Q n O I
v
27
nqoqqrjBevrcov ahiai, xard TO dixaiov rov Oeov xqlpa, eig olav doijav xal v-
fog rov Kvqiaxov avrjyayov avdqconov).
Nikolaus erhalt also eine Mahnung zur Nachfolge Jesu, die von Phil. 2.5-10
her inspiriert ist. Er soil die Erniedrigung Jesu in all ihren Einzelschritten,
die kurz, aber vollstandig aufgezahlt werden, seinem Geiste unverge Blich
einpragen und zum dauernden Gegenstand seiner Erwagungen machen. Der
Weg des gottlichen Logos (Oedg Xoyog)* hinab ins Fleisch bis zum Tod am
Kreuz und in den Hades und von da empor bis zur Rechten des Vaters wird
eindringlich nachgezeichnet. Der Erhohte ist der 'Erstgeborne von den
Toten* (vgl. 1 Kor. 15.20). Die ganze Aufzahlung miindet in das Zitat von
Phil. 2.5-10, das also nicht mehr das Bekenntnis der Kyrios-Wurde in v. 11
enthalt. Daf iir steht aber wie als Zusammenfassung dieses Verses das Wort
7
vom x.a. Wir gehen kaum fehl, wenn wir annehmen, daB xvqiaxog hier den
Doxa-Stand der menschlichen Wirklichkeit Christi aussagt, so wie er sich aus
dem heilsgeschichtlichen Handeln Gottes an Jesus von der Auferweckung ab
ergibt. Dieser Jesus ist freilich auch in der Erniedrigung der 'Gott Logos,'
er ist xvqiaxog erst nach der Auferweckung. So hat auch hier x.a. eine bi-
blisch-heilsokonomische Begrundung, nicht anders als wie wir sie in der EAA
und EF beobachtet haben. Es bedeutet den Herrlichkeitszustand des Mensch-
seins Christi.
2. Op. X De Melchisedech cap. v: PG 65.1124A-D, zusammen mit Op. X I

§ 8: Kunze 11; Cozza-Luzi cap. xiii, p. 211 (xvqiaxdv acofxa)
In seinen zwei dogmatischen Werken f iihrt Marcus den Kampf gegen solche,
die Jesus Christus als einen 'bloBen Menschen' betrachten. In seiner Schrift
liber 'Melchisedek,' die er auf Drangen des Patriarchen Theophilus von
Alexandrien (385-412) verfaBt hat, hat er es mit Gegern zu tun, die 'judai-
sieren,' d.h. von Jesus so denken, wie die Juden (1140B). Sie verachten das
Mysterium Christi (die Eucharistie) und die Oikonomia, die Heilsordnung
der Menschwerdung (1137A). Sie sind sehr aktiv und verfuhren einfachere
Gemiiter zum Abfall (1117C, 1135A-1136D), wobei sie sehr wendig ihre
Antworten den Umstanden anpassen und mit den Bezeichnungen fiir Melchise
dek schnell variieren konnen: Bald nennen sie ihn Gott, bald Gottes Sohn,
bald Priester Gottes (1135CD) . . . 'Als Gegner des Markus sind Monche zu
vermuten. Von daher laBt sich ihre intensive Beschaftigung mit der Bibel und
der darauf beruhende Anspruch auf Gehor, ihre Gleichgiiltigkeit gegeniiber
der kirchlichen Organisation und dem Kultus und vielleicht auch ihre Ein-
6
Qedg Xoyog als Bezeichnung fiir die Gottheit Christi ist bei Marcus sehr haufig. V g l .
K u n z e , Marcus Eremita (oben A n m . 4) 1 0 7 - 1 3 7 bes. 1 1 8 , 1 2 7 .
7
Phil. 2 . 5 - 8 (11) findet sich auch in Op. V I I 1 (Disp. c. caus.) ( P G 6 5 , 1 0 7 2 B ) .
28 TRADITIO
fluBnahme auf Periodeuten verstehen... Der Verfasser bekampft Monche, die

lehren, Melchisedek sei der Sohn Gottes; er weiB sich dabei auf der Seite der
rechtglaubigen Bischofe. ,8
In dieser Schrift nun, wie auch dann in Op. X I , ist die Rede vom xvqiaxdv
acojua, und dies wiederum in scharfer Ablehnung der Rede von Christus als dem
'bioBen Menschen':
Die Schrift sagte namlich nicht, daB der Gott Logos als bloBer Mensch
geboren worden sei, wie ihr sagt, sondern als Christus, der zugleich und un-
geteilt Gott und Mensch ist, und der ungetrennte Sohn Gottes. Er hatte
wohl einen Anfang seiner Geburt in der Oikonomia, nicht aber einen Anfang
seiner Natur wegen der Einigung vom MutterschoB an. Sag mir: Wem
schreibst du einen Anfang zu? Dem bloBen Leib (aco/nan ipiAco) etwa?
Aber das xvqiaxdv acd/ia bestand nie als bloBer Leib, wie ja die evangelische
Stimme zu Joseph sagt (zit. wird Mt. 1.20) . . Aber du schreibst dem ge-
borenen Christus einen Anfang zu? Sieh aber, er ist selbst der fleischge-
wordene Logos . . . Du kannst also Weder eine getrennte Existenz (jusqiaôv)
noch einen Anfang dem Christus zuschreiben, wie gezeigt worden ist. Zu-
gegeben, sagen sie, daB Christus wegen der Einigung keinen Anfang hat.
Hat nicht aber die Einigung einen Anfang? — Sie hat und sie hat nicht.
Denn der Ursprunglose selbst wurde der Anfang der Einigung. Deshalb
sagte ich: Sie hat und sie hat nicht. Es ist aber frommer zu sagen, daB sie
keinen hat. Was namlich hypostatisch geeint ist, mag wohl in Gedanken
aus zwei bestehen, wird aber durch die Natur des Starkeren zu einem
Geeinten und wird als solches (d.h. als die starkere gottliche Natur)
erkannt und benannt. . . . Ware namlich die korperliche Kraft als die dem
Logos gegenuber starkere tatig geworden und hatte so die Einung stattge-
funden, so miiBtest du annehmen, daB er (der Logos) einen der korperlichen
Natur entsprechenden Anfang gehabt hatte. Wenn aber der Gott Logos dem
Evangelium entsprechend auf gottliche Weise wirksam wurde, so ist klar,
daB der heilige Leib nach dem MaB jener (gottlichen) Natur geadelt worden
ist (rjvyevicrrai). Weil in ihm die ganze Fiille Wohnung zu nehmen sich
gewurdigt hat (vgl. Kol. 2.9), verbleibt von der Gottheit nichts, was nicht
auch der heilige Leib Christi hatte, sei es die Unsterblichkeit, sei es die
schopferische Macht, seien es Macht, Gewalt, unsterbliche Weisheit: Alles
hat er . . . . So muB man sich auch Christus denken: Er hat weder einen
Anfang der Tage noch ein Ende des Lebens. 9
Mit diesem Text haben wir eine dogmatische Ebene fiir die Deutung und
Begrundung von xvqiaxog gewonnen. Der Leib Christi kann unabhangig
von dem Faktum der Auferweckung und Erhohung als xvqiaxdv otop,a be-
zeichnet und betrachtet werden, und dies kraft der hypostatischen Einigung
mit dem Logos. Erstmals findet sich hier der Ausdruck vnoararixcog svovoBai
(1124B). Er besagt das Gegenteil zum /icqicr/nog, zur getrennten Existenz,
welche die Gegner der menschlichen Wirklichkeit Christi zu schreiben. Marcus
8
Hesse I I I Melch. (oben A n m . 3) 7 6 .
9
Marcus E r . , O p . X M e l c h . V ( P G 6 5 . 1 1 2 4 A - D ) .
KYPIAKOI "ANGPQnOS 29
denkt hier ganz im Rahmen einer Logoschristologie, einer Christologie von

oben, einer Einigungschristologie, die nicht unbedenklich ist. Wohl weiB er,
daB die Inkarnation ein geschichtliches Ereignis ist und somit ein Anfang
kennt. Aber die Logosinitiative zur Annahme der menschlichen Natur wird
so hoch veranschlagt, daB fiir diese die Idee einer getrennten Existenz nur ein
Gedankenexperiment sein kann. Weil der Logos keinen Anfang hat, ist es
'frommer' zu sagen, daB auch die Einigung des Leibes mit dem Logos sofort
Teilhabe an seiner Anfangslosigkeit gewahrt. Hier fliefit die stoische Vorstel-
lung von der Vormacht des starkeren Prinzips bei der Vereinigung oder Ver-
mischung zweier Substanzen ein. Die Einigung kommt dadurch zustande,
daB das starkere Prinzip das schwachere in sich aufnimmt und umfaBt, wie
das Meer einen FluB aufnimmt und so in sich enthalt, daB der FluB seinen
Namen und seine Eigenexistenz verliert (1124BC), wenn auch nicht seine
Realitat. Der Logos in Christus beherrscht und durchwaltet die ganze Leiblich-
keit Christi, sodaB sie 'geadelt' wird (svyevi£eiv), eben zu einem 'Herrenleib,'
einem Leib, der von vornherein in Kyrioswiirde ist. Weil nach Kol. 2.9 die
ganze Fiille der Gottheit wesenhaft in diesem Leibe wohnt, so wird er ganz von
den Eigenschaften des Gott Logos umgriffen, bis hin zu seiner Anfangslosigkeit,
seiner Unsterblichkeit, seiner Schopferkraft, seiner Weisheit. Der Gehalt von
xvqiaxog ist also von dieser Vorstellung von der 'hypostatischen Einigung'
her bedingt. Wir werden an Gregor von Nyssa und seine Deutung Christi erin-
nert, an seinen gefahrlichen Vergleich der Einheit von Gottheit und Menschheit
in Christus mit dem Aufgehen eines Tropfens Essig im Meer. Wohl ist die
Wirklichkeit des Fleisches nicht hinweggenommen, aber die Gottheit teilt sich
mit ihren Eigentumlichkeiten der schwachen Menschennatur so stark mit,
daB die Idiomata der Endlichkeit weichen miissen. 10
Die Formel vom xvqiaxdv atopa kehrt auch in Op. X I wieder und zwar in
Verbindung mit der Deutung der Eucharistie. Gerade dadurch wird der Gehalt
von xvqiaxog in neuer Weise deutlich:
Warum stoBest du dich am Stein des AnstoBes und nennst das xvqiaxdv
acdfia ein bloBes Fleisch? Wenn es bloBes Fleisch ist, wie ist es dann das
Leben der Welt und Brot, das vom Himmel herabkommt? Wenn du aber
meinst, (dieses Brot) sei der Gott Logos allein, dann hore, was der Herr
sagt: ' Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich gebe fiir das
Leben der Welt' (Joh. 6.51). Die Welt ist aber gestorben wegen der Sunde
Adams. Wenn nun das Fleisch des Herrn bloBes menschliches Fleisch ist,
ohne hypostatische Teilhabe am Gott Logos (p,r) ixexi%ovaa xaO' vnoaxa-
aiv xov Oeov koyov), so ist klar, daB es nur aus Adam ist und unter die
1 0
V g l . A . Grillmeier, Christ in Christian Tradition I (2 d
ed.; L o n d o n - O x f o r d 1975) 3 7 0 -
377.
30 TRADITIO
Siinde geraten ist; wie kann es also fiir das Leben der Welt gegeben sein,
da es ja selbst nach dir derselben Erldsung bedarf ? n
Das xvqiaxdv crcojua, der Herrenleib, besagt hier nicht nur 'dem Herrn
gehorender, ihm eigener Leib,' sondern mit 'lebenspendender Kraft begabter
Leib.' Dies wegen der ' hypostatischen Teilhabe' am Gott Logos selber.
3. Kvqiaxog avOqconog im Rahmen eines anti-origenistischen Werkes, Op.

X I § 12: Kunze 14-15; Cozza-Luzi cap. xx, p. 217-218
Op. X I , ein biblizistisch angelegtes Werk, ahnlich der EAA, ist eine Aus-
einandersetzung mit der origenistischen Christologie, wie sie um 400 in der
Nitrischen Wiiste und in den Kellia vertreten worden ist. Dies lie 13 sich in
einer neuen Analyse des Werkes mit guten Grunden nachweisen. Die Inkar- 12
nationsvorstellung dieser Origenisten besteht darin, daB nach ihnen nicht der
Logos als Logos Fleisch annimmt, sondern die praexistente, aber geschaffene
Seele Christi. Der Logos kommt nur concomitanter zur Seele ins Fleisch. Die
Hauptstelle, worauf diese Neuinterpretation von Op. X I beruht, lautet:
. . . weil sie (seine Gegner) aber bei der Taufe bekennen, daB der Gott
Logos mittels der Seele Fleisch und Mensch geworden sei, und im Fleische
gekreuzigt, gestorben, um unsertwillen begraben und am dritten Tag von
den Toten auferstanden und in den Himmel aufgestiegen sei, und kommen
werde zu richten die Lebenden und Toten, so trennen sie nach Teilen, auf
der einen Seite das Fleisch vom Logos, auf der anderen aber den Logos vom
Fleische, und erforschen seine unausdeutbare Einheit mit menschlichen
Spitzfindigkeiten, und unterziehen das Unaussprechliche ihrer Untersuchung
und fragen ' W i e ? ' , und wenn sie nicht das ' W i e ' erfahren, ertragen sie es
nicht mehr zu glauben . . , 13
Die Folge ist dann wiederum, daB Christus zu einem 'bioBen Menschen'
(tpiXdg avdqomog) gemacht wird. In Wahrheit ist er aber der xvqiaxog dvOqco-
nog. Ausgehend von 1 Kor. 1.21,23 und besonders von 24,25 beweist Marcus,
wie verfehlt es ist, Christus als 'bioBen Menschen' zu betrachten. Von Gregor
von Nyssa her schon bekannte Gedankengange begegnen uns wieder:
Christus der Gekreuzigte ist in Selbigkeit (6 OTavqcoOsig avrog) auch Gottes
Kraft und Gottes Weisheit, da der Gott Logos mit dem xvqiaxog avOqconog
geeint ist. Wenn du also in der Heiligen Schrift 'Christus Jesus' horst, so
verstehe dabei uberall den Gott Logos mit seinem eigenen Fleische. ' Jesus
Christus' ist namlich der Name fur die(se) untrennbare Verbindung (rfjg yaq
ddiaiqerov avvacpeiag TO bvopia SOTIV Irjaovg XqittTog). Wer die in den
1 1
Marcus E r . , O p . X I § 8 ( K u n z e p. 1 1 ) .
1 2
V g l . A . Grillmeier, ' M a r k o s Eremites und der Origenismus: Versuch einer N e u d e u t u n g
von Op. X I . ' Diese Studie wird veroffentlicht in Festschrift Marcel Richard ( t ) (TU 125;
Berlin 1 9 7 8 ) .
1 3
Marcus E r . , O p . X I § 9 ( K u n z e p. 1 2 ) .
KYPIAKOZ "ANGPQfTOI 31
Heilsplanen (gewirkte) Einigung leugnet, verwirft auch ganz klar den Namen
fiir diese Einigung. 14
DaB K.a. hier ein besonderes Gewicht hat, ergibt sich mit geniigender Deut-
lichkeit aus den folgenden Abschnitten:
Mensch, hast du keine Scheu? Den, welchen Paulus als Gottes Kraft und
Weisheit und als Herrn der Herrlichkeit (1) (vgl. 1 Kor. 1.24; 2.8) bezeichnet,
nennst du einen bio Ben Menschen und einen toten Leib, indem du mit
menschlichen Bezeichnungen das trennst, was in alle Ewigkeit unaufloslich
und in Gottes wiirdiger Weise hypostatisch geeint worden ist? Wenn er um
seinetwillen und nicht unsertwegen gekreuzigt worden ist, mag deine Rede
von einem Toten (veKQoXoyia, d.h. Rede vom Gekreuzigten als einem bloBen
Menschen) einen Grund haben . . . (Nach Anfuhrung von Gal. 1.8 und 1
Kor. 15.3 heiBt es dann:) Wenn der Gestorbene und Auferweckte ein blofier
Mensch ist, dann leben wir einem 'bloBen Menschen* und nicht dem Sohn
Gottes; denn es steht geschrieben, daB wir nicht mehr uns leben, sondern
dem, der fiir uns gestorben und auferweckt worden ist. Wenn du dieses
aus der Schrift vernimmst, dann wirst du doch wohl in Zukunft die Herren-
wiirde (KVQiorrjg) des fiir uns Gestorbenen bekennen. Wenn du aber noch
vom 'bloBen Menschen' und vom toten Leib redest, wie ist ein bloBer
Mensch 'der Herr der Herrlichkeit und Gottes Kraft und Weisheit' (siehe
oben)? So namlich bezeichnet der Apostel den gekreuzigten Christus. 15
Nimmst du das Geeintsein (von Gott und Mensch) am Kreuz nicht an, wirst
du einer Leugnung des Kerygmas nicht entgehen. Denn die heiligen Apostel
nennen den Leidenden weder einen 'bloBen Gott' (yv/uvov deov) noch einen
'bloBen Menschen', sondern zugleich Gott und Mensch, der Christus Jesus,
der Herr der Herrlichkeit ist. 16
Damit ist K.a. und seine theologische Begrundung bei Marcus geniigend
deutlich geworden: Jesus wird als K.a. bezeichnet, weil er als Fleisch gewordener
Logos einmal den ganzen Weg der Erniedrigung bis zum Kreuzestod durch-
schritten hat und daf iir gewiirdigt wurde, in die Doxa Gottes aufgenommen
zu werden. 'Herr-lich' oder 'ver-herr-licht' ist diese Menschheit aber erst
mit der Auferweckung und Erhohung. So stellt es Marcus in seiner Schrift
an seinen Schuler Nikolaus dar. Die ganze Beweisfuhrung bleibt noch heils-
okonomisch, orientiert an Phil. 2.5-10 (11). Dies ist anders in den beiden
dogmatisch-polemischen Opuscula X und X L Hier ist Gedanke der 'hyposta-
1 4
Id., ibid. § 12 ( K u n z e p. 1 4 . 3 0 - 1 5 . 5 ) . V g l . Gregor N y s s . , Ad Theophil. adv. Apolinaristas,
ed. W . Jaeger, Gregorii Nysseni Opera I I I 1 (Mueller) 1 2 7 . 1 5 - 1 2 8 . 3 : ' W e g e n der Einigung,
die zwischen d e m Fleisch, das angenommen wird, u n d der Gottheit, die a n n i m m t , zustande-
k o m m t , lassen sich die N a m e n auf solche W e i s e austauschen, daB m a n v o m Gottlichen in
menschlichen Ausdriicken, und v o m Menschlichen in gottlichen Bezeichnungen sprechen
kann. So n e n n t Paulus den Gekreuzigten den Herrn der Herrlichkeit (1 K o r . 2 . 8 ) , u n d der,
welcher v o n der ganzen Schopfung oben, unten u n d unter der E r d e angebetet wird ( v g l .
Phil. 2 . 1 1 ) , wird Jesus g e n a n n t . '
1 5
Marcus E r . , O p . X I § 13 ( K u n z e p . 1 5 ) .
1 6
Id., ibid. § 1 4 ( K u n z e p. 1 6 , 1 1 - 1 5 ) .
32 TRADITIO
tischen Einung' fiir den Gehalt von x.a. entscheidend, fuhrt aber zum selben
Ergebnis: xvqiaxog ist ein Ausdruck der denkbar hochsten Wurde und Ver-
gottlichung der menschlichen Wirklichkeit Christi. K.a. wird hier zum Gegen-
begriff zu xpiXdg dvBqconog zu Christus als einem 'bloBen Menschen.' In der
Schrift uber Melchisedek kommt Marcus dabei einer Christologie nahe, die
in Gefahr ist, monophysitisch zu werden. Er ist den tlbertreibungen Gregors
von Nyssa verfallen. Interessanterweise ist in Op. X I diese Einseitigkeit wieder
zum Ausgleich gebracht, wenn auch an der dogmatischen Grundkonzeption
sich nichts geandert hat. Die Zusammenfassung seiner Christologie ist fiir
ihn der Name 'Jesus Christus,' der fiir ihn der 'Fleisch gewordene Logos'
ist, und nicht, wie bei den Origenisten, die 'Fleisch gewordene praexistente
Seele,' die mit dem Logos als ihrem Begleiter in die Welt kommt. 'Christus'
ist die Verklammerung von 'Logos und Fleisch':
Der Herr Jesus Christus ist Sohn des Menschen, nicht wegen des blossen
Fleisches, sondern wegen der Einigung des heiligen Fleisches [d.h. durch die
Annahme der Menschennatur durch den Logos]; und Gottessohn ist er
[Christus] gleicherweise nicht als reiner Logos, sondern wegen der Einigung
des Logos [mit dem Fleische]; denn etwas anderes ist die Besonderheit
(ixeqov . . . idioxrjg), etwas anderes die Einigung. Die Einigung aber
nennen wir mystisch und unvermischt; denn weder wurde der Logos in
Fleisch verwandelt, noch wurde das Fleisch aufgelost in den Logos hinein.
Der Gott Logos wurdigte sich namlich nach dem Willen des Vaters dem
Fleische vom MutterschoBe an geeint zu werden; jede der beiden Naturen
verblieb namlich in Unvermischtheit, aber auch keine der beiden hat ihre
Besonderheit (Idioxrjxa) in Christus als eine getrennte, dies weder dem
Namen noch der Tatigkeit nach . . . Als der Selbige sprach und lehrte er
und tat das Gottliche und erlitt das Menschliche; das Gottliche namlich,
sofern er Logos ist; er wirkte aber nicht als bloBer, sondern als (dem Mensch
en) geeinter Logos und das Menschliche erlitt er zwar als Mensch, aber nicht
getrennt, sondern der Gottheit geeint. 17
Theologiegeschichtlich ist an diesem und den schon vorher angefuhrten

Texten interessant, daB Marcus die Formel von der evojaig xaO' vndaxaaiv
verbinden kann mit einer Redeweise, die von den 'beiden Naturen' spricht
(aovyy&xtog ydq diaftevovarjg cpvaeojg, ovd onoxeqa avxcdv iv Xqiaxcp [ie- y
lxBqiop,ivr\v e%ei xr)v Ididxrjxa). Das chalcedonische Begriffsinstrumentar

ist eigentlich schon vorhanden und manche Verwirrung hatte vermieden werden
konnen, wenn nicht die apolinaristischen Falschungen Kyrill von Alexandrien
dazu gef iihrt hatten, die Formel von der piia cpvaig zu iibernehmen, die Marcus
vermieden hat, weil sie fiir ihn unmoglich war.
1 7
Id., ibid. § 3 0 ( K u n z e p . 2 9 , 8 - 2 5 ) . H i e r ist der T e x t bei K u n z e z u erganzen aus Cozza-
L u z i p . 2 4 7 . 2 - 6 : Td Beta piv ydq, el xal 6 Xdyog inoiei, Spcog od yvpvcbg, dAVtfvoipivojg
rep dvQQOJTiqj' xal rd dvOgcomva di, xdv 6 dvdoojnog lnao%z, nXijv ov xexojQiopivoig, dAA'-
rfvwftivoog dedrrjri.
KYPIAKOZ " A N G P Q n O I 33
III. Kvqiaxog avBqomog BEI ANDEREN GRIEGHISCHEN VATERN

DES VIERTEN JAHRHUNDERTS
Unsere Frage lautet nun: Kennen auch andere Vater oder Schriften der
ostlichen Kirche des vierten Jahrhunderts diese fiir die EAA, die EF und
Marcus Eremita nachgewiesene Eigenart im Gebrauch von x.a. ?
1. Kvgtaxdg SLVOQCOTKH; im athanasianischen und pseudathanasianischen

Schrifttum (neben EAA und EF)
Mit der EAA und der EF waren wir schon im Bereich der Pseudathanasiana.
Damit ist aber die Frage nach x.a. im athanasianischen oder weiteren pseu
dathanasianischen Schrifttum noch nicht im vollen Umfang gestellt. Sowohl
Hieronymus als auch Severus von Antiochien behaupten, da 13 Athanasius
selbst den Ausdruck x.a. verwendet habe. Hieronymus war um 382-384 von
Papst Damasus in Rom beauftragt worden, eine Darlegung des Glaubens zu
verfassen, die einigen Apolinaristen vorgelegt werden sollte, die sich in Rom
aufhielten. Darin gebrauchte er die Formel vom homo dominicus, der latein-
ischen Form von x.a., und zwar unter Berufung auf Athanasius. Die Apolina
risten waren dariiber erregt und beschuldigten den gelehrten Hieronymus der
Falschung. E. Schwartz war der Meinung, da 13 die in diesem Streit herange-
1
zogene Schrift unsere EF gewesen sei. J. Lebon, der grofle Kenner des Severus
2
von Antiochien, wollte hingegen auf Grund eines Zeugnisses des monophysi-
tischen Patriarchen nachweisen, dafi sich x.a. in einem echten Werk des Atha
nasius finde, und zwar in einer Variante zur Epistula ad episcopos Aegypti
et Libyae? M. Tetz erachtete aber diese textliche Operation als nicht ver-
1
Siehe dazu F . Gavallera, Saint Jirdme: Sa vie et ses amvres (Spicilegium Sacrum L o v a -
niense I ; L o u v a i n 1 9 2 2 ) 7 6 - 7 7 ; A . Gesche, La Christologie (oben I A n m . 1) 8 2 .
2
E . Schwartz, Der s.g. Sermo maior de fide (oben I A n m . 1) 54f.
3
J. Lebon, ' S . A t h a n a s e a-t-il employe* 1'expression 6 xvoiaxog avBqomogT in: RHE 31
( 1 9 3 5 ) 3 0 7 - 3 2 9 bes. 320ff. M a n konnte auch n o c h hinweisen auf die E^r)yi]aeig 9
eig xo-dg
ipdXpovg des A t h a n a s i u s nach der A u s g a b e in Bi@Xiodr)xrj EXXrjvoov Jlareqojv xai exxXn-
aiaaxixcov Zvyyqatpeoiv 3 2 ( A t h e n 1 9 6 3 ) 1 0 5 , w o es zu P s . 4 1 . 01 ixOqol pov elnov xaxd
pot- heifit: 'EvrevOev TO nqdoomov eiacpiqerai rd rov Xqiarov, dinyovpevov xd nagd
T&V 'Iovdalojv ai)T<5> yeyevnjueva (worauf offensichtlich korrigierend gesagt wird:) MixQi pkv
rov naqdvxog axl%ov neql ndarjg xfjg xaQoXixfjg 'ExxXrjalag elqrjxivai rdv nqo<p^xr}v vnoXn-
nxiov, d>g ixdorcp xcov anovdalojv dqpdxreiv paXXov f\ xcp Kvqiaxcp dvSqdmqj . . . Statt
der christologischen A u s d e u t u n g des Verses will der eingefugte T e x t die ekklesiologische.
N a c h Ausweis v o n Paris, B i b l . N a t . enthalt diese H s den T e x t nicht, wie H . - J . Sieben m i t -
teilte, der seinerseits durch Frau Prof. Marie Josephe R o n d e a u darauf aufmerksam g e m a c h t
wurde.
34 TRADITIO
tretbar und schlug ein anderes Pseudathanasianum vor, auf das einzugehen
ist. 4
a) Die pseudathanasianische Professio arriana et confessio catholica

Tenendum itaque et confitendum est hoc veraciter, quod homo creverit
ac profecerit in Deum, hoc est in Dei Filium. Evangelista ait quia qui re-
ceperunt eum, ded.it eis potestatem filios Dei fieri (Ioh. 1.12). Et quomodo
[non] dominicus homo et servilis forma in Deum proficit? Deus autem Ver
bum, virtus et sapientia Patris semper fuit perfectus et aequalis genitori
in substantia divinitatis . . (mit Hinweis auf Phil. 2.6). 6
In den Kapiteln VI und VII dieser Schrift geht es um die bekannte arianische
Ausdeutung von Lk. 2.52. Damit ergibt sich, daB dominicus homo hier vom
irdischen Jesus ausgesagt wird, obwohl dann als letztes Ziel des Wachstums und
Zunehmens die Verherrlichung des ' angenommenen Menschensohnes' hinge-
stellt wird:
Inpassibilis erat, sed in se ipse quam adsumpsit, glorificavit naturam;
humana vero, mortalis et infirma, ut dictum est, caro atque natura divinam
profecit in gloriam, ipso Domino in Evangelio dicente de adsumpto a se
Filio hominis: Nunc clarificatus est Filius hominis, et Deus clarificatus est
in eo (Ioh. 13.31). 6
Eigenartig ist also hier, daB dominicus homo und servilis forma in einem
Atemzug genannt werden konnen, was nicht mehr zulaBt, daB unter dominicus
bzw. xvqiaxog die qualitative Veranderung verstanden wird, wie sie in den
Texten der Gruppe I und II vorausgesetzt wird.
b) Die pseudathanasianische Disputatio contra Arium 20: PG 28.461A-C
Kap. 20 dieser Disputation soil auf die Frage antworten, die zu Ende von
Kap. 19 gestellt worden ist, und zwar im AnschluB an das Petruswort von
Apg. 2.36: 'Gott hat diesen Jesus zum Herrn und Messias gemacht, ihn, den
ihr gekreuzigt habt. * Der Arianer macht nun die Schwierigkeit: 'Idiayg ovv vl-
og xal xvqiog eariv 6 Xoyog xal deog xal Idicog avdoojTtog; (So ist also der
Logos und Gott fiir sich Sohn und Herr, und auch der Mensch fiir sich?) (461 A).
Wir sind also in der Problematik der Zwei-Sohne-Lehre oder Deutung der
Einheit in Christus. 'Athanasius' antwortet: 'Es sind nicht zweil Das sei
feme I' (461B). Wie Kaiser und Purpur nicht zwei Herren oder Herrscher
4
M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1 ) : ZKG 7 5 (1964) 2 4 1 A n m . 1 2 0 ; Pseudoathanasius,
Professio arriana et confessio catholica (ed. M . Simonetti, Pseudo-athanasii De Trinitate
LL. X-XII; Bononiae 1 9 5 6 ) 4 3 - 6 8 bes. 5 9 . 1 1 - 2 1 . W i e bei Marcus E r e m i t a , O p . X I ( K u n z e
p . 1 5 . 2 3 , 2 4 ) taucht hier ' v i r t u s ' u n d 'sapientia Patris' auf.
5
Simonetti 6 1 . 1 2 - 1 8 .
6
Simonetti, loc. cit.
K Y P I A K O I "ANOPQrTOI 35
bilden, sondern nur einen, so ist auch von Christus die 'Einheit des Herren-
tums' auszusagen, obwohl in ihm Gott und Mensch vereint sind:
9
AAAa f4,r)v xal 6 anoaxokog IlavXog, So hat auch der Apostel Paulus die
rr)v evoxrjxa xfjg xvqioxrjxog, fjv Einzigkeit des Herrentums, das der
e%ei 6 xvqiaxog avdqconog avv x.a. zusammen mit dem Gott Logos
xcp ©ecp Aoyto, axqaicpveaxaxa hat, auf eindeutige Weise zum Aus
iarj/Liave, xcp <pr\oai avxov • « Qv oi druck gebracht, da er sagt: ' Sie
r
naxeqeg xal eg cov 6 Xqiaxog xo haben die Vater, und aus ihnen
xaxd odqxa, 6 cov enl ndvxcov 0eog stammt dem Fleische nach Christus,
eig xovg alcovag, dp,rjv. » Oqag 8xi der uber allem steht als Gott, hoch-
f
9
xal Oeov enl ndvxcov olde xov ex gelobt in alle Ewigkeit. Amen'
aneqfiaxog Aajiid, 6 anoaxokog. [Rom. 9.5]. Du siehst, der Apostel
7
betrachtet den, der aus dem Samen

Davids ist, auch als Gott uber allem.
K.a. steht hier einfach fiir 'Mensch,' unabhangig davon, ob diese mensch
liche Wirklichkeit Christi im Zustand der Verklarung oder der Erniedrigung
gesehen wird. Darum antwortet der Arianer auch sofort: 'Du scheust dich
also nicht, den 'Gott uber alles' einen Menschen zu nennen' (cap. 21: 461C)?
Es geht darum, daB in Christus Gott wahrhaft Mensch ist, und daB dieser
Mensch Jesus als Gott bekannt werden darf. Dies gilt — nach orthodox-
antiarianischer Meinung — fiir den Zustand der Erniedrigung wie fiir den der
Erhohung.
c) Der pseudathanasianische Dialogus IV de s. Trinitate: PG 28.1249C-1265B
Der interessanteste Text zu x.a. steht in dem bedeutsamen Dialog IV, den
ein Orthodoxos mit einem Apolinaristen fuhrt. Der Streitpunkt ist diesmal
8
von der apolinaristischen Deutung Christi her bestimmt, die den gottlichen
Logos den Platz der Seele oder des menschlichen Nous einnehmen laBt zu
einer 'gottlichen Beseelung' {Qeiaeixtpv%ia) (1252.10; Bizer 309). Dies fiihrt
auch zu einer besonderen Vorstellung von der irdischen Erscheinung Jesu.
Seine menschliche Wirklichkeit, sein Fleisch, wird von der Gottheit gestaltet
und strahlt gottliche Energien aus: Zcop,a jue/bioqcpcoiLievov, xaig delxaig xaxaXap,-
no/Lievov eveqyeiaig (1264.37-39; Bizer 332-333). Fur den ' Orthodoxen' ist
damit das Problem gegeben, wie Jesus einen echt menschlichen Leib haben
konne, wenn er keine menschliche Seele hat. Denn die vfor\, der Stoff, der nicht
'menschlich' beseelt ist, ist keine menschliche Materie; sie wird nicht zur
7
P G 28 461C.
8
Z u dieser Schrift siehe Chr. Bizer, Studien zu pseudathanasianischen Dialogen: Der
Orthodoxos und Aetios (Diss. B o n n ; B o n n 1 9 7 0 ) bes. V I I . A n h a n g : 1. Zur Geschichte der
Uberlieferung v o n Dial. I V . 2 . D e r T e x t des Dial. I V . W i r folgen dieser A u s g a b e , die S. 3 0 7 -
3 3 4 geboten wird, sich aber nur an einer fiir uns wichtigen Stelle v o m T e x t in P G 28 unter-
scheidet.
36 TRADITIO
menschlichen Leiblichkeit. Selbst Apolinarios habe den Leib Christi 'wesens

gleich' mit Maria genannt; Maria aber ist uns wesensgleich. So ist also der
Herrenleib auch uns wesensgleich, da er ein menschlicher Leib ist: OqO .... eyco 9
de xal dvdyvcov rov didaaxdXov vjbtcov 'AnoXivaqlov 6/LioXoylav, ev f\ dfioovaiov

hey ei TO atafia rov XVQIOV rjjucov rfj Maqla, Maqla de f\iiiv. 'Hfjiiv aqa opoov-
aiov TO xvqiaxdv ato pa, eneidfj xal avOqconivov (1264.46-50; Bizer 333;
vgl. 1249.39-40; Bizer 308).
Hier ist nun das Stichwort gefallen, das uns interessiert. Der Apolinarist
antwortet mit der Gegenfrage: Ilcog Xeyeig xvqiaxdv ocojLia, Snore avOqco
nov xaraaxevdêig; (Wie kannst du vom Herrenleib reden, da du ihn—namlich
durch die Annahme einer menschlichen Seele — zum Menschenleib machst?)
(1264.51-52; Bizer 333). Damit gewinnt im Munde des Apolinaristen xvqiaxog
einen ganz bestimmten Sinn. Der Leib Christi wird zum ocdpa xvqiaxdv
nur dadurch, daB er vom Logos unmittelbar* beseelt ist. Der Mensch Jesus,
genommen im Sinne des Orthodoxen als voile Menschenwirklichkeit aus Leib
und Seele, ist fiir den Apolinaristen ein ' bloBer Mensch.' Er wird zum Herren
leib erst als Gott-Lebewesen, in das direkt gottliche Energien einflieBen:
rovrco de xal rag Id lag eveqyelag jneradedcoxcbg enolei £cpov Oeov, Oeov juev
xard TO eldog, avOqconov de xard rrjv VXYJV (1264.34-36; Bizer 332). So be-
streitet der Apolinarist seinem Diskussionspartner das Recht, vom 'Herren
leib* zu sprechen. Anderseits will der Apolinarist nicht den Ausdruck x.a.
zulassen, weil er fiir ihn eine contradictio in adiecto ist. Denn Jesus als Mensch
aus Leib und Seele ware ein 'bloBer Mensch,' nicht 'herrenmaBig,' eben nicht
'gottlich beseelt' (siehe oben 1252.10). Kvqiaxog besagt also fiir den Apoli
naristen nicht bloB ein Eigentumsverhaltnis, sondern eine an der odq£ Christi
wirksam und sichtbar werdende Vergottung, die durch physische Symbiose
von Xoyog und odq£ zustandekommt. Dadurch wird eo ipso die Formel von
x.a. unmoglich.
Der Orthodoxos besteht aber auf der Berechtigung des Ausdrucks x.a.
und verandert damit den Bedeutungsgehalt dieses Wortes. Auf die Entgeg-
nung des Apolinaristen, daB man xvqiaxdg nicht mehr anwenden konne auf
einen Jesus aus Leib und Seele, sagt er:
'Eycb xal otofia xvqiaxdv Xeyco xal Ich bezeichne auch den Leib als
(pv%rjv xvqiaxdv xal alpa xvqiaxdv herr-lich, und die Seele als herr-lich,
xal Tacprjv xvqiaxrjv xal avOqconov und das Blut als herr-lich, und das
xaOoXov xvqiaxdv evcbaei TOV Oeov Grab als herr-lich, und den ganzen
Xoyov, ovTcog cog elvai eva xtiqiov Menschen als herr-lich, wegen des
(hier Bizer anders als PG 28) TOV Einsseins mit dem Gott Logos. So
avTov Oeov xal avOqconov • xai nore ist nur ein Herr, da derselbe Gott
avTov SXov Oeov xal dxoveiv, xal und Mensch ist. Und eben dieser
nore avrdv oXov avOqconov (1264. wird bald ganz Gott und Herr ge-
51-1265.6 ; Bizer 333-334). nannt, bald ganz Mensch.
KYPIAKOZ AN0PQT7OX
V
37
Hier wird der neue Bedeutungsgehalt von xvqiax6g sichtbar, dies sowohl
unseren Textgruppen von I und II gegeniiber als auch in Abhebung von den
Apolinaristen. Kvqiaxog kann ausgesagt werden vom Leib Christi als solchem,
von der Seele, dem Blut, ja auch vom Grab, vor allem aber vom 'ganzen
Menschen' als Einheit aus Leib und Seele. Und aus dieser Breite der Verwen
dung ergibt sich auch der erweiterte (oder verdunnte) Bedeutungsgehalt:
xvqiaxdg heiBt einfach 'zum Herrn gehorig,' allerdings nicht auf eine bio 13
akzidentelle und zeitlich beschrankte Weise, da die Einung mit der Empfang-
nis erfolgt und fiir immer bleibt, auch nicht auf 'physische oder naturhafte
Symbiose mit der Gottheit' (ov cpvaei Oeorrjrog) (1261.49; Bizer 330), sondern
'durch heilsokonomische Einung' (aXX evcbaecog oixovojuia) (1261.49; 1264.
2,3; Bizer 330). Der Leib selbst kann somit tot sein, die Seele im Hades: auch
im Zustande der Erniedrigung und der Auflosung hat alles die Zugehorigkeit
zum einen Herrn, selbst etwas so Un-Herrliches wie das Grab (1264.7,9; 1265.
2; Bizer 331,333). Das aus der Einung sich ergebende Verhaltnis ist ein Eigen-
tumsverhaltnis, das auf dem Wohlgefallen Gottes beruht, aber dem Mensch-
sein Jesu in seinen 'Teilen' wie als ganzem zukommt auf Grund der Teilhabe
(. . . eon deog xal avdqconog 6 avxog • deog [iev did TTJV cpvoiv, avdqco
nog de did rrjv eg evdoxlag juerox^jv rfjg dvdqconorrjrog: 'ein und der-
selbe ist Gott und Mensch; Gott von Wesenheit, Mensch durch die Teilnahme
der menschlichen Wesenheit an [ = Annahme], die aus der Gnade kommt'
[1265.18-20; Bizer 334]). Die Einheit von Gott und Mensch in diesem Christus-
bild erscheint fiir einen Apolinaristen und auch im Blick etwa auf die spatere
kyrillianisch-antiochenische Kontroverse noch nicht allzu fest gefiigt. Marcus
Eremita vermag hier mit seiner 'Einheit der Hypostase nach' etwas mehr
anzubieten, ebenso wie auch in der Deutung des xvqiaxog, das er sowohl von
Phil. 2.5-10 als auch von eben dieser hypostatischen Bindung des Mensch-
seins an den Gott Logos als positives Ausstrahlen der Doxa versteht. Denn
das in die Hypostasis des Logos hinein geeinte menschliche Sein Christi wird
durch ' die Natur des Starkeren zu einem Geeinten,' wie uns von seiner Schrift
uber Melchisedek herbekannt ist (siehe oben, II, Anm. 9). Der Anonymus des
Dialogus IV de s. Trinitate niitzt die 'okonomische Einung' nicht aus zur Fiil-
lung von xvqiaxog im Sinne einer Doxa-Christologie.
Damit ist von all den bisher besprochenen Pseudathanasiana, eingeschlossen
die EAA und EF, dieser Dialogus IV am wenigsten ' athanasianisch.' Wie
steht es aber um den echten Athanasius selber? Von De incarnatione Verbi,
einer Schrift aus dem Jahr 337, aus zu urteilen, hat er zum mindesten die
sprachlichen Voraussetzungen, um zu der Begriffsverbindung x.a. zu kom-
men. Er spricht ja vom xvqiaxdv ocofxa (De incarn. Verbi 20.5). In dieser
Schrift hat er fiir die menschliche Wirklichkeit Christi allein 31 mal die
38 TRADITIO
Bezeichnung avdqconog. In § 33,5 liegt x.a. sozusagen auf der Zunge, wenn es
9
heifit:
'0xi {iev o$v avdqconog cpavojaexai,
e
Qu'il paraitra en homme, ces mots le
Sea xovxcov nqoxaxayyeXXexai. proph^tisent. Mais que celui qui
Oxi de Kvqiog ndvxcov eaxlv 6
r,
viendrait serait le Seigneur de tous,
eq%6[ievog, ndXiv nqo/birjvvovGi Xe- les prophetes Tannoncent aussi en
yovxeg • 'Idov Kvqiog xdOrjxai enl disant: 'Voici que le Seigneur est
vecpeXrjg xovcprjg, xal fiêi slg Al- assis sur un 16ger nuage, et il viendra
yvnxov, xal aeiadijaexai xd %ei- en figypte et les idoles d'lSgypte
qonoir\xd Alyvnxov . . . 1 0
seront 6branl6es' . . .
Daruber hinaus ist Athanasius der klassische Zeuge fiir jene christologische
Soteriologie, die gerade in der engen und unmittelbaren Verbindung von
Xoyog und adqg die Garantie sieht, daB Verderblichkeit und Tod aus dem
Fleische vertrieben und die Menschen der Unverderblichkeit und Unsterblich-
keit des Logos teilhaftig werden. Weil in Christus der Logos selbst Fleisch
wird, ist auch die Jungfraulichkeit seiner Empfangnis in Maria gefordert. 11
So waren wichtige Ansatze vorhanden, die zu jener Fullung von xvoiaxog

geniigen wiirden, daB es mehr besagte als ein bloBes Eigentumsverhaltnis.
Je mehr aber des weiteren die Eigenart der H.a.-Christologie der EAA und
der EF (3-4) hervortritt, je mehr dann die Deutung gewisser Schriftstellen in
Oratio I und II contra Arianos analysiert wird, umso mehr schwindet die
Aussicht, x.a. fiir den echten Athanasius in Anspruch nehmen zu konnen.
2. Kvgiaxdg avdqconog bei Didymus von Alexandrien (313-398)
Aus verschiedenen Grunden ist die Frage nach x.a. bei Didymus besonders
bedeutsam. Neben der EAA und der EF hat kein Autor diesen Ausdruck so
9
Siehe die Zusammenstellung bei C. Kannengiesser, Athanase d'Alexandrie Sar VIncarna
tion da Verbe (Sources chretiennes 1 9 9 ; Paris 1 9 7 3 ) 4 8 - 5 1 . Zmpa u n d divdoamog sind in dieser
Schrift iiberhaupt die am meisten gebrauchten Bezeichnungen fiir die Menschheit Christi,
wie sie auch als ' T e m p e F (vadg) und ' W e r k z e u g ' (ogyavov) bezeichnet wird. Gerade
diese Terminologie wird auch herausgehoben i m Florileg des in unserem K a p . I ausgewerteten
Cod. Laur. I V , 2 3 , soweit darin E x c e r p t e aus De incarn. Verbi, in der sog. kurzen Rezension,
geboten werden. W a s dies fiir die theologiegeschichtliche Stellung dieses Florilegs besagt,
ist dargestellt v o n C. Kannengiesser in seinen zwei Studien: 1 . ' L e t e x t e court d u De incar
natione athanasien,' in: RSR 5 2 ( 1 9 6 4 ) 5 8 9 - 5 9 6 ; 5 3 ( 1 9 6 5 ) 7 7 - 1 1 1 ; 2 . ' L e s diffe>entes re
censions du traite De incarnatione verbi de S. A t h a n a s e , ' in: Studia Patristica V I I (TU
9 2 ; Berlin 1 9 6 6 ) 2 2 1 - 2 2 9 bes. 2 2 5 - 2 2 7 . W i e mir R 6 v . P. C . Kannengiesser personlich sagte,
sieht er die Entwicklung v o n K.a. i m B a n n e dieser Terminologie. D e n n v o n da a b habe sich
j e n e Doxachristologie entwickelt, wie wir sie vorgefunden h a b e n . D a s m a g fiir De incarn.
Verbi gelten. V o n den Logoi I u n d I I gegen die Arianer her ergeben sich gewisse Schwierig-
keiten, die fiir die Geschichte v o n K.a. in negativer W e i s e sehr aufschluCreich sind.
1 0
Athanasius, De Incarn. Verbi 3 3 . 5 (Kannengiesser 3 8 4 - 3 8 5 ) .
1 1
Id., ibid. 3 7 . 3 - 4 (Kannengiesser 396-397).
KYP1AK0I v
AN0PQnOI 39
haufig wie der Alexandriner. Darum hat man neuerdings sogar mithilfe von
K.a. eine zusatzliche Begriindung fiir die Zueignung beider Schriften an Didy
mus zu geben versucht. 12
a) Liber de Spiritu Sancto, cap. 51-52: PG 39.1076C-1077C
Zuerst wird Ps. 98.1b zitiert: 'Er hat mit seiner Rechten geholfen und mit
seinem heiligen Arm'; ferner Ps. 118.16,17: 'Die Rechte des Herrn ist erhoben,
die Rechte des Herrn wirkt mit Macht. Ich werde nicht sterben, sondern
leben, um die Taten des Herrn zu verkunden.' Dann heiOt es:
Sicherlich wird dieser Ausspruch in der Person des Dominicus Homo
vorgebracht, den der eingeborne Sohn Gottes aus der Jungfrau anzunehmen
sich gewurdigt hat, wie aus der Stelle selbst hervorgeht; denn er ist selbst
die Rechte Gottes, wie es in der Apostelgeschichte heifit, dafi er gemacht
ist aus dem Samen Davids dem Fleische nach, geboren aus der Jungfrau
durch die Oberschattung des Heiligen Geistes und der Kraft des Aller-
hochsten (PG 39.1076C-1077A).
Dann ist von der Geistausgiefiung die Rede, die durch den erhohten Herrn
geschah, von dem es aber dann heifit:
Nam et Dominicus Homo accepit communicationem Spiritus sancti,
sicut in Evangeliis scribitur: 'Jesus ergo repletus Spiritu sancto, regressus
est a Iordane' (Lc. 4.71); et in alio loco: 'Reversus est Jesus in virtute Spiri
tus in Galilaeam' (Lc. 8.55). Haec autem absque ulla calumnia de Dominico
Homine [qui totus Christus, unus est Jesus Filius Dei] sensu debemus 13
pietatis accipere, non quod alter et alter sit, sed quod de uno atque eodem,
quasi de altero secundum naturam Dei, et hominis disputetur, et quia Deus
Verbum unigenitus Filius Dei, neque immutationem recipit, nec augmentum.
Siquidem ipse est bonorum omnium plenitudo (PG 39.1077BC).
Kap. 51 erweckt den Eindruck, als ob auch Didymus den Ausdruck, domi
nicus homo nur vom Erhohten verwenden wolle. Auch der Hinweis auf die
geistgewirkte Empfangnis in der Jungfrau deutet in Richtung einer Idee, die
von Athanasius, der EAA und EF her bekannt ist. Kap. 52 aber schafft Klar-
heit. Dominicus homo bezeichnet auch den irdischen Jesus. Dann aber wird
eine Deutung dieses Ausdrucks abgewehrt, die in der apolinaristisch-antio-
chenischen Kontroverse ihren Sitz hat. Dominicus homo steht im Verdacht,
einen 'alter et alter' in Christus zu besagen, also zwei Sonne oder zwei Per-
1 2
M . Simonetti, ' A n c o r a sulla paternita dello ps. atanasiano "Sermo maior de fide",' in:
Vet Chr 11 ( 1 9 7 4 ) 3 3 3 - 3 4 3 bes. 3 4 0 - 3 4 3 .
1 3
P G 39.1076f. N o t a 2 5 . D e r eingeklammerte T e x t fehlt in der alteren A u s g a b e , ist also
ein Zusatz, der eine nestorianische Erklarung des homo dominicus ausschalten sollte. Zu
den textkritischen Fragen siehe die Literatur bei M . Geerard, Clavis Patrum Graecorum II
(Turnhout 1974) nr. 2 5 4 4 .
40 TRADITIO
sonen. Damit kommt gegeniiber EAA, EF und Marcus Eremita eine neue
Argumentation in Sieht.
b) Der Psalmenkommentar von Tura 14
K.a. findet sich zunachst in der Erklarung von Ps. 20.4 b : 'du krontest ihn
mit einer goldenen Krone.' Dazu sagt Didymus:
idv neql rov avOqconov rov xvqiaxov rovro Xeyerai, 6 aricpavog oSrog 6
imrsdrjaofievog rfj xecpakfj avrov ex XiOcov ripiicov nXdxrerai, TJTOI rcov
aqercov fj rcov e%6vrcov.
K.a. konnte hier gewi fi auf den Erhohten bezogen werden. Wie aber dann
die Erlauterung zu Ps. 20.5 zeigt, ist das vorherrschende christologische Problem
die rechte Ausdeutung von Einheit und Unterscheidung in Christus:
Wir sagten, dass der Heiland als Mensch — wenn ich aber ' als Mensch
(xard rdv dvOqconov) sage, so darfst du ihn nicht von dem Logos trennen
— ' Furbitter beim Vater* (1 Ioh. 2.1) ist. Weder der Logos ohne den
Menschen noch der Mensch ohne den Logos, sondern der aus beiden Zusam-
mengesetzte wird Furbitter und leistet Fiirbitte, 'weil er immerdar lebt,
um fur sie einzutreten' (Hebr. 7.25). 15
Zu Ps. 21.30c heifit es:

'Meine Seele lebt fiir ihn. ravra Xeyei 6 avOqconog xvqiaxog * rf xpv%rj juov
5
ovx dnXcog Cjj, aXXa avrco. 6 vaog yaq avrov el/ui. 16
Diese Aussage gilt von Christus einfachhin, ob es sich um den auf Erden
Weilenden oder um den Erhohten handelt. Die Begriindung fiir die Anwendung
des Psalmverses auf den x.a. liegt darin, dafi der Mensch Jesus der Tempel der
Gottheit ist.
Zu Ps. 31.2:
'Selig der Mann, dem der Herr die Siinde nicht anrechnet, und in dessen
Munde kein Trug wohnt.' Es kann sich aber auch auf das 'Vorbild' (1
Pet. 2.21) der Geretteten beziehen, rov xvqiaxdv Xeyco avOqconov. Dieser
1 4
D i d y m u s der B l i n d e , Psalmenkommentar (Tura-Papyrus): T. I ; Kommentar zu Psalm
20-21 (hrsgg. u. iibersetzt v o n L . Doutreleau, A . Gesch6 u. M . Gronewald = Papyrologische
T e x t e u. A b h a n d l u n g e n , hrsgg. v o n L . K o e n e n u. R . Merkelbac B d . 7 ; B o n n 1 9 6 7 ) ; T . I I :
Kommentar zu Psalm 22-26.10 (hrsgg. u. iibersetzt v o n M . Gronewald = P a p y r . T . u. A .
B d . 4 ; B o n n 1 9 6 8 ) ; T . I l l : Kommentar zu Psalm 29-34 (in V e r b i n d u n g mit A . Gesche* hrsgg.
v o n M . Gronewald = P a p y r . T . u. A . B d . 8 ; Bonn 1 9 6 9 ) ; T . I V : Kommentar zu Psalm 35-39
(hrsg. u. Iibersetzt v . M . Gronewald = Papyr. T . u. A . B d . 6 ; B o n n 1 9 6 9 ) . E . Muhlenberg,
Psalmenkommentare aus der Katenuberlieferung I (Patristische T e x t e u. Studien B d . 1 5 ;
Berlin-New Y o r k 1 9 7 5 ) : ' D i d y m u s d. Blinde zu Psalm 1 - 5 0 ' (hier noch keine Fundstelle
fiir K.a.).
1 5
D i d y m u s A l „ In Ps. 20.4b ( T . I Doutreleau-Gesche-Gronewald 4 2 - 4 3 ; 4 4 . 2 5 - 4 6 . 6 ) .
1 6
Id., In Ps. 21.30c ( T . I Doutreleau-Gesche-Gronewald 224-225).
KYP1AK0S "AN0PQTTOZ 41
ist selig; denn ihm wird keine Siinde angerechnet; denn er hat sie weder
gekannt noch vertibt. 17
K.a. ist hier vom irdischen Jesus gesagt. Dasselbe gilt von der christolo-
gischen Anwendung von Ps. 39.1-2:
Im Hinblick auf das Ziel; von David ein Psalm. ' Harrend hatte ich auf
den Herrn geharrt: da neigte er sich zu mir'. Der vorliegende Psalm kann
sowohl von jedem Heiligen, der in Ausdauer und Tapferkeit sein Leben
verbracht hat, als auch von dem xvoiaxog dvOgomog gesprochen sein . . , 18
K.a. ist bei Didymus der 'Menschgewordene,' ob er im Stande der Erniedri

gung oder der Erhohung geschaut wird. Eine Abhehung des Erhohten vom
Irdischen mithilfe des Ausdrucks x.a. ist nicht gegeben. Kvgiaxdg ist nicht
mehr von einer Erhohungschristologie her bestimmt.
3. Kvgiaxdg avdgomog bei Epiphanius von Salamis
K.a. ist bei Epiphanius nur zweimal gebraucht, und zwar einmal im Aneo-
ratus und dann im Panarion. Der Kontext laBt eine klare Deutung zu.
a) Ancoratus 34.1: GCS 25, Epiphanius-Werke (ed. Holl I 43.6-8)
In Kap. 33 setzt sich Epiphanius, ausgehend von Gal. 4.4 mit den Mani-
chaern als den Leugnern der Wirklichkeit der Inkarnation und den Arianern
oder Lukianisten als den Leugnern der Seele Christi auseinander. Dann in
Kap. 34:
DaB aber der Logos in gleicher Weise Leib und Seele hatte, beweist ihnen
die Autoritat des Alten und des Neuen Testaments. David namlich aufiert
sich so uber ihn und Petrus pflichtet ihm bei: ' Du wirst meine Seele nicht
in der Unterwelt lassen, noch wirst du deinen Heiligen die Verwesung
schauen lassen' (Ps. 15.10; Apg. 2.27), iva TO avvOerov rov xvgiaxov avdg-
cojtov voolro xal oa<pcog negl rovrov yvtooig rjjbiiv yivrjrai,dsimit also der
x.a. als Zusammengesetztes erkannt werde und wir klare Kenntnis dar-
iiber erhielten, daB erwiesen wurde, daB in den drei Tagen die Seele mit der
Gottheit abgestiegen sei, um das Fleisch als heiliges darzutun, und daB die
Gottheit mit der Seele in der Unterwelt, wo sie nicht festgehalten werden
konnte, das Geheimnis vollbracht hat.
K.a. ist der Mensch Jesus Christus und seine Wirklichkeit in Leib und Seele.
Um beider Wahrheit zu zeigen, wird der Hollenabstieg ausgedeutet. Auf die 19
Erhohung ist nicht Bezug genommen.
1 7
I d . , In Ps. 31.2 ( T . I l l Gronewald 1 5 8 - 1 5 9 ) .
1 8
Id., In Ps. 39.1-2 ( T . I V Gronewald 2 6 2 - 2 6 3 ) .
1 9
V g l . A . Grillmeier, ' D e r Gottessohn i m Totenreich,' in: ders., Mit ihm und in ihm (Frei-
burg-Basel-Wien 1975) 1 3 3 - 1 3 4 .
42 TRADITIO
b) Panarion haer. 69.64.GCS 37, Epiphanius-Werke (ed. Holl III 213.15f.)
In den langen Ausfuhrungen zur Haresie der Arianer kommt Epiphanius

auf den Verlassenheitsruf Mt.27.46 zu sprechen. Weil die Gegner damit die
Geschopflichkeit des Logos erweisen wollten, mufite eine Deutung gefunden
werden, welche alle Niedrigkeitsaussagen der Menschennatur Christi anlas-
teten. Den Ruf der Verlassenheit stoflt nicht die Gottheit aus, sondern der der
Gottheit geeinte x.a. Als dieser namlich sieht, dafi die Gottheit mit der Seele
den heiligen Leib verlassen will, ertont dieser Ruf and nqoatbnov avrov rov
xvqiaxov avdqco7zov rovrsari rfjg avrov ivavOoomtfcrecog.
9
20
K.a. ist also fiir Epiphanius ein Ausdruck fiir die menschliche Wirklichkeit
Jesu Christi, und zwar in Leib und Seele. Diese Wahrheit zeigt sich gerade in
den Ereignissen der 'Drei Tage.' K.a. kann also auch vom leidenden Jesus
ausgesagt werden. Interessant ist, dafi das concretum (x.)a. nun ausdrucklich
durch ein abstractum ivavOgcoTtrjaig, wenn auch nicht dvdqconorr\g, ausgedeutet
wird.
4. Kvqiaxog avOqconog bei Gregor von Nyssa, Altera laudatio S. Stephani:

PG 46.725B
K.a. wird in dieser zweiten Rede auf den hi. Stephanus, deren Echtheit aner-
kannt wird, eindeutig vom Gekreuzigten ausgesagt, da es um die Erklarung
21
des Sterberufes Christi (Lk. 23.46) geht. Von der besonderen Verwendung
von x.a., wie sie in der EAA und in der EF gegeben ist, findet sich bei Gregor
keine Spur mehr, obwohl sonst manche Linie vom Schrifttum, zu dem die
beiden Titel gehoren, zu ihm hin f uhren. 22
IV. HOMO DOMINICUS BEI LATEINISGHEN VATERN
1. Augustinus
Fr. Loofs hat festgestellt, dafi Augustinus in den Jahren 388 — ca. 396
1
haufig vom homo dominicus gesprochen hat, bis er sich schliefilich davon los-
sagte. Der Bischof von Hippo versteht es, diesen Ausdruck in mancherlei
2 0
E p i p h a n . Sal., Panar. haer. 6 9 . 6 4 . 2 ( G C S 3 7 . 2 1 3 . 1 5 - 1 6 ; v g l . 1 9 - 2 0 ) .
2 1
V g l . O . Lendle, ' Z u r Cberlieferung der Zweiten Predigt Gregors v o n N y s s a auf Ste
phanus/ in: ByzZ 58 ( 1 9 6 5 ) 3 2 0 - 3 2 6 ; M . Geeraard, Clavis Patrum Graecoram I I (Turnhout
1974) Nr. 3187.
2 2
V g l . R . M . Hiibner, Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa (Philosophia
P a t r u m I I ; Leiden 1974) 2 6 9 - 3 2 4 .
1
F . Loofs, Theophilas von Antiochien (oben I A n m . 1) 1 3 8 - 1 3 9 A n m . 1 1 .
KYPIAKOZ "AN0PQTTO2 43
Perspektiven schillern zu lassen, ohne doch Wesentliches zu seiner Bedeutungs-

geschichte beizutragen. Er hat ihn von anderen ubernommen und ohne selb-
standige Reflexion oder Analyse als Ausdruck fiir die menschliche Wirklichkeit
Christi verwendet. Die Worte, mit denen er davon Abschied nimmt, enthiillen
nicht allzuviel uber sein eigenes Verstandnis, das er damit verbindet.
a) Homo dominicus als Bezeichnung fur den Erhohten?
In seinen Werk De sermone Domini in monte gibt Augustinus diese Benen- 2
nung dem zum Gericht wiederkommenden Herrn: 'Nulli autem licebit ignorare
dei regnum, cum eius unigenitus non solum intelligibiliter sed etiam uisibiliter
in homine dominico de caelo uenerit iudicaturus uiuos et mortuos.' Der Aus
druck steht hier im Gegensatz der Worte: intelligibiliter und uisibiliter. Er-
steres bezieht sich auf die Gottheit Christi. Sie ist an der Wiederkunft be-
teiligt, kann aber nur vom geistigen Auge erkannt werden. Die Sichtbarkeit
der Wiederkunft ist mit dem homo dominicus gegeben. Naturlich setzt Augus
tinus dabei voraus, daB der verherrlichte Mensch erscheint. Aber darauf wird
nicht der Ton gelegt. Dies ware nur gegeben, wenn Erscheinen in Herrlichkeit
der Ankunft in Niedrigkeit gegen iibergestellt ware.
In seinen Retractationes nimmt Augustinus diese eben zitierte Stelle wieder
auf und bemerkt dazu: ' Sed non uideo, utrum recte dicatur homo dominicus,
qui est mediator dei et hominum, homo Christus Iesus [cum sit utique dominus]:
dominicus autem homo quis in eius sancta familia non potest dici ? ' Immerhin
hatten andere Schriftausleger vor ihm diese Bezeichnung gebraucht. 'Sed ubi-
cumque dixi, dixisse me nollem. Postea quippe uidi non esse dicendum, quamuis
nonnulla possit ratione defendi.' Kamen die Bedenken von auBen oder von
3
innen, d.h. von ihm selbst her? Verdacht auf eine Zwei-Sohne-Lehre scheint
ihm nicht gekommen zu sein. Der Hauptgrund ist wohl in den eben zitierten
Worten angegeben: Diese Bezeichnung kann von jedem Christen gebraucht
werden und driickt also nicht die Einzigartigkeit Jesu aus. 'Dominicus*
wurde — in Anwendung auf die Christen — besagen: 'Zum Herrn, zu seiner
Familie gehorig', wie etwa Fulgentius von Ruspe, Ad Trasamundum II (CCL
91.138.734f.) von der dominici corporis compago spricht und die Zugehorigkeit
zur Kirche meint. Dominicus ist bei Augustinus auch fiir Christus selber gleich-
bedeutend mit 'zum Herrn geh6rig : der 'Mensch' oder die 'Menschennatur,'
,
die dem Herrn, dem Verbum gehort.

Den Auferstandenen scheint die Enarratio in Ps. IV 1 und 2 — wenigstens 4
auf den ersten Blick — zu meinen. Nachdem der Bischof die Oberschrift des
Psalms kurz besprochen hat, wendet er sich dem eigentlichen Text zu und f tihrt
2
Augustinus, De sermone Dom. 2 . 6 . 2 0 (CCL 3 5 . 1 1 0 . 4 3 5 - 4 3 8 ; P L 3 4 . 1 2 7 8 ) .
3
Id., Retract. I 18 11 ( C S E L 3 6 . 9 4 . 8 - 1 5 ) .
4
Id., Enarr. in Ps. IV 1 (CCL 38.14.11-13).
44 TRADITIO
diesem so ein: 'Nunc interim aut verba dominici hominis post resurrectionem
expectare debemus, aut hominis in ecclesia credentis et sperantis in eunT
(v.2). Damit ist das Prinzip der Auslegung angegeben. Die folgenden Worte
sind entweder auf den homo dominicus nach der Auferstehung zu beziehen,
oder auf den glaubenden und hoffenden Christen der Kirche. Eine Verbindung
von Schriftworten aber, wie die von Ps. 4.2b ( ' D u hast mir Raum geschaffen,
als mir Angst war') und Rom. 5.3,5 ('Wir sind froher Stimmung in Drangsal;
die Liebe Gottes ist ausgegossen...') kann nach Augustinus nur auf denjenigen
angewandt werden, der zum Glauben an Christus erleuchtet worden ist, nicht
auf Christus: 'in ipsius autem dominici hominis, quern suscepit Dei sapientia,
non video quemadmodum hoc possit congruere. Non enim ab ea aliquando de-
serta est.' Dominicus homo bezeichnet hier lediglich die von der 'Weisheit'
5
angenommene Menschheit, ohne Riieksicht auf den Zustand der Erhohung

oder Erniedrigung.
b) Homo dominicus als Bezeichnung Jesu in seiner irdischen Wirklichkeit

oder in seiner Erniedrigung
Eine typisch augustinische Sieht kommt zur Sprache, wenn es zu Rom. 8.3 6
heiflt: 'Sed de peccalo, inquit damnauit peccatum in came. Id enim egit mors
domini, ne mors timeretur, et ex eo iam non appeterentur temporalia bona, nec
metuerentur temporalia mala, in quibus carnalis erat ilia prudentia, in qua
impleri legis praecepta non poterant. Hac autem prudentia in homine domi-
nico destructa et ablata, iustitia legis impletur, cum secundum carnem non
ambulatur, sed secundum spiritum.' Am homo dominicus, d.h. in seiner Passion
und in seinem Tod, wird also die Siinde und die sarkische Weisheit vernichtet,
allerdings gerade durch die Auferweckung, die aber nicht erwahnt wird. Viel-
mehr geschieht der Wandel durch die lex caritatis (Rom. 13.10). Keine
Erinnerung also an arianische oder apolinaristische Kontroversen, wie sonst
bei den Griechen in solchem Kontext. Es geht um christliche Anthropologic
und Rechtfertigungslehre.
DaB homo dominicus von Jesus in der Erniedrigung ausgesagt werden kann,
zeigt das SchluBwort der Enarratio zu Ps. 7: 'Potest iste psalmus etiam in
persona dominici hominis intelligi; si modo ea quae ibi humiliter dicta sunt,
ad nostram infirmitatem referantur, quam ille gestabat.' Eindeutig ist es 7
auch, wenn zu Ps. 8.13 von der 'dreifachen Versuchung des dominicus homo'
die Rede ist (per cibum, id est per concupiscentiam carnis; per inanem iactan-
tiam; per curiositatem). 8
5
Id., ibid. I V 2 ( C C L 3 8 . 1 4 . 2 0 - 2 3 ) .
6
Id., Exposit. quarundam prop, ex ep. ad Rom. 48 ( P L 3 5 . 2 0 7 2 - 2 0 7 3 ) .
7
Id., Enarr. in Ps. VII 20 (CCL 38.49).
8
Ibid. V I I I 13 (ad v v . 6 - 7 ) ( C C L 3 8 . 5 6 - 5 7 ) .
K Y P I A K O I "ANGPQTTOS 45
c) Homo dominicus im doppelten Kontext von Erniedrigung und Erhohung,

von erster und zweiter Ankunft, im Glanz der Wunder und in der Schmach
des Leidens
In Enarr. in Ps. VIII 11 (naherhin zu vv. 5-7) heifit es: 'Filius igitur ho
minis (d.h. der Mensch oder die Menschheit) primo uisitatus est in ipso homine
dominico, nato ex Maria uirgine. De quo propter ipsam infirmitatem carnis,
quam sapientia Dei gestare dignata est, et passionis humilitatem recte dicitur:
Minuisti cum paulo minus ab angelis. Sed additur ilia clarificatio qua resurgens
adscendit in caelum: Gloria, inquit, et honore coronasti eum ; et constituisti eum
super opera manuum tuarum.' 9
In Enarr. in Ps. VII 13 (Nisi conuertimini, inquit, gladium suum uibrabit)

wird dieses Wort so ausgedeutet: 'Potest ipse homo dominicus gladius Dei in-
telligi bis acutus, id est framea, quam non uibrabit primo aduentu, sed tamquam
in uagina humilitatis abscondit; uibrabit autem in secundo aduentu ueniens
iudicare et uiuos et mortuos, in manifesto splendore claritatis suae, iustis suis
lumen, et terrores impiis coruscabit.' 10
Wir schliefien ab mit einer Stelle aus dem Werk De diversis quaes tionibus,
das in cap. 36,2 die Spannung beschreibt, die in der irdischen Existenz Jesu
gegeben ist: 'Hie praestantissimum illud et unicum exemplum dominici ho
minis proponendum est, qui cum se tot miraculis tantam rerum potestatem
habere monstraret, et ea sprevit quae magna bona, et ea sustinuit quae magna
mala imperiti putant.' u
Homo dominicus ist also fiir Augustinus die Bezeichnung der Menschennatur
Christi, oder der Menschennatur, die dem Herrn gehort, und dies in alien Stadien
ihrer Geschichte.
2. Homo dominicus bei Cassian
In seinen Collationes erinnert die Deutung von homo dominicus an Augustin;

im Werk De incarnatione Domini contra Nestorium finden wir nicht etwa eine
Polemik gegen diese Bezeichnung Christi, wie man erwarten konnte, sondern
einen unproblematischen Gebrauch, diesen allerdings im christologischen
Kontext, wie er durch die Nestoriuskontroverse gegeben ist.
In Coll. 11.13.6 spricht Cassian von den Gaben des Heiligen Geistes, die
12
nach der Prophetie des Jesaias (Jes. 11.2) auch herabgestiegen sind 'in homine
illo dominico secundum incarnationis dispensationem.' Damit ist also der
9
Ibid, (ad w . 5-7) (CCL 38.54.1-8).
1 0
Ibid. V I I 1 3 ( C C L 3 8 . 4 5 . 1 - 7 ) .
1 1
Id., De div. quaest. 3 6 2 ( P L 4 0 , 2 6 ) .
1 2
Ioann. Cassian., Coll. 11.13.6 ( C S E L 13.330, 2 4 - 3 3 1 , 1).
46 TRADITIO
irdische Jesus bezeichnet. Dasselbe gilt fiir die andere Stelle (11.13.8), in der 13
von dem perfectionis timor die Rede ist, mit dem der homo dominicus erfullt
war, der nicht nur zur Erlosung des Menschengeschlechtes gekommen ist,
sondern auch dazu, um die vollkommene Lebensform und das Beispiel der
Tugenden vorzuleben.
In De incarnatione 5.5.1 gebraucht Cassian ganz unbeschwert den Ausdruck
14
homo dominicus, um ausgehend von Ps. 21.11 ('Deuentrematris meae deusmeus

es tu') zu betonen, daB dieser niemals ohne die unitas dei war, sondern sofort
vom ersten Augenblick seiner Existenz im SchoB der Jungfrau von der Fiille
der Gottheit bewohnt war. In 6.22.1 steht homo dominicus in interessanter
Gegenstellung zu solitarius homo. Der homo dominicus hat eine zeitliche, keine
ewige Existenz und war nicht vor der Empfangnis in der Jungfrau und der
Geburt aus ihr; ' Christus tamen, qui a te [d.h. von Nestorius] solitarius homo
dicitur, deus scriptis sacris sine exordio praedicatur . . . Homo dominicus , 1 5
driickt fiir Cassian also die Einheit der Menschennatur Christi mit dem gott
lichen Subjekt aus, wahrend die Apolinaristen und Severus von Antiochien im
Osten das darin vermuteten, was fiir Cassian der solitarius homo des Nestorius
war. Dies ergibt sich auch noch aus 6.22.2: Christus ist nicht ein 'anderer' und
' anderer,' ' . . . sed ita omnibus scriptis sacris Dominicum hominem conectit
deo atque concorporat, ut nec in tempore admodum hominem quis a deo nec in
passione possit deum ab homine discernere.'
Die lateinische Geschichte des homo dominicus, der Obersetzung also von x.a.,
entbehrt nicht einer gewissen Eigenart, hat aber langst nicht die Tiefe der
13 Id., ibid. 1 1 . 1 3 . 8 ( C S E L 1 3 . 3 3 1 . 1 6 - 1 9 ) .
1 4
Id., De incarn. 5.5.1 ( C S E L 1 7 . 3 0 7 . 6 - 9 ) .
1 5
Id., ibid. 6.22.1 ( C S E L 1 7 . 3 4 8 . 1 4 - 1 7 ) . — Nestorius hat, soweit ich sehe, den A u s d r u c k
x.a. nicht gebraucht, wohl aber das A d j e k t i v xvoiaxog ( b z w . dominicus) in anderen W o r t -
verbindungen. F . Loofs, Nestoriana ( H a l l e 1 9 0 5 ) verzeichnet im I n d e x Z u s a m m e n s e t z u n g e n ,
wie bonitas dominica, dispensatio d., dignitas d., humanatio d., humanitas d. deo coniuncta,
incarnatio d., natura d. in den unechten Gegenanathematismen. Drei Stellen fiir x.a. sind
jedoch z u finden in A Nestorian Collection of Christological Texts (ed. a n d transl. b y Luise
A b r a m o w s k i & A l a n E . G o o d m a n , v o l . I Syriac T e x t , v o l . I I Introduction, Translation,
Indexes; Cambridge 1 9 7 2 ) . x.a. findet sichzweimal: a ) 1 7 6 . 1 : r<*Z'x2A K & T ' i a l , II 45.32:
t h e lordly m a n ; b ) I 8 1 . 1 6 : r<L±Z%£a K ' . t V J s l b r ^ ^ n l p . H 4 8 . 3 0 / 1 : hypostasis of the
lordly m a n . A n einer dritten Stelle lafit der nestorianische A n o n y m u s , der eine A p o l o g i e fiir
Narsai schreibt, erkennen, dafi er statt des concretum x.a. das abstractum xvqiaxr\ dvdQOJTidrrjg
zur Vorlage hat, dafi aber auch dies d e m verehrten Meister ausgelegt wurde als Bekenntnis
z u Christus als blofiem Menschen, so 1 1 2 7 . 4 : r ^ L u i : 3 3 "v" I I 7 3 . 8 : lordly m a n h o o d .
Homo dominicus ist vielleicht nestorianisch verstanden v o n Felix Urgellitanus, zitiert v o n
A l c u i n , Adu. Felicem libri VIII (PL 101.186C).
K Y P I A K O I AN0PQT7OI
V
47
ostlichen Entwicklung, besonders wenn wir nun auf die letzte Phase eingehen
wie sie mit Leontius von Jerusalem und Pamphilus gegeben ist. Der Westen
konnte leicht davon Abschied nehmen, wahrend der Osten eine bedeutende
Vertiefung, vielleicht sogar den Versuch einer Synthese anbieten konnte.
V. Kvgiaxdg dvOqconog IN DER NEUGHALCEDONISCHEN CHRISTOLOGIE
Wenn man angeriihrt ist vom Verdacht, x.a. mochte nestorianischen Ten-
denzen entgegenkommen, darf man umsomehr erstaunt sein, diesem Ausdruck
bei neuchalcedonischen Theologen wie Leontius von Jerusalem und Pamphilus,
also im Rahmen einer betonten Einigungschristologie, zu begegnen. Leontius 1
schreibt zudem gegen die Nestorianer und vertritt eine ausgesprochene Christo
logie von oben, die also immer von der Hypostase des Logos ausgeht. Und doch
gebraucht er ohne jegliche Reserve in den entscheidenden Kapiteln seines
Werkes immer wieder den Ausdruck x.a., und zwar um die Menschheit Jesuzu
bezeichnen. Mit Leontius haben wir einen 'Dogmatiker' der evcoaig xaO vn- 9
oaraaiv vor uns, der alles aus seinem Verstandnis der Hypostase und eben der
evcoaig selber deduziert. Wohl wird auf die entscheidenden Data der Mensch-
werdung Bezug genommen, wie Geburt, Tod und Auferstehung. Alles aber
wird unter der Idee der Einheit und substantiellen Vereinigung des x.a. mit
der Hypostase des Logos betrachtet. Wir gehen aus von dem sehr interessanten
Kapitel 18, das in einer seltsamen Nahe steht zur Erlosungslehre des Irenaus,
ferner des Autors der Schrift De incarnatione et contra Arianos, die von M. Tetz
Markell von Ankyra zugeschrieben wird, und Gregors von Nyssa. Nach einer
2 3
kurzen Analyse dieses Kapitels verweisen wir auf andere Stellen mit x.a.*
Eingangs wird der Streitpunkt mit den Nestorianern bestimmt: Wenn sich
der Logos mit unserer Natur vereint (wortlich: TO avvreOrjvai rov Oeov Aoyov
rco e | fipitov clvOQcoTicp); wer hat dann den Nutzen oder den Gewinn davon:
er, der Logos, selbst, oder der Mensch, mit dem er sich vereint hat, oder beide,
oder weder der eine noch der andere von ihnen, vielmehr wir, oder Gott und
wir, usw. ? Alle Moglichkeiten werden in umstandlicher Weise durchgespielt,
weichen aber schlieBlich der Auffassung des Leontius: den Nutzen der Mensch-
werdung haben wir, die Erlosten:
1
V g l . die Hinweise bei Ch. Moeller, ' L e ChalcSdonisme et le n6o-chalcedonisme en Orient
de 4 5 1 a la fin du v i e
siecle', in: Chalkedon I (siehe oben I A n m . 2) 6 9 3 - 6 9 6 mit 686f., 7 0 1 - 7 2 0 ;
M . Richard, *L6once et P a m p h i l e ' , in: RSPhTh 27 (1938) 2 7 - 5 2 .
2
M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1 ) .
3
V g l . R . M . H u b n e r , Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von Nyssa (oben I I I A n m .
22).
4
Leontius Hier., Adv. Nestorian. I 18 ( P G 8 6 . 1 4 6 5 C - 1 4 7 2 A ) .
48 TRADITIO
&XXd did rfjv eg avrfjg eig fjfiag . . . Wegen ihrer (d.h. der gottlichen
fidvov jbtsylarrjv eveqyeaiav, yiyo- Natur) ganz grossen Freigebigkeit
vsv avrfjg f\ evavOqebnrjaig • eoare gegen uns geschah ihre Mensch-
ysviaOai rep [iev Kvq taxed dvOqebncp werdung. So wurde wegen der Ver-
cog dnaqxfj tov avOqconivov cpvqd- einigung mit Gott dem xvqiaxdg
fiarog xal nqcororoxcp rcov noXXcov dvOqconog der ganze Reichtum der
ddeXcpcov xal xecpaXfj rov rfjg 'Ex- Vergottlichung zuteil, ihm als dem
xXrjatag acb/iarog, nqebrcog xal Erstling der menschlichen Masse
nqeorodo%cog xal dfieaeog did xaO' und dem Erstgebornen vieler Briider
vnoaraaiv nqdg avrov avvavaxqa- und dem Haupt des Leibes der Kir-
rixfjg evebaecog avrfjg, eig rf\v che, (ihm) zu aller erst in Erstan-
Idixfjv cpvaiv avrov, rov nXovrov nahme, unvermittelt, durch ihre
rfjg ixOecbaecog, ex rfjg nqdg Oedv (d.h. der gottlichen Natur) Einung
av/icpviag • und Vereinigung mit ihm in der
Hypostase, zur ihm eigenen Natur
(d.h.: sodafi sie ihm zur eigenen
Natur .wurde).
eig de xo Xomov rfjg dvOqconorrjrog Auf die iibrige Masse (oder: den
cpvqafia xal rotig Xomoitg ddeXcpobg iibrigen Teig) der Menschheit und
roi>g ex aniq/narog 'Afiqadfi, xal die iibrigen Briider des Samens
TO acdfia rfjg ExxXrja(ag, devriqcog Abrahams, und auf den Leib der
s
xal pisraXrjnrixcog xal ififidacog Kirche griffen die Wirkungen der

diaflfjvai rd rfjg vneqyeaiag did physischen Einigung mit ihm, dem
rfjg xard cpvaiv evebaecog, rfjg nqdg aus uns erstbeschenkten xvqiaxog
rov nqcorov eieqyerrjOevra eg rjficov avdqconog erst in zweiter Linie und in
Kvqiaxov avOqconov, cog ex rov Teilnahme und durch Vermittlung
avrov cpvqdfiarog el xal dnaq%r\v, uber, mit ihm also, der aus dersel-
xal cog ddeXcpov fiovoyevfj el xal ben Masse ist, aber als Erstlings-
nqcororoxov, xal rov avrov acbfia- gabe, der unser einziggeborner Bru-
rog el xal xecpaX^v 8vra rov jueai- der ist, aber als Erstgeborner, der
revaavra rjfxiv, ha fieairrjv rvy- zum selben Leib gehort, aber als
Xavovra 0eov xal dvOqebneov, av Haupt, der Mittler ist, aber der
Oqconov Xqiarov 'Irjaovv rov Kv- einzige Mittler zwischen Gott und
qiov fjiicov. 6
den Menschen, der Mensch Jesus
Ghristus, unser Herr.
Die Menschwerdung des Logos wird vollstandig unter der Sieht einer Ver-
gottlichungslehre geschaut. Die Oivcoaig mit Gott fiihrt zur eicoaig. Nur fiir
einen einzigen Menschen aber ist diese Einung eine Svcoaig xad' vnoaraaiv,
eine substantielle Verbindung mit der Gottheit, fiir den x.a. Mit ihm geschieht
sie unmittelbar, ohne Dazwischentreten eines Mittlers. Die Gottheit wird ihm
so zu eigen, dafi sie 'seine eigene Natur* ist. K.a. steht als Subjekt aller chris-
tologisch-soteriologischen Aussagen so betont da, dafi eine Verschiebung des
Subjekts der Menschwerdung zu drohen scheint. Leontius weiB aber wohl,
dafi die Hypostase des gottlichen Logos Mensch wird. Sein Blick ist gefangen 6
5 Id., ibid. ( 1 4 6 8 B 1 0 - C 1 5 ) .
• Id., ibid. V I 7 - 8 ( P G 8 6 . 1 7 5 7 A B ) .
K Y P I A K O I ANePQTT02
v
49
von dem, was dem x.a. als dem Prototyp und Mittler aller Begnadung der
Menschen auf Grund dieser substantiellen Einung von der gottlichen Natur
her zuteil wird. Alles kreist um die Einzigartigkeit und den Reichtum dieser
Selbstmitteilung der Gottheit an den Menschen Jesus, der gerade dadurch zum
xvqiaxog wird. Diese vergottlichende Fiille, die im x.a. gegeben ist, wird ver-
bunden mit einer funktional-typologischen Deutung des x.a.: er ist anaq%f\,
nqojrdroxog, xecpaty rov rfjg ExxXrjalag acb/tarog, also fiir uns urbildliche Ver-
wirklichung dieser Oeicoaig, Erstgeborner und Haupt des Leibes der Kirche
(1468BC). Wie steht Leontius damit in der Geschichte von x.a. ?
Kvqiaxog als Ausdruck qualitativer Fiille und der mittlerisch-funktionalen
Stellung des Menschen Jesus zu sehen, eint ihn mit EAA EF und Marcus 9
Eremita. Von letzterem aus ist auch schon die dogmatische Bewertung der
evojaig bzw. der Synthesis als der eigentlichen air la dieser Fiille angebahnt,
wobei aber Marcus dem verherrlichenden Handeln Gottes viel breiteren Raum
belaBt als Leontius. DaB dieser z.B. kein pneumatisches Machthandeln Gottes
etwa fiir die jungfrauliche Empfangnis Christi annimt, sondern auch die
evcoaig in Christus als air la einf iihrt, erinnert an Athanasius. Doch unterschei-
det ihn vom Alexandriner die Bereitschaft, auch am Menschen Jesus die Fiille
der xvqiorrjg objektiviert und ausgepragt zu sehen und nicht zu schnell auf
die Menschen als Ziel dieser Begnadung abzustellen. Die antiarische Furcht ist
vor uber. Daf iir ist aber die antinestorianische eingezogen, was wiederum an
Marcus Eremita denken laBt. Denn beiden ist gemeinsam, daB sie ihre Kyrios-
christologie einer Trennungschristologie entgegenstellen, der eine der origenis-
tischen, der andere einer ' nestorianischen,' deren genauen Standpunkt wir hier
nicht zu ermitteln brauchen. Wahrend jedoch Marcus Eremita noch im Rah
men einer biblisch-kerygmatischen Theologie bleibt, um zur Fiillung des
xvqiaxog zu kommen, entwickelt Leontius schon eine scholastische Spekulation,
um den ganzen 'Reichtum der Vergottlichung' (PG 86.1468C 3), die dem x.a.
zuteil wird, zu begrunden. Wenn aber Leontius diesen x.a. in solcher Betontheit
als Erstling, Erstgeborenen und Haupt des Leibes der Kirche hinstellt, so ist
zwar mancher Ansatz auch bei der EAA, der EF und Op. X I des Marcus ge
geben. Doch scheint die darin liegende christologisch-ekklesiologische Soterio-
logie am deutlichsten auf die Schrift De Incarnatione et contra Arianos zurtick-
zuverweisen, die uns nur dadurch 'enttauscht,' daB sie das x.a. nicht hat.
7
Leontius stellt in der Begriindung des x.a. eine pointierte Synthese aus der
christologisch-ekklesiologischen Soteriologie von De Incarnatione . . . und der
gvcoaig-Lehre des Marcus, Op. X I , dar. So heiBt es weiter in Kap. 18:
Wenn ihr nun sagt: Was brauchte Gott, wenn er keinen Nutzen davon
hatte, einer Natur geeint werden, die selber den Nutzen daraus zog, um
(in dieser Vereinigung) entehrt und geschmaht zu werden? Dann sagen wir
7
V g l . M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1) 2 5 6 - 2 5 7 .
50 TRADITIO
euch: Das ist die Vergottlichung der Beschenkten (d.h. die Vergottlichung
der menschlichen Natur), wodurch sich der uns um unsertwillen geeinte Gott
in seiner Giite und wohltatigen Macht gegeniiber der Welt erweist, weshalb
er mehr und mehr von alien gepriesen und geliebt wird. 8
Dies gilt fiir Schopfung und Erlosung. Leontius bringt gerade fiir die Idee
der Neuschopfung in Christus seine Grundgedanken uber die Stellung des K.a.
zum Ausdruck, dies zum AbschluB von Kap. 18:
Wenn ihr etwas Ehrfurcht hattet und eure Ohren fur unsere Worte
(wortlich: Lippen) ofmen wolltet, so wurdet ihr fragen: Warum konnte die
uns und dem KvqiaKog avdqconog geschenkte Gnade in keiner Weise ohne
seine Verbindung mit dem Logos auf uns iibergehen? Wir antworten mit
unserem Gott und Erloser: Unsere Erneuerung war notwendig, und not-
wendig muBte sie durch die Verbindung mit ihm geschechen . . . 9
Leontius f iihrt tatsachlich alle Begnadung des x.a. auf dessen Verbindung mit
der Gottheit zuriick, auch die Leidenslosigkeit und die Unverderblichkeit
des Auferstehungsleibes. Er verwahrt sich'dagegen, daB beide Gaben Christus
erst auf Grund der Auferweckung zuteil geworden waren. Ware dies der Fall,
dann hatte der Erloser nur eine von auBen kommende, akzidentelle dnddeia und
dcpdaqaia, also nur eine Begnadung allgemeiner, auch uns geschenkter Art. Dann
aber konnte der K.a. nicht Ursache unserer Auferstehung, unserer kunftigen d-
nddeia und dcpOaqaia sein. Christus namlich hat sich selbst, von innen her, au-
f erweckt, weil er der dem Fleische geeinte Logos ist. Auch die Geburt aus der 10
Jungfrau ist nicht schon dadurch erklart, daB sie vom Heiligen Geist gewirkt
ist. Sie ist vielmehr 'Zeichen der wesenhaften Verbindung mit dem Logos'
(ovaicodovg av/mtXoKfjg rov Aoyov rexjurfqiov). K.a. ist Christus also auf 11
Grund der 'wesenhaften evcoaig oder Synthesis. ' Das Christusbild des Leontius
12
ist konsequent nach der Idee der Enhypostasie der Menschheit Jesu in der
Hypostase des Logos konzipiert. Sie ist der 'umfassendere Grund' (TO KadoXi-
Kcbreqov aXnov) aller an der adqg Christi offenbaren gottlichen Idiomata oder
Eigenschaften, zu denen die Geburt aus der Jungfrau, die HeiUgkeit des ganzen
Lebens, die Fiille des guten Rates, die Allmacht im Wunderwirken, die Weisheit
der Lehre, die vollkommene, ubermenschliche Tugend und anderes gdttlicher
Art gehoren. Noch einmal ist hier der Hinweis auf Marcus Eremita am Platz,
13
dessen Op. X cap. V (PG 65.1124A-D) schon oben angef iihrt wurde. Leontius,
Adversus Nestorianos I cap. 18 kommt auf dasselbe Christusbild hinaus, zumal
in beiden Texten xvqiaxog ein entscheidendes Stichwort ist.
8
Leontius Hier., loc. cit. I 1 8 ( P G 8 6 . 1 4 6 8 D 1 - 8 ) .
9
Id., ibid. ( 1 4 6 9 C 1 0 - D 2 ) .
1 0
Id. t ibid. I 19 (1473C-1475D).
1 1
Id., ibid. ( 1 4 7 2 B 1 2 ) ; andere Ausdrticke sind: ovaicbSrjg evcoaig, avvdeaig (CD).
1 2
Id., ibid. II 21 (1581C-1484A). Dieses K a p i t e l ist fur das Christusverstandnis des
Leontius besonders wichtig.
1 3
Id., ibid. ( 1 5 8 1 D ) .
KYPIAKOI A N 9 P Q n 0 2
v
51
Die Bezeichnung x.a., bei seinem Zeitgenossen Severus von Antiochien des
Nestorianismus verdachtig, wird bei Leontius zum Inbegriff aller Vergott
lichung und Auszeichnung der Menschennatur Christi, zum Ausdruck aller
Wirkungen der 'wesenhaften evcoaig von Logos und menschlicher Natur.
9
Obwohl — rein sprachlogisch gesehen — in unserer Formel dem Substantiv

'Mensch' die Stellung nicht nur des grammatikalischen, sondern auch des
ontologischen Subjekts zukommt, und xvqiaxog als Adjektiv darauf bezogen
ist, so la fit sich Leontius nicht dazu verleiten, im x.a. den Logos als letztes
Subjekt zu iibersehen. Sein x.a. ist derart logozentrisch angelegt, daB fiir die
Menschheit Christi keine Autonomic bleibt. Sie ist ganz von der cpvaig des Logos
umgriffen. Dies zeigt sich in seiner ' Idiomenlehre,' durch die er in eine auf-
fallige Nahe zu Severus von Antiochien kommt, was hier freilich nicht naher
begriindet werden kann. Das 'xvqiaxog' in x.a. ist so ernst genommen, daB
14
kein Platz mehr fiir eine Christologie der Erniedrigung bleibt. Dies ist das
seltsamste Kapitel in der Geschichte dieser Bezeichnung. 15
VI. ERGEBNISSE UND AUFGABEN
Am Ende unserer Einzelanalysen versuchen wir eine Zusammenschau der

Verwendungs- und Bedeutungsgeschichte von x.a. zu geben und die noch
offenen Fragen und weiterhin anstehenden Aufgaben zu kennzeichnen.
1. Variationen im Bedeutungsgehalt von xvqiaxog avdqconog
Wir miissen endgiiltig von der Vorstellung Abschied nehmen, x.a. habe bei
alien Autoren der patristischen Zeit vom vierten bis zum siebten Jahrhundert
1 4
Z u vergleichen sind Adv. Nestorian. I I 2 1 ( 1 5 8 1 D - 1 5 8 4 D ) mit der D e u t u n g des Severus
durch J . - M . Garrigues, ' L a personne composed du Christ d'apres saint M a x i m e le Confes-
seur,' in: Rthom 7 4 ( 1 9 7 4 ) 1 8 1 - 2 0 4 bes. 1 8 9 - 1 9 6 : L a critique de la 'nature c o m p o s e V s6v6-
rienne. In diesen P r o b l e m k o m p l e x muB die Idiomen-Hypostasen-Lehre Gregors v o n N y s s a
miteinbezogen werden. Siehe oben K a p . I I A n m . 1 0 .
1 6
W a s Pamphilus u n d Anastasius Sinaita z u m T h e m a z u sagen haben, ist nicht bedeut-
sam. In der falschlich so bezeichneten ' Dogmatica panoplia' I V 1 ( A . M a i , Novae Patrum
Bibliothecae I I [ R o m 1 8 4 4 ] 6 1 1 ) heiBt es, dafi der x.a. aus der Jungfrau geboren ist, weshalb
diese Geburt dem L o g o s zugeignet werden kann. In X 4 (ibid. 6 3 8 ) , ist nicht v o m x.a. die
R e d e , sondern vom dvOgooTtog rov xvqiov. Es geht also u m das Eigentumsverhaltnis
zwischen der Menschennatur Christi und dem L o g o s . A n der zuerst zitierten Stelle dagegen
hat xvgiaxdg wohl eine qualitative Fiille. Anastasius Sinaita, Hodegos X I I I (PG 89,
2 0 5 A ) , sagt, daB der x.a. ' G o t t * genannt werden konne wegen der einzigartigen Henosis;
dies u m s o mehr, als schon 'gewohnliche, blofie Menschen* (tpikoi avdqomoC) ihrer Gottver-
bundenheit wegen ' G o t t e r ' genannt werden ( v g l . Joh. 1 0 . 3 4 ) . E s lohnt sich nicht, auf die
Frage der Quellen dieser ^ . a . - Z i t a t e einzugehen. V g l . M . Richard, loc. cit. (oben A n m . 1 ) .
52 TRADITIO
den gleichen Aussagegehalt. GewiB kann man durch Abstraktion schlieOlich

eine Gemeinsamkeit feststellen: K.a. sagt eine Kvqioxr\g des avdqconog, des
Menschen Jesus von Nazaret, aus. Auch darin besteht noch eine Uberein-
stimmung, daB es in dieser Kvqiorrjg letzlich um das Gottsein oder die gottliche
Wurde Jesu geht. Dann aber beginnen schon die Verschiedenheiten. Sie
betreffen zunachst die Frage, wie weit und stark man das Herr-sein, die Herr
lichkeit, eben die Kvqiorrjg, am Menschen Jesus objektiviert oder verwirklicht
sieht. Dabei ist vorausgesetzt. daB das Wortpaar K.a. iiberhaupt zugelassen
wird. Es gibt ja eine Gruppe — und nur eine —, die es definitiv ablehnt.
a) K.a. als adjektivische Form von 6 rov KVQIOV avdqconog
Die eben angegebene weiteste Gemeinsamkeit im Verstandnis von K.a. wird

schon eingeengt durch das Wissen um ein streng gefaBtes Eigentums-oder
Besitzverhaltnis zwischen dem Kyrios, der als Logos-Sohn verstanden wird,
und seinem 'Menschen,' d.h. seinem Menschsein oder seiner Menschheit.
Dieses Eigentumsverhaltnis konnte man lockerer oder enger fassen. Merk-
wurdigerweise war die Furcht davor, in K.a. seien zwei Subjekte oder zwei
Personen, d.h. Nestorianismus, gegeben, groBer als der tatsachliche Gebrauch
dieser Formel im nestorianischen Sinn. Diese Furcht hatten die Apolinaristen,
Severus von Antiochien, die mittelalterliche Scholastik. Wir finden aber bei
den Nestorianern keinen MiBbrauch von K.a. Im Gegenteil: bei den spateren
Autoren sehen wir das concretum avdqconog umgewandelt in das abstrac
tion dvdqconorrjg. Die 'Menschennatur' Christi, und nicht der 'Mensch' Jesus
von Nazaret als gesondertes Subjekt, ist unter diesem avdqconog ver
standen. In dieser Gruppe — unseren Autoren von Kap. I l l — versteht
man also K.a. einfachhin von der Voraussetzung aus, daB in Jesus der Logos
und Herr wahrhaft Mensch geworden ist. Man fragt aber nicht darnach,
ob sich diese Herrenwiirde auch am Menschsein Jesu auspragt. K.a. kann
auch vom erniedrigten und gekreuzigten Jesus, von seinem toten Leib,
von seiner Seele ausgesagt werden. Selbst das Grab gehort dem Kyrios, ist
also KvqiaKrjy ohne daB man darunter mehr verstehen muB, als eben das
Eigentumsverhaltnis — im Gegensatz zur Vulgata, die das Jesaiaswort:
'sein Wohnsitz ist prachtig' iibersetzt mit: 'Sepulcrum eius gloriosum (erit)'
(Jes. 11.10c). Man darf wohl sagen, daB bei alien Vertretern unseres K.a. das
Dogma von der Personeinheit des Menschen Jesus von Nazaret mit dem Logos
diese Formel moglich gemacht hat, bei alien Verschiedenheiten im Verstandnis
dieser Einheit. Die Apolinaristen wollten sie nicht annehmen, weil das Wort
avdqconog, von Christus ausgesagt, fiir sie die Leugnung der wesenhaften
Einheit von Gottheit und Menschheit war. Ein Bekenntnis zu einer Seele
Christi war fiir sie Trennungschristologie. Setzt man aber ihre Vorstellung von
Einheit in Christus voraus, so erlauben und fordern sie die Anwendung von
K Y P I A K O I "ANGPQnOZ 53
xvqiaxog und geben diesem Ausdruck die hochste Fulle. Denn das Fleisch
Christi wird dadurch dem Logos geeint, daB dieser die Funktion der Seele, und
zwar in gottlicher Symbiose mit der adqg, einnimmt. Dadurch wird dieses
Fleisch durch und durch vergottlicht, eben eine adqg xvqiaxtf oder ein acojjia
xvqiaxdv (vgl. oben I I I 1 c ) . Christus aber einen x.a. nennen ist fiir sie
gleich bedeutend mit dem Bekenntnis zu einem 'bloBen Menschen' (yiXdg
avdqconog).
Fiir die Gruppe I I I ist x.a. also ein Ausdruck fiir die Einheit von Gott und
Mensch in Christus, mit dem Ergebnis, daB Hoheits — und Niedrigkeitsaus
sagen in gleicher Weise vom x.a. gelten konnen. Damit ist freilich der Bedeu
tungsgehalt abgeflacht — im Sinne eben eines Besitzverhaltnisses. Man be
achtet auch kaum die funktionale Herrenstellung, die urspriinglich mit x.a.
ausgesagt wird, dies deshalb, weil die ebenso urspriinglich damit verbundene
Erhohungschristologie in der Sieht des Besitzverhaltnisses nicht mehr zur
Geltung kommen kann. Auch in der Erniedrigung ist dieser avdqconog der
Kyrios, wenn auch verborgen.
b) K.a. als Ausdruck einer positiven Verherrlichungschristologie
Mit xvqiaxog verbindet sich hier eine Bedeutung von sichtbar demon-
strierter, wenn auch nur im Glauben erfaBbarer Herr-lichkeit des Menschen
Jesus. Kvqiaxdg besagt 'offenbar gewordene Herrenwurde,' die sich als Quali-
tat am Menschsein Jesu auspragt. Dahinter kann sich aber eine sehr verschie
dene Begriindung verbergen. Auf dem Nachweis dieser Verschiedenheit und
der damit verbundenen Folgen fiir das Verstandnis von xvqiaxog in der For
mel x.a. liegt der Akzent dieser Untersuchung.
aa) x.a. im Rahmen einer biblizistisch-funktionalen Erhohungsschristologie
Die Eigenart des Gebrauchs von x.a. in dieser Gruppe, die von der EAA,
der EF ( 3 - 4 ) und Marcus Eremita, Op. V (und Op. X I unter biblizistischer
Sieht) gebildet wird, besteht zunachst in zwei negativa: (1) Wir finden keine
Berufung auf einen dogmatischen Begriff, wie etwa die hcoaig xad' vndaraaiv,
die Einung der Hypostase nach (ausgenommen Marcus, Op. X I ) , obwohl alle
genannten Schriften klar um die Gottheit des Logos wissen. ( 2 ) K.a. wird nicht
verwendet, wenn es sich um den irdisch-leidenden Jesus handelt. Dies gibt
den Weg frei fiir einen ganz eigenartigen Gebrauch von x.a. Dieser wird durch
folgende Besonderheiten abgegrenzt, die fiir die Geschichte der Christologie
oder iiberhaupt der Theologie im vierten Jahrhundert sehr bemerkenswert
sind. Es handelt sich namlich um eine (1) biblizistische, (2) funktionale Er
hohungschristologie, deren Eigenart (3) durch einen Vergleich mit Athanasius
und seinen Logoi gegen die Arianer noch besonders abgehoben werden soli:
54 TRADITIO
(1) Wir haben es mit einem Biblizismus zu tun, der darin besteht, da 13 es
1
ausschliefilich um Hermeneutik und Exegese jener Schriftstellen geht, die von

den Arianern angefiihrt und auf das Geschaffensein des Logos oder Sohnes hin
interpretiert werden. Unsere Schriften greifen besonders folgende Stellen aus
dem AT heraus: Spr. 8.22 (mit 25); Ps. 109 [110J.1. Spr. 8.22 wird manchmal
zusammengenommen mit Gen. 1.1; Jes. 41.27; Mich. 5.2; Jer. 38.22 ( L X X )
(und Joh. 14.6). Dieser Zitatenkomplex soli den Menschgewordenen in seiner
iiberragenden Funktion als schopferischen Neubeginn, als dq%r\, erweisen. Da
zu kommen ntl. Texte, von denen die wichtigsten sind: Apg. 2.36; Phil. 2.5-10
(11); Kor. 1.23.24; 2.6-8; Kol. 1.15-18; 2 Tim. 2.8; Hebr. 3.1, 2; 6.20; 8.1,
2; 10.12 (zusammen mit Ps. 109 [110J.1). In keinem der Texte, in denen x.a.
vorkommt, wird der Rahmen biblischer Argumentation verlassen; ihre Eigen
art wird aber erst sichtbar, wenn ihre Zielsetzung genauer festgestellt wird.
(2) Dieser Biblizismus steht im Dienst einer funktionalen Erhohungschristo-
logie, die um den Begriff x.a. zentriert .ist. Diese drei Momente sind als eine
Einheit zu verstehen. Um die oben genannten Schriftstellen, soweit sie von
den Arianern auf die Erschaffung des Logos hin gedeutet wurden, zu entschar-
fen, werden sie als Aussagen uber ein Handeln Gottes am 'Menschen' in
Christus und durch ihn an alien Erlosten interpretiert. Dieses Handeln Gottes
bedeutet immer 'Erhohung' fiir Christus, weil darin seine Machtstellung und
Bedeutung fiir das Heil der Welt offenbar wird. Dabei kommt den Verfassern
von EAA und EF das Schillernde mancher Schriftstellen zuhilfe. Spr. 8.22
('Der Herr hat mich geschaffen als Anfang seiner Wege') oder Ps. 109 [110J.1 a
('Setz dich mir zur Rechten') zeigen sowohl das Geschaffensein dessen, um den
es geht, als auch seine Transzendenz, ja Praexistenz, die nicht durch 'Sein' er-
klart werden kann. Es geht somit um eine Erhebung in eine Machtstellung,
also um eine funktionale Bestimmung Christi, die aber um den avdgamog in
Christus zentriert ist, der dem Sein nach zur geschopflichen Ordnung gehort.
Das Ergebnis ist eben dies, dafi die ganze Hermeneutik von EAA und EF
(3-4) auf den Erhohten hinauslauft, auf den x.a., dessen Hoheitsstellung nicht
nach Seinskategorien, sondern aus einem planvollen Handeln Gottes zum Heil
der Welt erklart wird. So kommt die Gesamtheit des Weges des Menschge
wordenen in seinem Abstieg und seinem Aufstieg in den Blick, dies zunachst
1
Z u m Begriff u n d zur Geschichte des Redens v o m Biblizismus siehe W . Gericke, Marcell
von Ancyra, der Logoschristologe und Biblizist: Sein Verhdltnis zur antiochenischen Theologie
und zum Neuen Testament (Theologische Arbeiten z . Bibel-, K i r c h e n - u n d Geistesgeschichte
X ; H a l l e 1 9 4 0 ) 5 1 - 5 9 : D i e Biblizismusdeutung. V g l . M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1)
255-263. Z u m konkreten Biblizismus der EAA gehoren (a) besonderer Gebrauch von dicta
probantia aus der Bibel, u n d ( b ) deren Auslegung nach eigener H e r m e n e u t i k . E i n solcher
Biblizismus gibt sich u m s o forcierter, j e ausschliefilicher nur aus der Schrift argumentiert
wird, ohne Z u h i l f e n a h m e dogmatischer Begriffe. D o c h kann Marcus, Op. X I zeigen, wie beides
miteinander verbunden sein kann.
KYPIAKOZ "AN9PQ1701 55
durch die Berufung auf die Vorausschau und Vorausbestimmung dieses Weges
durch Gott (sxriae von Spr. 8.22 als praeteritwn propheticum gefafit: EAA
fr. 55-58, 68-69,77). Der Anfang, den Gott schon im vorausgeschauten x.a.
gesetzt hat, beginnt mit den Heilsgestalten seit Griindung der Welt, den
Propheten, den Heiligen. Nachdem in Jesus von Nazaret nun dieser dvOqconog
gegenwartig ist, und mit Apg. 2.36 und Phil. 2.7,8 auf die Kreuzigung als Tief-
punkt hingewiesen werden kann (wobei xvoiaxog nicht erscheint) geht es
des weiteren nur noch um Machthandeln Gottes und die funktionale Bestim-
mung des Erhohten und seiner Heilsbedeutung: Er ist der 'Erstgeborne von
den Toten' und der ganzen 'Schopfung'; er ist 'Weg, Leben und Wahrheit'
(EAA fr. 56-58); er ist 'Apostel und Hoherpriester unseres Bekenntnisses'
(EAA fr. 63 und armen. Kap. 12). Die Vollendung des Weges ist das 'Sitzen
zur Rechten Gottes,' was ihn zum 'Vorlaufer' aller Geretteten macht. In
jeder Hinsicht ist also dieser Menschgewordene von Gott als dq%ij, als 'Anfang'
gesetzt, von der Geburt aus Maria, der Jungfrau, an bis zum AbschluB in
Herrlichkeit — ein AbschluO, der aber erst erreicht wird, wenn alle Menschen
zu Gott gefiihrt sind und der Sohn sich selbst dem Vater unterwirft (1 Kor. 15.
28). Der 'Sohn,' der sich dem Vater unterwirft ist nicht der ewige Logos,
sondern der 'Mensch, geboren aus Maria,' mit dem aber das ewige Wort ist,
der zwar vom Drachen verfolgt, aber zu Gott und seinem Thron erhoben
worden ist (Armen. ch. 26: Casey 31-32, nach Offb. 12.1-5).
Die biblizistisch-funktionale Sieht Christi ist ebenso klar durchgehalten,
wie auch die gezielte Verwendung von x.a., das sich nur dann einstellt, wenn
es um die Erhohung, die Machtstellung und die universale Heilsbedeutung Jesu
geht. DaB eine solche Erhohungschristologie als Antwort auf die Niedrigkeits-
hermeneutik der Arianer entwickelt wird, ist das Einzigartige des Gebrauchs
von x.a. in EAA und EF. Dies wird an einem kurzen Vergleich mit der
Christusdeutung bei Athanasius, Oratio I und II (!) contra Arianos (PG 26)
deutlich.
(3) Athanasius teilt mit der EAA und anderen antiarianischen Autoren
denselben hermeneutischen Grundsatz: Hoheitsaussagen gelten dem Logos als
Logos, Niedrigkeitspradikate dem 'Menschen' in Christus.
Auf das Mischzitat (Spr. 8.22; Hebr. 1.4; 3.1,2; Rom. 11.32; Joh. 1.14; 1
Petr. 3.15; Phil. 2.7), wie wir es in Or. II1 (PG 26.148A-149A) finden, folgt eine
grundsatzliche Antwort: 'All diese Worte haben dieselbe Kraft und Bedeutung,
wie es der Frommigkeit entspricht; sie zeigen die Gottheit des Logos und das,
was auf menschliche Art von ihm ausgesagt wird, da er selbst ja auch Sohn des
Menschen geworden ist' (149A). Dies wird im Einzelnen entfaltet (z.B. § 4:
153C; § 7:160C-161B; § 9:164C-165C; § 10: 168AB).
Doch zeigt diese Verteilung bei Athanasius eine andere Struktur als sie in
der EAA und EF gegeben ist. Das heilsokonomische Ereignis der Einsetzung
des Menschen Jesus in die Kyriosstellung und der Umkleidung mit der Doxa
56 TRADITIO
tritt ganz in den Hintergrund, aus Frucht da vor, daB die Arianer daraus eine
Begnadung und Jtereicherung des Logos als Logos machen konnten. Der Logos
mit seiner Gottnatur und schopferischen Kraft garantiert seiner eigenen
adgg gegenuber schon alles, was je einer heilsgeschichtlichen Aktion des Vaters
oder einer voriibergehenden Kraftwirkung des Heiligen Geistes zugeschrieben
werden konnte. Was an dieser adqg Christi selber geschieht, wird moglichst
wenig in den Blick genommen. Was an solcher Tatigkeit bezeugt wird, gilt
uns, der Gesamtmenschheit, nicht eigentlich der individuellen adqg Christi.
Dies laBt sich zeigen an der Interpretation, die Athanasius fiir Apg. 2. 36 (XVQI
OV avrov xal %qiarov sTtoiYjasv) und Phil. 2.5-11 hat. Er macht daraus ein
Logos- und Inkarnationschristologie. Der aufsteigende Ast der Parabelfigur
von Phil. 2 wird mit dem absteigenden zur Deckung und damit um seine Aus-
sagekraft gebracht.
Apg. 2.36 erklart er in Or. II c. Arian. §§ 12-17 (PG 26.172A-184A). Das
Wort: 'Er machte ihn' wird zunachst ganz auf das 'Menschliche' in Christus
bezogen; 'Er machte ihn zum Herrn bezieht sich nicht mehr auf das Mensch
9
sein in Christus, sondern auf die Horer des Petrus: eig vpag. Letzteres bedeutet
keine Veranderung am Menschen in Christus selbst (172AB). Denn das Ky-
rios-Sein wird ganz in den Logos als solchen verlagert. Damit ist er schon von
Ewigkeit Konig und Herr, wie es in § 17 (181C) heiBt. Das 'Machen' auBert
sich nicht so sehr an der Menschheit Christi, als vielmehr an den Menschen,
uber die Christus Herr wird (eig ro xvqievaai ndvrcov). Auch das Wort:
'Er machte ihn zum Christus' wird so erklart: Es besagt nur die Heiligung, die
Christus alien zuteil werden laBt (176C). Schon in Or. I c. Arian. 50 (PG 26
116C-117A) war Jes. 61.1 (Lk. 4.18) ('Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf
mir, denn der Herr hat mich gesalbt') in ahnlicher Weise erklart worden. Die
Salbung vollzog sich in der Menschwerdung (Joh. 1.14), und zwar mit der
Richtung auf 'uns' hin, 'damit gezeigt werde, daB in dieser doppelten Hin-
sicht wir gemeint sind, daB wir namlich zu unserer Heiligung der Gnade des
Geistes bediirfen und daB wir die Damonen nicht austreiben konnen ohne die
Kraft des Geistes.' In Or. II § 18 (184BC) wird die Salbung durch oder mit
dem Geist noch entschiedener als in Or. I von der Menschheit Christi fernge-
halten, und dies in doppelter Richtung. Sie wird dem Logos zugeschrieben, der
sie in der Inkarnation an die Schopfung weitergibt: 'Die Schopfung wird ge-
heiligt durch den Heiligen Geist. Der Sohn aber wird nicht geheiligt durch den
Geist, sondern er selbst gibt ihn alien. So wird er nicht als Geschopf erwiesen,
sondern als der wahre Sohn des Vaters.' Eine 'geschaffene' Geistesgnade
braucht es fiir den menschgewordenen Logos selbst nicht. Er hat alles in
ungeschaffener Fiille.
Zu einem ahnlichen Ergebnis kommen wir mit der Ausdeutung von Phil.
2.5-11. Er spricht davon zunachst in Or. I c. Arian. § 40 (PG 26.93B-96B).
Athanasius geht es um die Verteidigung der Unveranderlichkeit des Sohnes in
K Y P I A K O I "ANePQTTOI 57
der Menschwerdung (was eine Variation des Themas vom 'leidenden Gott'
ist). Weil der Logos als Gott aus der 'Hone' kommt, konnte es fiir ihn als
Logos auch keine Erhohung geben (96A). Am Sohn geschah in der Erhohung
keine 'Aufbesserung' (93C: ov . . . fieXxicov yeyovsv). Er ist ja Gott und Geber
der Gnade und konnte so keine Gabe empfangen (96A). Der, welcher immer
in seinem Namen angebetet wurde, konnte keinen neuen Namen oder Wiirde-
titel erhalten. Es kommt kein neuer Grund fiir die Anbetung hinzu. GewiB
sagt Athanasius in § 41 (96C): 'Die Erhohung bezieht sich auf die Menschheit'
(rfjg dvdQcoTtorrjrog eaxiv), wie sich auch die Erniedrigung darauf bezog.
Aber Athanasius sucht den Arianern jegliche Berufung darauf zu entziehen,
daB bei der Erniedrigung oder Erhohung mit dem Logos als solchem eine
Veranderung vor sich gegangen sei. Darum wird die die Erhohung moglichst
wenig als zur Menschheit Christi neu hinzukommende, ihr anhaftende qualita
tive oder funktionale Veranderung dargestellt: 'Wenn namlich Christus jetzt
fiir uns in den Himmel (als Vorlaufer) (nach Hebr. 6.20; 9.24) hineingeschritten
ist, obwohl er dort schon vorher und immer Herr und Erschaffer (Demiurg)
der Himmel war, so ist nun auch geschrieben, daB er fiir uns erhoht worden
ist (Phil. 2.7). Wie er namlich von sich sagt, daB er sich fiir uns dem Vater
heilige (Joh. 17.19a), er der alle heiligt, so (tut er dies) nicht, damit der Logos
heilig werde, sondern damit er selbst, in sich selbst, uns alle heilige. So ist auch
das Wort: "Er erhohte ihn" nicht so zu verstehen, daB er (der Logos) erhoht
werde, denn er ist schon der Hochste; vielmehr ist dies der Sinn: Er sollte fiir
uns zur Gerechtigkeit werden, damit wir in ihm erhoht wurden und die Pforten
der Himmel betreten konnten . . . ' (beim Zitat aus Ps. 23 [24].7 ['Ihr Tore,
hebt euch nach oben . . . denn es kommt der Konig der Herrlichkeit'] weist
Athanasius wieder darauf hin, daB in dieser Erhohung kein neuer Titel fiir
Christus zum Betreten der Himmel gegeben sei), ' da er Herr und Schopfer von
all diesem ist; vielmehr ist auch dies unsertwegen geschrieben, fiir die die
Pforte des Paradieses geschlossen worden war . . . Weil der Logos Gott ist,
so wird von ihm auch in gottlicher Weise gesagt, daB er Herr und Konig der
Herrlichkeit sei' (Or. I 41: 97BC). Von Christus soil also jede 'Bedurftigkeit
fiir eine Erhohung' (cog evdefjg vipovfievog) ferngehalten werden; wir allein
sind deren bediirftig. Sie wird uns zuteil in der 'Gerechtigkeit,' die er selber
ist (Or. I 41.97C).
Auch das e%aQioaxo von Phil. 2.7 wird in gleicher Weise erklart (ibid.
42.-97C-100B). Es ist nicht wegen des Logos, sondern unsertwegen gesagt
(97C). Durch die Fleischwerdung erfolgte ja keine Minderung des Logos, sodaB
er gar keine Bereicherung durch Begnadung suchen muB. Als Logos wurde er
schon immer angebetet. Als Menschgewordener, der Jesus genannt wird, hat
er auch alle geschaffenen Dinge zu seinen FuBen, sodaB sich schon von Anfang
an in diesem Namen alle Knie beugen! Der Inhalt aber des Lobpreises von
Phil. 2.11 ist die Ehre, die Gott dem Vater, durch die Fleisch werdung des
58 TRADITIO
Wortes zuteil geworden ist. Diese Ehre besteht aber darin, daB der vom Vater
geschaffene und darnach verlorene und gestorbene Mensch wieder zum Leben
gerufen und zum Tempel Gottes gemacht worden ist. Vorher haben die Engel
den Herrn als Logos angebetet, und dies schon immer; jetzt beten sie ihn unter
dem Namen Jesus an. Das ist aber unsere Gnade, unser Ruhm, daB auch der
Menschgewordene Sohn Gottes angebetet wird (100A-B). 'So ist also unsert
wegen und fiir uns dieses gesprochen worden: Er hat erhoht und er hat ge-
schenkt (43:101B 14-15).
Athanasius lenkt also den Bliek ab von einer fiir sich als solcher zu wertenden
Erhdhungsherrlichkeit des Menschen Jesus, wie sie in Phil. 2. der Machttat des
Vaters zugeschrieben wird. Im Namen 'Jesus' ist schon alles grundgelegt:
Herrschaft und Anbetung. DaB dieser Jesus den Kyriostitel als neuen ' Namen'
erhalt, wird iibergangen. In Or. Ill c. Arian. § 39 (PG 26 408B) wird unter
Berufung auf Joh. 17.5 gesagt, daB die Doxa schon Jesu ewiger Besitz war.
Als ewiger Logos hat Christus die Quelle seiner Verherrlichung wie auch alien
Fortschritts in sich (vgl. die §§ 52 und 53 der Or. I l l [PG 26.432-436A], wo es
433B 6 heiBt: avrog iv eavrco nqoixonre). Offensichtlich sieht Athanasius
die Einheit von Logos und Fleisch (Leib, Mensch) in Christus so eng, daB es
an dieser Menschheit keine Zunahme an Herrenwiirde und Machstellung geben
kann. Vom Logos her ist schon alles vorgegeben. So bleibt weder Platz fiir
eine Aktivitat des Vaters oder des Heiligen Geistes an dieser Menschheit, noch
auch fiir deren eigene Aktivitat vor Gott, auf Grund deren der Vater ihr den
Kyrios-Titel hatte verleihen konnen. In dieser Logos-Inkarnationschristologie
ist das Fleisch das reine Organon, um alle erlosende und vergottlichende Wirk-
samkeit Gottes auf uns zu lenken. Der Verdacht, daB Athanasius in Christus
keine menschliche Geistseele angenommen hat, verstarkt sich von neuem. 2
Diese von antiarianischer Furcht beengte Interpretation von Apg. 2.36 und
Phil. 2.5-11 laBt bei Athanasius keinen Raum mehr fiir die Annahme des
Ausdrucks K.a. J. A. Jungmans These, daB der Antiarianismus sich nachteilig
fiir die Stellung der Menschheit Christi in Theologie und Liturgie auswirken
konnte, erhalt auch von der Geschichte des K.a. her eine gewisse Bestatigung. 3
Im Vergleich zu Athanasius war die EAA mit ihrer Gefolgschaft auf dem richti-
geren Weg zu einer christologischen Anthropologic, d.h. zu einer Wiirdigung
des Menschseins Christi in der Heilsverwirklichung. Freilich muBte — um zum
Ziel zu kommen — der Apolinarismus von Grund aus iiberwunden werden.
2
V g l . A . Grillmeier, Christ in Christian Tradition I (1975 ) 308-328.
2
Dazu jetzt M . Tetz,
' U b e r nikanische Orthodoxie. D e r sog. T o m u s ad Antiochenos des Athanasios v o n Alex
a n d r i e n / in: ZNW 66 ( 1 9 7 5 ) 1 9 4 - 2 2 2 besonders 2 0 8 - 2 1 7 .
3
J. A . J u n g m a n n , Die Stellung Jesu im liturgischen Gebet ( 2 . A u f l . ; Minister 1 9 6 2 ) .
KYPIAKOZ AN0PQnO2
v
59
bb) K.a. im Rahmen einer dogmatischen Lehre von der hypostatischen Einheit
in Christus
Auf die Vater der Gruppen III und IV brauchen wir in dieser Zusammen-
fassung nicht noch eigens einzugehen. Was sie fiir die Theologie des K.a. anzu-
bieten haben, ist korrekt und — abgesehen von Augustinus — farblos. Theo-
logische Eigenart gewinnt dagegen Gruppe V, dies nicht ohne Riickgriff auf
die Ansatze, die in I und II zum Vorschein kamen. Denn zur biblizistisch-
funktionalen Erhohungschristologie kommt nun die Dogmatik der 'Einigung
der Hypostase nach.' Dieser Begriff wird nun fiihrend in der Ablehung einer
Trennungschristologie, die Marcus Eremita bei den Melchisedekianern und
besonders den Origenisten Agyptens festgestellt hat. Nun wird K.a. — aus-
gerechnet dieser Begriff, den Severus von Antiochien des Nestorianismus ver-
dachtigt — zum Gegenbegriff zu tpiXog avdqconog, der Lehre also von Christus
als dem 'bloBen Menschen.' Darin trifft sich Marcus mit Ioannes Cassianus und
Leontius von Jerusalem, die beide gegen den Nestorianismus schreiben. Marcus
dringt aber tiefer als Cassian in die Idee der evcoaig KaO' vnoaraaiv ein und
laBt den K.a. so eng an den Gott-Logos gebunden sein, daB auch bei ihm schon
Auferstehung und Erhohung als Wendepunkt von der Erniedrigung zur Kyrios-
doxa in etwa relativiert werden, im Gegensatz zu EAA, EF und seinem eigenen
Op. V. Im ganzen Kontext der ar.a.-Stelle in Op. X I (Kunze §§ 12-14) wird die
KVQiorrjg der Menschheit Christi so stark betont, daB das Adjektiv KvqiaKog
zum Sammelbegriff einer christologia gloriae wird. Doch bleibt sie bei Marcus
am Menschen Jesus selber objektiviert. Die Furcht vor dem Arianismus be-
steht nicht mehr. Aber auch bei ihm werden gefahrliche t)bertreibungen
sichtbar — aus Furcht vor einer Trennungschristologie. In Op. X wird die
Einheit von Gott-Logos und der ado!- so eng gesehen, daB die geschopfliche
Begrenztheit des Menschseins Christi durch die Macht des ' starkeren Prinzips,'
d.h. der Gottheit, gesprengt zu werden droht (vgl. PG 65 1124A-D).
Leontius von Jerusalem fiihrt diesen Ansatz in einer geradezu enthusias-

tischen Christologie der Vergottlichung durch — zusammengefaBt in K.a.
(PG 86.1468BC)! Bei keinem anderen Theologen wendet sich die athanasia-
nische, von Antiarianismus bedingte Furcht vor einer Betonung der Herrlich-
keitsf iille des erhohten Christus so ins Gegenteil wie bei ihm. In seiner ganzen
Geschichte gewinnt nun KvqiaKog seinen reichsten Bedeutungsgehalt, obwohl
dieser Begriff nicht analysiert wird und ein anderes Wort im Mittelpunkt
steht: Namlich synthesis und die ganze damit verbundene Terminologie der
Einigung (vgl. I 18: PG 86.1465C-1468A; oder II 22: 1584CD). Bedeutsamer-
weise tauchen gerade in diesem Zusammenhang bei Leontius die soteriolo-
gisch-ekklesiologischen Grundbegriffe auf, die in der pseudathanasianischen
Schrift De incarnatione et contra Arianos und bei Gregor von Nyssa eine so
wichtige Rolle spielen: dnaq%Y\, ro dvdqcbnivov cpvqap,a, nqcororoKog rcov noX-
60 TRADITIO
Xcov adeXcpcov, xecpaXf] rov rfjg exxXrjaiag acbparog, jueairrjg, dies an einer ganz
dichten Stelle in Verbindung mit x.a. und dem Ausdruck xad' vnoaraaiv nqdg
avrov avvavaxqarixrj evcoaig (ibid. 1486BC), d.h. also einer Einung in Christus,
die als 'hypostatisch-vermischend' bezeichnet wird. Leontius furchtet
sich davor, die jungfrauliche Empfangnis Christi in Maria und die Aufer
weckung einem voriibergehenden Akt des gottlichen Pneuma — wir erinnern
uns an Athanasius! — oder der Macht des Vaters zuzuschreiben. Beides wird
vielmehr christusintern aus der Starke der evcoaig deduziert. Gewisse ' Speku-
lationen' des sonst so spekulationsf eindlichen Biblizisten Marcus sind hier wei-
tergefiihrt. Man kann darob nicht sagen, daB nun alles in Seinschristologie
verwandelt sei. Eben die so stark betonte, auf x.a. aufruhende Rolle Christi
als des Erstlings, des Er^tgeborenen, des Hauptes, des Mittlers ist noch echte
soteriologisch-funktionale Christologie.
2. Offene Fragen und weitere Aufgaben in der Erforschung von xvqiaxog av
dqconog
Welcher der genannten Gruppen von Schriften kann das Recht eingeraumt
werden, Urheber dieser Formel x.a. zu sein? Die Untersuchung der verschie-
denen Texte hat keinen ausdriicklichen Hinweis ergeben. Soviel ist aber wohl
klar geworden:
a) Die Apolinarismusthese fiir die Entstehung oder Bildung von x.a. kann
definitiv ausgeschaltet werden. Fiir die Apolinaristen ist x.a. eine contradictio
in adiecto, ein Widerspruch in sich.
b) Auch der Nestorianismus scheidet als Entstehungsstatte aus, einmal weil
der Ausdruck bei Nestorius nicht belegt werden kann; dann, weil unsere drei
Hauptgegner einer Christologie vom tpiXog avdqconog eben in x.a. den rechten
Gegenbegriff sehen, namlich Marcus Eremita in Op. X I , Ioannes Cassianus und
Leontius von Jerusalem. Soweit spatere Nestorianer x.a. kennen, finden wir
gerade bei ihnen die dogmatisch korrekte Weiterbildung von x.a. zu xvqiaxfj
avdqomorrjg.
c) Da xvqiaxog als christologischer Begriff sicherlich auf die paulinische
Kyrios-Christologie in Phil. 2.5-11, 1 Kor. 2.8 und andere Stellen zuruekgeht,
darf eine bibhsch-heilsgeschichtlich arbeitende Theologie, eher als eine dog-
matisch-deduzierende, fiir die Bildung von x.a. verantwortlich gemacht werden.
Der Sitz im Leben war mit der Auseinandersetzung mit den Arianern und
ihrem Christusbild gegeben. Ihnen gegen uber wurde eine Theologie der
Menschheit Christi notwendig, um ihre Angriffe auf die Gottheit des Logos
abzufangen. Alles spricht daf iir, daB x.a. vom Verfasser der EAA gebildet
worden ist. GewiB ware terminologisch diese Bildung auch bei Athanasius
4
4
Siehe dazu M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1) 268f. A n m . 1 9 1 .
KYPIAKOI AN9PQT70I
V
61
moglich gewesen, besonders wenn man auf seine Schrift De Incarnatione Verbi
schaut. Denn dort finden sich xvoiaxog, ferner aco/ua und avdqconog im
christologischen Kontext. Or. J und 77 c. Arian. zeigen aber, warum es nicht
zu x.a. kommt. Die EAA, zusammen mit EF (3-4) (und Marcus Eremita)
haben damit im vierten Jahrhundert eine wichtige Stelle. Sie bezeugen eine
bibli(zisti)sch begrtindete, funktionale Erhohungschristologie in einer Zeit,
die im Rufe steht, schon restlos einer Seinschristologie, einer Inkarnations-
christologie, einer das Menschsein Christi verkurzenden Logos-christologie
verfallen zu sein.
d) Von dieser Sieht her bietet sich x.a. auch an fiir die Behandlung von
Echtheitsfragen. Die Differenzierung des Bedeutungsgehaltes ist zu beachten.
Die Feststellung des Wortvorkommens allein geniigt nicht. So kann x.a.
nicht mehr als Argument angefuhrt werden fiir eine Autorschaft des Alexan-
driners Didymus gegen uber EAA (oder auch EF), selbst wenn andere Griinde
dafiir angefuhrt werden konnten. Sind von unserer Studie her neue Erkennt-
nisse gegeben fiir den Autor von EAA ? Die Eigenart der mit x.a. verbundenen
biblizistisch-funktionalen Erhohungschristologie ist nicht mehr als eine Profilie-
rung der schon bekannten theologisch-literarischen Sonderstellung der EAA
und ihrer Verwandtschaft zur Schrift De incarnatione et contra Arianos, wie
dies sich besonders aus den Studien von M. Tetz ergibt. Das Fehlen von x.a.
dem zuletzt genannten Pseudathanasianum fallt in diesem Zusammenhang
zwar mehr auf als bisher, darf aber nicht uberbewertet werden. Freilich 5
wird man noch mehr nachdenken miissen uber das Vorkommen von x.a. in
EAA und EF (3-4) und dessen Fehlen in De incarnatione.. ., besonders des-
halb, weil man EF wohl in zeitliche Nahe zu dieser Schrift rucken muB, und
5
Ders., ebd. betont, daB die Begriffe anaqyr] u n d xeyaArj in De incarnatione et contra
Arianos der F o r m e l x.a. entsprechen. Dies bestatigt sich f u r u n s , auch v o n Leontius v o n
Jerusalem her, w o dieser N e x u s besonders eng u n d sogar ausgeweitet ist. Ferner kann m a n
hinweisen auf die V e r b i n d u n g v o n x.a. und der E x e g e s e v o n 1 K o r . 2 . 8 , wie sie b e i Marcus
Eremita gegeben ist. N u n spielt diese Stelle xvgiog rfjg SdSrjg auch in De incarnatione et
contra Arianos eine Rolle ( z . B . 9 8 9 B , 1 0 0 1 B ) , ebenso wie eine funktionale Christologie u n d d i e
Betonung der positiven D o x a des Fleisches Christi ( 9 8 9 B , 1 0 0 3 B ) , was in der EAA die eigent-
liche Begriindung fiir x.a. darstellt. W e n n x.a. dann doch fehlt, so k o n n t e dies aus auBeren
Griinden gegeben sein, die noch eigens z u erforschen waren. M a n m u B t e auch den zeitlichen
A n s a t z beider Schriften genau bestimmen konnen, um eventuell aus d e m ' A b s t a n d * eine
Entwicklung theologischen Sprechens in Rechnung Ziehen zu konnen, dies vielleicht unter
dem Einflufi konkreter Polemik gegen x.a. (vgl. oben I I I c). In Christ in Christian Tradition
I ( 1 9 7 5 ) 2 8 7 h a b e ich versehentlich behauptet, dafi sich x.a.
2
in De incarnatione et contra
Arianos wortlich finde. E i n e ebd. p . 2 8 9 zitierte Stelle ( P G 2 6 . 9 8 9 B ) zeigt aber, wie nahe der
Ausdruck x.a. fiir diese Schrift liegen konnte.
62 TRADITIO
beide zusammen demselben Milieu zuordnen darf, namlich dem Kreis der Eus-
tathianer in Antiochien. 6
Um in der Frage der Zuordnung dieses Schriftenkomplexes vielleicht klarer

zu sehen, wird man wohl vom Stand der christologischen Anthropologic her
urteilen miissen, wie sie im vierten Jahrhundert sich anbahnt. Mit der Zuteil-
lung der 'Niedrigkeitsaussagen' der Schrift an den Menschen 'Jesus' oder die
Menschheit Christi war ohne Zweifel schon ein erster Schritt getan, um im
Rahmen einer auf den Logos zentrierten Christologie das Menschsein Christi
in sich zu beachten. Die EAA hat hier eine ganz eigene Position, die sie so
wohl von Athanasius und den Apolinaristen abhebt, als auch von den Antia-
polinaristen, d.h. jenen Autoren, welche nun eine explizite Lehre von der Seele
Christi ausbauen, wozu man die echten Schriften z.B. des Didymus zahlen
darf. Die EAA unterscheidet gegeniiber Athanasius scharfer zwischen dem
7
irdischen Jesus und dem erhohten Herrn, d.h. der verherrlichten Menschheit
Christi, eben dem x.a. Was aber auffallt ist dies, daB eine Lehre von der Seele
Christi, also eineBetonung der 'vollkommenen Menschheit' Christi noch nicht
in Sieht ist. Die Christologie der EAA ist erst auf dem Wege von einer Logos-
Sarx-Christologie zu einer solchen vom Typ Logos-Anthropos. Dies ist aber das
Christusbild, das die Fragmente Marcells von Ancyra zeigen, besonders wenn
man sie liest auf dem Hintergrund einer christologischen Polemik des Eusebius
von Caesarea gegen den Ancyraner. Auch dieser hat noch keine explizite Lehre
von der Seele Christi. Auch er hat bei seiner Deutung der Unterwerfung Christi
unter den Vater nach 1 Kor. 15.28 noch keine rechte Wertung der 'individuel-
len' Menschheit Christi, die offensichtlich keine 'ewige Bedeutung' hat. An-
stelle dieser konkreten Menschheit Jesu tritt sein acd/ua, die Kirche. Unter 8
dieser Sieht stehen die Fragmente Marcells, die EAA und schlieBlich De in
carnatione et contra Arianos — um nur diese zu nennen — auf einer Linie, die
gleichwohl einen gewissen Anstieg kennt. Erst die Weiterfiihrung des eusta-
thianischen Antiarianismus durch die antiapolinaristischen Antiochener und
noch mehr die ephesinisch-chalcedonische Epoche der Christologie werden die
Grundlagen schaffen fiir eine immer tiefere Wurdigung des irdischen Jesus,
seiner menschlichgeistigen Autonomic und seiner ewigen Bedeutung. Wie
langsam aber auch diese neuen Moglichkeiten begriffen wurden, zeigt Leontius
von Jerusalem.
e) Eine moderne Theologie braucht mit dem Verschwinden des Redens vom
xvqiaxog avdqconog oder des homo dominicus nicht auch alles Wertvolle
daranzugeben, was mit seiner Geschichte verbunden war. GewiB konnte
6
V g l . M . T e t z , Markell I (oben I A n m . 1) 2 3 2 - 2 4 3 .
7
Siehe A . Grillmeier, Christ in Christian Tradition I (1975 ) 361-367.
2
8
Ders., ebd. 2 7 4 - 2 9 6 besonders 290ff.
KYPIAKOI "ANePQTTOZ 63
Nietzsche mit seiner Ideologic vom 'Herrenmenschen' noch einen letzten

Anlafi abgeben, um xvqiaxog avdqconog definitiv aus unserer Erinnerung zu
tilgen. Aber eben die patristische Idee mit ihrer paulinischen Grundlage,
unserer Berufung mit Christus zu herrschen und so mit ihm zum xvqiaxog av
dqconog zu werden, bedeutet die Integration von Christologie und Anthropologic,
von irdischer Bestimmung des Menschen und seiner ewigen Bedeutung, dies
aber allein im Kvqiaxog "Avdqconog Jesus Christus, der Sklave wurde, damit
wir in ihm Herr wiirden (vgl. 2 Tim 2,12).
St. Georgen,
Frankfurt am Main

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K

EINE STUDIE ZU EINER CHRISTOLOGISCHEN

VON ALOIS GRILLMEIER, S.J.

Dem Andenken von Marcel Richard gewidmet

In der Christologie der nach-nicanischen und nach-chalcedonischen Zeit

wurde ihr Vorkommen am meisten beachtet im Zusammenhang der Erfor-

wird, und der pseudathanasianischen Expositio fidei (fortan: £ F ) , die von

ders., ' N o t e s sur les florileges dogmatiques du v e

tungsgeschichte dieses Ausdrucks xvoiaxog dvOgcoTtog, zu dem der andere xvgia-

5 1 5 - 5 1 8 . H . - G . O p i t z ; Untersuchungen zur Vberlieferung der Schriften des Athanasius (Berlin-

Wortverwendung begniigt oder vorausgesetzt, daB x.a. einen einheitlichen

oben genannten Schriften oder Autoren sich zu bestimmten Gruppen zusam-

2. Kvgiaxdg dvdgoiTzog bei Didymus von Alexandrien (313-398)

I. Kvgiaxdg avdgomog IN DER EAA UND DER EF

1. Die christologische Sprache von EAA und EF im allgemeinen

mit dem Nestorianismus und der Ausbildung der chalcedonischen Unter-

(ersten) Adam mit seiner Leidensfahigkeit anziehen' (vgl. 1 Kor. 15.21,22);

'Gottessohn-Menschensohn'— um kurz auf die Bedeutung einzugehen

Maria ist.' In fr. 44 wird dagegen unterschieden zwischen der Bezeichnung

sich, dafi die concreta 'Gott-Mensch' fur die abstracta 'Gottheit-Menschheit'

tin — keine Zwei-Sohne-Lehre vorgeworfen werden. Ihre Christologie ist 21

in der Sprache noch gehemmt, aber im wesentlichen korrekt.

2. Die Verwendung von xvqiaxog avdqamog und anderer Wortzusammen-

Die Bedeutung von xvqiaxdv oajpa scheint leichter zu bestimmen zu sein

So hat auch Liddell-Scott, Greek-English Lexicon zu xvqia: authority,

kann xvqiaxog in Verbindung mit avdqojnog zum Eigentumsverhaltnis hinzu

A) Analyse der xvqiaxog aV0£ct*7zog-Stellen der EAA

Wir verwerten die oben erarbeitete Zusammenstellung. Die Fragmente 32

ersehen ist und F. Scheidweiler in seiner Analyse nachgewiesen hat. In fr. 54 24

a) Fr. 56-58, armen. ch. 3-6 (Anfang): Casey p. 15-17

Ders., a.a.O. 333-357.

die an die ekklesiologischen Perspektiven von Pseudathanasius, De Incarnatione

in Kap. 5 die 'wahre und geistliche Ausdeutung.' In diesem Zusammenhang

e) Fr. 77, armen. ch. 39: Casey p. 42

Zum AbschluB langer Ausfuhrungen, die Joh. 15 (Gleichnis vom Weinstock)

A') Analyse der xvoiaxog avdqojjiog-SteWen der EF

a) § 1: PG 25 201B-204A; Nordberg, Athanasiana I 50.8-51.7 (EF 1 §§ 6-7)

b) §§ 3-4: PG 25.205B-C; Nordberg, I.e. I 54.8-55.12 (EF 3§8-4§5)

Diese eben angesprochene Verwandtschaft mit der EAA besteht auch in

(Nordberg, I.e. 53.10-55.12):

B) Der Gegenbeweis fiir EAA und EF

Diese Grundregeln sind am ausfuhrlichsten in fr. 60 (armen. ch. 7-8 Anfang:

b) Arianische Topoi von Niedrigkeitsaussagen und ihre Zuteilung durch die

Bei jeder Einzelstelle wird das eben besprochene hermeneutische Prinzip

Nichtwissens nicht mehr der Gerichtstag ist, sondern die Herrschaftser-

II. Kvqiaxog avdqconog UND Kvqiaxov ocofia BEI MARCUS EREMITA

wurde durch A. Papadopoulos-Kerameus eine bis dahin unbekannte dogma-

'in HwrlichkeW) erhalt es nun eine dogmatische, nicht nur biblisch-heils-

1. Op. V Praec. an. sal. cap. ix: PG 65.1044B-1054A (xvqiaxog avdqconog)

2. Op. X De Melchisedech cap. v: PG 65.1124A-D, zusammen mit Op. X I

fluBnahme auf Periodeuten verstehen... Der Verfasser bekampft Monche, die

denkt hier ganz im Rahmen einer Logoschristologie, einer Christologie von

3. Kvqiaxog avOqconog im Rahmen eines anti-origenistischen Werkes, Op.

Theologiegeschichtlich ist an diesem und den schon vorher angefuhrten

lxBqiop,ivr\v e%ei xr)v Ididxrjxa). Das chalcedonische Begriffsinstrumentar

III. Kvqiaxog avBqomog BEI ANDEREN GRIEGHISCHEN VATERN

1. Kvgtaxdg SLVOQCOTKH; im athanasianischen und pseudathanasianischen

a) Die pseudathanasianische Professio arriana et confessio catholica

b) Die pseudathanasianische Disputatio contra Arium 20: PG 28.461A-C

betrachtet den, der aus dem Samen

c) Der pseudathanasianische Dialogus IV de s. Trinitate: PG 28.1249C-1265B

menschlichen Leiblichkeit. Selbst Apolinarios habe den Leib Christi 'wesens­

de xal dvdyvcov rov didaaxdXov vjbtcov 'AnoXivaqlov 6/LioXoylav, ev f\ dfioovaiov

menschlichen Leiblichkeit. Selbst Apolinarios habe den Leib Christi 'wesens

K.a. ist bei Didymus der 'Menschgewordene,' ob er im Stande der Erniedri