Hans-Werner Schütt

Auf der Suche

nach dem
Stein der Weisen

Die Geschichte
der Alchemie

Verlag C.H. Beck München

 Mit i6 Abbildungen im Text

Inhalt

Für Gesine Im Schatten der Pyramiden

1. A uf der S u c h e ............................................................................... n
2. Paläste, Tempel und ein Museum; Alexandria ........................ 13
3. Ein A lchem istenlabor................................................................... 16
4. Tempel und H a n d w e r k e .............................................................. 28
5. Zwei Papyri ..................................................................................
6. Der Spruch in der Säule .............................................................. 40
7. Das Standard v e rfa h re n ................................................................. 43
8. Theion hydor ............................................................................... 48
9. Der letzte Schritt ......................................................................... 54
10. Was ist Standard am Standardverfahren?................................ 61
11. Altmeister A risto teles................................................................... 66
12. Die Stoa und die Alchemie ........................................................ 70
13. Der Brief des Zosimos ................................................................. 74
14. Der Traum des Zosimos .............................................................. 80
15. M ysterienkulte............................................................................... 87
16. Der Gott der Schöpfung; P t a h ..................................................... 94
17. Der Gott in drei Reichen; Hermes ............................................ lo i
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
18. Christentum und G n o s is .............................................................. 105
Schütt, Hans-Wemer: A u f der Suche nach dem Stein der Weisen: 19. Ägyptische A lc h e m is te n .............................................................. no
Die Geschichte der Alchemie/Hans-Wemer Schütt. -
20.
München: Beck, 2000
ISBN 3 406 46638 9 21.
22. Kleopatra und Isis ...................................................................... 126
23. A gath od aim on ............................................................................... 131
24. Synesios ........................................................................................ 132
ISBN 3 406 46638 9
25. O ly m p io d o ro s ............................................................................... 135
26. Sprachmuster der A lc h e m ie ........................................................ 141
© Verlag C. H. Beck oHG, München 2000 27. Die Alchemie und die Byzantiner ............................................ 148
Satz: Janß, Pfungstadt. Druck imd Bindung: Ebner, Ulm
Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier
(hergestellt aus chlorfrei gebleichtem Zellstoff)
Printed in Germanv

xjoww.heck.de
 Inhalt Inhalt

II. In fremden Welten 15. F a ch litera tu r.................................................................................. 309

16. Die leidige Tradition ....................................................................... 315
1. Triumph und Katastrophe: Der Islam und seine Eroberungen 157 17. Geber ................................................................................................. 3^3
2. Kulturvermittlung ...................................................................... 159 18. F la m e l................................... 337
3. Die syrische Alchemie ................................................................ 163 19. Symbole in der Alchemie .............................................................. 349
4. Causa causarum und die Theorie von Schwefel und 20. E)er Stein ........................................................................................ 3 H
Quecksilber .................................................................................. 165 21. ... und sein Unterbau .................................................................... 363
5. Glanz und Elend der Übersetzungen ...................................... 168 22. Das Charakterbild des Alchemisten ......................................... 365
6. Der Prinz und der M ö n c h .......................................................... 169 23. Die heilige D reifa ltig k eit................................................................. 370
7. Khalid und das Selbstverständnis der arabischen Alchemie . 172 24. Ars oder S cien tia ?......................................................................... 37^
8. Das A l in der Alchemie ............................................................. 175 25. Alchemisten und andere Feinde der Gesellschaft ..................... 382
9. Bagdad und die Träume der Ism a iliy a ...................................... 178 26. Das Bild in der Alchemie .............................................................. 390
10. Gabirs alchemische T h e o r i e ........................................................ 181 27. Kunst und Alchemie .......................................................................403
11. Ein Abenteuer in K onstantinopel............................................... 191
12. Gabirs Laborpraxis ...................................................................... 194
IV. In der neuen Welt Europas
13. Gabirs Philosophie ...................................................................... 196
14. Zwei Tafeln .................................................................................. 202
1. Neuzeit und Hermetismus ........................................................... 416
15. Die lauteren B r ü d e r ...................................................................... 208
2. Die Kabbala ......................................................................................4^3
16. A r - R a z i ........................................................................................... 211
3. Die H eilsgesch ich te.......................................................................... 4^9
17. Die Schatten der Alchemie ........................................................ 221 4. Zeit und Alcheirüe ..........................................................................437
18. Der Weg der Weisen ................................................................... 225
5. Paracelsus .........................................................................................44^
19. Die äußerliche Alchemie und der Hund des Wei Boyang . . 229 6. Die R o sen k reu zer.............................................................................451
20. Asketen und A lc h e m is te n .......................................................... 239
7. Alchemisten und latrochemiker ...................................................458
21. Eine Vollversammlung der P h ilosoph en ................................... 246 8. Adept und Nichtadept: Van Helmont ..........................................468
22. Die Zunft der dunklen Ehrenmänner ...................................... 251
9. Erfahrung und Experiment ........................................................... 473
10. Ein Astronom: B r a h e ....................................................................... 478
11. ... und ein Himmelsphysiker: Newton .......................................479
III. In Klöstern und andernorts
12. Betrüger ........................................................................................... 489
13. ... und Chemiker .............................................................................498
1. Das Frühmittelalter: Byzanz und Europa ................................ 254
14. Goethe und das Fräulein von Klettenberg ............................. 504
2. Chemisch-technische Schriften .................................................. 255
15. Ein verwirrter S t u d e n t ................................................................ 509
3. Brücken zum H ochm ittelalter..................................................... 258
16. Die Suche nach dem <Selbst> ..................................................... 512
4. Noch einmal: Übersetzungen ..................................................... 262
17. Drei Fragen an die analytische Psychologie .......................... 516
5. Das Ambiente lateinischer A lc h e m ie ......................................... 268
18. Chemie und Alchemie ................................................................ 526
6. Albertus Magnus ......................................................................... 270
19. Rätsel und Geheimnis ................................................................ 532
7. Thomas von A q u i n ...................................................................... 272
20. Alchemie als Romantik, Romantik als A lc h e m ie ..................... 540
8. Roger Bacon ......................................................................................280
9. Amaldus von Villanova ............................................................. 282 Notwendiges N a c h w o r t...................................................................... 547
10. Raimundus Lullus ...................................................................... 286 Anmerkungen ..................................................................................... 549
11. Johannes von Rupescissa .......................................................... 290 A b k ü rzu n g e n ........................................................................................ 582
12. Ein mittelalterliches L a b o r .......................................................... 296 Literaturverzeichnis ............................................................................ 583
13. Chemische Operationen ............................................................. 300 Namenregister ..................................................................................... 587
14. Neue alchemische Substanzen .................................................. 307 S a ch reg ister........................................................................................... 59^
 N im b in Gottes N am en dasselbige Ding,
w elches nicht vollkom m en ist:
dann auß einem vollkom m enen kann
nichts werden.

(Opus m ulierum et ludus puerorum. Eis 64)

Vorwort

Besser als Nachwort zu lesen, wenn ich den vielen berechtigten Einwän­
den gegen den Stil, den Inhalt und gegen die Art der Literaturangaben
mit Blick auf das Ganze des Buches begegnen kann.
Hier aber möchte ich schon die Gelegenheit ergreifen, all denen zu
danken, die mir indirekt und direkt bei der Abfassung des Buches ge­
holfen haben. Das sind nicht wenige, zu viele für eine noch sinnvolle
Dankesliste. Die Liste aber zu kürzen, würde mir zu schwer fallen. So
soll es beim <A11 denen .. .> bleiben. Ausdrücklich möchte ich Herrn
Dr. Wieckenberg und Herrn Dr. Meyer für ihr Interesse und für die
Betreuung des Manuskipts danken.
 I. Im Schatten der Pyramiden

I. A uf der Suche

«Quid est alchymia?» - «Was ist die Alchemie?» Das ist eine Frage, die
schon deshalb, weil sie zahllos viele Antworten herausfordert, keine
völlig befriedigende Antwort verspricht. Keine von ihnen vermag alles
zu sagen; keine erlaubt auch nur Vermutungen darüber, wie alles zu
sagen wäre.
Wenn wir die Alchemie, um ein in der alchemischen Literatur zuwei­
len verwandtes Bild zu benutzen, als einen Heiligen Bezirk ansehen, so
können alle unsere Antworten diesen Bezirk nur durchstreifen. Niemals
bieten sie uns einen Ausblick, der das Gebiet bis hin zu seinen äußersten
Grenzen umfassen würde. Wir können die Alchemie also im wahrsten
Sinne des Wortes nicht definieren. Und das liegt nicht etwa an unserem
Unvermögen, bis zu ihren Grenzen vorzustoßen, es liegt an der einge­
borenen Grenzenlosigkeit der Alchemie. Ganz wie der Mensch selber
ist die Alchenrde zwar ein Etwas für sich, eine lebendige Einheit, aber
eine Einheit, die sich jeder Grenze, jeder allessagenden Definition ent­
zieht. - Das heißt nun nicht, dass uns jeder Zugang zur Alchemie ver­
wehrt ist, doch sollten wir, wenn wir in ihr Reich eintreten, dies tun mit
dem Wissen darum, dass wir nicht alles, was wir sehen, nicht alles, was
wir erleben werden, wirklich erfassen können. Die Alchemie bietet sich
nämlich, um im Bild zu bleiben, dar als ein komplexer Tempelbezirk,
an dem über Jahrhunderte unzählbar viele Baumeister gearbeitet haben,
genau wie dies übrigens bei den altägyptischen Tempelbezirken der Fall
ist, die keine von einem einzigen Architekten vorgegebene, ästhetische
Idee verwirkhchen, sondern das Ganze der Welt in seinem stetigen,
organischen Leben und Wachsen. Wie die Großtempel sind auch die
Kembereiche der Alchemie von Dutzenden von Nebenbauwerken um­
geben. Im Bezirk der Alchemie gibt es Gebäude, die ekstatisch verwin­
kelt sind, doch gibt es auch solche, die durchaus nüchtern-gradlinig
wirken; da gibt es Gebäude, die profane Aufgaben zu haben scheinen,
da gibt es aber auch eindeutig sakrale Gebäude, die im purpurfarbenen
Dunkel die verschleierte Göttin der Weisheit beherbergen. Im Übrigen
ist der Tempel unserer Alchemie nicht etwa menschenleer. Wir sehen
Frauen und Männer in den verschiedensten Trachten, griechischen, ara­
bischen, indischen, chinesischen und auch mittelalterlichen Menschen,
die in den verschiedensten Sprachen durcheinander- und vielleicht auch
 I. Im Schatten der Pyramiden
aneinander vorbeireden, Menschen, an deren Gesichtern wir alle Ge­
mütszustände ablesen können, von wilder Verzweiflung bis zu gelasse­
ner Heiterkeit, Menschen, deren Reden wir allesamt nicht oder zunächst
nicht verstehen können.
Was nun sollen wir angesichts dieses so faszinierenden wie unüber­
sichtlichen Panoramas tun? - Am besten, wir ziehen uns zunächst auf
ein Vorverständnis von Alchemie zurück und besinnen uns dann dar­
auf, warum wir eigentlich in den Tempelbezirk eingetreten sind, sprich;
warum wir uns überhaupt für die Alchemie interessieren und was wir
uns von ihr erhoffen.
Lassen wir also unser irgendwie vorgebildetes Gefühl sprechen und
bezeichnen die Alchemie als «die Kunst, gewisse Materialien zu höhe­
rem Sein zu veredeln, und zwar derart, dass mit der Manipulation der
Materie auch der um ihr Geheimnis ringende Mensch in einen höheren
Seinszustand versetzt wird».
Diese Vorabdefinition, so harmlos sie klingt, ist nicht unproblema­
tisch. Denn was heißt hier Kunst, was veredeln, was Geheimnis? Dazu
kommen die üblichen hermeneutischen Schwierigkeiten, denn unsere
Definition sollte doch gewissermaßen eine Quersumme sein von Einzel­
beobachtungen, die erst noch gemacht und interpretiert werden müs­
sen. Das aber gelingt nur, wenn wir unsere Beobachtimgen im Lichte
eines Vorverständnisses anstellen, was eigentlich unzulässig ist.
Nehmen wir also, beflügelt von den noch zu erwartenden Überra­
schungen, die Laterne auf und durchwandern den Heiligen Bezirk wie­
der imd wieder, um das Einzelne der Alchemie aus dem besser begrif­
fenen Ganzen zu verstehen und das Ganze aus dem Einzelnen. So imd
nur so können wir hoffen, Antwort zu finden auf die Fragen, die unsere
neugierigen Blicke gelenkt haben:
Warum wurde im alchemischen Prozess ein Unternehmen, das doch
offensichtlich immer wieder im Fehlschlag endete, trotz allem über
Hunderte von Jahren unzählige Male wiederholt, und dabei in völlig
unterschiedlichen Kulturbereichen? Kurz gesagt; Warum war die Alche­
mie so zählebig? Ferner: Wenn sie denn so zählebig war, warum ist sie
dann doch gestorben?
Hier eine prinzipielle Erfolglosigkeit der Alchemie als naheliegende
Antwort anzubieten, reicht offenbar nicht aus. Es muss andere Antwor­
ten geben, vielleicht auch Antworten auf eine andere, etwas differen­
ziertere Frage: Warum konnte die moderne Chemie die Alchemie ver­
drängen, was also unterscheidet die Alchemie von ihrer erfolgreicheren
Rivalin?
Paläste, Tempel und ein Museum: Alexandria 13
2. Paläste, Tempel und ein Museum: Alexandria
Beginnen wir also unsere Wanderung, und zwar durch das Tor, das
<Alexandria> heißt, und tun wir dabei so, als besuchten wir diese Perle
des Nildeltas während der Regierungszeit des Kaisers Diocletian, des­
sen Name übrigens nicht nur nüt einer Reichsreform und einer Chris­
tenverfolgung verknüpft ist, sondern auch mit einem Dekret gegen die
Fälschung von Edelmetallen. Unsere Reise findet also irgendwann zw i­
schen 284 und 305 n. Chr. statt. Wir sind nach Alexandria gekommen,
um dort eine Alchemistenwerkstatt zu besuchen, denn von irgendwo­
her haben wir gehört, dass dort die Kunst geübt wird, <das Unedle
systematisch zu veredeln>, wobei auch von Gold und anderen, geheim­
nisvolleren Dingen die Rede war.
Übrigens hatte Alexandria wohl kein Monopol auf die früheste A l­
chemie. Es könnte durchaus sein, dass auch in anderen Stätten des Na­
hen Ostens, so in Harran in Syrisch-Mesopotamien oder in Palästina, in
dieser frühen Zeit schon Künste geübt wurden, die man als alchemisch
bezeichnen kann. Zudem gab es seit Beginn der alchemischen Tradition
Leute, die behaupteten, die Alchemie stamme direkt oder indirekt aus
Persien. Bei allem aber ist sicher, dass Alexandria das wichtigste Zen­
trum der antiken Alchemie gewesen ist.
Schon bei unserer Ankunft im Hafen fühlen wir uns lebhaft an New
York erinnert, denn was den New Yorkem die Freiheitsstatue, das ist
den Alexandrinern ihr berühmter Leuchtturm, der Pharos. Und auch
die Innenstadt besitzt Ähnlichkeit mit New York. Wie New York ist
Alexandria schachbrettföimig gebaut, und wie N ew York ist Alexandria
ein Schmelztiegel der Völker, ein Schmelztiegel, der längst nicht alles
einschmilzt. Drei Völkertypen dominieren in Alexandria, und zwar die
Römer, die eingeborenen Ägypter und die Nachkommen der griechi­
schen Einwanderer, die sich nach Jahrhunderten im Lande am Nil eben­
falls als Ägypter, wenn auch als hellenische Ägypter fühlen. Natürlich
hat sich in den mehr als zwanzig Generationen seit dem Zug Alexan­
ders des Großen auch eine Zwischenschicht ägyptisch-griechischer
Mischbevölkerung herausgebildet. Daneben gibt es Kolonien von Per­
sern und Syrern, die ebenfalls oft schon seit Generationen, nämlich seit
der Perserherrschaft über Ägypten, im Lande sind. Die ehemals sehr
bedeutende Gemeinde der Juden dagegen, die einst die Mehrheit der
Bevölkerung in zwei der fünf Stadtteile Alexandrias gestellt hatten, ist
nach dem Jüdischen Aufstand um 70 n. Chr. auf kümmerliche Reste
zusammengeschrumpft.
Neben dem bekanntlich zu Zeiten Caesars und der schönen Kleopa-
tra teilweise ausgebrannten Königspalast weisen zwei Gebäudekomple­
M I. Im Schatten der Pyramiden
xe in Alexandria zurück auf die große Zeit der griechischen Herrscher­
familie der Ptolemäer (306-31 v. Chr.): das Museion mit seiner Biblio­
thek für 700000 Buchrollen und das Serapeion, das als Haupttempel des
griechisch-ägyptischen Reichsgottes Serapis Mittelpunkt des Staatskul­
tes war. Die beim Königspalast gelegenen, zum Zeitpunkt unserer Wan­
derung noch frischen Ruinen des Museion allerdings zeigen, dass die
Zeit der Größe unwiederbringlich vorbei ist, im Zeichen einer galoppie­
renden Inflation im ganzen Römischen Reich übrigens auch wirtschaft­
lich. Bei Unruhen kurz vor Regierungsantritt des Diocletian ist das Mu­
seion endgültig zerstört worden und mit ihm eine Hochburg griechi­
scher Wissenschaft, die als eine Art <Institute of Advanced Study> 500
Jahre lang bestanden hatte.
Der Gründer des Museion, Ptolemaios I. Soter, war es auch, der den
Grundstein zum Serapeion gelegt hat. Jetzt, Ende des 3. Jahrhimderts,
ist es noch unversehrt und mit ihm eine Bibliothek klassisch-griechi­
scher Texte mit etwa 200000 Schriftrollen. ^ Für ims hat das Serapeion
eine besondere Bedeutung als Symbol für den Versuch des ersten Pto­
lemäer-Pharaos, eines der Hauptprobleme der griechischen Herrschaft
in Ägypten zu lösen, ein Problem im Übrigen, dass sich auch anderen
Herrschern in der Nachfolge Alexanders stellte; das Problem des Zu­
sammenlebens verschiedener Kulturvölker mit verschiedenen Traditio­
nen im selben Lande.
Wie in fast allen Nachfolgestaaten des Alexander-Reiches befanden
sich die Griechen im Ptolemäer-Reich in der Minderzahl. Dennoch war
die Diplomaten- und Verwaltungssprache in all diesen Staaten Grie­
chisch, und die Diadochen, die Erben Alexanders, und ihre Klientel
fühlten sich noch Generationen nach dem Tode des Eroberers einer ge­
meinsamen Kultur zugehörig. Auch als große Bevölkerungsgruppen
das Griechische übernahmen, diente diese Sprache im Laufe der Jahr­
hunderte überraschenderweise zur Stützung der lokalen Kulte und Tra­
ditionen, weil die lokalen Götter in den internationalen Pantheon des
Hellenismus übersetzt werden konnten. Wir reden zu Recht von Helle­
nismus und nicht von Griechentum, unterscheidet er sich doch von der
klassisch-griechischen Kultur in zwei Hinsichten: Der Hellenismus ist
kosmopolitisch, und er ist vielfältig beeinflusst von den Hochkulturen,
die er überlagert hat.
In Ägypten wie in anderen Diadochenstaaten hatte die Regierung die
schwierige Aufgabe zu bewältigen, die Spannungen zwischen zwei kul­
turellen Kraftfeldern gleicher Stärke möglichst zu neutralisieren. Bereits
Soter machte sich energisch an die Lösung dieses Problems, und er hat
damit ungewollt einen wichtigen Beitrag zur Geschichte der hellenisti­
schen Alchemie geleistet. Dieser Beitrag bestand nicht nur in der Grün­
dung des Museion, er bestand auch in einem Traum, zudem einem
Paläste, Tempel und ein Museum: Alexandria
hochpolitischen Traum. Einem vielleicht später entstandenen Staatsmy­
thos zufolge träumte Ptolemaios, der Gott Pluton gebe ihm den Befehl,
seinen Kultus aus dem griechischen Sinope nach Ägypten zu versetzen,
weil er, der Gott, aus Ägypten stamme. Eine verborgene kulturelle Ein­
heit Griechenlands und Ägyptens wurde damit einfach vorausgesetzt.
Ausdruck dieser Einheit war Pluton, der nun auch Eigenschaften von
Zeus sowie von Dionysos und Asklepios und darüber hinaus Züge der
ägyptischen Götter Osiris imd Ptah aimahm. Als Osiris war der neue
Gott mit dem Kult des Apis-Stiers verbunden und galt als Gemahl der
Isis; als Ptah war er Weltenschöpfer und Erneuerer der Welt. Unter dem
Namen Serapis, d. h. Osiris-Apis, wurde der so vereinte Gott, der in
menschlicher Gestalt und mit einem Getreidegefäß als Zeichen der
Fruchtbarkeit auf dem Haupt dargestellt wurde, zum Reichsgott Ä gyp­
tens.
Eine Vereinigung verschiedener Aspekte verschiedener Götter, wie
wir sie in der Gestalt des Serapis erleben, wirkte übrigens nicht so
künstlich wie sie heute erscheinen mag. Bis zur endgültigen Aufhebung
aller nichtchristlichen Kulte im Jahre 392 n. Chr. nämlich war der Syn­
kretismus, also eine Vermischung einander eigentlich fremder religiöser
Ansichten, gerade im Hellenismus gang und gäbe. Und auch die Alche­
mie zeigt zumindest in ihren Anfängen eine Tendenz zur Verschmel­
zung unterschiedlicher Bestrebungen, unterschiedlicher Vorstellungs­
welten, unterschiedlicher Geistessysteme. Bei einer derartigen Neigimg
zum Synkretismus fand es wohl niemand merkwürdig oder gar gottes­
lästerlich, dass die Ptolemäer ihren Gott quasi synthetisierten und dass
sie diesem nachgerade erfundenen Gott einen gewaltigen Tempel errich­
teten, eben das Serapeion.
Für uns, die wir den Anfängen der Alchemie nachspüren, ist das
Serapeion steingewordener Beweis für die Behauptung, dass es Berüh­
rungszonen gab, in denen die Religion imd Philosophie der Griechen
sich mit der Religion und Tempelkunst der Ägypter trafen. Nur auf
solchen Berührungsfeldem aber konnte ein Konglomerat entstehen, das
im klassischen Griecherüand noch undenkbar gewesen wäre: die Ver­
bindung bestimmter Naturphilosophien, wie sie im Museion gepflegt
wurden, mit religiös eingebundenen Handwerken, wie sie in den Werk­
stätten ägyptischer Tempel betrieben wurden.
Für den Zusammenhalt dieser Verbindung schienen aber mindestens
zwei weitere Komponenten notwendig gewesen zu sein, nämlich zum
einen bestimmte religiöse und philosophische Auffassungen, die erst in
der späten Antike aufkamen,^ zum anderen medizinische Kenntnisse.
Neben den Fachgelehrten vom Typ der Museion-Professoren und der
Gemeinschaft der ägyptischen Handwerker und Priester gab es nämlich
einen weiteren Berufsstand, der einen erheblichen, wenn auch indirek­
i6 I. Im Schatten der Pyramiden Ein Alchemistenlabor 17

ten Einfluss auf die Denkweise und das Wissen der frühen Alchemie
ausgeübt hat. Das waren die Ärzte oder besser der Teil der Ärzte, der
sich auch mit Pharmakologie befasste. Und gerade die ägyptische, von
Priestern betriebene Medizin galt bei den Griechen als hochstehend,
was wohl auch aus heutiger Sicht stimmt, weim man die Anatomie und
Chirurgie einmal ausnimmt.^ Dennoch: Die Medizin, die auf die Alche­
mie eingewirkt hat, scheint im Wesentlichen griechischer Herkunft ge­
wesen zu sein. Man erkennt das an bestimmten Rezepten, die sowohl
in alchemischen Schriften als auch in griechisch-medizinischen Texten
verzeichnet sind. Und auch eine scheinbar typisch alchemische Behand­
lungsweise der Metalle, nämlich die Calcination, heute würden wir sa­
gen die Oxidation, wurzelt in der griechischen präparativen Pharmako­
logie. Die Ärzte wollten ihre metallischen Drogen auf diese Weise ver­
daulicher, und das bedeutete auch, unkörperlicher machen, und der
Prozess der Verdauung, der Fermentation oder Putrefaktion, spielte
auch in der Alchemie eine bedeutende Rolle.

j . Ein Alchemistenlabor

Bevor wir nun Genaueres über alchemische Operationen zu erfahren

versuchen, sollten wir uns zunächst ein Alchemistenlabor ansehen. Das
geht natürlich nur in Begleitung eines unsichtbaren <Dr. Plausibeb, der
immer dann auftaucht, wenn uns ein resignierter Seufzer auf den Lip­
pen liegt. Der Herr Plausibel muss uns fehlende archäologische imd
archäometrische Hinweise ersetzen, denn ein antikes Alchemistenlabor
ist bisher noch nirgends ausgegraben worden. Und gewiss führt er uns
in den offenen Hof eines ägyptischen Hauses, der auch als Küche hätte
dienen können. Gewiss auch öffnet sich die Bibliothek, die unabdingbar
zum Labor gehörte, auf diesen Hof hin. Wir können versuchsweise an­
nehmen, dass unser Alchemist, sei er nun Anfänger oder Adept, d. h.
einer der adeptus est, der also die Weisheit erlangt hat, kein bloßer Hand­
werker war, sondern entweder Priester oder Arzt oder Pädagoge, und
für diese Leute gehörte es sich einfach, eine gewisse Büdung vorweisen
zu können.
Aber Bildung allein reichte nicht, Geld musste auch da sein; Alchemie
zu treiben, war ein teures Vergnügen. Das kann man schon an den al­
chemischen Geräten und Gefäßen ablesen, die zum Teil aus Glas waren,
und für Glas musste man eine Menge berappen. Daneben gab es natür­
lich auch Gefäße und Geräte aus Ton und in seltenen Fällen aus Metall.
Einige dieser Gefäße und Geräte verdienen eine eingehendere Be­
trachtung, z. B. ein Gefäß, das unter den üblichen Schalen, Flaschen und
Bechern kaum auffällt und doch einen bedeutungsschweren Namen
<Der Alchem ish von Adriaen van Ostade (i6io~ i68 ^ ); National Gallery, London
trägt. Gemeint ist die Phiole, mit deren Hilfe sich immerhin kein gerin­
gerer als der Alchymicus Faust von seiner professoralen Unwissenheit
befreien wollte.
«Ich grüße dich du einzige Phiole,
die ich mit Andacht nun herunterhole»
((Faust (1) Vers 690 f.) Goe. V, 48),
lässt Goethe ihn bekanntlich sagen, was etwa so tragisch klingt, als hätte
nicht unser Dichterfürst, sondern sein Kollege Wilhelm Busch es dem
Herrn Professor in den Mund gelegt.
Anscheinend stammt das Wort Phiole von dem Wort phiale, d. h. Kup­
pel. Tatsächlich ist die Phiole nichts als eine kuppelförmige, bauchige
Flasche mit langem Hals, und genau deshalb ist sie als <hermetisches
Gefäß> mit dem göttlichen Urvater der Alchemie, mit Hermes Trisme-
gistos, verbunden. Die bauchige Form der Phiole stellt die geordnete
und ordnende Welt, also den Kosmos dar, oder besser: Die Phiole kann
der Kosmos sein, und zwar als ein Mikrokosmos, als eine Welt im Klei­
nen. Die Phiole kann auch für das Weltenei stehen, in dem alles Leben
i8 I. Im Schatten der Pyramiden
sich entwickelt. Und auch der lange Hals der Phiole hat eine über die
Laborpraxis hinausgehende Bedeutung. Er kann dazu dienen, den sym­
bolischen Kosmos hermetisch abzuschließen und damit zu einer wirk­
lich eigenen Welt zu machen; das geschieht schlicht dann, wenn man
ihn zuschmilzt.
Die kleine Glasflasche ist es also wirklich wert, angeschaut zu werden,
steht sie doch beispielhaft nicht nur für hermetische Wissenschaften und
Künste, sondern vor allem für alchemisches Denken und Handeln, auch
im Labor. Immer ist letzteres Uneingeweihten verschlossen, ünmer ist es
vielschichtig, immer hochsymbolisch. Ein Problemkind aus einer späte­
ren Zeit der Alchemie kann uns das demonstrieren: der Alkahest, jenes
Universallösungsmittel, das Alchemisten in Arabien und Europa angeb­
lich herstellen konnten. Aufgeklärte Geister kamen natürlich schnell da­
hinter, dass ein Alkahest eine contradictio in adiecto, ein Selbstwiderspruch
ist, müsste doch ein Universallösungsmittel, wenn es wirklich universal
wäre, auch die Wände jedes Gefäßes auffressen. Das aber zeigt nur, dass
wir, die wir Erben der Aufklärung sind, in einer gläsernen Welt leben, in
der wir alles durchschauen und nichts mehr sehen. Für einen echten
Alchemisten nämlich war die Phiole nicht nur ein Glasgefäß, sondern sie
war eben auch der Kosmos. Und es gibt nichts, das die alles umhüllende
achte Sphäre des Kosmos zerstören könnte. So betrachtet hat die kleine
Glasflasche unseren Respekt doch wohl verdient, auch wenn wir die
selbstmörderischen Sehnsüchte des Dr. Faust nicht teilen.
Mit gleichem Respekt sollten wir uns auch die anderen Gegenstände
im Labor unseres Alchemisten ansehen, wie sie zumeist in den Trakta­
ten des <göttlichen Zosimos>, eines Alchemisten aus dem 3.74. Jahrhun­
dert, beschrieben sind. Zunächst fällt uns dabei ein Apparat auf, der, so
wird behauptet, im unteren Teil, dem Leib, weiblich und im oberen Teil,
dem Kopf, männlich ist. Unserem profanen Blick erscheint der merk­
würdige Zwitter zwar nur wie ein <üblicher> Destillationsapparat, aber
das ist schon überraschend genug, denn Destillationsapparate waren
durchaus nicht üblich. Unsere wichtigsten Gewährsleute für die Zeit um
Christi Geburt, nämlich Plinius in seiner <Historia naturalis> (Hist. Nat.
XV, 31) und der Arzt und Pharmakologe EHoskorides in seiner <Materia
medica> (Mat. Med. I, 205, und V, iio), erwähnen bestenfalls primitive
Vorformen von Destillationsapparaten, bei denen Dämpfe in einem über
den Topf gestülpten, flaschenförmigen Gefäß oder in einem Tuch bzw.
Woll-Vlies kondensiert wurden."^
Ende des 3. Jahrhunderts aber beschreibt Zosimos einen so genann­
ten Tribikos, der alle Merkmale eines ausgereiften Destillationsappara­
tes enthält, nämlich einen Destillierkolben mit aufgesetztem Rohr, ei­
nen Helm mit Schnabel bzw. Schnäbeln und Rezipienten. Als Destil­
lierkolben verwandte man meist einen Keramiktopf, Lopas, in den das
Ein Alchemistenlabor 19
zu destillierende Gut gegeben wurde. A uf den Topf wurde ein Rohr
mit einer lichten Weite von etwa einer Handbreite angebracht, dies
sicher, um zu verhindern, dass Destilliergut in die Vorlage gerissen
wurde. Das Rohr trug einen - ebenfalls angekitteten - Kopf oder Helm
aus Kupfer, Chalkeion, Ambix oder seltener Ambikos genannt. Im Falle
des Tribikos - Tri-ßzfcos, <Drei-Krug> - gingen vom Helm drei Schnäbel
aus, die in drei Vorlagen endeten, die Rhogia aber auch Phialai genannt
wurden.^ Es gab übrigens auch erhebliche Variationen des Grundsche­
mas Destillierkolben-Helm-Vorlage. Möglicherweise kannten die grie­
chischen Alchemisten schon den so genarmten Türkenkopf-Apparat,
bei dem der Destillationshelm ständig in eine Wanne mit Kühlwasser
eingetaucht war.^
Sicher aber waren der Destillation der Alchemisten Grenzen gesetzt,
die nicht nur darin bestanden, dass man keine Schliffverbindungen be­
saß, sondern als Dichtungsmittel Lehm verwenden musste, der etwas
hochtrabend <philosophischer Kitt>, Lutum philosophorum, genannt wur­
de. Leichtsiedende Flüssigkeiten wie Alkohol konnten nicht destilliert
werden und blieben deshalb unbekannt. Und weil man kaum zonen­
weise erhitzen und kühlen konnte, war auch die Destillation hoch sie­
dender Substanzen vor allem dann schwierig, wenn diese leicht erstarr­
ten und die Rohre verstopften.
Nicht nur destillieren, auch sublimieren konnte man bereits. Im sim­
pelsten Fall stülpte man dazu einfach zwei Bikoi Rand auf Rand auf­
einander, wobei der obere Bikos mit einem kleinen Loch zum Ableiten
von Dampf versehen war. Außerdem empfahl Zosimos die Verwendung
schlange^örmiger Röhren als Auffanggefäß, wobei er als Sublimate ne­
ben dem Schwefel auch das Quecksilber nennt, das wir, weil es flüssig
ist, nicht unter die sublimierbaren Substanzen rechnen würden. An der
großen Oberfläche der Röhren könne, so sagt Zosimos, das Sublimat^
sich besser absetzen, was sicher zutreffend ist.
Neben den auch heute noch üblichen Geräten gibt es in unserem
Labor noch einen weiteren Apparat, der der Sublimation vor allem klei­
ner Substanzmengen diente. Eine bestimmte griechische Maltechnik,
die Enkaustik - die Wachsmalerei - gab ihm den Namen: Kerotakis. So
wurde ursprünglich die recht- oder dreieckige Palette genannt, auf der
Wachs, Keros, mit Farbe verrührt wurde. Das gefärbte, also tingierte
Wachs wurde dann warm in eine Unterlage gerieben, z. B. in Marmor.
Tatsächlich: Die griechischen Statuen und Marmorfriese waren nicht so
weiß, wie unsere Weimarer Klassiker es gern hätten, sie waren gefärbt,
oft sogar in einer Art, die wir für kitschig halten würden.
Die Palette, die für die lebensechte Färbung der Marmorgötter sorgte,
war auch Bestandteil des Apparats, dem sie ihren Namen gab. Sie wur­
de verwandt, um auf ihr Metalle nüt entsprechenden Reagenzien rea­
 I. Im Schatten der Pyramiden
gieren zu lassen. Bei flüchtigen oder giftigen Substanzen setzte man den
Kerotakis in einen geschlossenen Zylinder, der von außen erhitzt wer­
den konnte. Im oberen Teil befand sich die Palette mit Flittern des um­
zusetzenden Metalls. Die zu verdampfende Substanz befand sich am
Boden des Gefäßes, und über ihr sorgte ein Keramik-Rost dafür, dass
umgesetzte Substanzen nicht in das Reagenz gerieten. Im unteren Teil
des Zylinders, getrennt vom Reaktionsraum, befand sich ein Holzkoh­
lenofen für die Befeuerung des Apparates.
Weil beim Erhitzen die dampfförmig aufsteigenden Substanzen oft in
Gestalt von Hüssigkeiten oder Schmelzen vom Oberteil des Rohres wie­
der herabtropften, nannte man den Apparat und zugleich das Verfahren
auch Karkinos, d. h. Krebs. Auch den Ourohoros, die Schlange, die sich
in den eigenen Schwanz beißt und zu den wichtigsten Symbolen der
Alchemie zählt, brachte man mit dem Kerotakis in Verbindung. Schließ­
lich wurde der Apparat bezeichnenderweise <Ei der Philosophen> ge­
nannt,^ wurde doch in ihm das Mysterium ausgebrütet. Aus diesem
Grunde wahrscheinlich gibt es in den Manuskripten auch Ausführun­
gen des Kerotakis in Kugel- oder Eiform.
Ein Beispiel, es bezieht sich auf die Goldimitation durch Amalgamie­
rung, möge zeigen, dass der Kerotakis tatsächlich eine <Lücke im Ap-
paratebau> ausfüllte. Dreizehnprozentiges Kupferamalgam gilt auch
heute noch als brauchbare Goldimitation. Diese ganz bestimmte Legie­
rung ist aber durch direkte Mischung in der Hitze nicht herzustellen,
weil Quecksilber dabei verdampft. Eine Vermengung in der Kälte führt
auch nicht zum Ziel, weil dabei ein Gemisch von nicht umgesetztem
Kupfer und einem silbern und nicht golden aussehenden Kupferamal­
gam entsteht, das mehr als 13% Quecksilber enthält. Man legte also
Kupferfolien auf den Kerotakis und ließ unten im Apparat Quecksilber
verdampfen. Das Endprodukt hatte dann die richtige Zusammenset­
zung und die richtige Farbe. Das Beispiel zeigt, wie planmäßig die frü­
hen Chenüker und Alchemisten handeln konnten, und es zeigt, dass die
Leistungen der Chemie manchmal - nicht immer - mit der Entwicklung
des Apparatebaus verknüpft sind. Dass diese Leistungen durch naives
Herumprobieren zustande gekommen waren, reicht zu ihrer Erklärung
sicher nicht aus. Wir werden noch sehen, wie viel Theorie hinter den
Destillationen imd Sublimationen der Alchemisten stand.
Aber schauen wir uns zunächst weiter in unserem Alchemistenlabor
um. Außer all den üblicherweise zu erwartenden Bechern, Schalen,
Mörsern, Flaschen und Krügen mit oder ohne Inhalt, die wir uns samt
Rührstäben, Messern, Löffeln und Nadeln mehr oder weniger ordent­
lich verteilt auf Regalen und Bänken vorstellen können, finden wir di­
verse Trichter, die darauf hindeuten, dass nicht nur destilliert und sub­
limiert, sondern auch eifrig filtriert wurde. Als Filtermaterial benutzte
Ein Alchemistenlabor
man vor allem Werg und wahrscheinlich auch Tücher sowie ungebrann­
te Tonscherben und vielleicht hier und da den teuren Papyrus.
Basis all dieser Apparate, Geräte und Materialien - und dies im ge­
nauen Sinne des Wortes - waren die Wärmebäder und die Öfen. Die
große Zahl der Öfen im Alchemistenlabor deutet hin auf zwei Schwie­
rigkeiten, die bis in die Frühe Neuzeit nicht gelöst werden konnten.
Zum einen war eine Regelung der Temperatur am Ofen nicht möglich.
Zum anderen war es unmöglich, die Temperatur, weim man sie schon
nicht regeln konnte, wenigstens zu messen. Eine wichtige Forderung an
alchemische Wärmequellen aber war die nach einer konstanten und oft
auch niedrigen Temperatur. Alchemische Vorgänge wurden nämlich
häufig quasi biochemisch gedacht und erforderten mäßige Temperatu­
ren über lange Zeiträume.
Wenn es um leichtes Erwärmen ging, verwandte man Sand-, Wasser-
sowie Aschebäder oder auch Behälter mit Dünger, meist Pferdemist, der
beim Gären Temperaturen um 60° C erreicht. Eine der wichtigsten Wär­
mequellen, vor allem immer dann, wenn es um schonendes Verdunsten
ging, war natürlich das Sonnenlicht, das für den Alchemisten auch
schon deshalb besondere Qualitäten besaß, weil es ausging von Sol,
dem Gott des Goldes. Hier, in den Mauern eines alchemischen Labors,
müssen wir also auch mit dem Begriff Wärme vorsichtig sein. Wärme
von 40° C ist nicht immer dieselbe, die kosmische Wärme ist anders als
die animalische Wärme gärenden Mistes, und diese wieder anders als
die Wärme der Öllampen, mit denen jedes alchemische Labor ausgerü­
stet war und die man benutzte, um kleine Substanzmengen zu erhitzen.
Für höhere Temperaturen reichten Lampen nicht aus; man musste Öfen
einsetzen, von denen es verschiedene Typen und Größen gab. Unter
anderem besaß ein gut ausgestatteter Adept neben einem gewöhnli­
chen, gemauerten Herd so etwas wie einen Dauerbrandofen, Pyr auto-
maton genannt, dessen Konstruktion allerdings nicht sicher bekannt ist.
Für einige Operationen wurden Glasmacheröfen verwandt, bei denen
der Reaktionsraum in den Ofen eingebaut, also völlig vom Heizraum
umgeben ist. Natürlich waren auch Blasebälge in Gebrauch. Als Brenn­
material für seine Wärmequellen benutzte der Alchemist Holzkohle
und, so er hatte, Öl, Wachs, Pech oder, wie gesagt, Viehdung.
Damit haben wir alles Wesentliche beisammen, um nun unseren A l­
chemisten in seinem Labor im Hofe seines Hauses laborieren zu lassen.
Es fehlen nur noch die Substanzen, mit denen er nach unserem Willen
zu hantieren hätte.
Mit den Substanzen haben wir es in manchem unüberwindlich
schwer. Die schriftlichen Quellen sind hier oft nicht nur unvollständig,
sondern gewollt oder ungewollt auch undeutlich. Und selbst wenn wir
eine Substanz richtig identifiziert haben, wissen wir meist nichts über
 I. Im Schatten der Pyramiden
ihren Reinheitsgrad und über die Art ihrer Beimischungen. Allerdings
wurden die wichtigsten in der <Göttlichen Kunst> verwandten Substan­
zen immer wieder beschrieben, und so können wir uns oft doch immer­
hin einen educated guess leisten.
Ganz allgemein kann man sagen, dass die Gesamtheit aller bekannten
Substanzen von den griechisch-ägyptischen Alchemisten in drei Haupt­
gruppen geschieden wurde. Das sind die Somata, die Pneumata und die
Asomata, was wörtlich übersetzt bedeutet: die Körper, die Lüfte oder
Geister und die Nichtkörper.
Zu den wahren Körpern gehörten alle damals bekannten Metalle und
- wie wir heute wissen - auch gewisse Metalllegierungen. Es wurden
immer sieben Hauptmetalle angegeben, und es mussten auch immer
sieben sein. Die Siebenzahl wurde nie bezweifelt, gab es doch kein Me­
tall, das nicht zu einem der sieben in der antiken Astronomie bekannten
Wandelsterne - einschließlich Sonne und Mond - in kosmischer Bezie­
hung stand. In der griechischen Alchemie war Blei traditionell verbun­
den mit dem Saturn, Zinn mit dem Jupiter oder dem Merkur, Elektron
- eine Silber-Gold-Legierung - meist mit dem Jupiter, Bronze - eine
Kupfer-Zinn-Legierung - ebenfalls mit dem Jupiter, Eisen anfangs mit
dem Merkur, später immer mit dem Mars, Kupfer anfangs mit dem
Mars, später immer mit der Venus, Quecksilber gewöhnlich mit dem
Merkur, Silber immer mit Luna, dem Mond, und Gold immer mit Sol,
der Sonne.^
Das sind neun und nicht sieben Metalle, und unter ihnen befinden
sich sogar zwei Legierungen, doch galten Zinn und Quecksilber zuwei­
len als dasselbe Metall, und häufig wurde Quecksilber, dieser stets wan­
delbare Proteus unter den chemischen Grundstoffen, gar nicht als Me­
tall angesehen.
Wir sollten also nicht einfach voraussetzen, dass unser Alchemist nur
sieben Gefäße für seine sieben Metalle benutzte. Um halbwegs Ordnung
unter seinen Somata zu halten, brauchte er einige Gefäße mehr. Wir
müssen uns nämlich alle für uns diskreten Metalle als Familien vorstel­
len mit zuweilen deutlichen Unterschieden zwischen den Familienmit­
gliedern. Das berührt das Poblem der Legierungen, die als solche zu­
gleich bekannt und unbekannt waren. Legierungen im Sinne eines
Grundmetalls mit veränderten Eigenschaften kannte man sehr wohl,
und auch die Art und Menge der Zusätze, die solche Eigenschaften
hervorrufen, sowie die Methode ihrer Verhüttung waren oft genau be­
kannt. So schlug man in Ägypten schon seit dem 3. Jahrtausend dem
Kupfer Kassiterit, also Zinnstein, SnO^, zu, das von weither importiert
werden musste. Bei der Deutung der Legierungen allerdings gab es
zwei Versionen, wenn sie auch nirgends in der alchemischen Literatur
explizit diskutiert worden sind. Entweder man sah die Legierung, vor
Ein Alchemistenlabor 23
allem, wenn sie aus einem imgemischten Erz erschmolzen werden
konnte, als ein eigenständiges Metall an, oder man glaubte, Legierun­
gen seien Veränderungen gewisser Metalle durch Zusätze, die während
des Hüttenprozesses unter Hinterlassung hoffentlich nützlicher Eigen­
schaften restlos im Basismetall verschwänden. Für die Behauptung,
dass Substanzen regelrecht verschwinden könnten, durfte man sich so­
gar auf eine naturphilosophische Top-Adresse berufen. Kein geringerer
als Aristoteles hat nämlich die Meinung vertreten, dass wenig Wein sich
in viel Wasser zu Wasser verwandle, ziehe doch die größte Menge die
kleinere in ihre Seinsform. In Hinblick auf die Frage: «Als was wurden
Legierungen angesehen?», kam es also nicht auf die Tatsache einer Zu­
legierung schlechthin an, sondern - in einem fließenden Übergang vom
einen zum anderen Metall - auf die Menge und auf die spezifischen
Qualitäten des zulegierten Materials.
Was beim Prozess der Legierung herauskam, war etwas anders Ge­
machtes, wie denn auch das englische Wort alloy und das französische
alliage auf das griechischen Verb alloioein, d. h. verändern, verwandeln,
zurückgeführt werden können. Aber auch, wenn man meinte, nicht nur
etwas <anders Gemachtes>, sondern etwas ganz Neues erschmolzen zu
haben, sah man das Produkt der Verhüttung nicht wie wir als eine ge­
wissermaßen gleichberechtigte, gleichwertige Zusammenlagerung ver­
schiedener, diskreter Metalle an, die in der Legierung ihre Identität be­
halten und im Prinzip aus der Legierung wieder ausgezogen werden
können.
Doch damit nicht genug: Es gab Metalle, die unser Alchemist kannte,
aber nicht er-kannte, beispielsweise das Wismut, das immer für eine Art
Blei gehalten wurde. Zinn galt oft als weißes Blei. Und um uns und auch
schon antiken Lesern das Leben so recht schwer zu machen, wimmelt es
in der alchemischen Literatur zudem von Allegorien über Dinge und
Vorgänge, in denen die Leitbegriffe in uns zunächst ganz und gar unver­
ständlicher Weise miteinander verknüpft sind. Was z. B. haben Blei, Was­
ser, Zinn, Christus, Quecksilber, schwarze Brühe und Urmaterie mitein­
ander zu tun? Adepten wie Maria und Olympiodoros, auf die wir beide
noch zurückkommen müssen, werden uns erklären, dass all diese Be­
zeichnungen im jeweiligen Kontext dasselbe oder fast dasselbe meinen.
Bei der Interpretation alchemischer Bezeichnungen und Beschreibim-
gen von Metallen kann man also nicht vorsichtig genug sein, und das
gilt auch für die Gruppe der Pneumata, der Hauche oder Geister, die
ihre eminente Bedeutung aus dem allgemeinen Weltbild der Alchemie
bezieht. Wenn wir bedenken, dass auch der göttliche Funke, der in uns
Menschen verborgen ist, Pneuma genannt wurde, dann wird uns diese
Bedeutung nicht erstaunlich Vorkommen. Zunächst aber soll uns nur
die Chemie der Pneumata interessieren.
24 I. Im Schatten der Pyramiden Ein Alchemistenlabor 25

Zunächst einmal: Pneumata waren nicht so etwas wie Gase, waren

sie doch - außer in unfassbaren Übergangszuständen - immer mit <gro-
ber> Materie verbunden. Chemisch diskrete Substanzen, die man Gase
hätte nennen können, kannte man bis weit in die Neuzeit nicht. So
bezeichnete die Gruppe der Pneumata durchaus fassliche Körper. Zu­
mindest in der späteren griechisch-ägyptischen Alchemie gehörten zu
ihr zwar nur zwei Hauptsubstanzen, die aber beide Probleme aufgeben.
Die eine dieser Substanzen war das Quecksilber. Als Charakteristi­
kum des Pneuma in dieser hochpneumatischen Substanz galt die Sub-
limier- bzw. Destillierbarkeit. Vor allem seines Metallglanzes und seiner
Schwere wegen wurde Quecksilber aber auch als Metall angesehen.
«Die einen sagen, dass Quecksilber eine mehr dichte Sache ist, die an­
deren, dass es eine mehr pneumatische Sache ist», bemerkt Zosimos
dazu (Berth. (2) 111, 131). Doch als Metall ist Quecksilber etwas recht
Merkwürdiges, denn flüssig, wie es ist, fehlt ihm eine Grundeigenschaft
aller anderen damals bekannten Metalle: die Schmiedbarkeit. Außer­
dem vermag es alle übrigen Metalle zu penetrieren, zu durchdringen.
Die andere der beiden Pneuma-Substanzen war der Schwefel, der ja
sublimierbar ist. Hier liegt unser Problem u. a. bei der Definition dessen,
was als Schwefel zu bezeichnen ist. Oft wurden nämlich auch Arsen­
sulfide und Arsenik, also Arsentrioxid, für Schwefel gehalten oder, vor­
sichtiger ausgedrückt, zur Familie des Schwefels gezählt.
Für beide Pneumata ist wichtig, dass sie färben, heute würden wir
sagen, dass sie farbige Verbindungen einzugehen vermögen.
Unter den Quecksilberverbindungen hatte der rote Zinnober, HgS,
aus zwei Gründen eine ganz besondere Bedeutung: Er ist rot wie Blut
oder wie der Stein der Weisen, und er enthält Schwefel. Ihm gewisser­
maßen benachbart ist das Quecksilber(ll)-Oxid, HgO, das ebenfalls sei­
ne Besonderheiten besitzt: Es ist rot, wenn es kristallin, gelb dagegen,
wenn es amorph vorliegt. Auch eine andere Quecksilberverbindung,
Hg^CÜ, die den Alchemisten wahrscheinlich bekannt war, zeigt ein
merkwürdiges Farbverhalten: Versetzt man Quecksilber(I)-Salzlösung
mit einem löslichen Chlorid, erhält man eine gelblich-weiße Substanz.
Lässt man diese aber im Licht stehen oder übergießt sie mit einem am­
moniakhaltigen <scharfen Wasser>, wird sie <schön-schwarz>, kalos-melas,
Kalomel, als ein Gemisch von Quecksilberchlorid bzw. Quecksilberami-
dochlorid und feinverteiltem metallischem Quecksilber. Weiß wie die Darstellung der Alchemie. Der Doppelbrunnen versinnbildlicht die beiden Wasser, die
beständige Unschuld dagegen ist Quecksilber(Il)-Chlorid, HgCl^, das aus Sulphur (rot) und M ercurius (weiß), den Grundbestandteilen aller Metalle bestehen.
durch Sublimation von Quecksilber(II)-Sulfat und Natriumchlorid ge­ Sie werden vereint durch ein verbindendes Prinzip, den Ritter, der ein Schwert (das
wonnen wird und seinen pneumatischen Charakter schon im Namen geheime Feuer) schwingt. D ie Farben seiner Rüstung (schwarz, weiß, golden und rot)
zu erkennen gibt: Auch heute noch wird es Sublimat genannt. beziehen sich auf das <Große Werk>. D ie sieben Sterne sind die sieben Planeten und
Im Falle des Schwefels ist schon die Ausgangssubstanz selbst farblich sieben Metalle. (Solomon Trismosin: La Toyson d'or, 18. pi., Bibliothecfue Nationale,
interessant. Mehr oder weniger deutlich unterschieden die Alchemisten Paris, M s. franqais 12 29-/, f. 14)
26 1. Im Schatten der Pyramiden
drei Schwefelarten, nämlich den gelben Schwefel, das ist unser Element
Schwefel, ferner den roten Schwefel, der identisch ist mit einer roten,
auch Sandarach genannten Substanz, die aus Schwefelarsen,
As^S^/As^Oj in wechselnden Mengenverhältnissen besteht,*® und
schließlich den weißen Schwefel, der eigentlich Arsenik, As^Oj, ist. Un­
ter die natürlich vorkommenden Schwefelverbindungen, die ihrerseits
das in den Augen der Alchemisten zur Familie des Schwefels gehörende
Arsen enthalten, wurden Rauschgelb, As^Sj, und Rauschrot, As^S^, ge­
zählt. Das zitronengelbe, oberhalb 300° C zu einer roten Flüssigkeit
schmelzende Rauschgelb wurde bezeichnenderweise meist Auripig­
ment, Goldfärbemittel, genannt, kann man mit seiner Hilfe doch tat­
sächlich sulfidische Überzüge erzeugen. Das dem Auripigment nahe
verwandte Rauschrot oder Realgar wurde oft mit Sandarach gleichge­
setzt, was nur zeigt, dass die Substanzgrenzen gerade bei komplizierte­
ren Verbindungen kaum deutlich gesehen wurden. So ist es auch mit
den so schön farbigen Vitriolen.
Eine besondere Stellung nahmen Metallverbindungen, also Eisen-
und Kupfer-Pyrite, ein: Sie besitzen Metallglanz und Goldfarbe, und das
schien darauf hinzudeuten, dass in /edem Metall Schwefel enthalten ist.
Aber auch in den beiden anderen Naturreichen, denen der Pflanzen und
Tiere, spielte Schwefel eine prominente Rolle, gerade in farbigen Sub­
stanzen. Pars pro toto sei hier nur das Eigelb genannt, in dem sich der
Schwefel ja zumindest der Nase zu erkennen gibt, wenn das Ei anfängt
zu faulen. Zumindest über den Geruch war damit auch eine Verbindung
zu den H^S-duftenden Wunderwässem gegeben, deren Wundertaten
uns noch reichlich beschäftigen werden.
Neben die Klassen der Pneumata und der Somata stellten die frühen
Alchemisten gewöhnlich als dritte Substanzklasse die Asomata.^^ Diese
Klasse allerdings enthält weder Grundkörper, noch kann man sie im
strengen Sinne als Klasse bezeichnen. Weil sie sämtliche Nichtkörper
oder Noch-nicht-Körper umfasste, ist sie schier unübersehbar groß. Alle
irgendwie eigenständigen, diskreten Substanzen gehörten zu ihr, vor­
ausgesetzt sie waren weder Somata noch Pneumata. Zu den Asomata
zählten demnach sämtliche Salze, Erdarten und Minerale, und darüber
hinaus auch alle Substanzen, die wir heute als organisch bezeichnen
würden. Schon die griechischen Alchenüsten setzten bei ihren Opera­
tionen viele pflanzliche und tierische Stoffe ein; genannt seien u. a. alle
möglichen Blumen von HeUotrop über Lilien zu Rosen*^ dazu Harze
und Öle von Zedemrinde, Rettich, Nüsse, Rizinus, Flachs, Rosen, Mohn,
Oliven und Mastix, ferner Honig, Rhabarber und Gummi vom Akan-
thus (Bärenklau). Außerdem gehörten dazu, um wahllos einige Früchte
herauszugreifen, Datteln, Zitronen, Feigen, ferner, wenn man nur den
Buchstaben <K> heranzieht, Kleie, Knoblauch, Kohl und Kümmel, dazu
Ein Alchemistenlabor 27
farbgebende Substanzen wie Waid, Krapp, Indigo, Safran, vorbehandel­
te Produkte wie Wein, Essig, Bier usw. usw. Unter tierischen Substanzen
seien alle möglichen Fette und Öle genannt und außerdem natürlich
Blut, vor allem aber Galle verschiedener Provenienz und last hui not least
Urin.
Es ist wohl kein Wunder, dass wir vor allem mit der Hauptgruppe
der Asomata unsere Schwierigkeiten haben. Oft genug sagen ims die
Etiketten, die unser Adept auf seine mit mehr oder weniger wohlrie­
chendem und mehr oder weniger farbigem Inhalt gefüllten Krüge und
Flaschen geklebt hat, nicht das Geringste. Das heißt, es ist uns nicht
gelungen, gewisse Ausdrücke aus den überlieferten griechischen Texten
chemisch zu deuten. In einigen Fällen können wir, wie das Beispiel des
Bleis zeigt, die gemeinten Substanzen aus dem Kontext der schriftlichen
Überlieferung erraten, aber auch das hat zuweilen etwas Abenteuerli­
ches an sich.
Oft besteht das Abenteuer nicht nur darin, den gegenseitigen Zusam­
menhang von an sich klaren Leitbegriffen zu ermitteln, sondern darin,
zunächst einmal eindeutige Begriffe aus einem Wust von Synonymen
auszugraben. Anscheinend hat es schon in griechisch-römischer Zeit
Probleme bei der zutreffenden Entzifferung alchemischer Texte gege­
ben, Probleme, die zur Veröffentlichung regelrechter Synomymalexika
wichtiger chemischer bzw. alchemischer Begriffe geführt haben. *^ So
hieß schlichter, gebrannter Kalk (CaO) u. a.: Kalk der Eier; Marmor aus
Theben; Titanos; Muschel; Stein des Dionysios; Knochen der Sepia;
Alaun; Alaun von Melos. Und Alaun selbst [K A l (SO^)^ • 12 H^O], hieß
darüber hinaus u. a.: weißer Schwefel, was wiederum eigentlich Arse­
niksäure bedeuten kann; ferner; glänzendes Kupfer; gereinigtes Blei
oder auch: nicht erhitzter Schwefel. Umgekehrt konnte <glänzendes
Kupfer> unter dem Decknamen Alaun laufen, während einfaches Kup­
fer als Schale der Eier bezeichnet wurde.
Aber damit nicht genug. Manche Rezepte wimmeln nicht nur von
Decknamen, sondern sind auch - ob nun verschlüsselt oder nicht - so
verkürzt niedergeschrieben worden, dass man annehmen muss, sie
dienten lediglich zur Gedächtnisstütze für ohnehin schon eingeweihte
Leser. In den Schriften des Zosimos findet man z. B. eine veritable che­
mische Formel bzw. Reaktionbeschreibung mit mehr als einem Dutzend
Charakteren. Nach einem der Zeichen in der Formel hat man sie Krebs
genannt. Vielleicht soll dieses Schalentier mit acht Beinchen und einem
Skorpionschwanz einen ganzen alchemischen Prozess wiedergeben,
durch den eine Kupfer-Blei-Legierung, griechisch: Molybdochalkos, mit
Hilfe eines Bleichmittels in Silber verwandelt wird. Sicher ist das aber
keineswegs. Übrigens liebte die Alchemie zu allen Zeiten Kryptogram­
me und auch Akronyme, die die ganze Weisheit der <Göttlichen Kunst>
28 I. Im Schatten der Pyramiden
in ein Wort, ein Kürzel fassen wollten. Was ist z. B. Vitriol? Nicht etwa
MeSO^ 7H2O, sondern V-isita I-nteriora T-errae, R-ectißcando I-nvenies
O-ccultum L-apidem: Besuche das Innere der Erde; durch wiederholtes
Destillieren wirst du den verborgenen Stein finden (StoL, CV. Figur,
o. S.).^4
Bei allem Wirrwarr: Die chemischen Kenntnisse der antiken Alche­
misten waren beträchtlich, weit größer zumindest, als wir von jedem
<normalen> griechischen Naturphilosophen erwarten können.
4. Tempel und Handwerke
Die meisten Kenntnisse aus der Praxis der antiken Alchemie stammen
gewiss aus ägyptischen Tempelwerkstätten. Seit alters her waren die
Tempel Ägyptens mehr oder weniger selbständige Wirtschaftseinheiten
mit manchmal riesigen Besitzungen an Land und sonstigen Gütern. Die
Tempel produzierten so gut wie alles, was zur Ausgestaltung der Tem­
pelgebäude und Gräber sowie zur Leichenbestattung und zum
Schmuck der Götter, aber auch zur Verwaltung und Lebenshaltung der
Priesterschaft dienen konnte.
Im Hinblick auf die Alchemie sei zunächst die Glasmacherei genannt.
Neben den üblichen grünlichen oder bläulichen Gläsern und Glasuren
stellte man auch kostbare bunte Gläser her, und zwar durch Zusammen­
schmelzen verschiedenfarbiger Glasstäbe. Gläser dieser Art wurden
später von den italienischen Glasmachern Milleßori, Tausendblüter, ge­
nannt und haben sicher so manchen Alchemisten in seiner Sehnsucht,
ähnlich Effekte hervorrufen zu können, bestärkt. Eng mit der Glasma­
cherei verbunden war die Bearbeitung von Edelsteinen und Halbedel­
steinen, die oft nicht etwa Naturprodukte, sondern Glasflüsse waren.
Und auch die Goldbearbeitung und allgemein das Metallhüttenwesen
einschließlich des Bronzegusses - vor allem in der alten Hauptstadt
Memphis - seien nicht vergessen. Darüber hinaus wurden in ägypti­
schen Tempeln Parfüm und Weihrauch hergestellt sowie Arzneien und
Kosmetika. Die Grenze zwischen Kosmetika und Pharmaka war dabei
manchmal fließend. So diente die aus schwarzem Antimonsulfid beste­
hende Augenbrauenschminke der Ägypterinnen der Abwehr der ge­
fürchteten ägyptischen Augenkrankheit. Last not least seien die Farben­
herstellung für die Tempelmalerei und die Tuchfärberei erwähnt, wobei
sogar die dazu verwandten Tuche einschließlich der in Massen produ­
zierten Mumienbinden im Bereich der Tempel hergestellt wurden. Die
Liste körmte verlängert werden, gehörten doch viele andere Handwer­
ke, die keine nähere Beziehung zur Alchemie haben, zum Tempelbe­
reich, so die Schreinerei und die Steinmetzkunst.
Tempel und Handwerke 29
All dies deutet daraufhin, dass wir uns unter den Tempeln der Ä gyp­
ter etwas anderes vorstellen müssen als unter denen der Griechen, und
dies nicht nur in Hinblick auf die Architektur der Tempelanlagen und
auf das Wirtschaftsleben um sie herum. Hinter den dicken Mauern der
ägyptischen Tempel lebten auch ein anderer Geist und eine andere Le­
benshaltung.
Wenn wir unserem optischen Vorurteil, das vor allem die Gräber der
Ägypter vor Augen hat, folgen, dann könnten wir meinen, der Unter­
schied in der Lebenseinstellung der beiden Völker liege u. a. in ihrer
Haltung dem Tode gegenüber. Wir hätten damit recht, aber nicht recht
in der Art, wie unser Vorurteil es uns einreden will. In gewisser Weise
waren die Ägypter alles andere als dem Tode zugewandt. Alles in allem
genommen waren beide, die Griechen und die Ägypter, durchaus le­
bensfroh, und beide suchten sie das Leben mit all ihren Sinnen zu ge­
nießen. Diese ihre Sinnenfreude aber erwuchs aus einer jeweils anderen
Grundstimmung. Die Griechen genossen das Leben hier und heute mit
aller Macht, weil ein Leben als wesenloser Schatten im Hades für sie
kein Leben war. Jetzt und hier auf Erden musste man leben, leben, leben,
wie immer man konnte. Später, nach dem Tode, war die Existenz im
wahrsten Sinne des Wortes nicht lebenswert. «Besser ein Bettler auf Er­
den, als ein Fürst in der Unterwelt», sagt der tote Held Achilles zu
seinem Waffengefährten Odysseus.
Ob Neigung zur Philosophie immer aus einem tragischen Lebensge­
fühl erwächst, sei dahingestellt. Für die Griechen zumindest trifft es zu,
stellt und verlässt sich doch deren Philosophie auf nichts anderes als
auf das eigene Denken hier und jetzt, mit dem man der Beirrung durch
das Dasein im Dasein zu begegnen sucht. Dem Tode gegenüber hat
Sokrates ein anderes Lebensgefühl als Aischylos und wieder ein anderes
als Homer; der Hades aber blieb den Griechen immer. Die Ägypter da­
gegen kannten, nimmt man Zeiten krisenhafter Entwicklungen aus, ei­
nen heroischen Pessimismus, wie er die trojanischen Helden und übri­
gens auch die Kämpen der Edda auszeichnet, nicht. Zwar waren auch
sie, so überraschend es in unseren Ohren klingen mag, ein diesseits
gewandtes Volk, aber in einer ganz anderen Weise als die Griechen. Das
Leben eines reichen ägyptischen Beamten war schön, und die Herren Ti
oder Nacht oder wie sie alle hießen hatten nicht die Absicht, ihr schönes
Leben nach dem Tod mit einem Schattendasein als Zombie in der gren­
zenlosen Wüste einzutauschen. Deshalb, um der Erlösung von dieser
Verdammnis willen, war ihr Sinnen und Trachten ihr Leben lang auf
ihre Grabstätte gerichtet. Deshalb förderten sie die so typisch ägyptische
Kunst des Einbalsamierens. Deshalb ließen sie in leuchtenden Farben
Szenen ihrer Vergnügungen bei der Jagd, beim Fischfang, beim Spiel,
Szenen ihres Alltagslebens im Kreise ihrer Familie und Kinderschar,
3° I. Im Schatten der Pyramiden
Szenen ihrer Feste an die Wände ihres Grabes malen. Sie wollten im
Jenseits so leben, wie sie im Diesseits gelebt hatten, oder anders gesagt,
sie wollten gar kein Jenseits.
Natürlich wird diese psychologisierende Bemerkung allein, die ja den
Ägyptern zudem noch eine seelenkundlich ausgefeilte Theologie unter­
stellt, der ägyptischen Religiosität nicht gerecht. Schon die strikte Tren­
nung von Diesseits und Jenseits ist misslich, genau wie die Neigung,
den ägyptischen Gläubigen, die gar nichts glaubten, weil sie traumhaft
sicher wussten, Absichten zu unterstellen, die auf so etwas wie Selbst­
erhaltung gerichtet wären. Nicht nur, dass die Ägypter in einem ande­
ren Verständnis von Zeit lebten, sie hatten auch ein anderes, ein ar­
chaisch-mythisches Verhältnis zu Transzendenz, die nicht jenseits in un­
serem Sinne war.^^
Unsere Überlegimg dient auch nur dazu, uns in erster Annäherung
verständlich zu machen, dass und warum die Mitglieder der/ägypti­
schen Oberschicht die Tempel-Handwerke und die Handwerker
brauchten. Handwerkliche Spezialisten schmückten die Gräber, und
Gräber und Grabschmuck waren im wahrsten Sinne des Wortes lebens­
notwendig. Sie sollten der vegetativen Seele, dem Ka, im Jenseits ein
genauso angenehmes Dasein vermitteln, wie sie es im Diesseits genos­
sen hatte. Deshalb auch spielten Farben beim Grabschmuck eine ent­
scheidende Rolle, denn was farbig ist, was nicht bleich ist wie der Tod,
das lebt. Insbesondere die Farbe Rot, die Farbe des Blutäs, war Zeichen
des Lebens.
Nun ist, das setzen wir voraus, die Alchemie u. a. eine irgendwie
geartete Verbindung von Handwerk und Naturphilosophie, was immer
darunter zu verstehen ist. Und die historische Tatsache, dass die Alche­
mie gerade in Ägypten einen fruchtbaren Boden gefunden hat, lässt
vermuten, dass genau dies, das ägyptische Nebeneinander zweier in
manchem einander wesensfremden Kulturen, für diese Fruchtbarkeit
verantwortlich ist.*^ Hier wurde die Alchemie in besonderer Weise ge­
pflegt imd gebraucht, denn in ihr konnten sich griechisches imd ägyp­
tisches Denken begegnen imd zugleich im jeweils anderen wieder er­
kennen. Genau dieses Wiedererkennen aber vor dem Hintergrund des
zugleich Fremden und Vertrauten ist typisch alchemisch.
j . Zwei Papyri
Unsere kulturhistorische Vermutung verlangt natürlich danach, viel
ausführlicher behandelt zu werden. Zunächst aber trägt uns die Raum-
Zeit-Maschine unserer Phantasie in Handschriftenbibliotheken im nie­
derländischen Leiden und im schwedischen Stockholm. Hier nämlich
Zwei Papyri 31
werden zwei antike Quellen aufbewahrt, die zwar nicht direkt zur A l­
chemie, aber in den Umkreis des hellenistischen Tempelhandwerks ge­
hören. Es handelt sich um zwei Papyrus-Kodizes, die um 1830 in einem
Gräberfeld bei Theben in Oberägypten gefunden worden sind. Beide
Papyri sind griechisch geschrieben, beide stammen anscheinend aus
dem dritten Jahrhundert nach Christus, beide tradieren zum Teil weit
^ älteres Wissensgut, und die Themenbereiche beider Papyri sind eben-
. falls gleich, so weit es sich um Chemie dreht, der im Pap)ous Leidensis
nur einer von drei Texten gewidmet ist.^®
Die Papyri werden zuweilen in den Umkreis neupythagoreischer
I Mönchsorden gestellt, die sich schon im 3.72. Jahrhundert v. Chr. auch
I in Ägypten angesiedelt und auf griechischer Grundlage «ein Bündnis
I ... mit orientalischen, d. h. ägyptischen, jüdischen, babylonischen, assy-
J rischen imd persischen Ideen» zustande gebracht und im Übrigen an-
i geblich Werkstätten «für die Fälschung von Edelsteinen und Perlen und
! die Purpurfärberei» besessen hätten. (Wellm.
\ Sowohl im Stockholmer Papyrus (P. Holm.) als auch im Leidener Pa-
* pyrus (P. Leid.) geht es um die Herstellung von. Ersatzstoffen, Ersatzstof-
i fe für natürliche Perlen, für natürliche Beizfarben und für Edelmetalle.
I Wir brauchen uns also kaum darüber zu wundem, dass bisher wohl alle
i Chemiehistoriker und Chemiker, die sich zu einer moralischen Beurtei-
J lung der Papyri herausgefordert fühlten, die Herren, in deren Gräbern
; die übrigens besonders sorgfältig ausgeführten Kodizes gefunden wur-
\ den, mit kollegialer Unfreundlichkeit als fälschende Chemiker bezeich-
4 net haben. Ich glaube, damit tun sie ihnen Unrecht.
] Das Wort Fälschung weist auf eine illegitime Handlung hin, weshalb
wir keinen Margarinefabrikanten als Butterfälscher bezeichnen würden.
I Und auch ein Hersteller von Modeschmuck aus Neusilber oder Messing
ist nicht schon deshalb ein Fälscher, weil er sich bemüht, seinen
Schmuck täuschend echt zu machen. Natürlich versucht der Modefabri­
kant, uns, so gut es geht, zu täuschen, d. h., er versucht, unsere Sinne zu
überlisten. Aber das allein macht ihn in unseren Augen nicht zum Fäl­
scher. Um auf unsere Papymsbesitzer zurückzukommen: Ganz sicher
bewegten sie sich oft am Rande dessen, was wir als Legalität bezeichnen
I würden, aber grundsätzlich wollten sie wahrscheinlich keine illegitime
I Fälschung begehen, wobei wir illegitim hier im Sinne von <moralisch
“I verwerflich) nehmen. Dass ein römischer Steuerbeamter die Dinge vor
"I allem angesichts des fortschreitenden Münzverfalls im Reiche wahr-
I scheinlich etwas anders sah und sich dabei durch Kaiser Diocletians
I Dekret gegen Münzfälschung^® bestätigt fühlen musste, und dass zu-
I weilen schon die frühesten Alchemisten am Ende des 3. Jahrhunderts
als betrogene Betrüger dargestellt wurden, als Schlitzohren, die schließ­
lich auf ihre eigenen Tricks hereingefallen waren, all das spricht nicht
 I. Im Schatten der Pyramiden
32
dagegen, dass unsere Papyrusbesitzer, seien sie nun Neupythagoreer
oder Anhänger irgendeiner anderen Sekte bzw. Philosophengruppe
oder seien sie bloß Werkleute, Technitai, sich mit Sicherheit subjektiv
nicht als Gauner vorkamen. Vergessen wir nicht, dass ihre Papyri Grab­
beigaben waren und sie in das Reich der Toten begleiten sollten, in dem
das Herz gegen eine Feder gewogen wurde und der Totenrichter, Chris­
tus oder Osiris, zuschaute.
Die Verfasser der beiden Rezeptsammlungen waren keine Alchemisten,
oder wenn sie es waren, ist dies aus ihren chemischen Gebrauchsanwei­
sungen nicht abzulesen. Doch weil sie zu denen gehörten, die den Boden
für die Alchemie vorbereitet haben, sollten wir auch sie nach dem Sinn
ihrer Tätigkeit fragen. Die Antwort ist kurz; Ein theoretischer Hintersinn
ist in keinem ihrer etwa zweihundert Rezepte zu entdecken, wohl aber
eine sinnvolle Absicht. Die Autoren der Rezepte wollten gewisse Stoffe
durch andere ersetzen, und zwar durch Nachahmung, durch Imitation.
Z. B. war die Verwendung von echtem Purpur oft eigens dazu privi­
legierten Personen Vorbehalten. Ein Purpurstreifen an der Toga etwa
war das rechtlich geschützte Amtszeichen der römischen Senatoren, die
sich damit als ranggleich mit Königen darstellten. Nun ist Purpur nicht
nur auf einer Toga eine schöne Farbe. Also versuchte man, die echten
Purpurfarben, die übrigens in verschiedenen Nuancen von Rot über
Violett zu Blau vorkamen, durch Farben mit ähnlicher Leuchtkraft zu
ersetzen. Meist war dabei völlig klar, dass für die Purpurstreifen auf
dem Mantel einer vornehmen Dame keine einzige Purpurschnecke, kei­
ne Purpurmuschel ihr Leben hatte hingeben müssen.^^ Das Gelingen
der Imitation ist hier - das sei hier schon betont - nicht abhängig davon,
dass man den Herstellungsprozess nachmacht. Man braucht also nicht
irgendwelche anderen Kriechtiere zu ermorden, um aus ihnen falschen
Purpur zu gewinnen, nein, hier ist die Imitation nicht vom Prozess, son­
dern vom Ergebnis abhängig. Und das Ergebnis, das die Gleichsetzung
von Purpur und Purpurersatz garantiert, ist die Farbe. In den Papyri
dient der Farbton als wichtigster Indikator für den Zustand der Materie.
Ein künstlicher Smaragd galt als perfekt imitiert, wenn er die durch­
sichtig leuchtende Farbe des echten Edelsteins besaß. Die Härte und
andere Eigenschaften waren dabei, wenn auch nicht völlig unwichtig,
so doch sekundär. Das Gleiche galt etwa für die Imitationen von Perlen,
bei denen der Farbglanz die entscheidende Rolle spielte. Und so gese­
hen ist es durchaus verständlich, dass, wie der Papyrus Holmiensis be­
hauptet, eine imitierte Perle eine natürliche nicht nur täuschend nach­
ahmen, sondern sogar übertreffen kann. Eine nachgemachte Perle kann
eben mehr Perle sein als eine echte.
Ob es nun die Ägypter waren, die die Griechen mit ihrer gewisser­
maßen ontologischen, auf das Sein der Dinge abzielenden Farbenfreu­
Zwei Papyri 33
digkeit angesteckt haben, ob ihnen außerhalb ihrer Schulphilosophie
das ja tief im Archaischen wurzelnde besondere Erleben von Farben
immer schon vertraut war, sei dahingestellt. Wir können uns hier darauf
beschränken, festzuhalten, dass die Farbe im Verhältnis der spätantiken
Menschen zur materiellen Umwelt eine zentrale Rolle spielte. Sie ist die
entscheidende Eigenschaft aller Erscheinungsformen der Materie, d. h.
sie macht recht eigentlich eine Substanz zu dem, was sie ist. Ändert man
ihre Farbe, dann ist sie nicht mehr dieselbe Substanz, dann verlangt sie
gewissermaßen nach einem eigenen Namen, und sei es innerhalb der­
selben Spezies .^3 Das gilt sogar für Äußerlichkeiten: Ein schwarzes
Pferd ist bloß äußerlich schwarz und besitzt doch eine eigene Identität.
Zumindest in Deutschland halten also die Pferdeliebhaber die Farbe
ihrer Tiere für eine wesentliche, eine essentielle Eigenschaft und nicht
etwa für unwichtig und einfach nur dazukommend, sprich akzidentiell.
Und in der Alchemistenküche ihres Pferdstalls gelingen ihnen deshalb
zuweilen echte Transmutationen, grundlegende Selbstverwandlungen
von Pferd zu Pferd; Sie geben einfach einem schwarzen Lipizzanerfoh­
len reichlich Futter und gute Pflege, warten, bis es zu einem Jungpferd
wird, und fortan ist es nicht mehr ein Rappe, sondern etwas ganz an­
deres, nämlich ein Schimmel. Wenn das schon mit Pferden gelingt, wie
steht es dann erst mit Metallen und Edelsteinen, die doch durch und
durch gefärbt sind?
Zum Problem der Farbe als essentieller Eigenschaft kam noch etwas
hinzu. In der Antike wurden Farbe als sinnesphysiologische Erschei­
nung und Farbsfo^ als bloßer Träger der Erscheinung häufig nicht un­
terschieden. So betonten z. B. die Stoiker, dass die Qualität <Farbe> ma­
teriell zu denken sei. Anders als für den Altmeister Aristoteles, auf den
sich ansonsten alle spätere Naturphilosophie bezog, kann es also für die
Stoiker konzentrierte und weniger konzentrierte Qualitäten geben. Das
klingt ja auch durchaus nicht absurd, wenn wir uns vorstellen, dass
zuzeiten verdünnte farbige Lösungen ein anderes Farbempfinden her-
vorrufen als konzentriertere, statt blau z. B. grün, statt rot z. B. gelb.
Wenn schon die antiken technischen Chemiker bei ihrem Bemühen,
Materie substantiell zu färben, nicht an Fälschung in unserem Sinne
dachten, so kann man den Erben dieser Chemiker, den antiken Alche­
misten, eine solche Absicht erst recht nicht unterstellen. Die ernsthafte
Alchemie ist keine von mystischem Hokuspokus umwölkte Fälschungs­
lehre. Nachahmungsverfahren sind nicht per se Fälschungstechniken,
auch wenn die Steuereinnehmer aller Zeiten auf solch feinsinnige Un­
terscheidungen wohl keine Rücksicht genommen haben und diese Un­
terscheidungen in praxi ja auch zuweilen nicht gar so feinsinnig waren.
Schauen wir uns nun einmal genauer an, was unser Papyrusbesitzer
mit sich in die Unterwelt nehmen wollte, damit es dort auf die Waage
34 /. Im Schatten der Pyramiden
des Totengottes gelegt würde. Was den chemischen Teil der Papyri be­
trifft, fallen drei Dinge sofort auf:
1. Keines der Rezepte weist mystisches oder irgendwie religiöses Bei­
werk auf, wenn auch andernorts in den Papyri magische Anrufungen
zu finden sind.
2. Es werden zwar ein paar Namen von Naturphilosophen, Magiern, ja
sogar von Leuten genannt, die wir für Alchemisten halten, wie etwa
Pamenes, aber nirgends erscheint irgendeine Philosophie oder Theo­
rie, auf die sich die Rezepte hätten stützen können.
3. Nicht ein einziges der Rezepte verrät auch nur den Versuch, die Tat­
sache zu verschleiern, dass es sich in sämtlichen Fällen um Imitatio­
nen handelt.
ln Hinblick auf die Metalle gab es - allgemein gesagt - zwei Haupt­
arten von Imitationstechniken, die sich durch die gesamte Geschichte
der Metallfälschung von vorklassischen Zeiten bis heute verfolgen las­
sen, nämlich die Oberflächenbehandlung und die Herstellung von Le­
gierungen.
Die Kunst der Oberflächenfärbung von Metallen, die Metallochromie,
steht den alten Künsten der Tuchfärberei und der Glasfärberei sehr
nahe. Wie diese hatte sie ihre Heimat vor allem in Syrien und Ägypten.
Eine wichtige Methode chemischer Oberflächenbehandlung war das Ä t­
zen mit Säuren, also mit Essig oder nüt sauren Fruchtsäften, denn die
viel stärkeren und geeigneteren Mineralsäuren kannte man noch nicht.
Beliebt war ein Verfahren, das wir heute als Weiß- und Gelbsieden be­
zeichnen. Es bestand darin, aus schwach Silber- oder goldhaltigen Le­
gierungen die unedlen Legierungsbestandteile zu lösen und so das
Edelmetall hervortreten zu lassen. Dabei stand es den Gelbsiedem so­
zusagen frei, sich einzubilden, das Eintauchen des Werkstücks in schar­
fe Wässer ziehe die eigentliche, dem Metall zukommende Farbe - und
d. h.: die Natur der Substanz - an die Oberfläche. A uf eben diese Weise
erklärte - um gleich einen Schritt über die Verfasser der Pap)oi hinaus
zu tun - der Alchenüst Moses die Verfärbungen von Oberflächen unter
dem Einfluss von Reagenzien. Umgekehrt kann Farbe einsinken, ganz
so, wie ein Schwamm Rüssigkeit aufnimmt.
Bereits die frühen Techiütai und ihnen folgend die Alchemisten wuss­
ten, dass man Metalle ganz wie in der Textilfärbetechnik färben kann,
indem man sie in bestimmte Rüssigkeiten taucht, die eine andere Farbe
besitzen als diejenige, die man auf dem Metall erzeugen will. Genauso
geschieht es ja auch bei der Beizenfärberei von Tuchen. Man weiß heute,
dass die Wirkung der Metallbeiz-Rüssigkeiten, z. B. Pflanzensäuren, ge­
wöhnlich darin besteht, dünne Oxidschichten auf den Metalloberflä­
chen hervorzurufen. Gewiss war ganz wie in der Tuchfärberei der Beiz­
vorgang an Metallen oft nur eine Vorstufe, der die eigentliche Färbung
Zwei Papyri 35
mit einem wirklichen Farbstoff folgte. Dabei wurden schon im Altertum
sowohl anorganische als auch organische Stoffe eingesetzt. Der Über­
gang von der Beizenfärberei der Metalle zur Direktfärberei wird dabei
fließend gewesen sein, konnte man doch schon eine Entfettung als Bei-
zimg betrachten. Oft auch überzog man unedle Metalle mit einem Gold­
oder Silberamalgam wachsartiger Konsistenz, erhitzte leicht, bis das
Quecksilber sich verflüchtigt hatte, und wiederholte das ganze mehr­
mals. Und schließlich konnte man niederen Metallen durch einen Über­
zug mit einem Firnis oder durch einen entsprechenden Anstrich den
Effekt eines Edelmetalls verleihen.
Vor allem die letztgenannten Verfahren können wir bei aller Großzü­
gigkeit kaum mehr als <ehrliche> Goldimitation werten. Hier hat die
Täuschung doch schon etwas Unverfrorenes an sich: Man will nicht
etwa Gleiches oder Besseres schaffen als die Natur, man will schlicht
blenden. Dieses Zwielicht zwischen dem selbstbewussten Versuch, das
Alte und Natürliche neu und künstlich zu schaffen, und dem schlitzoh­
rigen Betrugsmanöver ist es, das die alten Chemiker als Scharlatane, als
Falschspieler hat erscheinen lassen. Und dieses Zwielicht ist anschei­
nend von Anfang an auch auf die Alchemisten gefallen. Allerdings war
deren Spiel, ob nun mit falschen oder für echt gehaltenen oder echten
Karten gespielt, im letzten Grunde ein echtes, ein existentielles Spiel.
Neben der Oberflächenbehandlung von Metallen gab es aber auch
das, was wir heute Metalllegierungstechnik nennen. Hier konnte man
auf mannigfaltige Methoden, Metalle neu zu schaffen, zurückgreifen,
wobei man den spätantiken Chemikern durchaus unterstellen kann,
dass sie tatsächlich das Alte sowie Natürliche neu und künstlich und
manchmal sogar besser noch als das Alte zu schaffen geglaubt haben.
Trotz gewollter oder ungewollter Sprachverwirrung sind viele in den
Pap)oi wiedergegebenen Rezepte zur Metalllegierung relativ klar ver­
ständlich. So lautet ein Verfahren zur Herstellung von Silber:
«Reinige viermal weißes Zinn und schmelze zusammen sechs Teile
hiervon und eine Mine weißes galatisches Kupfer; reibe ab und verfer­
tige was du willst; es wird zu Silber erster Qualität, ohne dass die Fach­
leute etwas daran merken können, weil es aus dem genannten Verfah­
ren entstanden ist.» ((P. Holm., Rez. 3) Hall, iii)
Mine ist die Bezeichnung eines Gewichts von 436,6 g. Was weißes
Kupfer aus Galatien in Kleinasien chemisch sein soll, ist nicht ganz
sicher. Allerdings kann man Kupfer mit Realgar, das ist Arsensulfid
(As^S^), aufhellen, ein Verfahren, das man genau wie andere, ähnliche
Prozesse in den Papyri als Leukosis, also Weißung, bezeichnete.
Nicht alle Rezepte sind jedoch so einfach, und ihre Auswahl soll auch
keine Einfachheit im Gesamtbild der Papyri vorgaukeln, die so nicht
gegeben ist.
36 I. Im Schatten der Pyramiden
Ein zweites Silberrezept ist etwas komplizierter und zeigt, dass auch
organische Substanzen bei der Metallimitation verwandt wurden:
«Kaufe Anthrax der Kupferschmiede und weiche es in Essig einen
Tag. Nimm danach eine Unze Kupfer, beize es sehr wohl in Alaun und
schmelze es. Nimm danach acht Unzen Quecksilber, gieße aber das so
bemessene Quecksilber in Mohnsaft. Nimm aber auch eine Unze Silber.
Bringe zusammen und schmelze diese Stoffe. Und wenn du sie ge­
schmolzen hast, tue den dabei entstandenen Klumpen in ein kupfernes
Gefäß mit Ham einer Schwangeren und Eisenfeilstaub, dies drei Tage.
Und die einzige Trübung, die du bei der Herausnahme bekommen
wirst, deutet auf eine natürliche Schwankung hin, worin sich die
Mischung von gleichen Gewichtssätzen befindet.» ((P. Holm., Rez. 9)
Hall. II2))
Mit Anthrax, d. h. Kohle, könnte tatsächlich Kohle gemeint sein, es
mag sich aber auch, wie andere Texte nahe legen, um einen Decknamen
für schwärzlich-grauen Kupferglanz (CuS) handeln. Unze ist eine Ge­
wichtsbezeichnung für m nd 30 g Metall. Der Ausdm ck <beizen> für die
Oberflächenbehandlung des Kupfers deutet auf die so wichtige Bezie­
hung der Metallverwandlung zur Färbetechnik hin. Mohnsaft könnte
zur Vorreinigung des Quecksilbers gedient haben; es könnte sich bei
diesem Wort aber auch um einen Decknamen handeln. Die Verwendung
des Harns von Kindern und Schwangeren wird in altägyptischen me­
dizinischen Texten häufig empfohlen. Vielleicht spielt der Ammoniak­
gehalt des Harns eine gewisse Rolle.
Statt neues Silber herzustellen, kann man auch vorliegendes Silber
strecken, das nannte man Diplosis, also Verdopplung. Ein Verfahren zur
Diplosis besteht z. B. darin, einen Teil Kupfer aus Galatien, eineinhalb
Teile Silber und eineinhalb Teile Zinn in wässriger Alaunlösung zu be­
handeln, die Masse mehrmals zu erhitzen und abzukühlen und sie
schließlich, wenn sie ganz reines Silber geworden ist, mit Putzpulver zu
polieren. Bei der Triplosis, der Verdreifachung, ging man im Prinzip ge­
nauso vor wie bei der Diplosis. In einem Rezept zur Triplosis werden
einfach andere Relationen, nämlich ein Teil Kupfer, ein Teil Silber und
ein Teil Zinn zusammengeschmolzen. Die bei der Diplosis oder Triplosis
erhaltene Masse wird zuweilen als unerschöpflich bezeichnet, weil sie
wirke wie Sauerteig, der im ungesäuerten Teig aufgeht und sich alle
Materie anverwandelt wie ein Same. Hat man nämlich seinen Vorrat an
durch Diplosis gewonnenem Silber fast verbraucht, dann kann man ihn
stets wieder ergänzen, indem man dem Rest neue Mengen an Zuschlä­
gen hinzufügt. A uf diese Weise lässt sich eine theoretisch unbegrenzte
Menge künstlichen Silbers herstellen, und nur wir, die wir mit moder­
nen analytischen Methoden arbeiten, wissen, dass schließlich kaum
noch chemisch einwandfreies Silber in dieser Menge enthalten ist. Das
Zwei Papyri 37
Verfahren hat wohlgemerkt nichts Mystisches an sich; es war anschei­
nend rein technisch gedacht: Man streckt Metall, so lange es geht, so
lange also ein passender Farbton erzeugt werden kann, und der end­
gültige Verlust des Silberglanzes ist dann eben die Grenze der Vermeh-
nmg und der etwas vollmundig so genannten Unerschöpflichkeit.
Die Herstellung und Vervielfältigung des Goldes verlief ganz ähnlich
wie die des Silbers. Zur Diplosis mischte man, um nur eines unter meh­
reren Verfahren zu nennen, Gold, welcher Herkunft auch immer, mit
Silber, Elektron, Quecksilber oder auch mit dem goldgelb glänzenden
Auripigment (AS2S3), das bei 300° C zu einer roten Flüssigkeit schmilzt,
außerdem, wie der Name sagt, golden färbt und zuweilen auch etwas
Gold enthält. Verwendet wurde auch ein bläuliches Mineral, das Kya-
nos, Blaustein, hieß und wohl Kupferlasur (zCuCO^ • CulOH)^) war,
sowie Sory, das ist wahrscheinlich ein Gemenge von Kupferkies (Cu-
FeSi) mit seinen Verwitterungs-, will sagen Oxidationsprodukten, also
Kupfersulfat, Eisensulfat und dergleichen. Das Verfahren der Diplosis
wird übrigens in einer der Rezeptüberschriften Pleonasmos, lateinisch
Multiplicatio, also Vermehrung genannt, was vorausweist auf eine im
Mittelalter sehr wichtige alchemische Operation. In einem anderen Re­
zept zur Herstellung von Gold schmilzt man Gold, das man hier wohl
in Anführungsstriche setzen muss, mit einem Viertel seines Gewichtes
an Cadmia, worunter man vielleicht ein unreines Zinkoxid (ZnO) ver­
stehen kann. Dadurch, so wird gesagt, werde das Gold härter gemacht
und sein Gewicht erhöht. Diese Bemerkung kann als eines der wenigen
Beispiele dafür dienen, dass die antiken technischen Chemiker neben
der Farbe ihrer Metallimitationen auch andere Eigenschaften beachtet
haben, zumindest, wenn diese Eigenschaften krass aus dem Rahmen
des Gewohnten fielen.^"^
Gutes Gold konnte man auch gewinnen durch Zusammenschmelzen
von natürlichem Gold mit Asem und kyprischem Kupfer:
«Asem, einen Stater, oder Kupfer von Zypern, drei; vier Stater Gold;
schmilz es zusammen.» ((P. Leid., Rez. 54) Hall. 97)
Das Rezept hat, wie alle Rezepte im Kodex, eine Überschrift. Und
diese Überschrift lautet nicht etwa: Fälschung oder Diplosis bzw. Tripo­
lis von Gold, sondern die Vorschrift heißt schlicht: <Herstellung von
Gold>, <Chrysou poeiesis>.
So kurz das Rezept ist, bringt es uns dennoch zwei Probleme. Eine
kleine Schwierigkeit bietet die Bezeichnung Stater. Wir wissen, dass der
Stater eine Münze ist, doch besaß er in verschiedenen Gegenden ver­
schiedene Werte, verschiedene Zusammensetzung und verschiedene
Gewichte. Ein athenischer Goldstater wog 8,6 g. Schwerwiegender ist
das Problem, das sich hinter der Bezeichnung Asem verbirgt. Gemeint
ist hier wahrscheinlich das uns schon bekannte Elektron, ein lichtgelb
38 /. Im Schatten der Pyramiden
glänzendes Metall, das die Ägypter als Asemu bezeichneten, woraus
auf Griechisch Asemon wurde. Im Normalfall stand das Wort Asem
wohl für Legierungen von etwa 8o % Gold und 20 % Silber. Gold-Silber-
Legierungen kommen übrigens vereinzelt auch in der Natur vor, was
nahe legte, Asem für ein eigenständiges Metall zu halten oder auch für
eine bestimmte, <verbesserte> Version des Goldes: Es ist weniger weich
und daher leichter zu bearbeiten als reines Gold, und sein Silbergehalt
verleiht dem Golde einen eigentümlich schönen, weißen Glanz, der be­
sonders geschätzt wurde. Das erklärt wohl, warum der Thron der Pha­
raonen im Wesentlichen aus Asem bestand. Allerdings war der Erschei­
nungsbereich des Asem offenbar sehr weit, und so konnten auch gewis­
se Metallgemische als Asem bezeichnet werden, von denen wir wissen,
dass sie keinerlei Edelmetall enthielten.
Unter den vielen Vorschriften zur Asem-Bereitung - vor allem im
Leidener Papyrus - sei nur eine genannt, in der bezeichnenderweise
wirkliches Gold und wirkliches Silber gar nicht Vorkommen. Ein Re­
zept mit dem Titel <Asemou poiesis> lautet:
«Reinige sorgfältig Blei mit Pech und Bitumen; oder auch Zinn; und
mische Kadmia [wahrscheinlich Zinkspat, ZnCO^, oder unreines Zink­
oxid, Zno, vielleicht auch Galmei, ZnSiO^ • H^O,] und Bleiglätte [PbO]
mit dem Blei und rühre um bis zu einer vollkommenen Mischung und
bis zum Festwerden. Man kann sich dessen bedienen, als wäre es na­
türliches Asem.» ((P. Leid., Rez. ii) Hall. 86f.)
Wie schon angedeutet, bestand eine wichtige Rolle des Asem darin,
zur Diplosis des Goldes zu dienen. Was aber ist das für ein Gold? Kann
man in diesem Zusammenhang überhaupt von Gold reden?
Wenn wir uns nicht in historischen Relativismus flüchten und mehr
oder weniger resigniert konstatieren wollen: «Weim die zeitgenössi­
schen Metallurgen sich das eingebildet haben, daim müssen wir's halt
hinnehmen», dann bleibt uns nur die geradezu scholastisch anmutende
Antwort: Sic et nonl Unsere Antwort, ob ja, ob nein, hängt nämlich
notwendig davon ab, ob wir in der Sprache der Chemie oder in der
Alltagssprache denken. Als Chemiker wissen wir zwar, dass Gold ein
chemisch nicht zerlegbarer Stoff, ein Element mit der Ordnungszahl
79, dem Atomgewicht 190,0 und dem spezifischen Gewicht 19,3 ist. Für
uns als Normalbürger jedoch, ist Gold das, was wir für Gold halten.
Wie sagt doch Gilbert Chesterton, wenn auch sicher nicht im Blick auf
ein Element namens <Aurum>, sondern auf eine Spezies namens
<Homo sapiens»:
«All is gold that glitters
for the glitter is the gold.» (Hopk. (2) 103)
Zwei Papyri 39
Aber auch ohne die Glitzerei drängt unser Alltagsverständnis die
<bloße> Chemie des Goldes umstandslos beiseite. Wer unter uns bezwei­
felt etwa, dass die als Zeichen unwandelbarer Treue dienenden Eherin­
ge sämtlich aus Gold sind - und nicht etwa aus garantiert umweltresis­
tentem Plastik? Natürlich könnten wir uns denken, dass in dem Gold
der Eheringe immer etwas drinsteckt, das nicht chemisch reines Gold
ist, soitöt würde man ja nicht von Rotgold, Weißgold und so weiter
sprechen, aber Gold ist schließlich Gold, genau wie Butter schließlich
Butter ist, obwohl es goldgelbe Butter, blasse Butter, Butter mit, Butter
ohne Milchpulver- oder Karotinzusatz, Butter aus dem Allgäu, Butter
aus Schleswig-Holstein, Butter von glücklichen und Butter von un­
glücklichen Kühen gibt.
Was aber ist Butter? Gibt es überhaupt die Butter; gibt es das Butter­
molekül oder gar das Butteratom? «Ein analytisch letztes Butterteilchen
gibt es nicht imd braucht es nicht zu geben, um meine Butter als Butter
deklarieren zu können», würde uns ein Nahrungsmittelchemiker ant­
worten. Etwas Ähnliches hätte auch der antike Chemiker, der Technites,
von seinem Gold behaupten können, falls ihm die Frage, ob die unter­
schiedlichen Goldarten allesamt Variationen einer einzigen, irreduzier-
baren Grundmasse sind, je in den Sinn gekommen wäre. Und über den
möglichen Elementarcharakter einer solchen hypothetischen Grund­
masse würde sich unser Chemiker erst recht keine Gedanken gemacht
haben; denn nichts Metallisches ist elementar: Das war - wenn auch im
Laufe der Geschichte unterlegt mit verschiedenen Begründungen - die
Meimmg aller Naturphilosophen, Alchenüsten, Chemiker bis tief ins
18. Jahrhundert n. Chr. Dies wiederum hilft zu begreifen, dass es ihnen
unmöglich war, Legierungen als Mischungen diskreter, unabhängiger
Metalle zu erkennen. Künstlich hergestelltes Gold war, wenn es sogar
die Werkleute überzeugte, in gewisser Weise wirklich Gold, oder sagen
wir vorsichtiger: Es gehörte zu der großen Fanülie des Goldes.
Wie in anderen gut patriarchalischen Familien auch galten allerdings
nicht alle Mitglieder der Familie Gold als gleich und gleichwertig. Als
antiker Chemiker konnte man sich auf ein, wenn auch nicht wissen­
schaftlich exakt definierbares, aber doch postulierbares Ideal besten
Goldes beziehen und von dort her Gold von Gold unterscheiden. Es gab
gutes Gold und schlechtes Gold, und die Technitai waren - trotz aller
Behauptungen in den beiden Papyri - sehr wohl in der Lage, gutes Gold
zu identifizieren. Zu den klassischen Prüfverfahren gehörten die Feuer­
probe, also das Umschmelzen im Feuer, das ja nur Edelmetalle ohne
äußere Veränderung überstehen, ferner die Kupellation, eine oxidieren­
de Schmelze mit Blei, wobei das Blei und alle unedlen Metalle in Oxid
verwandelt werden und mit der Bleiglätte abfließen, und der Abstrich
am Probierstein, einer Steinplatte meist aus Kieselschiefer, auf die man
40 I. Im Schatten der Pyramiden
Striche mit genormten Goldarten neben einen Strich der zu prüfenden
Goldprobe setzte, um so bei einiger Erfahrung den Reingoldgehalt er­
staunlich gut abschätzen zu können/^ Nassverfahren und die Behand­
lung des Goldes mit Säuredämpfen gab es noch nicht, weil Mineralsäu­
ren ja unbekannt waren.
Gold, das den üblichen Goldproben nicht standhielt, war nicht unbe­
dingt eine Fälschung. Das müssen wir hinnehmen. Und wenn wir nun
bestimmte Rezepte der Goldmacherei kennen und bereit sind, eine be­
stimmte Farbe, ferner allgemein Metallglanz und Schmelzbarkeit als
Hauptkriterien echten Goldes anzuerkennen, dann können wir Gold
chemisch herstellen, kein gutes vielleicht, vielleicht auch keines, das
auch nur Spuren eines Elementes der Ordnungszahl 79 enthält, aber
immerhin Gold.
Sind wir damit aber schon eingewiesen in die Geheimnisse der A l­
chemie? Manche Chemiehistoriker würden sagen: «Ja, denn was ist die
so genannte <Göttliche Kunst>, die <Theia techne>, anderes als eine Reihe
von Methoden, Gold zu machen? Gewiss, in den alchemischen Texten
sind diese Methoden in ebenso geheimnisschwangeres wie überflüssi­
ges Gerede verpackt. Aber dient dieses Gerede nicht genau genommen
bloß dazu, etwaige physikalische oder chemische Schwächen sozusagen
aus dem Wege zu schwatzen?»
Und ohne Zweifel: Es gibt alchemische Verfahren, die zusammenge­
klaubt sein könnten aus Angaben in den Kodizes von Stockholm und
Leiden, und die wie eingetaucht wirken in eine Sauce nicht zur Sache
gehöriger Bemerkungen. Tatsächlich lassen gewisse Indizien vermuten,
dass sowohl die Verfasser der Papyri als auch die frühesten Alchemisten
Erben einer gemeinsamen Tradition chemisch-technischer Rezeptlitera­
tur waren, die Letztere allerdings in ganz spezifischer Weise weiterent­
wickelt haben.
6. Der Spruch in der Säule
Eine gewisse Einheitlichkeit und vor allem Einsinnigkeit in der Art und
Reihenfolge der chemischen Operationen, die von den Alchemisten er­
ster Stunde durchgeführt wurden, geben uns die Hoffnung, all ihre Be­
mühungen zu einer Art Standardverfahren zusammenfassen zu kön­
nen.
Kehren wir also erwartungsvoll nach Alexandria in unser Alchemi­
stenlabor zurück. Übrigens sagt uns die platte historische Weisheit, dass
wir dort immer noch keinen Adepten der Göttlichen Kunst antreffen
werden, zumindest keinen, der sich höchstpersönlich gegen unsere In­
terpretation seines Denken und Tuns wehren könnte. Natürlich kann er
Der Spruch in der Säule 41
sich durch seine Schriften äußern, vorausgesetzt sie haben die Jahrhun­
derte überdauert und wir lesen sie. Aber, um es mit dem Altmeister der
Historiker, mit Johann Gustav Droysen zu sagen: «Die objektiven Tatsa­
chen liegen in der Realität unserer Forschung gar nicht vor.» (Droys. 133)
Historische Einsicht entsteht nicht im Auflisten von Fakten, sondern in
einem Frage-und-Antwort-Spiel, das gerade im Falle Alchemie, die doch
abhängig ist von so vielem Ungesagten und Unsagbaren, stets etwas
Prekäres an sich hat. So müssen wir unsere Fragen genau überdenken
und sie arüiand prima fade meist unklarer Texte zunächst einmal sorgfäl­
tig einüben, um nicht völlig unverständliche Antworten aufzurufen.
Stellen wir uns nun vor, unser stummer Gastgeber sei ein Mann na­
mens Demokrit. Eigentlich ist Demokrit zu alt für unseren Besuch und
auch für die prächtige Laborausstattung, die er und wir hier vorfinden,
ein bis zwei oder gar sieben bis acht Jahrhunderte zu alt, aber mit Ge­
spenstern imd Magiern, wie Demokrit einer war, braucht man es wohl,
was die Zeit betrifft, nicht so genau zu nehmen. Zudem ist Demokrit
der früheste historisch bestimmbare Adept.
Wer aber ist Demokrit? Wie bei so vielen Alchemisten müssen wir
bekennen: «Wir wissen es nicht», und uns mit der beantwortbaren Frage
begnügen: «Für wen wurde Demokrit in der alchemischen Tradition
gehalten?»
Hier sagen uns die Quellen, dass Demokrit, der Alchemist, schon in
der Spätantike mit dem Atomisten Demokrit von Abdera aus dem
5. Jahrhundert v. Chr. gleichgesetzt wurde. Vielleicht ist für diese, ge­
wiss verunglückte Zuschreibung eine Legende zuständig, nach der der
alte Demokrit sich zu mitternächtlicher Stunde auf Friedhöfen herum­
getrieben habe, um die Seelen der Verstorbenen zu beobachten, die doch
auch aus Atomen bestehen und als Bilder, Idole, sichtbar sein müssten.
Und wer in der Geisterstunde auf Grabsteinen hockt, der ist nicht etwa
ein kühler Wissenschaftler, sondern ein Magier.
Aber natürlich kann auch ein Magier keine Bücher schreiben, wenn
er selbst bloß erfunden worden ist. Als eigentlicher Autor der Demo-
kritschen Schriften galt bei einigen ein gewisser Bolos, der im 2.73. Jahr­
hundert vor Christus gelebt hat, vielleicht Mitglied eine neupythagorei­
schen Mönchsgemeinschaft war und wegen seiner Sammlungen mit
Magie durchsetzter Naturkundebücher als Vater der so genannten Phy­
sikaliteratur gilt, in der Sympathie- und Antipathiebeziehungen eine
zentrale Rolle spielen. Plinius im i. Jahrhundert nach Christus hielt die­
sen Bolos für den Atomisten aus Abdera. Und dass ein Mann der Gei­
stesrichtung des Bolos im Papyrus Holmiensis unter dem Namen De-
mokritos erwähnt wird, ist Indiz dafür, dass der Name des Atomisten
schließlich auf unseren in der Physikaliteratur so wohlbewanderten A l­
chemisten übergegangen ist.
42 I. Im Schatten der Pyramiden
Der Wissensstand der Demokritschen Hauptschrift mit dem passen­
den Titel <Physika kai Mystika>, also <Natürliche und mystische Dinge»,
weist auf das i . Jahrhundert nach Christus. Als Quelle der Weisheit
beruft sich der Text im Übrigen nicht auf Bolos, sondern auf einen
gewissen Ostanes, offenbar einen mesopotamischen oder persischen
Magier.^^ Wie die Quelle sprudelte, anders gesagt, wes Geistes Kind
Demokrit ist, dessen Standardverfahren wir im Alexandrinischen La­
bor nachkochen wollen, sei am besten in seinen eigenen Worten ge­
schildert:
«Nachdem wir diese Erkenntnisse unseres oben genannten Meisters
in uns aufgenommen und die Verschiedenartigkeit der Materie kennen
gelernt hatten, haben wir uns bemüht, die Naturen in Übereinstimmung
zu bringen. Weil aber unser Meister gestorben war, bevor er uns hatte
einführen können, und weil es sich zu einer Zeit zutrug, als wir uns
einmal wieder mit der Erkenntnis der Materie beschäftigten, sagte man
uns, wir sollten versuchen, ihn aus der Unterwelt herbeizurufen. Und
ich bemühte mich, dieses Ziel zu erreichen, indem ich ihn direkt an­
sprach mit den Worten: <Womit vergiltst du mir, was ich für dich getan
habe?» Nach diesen Worten bewahrte ich Schweigen. Als ich ihn zu
mederholten Malen anrief, indem ich ihn fragte, wie ich die Naturen in
Übereinstimmung bringen könnte, sagte er mir, dass es schwierig für
ihn sei, ohne die Erlaubnis des [seines] Dämon zu reden. Und er sprach
nur diese Worte: <Die Bücher sind im Tempel.» Nachdem ich in den
Tempel zurückgekehrt war, versuchte ich sogleich, mich in den Besitz
dieser Bücher zu setzen, denn er hatte mir nichts von diesen Büchern
erzählt, als er noch gelebt hatte, und war gestorben, ohne testamentari­
sche Verfügungen treffen zu können. Er hatte, wie man behauptete, Gift
genommen, um seine Seele von seinem Körper zu trennen, vielleicht
auch hatte er, wie sein Sohn meinte, aus Versehen Gift geschluckt. Nun
hatte er vor seinem Tode erwogen, die Bücher nur seinem Sohn zu zei­
gen, wenn dieser das Jugendalter überschritten hätte. Keiner von uns
wusste irgendetwas von den Büchern. Nachdem wir aber Nachfor­
schungen angestellt und nichts gefunden hatten, gaben wir uns schreck­
liche Mühe herauszufinden, wie sich die Substanzen und Naturen ver­
einigen und verschmelzen. Aber während wir noch an den Zusanunen-
setzungen der Materie arbeiteten, richteten wir, als die Zeit für eine
religiöse Zeremonie im Tempel gekommen war, ein Festessen aus. Da,
als wir gerade in der Tempelhalle waren, öffnete sich plötzlich eine
bestimmte Säule, aber wir sahen nichts in ihrem Irmem. Nun hatte we­
der er [der Sohn] noch irgendjemand uns gesagt, dass die Bücher seines
Vaters dort niedergelegt worden seien. Indem er [der Meister] sich selbst
näherte, führte er uns an die Säule, und während wir uns vorbeugten,
sahen wir mit Überraschung, dass uns nichts entgangen war, außer dem
Das Standardverfahren 43
kostbaren Ausspruch, den wir dort fanden: <Die Natur freut sich über
die Natur, die Natur siegt über die Natur, die Natur herrscht über die
Natur.» Wir waren sehr überrascht, dass dort in so wenigen Worten alles
gesammelt war, was er geschrieben hatte.»» (Berth. (2) II, 43; III, 45)
Eine Diskussion dieses Textes sollten wir zurückstellen und ihn zu­
nächst nur als Warnung davor nehmen, den Alchemisten für einen Che­
miker imd die Alchemie für Chemie zu halten. Stattdessen sollten wir
uns, durch diese Vorwamimg vor voreiligen Schlüssen geschützt, ganz
auf die chemische Seite der Standard method konzentrieren.^^
7. Das Standardverfahren
Beginnen wir damit, uns Stückchen vier verschiedener Metalle, und
zwar Proben von Blei, Zinn, Kupfer und Eisen, aus den Regalen des
Labors zu holen. Es sind dies die Somata, die übrig bleiben, wenn man
von den sieben bekaimten Metallen die an Perfektion weit über den
Übrigen stehenden Edelmetalle Gold und Silber und auch das Über­
gangsmetall Quecksilber abzieht. Die vier gewöhnlichen Metalle
schmelzen wir in einem Tiegel, wobei wir die Menge der Zugaben va­
riieren, bis wir das erreichen, was wir wollen. Tatsächlich, ich habe es
nachgeprüft: Wenn wir es richtig machen, werden wir einen angenehm
kümmerlichen Erfolg haben. Nichts, das aussieht wie eine, und sei's
noch so unansehnliche Legierung, werden wir bekommen, nein, wir
erhalten einen schwarzen Grus, eine Art Schlacke, die weder Glanz noch
sonst etwas Metallähnliches an sich hat, wenn man die in der Masse
verteilten winzigen imd ganz unauffälligen Eisenkügelchen einmal aus­
nimmt. Diese hässliche Schlacke führte bei den griechischen Alchemi­
sten den schönen Namen Tetrasoma (Ta tessara somata) oder Tetrasomie
(He tetrasomia), also Vierkörper oder Vierkörperschaft. Das Verfahren,
mit dem wir Tetrasoma gewiimen, hieß Melanosis, lateinisch Nigredo,
was Schwärzung oder Schwarzfärbung bedeutet.
Der Vierkörper besaß in den Augen der Alchemisten eine Eigenschaft,
die ihn sehr schätzenswert machte, nämlich die, keine Eigenschaft zu
besitzen. Wir wissen bereits, dass die Farbe für die alten Alchemisten
das wichtigste Charakteristikum individueller Materie war. Die Farbe
macht die Materie erst zu der, die sie ist. Und mit der Farbe Schwarz
hatte es, zumindest bei den Griechen, eine besondere Bewandtnis. Ei­
nerseits war Schwarz eine Hauptfarbe der Malerei, andererseits war der
Farbton Schwarz nicht eigentlich ein Farh-lon; in der gängigen Sicht­
weise war Schwarz einfach die Abwesenheit von Farben. Übergang zu
Schwarz bedeutete den Verlust genau der Eigenschaften, die Materie zu
wirklicher Materie machen.
44 I. Im Schatten der Pyramiden
Im Übrigen ist ja nicht nur die Tetrasomie schwarz. Zuweilen wird
im Zusammenhang mit der Melanosis auch von Magnesia oder <unserer
Magnesia> geredet, worunter gewiss nicht unser M gO zu verstehen ist,
obwohl das Wort sicher verschiedene Bedeutungen hat. Magnesia könn­
te für den matt glänzenden Magnetit (FejO^) stehen, dessen Strich
schwarz und dessen auffallendste Eigenschaft ein starker Magnetismus,
will sagen, die wie ein Wunder wirkende Fähigkeit ist, als Eines über
die Distanz zu Einem zu versammeln. Vielleicht steht Magnesia auch
für Antimon- bzw. Bleisulfid oder für den stahlgrauen Flämatit (Fe^O^),
der, faszinierend genug, einen blutroten Strich aufweist. Magnesia
könnte sogar die Tetrasomie bedeuten, leitet doch Zosimos das Wort
vom Mischen der Substanzen, meignyein, ab. Aber auch <unser Blei>
kann die grundlegende Materie sein. Substanzen dieser Art - fast immer
schwarz - wurden auch zuweilen mit das Alles, To pan, bezeichnet, was
wiederum auf eine allen Materieformen unterliegende Materie, mithin
auf Prima materia hindeutet.
Im Bewusstsein der Menschen ist Schwarz die Abwesenheit und der
Anfang. Schwarz ist die Nacht, die den Tag gebiert; Schwarz ist die
Blindheit vor dem Sehen, ist die Hölle, bevor das Licht der Gnade sie
vernichtet; Schwarz, das ist der Tod, ist der Schlaf, den die Träume mit
Licht und Leben erfüllen; Schwarz, das ist der furchtbare und fruchtba­
re, bild- und wortlose Urgrund unserer Seele, aus dessen unauflösbarem
Geheimnis Bilder und Worte emporsteigen; Schwarz, das ist der Nil­
schlamm, aus dem alles entsteht, ist der Schoß der Erde, der die Metalle
austrägt; Schwarz, das ist die Hoffnungslosigkeit und zugleich die Hoff­
nung, ist, genau wie das Chaos, das noch Ungestaltete, ein Anfang und
zugleich ein Ende: Es ist alles, wo es nichts zu sein scheint. Deshalb
trägt der wahrhaft schwarze Körper sein eigentliches Ziel, den Stein der
Weisen, die Große Wandlungssubstanz, die unedle Metalle in edle trans-
mutiert, schon in sich. Und das wiederum lässt eine ganz andere Inter­
pretation des Begriffes Schwarz zu. Schwarz bedeutet nicht etwa die
völlige Abwesenheit von Farben, sondern im Gegenteil deren unpas­
sendste Anwesenheit. Olympiodoros z. B. bezeichnet Schwarz als die
Farbe aller Farben und Weiß als die Nicht-Farbe.
Als Zeichen der Abwesenheit und zugleich der Anwesenheit wahrer
Wirklichkeit, wahrer Lebendigkeit ist <Schwarz> in den Augen der A l­
chemisten Charakteristikum der Materie schlechthin, ist sie, die selbst
eigenschaftslos ist, doch Träger jeder sinnlich erfahrbaren Wirklichkeit
und Lebendigkeit. Der Schwarze Körper ist die Urmaterie, ist die Prima
materia.
Tetrasoma ist schwarz. Und gerade als Ergebnis des Untergangs aller
spezifischen Eigenschaften in einem großen Ganzen, und d. h. als wahr­
haft Fleisch gewordene Eigenschaftslosigkeit, ist Tetrasoma ein Zeichen
Das Standardverfahren 45
der Hoffnung imd des Reichtums in der Verarmung. Nicht einmal Me­
tallglanz zeigt es, und richtig schmiedbar ist es auch nicht, was übrigens
wesentlich an seinem Bleigehalt liegt. Demokritos sagt ausdrücklich,
dass alle vier Metalle eigentlich Blei sind, seien doch die drei anderen
auch aus Blei entstanden. Und einige Jahrhunderte später redet Olym­
piodoros nur noch von Blei als Prima materia.
Das einzig Metallische, das dem Tetrasoma geblieben ist, ist die
Schmelzbarkeit, und sie ist ja nichts spezifisch Metallisches. Schmelzbar­
keit, da waren sich alle Naturphilosophen der Zeit einig, bedeutet
Feuchtigkeit, bedeutet Wassergehalt und bedeutet damit das Unbe-
stinraite auch in Hinblick auf die stereometrische Form. Prima materia
wurde oft als Flüssigkeit gesehen, als <Schwarze Brühe>.^^
Doch ob nun Schwarze Brühe, ob Tetrasoma: Als Urmaterie ist das
Erstprodukt des alchemischen Prozesses natürlich noch keineswegs
Gold. Wir müssen weitergehen, und im zweiten Schritt unseres Stan­
dardverfahrens nehmen wir nun unser Tetrasoma und schmelzen ihm
zunächst etwas Silber, genauer gesagt Silberpulver, zu, das sinnträchtig
<Same des Silbers> genannt wurde.
Der Ausdruck Same deutet tatsächlich auf einen biologisch gedach­
ten Vorgang, auf eine Art Fermentation hin. Die Samen des Silbers bzw.
des Goldes, denn einen solchen gab es auch, waren nicht bloß Edel­
metalle in Pulverform, sie waren wirkliche Samen, deren Wirkung oft
nüt der des Sperma oder der Saat verglichen wurde. Das wiederum
gab den Adepten Gelegenheit zu bilderreichen Gleichsetzungen. In der
fruchtbringenden Erde, im Uterus bzw. im dunklen Menstruationsblut
wächst und entwickelt sich der Same, wird zur Blume, zum Baum,
zum Embryo, der schließlich als das wahre Kind geboren wird. Vor
allem in der späteren christlichen Alchemie wird dabei immer wieder
auf das Gleichnis vom Samenkorn verwiesen, das stirbt, um Leben zu
geben: «Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Weim das Weizenkorn nicht
in die Erde fällt und erstirbt, so bleibt's allein; wenn es aber erstirbt,
so bringt es viel Frucht.» (Joh. 12, 24) Es gibt Leben, indem es dasjenige
verändert, dasjenige sich anverwandelt, in dem und von dem es lebt.
Und das ist die Materie, in die es eingebettet ist. Wenn wir nun noch
hinzudenken, dass - zurückgehend auf stoisches Gedankengut - Seele,
Same, Geist und Farbe im Verständnis der Alchemisten eng, ja unauf­
löslich zusammengehörten, dann wird uns kaum wundem, dass der
Same des Goldes in gewisser Weise schon das eigentliche Färbemittel,
schon das Ziel selbst war, auf das der ganze alchemische Prozess hin­
streben sollte.
So wie in der Prima materia das Ergebnis aller alchemischen Mühen
schon vorhanden ist, so ist es auch im Samen bereits vorhanden. Tat­
sächlich wird bereits in einigen der älteren alchemischen Schriften be­
46 I. Im Schatten der Pyramiden
hauptet, der Stein der Weisen enthalte die Samen beider Edelmetalle.
Einige Alchemisten wie auch Demokrit selbst verglichen die Wirkweise
des Samens mit dem Verhalten des Sauerteigs, Maza, lat. Massa genannt,
denn analog dem Sauerteig oder dem Samen der Pflanzen und Tiere
verwandelt auch der Metallsame Materie dadurch, dass er sich selbst
vermehrt: Aus dem Samen des Silbers wird Silber, aus dem Samen des
Goldes wird Gold, was auch so gedeutet wurde, dass das Inhärente, das
aktuell Potentielle und damit das Innere gewissermaßen nach außen
bzw. - um auf zwei wichtige Begriffe vorzugreifen - aus dem Okkulten
ins Manifeste gekehrt wird.
Nachdem wir nun, dies alles in unserem philosophischem Herzen
bedenkend, zunächst einmal den Silber-Samen gesät haben, tauchen wir
das Produkt aus Tetrasoma und Silber-Samen ein in jenes merkwürdige
Metall, das kein Metall sein dürfte, weil es normalerweise flüssig ist,
und fest nur in Verbindung mit anderen Metallen, in die es allerdings
eindringen kann, ohne Widerstand zu finden. Kurz gesagt, wir tauchen
die Masse in Quecksilber, oder wir setzen sie Quecksilberdämpfen aus.
Mangels Quecksilber können wir auch etwas dem Quecksilber Ähnli­
ches verwenden, nämlich geschmolzenes Zinn bzw. Zinnamalgam, und
zusätzlich oder alternativ auch Arsenik, das ebenfalls zur Aufhellung
dienen kann. Wir können sagen: Wir haben den Sauerteig im Quecksil­
berbad entwickelt, ganz wie man ein Negativ im Fotobad entwickelt;
und wir können auch sagen: Wir haben den Samen befruchtet und ihn
zu Leben und Wachstum erweckt. Das erklärt auch, warum der Same
des Silbers aus Silber sein muss. Alles, was gezeugt ist, das sagten schon
die klassischen Philosophen, kann nur durch die eigene Art gezeugt
worden sein: Sauerteig stammt aus Sauerteig, Getreide wächst aus Ge-
treidekömem, und so kann Silber nur aus dem Samen des Silbers ent­
stehen. Wenn wir es geschickt angestellt haben, haben wir also mit Hilfe
des Silber-Samens und des Quecksilbers echtes Silber gewonnen, ein
Silber, das «selbst die Technitai täuscht». ((P. Leid., Rez. 8) Hall. 86) Der
wahre Alchenüst aber will die Werkleute nicht oder nicht nur täuschen,
er will einem naturphilosophisch gestützten Programm folgen, und so
wird er das, was wir auf direktestem Weg erreicht haben, über Umwege
anstreben, die uns aus chemischer Sicht bestensfalls irrelevant erschei­
nen. Doch gerade die Umwege sind die eigentlichen Denkwege der
Alchemie.
Aber Umweg oder nicht: Was wir bewerkstelligt haben, ist eine Weiß­
färbung. Wie erinnerlich, verwendet der Papyrus Leidensis dafür das
Wort Leukosis, das sowohl die Darstellung als auch die Vervielfältigung
von Silber anzeigt. Dieser Begriff ist von der griechischen Alchemie
übernommen und in der lateinischen Alchemie mit Albedo, d. h. Wei­
ßung oder Weißfärbimg, übersetzt worden.
Das Standardverfahren 47
Diese Weißfärbung köimte das Ende der alchemischen Operationen,
köimte das Ziel aller Bemühungen sein, ist doch die strahlende Weiße
des Silbers schon eine Art Vollendung. Denn ist Weiß nicht das Licht,
das die Nacht erleuchtet? <Weiß> ist Selene oder Luna, die Gottheit des
bei fast allen Völkern weiblich gedachten Mondes, ja Weiß ist das Weib­
liche schlechthin; Weiß, das ist auch das wie der Mond Wechselhafte
und Unbegreifliche der Dinge, wie das Schicksal selbst. Als Unbegreif­
liches ist Weiß auch bedrohlich. Nicht von ungefähr ist Moby Dick, der
Wal in Herman Melvilles Roman, weiß. <Weiß> ist auch chaotisch. Des­
halb reden wir von weißem Rauschen, und auch der Rausch schlechthin
kann nüt weiß in Verbindung gebracht werden. Und deshalb auch kann
weiß zugleich auch schwarz sein wie der Neumond, der alles Licht
auslöscht, karm schwarz sein wie die ungeformte, luranfängliche Erde.
Die alchemische Jungfemerde war Erde und zugleich weiß, trug sie
doch in gewisser Weise ihre Vollendung in sich selber. Vor allem aber
ist <Weiß> Symbol der Klarheit, Reinheit und Unschuld, das den Anfech­
tungen der Zeit trotzt, weshalb es sich im weißen Golde der Ägypter,
im Silber verkörpert.
Tatsächlich kann die Leukosis als eine Reinigung betrachtet werden,
wie Olympidoros sie denn auch als «Entfernung des Schwarzen» be­
zeichnet; denn «das Weiß ist abgetrennt, das Schwarz ist umfassend».
(Berth. (2) III, 99, 100, 196) Übrigens scheint Olympiodoros einen che­
mischen Beleg für seine Meinung darin gesehen zu haben, dass Blei,
obwohl es doch schwarz ist, aus mehreren Farben besteht, d. h. in Ver­
bindungen völlig verschiedener Färbung wie Bleiweiß (PbCOj) und
Mennige (PbjO^) auftreten kann.
Die Leukosis zum alchemischen Silber ist aber kein Ziel in sich, sie
ist eine Übergangsstation auf dem Wege zur wahren Erlösung der Ma­
terie von allem Niederen, allem Unedlen. Alchemisches Silber zeigt im
Inneren des Metalls oft einen Goldschimmer, der sicher vom eingesetz­
ten Kupfer stammt, und nur eingefleischte Chemiker würden hier be­
haupten, der Kupferton sei ja geradezu ein Beweis für die Unechtheit
des so genannten Edelmetalls. Im Gegenteil, die Fehlfarbe galt als Beleg
dafür, dass gewissermaßen echteres als nur echtes Silber entstanden
war, ein Silber, das im Inneren schon fast Gold geworden war. Jede
Hauptstufe des alchemischen Standardprozesses konnte so als eine Art
Zu-sich-selbst-Kommen angesehen werden, tragen doch nicht nur das
Tetrasoma, sondern auch alchemisches Silber und alchemisches Gold
als jeweilige Vorstufen zu Höherem die Keime ihrer eigenen Veredlung
in sich. In dieser Sicht hätte der Same nur eine Hilfsfunktion; wir wer­
den aber keinen Alchemisten finden, der sich hierüber in theoretische
Erörterungen eingelassen hätte.
Der Leukosis folgten gewöhnlich noch zwei Stufen, von denen die
48 I. Im Schatten der Pyramiden
erste, die Gilbung oder Gelbfärbung, zum Gegenstück des weiblichen
Silbers, nämlich zum männlichen Golde, führen sollte. Bei den Griechen
hieß sie Xanthosis und bei den Lateinern, die übrigens diese Stufe auf
dem Wege zum Lapis philosophorum manchmal übersprangen, wurde
sie Citrinitas genannt.
Die Methode zur Darstellung des Goldes im Standardprozess war
von frappierender Einfachheit. Man nahm sein Alchemisten-Silber, füg­
te etwas Gold, d. h. Samen des Goldes, zu und tauchte das Ganze in ein
Wasser namens Theion hydor. Diese erstaunliche Flüssigkeit ist in ihrer
Wirkung dem Quecksilber sehr ähnlich. Sie entwickelt das Gold im In­
neren des alchemischen Silbers, dass es aufgeht wie Sauerteig und die
ganze Masse durchsäuert. Übrigens ist auch hier wie im Falle des
Quecksilbers denkbar, dass der Alchemist nicht die Flüssigkeit selbst,
sondern nur den Dampf des Theion hydor einwirken ließ.
8. Theion hydor
Was aber ist Theion hydor? Wenn man es nach dem Rezept 87 des
Leidener Papyrus herstellt, indem man Kalk und Schwefel in Essig oder
dem Urin eines jungfräulichen Knaben kocht, dann ist es schlicht saure
bzw. alkalische Calciumpolysulfidlösung. Aus Schwefel und Kalk ent­
steht nämlich eine gelbliche Abart der Schwefelleber, d. h. ein Gemenge
von Calciumpolysulfiden, Calciumthiosulfat und Calciumsulfat. Ko­
chender Schwefel ist rot wie Blut, das Wasser selbst ist gelb wie Blutse­
rum, d. h. Theion hydor war genau das Färbemittel, das der Alchemist
brauchte. Tatsächlich kann man, wie sich leicht nachprüfen lässt, Kup­
ferstücke mit Polysulfidlösungen goldglänzend färben. Lackiert man
dann die Oberflächen - und auch die antiken Alchemisten verstanden
es, metallische Gegenstände zu lackieren -, kann man für lange Zeit
verhindern, dass das Gold durch Oxidation schwarz wird. Auch in fes­
ter Form übrigens greifen die Polysulfide Metalle an, aber das klassische
Färbemittel war wohl die Polysulfid-Löswn^, wie immer sie nun im Ein­
zelnen zusammengesetzt war.
Altmeister Zosimos gewann das Wunderwasser durch Destillation
von Eiern im Destillierapparat. Die Verwendung von Eiern kommt da­
bei sicher nicht von ungefähr, wenn wir bedenken, dass Eier, die ja aus
Schale, Eihäutchen plus Luftbläschen, Eiweiß und Eigelb bestehen, die
Vereinigung der vier klassischen Elemente Erde, Luft, Wasser und Feuer
repräsentieren und damit das Ganze der Welt und das Sein schlechthin
symbolisieren. Bei dieser Ineinssetzung von Ei und Sein spielte eine
verbale Assoziation sicher eine ganz besondere Rolle: Das Sein heißt auf
Griechisch to on, das Ei dagegen to oon.
Theion hydor 49
Symbole haben ja überhaupt mit Ineinssetzen zu tun, und zwar auf
dem Wege eines Zusammensetzens. Nicht umsonst ist der Begriff Sym-
bolon abgeleitet vom Worte symballein, das wir mit <zusammenlegen>
übersetzen können. So kann alles Mögliche symbolische Bedeutung be­
sitzen: Worte, Gegenstände, Bilder, Handlungen, und dabei kann die
Bedeuhmg selbst als solche kenntlich sein oder unkenntlich. Kurz, un­
sere Welt, so wie wir sie erleben, wimmelt geradezu von Symbolen,
auch wenn uns das nicht immer bewusst ist. Nur ausgerechnet die che­
mischen Symbole sind keine Symbole, denn ihnen fehlt etwas, das zum
Zusammenlegen dazugehört: das Unbestimmte in einer im Grunde un­
trennbaren Gemeinschaft. S5nnbol und Symbolisiertes nämlich gehören
zusanunen wie die Hälften eines Ringes und weisen hin auf ein Drittes.
Wenn Freunde Abschied nehmen mussten und wenn sie ihre Angehö­
rigen in ihre Freundschaft einbeziehen wollten, dann zerbrachen sie
einen Ring. Der Angehörige, der mit seinem Teil des Ringes die Gast­
freundschaft des unbekannten Freundes suchte, brauchte nicht zu wis­
sen, wie das andere Bruchstück beschaffen war und ob das, was die
Freimdschaft besiegelt hatte, sich jetzt vielleicht anders darstellte als
zuvor, vielleicht ohne den Stein, der irgendwann mal aus der Fassung
gefallen war, vielleicht mit anderen Verzierungen, nun vielleicht mit so
krassen Veränderungen, dass das Bruchstück äußerlich nicht wieder zu
erkennen war. Für den Gast und den Gastgeber ging es nur darum,
festzustellen, ob die beiden Teile des Ringes sich verbinden ließen: Pass­
ten sie aufeinander, dann war das Bruchstück trotz allem das Richtige
und koimte zusammen mit der anderen Ringhälfte Freundschaft <her-
beirufen>. Genauso ist es mit Götter- oder Heiligenstatuen. Sie symbo­
lisieren etwas, von dem wir uns beliebig viele Vorstellungen machen
können - die Statue selbst macht nur Andeutungen. Wenn wir aber -
vielleicht aufgrund der Andeutungen - eine nahtlose Entsprechung von
Symbol und Symbolisiertem erfühlen, dann erleben wir dieses Etwas
als real und zugleich als Hinweis auf ein Drittes, unseren konkreten
Vorstellungen Entzogenes, als Hinweis auf Göttliches, auf Transzendenz
in einer bestimmten, wenn auch selbst unfassbaren Erscheinungsform.
Auch das Ei, so fröhlich und diesseitig es auch zu Ostern bemalt und
gegessen wird, symbolisiert Transzendentes, symbolisiert das Sein
schlechthin, symbolisiert die Schöpfung, das Leben, die Fruchtbarkeit.
Aber es ist eine Transzendenz in der Welt, und sogar eine sozusagen
chemisch maiüpulierbare Transzendenz.
Ctestilliert man Eier, dann gehen sie in drei Fraktionen über: die
erste, das Regenwasser, ist weiß bzw. klar, die nächste, das Rettich-Öl,
das einen unangenehmen Geruch verbreitet, ist gelb-grünlich, und die
dritte, die durch nochmalige Destillation des toten, aber - beim Ste­
henlassen an der Luft - wiedererstandenen Rückstandes gewonnen
5° 7. Im Schatten der Pyramiden
wird, besitzt eine schwarz-grünliche Färbung. Zosimos empfiehlt nun,
die drei <männhchen> Fraktionen mit dem Rückstand im <weiblichen>
Teil des Destillationsapparates zu vereinigen und vierzig Tage lang
aufeinander einwirken zu lassen, um so die färbende Materie, sprich
das Theion hydor, zu erhalten, denn «die Natur überwindet die Na­
tur», w ill sagen «schweflige Substanzen werden von schwefligen
Substanzen überwunden und feuchte Substanzen von entsprechenden
feuchten Substanzen». (Berth. (2) III, 88, 143-145; über das Ei; Berth.
(2) II, 18, 21, 129)
Es gibt übrigens auch Beschreibungen der Gewinnung von Theion
hydor, die ausgesprochen vage sind. Die Vagheit wird unüberbietbar,
wenn derselbe Zosimos, der eben noch so sorgfältig Eier destilliert hat,
alle Flüssigkeiten aus dem Substanzkatalog der Alchemisten oder deren
Mischung zu Theion hydor erklärt. Darüber hinaus behauptet ein an­
derer Autor, Synesios, man könne Theion hydor durch Destillation aus
alchemischem Silber, d. h. Amalgamen bzw. Quecksilber, ausziehen.
Und sogar bei Versuchen, über das Gold hinauszukommen, scheint ein
geheimnisvolles Theion hydor eingesetzt worden zu sein.
Alle Adepten, auch Synesios, haben wohl geglaubt, Schwefelwasser
in Händen zu haben. Genau wie die Phiole trägt das Färbewassser näm­
lich eine gewichtige Bedeutung mit sich herum, die in dem Wort <thei-
on> verborgen ist. To theion ist nicht nur der Schwefel bzw. der Schwe­
felgeruch, To theion ist auch die Gottheit bzw. das Göttliche, das Himm­
lische oder Übermenschliche. Wir neigen dazu, diese Namensgleichheit
für rein zufällig zu halten, obwohl der Himmels- und Gewittergott
Zeus, wenn er seine Blitze schleudert, den Hinunel mit schwefelgelbem
Leuchten und mit dem schwefligen Geruch seines Zorns und seiner
Macht erfüUt.^^ Und wäre es so, wäre die Sprachwurzel der beiden Aus­
drücke tatsächlich dieselbe, so wären wir dennoch geneigt, das Ganze
für eine spielerische Assoziation ohne tiefere Bedeutung zu halten. Eine
solche Meimmg allerdings wäre jedem anständigen Alchemisten boden­
los leichtsinnig erschienen. In seinem Zusammendenken und Zusam­
menfühlen von Dingen, die für uns bestenfalls kulturhistorisch zusam­
mengehören, war er dabei gewiss kein Außenseiter. Sehen wir einmal
von gewissen Intellektuellen ab, die ihre Nase nie von den Schriftrollen
eines Aristoteles oder Archimedes abwandten, war für den sprichwört­
lichen Mann auf der Straße kaum ein Zufall des Namens zufällig, kaum
ein Hindeuten von einer Bedeutung zu anderen Bedeutungen bedeu­
tungslos. Nomen war Omen, und wir sollten uns in diesem Zusammen­
hang daran erinnern, dass Gott die Welt trotz der abweichenden Mei­
nung des Doktor Faustus aus dem Wort schuf.^°
Für keinen Adepten waren Theion hydor als schwefliges Wasser imd
Theion hydor als göttliches Wasser lediglich so etwas wie Wörter im
Theion hydor 51
Teekesselchen-Spiel,^' zumal Theion hydor, «das große Mysterium»
(Berth. (2) III, 162), auch in innerer Beziehung stand zu einer zentralen
religiösen Handlimg, der Initiation in der Taufe. Wenn nämlich Metalle
mit dem göttlichen, schwefligen Wasser benetzt werden, werden sie von
eben diesem Wasser gefärbt. Das griechische Wort für <benetzen> oder
<eintauchen>, wenn die Färber ihre Tuche in die Küpe tauchten und sie
damit färbten, aber heißt baptein, und die Taufe, ho baptismos, war dem­
gemäß gleichzeitig eine <Reinigung> und eine <Färbung> zum Neuen
Menschen, was nichts anderes heißt, als dass der Täufling eine Trans­
mutation, einen völligen Wechsel von einem Sein in ein anderes, und
so eine Wiedergeburt erlebte.
Auch wir Kinder des 20. Jahrhunderts haben das Gefühl für ein im
wahrsten Sinne des Wortes tiefsinniges Verhältnis von Name und Sache,
vom Namen und der Anrufung der Sache nicht ganz verloren. «Wenn
man den Teufel nennt, / konunt er gerennt», was in früheren Jahrhun­
derten bei weitem nicht so komisch klang wie heute. Und verspüren
wir nicht immer dann, wenn unser eigener Name falsch ausgesprochen
wird, oder wenn wir uns an den Namen einer Person, die uns vertraut
ist, nicht mehr genau erinnern können, ein peinliches Empfinden? Und
<sagt> uns das nicht mehr, als die Sache - unser kleiner Fehler - eigent­
lich wert ist?5^
Dieses Restchen von Unbehagen sollte uns helfen, uns in die so an­
dere Welt früherer Zeiten einzufügen. Wir werden feststellen, dass da­
mals das Denken und Fühlen auch so genannter gebildeter Menschen
sich ganz wesentlich in Realanalogien abspielte, womit ich hier ohne
Rücksicht auf irgendwelche Feinheiten des Symbol- und des Analogie­
begriffs nur sagen will, dass im außer-aufklärerischen Verständnis das­
jenige, was anderem ähnlich ist, in innerer, aktiver Beziehimg zu diesem
anderen steht oder zumindest stehen kann. Das mag sich auf die Laut­
werte und Zusammenklänge von Wörtern beziehen, aber auch auf farb­
liche, bildliche Eindrücke, auf überhaupt alles, was die Sinne angeht,
und darüber hinaus auf die Struktur, auf die Logik von Geschichten,
die von verschiedenen Ereignissen, verschiedenen Erscheinungen han-
deln .33 Nun ist es sehr menschlich, das, was man ständig vor Augen
hat, mit der Zeit inuner flacher, immer schattenloser zu sehen, und so
waren die offenen, alltäglichen Ähnlichkeiten gewöhnlich ohne jedes
Geheimnis. Anders dagegen stand es mit den nicht leicht zu durch­
schauenden, den verborgenen Ähnlichkeiten; denn ist nicht das Verbor­
gene, ist nicht die nur den Blicken des Adepten zugängliche Ähnlich­
keitsbeziehung der wahre Ort des Geheimnisses, vor allem dann, wenn
diese Beziehung verschiedene Seinsbereiche miteinander verbindet und
so in ihrer inneren Einheit wechselseitig bestätigt? Und ist diese innere
Einheit, wie wir sie beim Zusammentreffen des Schwefligen und des
52 I. Im Schatten der Pyramiden Theion hydor 53

Göttlichen im Theion hydor zu spüren meinen, nicht so vielfältig, so

komplex, so sehr in Denken und Fühlen verstrickt wie das Leben selber?
Wir können behaupten, dass ein implizites oder explizites <So... wie>
im alchemischen Denken und Fühlen fast niemals eine bloße Redewen­
dung, fast niemals ein bloßer Hinweis ist auf eine nicht weiter beach­
tenswerte Ähnlichkeit. <So ... wie> meint vielmehr: in Sympathie oder
Antipathie mit dem anderen, dem es gleicht, verbunden und eben des­ __ 4
halb ähnlich. A uf solche Weise verstandene Ähnlichkeitsbeziehungen,
-II--OIH1------ ^
auch Sympathiebeziehungen von Worten und Dingen, von Bezeichnen­
dem und Bezeichnetem, besaßen magischen Charakter, sie bedeuteten Üßi
einander, sie wirkten aufeinander, sie stellten den Menschen - und nicht It P«oi»w w m m
nur den Menschen der Antike, sondern auch den aller folgenden Zeiten i ** V
»/ I ^ ^ NTrinH c1
bis tief hinein in die Neuzeit - in ein dichtes Netz innerer Beziehungen,
in das er sich verstrickt, in dem er sich aber auch gehalten und erhalten
fühlen konnte. Das ist nicht so idyllisch, wie es klingen mag, denn Ver­
strickung, das war Gefangensein in den Ängsten der überall Transzen­
denz und Übermächtiges erlebenden, nach Erlösung lechzenden Seele.
Und - dies ist ein Grundgedanke der spätantiken rehgiösen Bewegung,
die wir mit Gnosis bezeichnen - wer nicht weiß, wie ihm geschieht, wer
blind im Dunkeln mit den Fäden seiner eigenen Verstrickung ringt, der
^ i eW
wird niemals erlöst werden. Erlösendes Wissen, also Weisheit, aber be­
deutet, die Bedeutung des Bedeutenden zu erkennen, auch dort, wo wir
heute, nüchtern wie wir sind, nur semantische Zufälligkeiten zu sehen
vermögen.
Bei allen Verweisen auf die Blitze des Zeus, auf die Taufe und auf das ii^y>
Wissen-als-Weisheit sollten wir nicht vergessen, dass Theion hydor vor
allem ein chemisches Reagenz bezeichnet, das ja bereits in den che­
misch-technischen Papyrus-Texten erwähnt wird und im dritten Schritt
des alchemischen Standardprozesses das ersehnte Gold ergibt, imd ein
durchaus annehmbares dazu.^^ Dennoch brauchen wir hier noch nicht Prf viVVIV^>nif
näher auf das Ziel der Sehnsucht, das Gold, im Denken, Glauben und
Fühlen der Antike einzugehen, denn zumindest im Standardverfahren
oy/u^ToMv®*^ o«X ^
diente unser Gold doch nur zu noch Höherem, zur Gewinnung einer
Art Supergoldes, das auf der Werteskala der Adepten weit oberhalb des
weiblichen Silbers und des männlichen Goldes angesiedelt war. Die drei
ersten Stufen des alchemischen Prozesses reichten also nicht, eine wei­
tere musste sich anschließen: die Erythrosis, lat. Rubedo, zu Deutsch Rot­ , oi{04fm ‘ ^ K iA ^ o V^ h tr{f 6 i
färbung.
Oft wurde statt des Wortes Erythrosis übrigens das Wort losis ver­
wandt, dessen Bedeutung nicht ganz klar ist. Es kann vom Worte ho ios Der Ouroboros, ein Hauptsymbol der Alchemie, das u. a. den Kreislauf der Materie
gleich Gift oder Rost bzw. Grünspan oder Patina abgeleitet sein, aber darstellen soll. Die innere Farbe (grün) symbolisiert den Anfang, die äußere Farbe (rot)
auch vom Worte to ion gleich Levkoje bzw. Goldlack oder Veilchen. Im das Ende des Werkes. (Bibliotheque Nationale, Paris, Ms. grec 2 j2 /, f. 297)
diesem Fall hieße losis Violett- oder auch Purpurfärbung. Übrigens
54 I. Im Schatten der Pyramiden
würde es gut zum assoziativen und zugleich additiven Denkstil unserer
Alchemisten passen, wenn beide Bedeutungsgruppen im Wort losis ver­
eint wären.
5>. Der letzte Schritt
Warum das Hauptziel der Alchemisten die losis und nicht die Xanthosis
war, sei dahingestellt, bis uns die Chemie der losis verständlich gewor­
den ist - so weit es uns heute noch gelingt. Die alchemischen Texte sind
nämlich gerade in der Beschreibung des los bzw. des Ion und der losis
ausgesprochen unklar. Was etwa soll man mit folgender Definition der
losis in einer Abhandlung über den sich selbst fressenden Drachen
Ouroboros anfangen, der genau wie das Ei das Ganze der Welt und die
vier Elemente symbolisiert?
«Der grüne Drache, das ist die losis, d. h. ihre Fermentation; seine
vier Tatzen, das ist die Tetrasomie, die in der Vorschrift der Kunst an­
gewandt wird; seine drei Ohren, das sind die drei Dämpfe und die
zwölf Vorschriften; sein los, das ist der Essig.» (Berth. (2) III, 24)
Die drei hier erwähnten Ohren des Tieres könnten auf Schwefel,
Quecksilber und Wasser verweisen, aber auch auf die drei Fraktionen
des Ei-Destillats. Die zw ölf Formeln könnten zwölf Operationen mei­
nen, die zur Erlangung der losis nötig sind; die Zahl könnte, wie der
Alchemist Stephanos von Alexandria uns klarmacht, aus der Addition
der jeweils drei Bestandteile der vier Elemente - Urmaterie plus je zwei
Ureigenschaften - entstehen. Essig war das Lösungs-Ätzmittel schlecht­
hin, das rosten lassen konnte.
los, lat. Virus, scheint ein Zersetzungsprodukt zu sein, hat es doch die
Substanz, die zersetzt wurde, vergiftet. Bei Plinius und Dioskorides ist
es der giftige Hauch oder die giftige Ausblühung von Kupfer, Sory und
Sandarach. Überhaupt ist los das, was etwas anderes verändert, und so
kann man auch die Magnetisierung von Eisen durch den Magnetstein
los nennen, wird doch auch hier eine spezifische Eigenschaft übertra­
gen.
Am häufigsten verstand man unter los einen Rost, d. h. ein Metall­
oxid, bzw. ein Metallsalz, z. B. ein zu los fixiertes, also irgendwie in
einen Festkörper verwandeltes Quecksilber. Andererseits ist los wohl
auch, wie Demokrit behauptet, ein Destillat: «Tatsächlich bedeutet der
los, der durch die Aktion des Drachen aus der Substanz stammt, die
ihre Körperlichkeit verloren hat, Pneuma. Wegen der Erzeugimg einer
goldgelben Färbung wird los Goldfarbe genannt.» (Berth. (2) III, 128,
auch 134)
Der Prozess der los soll durch eine stabile Gelbfärbung hervorgerufen
Der letzte Schritt 55
werden, «indem sie die innere, verborgene Natur des Metalls, auf das
sie einwirkt, freisetzt.» (Berth. (2) III, 107)
Eins ist sicher: «Um Gold zu tingieren, tut man das am besten nach
der losis ... allein losis macht alles, und vor allem den los.» (Berth. (2)
III, 175) Man kann in der losis auch Pflanzen anwenden wie «Rhabarber,
Safran und andere». (Berth. (2) III, i59f.)
Doch auch «das Wasser des natürlichen Schwefels» wird los genannt
(Berth. (2) III, 209), denn genau wie ohne losis nichts gelingt, gelingt
auch ohne Theion hydor nichts: «Ohne Theion hydor, die göttliche Flüs­
sigkeit, gibt es nichts: Jede Verbindung wird durch sie vollendet, durch
sie wird sie gekocht, durch sie wird sie calciniert, durch sie wird sie
fixiert, durch sie wird sie gegilbt, durch sie wird sie zersetzt, durch sie
wird sie tingiert, durch sie erfährt sie losis und Veredlung.» (Berth. (2)
m , 238)
Nichts aber erscheint sicher, und das nicht nur in unseren Augen,
scmdem auch in denen der alten Alchemisten, denn alles nur Mögliche
in scheinbar wahlloser Aufzählung wurde los bzw. losis genannt. Eine
Übersetzung der losis in unsere Welt der Chenüe gelingt uns am ehe­
sten, wenn wir annehmen, dass bei der losis - zumindest in einigen
Fällen - das in der Xanthosis gewonnene Produkt mit Metallbeizen be­
handelt wurde. los würde dann allgemein eine auffallende materielle
Farberscheinung auf Metalloberflächen bedeuten. A uf Kupfer wäre eine
solche Erscheinung z. B. das gelbe bzw. rote Kupfer(I)-Oxid, oder es
wäre das bekannte basische Kupfer-Acetat Grünspan oder auch die
blaue Kupferlasur, sprich das Carbonat. Bei Eisen könnte man an nor­
malen Rost (Fe^O^), aber auch an Ocker (FeO(OH)) mit Ton und ande­
rem und an Venetianisch-Rot (Fe^Oj) denken. Wenn man z. B. rotes
Eisen(III)-Oxid mit Wasser aufschlenunt, die Paste auf eine Bronze auf­
bringt, erwärmt und räuchert, erhält man eine tiefgoldene Oberflächen­
färbung, die ins Violette hinüberspielen kann, wenn die Bronze etwa
4 % Gold enthält:
«Nimm die Erde, die Ocker genannt wird, setz sie aufs Feuer, bis sie
rot wird: dann nimm sie vom Feuer und löse sie in Wasser mit Salzzu­
satz. Bestreiche damit den Gegenstand, der vergoldet werden soll; setz
ihn aufs Feuer und wende ihn um, bis sich Rauch bildet und die Farbe
erscheint; dann tu es ins Wasser.» (Berth. (2) III, 311!.)
Mit grünem, kupferhaltigem Eisenvitriol, Chalkanthon, das in der
Tuchfärberei Anwendung fand, konnte man ebenfalls Metalle wie Eisen
färben, indem man das feuchte Vitriol auf dem Eisen abrieb und dabei
einen roten Überzug erzeugte.
Und wenn wir an das Gold selbst denken, so sollte eine Assoziation
nicht ausbleiben, die allerdings viele Probleme in Hinblick auf die
praktischen chemischen Möghchkeiten der griechischen Alchemisten
56 I. Im Schatten der Pyramiden
aufwirft: Bei Einwirkung von Alkali (Kalilauge) auf Goldsalze in Ge­
genwart von Reduktionsmitteln entsteht nämlich dunkelviolettes
Gold(I)-Hydroxid, das sich schon bei 250° C zersetzt. Wenn man also
Metalle damit überstreicht und erhitzt, könnte man sie sehr wohl zu
Gold machen. So lässt Zosimos den Alchemisten Pelagios sagen: «Es
ist die Färbung (Tinktur), die sich im Inneren bildet, die die wahre
Färbung zu Violett ist, welche auch los des Goldes genannt worden
ist. Wenn man das erreicht, findet Tinktur [Färbung] statt; wenn nicht,
findet sie nicht statt. Achte darauf, dass die Tinktur in die Tiefe dringt;
wenn nicht, hat die Tinktur nicht stattgefunden.» (Berth. (2) III, 194)
Wenn es nur um die Violettfärbung geht, gibt es aber noch weitere
Methoden, die sehr wohl im Bereich der chemisch-technischen Fähig­
keiten der späten Antike gelegen haben könnten. Experimentell lässt
sich nachweisen, dass sich auf den Oberflächen goldhaltiger Bronzen
violette und auch in anderen Purpurfarben schillernde Färbungen zei­
gen, wenn die betreffenden Legierungen in Beizsäuren, damals nur
Fruchtsäuren, und/oder in Lösungen bestimmter Beizsalze wie Alaune,
Sandarach, Quecksilber-, Blei- und Silbersalze eingetaucht wurden.
Zu den schon erwähnten Methoden der Oberflächenbehandlung
kommt gerade in Hinblick auf Violettfärbung und auf Farbspiele das
Erhitzen im Luftstrom hinzu, das zu ähnlichen Ergebnissen wie das
Beizen führt; auf den behandelten Oberflächen bilden sich Anlauf- bzw.
Anlassfarben. Bei Eisen bzw. Stahl z. B. genügen schon 250 bis 280° C,
um prächtige Farbtöne von braunrot über rot, purpurrot und violett bis
blau hervorzurufen. Und wenn man es versteht, Oxidschichten unter­
schiedlicher Dicke auf seinen Werkstücken aufzubringen, kann man die
Oberflächen in wunderschönen Farbspielen erglänzen lassen. Fettet
man zudem die Stücke zuvor teilweise ein oder ätzt sie auf verschiede­
nen Teilen der Oberfläche unterschiedlich, dann kann man sogar be­
stimmte Farben regelrecht nebeneinander malen. In diesem Zusammen­
hang ist es bezeichnend, dass nicht nur antike, sondern auch spätere
Alchenüsten immer wieder von Regenbogenfarben auf den Oberflächen
ihrer Substanzen berichten. Farbserien dieser Art wurden Cauda pavonis,
d. h. Pfauenschwanz, oder Iris, also Regenbogen, genannt und für be­
sonders vorteilhaft gehalten, treten doch im Pfauenschwanz und Regen­
bogen - der übrigens in fast allen Kulturen als Symbol des Göttlichen
bzw. der Gnade galt - alle Farben zugleich in Erscheinung. Die Verei­
nigung des Unterschiedlichen, ja Gegensätzhchen aber war eines der
vornehmsten Ziele der Alchemie, imd wir dürfen nicht vergessen: Es
sind nicht nur unterschiedliche Farben, um die es hier geht, es geht um
Substanzen, die mit der Änderung ihrer Farbe ihr essentielles Sein, ihr
Wesen verändert haben. Für den Adepten ist eine alchemische Cauda in
gewisser Weise Eines und Alles zugleich, Hen to pan, <Eines, das alles
Der letzte Schritt 57
ist> oder auch <ein Einziges, ein Einiges in allem>, wie es im Griechischen
hieß. Die Cauda ist sowohl eine Ausfaltung als auch eine paradoxe Ver-
eiiügimg von Eigenschaften, die sich gegenseitig ausschließen, und bei­
des in ein und demselben Stück Materie. ^5
Nicht zu vergessen sei auch das Behandeln meist schon vorbehandel­
ter Metalle mit Lacken, Firnissen, Wachsen und Ölen. Genau diese Be­
handlung ist wohl mitverantwortlich dafür, dass das Theion hydor zu
einem wahren Wundermittel der Alchemie wurde, konnten doch die so
frappierenden Effekte der drei Theion-hydor-Färbungen, nämlich er­
stens die Färbung zu Gold, zweitens - in bestimmten Versionen, viel­
leicht als Arsenverbindung oder als Reagenz in bestimmten Konzentra­
tionen? - die Färbung zu Silber und drittens bei geschickter Behandlung
von Kupferlegierung die Färbung sogar ziun Ion oder los, zum Violett,
im Zuge einer Nachbehandlimg problemlos konserviert werden.
Kein Zweifel, in den Augen der Alchemisten war etwas Großartiges
entstanden. Bereits in der Spätantike wurde das Produkt der losis u. a.
als Lithos tes philosophias bzw. als Lithos ton philosophon und damit als
Lapis philosophorum, als Stein der Weisen, bezeichnet. Daneben wurde
auch der Ausdruck <Koralle des Goldes>, Chrysokorallion, bzw. <Muschel
des Goldes>, Chrysokogchylion, verwandt: «Dieses große Wunder, dieses
unsagbare Wunder, man nennt es Goldkoralle.» (Berth. (2) II, 56) Viel­
leicht, wie gesagt, handelte es sich dabei um nüt Beizsalzen präparierte
Goldbronzen. Die Bezeichnung Koralle, so ungewohnt sie ist, sollten
wir vorziehen, wenn wir von der antiken Alchemie reden. Der Stein der
griechischen Alchemisten war nämlich, so glaube ich, mit weniger Be­
deutungen belastet als der Stein oder Lapis der Lateiner. Man kann
Wohl sagen, dass der mittelalterhche Lapis philosophorum gewisser­
maßen die Ausprägung dessen ist, was in der Koralle erst in nuce ange­
legt war.
Allerdings konnte die Koralle die auffallendste Aufgabe des Steins
der Weisen bereits uneingeschränkt erfüllen. Als eine Art Supergold
oder Supermaterie vermochte sie unedle Metalle in Gold zu verwan­
deln. Das geschah anscheinend einfach dadmch, dass man die pulveri­
sierte Koralle, also das rote oder violette Produkt der losis, auf das
geschmolzene unedle Metall streute oder warf. Darum nannte man die
Koralle auch Xerion, das Streupulver bzw. das hochrote Streupulver,
Xerion oxyporphyrion. Die Araber haben daraus wahrscheinlich Elixier
(El Ixir) gemacht. Übrigens klingt im Xerion bereits ein leiser Ton in
Richtung <Elixier des Lebens> an, denn der Begriff Xerion wurde vor
allem für Pulver verwandt, die man auf Wimden streute. Und emballein
bzw. epihallein, <hineinwerfen>, <hineingeben>, <dazugeben>, <daraufwer-
fen>, heißt es im Leidener Papyrus, wenn Chemikalien bei der Farb-
oder auch bei der Arzneimittelbereitung zugegeben wurden, wobei es
 58 /. Im Schatten der Pyramiden
natürlich Vorkommen konnte, dass eine solche Zugabe eine Farbe zu
einer anderen Farbe oder auch ein Heilmittel zu einem Gift machte und
damit das Wesen dieser Substanzen grundlegend veränderte. Aus em-
hallein wurde im Mittelalter projicere, und Projektion hieß fortan die
Handlung, mit der der Alchemist bewies, dass er wirklich Meister, dass
er wahrer Adept war und tatsächlich Gold zu machen verstand. Wie
konnte er ahnen, dass sein Tun später einmal psychologisch gedeutet
und die Projektion nun nicht mehr als bewusste Tätigkeit der Hände,
sondern als unbewusste Tätigkeit der Seele angesehen werden würde?
Die Umwandlung, die bei der Projektion geschieht, darf im Übrigen
schon deshalb nicht als Verbindungsbüdung begriffen werden, weil
winzige Mengen der Koralle genügten, um ein Vielfaches ihres Gewich­
tes von Blei zu Gold zu transmutieren. Wir können auch nicht von ei­
nem katalytischen Effekt reden, weil die Koralle nicht etwa erhalten
bleibt, sondern auf dem Wege zu ihrem Ziele, dem Gold, gewisserma­
ßen stirbt. Auch die Koralle ist damit so etwas wie ein Same. Der Same
geht in der <Goldgärung>, Chrysozymia, zugrunde, und so deutet auch
nichts darauf hin, dass je versucht wurde, die Koralle aus transmutier-
tem Gold zurückzugewinnen. Die Koralle hat eine ähnliche <Entwick-
lerfunktion> wie das Theion hydor und bringt dabei eine Beseelung oder
Vergeistigung bzw. eine Vereinigung des Weiblichen und des Männ­
lichen, eine Befruchtung und zugleich Austragung des Embryo zustan­
de. Zumindest lässt sich so etwas aus den bewusst unklaren und poe-
tisierenden Beschreibungen der Entwicklerfunktion herauslesen. Offen­
sichtlich gewinnt die Materie des Alchemisten damit alle Qualitäten des
vom bloß Materiellen Befreiten; sie wird wahrhaft theion, sie wird gött­
lich: Die Natur besiegt die Natur . . .
Zwei Fragen an die Funktion der Koralle bzw. des Steins seien hier
noch angeschlossen. Warum ist der Stein ein Stein? Ferner: Warum ist
die Koralle des Goldes rot oder purpurviolett, und warum wurde auch
Jahrhunderte später der Stein der Weisen fast inuner als rot oder röthch
oder auch piirpurfarben geschildert?
Geben wir es zu: Es ist erstaunlich genug, dass kein Alchemist sich
tiefere Gedanken darüber gemacht hat, warum sein Stein partout ein
Stein sein sollte. Eine mit einem Gründungsmythos der Alchemie ver­
bundene Erklärung für die merkwürdige Namensgebung, nach der ein
gefallener Engel Frauen, die als die ersten Alchemistinnen gelten kön­
nen, in der Bereitung von edlen Steinen, Lithoi timioi, unterwiesen hätte,
erscheint mir zu dünn, obwohl Zosimos <Lithos timios> einmal syn­
onym zu <Lithos ton philosophon> gebraucht. Die Tatsache, dass ein
Pulver oder gar etwas Wachsähnliches mit konstanter Sturheit Stein ge­
nannt wird, weist wohl eher auf die Unveränderlichkeit hin, die Zeitlo-
sigkeit, die mit Steinen verbunden ist. Unter dem Aspekt der Zeit besit­
Der letzte Schritt 59
zen Steine etwas Göttliches, und sicher deshalb spielen sie in archai­
schen Religionen eine wichtige Rolle. Steine sind nicht nur mit der Erde,
sie sind auch mit dem oft steinern gedachten <archaischen Himmeb
verbimden, aus dem sie als Meteore herabfallen. Solche Steine ziehen
das Heilige an sich, wofür die Kaaba in Mekka als Beispiel dienen kann.
Das Heilige ist zeitlos, es kann als Zustand der Heiligkeit nicht mehr
imd nicht weniger werden, ganz wie der Stein, in dem es sich manife­
stiert. Auch der <Lapis philosophorum> rostet nicht, fault nicht, ver­
flüchtigt sich nicht, verändert sich nicht, altert nicht - ganz unabhängig
von der Erscheinungsform, in der er auftritt. Und doch ist er Same.
Mit der Frage nach der Farbe des Steins, der kein Stein ist, haben wir
es leichter. Allerdings müssen wir dabei voraussetzen, dass Farben
mehr oder weniger konzentriert sein können und dass im Farbempfin-
den der Alchemisten Rot bzw. Purpur ein verdichtetes Gelb, ein Gelb
im Überschuss war.^^
EHe Koralle war deshalb rot oder purpurn, weil sie als eine Art Su­
pergold einen Überschuss an Goldfarbe besaß .^7 Und diese Goldfarbe
konnte sie an aufnahmebereite Materie weitergeben. Das dunkle, eigen­
schaftslose, leicht schmelzbare Blei war ein solches Metall und wurde
deshalb üblicherweise zu Projektion und Transmutation verwandt. In
ihm wirkte das Xerion wie ein Pigment. Gold ist Prima materia mit der
genau richtigen Qualität Goldfarbe in der richtigen Menge, wobei wohl
nicht immer klar unterschieden wurde, ob die Farbe nun sämtlich ein­
gebracht oder auch in der Muttersubstanz selbst hervorgerufen wurde.
So unklar wie das chemische Ergebnis aller Mühen, so unklar ist hier
nämlich auch die Theorie.
Die Koralle ist aber auch deshalb rot oder purpurn, weil diese beiden
Farben einen besonderen Symbolwert besitzen. Rot ist das Blut, und das
Blut ist das Leben, wie auch die Sonnenstrahlen imd das Gold Symbole
für Leben und ewiges Leben sind. Rot ist Leben imd Fühlen, ist Liebe
und auch Hass, ist Leidenschaft, und als das rote Prinzip des Blutes
<versinnlicht>, also verkörpert es die Seele und zugleich allgemein die
vegetativen Kräfte. Der Göttertrank Nektar, der ewiges Leben verleiht,
ist rot wie Blut. Daher ist es kein Wunder, dass rote Pharmaka oder rot
gefärbte magische Abwehrmittel in der Medizin eine gewaltige Rolle
spielten. Abwehr aber bedeutete Abwehr von Dämonen, und so stellte
die Farbe Rot überhaupt Beziehungen zu guten und bösen Geistern her.
Vor allem deshalb war und ist Rot zweideutig, ist ambivalent wie alles,
das in Beziehung zum Übersinnlichen, zum Numinosen steht. Der
ägyptische Sonnengott Re trug einen roten Mantel, der Sonne, Glut und
Feuer darstellen sollte. Auch Osiris war in seiner Natur als Sonnengott
uiit der Farbe Rot verbunden, und es wird sogar behauptet, dass ihm
in frühen Zeiten rothaarige Menschen geopfert wurden. Die Farben der
6o I. Im Schatten der Pyramiden
Purpurgmppe, sie galten natürlich in der Antike ebenfalls allesamt als
Abart des Rot, weckten noch besondere Assoziationen. Das Wort phoi-
nikeos, also purpurfarbig, erinnerte nicht nur an das Land, aus dem der
Purpur stammte, an Phönizien, es erinnerte auch an den unsterblichen
Vogel mit dem gold- und purpurfarbenen Gefieder, der sich in seinem
Neste selbst verbrennt, um verjüngt aus der Asche wieder emporzustei­
gen. Und das wiederum erinnerte an das alchemische Schicksal, an Tod
und Läuterung der Materie, weshalb das Wort Phoenix auch als Syn­
onym für den Stein der Weisen verwandt wurde.
Aber Symbol hin, Praxis her: Wie kann ein rotes Pulver - chemisch
und damit vernünftig betrachtet - Blei in Gold verwandeln? Ist das gan­
ze Gerede von der Transmutation nicht barer Unsinn gewesen?
Die beiden Fragen beantworte^ sich selbst, sind sie doch - im Män­
telchen einer Rhetorik, die scheinbar Antwort will - nichts als Verdam­
mungsurteile. Doch könnte man Fragen wie diesen zwar ebenfalls rhe­
torische, aber gewiss legitime Gegenfragen entgegenhalten: Wissen wir
überhaupt, was für ein Blei dieses Blei war? Wissen wir, aus welchen
Substanzen die Koralle wirklich bestanden hat? Wäre es nicht möglich,
dass abenteuerliche, aber eben gelbe Legierungen in irgendwelchen Va­
riationen von Gelb zustande gekommen sind, die zudem möglicherweise
noch eine gewisse Menge an chemisch einwandfreiem Gold enthielten?
Was heute als Goldersatz auf den Markt kommt - etwa Goldbronze
(86.5-89 % Cu, 8.5-11 % Sn, 1-3 % Zn) oder verschiedene Tombakarten -
ist ja sogar eher simpel zusammengesetzt, und Messing war zumindest
den Römern bereits bekannt.
Im Übrigen, wenn die Darstellung einer Koralle mit alchemischer
Färbekraft je geglückt sein soUte, darm kann, ja darf es sich dabei immer
nur um einen Fast-Erfolg gehandelt haben. Nehmen wir nämlich an,
dass die Darstellung einer Koralle, die alle Erwartungen, zumindest alle
materiellen Erwartungen, hätte erfüllen können, wirklich gelungen
wäre, und setzen wir außerdem als eine naturwissenschaftliche Selbst­
verständlichkeit voraus, dass eine solche Darstellung der Koralle repro­
duzierbar, also auch lehr- und lernbar wäre, dann würde diese Ent­
deckung - unfromme Chemiker gibt es immer - nicht nur zu einer
Zerstörung des Geheimnisses und damit zu einer Zerstörung des Gei­
stes der Alchemie geführt haben, sondern über kurz oder lang auch zu
einem Zusammenbruch des Währungssystems und zum Sturz des Gol­
des als Zahlungsmittel. Doch nicht der geradezu katastrophale Erfolg,
sondern das Fast, das Beinahe ihres Erfolges ist einer der Gründe für die
Lebenskraft der Alchemie. An der Reibungsfläche zwischen Erfolg und
Misserfolg konnte sich Hoffnung entzünden, immer und immer wieder.
Und Hoffnung ist, wenn man im Banne eines Zieles steht, das Leben
selber.
Was ist Standard am Standardverfahren? 61
Man mag das alles Selbstbetrug nennen, der uns natürlich nicht un­
terlaufen würde. Dennoch sei nicht vergessen, dass wir die Welt mit
anderen Augen sehen als ein Adept, wir sehen Elemente, Atome, Mo­
leküle, der Alchemist sieht Somata, Pneumata, Farben und vor allem:
Er sieht das symbolverschlüsselte Geheimnis der Welt, das «nach Golde
drängt / am Golde hängt». Und so drängt es auch ihn zum Golde, aber
seine Gier hatte andere Qualitäten als die Gier der Goldsucher vom
Klondike. Sein Gold war ein Mythos, dessen schwachen Widerschein
wir im modernen Mythos der Golddeckung noch wahmehmen können.
Im Bereich des Geldes sind Gold und Silber Realität, die Realität reprä­
sentiert, während beim Papiergeld der Abstand zwischen Darstellung
und Wirklichkeit ungleich größer ist. Der Mythos Gold ist heute noch
der Mythos des Goldstücks und nicht des Papierscheins, auf dem je­
mand, den man nicht kennt, einem mittels einer unleserlichen Unter­
schrift etwas verspricht, das man keinesfalls einzulösen gedenkt: five
Poimds (of silver), ten Dollars (as a good silver coin from Joachimsthal),
zwanzig Mark (als markiertes, d. h. gestempeltes Silber- oder Gold­
stück). Den wahren, den Ur-Mythos aber finden wir nicht in den Stahl­
kammern von Fort Knox, wir finden ihn in den Stollen archaischer Berg­
werke.
IO. Was ist Standard am Standardverfahren?
Bevor wir uns auf den Weg in die Mythenwelt der Archaik machen,
sollten wir versuchen, vom Chemisch-Technischen her all das zu deu­
ten, was uns der alchemische Standardprozess als solcher, als Standard-
Prozess, zu deuten verspricht.
Aber drängt sich nicht gleich anfangs der Einwurf auf: War das alles?
Bietet sich dem Historiker nicht viel mehr zur Deutung alchemischer
Laborarbeit an, als der Standardprozess überhaupt bereitstellt? Stehen
nicht, obwohl wir doch so etwas wie den Stein der Weisen im wahrsten
Sinne des Wortes in Händen halten, viele Laborgeräte unseres Adepten
und viele, vor allem pflanzliche und tierische Substanzen noch völlig
unbenutzt in seinem Labor herum? Müssen wir daraus nicht den
Schluss ziehen, dass der Standardprozess nur ein alchemisches Verfah­
ren unter anderen war und vielleicht als solches nur idealtypisch in dem
Sinne, dass er haargenau so, wie er beschrieben ist, nie durchgeführt
wurde?
All das sei zugegeben, und zugegeben sei auch, dass sogar wir den
Standardprozess ohne Rücksicht darauf beschrieben haben, wie es wirk­
lich gewesen ist, haben wir doch als chemisch überflüssig alle Zw i­
schenschritte und auch besondere Operationen wie die Destillation aus­
62 I. Im Schatten der Pyramiden
gelassen, die in den Augen der Alchemisten anscheinend unbedingt
notwendig gewesen sind;
«Wenn wir versuchen, die Philosophie in vier Teile zu gliedern, fin­
den wir, dass sie zum Ersten die Schwärzung, zum Zweiten die Wei­
ßung, zum Dritten die Gilbung und zum Vierten die Violettfärbung
enthält. Genauso finden wir, dass jede der eben genannten Teile Unter­
teilungen aufweist und, wenn man nach der Ordnung Vorgehen will,
einen dazwischengeschobenen Abschnitt zwischen den Reaktionsschrit­
ten (den Linien bzw. Zeilen) und den Hauptpunkten dieser Schritte. So
auch [finden wir], dass es zwischen der Schwärzung und der Weißung
die Weichmachung und die Waschung der Substanzen gibt. Zwischen
der Weißung und der Gilbung gibt es die Zerreibung bzw. Aufschlem-
mung. Dann gibt es zwischen der Gilbung und der Violettfärbung die
Teilung der Komposition in zwei Hälften. Aber die Violettfärbung ist
unmöglich zum Ende zu bringen ohne die Behandlung in einem Destil­
lationsapparat und ohne die Vereinigung der Teile. Es ist unmöglich, in
unserer Wissenschaft anders vorzugehen.» (Berth. (2) II, 219 f.; III, 212)
So schreibt eine der höchsten alchemischen Autoritäten, Zosimos. Und
andererseits gibt es in der chemischen Literatur aller Epochen Vorschrif­
ten, die wie die Papyrusrezepte ohne Vorstufen und Umwege direkt auf
Silber oder Gold zielen. Schon Demokrit empfahl verschiedene Metho­
den zur Goldbereitung, die außerhalb seines Standardverfahrens lagen.^*
Und dennoch spricht - vor allem aus didaktischen Gründen - einiges
dafür, die Bezeichnung <Standardverfahren> beizubehalten. Der geschil­
derte Herstellungsprozess lässt uns nämlich am einfachsten und damit
am deutlichsten Beispiel viele Züge erkennen, die für alle großen, voll­
ständig durchgeführten chemischen Prozesse im Rahmen der Alchemie
typisch sind.
Wenn es sich in der Alchemie nicht um ein bloßes Rezept, sondern
um einen Prozess handelte, lief dieser, wie kompliziert auch immer er
durchgeführt wurde, grundsätzlich in bestimmten Stufen ab, die durch
je eine Farbe gekennzeichnet waren, wobei die Reihenfolge der Stufen
bzw. Farben im Prinzip stets die gleiche war. Fast alle Alchemisten,
unabhängig davon, ob sie in der Antike, im arabischen oder lateinischen
Mittelalter oder in der Frühen Neuzeit gelebt haben, stellten zuerst -
manchmal auf sehr verschlungenen Wegen - eine schwarze Substanz
her oder begannen den Prozess mit einer schwarzen Substanz. Diese
schwarze Substanz wurde dann gewöhnlich in eine helle, weiße Sub­
stanz, eben Silber in irgendeiner Form, verwandelt. Als Zwischenstufe
gab es übrigens zuweilen auch eine Grünfärbung. Mit der Stufe des
Silbers gab man sich manchmal zufrieden, und die Stufe der Gilbung
wurde in der lateinischen Alchemie zuweilen überschlagen, was auch
zeigt, dass der seriöse Alchemist nicht platterdings aufs Goldmachen
Was ist Standard am Standardverfahren? 63
aus war. Wenn er das <Große Werk>, das Opus magnum durchführen
wollte, dann war das letztmögÜche Ziel seiner Bemühungen stets eine
Materie in einem Zustand oberhalb des Zustandes jeder bekannten Ma­
terie. Der alchemische Prozess war also immer, ausnahmslos, ein zielge-
richteter Vorgang, der immer, ausnahmslos, den Weg vom Unedlen zum
Edlen durchlief.
Darin drückt sich eine den modernen Naturwissenschaften völlig
fremde Denk- imd Vorgehensweise aus, auch wenn sie uns, wenn wir
nicht groß darüber nachdenken, gar nicht so fremdartig erscheinen mag.
leben nämlich, meist ohne es zu wissen, in zwei Welten, einer wis­
senschaftlichen imd einer außerwissenschaftlichen, und in der Welt
außerhalb <objektiver Kausalität> ist uns alchemisches Denken vertraut.
Es ist die Welt unserer Leidenschaften, unserer Wünsche, die Welt des
Strebens imd des Wollens; kurz, es ist die Welt des <Um... zu>: Ich gehe
in die Küche, um mir einen Schluck Kaffee zu holen.
Wenn ich nun aufstehe, um zur Küche zu wandern, behaupte ich
damit, dass das Kaffeetrinken - natürlich nur für mich und nur in die­
sem Augenblick - wichtiger und damit wertvoller ist als jedes andere
Ziel. Ich verschmähe also das Buch, das so einladend auf dem Schreib­
tisch liegt, imd mache mich auf zur Küche, wobei ich mein Handeln zu
Recht für absichtsvoll und zweckgerichtet halte, auch wenn ich vielleicht
gleich über einen Hocker stolpern werde. Aber ob ich nun zweckent­
sprechend auf mein Ziel zusteure oder nicht: Mein Ziel, der Kaffee oder
genau genommen das Erlebnis des Kaffeetrinkens, ist etwas, das sich zwar
noch nicht erfüllt hat, das in gewisser Weise aber schon in mir verwirklicht
ist.5^ EHe deutsche Sprache sagt es auch deutlich; Wenn ich den ersten
Sdiritt in Richtung Küche tue, stelle ich mir doch etwas unter dem vor,
was mich in der Küche erwartet, und vor mich Idnstellen kann ich doch
nur ein bestimmtes Objekt, das dabei auf mich wirkt und eben deshalb
wirklich ist. Das merke ich gerade dann, werm mein Objekt, etwa der
Kaffee, hinter dem ich so eifrig her bin, sich einfach nicht materialisieren
will, etwa weil er sich als Kakao entpuppt. Aber auch, wenn ich mich
getäuscht habe, auch wenn ich nun mit Kakao vorlieb nehme: An mei­
nem Ziel, dem Kaffee bzw. dem Kaffeetrinken, ändert das nichts, und
es ändert auch nichts daran, dass dieses Ziel die Ur-Sache meiner ziel­
strebigen Handlung war. Die Welt des Strebens und der Erlebnisse,
stammen sie nun aus dem Neckermann-Katalog, dem Märchenbuch
oder schlicht aus dem leeren Magen: Das ist die Welt, in der wir leben.
Auch, müssen wir hinzufügen, denn immer wenn wir ein Chemie­
buch aufschlagen, treten wir ein in eine andere Welt. In dieser Welt hat
kein Eisenfeilspan das edle Ziel oder auch nur die bescheidene Absicht,
sich mit Salzsäure zu verbinden; kein Sauerstoffmolekül hat die Sehn­
sucht, sich und die Zellulose in brünstiger Leidenschaft zu verbrennen.
64 I. Im Schatten der Pyramiden
Die modernen Naturwissenschaften lehren uns, dass chemische Sub­
stanzen überhaupt keine Absichten haben; ihr Verhalten wird nicht vom
Streben nach dem Guten, Wahren, Schönen oder gar dem Bösen be­
stimmt, sondern von ihrer energetischen und materiellen Disposition.
Dem Chemiker als Wissenschaftler ist deshalb das der griechischen Na­
turphilosophie so vertraute axiologische Denken, das Denken in Wer­
ten, vollkommen fremd.'^° Die Chemie kennt keine moralische Einbahn­
straße vom Unedlen zum Edlen, ja, sie kennt überhaupt nichts Unedles
oder Edles. Wir reden zwar auch heutzutage von edlen und unedlen
Metallen, ja von edlen und unedlen Gasen, wissen dabei aber, ohne uns
gewöhnlich über das uns doch so Vertraute Rechenschaft zu geben, dass
die Bezeichnungen edel und unedel einfach aus der Geschichte mitge­
schleppt werden und sich auf keine Wirklichkeit beziehen, die in unser
heutiges naturwissenschaftliches Weltbild passen würde. Statt von edel
kann man bestenfalls von reaktionsträge sprechen, dies aber ohne jede
moralische oder ästhetische Wertung und höchstens mit leiser Verwun­
derung darüber, dass Trägheit sich hier als eine Art Adelsbrief präsen­
tiert.
Bei allem sollte man aus der Tatsache, dass die Alchemisten ihren
verschiedenen Materien Werthierarchien zugeordnet haben, und dies
jenseits aller ökonomischen Überlegungen, nicht etwa schließen, dass
sie keinerlei innerchemische Argumente für ihre Hierarchien hätten bei-
bringen können. Der Neuplatoniker Olympiodoros'^^ z. B. behauptet,
dass die Behandlung von Metallen mit Feuer Schlacke und Farbwechsel
hervorruft, und zwar umso mehr, je unedler die Metalle sind. Verbrenn­
barkeit und Neigung zum Rosten hängen mit der Höhe des Anteil des
aristotelischen Elements Erde im Metall zusammen, wobei Gold die ge­
ringste, Eisen die höchste relative Menge an Erde enthält. Nur: Die Her­
stellung des Edlen aus dem Unedlen war moralisch geboten, die Her­
stellung des Unedlen aus dem Edlen dagegen verwerflich.
In einem modernen Labor würde sich der wahre Adept verunsichert
fühlen. Die Chemie, die hier als eine völlig wertfreie Naturwissenschaft
betrieben wird, er würde sie vielleicht bewundern, aber sie würde ihm
missbehagen. Er würde nicht verstehen können oder wollen, dass es
überhaupt eine Welt neben der Welt des Lebens gibt, eine Welt, die w e­
der das Streben nach einer Märchenprinzessin noch das Verlangen nach
einer Tasse Kaffee kennt. Schon um der Einheit der Welt willen muss
für ihn, den Alchemisten, die Natur ebenso streben und wollen wie er
selbst, und im Wort Natur wie auch im Wort Physis steckt ja die Wurzel
<werden>, <hervorbringen>. Die Natur bringt hervor und der Mensch
bringt hervor, und zwar letztlich auf die gleiche Weise. Denn, so mag
unser Alchemist im Unbewussten fühlen, ohne es bis tief in die Neuzeit
in Worte fassen zu müssen: Wenn die Natur grundsätzlich anders wäre
Was ist Standard am Standardverfahren? 65
als der Mensch, dann wäre der Mensch grundsätzlich anders als die
Natur, er wäre nicht Teil von ihr, er wäre ihr Gegen-Teil.
Wonach aber strebt die Natur in den Augen des Alchemisten? Genau
wie wir nach den unseren strebt sie nach der Verwirklichung ihrer Sehn­
süchte. Und eine ihrer Sehnsüchte, oder gar die Sehnsucht, heißt Voll­
kommenheit im Materiellen, heißt Stein der Weisen. Ob nun der Stein
ein Objekt ist wie der Kaffee oder ein Fantasiegebilde wie die Märchen­
prinzessin, auf jeden Fall ist seine Verwirklichung schon vorweggenom­
men, zumindest im Herzen oder im Kopf der Natur und als eine Ziel-
piojektion im Kopf des Alchemisten. Diese Verwirklichung, diese Wirk­
lichkeit mag zwar den äußeren Sinnen des Alchemisten noch nicht
zugänglich sein - einfach deshalb, weil er den Stein nicht besitzt -, aber
er weiß, dass der Stein vorhanden sein muss, genau wie er zu wissen
meint, dass die Natur den Stein als Ziel ja ebenfalls schon verwirklicht
hat, wenn auch im Verborgenen. Nicht, weil der Stein existiert, sucht
ihn der Alchemist, sondern weil dieser ihn sucht, existiert er. Und er ist
überall, weil er in jedem Adepten ist und weil dieser ihn in allem suchen
kann. Der Glaube an die Ubiquität, das <Überallsein> des Steines gehörte
zum festen Bestand der Alchemie. Der Alchemist Synesios behauptete
im j. Jahrhimdert, weil das Ganze (pan) aus dem Gewöhnlichen, d. h.
dem Allgemeinen (koinos), stamme, werde die Wandlungssubstanz, also
der Stein oder eine Vorstufe dessen, <Milch der Hündin> (kynos gala)
genannt. - Dahinter steht natürlich die Assoziation kynos-koinos.
Milch, gala, übrigens kann auch Blut, Galle, Samen usw. bedeuten.
Die handfeste, sinnlich realisierte Wirklichkeit des Steines ist über
Stationen von Verwirklichungen zu erreichen: Aus dem unedleren Blei
bzw. der Tetrasomie verwirklicht sich das edlere Silber, aus dem uned­
leren Silber das edlere Gold. Der Komparativ unedler ist dabei mit Be­
dacht gewählt. Auch Blei ist nämlich nicht unedel. Als Soma, als echter
Körper, befindet es sich sogar ganz weit oben auf der Skala irdischer
Stoffe. Dies erklärt vielleicht die doch bemerkenswerte Tatsache, dass
die Alchemisten von den Metallen und nicht von irgendwelchen ande­
ren Stoffen ausgehend zur edelsten, zur Übermaterie gelangen wollten.
Dabei wurde auch außerhalb des Standardprozesses etwas vorausge­
setzt, das uns problematisch vorkommt, das aber für jeden Adepten
selbstverständlich war: die Möglichkeit von Transmutationen im Natur­
reich. Und diese Möglichkeit erschien vor allem deshalb ganz selbstver­
ständlich, weil der größte Naturphilosoph der Antike, Aristoteles, sie
aus seiner Materietheorie heraus begründet hatte.
66 I. Int Schatten der Pyramiden
II. Altmeister Aristoteles
Ohne Zweifel stammt das naturphilosophische Gebäude, im dem sich
das Leben und Streben der Alchemisten abspielte, im Wesentlichen von
Aristoteles, wenn auch vor allem die Stoiker gewisse Umbauten daran
vorgenommen hatten. Fundament dieses Gebäudes ist das aristotelische
Konzept einer Qualitätenphysik.
An einem beliebigen, physikalisch bestimmbaren Gegenstand, so sag­
te sich Aristoteles, kann ich nur feststellen, dass er soundso aussieht,
soundso schmeckt usw.; mehr kann ich genau genommen nicht tun. Das
heißt doch, ich kann, wenn ich ein Ding als Gegenstand bestimmen will,
lediglich seine Qualitäten aufzählen. Außerdem kann ich, oder vielmehr
muss ich sagen oder zugeben, dass diese Qualitäten Eigenschaften von
etwas sind, dass sie also auf irgendetwas draufsitzen, das nicht selbst
Eigenschaft ist. Dieses Etwas, also das, was sich selbst erhält, auch wenn
sich die Eigenschaften ändern, dieses Etwas, das sich zu seinen Eigen­
schaften oder Qualitäten verhält wie ein Substantiv zu seinen Adjekti­
ven, dieses Etwas ist für Aristoteles nur zu begreifen als die Materie
schlechthin, die - selbst eigenschaftslos - allen Eigenschaften und damit
allen Dingen zugrunde liegt. Aristoteles nennt sie Prote hyle, d. h. Erste
Materie oder Urmaterie.'^^ Die Eigenschaften in ihrer Gesamtheit dage­
gen bezeichnete er als Morphe, als Forma, und die Materietheorie des
Aristoteles wird deshalb als <Hylemorphismus> bezeichnet. Alle sinn­
lich fassbaren Dinge sind zusanunengesetzt zu denken aus der Summe
ihrer Eigenschaften, der Morphe, und dem Träger dieser Form, der
Hyle: Die Materie wird durch die ihr zugehörigen Qualitäten <infor-
miert>.'^3 Doch damit nicht genug. Die Eigenschaften vieler Gegenstände
können nämlich, wie wir alle wissen, wechseln. Eigenschaften, die zu­
nächst nur potentiell, also der Möglichkeit nach da waren, können aktuell
werden und damit in die sinnliche Wirklichkeit treten und umgekehrt.
Um ein Beispiel aus der Feder des Meisters selbst zu bringen: Die Ei­
genschaften von Eisen imd Schwefel sind im Eisenpyrit nur noch po­
tentiell enthalten; wenn man aber Eisenpyrit verhüttet und Eisen und
Schwefel daraus gewinnt, dann treten diesen Eigenschaften wieder in
die Aktualität, während die charakteristischen Qualitäten des Pyrit in
die Potentialität abgedrängt werden. Das heißt aber nichts anderes, als
dass sinnlich wahrnehmbare Eigenschaften ein und derselben Substanz
wechseln können. Diese Überlegung gilt nun nicht nur für relativ kom­
plizierte Stoffe, wie die eben genannten, sie gilt auch für die einfachsten,
die Elemente. Nach Aristoteles gibt es derer vier, die ihrerseits aus Pri­
ma materia und je einem Paar haptischer Eigenschaften gebildet sind.
Diese den Tastsinn betreffenden Eigenschaften sind - immer aus der
Altmeister Aristoteles 67
Sicht des Menschen gesehen - deshalb elementare Qualitäten, weil sie
aiwdi dann noch wahrgenommen werden, wenn die höheren Sinne ihre
Funktion nicht mehr erfüllen, und weil man nur bei Berührungswahr­
nehmung in unmittelbarem Kontakt mit dem wahrgenonunenen Ge­
genstand steht.^4 Wenn man nun die Elementar-Eigenschaften auf die
vier Elemente verteilt, dann wird einem schnell klar, dass Feuer warm
imd trocken ist, d. h. aus Urmaterie plus Wärme plus Trockenheit be­
steht, Erde dagegen aus Urmaterie plus Trockenheit plus Kälte, Wasser
aus Urmaterie plus Kälte plus Feuchtigkeit und schließlich Luft aus
Urmaterie plus Feuchtigkeit plus Wärme. Letzteres allerdings kommt
uns Nordeuropäem bestenfalls an einem Gewittertag so natürlich vor,
wie es angeblich ist. Wärme und Trockenheit, die man im Feuer und als
Wärme auch in der Luft findet, galten als aktiv und bei den Alchemisten
zudem als männlich, Kälte imd Feuchtigkeit, die man im Wasser und
als Trockenheit auch in der Erde findet, galten als passiv und bei den
Alchemisten zudem als weiblich. Nebenbei gesagt - und das ist nicht
etwa auf die Umweltverschmutzung gemünzt - gibt es die reine Luft
bei Aristoteles nicht. Das, was wir im Normalgebrauch nüt den Namen
Feuer, Wasser, Erde, Luft bezeichnen, ist stets eine Elementenmischung,
in der das <eigentliche> Element nur vorherrscht.
Was die Metalle, die wahren Somata der Alchemisten anging, so sind
sie grundsätzlich nicht anders zusammengesetzt als alle andern Arten
der Materie auch. Aber sie sind doch etwas Besonderes mit besonderen
Eigenschaften, und zwar deshalb, weil sie auf besondere Art entstanden
sind. Sie sind das Ergebnis einer Verfestigung feuchter, dampfartiger
Dünste, die sich in Erdspalten niedergeschlagen haben.'^^ Die Feuchtig­
keit der Dünste bewirkt, dass die aus ihnen entstehenden Metalle ge­
nügend <Wasser> enthalten, um schmelzbar zu sein. Aber nicht nur das
Element <Wasser>, sondern auch die anderen Elemente tragen zum A uf­
bau der Metalle und zur Summe ihrer Eigenschaften bei. Das Element
<Feuer> im Verein mit <Erde> z. B. sorgt für die Verbrennbarkeit, also die
Caldnierbarkeit der meisten Metalle, aber auch die nichtcalcinierbaren
Edelmetalle enthalten etwas <Feuer>. Metalle sind keine eigenständigen
Elemente; sie sind zusammengesetzt, und zwar so, dass sie nicht haupt-
sächhch ein Element neben bloßen Spuren der anderen Elemente, son­
dern deutliche Anteile mehrerer Elemente enthalten. Ansonsten jedoch
smd Metalle, das sagt uns bereits der bloße Anschein, keine physika­
lisch trennbaren Gemenge, sondern homogene, chemisch zusammenge­
setzte Körper. Wir dürfen uns dieses chemisch Zusammengesetzte aber
~ um dies noch einmal zu betonen - keinesfalls als eine Legierung oder
gar als eine Verbindung, d. h. als ein homogenes Aggregat gleicher Mo­
leküle, im modernen Sinne vorstellen. Vielmehr sind genau wie die Ele­
mente selbst auch die Metalle nichts anderes als eine Kombination der
68 I. Im Schatten der Pyramiden
ewig gleichen, eigenschaftslosen Prima materia mit Eigenschaften. A l­
lerdings gehören zu diesen Eigenschaften nicht nur die haptischen Qua­
litäten, also die spezifischen Eigenschaften der Elemente. Es kommen
noch andere hinzu, z. B. die wichtige Eigenschaft, eine Farbe zu besit-
zen.4^
Wie sehr sich Aristoteles bei all seinen Überlegungen über Metalle
und andere Substanzen an der Alltagserfahrung orientierte, zeigt sich
gerade da, wo seine Chemie uns besonders fremd vorkommt. Chemisch
neue Stoffe entstehen nämlich nicht nur beim Verschmelzen oder Tren­
nen von Substanzen, die ihrerseits aus den Elementen gebildet sind,
sondern auch bei der Selbstumwandlung der Elemente, indem sie eine
ihrer Qualitäten oder gar beide auswechseln .47 Diese Art der Umwand­
lung erscheint uns nicht gar so merkwürdig, wenn wir an unsere eige­
nen täglichen Erlebnisse denken. Wir erleben doch ständig, dass Dinge
ihre Eigenschaften ändern, ohne dass - auf den ersten Blick - etwas
hinzukommt oder fortgeht: Die Milch, die heute Morgen noch so gut
schmeckte, ist jetzt sauer; die Blätter, die im Sommer grün sind, werden
im Herbst rot sein; der Spiegel unserer Großeltern ist blind geworden,
sodass man ihn kaum noch Spiegel nennen mag. Und wenn es um einen
essentiellen Wechsel der Eigenschaften geht, dann ist sogar ein essen­
tieller Wechsel des Namens angezeigt: Nicht nur ist der Rappe zum
Schimmel, auch der Wein ist zu Essig geworden und die Eichel zu dem,
was das Ziel ihres Daseins war, zu einer Eiche; die kleine Raupe Nim­
mersatt aus dem Kinderbuch ist zu einen wunderschönen Schmetterling
geworden, und wenn der Schmetterling aus dem Kokon schlüpft, hat
eins der Wunder der Natur, die Metamorphose eines Wurms in ein ge­
flügeltes Insekt, ihren Abschluss gefunden. Auch Aristoteles kannte Me­
tamorphosen, und die sind, wie ihr Name sagt, bei allem Geheimnis
ihres Geschehens nichts anderes als gründliche Eigenschaftswechsel ein
und derselben Materie. Unser kleiner Schmetterling ist dabei auch ein
anschauliches Beispiel für die aristotelische Vorstellung einer natürlichen
Zielursache, eines Telos. In Fällen natürlicher Entwicklung wechseln die
Eigenschaft nämlich nicht nur: Sie müssen wechseln, und zwar hin zu
einer vorgestellten oder vorgeordneten Endform, dem Eidos des jewei­
ligen Gegenstandes. Als Schmetterling hat die Raupe ihr Telos erreicht
und damit ihr Eidos, ihr vorgestelltes Bild, verwirkhcht. Und auch wenn
der Begriff einer erlösten und erlösenden Materie, w ill sagen der Begriff
eines Lapis philosophorum, dem Aristoteles wohl fremd gewesen wäre,
konnten die Alchemisten doch annehmen, dass sie sich mit ihrer Vor­
stellung eines Telos der Materie schlechthin in naturphilosophisch ak­
zeptablen Denkbahnen bewegten.
Für die Tatsache von Transmutationen, wie immer bewirkt und be­
gründet, gab es gute empirische Gründe. Es gab genug Experimente,
Altmeister Aristoteles 69
die wir auch heute noch ohne Anführungsstriche akzeptieren und, wie
es eine anständige empirische Wissenschaft fordert, wiederholen kön­
nen. Wenn wir z. B. einen Baumschössling jahrelang ausschließlich mit
RegenWasser ernähren und das Gewicht des Schösslings mit dem weit
höheren Gewicht der doch deutlich erdartigen Asche vergleichen, die
wir beim Verbrennen des ausgewachsen Baumes gewonnen haben,
dann kommen wir wohl kaum umhin, zugeben zu müssen, dass tat­
sächlich Wasser zu Erde geworden ist.^^ Und um zu sehen, wie sich Luft
in Wasser verwandelt, brauchen wir uns nicht erst monatelang im Gar­
ten abzumühen. Es genügt, ein Glas an einem warmen Tag nüt kaltem
Wasser zu füllen, und siehe da, die umgebende Luft wird sich an der
kalten Oberfläche in Wasser verwandelt niederschlagen. Das tut sie
übrigens nur, wenn wir unsere Schulweisheit, die ein gutes Stück weiter
von unserer Alltagserfahrung entfernt ist als das Welt-Wissen der Alten,
vergessen oder verdrängt haben.'^^ In der Welt dieses Wissens gibt es
auch Beweise für eine Transmutation komplexerer Grundstoffe, als es
die Elemente sind. Um nur zw ei Beispiele zu nennen: Tauchen wir einen
Eisennagel in eine bestimmte, blaue Transmutationslösung, verwandelt
er sich in Kupfer. Dass die blaue Vitriollösung das rötUche Kupfer be­
reits enthält, ist doch wohl absurd. Verbrennen wir Blei, das wir aus dem
üblichen Bleierz Galenit (PbCoj) verhüttet haben, dann werden wir in
unserer Kupole ein Kügelchen Silber zurückbehalten, weil in Galenit
gewöhnlich etwas Silber enthalten ist. Was aber liegt näher, als anzu­
nehmen, dass ein Teil des Bleis sich in der Hitze in Silber transmutiert
hat?
Doch ist das, was wir mit aU unseren Transmutationen wollten, wirk­
lich aristotelisch? Er selbst, Aristoteles, hätte das geradezu entsetzt ver­
neint. Und tatsächlich: In der, übrigens niemals deutlich ausgesproche­
nen, Vorstellung der Alchemisten steckt ein Missverständnis oder gar
eine bewusste Sünde wider den Geist des Meisters. Aristoteles hatte
behauptet, dass alle Dinge aus Form und Materie zusammengesetzt zu
denken seien, und dies ist uns so selbstverständlich, dass uns die sprach­
liche Fassung dieser Behauptung wahrscheinlich gar nicht aufgefallen
ist. Eine reale Abtrennung aller Eigenschaften eines materiellen Dinges
von eben diesem Ding, das damit sinnlich unfassbar werden würde, ist
ja auch in imseren Augen schlechterdings unmöglich. Die reine Prima
materia, die man sukzessive mit Qualitäten <informieren> könnte, die
gibt es nicht. Aber bereits die frühen Alchemisten waren angetreten
nach einem Gesetz, das ihnen befahl, das Unmögliche möglich zu ma­
chen, dies übrigens in mehr als einer Hinsicht, gehören doch Paradoxien
und unmögliche Verbindungen zwischen scheinbar oder anscheinend
völlig getrennten Seinssphären zum Lebensblut der Alchemie. Aristote­
lisch aber ist die Basis, auf der das alles stattfand: Im Standardprozess
7° I. Im Schatten der Pyramiden
ging es darum, Prima materia herzustellen, um sie dann sukzessive zu
<informieren>, also mit Forma zu besetzen. In einer Hinsicht allerdings
musste die Prima materia eine zur Eigenschaftslosigkeit und damit zum
Verlust der Identität und damit zum Tode komplementäre Eigenschaft
besitzen: Sie musste potentiell lebendig sein, d. h. sie musste fähig sein zu
Veränderungen aus sich heraus. So enthält die <tote> Prima materia das
Leben, was man sich am Bild des Samenkorns, das stirbt, um Leben zu
geben, verständlich machen konnte.
Im Dienste dieses Verständnisses stützten sich die Alchemisten auf
eine Philosophie, deren naturphilosophische Teile man mit gewissem
Recht als einen umgebauten Aristotelismus betrachten mag.
12. Die Stoa und die Alchemie
Verantwortlich für den Umbau waren die Stoiker, die dabei aber gewis­
se Grundüberzeugungen des Aristoteles beibehielten.
Wie alle philosophischen Gruppen der frühen Spätantike richteten
die Stoiker ihr Denken ganz selbstverständlich aus auf den Einzelmen­
schen und sein Elend, und genau wie ihre philosophischen Konkurren­
ten begriffen sie sich als Ärzte der Seele. Wenn sie Physik betrieben,
dann nur deshalb, weil sie der Auffassung waren, dass die Welt­
erkenntnis eine persönliche Lebenshaltung begründen oder beein­
flussen könne.
In ihrer Naturphilosophie finden sich deutliche Spuren klassischer
Philosophen wie Anaximenes, Heraklit und vor allem Aristoteles, dem
die Stoiker aber immer dann nicht folgten, wenn er als Ursache von
Bewegung und Veränderung in der Welt der vier Elemente Außerma­
terielles voraussetzte. Tatsächlich ist für die Stoiker alles, was ist, raum­
erfüllend und damit stofflich. Diese an sich nicht überraschende Vor­
stellung aber wurde von ihnen bis zur letzten Konsequenz durchdacht
- mit überraschenden Ergebnissen. So erklärten sie Kräfte, Empfindun­
gen, Vorstellungen und dazu sämtliche über unsere Sinne wahrnehm­
baren Qualitäten wie Farbe, Geruch, Konsistenz, Temperatur für kör­
perlich. Nur das Körperliche nämhch besitzt die Fähigkeit zum Tun
oder Leiden. A ll die genannten Qualitäten entstehen durch das Ein­
dringen von Pneumata in die Hyle, und das ist in letzter Konsequenz
die uns ja so gut bekannte Prima materia, die allerdings anders als bei
Aristoteles nichts bloß Gedachtes ist, sondern Eigenschaften wie Wi­
derstand gegen Durchdringung und passive Veränderlichkeit besitzt.
Wie aber soll man sich etwas Raumerfüllendes ohne jede sinnliche
Quahtät vorstellen? Tatsächlich ist Prima materia auch bei den Stoikern
ohne qualitative Bestimmung eigentlich nicht vorstellbar, und so reden
Die Stoa und die Alchemie 71
auch sie von den vier Elementen als den einfachsten Formen der Ma­
terie. Diese Elemente verwirklichen sich, wie alles <Informierte>, unter
dem Einfluss eines gestaltenden Prinzips, des mit der <groben Materie>
^ets verbimdenen Pneuma, das natürlich ebenfalls materiell zu denken
ist. Alles, was ist, wird zu sinnlich Fassbarem dadurch, dass Pneuma
es <in vollständiger Mischung> durchdringt. Pneuma entspricht im wei­
testen Sinne dem warmen Lufthauch als einer Mischung aus Feuer und
Luft imd tritt in verschiedenen Versionen auf. Im Prinzip jedoch ist
Pneuma dasselbe wie der im Weltenfeuer manifestierte Weltenlogos,
der von den Stoikern mit der Urvernunft und damit mit Gott (Zeus)
gleichgesetzt wird.^^ Das jeweilige Pneuma <belebt> die grobe Materie,
mit der es verbunden ist, indem es sich infolge der ihm eigenen Spann­
kraft und im materiellen Verbimd mit der groben Materie zusammen­
zieht oder ausdehnt und damit eine innere Spannung in der Materie
erzeugt. Die Spannung der Materie - sie heißt bei den Stoikern Tonos
- ist es, die allen sinnlich wahrnehmbaren Körpern mit ihren doch so
vielfältigen Eigenschaften eine spezifische Einheit und Beharrung ver­
leiht.
Wenn wir uns bemühen, die Wirkung des stoischen Pneuma hier
schon als alchemisch und seine Wirkung im alchemischen Prozess als
vitalisierend, vergeistigend im Aufstieg vom weniger Lebendigen zum
Lebendigeren, vom Schlechteren zum Besseren zu begreifen, dann sind
wir natürlich in Versuchung, Pneuma als so etwas wie eine materielle
Energie aufzufassen und den Stein der Weisen als den Behälter, in dem
sie am dichtesten konzentriert ist. Wir können dieser Versuchung ruhig
nachgeben, solange wir uns des Unterschieds der pneumatischen zur
physikalischen Energie bewusst bleiben.
In Hinblick auf die in der Alchemie so wichtige Farbe sollten wir uns
daran erinnern, dass die Stoiker und sicher auch die Alchemisten die
Farbe wohl als eine Art Pneuma auffassten und so die Farbe selbst und
nicht nur der Farbstoff körperlich ist. Anders gesagt: Die Farbe einer
Substanz ist nicht bloß ein Indikator für den Zustand der Materie, sie
ist der Zustand der Materie selber, der gefärbte Gegenstand ist die Far­
be. Diese Farbe nun besteht aus zwei Materien, Hyle und Pneuma, die
in vollständiger Mischung, Krasis, ineinander aufgehen.^^ Aristoteles
hatte es da mit seiner rein begrifflichen Unterscheidimg von Hyle und
Morphe leichter. Aber er hatte noch eine andere Unterscheidung vorge­
nommen, die die Stoiker einfach ignorierten. Er trennte nämlich das
Spiel der Bewegungen, seien es Bewegungen als Wechsel der Lage, seien
es Bewegungen als Wechsel der Eigenschaften, von einer letzten Ursa­
che all dieser Bewegungen. Und damit sind wir beim <Lieben Gott>,
denn für Aristoteles ist die ständige <Letzte Ursache> aller Bewegung
der <Unbewegte Beweger>, also Gott, aber ein etwas merkwürdiger Gott,
72 I. Im Schatten der Pyramiden
der durch sein bloßes Dasein außerhalb der Himmelssphären diese, die
sich Ihm vergeblich in Liebe zu nähern versuchen, dazu antreibt, sich
voll Verzweiflung um sich selber zu drehen. Die Stoiker dachten da
anders. Sie zogen Gott in die Welt, in die Materie hinein, indem sie Ihn
mit Materie gleichsetzten. Die Gottheit ist Pneuma, und sie steht nicht
außerhalb der Welt, sondern erscheint in allen Dingen der Welt, selbst,
wie verschiedene Stoiker betonten, «den Gemeinsten und Niedrigsten»
(Baeum. 355), was uns natürlich an die Aussagen der Alchemisten über
die Ubiquität des Steins der Weisen denken lässt. Da die Gottheit Pneu­
ma ist, äußert sich ihre Tätigkeit in der inneren Sparmung der Materie.
Aber damit nicht genug, denn das Schöpferische des göttlichen Pneuma
stellt sich dar in einer besonderen Gestaltungsform, den so genannten
Samenkräften, Logoi spermatikoi, die man sich als spezifische Pneuma-
verdichtungen in Tier und Pflanze, aber auch in toter, anorganischer
Materie vorstellen kann. Der Same ist für die Stoiker eine Panspermia,
ein Extrakt aller Kräfte, auch der seelischen, d. h. eine Art Erbmasse,
wenn man das so modern sagen kann. Und der Logos im Samen ist u. a.
dafür verantwortlich, dass die Spezies sich immer gleich bleibt, dass
also etwa aus einem Huhn trotz des Umwegs über das Ei wieder ein
Huhn wird. In der Entfaltung der Logoi gemäß der notwendigen Natur
der Allvemunft, der sie zugehören, besteht die geordnete Entwicklung
der Welt, die damit Kosmos, das Wohlgeordnete, ist. In ihren jeweiligen
Logoi spermatikoi stecken also die Entwicklungsziele, die Teloi, der
Dinge. Das Sein eines Dinges ist damit schon vor seinem Da-Sein vor­
handen. Und so hat der Kirchenvater Augustin denn auch geglaubt,
Gott habe vor der Zeit das Sein der Dinge in Form ihrer Logoi sperma­
tikoi geschaffen, doch erst die Zeit ließe die Dinge in ihrem von Gott
gewählten Augenblick ins Dasein treten.
Wenn wir nun den Blick vom Himmel zurück auf die Tiegel und
Retorten der Alchemisten richten, dann fühlen wir uns sicher zu Recht
an den Metallsamen im Standardprozess erinnert, der ja auch das Wohl-
geordnete, das Spezifische schaffen soll.^"^
Der Begriff des Wohlgeordneten ist überhaupt ein Leitmotiv stoischer
Philosophie, und das Pneuma, das dieses Wohlgeordnete schafft, durch­
zieht den gesamten Kosmos, durchzieht den Himmel wie auch die Erde.
Die Vorstellung von der alles durchziehenden Weltvemunft nun erlaub­
te es den Stoikern, archaisch-mesopotamische Vorstellungen, die aller­
dings den klassischen Philosophen nicht fremd waren, zu einer Lehre
auszubauen, die, und hier paßt das Wort, einen überwältigenden Einfluss
auch auf das europäische Denken gehabt hat. Das ist die Makrokosmos-
Mikrokosmos-Theorie. Die Theorie sagt au fond nichts anderes, als dass die
große Welt des Stemenkosmos eine Entsprechung in der kleinen Welt
der Erde und der noch kleineren des Menschen und seiner Umgebung
Die Stoa und die Alchemie 73
hat und umgekehrt: Pan ho am, touto kato. Oder: Sicut superior, ita inferior:
iVäe das Oben, so das Unten.>(Jung (5) 202) Das So-wie wurde sehr
handfest gedacht: So wie größere Tiere auf der Erde herumkrabbeln, so
loabbeln, wie uns Olympiodoros mit feierlicher Selbstverständlichkeit
versichert, Wanzen und Flöhe auf dem Menschen herum.
Das <Ita inferior> sagt nun nicht, dass der Mensch sich selbst egozen-
tri£^ in den Mittelpunkt stellte, es sagt vielmehr, dass er die Welt an-
thropomorph sah und sich selbst als bloßes Abbild, als einen Körper im
Körper. Und wie das Abbild ein Oben und Unten, so hat auch der
Kosmos ein Oben und Unten, ein Rechts und Links: oben an der Peri­
pherie der Himmel, imten im Zentrum die Erde, und der Bereich dazwi­
schen ist nach natürlichen, und d. h. nach bestmöglichen Proportio­
nen geoixlnet.^^ Im Gegensatz zum offenen Universum ist der Kosmos in
sich geschlossen. Und ganz wie an seinem Abbild Mensch, so gibt es
auch am Kosmos Wichtiges, Wertvolles und weniger Wertvolles. Der
Kosmos ist werthaltig, wie denn auch Zeit und Raum und Mensch und
Kosmos werthaltig und wechselseitig miteinander verknüpft sind: Es
gibt heilige Zeiten, heilige Orte, heilige Himmelsrichtungen. p)ie Ab-
bildimg Mensch-Kosmos in Zeit und Raum ist eine Entsprechung, eine
reale Analogie, die bei den Stoikern durch das Pneuma als Dynamis
zotike, als eine alles durchdringende Daseinskraft bewirkt wird: Die Son­
ne entspricht dabei dem Gold, der Mars entspricht dem Eisen und so
fort.
Das Sein und das Verhalten des einen findet sich wieder im Sein und
Verhalten des anderen, und genau aus diesem Grunde konnte der Adept
uiakrokosmisch-mikrokosmische Entsprechungen erkermen, konnte er-
kenhen, dass er zu den Gegen-Ständen, zu den Substanzen in seinen
Topfen tmd Retorten in innerer Beziehung stand: Im hermetischen Ge­
fäß erlebte er sich in gewisser Weise selber. In dieser Beziehung bezeich-
nete das eine das andere, war Signatur für das andere: Das Wesen des
Goldes wie das der Sonne war königliches Wesen, war Unversehrbar-
keit imd Unsterblichkeit, und das drückte sich in einem Verhältnis der
Übereinstimmung, in einem Sympathie-Verhältnis aus. Der Kosmos ist
durchzogen von einem Geflecht von Sympathien und Antipathien, und
auch die Materie des Alchemisten und ihre Wandlungen wirken in Sym­
pathie und Antipathie direkt zurück auf den Alchemisten und seine
Labortätigkeit.
Das Makrokosmos-Mikrokosmos-Denken ist ein Denken, das Erleb-
*hsse und Entdeckungen ermöglichen, sie aber auch bloß Vortäuschen
Es ist ein Denken in Analogien. Bei den Stoikern aber und den
Alchemisten besitzen die Realanalogien noch eine besondere Tiefe.
Die Realanalogie setzt nicht nur voraus, dass es das Analogon wirk­
lich gibt, sondern dass es in einem Ich-Du-Verhältnis lebendig ist. Die
74 I. Im Schatten der Pyramiden
Partner einer solchen Analogiebeziehung, auch die scheinbar toten, kön­
nen wechselseitig aufeinander einwirken: Die Welt der Retorte, die Welt
des Menschen, der Erde, der Sterne, sie alle sind nur in und mit den
anderen zu denken. Ob die Alchemisten die Analogiebeziehung als Wir­
kung des stoischen Welten-Pneuma, das ja alles durchzieht, gedeutet
haben, bleibt unklar. Sicher aber ist, dass sie sich auf Real-Analogien
eingelassen und dass sie sich damit in ein dichtes Raunmetz lebendiger,
wechselwirkender Beziehungen eingesponnen haben, das sie aber an­
scheinend nicht erlebt haben als Fessel, sondern als sicheren Halt ihrer
Existenz.
Wenn wir mm wieder ins Alchemisten-Labor nach Alexandria zu­
rückkehren und versuchen, den Standardprozess, also die Herstellung
des Schwarzen Körpers mit anschließender <lnformation> des Körpers
mit wechselnden Eigenschaften, mit den Augen des Stoikers zu sehen,
dann müssen wir zugeben, dass der Prozess zwar chemisch primitiv
und auch naiv wirken mag, dass er aber durchaus nicht planlos oder
gar von Grund auf blödsinnig war. Was wir im Alchemistenlabor zu
Alexandria nachvollzogen haben, war sinnvoll. Und es war erfolgreich!
Wir wissen, wie man Gold machen kaim, und wir wissen sogar, warum
man Gold machen kann. Anders gesagt, wir wissen nicht nur, was die
Alchemie will, wir wissen sogar, was sie ist.
I j . Der Brief des Zosimos
Vielleicht aber beschleicht uns dabei das missliche Gefühl, dass da et­
was nicht stünmen kann. Was wir im Alchemisten-Labor betrieben ha­
ben, war schlicht Chemie, und sei's eine Chemie aufgrund veralteter
Theorien. Und genau das würde uns unser Alchemist auch unterstellen,
und zwar mit kritischem Unterton, denn bloß Chemie getrieben zu ha­
ben, wäre in seinen Augen nichts weniger als plumper Vandalismus.
Wir sollten uns in dieser Lage einmal einen Brief anschauen, der be­
stimmt irgendwo auf dem Schreibpult unseres fiktiven Adepten zu fin­
den ist. Schreiber des Briefes ist der GöttÜche Zosimos aus der Stadt
Panopolis in Mittelägypten, die <Krone der Philosophen>, wie sein Kom­
mentator Olympiodoros sich ausdrückt. Und tatsächlich ist er der be­
deutendste griechisch-ägyptische Adept, den wir kennen, hat er doch
im 3.74. Jahrhundert nach Chr. für die Göttliche Kunst das getan, was
Euklid, ebenfalls in Alexandria, aber im 3.74. Jahrhundert vor Chr., für
die Mathematik geleistet hatte: Er hat das Wissen seiner Zeit zusam­
mengefasst. Das Werk, das den <Elementen der Mathematik> des Euklid
vergleichbar ist, ist in 28 Bücher gegliedert und heißt <Cheirokmeta>,
was man mit <Handgriffe> oder <Kunstgriffe> übersetzen könnte. Wir
Der Brief des Zosimos 75
besitzen nur Texttrümmer der <Cheirokmeta> aus byzantinischer Zeit,
and die sind merkwürdig genug, denn in ihnen weist Zosimos zuweilen
auf sich selbst wie auf einen Fremden hin und zudem irgendwo auf den
Alchemisten Stephanos, der ethche Jahrhunderte nach ihm gelebt hat.
Kurz, w ie überall schwankt der Boden alchemischer Textüberheferung
auch hier.
Zosimos schrieb seinen Brief an eine Schwester mit dem schönen Na­
men Theosebeia, die Gottesfurcht. Der Begriff Schwester ist gerade in
Ägypten mehrdeutig, doch was Theosebeia auch immer gewesen sein
mag, sicher ist, dass Zosimos sich seiner Briefpartnerin gegenüber haar­
genau so benimmt, wie man das - zumindest in der guten alten Zeit -
von einem richtigen großen Bruder seiner richtigen kleinen Schwester
gegenüber erwarten konnte. Er verteilt freigiebig unerbetene Ratschlä­
ge, ermahnt Theosebeia, nicht Gemütsschwankungen zu unterliegen,
wie es ja sonst so oft bei den Frauen der Fall sei, und beschwört sie, auf
die Suche nach Gott zu gehen, sich dabei aber nicht innerlich zu ver­
krampfen, sondern Ihn, der im Gegensatz zu den Dämonen, die ja nur
«am niedrigsten Ort» sein können, «überall und nirgends» ist, in Gelas­
senheit auf sich zukommen zu lassen. Es gibt sogar eine ganze Gruppe
von Dämonen, die sich mit den Weibern der Menschen eingelassen und
ihnen Geheimnisse der Natur und der Kunst verraten haben; doch das,
versichert Zosimos, ist böses Wissen, das der Seele schadet, und so wur­
den die lüsternen Dämonen ja auch als gefallene Engel aus dem Himmel
gejagt.
Uber die eigentlich peinliche Tatsache, dass die <Göttliche Kunst> so
zweifelhafte Eltern hat, äußert sich Zosimos nicht weiter, sondern rich­
tet seinen heiligen Zorn nun auf ganz und gar Irdisches. In eindringli­
chen Worten warnt er seine Schwester vor den bösen Verführungsküns­
ten von Leuten, die in seinen Augen bestenfalls Pseudoalchemisten
sind. Eine Dame namens Paphnutia und einen gewissen Neilos nennt
Zosimos sogar beim Namen. In den Augen des entsetzten Zosimos ist
vor allem Neilos ein geradezu infernalischer Verführer, der Götterstatu­
en so lebendig zu färben versteht, dass sie die Menschen täuschen, und
der dabei doch «das Gold mehr als die Vernunft» begehrt. Aber diese
Leute betrügen sich selber, denn: «Wenn sie von der Vernunft geleitet
worden wären, hätte das Gold sie begleitet und wäre in ihrer Macht;
denn die Vernunft ist die Herrin des Goldes.» Im Übrigen: «Der, der die
Vernunft in sich aufnimmt, wird durch sie das Gold vor seine Augen
gelegt sehen.» (Berth. (2) III, 187)
Ob das, was die Vernunft vor Zosimos' Augen gelegt hat, wirklich
Gold ^ Münzmetall gewesen ist, man mag es bezweifeln.
Ln Übrigen scheint Zosimos sich der Überzeugungskraft seiner Be­
hauptungen selbst nicht ganz sicher gewesen zu sein, denn er versucht.
 I. Im Schatten der Pyramiden
die Gefahr, die seiner Schwester droht, noch zusätzlich dadurch abzu­
wehren, dass er eine ausführliche Darstellung der wahren Alchemie
gibt. Diese Einführung ist fachlich so anspruchsvoll, als rede Zosimos
von Gleich zu Gleich. Man darf also mit Fug und Recht annehmen, dass
Theosebeia eine versierte Chenükerin war. ln der alchemischen Überlie­
ferung wurde sie darüber hinaus zu einer Priesterin und Königin zu­
gleich und so zu einer mystischen Figur, die nun die Funktion der <mys-
tischen Schwester> erfüllte. Als Soror mystica verkörperte sie die weib­
liche Komponente des alchemischen Werkes und damit auch ein
notwendiges und ergänzendes Gegenstück zum Alchemisten. Um Vol­
taires Ausspruch über den Lieben Gott ein wenig umzuschreiben:
«Wenn es die Schwester nicht gäbe, müsste man sie erfinden. Aber die
gesamte Natur ruft aus, dass es sie gibt.»
Die Ausführungen über die wahre Alchemie beginnen mit der Versi­
cherung, dass die Alchemie eine göttliche und eine ägyptische Kunst
sei. Was die Ursprünge der Alchemie angeht, so verweist Zosimos, der
selbst später nicht nur die <Krone der Philosophen>, sondern auch <der
Alte> genannt wurde, immer wieder darauf, dass sie uralt sei, und d. h.
für uns, dass sie aus einer Zeit stamme, in der Menschen und Götter
noch gemeinsam auf Erden lebten. Dieser von allen Alchemisten geteilte
Glaube an das unvorstellbare, mythische Alter ihrer Prisca ars, ihrer ur­
alten Kunst, verlieh ihnen eine unhinterfragte Sicherheit, und der Gött­
lichen Kunst verlieh er die Kraft, im Laufe ihrer langen Geschichte im­
mer wieder kulturelle und ideologische Schranken zu überspringen.
Wie die Überlieferung vor sich ging, sagt uns Zosimos auch. Er
behauptet nämlich, dass Anweisungen über die Künste der Metall-Be­
handlung in Hieroglyphen verschlüsselt auf den Säulen gewisser ägyp­
tischer Tempel stünden, «auf die Art, dass, wenn jemand es wagen wür­
de, den Dunkelheiten des Heiligtums die Stirn zu bieten, um auf uner­
laubte Weise Kenntnis [von ihnen] zu erlangen, es ihm nicht gelingen
würde, die Zeichen zu entziffern, trotz seiner Kühnheit und seiner
Mühe». (Berth. (2) III, 233)
Behauptungen wie diese finden sich allenthalben in der alchemischen
Literatur, und tatsächlich waren spätptolemäische Tempel wie etwa der
des Thot-Hermes zu Edfu mit Weisheitssprüchen und sogar mit Rezep­
ten zur Bereitung von Räuchermitteln, Heilsalben etc. bedeckt. Damit
sollte das Geheimnis den Eingeweihten bekannt, aber vor den Barbaren
geschützt bleiben. Der letzte Hieroglyphentext übrigens stammt aus
dem Ende des 4. Jahrhunderts.
Aber was ist das in Rätseln verschlüsselte und eifersüchtig gehütete
Geheimnis der Priester? «Es ist das Bild der Welt, berühmt in den alten
Texten, der mystische Mörser der Ägypter und Schriftgelehrten Ä gyp ­
tens, durch den die Verwandtschaft der Naturen die ihnen gleich gear­
Der Brief des Zosimos 77
teten Naturen bezaubert und überwindet. Dies hier ist das im Gleich­
gearteten Orphische und die Lyra des Hermes, in der sich die angeneh­
me und harmonische Verbindung der Substanzen erfüllt.» (Berth. (2) III,
203)
Im Sinne neupythagoreisch-orphischen Denkens sollen also die che­
mischen Proportionen den Proportionen der musikalischen Harmonie
entsprechen.
Zentren der Prisca ars sind unter anderen die Tempel des Hephai-
stos-Ptah. Offensichtlich aber sind es nicht nur ägyptisch-griechische
Götter, denen die Göttliche Kunst ihre wichtigsten Kenntnisse zu dan­
ken hatte. Unter die Altmeister und Lehrer des <Großen Mysteriums>
zählt Zosimos Persönlichkeiten, die gewiss nicht alle Götter waren und
die auch nicht alle aus dem ägyptischen Kulturkreis stammten, etwa
Demokrit, Platon und Aristoteles, was nur zeigt, wie sehr diese klassi­
schen Philosophen schon von Legenden überwuchert waren. Als Alt­
meister Göttlicher Kunst gelten darüber hinaus der biblische Moses,
ferner dessen Schwester Maria oder Mirjam sowie der Magier Ostanes
und viele andere, von denen wir häufig kaum mehr als die Namen
kennen. Im Übrigen versichert uns Zosimos, dass den Eingeweihten die
rechte Lehre bereits seit langem bekannt sei, ist sie doch niedergelegt in
den Werken der «vielen Alten» und auch in den Schriften der Juden.
Aber sie ist verstreut und verborgen in tausend Büchern, die in den
«Bibliotheken der Ptolemäer> und in den Bibliotheken der großen Tem­
pel verstreut sind, imter denen Zosimos das Serapeion zu Alexandria
besonders hervorhebt, was uns nebenbei darauf hinweist, dass unser
Autor vor der Zerstörung dieses Tempels im Jahre 390 n. Chr. gelebt
haben muss.
Mit Buchwissen allein aber ist es nicht getan. Ein wahrer Alchemist
sollte auch besondere persönliche, charakterliche Voraussetzungen mit­
bringen, die wahrhaftig nicht zu gering zu veranschlagen sind. Um
Adept zu werden, muss er rastlosen Fleiß zeigen und sich außerdem
stieng an die Wahrheit halten, er sollte also genau die Tugenden üben,
die man heute von einem Wissenschaftler erwartet. Aber es kommt noch
6tivas anderes und Wichtigeres hinzu: Wer sich dem großen Werke wid-
reen will, muss sich vor allem der unentbehrlichen Gnade Gottes wür-
ig erweisen, er muss erfüllt sein von Frömmigkeit und guter Gesin-
muss frei sein von Eigennutz und Habgier, muss stets geneigt
sein zu Gebeten und Opfern nach salomonischer Weisheit. Wichtiger
i^och. Der Alchemist muss fähig sein zu tiefster seelischer Versenkung,
J^d nur um ihrer Göttlichkeit willen darf er die Göttliche Kunst betrei­
ben.
Wir könnten glauben, all dies sei das übliche Gerede von <eine Sache
'un ihrer selbst willen tun>, während man die Sache doch nur als Mittel
7» I. Im Schatten der Pyramiden
zu anderen, nicht eben göttlichen Zwecken betrachtet. Aber Zosimos
meint, was er sagt, und zwar im wörtlichen Sinne. Er fordert tiefsten
moralischen Emst; Unernst trägt das Zeichen des Misserfolgs unweiger­
lich auf der Stirn, sind doch alle Versuche der Ungelehrten, der auch
moralisch Uneingeweihten, von vornherein fmchtlos. Und fmchtlos vor
allem sind die Bemühungen all derer, die mitnichten nach innerer Er­
kenntnis, nach innerer Gnosis streben, sondern bloß als ihre eigenen
Arzte die Krankheit der Armut heilen wollen. Diese so häufige Krank­
heit ist, so meint der weise Zosimos, am besten zu behandeln, indem
man «eine schöne Frau mit viel Geld» heiratet. (Berth. (2) III, 222) Welch
praktischer Rat, wenn Zosimos ihn auch dem Prometheus in den Mund
legt, der ihn angeblich an den Bmder Epimetheus, den <Zu-spät-Beden-
kenden>, gerichtet hat. Epimetheus soll - daraufhin? - die schöne und
gabenreiche Pandora zu sich genommen haben, aus deren Büchse alle
Übel der Menschheit und als Letztes die Hoffnung stammen. Der wahre
Philosoph - das ist <die Moral von der Geschicht'> - sollte die scheinbar
lukrativen Gaben des Zeus, d. h. des Schicksals, gefälligst von sich wei­
sen.
Der Rat aber, der keiner ist, sagt uns noch mehr, als er wohl sagen
wollte: Er verrät uns, dass der wahre Alchemist sich durchaus dessen
bewusst war, dass er nie übliches, staatlich prüfbares Gold gemacht hat,
auch wenn er sich stets bemüht haben sollte, sein Gold, das ja auch ein
Symbol seines Erfolges war, so gut, so golden und so haltbar zu machen,
wie er nur irgend konnte. Und zwar jenseits jeder profanen Geldgier.
Im Übrigen reichen Abstinenz von Raffgier und reines Herz noch
längst nicht aus, um alle Forderungen, die unser Zosimos an die Per­
sönlichkeit des Alchemisten stellt, zu erfüllen. Damit der Jünger der
Kunst ein echter Adept wird, muss er auch in einer ganz bestimmten
Weise gelehrt sein, er muss erfahren sein, um eine zweite Bedeutung
des Wortes adipisci heranzuziehen. Ein wahrer Adept kann die rechten
Zeiten und glücklichen Momente für das Große Werk bestimmen, weiß
mithin um die entscheidenden Einflüsse der Planeten. Außerdem kennt
er die richtigen Gebete und Beschwörungen, die Zauberstoffe, die ma­
gischen Formeln und Handlungen, die er einerseits braucht, um die
göttliche Mithilfe zu erlangen, andererseits, um magische Einflüsse bö­
ser Dämonen abzuwehren, die das Werk verderben könnten. Zosimos
nennt den teuflischen persischen Geist Antimimos, den <Gegenspieler>,
der in der christlichen Gnosis als Widerpart Christi auftritt.
In den <Cheirokmeta>, die seiner Schwester gewidmet sind, äußert
sich Zosimos näher über das Wesen des alchemischen Prozesses, den er
als Analogon zur Welten-Schöpfung, zur Kosmopoia, begreift. Die che­
mische Schöpfung betrifft die Reinigung und die Befreiung, die Erlö­
sung des an die Substanzen oder Körper gebundenen Pneuma.
Der Brief des Zosimos 79
Was aber geschieht im Akt der chemischen Schöpfung? Lassen wir
dazu Zosimos selbst zu Wort kommen:
«Deim zur Vollendimg der Himmlischen Sonne, Königin des Him­
mels, rechtes Auge der Welt oder Anthos, also Blüte des Feuers ge­
heißen, wird durch das Pneuma auch das Kupfer gehoben, indem es,
genügend gereinigt, Anthos, d. h. Goldfarbe oder Goldglanz, enthält
und sich wandelt zur Irdischen Sonne, zur Königin der Erde.» (Berth.
(2)n,2i3f.)
Liest man diesen Satz außerhalb jeden Kontextes, dann klingt er doch
sehr nach pathetischem Unsinn. Und doch enthält er fast die gesamte
Theorie der hellenistischen Alchemie. Der Satz und damit die Theorie
ruhen auf dem Makrokosmos-Mikrokosmos-Parallelismus der Sonne
imd des Goldes. Die Sonne ist hier ganz sicher ein Symbol Gottes,
gleichgültig, ob man Gott nun rieuplatonisch den All-Einen, ob man ihn
jüdisch Jahwe oder ob man ihn ägyptisch Amon, Aton oder Horns nen­
nen will. Zudem war es guter Brauch, die Sonne als Auge Gottes zu
nehmen, etwa als Auge des Horns, das alles sieht und alles am Leben
erhält. Gold als Gegenstück zur Sonne ist also der mikrokosmische Gott,
und damit ist es auch die göttliche Königin der Erde, die über der Zeit
steht. Die geheime Verbindung zwischen Sonne und Gold wird im vor­
liegenden Text durch das Wort <Anthos> deutUch gemacht, das anschei­
nend zugleich Blüte und Goldfarbe bedeutete. Auch das erwähnte Kup­
fer, das in den Status des Goldes gehoben werden soll, besitzt eine dop­
pelte Bedeutung. Es ist hier, das weiß man aus anderen Quellen,
gleichgesetzt mit dem Menschen, und zwar dem Menschen, wie er ist,
bevor er sich einem Initiationsritus unterzogen hat. In der Obhut oder
in der Gewalt des Priesters oder Alchemisten wird er dann während
des Ritus zu unserem Menschen, d. h. zu unserem Kupfer. Allerdings
ist die Basis unseres Kupfers unser Blei, das sich in dem ja schwarzen
Produkt des ersten alchenüschen Schrittes als unser schwarzes Blei im
Gegensatz zum Zinn, unserem weißen Blei, zu erkennen gibt. Unser Blei
nun ist höchst wandlungsfähig und kann nicht nur zu Kupfer, sondern
auch zum Weißen und Roten, zum Silber, zum Gold, ja zur Koralle des
Goldes werden. Es ist wie Maza, wie Teig, wie eine noch ungeformte
Masse, oder wie ein Sauerteig, der normales Kupfer vermehren und
verändern und dabei verbessern kann. D. h., die Maza bringt normales
KupfCT zum Blütentragen, sie macht es zum Gold. So gesehen ist <unser
Blei> schon Hen to pan. Eines in Allem und gleichzeitig Alles in Einem.
Die Parallele zum eigentlichen Zustand des Menschen ist wohl unüber­
sehbar, und wir spüren, wie viel Hoffnung gerade auch in Hinblick auf
<üe Conditio humana vor allem in der letztgenannten Behauptung
steckt. Unser Blei ist etwas Lebendiges, Bewegliches, ist unser Wasser.
Wegen seiner besonderen Wässrigkeit, also wegen seines Vermögens,
8o I. Im Schatten der Pyramiden Der Traum des Zosimos

jede Mischung einzugehen, jede Färbung anzunehmen und neue che­

mische Kräfte auf sich einwirken zu lassen, war das Blei für die Alche­
mie treibenden Ägypter eine Prima materia, die - dies schon eine Ver­
weis von Zosimos auf seinen Kommentator Olympiodoros - auch als
Osiris bezeichnet wurde. Wenn nun dieser Osiris, dieses Blei zu schwar­
zer Flüssigkeit geschmolzen ist, bekommt es - und das ist das große
Mysterium - durch Pneuma, das es dank seiner Schwere an sich zieht
(!), eine neue Seele (Psyche), die als färbendes Pneuma neue Farben und
Eigenschaften beibringt und die Natur des Bleis in die des Silber und
des roten Blutes, will sagen: des Goldes, verwandelt.
Die Verwandlung des Schwarzen in das Goldene gelingt aber, um
wieder zu den brüderlichen Ermahnungen zurückzukehren, nur, wenn
man den Antimimos fern hält und zudem all den anderen von Zosimos
genarmten Voraussetzungen entsprechen kann. Nur dem Menschen, der
würdig ist, sich der Göttlichen Kunst zu widmen, offenbart Gott die
Wahrheit, und zwar in den Träumen und Visionen eines magischen
Schlafes. Den Seinen gibts der Herr im Schlafe, und wenn die funda­
mentale Wahrheit den Alchemisten überkommt, dann sind ihm die che­
mischen Operationen des Großen Werkes nichts «als Bdnderspiel, als
Weiberwerk». (Berth. (2) II, 251; III, 241)

14. Der Traum des Zosimos

Auch Zosimos selbst berichtet von einem Traum. Und es ist wahrhaftig
ein merkwürdiger Traum, der da, durch eingeschobene Wachphasen
gegliedert, vor unseren Augen abrollt, ist er doch zugleich zu verstehen
als ein persönliches, höchst phantastisches, ja als ein den Irrsinn strei­
fendes Erlebnis und als ein didaktisches Drama. Der Traum ist schwie­
rig zu interpretieren, und er kommt mir nur deshalb nicht wie das Ge­
brabbel eines Verrückten vor, weil er strukturiert ist, weil er mit Fragen
und nicht von vornherein mit Antworten beginnt, während die Be­
kenntnisse von Geisteskranken gewöhnlich nichts als rätselhafte Ant­
worten bieten, und weil er uns unter dem Namen des Zosimos, der ja
wahrhaftig auch nüchtern zu denken verstand, überhefert ist.
In den Phasen des Traumes gibt es eine stets wiederkehrende Kon­
stellation als Basis verschiedener Motive, die von Zosimos jeweils nach
dem Erwachen als genuin chemisches Problem interpretiert werden: «Ist
dies nicht etwa die Zusammensetzung der Wässer?»; und auch: «Wel­
ches ist die Ursache dieser Schau? Ist also dieses weiße und gelbe sie­
dende Wasser das göttliche?»; und später: «Gut habe ich erkannt, dass
D ie Kochung. (Solomon Trismosin: Splendor Solis, 16. Jh.,
so das Blei hinausgeworfen werden muss, und in Wirklichkeit bezieht
The British Library, London)
sich das Geschaute auf die Zusammensetzung der Flüssigkeiten.»; so-
82 I. Im Schatten der Pyramiden
wie schließlich: «Ich habe alles wohl verstanden. Es handelt sich um die
Flüssigkeiten in der Metall[kunst].» (Berth. (2) III, 3-108ff., ii/ff.)
In jedem der Traumbilder erleben wir einen Altar, der nur über Stufen
zu erreichen ist, und «der die Form einer flachen Schale hatte». (Berth.
(2) III, 108ff., ii7ff.) Neben dem Altar erblicken wir eine Gestalt, mit
der sich der Träumer unterhalten oder über die er sich zumindest be­
richten lassen kann. Diese Gestalt wechselt und bleibt zugleich, wie der
Träumer erkennt, im Wesentlichen dieselbe. Zuerst ist sie ein Priester,
der zuvor «entsprechend der Harmonie» zerstückelt, d. h. in die vier
Element zerlegt und wieder zusammengesetzt worden war imd nun vor
den Augen des Träumers das Kunststück fertig bringt, sich selbst zu
zerfleischen und seine eigenes Fleisch hochzuwürgen und auszuspeien.
Dann ist dieselbe Gestalt ein grauer Homunculus und zugleich ein eher­
ner Mann mit einer bleiernen Schreibtafel in der Hand, darauf ein Mann
in einem roten Königsmantel, dann wieder ein weiß gekleideter Priester
und ein anderer Weißgekleideter, der von einem Verfolger mit dem
Schwert getötet und «der Strafe überliefert», will sagen gekocht wird,
und schließlich ist die Gestalt ein feuriger Geist, der auf dem Altar steht.
Der Altar wird durchgängig als «Ort der Strafen» bezeichnet. Und
das ist er wirklich, eine Stätte der Qualen, wie ein Textstelle belegen
mag: «Und ich sah denselben Schalenaltar, oben darauf brodelndes
Wasser und viel Volks darin, eine unzählbare Menge. Niemand war da
in der Umgebung des Altars, den ich hätte fragen können. Und ich
schritt herauf zu demselben, um die Sicht auf den Altar zu erlangen.
Und ich erblickte einen grauen Homimculus, der sprach zu mir: <Was
schaust du?> Ich antwortete ihm: <Ich staune über das Sieden des Was­
sers und der Menschen, die mitverbrennen und doch leben. >Er antwor­
tete und sprach: <Die Schau, die du siehst, ist der Eingang und der
Ausgang und die Wandlung. > Ich fragte ihn nun wiederum: <Welche
Wandlung?> Und er antwortete und sprach: <Der Ort der Ausübung der
so genannten Einbalsamierung. Denn die Menschen, die der Kunst teil­
haftig werden wollen, gehen dort hinein und werden Geister, indem sie
dem Körper entfliehen. > Da sprach ich zu ihm: <Und du bist auch ein
Geist?) Und er antwortete und sprach: <Ich bin ein Geist imd ein Wäch­
ter über die Geister.) Während wir dies miteinander verhandelten und
während das Kochen des Wassers immer mehr zunahm und das Volk
aufheulte, da sah ich einen ehernen Mann, der hielt in seiner Hand eine
bleierne Schreibtafel. Der sprach mit lauter Stimme, indem er die
Schreibtafel anblickte: <A ll denen, die sich in der Strafe befinden, befehle
ich an, zu schlafen, und jeder soll in seine Hand eine bleierne Schreib­
tafel nehmen und mit der Hand schreiben, die Augen emporheben, und
ihr sollte euere Münder öffnen, bis euer Halszäpfchen [in der Bewegung
des Auswürgens] anschwillt.) Und dem Wort folgte die Tat, und der
Der Traum des Zosimos 83
Herr des Hauses sprach zu mir: <Du hast es geschaut, du hast deinen
Nacken emporgerichtet und hast gesehen, was sich vollzogen hat.) Und
ich sagte, dass ich es gesehen hätte, und er fuhr fort: <Dieser eherne
Maim, den du sahst, der ist der Priester, der opfert und geopfert wird
imd sein eigenes Fleisch ausspeit. Und ihm ist Gewalt gegeben über
dieses Wasser und über die, die gezüchtigt werden.)» (Berth. (2) III, 69)
Das ist noch eine besonders simple Textstelle, weil hier das Thema
der Wandlung auf nur ein Motiv bezogen ist, das der Kochung, und
lücht etwa zusätzlich noch auf die ebenfalls vorkommenden Motive der
Enthäutung und Enthauptung.
Mein Ariadnefaden, mit dem ich mir aus dem Labyrinth dieser und
anderer, noch verworrenerer Textstellen herauszuhelfen versuche, be­
steht aus Assoziationsketten. Ich glaube, bei sinnvoller Beschäftigung
mit der Alchemie müssen wir uns an den Gedanken gewöhnen, dass
eine Wirkung mehr als eine Ursache haben und dass nicht nur der Teil
das Ganze imd das Ganze der Teil sein kann, sondern auch das eine
Bestimmte gleichzeitig das andere Bestimmte. Das gibt sich oft durch
eher phantastisch wirkende Metaphern zu erkennen, die aber eben
mehr sind als bloße Metaphern, und die im Laufe der alchemischen
Tradition eine gewisse Bestimmtheit gewinnen.
Weim wir etwa den alchemischen Bildband <Splendor Solis) zur
Hand nehmen, der 1500 Jahre nach dem Traum des Zosimos veröffent­
licht wurde, dann bestätigt uns diese Tradition, dass die Zerstückelung
der Purißcatio, der Reinigung dient, durch die eine Verjüngung und Wie­
dergeburt der in der Retorte eingesetzten Substanzen herbeigeführt
wird, während die Kochung und damit die Solutio ebenfalls eine Er­
neuerung und - u. a. Aspekt - eine Abtrennung einer <Metallseele),
sprich des Pneuma, bewirken soll. Und etwa zur gleichen Zeit fordert
der Alchemist Michael Maier, dass der Drache, der als Materie schlecht­
hin vergeistigt werden muss, «mit dem Schwert gezähmt werden muss,
mit Hunger und nüt Gift, bis er sich selbst verschlingt und sich selbst
auswürgt, sich selbst tötet und sich selbst gebiert» (Read 241), bis er also
zu einem echten Ouroboros wird.
Mit den Wässern, um die es im Traum geht, sind offensichtlich Wand­
lungswässer, Theia hydrata, im weitesten Sinne gemeint, die - zusam­
mengesetzt oder nicht - in der Altar-Schale von vornherein vorhanden
oder in allen Metallen enthalten sind. Also galt es, Materie in ihre Be­
standteile zu zerlegen, will sagen zu dekomponieren in einen ungeord­
neten und damit zugleich in einen gleichverteilt chaotischen und frucht­
baren Zustand, den der Prima materia, aus der man dann hoffen konnte,
das metallische Wandlungswasser, sei es nun artspezifisch oder nicht,
auszuziehen. Und das musste das wunderbare Wandlungswasser sein,
ein ewiges Wasser, ein Aqua permanens, das im Mittelalter mit <unserem
 I. Im Schatten der Pyramiden Der Traum des Zosimos 85

Quecksilber» gleichgesetzt wurde. So sollten denn auch später einmal

einige lateinische Alchemisten die nahe liegende Strategie verfolgen.
Aqua permanens aus Silber und Gold auszuziehen und direkt zur
Transmutation zu verwenden. Gedankengänge ähnlich diesem stehen
wahrscheinlich hinter der Selbstzerstückelung des Priesters, der zu­
gleich der eherne Mann ist. Die Bleitafel in dessen Hand deutet hin auf
die Prima materia und ihre Rolle im alchemischen Prozess: Das noch
<uninformierte>, feste oder flüssige Blei allein kann keine Wandlung be­
wirken und muss deshalb <hinausgeworfen> werden, aber es ist doch
zugleich die Tafel, in die der Alchemist alle Eigenschaften einer höheren
Materie <einschreiben> soll. Die wassergefüllte Schale weist darauf hin,
dass Wasser auch Geist ist oder sein kann, genau wie Feuer und Luft.
Das eine Bestimmte ist also zugleich das andere Bestimmte. Und im
Wörtchen <auch> habe ich den Hinweis versteckt, dass die eine Ursache
auch eine andere und wiederum auch eine weitere andere sein kann,
oder auch alle zugleich ein Gewimmel von Ursachen, die gemeinsam
verantwortlich sind für eine, oft ebenfalls im Unbestimmten flimmernde
Wirkung. Das aber ist die Art, in der das Gehirn denkt, wenn es mit
sich im Traum allein ist oder allein in der Meditation als einem «Collo-
qmum internum cum aliquo alio, qui tarnen non videtur» (Rul. 327), als
einem «iimeren Gespräch nüt irgendeinem anderen, der jedoch nicht
sichtbar ist».^^
Dass Wasser auch Geist ist, zeigt sich am Bild der wassergefüllten
Schale auf dem Altar, worauf der Traktat <Poimandres> aus dem <Corpus
hermeticum» auch ausdrücklich hinweist. Hier wird eine Schale bzw.
ein Mischkrug, ein Krater, vom Schöpfergott mit Geist, Nus, bzw. Pneu-
ma gefüllt und zur Erde geschickt, damit diejenigen, die nach höherem
Bewusstsein streben, sich darin taufen lassen können. Baptismos bedeu­
tet hier die Geistwerdung als Trennung oder Erlösung des Geistes vom
Körper. Das aber ist der Tod, wenn auch ein Tod zu neuem Leben, und
zwar ein bewusst erlebter und deshalb mit äußersten Qualen verbun­
dener Tod. Damit dreht sich die Gleichsetzung von Wasser, Feuer und
Geist um: Das kochende Wasser ist Mittel der Zersetzung. Es ist sicher
etwas daran, wenn der Religionsforscher Mircea Eliade vermutet, dass
die Alchenüsten versucht hätten, die Qualen der Initiationsriten in die
Materie zu projizieren, die dann ganz real, ganz chemisch gekocht, ex­
trahiert, destilliert oder sonst wie gequält wurde, bis sie im wahrsten
Sinne des Wortes ihren Metallgeist aufgab. Das Erleben des Alchemisten
wird so zu einem Erleben per analogiam, aber die Analogie ist hier, wie
bei allen Initiationen, keine formale. Die Vorgänge in den Phiolen, Re­
D ie Zerstückelung. (Solomon Trismosin: Splendor SoUs, 16. Pt.,
The British Library, London)
torten, Destillierapparaten spiegeln sich nicht bloß gleichnishaft und
sogleich in vernünftige Erkenntnis übersetzt in den Gefühlen des Alche­
misten wider, sie sind diese Gefühle. Das Erleben des Alchemisten spielt
86 I. Im Schatten der Pyramiden
sich damit in einem Zwischenreich ab. Und deshalb lassen oft scheinbar
rein chemische Passagen spirituelle Anliegen und spirituelle Passagen
chemische Anliegen durchschimmem.
Die Traumgestalten sind natürlich auch Projektionen der Vorstellun­
gen des Träumenden in die Materie und damit etwas psychologisch
Bestimmtes. Und zugleich sind sie etwas anders Bestimmtes. Den Herrn
des Hauses in unserem Zitat kann man nehmen als Alter Ego, als eine
Art Schutzengel des Träumers. Dieser Schutzengel mag aber auch die
Anima metallorum, die Seele, und damit die Selbsterkenntnis der Metalle
selbst sein, die gewissermaßen von innen heraus sprechen kann. Die
Überzeugung, dass Metalle eine Seele besitzen - wohl im Sinne eines
stoischen Pneuma -, gehörte zum Allgemeingut auch der mittelalter­
lichen Naturphilosophie. Und weil die Metalle in der späten Antike
nicht nur metaphorisch mit den Planeten verbunden waren, könnte der
Herr des Hauses auch ein magisch herbeigerufener Planetendämon
sein.
Die Gestaltenserie, die als Priester, als bleigrauer Homunculus, als
Kupfermensch in Erscheinung tritt, in anderen Textstellen aber auch als
weiß, als rot gekleideter, als silberner, als goldener Mann und auch als
sein eigener Mörder, der sich selbst der «Strafe überliefert», ist vor allem
eine vielfältige Personifikation des alchemischen Prozesses dauernder
Wandlungen, in dem - wie in allen chemischen Prozessen - Agens und
Reagens, Aktives und Passives letztlich nicht unterscheidbar sind. Als
Personifikation des Prozesses und damit als ein ins Menschliche Geho­
benes ist die Gestaltenserie zugleich die Personifikation der Alchemis­
ten. Auch hier ist die Metapher mehr als eine bloße Metapher, die
Analogie mehr als eine bloße Analogie, weil nämlich die Partner der
Analogie per Identifikation wechselseitig aufeinander einwirken.
Im Krater aber passiert das Eigentliche. Es wird deutlich gesagt, dass
die Menschen, die der Kunst teilhaftig werden wollen, dort hineingehen
und Geister werden, indem sie dem Körper entfliehen. Die Menschen
in der Altarschale sind also Mysten, d. h. Einzuweihende eines Initia­
tionsritus, oder es sind Alchemisten, ganz wie Zosimos selber, werm er
vor seinen Destillationsapparaten oder vor seinen Büchern sitzt. Im Ko­
chen im Wasser des Kraters sind Anfang und Ende des alchemischen
Prozesses symboHsiert, der im Mikrokosmos, will sagen in einem tem­
pelartigen Reaktionsgefäß, stattfinden soll, das von Zosimos so kryp­
tisch wie eingehend beschrieben wird. Im Traum des Zosimos und in
der Alchemie überhaupt geht es um Erlösung, und zwar um Erlösung
in und nicht von der Welt, um Erlösung als Befreiung des Geistes aus
dem Körperlichen mit einer anschließenden Neuverkörperung eben
dieses befreiten, gereinigten Geistes.
Mit diesem Erlösungspathos erweisen sich die alchemischen Träume
Mysterienkulte 87
des Zosimos als eines bestimmten Geistes Kinder. Und natürlich atmet
dieser Geist das intellektuelle Klima der Zeit, in der er gelebt hat. Dieses
Klima müssen wir kennen lernen, um das Wollen der Alchemie besser
zu begreifen. •
Mysterienkulte
Das Wort <Klima> ist mit Bedacht gewählt. Eine Wetterlage wirkt stets
in einer hochkomplexen Gesamtheit auf den Menschen und sein Um­
feld ein, ohne dass er seinerseits fähig wäre, all ihre Komponenten und
deren Einflüsse präzise zu analysieren. Bekanntlich kann man nicht ein­
mal eine zukünftige Wetterlage längerfristig aus einer gegebenen Vor­
hersagen, was ja u. a. zur Chaosforschung geführt hat. Genau aber wie
das meteorologische Klima die Befindlichkeit des Menschen beeinflusst,
so beeinflusste das intellektuelle Klima der späten Antike die implizite,
die verborgene Ideologie in der alchemischen Theorie und Praxis.
Kurz gesagt: Das Geistesklima der Zeit, in der die Alchemie entstand,
war wesentlich bestimmt von Mysterienkulten, über die wir allerdings
recht wenig wissen. Doch schon das Wenige macht uns deutlich, dass
der hellenistische Mensch von der Begegnung mit dem Heiligen im
tiefsten Inneren etwas anderes erwartete als der klassisch-griechische
und der altägyptische Mensch. Für den klassischen Griechen waren die
ol)nnpischen Götter Garanten des Wohlgeordneten, des Kosmos, genau
wie auch die ägyptischen Hochgötter Garanten der Welterhaltung wa­
ren. Deshalb auch war die Welt, die den Griechen in seinem kleinen
Polis-Staat umgab, begreifbar; sie war dem anschauenden Denken oder
der einfühlenden Sehnsucht zugänglich. Er konnte sich in ihr geborgen
fühlen, was natürlich nicht sagt, dass gerade die klassischen Griechen
nicht ein Gespür für den tragischen Untergang hatten, und dass sie
nicht auch das letztlich unbegreifliche Erleben des Heifigen im Mythos
kannten. Es ist aber bezeichnend, dass selbst die geheimsten Mysterien
wie die von Eleusis in den Kosmos und damit auch in den sozialen
Kosmos, in die Polis, eingebunden waren. Die eleusischen Mysterien
fanden zu bestimmten Tagen des Jahres statt, und zwar als Feste der
gesamten Polis. Die alten Ägypter kannten ebenfalls im WesentUchen
nur Staatskulte. Aber diese Staatskulte waren nie in das Gewand von
Mysterien im Stile der eleusischen gekleidet.
Wie anders war das Bild der religiösen Landschaft in der hellenisti­
schen Zeit! Die Mysterien gehörten hier zu den herausragenden Punk­
ten, aber sie waren anders als die Mysterien der klassischen Zeit, sie
wurden anders begriffen, und auch die Menschen, die an ihnen teilnah-
men, waren anders.
88 I. Im Schatten der Pyramiden
Während in der griechischen Polis jeder männliche Bewohner sich,
sofern er Freibürger war, als Teil eines überschaubaren und von ihm
sogar beeinflussbaren Ganzen fühlen konnte, war die Lage eines Grie­
chen, der sich sein Leben in den riesenhaften Trümmern des Alexander­
reiches einrichten musste, eine grundlegend andere. Er gehörte zu einer
winzigen Minderheit der Bevölkerung und stand Kulturen gegenüber,
die ihm zunächst unverständlich und die ihrerseits zutiefst verunsichert
waren. Außerdem wird unser <nach-alexandrinische> Grieche bald ge­
lernt haben, dass er trotz aller Scheinfreiheiten in den neugegründeten
Poleis keinerlei Einfluss auf die Staatsangelegenheiten mehr hatte, die
sich ja auch in räumlich weit größeren Dimensionen abspielten. Er fühl­
te sich dem A uf und Ab des Schicksals ausgeliefert, und er war es, zumal
die Regime der Diadochenkönige weder innere Stabilität garantieren
noch auf ununterbrochene Kriege verzichten konnten. Der Libanon z. B.
war auch damals heftig umkämpft.
Trotz der Pax Romana lagen die Dinge im neuen Imperium im We­
sentlichen nicht anders. Die Koine, das Weltgriechische, war Weltspra­
che geblieben, die alten Mythen und Philosophien blieben bekannt, jetzt
aber war auch der Schatten der Polisverfassung, der sich vielerorts unter
dem Schutz der Könige erhalten hatte, dahin, jetzt erst, wo Fremde über
Fremde herrschten, nistete sich das Gefühl des Verantwortungsverlustes
gegenüber einem Staate, der nichts als Ruhe garantierte, auf Dauer ein.^°
Die Lage der griechisch sprechenden Bürger im Osten des Reiches war
unsicher, waren sie doch regelrecht eingeklemmt zwischen den römi­
schen Besatzern, von denen sie sich ausgenutzt fühlten, und den altä­
gyptischen Einwohnern, die sie im Auftrag der Römer ihrerseits aus­
nutzten. Der intellektuelle Mittelstand, d. h. die Griechen und gräzisier-
ten Ägypter, lebte in einer Gesellschaft, nüt der er sich nicht
identifizierte, zumal diese von unübersichtlichen und instabilen Massen
bestimmte Gesellschaft ihn in die - zumindest politische - Anonymität
abdrängte. Die Unsicherheit, das Ungeschütztsein, das Abdriften ins
Private lässt sich gut an der Romanliteratur jener Zeit ablesen - trotz
des schon damals obligatorischen Happy Ends. Doch gerade in seiner
Anonymität entdeckte der Mensch, ob er nun wollte oder nicht, sich
selbst, war er doch mit seiner inneren Verwirrung allein gelassen. Die
Stimmung der Verunsicherung und Vereinzelung, verbunden mit einem
Rückzug ins Private und - das sei noch hinzugefügt - verbimden auch
mit einer ganz ungriechischen und unägyptischen Sehnsucht nach Er­
lösung von diesem Dasein, verstärkte sich unter der römischen Fremd­
herrschaft zunehmend und begünstigte u. a. die Ausbreitung von Erlö­
sungsreligionen, die im Übrigen häufig mit einer Ablehnung der im
Prinzip bösen Welt einhergingen, Stichwort: Gnosis. Zugleich - und das
ist beileibe kein Gegensatz zum eben Gesagten - war der hellenistische
Mysterienkulte 89
Grieche aus den Jahrhunderten kurz vor und nach Christi Geburt ceteris
paribus wohl genau solch ein platt-materialistisches Ekel wie der geistige
Kleinbürger von heute, dem der Chitinpanzer aus egoistischem Unver­
stand, sozialen Vorurteilen und schlichtem, <bewiesenem> Aberglauben
das Rückgrat ersetzt. Vor allem den Wust von Aberglauben, der das
Niltal erfüllte, sollten wir nicht vergessen, wenn wir uns den religiösen
Anschauungen des Hellenismus annähern wollen.
Aus imserer, der Kulturkritik zugewandten Sicht der Dinge ist die
wichtigste Gottheit der hellenistischen und römisch-griechischen Welt
die Göttin Tyche oder Fortuna, der übrigens in Alexandria einer der be­
deutendsten Tempel gewidmet war. Ursprünglich war die Tyche - wie
Hermes - eine Schutzgöttin für einzelne Städte und Berufsstände, hatte
sich aber in der späteren Antike mehr und mehr zu einer Gottheit des
blinden Zufalls gewandelt, die als unerbittliches Schicksal erlebt wurde.
Darum erscheint die Tyche auch in Gestalt der Ananke, der Notwendig­
keit, oder der Heimarmene, des unerbittlichen Schicksals. Trotz dieser
abstrakten Begriffe war, meine ich, die ja personifizierte Tyche nicht so
etwas wie ein blasses Gesetz. Sie erscheint komplexer, launenhafter,
eben poetischer als ein farbloser Ursache-Wirkungs-Mechanismus und
damit in gewissem Sinne auch furchtbarer. Selbst das Schicksal war
damals irgendwie lebendiger als heute.
Der bange Glaube an die Tyche, die Sehnsucht auch nach inniger,
persönlicher Gemeinschaft mit dem Göttlichen konnten ganz verschie­
dene Konsequenzen nach sich ziehen. Man konnte das Schicksal als
Vorsehung, Pronoia, deuten und in stoischer Gelassenheit ertragen, man
konnte aber auch versuchen, dem Schicksal irgendwie zu entgehen. Vor­
herrschend war wohl Schicksalsflucht in allen Nuancen, vom flachsten
Aberglauben bis zu tiefster religiöser Inbrunst. Viele hellenistische Men­
schen suchten das Versprechen eines Heils jenseits des Schicksals, wobei
hier das individuelle Heil des Einzelnen und nicht das der Polis gemeint
ist. Und so wandte sich ihre Inbrunst einem ganz bestimmten Typ von
Göttern zu. Ich möchte diesen Typ den der <Kämpfenden Götter> nen­
nen, der Götter, die ihrerseits ein Schicksal erleiden und es immer wie­
der überwinden. Nur diese verstehen die Befindlichkeit des Menschen;
sie allein sind Götter, in deren Nachfolge, in deren Nachahmung man
Erlösung finden kann. Kurz, die Kulte all dieser Götter waren - als
Erlösungskulte - Initiationskulte.
Wir sollten hier erst einmal ungeprüft hinnehmen, dass der alchemi-
sche Prozess, zu dessen Leitbegriffen Nachahmung und Erlösung gehö­
ren, charakteristische Züge von Initiationsprozessen aufweist. Genauso
aber sollten wir hinnehmen und nicht vergessen, dass die Alchemie in
ihnen nicht restlos aufging, wie sie auch niemals von der Maske irgend­
einer spezifischen Philosophie, irgendeines dogmatischen Glaubensge-
90 I. Im Schatten der Pyramiden
spinstes vollständig verdeckt wurde. Die Tatsache, dass es eine chinesi­
sche und eine indische Alchemie gab, mag dafür ein Beleg sein. Ich
glaube zudem, um wieder nach Ägypten zurückzukehren, dass schon
die eigenen Herkunftsmythen, die die Alchemie als ein Urereignis sui
generis ausweisen, u. a. auch die Eigenständigkeit der Göttlichen Kunst
bekräftigen sollten.
Mysterienkulte und Initiationsriten reichen in die Anfänge der
Menschheit zurück. Und so sind auch die Götter, die mit derartigen
Riten verbunden waren, uralt. Aber die Entwicklung hin zu einem per­
sönlichen, verinnerlichten Verhältnis zwischen dem Einzelmenschen
und seinem Gott ist eine durchaus späte Erscheinung. Nichtsdestotrotz
konnte sie gut an Uraltes anknüpfen, rührt unsere Beziehung zu Gott-
in-uns doch an ursprünglichste, älteste Teile der Persönlichkeit. Außer­
dem zeigte der Hellenismus ganz allgemein eine Neigung zur Archaik,
konnte doch die Hinwendung zu Archaischem oder eingebildet Archai­
schem u. a. dazu dienen, sogar solche Verknüpfungen hellenischer und
orientalischer Kulturströmungen, die eigentlich gewaltsam hätten wir­
ken müssen, vor sich selbst zu retten, indem man sie auf gemeinsame
Urwurzeln zurückführte. So ist es wohl nicht überraschend, dass alle
hellenistischen Initiationskulte archaisch-mythische Elemente, etwa die
Verwendung von Steinwerkzeugen, enthielten und - genau wie die A l­
chemie - unvordenkliches Alter für sich in Anspruch nahmen.
Auch dass die Initiation als Mysterium erlebt wurde, sollte uns nicht
überraschen. Der Begriff <geheimnisvoll>, vor allem, wenn ihm eine re­
ligiöse Bedeutung unterhegt, meint nämhch immer auch: ins Wortlose
hinabreichend, nicht vöUig sagbar, sondern nur erlebbar, und so auch
in der Alchemie. Das deuthche Sagen, die grelle Aussage über das
Äußere des geheimnisvollen Vorganges würde das Dimkle des Geheim­
nisses ans Licht zerren und damit töten. Anders gesagt, die Erlösung
muss sich im Dunkeln abspielen.
Dass Erlösung das eigentÜche Ziel des alchemischen Prozesses ist,
wird bereits in den ältesten Texten mehrmals gesagt. Aber was damit
gemeint ist, wird immer wieder nur umschrieben und so genau wie der
Vorgang der Erlösung selber im Dunkeln gehalten. Wenn ein Alchemist
wie Synesios, ohne sich an der Contradictio in adiecto zu stören, verkün­
det, der Adept könne «die Armut, dieses unheilbare Übel» heilen (Berth.
(2) 111,63, 226), ist Vorsicht geboten. Wir soUten Behauptungen wie diese
wohl im Lichte des so oft wiederholten, zuweilen wie beschwörenden
Hinweises sehen, alle scheinbaren Sachangaben seien mystisch zu ver­
stehen. Eine Tempelinschrift, so behauptet Zosimos, gäbe dem Initiier­
ten folgenden Rat; «Wenn du unsere Schätze entdeckst, überlass das
Gold denen, die sich selbst vernichten wollen. Wenn du die Schriftzeilen
(Hieroglyphen) gefunden hast, die diese Dinge beschreiben, wirst du
Mysterienkulte 91
binnen kurzem all diese Schätze sammeln; aber wenn du dich darauf
beschränkst, diese Reichtümer an dich zu nehmen, wirst du dich selbst
zerstören wegen des Neides der Könige, die regieren, und aller Men­
schen.» (Berth. (2) III, 233!.)
Warum aber soll man sich dennoch die Hände schmutzig und den
Kopf schwer machen? Die Antwort, auch wenn sie sich im Kreise zu
drehen scheint, kann nur lauten: um der Erlösung willen, einer Erlö-
simg, die derjenigen ähnlich ist, um die es in den hellenistischen Mys-
terierdculten ging. Diese Erlösung war anscheinend inuner von einer
Offenbarung der Gottheit begleitet.
Übrigens ist es unklar, ob in den Kulten der Götter, denen unsere
besondere Aufmerksamkeit gilt, Drogen genommen wurden, von Wein
einmal abgesehen, zu dem einer unserer Götter, Dionysos, ja eine be­
sondere Neigung hatte. Drogengebrauch wäre für uns vor allem dann
interessant, wenn man nachweisen könnte, dass die Alchemisten diese
Sitte übernommen hätten. Aber die wahren Adepten scheinen allesamt
die Weisheit eines Thomas de Quincey besessen zu haben, der in seinen
<Bekenntnissen eines englischen Opiumessers> (1822/56) bemerkt, dass
ein rechter Viehhändler auch im schönsten Opiumrausch doch nur von
Rindviechem träumt.
Etwas mehr als über die Kulthandlungen und über einen möglichen
Drogengebrauch wissen wir über das sozusagen offizielle Schicksal der
Götter, denen die Mysterienkulte galten. Schicksal meint hier übrigens
nicht eine Geschichte, die sich in der Zeit entwickelt, sondern eine Ge­
schichte, die sich in einer paradoxen Gleichzeitigkeit entfaltet. Das
kommt uns vielleicht nicht mehr ganz so fremd vor, wenn wir etwa an
die wunderbaren Bilder Giottos denken.
Die Mythen des in der Alchemie so prominenten Geschwisterpaares
Isis und Osiris und auch den Mythos des Mithras kennen wir in groben
Zügen.^' Sie sind interessant genug, doch sei hier nur ein Gott beispiel­
haft betrachtet: Dionysos. Dieser gerade in Ägypten sehr beliebte Gott
wird zwar - vielleicht wegen der mit seinem Kult verbundenen orgias-
tischen Ausschweifungen, die ihn bei den Aposteln der neuen Moral
besonders unbeliebt machten - von den Alchemisten selten genannt,
aber an seinem Mythos lassen sich wichtige Strukturmerkmale aller
Schicksale kämpfender Götter und damit die Strukturmerkmale ihrer
Initiationsmysterien deutlich aufweisen.^^
Schon der Anfang des Dionysos-Mythos zeigt die dramatischen, ja
orgiastischen Züge des Gottes, erzählt er doch von seiner zweimaligen
Geburt; Die Prinzessin Semeles ist von Zeus schwanger; von Hera, der
Gattin des Zeus, verführt, bittet sie den Gott, ihr seine wahre Gestalt zu
zeigen; das karm nur ihren Tod bedeuten; beim AnbUck des Gottes wird
sie vom Zeichen seiner Macht, dem Blitz, getroffen und gibt sterbend
92 I. Im Schatten der Pyramiden
ihrem Kind, eben dem Dionysos, vorzeitig das Leben. Zeus nun näht
das Kind in seinen Schenkel und verleiht ihm nach einigen Monaten
erneut das Leben, und zwar ein göttliches, sodass Dionysos der einzige
Hochgott der Griechen ist, der eine sterbliche Mutter hat. Dionysos ist
ein Lysios, ein Löser, der die Menschen er-löst: Voll göttlicher Ergriffen­
heit, Enthusiasmos, treten die Menschen aus ihrer alltäglichen Wesensart
heraus, Ekstasis, und überschreiten in einer Art Selbsterhebung die
Grenzen des Menschlichen - bis hin zu grausig blinden Taten, die das
Schicksal selbst nachahmen; in der heiligen Bessenheit ist der Mensch
wie der Gott; er ist in Besitz des Geheimnisses, das die Alchemisten in
anderer Form und in anderer Ekstase suchen: Ohne wissen zu wollen,
weiß er alles, weiß alles, da er in allem ist, und hat das ewige Leben in
den kurzen Augenblicken seines Rausches. Der Gott, der seinen Jüngern
den Weg in die Selbstentäußerung zeigt, muss selbst Tod und Leben
zugleich sein. So rückte in den hellenistischen Mysterien der scheinbar
so ungöttliche eigene Tod des Dionysos in den Mittelpunkt des Kultes.
Der Mythos, der sich auf den Tod des Gottes bezieht, sagt Folgendes:
Vom Hass der Hera verfolgt, wird der Gott in seiner Gestalt als Klein­
kind von den Titanen mit Spielzeug angelockt, getötet, zerstückelt, in
einen Kessel geworfen und - gut alchemisch - gekocht. Als Zeus von
den Verbrechen erfährt, schleudert er seine Blitze gegen die Titanen und
erweckt den Dionysos wieder zum Leben, indem er seine Glieder sam­
melt und zusammenfügt. Unter allen griechischen Göttern erleidet also
allein Dionysos den Tod wie ein Mensch und überwindet ihn wie ein
Gott, und so offenbart er die verborgene Einheit des Gegensatzes von
Leben und Tod.
Übrigens wiederholt auch Dionysos selbst aus eigener Kraft das Pa­
radoxon des Lebens in und aus dem Tode, und das ist ebenfalls etwas
Einmaliges in der griechischen Religion. Der Gott wiederholt Tod und
Auferstehung, indem er seine Mutter Semeles auferweckt und in den
Götterhimmel aufnimmt. Ein Gleiches geschieht sogar noch ein zweites
Mal. In einer bestimmten Version des Mythos nämlich errettet Dionysos
auch die uns aus der Theseus-Sage bekannte Ariadne aus der Unterwelt
und heiratet sie, und d. h. aus ihrem Blickwinkel: Sie vereinigt sich in
einer Heiligen Hochzeit mit dem Gott. Ariadne steht dabei für die
menschliche Seele schlechthin, die durch die Vereinigung mit Gott erlöst
wird.
Im Blick auch auf den Traum des Zosimos sind zwei kleine Nebenbe­
merkungen zum Thema der Zerstückelung und Zusammenfügung hier
wohl angebracht. Wie bei Osiris, der ein gleiches Schicksal erleidet, weist
die Zerstückelung, Verteilung und Zusammenfügung des Gottes auf sei­
ne ursprüngliche Gestalt als Vegetationsgott hin. Die Vegetation, die ge-
heinmisvoll stirbt, erlebt nach der Nilschwelle im ganzen Lande ihre
Mysterienkulte 93
Auferstehung. A uf religiöser Ebene aber löst das Urdrama der Zerstü­
ckelung das alte philosophische Problem der Einheit in der Vielheit: Die
Entstehung des Kosmos wird verstanden als ein Selbstopfer der Gottheit,
als eine Zerstreuung des Einen im Vielfältigen; die Wiedervereinigung,
die Auferstehung, die Reintegration, die danach stattfindet, wird ver­
standen als Versammlung des Vielfältigen in der ursprünglichen Einheit.
Wenn wir - wie bei allen mythischen Erzählungen - das Wort <danach>
nicht zeitlich, sondern als eine wechselseitige Bedingung begreifen - das
Erste ist die Voraussetzung des Zweiten, so wie das Zweite die Voraus­
setzung des Ersten ist -, dann ahnen wir, warum das Thema Zerstücke­
lung imd Vereinigung auch alchemisch bedeutsam ist. Hinter dem M y­
thos steht ein pantheistisches Weltbild: Gott ist überall; und das bedeutet
für die sinnlich-materialistische Denkweise der Menschen jener Zeit: Die
Materie ist von Gott erfüllt. Andererseits kann Gott etwa nach Art eines
alles durchflutenden Lichtes gesammelt, auf einen Brennpunkt zusam­
mengezogen werden. In diesem Brennpunkt ereignet sich dann seine
Epiphanie, seine - im wahrsten Sinne des Wortes - Erscheinung. Tatsäch­
lich dient der Mysterienkult der Versammlung des Göttlichen im Brenn­
glas des Initiationsritus. Und was dem Mysterienkult der Initiationsritus,
das ist der Alchemie der Wandlungsprozess in der Phiole.
Die zweite Nebenbemerkung betrifft eine Quelle der Alchemie, die
sowohl historisch als auch psychisch gesehen tiefer reicht als alle helle­
nistischen Geheimkulte. Ich meine den Schamanismus, der ja bis weit
in die schriftlosen Kulturen zurückgeht. Im Zentrum des Schamanismus
steht ebenfalls ein Initiationsritus, der des Schamanen bzw. der Schama-
nin. Die innere Berufung eines solchen Experten für die Wanderung der
Seele in das Totenreich beginnt immer mit einem Abstieg, einem vor
allem seelischen Leiden, das mit ritueller Isolierung und Einsamkeit
und mit dem Erlebnis des Todes einhergeht. Die Inhalte schamanisti-
scher Träume und Ekstasen drehen sich üblicherweise um einen oder
mehrere von folgenden Themenkreisen: Zerstückelung des Körpers, da­
nach Erneuerung der inneren Organe und der Eingeweide, schließlich
Fahrt zur Ober- und Unterwelt und Unterredung mit Göttern, Dämonen
und den Geistern Verstorbener. Gerade für die Alten Ägypter, dies sei
hier eingefügt, ist Zerstückelung der Tod schlechthin, wenn die Seelen
sich vom Körper trennen und frei herumirren, weshalb der ägyptische
Totenkult ja alles daran setzte, etwa durch die Einbalsamierung die
Möglichkeit einer Reintegration offen zu halten. Die Zerstückelung, für
die im Dionysos-Mythos die ältesten, archaischsten Götter, eben die Ti­
tanen, verantwortlich sind, zeigt darüber hinaus einen psychischen Tod,
einen psychischen Dissoziationsprozess an, genau wie umgekehrt die
Zusammenfügung der Glieder durch Zeus auf eine Reintegration der
Seele hindeutet.
94 I. Im Schatten der Pyramiden
So geht es letztlich immer um Erlösung, um Erlösung durch Begeg­
nung mit dem Heiligen. Die Initiation sollte also einen neuen Seins-
Zustand des Menschen hervorrufen, sollte einen neuen Menschen
schaffen. Und dieser Seins-Zustand konnte nur in in einem Stufenpro­
zess erreicht werden. Dieser enthielt immer mindestens zwei Schritt­
folgen. Der erste oder die ersten Schritte führten zu einem Tiefpunkt,
einem Punkt, an dem der Myste sein altes Ich aufgeben musste, und
zwar durch entsagungsvolle oder schmerzhafte Riten oder gar durch
einen symbolischen Tod. Die geistige Bewegung des Mysten führte
also immer erst abwärts, um dann in mehreren Schritten über das Ni­
veau des Ausgangspunktes aufzusteigen. In den Initiationsriten der
Mithras-Mysterien ist die stufenweise Entwicklung zum Neuen Men­
schen über sieben Initiationsgrade hinweg durch eine Leiter aus sieben
Sprossen verschiedener Metalle symbolisiert, die mit verschiedenen
Planeten und Gottheiten in Verbindung standen. Angeblich bestanden
die Sprossen von unten nach oben aus Blei, Zinn, Bronze (wohl als
Kupfer angesehen), Eisen, Metalllegierung (wohl Elektron), Silber und
Gold. Der Höhepunkt der Initiation aller uns hier interessierenden M ys­
terienkulte, gleichgültig ob diese Initiation in einem durchgängigen
Prozess oder in einer über Jahre sich hinziehenden Entwicklung er­
reicht wurde, ist zugleich der Punkt höheren Wissens, der Punkt der
geheimen Offenbarung, der den Mysten in gewisser Weise mit seinem
Gott eins macht. Das heißt nicht unbedingt, dass der Myste nun mehr
und andere, neue heilige Texte oder Sätze kannte als zuvor, es konnte
durchaus sein, dass ihm Altbekanntes im neuen Licht seines Erlebnis­
ses zur Offenbarung des wirklichen Sinnes des göttlichen Schauspiels
wurde. Daher rührte dann wohl auch die Unfähigkeit, den intellektu­
ellen Ertrag der Initiation aufzuzeigen: Es gab nichts zu sagen. «Es gibt
allerdings Unaussprechliches. Dies zeigt sich, es ist das Mystische.»
Und auch: «Wovon man nicht sprechen kann, davon muss man
schweigen.» ((Satz 6522, Satz 7) Wittg. 189)
So sagt Ludwig Wittgenstein. Resigniert? Hoffnungsvoll?
16. Der Gott der Schöpfung: Ptah
Das Schweigen soll uns nun nicht dazu auffordern, das religiöse Umfeld
der Alchemie zu verlassen. Zwei Götter, die beide in den Texten des
Zosimos erwähnt werden, erfordern noch unsere Beachtung: Der Gott
Ptah, dessen Tempel ja als Zentrum der Goldmacherkunst bezeichnet
wurde, und der Gott Hermes, der als Hermes Trismegistos geradezu
zum Schutzgott der Alchemisten wurde.
Ptah ist ein eigenartiger Gott. Zwar tritt er, wovon wir uns bei einem
Der Gott der Schöpfung: Ptah 95
Besuch in der alten Reichshauptstadt Memphis überzeugen können, in
menschlicher Gestalt auf, was ihn von so vielen ägyptischen Göttern
unterscheidet, aber diese seine Gestalt ist wie der Körper eines Toten in
Mumienbinden gewickelt. In anderen Versionen erscheint Ptah auch als
ungeschlachter, bärtiger Zwerg in Kindesgestalt. Ich vermute, dass sein
Kindskörper die Schöpferkraft im noch Unausgewachsenen, Unfertigen
personifiziert, genau wie sein Mumienleib das noch Unfertige, den Neu­
beginn darstellt, der im Tode auf das nicht richtig, nicht angemessen
Fertige des Lebens folgt. Ptahs heiliges Tier und sein Mund ist der Apis-
Stier, der als Symbol der schöpferischen Fruchtbarkeit ja auch eng mit
dem neuen ägyptisch-griechischen Reichsgott Serapis verbunden ist.
Als Schöpfergott, als Bildner der Welt, der diese wie der Gott der Bibel
durch das schaffende Wort und das Werk seiner Hände ins Leben ruft,
ist Ptah auch der Gott der Handwerkskünste, d. h. ein Kulturbringer.
Mit seinem unfertigen oder totenstarren Körper hat Ptah, so meine ich,
genau wie seine griechische Parallelerscheinung, der verkrüppelte He­
phaistos, das Zweifelhafte, scheinbar Unharmonische des Kulturbrin­
gers an sich, an dem die Natur sich gewissermaßen kompensatorisch
revanchiert. Übrigens führt unser friedfertiger Handwerkergott eine si­
cher interessante Ehe mit einer wilden und gefährlichen, löwenköpfigen
Naturgottheit, der Sachmet. Auch sie, die immer wieder Verheerungen
über die Kultur bringt, wird ihm das tragisch Ungesicherte seiner Werke
recht handgreiflich klargemacht haben.^ Die Griechen sahen ihren Ptah,
den Gott Hephaistos, den Gott des Feuers, der Schmiede und der Kunst­
fertigkeit, im ähnlichen Lichte, man denke nur an seine Lahmheit und
sein unglückliches Verhältnis zur natürlichen, naiven Schönheit, verkör­
pert in seiner Ehefrau Aphrodite, die ihn bekanntlich ausgerechnet mit
dem Kriegsgott Ares betrügt.
So interessant Ptah, ob in seiner ägyptischen, ob in seiner griechi­
schen Version, auch ist, wir besuchen seinen Tempel nicht hauptsächlich
seinet-, sondern der in seinem Dienste arbeitenden Hüttenleute, der Me­
tallschmelzer, Grob- und Feinschmiede wegen, deren Werkstätten wir
neben den vielen Arbeitsplätzen der Steinmetze finden.
In einem der Tempel-Höfe entdecken wir Männer, die vor kleinen
Tiegeln und Öfen hocken. Das sind die Spezialisten für die Silber- und
Goldherstellung, was nicht nur bedeutet, dass sie natürliches Silber und
natürliches Gold durch Umschmelzen mit oder ohne Zuschlag reinigen,
sondern auch, dass sie Metalle oder Metallmischungen, die zunächst
gar nicht nach den entsprechenden Edelmetallen aussahen, in diese ver­
wandeln. Man gewann Silber durch Weißen mit Kadmia, und zur Gold­
herstellung durch Gilbung verwandte man das auch in der Alchemie so
außerordentlich wichtige Zinnober, das rote Quecksilber(II)-Sulfid, HgS.
In einem benachbarten Hof finden wir Schmelzer, die vor hüfthohen
96 1. Im Schatten der Pyramiden
Hügeln knien, deren Inneres, wie wir wissen, mit Holzkohle, Erzen und
Flussmitteln uns unbekannter Zusammensetzung beschickt ist. An den
Produkten ihrer Tätigkeit, an den verschiedenen Metallen und Metall­
legierungen, die wir aus Ägypten kennen, können wir ablesen, dass
diese Hüttenleute ein hohes technisches Können besitzen, dass sie es
verstehen, oxidierend und reduzierend zu schmelzen und gezielt Me­
talle und Metallmischungen mit bestimmten Eigenschaften herzustel­
len.
Wenn wir sehen, mit welch handfester Nüchternheit und Geschick­
lichkeit die Schmelzer am Tempel des Ptah ihre Öfen bedienen, dann
sind wir versucht zu glauben, diese Menschen seien eigentlich genau
wie wir, nur erheblich unwissender und damit irgendwie schlichter im
Gemüt, was sich aber mit ein bisschen Entwicklungshilfe doch wohl
wegentwickeln ließe. Nichts wäre irriger als das. Archaische Menschen
dachten nicht weniger oder einfacher als wir, sie dachten anders.^'^ Und
das betrifft nicht nur ihr Selbstverständnis als Mitarbeiter am Werk des
Gottes, der ihren Vorfahren in illo tempore, in der Zeit außerhalb der
Geschichte, all ihr technisches Wissen durch Vorbild vermittelt hat, das
betrifft auch allgemein das Verhältnis der archaischen Menschen zur
Umwelt.
Nun sind grob gesagt drei idealtypische Grundeinstellungen des
menschlichen Ich zur Umwelt oder zu Teilen der Umwelt denkbar. Das
kann man sich am Verhältnis des Personalpronomens Ich zu seinen Ver­
wandten, den anderen Personalpronomina, ganz gut klarmachen.
Für den modernen Intellekt ist die Welt der Phänomene ein Es, sie
wird also in der dritten Person gesehen; für den archaischen Menschen
dagegen ist sie ein Du.
Daneben gibt es noch eine dritte Einstellung, die im Grunde ein Ver­
hältnis von Ich zu Ich ist.^^ Dieses Verhältnis ist intuitiv, ist schwer in
Worte zu fassen und gilt deshalb als Domäne der Dichter. Wenn wir mit
einem geliebten Wesen mitfühlen, dann sind wir gewissermaßen dieses
Wesen.^^ Wir können genau genommen nicht einmal sagen, dass wir
uns in dieses Wesen hineinversetzt haben, das würde eine willentliche
Aktivität suggerieren, die wir in Wirklichkeit gar nicht aufbringen kön­
nen und wollen. In Wahrheit unterliegen wir unserem Gefühl.
Bei unserer Einstellung zum Es dagegen sind wir aktiv. Wir objekti­
vieren, wir isolieren, wir beurteilen den Gegenstand vor uns als Gegen­
stand. Wir versuchen, diesen Gegenstand nüchtern, d. h. rein verstan­
desmäßig, möghchst ohne jeden Eingriff des Gefühls in Beziehung zu
anderen Gegenständen zu setzen.
Die dritte Version unseres Verhaltens schließlich ist diejenige, aus der
heraus wir dem Du begegnen. Sie ergibt sich aus einer Mittelposition
zwischen Passivität und Aktivität: Wir unterliegen zwar einem gefühls­
Der Gott der Schöpfung: Ptah 97
mäßigen Ein-Druck, aber dieser Eindruck führt uns zu einem Urteil und
einer Handlung. Das sollte uns nicht so fremd sein, wie es hier erschei­
nen mag; denn was in einer Ich-Du-Beziehung geschieht, das entspricht
unserem normalen Verhalten Lebewesen gegenüber.^7
Wenn wir jetzt annehmen, dass Denken und Fühlen des archaischen
Menschen sich vornehmlich in Ich-Du-Beziehungen bewegte, dann soll­
ten wir es als selbstverständlich hinnehmen, dass alles in der Welt dieses
Menschen lebendig war: der Gott, das Tier, die Pflanze, aber auch der
Stein, über den er stolperte und über den er schimpfte wie wir heute
über einen Computer, wenn dieser wie des Fischers Frau, «de Ilsebill»,
nicht so will «as ick wohl will». Lebendigsein heißt hier, einen Willen
und Handlungsmöglichkeiten zu besitzen. Der Stein, über den der ar­
chaische Mensch stolpert, spielt also seinen Part in dem dramatischen
Wechselspiel von Eindruck und Handlung, Gefühl und Verstand, das
naan im wahrsten Sinne des Wortes Er-leb-rxis nennen kann. Ein Erlebnis
ist übrigens genau genommen einmalig, ist in Raum und Zeit unwie­
derholbar, obwohl man doch manche Erlebnisse zu einer Art Wieder­
holung bringen und ihnen damit die Zeitlichkeit nehmen kann, so im
archaischen Ritualfest, so im niedergelegten, im auswendig gelernten,
im geschriebenen Wort, so aber auch im wissenschaftlichen Experiment.
Und ein zweites Übrigens: Die Intensität eines Erlebnisses ist nicht vom
objektiven Anlass bestinunt, sondern von dem Gefühl, mit dem wir auf
den Anlass reagieren. Denken wir nur an die objektive Banalität der
Liebe für den, der nicht liebt, denken wir an die Offenbarung im Mys­
terium, die nichts offenbart, wenn man nichts fühlt.
Da wie alles archaische handwerkliche Tun auch die Tätigkeit der
alten Metallhüttenleute erlebnishaften Charakter besaß, spielte sie sich
ganz selbstverständlich in der Welt des Lebendigen, ja des Heiligen und
zugleich des Gegenständlichen ab. Das aber ist auch die Welt des Al-
chemisten, und so spiegeln sich auch die Probleme der archaischen Me­
tallhüttenleute zunündest tendenziell in den Problemen der Alchemie
wider. Diese Probleme waren nicht vor allem technischer, sie waren
handfest spiritueller Natur, und handfest soll hier heißen, sie besaßen
eine geradezu lebensbedrohende Realität. Das gilt für alle Berg- und
Hüttenleute der archaischen Welt, für die ägyptischen wie für die me-
sopotanüschen, über deren Reinigimgsriten und damit über deren Vor­
stellungen wir allerdings etwas besser informiert sind als über die ihrer
Kollegen vom Nil.
Wenn der mesopotamische Bergmann Erze abbaute, griff er im wahr­
sten Sinne des Wortes in die Erde ein und damit in Unterirdisches, in eine
Lebenssphäre, die dem Menschen nicht zugehört. Er drang ein in Trans­
zendentes. Dabei ist es nicht etwa so, dass die Hüttenleute Erze als Mi­
nerale ansahen, aus denen man Metalle machen kann, um dann zusätz-
98 I. Im Schatten der Pyramiden
lieh und im Nachhinein diese Erze mit Elementen ihrer religiösen Welt-
auffassimg in Verbindung zu bringen, nein, der Hüttenmann nahm das
Erz von vorherein wahr als Körperteil oder Leibesfrucht eines Gottes und
zugleich als Mineral. Alle höhere Bedeutung des Minerals enthüllte sich
bereits in der bloßen Wahrnehmung und brauchte keine bewusste den­
kerische Zusatzleistung, um erkannt zu werden. Realanalogien beruhen
deshalb nicht auf mehr oder weniger lockeren Entsprechungen, sondern
auf Identitäten im einen und im anderen: Der Gott im Tempel und der
Gott im Schmelzofen sind derselbe. Der dunkle Schoß der Erde, aus dem
der Bergmann die Erze ans Licht förderte, bedeutete nicht nur, sondern
war der Schoß der göttlichen Erdmutter, und die Erze in ihrem Schoße
waren ihre ungeborenen Kinder. Bis weit in unsere Zeit glaubten die
Bergleute, dass Erze und Mineralien im Berg wachsen, und zwar sowohl
quantitativ als auch qualitativ. Wer einmal beobachtet hat, wie sich in
unserer schlechten Industrieluft Gipskristalle binnen weniger Wochen an
Sandstein anschießen können, der wird es nicht völlig absurd finden,
dass die Bergwerke von Zeit zu Zeit geschlossen wurden, um die Erze
sich mehren und reifen zu lassen. Vielleicht erinnern wir uns auch an das
bekannte Bergmannslied: «Es grüne die Tanne, / es wachse das Erz; /
Gott schenke uns allen / ein fröhliches Herz.»
Aber auch bei aller Fröhlichkeit wusste der archaische Hüttenmann,
dass er mit seinem Tun die verborgenen Wachstumsvorgänge der heili­
gen Natur gewaltsam unterbrach, indem er der Großen Göttin ihre Kin­
der raubte. Aber er konnte den furchtbaren Frevel bestreiten; er konnte
sich vor der Göttin und vor sich selbst rechtfertigen, indem er in einem
ganz bestimmten religiösen Verständnis handelte. In diesem Verständ­
nis war sein Schmelzofen nicht nur ein bienenkorbähnliches Gebilde
aus Lehm, er war auch ein Uterus, in dem Embryonen zum Wachstum
angeregt oder gar erst gezeugt und dann zur Reifung gebracht wurden.
In gewissen Keilschrifttexten werden Erze denn auch unumwunden als
Embryonen bezeichnet. Auch wurden Erze oder Metalle, die man für
männlich hielt, und solche, die man für weiblich hielt, miteinander ver­
mischt, und die Hüttenleute bezeichneten den Schmelzvorgang daher
auch als Hochzeit der Metalle. Eisen z. B. war männlich, weil es der
Himmelsgott im Toben des Gewitters als Meteoreisen auf die Erde
schleuderte, um sie zu befruchten. Gold war natürlich ebenfalls männ­
lich, denn es hatte die Sonne, den Sonnengott, in sich. Silber und Blei
dagegen waren weiblich.
Der Gott der Schöpfung: Ptah 99
Metalle beschleunigte. Er ahmte damit die Arbeit des Weltenschöpfers
nach und übernahm gleichzeitig eine Erlöserrolle gegenüber der Natur.
Es konnte und durfte nichts anderes als eine Erlöserrolle sein; der Hüt­
tenmann musste voraussetzen können, dass die Göttin wollte, dass er
ihr half; er musste vorausetzen können, dass die Göttin es sich zumin­
dest gefallen ließ, dass er ihre Schwangerschaft verkürzte; sie musste
gestatten, dass er ihr gegenüber die Rolle der Zeit übernahm.
Kurz, in den Augen des archaischen Hüttenmannes ist die Materie
erlösungsbedürftig, und er, der Mensch, ist ihr Erlöser. Erlöser aber kann
er nur deshalb sein, weil er das Werk der Götter nachahmt, weil er es
imitiert. Er tut nichts anderes als die Natur, ihre Ziele sind die seinen,
imd sie braucht ihn, um mit seiner Hilfe das erreichen zu können, wo­
nach sie drängt - was nicht das Geringste gemein hat mit der neoro­
mantischen Süßlichkeit einer <Harmonie mit der Natur>. Der metallur­
gische Prozess ist also grundsätzlich zielgerichtet, und zwar zielgerich­
tet hin auf ein Besseres, ein lebendig Besseres. Und wer das Werden, wer
die Schöpfung der Natur nachahmt, darf auf seinem Wege niemals um­
kehren, darf niemals einen chemischen Reaktionsschritt in der falschen
Richtung durchführen, das wäre nichts weniger als eine Gottesläste­
rung. Im Hinblick auf die Alchemie sollten wir beachten, dass im Be­
reich des archaischen Hüttenwesens Nachahmung nicht mehr nur Imi­
tation des Endprodukts bedeutete, sondern Imitation des Prozesses, der
zum Endprodukt führte.
Das eben Gesagte gilt nicht nur für den mesopotanüschen, es gilt
auch für den ägyptischen Hüttenmann. Zwar sind in einer der vielen
altägyptischen Kosmologien der Himmel, Nut, weiblich und die Erde,
Geb, - wohl wegen des Samenstroms des Nils - männlich gedacht,
aber die erzführenden Berge gehören bestimmten, männlichen und
auch weiblichen Göttern, die die Erze dort in ganz biologisch gedach­
ter Weise wachsen lassen, wobei die Erze zuweilen als göttliche Kör­
perflüssigkeiten angesehen wurden. A ll das übrigens sollte uns vor­
sichtig machen, wenn wir geneigt sind, <Natur> als etwas Weibliches
zu sehen. In den Augen auch der Alchemisten mag es zwar Erdgöttin­
nen geben, aber keine <Mutter Nahir>, gehörte zur Natur doch im
Wechselspiel von Makrokosmos und Mikrokosmos auch der Himmel,
und war Nahir doch - als <Hervorbringendes> - in komplementärer
Weise alles Männliche und alles Weibliche gemeinsam, bis hin dazu,