COLEGIO THE GARDEN SCHOOL

LA FLORIDA
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA Y RELIGIÓN
PROFESOR MARTÍN DE LA RAVANAL

APUNTE – RESUMEN DE CONTENIDOS DE CLASES DE CUARTOS MEDIOS (DIAPOSITIVAS SOBRE

POLÍTICA)
TEMA: ¿QUÉ ES LA POLÍTICA?.
UNA INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA POLÍTICA Y LA ÉTICA SOCIAL .

1. PRIMERO ALGUNAS DEFINICIONES GENERALES.

POLÍTICA: es la gestión pacífica de los conflictos, de las alianzas, y de las relaciones de fuerza – no solamente entre
los individuos (como puede verse en la familia o en un grupo cualquiera) sino a escala de toda una sociedad.

Para Max Weber (1864 – 1920) sociólogo, politólogo, jurista y economista alemán del siglo XIX y comienzos del XX,
la política es la actividad que aspira a participar, controlar o dirigir las asociaciones políticas, en particular el Estado.
Es el deseo de participar en la distribución del poder en una sociedad, ya sea por fines egoístas, idealistas o por “el
poder por el poder”.

El estudio de la política abarca varias disciplinas como la teoría política que es el estudio del contenido e historia de
las ideas políticas. Respecto de las Instituciones políticas corresponde el análisis y reflexión sobre la Constitución, las
leyes, el gobierno (central, regional, local) y la administración pública. Toda teoría política incluye un estudio social e
histórico sobre los partidos políticos, movimientos sociales, grupos de presión, modos de participación política. La
política también abarca la política internacional: relaciones diplomáticas, derecho internacional, organizaciones e
instituciones supranacionales.

Para el filósofo contemporáneo ERIC WEIL, la política es la consideración de la vida en común de los hombres en
sus estructuras generales. Los seres humanos somos considerados seres sociales, dotados de palabra y discurso, que
podemos llegar a convivir y organizarnos de manera racional y razonable. Estas ideas sobre nosotros mismos
provienen en gran parte del pensamiento occidental, de la filosofía así como de la literatura y la religión. Toda teoría
política se apoya en una filosofía, en una idea particular del ser humano y en una imagen de la sociedad.

Para Cornelius Castoriadis (1922 – 1997) político, psicoanalísta y filósofo griego contemporáneo, la define de la
siguiente manera “Por POLÍTICA entiendo no las intrigas palaciegas, ni las luchas entre grupos sociales por
intereses o posiciones sino una actividad colectiva cuya finalidad es la institución de la sociedad como tal”

2. LA FILOSOFÍA POLÍTICA CLÁSICA: LA HERENCIA DE LOS GRIEGOS.

Para Castoriadis La antigua Grecia constituye un ejemplo

histórico donde una sociedad delibera explícitamente sobre
sus leyes y las modifica. En otras civilizaciones, las leyes
que los rigen son heredadas de los antepasados, son reveladas
(según ellos) por los dioses, o supuestas en la Naturaleza. (en
este caso hablamos de Heteronomía política). La autonomía
política consiste entonces, en la capacidad de cada colectivo
humano de crear, evaluar, transformar y criticar las
instituciones sociales que los rigen.

En Grecia, la política democrática y la reflexión filosófica

nacen juntas. Crear el orden político y cuestionarlo son
actitudes que estaban en germen en la antigua Grecia. La
política griega consistía en la creación y las luchas en torno a
la polis. Es un proceso que duró cuatro siglos. Desde la
elección anual de los thesmothetai (arcontes que creaban las leyes) el año 682 A. C, hasta el siglo IV AC, decadencia
de las polis griegas. La comunidad de ciudadanos (demos) se consideraba soberana, participaban en la ecclesia o
asamblea del pueblo con igualdad de derecho de tomar la palabra (isegoría) con la obligación moral de ser sinceros
(parrhesia). Se regían bajo las mismas leyes (nomos) y en igualdad (isonomía). Era una democracia directa, los
asuntos político eran de interés de todo público y sólo el idiota (idiotes) se marginaba de la participación política.

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PLATÓN fue el creador de la primera “filosofía política”. Pretendió organizar racional y moralmente la sociedad,
bajo un modelo proporcionado por su propia filosofía. En el orden del alma y en el orden social se busca la virtud.
Desencantado de la democracia ateniense, buscó una organización perfecta para el Estado, que debe ser guiado por los
sabios formando una aristocracia. El gobernante debe renunciar a las riquezas y ser prudente en sus decisiones.

En orden del mejor tipo de gobierno al peor: Aristocracia (gobierno de los mejores), Timocracia (gobierno de los
guerreros), Oligarquía (gobierno de los ricos) Democracia (gobierno del populacho)
Tiranía (gobierno de un individuo)

ARISTÓTELES parte de la idea de que el ser humano es un “animal

político” es decir, vive bajo instituciones y leyes comunes con otros. La
sociabilidad no es lo mismo que ser gregario (andar en grupos). La política
es ética por que busca la “la vida buena” colectiva. La justicia y la
felicidad colectivas son el objetivo de la política.

Malos gobiernos Buenos gobiernos

Tiranía Monarquía

Oligarquía Aristocracia

Demagogia República

Durante la Edad media, la política seguía mezclada con la moral cristiana.

Los Papas luchaban con el poder secular. Se reconocían dos leyes la divina,
válida por naturaleza, y la humana válida por la tradición y la costumbre .Para Tomás de Aquino, el soberano tiene
derecho a promulgar leyes y a modificarlas. La autoridad del Estado no viene de la Iglesia, aún así el Estado tiene
como tarea hacer ciudadanos responsables. ..

Mientras que para Platón y Aristóteles el estado era un hecho natural, la modernidad piensa que el Estado o el
gobierno es más bien algo artificial. Justificar su necesidad y existencia se transforma en un problema.

3. LOS COMIENZOS DE LA ERA MODERNA EN LA POLÍTICA: MAQUIAVELO Y HOBBES.

Nicolás Maquiavelo (1469 – 1572) fue el primer pensador político moderno, pero heredó del pesimismo medieval: la
idea de que el hombre es un ser malo “por naturaleza”. El ser humano es malo, desagradecido, veleidoso, falaz,
hipócrita y codicioso. Maquiavelo regaló su famoso libro “el Príncipe” a Lorenzo de Medici, un poderoso príncipe de
Florencia (Italia renacentista)

Para Maquiavelo hay que separar los asuntos del estado, de la moral personal y de la religión. El soberano debe velar
por el bien del Estado, proteger la comunidad y asegurar la prosperidad, para lo que es lícito utilizar la violencia, la
astucia y la crueldad, en ciertos casos.

“Si la ley falla, el gobernante puede recurrir a la violencia. Tiene que se capaz de unir la astucia del zorro que
permite detectar a los traidores con la fuerza del león para castigarlos. Se le permite también faltar a la palabra”….

Para Maquiavelo, que en el fondo era un encendido patriota, lo importante es mantener la unidad e identidad de una
comunidad política. Pensó que para conservar una república se necesitan: libertad para los ciudadanos, grandeza de la
nación y el bien común. Clasificó los tipos de gobiernos así como la forma en que degeneraban: las monarquías
degeneran en tiranías, las aristocracias en oligarquías, los gobierno populares se corrompen en anarquías.

Henry Kissinger, político estadounidense durante el gobierno de Nixon, que ganó el premio Nobel de la paz por lograr
el fin de la Guerra de Vietnam y que apoyó las dictaduras latinoamericanas (como la de Pinochet) es un ejemplo de un
político que cree que la moral del estado es diferente de la moral del ciudadano común.

La filosofía política moderna comienza también con THOMAS HOBBES (1588 – 1679) y tiene como contexto las
guerras religiosas del siglo XVII entre protestantes y católicos, generadas a partir de la Reforma protestante.

1
Toma como modelo el orden matemático y en la moral. Además reconoce que no hay certezas comunes sobre la
moral, es decir, lo bueno y lo malo. En la política crea la teoría del contrato político.

Hobbes deseaba hacer de la política una ciencia. Toda la gente tiene

múltiples criterios de lo que es bueno, lo malo y lo que le interesa. Al
ser todos diferentes es imposible basarse en los intereses,
capacidades o deseos de cada individuo, pues hay una desigualdad
natural donde cualquiera puede ser mejor o más astuto que el otro,
por ende los intereses de ningún individuo logran estar seguros.

Llamó a esto estado de naturaleza: cuando no hay ni leyes ni

gobierno, las personas no viven seguras, no son libres ni pueden
prosperar. La amenaza a la felicidad es la anarquía. Sin Estado el ser
humano esta en una guerra de todos contra todos. Como no todos
pueden hacer su voluntad, deben entrar en un pacto donde limiten sus
libertades mutuamente y puedan vivir en paz (idea de contrato social)
El Estado garantiza que los pactos se cumplan por medio de la
violencia, ya que el es el único que puede ejercerla, y todos los
ciudadanos se someten completamente a su autoridad

4. UNA POLÍTICA BASADA EN LAS LIBERTADES: EL LIBERALISMO POLÍTICO.

BARUCH SPINOZA. (1632 – 1677) fue un filósofo moderno, racionalista y panteísta. Estudió a Hobbes para
criticarlo. Según este filósofo, el enfrentamiento entre las personas surge por sus pasiones y esto amenaza su
supervivencia. El estado debe representar los deseos de las personas, y su poder no es ilimitado: se debe permitir la
libertad de expresión y pensamiento.

JOHN LOCKE (1632 – 1704) fue el filósofo moderno, empirista y padre del liberalismo. Afirmó que los monarcas no
tienen derecho divino a gobernar, ya que a los ojos de Dios somos todos iguales. El hombre en estado de naturaleza es
libre, y esa condición original de libertad nos hace iguales. Ningún individuo debiese dañar la vida, salud, libertad o
actividad de otro individuo

El liberalismo es la doctrina filosófica y política que defiende las libertades

individuales. La libertad se entiende como ausencia de coacción: nadie puede
obligarme a hacer algo que yo no quiero ni impedirme cumplir mis acciones. Por lo
tanto hace referencia a las libertades que gozan los individuos en su sistema social.

El origen del estado y su legitimidad dependen del consentimiento de los

individuos que forman la sociedad. Al formar parte de un Estado, los ciudadanos
conservan sus derechos individuales (derecho a la vida, integridad física, libertad
personal, de expresión, etc.). El estado se subordina a los intereses individuales, el
interés general se supedita al interés individual. Estos derechos personales básicos,
según LOCKE son los siguientes:

1. DERECHO A LA VIDA
2. DERECHO A LA LIBERTAD
3. DERECHO A LA PROPIEDAD PRIVADA
4. DERECHO A REBELARSE CONTRA GOBIERNOS Y LEYES INJUSTAS

Parte importante de la filosofía política de Locke se basa en su idea de la propiedad privada, que es el resultado del
trabajo del individuo, por lo tanto es natural y es un derecho inalienable (que no se puede arrebatar). Quien viole la
propiedad privada puede ser castigado por el dueño o por la sociedad.

Las ideas liberales fueron acogidas en la naciente ciencia económica, desarrollada en el siglo XVIII, por Adam Smith
(1723 – 1790) quien pensaba que la satisfacción de los intereses individuales es el mejor medio para que la
sociedad progrese en su conjunto. Además sostenía que el estado debe abstenerse de intervenir en economía. La
economía tampoco debe mezclarse con la moral o la religión.

1
El capitalismo funciona según leyes naturales que es preciso respetar: la primera de esas leyes es la de la oferta y la
demanda que regula el mercado. La libertad económica se expresa en que productores y comerciantes definan
libremente el precio de sus productos y la gestión del tiempo y los recursos
La desigualdad es natural y necesaria. La economía se autorregula como si una mano invisible repartiera los
beneficios entre la población.

5. LA REVOLUCIÓN DE LA IGUALDAD: LA DEMOCRACIA RADICAL DE ROUSSEAU, EL

ANARQUISMO Y EL SOCIALISMO UTÓPICO.

JEAN JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778) pensador que influyó notablemente en la Revolución Francesa, Uno de
los primeros críticos del racionalismo moderno, pues resalta el sentimiento en vez de la razón.

A diferencia de MAQUIAVELO y HOBBES, pensó que el ser humano es naturalmente bueno, y que la sociedad lo
corrompe. ¿Cómo se explica que los seres humanos sean viles y crueles unos con otros? Los órdenes sociales que se
han creado en la historia los vuelven viles y codiciosos. Cuando se crea la propiedad privada se da origen a la
desigualdad. El estado no es el fruto de una unión de propietarios libres para vivir en libertad y seguridad. Con la
propiedad, vinieron las leyes y los contratos, y los estados aparecieron luego para defender la propiedad y las leyes con
la violencia. Así el ser humano se degrada…

Para que la organización política sea legítima, el poder y las

leyes deben contar con la voluntad de los ciudadanos… el
Estado es producto de la voluntad libre de las personas. Es
como un contrato político.

La idea de contrato político de Rousseau es que las

personas aceptan renunciar a su libertad personal, para
someterse a un poder y unas leyes comunes que los
representan pues nacen de la voluntad general. La
voluntad general o colectiva es una idea que representa lo
mejor para toda la ciudadanía. Cada uno al someterse ante la
ley, recupera su libertad como ciudadano en igualdad de
derechos ante los otros. El estado toma decisiones en
beneficio de todos, pero los individuos no gozan de
derechos individuales como en el caso de lo propuesto por
Locke. El estado colectivo de Rousseau puede llegar a ser despótico aunque tenga ideas democráticas y participativas.

La revolución Francesa y los problemas que generó para la sociedad moderna, dieron el nacimiento a la sociología de
la mano de Claude – Henri Saint Simon, quien pensaba que la nueva sociedad estaría administrada por científicos,
ingenieros y empresarios. Los sucesores del pensamiento de Jean Jacques Rousseau son los hijos de la Revolución
Francesa y dieron origen a las ideas socialistas y anarquistas.

Los anarquistas (y también los socialistas) rechazan la idea del liberalismo de que las personas son egoístas y
competitivas. Los socialistas desean el fin del capitalismo que explota a los trabajadores para la riqueza de una clase
privilegiada. Hay que organizar el trabajo para lograr una igualdad económica

Para Peter Kropotkin (1842 – 1921) los bienes tienen que ser propiedad comunal, y las mismas personas deben
organizar el trabajo. Los anarquistas desconfían profundamente del Estado. Para Pierre Proudhon (1809 – 1865) la
sociedad ideal es de pequeños productores organizados comunitariamente (autogestión). El poder estatal genera
abusos y opresiones sin fin.

6 LA FILOSOFÍA SOCIAL DE CARLOS MARX: ¡A TRANSFORMAR EL MUNDO MUCHACHOS!

La filosofía de Carlos Marx (1818 – 1883) es a la vez una manera de entender la sociedad, la economía y la historia.
Pero a la vez, una practica revolucionaria para transformar la sociedad. Marx dijo: “!!Los filósofos se han dedicado a
pensar el mundo, de lo que se trata es de cambiarlo¡¡”

Marx tomó la idea de Hegel de que lo que mueve al mundo son las ideas…pero la invirtió. Según Marx es el trabajo
humano, lo económico, lo que determina la conciencia humana…por lo tanto es la sociedad y la producción lo
que genera las mentalidades.

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La sociedad capitalista es una etapa superior de la evolución social. Pero produce un efecto nefasto: la ALIENACIÓN
El producto de tu trabajo no le pertenece al trabajador sino al dueño de la fábrica, quien se queda con la ganancia. La
energía del trabajador se vende por un salario por lo que su trabajo tampoco te pertenece. Por eso el trabajo se
transforma en algo pesado y sin sentido. Es una mercancía que no tiene que ver con la vida del obrero. Las relaciones
sociales se transforman en intercambio económicas… las personas se tratan como cosas… La ALIENACIÓN es la
condición social que permite la riqueza capitalista.

La sociedad moderna esta dividida en dos clases antagónicas: los

burgueses dueños de las fuerzas de producción (es decir, de las
herramientas, las máquinas y de toda la fabrica) y los proletarios
quienes le venden su “fuerza de trabajo” al capitalista por un
salario que alcanza para cubrir sus necesidades básicas.

La historia se mueve por la lucha de clases en la medida que el

capitalismo genera pobreza y desigualdad despierta la conciencia
de los proletarios (conciencia de clases) quienes pronto desean la
revolución, es decir el cambio de las estructuras sociales y el fin del
dominio de una clase contra otra clase.

Para Marx la sociedad tiene una infraestructura que son las relaciones económicas en la sociedad. Sin embargo, se
necesita de una superestructura que consiste en las instituciones como el Estado y en las ideologías, que son los mitos
religiosos, éticos y políticos que difunde la clase burguesa, que están en función de sus intereses y engañan al
proletariado. Es decir la base del ordenamiento político, jurídico y religioso de una sociedad son las relaciones
económicas y productivas.

MARX escribió en el Manifiesto Comunista, que la concentración

del poder en pocas manos contribuye al fin del capitalismo, pues
cada vez cuesta mas producir la ganancia para el capitalista y el
proletariado se empobrece hasta que ya no aguanta tanta opresión.
Mediante una revolución los proletarios tomarían el poder del
estado y modificarían las relaciones económicas: La fábricas
producirían lo que necesita la gente, y no para enriquecer a unos
pocos. Luego de un periodo en que el Estado administrase la
economía, éste desaparecería para dar lugar a una sociedad donde
no existiría la pobreza, ni las clases sociales, ni la propiedad
privada; donde cada cual haría su aporte a la sociedad sin ser
explotado por otros y donde los ser humanos volverían a
relacionarse como personas y no como cosas.

7. EL POSMODERNISMO: EL FIN DE LA RAZÓN ILUSTRADA.

Casi todos estos autores son considerados como los precursores de una nueva forma de ver las cosas, donde ya no se
parte de la base de la idea de RAZÓN. Tampoco se suman a la fe en el progreso material y espiritual que profesaba la
Ilustración, basadas en la racionalidad. Las corrientes filosóficas se diversifican: estructuralismo, post marxismo,
filosofía analítica, pragmatismo, deconstruccionismos, etc. Se habla de que la Filosofía ha pasado en el final del
siglo XX a la postura del POSMODERNISMO.

Esta nueva tendencia surge en Francia en los años 60 – 70 durante plena guerra fría. Tiene una estrecha conexión con
la revolución estudiantil de 1968 en París, donde se cuestionan las concepciones tradicionales y establecidas de la
política, la ética, y la moral, que atraviesan todas las dimensiones de la sociedad: la vida sexual, la familia, la
educación formal, el gobierno, el arte, la cultura popular etc.

La posmodernidad es en términos muy generales, una crítica radical de las ideas y filosofía de la modernidad. Tiene
su precedente en algunas filosofías como la del alemán Friedrich Nietzsche, quien proclamó la “Muerte de Dios”
significando con ello no sólo la decadencia de las ideas religiosas y el advenimiento de una sociedad cada vez más
profana, sino también la decadencia de los nuevos ídolos modernos: la razón, la ciencia, la idea de progreso, la
igualdad, la sociedad socialista, etc.

Se atacan las teorías modernas sobre el conocimiento, el arte y la moral. Se denuncia la modernidad en su peligro
totalitario, escondidas tanto en los estados colectivistas soviéticos como en las modernas democracias liberales de

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masas. En los años setenta se cuestiona lo establecido (el establishment), y se estudia el poder mismo, en sus más
diversas formas. Un pensador que dio de hablar en esto fue MICHEL FOUCAULT

8. MICHEL FOUCAULT: EL VINCULO ENTRE SABER Y PODER.

Proclamó la “muerte del hombre” lo que quiere decir que el ser humano
es un invento de la filosofía y las ciencias humanas, pues no hay algo así
como una “esencia” que nos defina como seres humanos, sino que cada
cultura y cada época nos define. Es decir cada forma de saber genera una
definición diferente.

El individuo no tiene una esencia, todo lo que sabe, siente o quiere esta
definido por la estructura social que lo rodea y por condiciones que no
maneja, pues estaban instaladas previas a su nacimiento. Por ejemplo, el
idioma o lengua que hablamos es un sistema de signos que existe antes de
que nacemos y que aprendemos a partir de los adultos. Lo mismo pasa con
los valores, las normas, la manera de vivir la sexualidad, los sistemas
políticos, etc. El psicoanálisis, la etnología, la antropología o la sociología
se concentran en estudiar los sistemas o estructuras y no lo que piensan,
sienten o quieren los individuos. No necesitan del ser humano si quieren
ser científicas.

Las estructuras son las relaciones generales y establecidas en una sociedad. Bastan por sí solas y están por sobre lo
individual (por ejemplo el idioma, la economía, el aparato político o jurídico). La estructura nos revela como funciona
la sociedad, y nos libera de falsas ilusiones voluntaristas. El sistema lo podemos cambiar si comprendemos realmente
como funciona, si detectamos donde nace la opresión social y el engaño de las masas.

Un ejemplo de estructuras son el tipo de conocimiento que tiene cierta época y su efecto en la sociedad: por
ejemplo lo que es la verdad, la locura, la vida sexual normal, el buen uso del lenguaje, son criterios que cada época
establece y están inmersos en dicha época.

FOUCAULT investigo las reglas comunes a las ciencias de una época, y como éstas reglas generan un objeto
determinado: un objeto de estudio. Esta idea es contraria a lo que siempre se enseña: de que la realidad con sus objetos
están ahí afuera para que luego el investigador los estudie y describa su realidad. La ciencia para FOUCAULT inventa
conceptos, ideas, realidades, las que modifican la sociedad.

Las ciencias no son independientes de la época en que nacen ni tampoco de los efectos de poder y control que generan
en la sociedad. El estudio histórico de la ciencia se denominó arqueología del saber.

La historia, la teología, la metafísica han producido la creencia de que el poder reside en alguna parte o que se
concentra en ciertos lugares (en el gobierno, en la riqueza de un grupo, en la armas). Para FOUCAULT esto es falso:
el poder es una relación humana y social, son fuerzas que están en juego en toda la sociedad, desde lo más
cotidiano y simple como la familia, la escuela, la calle hasta las instituciones más relevantes de la nación. El
poder no sólo es económico, se da entre el que maneja conocimiento y el que no, en la disciplina impuesta al
estudiante, en la regulación de los tiempos de trabajo y de ocio, en la relación entre el varón y la mujer. El poder fija
conductas y valores, mediante la vigilancia y el castigo. El estado es una de las múltiples formas de presencia del
poder: el poder se da en la vida cotidiana, desde la oficina, la escuela, la prisión, y en la intimidad. Por ello es
omnipresente, constantemente se nos supervisa, controla y mide, y esa presencia produce conductas específicas.

Hay una profunda relación entre el saber o conocimiento y el poder. Las

ciencias generan discursos, los que se rigen por reglas y códigos que
incluyen o excluyen elementos de la realidad social. Por ejemplo desde
la psiquiatría se establece quién es racional y quién esta loco, desde la
medicina aquél que esta sano y el que esta enfermo, lo permitido y lo
prohibido en cuanto a la sexualidad, la educación o el trato a los
criminales.

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La comprensión del poder como algo no fijo y que esta en todos lados permite diseñar nuevas formas de relación y
estrategias para luchar en la sociedad. Para ello hay que aceptar las diferencias, las estrategias variadas, la crítica
constante y el pluralismo.

9. JEAN FRANCOIS LYOTARD: LA CONDICIÓN POSMODERNA.

JEAN FRANCOIS LYOTARD participó también del Mayo de 1968. Su reflexión consiste en un análisis filosófico y
sociológico de los cambios en el conocimiento y la filosofía, sobre todo en cuanto éstos han servido para justificar o
legitimar un determinado orden social. Para él las sociedades y el conocimiento han estado sometidos a profundas
transformaciones. Las ciencias y la filosofía se han justificado en cuanto a su necesidad en función de lo que
LYOTARD denomina metarrelatos que en el fondo son mitos o narraciones que nos hablan de utopías, de verdades
absolutas y de futuros brillantes como la idea de la total liberación humana de la opresión social y de la ignorancia, la
idea de una sociedad comunista, o la idea de un progreso constante en lo material o espiritual. El problema de estos
mitos es que ya no se cree en ellos.

Pese a que estas explicaciones universales que pretenden abarcarlo todo están en decadencia, esto abre nuevas
posibilidades de ser más sensibles a las diferencias, a lo heterogéneo y a la complejidad de la realidad. Ya no se trata
de uniformar y de decretar leyes válidas para todos, sino de aceptar múltiples visiones y reconocer diferencias. Este
nuevo tipo de sensibilidad deriva en que aparezcan movimientos políticos con intereses diversos: ecologistas, minorías
sexuales, hippies, punk, pacifistas, feministas, antirracistas, etc.

El único criterio que queda en pie es el tecnológico: la constante búsqueda de una mayor eficiencia, eficacia y control
de la realidad. El objetivo de todo conocimiento tecnocientífico es incrementar constantemente el poder y el control
sobre las cosas y las personas. Las ciencias más adecuadas para ello son la ingeniería, la informática, la teoría de
sistemas, la cibernética, la robótica, las telecomunicaciones, en especial, los nuevos medios de comunicación globales
en red como Internet

La posmodernidad desde el arte, la filosofía, el cine, la música estimula nuestra capacidad de ser inventores de nuevos
espacios para la vida personal y grupal, para reinventar los mundos privados y descomprimir los ambientes públicos.
Se trata de ser sensibles a las diferencias,, a lo marginal, a lo excluido, de actuar de manera más libre y creativa ante la
realidad, sin tener que soportar en peso de LA Verdad (con mayúscula) LA Justicia y LA Moral. Vivir sin pretender
reducir la riqueza de lo real a una sola Verdad Absoluta.

10. JEAN BAUDRILLARD: LA HIPERREALIDAD DEL CONSUMO.

Será Jean Baudrillard, sociólogo francés, quién tratará de construir

una teoría explícita de la llamada ERA POSMODERNA.. Incorpora
importantes temas como la sociedad de consumo, los medios
modernos de comunicación (MASS MEDIA), Las formas de arte y la
publicidad del siglo XX

Fue influenciado por la teoría marxista y el estudio de los símbolos

(semiología). Propone que la sociedad actual esta saturada de
productos y servicios que nos fascinan, que hacen que nos
comportemos y deseemos ciertos objetos. Los objetos van
constituyendo nuestra vida diaria, no los dominamos sino que ellos
nos dominan a nosotros. Esto es lo que se ha denominado
SOCIEDAD DE CONSUMO.

El mundo de la gente del siglo XX se mueve por los criterios del

sistema económico: acumulación de capital, producción en masa,
procesos repetitivos, racionalizados. La gente se identifica en los
productos que consume, reflejan un cierto “status” social y poder.
Todo esta organizado en torno a la PRODUCCIÓN. Al estar
organizados bajo el principio de la producción, el sistema
“socialista” no es más que una imagen invertida del sistema
capitalista. No es un escape a la utilización instrumental de nuestros deseos, necesidades y cuerpos...

Lo fundamental en la era postmoderna es el SIMULACRO: el control de los medios de comunicación, la

tecnología de la computación y las imágenes audiovisuales sobre nuestras vidas. La barrera entre la realidad y las

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imágenes que nos bombardean se hacen difusas. Mientras que la era moderna era EXPLOSIVA, la posmoderna es
IMPLOSIVA, la realidad se condiciona en base a los distintos modelos de consumo, que a través de imágenes y
símbolos nos rodean, esto se denomina HIPERREALIDAD. Por ejemplo, LAS GUERRAS SON CONTROLADAS
POR LAS CADENAS TELEVISIVAS...

11. JACQUES DERRIDA: LA DESCONTRUCCIÓN.

El posmodernismo no solo afecta a las clásicas formas

de hacer pintura, de escribir, de entender los valores y de
afectar las formas de comunicación: además afecta a la
misma forma de escribir Filosofía. Un ejemplo de ello
es la obra del pensador argelino JACQUES DERRIDA
(1930 – 2004).

Inventó lo que se conoce como “deconstruccionismo”.

Básicamente toda filosofía versa sobre ideas, creencias y
valores bajo la forma de un esquema conceptual. En
síntesis, todo discurso filosófico y toda cultura es un
montaje, un grupo de conceptos armados de cierta
manera. Estos conceptos se organizan en un orden
determinado. La deconstrucción trata de romper este
orden y desestabilizar la forma de presentarse los
conceptos, para así cambiar nuestra manera de
entender la cultura y a nosotros mismos.

La filosofía no ha reflexionado sobre como constituye el

pensamiento en base a oposiciones de pares con
elementos irreductibles: masculino/femenino, racional/
irracional, espiritual/ material, eterno/ temporal. Todo elemento que no encaje dentro de éstos polos tiende a ser
marginado y reprimido. La oposición termina privilegiando uno de los términos; lo que refleja una tendencia
ideológica y estratégica en cuanto al poder. Tanto Foucault como Derrida investigan el modo en que han sido
ocupados los conceptos y la evolución de las pretensiones de la filosofía (verdad, bondad, belleza absoluta). Toda
palabra se inserta en una red de conexiones en los textos y en la historia. La primacía de un elemento de la oposición
otro sobre (lo masculino sobre lo femenino) es ficticia, lo que quiere decir que depende del contexto, de su inserción
en una filosofía, en una obra literaria, en una narración histórica o en un discurso público, nunca aluden a la realidad
tal cual es en sí misma (pues ella siempre resulta estar interpretada por los textos). Los sistemas filosóficos se
sostienen sobre la base de éstas distinciones y exclusiones.

Los individuos también nos interpretamos: creemos que somos algo y le damos forma al mundo en función del
contexto en el que se envuelve lo que decimos. Por lo tanto toda identidad es ficticia, es resultado de una historia del
pensamiento, de la cultura y de la sociedad en que vivimos.

Los resultados del esta manera de mirar las cosas nos muestran que la tradición filosófica está llena de aporías y
paradojas. Derrida responde con juegos de palabras y la deconstrucción del orden de los discursos. Si nos obligan a
escoger entre uno de los dos términos de la oposición binaria, podemos escoger uno marginado y relativo: un
indecidible. Esto rompe la lógica.

Lyotard, Foucault y Baudrillard fueron activistas políticos. Sus análisis destacan lo diverso, la pluralidad, lo
heterogéneo, las diferencias y las luchas focalizadas en grupos o situaciones específicas como estrategias para
enfrentar el poder ganan la simpatía de numerosos movimientos político - sociales actuales: el feminismo, el
ecologismo, los movimientos antirracistas, los movimientos por la causa homosexual, las luchas por el reconocimiento
de las culturas no occidentales, los movimientos antiglobalización y alterglobalizados.

12. LA TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA Y EL CAPITALISMO TARDÍO: JÜRGEN

HABERMAS (nacido 1919)

Según Habermas la modernidad se ha centrado en la racionalidad técnica y tecnológica, dejando de lado la

aspiración ética de liberar a los seres humanos de la opresión y la manipulación. Hoy en día, la sociedad global
perfecciona los sistemas económicos y administrativos por medio de las nuevas tecnologías para producir y para
comunicarnos. Pero la sociedad es aun profundamente poco democrática….

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El posmodernismo puede resultar una alternativa nihilista e incluso conservadora. No podemos descartar el legado de
la ilustración en cuanto proyecto de liberación humana por la razón y de autonomía de los sujetos.

Habermas rescata ideas tanto de Kant como de Marx, y de muchos otros teóricos sociales. Como Marx, Habermas cree
que el capitalismo genera modos de vida inhumanos (alienación), desigualdad y conflictos entre clases. Pero le
reprocha la idea de que la historia se dirija naturalmente al fin del capitalismo, y sobre todo no concuerda con que la
opresión consista sólo en la explotación en el trabajo.

De Kant rescata la idea de que la ética tiene que estar basada en la razón humana, que se debe promover la
autonomía de los sujetos liberándolos de influencias o autoridades irracionales. Sin embargo sostiene que una forma
de vida ética solo puede darse en el dialogo y la comunicación.

El capitalismo ha evolucionado y hoy puede evitar las crisis sociales expandiendo el asistencialismo a los sectores
pobres. Además del trabajo o acción instrumental, para poder entender la sociedad realmente hay que hablar sobre la
comunicación, y por supuesto, del lenguaje. Razonar es comunicarse con otros en la búsqueda de la verdad en base
a argumentos. Hoy la gente es manipulada por la publicidad y por los ofertones electoralistas…

Habermas entiende la sociedad desde dos perspectivas: una es el mundo – de – la – vida, o “mundo de la vida
cotidiana” que consiste en el espacio social en el cual nos comunicamos e interpretamos colectivamente el mundo,
desde donde preservamos y transformamos tradiciones y culturas. Es decir hace referencia a las interacciones
cotidianas en el barrio, en el hogar, en la escuela, etc.

El mundo de la vida abarca un conjunto complejo de formas de vida colectivas: reuniones de amigos, equipos de
fútbol, las relaciones escolares, la vida de barrio, la familia, la vida de pareja, etc. Además de desarrollar la cultura, en
el mundo de la vida nos socializamos: aprendemos a vivir en una determinada sociedad y construimos relaciones con
otros formando nuestra identidad personal. La tradición y la comunicación tienen mucho peso en el mundo de la
vida, pero se ha visto transforma por el SISTEMA.

¿Qué es el sistema?, para Habermas es la sociedad

especializada por funciones, en donde cada subsistema
(como la economía y el estado) se administran por funciones
independientes: producir más dinero y producir más poder.
Este proceso tiene ventajas, pero produce una sociedad
impersonal donde los valores y el entendimiento humano
pierden importancia. Para Habermas mientras más se expande
el sistema, las relaciones humanas se comienzan a regular en
función del dinero, o del poder, o de las leyes, y menos en la
comunicación. La opinión pública es manipulada por la
publicidad y los poderes detrás de los medios de comunicación

El sistema capitalista no entra en crisis sólo por la economía.

El estado y el mercado no pueden satisfacer todas las
demandas de los ciudadanos, y se produce una crísis de motivación es decir, la gente deja de creer que el sistema
funciona. Tampoco hay ideologías o religiones que justifiquen el orden establecido. La salida a la crisis social (apatía,
la drogadicción, la violencia urbana, pobreza, etc.) es una democracia radical: una ciudadanía que participe
opinando, argumentando y definiendo las mejores políticas para su sociedad.

13. HANNAH ARENDT: REFLEXIONAR SOBRE LOS TOTALITARISMOS.

Hannah Arendt (1906 – 1975) es la mayor pensadora política de los tiempos modernos. Fue discípula de los filósofos
mas importantes del siglo XX: Husserl, Jaspers, Heidegger. Por su condición de judía sufrió en carne propia la
persecución nazi. Esta experiencia la llevó a reflexionar sobre la política….

En su libro los Orígenes del totalitarismo se hace la pregunta de cómo fue posible que el Holocausto haya ocurrido…
El totalitarismo no es una forma más de tiranía, sino es el tipo de régimen que se basa en la creencia de una ley
universal, por encima de todo derecho humano o nacional. Dicha ley puede ser la superioridad aria (Nazis), la
voluntad de los poderosos (Facismo), o el cumplimiento de la historia (comunismo)…en el totalitarismo se legaliza el
terror, el individuo se reduce a masa, y el ciudadano busca desentenderse de la política.

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 La democracia moderna se ha debilitado mucho. Los ciudadanos se desencantan de la política, su incapacidad de
participar y de reflexionar los vuelve meros consumidores llenos de inseguridad. Un elemento del totalitarismo es el
protagonismo de las masas. El totalitarismo trata todas las dimensiones de la vida como políticas (la educación, el
arte, etc.). El totalitarismo aspira a un control total por medio de la vigilancia permanente de los individuos.

El totalitarismo hace uso de todo el poderío técnico para vigilar e incluso, exterminar, toda vida privada y expresión
de individualidad. Este poder ilimitado orientado a la destrucción de lo privado, del individuo, constituye un mal
radical… una maldad absoluta.

HANNAH AREDNT no se contenta con diagnosticar las causas de nuestros males: propone una solución en una
autentica comprensión de lo político, y de su renovación. Se propone pensar “lo que hacemos los seres humanos” bajo
las condiciones de éste planeta: laboramos, obramos
y actuamos… estas actividades se oponen al
pensamiento puro, contemplativo.

La Labor consiste en las actividades destinadas a

satisfacer las necesidades vitales… su finalidad es el
consumo y su producto son objetos de corta duración.
La obra produce objetos duraderos (muebles, edificios,
máquinas) explotando la naturaleza, tratándola con un
medio más para la producción La acción nos
compromete como seres sociales (plurales) que los
relacionamos en un espacio público destinado al
dialogo y los acuerdos.

Tanto Habermas como Arendt enfatizan que en

nuestra época se corre el riesgo de perder la
armonía entre el espacio privado (el de la familia y
la intimidad de los individuos) con el espacio
público (el de la convivencia política, del diálogo razonable con los otros y de los debates).

El individualismo consumista como el colectivismo totalitario pueden ser las consecuencias extremas de una
población que se olvida, junto con la participación política, de la reflexión y el juicio.

15. NUEVAS BASES PARA LA ÉTICA: EMMANUEL LEVINAS Y HANS JONAS…

LEVINAS es un pensador judío y francés que intenta rescatar un humanismo en la ética. El pensamiento moderno
obsesionado con comprenderlo todo violenta al Otro hasta reducirlo a una mera parte de un Todo… es decir, el
sistema se consume a la persona … le quita su valor, su diferencia y dignidad.

Ese “Otro” no es más que la experiencia de la persona concreta en el encuentro cara a cara que es la base de toda
moral. Es imposible reducir al otro a objeto, pues cada uno es un universo entero, un infinito que se me revela a través
de su “Rostro” concreto. Esa experiencia del Otro, en cuanto no hay normas, ni valores ni imposiciones sociales es la
ética auténtica …surge la responsabilidad radical por el Otro que es mi hermano, pues los seres humanos somos
vulnerables y frágiles ante la violencia y el poder… la obligación de velar por el Otro, sin esperar nada a cambio, es el
primer mandato moral

HANS JONAS es un pensador judío – alemán que critica las consecuencias de nuestra sociedad basada en la
tecnología. Nuestra sociedad piensa sólo en el cortoplazo y extiende su responsabilidad a los que son iguales en
derechos y deberes… esto deja afuera a la Naturaleza y a las futuras generaciones.

No sólo hemos amenazado mortalmente la Naturaleza. el ser humano puede modificarse por el uso de drogas o
manipulando su código genético. Jonas propone un Principio de la Responsabilidad: “obra de manera que los
efectos de tu acción sean compatibles con la preservación de la Tierra para las próximas generaciones…”.
Finalmente nuestra responsabilidad deriva del deber de sobrevivir a las consecuencias de nuestros actos, de que la
Tierra exista para nuestras futuras generaciones.