Gelehrtenbiografien

Samir und Roula Mourad
Islamische Literaturkunde und

Gelehrtenbiographien
• Kurzbeschreibung der wichtigsten Werke der

islamischen Literatur in der Geschichte
• Kurzbiographien von bedeutenden Gelehrten der
islamischen Geschichte – bei den klassischen Gelehrten
zumeist basierend auf klassischen Biographien- und
Geschichtswerken, vor allem
ّ ‫ سير أعالم النبالء لإلمام‬Sijar a'lam an-nubala'

‫الذھبي‬
(Biographien hervorragender Persönlichkeiten)
von Imam Adh-Dhahabi (673-748 n. H.)

Samir und Roula Mourad:
Islamische Literaturkunde und Gelehrtenbiographien.
Karlsruhe, 2007
ISBN 978-3-9810908-4-0
3. Auflage: November 2009

2., verbesserte Auflage 2007: 1000 Stück
(Erstausgabe: 2006)
Veröffentlicht von:
Deutscher Informationsdienst über den Islam (DIdI) e.V.
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mit den vertretungsbefugten Personen oder dem Autor erlaubt,
dieses Buch oder Auszüge daraus nachzudrucken oder zu
übersetzen, unter der Bedingung, dass der Erlös daraus (nach
Bezahlung der Aufwandskosten) einem wohltätigen Zweck im
Sinne des Islams zukommt. Die Verantwortung über die
Verteilung des Erlöses trägt der spätere Verleger selbst.
Inhalt
Vorwort zur 2. Auflage ..................................................................1
Vorwort zur 1.Auflage ...................................................................1
1 Einleitung: Der Sinn des Faches „Islamische
Literaturkunde“ ...................................................................5
2 Bedeutende klassische Werke der islamischen
Literatur .................................................................................7
2.1 Sprachwissenschaft ............................................................11
2.1.1 Lisan al-Arab („Die Zunge der Araber“) von Ibn
Mandhur al-Afriqi („der Afrikaner“) (630 – 711
n. H.)........................................................................11
2.2 Koranwissenschaften .........................................................13
2.2.1 Tafsir von Tabari (gest. 310 n. H.) .......................13
2.2.2 Tafsir von Ibn Kathir (gest. 774 n. H.) ................15
2.2.3 Tafsir von Imam al-Qurtubi (gest. 671 n. H.) ....17
2.2.4 Tafsir von Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja (691-751
n. H.)........................................................................19
2.2.5 Zeitgenössische Tafsir-Literatur: Tafsir al-Manar
von Raschid Rida, Fi dhilal al-Qu'ran von Sajjid
Qutb und Tafhim al-Qur'an von Maududi........21
2.2.6 Offenbarungsanlässe (Asbab an-Nuzul) von al-
Wahidi an-Naisaburi (gest. 468 n. H.) ................27
V
Inhalt
2.3 Hadithwissenschaften – Teil 1:
Überliefererbiographienwerke .........................................29
2.4 Hadithwissenschaften – Teil 2: Allgemeine, umfassende
Hadithsammlungen............................................................35
2.4.1 Sahih Buchari von Imam Buchari (194-256 n. H.)
..................................................................................39
2.4.2 Sahih Muslim von Imam Muslim (gest. 261
n. H.)........................................................................41
2.4.3 Sunan von Abu Dawud (202-275 n. H.) .............45
2.4.4 Sunan von Imam Nasai (215-303 n. H.)..............49
2.4.5 Dschami' at-Tirmidhi von Imam Tirmidhi (209-
279 n. H.).................................................................51
2.4.6 Sunan Ibn Madscha von Imam Abu Abdullah
Muhammad bin Yazid Ibn Madscha Al-Qazwini
(209-273 n. H.) ........................................................55
2.4.7 Musnad von Ahmad ibn Hanbal (164-241 n. H.)
..................................................................................59
2.4.8 Al-Mustadrak von al-Hakim an-Naisaburi (321-
405 n. H.).................................................................61
2.4.9 Verschiedene Hadithsammlungen von
Nasiruddin Al-Albani (1332 – 1420 n. H./1914 –
1999 n. Chr.) ...........................................................63
2.5 Hadithwissenschaften – Teil 3: Zusammenstellungen
spezieller Hadithe...............................................................65
VI
Inhalt
2.5.1 Rijad as-Salahin von Imam Nawawi (631-676
n. H.)........................................................................65
2.5.2 Bulugh al-maram von Ibn Hadschar al-Asqalani
(773-852 n. H.) ........................................................67
2.6 Hadithwissenschaften – Teil 4: Erläuterungen zu
Hadithwerken .....................................................................69
2.6.1 Fath al-Bari – Erläuterungen zu Sahih al-Buchari
von Ibn Hadschar al-Asqalani (773-856 n. H.) ..71
2.6.2 Subul as-Salam (Erläuterungen zu Ibn
Hadschars Bulugh al-Maram) von Imam As-
San'ani (1059-1184 n. H.).......................................73
2.6.3 Erläuterungen zu Rijad as-Salihin von Al-Khin
et. al. (erstmals veröffentlicht ca. 1972 n. Chr.) .79
2.7 Aqida (Usul ad-din) ...........................................................83
2.7.1 Usul as-Sunna von Ahmad ibn Hanbal (164-241
n. H.)........................................................................89
2.7.2 Al-Aqida at-Tahawijja von Imam Abu Dscha’far
at-Tahawi (239-321 n. H.) .....................................91
2.7.3 Qawa'id al-'Aqa'id („Grundpfeiler der zu
verinnerlichenden Inhalte (des Islams)”) von
Imam Abu Hamid al-Ghazali ..............................97
2.7.4 Al-Iman von M.N. Yasin – basierend auf
klassischen Werken von Ibn Taimija ..................99
VII
Inhalt
2.7.5 Al-ibana 'an usul ad-dijana (Die Offenlegung
bzgl. der Grundlagen der Religion) von Abu al-
Hasan al-Asch'ari (260 – 324 n. H.) ...................101
2.7.6 Kitab al-fisal fil-milal wa-l-ahwa wa-n-nihal
(„Die Trennung zwischen den
Religionsgemeinschaften“) von Ibn Hazm (gest.
465 n. H.)...............................................................103
2.7.7 Idhhar al-Haqq („Die Aufzeigung der
Wahrheit“) von Rahmatullah al-Hindi ............105
2.8 Rechtswissenschaften – Teil 1: Die Quellenlehre der
islamischen Rechtswissenschaft (Usul al-Fiqh)............107
2.8.1 Ar-Risala („Die Botschaft“ – Abhandlung über
die Fundamente des islamischen Rechts) von
Imam Schafi'i........................................................111
2.8.2 Muwafaqat von Schatibi (gest. 790 n. H.) ........123
2.9 Rechtswissenschaften – Teil 2: Die eigentliche
Rechtswissenschaft (arab. fiqh).......................................125
2.9.1 Kompendium des hanafitischen Fiqh: Al-Mabsut
(„Das Ausgebreitete“) von Abu Bakr
Muhammad ibn Ahmad ibn Sahl as-Sarkhasi
(gest. 483 n. H.) ....................................................129
2.9.2 Al-Muwatta' („Der wohlbeschrittene Pfad“) von
Imam Malik (93 – 179 n. H.)...............................133
VIII
Inhalt
2.9.3 Kompendium der Schafi'itischen Rechtschule:
Al-Umm („Die Mutter“) von Imam Schafi'i (150-
204 n. H.)...............................................................135
2.9.4 Kompendium der Hanbalitischen Rechtsschule:
Al-Mughni („Der Genügende“) von Muwaffaq
al-Din Ibn Qudama al-Maqdisi (gest. 620 n. H.)
................................................................................137
2.9.5 Bidajat al-Mudschtahid von Ibn Ruschd al-
Qurtubi (gest. 595 n. H.) .....................................139
2.9.6 Madschmu' al-Fatawa (Gesammelte Fatwas) von
Ibn Taimija............................................................143
2.9.7 Fiqh as-Sunna („Fiqh der Sunna“) von Sajjid
Sabiq (1915-2000 n. Chr.) ....................................144
2.9.8 Schiitische Fiqh-Quellen.....................................147
2.10 Fiqh – Teil3: Abhandlungen über spezielle Gebiete ....149
2.10.1 Al-Ahkam as-Sultanijja (”rechtliche
Bestimmungen bzgl. der staatlichen exekutiven
Gewalt”) von Al-Mawardi .................................149
2.11 Prophetenbiographie (Sira) .............................................151
2.11.1 Die Biographie des Propheten (arab. As-sira an-
nabawijja) (Muhammad s.a.s.) von Ibn Ishaq
(n. H.).....................................................................151
2.11.2 Zad al-Mi'ad (Proviant für das Jenseits) von Ibn
al-Qajjim al-Dschauzijja (691-751 n. H.) ...........153
IX
Inhalt
2.11.3 Fiqh as-Sira von Muhammad al-Ghazali (1917 –
1996) ......................................................................155
2.12 Geschichte..........................................................................157
2.12.1 Einleitung .............................................................157
2.12.2 Das Geschichtswerk von Imam Ibn Dscharir at-
Tabari (224-310 n. H.)..........................................159
2.12.3 Qasas al-anbija' (Prophetengeschichten) von Ibn
Kathir (ca. 700 – 774 n. H.), quellenanalysierte
Fassung von Sajjid al-Arabi ...............................167
2.12.4 Sifat as-Safwa (Biographien von Muslimen der
ersten Generationen) von Ibn al-Dschauzi (510 -
597 n. H.)...............................................................169
2.12.5 Geschichtswerk von Ibn al-Athir (555-630 n. H.)
171
2.12.6 Al-Muqaddima: Allgemeine analytische
Einführung in die Geschichte von Ibn Khaldun
(ca. 7. n. H.)...........................................................173
2.12.7 Al-Bidaja wa-n-nihaja („Der Anfang und das
Ende“)von Ibn Kathir (ca. 700 -774 n. H.) ........175
2.12.8 „Sijar a'lam an-nubala'„ (Biographien
hervorragender Persönlichkeiten) von Imam
adh-Dhahabi (673-748 n. H.) ..............................177
X
Inhalt
2.12.9 Zeitgenössisches Referenzwerk: At-Tarikh al-
Islami („Die islamische Geschichte“) von
Mahmud Schakir .................................................179
2.13 Charakterreinigung (Tazkija)..........................................183
2.13.1 Ihja' ulum ad-din (Wiederbelebung der
religiösen Wissenschaften) von Abu Hamid al-
Ghazali (450 – 505 n. H.).....................................183
2.13.2 Al-munqidh min ad-dalal (Der Erretter aus dem
Irrtum) von Abu Hamid al-Ghazali (450 – 505
n. H.)......................................................................185
2.13.3 Mukhtasar minhadsch al-Qasidin (redigierte
Zusammenfassung von Ghazalis Ihja' ulum ad-
din) von Ahmad ibn Abdurrahman Ibn Qudama
al-Maqdisi (651-689 n. H.) ..................................187
3 Bedeutende Gelehrte in der islamischen Geschichte
.............................................................................................189
3.1 Imam Abu Hanifa (80-150 n. H.) – Gründer der
Hanafitischen Rechtsschule.............................................191
3.2 Imam Malik bin Anas(93-179 n. H.) – Gründer der
Malikitischen Rechtsschule .............................................193
3.3 Imam Schafi'i (150-204 n. H.) – Gründer der
Schafi'itischen Rechtsschule ............................................195
3.4 Ahmad ibn Hanbal (164-241 n. H.) – Gründer der
Hanbalitischen Rechtsschule...........................................199
XI
Inhalt
3.5 Ibn Dscharir at-Tabari (224-310 n. H.) ...........................203
3.6 Imam Buchari (194-256 n. H.) .........................................209
3.7 Imam Muslim (206-261 n. H.) .........................................215
3.8 Imam Abu Dawud (202-275 n. H.) .................................219
3.9 Imam Ibn Madscha (209-273 n. H.) ................................225
3.10 Imam Tirmidhi (209-279 n. H.) .......................................227
3.11 Imam Nasa'i (215-303 n. H.) ............................................229
3.12 Al-Hakim an-Naisaburi (321-405 n. H.).........................235
3.13 Imam Al-Baihaqi (384-458 n. H.) ....................................241
3.14 Imam Maturidi (gest. 333 n. H.)......................................243
3.15 Imam Abu al-Hasan Al-Asch'ari (260-324 n. H.)..........251
3.16 Al-Mawardi (364-450 n. H.).............................................255
3.17 Abu Hamed al-Ghazali (450-505 n. H.)..........................259
3.18 Ibn al-Dschauzi (510-594 n. H.).......................................263
3.19 Ibn al-Athir (555-630 n. H.)..............................................275
3.20 Ibn Ruschd al-Qurtubi (520-595 n. H.)...........................277
3.21 Ibn Hazm (384-465 n. H.).................................................281
3.22 Al-'Izz ibn Abdussalam (gest 660 n. H.) ........................285
3.23 An-Nawawi (631-676 n. H.).............................................287
3.24 Abu Abdullah Al-Qurtubi (gest. 671 n. H.) ..................293
3.25 Ibn Mandhur (630-711 n. H.)...........................................295
3.26 Ibn Taimija (661-728 n. H.) ..............................................297
XII
Inhalt
3.27 Imam Adh-Dhahabi (673-748 n. H.)...............................305
3.28 Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja (691-751 n. H.)..................317
3.29 Ibn Kathir (700-774 n. H.) ................................................323
3.30 Ibn Hadschar al-Ásqalani (773-856 n. H./1372-1449 n.
Chr.) ....................................................................................327
3.31 Imam Sujuti (849-911 n. H.).............................................331
3.32 As-San'ani (gest. 1184 n. H.)............................................351
3.33 Gelehrte der neueren Geschichte und zeitgenössische
Gelehrte ..............................................................................353
3.33.1 Muhammad ibn Abdulwahab (1115-1206
n. H./1703-1792 n. Chr.) ......................................355
3.33.2 Dschamaluddin al-Afghani (ca. 1839-1897).....359
3.33.3 Muhammad Abduh (1849-1905) .......................363
3.33.4 Raschid Rida (1865-1935)....................................367
3.33.5 Imam Hasan al-Banna (1906-1949)....................371
3.33.6 Sayyid Abul A'la Al-Maududi (1903-1979)......373
3.33.7 Sajjid Qutb (1906-1966) .......................................375
3.33.8 Said Nursi (1876-1960) ........................................377
3.33.9 Mohammad al-Ghazali (1917-1996) ..................387
3.33.10 Nasiruddin Al-Albani (1332-1420 n. H./1914-
1999 n. Chr.) .........................................................389
3.33.11 Jusuf al-Qaradawi (geb. 1926)............................391
XIII
Inhalt
Quellen .........................................................................................393
XIV
Vorwort zur 2. Auflage
Gedankt sei Allah, dem Herrn der Welten und gesegnet sei
der Gesandte Allahs.
In der zweiten Auflage wurde Folgendes verbessert:
• Der Internetlink zur arabischen Hadithdatenbank
www.hadith.al-islam.com wurde antstatt eines
komplizierteren Links angegeben.
• Es ist explizit angeführt, dass der Hadithgelehrte Albani
die Hadithe der vier Sunan-Werke (Die Hadithwerke
von Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i und Ibn Madscha)
klassifizierte, so dass heute alle sahih-Hadithe aus den
Büchern der „Kutub as-Sitta“ (Die Hadithwerke von
Buchari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i und Ibn
Madscha) als solche erkenntlich sind.
• Einige sprachlich-stilistische Unfeinheiten in den
Gelehrtenbiographien wurden von Schwester Anja
Lechner behoben. Möge Allah sie dafür reichlich
belohnen.
• Die Formatierung wurde verbessert. Es wurde die neue
Formatierungsvorlage für DIdI-Bücher von Bruder Nebil
Messaoudi benutzt. Möge Allah ihn für die Erstellung
dieser Vorlage, die die Qualität der DIdI-Bücher stark
verbessert, reichlich belohnen.
Samir Mourad
Karlsruhe, im Juli 2007
Vorwort zur 1.Auflage
1
In dieser Zusammenstellung werden im ersten Teil
bedeutende Bücher – geordnet nach den Fachgebieten der
islamischen Disziplinen – vorgestellt, die im Laufe der
islamischen Geschichte entstanden sind und heute als
Referenzwerke gelten.
Ein gewisser Teil dieser Werke existiert inzwischen als
deutsche oder englische Übersetzung. Auf eine solche
Übersetzung wird jeweils verwiesen, um jemandem, der etwas
über den Islam schreiben will, aber nicht der arabischen
Sprache mächtig ist, so den Zugang zu wenigstens einem Teil
der klassischen Quellen zu ermöglichen.
Im zweiten Teil wird ein Großteil der bedeutendsten
muslimischen Gelehrten, die Allah den Menschen im Laufe
der Geschichte geschickt hat, um die Religion des Islams zu
bewahren, mit einer kurzen Biographie vorgestellt.
Dabei werden ihr Werdegang, ihre Werke und möglichst
persönliche Begebenheiten berichtet, welche den Gelehrten als
Persönlichkeit vorstellen. Dies ist deswegen wichtig, um diese
Gelehrten den heutigen Muslimen als lebendige Vorbilder
nahe zu bringen.
Diese Zusammenstellung ist der Lehrinhalt des Fachs
„Islamische Literaturkunde und Gelehrtenbiographien“ der
DIdI-Fernkurse über den Islam, welches für das 4. Semester
angesetzt ist.
2
Möge diese Zusammenstellung für die Kursteilnehmer und
andere interessierte Leser eine Hilfe auf dem Weg sein, die
großen islamischen Gelehrten und Werke kennen zu lernen
und die letzteren für eigenes Schreiben als Quellen zu nutzen.
Abschließend möchte ich meiner Frau Umm Abdurrahman
danken, dass sie trotz des Aufwands mit der Erziehung
unserer fünf Kinder die zusätzliche Belastung auf sich
genommen hat und einen großen Anteil an der Arbeit für
diese Zusammenstellung – vor allem im Biographienteil –
übernahm. Möge Allah es ihr mit dem Besten vergelten.
Schwester Sylvia Mittendorfer, Bruder Chris Schafik
Wunderlich, sowie eine Schwester, die nicht erwähnt werden
wollte, übersetzten einige Textteile, welche auf Englisch
vorhanden waren. Durch eine effektive Zusammenarbeit
konnte mit Allahs Hilfe dieses Projekt innerhalb von ca.
zweieinhalb Monaten durchgeführt werden. Allah möge alle
an diesem Projekt Beteiligten reichlich belohnen und dadurch
ihre guten Taten auch noch nach ihrem Tod vermehren –
wenn sie bereits verschieden sind, die Menschen aber aus
diesem Werk immer noch einen Nutzen ziehen.
Karlsruhe, im Juni 2006

Samir Mourad
Leiter der DIdI-Fernkurse über den Islam
3
1 Einleitung: Der Sinn des Faches „Islamische
Literaturkunde“
Literaturkunde“
Gelobt sei Allah, der Herr der Welten und gesegnet sei Sein
Prophet.
Es gibt vor allem zwei wichtige Aspekte für das Angebot des
Faches „Islamische Literaturkunde“:
1. Klassische Literatur stellt eine Quelle für heutiges
Schreiben über den Islam dar
Die klassischen islamischen Quellen sind die Grundlage
für heutiges Schreiben über den Islam, da, wie in jeder
Wissenschaft, in den islamischen Wissenschaften spätere
wissenschaftliche Arbeiten die Erkenntnisse früherer
Arbeiten nutzen.
2. Klassische muslimische Gelehrte sind eine unumstrittene
Referenz für einen Großteil der Umma.
Ein anderer Aspekt ist der Folgende: In heutiger Zeit gibt
es verschiedene geistige Strömungen des Islams und über
heutige Gelehrte gibt es unter den Muslimen verschiedene
Ansichten. Manche nehmen von dem einen ihr Wissen und
andere wieder von einem anderen Gelehrten und es kommt
leider unnötigerweise oft zu Streitigkeiten. Die meisten
klassischen Gelehrten jedoch sind bei den heutigen
Muslimen unumstritten und deren Interpretationen von
Koran und Sunna gelten allgemein als Referenz, weshalb
es bei innerislamischen Diskussionen am besten ist, sich
5
Einleitung: Der Sinn des Faches „Islamische Literaturkunde“
auf Koran, Sunna und, wenn nötig, auf die Interpretationen
der klassischen Gelehrten zu berufen.
6
2 Bedeutende klassische Werke der
islamischen Literatur
Im Laufe der islamischen Geschichte ist festzustellen, dass
bestimmte Fachgebiete von den Gelehrten, besonders in
bestimmten Phasen der islamischen Geschichte, bearbeitet
wurden:
Nachdem die authentische Bewahrung des Korans in
Buchform bereits zu Lebzeiten der Prophetengefährten
abgeschlossen war, konzentrierte sich ein Großteil der
folgenden Generation auf die Wissenschaft der
Koranerläuterung.
Etwa in der Regierungszeit des 5. rechtschaffenen Kalifen
Umar ibn Abdulaziz begann man, die Wissenschaften
allgemein aufzuschreiben. In den folgenden zwei
Jahrhunderten war die Zeit der großen Hadithgelehrten, die
die bisher zumeist mündlich überlieferten Hadithe in
Buchform zusammenfassten und in „authentisch überliefert“
und „schwach überliefert“ kategorisierten und Hadithe, in
deren Überliefererketten z. B. Lügner waren, ausschieden.
Etwa parallel dazu war die Zeit der großen Rechtsschulen, da
die Ausbreitung des Islams in verschiedene Länder und der
zeitliche Fortschritt es erforderten, Herangehensweisen an die
islamischen Quellen – Koran und Sunna – zu finden, wie unter
Einhaltung der Regeln von Koran und Sunna auftauchende
gesellschaftliche Fragestellungen gelöst werden konnten.
7
Bedeutende klassische Werke der islamischen Literatur
Als im Mittelalter, zur Zeit der Kreuzzüge, sich die
muslimische Umma gesellschaftlich relativ stark von den
spirituellen Werten des Islams entfernt hatte, entstanden als
Reaktion darauf Werke zur Charakterreinigung.
In heutiger Zeit, wo der Islam durch die Globalisierung
nahezu zu allen Völkern der Welt gelangen kann, ist
festzustellen, dass u.a. eine starke Bewegung vorhanden ist,
die islamischen Wissenschaften in andere Sprachen zu
übertragen, vor allem ins Englische.
Zugleich beschäftigen sich heute die Gelehrten, wie zu jeder
Zeit, mit aktuellen Herausforderungen, wie z.B. islamische
Konzepte für die heutige Wirtschaft usw.
Daneben sind heute auch vor allem die Gebiete der
Naturwissenschaften und Technik entscheidend geworden.
Natürlich waren so genannte „weltliche“ Wissenschaften auch
früher sehr wichtig1, heutzutage sind sie jedoch für die
Unabhängigkeit der muslimischen Umma noch
ausschlaggebender geworden, so dass ein großer Teil der
muslimischen Wissenschaftler die Pflicht hat, in diesen
Gebieten zu arbeiten, damit die Umma insgesamt die so
genannte fard kifaja auf diesen Gebieten erfüllt.
1 Imam Schafi'i sagte: „Die Medizin ist die Hälfte der Wissenschaft.
Nur sind uns die Leute der Schrift (d.h. Juden und Christen) darin
voraus.“
8
Sprachwissenschaft
Zur Sprache der klassischen Werke
Die klassischen islamischen Werke waren normalerweise in
arabischer Sprache verfasst, obwohl viele der Gelehrten
ethnisch gesehen nicht arabisch-stämmig waren. Dies ist auch
klar, da die Werke sich in erster Linie mit den islamischen
Quellentexten – dem Koran und der Sunna – beschäftigten,
welche auf Arabisch sind.
Übersetzungen der klassischen Werke auf Englisch

Die in diesem Buch erwähnten englischen Übersetzungen der
klassischen Bücher sind fast alle erhältlich bei:
• www.kitaabun.com Kitaabun – Classical and Contemporary

Books bzw.
• http://islamic-foundation.com/ Islamic Foundation. Hier
arbeitete früher Ahmad von Denffer
Internetseiten
Auf Arabisch sind entweder im Internet oder als CD bzw.
DVD die meisten wesentlichen klassischen Werke digital
erfasst. Hier einige Internetseiten:
http://arabic.islamicweb.com/Books/
http://www.turath.com/
http://www.ahlalhdeeth.com/books/book-1.htm
http://www.muhaddith.org/
Besonders zu erwähnen ist:
9
http://wwww.waqfeya.net/shamela: ‫الشاملة‬ ‫المكتبة‬ („Die
vollständige Bibliothek”), Version 2 (kostenlose Software, in
der in einer Datenbank nahezu die gesamte klassische
islamische Literatur (Hadithwerke, Tafsirwerke, Fiqh…) mit
Suchfunktion abgelegt ist. Das Programm benötigt etwa 3,09
GByte Speicherplatz auf der Computerfestplatte. Als DVD
bekommt man sie kostenlos in der Prophetenmoschee in
Medina. Man muss nur eine leere DVD mitbringen.
10
2.1 Sprachwissenschaft
2.1.1 Lisan al-
al-Arab („
(„Die Zunge der Araber“
Araber“) von Ibn
Mandhur al-
al-Afriqi („
(„der Afrikaner
Afrikaner“) (630 – 711 n. H.)
H.)
Über das Werk

Das Buch „Lisan al-Arab“ ist ein enzyklopädisches Werk – im
Dar Sader Verlag als 12-bändiges Werk herausgegeben. Es
werden die einzelnen Wörter der arabischen Sprache erläutert,
indem die Benutzung des betreffenden Wortes in den
verschiedenen Zusammenhängen aufgeführt wird. Dabei sind
die Wörter nicht wie heute üblich nach Anfangsbuchstaben
geordnet, sondern nach den Endbuchstaben. Wahrscheinlich,
so vermutet der Dar Sader-Verleger des Werks, hat Ibn
Mandhur die Wörter so geordnet, um es den Dichtern
einfacher zu machen, Wörter für ihre Gedichte zu finden.
Ibn Mandhur hat in der Einführung seines Buches
geschrieben:
„Es genügt der arabischen Sprache an Ehre, dass der Koran
auf Arabisch ist, und dass die Paradiesbewohner arabisch
sprechen2...Ich mochte es, arabische Sprachbücher zu lesen.
Dabei fand ich, dass man sie in zwei Kategorien teilen kann.
2 Dies geht aus einem Hadith hervor.
11
Eine Kategorie, in der der Autor gut geforscht aber schlecht
oder sehr kompliziert geschrieben hat, und die andere
Kategorie, in der der Autor schön und leicht formuliert aber
nicht sicher recherchiert hatte. Ich habe dieses Buch in einer
Zeit geschrieben, als die Menschen stolz waren, andere
Sprachen als ihre arabische Sprache reden zu können. Ich war
dabei wie Noah (Friede sei mit ihm) das Schiff gebaut hat,
während sein Volk ihn verspottete. Meine Hoffnung bei Allah
(t) ist, dass dieses Buch eine von den drei Sachen wird, die
einem nach dem Tod noch nützen werden.3 Auf Allah
vertraue ich und Er ist mein Genüge.“
3 In einem von Muslim überlieferten Hadith sagt der Gesandte

Allahs (s.a.s.):
„Wenn der Mensch stirbt, dann hört es auf, dass seine guten Taten
sich vermehren – außer in drei Fällen:
1. Eine Almosengabe, die nach seinem Tod weiterläuft (z. B.
eine Stiftung);
2. wenn er Wissen verbreitet hatte, welches von Nutzen für die
Menschheit ist;
3. ein gut erzogenes (muslimisches) Kind, das für ihn betet.“
12
2.2 Koranwissenschaften
Koranwissenschaften
2.2.1 Tafsir von Tabari (gest. 310 n. H.)
H.)
Arabischer
Arabischer Originalname des Werks
Dschami‘ al-bajan fi tafsir al qur’an
Deutsche
Deutsche oder englische Übersetzung
• Deutsch: nicht bekannt
• Englisch: nicht bekannt
Über das Werk4

Das Magnum Opus unter den frühen uns überlieferten tafasir
(Pluralform von tafsir) ist nach allgemeiner Meinung der tafsir
al-Tabari.
Dieses Buch wurde von Ibn Dscharir al-Tabari (gest. 310/922)
unter dem Titel dschami‘ al-bajan fi tafsir al qur’an
geschrieben. Es gehört zu den berühmtesten Werken auf dem
Gebiet des tafsirs, und es ist vielleicht das umfangreichste zu
diesem Thema. Es gehört zur Kategorie des tafsir bi-r-riwaja,
und es basiert auf Berichten vom Propheten, den
Prophetengefährten und den tabi’un, wobei die verschiedenen
Überlieferungsketten aufgeführt und bewertet werden. Es
4 Aus „Ulum al-Qur'an. Einführung in die Koranwissenschaften“

von Ahmad von Denffer, DIdI, 2006, S. 161
13
enthält jedoch auch Berichte, die nicht zuverlässig sind, ohne
dass dies angemerkt wird, einschließlich so genannter
isra’ilijat. Tabari sagt auch an einigen Stellen, dass man über
bestimmte Dinge kein Wissen haben könne, und dass es
keineswegs schade, kein Wissen darüber zu haben. Trotz
allem ist dieses Buch eines der wichtigsten Werke über tafsir,
auf das fast alle späteren Gelehrten Bezug nehmen. Es ist
zweimal in Ägypten in einer dreißig Bände umfassenden
Ausgabe gedruckt worden (1903 und 1911); eine dritte
Ausgabe wurde 1954 begonnen und hatte (1983) Band 15
erreicht.
14
2.2.2 Tafsir von Ibn Kathir (gest. 774 n. H.)
H.)
Arabischer
„Erläuterung des gewaltigen Tafsir al-qur'an al-'adhim

Koran“
Deutsche
• Englisch:
• Tafseer Ibn Katheer, Juz Amma, Part 30, IIPH Sameh
Strauch, 344 pages
• Tafsir Ibn Kathir (Abridged), abridged under
supervision of Sheikh Safiur-Rahm Al-Mubarkpuri
Über das Werk5

Tafsir Ibn Kathir, von Ismail bin Amr bin Kathir al-Dimaschqi
(gest. 774/1372) unter dem Titel tafsir al-qur’an al-'azim, eines
der bekannteren Bücher über tafsir, vielleicht gleich nach
Tabari kommend, wobei mehr Gewicht auf die Zuverlässigkeit
der Berichte gelegt wird, insbesondere das Verwerfen aller
fremden Einflüsse wie isra’ilijat, mit oft ins Detail gehender
Diskussion des sanad unterschiedlicher Berichte, was es zu

von Ahmad von Denffer, DIdI, 2006, S. 161
15
einem der wertvolleren tafsir-Werke macht. Es verwendet sehr
stark tafsir al-qur’an bi-l-qur’an und verweist den Leser auf
weitere einschlägige ajat zum fraglichen Thema. Dieses Buch
ist zu verschiedenen Gelegenheiten (in 8 Bänden) gedruckt
worden und eine Kurzversion (mukhtasar) erschien in der
Bearbeitung von Sabuni.
16
al-Qurtubi6 (gest. 671 n. H.)
2.2.3 Tafsir von Imam al-
Deutsche
• Deutsch: ist uns nicht bekannt
• Englisch: (3 von 20 arabischen Bänden des Tafsirs liegen
auf Englisch vor:) Tasfir Al-Qurtubi, Classical
Commentary of the Holy Qur'an (Volume 1), Tafsir of
Surah Al- Fatiha and Al Baqarah by Imam Abu
'Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Abu Bakr al-
Ansari al-Qurtubi (died 671 AH), translated by Aisha
Bewley, 790 Pages, Published by Dar Al Taqwa,
London UK. Dieser Band beinhaltet eine detaillierte
Einleitung in die Wissenschaft des Tafsirs von Imam
Qurtubi.
Über das Werk

Eine umfassende Interpretation des heiligen Korans erfordert
die Berücksichtigung aller Aspekte – spirituelle, rechtliche,
sprachliche, soziale und andere. Während sein Tafsir dies alles
abdeckt war es Imam al-Qurtubi besonders wichtig, die
6 Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin abi Bakr bin Fardsch al-
Ansari al-Khazradschi al-Andalusi war ein hervorragender
Gelehrter der malikitischen Rechtsschule. Er hat viele Bücher
geschrieben, von denen das bekannteste sein Tafsir „al-dschami'
liahkam al-qur'an“ ist (aus: Qattan, „Mabahith fi ulum al-qu'ran“,
S.380)
17
rechtlichen Auswirkungen des Korantextes aufzuzeigen. Seine
Arbeit betont die praktischen Anwendungen der Offenbarung.
Das ist besonders interessant für diejenigen, die wissen
möchten, was der Koran über das tägliche Leben des Muslims
auf der individuellen und auf der gemeinschaftlichen Ebene
sagt. Der Autor erklärt auch die Unterschiede der
verschiedenen Lesarten (arab. qira’at) und untersucht die
alternativen Interpretationen, die man daraus ableiten kann.
Manna' al-Qattan klassifiziert den Tasfir von al-Qurtubi als
einen der sogenannten tafasir al-fuqaha' (Tafsir der
Rechtsgelehrten), d. h. einen Tafsir, der einen Schwerpunkt
auf die abzuleitenden islamischen rechtlichen Bestimmungen
legt, wobei er erwähnt, dass al-Qurtubi aus Sicht eines
malikitischen Gelehrten schreibt, dies jedoch ohne dabei einen
Fanatismus für seine eigene Rechtsschule an den Tag zu
legen.7
7 Manna' al-Qattan, „Mabahith fi 'ulum al-qur'an“, Verlag.

Mu'assasat ar-Risala, S.380f.
18
2.2.4 Tafsir von Ibn al-
al-Qajjim al-
al-Dschauzijja (691-
(691-751 n. H.)
H.)
Deutsche
• Deutsch: ist uns nicht bekannt
• Englisch: in englischer Übersetzung liegen der Tafsir der
Sure Al-Falaq und Sure An Nas vor. Redigiert von
Sayyid Ibrahim, übersetzt von Abdallah Elaceri: Tafseer
al-Mu'awwidhatayn (Tafsir of Sura Al-Falaq and Sura
An.Nas) by Ibn al-Qayyim al Jawziyyah, edited by
Sayyid Ibrahim, translated by Abdallah Elaceri, 121
pages
Über das Werk

In diesem Werk setzt Ibn al-Qajjim u. a. auf spirituelle
Aspekte, indem er die Wege des Schaitans zum Menschen
aufdeckt bei der Erläuterung der letzten Sure des Korans.
19
2.2.5 Ze
Zeitgenössische
itgenössische Tafsir-
afsir-Literatur: Tafsir al-
al-Manar von
Raschid Rida, Fi dhilal al-
al-Qu'ran von Sajjid Qutb und
al-Qur'an von Maududi8
Tafhim al-

Übersetzung
• Deutsch: Auszüge aus den drei Werken im Tafsir vom
Bavaria-Verlag
• Englisch: der Tafsir von S. Qutb: das meiste davon ist ins
Englische übersetzt
• Der Tafsir von Maududi: teilweise auf Englisch
erhältlich
• Tafsir al-Manar: nicht bekannt als englische Übersetzung
Die Werke
Unter den vielen Büchern zum Thema Tafsir, die im 20.
Jahrhundert geschrieben wurden, sind drei überragend. Sie
haben das Denken der Muslime in der ganzen Welt stark
beeinflusst und es soll hier kurz auf sie eingegangen werden.
Es sind dies:
• Tafsir al-manar
• Fi dhilal al-qur’an
• Tafhim al-qur’an

von Ahmad von Denffer, DIdI, 2006, S. 164ff.
21
Tafsir al manar. Der eigentliche Titel dieses Buches ist tafsir al-
qur’an al-hakim. Es wurde von dem berühmten Schüler
Muhammad Abdus (gest. 1323/1905), Muhammad Raschid
Rida (gest. 1354/1935), erarbeitet und in Ägypten
veröffentlicht. Es wird tafsir al-manar genannt, weil einige
Teile als Fortsetzung in der Zeitschrift al-manar veröffentlicht
wurden. Der Tafsir deckt die ersten zwölf dschuz‘ des Korans
ab. Die manar-Denkschule hat die Muslime in aller Welt seit
dem Beginn des 20. Jahrhunderts enorm beeinflusst, obwohl
heute, mehrere Jahrzehnte danach, einige Versuche, die
moderne wissenschaftliche und soziale Entwicklung mit den
Lehren des Korans in Einklang zu bringen, recht unangebracht
erscheinen. Beispielsweise der Kommentar...zu 4: 3, wo nach
dem tafsir al-manar die Polygamie „verboten“ wird, weil man
zwei oder mehr Ehefrauen nicht gerecht behandeln könne. Die
grundlegende Vorstellung der manar-Denkschule bestand
jedoch darin, dass der Islam anders ist und anders angesehen
werden muss als alle westlichen Philosophien und seine
ursprüngliche Position zurückerlangen muss. Diese Ansicht,
auf der der tafsir al-manar aufbaut, wird auch weiterhin von
vielen späteren muslimischen Gelehrten und
Führungspersönlichkeiten vertreten. 9
9 Auch juz‘ amma ist veröffentlicht. Ein kurzer Auszug zu Sure 4: 3

findet sich bei Gaetje, a.a.O., Seite 248 bis 261.
22
Koranwissenschaften
Fi dhilal al-qur’an. Dieses Buch, das unter dem Titel "Im
Schatten des Korans" den gesamten Korantext in vier Bänden
abdeckt, hat zahlreiche Muslime, insbesondere die jüngere
Generation im Nahen Osten, stark beeinflusst. Es ist von dem
bekannten Autor Sajjid Qutb (gest. 1386/1966), entstand
hauptsächlich während seiner Gefängniszeit (1954 bis 1964)
und wurde vor seiner Hinrichtung durch die ägyptischen
Behörden wegen seiner Verbindung mit den ikhwan al-
muslimun fertig gestellt.
Qutbs Ziel war es, den zeitgenössischen Muslimen mit diesem
Korankommentar das wahre Wesen des Islams zu erklären,
um sie zur Teilnahme am Bemühen für die Einrichtung des
Islams sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher
Ebene einzuladen. Besonders betont er die Unterschiede
zwischen dem Islam und den nichtislamischen Systemen
sowie die Notwendigkeit, dass sich die Muslime für die
Errichtung einer Bewegung für den Islam einsetzen.10
10 Der letzte dschuz‘ dieses Buches ist nunmehr in Englisch zu

haben: Qutb, Sajjid: In the Shade of the Qur’an (Band 30), MWH
Publishers, London 1979.
23
Tafhim al-qur’an.11 In Urdu und zuerst seit 1943 als Artikel in
der Zeitschrift Tardschuman al-qur’an veröffentlicht, war
dieser Tafsir, der den gesamten Korantext abdeckt, im Jahre
1973 schließlich vollständig. Er ist von großer Bedeutung für
das zeitgenössische muslimische Denken, besonders auf dem
indischen Subkontinent (Pakistan, Indien, Bangladesch,
Ceylon), aber er hat auch als Übersetzung ein noch viel
breiteres Publikum erreicht.12 Dieser Tafsir unter dem Titel
Understanding of the Qur’an wurde von dem bekannten
Gründer der Dschama’at–il-Islami in Pakistan Abul Ala
Mawdudi (gest. 1400/1979) erarbeitet. Dieser Tafsir richtet sich
zuerst an ein nicht arabisch sprechendes Publikum und legt
großes Gewicht auf die gründliche Erläuterung der
grundlegenden koranischen Begriffe, wie z. B. AIlah, rabb,
ibada und din und den Koran als Buch der ‚Rechtleitung‘,
insbesondere Rechtleitung für eine Bewegung des islamischen
Wiederaufbaus und der islamischen Lebensweise... Er ist
besonders passend für junge gebildete Muslime, die keinen
direkten Zugang zum arabischen Original haben.
11 Siehe Ahmad Khurshid: ‚Some thoughts on a new Urdu tafsir‘, in

Actes du XXIXe Congres International des Orientalistes, Band I, I,
Paris 1975, Seite 1 bis 7.
12 Eine englische Übersetzung, bisher neun Bände bis Sure 26, ist
veröffentlicht unter dem Titel The Meaning of the Qur’an, Islamic
Publications Ltd., Lahore, 1967-79.
24
Koranwissenschaften
Zusammenfassung
Diese drei zeitgenössischen Bücher haben eines gemeinsam:
zum ersten Mal in der Geschichte der Moderne versucht tafsir
al-manar gewissermaßen eine Beziehung herzustellen
zwischen der Botschaft des Korans und der gegebenen Lage
der Umma der Muslime in der modernen Welt, und hier ist
der Tafsir zum ersten Mal seit Jahrhunderten nicht mehr
beschränkt auf akademische Übung und geistige Anregung,
sondern gewinnt gesellschaftliche und politische Bedeutung.
In den beiden anderen genannten Werken wird dies
aufrechterhalten und weiter herausgearbeitet.
25
2.2.6 Offenbarungsanlässe (Asbab an- an-Nuzul) von al-
al-Wahidi
an-
an-Naisaburi (gest. 468 n. H.)
H.)

• Englisch: In englischer Übersetzung liegen Teil I bis Teil IV
(Sure al Fatiha bis Vers 22 der Sure an-Nisa) vor:
„Reasons For The Revelation“, From Juz I to Juz IV
(Suraah al-Fatihah to verse 22 of Surah an-Nisa) Asbāb al-
nuzūl, By Ali Ibn Ahmad an-Neesaboori (Abu al-Hassan Ali
ibn Ahmad al-Wahidi an-Naisaburi), Publisher:
International Islamic Publishing House (IIPH) 2002, 149
pages, Translated and Abridged by Sameh Strauch.
Dieser erste Band behandelt die ersten vier Teile des Korans
von Sure al-Fatiha bis Vers 22 der Sure an-Nisa.
Über das Werk

Der Koran ist zur Rechtleitung offenbart worden und zwar für
alle zukünftigen Zeiten und Situationen. Jedoch sind die
verschiedenen ajat zu einer besonderen Zeit in der Geschichte
und unter besonderen Umständen herabgesandt worden. Das
arabische Wort sabab (Pl. asbab) bedeutet „Grund“, „Ursache“
und „ma’rifa asbab al-nuzul“ ist das Wissen über die Gründe
der Offenbarungen, d. h. das Wissen über die besonderen
geschichtlichen Ereignisse und Umstände, die mit der
Offenbarung besonderer Abschnitte des Korans verbunden
sind.
27
Seine Bedeutung
Wahidi (gest. 468 n. H./1075 n. Chr.), einer der besten
klassischen Wissenschaftler auf diesem Gebiet, sagt: „Das
Wissen vom Tafsir der ajat ist nicht möglich, ohne dass man
sich mit ihren Geschichten und der Erklärung (der Gründe)
für ihre Offenbarung beschäftigt.13
Wissen um die asbab al-nuzul ermöglicht das Verständnis der
Umstände, unter denen eine spezielle Offenbarung stattfand.
Dies erhellt die Bedeutung und leitet an zur Erklärung (tafsir)
und Anwendung der betreffenden aja auf andere Situationen.
13 Asbab al-nuzul, von al-Wahidi al-Nisaburi, Kairo 1968, Seite 4.
28
Überliefererbiographienwerke
Dieser Wissenschaftszweig wird die „Wissenschaft der
Männer“ (arab. 'ilm ar-ridschal) genannt. Hier werden die
einzelnen Überlieferer in den Überlieferungsketten von
Hadithen nach ihrer Zuverlässigkeit untersucht, indem
Biographien über sie zusammengestellt werden.
Hier einige Bücher dieses Wissenschaftszweigs14:
1. At-tarikh al-kabir („Die große Biographiengeschichte“)
von Buchari. In diesem Buch sind sowohl zuverlässige als
auch schwache, d. h. unzuverlässige Überlieferer
aufgeführt.
2. Adsch-Dscharh wa at-at'dil von Ibn Abi Hatim. In diesem
Buch sind sowohl zuverlässige als auch schwache, d. h.
unzuverlässige Überlieferer aufgeführt. Es ähnelt dem
„At-tarikh al-kabir“ von Buchari
14 Die Auflistung und Kurzbeschreibung der ersten sechs Bücher ist

aus: Dr. Muhammad at-Tahan, „Tajsir mustalah al-hadith“
(Begriffe der Hadithwissenschaften), S. 150 und aus dem
Abschnitt über Imam Adh-Dhahabi aus dem hinteren Teil des
vorliegenden Buchs
29
3. Ath-thuqat („Die zuverlässigen Überlieferer“) von Ibn
Hibban. In diesem Buch werden nur zuverlässige
Überlieferer behandelt.
4. Al-kamil fi-d-du'afa' von Ibn 'Adijj. In diesem Buch
werden nur schwache, d. h. unzuverlässige Überlieferer
behandelt.
5. Al-kamil fi asma' ar-ridschal („Die Vollständige bzgl. der
Namen der Männer“) von Abdulghani al-Maqdisi. Es ist
ein allgemeines Buch, jedoch beschränkt es sich auf die
Überlieferer der sog. 6 Hadithbücher (kutub as-sitta) (d. h.
Sahih Buchari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Sunan
An-Nasai, Sunan at-Tirmidhi und Sunan Ibn Madscha)
6. Tahdhib at-tahdhib von Ibn Hadschar al-'Asqalani. Dieses
Buch wird als eine der Zusammenfassungen und
Redigierungen des Buchs Al-kamil fi asma' ar-ridschal
(„Die Vollständige bzgl. der Namen der Männer“) von
Abdulghani al-Maqdisi angesehen.
Die folgenden Werke stammen alle von Imam Adh-Dhahabi
(673-748 n. H.):15
15 Entnommen aus „Al-Dhahabi“ by Dr. G.F.Haddad, aus

www.sunnah.org/history/Scholars Als Hauptquellen der dortigen
Abhandlung sind dort angegeben:
• Ibn as-Subki, Tabaqat al-Shafiìjja al-Kubra 9:100-106 #1306;
• Sa`d, Safahat fi Tardschima al-Hafidh al-Dhahabi.
Diese Quelle ist auch Grundlage für unsere Kurzbiographie von
30
Hadithwissenschaften – Teil 1: Überliefererbiographienwerke
7. Tadhhib Tahdhib al-Kamal, eine Kurzfassung zu al-Mizzis
35-bändigem Handbuch der historischen Biographien der
Überlieferer, die in den Überlieferungsketten der sechs
bedeutendsten Hadithsammelwerke vorkommen (Sahih
Buchari, Sahih Muslim, sowie die Sammelwerke von
Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa'i und Ibn Madscha)
8. Mizan al-I`tidal fi Naqd al-Rijal („Die Waage der
Zuverlässigkeit bzgl. der Kritik an den Überlieferern“), (8
große Bände), ein Handbuch derjenigen Überlieferer, über
die Schwächen berichtet wurden. Es wurde gekürzt und
verbessert von Ibn Àdi durch sein Buch al-Kamil fi al-
Duàfa'. Al-Ìraqi verbesserte dieses dann in Dhail al-
Mizan. Sein Schüler Ibn Hadschar machte eine weitere
Verbesserung in Lisan al-Mizan und dann zuletzt in al-
Àuni in Dhail Lisan al-Mizan.
9. Ar-Ruwat al-Thiqat al-Mutakallim Fihim Bima La
judschibu raddahum („Die vertrauenswürdigen
Überlieferer, deren Zuverlässigkeit in Belangen, welche
keine Zurückweisung rechtfertigen, untersucht worden
war“).
Darin erklärt Adh-Dhahabi:
„Ich habe in meinem Buch [Mizan al-I`tidal] eine große
Anzahl an zuverlässigen Überlieferern aufgenommen, auf
die sich Buchari und Muslim und andere verlassen haben.
Adh-Dhahabi im biographischen Teil.
31
Ich habe diese nur aufgrund der Tatsache zitiert, weil sie
in früheren Handbüchern als zweifelhafte Erzähler zitiert
wurden.
Nicht, dass ich irgendeine Schwäche welcher Art auch
immer in ihnen sah, aber ich wollte nur eine Anmerkung
machen, dass sie zitiert worden waren.
Immer wieder treffe ich dennoch auf Namen eines
altbewährten, vertrauenswürdigen Erzählers, über welchen
irgendwelche Fragen ohne Konsequenz für seinen Status
aufgeworfen worden waren.“
....
„Ebenso muss einiges an vorhandener Kritik von
Zeitgenossen untereinander abgeschottet und nicht
berichtet werden.16 Ich sollte dies nun vertiefen und das
Kriterium zwischen akzeptierter und zurückgewiesener
Art von Anzweiflung nennen.
Was die Prophetengefährten anbelangt, so steht ihre
Zuverlässigkeit fest, egal, was zwischen ihnen stattfand.
Unsere Überzeugung und Praxis ist, dass sie alle
zuverlässig und aufrecht sind (arab. 'udul).17
Was die Nachfolgegeneration (arab. tabi'un) betrifft, kann
man kaum einen vorsätzlichen Lügner unter ihnen finden,
16 Wahrscheinlich, weil es manchmal persönliche Dissonanzen

zwischen Gelehrten gibt, wie sie auch heute des Öfteren unter den
Muslimen vorkommt, die sich für den Islam einsetzen.
17 Das ist der Standpunkt der Ahl al-Sunna (d. h. der Sunniten)
32
Hadithwissenschaften – Teil 1: Überliefererbiographienwerke
obgleich einige von ihnen Fehler und Irrtümer verübten.
Wer auch immer wenige Fehler hat, wird trotzdem als
Autorität akzeptiert. Ebenso Leute, die ein gewaltiges
Wissen haben, selbst wenn sie viele Fehler haben,
obgleich die Gelehrten unterschiedlicher Ansicht sind, ob
die letztere Kategorie als Referenz für eine Beweisführung
erachtet werden kann.
Was jene betrifft, deren Fehler und Eigenheiten (arab.
ghara'ib) reichlich vorhanden sind, deren Erzählungen
haben wenig Beweiskraft. Diese Art wird kaum unter den
frühen Nachfolgern, jedoch mehr in späteren Generationen
gefunden.
Unter den Schülern der tabi'un hat man vorsätzliche
Lügner entdeckt und jene mit reichlichen Fehlern und
Verwirrung. Infolgedessen wurde das, was solche Leute
überlieferten, verworfen.“18
Bei keinem der Bücher, die in diesem Abschnitt vorgestellt
wurden, ist uns eine deutsche bzw. englische Übersetzung
bekannt.
18 Zitiert in Ibn al-Subki, Tabaqat al-Schafiìjja al-Kubra (9:111-112).
33
2.4 Hadithwissenschaften – Teil 2: Allgemeine,
umfassende Hadithsammlungen
Nach zahlreichen Hadithsammlungen, die während des
dritten Jahrhunderts des Islams zusammengetragen wurden,
wurden 6 Werke als maßgebend anerkannt. Zwei von diesen
werden als komplett authentisch betrachtet, nämlich Sahih al
Buchari und Sahih Muslim.
Die anderen vier Werke, Sunan Abi Dawud, Sunan Nasa'i,
Dschami’ at-Tirmidhi und Sunan Ibn Madscha, werden auch
hoch geschätzt aber als geringer angesehen als Sahih Buchari
und Muslim. Der 1999 gestorbene Hadithgelehrte Albani
klassifizierte die Hadithe der letztgenannten 4 Werke in
gesund (sahih), gut (hasan) und schwach (da’if).
Im Folgenden werden die 6 Hadithsammlungen mit den
gesichertsten Überlieferungen in oft angeführter Reihenfolge
der Güte aufgeführt:
1. Sahih Buchari von Imam Muhammad ibn Ismail al-
Buchari (194-256 n. H.)
2. Sahih Muslim von Imam Muslim ibn Hadschadsch (206-
261 n. H.)
3. Sunan Abi Dawud von Imam Abu Dawud (202-275 n. H.)
4. Sunan at-Tirmidhi von Imam Abu 'Isa at-Tirmidhi (209-
279 n. H.)
5. Sunan an-Nasa'i von Imam An-Nasa'i (215-303 n. H.)
35
6. Sunan Ibn Madscha von Imam Abu Abdullah Muhammad
bin Yazid Ibn Madscha Al-Qazwini (209-273 n. H.)
Einige Gelehrte sehen das Werk von Nasa’i als authentischer
als das von Tirmidhi an.
Die ersten beiden Werke von Buchari und Muslim werden die
beiden Sahih-Werke genannt, weil dort ausschließlich
gesicherte (arab. sahih) Überlieferungen gesammelt sind.
Es gibt auch noch andere, weniger bekannte Hadithwerke, die
auch gesicherte (arab. sahih) Überlieferungen enthalten. Hier
einige davon:
• Al-Muwatta' von Imam Malik
• Sunan von Darimi
• Musnad von Imam Ahmad ibn Hanbal
• Sahih Ibn Hibban (gedruckt in 18 Bänden mit insgesamt
10.000 Seiten)
• Mustadrak Al-Hakim von Al-Hakim an-Naisaburi
• Sahih Ibn Khuzaima
• Die große und kleine Sunanausgabe von Baihaqi
• Sunan von Daraqutni
Heute sind im Internet alle bekannteren Hadithsammlungen
und Erläuterungen mit der Möglichkeit präsent, Hadithe nach
speziellen Stichworten zu finden, z. B.:
http://hadith.al-islam.com/
Auch in heutiger Zeit gibt es Hadithgelehrte. Der
bedeutendste ist Albani (1914-1999), Allah möge ihm
36
Hadithwissenschaften – Teil 2: Allgemeine, umfassende
Hadithsammlungen
barmherzig sein, der zugleich einer der bedeutenden Köpfe
der modernen salafitischen19 Bewegung war bzw. ist, deren
Zentrum Saudi-Arabien ist, und die aufgrund ihrer an
Äußerlichkeiten orientierten Herangehensweise an den
islamischen Fiqh und den recht intoleranten und oft
respektlosen Umgang mit anderen muslimischen Ansichten
und Gelehrten nicht unumstritten ist.
Hadithsammlungen20
Einige Charakteristiken der erwähnten Hadithsammlungen
Ahmad ibn Hanbal stellte ein Buch zusammen, welche sowohl
authentische als auch schwache Hadithe enthielt.
Später stellte Imam Buchari seinen Sahih zusammen und
entfernte alle schwachen Hadithe aus ihm. Sein Hauptziel war
es, Antworten auf jeweilige Fragestellungen von den Hadithen
abzuleiten.
Imam Muslim stellte seine Sammlung mit dem Schwerpunkt
auf die Darstellung verschiedener Wege zusammen, in der ein
und derselbe Inhalt in einer authentischen Überliefererkette
überliefert wurde.
19 Diese Bewegung wird auch teilweise wahabitisch genannt, weil

sie sich auf Muhammad ibn Abdulwahab (Allah möge ihm
barmherzig sein) beruft. Siehe hierzu ausführlicher das
entsprechende Kapitel über Muhammad ibn Abdulwahab.
20 Aus http://www.sunnah.org/history/Scholars/imam_tirmidhi.htm
37
Nasa'is Ziel war es, die Diskrepanzen zwischen den Hadithen
herauszustellen.
Abu Dawud stellte ein Buch zusammen, welches eine
Grundlage für die Rechtsgelehrten (arab. fuqaha) wurde.
Imam Tirmidhi kombinierte die Stile von Buchari, Muslim,
Abu Dawud und Nasa'i, indem er die Diskrepanzen bzgl. der
Überlieferer erwähnte und gleichzeitig seine Sammlung als
Grundlage für Rechtsgelehrte, d. h. Juristen, zusammenstellte.
Im Folgenden werden einige der erwähnten Werke näher
beschrieben.
38
2.4.1 Sahih Buchari von Imam Buchari (194-
(194-256
256 n. H.)
H.)

Al-dschami' as-sahih
Deutsche oder
oder englische Übersetzung
• Deutsch: Auszüge aus Sahih

Buchari von Muhammad
Rassoul
• Englisch:
• Sahih Al-Buchari (9 Bände), übersetzt von M. Muhsin
Khan Dar-us-Salam, Arabisch-Englisch, 7563 ahadith,
circa 4.000 Seiten
Online-Version:
http://cwis.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunna
h/bukhari
• Sahih Al-Buchari in zusammengefasster Form
(Tadschrid as-Sahih), übersetzt von Dr. M Muhsin Kahn,
1.096 Seiten
Über das Werk

Kein anderes Buch, außer Allahs Buch, wurde mit so viel
Interesse behandelt wie das Hadith-Buch von Al-Buchari.
Denn das ist das authentischste Buch nach dem Koran
39
überhaupt, so meinen die meisten Gelehrten. Das veranlasste
viele Wissenschaftler, dieses Buch zu studieren, zu erklären
und zu interpretieren. Und so erschienen viele Bücher, die sich
damit beschäftigt haben, so z. B.: „At-Tadschrid As-Sarih
Liahadith As-Sahih“ von Imam Az-Zubaidi.
Der Beweggrund Bucharis das Buch zu schreiben lag darin,
dass viele Bücher gesunde und schwache Hadithe
vermischten. Sein Lehrer Ishaq bin Rahauei äußerte oft den
Wunsch vor seinen Schülern nach einer Sammlung von den
gesunden Hadithen des Propheten (s).
Imam Al-Buchari hatte einen Traum, dass er die Lügen vom
Prophet (s) entfernen wird. Das bestärkte ihn, dieses Buch zu
schreiben. Er benötigte 16 Jahre um die gesunden Hadithe aus
600.000 Hadithen herauszufiltern.21
Das Buch Sahih Buchari enthält insgesamt 9.082 Hadithe,
dabei sind jedoch Hadithe mit gleichem Inhalt aber
verschiedener Überlieferungskette mitgezählt. Ohne
Wiederholungen sind es 2.602 Hadithe.
21 Bzgl. der Auswahl von einigen tausend aus 600.000 Hadithen

siehe Fußnote im Kapitel Sahih Muslim.
40
2.4.2 Sahih Muslim von Imam Muslim (gest. 261 n. H.)
H.)

Al-dschami' as-sahih
Deutsche
• Englisch:
• Auszüge: Sahih Muslim Abridged (summarized in 1
vol), translated and edited by Aftab Shahryar, 407 pages
• Sahih Muslim (Arabic-English), 8 vols set, translated by
Abdul Hamid Siddiqui, Online-Version:
http://cwis.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunn
ah/muslim/
Über das Werk22

Muslim (möge Allah mit ihm barmherzig sein), hat sein Buch
in Kapitel aufgeteilt, jedoch die Namen von den Kapiteln
weggelassen, damit das Buch nicht noch dicker wird.
22 Zumeist aus: Dr. Abdul Hamid Siddiqui, „Imam Muslim“,

entnommen aus:
http://www.sunnah.org/history/Scholars/Imam_muslim.htm#1 Dr.
Abdul Hamid Siddiqui ist der Übersetzer von „Sahih Muslim“ ins
Englische.
41
Viele der Hadith-Kommentatoren sind der Meinung, dass es
in gewisser Hinsicht das beste und authentischste Werk zu
diesem Themenbereich darstellt.
Imam Muslim sammelte unter großer Anstrengung 300.000
Überlieferungen und nach sorgfältiger Überprüfung dieser
behielt er nur 4.000, deren Authentizität vollkommen
nachgewiesen werden konnte.23
23 Es ist erforderlich, einen der ernsten Zweifel, unter welchem so

viele Orientalisten und westlich ausgebildete muslimische
Wissenschaftler zu leiden haben, auszuräumen. Wenn ihnen
erzählt wird, dass Imam Muslim 4.000 Hadithe aus einer
Gesamtsammlung von 300.000 ausgewählt hat, glauben sie, dass
eine große Anzahl an Hadithen unzuverlässig ist und deshalb
weggelassen wurde. Dann kommen sie zu dem Schluss, dass der
ganze Bestand an Hadithen gefälscht ist und gänzlich gemieden
werden sollte. Dies verrät ausgesprochene Unwissenheit der
Kritiker selbst über das elementarste Wissen über Hadithe. Der
matn (Hadithtext ohne Überliefererkette) ist nicht die einzige
Grundlage auf welcher die Bewertung der Hadithe erfolgt. Ein
Hadith wird charakterisiert durch die Kette der Überlieferung.
Wenn wir also sagen, dass Imam Muslim 300.000 Hadithe
sammelte und sein Werk nur 4.000 beinhaltet, bedeutet dies nicht,
dass er die restlichen aus der großen Menge der
Prophetenaussprüche als unzuverlässig zurückwies. Dies bedeutet
vielmehr, dass die Worte und Taten des Propheten (s.a.s.) durch
so viele verschiedene Überlieferungsketten an Imam Muslim
übermittelt wurden, von welchen er 4.000 als die authentischsten
auswählte. Derselbe Ausspruch des Propheten (s.a.s.) – also der
gleiche matn -, der durch hundert verschiedene Überliefererketten
42
Hadithsammlungen
Er stellte seiner Hadithsammlung eine Einleitung voran, in
welcher er sehr gut einige Grundsätze erläutert, welchen er bei
der Auswahl seines Materials gefolgt war.
Imam Muslims Methoden der Auswahl der Hadithe – d. h. dass

er einen Hadith als
als authentisch (arab. sahih) klassifiziert – in
seinem Werk Sahih Muslim
Sahih Muslim kommt bzgl. der Authentizität der
Überlieferungen nach dem Werk Sahih Buchari. Jedoch gibt es
einige Aspekte, worin Sahih Muslim dem Werk Sahih Buchari
überlegen ist.
Einige Prinzipien der Hadithwissenschaft, die von Imam
Buchari – dem Lehrer Imam Muslims – wenig berücksichtigt
wurden, wurden von Imam Muslim streng befolgt:
Z. B. führte Imam Buchari, während er die Kette der
Überlieferer beschrieb, manchmal ihre kunya24 und manchmal
ihre Namen an. Das trifft besonders im Fall der Überlieferer
aus Syrien zu. Das schuf eine Art der Verwirrung, welche
Imam Muslim vermied.
(isnads) überliefert wird, wird in der Hadith-Literatur als hundert

Überlieferungen behandelt.
24 kunja ist der Name mit „Abu ...“/“Umm...“, Buchari z. B. wurde
„Abu Abdullah“ genannt. Somit war die kunja von Imam Buchari
„Abu Abdullah“
43
Imam Muslim legte peinlich genau Wert auf die
Übereinstimmung der exakten Worte der Überlieferer und
wies selbst auf den kleinsten Unterschied im Wortlaut ihrer
Berichte hin.
Imam Muslim hat auch stetig den Unterschied zwischen den
zwei wohlbekannten Arten der Erzählung im Auge behalten,
haddathana (er erzählte uns) und akhbarana (setzte uns in
Kenntnis). Er ist der Meinung, dass die erste Art nur
verwendet wird, wenn der Lehrer einen Hadith erzählt und
der Schüler zuhört, während die zweite Art des Ausdruckes
beinhaltet, dass der Schüler den Hadith vor dem Lehrer liest
(und der Lehrer ihn somit korrigieren kann, wenn er einen
Fehler macht).
Das reflektiert seine äußerste Sorgfalt in der Überlieferung
eines Hadith.
Imam Muslim nahm große Mühen auf sich, die Kette der
Überlieferer zu verbinden. Er hat nur jenen Hadith
verzeichnet, welchen mindestens zwei zuverlässige tabi'un25
von zwei Prophetengefährten gehört hatten. Dieses Prinzip
wurde in der gesamten Überlieferungskette befolgt.
25 Schüler der Prophetengefährten
44
2.4.3 Sunan von Abu Dawud (202-
(202-275 n. H.)
H.)

• Englisch:
Sunan Abu Dawud,
übersetzt von Prof. Ahmad
Hasan, 3 Bände, 1535 Seiten,
Übersetzung mit
Erklärungen. Publiziert und
gedruckt in Indien
Online-Version:
http://cwis.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/ab
udawud/ mit wichtiger Anmerkung: The translation of Sunan
Abu-Dawud found here is not complete! Roughly half of the
collection is missing; please take this into account if you
cannot find a specific hadith (d. h. diese Übersetzung ist nicht
komplett, ca. die Hälfte der Sammlung fehlt).
Über das Werk26

Eine der 6 authentischsten Hadithsammlungen.
26 Aus www.kitaabun.com
45
Die Sammlung hat ca. 4.800 Hadithe, welche nach
verschiedenen Themen geordnet sind. Jedes Kapitel enthält
eine ganze Anzahl von Hadithen.
Es ist bekannt, dass die Sammlung Abu Dawuds auch einige
schwache Überlieferungen enthält. Manchmal hat Abu Dawud
in solch einem Fall diese Schwäche explizit erwähnt,
manchmal nicht.
Der Hadithgelehrte Nasiruddin Albani klassifizierte alle
Hadithe von Abu Dawud in gesund (sahih), gut (hasan) und
schwach. Es gibt eine Ausgabe dieser klassifizierten Hadithe
in 4 Bänden. Drei Bände umfassen die sahih-Hadithe von Abu
Dawud und 1 Band die schwachen Hadithe im Werk von Abu
Dawud.
Inhaltsübersicht (in der englischen Übersetzung)

1. Purification (Kitab At-Taharah)
2. Prayer (Kitab Al-Salat)
3. Prayer (Kitab Al-Salat): Details of Commencing Prayer
4. Prayer (Kitab Al-Salat): Detailed Rules of Law about the
Prayer during Journey
5. Prayer (Kitab Al-Salat): Prayer at Night
6. Prayer (Kitab Al-Salat): Detailed Injunctions about
Ramadan
7. Prayer (Kitab Al-Salat): Prostration while reciting the
Qur'an
46
Hadithsammlungen
8. Prayer (Kitab Al-Salat): Detailed Injunctions about Witr
9. Zakat (Kitab Al-Zakat)
10. The Rites of Hajj (Kitab Al-Manasik Wa'l-Hajj)
11. Marriage (Kitab Al-Nikah)
12. Divorce (Kitab Al-Talaq)
13. Fasting (Kitab Al-Siyam)
14. Jihad (Kitab Al-Jihad)
15. Sacrifice (Kitab Al-Dahaya)
16. Game (Kitab Al-Said)
17. Wills (Kitab Al-Wasaya)
18. Shares of Inheritance (Kitab Al-Fara'id)
19. Tribute, Spoils, and Rulership (Kitab Al-Kharaj, Wal-Fai'
Wal-Imarah)
20. Funerals (Kitab Al-Jana'iz)
21. Oaths and Vows (Kitab Al-Aiman Wa Al-Nudhur)
22. Commercial Transactions (Kitab Al-Buyu)
23. Wages (Kitab Al-Ijarah)
24. The Office of the Judge (Kitab Al-Aqdiyah)
25. Knowledge (Kitab Al-Ilm)
26. Drinks (Kitab Al-Ashribah)
27. Foods (Kitab Al-At'imah)
28. Medicine (Kitab Al-Tibb)
47
29. Divination and Omens (Kitab Al-Kahanah Wa Al-
Tatayyur)
30. Dialects and Readings of the Qur'an (Kitab Al-Huruf Wa
Al-Qira'at)
31. Hot Baths (Kitab Al-Hammam)
32. Clothing (Kitab Al-Libas)
33. Combing the Hair (Kitab Al-Tarajjul)
34. Signet-Rings (Kitab Al-Khatam)
35. Trials and Fierce Battles (Kitab Al-Fitan Wa Al-Malahim)
36. The Promised Deliverer (Kitab Al-Mahdi)
37. Battles (Kitab Al-Malahim)
38. Prescribed Punishments (Kitab Al-Hudud)
39. Types of Blood-Wit (Kitab Al-Diyat)
40. Model Behavior of the Prophet (Kitab Al-Sunnah)
41. General Behavior (Kitab Al-Adab)
48
2.4.4 Sunan von Imam Nasai (215-
(215-303 n. H.)
H.)

Übersetzung

• Englisch:
Sunan Nasa'i, englische
Übersetzung mit arabischem
Text, ins Englische übersetzt
von Muhammad Iqbal
Siddiqi, 2 Bände, 1.000+
Seiten
Über das Werk

Imam Nasa'i war sehr sorgfältig bei der Sammlung von
Material für seine Arbeit. Aus diesem Grund sehen viele
Gelehrte Nasa'is Buch Sunan an dritter Stelle der
Hadithsammlungen nach Sahih al-Buchari und Sahih Muslim.
Es beinhaltet 5.764 Überlieferungen.
Hadithe von Nasa’i in gesund (sahih), gut (hasan) und
schwach. Es gibt eine Ausgabe dieser klassifizierten Hadithe
in 4 Bänden. Drei Bände umfassen die sahih-Hadithe von
Nasa’i und 1 Band die schwachen Hadithe im Werk von
Nasa’i.
49
Inhaltsübersicht
Inhaltsübersicht der englischen Übersetzung
Vol. I:
Transliteration of 'Arabic words and names. Preface. A great
scholar of Islam Imam Nasa'i. An introduction to the Hadith.
Biographies of important narrators of hadith. 1. Kitab Ut-
Taharah. 2. Kitab al-Miyah. 3. Kitab al-Haid. 4. Kitab al-Ghusal
Wat-Tayammum. 5. Kitab al-Salah. 6. Kitab al-Mawaqit. 7.
Kitab al-Adhan. 8. Kitab al-Masajid. 9. Kitab al-Qiblah. 10.
Kitab-ul-Imamah.
Vol. II:
11. Kitab al-Iftitah. 12. Kitab at-Tatbiq. 13. Kitab As-Sahu. 14.
Kitab al-Jumu'a. 15. Kitab Taqsir As-Salat. 16. Kitab al-Kusuf.
17. Kitab al-Istisqa. 18. Kitab Salat al-Khauf. 19. Kitab Salat al-
'idain. 20. Kitab Qiyam al-Lail. 21. Kitab al-Jana'iz.
50
2.4.5 Dschami' at-
at-Tirmidhi von Imam Tirmidhi (209-
(209-279 n. H.)
H.)

Ist uns nicht bekannt.
Über das Werk27

Hier einige Besonderheiten von „Dschami' at-Tirmidhi“:
1. Nur 83 Hadithe werden (mit verschiedener
Überlieferungskette) wiederholt.
2. Nachdem er einen Hadith erwähnt, klassifiziert er auch
seine Authentizität, d. h. er sagt, ob der Hadith authentisch
(arab. Sahih)/schwach (arab. da'if)/...ist.
3. Es gibt keinen einzigen Hadith im ganzen Werk, welcher
erfunden (arab. maudu') ist.
4. Tirmidhi gibt selbst zu jedem komplizierten Hadith eine
Erläuterung.
5. Nachdem Tirmidhi einen schwachen Hadith erwähnt, sagt
er auch, aus welchem Grund er schwach ist.
6. Folgendes sind die wichtigsten Bedingungen, unter denen
Tirmidhi seine Hadithe ausgewählt hat:
• Er hat niemals einen Hadith genommen, in dessen
Überlieferungskette jemand ist, der Hadithe erfunden
hat.
27 Aus http://www.sunnah.org/history/Scholars/imam_tirmidhi.htm
51
• Tahir Muqaddisi erwähnt, dass Dschami' at-Tirmidhi 4
Typen von Hadithen enthält:
1. Solche, die den Bedingungen von Buchari und
Muslim genügen
2. Solche, die den Bedingungen von Abu Dawud
und Nasa'i genügen
3. Solche, die eine gewisse Diskrepanz entweder in
der Überlieferungskette oder aber im Text
haben.
4. Solche, die zwar schwache Hadithe sind, auf die
sich aber Rechtsgelehrte gestützt haben.
• Ein mursal-Hadith, d. h. ein Hadith, wo ein Tabi'i direkt
vom Propheten berichtet, ohne den Sahabi zu erwähnen,
der in der Überlieferungskette dazwischen ist, wird von
Tirmidhi akzeptiert, wenn er durch einen anderen
Hadith mit ununterbrochener Überliefererkette gestützt
wird.
Der Status von Dschami' at-Tirmidhi unter den sog. 6
authentischen Hadithsammlungen:
Er wurde an fünfter Stelle klassifiert – nach Buchari, Muslim,
Abu Dawud und Nasa'i. Nach Tirmidhi kommt noch Ibn
Madscha.
Hadithe des Dschami’ at-Tirmidhi in gesund (sahih), gut
(hasan) und schwach. Es gibt eine Ausgabe dieser
klassifizierten Hadithe in 4 Bänden. Drei Bände umfassen die
52
Hadithsammlungen
sahih-Hadithe von Tirmidhi und 1 Band die schwachen
Hadithe im Werk von Tirmidhi.
53
2.4.6 Sunan Ibn Madscha von Imam Abu Abdullah
Muhammad bin Yazid Ibn Madscha Al-
Al-Qazwini (209-
(209-
273 n. H.)
H.)

• Englisch:
Arabischer Text mit englischer
Übersetzung:
Sunan Ibn-e-Majah (Arabic Text
with English Translation), 5
vols, translated by Muhammad
Tufail Ansari, veröffentlicht auf
dem indischen Subkontinent
(Pakistan oder Indien)
Kommentar von
www.kitaabun.com:
The translator, Mohammad
Tufail Ansari has presented the
translation into the simple and
effective English to express the
true spirit of Sunnah.
Über
Über das Werk
Eine der 6 authentischsten Hadithsammlungen.
55
Abu ‘Abdullah, Muhammad bin Yazid bin Madscha al-
Qazwini studierte bei Imam Malik und anderen.
Ibn Madschas Sunan ist in Kapitel aufgeteilt. Hier ein
Ausschnitt:
• Einleitung
• Die Reinigung und ihre Sunan
• Das rituelle Gebet
• ...
• Die Eheschließung
• ...
• Der Dschihad
• ...
• Was ein Traum bedeutet
• Die Fitnas (Verführungen)
• Die Askese
56
Hadithsammlungen
Adh-Dhahabi sagte28: „Ibn Madscha war ein Hafidh29 und ein
wahrhaftiger Kritiker mit viel Wissen. Was aber dazu beitrug,
dass sein Buch „As-Sunan“ an Wert verlor, ist der Umstand,
dass das Buch viele munkar-Hadithe beinhaltet, auch einige
wenige Hadithe, die sogar als erfunden (arab. maudu') gelten
sowie etwa tausend Hadithe, die man nicht als Beleg (arab.
dalil) nehmen kann.
Online-Version (auf Arabisch):
http://www.al-eman.com/hadeeth/viewtoc.asp?BID=4
Hadithe der Sunan von Ibn Madscha in gesund (sahih), gut
(hasan) und schwach. Es gibt eine Ausgabe dieser
klassifizierten Hadithe in 4 Bänden. Drei Bände umfassen die
sahih-Hadithe von Ibn Madscha und 1 Band die schwachen
Hadithe im Werk von Madscha.
28 Sijar a'lam an-nubala', Band 13, S.277-281

29 Es gibt verschiedene Definitionen in der Hadithwissenschaft für
das, was ein Hafidh ist – u. a.:
1. dass derjenige eine große Anzahl von Hadithen
einschließlich des Zustands der Überlieferer der jeweiligen
Überliefererkette kennt.
2. jemand, der mindestens 100.000 (einhunderttausend)
Hadithe einschließlich der Überliefererketten auswendig
kann.
57
2.4.7 Musnad von Ahmad ibn Hanbal (164-
(164-241 n. H.)
H.)
Deutsche oder
oder englische Überset
Übersetzung
bersetzung
• Englisch: Momentan läuft ein Projekt, den Musnad des
Imam Ahmad ins Englische zu übersetzen: siehe
http://www.ihsanetwork.org/MusnadAhmedNews.asp
Über das Werk

Das Werk führt über 28.000 Überlieferungen an. Es sind nicht
nur Aussagen des Propheten (s.a.s.) angeführt, sondern z. B.
auch Aussagen von Prophetengefährten.
Die Überlieferungen sind geordnet nach den Überlieferern,
d. h. in einem Kapitel sind z. B. alle die Hadithe des Buches
angeführt, die Abu Huraira überliefert hat.
Aus http://www.resalah.com/bookdetails.asp?BookNo=21:
Eine heutige Ausgabe hat 50 Bände und insgesamt 12.978
Seiten.
59
2.4.8 Al
Al--Mustadrak von al-
al-Hakim an-
an-Naisaburi (321-
(321-405
n. H.)
H.)
Arabischer Originalname:
Al-Mustadrak àla al-Sahihain
„Ergänzung zu den beiden
Sahih-Werke (von Buchari und
Muslim)“
Deutsche oder englische
Übersetzung:
Über das Werk

Al-Mustadrak alaa al-Sahihain oder Mustadrak al-Hakim ist
ein in u. a. in 4 Bänden gedrucktes Hadithwerk, welches Al-
Hakim an-Naisaburi zusammengestellt hat. In ihm sind
Hadithe, die weder in Sahih Muslim, noch in Sahih Buchari zu
finden sind, die Imam al-Hakim an-Naisaburi jedoch
entweder als Hadithe ansah, die den Authentizitätskriterien
einer der beiden Werke entsprach oder die er selbst für
authentisch betrachtete.
Jedoch muss man sagen, dass einige Gelehrte an-Naisaburis
Umgang mit den Überlieferungsketten im „mustadrak“ als zu
locker sehen, so dass nicht nur Hadithe darin enthalten sind,
die authentisch (arab. sahih) sind.
61
Imam Adh-Dhahabi (673-748 n. H.) untersuchte das Werk und
erstellte eine redigierte und gekürzte Fassung daraus. Viele
Hadithe kommentierte er, d. h. er sagte z.B. ob der Hadith
gesund (sahih) ist.
62
2.4.9 Verschiedene Hadithsammlungen von Nasiruddin Al-
Al-
Albani (1332 – 1420 n. H./
H./1914 – 1999 n. Chr.)

Übersetzung
Ist uns nicht bekannt
Über das Werk

Albani kategorisierte Hadithe in verschiedenen Werken:
Die folgenden Werke stellte er selbst zusammen, wobei
ausführlich begründet wird, warum ein Hadith z. B. sahih ist.
• „As-Silsila as-Sahiha“ (Die Reihe der gesunden (arab.
sahih) Hadithe)
• „As-Silsila ad-Da'ifa wa Maudu'a“ (Die Reihe der
schwachen (arab. da'if) Hadithe und der erfundenen
Hadithe, d. h. Überlieferungen, die erfunden sind)
Des Weiteren untersuchte er bereits bestehende Werke wie die
4 Sunan-Werke von Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i und Ibn
Madscha (siehe oben) und klassifizierte die dortigen Hadithe
in sahih, hasan und da’if.
Hadithsuchmaschine von den Hadithen, die Al-Albani
eingestuft hat):
http://www.almeshkat.net/books/open.php?cat=33&book=174
7
63
Zusammenstellungen spezieller Hadithe
2.5.1 Rijad as-
as-Salahin von Imam Nawawi (631-
(631-676 n. H.)
H.)
Deutsche oder
oder englische
englische Übersetzung
• Deutsch: „Riyad us-Salihin – Gärten der Tugendhaften”, 2
Bände
• Englisch: es gibt mehrere Übersetzungen von Rijad us-
Salihin auf englisch, auch in kommentierter und
quellenanalysierter Form, herausgegeben u. a. von
arabischen Verlagen (Dar al Yamama, Dar al Kotob al-
Ilmiyah, Beirut)
Über das Werk

Die oben erwähnten umfassenden Sammlungen von Hadithen
sind so umfangreich und voluminös, dass es nicht jedermann
möglich ist, sie zu lesen, zu verstehen, oder gar danach zu
handeln. Daher wurde es nötig, einen Sammelband
zusammenzutragen, der wichtige und ausgewählte
Überlieferungen für diejenigen enthält, die nicht genug Zeit
finden, die umfangreichen Bände zu lesen. Ein solches Buch ist
das zweibändige Werk Rijad as-Salihin (oder „Gärten der
Tugendhaften“) von Imam An-Nawawi.
Imam An-Nawawi hat sich bemüht, etwa 1.900
Überlieferungen von Sahih Buchari, Sahih Muslim und
einigen anderen Hadith-Standardwerken wie Al-Muwatta von
Imam Malik auszuwählen und diese Überlieferung nach
65
verschiedenen Themen zu ordnen. Der Autor ergänzte diese
Überlieferungen mit passenden Versen aus dem Koran, die er
zu Beginn eines jeden Kapitels, das Überlieferungen zu einem
bestimmten Thema enthält, aufführt. Dies bekräftigt die
Tatsache, dass die Überlieferungen Erläuterungen und
Ergänzungen zum Koran darstellen.
Bei der Auswahl von Imam Nawawi in Rijad as-Salihin ist ein
Schwerpunkt auf solche Hadithe gelegt, die die Erziehung des
Charakters und eines richtigen und schönen Verhaltens zum
Ziel haben.
66
2.5.2 Bulugh al-
al-maram von Ibn Hadschar al-
al-Asqalani (773-
(773-
852 n. H.)
H.)
Deutsche oder englische

englische Übersetzung
• Deutsch: nicht bekannt,

jedoch Auszüge daraus in
der erläuterten Fassung
von As-San’ani (siehe
Abschnitt „Subul as-
Salam”)
• Englisch: „Bulugh Al-Maram
Min Adillat Al-Ahkam”
(Attainment of the
objective according to the
evidence of the
ordinances) by Ibn Hajr
(Asqalani), translated by
Dr. N Eweiss & Edited
by Selma Cook,
Published By Dar Al-
Manarah
Über das
das Werk
Das Buch enthält Hadithe, welche Quellen der islamischen
rechtlichen Bestimmungen sind. Viele der Hadithe sind auch
in Sahih Buchari, Sahih Muslim und anderen umfassenden
Hadithsammlungen zu finden. Zu den Themen, die im Buch
abgedeckt werden, gehören gottesdienstliche Handlungen,
Eherecht und Handelsrecht. Komplizierte Ausdrücke werden
erläutert.
67
2.6 Hadithwissenschaften – Teil 4: Erläuterungen zu
Hadithwerken
Zu den oben aufgeführten wichtigsten Hadithsammlungen
von Buchari, Muslim, Nasai, Abu Dawud, Tirmidhi und Ibn
Madscha gibt es zahlreiche Bücher, die diese erläutern. Die
bekanntesten sind:
1. Fath al-Bari – Erläuterungen zu Sahih al-Buchari von Ibn
Hadschar al-Asqalani. Ausführlicheres siehe im unteren
Unterkapitel.
2. Erläuterungen zu Sahih Muslim von Imam Nawawi.
Hierzu ist keine Übersetzung ins Englische oder Deutsche
bekannt.
Aber auch zu anderen Hadithsammlungen existieren
Erläuterungen.
Aus der Einleitung zur Übersetzung von Auszügen aus Ibn
Hadschars „Fath al-Bari” (veröffentlicht von Muslim
Academic Trust, London) von Abdal-Hakim Murad30 – ist hier
gekürzt wiedergegeben:
Nur wenige Hadithe können richtig verstanden werden, ohne
die oft komplexen Diskussionen zu kennen, die Gelehrte über
30 Abdal-Hakim Murad, currently Secretary of the Muslim Academic

Trust (London) and Director of the Sunna Project at the Centre of
Middle Eastern Studies at Cambridge University. Aus
http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/default.htm
69
die genaue Bedeutung der verschiedenen Hadithe geführt
haben.
Diese Diskussionen beinhalten Untersuchungen bzgl.
Überlieferungsketten, bzgl. des sprachlichen Aspektes, der
Umstände, in denen der Prophet (s.a.s.) sich geäußert hat
(asbab al-wurud) und die mögliche Abrogation der rechtlichen
Bestimmung durch einen späteren Hadith oder durch einen
später geoffenbarten koranischen Vers.
Aus diesem Grund benutzt kein muslimischer Gelehrter von
gutem Ruf einen Hadith, ohne sich vorher die Kommentare
dazu anzuschauen, um seine genaue Bedeutung, den Kontext
und die Anwendung des Hadithes zu erfassen.
Die Wichtigkeit dieser Literatur – die Haditherläuterungen –
kann man an der Tatsache sehen, dass mindestens 70
vollständige Erläuterungswerke zu Imam Bucharis Sahih
geschrieben worden sind. Zu den bekanntesten gehören –
außer Fath al-Bari von Ibn Hadschar al-Asqlani:
• Al-Kawakib al-Darari von Imam Shams al-Din al-Kirmani
(gest. 786 n. H.)
• ‘Umdat al-Qari von Imam Badr al-Din al-‘Ayni (gest. 855
n. H.) und
• Irshad al-Sari von Imam Ahmad ibn Muhammad al-
Qastallani (d.923).
70
2.6.1 Fath al-
al-Bari – Erläuterungen zu Sahih al-
al-Buchari von
Ibn Hadschar al-
al-Asqalani (773
(773-
773- 856 n. H.)
H.)
Deutsche oder
• Englisch: Auszüge aus Ibn Hadschars „Fath al-Bari”,
veröffentlicht von Muslim Academic Trust, London
(Dies ist eine Übersetzung von ausgewählten Passagen
von Ibn Hadschars „Fath al-Bari – Erläuterung zu Sahih
al-Buchari”)
Über das Werk

In einer vor kurzem erschienenen (arabischen) Ausgabe ist es
als dreibändiges Werk mit je 1.200 Seiten erschienen, in dem
allerdings die Schrift sehr klein ist. In früheren Druckausgaben
waren es wesentlich mehr Bände (ca. 10 große Bände).
Dieses Werk wird von den Gelehrten als ausgezeichnete
Enzyklopädie geschätzt. Die Hadithe werden analysiert und
die Lehren daraus extrahiert. Komplexe Diskussionen von
Gelehrten über bestimmte Sachverhalte werden verständlich
dargestellt.
In der englischen Übersetzung von Auszügen werden u. a.
folgende Themen behandelt:
• Was ist besser: Armut oder Wohlstand?
• Wo ist die Seele, wenn der tote Körper geteilt wird?
• Wenn man im Namen eines Verstorbenen den Koran
rezitiert, bekommt er dann dafür eine Belohnung von
Allah?
71
• Kann Einsamkeit manchmal besser sein als das Leben in der
Gemeinschaft?
• Warum scheint es manchmal, dass unsere Gebete nicht
angenommen werden?
• Darf man den Koran ohne rituelle Vorwaschung berühren?
• Wer wird als letztes das Paradies betreten?
72
2.6.2 Subul as-
as-Salam (Erläuterungen zu Ibn Hadschars
Bulugh al-
al-Maram) von Imam As-
As-San'ani (1059-
(1059-1184
n. H.)
H.)

Übersetzung
• Deutsch: ein Auszug aus Subul as-Salam: „Hadithe der

rechtlichen Bestimmungen – mit Erläuterungen –
gottesdienstliche Handlungen und Handelsrecht“ von Samir
Mourad, ISBN 976-3-9810908-1-9
• Englisch: ist uns nicht bekannt
73
Über das Werk31
Das Buch hat Fiqh-Themen behandelt, indem es die Belege für
die verschiedenen Ansichten darstellt, dabei weder
aufwändige Detaillierungen noch grobe Zusammenfassungen
anführend.
Das Buch „Subul as-Salam“ ist eine Zusammenfassung der
„Erläuterung zu Bulugh-l-Maram von Al-Hussain bin
Muhammad Al-Maghribi . In „Subul as-Salam” (von Imam
32
As-San'ani) wird auf die Darstellung unterschiedlicher

Ansichten zu einem Thema verzichtet, wenn kein Beleg (arab.
dalil) dafür aufgeführt wurde.
Aus dem Vorwort des deutschsprachigen Buchs „Hadithe der
rechtlichen Bestimmungen – mit Erläuterungen (basierend auf
Auszügen aus Subul as-Salam)“:
Das Studium der „Ahadith al-Ahkam“ (Hadithe der
rechtlichen Bestimmungen) lässt den Studenten zu einer der
beiden Quellen der rechtlichen Bestimmungen, der Scharia,
zurückgehen. Die Erläuterungen vermitteln dem Studenten
einen Eindruck, wie verschiedene Gelehrte und Rechtsschulen
zu unterschiedlichen Meinungen gekommen sind.
31 Aus der Einführung zum Buch, geschrieben von As-Sanani selbst.

Subul as-Salam, Band 1, S. 13.
32 Richter und Gelehrter
74
Hadithwissenschaften – Teil 4: Erläuterungen zu
Hadithwerken
In dieser Zusammenstellung ist nur ein kleiner Ausschnitt der
Thematik wiedergegeben, die in „Subul as-Salam“ von As-
San'ani weitgehend vollständig behandelt ist.
Ein Auszug aus dem deutschsprachigen Buch

8.1 Die Bedingungen für rechtmäßigen Handel und was
beim Handel verboten ist
Die islamischen Handelsgesetze bezwecken zweierlei:
• Vermeidung von Streit zwischen den Handelspartnern durch
Eindeutigkeit und Klarheit beim Handel
• Gerechtigkeit und keine Unterdrückung
8.1.1 Eindeutigkeit und Klarheit des Kaufvertrags bzw. des

Verkaufsgegenstands
ْ َ ‫ھريرةَ َِأبي‬
‫عن‬ َ ْ َ ُ ‫رضي‬ ْ َ ‫قال‬
َ ِ َ ُ‫عنهُ ﷲ‬ َ َ : ‫عن ﷲِ ُلَرسُو َنھى‬
ْ َ ‫بيع‬ ِ َ َ ْ ‫وعن‬
ِ ْ َ ،‫الحصاة‬ ْ َ َ ‫بيع‬ ِ َ َ ْ . ُ‫رواه‬
ِ ْ َ ‫الغرر‬ َ َ
ٌِْ ُ.
‫مسلم‬
Abu Huraira (r.) berichtete: „Der Gesandte Allahs (s.a.s.)
verbot den „Kieselstein-Zufallsverkauf“ und den
betrügerischen Verkauf.“ Dies berichtete Muslim.
Worterläuterungen33:
33 Subul as-Salam, Band III, S. 20, Hadith Nr. 750 und Skript ‫ث‬----‫احادي‬
‫ام‬----‫„( االحك‬Ahadith al-Ahkam“) von Dr. Ahmad Jaballah, S.76 f.
75
„Kieselstein-Zufallsverkauf“ (arab. bai' al-hasat) – eine
Verkaufsart der dschahilijja34, die der Islam verbot. Es gibt u. a.
folgende Meinungen unter den Gelehrten, was dies genau ist:
1. Wenn der Verkäufer sagt: „Wirf mit diesem Stein. Auf
welches Kleidungsstück er fällt, das gehört dir für einen
Dirham35„ (d. h. fester Preis + zufällige Ware)
2. Wenn jemand einem anderen soviel von seinem
Landstück verkauft, wie weit der Stein fällt, den man
geworfen hat (d. h. zufälliger Warenumfang)
All diese Arten beinhalten eine Art der Täuschung bzw. des
Betrugs, da Preis und Ware bzw. Warenumfang nicht bekannt
sind.36
betrügerischen Verkauf (arab. bai' al-gharar) – ein Verkauf, mit
dem eine Täuschung bzw. ein Betrug verbunden ist. Der
betrügerische Verkauf bedeutet
• entweder, dass eine unsichere Warenübergabe da ist, wie
z. B. wenn jemand ein Pferd verkauft, welches geflohen
ist;
• oder wenn der Umfang der Verkaufsware unbekannt ist (wie
beim oben erläuterten „Kieselstein-Verkauf“).
34 vorislamisches Zeitalter der Unwissenheit

35 Geldstück in der damaligen Währung.
36 D. h. „man kauft die Katze im Sack“.
76
Hadithwerken
Erläuterungen und Bestimmungen, die aus dem Hadith
abzuleiten sind37:
• Der sog. „Kieselstein-Verkauf“ ist eine Art des

betrügerischen Verkaufs (arab. bai' al-gharar). Diese Art
wurde im Hadith jedoch gesondert erwähnt, weil sie
damals besonders verbreitet war.
• Der Hadith beinhaltet, dass folgende Eigenschaften beim
Handel untersagt sind:
• Unsicherheit der Verkaufsware zum Zeitpunkt des
Verkaufs
• Unsichere Warenübergabe
• Manchmal ist eine gewisse Unsicherheit beim Handel
erlaubt, wobei der Handel trotzdem gültig ist – nämlich
dann, wenn eine Notwendigkeit dazu besteht. Z. B.:
• Wenn man einen Festpreis für eine Badbenutzung
verlangt, wobei verschiedene Kunden verschieden lang
im Bad bleiben und verschieden viel Wasser benutzen
und man weder die Aufenthaltszeit noch den
Wasserverbrauch messen kann;
• wenn man ein Haus kauft und das genaue Baumaterial
unbekannt ist.
• betrügerischen Verkauf (arab. bai' al-gharar) zu praktizieren
bedeutet, das Geld und Habgut der Menschen durch
37 Subul as-Salam, Band III, S. 20, Hadith Nr. 750 und Skript ‫ث‬----‫احادي‬
‫ام‬----‫„( االحك‬Ahadith al-Ahkam“) von Dr. Ahmad Jaballah, S.76 f.
77
Falsches zu verzehren, wie Allah sagt: „Und verzehrt
nicht untereinander eurer Habgut durch
Falsches“[2:188].
• Ibn Hadschar al-'Asqalani berichtet in „Fath al-Bari“, dass
Imam An-Nawawi gesagt hat: „Das Verbot des
betrügerischen Verkaufs (arab. bai' al-gharar) ist einer
der Grundsätze des Handelsrechts. Darunter fallen viele
Spezialfälle.“
78
2.6.3 Er
Erläuterungen
läuterungen zu Rijad as-
as-Salihin von Al-
Al-Khin et. al.
(erstmals veröffentlicht ca. 1972 n. Chr.)
Autoren
Dr. Mustafa Said Al-Khin, Dr. Mustafa Al-Yugha, Muhjiddin
Mistu, Ali Asch-Schirdschi und Muhammad Amin Lutfi
Arabischer
Nuzhatu-l-muttaqin scharh rijad as-salihin („Spaziergang der
Gottesfürchtigen – Erläuterungen zu Rijad as-Salihin”)
Erschienen bei: Al-Risalah Publishers, Beirut, Libanon,
http://www.resalah.com
• Deutsch: „Auszüge aus

Nuzhatu-l-muttaqin –
Erläuterungen zu Riyad
as-Salahin“, aus dem
Arabischen übersetzt von
Samir Mourad, An-Nur-
Verlag, 2001, ISBN 3-
9807346-1-7; dieses Buch
stellt eine Auswahl von
ca. 40 erläuterten
Hadithen dar.
• Englisch: verschiedene
Kommentare zu Rijad as-
Salihin vorhanden, auch
in gekürzter Form
79
Über das Werk
Zu jedem Hadith werden Worterläuterungen und Lehrinhalte
des Hadithes gegeben.
Ein Auszug aus dem deutschsprachigen Buch

Kapitel 4: Die Aufrichtigkeit (arab. sidq)
Hadith 1/54:
Abdullah ibn Masúd (radiyallahu ánhu) berichtet, dass der
Gesandte Allahs (sallalahu álaihi wa sallam) sagte:
„Aufrichtigkeit führt auf den Weg der Rechtschaffenheit (arab.
birr) und die Rechtschaffenheit führt zum Paradies. Ein
Mensch, der nur die Wahrheit spricht, wird bei Allah als
Siddiq notiert. Und das Lügen führt zum fudschur, und der
fudschur führt ins Höllenfeuer; und ein Mensch, der immer
wieder lügt, wird bei Allah als notorischer Lügner (arab.
kadhab) notiert."
(Dies berichteten Buchari und Muslim.)
Den Hadith berichtete Buchari im al-adab (zur Aussage Allahs
„O ihr Mu´minun, fürchtet Allah und seid mit den
Wahrhaftigen“ [9:119] und den Aussagen, die dazu
80
Hadithwerken
auffordern, das Lügen zu unterlassen) 10/423. Muslim
berichtet diesen Hadith im Kapitel „Birr“ (Rechtschaffenheit)
(Abschnitt „Das Verbot der namima (Verbreiten übler
Nachrede)“ und Abschnitt „Die Hässlichkeit des Lügens und
die Schönheit und Vorzüglichkeit der Wahrhaftigkeit“).
Worterläuterungen:
Rechtschaffenheit (arab. birr) – das Gute; wahrhaftig (die
Wahrheit sprechend) oder gottesfürchtig sein; das Wort birr
wird in [2:177] noch viel umfassender beschrieben
führt – fordert auf und leitet
Siddiq – jemand, der ständig die Wahrheit sagt, so dass das
Wahrheit sagen zu einem seiner Charakterzüge geworden ist.
Siddiq war der Beiname von Abu Bakr (radiyallahu ánhu)
fudschur – offen und ungeniert das Schlechte tun
notorischer Lügner (arab. kadhab) – jemand, der ständig lügt,
so dass das Lügen zu einem seiner Charakterzüge geworden
ist
wird bei Allah als Siddiq notiert – er wird so beurteilt, und er
verdient diese Bezeichnung und die Belohnung der
Wahrhaftigen.
wird bei Allah als notorischer Lügner (arab. kadhab) notiert
– er wird so beurteilt, er verdient diese Bezeichnung und die
Strafe der Lügner.
81
Lehrinhalt des Hadithes:
• Man ist aufgefordert, immer ehrlich zu sein, da dies der
Grund für alles Gute ist, und man wird davor gewarnt,
zu lügen, da dies der Grund für alles Schlechte ist. Wenn
jemand für eine Verhaltensweise bekannt ist, so ist es
korrekt, ihn dementsprechend zu charakterisieren bzw.
zu bezeichnen.
• Belohnung bzw. Bestrafung ist eine Folge der guten bzw.
der schlechten Taten des Menschen.
• Die Belohnung für die Wahrhaftigkeit ist das Paradies und
die Strafe für das Lügen ist das Feuer.
• Wahrhaftigkeit in Wort und Tat ist Folgendes:
1. in Wort: dass man das sagt, was den Tatsachen
entspricht
2. in Tat: dass man eine Tat so gut wie möglich ausführt
82
2.7 Aqida38 (Usul ad-
ad-din)
Im Folgenden werden verschiedene Aqida-Bücher vorgestellt
– u. a. sowohl der salafitischen Aqidaschule als auch von
Imam al-Asch'ari. Heute fanatisieren leider viele Muslime für
die eine oder die andere Schule, wobei die meisten
muslimischen sunnitischen Gelehrten der Ansicht sind, dass
sowohl die asch’aritische39 und maturiditische als auch die
salafitische Aqidaschule sich alle klar innerhalb des
sunnitischen Islams befinden. Die Unterschiede betreffen
lediglich einige Punkte und sind nicht überzubewerten.
Munir Àbduh Agha, der Gründer der ägyptischen „Munirijja
38 Zu verinnerlichende Inhalte der Religion, Glaubensdogmen

39 Die asch'aritische Schule ist nach Abu al-Hasan al-Asch'ari
benannt, der früher Mu'tazilit (muslimische Gruppe, die stark von
der Philosophie beeinflusst ist und eine Abweichung vom
authentischen Islam darstellt) war und sich davon lossprach. Die
asch'aritische Schule ist dadurch gekennzeichnet, dass sie logische
und scholastische Beweismittel benutzt, um gegen Mu'taziliten,
den Anhängern der Philosophie und andere zu argumentieren
und die Inhalte der islamischen Religion und Aqida zu
verteidigen.
Abu al-Hasan al-Asch'ari sagt selbst in seinem Buch „al-Ibana“,
dass er die Aqida von Ahmad ibn Hanbal hat. Es wurde
angezweifelt, ob dieses Buch „al-Ibana“ tatsächlich von Imam al-
Asch'ari stammt. Jedoch bestätigt Ibn 'Asakir die Autorschaft von
al-Asch'ari.
83
Salafijja Press“, schrieb: „Es gibt keinen großen Unterschied
(bzgl. der Aqida) zwischen Aschàris und Maturidis, deshalb
werden heute beide Gruppen Ahl al-Sunna wa al-Dschamaà
genannt.“40
Jedoch möchten wir feststellen, dass viele dieser heutigen eher
akademischen Diskussionen diesbezüglich wohl unnötig sind,
die Muslime dadurch unnötig gespalten werden und damit
auch stark an Effektivität bei der Bewältigung ihrer
eigentlichen heutigen Aufgaben einbüßen.
Die asch'aritische Aqidaschule ist in einer Zeit entstanden, als
die muslimische Umma vor über tausend Jahren mit der
griechischen Philosophie konfrontiert wurde und eine
theologische Antwort auf die damalige Herausforderung
geben musste. Heute hat die Umma jedoch nicht in erster Linie
dieses Problem, sondern vielmehr, dass die Umma gespalten
und uneins ist – was auch auf eine – wenn man genauer
hinschaut – unnötige theologische Spaltung zurückzuführen
ist. Somit hat die Umma heute eine klare Schwäche auf der
Ebene der Einheit wie auch auf materieller Ebene, was
katastrophale Folgen wie Besetzung, Unterdrückung und
Abwegigmachung vom Islam – z. B. durch das Aufzwängen
von Lehrplänen für muslimische Kinder mit irreführendem
40 Namudhadsch min al-a`mal al-khairijja, S. 134.
84
Aqida (Usul ad-din)
islamfeindlichem Inhalt von Seiten einer direkten oder
indirekten Besatzungsmacht – hat.
Was die Aqida betrifft, so kann sich der Muslim über einzelne
Fragestellungen ebenso wie beim Fiqh durch die Argumente
der einen oder der anderen Schule selbst ein Bild machen. Und
genauso wie beim Fiqh ist die letztendliche Referenz immer
der Koran und die Sunna des Propheten (Friede sei mit ihm).41
Falls jemand sagen sollte, dass die Aqida sehr wichtig ist und
nicht so leichtfertig behandelt werden darf, ist Folgendes zu
antworten:
Im Falle der Aqida ist es vielmehr noch wichtiger als beim
Fiqh, sich selbst Gedanken zu machen und nicht nur einer
Aqidaschule blind und fanatisch zu folgen. Bekanntlich ist es
41 Der Unterschied zwischen Aqidainhalten und Fiqhinhalten ist

jedoch der: Die Aqidainhalte sind solche Inhalte, die
hundertprozentig sicher belegt sind – sowohl von der
Überlieferung des entsprechenden Offenbarungstextes als auch
von der Interpretationsmöglichkeit. Von der Überlieferung her gilt
als hundertprozentig sicher der Koran und die mutawatir (d. h.
auf vielen verschiedenen unabhängigen Wegen) überlieferte
Sunna. Bei den Handlungsanweisungen des Fiqh haben viele
Inhalte keine hundertprozentig sichere Grundlage. Deshalb haben
in Fiqh-Angelegenheiten die Gelehrten oft unterschiedliche
Ansichten in einer Fragestellung. Und so sind die Unterschiede
der veschiedenen sunnitischen Aqidaschulen eigentlich keine
richtigen Unterschiede, sondern lediglich leicht andere
Sichtweisen des gleichen Inhalts.
85
verboten bzgl. der absoluten Grundlagen der Religion, d. h.
den Grundlagen der Aqida, taqlid zu machen. D. h. es genügt
vor Allah z. B. nicht, dass man sagt: „Ich bin deshalb Muslim,
weil mein Vater, dem ich vertraue, dass er schon das Richtige
macht, Muslim ist“.
Zum Schluss dieser Einführung noch eine kleine Anmerkung:
obwohl man an der modernen salafitischen (auch als
wahabitisch bekannten) Bewegung einiges kritisieren kann
wie z. B.:
1. Eine äußerliche Behandlung des Fiqh, welche oft nicht den
wirklichen Kern der islamischen Bestimmungen erfasst
und kaum einen Schwerpunkt auf Charakterbildung setzt
2. Einer auf die arabische Kultur – bzw. der Kultur der
arabischen Halbinsel – fixierte Darstellung des Islams, so
dass der Anschein erweckt wird, dass man sich z. B. mit
einem arabischen Gewand kleiden muss, um der Sunna
des Propheten (s.a.s.) zu folgen und
3. Intoleranz gegenüber anderen Anschauungen im Islam42
42 Es fällt uns schwer, diese Kritik zu äußern, sie ist aber nötig
aufgrund des Schadens, der in der Umma deswegen angerichtet
wurde und immer noch wird, da sich viele heutige Muslime frech
und respektlos zu den bedeutenden Gelehrten der Umma
verhalten und auch sonst einen respektvollen Umgang mit
anderen Menschen vermissen lassen. Allah hat doch gesagt: „Und
sprecht zu den Menschen Gutes“[2:82]. Und einer der
86
Aqida (Usul ad-din)
So ist zu sagen, dass gerade auf dem Feld der Aqida diese
Bewegung einen großen Beitrag zur Rechtleitung der Umma
geleistet hat, und dass auf dem Feld der Aqida diese Bewegung
eine klare unverfälschte Form des Islams vertritt.
Prophetengefährten, der ein naher Verwandter des Propheten

(s.a.s.) war, half einmal einem anderen Prophetengefährten, der
ein bedeutender Koranexperte war, aufs Reittier und sagte: „So
wurden wir angewiesen, mit unseren Gelehrten umzugehen.“
87
2.7.1 Usul as-
as-Sunna von Ahmad ibn Hanbal (164-
(164-241 n. H.)
H.)

• Deutsch: übersetzt von Abu Imran, als Datei downloadbar
http://www.al-islaam.de/pdf/usul_sunna.pdf
Über das Werk

In diesem Werk sind dogmatisch die Lehrsätze der Aqida
wiedergegeben wie Ahmad ibn Hanbal sie verstand.
Im Folgenden wird ein kleiner Ausschnitt wiedergegeben –
die Fußnoten stammen nicht von Ahmad ibn Hanbal, sondern
sind in dieser Ausgabe als Erläuterungen und
Quellennachweise von Abdurrahman Fawwaz Ahmad
Zumarli hinzugefügt worden:
89
90
2.7.2 Al-Aqida at-
at-Tahawijja von Imam Abu Dscha’far at-
at-
Tahawi (239-
(239-321 n. H.)
H.)
• Deutsch: mit
Erläuterungen von
Abdulaziz ibn
Abdullah ibn Baz,
dem verstorbenen
obersten Gelehrten
Saudi-Arabiens,
übersetzt von
Muhammad Al-
Shaar, Neil bin
Radhan und Abu
Imran
Als Datei downloadbar von:

http://www.al-islaam.de/pdf/aqida_tahawiyya.pdf
• Englisch: Islamic Belief – Al-Aqidah at-

Tahawiah by Imam Abu Ja'far At-
Tahawi. (239-321 AH), mit englischer
Übersetzung und arabischem
Originaltext, übersetzt von UK Islamic
Academy, 40 Seiten
91
Über das Werk
Es besteht aus einer Auflistung von ca. 100 Glaubensdogmen,
die dem Verständnis des Islams entsprechen, wie es die ersten
Generationen von Muslimen hatten.
Imam Tahawis Aqida ist eine repräsentative Darstellung der
sunnitischen Aqida, d. h. der Aqida der „Ahl as-Sunna wa-l-
dschama’a” und gilt seit langer Zeit als Referenzwerk bzgl.
der islamischen Glaubenssätze. Es nimmt auch Bezug auf
Sichtweisen von nichtsunnitischen Gruppen – auf Schiiten, auf
Khawaridsch und auf Mystiker, die aus sunnitischer Sicht vom
richtigen Weg abgekommen sind. Explizit wird auch Bezug
genommen auf die Auseinandersetzung über die Frage, ob der
Koran erschaffen ist – eine Auseinandersetzung, die unter
dem abbasidischen Kalifen Al-Ma’mun und nachfolgenden
abbasidischen Kalifen gewaltsam durch Unterdrückung von
Seiten der damals mu’tazilitischen Staatsmacht geführt wurde.
An diesem Buch sieht man deutlich, wie die
Auseinandersetzung mit Glaubensinhalten – oder
Herangehensweisen – zu einer explizit erwähnten
Abgrenzung der islamischen Glaubensgrundsätze gegenüber
diesen führte und immer noch führt.
Es wird aber auch deutlich, dass einige der heute geführten
Diskussionen über Aqidapunkte – z. B. ob die ascharitische
oder salafitische Aqida die richtige ist – in einem richtigen
Kontext gesehen werden muss, der auch die historische
Entstehung der Argumentationslinien beachtet.
92
Aqida (Usul ad-din)
Man sieht, dass der Islam immer der gleiche Glaube bleibt,
dass aber durch Kontakt und Auseinandersetzung mit
anderen Glaubensrichtungen bzw. Weltanschauungen – wie
damals die griechische Philosophie – dies zu einer deutlichen
Herausarbeitung von islamischen Glaubensdogmen führt, die
ohnehin implizit im Koran und der Sunna vorhanden sind
aber einem erst durch die Auseinandersetzung richtig bewusst
werden. Hier ein Auszug:
93
94
Aqida (Usul ad-din)
95
2.7.3 Qawa'id al-
al-'Aqa'id („
(„Grundpfeiler der zu
verinnerlichenden
verinnerlichenden Inhalte (des Islams
Islams)”) von Imam Abu
Hamid al-
al-Ghazali
Dies ist das 2. Kapitel aus Ihja' ulum ad-din
Deutsche
Über das Werk
Kapitel „Grundpfeiler der zu

verinnerlichenden Inhalte (des Islam)”
• Erläuterung der Aqida der Ahlu-s-
Sunna (Sunniten) bzgl. der zwei
Teile der Schahada 43 usw.
1
• Die Reihenfolge, wie man zu den

einzelnen Punkten (der Aqida die
Menschen) auffordert und die
verschiedenen Stufen der
Verinnerlichung.
• Die unantastbaren Punkte der Aqida
• Die Erkenntnis des Wesen Gottes
und dass Er ein Einziger ist. Hier
gibt es 10 grundlegende Punkte.
43 Das Glaubensbekenntnis „Ich bezeuge, dass es (1.) keinen Gott

außer Allah gibt und (2.), dass Muhammad der Gesandte Allahs
ist.”
97
• Das Wissen um die

Eigenschaften (arab. sifat)
Gottes. Hier gibt es 10
grundlegende Punkte.
• Das Wissen um die
Handlungsweise Gottes.
Hier gibt es 10
grundlegende Punkte.
• ...
• Islam und Iman: Der
Zusammenhang und der
Unterschied zwischen den
beiden Begriffen
• ...
• Der Iman kann größer werden
und abnehmen (je
nachdem, wie
gottesfürchtig man sein
Leben in diesem
Augenblick gestaltet)
• ...
98
2.7.4 Al
Al--Iman von M.N. Yasin – basierend auf klassischen
Werken von Ibn Taimija
Dieses Buch gilt im arabischsprachigen Raum heute als
Referenz und wird auch an der Schariafakultät in Chateau-
Chinon unterrichtet.

• Deutsch: ist uns nicht bekannt. Allerdings ist das Buch „Al-
Aqida“ von Amir Zaidan ähnlich aufgebaut und weicht
auch im Inhalt nicht sehr stark ab.
• Englisch: Book of Emaan – The Basis, Reality and
Invalidation of Emaan: According to the Classical
Works of Ibn Taymiyah by Dr. Mohammed Naim Yasin,
270 pp., Published by Al-Firdous , London
Über das Werk

Die sechs Pfeiler des Imans (d. h. des islamischen Glaubens),
der Kufr (d. h. die Ableugnung) des Islams und seine Gründe
sowie das Wesen des Imans werden erläutert. Ebenso wird
erläutert, was große und was kleine Sünden sind.
Dr. Muhammad Naim Yasin ist bzw. war Professor für Scharia
an der Jordanischen Universität.
99
2.7.5 Al
Al--ibana 'an usul ad-
ad-dijana (Die Offenlegung bzgl. der
Grundlagen der Religion)
Religion) von Abu al-
al-Hasan al-
al-Asch'ari
(260 – 324 n. H.)
H.)

Übersetzung
Über das Werk

Obwohl dieses bekannte Buch, welches Imam al-Asch'ari
zugeschrieben wird, heute in Druckform auf Arabisch
vorliegt, ist angezweifelt worden, ob der heutige Text auch
wirklich von al-Asch'ari selbst stammt.44 Jedoch geht aus einer
Aussage von Ibn 'Asakir hervor, dass die Autorschaft al-
Asch'aris gesichert ist.45 In der Vorstellung einer heutigen
Druckfassung des Buches ist Folgendes zu lesen: „Dieses Buch
stellt eine Antwort al-Asch'aris auf verschiedene Sekten dar –
im Speziellen den Mu'taziliten46. Hierbei argumentiert al-
Asch'ari mit dem Koran und der Sunna des Gesandten Allahs
(s.a.s.). Es werden die Streitfragen, die seine Epoche
bestimmten, behandelt.“
Eine arabische Online-Version gibt es unter:
44 Siehe hierzu z. B. die Untersuchung von Dr. G. F. Haddad in

http://www.masud.co.uk/ISLAM/misc/al_ashari.htm
45 Siehe auch Einleitung zu unserem Abschnitt über Aqidabücher
46 Eine muslimische Sekte, welche in Fragen der Aqida stark von der
griechischen Philosophie beeinflusst wurde
101
http://www.almeshkat.com/books/open.php?cat=10&book=52
9
Hierzu steht folgender Kommentar: „Im Buch Al-Ibana 'an
usul ad-dijana legt der Autor dar, dass er die Aqida und
Herangehensweise der rechtschaffenen ersten Generationen
von Muslimen (arab. salaf) bevorzugt, welche vor allem von
Ahmad ibn Hanbal vertreten wurde.
102
2.7.6 Kitab al-
al-fisal fil-
fil-milal wa-
wa-l-ahwa wa-
wa-n-nihal („
(„Die
Trennung zwischen den Religionsgemeinschaften“
Religionsgemeinschaften“) von
Ibn Hazm (gest. 465 465 n. H.)
H.)
Deutsche
• Englisch: „Muslim Understanding of Other Religions, A
Study of Ibn Hazm's Kitab al-Fasl Fi al-Milal wa al-
Ahwa wa al-Nihal by Ghulam Haider Aasi, 231 S.,
Published by Adam Publishers and Distributor, New
Delhi India
Über das Werk

Wohl das erste Werk der Menschheit bzgl. der vergleichenden
Religionswissenschaften. Ein Werk, welches große Bedeutung
erlangte. Das Buch Al-Fasl... („Die Trennung zwischen den
Religionsgemeinschaften“) unterzieht das Judentum, das
Christentum, asiatische Religionen sowie die wichtigsten aus
dem Islam hervorgegangenen Sekten einer kritischen
Untersuchung aus islamischer Sicht.
In dem Werk wurde eine Methode zur kritischen und
objektiven Betrachtung anderer Religionen entwickelt.
Allerdings werden auch zum Teil heftig und auch zum Teil
undifferenziert islamische Gelehrte angegriffen, mit denen Ibn
Hazm nicht übereinstimmt. Hierzu gehört z. B. der Umgang
mit der asch'aritischen Aqidaschule.
103
2.7.7 Idhhar al-
al-Haqq („
(„Die Aufzeigung
Aufzeigung der Wahrheit“
Wahrheit“) von
Rahmatullah al-
al-Hindi
Deutsche
Über das Werk

Hier werden von einem indischen Gelehrten fünf große
Themen behandelt, über die sich Muslime und Christen
uneins sind. Das Buch ist im Rahmen einer theologischen
Auseinandersetzung mit britischen Missionaren um das Jahr
1270 n. H./1863 n. Chr. während der britischen
Kolonialisierung des indischen Subkontinents entstanden.
105
2.8 Rechtswissenschaften – Teil 1: Die Quellenlehre
der islamischen Rechtswissenschaft
Rechtswissenschaft (Usul al-
al-
Fiqh)
Usul al-Fiqh ist die Wissenschaft, die sich mit der Methodik
beschäftigt, wie aus den beiden Grundquellen des Islams –
dem Koran und der Sunna – Rechtsbestimmungen (d. h. Fiqh-
Bestimmungen) abgeleitet werden.
Englischsprachiges
Englischsprachiges Online-
Online-Buch über Usul al-
al-Fiqh
Usul Al Fiqh Al Islami (Source Methodology In Islamic
Jurisprudence: Methodology for Research and Knowledge von
Taha Jabir Al 'Alwani47), ISBN 0-912463-56-2
Dieses Buch wurde 1990 veröffentlicht vom IIIT (International
Institute of Islamic Thought), einem von Muslimen
betriebenen Institut in den U.S.A.
http://islamicweb.com/beliefs/fiqh/alalwani_usulalfiqh/
47 Dr. Taha Jabir al 'Alwani ist im Irak 1354 n. H./1935 n. Chr.

geboren. Er machte seinen Abschluss an der Schariafakultät der
Al-Azhar Universität in Kairo 1378/1959 bzw. 1388/1968 und
promovierte dort in Usul al Fiqh im Jahr 1392/1973. Für 10 Jahre
(1395/1975 bis 1405/1985) war Dr al 'Alwani Professor für Fiqh und
Usul al Fiqh an der Imam Muhammad b. Sa'ud Universität in
Riad/Saudi-Arabien. Dr. al 'Alwani war Mitgründer des
International Institute of Islamic Thought (IIIT) in den USA im
Jahr 1401/1981. (Quelle:
http://islamicweb.com/beliefs/fiqh/alalwani_usulalfiqh/taha.htm)
107
Imam Schafi'i war der Erste, der die Prinzipien des Usul al-
Fiqh niederschrieb
In seinem Buch Al-Bahr al-Muhit widmet al-Zarkaschi (gest.
794 n. H.) ein Kapitel diesem Thema, in welchem er sagt:
„Imam Schafi’i war der Erste, der über Usul al-Fiqh schrieb. Er
schrieb Ar-Risala, Ahkam al-quran (eine
rechtswissenschaftliche Interpretation des Korans), Ikhtilaf al-
Hadith (Wissenschaft über sich scheinbar widersprechende
Hadithe), Ibtal al-Istihsan (die Ungültigkeit von istihsan
(juristischer Präferenz)), Jima’ al-Ílm (Das
Zusammenkommen des Wissens) und al-Qiyas (juristischer
Analogieschluss) – das Buch, in welchem er den Fehler der
Mu’tazila-Sekte diskutierte und seine Meinung änderte bzgl.
der Annahme ihrer Zeugnisse. Dann folgten ihm andere
Gelehrte darin, Bücher über Usul zu schreiben.“
In seinem Kommentar zu Ar-Risalah schrieb Al-Dschuwaini:

„Niemand vor Imam Schafi’i schrieb Bücher über Usul oder
hatte so viel Wissen darüber wie er. Es wird berichtet, dass Ibn
Abbas etwas erwähnte über die Spezialbehandlung des
Allgemeinen und dass einige von den anderen unter den
frühen Gelehrten Erklärungen abgaben, die darauf schließen
ließen, dass sie diese Grundsätze verstanden haben. Jedoch
erwähnten diejenigen, die nach ihnen kamen, nichts über Usul
und sie trugen nichts dazu bei. Wir kennen die Bücher der
108
Rechtswissenschaften – Teil 1: Die Quellenlehre der
islamischen Rechtswissenschaft (Usul al-Fiqh)
Tabi’un und der dritten Generation und keiner von ihnen
schrieb Bücher über Usul.“
109
2.8.1 Ar
Ar--Risala („
(„Die Botschaft“
Botschaft“ – Abhandlung über die
Fundamente des islamischen Rechts) von Imam
Schafi'i
Deutsche
• Englisch: kommentierte
Übersetzung vorhanden:
Al-Shafii’s Risala: Treatise
on the foundations of Islamic
Jurisprudence, übersetzt 48 1
von Prof. Majid Khadduri,

380 Seiten, veröffentlicht von
Islamic Texts Society UK,
erstmals 1961, neu aufgelegt
1987, 1988,
• ISBN: 0 946621 15 2.
Dies ist eine sehr gute Übersetzung. In seiner Einleitung

umreißt Professor Khadduri den historischen Hintergrund
von Ar-Risala und gibt eine Biographie von Imam Schafi’i
sowie eine kommentierte, detaillierte Zusammenfassung von
48 Es wird nicht nur das Originalskript von Ibn Dschama’a und ar-
Rabi' (gefunden in der Dar al-Kutub Nationalbibliothek von
Kairo) benutzt, sondern auch maßgebliche Auflagen, die zu
Anfang des 20. Jahrhunderts veröffentlicht wurden wie Bulaq-
und Shakir-Ausgaben.
111
Aufbau, Struktur, Inhalt und Argumentation des Textes. Er
hat außerdem eine Liste der Übermittler von Überlieferungen
und ein Glossar über die wichtigsten islamischen
Rechtsbegriffe eingefügt.
Über das Werk

Abhandlung über die Fundamente des islamischen Rechts,
geschrieben im 2. Jahrhundert n. H. von Imam Schafi'i (gest.
204 n. H.), dem Gründer einer der vier klassischen islamischen
Rechtsschulen.
Während der frühen Jahre der Ausbreitung des Islams sahen
sich die Vertreter der islamischen Rechtssprechung mit
Problemen konfrontiert, die durch das Regieren und
Verwalten eines facettenreichen und schnell wachsenden
Reiches verursacht wurden. In Medina und Kufa sowie in
anderen Städten des muslimischen Reichs mussten
Rechtssysteme entwickelt werden, welche die Regeln von
Koran und Sunna auf die aktuellen Umstände anwenden
konnten.
Imam Schafi’i beginnt sein Buch49 mit der Beschreibung der
Lage der Menschen vor der Entsendung des Propheten. Dabei
hat er die Menschen in zwei Gruppen eingeteilt:
49 Ab hier zusammengefasst aus: Taha Jabir Alwani, Usul al-Fiqh al-

Islami, http://islamicweb.com/beliefs/fiqh/alalwani_usulalfiqh/,
112
• Ahl al-Kitab – die Leute der Schrift bzw. die Anhänger
früherer Offenbarungen, die ihre Schrift veränderten und
sich an rechtskräftigen Verfügungen zu schaffen
machten.50 In Wirklichkeit verfielen sie in Kufr
(Unglauben) und versuchten dann ihre Lügen mit der
Wahrheit, die von Allah offenbart wurde, zu
vermischen.
• Die Götzendiener und Kafirun, welche Götzen anstelle von
Allah anbeteten.
Imam Schafi’i fährt dann damit fort, dass Allah alle Menschen
vor der Irreleitung bewahrt hat, indem Er den letzten der
Propheten schickte, ihm Sein Buch offenbarte, welches die
Menschen von der Verblendung des Unglaubens zum Licht
der Rechtleitung führt:
Gewiss, diejenigen, die Kufr der Ermahnung gegenüber
betrieben, als er zu ihnen kam, (bleiben uns nicht
verborgen). Und gewiss, er (d. h. der Koran) ist doch eine
würdige Schrift. Das für nichtig Erklärte kommt an ihn
weder von vor ihm, noch von hinter ihm heran. Er ist eine
sukzessive Hinabsendung von Einem Allweisen,
Alllobenswürdigen. [41:41-42]
Kapitel 4 (THE METHOD OF AL IMAM AL SHAFI'I IN HIS

BOOK, AL RISALAH )
50 Juden und Christen
113
Danach beschreibt Imam Schafi’i im Detail den Status des
Korans im Islam und seine umfassenden Angaben darüber,
was Allah erlaubt und verboten hat, wie der Mensch Allah
anbeten soll, die Belohnung für diejenigen, die Ihm gehorchen,
die Strafen für diejenigen, die Ihm nicht gehorchen, und wie
Er die Menschen durch die Berichte über vergangene Völker
ermahnt.
Imam Schafi’i erklärt dann, dass Studenten, die islamisches
Wissen erlangen möchten, so viel wie möglich vom Koran und
seinen Wissenschaften lernen sollten und dass sie, wenn ihre
Absichten rein sind, die Bedeutungen der Verse ableiten
können.
Am Ende der Einleitung zu Ar-Risala sagte Imam Schafi’i
„Kein Problem wird jemals einen, der Allahs Religion folgt,
bedrängen, außer dass es eine Problemlösung dafür im Buch
Allahs gibt. Denn Allah (t) sagte:
Dies ist die Schrift, die Wir dir hinabgesandt haben, damit
du die Menschen von der Finsternis in das Licht führst – mit
der Erlaubnis Ihres Herrn – auf den Weg des Allwürdigen,
Des Lobenswürdigen [14:1]
und
Und Wir haben dir die Ermahnung hinabgesandt, auf dass
du den Menschen erklären mögest, was ihnen hinabgesandt
ward, und dass sie nachdenken [16:44].
114
Es folgt ein Kapitel über al-Bayan, in welchem das Wort als
Rechtsbegriff definiert und dann in Kategorien eingeteilt wird,
um die Wege zu erklären, wie die koranischen Aussagen auf
Angelegenheiten mit rechtlicher Bedeutung hinweisen.
Es gibt fünf solcher Kategorien:
• Das, was Allah als spezifische Rechtsvorschrift formulierte,
welche keine andere Interpretation als die wörtliche
Bedeutung zulässt. Diese Kategorie von al-Bayan
benötigt keine andere Erklärung als den Koran selbst.
• Das, was der Koran erwähnt, was aber unterschiedlich
interpretiert werden kann, und für das die Sunna die
Interpretation benennt, die zutrifft.
• Das, was eindeutig obligatorisch ist und für das der Prophet
(s.a.s.) erklärte, wie, warum, für wen, wann es
anzuwenden ist und wann nicht.
• Das, was vom Propheten (s.a.s.) erklärt wurde aber nicht im
Koran erwähnt ist. Allah (t) befahl im Koran, dass dem
Propheten (s.a.s.) gefolgt werden muss. Deshalb ist das,
was der Prophet (s.a.s.) (bzgl. der Religion) sagte, von
Allah (t).
• Das, was Allah (t) von seinen Geschöpfen fordert, über
Ijtihad zu suchen. Dies ist der Qiyas (juristischer
Analogieschluss). Nach Imam Schafi’i ist Qiyas eine
Methode, um zu einer Rechtsentscheidung zu gelangen
auf der Basis von Belegen (Präzedenzfall), auf die ein
allgemein benennbarer Grund oder eine wirksame
Ursache benannt werden kann.
Imam Schafi’i erklärt diese fünf Kategorien in fünf separaten
Kapiteln mit jeweiligen Beispielen und Belegen. Hierauf folgen
115
in der Ar-Risala Kapitel, in denen dargestellt wird, wann
Koranverse allgemeingültig sind und wann sie nur auf
Spezialfälle, d. h. in einem bestimmten Zusammenhang
anwendbar sind. Zum Teil ist dies mit Hilfe der Sunna
erkennbar. Im Folgenden erläutert Schafi’i die Sunna des
Propheten als Rechtsquelle und ihre Beziehung zum Koran,
dem Wort Allahs.
Imam Schafi’i zeigt, dass die Sunna unabhängig vom Koran
existiert – d. h. eine zusätzliche Quelle für rechtliche
Bestimmungen darstellt und nicht nur eine Erläuterung zum
Koran. Schafi'i führt auch Beweise an, die solche Gelehrten
widerlegen, die mit ihm in dieser Angelegenheit nicht
übereinstimmen.
Es folgt ein Kapitel über nasikh und mansukh
(Abrogierendem und Abrogiertem).
Schafi'i leitet ab, dass ein Koranvers (arab. aja) nur durch einen
anderen Vers abrogiert werden kann und dass die Sunna nur
durch die Sunna abrogiert werden kann.
Des Weiteren wird die Fard-Pflicht des rituellen Gebets (arab.
salah) erwähnt sowie die Erklärung in Koran und Sunna
hinsichtlich derer, die von der Verrichtung des rituellen
Gebetes entschuldigt sind und derer, deren rituelles Gebet
wegen Sünden, die sie begehen, nicht akzeptiert wird.
116
Es folgen Kapitel über die Fard-Pflichten, die aus dem Koran
und der Sunna abgeleitet werden, und ob diese Fard-Pflicht
im Allgemeinen und für einen Spezialfall gilt.
Dabei gibt es allgemeine Fard-Pflichten, die verpflichtend sind
und die der Prophet (s.a.s.) erklärte, wie sie ausgeführt
werden sollen – wie z. B. das rituelle Gebet, die Pilgerfahrt
(Hadsch), Zakat, die Anzahl der erlaubten Ehefrauen bei
Mehrehe, die Frauen, die ein Mann nicht heiraten darf und
Speisen, die verboten sind.
Im nächsten Kapitel erklärte er, dass die scheinbaren
Widersprüche zwischen Hadithen viele Gründe haben
können, von denen er einige erläutert. Zum Beispiel könnte
ein Widerspruch auftreten, weil ein Hadith durch einen
anderen abrogiert wurde oder aber weil Fehler in der
Überlieferung der Hadithe passierten. Dann beschäftigt er sich
mit den verschiedenen Arten von Verboten und erklärt, dass
einige Hadithe andere Hadithe klarstellen.
Imam Schafi’i geht in einem Kapitel auf das Wissen ein und
erläutert, dass es zwei Arten von Wissen gibt. Die erste Art ist
Allgemeinwissen, über welches jeder vernünftige, mündige
Erwachsene verfügt. Diese Art des Wissens wird im Koran
erwähnt und jeder Muslim weiß alles darüber, weil es vom
Propheten (s.a.s.) zu jeder folgenden Generation übermittelt
wurde. Es gibt keinen Disput hinsichtlich der Echtheit dieses
Wissens und alle stimmen darin überein, dass es verbindlich
117
ist. Allerdings ist es die Natur dieses Wissens, dass es keine
Fehler in der Übermittlung oder Interpretation geben kann.
Die zweite Art des Wissens bezieht sich auf Details, die von
den Pflichten und den damit zusammenhängenden
spezifischen Gesetzen abgeleitet werden. Diese sind nicht im
Korantext erwähnt und die meisten sind auch nicht in den
Texten der Sunna erwähnt, ausgenommen über einen
einzelnen Prophetengefährten überlieferte Hadithe (arab.
ahad).
Daher führt Imam Schafi’i einen neuen Begriff ein – die
einzeln überlieferte Erzählung (arab. khabar al-wahid). Imam
Schafi’i erklärte dann, was mit diesem Begriff gemeint ist und
die Bedingungen, welche festlegen, ob eine Erzählung von der
einzel-individuellen Art ist oder nicht. Der Unterschied
diesbezüglich zwischen Zeugenaussage (arab. schahada) und
Bericht (arab. riwaja) ist der, dass es Angelegenheiten gibt, die
durch einen einzel-individuellen Bericht akzeptiert werden
und andere, für die der khabar al-wahid allein nicht
ausreichend ist.
Imam Schafi’i diskutierte dann die Autorität von khabar al-
wahid und ob solche Berichte Beweise erbringen könnten.
Seine Schlussfolgerung, bestätigt durch stichhaltige
Argumente war, dass sie tatsächlich herangezogen werden
können. Demnach war Imam Schafi’i erfolgreich mit der
Widerlegung aller Bedenken, die von seinen Gegnern
diesbezüglich vorgebracht wurden.
118
Danach folgen die Kapitel über idschma', über qijas,
idschtihad, istihsan und dem Phänomen der
Meinungsunterschiede unter Gelehrten. Er zeigt auf, dass es
zwei Arten davon gibt, eine Art, die erlaubt ist und eine, die
nicht erlaubt ist. Die nicht erlaubte Art betrifft Dinge, die
Allah in den Offenbarungstexten klar darlegt, die erlaubte Art
der Meinungsunterschiede betrifft Dinge, die man verschieden
interpretieren kann. Für beide Arten führt er Beispiele an. Er
nennt auch Beispiele von Fällen, über die die Sahabas uneins
waren, wie idda (Wartezeit einer Witwe oder geschiedenen
Frau), Schwüre und Erbschaften. In diesem Kapitel erwähnt
Imam Schafi’i etwas über seine Methodik, wie er bei
abweichenden Meinungen der Sahabis zu einer Präferierung
kam.
Ar-Risala schließt mit einer Erklärung über Imam Schafi’is
Meinung zu den „Kategorien der Beweise”, welche oben
erwähnt wurden:
„Wir gründen unsere Urteile primär auf Koran und die
sicher überlieferte Sunna, hinsichtlich der es keine
Kontroversen gibt und sagen: „Dies ist unser Urteil,
nachdem wir die expliziten und impliziten Bedeutungen des
Textes studiert haben.“ Dann, wenn wir uns auf die Sunna
beziehen müssen, die nur von einigen Personen überliefert
ist und Dinge betrifft, über die es keine Einigung gibt, sagen
wir: „Wir akzeptieren den Hadith, wie er ist, sind uns aber
bewusst, dass es versteckte Fehler in der Überlieferung
geben kann.“ Dann folgt bei uns idschma' (Übereinkunft
aller Gelehrten in einer Angelegenheit) und dann qijas.
119
Qijas ist schwächer als idschma' und wird nur wenn nötig
angewendet, weil es nicht rechtmäßig ist, qijas anzuwenden,
wenn es eine Überlieferung über die zu betrachtende
Angelegenheit gibt.“
Von den Schriften Imam Schafi’is wissen wir, auf welche
Quellen für die islamische Rechtssprechung man sich einigte
und über welche man in jener Zeit unterschiedlicher Meinung
war.
Die Quellen, die von allen Gelehrten als Quellen angesehen
wurden, waren Koran und die Sunna im Allgemeinen.
Angelegenheiten, hinsichtlich derer es Meinungsverschieden-
heiten gab, sind u. a.:
• Die Heranziehung von ahad-Hadithen, d. h. Hadithen, die
nur von einem Prophetengefährten überliefert wurden.
• Idschma': es gab u. a. Meinungsverschiedenheiten darüber,
ob er überhaupt als Beweis herangezogen werden kann
und wie festgestellt werden kann, dass ein idschma' zu
einer bestimmten Angelegenheit vorliegt.
• Qijas und istihsan: Es gab Auseinandersetzungen bezüglich
der Bedeutung der beiden Begriffe, ihrer Natur, ihrer
Gültigkeit als Beweis, die Möglichkeit und Methode
diese zu nutzen und ob bestimmte Vorgehensweisen der
Prophetengefährten als qijas oder als istihsan angesehen
werden können.
• Es gab außerdem klare Meinungsverschiedenheiten
bezüglich der Bedeutung koranischer Anweisungen und
Verbote, ihre Bedeutungen und ihren Einfluss auf den
Rest der rechtlichen Fiqh-Bestimmungen. Wir sollten
beachten, dass in dieser Zeit die vier sunnitischen
120
Imame nicht genau definierte Fachausdrücke wie al
Tahrim „Verbot“, al Ijab „Pflicht“ usw. anwendeten,
weil diese Begriffe nicht allgemein in ihrem Wortschatz
verwendet wurden. Vielmehr erschien diese Art der
rechtlichen Fachausdrücke später, wie Ibn al-Qajjim
feststellte.
121
2.8.2 Muwafaqat von Schatibi (gest. 790 n. H.)
H.)
Deutsche oder englische Übersetzung:

Über das Werk51

Im 8. Jahrhundert n. H. schrieb Ibrahim ibn Musa asch-Shatibi
(gest. 790 n. H.) das Werk „al-Muwafaqat“, in welchem er von
Idschtihad als einem verstandesmäßigen Vorgang basierend
auf zwei Säulen sprach. Die erste Säule war vollständiges
Wissen über Grammatik und Syntax der arabischen Sprache.
Er überließ dieses Thema den Gelehrten der arabischen
Sprache und anderen Usul-Gelehrten. Die zweite Säule von
Idschtihad war, nach Schatibi’s Meinung, das Wissen über den
Zweck der Gesetzgebung Allahs, dem allweisen Gesetzgeber.
Schatibis Vorgänger im Bereich von Usul hatten diesen
Zwecken nie viel Aufmerksamkeit geschenkt. Vielmehr war
das Äußerste, was sie in dieser Richtung unternahmen, die
Suche nach der Ursache einer Bestimmung (arab. 'illa).
Schatibi jedoch schrieb sein Buch, um sich diesem wichtigen
Thema anzunehmen. In der Tat ist das Wissen über den
Zweck (arab. maqasid) der Scharia unentbehrlich, um die
51 Aus Alwani, Usul al-fiqh al-islami, Kapitel 6:

http://islamicweb.com/beliefs/fiqh/alalwani_usulalfiqh/ch6.htm
123
Gesetzgebung des Gesetzgebers zu verstehen. Jedoch haben
die Usul-Gelehrten diesem Buch nie die Aufmerksamkeit
geschenkt, die es verdient. Das mag vielleicht durch die
Auffassung vieler Gelehrter erklärt werden, dass es nicht
erlaubt ist, nach Gründen der Gesetzgebung vom
Allmächtigen zu suchen, weil solche Spekulationen nicht
fehlerfrei geregelt oder wiedergegeben werden können.
Wenn das wirklich der Fall sein sollte, bzw. so die
Argumentation vieler Gelehrter, dann ist das Studium solcher
Themen nicht mehr als ein überflüssiger intellektueller Luxus.
124
2.9 Rechtswissenschaften – Teil 2: Die eigentliche
Rechtswissenschaft (arab. fiqh)
Der Bereich über Fiqh-Literatur ist absichtlich nicht
untergliedert nach den vier klassischen Rechtsschulen –
Malikitische, Hanafitische, Schafi'itische und Hanbalitische –,
um deutlich zu machen, dass jemand, der sich nach der
Ansicht von bestimmten Gelehrten richten möchte – und dies
auch sollte, solange er in diesem Punkt nicht selbst direkt
Koran und Sunna interpretieren kann – sich nicht unbedingt
auf diese vier Rechtsgelehrten beschränken muss, sondern den
Ansichten früherer oder späterer Gelehrter folgen darf.
Es ist wichtig zu bemerken, dass der Islam eine lebendige
Religion ist und die Gelehrten zu jeder Zeit islamische
Antworten auf aktuelle Herausforderungen finden müssen.
Dies bringt aber auch mit sich, dass sie idschtihad machen
müssen. Vor allem im Bereich politischer und
gesellschaftlicher Fragen ist dies nicht einfach, weswegen des
Öfteren in der Geschichte wie auch heute Gelehrte scharf von
einigen den Islam nur äußerlich verstehenden Muslimen
angegriffen werden, obwohl ihre Herangehensweise natürlich
auf Koran und Sunna basiert. Aus einem Hadith ist bekannt,
dass, wenn jemand idschtihad macht und richtig liegt,
zweifache Belohnung bekommt, wenn jemand idschtihad
macht und sich irrt, aber eine Belohnung von Allah bekommt.
Es ist natürlich klar, dass Gelehrte sich auch irren können.
125
Trotzdem führt kein Weg daran vorbei, auf aktuelle
Fragestellungen einzugehen.
So sehen wir bei Herangehensweisen von Gelehrten in der
Geschichte wie z. B. die von Ghazali, Ibn Ruschd oder Ibn
Taimijja, dass sie keineswegs unumstritten waren.
Heutzutage, wo die Umma oft weit von der richtigen
Praktizierung des Islams entfernt ist und Gelehrte wie Jusuf
al-Qaradawi darauf mit einer Herangehensweise an den
islamischen Fiqh reagieren, die den Islam möglichst einfach
praktizierbar macht, gibt es natürlich auch Gegner solch einer
Herangehensweise, deren persönliche Kritik am Gelehrten,
der dann der Abweichung vom Islam beschuldigt wurde,
nicht gerechtfertigt war bzw. ist.
Zur Frage des idschtihad, d. h. der Interpretation von Fragen

der Religion
1. Die Tür des Idschtihad wurde von manchen Gelehrten
früher aus pragmatischen Gründen geschlossen, damit es
nicht zu viel Uneinigkeit in der Umma gibt. Wer aber
etwas in der Religion behauptet, muss es beweisen.
Qaradawi sagt z. B., dass es keineswegs untersagt ist,
idschtihad zu machen.
2. Jedoch ist klar, dass nur Koran und Sunna unfehlbar sind,
deswegen kann die Meinung eines jeden Gelehrten (auch
die der vier klassischen Rechtsschulen) zurückgewiesen
werden, wenn die entsprechenden Argumente geliefert
werden (Ibn Taimija und Ibn al-Qajjim haben z. B.
126
Rechtswissenschaften – Teil 2: Die eigentliche
nochmals viele Fragen untersucht und kamen zum Teil zu
einer anderen Meinung)
3. Wer idschtihad machen will, muss natürlich kompetent
sein.
4. Die Behauptung, dass die Tür des idschtihad geschlossen
ist, hat zu einem Stillstand der Umma geführt. Als die
Franzosen Asch-Scham in der ersten Hälfte des 20.
Jahrhunderts kolonialisierten, stritten sich viele Gelehrte
darum, ob ein schafi'itischer junger Mann ein hanafitisches
Mädchen heiraten darf. Ebenso haben einige Gelehrte in
Saudi-Arabien im 1. Golfkrieg anfangs der Neunziger
Jahre des 20. Jahrhunderts durch ihr Stillschweigen oder
Gutheißen die amerikanische Armee ins Land gelassen,
weil sie sich im Wesentlichen mit Wudu- und Gebetsfiqh
und Ähnlichem beschäftigten und nicht genügend mit
moderner Machtpolitik – mit katastrophalen Folgen für die
Umma und für die ganze Welt, auf welche natürlich der
Islam eine Antwort geben muss, angesichts des
Terrorismus von Seiten einiger Muslime, die sich in solch
einer Situation ohnmächtig fühlen.
Jedoch muss man schauen, wo es sinnvoll ist, idschtihad zu

machen. Man muss nicht noch einmal die klassischen
Fiqhfragen wie Gebet und Gebetsvorwaschung usw. neu
behandeln. Das haben bereits die ehrenhaften Gelehrten
(Allah möge sich ihrer erbarmen) zu Genüge getan. Diese
Dinge ändern sich auch nicht mit der Zeit.
127
Andere Fragestellungen wie z. B. der politische Umgang einer
islamischen Regierung mit modernen außenpolitischen
Fragestellungen, Fragestellungen die Muslime im Westen
betreffen usw. bedürfen aber eines neuen idschtihad, der auf
Koran und Sunna basiert.
128
2.9.1 Kompendi
Kompendiumum des hanafitischen Fiqh: Al-
Al-Mabsut („
(„Das
Ausgebreitete“
Ausgebreitete“) von Abu Bakr Muhammad ibn Ahmad
ibn Sahl as-
as-Sarkha
Sarkhasi (gest. 483 n. H.)
H.)

Über das Werk52

Hanafitisches Kompendium: Al-Mabsut (gedruckt in 30
Bänden in Kairo 1324 n. H./1906 n. Chr.).
As-Sarkhasi schrieb sein Buch „Al-Mabsut“ als Erläuterung
zum Buch „Al-Kafi“ („Das Genügende“), welches der
Märtyrer Abu al-Fadl Muhammad ibn Muhammad al-Maruzi
(gest. 334 n. H.) schrieb, welcher Imam der hanafitischen
Rechtsschule zu seiner Zeit war. Dieses Buch enthielt alle
Bereiche des Fiqh.
As-Sarkhasi geht in seinem Buch folgendermaßen vor: nach
Erwähnung einer Fragestellung behandelt er diese zunächst
gemäß der hanafitischen Rechtsschule. Alsdann erwähnt er
die Ansichten von einigen anderen Rechtsschulen zu dieser
Fragestellung und deren Belege. Dann diskutiert er die
verschiedenen Ansichten und antwortet darauf – so, wie er es
52 Skript „Literaturkunde und Erstellung von wissenschaftlichen

Forschungsarbeiten“, Europäische Fakultät für islamische Studien,
I.E.S.H., Chateau-Chinon, 2001/2002
129
für richtig hält. Manchmal unterstützt er eine andere Ansicht
als die der hanafitischen Rechtsschule und belegt diese
Ansicht mit seinen Argumenten. Oft vereinigt er die Belege
der hanafitischen Rechtsschule und anderer Rechtsschulen zu
einer solchen Synthese, dass sie sich widersprechen.
Von den anderen Rechtsschulen erwähnt er meistens die
Schafi'itische und die Malikitische Rechtschule. Nur
manchmal erwähnt er die Hanbalitische bzw. Dhahiritische
Rechtsschule.
Das Buch gehört zu den umfangreichsten Büchern sowohl des
hanafitischen Fiqh wie auch der vergleichenden
Fiqhwissenschaft. Viele Gelehrte, die nach as-Sarkhasi lebten,
nahmen dieses Buch zur Quelle.
Von den Gelehrten, welche sich mit der
Biographienwissenschaft der Überlieferer beschäftigten, wird
erwähnt, dass Imam as-Sarkhasi das meiste bzw. einen
Großteil seines Buches aus dem Gedächtnis heraus
aufschrieben ließ, indem er es seinen Schülern diktierte,
während er in einer Grube (arab. dschubb) in Firghana in
Khurasan53 gefangen war, nachdem er dem örtlichen
Statthalter einen Ratschlag (arab. nasiha) gab, welcher diesen
53 liegt etwa im Gebiet des heutigen Nord-Afghanistans,

Nordostpersiens und Turkmenistans
130
erzürnte und woraufhin er befahl, as-Sarkhasi in einer Grube
einzusperren.
131
2.9.2 Al
Al--Muwatta' („
(„Der wohlbeschrittene Pfad“
Pfad“) von Imam
Malik (93 – 179 n. H.)
H.)
Deutsche
• Englisch: es gibt 3 Übersetzungen des „Al-Muwatta” ins
Englische, u. a. eine von Aisha Bewley, publiziert von
Madinah Press.
Online-Version:
http://cwis.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/m
uwatta
Über das Werk

Die erste Formulierung islamischen Rechts, welche auf der
Herangehensweise des malikitischen Fiqh beruht54. Es ist
gleichzeitig eine der ersten Hadithsammlungen, allerdings
54 Wenn es keinen eindeutigen Koranvers oder Hadith des

Gesandten Allahs (s.a.s.) zu einem Thema gibt, wird die
Handlungsweise der Leute in Medina (d. h. der ersten
Generationen von Muslimen in Medina) betrachtet und sich daran
angelehnt. Dies wird damit begründet, dass die meisten Sahaba in
Medina wohnten und das Wissen auf vielfachen Wegen in der
Anfangszeit des Islams dort von einer Generation zur nächsten
getragen wurde und somit ein hoher Grad an Bewahrung der
reinen Form des Islams im Verhalten der Menschen in Medina
gegeben war.
133
gelten nicht alle Hadithe im Muwatta' als sahih (gesichert)
überliefert.
Es gibt insgesamt 61 Kapitel („Bücher“). Imam Maliks Al-
Muwatta' ist eine Sammlung von:
1. Berichten von Aussagen und Taten des Propheten (s.a.s.)
und
2. Rechtsgutachten und Entscheidungen von den Sahaba
(d. h. den Prophetengefährten), den Tabi'un (die
Schülergeneration der Sahaba) und späterer Gelehrter.
134
2.9.3 Kompendium der Schafi'itischen Rechtschule: Al-
Al-Umm
(„Die Mutter“
Mutter“) von Imam Schafi'i (150-
(150-204 n. H.)
H.)

Nicht bekannt
Über das Werk55

Das Buch wurde erstmals 1321 n. H. (1903 n. Chr.) in 7 großen
Bänden in Kairo gedruckt. Es behandelt alle Bereiche des Fiqh,
welche Schafi'i in Kapitel und Unterkapitel ordnete. Meistens
beginnt ein Kapitel bzw. Unterkapitel mit einem Koranvers
oder einem Hadith, welcher als Basisquelle für die
Bestimmungen gilt, welche Schafi'i darauf folgend beschreibt.

135
2.9.4 Kompendium der Hanbalitischen Rechtsschule: Al-
Al-
Mughni („
(„Der Genügende“
Genügende“) von Muwaffaq al-
al-Din Ibn
Qudama al- H.)56
al-Maqdisi (gest. 620 n. H.)
Deutsche
nicht bekannt
Über das Werk

Im „Mughni” erläutert al-Maqdisi das Buch „Mukhtasar al-
Khiraqi” von Abulqasim Umar ibn Hussein al-Khiraqi. (gest.
334 n. H.). Das Buch gehört zu den umfassendsten
hanbalitischen Fiqh-Büchern. Daneben werden die Meinungen
der drei anderen bekannten klassischen Rechtsschulen
erwähnt sowie die Meinungen der Rechtsschulen der
Prophetengefährten (Sahaba) und der Nachfolgegeneration,
deren Rechtsschulen nicht in Buchform aufgeschrieben
worden sind. Somit stellt das Buch ein hervorragendes Fiqh-
Nachschlagewerk dar.
Das Buch wurde mehrfach in 9 Bänden gedruckt. Die dritte
Auflage wurde 1368 n. H. in Kairo unter der Obhut von
Raschid Rida, dem Autor des Tafsir al-Manar, gedruckt.

137
Der Autor von „al-Mughni“, Muwaffaq al-Din 'Abd Allah ibn
Ahmad ibn Qudamah al-Maqdisi al-Hanbali, war ein
bekannter islamischer Gelehrter der hanbalitischen
Rechtsschule, Autor von „Al-Mughni” (das Haupt-Handbuch
über Fiqh der Hanbaliten). Er wurde in Jerusalem geboren
und starb in Damaskus im Jahr 620 n. H. Er war der Großvater
von Ahmad ibn Abdurrahman Ibn Qudama al-Maqdisi (651-
689 n. H.), dem Autor von „Mukhtasar minhadsch al-
Qasidin”, der redigierten Zusammenfassung von Ghazalis
„Ihja“.
138
2.9.5 Bidajat al-
al-Mudschtahid von Ibn Ruschd al-
al-Qurtubi
(gest. 595 n. H.)
H.)
Bidajat al-mudschtahid wa „Das Wegesende desjenigen, der

nihajat al-muqtasid sich noch nach der Meinung von
Rechtsgelehrten richten muss und
der Wegesanfang desjenigen, der
sich bereits eigene Meinungen bzgl.
des islamischen Rechts bilden
kann“
Deutsche
• Englisch: Bidayat al-Mujtahid by Ibn Ruschd: The
distinguished jurists primer, 2 Bände, übersetzt von
Imran Ahsan Khan Nyazee, durchgesehen von Prof.
Mohammad Abdul Rauf, publiziert von Garnet UK
(Anmerkung: sehr gute Übersetzung) Vol. I: 660 Seiten,
ISBN 1 85964 138 5; Vol. II: 676 Seiten, ISBN 1 85964
139 3
Über das Werk

Das Buch bereitet einen muslimischen Schariastudenten
darauf vor, sich selbst Meinungen unter Berufung auf Koran
und Sunna zu machen, indem es die verschiedenen
Fiqhthemen und Fragestellungen so behandelt, dass die
Ansichten verschiedener Rechtsschulen und bedeutender
Gelehrter zu der einen Thematik beleuchtet werden, wobei
139
auch die Argumentation der verschiedenen Vertreter einer
Ansicht zu einem bestimmten Thema behandelt wird.
Es werden alle Themen des Fiqh behandelt – angefangen von
den gottesdienstlichen Handlungen, über Eherecht, Erbrecht,
Handelsrecht, Strafrecht, Staatsrecht bis hin zum Justizrecht,
d. h. wie sich ein Richter zu verhalten hat.
Was das Buch kennzeichnet, ist, dass Ibn Ruschd eine
Fragestellung zunächst nach der malikitischen Rechtsschule
darstellt, dann aber alle anderen Fiqh-Meinungen mit ihren
Begründungen dazufügt, bevor er anschließend seine
Meinung äußert, welche der unterschiedlichen Meinungen er
als richtig ansieht.
Seine Ziele dieses Buch zu schreiben:
1. Das Buch soll kein Buch werden, welches die malikitische
Rechtsschule verteidigt oder sich auf sie beschränkt.
2. Er zeigt in dem Buch grundlegende Regeln für eine
rechtliche Meinungsbildung auf. Er wollte die Leute zu
Mudschtahidin ausbilden. Denn er meinte, dass derjenige,
der beim Schuhverkäufer für sich keine passenden Schuhe
findet, obwohl dieser unzählige Schuhe hat, zum
Schuhmacher gehen und welche für sich bestellen muss.
Dieses Beispiel führt Ibn Ruschd in seinem Buch an, um
zu zeigen, dass ein Rechtsgelehrter (arab. faqih) nicht
derjenige ist, der unzählige Fiqhbestimmungen auswendig
kann, sondern derjenige, der richtige Antworten geben
kann, um ein Problem zu lösen.
140
3. Der Bedarf war groß geworden, die verschiedenen Fiqh-
Meinungen zu sammeln – mitsamt der Belege für die
jeweilige Meinung, die eine Rechtsschule oder ein
Gelehrter vertrat.
Natürlich weist Ibn Ruschd darauf hin, dass derjenige, der
Muschtahid sein will, unbedingt auch sehr gut Usul al-Fiqh
und die arabische Grammatik kennen muss.
141
2.9.6 Madschmu' al-
al-Fatawa (Gesammelte Fatwas) von Ibn
Taimija
Deutsche
• Englisch: ein Teil davon ist übersetzt:
Fatwas Of Muslim Women by Ibn Taymyah, Verlag:
Dar Al-Manarah, Ägypten, übersetzt von Sayed Gad,
272 Seiten
Über das Werk57

Dieses Riesenwerk von Ibn Taimija wurde im Jahr 1374 n. H.
in 37 Bänden gedruckt.
Eine Fatwa ist die Antwort auf eine Religionsfrage. Fatawa ist
der Plural von Fatwa. Die Fatawa von Ibn Taimija wurden aus
den verschiedenen Büchereien von Nadschd, Hidschas und
aus Syrien gesammelt. Diese Arbeit hat Abdurahman bin
Kassem mit der Hilfe seines Sohnes getan.
Ibn Taimija zog die Hanbalitische Rechtsschule vor, jedoch
zählt er zu den Muhaqqiqun, d. h. Gelehrten, die frühere
Rechtsgutachten nochmals untersuchen und die
Fragestellungen neu bewerten und beantworten. In einzelnen
Fragen, wie z. B. die bekannte Fragestellung, ob eine Frau
57 Aus dem ersten Band von „Gesammelte Fatwas“. Die Einführung

hat Abdurahman bin Kassem geschrieben.
143
unwiderruflich geschieden ist, wenn ein Mann auf einmal
seiner Frau dreimal die Scheidung ausspricht, gibt Ibn Taimija
eine andere Antwort als die vier klassischen Rechtsschulen.
2.9.7 Fiqh as-

as-Sunna („
(„Fiqh der Sunna
Sunna“
unna“) von Sajjid Sabiq
(1915-
(1915-2000 n. Chr.)
Deutsche
• Englisch: erster Band (gottesdienstliche Handlungen) liegt
in englischer Übersetzung vor: Fiqh-us-Sunnah by As-
Sayyid Saabiq, Translators included Muhammad Sa'eed
Dabas, Jamal al-Din M. Zarabozo, Abdul-Majid
Khokhar, and M. S. Kayani.
Über das Werk

Das Werk hat drei Bände:
• Gottesdienstliche Handlungen
• Eherecht und Strafrecht
• Staatsrecht und Handelsrecht
Es ist ein zeitgenössisches Werk, welches Imam Hasan al-
Banna in Auftrag gegeben hat. Dennoch ist es bereits ein
Klassiker. Es hat besondere Bedeutung deshalb, weil die in der
jüngeren Geschichte vorhandene Fanatisierung für die eine
oder andere Rechtsschule hierdurch entschärft wurde, indem
zu den Wurzeln – zu Koran und Sunna – bei der Behandlung
der Fiqhfragestellungen zurückgegangen wird und
144
gleichzeitig die Meinung der verschiedenen Rechtsschulen
angeführt wird.
Es ist einfach und für einen heutigen Leser zugänglich
geschrieben.
Über den Autor58

Sajjid Sabiq wurde 1915 in einem ägyptischen Dorf geboren,
erhielt seine Ausbildung in der Al-Azhar Universität. Er
arbeitete als Direktor von Moscheen und im ägyptischen
Ministerium für islamische Angelegenheiten. Er unterrichtete
auch in der Al-Azhar Universität.
Nachdem Sajjid Sabiq „Fiqh as-Sunna“ geschrieben hatte,
kämpfte er eine Zeit lang mit den Mudschahidun Ende der
40er Jahre im besetzten Palästina zur Zeit der zionistischen
Staatsgründung.
Sajjid Sabiq war später der erste von der al-Azhar Universität
ausgebildete Gelehrte, der die damalige Sowjetunion besuchte,
um sich über den Zustand der dortigen Muslime zu
erkundigen.
58 Aus http://www.ymofmd.com/books/fiqhussunnah/fusintro.html
145
2.9.8 Schiitische Fiqh-
Fiqh-Quellen
Schiitisch- Al-Kafi Muhammad ibn
imamitischer Fiqh Jacub al-Kalini
(Imamitische Schia- (gest. 329 n. H.)
Richtung)
Schiitisch-zaiditischer Al-Madschmu' Imam Zaid ibn Ali
Fiqh (Zaiditische al-fiqhi Zainul'abidin
Schiarichtung ist den (gest. 122 n. H.)
Sunniten nahe) Al-Bahr az- Muhammad ibn
Zikhar... Jahja ibn al-
Murtada (764-840
n. H.)
1. Zaiditische Schi'a (nahe der Sunna): Al-Madschmu’ al-

fiqhi („Die Fiqhsammlung”) von Imam Zaid ibn Ali
ibn Zainulabidin (gest. 122 n. H.)
Dieses Buch gilt als eines der wichtigsten historischen
Dokumente, welches untermauert, dass das Verfassen von
Büchern mit Beginn des 2. Jahrhunderts n. H. begann.
Imam Zaid ordnete sein Buch in verschiedene Kapitel und
Unterkapitel (arab. bab), wobei jedes Unterkapitel mit
einem Hadith beginnt, dessen Überliefererkette bis zum
Propheten (s.a.s.) oder nur bis auf Imam Ali (r.)
zurückgeht. Das Buch wurde mehrmals in Kairo und
woanders gedruckt.
2. Imam-Schia (wie heute z. B. im Iran): „Al-Kafi” (der
Genügende) von Muhammad ibn Jacub ibn Ishaq al-
147
Kalini (gest. 329 n. H.), welcher der oberste Gelehrte
der Schiiten in seiner Zeit war.
In diesem Buch behandelt al-Kalini sowohl die Grundsätze
(Usul) des Islams wie auch die abgeleiteten
Fragestellungen (furu’). In den ersten Kapiteln behandelt
er Tauhid, Iman und Charakter. In den übrigen Kapiteln
geht er auf Fiqh-Fragestellungen ein, welche er die „furu’”
nennt. Als Belege für seine Ansichten führt er Folgendes
an:
1. Vom Propheten (s.a.s.) überlieferte Hadithe, die von
den Imamen der Schi'a und der Familie des Propheten
(Ahl al-Bait) überliefert wurden, und
2. Aussagen von den im Schiitentum als unfehlbar
geltenden Imamen.
Von diesem Buch wurden 7 große Bände in Teheran im Jahre
1381 n. H. gedruckt.
148
2.10 Fiqh – Teil3: Abhandlungen
Abhandlungen über spezielle
Gebiete
2.10.
10.1 Al-
Al-Ahkam as-as-Sultanijja (”rechtliche Bestimmungen bzgl.
der staatlichen exekutiven Gewalt”) von Al- Al-Mawardi
Deutsche
• Englisch: es existieren zwei Übersetzungen:
• Al-Ahkam as-Sultaniyyah: The Laws of Islamic
Governance von Abu’l Hasan Al-Mawardi, übersetzt
von Dr. Asadullah Yate, 382 Seiten, Neudruck Taha
Publishers
• Al-Ahkam al-Sultaniyya w'al-Wilayat al-Diniyya The
Ordinance of Governance von Abu al-Hasan al-Mawardi
– übersetzt von Professor Wafaa H Wahba, 302 Seiten
Über das Werk59

Al-Ahkam as-Sultaniyyah wurde im 5. Jahrhundert n. H.
geschrieben und ist vielleicht das einzig umfassende Werk
über die islamische Regierung und gleichzeitig ein
theoretischer Abriss über das Wesen einer solchen Regierung,
welche viel Einfluss in der islamischen Geschichte gewonnen
hat.
149
Es ist durchzogen von Berichten über die erste islamische
Gemeinschaft und den Urteilen der früheren Gelehrten, die
das Buch auszeichnen.
Es beinhaltet die verschiedenen Aspekte der islamischen
Religion, die in den Zuständigkeitsbereich des Kalifen, seiner
Befehlshaber, seiner Minister und Stellvertreter gehören. Die
Rechte und Pflichten dieser Leute sind im Detail ausgearbeitet.
150
2.11 Prophetenbiographie (Sira)
2.11.
11.1 Die Biographie des Propheten (arab. As-
As-sira an-
an-
nabawijja) (Muhammad s.a.s.) von Ibn Ishaq (n.
(n. H.)
H.)

• Deutsch: übersetzt und gekürzt vom Orientalisten Prof.
Gernot Rotter
Über das Werk

Gilt als die früheste Prophetenbiographie. Sie wurde vom
damaligen Kalifen in Auftrag gegeben. Ibn Ishaqs „Sira”
wurde von Ibn Hischam gekürzt. Die Biographie von Ibn
Hischam ist ein Referenzwerk für heutige Autoren.
Die „Sira” von Ibn Ishaq beschreibt das gesamte Leben des
Propheten Muhammad (s.a.s.) in chronologischer Form.
151
2.11.
11.2 Zad al-
al-Mi'ad (Proviant für das Jenseits) von Ibn al-
al-
Qajjim al-
al-Dschauzijja (691-
(691-751 n. H.)
H.)
Deutsche oder
• Englische Übersetzung einer
zusammengefassten Fassung von
Imam Muhammad Ibn 'Abdul
Wahhab At-Tamimi, Verlag:
DarusSalam, 494 Seiten:
„Provisions for the Hereafter –
Mukhtasar Zad Al-Ma'ad”
Über das Werk

Das Werk erläutert die Sunna anhand der Sira. Aus den
Ereignissen der Prophetenbiographie werden islamische
Rechtsbestimmungen (fiqh) abgeleitet.
Es wird berichtet, dass Ibn al-Qajjim das Buch aus dem
Gedächtnis geschrieben hat, während er sich auf der
Pilgerfahrtsreise von Damaskus nach Mekka befand.
153
2.11.
11.3 Fiqh as-
as-Sira von Muhammad al-
al-Ghazali (1917 – 1996)
Deutsche
• Englisch: vorhanden, 471 Seiten, Verlag: International
Islamic Publishing House IIPH
Über das Werk

Eine moderne Art der Analyse der klassischen Quelltexte der
Sira. Es werden Erläuterungen und Beweggründe für die
Ereignisse der Sira gegeben.
155
2.12 Geschichte
2.12. Einleitung60
12.1 Einleitung
Die Muslime haben ab dem zweiten Jahrhundert n. H.
angefangen ihre Geschichte niederzuschreiben. Dieses
Niederschreiben war allerdings noch nicht umfassend genug
bis zu dem Zeitpunkt, als Ibn Dscharir at-Tabari sein Buch
„Die Geschichte der Völker und der Könige“ schrieb. Dann
wurde dieses Buch Hauptquelle für die meisten, die nach ihm
über Geschichte schrieben.
Man kann die islamische Geschichte in drei Teile teilen:
1. Beginn der Schöpfung bis zur Zeit des Propheten
Muhammad (s.a.s.). Was über diesen Teil in Koran und
der Sunna erwähnt ist, ist sehr wenig. Deswegen sind unter
den Muslimen viele sog. „Israilijjat“61 – Berichte, die von
60 Aus : Abu Suhaib Al-Karmi, Einleitung zum Buch „Al-Kamel fi-

Tarich von Ibn al-Athir“ („Die Geschichte von Ibn-Al Athir“)
61 Der Prophet (s.a.s.) hat in einer Überlieferung von Buchari gesagt:
„Haltet nicht das, was die Leute der Schrift sagen, für Wahrheit,
aber sagt auch nicht, dass es Lüge ist.“ Und so nahmen die
Prophetengefährten (Allah möge mit ihnen zufrieden sein) einige
Einzelheiten von Geschichten der Leute der Schrift an, solange
dies nichts mit Aqida, also den islamischen Glaubensinhalten, und
nichts mit rechtlichen Bestimmungen zu tun hatte. Der Prophet
(s.a.s.) sagte ja: „Gebt von mir weiter, und wenn es nur ein
Koranvers ist; und erzählt vom Volk Israels ohne Bedenken.
157
Juden überliefert wurden, und deren Authentizität nicht
gesichert ist – über diese Zeit verbreitet.
2. Beginn der Gesandtschaft Muhammads bis Ende des
vierten Jahrhunderts nach Hidschra. Hier ist die
Geschichte durch die Überlieferungsketten authentifiziert.
3. Ab dem vierten Jahrhundert bis zu der Zeit, in der die
verschiedenen Autoren gelebt haben. Da sind die
Überlieferungsketten sehr selten geworden. Gesund und
stark gilt das, was die Zeitgenossen geschrieben oder
zumindest das, was sie gehört haben.
Und wer über mich absichtlich eine Lüge ersinnt, der soll seinen
Platz im Höllenfeuer einnehmen!“ Dies bedeutet: berichtet über
das Volk Israels, solang ihr nicht davon ausgeht, dass es eine Lüge
ist. Die meisten dieser israelitischen Überlieferungen kommen von
vier Leuten – Muslime, die in der Anfangszeit des Islams den
Islam annahmen, vorher aber zu den Leuten der Schrift gehörten
und die jüdisch-christlichen Quellen kannten: Abdullah ibn Salam,
Kaab al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih und Abdulmalik ibn
Abdulaziz ibn Dschuraidsch. Der Gelehrteste und Beste von ihnen
war Abdullah ibn Salam, einer der Sahaba und ehemals jüdischer
Gelehrter, den die Juden verachteten, nachdem er den Islam
angenommen hatte aufgrund seines Wissens über die
Kennzeichen des erwarteten Propheten, die er an Muhammad
(s.a.s.) klar gesehen hat.
158
2.12.
12.2 Das Geschichtswerk von Imam Ibn Dscharir at-
at-Tabari
(224-
(224-310 n. H.)
H.)
Arabischer
Tarikh al-umam wa al-muluk
„Die Geschichte der Völker und der Könige“
Deutsche
• Englisch: Übersetzung des gesamtes Werkes vorhanden.
Bestellbar bei www.kitaabun.com (Inhaltsübersicht
siehe unten)
Über das Werk62

Dieses Buch ist das Sicherste von dem, was über die
Geschichte in diesem Umfang geschrieben wurde. Tabari hat
in diesem Buch seine Erzählungen aus ihren Originalquellen
geholt, die jedoch nicht alle als sichere Quellen angesehen
werden können. Deswegen gibt es nicht nur gesicherte
Überlieferungen.
Tabari berichtet die Überlieferungen in seinem
Geschichtswerk meistens mit vollständiger
Überlieferungskette und erwähnt meist nicht, ob es eine
62 u.a. aus Abu Suhaib Al-Karmi, Einleitung zum Buch „Al-Kamel fi-
Tarich“ („Die Geschichte von Ibn-Al Athir“), herausgegeben vom
Verlag: „Haus der internationalen Ideen“
159
gesunde oder schwache Überliefererkette ist. Er als kundiger
Gelehrter und andere können selbst entscheiden, ob dies eine
gesunde oder schwache Überlieferungskette ist. Der in der
„Wissenschaft der Männer“ (Wissenschaft, die festlegt, welche
der Überlieferer zuverlässig sind und welche nicht)
unkundige Mensch hat jedoch einige Schwierigkeiten.
Das Werk deckt die Geschichte vom Beginn der Schöpfung,
über die Geschichte der früheren Völker, der früheren
Propheten, der Anfangszeit des Islams bis hin zum Jahr 302
n. H. ab.
Inhaltsübersicht
Inhaltsübersicht (englische Übersetzung)
Die englische Übersetzung besteht aus 39 Bänden. Jeder Band
deckt etwa 200 Seiten des arabischen Originals ab.
Volumes 1-39
Vol Translator Subtitle

1 Franz Rosenthal General Introduction and From
the Creation to the Flood
2 William M. Brinner Prophets & Patriarchs
3 William M. Brinner The Children of Israel
4 Moshe Perlmann The Ancient Kingdoms
5 C. E. Bosworth The Sasanids, theByzantines, the
Lakhmids, and Yemen
6 W. Montgomery Muhammad at Mecca
Watt & M. V.
160
Geschichte

McDonald
7 M. V. McDonald & The Foundation of the
W. Montgomery Community: Muhammad At Al-
Watt Madina A. D. 622-626/Hijrah-4 A.
H.
8 Michael Fishbein The Victory of Islam: Muhammad
at Medina A. D. 626-630/A. H. 5-8
9 Ismail K The Last Years of the Prophet:
Poonawala The Formation of the State A. D.
630-632/A. H. 8-11
Fred M. Donner The Conquest of Arabia: The
Riddah Wars A. D. 632-633/A. H.
10 11
11 Khalid Yahya The Challenge to the Empires A.
Blankinship D. 633-635/A. H. 12-13
12 Yohanan The Battle of al-Qadisiyyah and
Friedmann the Conquest of Syria and
Palestine A. D. 635-637/A. H. 14-
15
13 Gautier H. A The Conquest of Iraq,
Juynboll Southwestern Persia, and Egypt:
The Middle Years of 'Umar's
Caliphate A. D. 636-642/A. H. 15-
161

21
14 G. Rex Smith The Conquest of Iran A.D. 641-
643/A. H. 21-23
15 R. Stephen The Crisis of the Early Caliphate:
Humphreys The Reign of 'Uthman A.D. 644-
656/A. H. 24-35
16 Adrian Brockett The Community Divided: The
Caliphate of 'Ali I A. D. 656-
657/A. H. 35-36
17 G. R. Hawting The First Civil War: From the
Battle of Siffin to the Death of 'Ali
A. D. 656-661/A. H. 36-40
18 Michael G Morony Between Civil Wars: The
Caliphate of Mu'awiyah A.D. 661-
680/A. H. 40-60
19 I. K. A. Howard The Caliphate of Yazid b.
Mu'awiyah A.D. 680-683/A. H.
60-64
20 G. R. Hawting The Collapse of Sufyanid
Authority and the Coming of the
Marwanids: The Caliphates of
Mu'awiyah II and Marwan I and
the Beginning of The Caliphate of
'Abd al-Malik A.D. 683-685/A. H.
162
Geschichte

64-66
21 Michael Fishbein The Victory of the Marwanids
A.D. 685-693/A. H. 66-73
22 Everett K Rowson The Marwanid Restoration: The
Caliphate of 'Abd al-Malik A. D.
693-701/A. H. 74-81
23 Martin Hinds The Zenith of the Marwanid
House: The Last Years of 'Abd al-
Malik and The Caliphate of al-
Walid A. D. 700-715/A. H. 81-96
24 David Stephan The Empire in Transition: The
Powers Caliphates of Sulayman, 'Umar,
and Yazid A. D. 715-724/A. H. 97-
105
25 Khalid Yahya The End of Expansion: The
Blankinship Caliphate of Hisham A. D. 724-
738/A. H. 105-120
26 Carole Hillenbrand The Waning of the Umayyad
Caliphate: Prelude to Revolution
A.D. 738-745/A. H. 121-127
27 John Alden The 'Abbasid Revolution A. D.
Williams 743-750/A. H. 126-132
28 Jane Dammen 'Abbasid Authority Affirmed:
163

McAuliffe The Early Years of al-Mansur A.
D. 753-763/A. H. 136-145
29 Hugh Kennedy Al-Mansur and al-Mahdi A. D.
763-786/A. H. 146-169
30 C. E. Bosworth The 'Abbasid Caliphate in
Equilibrium: The Caliphates of
Musa al-Hadi and Harun al-
Rashid A. D. 785-809/A. H. 169-
193
31 Michael Fishbein The War between Brothers: The
Caliphate of Muhammad al-
Amin A. D. 809-813/A. H. 193-198
32 C. E. Bosworth The Reunification of the 'Abbasid
Caliphate: The Caliphate of al-
Ma'mun A.D. 812-833/A. H. 198-
213
33 C. E. Bosworth Storm and Stress along the
Northern Frontiers of the
'Abbasid Caliphate: The
Caliphate of al-Mu'tasim A. D.
833-842/A. H. 218-227
34 Joel L Kraemer Incipient Decline: The Caliphates
of al-Wathiq, al-Mutawakkil, and
al-Muntasir A. D. 841-863/A. H.
164
Geschichte

227-248
35 George Saliba The Crisis of the 'Abbasid
Caliphate: The Caliphates of al-
Musta'in and al-Mu'tazz A. D.
862-869/A. H. 248-255
36 David Waines The Revolt of the Zanj A. D. 869-
879/A. H. 255-265
37 Phillip M. Fields The 'Abbasid Recovery: The War
Against the Zanj Ends A. D. 879-
893/A. H. 266-279
38 Franz Rosenthal The Return of the Caliphate to
Baghdad: The Caliphates of al-
Mu'tadid, al-Muktafi and al-
Muqtadir A.D. 892-915/A. H. 279-
302
39 Ella Landau- Biographies of the Prophet's
Tasseron Companions and Their
Successors: al-Tabari's
Supplement to His History
165
2.12.
12.3 Qasas al-
al-anbija' (Prophetengeschichten) von Ibn Kathir
(ca. 700 – 774
774 n. H.),
H.), quellenanalysierte Fassung von
Sajjid al-
al-Arabi
Deutsche oder
• Deutsch: nicht bekannt: jedoch sind größere Auszüge daraus
in: „Einführung in die islamische Geschichte – eine
analytische Einführung“ von Samir Mourad, Verlag:
Deutscher Informationsdienst über den Islam (hier sind
aber nur die durch Quellenanalyse von Sajjid al-Arabi
sich als authentisch erwiesenen Überlieferungen
übernommen worden)
• Englisch: vorhanden in mehreren Übersetzungen in der
nichtquellenanalysierten Originalfassung von Ibn Kathir:
z. B. „Stories of the Prophets by Ibn Kathir – Qasas al-
Anbiya“, translated by Rafiq Abdurrahman, 414 pages
Über das Werk

Dieses Buch ist ein Teil aus dem großen Werk Ibn Kathirs „Al-
Bidja wa-n-nihaja (Der Anfang und das Ende)“.
Die quellenanalysierte Fassung von Sajjid al-Arabi zeigt in
Fußnoten auf, von welchen Hadithgelehrten (wie z. B. Buchari,
Muslim) angeführte Hadithe überliefert wurden und
klassifiziert sie zum Teil (in gesichert (arab. sahih), schwach...).
167
2.12.
12.4 Sifat as-
as-Safwa
Safwa (Biographien von Muslimen der ersten
Generationen) von Ibn al-
al-Dschauzi (510 -597 n. H.)
H.)
Deutsche
Über das Werk

Eine Sammlung von Berichten von besonders herausragenden
Persönlichkeiten der ersten Generationen von Muslimen –
hierbei ist nicht der Bekanntheitsgrad, sondern die
Frömmigkeit entscheidend. Zum Teil sind auch die Namen
derjenigen oder diejenigen, von denen eine Kurzbiographie
angelegt ist, nicht bekannt, d. h. es wird berichtet etwa von
„einer unbekannten frommen Frau aus Basra“.
Eine heutige arabische Ausgabe hat 2 mittelgroße Bände.
169
2.12.
12.5 Geschichtswerk
Geschichtswerk von Ibn al-
al-Athir (555- H.) 63
(555-630 n. H.)
Arabischer
Al-kamil fi-t-tarikh
Die vollständige Geschichte
Deutsche
Übersetzung
Über das Werk

Ibn Hadschar Al-Asqalani hat über dieses Buch gesagt: „Das
ist das Beste unter den Geschichtsbüchern bezogen auf die
klare Darstellung der Ereignisse, sodass der Leser das Gefühl
bekommt, mit dabei zu sein.“
Ibn Al-Athir hat sich in seinem Buch sehr oft auf das
Geschichtswerk von Tabari bezogen, ohne dies ausdrücklich
zu erwähnen. Er hat auch die Überlieferungsketten, die Tabari
erwähnt hat, weggelassen.
Im Gegensatz zu Tabari hat Ibn Al-Athir in seinem Buch
vermieden, denselben Bericht nach verschiedenen
Überlieferungen zu erwähnen. Er hat selbst eine für ihn
63 Abu Suhaib Al-Karmi, Einleitung zum Buch „Al-Kamel fi-Tarikh“

(Ibn al-Athirs Geschichtswerk)
171
richtige Version gewählt, die zum Gesamtzusammenhang am
besten passte. Ibn Al-Athir hat die Geschichte bis zum Jahr 628
n. H. geschrieben, d. h. bis zwei Jahre vor seinem Tod.
Er hat sein Buch nach Jahren eingeteilt. Am Ende eines jeden
Jahres führte er auf, wer in diesem Jahr von den wichtigen
Persönlichkeiten gestorben war.
172
2.12.
12.6 Al-
Al-Muqaddima: Allgemeine analytische Einführung in
die Geschichte von Ibn Khaldun (ca.
(ca. 7. n. H.)
H.)
Deutsche
• Deutsch: „Buch der Beispiele. Die Einführung al-
Muqaddima“ von Ibn Khaldun, Reclam Verlag Leipzig
(1992)
• Englisch: The Muqaddimah:An Introduction to History. Ibn
Khaldun (Abridged Edition), by Ibn Khaldûn, translated
and introduced by Franz Rosenthal, edited and abridged
by N.J. Dawood, 504 Pages, Published by Princeton
University Press, USA
Bemerkung von www.kitaabun.com: This book should help
in making the essential ideas of Ibn Khaldun accessible to
the English speaking reader, despite distortions in the
translation of some Islamic expressions.
Über das
das Werk
Dieses Werk ist wohl weltweit das erste geschichtsanalytische
und soziologische Werk. Das Hauptthema des Buches ist es,
die psychologischen, ökonomischen und gesellschaftlichen
Randbedingungen zu identifizieren, welche den Fortschritt
der menschlichen Zivilisation und den Lauf der Geschichte
bestimmen. Ibn Khaldun analysiert die Dynamik von
Gruppenbeziehungen und die Umstände vom Auf und Ab
von Zivilisationen.
173
2.12.
12.7 Al-
Al-Bidaja wa-
wa-n-nihaja („
(„Der Anfang und das Ende“
Ende“)von
Ibn Kathir (ca. 700 -774 n. H.)
H.)
Deutsche
Über das Werk

In diesem Buch hat Imam Ibn Kathir (Allah möge mit ihm
barmherzig sein) über die gesamte islamische Geschichte
geschrieben, von der Schöpfung, über die
Prophetengeschichten (Friede sei mit ihnen) und die Sira des
Propheten Muhammad (s.a.s.), den Biographien der
rechtschaffenen Kalifen bis zu den Biographien der
wichtigsten Gelehrten bis zum Jahr 767 n. H., d. h. kurze Zeit
vor seinem eigenen Tod. Aus diesem Grund nannte er sein
Buch „Der Anfang und das Ende“.
Ibn Kathir hat sich in diesem Buch u. a. auf die Bücher von Ibn
Ishaq, Al-Waqidi und von At-Tabari gestützt. Er erwähnte
auch viele sog. „isra'ilijjat“ (siehe Fußnote im Unterkapitel zu
Tabaris Geschichtswerk), wenn es um Details ging, und wenn
diese Aussagen nicht gegen die islamischen Aqida-
Grundlagen verstießen. In diesem Geschichtswerk stehen
jedoch auch zum Teil unverifizierte Dinge, die bei sorgfältiger
175
Geschichtsschreibung übernommen und zitiert werden
sollten. 64
64 Ein Beispiel dafür ist die Erwähnung eines Berichtes eines

Mannes, der behauptet, dass zur Zeit von Jasid ibn Mu'awija, als
dessen Heer den Aufstand der Bewohner Medinas niederschlug,
dessen Bewohner gegen den Kalifen revoltiert hatten, indem es
das medinensische Heer besiegte, in den folgenden Tagen viele
Frauen Medinas geschändet wurden. Jedoch erwähnt Ibn Kathir
nicht, dass der Überlieferer ein Schiit ist. Da die Schiiten wegen
der Ermordung Hussains (r.a.) in der Herrschaftszeit Jasids diesen
hassen, kann man natürlich als Historiker nicht einen solchen
Bericht einfach ungeprüft übernehmen.
176
2.12.
12.8 „Sijar a'lam an-
an-nubala'„
nubala'„ (Biographien hervorragender
Persönlichkeiten) von Imam adh-
adh-Dhahabi (673-
(673-748
n. H.)
H.)
Deutsche
Über das Werk

In einer heutigen Ausgabe hat es 24 Bände. Es besteht vor
allem aus Kurzbiographien von bedeutenden Muslimen,
jedoch werden auch bedeutende politische Ereignisse in den
entsprechenden Perioden erwähnt. Auch beinhaltet es z. B.
eine Kurzbiographie des nicht-muslimischen
Mongolenführers Dschingis Khan. Die Personen sind geordnet
nach Generationen bzw. Personen, die Zeitgenossen waren –
sog. tabaqat (wörtl. Ebenen). Die erste tabaqa besteht aus den
Prophetengefährten und den bedeutendsten tabi'un (Schüler
der Sahaba). Es reicht bis in die Zeit Adh-Dhahabis.
Das Buch ist eine der bedeutendsten und authentischsten
Quellen bezüglich der Biographien von Personen. Adh-
Dhahabi ist auch der Autor von Mizan al-i'tidal („Die Waage
der Zuverlässigkeit“) – siehe Kapitel „Hadithwissenschaften –
Teil1: Überliefererbiographienwerke“.
Viele der in unserem Buch erwähnten Kurzbiographien
benutzten dieses Werk als Hauptquelle bzw. als einzige
Quelle.
177
2.12.
12.9 Zeitgenössisches Referenzwerk: At-
At-Tarikh al-
al-Islami
(„Die islamische Geschichte
Geschichte“
chte“ ) von Mahmud Schakir
Deutsche
Über das Werk65

Dieses zeitgenössische Referenzwerk zur allgemeinen
islamischen Geschichte umfasst 22 Bände. Der Autor Mahmud
Schakir schreibt in der Einführung seines Buches, wie die
Geschichtsbücher in der arabischen Welt nach der Kolonialzeit
an die europäische Geschichtsschreibung angepasst wurden –
welche eine rein weltliche Herangehensweise ist.
Die europäischen Historiker haben die Weltgeschichte –
angesichts dessen, was sich in Europa ereignete – in drei Teile
geteilt:
1. Das Altertum: Es fängt mit der Erfindung der Schrift im
Jahr 3200 v. Chr. an und endet mit dem Jahr 476 n. Chr.,
als die Germanen (Barbaren) Rom eroberten. Der letzte
Teil dieser Epoche wurde gekennzeichnet durch die
Entstehung von Zivilisationen nach europäischem
Maßstab. Bezüglich der Zeit vor 3200 v. Chr. wird
behauptet, dass der Mensch in dieser Zeit sehr primitiv
65 Aus dem ersten Band der 7.Auflage von „At-Tarikh al-Islami“, die
1991 beim Verlag Al-Maktab al-Islami erschienen ist.
179
lebte, ohne jegliche Kenntnisse über Sprachen oder
Ausdrucksweisen. Er soll auch nackt gewesen sein. Das
entspricht natürlich dem modernen atheistischen
europäischen Gedankengut, welches nicht die Existenz
Allahs akzeptiert und die Rolle der Propheten in der
Geschichte leugnet.
2. Das Mittelalter: Es fängt mit der Eroberung Roms im
Jahr 476 n. Chr. an und endet mit der Eroberung von
Konstantinopel durch Sultan Muhammad Al-Fatih, den
osmanischen Sultan. In dieser Zeit herrschten in Europa
die Kirche, der Adel und das Unwissen.
Hier ist es sehr wichtig zu bemerken, dass in dieser Zeit,

als in Europa Unwissenheit und Ungerechtigkeit
herrschten, sich in der islamischen Welt das Wissen
verbreitete. Eine Zivilisation wurde in dieser Region
aufgebaut, was sich allerdings nicht in großen Bauten
äußerte, wie dies bei vielen Zivilisationen der Antike der
Fall war, sondern durch moralische Werte, die auf der
Religion des Islams basieren, die dem Menschen seine
Würde wiedergegeben hatte.
Es wurden z. B. Raststätten außerhalb der Städte und
Herbergen innerhalb der Städte eingerichtet, um den
Reisenden kostenlose Unterkunft anzubieten. Auch ihre
Reittiere konnten sie dort unterbringen. Es gab bei den
Muslimen sogar eine Einrichtung, die heutzutage Tierheim
genannt wird – für Tiere, die sehr krank oder sehr alt und
nutzlos geworden sind.
180
Geschichte
3. Die Neuzeit: Sie fängt mit der Eroberung Konstantinopels
durch die Osmanen an und dauert bis in unsere heutige
Zeit. Sie ist durch die industrielle Revolution und das
Verbreiten von Wissen sowie der Entstehung der
modernen Zivilisationen gekennzeichnet.
Dieser letzte Teil der Geschichte wird nochmal unterteilt:
1. Bis zur französischen Revolution
2. Bis in die heutige Zeit
Im Gegensatz zur europäischen Darstellungsweise der
Geschichte teilt Mahmud Schakir die Geschichte der
muslimischen Länder unter dem Aspekt der Umsetzung der
Lehren des Korans und der Sunna wie folgt ein:
1. Die vorislamische Zeit: Von der Schöpfung bis zur Zeit
des Propheten Muhammad (s.a.s.)
2. Die islamisch geprägte Geschichte: sie beinhaltet das
Leben des Propheten Muhammad (s.a.s.) und die Periode
der vier rechtschaffenen Kalifen und geht bis zum Ende
des abbasidischen Kalifats. In der ummajadischen Periode
beginnt die Abweichung des Staates von der gänzlichen
Umsetzung des Islams und erreichte mit dem Ende der
abbasidischen Periode einen hohen Grad.
3. Die moderne Geschichte: Mahmud Schakir nennt es auch
das Zeitalter der erneuten Dschahilijja, wo die Herrscher
der Muslime sich relativ weit von der richtigen Umsetzung
des Islams entfernt haben. Diese Periode beginnt mit der
Herrschaft der Mameluken und geht bis in unsere Zeit.
181
Aufgrund dieser Einteilung hat Mahmud Schakir die
Geschichte des Islams und der Muslime in neun große
Abschnitte geordnet:
1. Vor dem Prophetentum Muhammads (s.a.s.)
2. Die Sira
3. Die rechtschaffenen Kalifen
4. Die islamische Regierung
5. Die Ummajaden
6. Die Abbasiden
7. Die Mameluken
8. Die Osmanen
9. Die heutige bzw. moderne Zeit
182
2.13 Charakterreinigung (Tazkija)
2.13.
13.1 Ihja' ulum ad-
ad-din (Wiederbelebung der religiösen
Wissenschaften) von Abu Hamid al-
al-Ghazali (450 – 505
n. H.)
H.)

• Deutsch: Kapitel („Buch“) XII vom Ihja’ (Buch der Ehe),
übersetzt vom Orientalisten Bauer im Jahre 1912
• Englisch: Kürzung des gesamten Ihja’ (4 Bände zu einem
Buch gekürzt). Translated by Fazlul Karim, Zia-ul-
Quran Pakistan
Übersetzung einzelner Kapitel („Bücher”) des Ihja':
• Book XL of Ihja’: On the remembrance of death &
Afterlife, translated by Tim J Winter (AH Murad)
• Book …(kitaabun 1-20, S.4) of Ihja’: Disciplining the Soul
& on breaking the two desires, translated by Tim J
Winter (AH Murad), 370 pages
• From …(kitaabun 1-20, S.4) Ihja’: Invocations and
Supplications, translated by KOJIRO, ITS, 174 pages
• Book XI of Ihja’: On the Manners of Eating, translated by D
Johnson, …(kitaabun 1-20, S.4)
• Book XXXV of Ihja’: Faith in Divine Unity& Trust in
Divine Providence, Fons Vitae
Über das Werk

Dieses Buch gilt als das beste Buch bezüglich
Charakterreinigung in der islamischen Geschichte, bis auf das
Manko, dass viele schwache Hadithe und solche, die dem
Propheten (s.a.s.) in den Mund gelegt wurden, die aber nicht
183
vom Propheten (s.a.s.) stammen (erfundene Hadithe), erwähnt
werden.
Aus diesem Grund gibt es in der Literatur viele Redigierungen
dieses Werks. Eine der Redigierungen ist „mukhtasar
minhadsch al-qasidin“, welches weiter unten vorgestellt wird.
184
2.13.
13.2 Al-
Al-munqidh min ad-
ad-dalal (Der Erretter aus dem Irrtum)
von Abu Hamid al-
al-Ghazali (450 – 505 n. H.)
H.)
Deutsch: Der Erretter aus dem Irrtum, übersetzt

von Abd Elsamad Elschazli, Verlag: Felix Meiner
Verlag
Dies ist eine sehr gute islamisch fundierte
Übersetzung, zudem macht der muslimische
Übersetzer viele nützliche Anmerkungen zu
einzelnen Stellen.
Englisch: Es gibt mehrere Übersetzungen des Werks:

• Deliverance of Error and other works, übersetzt von McCath
• Imam Ghazali’s Autobiography: Deliverance from Error,
übersetzt aus dem Arabischen von R J M
Über das Werk

Autobiographisches Werk Ghazalis. In dem Buch zeigt
Ghazali seinen Weg vom Zweifel zur absoluten Gewissheit im
Glauben auf, indem er alle Wege ausprobiert, die damals für
sich in Anspruch nahmen, die Wahrheit zu vertreten.
Schließlich zeigt er, dass es der Weg der Propheten (s.a.s),
nämlich der Gottesdienst und die Herzensreinigung ist, was
zu absoluter Gewissheit und zu einem Sehen der Wahrheit
führt.
185
2.13.
13.3 Mukhtasar minhadsch al-
al-Qasidin (redigierte
Zusammenfassung von Ghazalis Ihja' ulum ad-ad-din) von
Ahmad ibn Abdurrahman Ibn Qudama al- al-Maqdisi (651-
(651-
689 n. H.)
H.)
Deutsche
• Deutsch: Der Deutsche Infomationsdienst über den Islam
e.V. (DIdI) hat ein Werk erstellt, was auf Mukhtasar
Minhaj Al-Qasidin und Ihja' Ulum ad-Din basiert, siehe
http://www.didi-info.de/downloads/doc_download/52-
tazkija-druckfassung-1auflage-juli-2008
• Englisch: Mukhtasar Minhaj Al-Qasidin,
Ibn Qudamah Al-Maqdisi, übersetzt von
Wa'il Shihab, 457 Seiten, veröffentlicht
von Dar Al-Manarah El-Mansoura –
Ägypten
Über das Werk

Dieses Werk hat die wichtigen Punkte und Ziele von
Minhadsch Al-Qasidin of Ibn Al-Dschauzi aufgegriffen,
welches eine Zusammenfassung des Meisterwerks von Imam
al-Ghazali „Ihya Ulum Ad-Din” ist, jedoch hat Ibn Al-
Dschauzi das Buch ohne die schwachen oder erfundenen
Hadithe zusammengestellt.
187
Ibn al-Dschauzi sagt: „Ich habe mich nur auf authentische und
bekannte Überlieferungen verlassen und dem Original
hinzugefügt oder weggenommen, was notwendig erschien.“
Die vier Teile des Buches sind:
• Gottesdienstliche Handlungen
• Umgang im alltäglichen Leben
• Die Dinge, die einen ins Verderben stürzen
• Die Dinge, die einen vor der Strafe Gottes retten
Kurz gesagt, ist es eine Zusammenfassung und authentische

Version von Al-Ghazalis „Ihya Ulum ud-din“ von den beiden
namhaften klassischen Gelehrten Ibn Al-Dschauzi und Ibn
Qudama Al-Maqdisi.
Zum Autor
Muwaffaq al-Din 'Abd Allah ibn Ahmad ibn Qudamah al-
Maqdisi al-Hanbali war ein bekannter islamischer Gelehrter
der hanbalitischen Rechtsschule, Autor von „Al-Mughni” (das
Haupt-Handbuch über Fiqh der Hanbaliten). Er wurde in
Jerusalem geboren und starb in Damaskus im Jahr 620 n. H. Er
war der Großvater von Ahmad ibn Abdurrahman Ibn
Qudama al-Maqdisi (651-689 n. H.), dem Autor von
„Mukhtasar minhadsch al-Qasidin”
188
3 Bedeutende Gelehrte in der islamischen
Geschichte
In dieser Abhandlung werden die Gelehrten unter den
Prophetengefährten wie Umar (r.), Ibn Abbas (r.), Ibn Umar
(r.), Muadh (r.), Ubajj (r.), Abu Huraira (r.), Aischa (r.) usw.
und die Gelehrten unter den Tabi'un wie Said ibn al-
Dschubair (r.), Said ibn al-Musajjib (r.), Asch-Scha'bijj (r.) usw.
nicht behandelt, da das Zeitalter des Schreibens von Büchern
erst im Wesentlichen im 2. Jahrhundert nach der Hidschra
begann.
Als Quelle für die Biographien werden möglichst klassische
Quellen benutzt – in erster Linie:
• „Sijar a'lam an-nubala“ – Biographien hervorragender
Persönlichkeiten, 25 Bände von Imam adh-Dhahabi
(673-748 n. H.)
Bei manchen sehr bekannten Persönlichkeiten wie den
Gründern der 4 klassischen Rechtsschulen wurden auch
moderne Quellen verwendet. Z. B. Vortragsreihen von Tariq
Swaidan, da die angeführten, zumeist nicht ins Einzelne
gehende Berichte, allgemein sehr bekannt sind – wie etwa die
Auseinandersetzung über die Frage, ob der Koran geschaffen
ist.
189
3.1 Imam Abu Hanifa (80-
(80-150 n. H.)
H.) – Gründer der
Hanafitischen Rechtsschule66
Imam Abu Hanifa An-Nu'man bin Thabit Al-Kufi ist in Kufa
geboren und gilt als einer von der Nachfolgegeneration der
Tabi'un67 oder sogar als einer der Tabi'un selbst. Die folgende
Begebenheit spricht dafür, dass er einer der Tabi'un ist: es
wird überliefert, dass er Anas bin Malik traf und von diesem
den folgenden Hadith überlieferte: „Nach Wissen streben ist
eine Pflicht für jeden Muslim.“
Er war 18 Jahre lang ein Schüler von Hammad bin Abi
Sulaiman, der wiederum Fiqh bei Ibrahim An-Nakh'ij lernte.
Er ist der bedeutendste Gelehrte der „Ahl ar-Ra'i“-Richtung
der Fiqhgelehrten und der bedeutendste der irakischen
Fiqhgelehrten.
Seine Rechtsschule basiert auf Koran, Sunna und den davon
abgeleiteten Quellen Idschma', Qijas und Istihsan.
Er arbeitete in Kufa als Stoffhändler. Mit seinem Unternehmen
verdiente er seinen Lebensunterhalt und gab zumindest einem
66 Im Wesentlichen aus Az-Zuhaili, „Al-Fiqh al-islami wa

adillatuhu“, Band 1
67 Die Tabi'un sind die Schüler der Prophetengefährten
191
Bedeutende Gelehrte in der islamischen Geschichte
Teil seiner Schüler wie Abu Jusuf zusammen mit seiner
Familie jahrelang ein Stipendium.68
68 Dr. Tariq Swaidan, Vortragsreihe über Imam Abu Hanifa,

Audiokassetten, Verlag: Cordoba, Saudi-Arabien
192
3.2 Imam Malik bin Anas(93-
Anas(93-179 n. H.)
H.) – Gründer
der Malikitischen Rechtsschule69
Imam Malik bin Anas bin Abi Amer Al-Asbahi ist in Medina
als Al-Walid bin Abdulmalik Kalif geboren und war nach den
Tabi'un der Imam von Medina bzgl. Fiqh und Hadith. Er starb
ebenfalls in Medina und zwar zur Regierungszeit des
abbasidischen Kalifen Harun ar-Raschid.
Imam Malik hat Medina als Wohnsitz nie verlassen. Wie Imam
Abu Hanifa hat er das ummajadische und das abbasidische
Kalifat erlebt. In der Zeit dieser beiden Imame hat sich der
islamische Staat vom Atlantik im Westen über China im Osten
bis an den Rand Mitteleuropas mit der Eroberung von
Andalusien ausgeweitet.
Imam Malik hat sein Wissen von Nafi', dem Maula70 von Ibn
Umar. Sein Fiqhlehrer war Rabi'a bin Abdurrahman, der als
Rabi'ata-r-Ra'i bekannt war.
Imam Maliks berühmtes Buch über Fiqh und Hadith, Al-
Muwatta', galt als die erste Hadithsammlung überhaupt.
Imam Schafi'i hat über ihn gesagt: „Malik ist mein Lehrer und
von ihm nahm ich das Wissen... und keiner verdient meinen
69 Aus Az-Zuhaili, „Al-Fiqh al-islami wa adillatuhu“, Band 1 und

Ibn al-Dschauzi, „Sifatu as-Safwa“, Band 2, S. 120f.
70 Freigelassener Sklave
193
Respekt mehr als Malik, und wenn jemand die Gelehrten
erwähnen möchte, dann ist Malik der leuchtende Stern.“
Es ist bekannt, dass Imam Malik sich in seinen
Fiqhbestimmungen auf Koran, Sunna, auf die Handlungen der
Bewohner Medinas (auf die sogenannten masalih al-mursala),
auf die authentisch überlieferten Aussagen von
Prophetengefährten und auf Istihsan stützte.
Seine Bescheidenhei
Ibn al-Dschauzi berichtet von Abu Mus'ab:71
Imam Malik hat gesagt: „Ich gab erst Fatwas, nachdem ich
jemanden fragte, der mehr Wissen als ich besaß, ob er meint,
dass ich dazu in der Lage bin. Ich fragte Rabi'a72 und Jahja bin
Sa'id. Beide forderten mich auf, es zu tun.“ Ich (d. h. Abu
Mus'ab) fragte: „O Abu Abdullah, und was wäre, wenn sie
dich aufgefordert hätten, es zu lassen?“ Malik sagte: „Dann
hätte ich es unterlassen... Man soll sich nicht selbst als fähig
für etwas halten, bevor man jemanden, der mehr Wissen als
man selbst hat, diesbezüglich um seine Meinung gefragt hat.“
71 „Sifatu as-Safwa“, Band 2, S. 120

72 Rabi'atu-r-Ra'i, sein Lehrer bzgl. Fiqh
194
3.3 Imam Schafi'i (150-
(150-204 n. H.)
H.) – Gründer der
Schafi'itischen Rechtsschule73
Imam Muhammad bin Idris Al-Quraschi Al-Haschimi (Allah
möge mit ihm barmherzig sein) ist in Gaza /Palästina in dem
Jahr geboren, in dem Abu Hanifa starb. Er selbst starb in
Ägypten an den Verletzungen, die man ihm bei einem
Diskussionsforum (arab. munadhara) zugefügt hatte.74
Nach dem Tod seines Vaters in Gaza, zwei Jahre nach seiner
Geburt, brachte ihn seine Mutter nach Mekka, wo die Familie
seines Vaters lebte. Dort wuchs er als Waise auf. In Mekka
wurde er zu einem Gelehrten in arabischer
Sprachwissenschaft und Literatur. Mit fünfzehn bekam er die
Erlaubnis des Muftis von Mekka, selbst Fatwas
(Rechtsgutachten) geben zu dürfen. Später zog er nach Medina
um und war dort ein Student von Imam Malik. Das Buch „Al-
Muwatta“ von Imam Malik lernte er in neun Nächten
auswendig.
Das Geheimnis seines starken Gedächtnisses lag an seiner
Gottesfurcht und der peinlichen Vermeidung von irgendeiner,
auch der kleinsten Sünde.
73 Im Wesentlichen aus Az-Zuhaili, „Al-Fiqh al-islami wa

adillatuhu“, Band 1
74 aus Sijar a'lam an-nubala'
195
So ist in Imam Schafi'is Divan75 zu lesen:
„Ich klagte einmal Waki'76, dass ich nur schlecht auswendig
lerne, da forderte er mich auf von den Sünden abzulassen und
teilte mir mit, dass das Wissen Licht ist, und dass das Licht
Allahs nicht einem Sünder geschenkt wird.“
Damit sind natürlich keine großen Sünden gemeint. Es wird
berichtet, dass hiermit gemeint ist, dass einmal sein Blick auf
etwas Verbotenes fiel.
Imam Schafi'i traf Imam Ahmad bin Hanbal in Mekka im Jahr
187 n. H.und im Jahr 195 n. H.in Bagdad. Imam Schafi'i hatte
in Bagdad seine Rechtsschule gegründet. Später in Ägypten
revidierte er einige Ansichten, sodass man davon spricht, dass
er in Bagdad seine frühere Rechtsschule bzw.
Herangehensweise und in Ägypten seine neue Rechtsschule
bzw. Herangehensweise gründete.
An einem Freitag, am Ende des Monats Radschab im Jahre 204
n. H. starb Imam Al-Schafi'i in Kurafa. Am selben Tag wurde
er dort nach dem Asr-Gebet beerdigt. Möge Allah (t) mit ihm
barmherzig sein.
Er schrieb das erste Buch über die Grundlagen des islamischen
Rechts (Usul al-Fiqh) namens Ar-Risala („Die Botschaft“). Sein
75 Gedichtsband
76 Waki' war Schafi'is Lehrer
196
Imam Schafi'i (150-204 n. H.) – Gründer der Schafi'itischen
Rechtsschule
bekanntes Buch Al-Umm („Die Mutter“) ist ein Buch, welches
den Fiqh gemäß seiner neuen Rechtsschule behandelt.
Die Grundlagen seiner Rechtsschule sind: Koran, Sunna, die
Übereinstimmung der Gelehrten (Idschmaa) und Qijas. Er
empfand Ansichten von den einzelnen Prophetengefährten
nicht als absolut bindend, da er diese als persönlichen
idschtihad ansah, und der Prophetengefährte sich auch irren
konnte. Das Gleiche gilt für istihsan und al-masalih al-mursala
sowie die Meinungen der Bewohner von Medina.
Er sagte einmal: „Wenn gesichert ist, dass ein Hadith
authentisch überliefert ist, dann ist dieser (in der betreffenden
Fragestellung) meine Rechtsschule (arab. madhhab), und ihr
sollt meine vorher getätigte Aussage verwerfen“.
197
3.4 Ahmad ibn Hanbal (164-
(164-241 n. H.)
H.) – Gründer
der Hanbalitischen Rechtsschule77
Imam Abu Abdullah Ahmad ibn Hanbal bin Hilal bin Asad
Al-Schaibani ist in Bagdad geboren, aufgewachsen und auch
dort im Monat Rabiu-l-Awal 241 n. H. gestorben. Er war zu
Lebzeiten zu den wichtigsten damaligen Wissenschaftszentren
gereist – u. a. nach Kufa, Mekka, Medina, Jemen und Syrien.
Er hat bei Imam Schafi'i studiert, als dieser nach Bagdad kam.
Er war ein Gelehrter in Hadith, Sunna und Fiqh.
In einer Periode während des abbasidischen Kalifats, als die
Staatsführung mit Gewalt die mu'tazilitische Richtung
durchsetzen wollte und andere Ansichten verfolgte, hielten
nur einige wenige Gelehrte dem Druck und der Folter stand
und bekannten sich öffentlich zum ursprünglichen
Verständnis des Islams ohne den Einfluss der griechischen
Philosophie. Diese Inquisition, die über die
Herrschaftsperiode von etwa 4 Kalifen anhielt, wurde anhand
der Frage, ob der Koran erschaffen wurde oder nicht, geführt.
Der Führer der standhaften Opposition war Ahmad ibn
Hanbal, der sich weigerte, über transzendente Dinge zu
spekulieren und sich strikt an die Aussagen des Korans und
77 Vor allem aus Az-Zuhaili, „Al-Fiqh al-islami wa adillatuhu“, Band

1 und Tariq Swaidan, Vortragsreihe über Imam Ahmad ibn
Hanbal.
199
der Sunna hielt. Wegen seiner Weigerung sich der
Staatsführungsmeinung anzuschließen kam er ins Gefängnis
und wurde gefoltert. Schließlich wurde durch sein standhaftes
Verhalten der Islam vor einer Abweichung bewahrt. Obwohl
er körperlich schwach war wurde über ihn gesagt, dass er die
Willensstärke der Propheten hatte.
Als Imam Ahmad ibn Hanbal im Gefängnis gefoltert wurde,
weil er sich weigerte, eine Aussage über den Koran zu
machen, die er nicht mit seinem Gewissen vereinbaren konnte,
sagte man ihm: „Sag doch das eine Wort, dann rettest du
dich.“ Da wies er auf die riesige Menge von Leuten vor dem
Gefängnis hin, die darauf warteten, was er antworten würde
und erwiderte: „Soll ich mich selbst retten und dadurch diese
ganzen Leuten irreleiten?!“
Die Grundlagen seiner Rechtsschule ähneln der Schafi'itischen
Rechtsschule, da Imam Schafi'i sein Lehrer war.
Imam Ahmad hat kein Buch über Fiqh geschrieben. Seine
Rechtsschule bestand aus seinen Aussprüchen, seinen Taten
und seinen Antworten. Sein Buch „Al-Musnad“ beinhaltet
über 20.000 Hadithe. Seine Rechtsschule bevorzugt es, bei der
Findung einer rechtlichen Bestimmung mursal-Hadithe und
200
Ahmad ibn Hanbal (164-241 n. H.) – Gründer der
Hanbalitischen Rechtsschule
nur schwach überlieferte Hadithe zu berücksichtigen, bevor
man Qijas78 anwendet.
Zu seinen Schülern gehörten auch seine beiden Söhne. Der
älteste Sohn Saleh (gest. 266 n. H.) lernte Fiqh, Abdullah (213-
290 n. H.) lernte Hadithwissenschaft von ihm.
78 Analogieschluss zu einem ähnlichen Fall
201
3.5 Ibn Dscharir at-
at-Tabari (224- H.)79
(224-310 n. H.)
Muhammad ibn Dscharir ibn Jazid ibn Kathir Abu Dscha'far
At-Tabari (gest. 310 n. H.) war Rechtsgelehrter,
Korankommentator und Geschichtsschreiber. Er war einer der
bedeutendsten mudschtahid-Gelehrten (d. h. Gelehrte, die
idschtihad gemacht haben) und Begründer einer Rechtsschule,
die noch bis 150 Jahre nach seinem Tod Bestand hatte, dann
jedoch verschwand.
Er ist Autor folgender Werke:
• Tafsir at-Tabari – ein sehr umfangreicher Korankommentar
• Tarikh at-Tabari – ein etwa gleich umfangreiches Werk über
die Geschichte
Diese beiden Werke sind seine bekanntesten und wichtigsten
und gelten als sehr bedeutende Referenzwerke für die Umma
in der entsprechenden Disziplin.80
Des Weiteren schrieb er:
• Eine Biographiengeschichte mit dem Titel Tarikh ar-
Ridschal
79 Im Wesentlichen aus G.F. Haddad, „Al-Tabari“,

http://www.sunnah.org/history/Scholars/Al-Tabari.htm
entnommen.
80 Beide Werke werden ausführlicher im vorderen Teil über
klassische Literatur behandelt.
203
• Eine Enzyklopädie über Rechtswissenschaft (Fiqh) namens
al-Basit
• Ein mittelgroßes Werk genannt Latif al-Qwal fi Ahkam
Shara'i' al-Islam, welches er noch zu einer kleineren
Abhandlung verkürzte
• Ein Buch über Sprachbesonderheiten und Wissenschaften
des Korans mit dem Titel al-Qira'at wa at-Tanzil wa al-
'Adad
• Das unbeendete al-Fada'il über die unermesslichen
Verdienste der Prophetengefährten
• Al-Manasik: über die Rituale der Pilgerfahrt
• Scharh as-Sunna („Erläuterung der Sunna“)
• Al-Musnad
• Das unvollendete Tahdhib al-Athar („Klassifikation der
überlieferten Berichte“)
• Tabsir Uli-n-Nahi („Warnung an die weisen Leute“) für die
Menschen aus Tabaristan
• Ma'alim al-Huda („Zeichen der Rechtleitung“)
• Ikhtilaf al-Fuqaha' („Die Meinungsunterschiede zwischen
den Rechtsgelehrten“)
• Tartib al-Ùlama' („Einteilung der Gelehrten“)
• ...
At-Tabari begrenzte seinen Korankommentar und sein
Geschichtswerk auf jeweils 30 Bände – aus Mitgefühl für seine
Studenten. Ursprünglich hatte er geplant diese Werke mit
jeweils 300 Bänden zu schreiben.
204
Ibn Dscharir at-Tabari (224-310 n. H.)
Al-Khatib hörte den Linguisten Àli ibn Ùbaidullah al-
Lughawi sagen: „Muhammad ibn Dscharir verbrachte 40 Jahre
damit, täglich 40 Seiten zu schreiben.“
Ibn Khuzaima selbst benötigte sieben Monate, um al-Tabari's
Tafsir zu lesen, wonach er sagte: „Ich weiß auf der gesamten
Erde niemanden, der über ebensoviel Wissen verfügt wie Abu
Dscha'far [al-Tabari].“81
Der Kalif al-Muktafi ließ at-Tabari ein Buch schreiben. Als es
beendet war, hatte man für ihn ein Geschenk vorbereitet, was
er jedoch ablehnte. Daraufhin sagte man ihm: „Du musst dir
etwas wünschen, was immer es ist.“ At-Tabari antwortete:
„Ich bitte den Befehlshaber der Gläubigen (d. h. den Kalifen),
das Betteln freitags zu verbieten.“ Es geschah, wie er es
erbeten hatte.82
81 Überliefert von Ibn al-Athir in al-Kamil fi at-Tarikh (8:134-136)

[über das Jahr 310]; al-Khatib in Tarikh Baghdad (2:164); Ibn
Kathir in al-Bidaja wa an-nihaja(11:166); und al-Dhahabi in Sijar
a'lam an-nubala' (11:294, 297 #2696). (Die Sijar-Angabe von G.F.
Haddad bezieht sich auf eine andere Ausgabe als die im
Quellenverzeichnis aufgeführte.)
82 Aus „Auszüge aus Nuzhatul-muttqin (Erläuterungen zu Riyad as-
Salihin)“, Kap.33:
Abu Huraira (radiyallahu ánhu) berichtete, dass der Gesandte
Allahs (sallalahu álaihi wa sallam) gesagt hat:
„Derjenige ist kein Bedürftiger (arab. miskin), der bettelt, bis man
ihm ein, zwei Datteln oder ein, zwei Bissen gibt, denn ein echter
205
Bedürftiger bittet nicht darum, trotz seiner Not.“

(Dies berichteten Buchari und Muslim)
In einer anderen Überlieferung bei Buchari und Muslim heißt es:
„Derjenige ist kein Bedürftiger, der bei den Menschen
umhergeht und bettelt, bis man ihm ein, zwei Datteln oder ein,
zwei Bissen gibt. Der wahre Bedürftige jedoch ist derjenige, der
nichts hat, wodurch er unbedürftig würde und dessen Not auch
niemand beachtet, so dass ihm auch niemand Sadaqa gibt, und
trotzdem fängt er nicht an, die Leute anzubetteln.“
Worterläuterungen:
Derjenige ist kein Bedürftiger (arab. miskin) – er ist nicht einer
von den ehrenhaften Bedürftigen, die wirklich das größte Anrecht
auf eine Sadaqa haben bittet nicht darum, trotz seiner Not – er
bittet die Leute trotz seiner Not um nichts und dessen Not auch
niemand beachtet – er fällt mit seiner Not nicht auf
Lehrinhalt des Hadithes:
• Al-Khattabi und andere sagten: „Der Prophet (sallalahu álaihi wa
sallam) bezeichnet jemanden, der umhergeht und die Leute fragt als
jemanden, der nicht bedürftig ist, denn er bekommt dadurch genug.
Zusätzlich bekommt er noch möglicherweise etwas von der Zakat,
so dass er dadurch nicht mehr zu den Bedürftigen (arab. masakin)
zählt. Vielmehr wird jemand als Bedürftiger bezeichnet, der nicht
umhergeht und die Leute um etwas bittet und mit dem auch
niemand Mitleid hat, so dass er auch nichts bekommt.“
• Es ist nicht anständig, die Leute anzubetteln.
• Man ist aufgefordert, zurückhaltend zu sein und trotz seiner Not nicht zu
betteln. Allah lobt Arme, die sich so verhalten: „der Unwissende
hält sie für Reiche wegen ihrer Zurückhaltung“ [2:273]
• Aufdringlich zu betteln und offen Bedürftigkeit zu zeigen gehört
überhaupt nicht zum Islam. Die Muslime haben die Pflicht, ihre
Spenden an die wirklich Bedürftigen abzugeben und müssen sie
solchen Berufsbettlern, die Bedürftigkeit zur Schau tragen,
206
Ibn Dscharir at-Tabari (224-310 n. H.)
In Ikhtilaf al-Fuqaha' erwähnt At-Tabari auch die
Meinungsunterschiede zwischen Malik, Al-Auza'i, Sufyan
Ath-Thauri, Asch-Schafi'i, Abu Hanifa, Abu Yusuf,
Muhammand ibn al-Hasan und Abu Thaur.
Al-Ghazzali sagte: „Er (d. h. Sufjan ath-Thauri) und Ahmad
waren unter den bekanntesten Imamen wegen ihrer enormen
Gottesfürchtigkeit und ihrer geringen Zahl von Gefolgsleuten.
Aus letzterem Grund verschwand die Rechtsschule von Sufjan
und die Übereinstimmung der Muslime drehte sich nur noch
um die vier bekannten Rechtsschulen.“ In seinen Biographien
der Gelehrten von Bagdad sagt Al-Khatib al-Baghdadi, dass
asch-Schafi'i der bedeutendste Fiqh-Gelehrte ist, während er
Ahmad als den „Meister der Hadithwissenschaftler“ (arab.
sajjid al-muhaddithin) bezeichnete.
War Tabari Anhänger der

der schafiitischen Rechtsschule?
Von Abu Muhammad al-Farqhani – einem der wichtigsten
Überlieferer der Bücher at-Tabaris – wird überliefert, dass er
gesagt hat: „Harun ibn Àbdulaziz berichtete mir, dass Abu
Dscha'far at-Tabari ihm sagte: 'Ich leitete zehn Jahre lang in
Bagdad Fiqh-Bestimmungen entsprechend der schafiitischen
Rechtsschule ab und Ibn Baschar al-Ahwal (der Lehrer von Ibn
vorenthalten. Der Staat hat die Pflicht, diese Berufsbettelei zu

unterbinden.
207
Suraidsch) übernahm es von mir.' Als at-Tabaris Wissen sich
immer mehr vergrößerte, ließ ihn sein Streben und Forschen
dazu übergehen, in allen möglichen Disziplinen der
Wissenschaft Bücher zu schreiben. Und es gab nichts, wo er es
unterließ, den Muslimen einen Rat zu geben.“
Die Autoren von Tabaqat-Werken (biographische Werke
bezüglich der verschiedenen Generationen) sind sich einig,
dass Tabari ein mudschtahid mutlaq war. Das ist jemand, der
idschtihad durchführte, ohne diesen idschtihad innerhalb der
Meinung einer Rechtsschule zu machen. Aber sie hatten
Meinungsunterschiede darüber, ob er auch gleichzeitig ein
Anhänger der Schafiitischen Rechtsschule war, wie etwa Abu
Thaur, der gleichzeitig als mudschtahid mutlaq als auch als
Anhänger al-Schafiis gilt.83
83 Imam As-Sujuti beschrieb sich selbst in seinem Buch „al-Radd

Àla Man Akhlada Ila al-Ard wa dschahila Anna al-Idschtihada Fi
Kulli Àsrin Fard“ („Die Widerlegung derer, die schlapp am
Boden niedersinkend nicht wissen, dass der idschtihad in jeder
Epoche bzw. Zeit eine Pflicht ist.“) gleichzeitig als mudschtahid
mutlaq und als jemand, der der Schafiitischen Rechtsschule folgt.
208
3.6 Imam Buchari
Buchari (194- H.)84
(194-256 n. H.)
84Die hiesige Abhandlung ist eine Zusammenfassung der

Kurzbiographie von Buchari aus der Ausgabe von „Mukhtasar
Sahih al-Buchari (Tadschrid as-Sarih)“ von Imam az-Zubaidi,
Redaktion. Ibrahim Baraka, Durchsicht: Ahmad R. 'Armusch,
Verlag: Dar an-Nafa'is. Dort werden bzgl. der Biographie von
Buchari folgende Quellenangaben gemacht:
1. Ibn Nadim, Al-Fahrasat 1/230
2. Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Bagdad 2/4-34
3. Imam Nawawi, Tahdhib al-asma' wa al-lughat, 1/66-76
4. Ibn Khillikan, Wafijat al-a'jan, 1/576-577
5. Ibn al-Athir, Al-Lubab, 1/231
6. Al-Asqalani, Tahdhib at-Tahdhib, 9/47-57
7. Ibn Al-Athir, Al-Kamil fi at-Tarikh (Geschichte von Ibn al-Athir),
7/79
8. Ibn Kathir, Al-Bidja wa an-nihaja (Der Anfang und das Ende), 11/24-
28
9. al-Hafidh Ad-Dhahabi, Tadhkira, 2/122-124
10. As-Sibki, Tabaqat asch-schafi'ijja, 2/2-19
11. Ibn al-'Imad al-Hanbali, Schadharat adh-dhahab, 2/113-116
12. As-Sufdi, Al-Wafi bi-l-wafajat, 2/206-209
13. Ibn Taghri Bardi, An-nudschum az-zahira, 3/25
14. ad-Dawudi, Tabaqat al-mufassirin, 2/100
Dschamaluddin al-Qasimi, Hajat al-Buchari
209
Sein Name lautet Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin Al-
Mughira Al-Buchari Al-Dschaafi, er wurde auch Abu
Abdullah genannt.
Er ist in Buchara am Freitag, den 11. Schawal 194 n. H.
geboren. Daher kommt auch sein Name al-Buchari: Dies
bedeutet „der aus Buchara“. Er wuchs als Halbwaise auf, denn
sein Vater starb, als Al-Buchari noch ein kleines Kind war.
Auch verlor er in frühen Jahren sein Augenlicht. Seine Mutter
betete daraufhin viel für ihren Sohn. Eines Nachts sah sie den
Propheten Ibrahim (a.s.) im Traum, der zu ihr sagte: „Allah
hat deinem Sohn sein Augenlicht wiedergegeben wegen
deiner vielen Bittgebete.“
Abu Dschaafar Muhammad bin Abi Hatem Al-Warraq
berichtete, dass Imam Al-Buchari ihm erzählte, wie er mit dem
Lernen der Hadithe angefangen hat. Buchari sagte: „Ich habe
bereits angefangen Hadithe auswendig zu lernen, als ich noch
bei den Kuttab war (damalige Grundschule) – damals war ich
10 Jahre alt oder noch jünger. Mit 16 Jahren kannte ich die
Bücher von Ibn Al-Mubarak und Waki'85, ihre Ansichten und
ihre Aussagen auswendig. Gemeinsam mit meiner Mutter und
meinem Bruder Ahmad bin ich nach Mekka gereist, um dort
Hadithe zu lernen. Mit 18 Jahren habe ich angefangen, über
die Prophetengefährten und die Tabi'un zu schreiben, was in
85 Hier ist wohl Waki', der Lehrer von Imam Schafi'i gemeint.
210
Imam Buchari (194-256 n. H.)
das Buch At-tarikh al-kabir („Die große
Biographiengeschichte“) mündete...Es kam selten vor, dass es
eine Person gab, über die ich nichts erzählen konnte, aber ich
habe nicht alle erwähnt, damit das Buch nicht zu dick wird.“86
Muhammad ibn Ismail al-Buchari hat seine Zeit nur mit
Wissenserwerb und Gottesdienst verbracht. Er besaß
außergewöhnlich viel Schamgefühl, Mut, Großzügigkeit,
Freigiebigkeit und Gottesfurcht. Für ihn bedeutete das
Diesseits nichts, sondern er hatte große Hoffnung auf das
Jenseits.
Er pflegte oft freiwillig zu fasten, viel freiwillig in der Nacht
zu beten und Koran zu lesen, besonders im gesegneten Monat
Ramadan.
Es wird berichtet, dass er selbst jeden Tag den Koran einmal
durchlas.87
86 Siehe Sujuti, Tabaqat al-huffadh, S.252, Verlag: Dar al-Kutub al-

'ilmijja, Beirut
87 Eigentlich sollte man mindestens drei Tage brauchen, um den
Koran durchzulesen, damit man auch über den Text nachdenken
kann. Dass Buchari ihn jeden Tag durchlas, ist möglicherweise
auch damit zu begründen, dass er als Wissenschaftler völlig sicher
in der Wiedergabe jeder Stelle des Korans sein wollte und dass er
voll konzentriert die Seiten überfliegen konnte. Und Allah weiß es
am besten.
211
Einmal wurde er von einer großen Hornisse siebzehn Mal
gestochen, während er betete. Erst nach dem Gebet sagte er:
„Schaut mal, was mir während des Gebets passiert ist.“ Da
sahen seine Gefährten die Hornisse und die siebzehn
Hornissenstiche.
Sein starkes Gedächtnis

Hasched bin Ismail berichtet: „Als Abu Abdullah Muhammad
bin Ismail Al-Buchari noch ein kleiner Junge war, saß er mit
uns bei den Hadithgelehrten von Basra, schrieb aber nichts
nieder (von dem, was sie sagten). Wir fragten ihn: „Was hat es
für einen Sinn, dass du mit dabei bist aber nicht mitschreibst?“
Sechzehn Tage später antwortete er, nachdem wir ihn
gedrängt hatten: „Ihr habt mir keine Ruhe gelassen, also zeigt
mir, was ihr aufgeschrieben habt.“ Wir hatten ungefähr
fünfzehntausend Hadithe aufgeschrieben. Er hat sie uns alle
auswendig vorgetragen und wir haben sogar unsere nach
seiner Lesung korrigiert. Dann sagte er: „Meint ihr immer
noch, dass ich meine Zeit verschwende?“ Da haben wir
erkannt, dass keiner besser sein wird als er.
Die Leute von Basra sind oft hinter ihm her gerannt, um ihn
zum Sitzen zu bringen, damit er ihnen Hadithe vorliest. Dann
haben sich viele um ihn versammelt und mitgeschrieben, was
er berichtete, obwohl ihm damals noch kein Bart gewachsen
war – d. h., dass er noch sehr jung war.
212
Imam Buchari (194-256 n. H.)
Noch ein Beweis dafür, dass er ein sehr gutes Gedächtnis
hatte, ist die folgende Begebenheit, die sich in Samarkand
ereignete:
Dort versammelten sich 400 Hadithgelehrte und vertauschten
die Überlieferungsketten von den Hadithen derart, dass sie
anschließend viele Hadithe mit falschen Überlieferungketten
hatten, die sie Imam al-Buchari zur Prüfung vortrugen.
Daraufhin korrigierte er alle Hadithe, so dass jeder Hadith am
Ende wieder seine richtige Überlieferungskette hatte. Dasselbe
passierte auch in Bagdad, wo er eine derartige Prüfung
wiederum bestand. Es wurde erzählt, dass er nur einmal ein
Buch lesen brauchte, um es auswendig zu können.88
Seine Lehrer und Schüler

Imam Buchari hat von ungefähr eintausend Gelehrten – zu
denen er selbst gereist ist – Hadithe überliefert. Etwa genauso
viele Schüler hatte er auch.
Zu seinen bedeutendsten Lehrern zählen Hammad bin
Schaker, Imam Ahmad bin Hanbal und Jahja bin Mai'in.
Zu denen, die von ihm Hadithe hörten und weitergaben,
gehören:
88 Siehe hier auch unsere Bemerkungen zum starken Gedächtnis von

Imam Schafi'i in der Kurzbiographie von Imam Schafi'i.
213
• Imam Muslim (er führte diese Überlieferungen nicht in
seinem relativ kurz gehaltenen Sahihwerk auf)
• Imam Tirmidhi (in seinem Dschami')
• Imam an-Nasa'i (in einem Teil der Überlieferungsfassungen
von seinen Sunan)
• Abu Hatim und viele andere
Sein Tod
Die letzten Tage seines Lebens verbrachte Imam Al-Buchari
bei einigen seiner Verwandten in einem Dorf, welches ca.1 km
von Samarkand entfernt war.
Dort bat er Allah, dass Er ihn zu Sich nehmen möge wegen der
vielen Fitnas89, die er miterleben musste, und vor denen der
Prophet (s.a.s.) oft bei Allah Zuflucht gesucht hat.90
In der Nacht von Id-ul-Fitr, dem Fest am Ende des Ramadan,
ist er nach dem Ischa'-Gebet zu Allah zurückgekehrt. Für ihn
wurde das Totengebet am nächsten Tag nach dem
Mittagsgebet gebetet. Möge Allah mit Imam Al-Buchari
barmherzig sein und ihn reichlich belohnen für das, was er für
die Menschheit getan hat.
89 Fitna bedeutet u. a.: Verführung, Zwietracht, Abwegigmachung

von der Religion
90 Siehe das Kapitel „kitab ad-da'awat“ aus Sahih al-Buchari
214
3.7 Imam Muslim (206- H.)91
(206-261 n. H.)
Der vollständige Name Imam Muslims lautet Abu al-Husain
'Asakir-ud-Din Muslim bin Hadschadsch al-Quschairi an-
Naisaburi.
Imam Muslim gehörte dem arabischen Stamm Quschair an,
ein Teil des großen Clans von Rabi'a. Er wurde 206 n. H92 in
Naisabur geboren.
Seine Eltern waren sehr religiös und so wuchs er in einer
frommen Atmosphäre auf. Dies prägte ihn für sein gesamtes
Leben, welches er in Gottesfurcht und auf dem Weg der
Rechtschaffenheit verbrachte. Er war ein sehr frommer
Mensch. Sein exzellenter moralischer Charakter kann
aufgrund der einfachen Tatsache, dass er sich niemals der
üblen Nachrede, eines sehr häufig auftretenden menschlichen
Fehlverhaltens, schuldig machte.
Imam Muslim unternahm weite Reisen, um Überlieferungen
in Arabien, Ägypten, Syrien und Irak zu sammeln, wo er an
den Vorträgen einiger der bekanntesten und bedeutendsten
91 Hauptsächlich aus Dr. Abdul Hamid Siddiqui „Imam Muslim“

entnommen:
http://www.sunnah.org/history/Scholars/imam_muslim.htm#1.
Dr. Abdul Hamid Siddiqui ist der Übersetzer des Werks „Sahih
Muslim“ ins Englische.
92 Es wird auch gesagt, dass er 201 n. H. geboren ist.
215
Hadithgelehrten seiner Zeit teilnahm: Ishaq ibn Rahwaih,
Ahmad ibn Hanbal, 'Ubaidullah al-Qawariri, Qutaiba ibn
Sa’id, 'Abdullah ibn Maslama, Harmala ibn Jahja und andere.
Nachdem er seine Studien beendet hatte, ließ er sich in
Naisabur nieder.
Dort lernte er Imam Buchari persönlich kennen und war von
dessen beträchtlichem Hadith-Wissen und tiefem Verständnis
darüber so beeindruckt, dass er sein Schüler wurde und bis zu
dessen Lebensende mit ihm in Verbindung blieb.
Er war auch ein leidenschaftlicher Bewunderer eines anderen
Hadithgelehrten: Muhammad ibn Jahja al-Dhuhali. Er
besuchte dessen Vorträge regelmäßig. Aber als die
Meinungsverschiedenheit zwischen Muhammad ibn Jahja al-
Dhuhali und Imam Buchari in der Frage, ob der Koran
erschaffen sei, auf die persönliche Ebene abglitt, ergriff er
Partei für Imam Buchari und verließ Muhammad ibn Jahja. So
wurde er ein wahrer Anhänger Imam Bucharis.
Imam Muslim schrieb viele Bücher und wissenschaftliche
Abhandlungen über Hadithe. Das Wichtigste seiner Werke
aber ist sein Sahih-Werk al-Dschami‘ as-Sahih (bekannt unter
dem Namen Sahih Muslim).
Wir verdanken Imam Muslim viele andere wertvolle Beiträge
zu den unterschiedlichen Zweigen der Hadithliteratur. Die
meisten von ihnen behielten ihre große Bedeutung bis zum
heutigen Tage.
216
Imam Muslim (206-261 n. H.)
Von diesen sind Kitab al-Musnad al-Kabir 'Ala al-Rijal,
Dschami' al-Kabir, Kitab al-Asma' wa'l-Kuna, Kitab al-‘Ilal,
Kitab al- Widschdan zu nennen.
Imam Muslim hatte einen sehr großen Kreis von Schülern, die
Hadithe von ihm lernten.
Viele von ihnen nahmen eine bedeutende Stellung in der
islamischen Geschichte ein, wie z. B. Abu Hatim ar-Razi, Musa
ibn Harun, Ahmad ibn Salama und Abu 'Isa at-Tirmidhi.
Imam Muslim lebte 55 Jahre in dieser Welt. In dieser kurzen
Lebensspanne verbrachte er die meiste Zeit damit, Hadithe zu
lernen, zusammenzustellen, zu lehren und zu überliefern.
Dies war sein einziges Streben und nichts konnte seine
Aufmerksamkeit von dieser frommen Aufgabe ablenken.
Er starb 261 n. H. (875 n. Chr.) und wurde in einem der
Vororte von Naisabur begraben.
217
3.8 Imam Abu Dawud (202- H.)93
(202-275 n. H.)
Der vollständige Name Imam Abu Dawuds lautet Sulaiman
bin Al-Asch'th al-Sidschistani. Er ist 202 n. H. geboren.
Er hat Hadithe von Gelehrten in Mekka, Basra, Kufa, Harran,
Aleppo, Homs, Damaskus, Khurasan, Bagdad und Ägypten
gehört. Von ihm haben auch viele Gelehrte Hadithe gehört –
darunter Imam Nasa'i.
Imam Abu Dawud wohnte in Basra, wo er sein Wissen
verbreitete und war oft in Bagdad. Er schrieb sein Buch „as-
Sunan“ und zeigte es seinem Lehrer Imam Ahmad bin
Hanbal, der es als sehr gut beurteilte. Als Abu Dawud einmal
einige Gelehrten aufzählte, von denen er keinen Hadith gehört
hatte, sagte er anschließend: „Der Hadith ist ein rizq (d. h.
Versorgung von Allah wie auch die Nahrung)“. Einmal sagte
Abu Dawud: „Ich habe 500.000 Hadithe aufgeschrieben, wobei
sich (nur) 4.800 davon in meinem Buch as-Sunan befinden.
Dort habe ich die authentischen (arab. sahih) Hadithe erwähnt
sowie solche, die nahezu den sahih-Grad erreichen. Folgende
vier Hadithe sind einem jedoch (als Zusammenfassung der
Sunna) ein Genüge:
1. „Wahrlich die Taten sind entsprechend den Absichten“94
93 Aus Sijar a'lam an-nubala', Band 13, S.203ff.

94 Ein sahih-Hadith, den Umar (r.) überliefert. Buchari und Muslim
219
2. „Ein Zeichen für den guten Iman ist es, dass man das lässt,
was einen nichts angeht.“
3. „Der Gläubige ist erst dann ein richtiger Gläubiger (arab.
mu'min), wenn er für seinen Bruder dasselbe wünscht, was
er für sich selbst wünscht.“
4. „Das Erlaubte ist klar, und das Verbotene ist klar,...“
...“
Damit weist Imam Abu Dawud nur auf die Wichtigkeit dieser
vier Hadithe hin, denn man braucht viele andere Hadithe
neben dem Koran, um den Islam richtig leben zu können.
Manche Gelehrte meinten, dass Allah für Abu Dawud den
Hadith leicht gemacht hat als er sein Buch „As-Sunan“ schrieb,
so wie Er für den Propheten Dawud (Friede sei mit ihm) das
Eisen biegsam gemacht hat.95
Al-Hafidh96 Musa bin Harun sagte: „Abu Dawud wurde im
Diesseits für den Hadith erschaffen und im Jenseits für das
Paradies“.
Al-Hafidh Abu Abdullah bin Mindah sagte: „Es waren vier
Personen97, die zwischen authentischen (arab. sahih) und
berichten ihn auch.

95 Vgl. Koran 21:79-80
96 Hafidh ist eine Bezeichnung für einen Hadithgelehrten, der eine
sehr große Anzahl von Hadithen auswendig kann (viele
Tausende).
220
Imam Abu Dawud (202-275 n. H.)
schwachen Hadithen unterscheiden konnten und zwischen
dem Falschen und dem Richtigen, nämlich: Buchari, Muslim,
Abu Dawud und Nasa'i.“
Adh-Dhahabi sagte: „Abu Dawud war nicht nur ein Imam in
der Hadithwissenschaft, sondern auch einer der großen
Rechtsgelehrten (arab. fuqaha'), denn sein Buch ist ein Beweis
dafür. Abu Dawud war einer der besten Freunde von Imam
Ahmad ibn Hanbal. Er besuchte seinen Unterricht eine Zeit
lang und fragte ihn nach den schwierigsten Themen in den
Spezialgebieten (arab. furu') und in den Grundlagen (arab.
usul).“
Seine Herangehensweise bezüglich des Befolgens der Sunna
und des Unterlassens des Spekulierens über bestimmte
Detailfragen (der Aqida) war die der Salaf (d. h. der ersten
rechtschaffenen Generationen nach dem Propheten (s.a.s.)).
Ibn Dschabir, der Gefährte und Gefolgsmann (wörtl. Diener)
von Abu Dawud, berichtete: „Ich war in Bagdad mit Abu
Dawud, als nach dem Abendgebet der Thronfolger des
Kalifen, Prinz Abu Ahmad al-Muwaffaq, eintrat. Abu Dawud
fragte ihn, was ihn um die Zeit hierher führte. Er antwortete:
„Drei Bitten“. Abu Dawud sagte: „Was sind diese?“ Der Prinz
erwiderte: „Dass du nach Basra umziehst, damit die Stadt
97 Die Aussage ist natürlich auf die damalige Zeit beschränkt
221
wiederbelebt wird...denn Basra wurde fast verlassen nach der
Revolution der Schwarzafrikaner (arab. zindsch).98 Abu
Dawud sagte: „Das war die erste Bitte“, worauf der Prinz
fortfuhr: „(Die zweite Bitte ist die,) dass meine Kinder von dir
das Buch „As-Sunan“ hören“. Abu Dawud sagte: „Das war die
zweite Bitte“. Der Amir fuhr fort: „ Und dass du für meine
Kinder einen extra Termin machst, denn die Kinder von den
Kalifen sitzen nicht zusammen mit dem gewöhnlichen Volk.“
Da sagte Abu Dawud: „Diese Bitte kann ich leider nicht
verwirklichen, denn vor dem Wissen sind alle Menschen
98 Aus dem DIdI-Skript „Islamische Geschichte – eine analytische

Einführung“ von Samir Mourad, Abschnitt „Die
Zusammensetzung der muslimischen Gesellschaft unter
wirtschaftlich-sozialem Aspekt“:
Die Armenrevolten der „Zitt“ und „Zindsch“ im Süd-Irak zeigen
anschaulich, wie die Dinge zusammenhingen. Damals war es so,
dass diejenigen, die das Land bewirtschafteten, den ganzen Tag
im Schlamm Schwerstarbeit verrichteten, um dann einen Dirham
oder ein Brot für ihre Tagesarbeit vom Bodeneigentümer zu
bekommen. Schließlich explodierte diese Ungerechtigkeit, die
keinesfalls durch den Islam geduldet wird. Der folgende
jahrzehntelang andauernde Aufstand und das Chaos hatten
weitreichende Auswirkungen auf das damalige abbasidische
Kalifat. Es kam zum Teil zu Anarchie und Mord. Die eigentlichen
Urheber der Morde, die von den Aufständischen verübt wurden,
waren aber die ungerechten Bodeneigentümer, die die Arbeiter
ausnutzten und quasi versklavten.
222
Imam Abu Dawud (202-275 n. H.)
gleich.“... Die Kinder des Thronfolgers nahmen daraufhin mit
allen anderen zusammen am Unterricht teil.“
Abu Dawud starb am 16. Schawwal 275 n. H. Möge Allah(t)
mit ihm barmherzig sein.
223
3.9 Imam Ibn Madscha (209- H.)99
(209-273 n. H.)
Imam Muhammad bin Jazid Abu Abdullah Ibn Madscha Al-
Qazwini ist im Jahr 209 n. H. geboren. Er war sowohl
Hadithgelehrter als auch Korankommentator.
Er ist der Autor der Bücher
• „As-Sunan“ (d. h. seine Hadithsammlung „Sunan Ibn
Madscha“)
• „At-Tarikh“ (die Geschichte)
• „At-Tafsir“ (Korankommentar)
Adh-Dhahabi sagt: „Ibn Madscha war ein Hafidh100 und ein
wahrhaftiger Kritiker mit viel Wissen. Was aber dazu beitrug,
dass sein Buch „As-Sunan“ an Wert verlor, ist der Umstand,
dass das Buch viele munkar-Hadithe beinhaltet, auch einige
wenige Hadithe, die sogar als erfunden (arab. maudu') gelten
sowie etwa tausend Hadithe, die man nicht als Beleg (arab.
dalil) nehmen kann.
99 Sijar a'lam an-nubala', Band 13, S. 277-281

100 Es gibt verschiedene Definitionen in der Hadithwissenschaft für
das, was ein Hafidh ist – u. a.:
1. dass derjenige eine große Anzahl von Hadithen einschließlich
des Zustands der Überlieferer der jeweiligen
Überliefererungskette kennt.
2. jemand, der mindestens 100.000 Hadithe einschließlich der
Überliefererketten auswendig kann.
225
Abu Ja'la Al-Khalili sagte: „Ibn Madscha ist ein
Vertrauenswürdiger, worüber man sich geeignet hat. Man
nimmt ihn als Referenz (arab. hudscha). Er hatte Wissen über
Hadith und ein gutes Gedächtnis. Er reiste nach Basra, Kufa,
Mekka, Asch-Scham und Ägypten, um Hadithe (zu sammeln
und) aufzuschreiben.“
Ibn Madscha starb am Montag, den 22. Ramadan 273 n. H. Er
lebte 64 Jahre. Möge Allah (t) ihm barmherzig sein.
226
3.10 Imam Tirmidhi
Tirmidhi (209- H.)101
(209-279 n. H.)
Muhammad bin 'Isa at-Tirmidhi, auch Abu 'Isa at-Tirmidhi
genannt, wurde ungefähr 210 n. H. geboren.
Er reiste nach Khurasan, Irak, Mekka und Medina, um
Hadithe zu hören (und zu sammeln).
Er wird mit al-Hafidh102 und mit Imam bezeichnet. Er ist der
Autor von al-Dschami', al-'Ilal und anderer Bücher. Er wurde
im Alter blind.
Er hat Hadithe von Ishak bin Rahawaih und viele von Buchari
überliefert.
Al-Hakim sagte: „Als Imam Buchari starb, war in Khurasan
niemand besser als Abu Isa (Tirmidhi) bezüglich des Wissens
und der Gottesfurcht. Er weinte, bis er erblindete, und so blieb
er (blind) die letzten Jahre seines Lebens.“
Imam Tirmidhi erzählte: „Als ich auf dem Weg nach Mekka
war traf ich einen Scheich, von dem ich dachte, dass ich schon
zwei von ihm überlieferte Hadithe geschrieben habe. Ich bat
ihn, mir diese Hadithe noch mal zu sagen, was er auch tat. Da
ich mich aber täuschte, war er sehr wütend, als er sah, dass ich
nur weißes Papier habe und sagte: „Schämst du dich nicht vor
101 Aus „Sijar a'lam an-nubala“, Band 13, S. 270 ff.

102 Siehe Fußnote bei Ibn Madscha
227
mir?“ Ich erklärte ihm, wie die Sache war und sagte, dass ich
die Hadithe schon auswendig kann. Er sagte: „Dann trage sie
mir vor“. Dies tat ich. Er aber glaubte, dass ich sie vorher
schon gelernt hatte. Ich bat ihn, andere Hadithe zu sagen. Er
berichtete mir 40 Hadithe und sagte: „Komm, zeig mir was du
kannst.“ Ich trug ihm die Hadithe vor ohne auch nur mit
einem Buchstaben einen Fehler zu machen.“
Tirmidhi sagte: „Ich schrieb das Buch Al-Dschami' und zeigte

es den Gelehrten von Hidschaz, Irak und Khurasan. Alle
waren damit einverstanden.
Adh-Dhahabi sagt: „In dem Buch al-Dschami' ist viel
nützliches Wissen. Tirmidhi schrieb aber darin auch viele sehr
schwache (arab. wahi) Hadithe und manche Hadithe darin
gelten sogar als erfunden (arab. maudu'), und viele sind über
die Vorzüglichkeiten.“
Abu Isa starb am 13. Radschab im Jahr 279 n. H. Möge Allah
(t) mit ihm barmherzig sein.
228
3.11 Imam Nasa'i (215- H.)103
(215-303 n. H.)
Imam, Hafidh Scheich al-Islam und Hadithkritiker Abu
Abdirrahman Ahmad bin Ali bin Sinan bin Bahr al-Khurasani
al-Nasa'i sowie Autor der Hadithsammlung as-Sunan ist in
Nasa' im Jahr 215 n. H. geboren. Schon als Kind strebte er nach
Wissen. Er wanderte deswegen zwischen Khurasan, Hidschaz,
Ägypten, Irak und Asch-Scham. Er wählte Ägypten als seinen
festen Wohnsitz, wohin dann diejenigen, die nach Wissen
strebten, kamen, um von ihm zu lernen.
Er hatte sehr viel Faktenwissen und auch ein gutes
Verständnis der Zusammenhänge. Er konnte stilistisch sehr
gut schreiben und auch die Überlieferer104 gut beurteilen.
Er war der Meinung, dass derjenige aus dem Islam
ausgetreten ist, der sagt, dass der Koran ein Geschöpf ist.105
Imam Nasa'i genoss gerne einige der erlaubten irdischen
Dinge:
103 Ausschließlich zusammengefasst aus Sijar a'lam an-nubala', Band

14, S. 125 ff.
104 wörtl. Männer
105 Zu seiner Zeit gab es diesen Konflikt zwischen der abbasidischen
Staatsführung und den Hadithgelehrten, wobei die Staatsführung
mu'tazilitisch war und ihre Denkrichtung mit Gewalt durchsetzte
und die Gelehrten zwang, dies bzgl. des Korans zu behaupten.
229
Er war ein gutaussehender Gelehrter und hatte vier Frauen. Er
wohnte in einem wohlhabenden Viertel in Ägypten. Er
kleidete sich gut und mochte die Natur. Er aß viel Hähnchen,
die extra für ihn gemästet wurden.
Imam Nasa'i versuchte den Fanatismus, der bei einigen
Muslimen vorhanden war, zu bekämpfen. Adh-Dhahabi
berichtet106: Muhammad bin Mussa al-Ma'muni, der Gefährte
von Imam Nasa'i, sagte: „Ich hörte, wie manche Nasa'i
kritisierten, weil er ein Buch über Ali (r.) schrieb und nicht
über Abu Bakr (r.) und Umar(r.). Nasa'i sagte: „Ich kam nach
Damaskus107 und fand, dass diejenigen, die Ali hassten, viele
sind. Deswegen schrieb ich das Buch „Al-Khasa'is“ mit der
Hoffnung, dass Allah sie rechtleitet.” Er schrieb später aber
auch ein Buch über die Prophetengefährten im Allgemeinen.
Dann wurde ihm gesagt (und ich hörte das): „Warum nimmst
du nicht die (von dir erwähnte) Vorzüglichkeit von Mu'awija
(r.) wieder heraus?“ Nasa'i antwortete: „Was soll ich
herausnehmen? Etwa den Hadith: „O Allah, lass ihn nie satt
werden“108?!...“ Da wurde der Fragende still.“
106 Sijar a'lam an-nubala', Band 14, S. 125 ff.

107 Damaskus war das Zentrum der Ummajaden
108 Der Hadith ist in „Musnad Al-Tajalisi“, Nr.2688, aufgeführt: Ibn
Abbas berichtete, dass der Prophet (s) zu Mu'awija jemanden
schickte, um ihn zu holen, damit er für den Propheten (s.a.s.)
etwas schreibt. Er fand ihn beim Essen. Beim zweiten Mal fand er
230
Imam Nasa'i (215-303 n. H.)
Adh-Dhahabi kommentiert hierzu: „Man könnte hier auf die
Idee kommen, dass das eine Vorzüglichkeit von Mu'awija ist,
da der Prophet (s.a.s.) sagte: „O Allah! Jeden den ich
verfluchte oder beschimpfte, mach, dass das für ihn ein
gutes Zeugnis und eine Barmherzigkeit wird.“109
Daraqutni sagte: „Abu Abdurrahman (d. h. Imam Nasa'i) war
der Beste im Bereich der Hadithwissensschaft in seiner Zeit.“
Al-Hafidh Ibn Tahir sagte: „Ich fragte Sa'd bin Ali Al-
Zandschabili nach einem Mann. Er sagte mir, dass er ein
Vertrauenswürdiger wäre, worauf ich sagte: „Nasa'i aber
bezeichnet ihn als schwachen Überlieferer.“ Da sagte er (d. h.
Al-Zandschabili): „Mein Sohn! Abu Abdurrahman ist strenger
bei der Beurteilung der Männer (d. h. der Überlieferer) als
Buchari und Muslim.“
ihn auch beim Essen. Da sagte der Prophet(s.a.s.) „Möge Allah

seinen Bauch nie satt machen.“ Diesen Hadith hat auch Muslim
überliefert unter der Nr. 2604.
109 Von Muslim überliefert, von Aischa Nr. 2600, von Abu Huraira
Nr.2601, und von Dschabir bin Abdullah unter Nr. 2602. Der
Wortlaut des Hadithes von Abu Huraira: Abu Huraira (r.)
berichtet vom Propheten (s.a.s.), dass dieser gesagt hat: „O Allah
ich bin nur ein Mensch. Darum lass es für jeden von den
Muslimen, den ich mal beschimpft oder verfluchte oder
peitschte ein gutes Zeugnis und Barmherzigkeit sein.“
231
Adh-Dhahabi kommentiert hierzu: „Das stimmt, denn Nasa'i
hat einige der Überlieferer aus den beiden Sahih-Werken von
Buchari und Muslim als locker bezeichnet“.
Imam Nasa'i machte viel (freiwilligen) Gottesdienst (arab.
ibada) am Tag und in der Nacht. Er vermied es, sich beim
Herrscher aufzuhalten. In diesem Zustand verblieb er, bis ihn
die Khawaridsch so schlugen, dass er den Verletzungen erlag
und so als Schahid110 starb.
Daraqutni sagte: „Am Ende seines Lebens wollte Nasa'i zur
Hadsch gehen. Als er dann von Ägypten aufbrach, wurde er
von den Khawaridsch in Damaskus (inquisitorisch) befragt.
Sie fragten ihn nach Mu'awija und erhielten von ihm eine
Antwort, die ihnen nicht gefiel. Sie schlugen ihn, traten ihn in
den Unterleib und stießen ihn so aus der Moschee. Als er sah,
dass er an diesen Verletzungen sterben wird, verlangte er,
nach Mekka getragen zu werden.“
Daraqutni berichtet, dass er in Mekka im Scha'ban des Jahres
303 n. H. starb.
Daraqutni: „Er war der größte Rechtsgelehrte (arab. faqih)
seiner Zeit in Ägypten und derjenige, der am meisten Wissen
über Hadith und die Überlieferer (wörtl. Männer) hatte.“
110 Märtyrer
232
Imam Nasa'i (215-303 n. H.)
Über den Zeitpunkt seines Todes gibt es jedoch auch eine
etwas anders lautende Überlieferung: Abu Sa'id Ibn Junus sagt
in seinem Geschichtsbuch: „Abu Abdurahman An-Nasa'i
verließ Ägypten im Monat Dhu-l-Qa'da des Jahres 302 n. H.
und starb in Palästina am Montag den 13. Safar im Jahr
303n. H.“
Adh-Dhahabi kommentiert die beiden verschiedenen
Überlieferungen bezüglich des Todeszeitpunkts und -ortes mit
folgenden Worten: „Das, was Ibn Junus sagte, ist wohl richtig,
denn er kannte den Nasaii sehr gut.“
Adh-Dhahabi: „Was das Verständnis, das Gedächtnis und
Wissen über die Überlieferer angeht, war Imam Nasa'i besser
als Muslim, Abu Dawud und Abu Isa (d. h. at-Tirmidhi). Er
war auf demselben Niveau wie Buchari. Er war jedoch ein
wenig parteiisch (arab. qalil at-taschajju') für Ali (r.) und
wandte sich etwas zu stark von dessen (damaligen) Gegnern
wie Mu'awija und Amr (ibn al-'As) ab. Möge Allah(t) ihm dies
verzeihen.“
233
3.12 Al-
Al-Hakim an-
an-Naisaburi (321- H.)111
(321-405 n. H.)
Muhammad ibn Abdullah bin Muhammad bin Hamduja bin
Na'im bin al-Hakam ist unter dem Namen „Al-Hakim“112
bekannt.
Imam an-Naisaburi war einer der bedeutendsten
Hadithwissenschaftler der islamischen Geschichte. Er folgte
der schafi'itischen Rechtsschule.
Seine Herkunft
Er wurde 321 n. H. in Naisabur in der Nähe des Kaspischen
Meeres unweit von Buchara, dem Heimatort Imam Bucharis,
geboren.
111 Bis auf die Auflistung der Bücher Al-Hakims ist der gesamte
Inhalt dieser Kurzbiographie entnommen aus Adh-Dhahabi, Sijar
a'lam an-nubala', Band 17, S. 162-177
112 Mit Hakim (mit langem a) betitelt man einen Hadithgelehrten der
zweithöchsten Kategorie. Es ist jemand, dessen Wissen alle
berichteten Hadithe – sowohl den Text als auch die
Überliefererkette, den Grad der Vertrauenswürdigkeit der
einzelnen Überlieferer und die geschichtlichen Umstände des
Hadithes – umfasst. Es wird auch gesagt, dass ein Hakim 800.000
Hadithe kennt. (Aus: Ahmad Jaballah, „Einführung in die
Hadithwissenschaften“, Skript für das Fach Hadithwissenschaft
für das 1. Studienjahr des Schariastudiums in Chateau-Chinon,
2001)
235
Sein Studium
Er studierte Hadith von klein auf unter der Obhut seines
Vaters und seines Onkels mütterlicherseits. Im Jahr 330 n. H.
begann er Hadithe zu studieren, im Jahr 334 n. H. – mit 13
Jahren – bat er Abu Hatim ibn Hibban, einen der größten
damaligen Hadithgelehrten, ihm Hadithe zu diktieren.
Er nahm Hadithe von etwa 2.000 Überlieferern113 aus dem
Irak, Transoxanien („Länder hinter dem Fluss“), Khurasan
und anderswo.
Zu den Überlieferern, von denen er hörte, gehörte auch sein
Vater, der noch Imam Muslim, den Verfasser von „Sahih
Muslim“, gesehen hatte.
Zu denen, die Hadithe von ihm berichteten, gehörte sein
Lehrer Daraqutni, der bekannte Hadithgelehrte.
Adh-Dhahabi sagt: „Er schrieb Bücher, schrieb Hadithe auf,
bewertete die Überlieferer der Überlieferungsketten und
bewertete die Überlieferungen. Er gehörte zu den „Meeren des
Wissens“, obwohl er leicht dem Schiitentum zugeneigt war
(arab. ma'a taschajju'in qalil).“
Er lernte Fiqh von Abu Ali ibn Abu Huraira, Abu al-Walid
Hassan ibn Muhammad und Abu Sahl as-Su'luki.
113 Adh-Dhahabi zählt in den Sijar ca. 50 der Überlieferer namentlich

auf.
236
Al-Hakim an-Naisaburi (321-405 n. H.)
Die verschiedenen Hadithwissenschaften lernte er von al-
Hafidh Abu Ali an-Naisaburi, von Daraqutni u. a.
Seine politischen Ansichten

Al-Harawi sagt: „Al-Hakim war zuverlässig im Hadith, jedoch
ein bösartiger Rafidi-Schiit.“ Darauf antwortet Adh-Dhahabi:
„Nein, er war kein (bösartiger) Rafidi-Schiit, sondern war
parteilich der Partei Alis (r.) (arab. jataschajja') zugeneigt.“114
Adh-Dhahabi zitiert Ibn Taher: „Al-Hakim war extrem gegen
Mu'awija (r.) und seine Familie.“115
Seine Bücher
Al-Hakim sagte: „Ich habe Wasser vom Brunnen Zamzam
getrunken und dabei zu Allah gebetet, dass er mich gute
Bücher schreiben lässt.“116
Al-Hafidh Sa'd ibn Ali sagte, dass Al-Hakim der beste
Bücherschreiber117 unter den vier großen Hadithgelehrten
114 Sijar, Band 17, S.174

115 Siehe u. a. Tadhkiratu al-Hafidh, 3/1054
116 Siehe Tabjin kadhib al-muftara, 228; al-Ansab, 2/371; Tadhkiratu
al-Hafidh, 3/1044; Subkis Tabaqat, 3/158
117 Die Kommentatoren und Herausgeber der heutigen Ausgabe, al-
Arn'ut und al-'arqasusi, sagen: „Dies gilt für alle seine Bücher
außer dem Mustadrak.“
237
seiner Zeit war. Neben Al-Hakim gehörten dazu Daraqutni,
Abdulghani und Ibn Manda.
Hier einige seiner Bücher118:
1. Al-Abwâb („The Chapters“)
2. Al-Amâlî („The Dictations“)
3. Amâlî al-Àschijjat („Night Dictations“)
4. Fadâ'il asch-Schâfi`î („Die Vorzüge von Schafi'i)
5. Fawâ'id al-Nusakh („Was Abschriften an Positivem
beitragen“)
6. Fawâ'id al-Khurâsânijjîn („Was die Leute von Khurasan
an Positivem beitragen“)
7. Al-Iklîl fî Dalâ'il al-Nubuwwa – über die Beweise für die
Wahrheit der Prophetenschaft
8. Al-Ìlal – über (scheinbare) Unstimmigkeiten in einigen
Überlieferungen
9. Mâ Tafarrada bi Ikhrâdschihi Kullu Wâhidin min al-
Imâmain („Hadithe, die entweder nur bei Buchari oder nur
bei Muslim stehen“)
10. Al-Madkhal ilâ Ìlm al-Sahîh („Einführung in die Sahih-
Wissenschaft“)
118 Diese Auflistung der Bücher Al-Hakims ist entnommen aus G.F.
Haddad, „Al-Hakim an-Naisaburi“,
http://www.sunnah.org/history/Scholars/al_hakim_al_naysaburi.htm
238
Al-Hakim an-Naisaburi (321-405 n. H.)
11. Ma`rifat Anwâ` Ùlûm al-Hadîth – über die verschiedenen
Teildisziplinen der Hadithwissenschaft. Der erste Hadith,
der in diesem Werk aufgeführt wird, ist der Folgende, in
dem der Prophet (s.a.s.) sagt: „Möge Allah das Gesicht
desjenigen leuchten lassen, der einen meiner Aussprüche
hört und ihn dann anderen weiterträgt. Es kann sein, dass
jemand ein wissenschaftliches Verständnis (in einer
bestimmten Sache) trägt, obwohl er eigentlich kein
Gelehrter ist und es ist auch möglich, dass jemand ein
Wissen bzw. Verständnis (in einer bestimmten Sache) zu
jemandem trägt, der (normalerweise) mehr Verständnis als
er besitzt.“119
12. Al-Mustadrak àlâ al-Sahîhain („Ergänzung zu Buchari
und Muslim“)
13. Muzakkâ al-Akhbâr („Verified Reports“)
14. Tarâjim al-Musnad àlâ Shart al-Sahîhayn („The Reports
of Ahmad's Musnad That Match the Criteria of the Two
Books of Sahîh“)
15. Tarâjim al-Shuyûkh („Biographien der Scheichs“)
16. Târîkh Ùlamâ' Ahl Naisabûr („Geschichte der Gelehrten
von Naisabur“)
...
119 Ein mutawatir überlieferter Hadith, den Tirmidhi, Ibn Madscha ,

Ahmad, ad-Darimi u. a. berichteten.
239
Sein Tod
Adh-Dhahabi: „Im Monat Safar 305 n. H. starb Al-Hakim eines
plötzlichen Todes. Das Totengebet über ihn leitete Qadi Abu
Bakr al-Hiri“.
Al-Hasan ibn Ashàth al-Quraschi sagte: „Ich sah al-Hakim im
Traum, wie er auf einem Pferd ritt und ein schönes Aussehen
hatte und sagte: „Errettet!“ Ich fragte ihn: „Al-Hakim, durch
was?“ Da sagte er: „Durch das Aufschreiben von Hadithen.“120
120 Tabjîn (p. 226-229); Mîzân (3:608 §7804, 3:551 §7544); Siyar (13:97-
106 §3714); Tabaqât asch-Schâfiìjja al-Kubrâ (4:155-171 §329). Die
Seitenzahlen bzgl. Dhahabis „Sijar“ beziehen sich auf eine andere
als die uns vorliegende, welche im Literaturverzeichnis angegeben
ist.
240
3.13 Imam Al-
Al-Baihaqi (384- H.)121
(384-458 n. H.)
Der Hadith- und Rechtsgelehrte Ahmad ibn Al-Hussain bin
Ali bin Mussa al-Khurasani ist im Scha'ban 384 n. H.geboren.
Baihaq umfasst einige Dörfer, die zu Naisabur gehören.
Er hat mit 15 Jahren angefangen, Hadithe bei den Gelehrten
auswendig zu lernen und reiste deswegen auch nach Mekka,
Kufa und Bagdad.
Allah hat ihn in seinem Wissen gesegnet, denn er hat sehr
viele Bücher geschrieben, wie z. B.:“as-sunan al-kabir“ in 10
Bänden, „Die Namen und die Eigenschaften“ in 2 Bänden,
„At-Targhib wa at-Tarhib“, „As-Sunanu as-saghir“ und viele
andere.
Imam Baihaqi war – so wie die Gelehrten sind – zufrieden mit
dem Wenigen, was er (an irdischen Gütern) hatte. Er war ein
Schüler und Gefährte von Al-Hakim (321-405 n. H.). Er hat
mehr als eintausend Bücher geschrieben.
Ein Freund von Imam Baihaqi hat Imam Schafi'i im Traum
gesehen, wie er Teile von Baihaqis Buch „al-ma'rifa fi as-sunan
wa-l-athar“ (Das Wissen über die sunan (pl. von sunna) und
Quellenberichte) in seiner Hand hielt und sagte: „Ich habe
121 Adh-Dhahabi, Sijar A'lam an-nubala', Band 18, S.163ff.
241
heute aus dem Buch des Rechtsgelehrten Ahmad sieben Teile
aufgeschrieben (bzw. gelesen)“.
Ein anderer Rechtsgelehrter namens Muhammad bin
Abdulaziz al-Maruzi sagte: „Ich habe davon geträumt, dass
ein Sarg mit Licht umhüllt zum Himmel emporsteigt. Ich
fragte, was das ist, worauf mir gesagt wurde, dass dies die
Bücher von Baihaqi sind.“
Adh-Dhahabi: „Das ist ein wahrer Traum, denn die Bücher
von Imam Baihaqi sind sehr wertvoll und sehr lehrreich. Es ist
selten, Bücher in der Qualität von Baihaqis Büchern zu finden.
Deswegen ist es sehr wichtig, diese zu lesen, insbesondere sein
Buch as-sunan al-kabir.“
Imam Baihaqi war ein schafi'tischer Gelehrter. Jedoch hätte er
auch nach Meinung adh-Dhahabis eine eigene Rechtsschule
gründen können, denn er hatte ein sehr breitgefächertes
Wissen, u.a. auch über al-ikhtilaf (Meinungsverschiedenheiten
der Gelehrten).“
Imam Baihaqi starb am 10. Dschumad al-awwal im Jahr 458
n. H. mit 74 Jahren. Möge Allah ihm barmherzig sein.
242
H.)122
3.14 Imam Maturidi (gest. 333 n. H.)
Scheich al-Islam Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud
Abu Mansur al-Samarqandi al-Maturidi al-Hanafi (gest. 333
n. H.) aus Maturid in Samarkand war einer der zwei
führenden Imame der Scholastiker (arab. mutakallimun) der
Ahl al-Sunna. Zu seiner Zeit war er bekannt als der Imam der
Rechtleitung (arab. imam al-huda).
Er studierte bei Abu Nasr al-Àjadi und Abu Bakr Ahmad al-
Dschazadschani.
Unter seinen bedeutenden Schülern waren Àli ibn Saìd Abu
al-Hasan al-Rustughfani, Abu Muhammad Àbd al-Karim ibn
Musa ibn Ìsa al-Bazdawi und Abu al-Qasim Ishaq ibn
Muhammad al-Hakim al-Samarqandi.
Er zeichnete sich durch die Widerlegung der Mu`tazila in
Transoxiana aus, während sein Zeitgenosse Abu al-Hasan al-
Ashàri das Gleiche in Basra und Bagdad tat.
122 Aus Dr. G.F. Haddad, „Imam Maturidi“,

http://www.sunnah.org/history/Scholars/al_maturidi.htm
entnommen. Als Hauptquellen für diese Abhandlung sind
angegeben:
Al-Lacknawi, al-Fawa'id al-Bahijja fi Taradschim al-Hanafijja,
S.319-320 #412; Ibn Abi al-Wafa', al-Dschawahir al-Mudijja fi
Tabaqat al-Hanafijja, S.130, 310, 362-363; Al-Kauthari, Einführung
zu al-Bajadi's Ischarat al-Maram.
243
Er starb in Samarkand, wo er den Großteil seines Lebens
verbracht hatte.
Munir Àbduh Agha, der Gründer der ägyptischen „Munirijja
Salafijja Press“, schrieb: „Es gibt keinen großen Unterschied
(bzgl. der Aqida) zwischen Aschàris und Maturidis, deshalb
werden heute beide Gruppen Ahl al-Sunna wa al-Dschamaà
genannt.“123
Al-
Al-Maturidis Werke
Zu den Werken al-Maturidis gehören:
• Kitab al-Tauhid über die Lehrmeinung der Ahl al-Sunna.
Dort sagt er: „Die Muslime sind uneinig hinsichtlich der
Frage, wo Allah ist. Einige sagten, dass Allah „als über
dem Thron seiend“ (àlâ al-àrshi mustawin) beschrieben
wird, und der Thron ist für sie ein von Engeln
getragenes und von diesen umgebenes Ruhelager (arab.
sarîr), [wie es im folgendem Vers heißt]: „Und acht
davon werden an diesem Tage den Thron ihres Herrn
über sich tragen“ [69:17] ...Sie zitierten als Beweis für
diese Position Seine Worte: „Der Erbarmer, Er hat sich
niedergelassen auf Seinem Thron“ [20:5] und die
Tatsache, dass Menschen in ihren Bittgebeten und wenn
sie Gottes Gnade erhoffen ihre Hände in Richtung
Himmel heben. Sie sagen auch, dass Er sich dorthin
bewegte, nachdem Er nicht von Anfang an dort gewesen
war, auf der Grundlage des Verses „dann hat Er sich auf
123 Namudhadsch min al-a`mal al-khairijja, S. 134.
244
Imam Maturidi (gest. 333 n. H.)
dem Thron niedergelassen.“ [57:4] Andere sagen, Er sei
überall, weil Er sagte „Keine drei führen ein geheimes
Gespräch, ohne dass Er ihr Vierter, und keine fünf, ohne
dass Er ihr Sechster wäre; ob weniger oder mehr, Er ist
bei ihnen, wo immer sie sind“ [58:7]... Diese Gruppe
sagt, dass die Behauptung, Er sei an einem bestimmten
Ort unter Ausschluss eines anderen Ortes eine
Beschränkung für Ihn bedeutet, und dass ein jedes
beschränktes Objekt kleiner ist als etwas, was größer als
es selbst ist, was aber in Bezug auf Allah eine
Unvollkommenheit bedeuten würde. Weiter bedenken
sie, dass „an einem Platz zu sein“ die Notwenigkeit von
Grenzen erfordert... Andere verleugnen die
Zuschreibung eines Aufenthaltsortes zu Allah, weder ein
bestimmter Ort noch jeder Ort, ausgenommen im
metaphorischen Sinne, indem Er diese verschiedenen
Orte bewahrt und sie bestehen lässt...“ Abu Mansur al-
Maturidi sagt schließlich: Die Zusammenfassung der
Aussagen ist, dass jegliche Beschreibung der
Eigenschaften Allahs anhand von Dingen und eine
Beschreibung Seinerseits – Erhaben ist Er – von Dingen
verstanden werden muss entsprechend dem, wie Er es
beschrieben hat, jedoch unter der Rahmenbedingung
Seiner Hoheit (ùlu'), Erhabenheit (arab. rifà), mit
Anbetungswürdigkeit verbundener Höchstachtung (arab.
ta`dhim) und Majestät (arab. dschalal) – wie in Seiner
Aussage: „die Herrschaft über die Himmel und die
Erde“124...Ebenso gilt, wenn Allah Dinge in
Zusammenfassung mit Sich bringt, wie in
124 z. B. 5:17
245
• „Denn Allah ist mit denen, die Ihn fürchten und die
Gutes tun“ [16:128]
• „Auch die Moscheen gehören Allah“ [72:18]
• „Die Kamelstute Allahs“ [7:73], [11:64], [91:13]
• (Der Ausdruck für eine Moschee) „Das Haus Allahs“
(arab. Baitullah) und anderen ähnlichen Fällen,
dass das entsprechend Seinen Attributen der
Ehrwürdigkeit (al-karâma), Hochrangigkeit (al-manzila)
und unermesslicher Bevorzugung (at-tafdîl) zu verstehen
ist.
Keines dieser Beispiele ist auf die gleiche Weise zu
verstehen wie die Beschreibung eines Geschöpfes durch ein
anderes Geschöpf.“....
Abu Mansur (Allah möge ihm barmherzig sein) führt weiter
aus: „Die Grundlage dieses Sachverhaltes ist, dass Allah der
Allmächtige war, als da noch kein Ort war, dann wurden
Orte erschaffen, während Er genau so bleibt, wie Er immer
war. Folglich ist Er wie Er immer war und Er war immer,
wie Er jetzt ist. Erhaben ist Er über jede Änderung, jeden
Übergang, jede Bewegung oder jegliches Ende!
Denn all dies sind Zeichen von Neuentstehung (arab. hudth),
durch die die Eigenschaft der Welt, dass sie (zu einem
bestimmten Zeitpunkt) neu entstanden ist (und nicht ewig
bestand), zu sehen ist.“
„Des Weiteren [bzgl. der Aussage, dass Allah auf dem
Thron ist] gibt es, im Sinne einer räumlichen Erhebung,
keinen Vorzug des Sitzens gegenüber des Stehens oder
umgekehrt. Auch besteht kein Unterschied bzgl. der
Großartigkeit oder Erhabenheit. Wenn zum Beispiel jemand
höher steht als Dächer oder Berge, erlangt er dadurch nicht
246
mehr Erhabenheit gegenüber jemanden, der räumlich unter
ihm ist, solange ihr Wesen identisch ist.
Folglich ist es unzulässig, Vers [20:5] in diesem Sinne
wegzuinterpretieren, sollte dieser tatsächlich auf
Großartigkeit und Majestät hinweisen. Denn Er hat gesagt
„Siehe, euer Herr ist Allah, Der die Himmel und die
Erde geschaffen hat“ (7:54, 10:3, 21:56), wodurch auf die
Erhebung des Thrones hingewiesen wird, welcher etwas aus
Licht oder einer anderen Substanz Geschaffenes ist.
Genauere Kenntnis darüber ist jedoch den Menschen
verborgen. Es wird berichtet, dass der Prophet (Allahs
Segen und Heil auf ihm), als er die Sonne beschrieb, sagte:
„Gabriel bringt sie, wobei er in seiner Hand etwas Licht des
Thrones hat, mit dem er sie bekleidet, ebenso wie einer von
euch seine Kleidung anzieht. Und so macht er es jeden Tag,
wenn sie aufgeht.“
Somit ist (in der Aussage Allahs in [20:5]) die Eigenschaft
Allahs, dass Er sich auf dem Thron niedergelassen hat (arab.
istawa, das Verbalnomen hierzu ist istiwa') auf zweierlei
Weisen zu verstehen:
1. Allahs Eigenschaft des Istiwa' ist im Lichte der mit
Anbetungswürdigkeit verbundenen Hoheit Allahs im
Lichte all dessen, was Er bezüglich Seiner Allmacht
und über Seine Geschöpfe sagte, zu sehen
2. die besondere Auszeichnung des Throns als das
Größte und Erhabenste aller erschaffenen Objekte...
wie wenn jemand sagen würde: „Der betreffende
Mensch hat die Herrschaft über ein betreffendes Land
erlangt und sich in der betreffenden Region etabliert“.
Diese „Etablierung“ bedeutet hier keine
Einschränkung der Herrschaft im wörtlichen Sinne,
247
sondern zeigt auf, dass der Betreffende somit über
alles, was darunter liegt, erst recht Herrschaft hat.“125
• Kitab Radd Awa'il al-Adilla, eine Widerlegung des Buchs
mit dem Titel Awa'il al-Adilla, welches der Mu'tazilit al-
Ka`bi geschrieben hat
• Radd al-Tahdhib fi al-Jadal, eine andere Widerlegung von
al-Ka`bi;126
• Kitab Bayan Awham al-Mu`tazila;
• Kitab Ta'wilat al-Qur'an („Buch der Interpretationen des
Korans“), über welches Ibn Abi al-Wafa' sagte: „Kein
Buch konkurriert mit ihm, in der Tat kommt kein Buch
von jenen an dieses heran, die ihm in diesem
Wissenszweig vorangingen.“127
• Hadschi Khalifa zitiert es als Ta'wilat Ahl al-Sunna und
führt Maturidis Definition vom Unterschied zwischen
„Erläuterung“ (tafsir) und „Interpretation“ (ta'wil)
folgendermaßen an: „Tafsir ist die kategorische
Zusammenfassung (al-qat`) über die Bedeutung eines
bestimmten Begriffes und das Zeugnis vor Allah, dem
Allmächtigen, dass dies die Bedeutung ist, die Er mit
dem betreffenden Begriff meinte. Ta'wil hingegen ist die
Bevorzugung (tardschih) einer von mehreren
Möglichkeiten ohne kategorische Zusammenfassung und
ohne Zeugnis.
• Kitab al-Maqalat;
125 Al-Maturidi, Kitab at-Tauhid (S. 72).

126 Siehe Hadschi Khalifa, Kaschf adh-Dhunun (1:518).
127 Ibn Abi al-Wafa', al-Dschawahir al-Mudijja (S. 130).
248
• Ma'akhidh al-Shara'i` in Usul al-Fiqh;
• Al-Jadal fi Usul al-Fiqh;
• Radd al-Usul al-Khamsa, eine Widerlegung von Abu
Muhammad al-Bahili's Darstellung der „Fünf
Grundsätze“ der Mu`tazila128
128 Die „Fünf Grundsätze“ der Mu`tazila sind:

1. Tauhid erfordert eine Ableugnung der göttlichen „Attribute der
Bedeutung“ (sifat al-ma'anî) und dessen, dass die Gläubigen im
Jenseits Allah sehen werden – obwohl beide Grundsätze im
Koran bzw. der Sunna erwähnt werden
2. 'Adl oder göttliche Gerechtigkeit erfordert, dass Allah unmöglich
die sündhaften Handlungen seiner Diener verursacht, folglich
sind sie für ihr Schicksal selbst verantwortlich und erschaffen
Letzteres selbst durch eine Kraft, die Allah in sie gelegt hat.
Dieser Grundsatz lässt den folgenden Vers außer Acht: „Und
Allah, Er hat euch erschaffen und was ihr macht“ [37:96]
3. Belohnung und Bestrafung – erfordert die Notwendigkeit an den
Glauben, dass Allah, der Allerhöchste, jene belohnt, die Gutes
tun, und jene bestraft, die Schlechtes tun, und dass Er
schwerwiegenden Sündern nicht verzeiht, außer wenn sie vor
ihrem Tode bereuen, selbst wenn sie Muslime sind – dieser
Grundsatz bedeutet eine Nichtbeachtung des Verses, der
ausdrücklich angibt, dass Allah vergibt, wem Er will und dass Er
bestraft, wen Er will (Sure 4), und eine Ableugnung der
Fürsprache des Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm)
am Tag der Auferstehung für schwere Sünder unter den
Muslimen
4. Schwere Sünder können weder als Gläubige noch als
Ungläubige angesehen werden und so ist für diese ein
249
• Radd al-Imama, eine Widerlegung der schiitischen
Auffassung über die Aufgabe des Imams;
• Al-Radd àla Usul al-Qaramita;
• Radd Waìd al-Fussaq, eine Widerlegung der Mu`tazili-
Glaubenslehre, dass alle schweren Sünder unter den
Muslimen zu ewigem Höllenfeuer verdammt seien.
Die meisten Anhänger der hanafitischen Rechtsschule folgen
al-Maturidi bzgl. der Aqida. Al-Maturidi ist jedoch weniger
bekannt als al-Asch'ari, weil Letzterer zahllose Diskussionen
führte, um die Gegner der Ahl al-Sunna zu bekämpfen,
während al-Maturidi, wie Imam al-Kauthari sagte, „in einer
Umgebung lebte, in der die Ahl al-bid'a (Einführer von
Neuerungen bzw. Abweichungen in der Religion) Macht
hatten“.
Adh-Dhahabi erwähnt al-Maturidi nicht in seinen Sijar a'lam
an-nubala', was eine bedeutende Auslassung in diesem
biographischen Meisterwerk darstellt.
„Zwischenstatus“ zwischen den beiden (arab. al-manzila bain al-

manzilatain) und zwar im Höllenfeuer geschaffen worden
5. Gutes gebieten und Schlechtes verbieten ist verpflichtend unter
den Gläubigen. Das ist der einzige Grundsatz, in welchem es
eine Übereinstimmung mit der Mehrheit der Muslime gibt.
250
3.15 Imam Abu al-
al-Hasan Al-
Al-Asch'ari (260-
(260-324
H.)129
n. H.)
Abu al-Hasan Ali bin Ismail bin Abi Bischr Ishak bin Salim al-
Asch'ari ist von der Nachkommenschaft von Abi Musa al-
Asch'ari (r.) des Prophetengefährten.
Er war sehr intelligent. Nachdem er zunächst ein Anhänger
der mu'tazilitischen Schule war und diese sehr gut verstanden
hatte, sprach er sich von ihr frei und bekämpfte sie. Er bereute
tief (d. h. er machte tauba) vor Allah, dass er sich früher für
die mu'tazilitische Schule eingesetzt hatte, indem er sie
verteidigte bzw. propagierte.
Adh-Dhahabi: „Ich habe vier Bücher von Al-Asch'ari über die
Grundlagen der Religion (arab. al-usul) gelesen, wo er die
Grundregeln des madhhab al-salaf (Richtung der ersten
Generationen des Islam) bezüglich Allahs Eigenschaften
erwähnte und darüber sagte, dass „Allahs Eigenschaften nicht
interpretiert werden dürfen, sondern nur so erwähnt werden
dürfen, wie sie sind. Das ist auch meine Überzeugung.“130
129 Aus Ad-Dhahabi, Sijar alam an-nubala', Band 15

130 Hier wird klar, dass Al-Asch'ari sich dem salafitischen
Verständnis der Aqida anschließt und dass einige andere
Aussagen zur Verteidigung des Islams bzgl. der Aqida dienten
gemäß der bekannten Überlieferung: „Wir sind angewiesen, mit
den Menschen entsprechend ihrer Denkweise zu sprechen (damit
251
Er ist in Bagdad im Jahr 324 n. H.gestorben, nachdem eine
Gruppe von Gelehrten, besonders Anhänger der
hanbalitischen Rechtsschule, ihn beschimpfte. Jeder aber kann
das annehmen, was er sagte oder aber zurückweisen. Möge
Allah uns rechtleiten und mit uns barmherzig sein.
Abu al-Hasan al-Asch'ari schrieb u. a. folgende Bücher:
• Al-fusul (12 Bände) – als Antwort auf die Atheisten
• As-sifat – er beschreibt die verschiedenen Arten der
Mu'tazila und Dschahmijja
• Al-luma' fi ar-radd 'ala ahl al-bid'a' – als Antwort auf die
Leute, die in der Religion erneuern wollen. Ein Buch, in
dem er dem widerspricht, was er über die Mu'tazila vor
seiner Reue (arab. tauba) geschrieben hatte
• Adab al-dschadal – über die Regeln der Diskussionsführung
• Tafsir al-quran – Erläuterung des Korans
Zahir bin Ahmad Al-Sarkhasi berichtete: „Als sich der Tod

Abu al-Hasan al-Asch'ari näherte, rief er mich zu sich und
sagte mir: „Sei du meine Zeuge, dass ich niemals jemanden
mit kufr (Unglaube) bezeichne, der in Richtung Mekka betet
(wörtl. die qibla einhält), weil sie alle einen einzigen Gott
anbeten. Es sind nur die Begriffe, die anders sind (arab.
ikhtilaf al'ibarat)“.“
sie uns verstehen).“
252
Imam Abu al-Hasan Al-Asch'ari (260-324 n. H.)
Als Abu-l-Hasan vor Allah seine frühere Zugehörigkeit zur
mu'tazilitischen Richtung bereute, sagte er vom
Predigerpodest in der Moschee (arab. mimbar) in Basra: „ Ich
meinte früher, dass der Koran erschaffen wurde, und dass
man Allah (t) nicht sehen kann, und dass das Schlechte von
den Menschen kommt und es nicht vorbestimmt ist. Ich
bereue das alles und bin überzeugt, dass man die Mu'tazila
bekämpfen soll.“
Möge Allah Imam Al-Asch'ari barmherzig sein.
253
3.16 Al-
Al-Mawardi (364- H.)131
(364-450 n. H.)
Imam Abu al-Hassan, Ali bin Muhammad bin Habib al-Basri
al-Mawardi al-Schafi'i starb im Rabi' l-Awal im Jahr 450 n. H.
im Alter von 86 Jahren.
Er war Richter in verschiedenen Städten.
Abu Ishaq schrieb in seinem Buch „at-Tabaqat“: „Mawardi,
der große Qadi (Richter), erlangte sein Wissen bei den
Gelehrten in Basra und Bagdad. Er schrieb viele Bücher über
Fiqh, Tafsir, Usul al-Fiqh und Adab132. Er hütete die
schafi'itische Rechtschule. Er starb in Bagdad.“
Qadi Schamssuddin schrieb in Wafijat al-A'jan:
„Wer das Buch „Al-Hawi“ von Imam Mawardi liest, der wird
Zeuge, dass dieser ein breites und tiefes Wissen über die
Rechtsschule (arab. madhhab)133 hatte. Er schrieb auch einen
Korankommentar und ein Buch über Politikwissenschaft mit
dem Namen Al-Ahkam as-Sultanjja134. Er hat die schafi'itische
131 aus Adh-Dhababi, Sijar a'lam an-nubala', Band 18, S.64

132 Kann Benehmen heißen aber auch Literatur
133 Hier ist wohl die schafi'itische Rechtsschule gemeint
134 Das Buch besteht aus 20 Kapiten und ähnelt einem Grundgesetz,
welches die benötigten Grundlagen für einen Staat beinhaltet. Es
wurde im Jahr 1853 in Bonn gedruckt. Es wurde auch auf
französich übersetzt und im Jahr 1915 in Algerien verbreitet.
Danach wurde es einige Mal auf Arabisch unverifiziert gedruckt.
255
Rechtsschule in einem Buch mit dem Namen Al-Iqna'
zusammengefasst.135
Es wurde auch berichtet, dass er seine Bücher nicht
veröffentlichte sondern sie an einem Ort sammelte, bis der
Tod sich ihm näherte. Da sagte er zu einem Vertrauten: „Die
Bücher, die dort sind, sind alle von mir. Ich habe sie nicht
veröffentlicht, weil ich keine aufrichtige Absicht (arab. nijja)
(für Allah) verspürte. Wenn ich im Sterben liege, dann halte
meine Hand. Wenn ich deine Hand ganz fest drücke, dann
wisse, dass sie nicht (von Allah) angenommen wurden. Dann
nimm bitte die Bücher und schmeiß sie (nachts136) in den
(Fluss) Tigris. Wenn ich aber meine Hand auf mache, dann
wisse, dass sie (d. h. die Bücher) angenommen sind. Der Mann
berichtete: „Als er dann im Sterben lag, legte ich meine Hand
in seine, und er machte seine auf. Daraufhin veröffentlichte ich
die Bücher.“137
Abu Amr bin Salah sagte: „Mawardi ist beschuldigt worden,
der mu'tazilitischen Sekte zu folgen. Ich habe ihn oft davor
135 Khalif Al-Qader billah bat Imam Mawardi darum, dieses Buch zu
schreiben. Nachdem er es getan hatte und es ihm zeigte, sagte der
Kalif: „Möge Allah dir deinen aufrechten Glauben (arab. din)
bewahren, so wie du uns unsere Religion (arab. din) bewahrt
hast.“ (aus: Mu'dscham al-Udaba' 15\54-55)
136 Nach einer Überlieferung von Ibn Khalkan
137 Wafiat al-A'jan 3:282-283 und „Tabakat as-Subki“ 5:268
256
Al-Mawardi (364-450 n. H.)
verteidigt, bis ich fand, dass er in einigen Dingen tatsächlich
ihre Ansichten vertritt. Er hat das nicht in der Öffentlichkeit
getan und hat sie auch nicht in der Diskussion bezüglich der
Behauptung, dass der Koran erschaffen sei, bestätigt.
257
3.17 Abu Hamed
Hamed al-
al-Ghazali (450- H.)138
(450-505 n. H.)
Zainnuddin Abu Hamed Muhammad bin Muhammad bin
Ahmad at-Tusi asch-Schafi'i al-Ghazali wurde 450 n. H.
geboren.
Abu al-Abbas Ahmad al-Khatibi berichtete: „Ich war im
Unterricht von al-Ghazali als er uns erzählte: „Mein Vater
starb und hinterließ uns – meinem Bruder und mir – nur
wenig. Als dann alles verbraucht war und es für uns sehr
schwierig wurde Essen zu besorgen, haben wir uns in einer
Fiqhschule eingeschrieben, damit wir Essen bekommen.
Wir strebten also am Anfang nicht um Allahs Willen nach
Wissen, aber Allah wollte es schließlich, dass wir uns mit
Wissen doch um Seinetwillen beschäftigen.“
Den Fiqh studierte er zunächst in seiner Stadt Tus, später dann
in Naisabur. Mit 30 Jahren wurde er Lehrer in der Nidhamijja
(der regulären Schule bzw. Universität) in Bagdad und begann
in den Bereichen Usul (d. h. den Grundlagen der Religion),
Fiqh und Weisheit (arab. hikma) Bücher zu schreiben.
138 Der gesamte Inhalt ist aus der Kurzbiographie über Ghazali in
Sijar a'lam an-nubala' von Adh-Dhahabi entnommen. Manchmal
sind Dinge zusammengefasst, manchmal zitieren wir adh-
Dhahabi direkt.
259
Als er sehr berühmt wurde, gab er aus eigenem Willen seine
Führungsrolle an der Nidhamia ab und pilgerte nach Mekka.
Daraufhin besuchte er Jerusalem, und schließlich lebte er eine
Zeit lang in Damaskus, wo er unter anderem sein Buch ihja'
ulum ad-din („Die Wiederbelebung der religiösen
Wissenschaften“) schrieb. In dieser Zeit übte sich al-Ghazali
sehr intensiv in der Selbsterziehung (arab. al-mudschahada).
Einige Jahre später kehrte er in seine Heimat zurück, wo er
sich sehr mit der Wissenschaft beschäftigte.
Als er gefragt wurde, ob er noch einmal an der Nidhamijja
arbeiten würde, sagte er, dass er es sich nie erlauben könne,
mit dem Unterrichten des Islams aufzuhören, jedoch dass ihm
die Bekanntheit bei den Menschen und bei der Staatsführung,
die eine Anstellung an der berühmten staatlichen Nidhamijja
mit sich brächte, sehr unangenehm wäre und er Angst davor
hätte, Schaden an seinem Charakter zu nehmen.
Aus diesem Grund, und nachdem er auch viele Anfeindungen
erleben musste, gründete er neben seinem Haus eine Schule,
in der er sich den Studenten widmete, bis er starb.
Am Ende seines Lebens beschäftigte sich Al-Ghazali mit der
Hadithwissenschaft und lernte das Buch von Imam Buchari
auswendig. Er ließ sich darüber von einem Hadithgelehrten
prüfen, indem er ihm den Sahih Buchari vorlas.
Imam Adh-Dhahabi sagte: „Imam Al-Ghazali kritisierte die
Philosophen in seinem Buch „at-Tahafut“, jedoch stimmte er
260
Abu Hamed al-Ghazali (450-505 n. H.)
in einigen Punkten mit ihnen überein – in solchen Punkten,
wo er meinte, dass dies der Wahrheit entspreche und diese
Punkte sich mit der islamischen Aqida vereinbaren lassen –
was nicht oft der Fall war.
Er las häufig in dem Buch „Die Briefe von den Safa-Brüdern“
(einem Philosophiebuch), das als tödliches Gift bezeichnet
wurde, aber Dank seiner Intelligenz und seiner aufrichtigen
Absicht kam er heil davon... denn wegen der guten Absicht
eines Gelehrten verzeiht Allah(t) ihm.“
Adh-Dhahabi sagt, dass bezüglich des Buchs al-Ihja' einige
Gelehrte meinen, dass Al-Ghazali viele schwache und
erfundene (arab. maudu') Hadithe eingefügt hatte, und dass
das Buch viele philosophische Meinungen beinhaltet –
besonders die der Safa-Brüder, die u. a. meinen, dass man aus
eigenem Antrieb Prophet werden kann, und dass Wunder nur
Tricks und Lügen sind.
Darauf gibt Adh-Dhahabi Folgendes zur Antwort: „Ghazali ist
ein großer Imam, und kein Gelehrter ist fehlerfrei.“
Ghazali sagte einmal: „Wisse, dass die Religion aus zwei
Teilen besteht: der eine ist, das Verbotene zu unterlassen, und
der zweite ist, Gutes zu tun. Der erste Teil ist aber schwieriger,
denn Gutes tun kann jeder. Seine eigenen Gelüste und
Neigungen aber zu besiegen schaffen nur die Wahrhaftigen
(arab. al-siddiqun). Deswegen sagte auch der Prophet (s.a.s.)
„Der Auswanderer (d. h. der, der hidschra macht) ist
261
derjenige, der das Üble unterlässt, und der Mudschahid ist
derjenige, der gegen seine eigenen (üblen) Neigungen
ankämpft.“139
Imam Mazari sagte über das Buch al-Ihya: „Imam al-Ghazali
hat in seinem Buch viel über Philosophie und Sufismus
geschrieben. Seine Quellen in Philosophie waren Ibn Sina und
die 51 Briefe von den Safa-Brüdern. Seine Richtung bezüglich
des Sufismus war die von Abu Hajjan at-Tauhidi.“
Imam Ghazali starb am Montag, den 14. Dschumada al-
Akhira, im Jahr 505 n. H. Er war 55 Jahre alt geworden.
Allah möge ihm barmherzig sein.
139 Ein authentischer (arab. sahih) Hadith, den Ahmad überlieferte.
262
3.18 Ibn al-
al-Dschauzi (510- H.)140
(510-594 n. H.)
Ibn al-Dschauzi war ein Nachkomme des 1. Kalifen Abu Bakr
(r.) und lebte in Bagdad. Er gehörte der Hanbalitischen
Rechtsschule an.
Er war zusammen mit Abdulqadir Al-Dschilani Imam der
Hanbalitischen Rechtsschule und hielt Reden vor Königen und
Prinzen in seiner Zeit, deren Versammlungen – wie berichtet
wird – hunderttausend Zuhörer erreichten.
Er war ein Meister der Hadithwissenschaft, Philologe,
Korankommentator, Gelehrter des islamischen Rechts, Arzt
und Historiker und hatte einen großartigen Charakter und
vorzügliche Umgangsformen.
Als er drei Jahre alt war starb sein Vater und Ibn al-Dschauzi
wurde von seiner Tante aufgezogen, die ihn später zu dem
Hadithgelehrten Ibn Nasir, seinem ersten Lehrer, brachte.
Von ihm lernte er Hadithe sowie von über achtzig anderen
Gelehrten. Er unterrichtete selbst seinen eigenen Enkelsohn
Shamsuddin Yusuf ibn Qazghali Al-Hanafi – Sibt Al-Dschauzi
140 Zusammengefasst aus G.F. Haddad, „Ibn Al-Jawzi“,

http://www.sunnah.org/history/Scholars/ibn_aljawzi.htm
entnommen. Als Hauptquelle gibt Haddad an: adh-Dhahabi, Sijar
A`lam al-Nubala' 15:483-494 #5342. Die Seitenzahlen bzgl.
Dhahabis Sijar beziehen sich auf eine andere als die uns
vorliegende, welche im Literaturverzeichnis angegeben ist.
263
– sowie einige der größten hanbalitischen Hadith- und
Rechtsgelehrten wie Muwaffaq Ad-Din Ibn Qudama, Ibn Al-
Nadschar und Dija' Al-Din Al-Maqdisi.
Ibn al-Dschauzi war ein überaus produktiver Autor von über
siebenhundert Büchern. Hier ist ein Teil dessen, was Adh-
Dhahabi davon aufführt:
1. Al-Adhkija' („Die Intelligenten“)
2. Afat al-Muhaddithin („Die Stolpersteine der
Hadithgelehrten (d. h. wie sie der Teufel verführen kann)“
3. Akhbar al-Akhjar („Berichte über die Rechtschaffenen“)
4. Akhbar al-Nisa', ein informatives Handbuch für
muslimische Frauen in 110 kurzen Kapiteln, gefolgt von
biographischen Hinweisen zu sechsundsechzig
herausragenden muslimischen Frauen. Das Buch wurde
unter dem Titel Ahkam al-Nisa' gedruckt.
5. Al-Amthal, eine Arbeit über Sprichwörter
6. Al-Bulgha fi al-Fiqh
7. Dhamm al-Hasad („Die Schlechtigkeit des Neids“)
8. Dhamm al-Hawa („Die Schlechtigkeit der Willkür“)
9. Dhamm al-Muskir („Die Schlechtigkeit des
Berauschenden“)
10. Dhikr al-Huffadh („Über die großen Hadithgelehrten“)
11. Dhikr al-Qussas („Über die Geschichtenerzähler“)
12. Ad-Duàfa', eine Übersicht über die schwachen Hadith-
Überlieferer
264
Ibn al-Dschauzi (510-594 n. H.)
13. Durra al-Iklil, in der Geschichte
14. Fada'il al-Àrab
15. Fadl Maqbarat Ahmad
16. Al-Fara'id
17. Al-Fawa'id al-Muntaqat in sechsundfünfzig Teilen
18. Funun al-Afnan fi Ùlum al-Qur'an' („Die Künste in den
Koranwissenschaften“)
19. Al-Hada'iq in zwei Bänden
20. Hal al-Halladsch, „Der Zustand des Halladsch“
21. Al-Hath àla al-Ìlm („Aufforderung, sich mit
Wissenschaft zu beschäftigen“)
22. Al-Hath àla Talab al-Walad („Aufforderung, für eine
eigene Nachkommenschaft zu sorgen“)
23. Al-Ìlal al-Mutanahija fi al-Ahadith al-Wahija in zwei
Bänden, ein Begleitwerk zu seinem Werk Mauduàt (über
erfundene Hadithe)
24. Al-Intisar fi al-Khilafijjat in zwei Bänden
25. Al-Ischara fi al-Qira'at al-Mukhtara
26. Al-Dschadal („Die Diskussionsführung“)
27. Dschami` al-Masanid („Die gesammelten Masanid (pl.
von Musnad)“) in sieben Bänden, von welchem jedoch
Adh-Dhahabi sagt, es genüge nicht im Geringsten den
Ansprüchen seines Titels
28. Al-Khata' wa al-Sawab Min Ahadith al-Schihab
29. Al-Khawatim
265
30. Manafi' al-Tibb („Der Nutzen der Medizin“)
31. Manaqib, eine Reihe von Büchern über die gewaltigen
Verdienste der nachfolgend Genannten: Abu Bakr, Ùmar,
Àli, Ibrahim ibn Adham, al-Fudail ibn Ìjad, Bischr al-
Hafi, Rabià al-Àdawijja, Umar ibn Abdulaziz, Saìd ibn
al-Musajjib, Hasan al-Basri, Sufjan al-Thauri, Ahmad ibn
Hanbal, Imam Schafi'i, Ma`ruf al-Karkhi u. a.
32. Al-Manasik
33. Al-Manfaà fi al-Madhahib al-Arbaà in zwei Bänden
(„Der Nutzen in den 4 Rechtsschulen“)
34. Maschhur al-Masa'il in zwei Bänden
35. Al-Mawduàt in zwei Bänden, eine Sammlung der von
ihm als Fälschung befundenen Hadithe, in welche er auch
einige authentische Hadithe mit einschloss, die von
solchen Gelehrten hervorgehoben wurden, welche diese
Sammlung kritisch verifizierten
36. Minhadsch al-Qasidin wa Mufid al-Sadiqin, eine redigierte
Kurzfassung von Al-Ghazalis Ihya' Ulum ad-Din, in
welcher er sorgfältig den Gebrauch der Bezeichnungen
Sufi und Tasawwuf vermeidet. Dieses Werk von Ibn al-
Dschauzi wurde später von Ibn Qudama gekürzt zu
„mukhtasar minhadsch al-qasidin“, welches auch im
Buchvorstellungsteil angeführt wird
37. Al-Mudhisch
38. Al-Muhadhab fi-l-Madhhab
39. Al-Mughaffalin („Die Benommenen“)
266
40. Al-Mughni, ein massiver Korankommentar, den er zu Zad
al-Masir verkürzte
41. Al-Mukhtar fi al-Aschàr, eine 10-bändige
Gedichtsammlung
42. Mukhtasar Funun Ibn Àqil in über zehn bis zwanzig
Bänden
43. Al-Muntakhab
44. Muntaqad al-Mu`taqad
45. Al-Muntadham fi at-Tarikh, ein zehnbändiges
Geschichtswerk über die Geschichte des Islams. Hier ein
Auszug: Ibn al-Dschauzi berichtet mit
Überlieferungsketten jeweils von al-Àbbas ibn Hamza
und von Musa ibn Ìsa folgendes: „Ich betete das
Mittagsgebet hinter Abu Jazid Al-Bistami. Als er zum
ersten Mal seine Hände anheben wollte, um Allahu akbar
zu sagen, war er aufgrund seiner großen Ehrfurcht vor
Allah nicht dazu im Stande. Seine Gelenke fingen an zu
rütteln, bis ich das Rattern seiner Knochen hören konnte,
was mich entsetzte.... Jeden Morgen pflegte er sich selbst
zu rügen und sagte zu seiner Seele: „O Lager eines jeden
Übels! Eine Frau hat die Menstruation und wird dann
wieder nach drei bis zehn Tagen rein, aber du, o meine
Seele! Du hast für zwanzig bzw. dreißig Jahre gesessen
267
und bist noch immer nicht rein. Wann wirst du dich
endlich selbst reinigen?“141
46. Muschkil al-Sihah in vier Bänden
47. Muthir al-Gharam al-Sakin ila Aschraf al-Amakin
48. An-Nabà fi al-Qira'at al-Sabà
49. Al-Nasikh wa al-Mansukh („Abrogierendes und
Abrogiertes“)
50. Nasim as-Suhur
51. Qiyam al-Lail („Das freiwillige Aufstehen in der Nacht
zum Gottesdienst“) in drei Teilen
52. Al-Qussas
53. Al-Riyada („Die Führerschaft“)
54. Said al-Khatir – enthält Gedanken zu verschiedenen
Themen und weise Ratschläge
55. Siba Nadschd
56. Sifatu as-Safwa, in vier Bänden; eine Kurzfassung von
Abu Nuàims Hilja al-Awlija'. Al-Dschunaid wird hier
folgendermaßen zitiert: „Zu den Zeichen von Allahs Zorn
gegen Seinen Diener gehört, dass Er ihn sehr beschäftigt
hält mit Dingen, die ihn nichts angehen.“
57. At-Tabsira in drei Bänden über Rhetorik
58. Tadhkira al-Arib, über die Arabische Sprache
141 Ibn al-Dschauzi, al-Muntadham (5:28-29)
268
59. Tadhkira al-Muntabih fi ùjun al-Muschtabih
60. Al-Tahqiq fi Masa'il al-Khilaf in zwei Bänden
61. Tahrim al-Dubur
62. Tahrim al-Mutà („Das Verbot der Zeitehe“)
63. Talbis Iblis („Die Schlichen des Teufels“) – ein Werk,
welches aufdeckt, wie der Teufel Menschen hereinlegt
bzgl. der Aqida und des Gottesdienstes, u. a. geschrieben
gegen das Schiitentum und gegen vom Weg
abgekommene Sufis
64. Talqih al-Fuhum
65. At-Taisir fi at-Tafsir
66. Al-Thabat ìnd al-Mamat
67. Al-Ùdda fi Usul al-Fiqh
68. Usud al-Ghaba fi Ma`rifa al-Sahaba
69. Ùjun al-Hikajat, in zwei Bänden
70. Al-Ùzla
71. Al-Wafa bi Fada'il al-Mustafa, ein großes Werk über das
Leben des Propheten in mehreren hundert Kapiteln
72. Al-Wahijat, anderer Titel für al-Ìlal al-Mutanahija
73. Wird al-Aghsan fi Maàni al-Qur'an
74. Al-Wudschuh wa al-Naza'ir
75. Al-Jawaqit, eine Sammlung von Predigten.
Ibn al-Dschauzi wurde kritisiert, dass er zu viel und zu schnell

ohne sorgfältige Verifikation schrieb.
269
Der Enkel von Ibn al-Dschauzi, Abu Al-Muzaffar Sibt Al-
Dschauzi, sagte: „Ich hörte meinen Großvater von der Kanzel
sprechen: „Mit diesen zwei Fingern habe ich 2000 Bände
geschrieben, 100.000 [irregegangene Muslime] kehrten durch
mich wieder auf den geraden Weg, und 20.000 Nichtmuslime
traten durch mich in den Islam ein.“ Gewöhnlich rezitierte er
einmal wöchentlich den gesamten Koran und verließ nie sein
Haus außer zum Freitagsgebet oder zu
(Wissens)veranstaltungen. 142 Er hatte der irdischen Welt
abgeschworen und nahm nur wenig an ihr teil... Er aß nie von
etwas, von dessen Herkunft er sich nicht sicher war, dass es
rechtmäßig angeeignetes Gut war.“
Einige von Ibn al-

al-Dschauzis pikanten Äußerungen
Adh-Dhahabi zitiert einige von Ibn al-Dschauzi's prägnanten
Bemerkungen:
• Von der Kanzel: „O Prinz! Erinnere dich an die
Gerechtigkeit Allahs dich selbst betreffend, wenn du
Macht ausübst, und an Seine Macht, wenn du bestrafst.
142 An diesem Punkt fragt Adh-Dhahabi: „Und was ist mit dem
Gemeinschaftsgebet?“ Es ist aber klar, dass Sibt Al-Dschauzi das
Gemeinschaftsgebet in der Moschee deswegen nicht explizit in
seiner Aussage erwähnt, da er es nicht für erwähnenswert hält,
weil die hanbalitische Rechtsschule das Pflichtgebet für ungültig
erachtet, wenn man es ohne triftigen Grund nicht in der
Gemeinschaft betet.
270
Heile deinen Zorn nicht, indem du deine Religion
ansteckst.“
• Von der Kanzel: „O Befehlshaber der Gläubigen (d. h. o
Kalif)! Wenn ich meine Stimme (zu deiner Ermahnung)
erhebe, muss ich dich fürchten; und wenn ich still
bleibe, muss ich Angst um dich haben. Ich habe mich
entschieden, meine Angst um dich meiner Furcht vor dir
voranzustellen. Jemand, der (dir) sagt: „Fürchte Allah!“
ist besser (für dich) als jemand, der (dir schmeichelnd)
sagt: „Du gehörst zu einem Haus, dem Allah bereits
verziehen hat [= Ahl al-Bait].“143
• Einem Mann, der ihn fragte, was er besser machen solle,
Allah lobpreisen oder besser um Verzeihung für seine
eigenen Sünden bitten, antwortete er: „ein schmutziges
Tuch benötigt Seife dringender als Duft.“
• Einem Mann, der ihm erzählte: „Ich konnte gestern Nacht
nicht schlafen aus Vorfreude auf diese Versammlung!“
antwortete Ibn al-Dschauzi: „Das ist, weil du dich auf
das Spektakel (die Show) gefreut hast. Aber heute Nacht
solltest du nicht schlafen können (vor Angst vor Allah,
nachdem du die Inhalte dieser Wissenssitzung
mitbekommen hast).“
• Einem Mann, der ihn fragte, wer besser sei, Abu Bakr oder
Àli, antwortete er: „Setz dich hin. Du bist besser als
alle.“
143 Ibn al-Dschauzi richtete hier das Wort an den abbasidischen

Kalifen, dessen Herrscherhaus von Abbas (r.), dem Onkel des
Propheten (s.a.s.) abstammte.
271
• „Die mu'tazilitischen Scholastiker sagen, dass es keinen
Gott im Himmel gibt, keinen Koran im Mushaf, noch
einen Propheten im Grab. Das sind drei
Schändlichkeiten, die ihnen zugeschrieben werden
müssen.“
Ibn al-Dschauzi wurde gegen Ende seines Lebens stark
geprüft wegen seiner Kritik an Scheich Abdulqadir al-
Dschilani, der vierzig Jahre lang sein Lehrer war, denn die
Kinder und Anhänger al-Dschilani klagten ihn deswegen bei
Sultan Al-Nasir an.
Daraufhin wurde Ibn al-Dschauzi öffentlich verschmäht,
ergriffen und ins Gefängnis gebracht, während sein Haus
versiegelt und seine Angehörigen vertrieben wurden. Er
wurde von Bagdad in die Stadt Wasit gebracht, wo er für fünf
Jahre eingesperrt blieb. Während dieser Zeit betrat er niemals
ein Bad, besserte seine Kleider selbst aus und bereitete sein
Essen selbst zu. Schließlich wurde Ibn al-Dschauzi
freigelassen, nachdem es seinem Sohn Yusuf gelungen war,
die Fürsprache der Mutter des Kalifen in seiner Angelegenheit
zu erwirken. Zu dieser Zeit war der Imam Ibn al-Dschauzi
etwa achtzig Jahre alt.
Es wurde berichtet, dass Ibn al-Dschauzi gutaussehend war,
sanft geartet, mit einer wohltuenden Stimme von angenehmer
Gesellschaft. Er pflegte sich um seine Gesundheit zu kümmern
und versuchte stets seine Verfassung zu verbessern und dafür
zu sorgen, dass sein Verstand angeregt und geschärft wird. Er
272
trug parfümierte, feine weiße Kleidung. Er hatte einen
scharfen Verstand und war geschickt in seinen Antworten.
Al-Muwaffaq Àbd al-Latif sagte: „Seine Bücher haben viele
Fehler, weil er ein Buch beendete und dann nicht mehr
betrachtete.“ Adh-Dhahabi kommentierte dazu: „Seine Bücher
sind voll mit allen Arten von Fehlern aus Mangel an
Überprüfung und durch das Übernehmen von Stellen aus
geschriebenen Quellen.”
Er stellte solch eine große Menge an Büchern zusammen, dass
ein zweites Leben nicht gereicht hätte, um sie alle zu
überarbeiten.
In der Woche seines Todes zitierte er folgende Gedichtszeile:
kam kana li min madschlisin lau schubbihat halatuhu lataschabbahat
bi al-jannati
„Wie oft hatte ich eine Lehrveranstaltung, wenn ihr Zustand
beschrieben werden sollte, dann würde man es mit dem
Paradies vergleichen!“
Sein Enkel erfuhr von seiner Mutter, dass Ibn al-Dschauzi auf
seinem Sterbebett wiederholt gehört wurde, wie er
unsichtbare Besucher ansprach: „Was soll ich mit diesen
Pfauen tun?“
Er starb zwischen der Zeit des Abendgebets und der des
Nachtgebets in der Nacht zum Freitag, den 13. Ramadan. Er
wurde vor dem Frühgebet gewaschen und die Menschen von
273
Bagdad folgten seiner Totenbahre bis zum Gräberfeld von
Ahmad ibn Hanbal.
Die Menge war so, dass, bis sein Grab erreicht wurde, es Zeit
für das Freitagsgebet geworden war. Während des Restes des
Monats rezitierten Menschen Tag und Nacht ununterbrochen
Koran an seinem Grab. In der Nacht nach Ibn al-Dschauzis
Begräbnis sah der Hadithgelehrte Ahmad ibn Salman As-Sukr
in einem Traum, wie Ibn al-Dschauzi auf einer Kanzel aus
Perlen stehend zu den Engeln predigte.
274
3.19 Ibn al-
al-Athir (555- H.)144
(555-630 n. H.)
Izzuddin Abu-l-Hasan Ali bin Muhammad bin Muhammad
bin Abdulkarim bin Abdulwahid al-Dschazari asch-Schaibani
war Hadithwissenschaftler und Historiker. Er ist bekannt
unter dem Namen Ibn al-Athir.
Er hatte zwei Brüder. Der eine war ein Gelehrter und der
andere ein Minister. Beide haben auch Bücher geschrieben.
Geboren wurde er am 4. Dschumada al-Awwal im Jahr 555
n. H. auf der Insel „Ibn Umar“ (drei damalige Tagesreisen von
Mossul145 entfernt).
Ibn Al-Athir zog mit seinem Vater und seinen zwei Brüdern
nach Mossul um. Dort fing er an, sich Wissen anzueignen.
Später bereiste er Damaskus und Bagdad, um sein Wissen zu
erweitern. Er lehrte in Damaskus und Aleppo.
Am Ende seines Lebens hat er sich sehr viel mit Hadithen
beschäftigt.
Ibn Khallakan sagte: „Ich traf Ibn Athir in Aleppo und sah,
dass er einen sehr guten Charakter hatte und sehr bescheiden
ist.“
144 Al-Bidaja wa-n-nihaja Band 22, S.353

145 Stadt im Irak
275
Es ist nicht ganz klar, wann genau Imam Ibn al-Athir
gestorben ist. Die am stärksten vertretene Meinung ist die,
dass er im Monat Scha'ban im Jahr 630 n. H. gestorben ist.
Möge Allah mit ihm barmherzig sein.
276
3.20 Ibn Ruschd al-
al-Qurtubi (520- H.)146
(520-595 n. H.)
Imam und Richter al-Qurtubi – auch bekannt als Ibn Ruschd
al-Hafid („der Enkel“).
Qadi Abu al-Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad
bin Ahmad heißt deswegen Ibn Ruschd al-Hafid („Der
Enkel“), weil es noch einen anderen, ebenfalls malikitischen
Gelehrten mit demselben Namen gab, der aber im Jahr 520
n. H. starb. Dieser Gelehrte hieß Ibn Ruschd al-Dschadd („Der
Großvater“).
Ibn Ruschd al-Hafid wurde also ein paar Monate vor dem Tod
seines Großvaters im Jahr 520 n. H. in Cordoba, im
islamischen Andalusien, geboren.
Er ist in einer sehr bekannten Familie aus Andalusien
aufgewachsen. Sein Vater und sein Großvater waren jeweils
Richter von Cordoba. Er selbst war auch für eine gewisse Zeit
der Qadi (Richter) von Ischbilia und hatte sein Wissen über
Fiqh, Medizin und Philosophie bei den besten und
bekanntesten Gelehrten seiner Zeit gesammelt.
Außer diesen drei Bereichen hatte Ibn Ruschd auch Wissen
über Hadith, Usul (Grundlagen der Religion), Khilaf
146 Aus der Einführung von Ibn Ruschds „Bijdajat al-Mudschtahid wa

Nihajat al-Muqtasid“, bearbeitet von Scheich Haitham Khalifa
Ta'imi, Verlag: al-maktaba al-haditha
277
(Meinungsunterschiede), islamische Scholastik ('Ilm al-Kalam),
arabische Literatur, arabische Grammatik und Logik.
Er sagte über sich selbst: „Ich habe mich seit meiner Pubertät
nur in zwei Nächten nicht mit Wissen147 beschäftigt: in meiner
Hochzeitsnacht und in der Nacht, als mein Vater starb.“
Trotzdem erlebte Ibn Ruschd am Ende seines Lebens eine
schwere Prüfung (arab. mihna) als er aus seinem Amt und aus
seinem Land vertrieben wurde. Seine Bücher wurden auch
verbrannt.
Die Ursache für diese schwere Prüfung ist umstritten. Denn
manche meinen, dass es nur politisch war, andere aber
meinen, dass seine philosophischen Meinungen, die als
zersetzerisch angesehen wurden, der Grund waren. Manche
behaupten sogar, dass er die Existenz der im Koran
beschriebenen vernichteten Völker 'Ad und Thamud leugnete,
und somit kufr beging und aus dem Islam ausgetreten ist.
Andere meinen, dass der Grund, weshalb der Statthalter (arab.
amir) auf ihn zornig wurde, ein Satz war, den seine Neider in
eines seiner Bücher schrieben und ihm somit zuschoben,
wonach Ibn Ruschd meinte, dass der Planet Venus (arab. az-
zuhara) ein Gott wäre.
147 Damit ist wohl Studieren und Schreiben gemeint
278
Ibn Ruschd al-Qurtubi (520-595 n. H.)
Der Beweis dafür aber, dass das Urteil des Statthalters rein
politisch war und dass Ibn Ruschd nicht von der reinen
islamischen Aqida abgewichen ist, ist der, dass der Statthalter
ziemlich schnell sein Urteil zurücknahm und Ibn Ruschd
entschädigte. Im selben Jahr (595 n. H.) starb Ibn Ruschd in
Marrakesch. Sein Leichnam wurde nach Cordoba überführt
und auf dem gleichen Friedhof wie seine Vorfahren bestattet.
Möge Allah mit ihm barmherzig sein.
279
3.21 Ibn Hazm (384-
(384-465 n. H.)
H.)
Àli ibn Ahmad ibn Saìd ibn Hazm Abu Muhammad al-Farisi
al-Andalusi al-Qurtubi al-Yazidi ist unter dem Namen Ibn
Hazm bekannt und gilt als einer der bedeutendsten Vertreter
der dhahiritischen Rechtsschule. Eine Rechtsschule, die die
islamischen Quellentexte (Koran und Hadith) nach ihrem
äußeren Wortlaut deutete und auf diese Art
Rechtsbestimmungen ableitete.
Ibn Hazm hatte einige extreme und merkwürdig anmutende
Ansichten bzgl. des Fiqh. Er attakierte manchmal zu heftig
andere Gelehrte, mit deren Meinung er nicht
übereinstimmte.148 Adh-Dhahabi: „Die Folge dieser verbalen
Angriffe war, dass ein Teil der Imame seinen Schriften keine
Beachtung schenkte.“149
Im Folgenden ist einiges von dem zusammengefasst, was
Adh-Dhahabi im ca. 28 Seiten umfassenden Abschnitt aus
seinem „Sijar“, der der Kurzbiographie von Ibn Hazm
gewidmet ist, sagt:150
148 Adh-Dhahabi, Sijar a'lam an-nubala', 18, S. 186f.

149 Adh-Dhahabi, Sijar a'lam an-nubala', 18, S. 187
150 Aus Adh-Dhahabi, Sijar a'lam an-nubala', Band 18, Abschn. 99, S.
184ff.
281
Ibn Hazm war ein großer Imam, ein Ozean des Wissens und
der wissenschaftlichen Disziplinen.
Er wurde in Cordoba im Jahr 384 n. H. geboren.
Ab dem Jahr 400 n. H. studierte er bei Jahja ibn Mas'ud, dem
Gefährten von Qasim bin Asbagh und zahlreichen anderen
Gelehrten.
Zu denen, die seine Aussagen überlieferten, gehörte u. a. der
Vater von Qadi Abu Bakr ibn al-'Arabi.
Er wurde in ein reiches und angesehenes Elternhaus geboren.
Sein Vater war einer der einflussreichen Männer Cordobas.
Ibn Hazm bekam von Allah eine überragende Intelligenz.
Zunächst perfektionierte er die Disziplinen Literatur,
Geschichte, Dichtkunst, Logik und Teile der Philosophie.
Adh-Dhahabi zitiert Abu Hamed al-Ghazali: „Bezüglich der
Namen Allahs habe ich ein Buch von Abu Muhammad Ibn
Hazm al-Andalusi gefunden, welches darauf hindeutet, dass
er sehr viel Wissen besaß und auswendig wusste.“
Adh-Dhahabi zitiert Imam Abu al-Qasem Sa'id ibn Ahmad:
„Ibn Hazm war derjenige von den Leuten von Andalusien, der
das umfassendste islamische Wissen hatte, obwohl er auch
viel über Literatur, Dichtkunst, Biographien und Geschichte
wusste.“
Adh-Dhahabi: „Ibn Hazm hat viele bedeutende Werke
geschrieben. Die größten davon sind:
282
Ibn Hazm (384-465 n. H.)
• Al-Isal ila Fahm Kitab al-Khisal151 auf 15.000 Blättern.
• Al-Khisal al-Hafidh li Dschumal Schara'i` al-Islam152, 2
Bände
• Al-Muschalla, ein Fiqhbuch, 1 Band
• Al-Muhalla, welches das Buch Al-Mudschalla anhand von
Argumentationen und Überlieferungen erläutert, 8
Bände
• Hudschatu-l-Wada` (Die Abschiedspilgerfahrt), 120 Blätter
• Qisma al-Khumus fi al-Radd àla Ismaìl al-Qadi, 120
Blätter
• Al-Athar al-Lati Zahiruha al-Taàrud wa Nafji al-Tanaqud
Ànha auf 10.000 Blättern, jedoch hat Ibn Hazm dieses
Werk nicht abgeschlossen.
• Al-Jami` Fi Sahih al-Hadith, (Sammlung von Sahih-
Hadithen ohne Überlieferungsketten)
• Al-Talkhis wa al-Takhlis fi al-Masa'il al-Nazariyya
(Theorien)
• Ma Infarada Bihi Malik au Abu Hanifa au al-Schafi'i
(Dinge, bei denen Imam Malik bzw. Abu Hanifa bzw.
151 Adh-Dhahabi erwähnt in seinem Buch „Tadhkirat al-hafidh“,

3/1147: Ibn Hazm zitiert hier die Ansichten der
Prophetengefährten und derer, die danach folgten (bzgl.
islamischer Angelegenheiten) sowie die Argumentationen für jede
Ansicht.
152 Das vorher aufgeführte Buch „al-Isal“ ist eine Erläuterung zu dem
Buch „al-Khisal“
283
Asch-Schafi'i Meinungen haben, die von der Mehrheit
der Gelehrten abweichen)
• Ikhtilaf al-Fuqaha' al-Khamsa Malik wa Abi Hanifa wa al-
Shafiì wa Ahmad wa Dawud [al-Zahiri]
(Meinungsunterschiede zwischen den fünf
Rechtsgelehrten Malik, Abu Hanifa, Schafi'i, Ahmad
und Dawud (dem dhahiritischen Gelehrten)
• ...
• Al-Fisal fi al-Milal wa al-Nihal, zwei große Bände153.
• ...
• Al-Radd àla Man Kaffara al-Muta'awwilin min al-
Muslimin (Antwort auf diejenigen, die Muslime, die
Ta'wil machen, als Nichtmuslime deklarierten)
• ...
• Nasab al-Barbar (Die Stammbäume der Barbaren), 1 Band
• ...“154
Ibn Hazm schrieb auch mehr als 10 Bücher über Medizin.
Adh-Dhahabi zählt einige davon auf.
153 Dieses Buch wird ausführlicher in unserem Teil über Aqidabücher

vorgestellt.
154 Adh-Dhahabi, Sijar, Band 18, S. 193 ff., Adh-Dhahabi zählt ca. 30
Titel auf.
284
3.22 Al-
Al-'Izz ibn Abdussalam (gest 660 n. H.)
H.)
Al-'Izz lebte zunächst in Damaskus und später in Ägypten.
Er lebte in der Zeit als die Tataren Bagdad überfielen und
800.000 Menschen töteten.
Er hatte einen großen Anteil daran, die Muslime für die
entscheidende Schlacht gegen die Tataren bei 'Ain Dschalut in
Palästina zu mobilisieren, wo das ägyptische muslimische
Heer unter der Führung des Mameluken Saifuddin Qutz die
Tataren stoppte. In der Folgezeit dieser Schlacht nahmen die
Tataren den Islam an.
Al-'Izz ibn Abdussalam wurde „Sultan al-'Ulama'„ (der Sultan
der Gelehrten) genannt. Er hatte eine solch starke
Persönlichkeit und war so beliebt im Volk, dass die Herrscher
sich vor ihm fürchteten, ihn liebten und hoch respektierten.
An seinem Beispiel wird wieder deutlich, dass in den
muslimischen Ländern nicht die politischen Führer, sondern
die geistigen Führer, die den Islam und seine Gerechtigkeit
repräsentieren, die eigentliche Macht haben und von der
politischen Führung auch so behandelt werden müssen.
Er schrieb eines der bedeutendsten klassischen Bücher über
Usul al-Fiqh.
285
3.23 An-
An-Nawawi (631- H.)155
(631-676 n. H.)
Imam Muhjiddin Abu Zakarija Jahya ibn Scharaf an-Nawawi
ad-Dimaschqi asch-Schafi'i ist bekannt unter dem Namen
Imam An-Nawawi.
Imam an-Nawawi wurde im Monat Muharram des Jahres 631
n. H. (1233 n. Chr.) in einer frommen Familie aus Nawa, einem
Dorf südlich von Damaskus, geboren. Imam An-Nawawi
verbrachte seine Jugend in diesem Dorf, wo er auch den
heiligen Koran auswendig lernte.
Der Vater Imam An-Nawawis wollte, dass sein Sohn in seinem
Geschäft mitarbeitete, doch aufgrund seiner
außergewöhnlichen Veranlagung mochte dieser nicht. Er war
zu einer vortrefflicheren Aufgabe bestimmt: Daher zeigte er
keine Neigung zu Geschäften. In dieser Zeit vollendete er sein
Koranstudium und schloss die erste Etappe seines Studiums
ab.
Von nun an erkannte An-Nawawis Vater die himmlische
intellektuelle Begabung seines Sohnes. Um den Wissensdurst
seines Sohnes zu stillen beschloss der Vater, für eine
angemessene und geziemende Erziehung seines Sohnes zu
155 Entnommen aus der Kurzbiographie über Imam An-Nawawi aus

der deutschen Übersetzung von „Riyad-us-Salihin“, Band 1, T.
Schaible, Bavaria-Verlag, München
287
sorgen. Daher brachte er ihn nach Damaskus, welches damals
eine Wiege der Gelehrsamkeit war. In Damaskus begann
Imam An-Nawawi seine Studien bei dem bekannten Lehrer
Kamal ibn Ahmad.
Imam An-Nawawi erzählte: „Als ich 19 Jahre alt war, brachte
mich mein Vater nach Damaskus, wo ich mich der Rawahiya-
Medresse anschloss.
In diesem Lehrinstitut studierte ich zwei Jahre lang. Während
ich die Rawahiya-Medresse besuchte, lebte ich von der
Nahrung, die in der Schule verteilt wurde. Bereits nach 18
Wochen konnte ich das Buch At-Tanbih auswendig. Danach
lernte ich noch ein paar Teile des Buches Al-Muhadhab
auswendig.“
Seine Beschäftigung mit seinen

seinen Studien
Ata-ud-Din ibn al-Attar berichtete, dass Scheich An-Nawawi
ihm erzählte, dass er bei seinen Lehrern jeden Tag zwölf
verschiedene Fächer studierte, darunter das Studium des
Buches Sahih Muslim, Syntax und Etymologie, Logik und
Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft (Fiqh). Imam
An-Nawawi erzählte weiter: „Allah, der Allmächtige, hat
meine Zeit und mein Gedächtnis gesegnet, und Er befähigte
mich, meine Studien zu vollenden.“
288
An-Nawawi (631-676 n. H.)
Seine Frömmigkeit
Imam An-Nawawi war nicht nur ein vorzüglicher Gelehrter,
Wissenschaftler und Literat par excellence, er war ebenso ein
äußerst frommer Mensch, voller Hingabe im Gebet. Er folgte
streng der Sunna bzw. den Überlieferungen und Praktiken des
Propheten Muhammads (s). Er pflegte nur einfache, grobe
Nahrung zu essen und lehnte Einladungen zu aufwändigem
Essen ab. Er trug stets Kleidung aus grobem Stoff und so lebte
er bis zu seinem Lebensende.
Die gebildeten Personen, die Elite der Gesellschaft und die
einfachen Menschen jener Zeit respektierten Imam An-
Nawawi sehr, vor allem wegen seiner Frömmigkeit, seiner
Bildung und seines ausgezeichneten Charakters. Sie hielten
stets nach Gelegenheit Ausschau, ihm etwas zukommen zu
lassen, doch niemals nahm er etwas von irgendjemandem als
Gabe oder Geschenk an, da er ein Leben in völliger
Zurückgezogenheit von der Welt führte und jeglichen Pomp
und jede Zurschaustellung und weltlichen Reichtum ablehnte.
Der Imam lehnte jegliches Taschengeld, jede Unterstützung
oder Gunst des jeweiligen Herrschers ab.
Imam An-Nawawi verbrachte seine meiste Zeit mit der
Verbreitung und Erweiterung seines religiösen Wissens sowie
mit Gebeten und Bußübungen.
289
Seine Werke
Imam An-Nawawi lebte nur etwa 45 Jahre, doch selbst in
dieser kurzen Zeit schrieb er eine große Anzahl von Büchern
zu unterschiedliche Themen, von denen jedes einzelne ein
Meisterwerk und einen Schatz voll dauerhaften Wissens und
Kenntnis darstellt.
Einige seiner Werke sind:
1. Kommentar zu „Sahih al-Buchari“.
2. Kommentar zu Sahih Muslim „Al-Minhadsch fi scharhi
Muslim ibn al-Haddschadsch“. Über diesen Kommentar
sagte Imam An-Nawawi: „Hätte ich nicht mangelndes
Durchhaltevermögen und eine geringe Anzahl von Lesern
befürchtet, wäre ich ein wenig ausführlicher geworden und
hätte das Werk auf mehr als 100 Bände ausgedehnt, doch
aus den genannten Gründen habe ich mich an einen
mittleren Umfang gehalten.“ Dieses Kommentar-Werk
umfasst derzeit lediglich zwei Bände. Es ist jedoch heute
das Standardwerk bzgl. des Kommentars zu Sahih
Muslim.
3. „Riyad-us-Salihin, min kalami Sayyid-il-Mursalin“, eine
Sammlung von nahezu 2.000 ausgewählten doch
zuverlässigen Überlieferungen, durch relevante
Koranverse bestätigt und nach Themen geordnet.
4. Kommentar zu „Al-Muhaddab“.
5. „Tahdhib-ul-Asmai was-Sifat“.
6. „Al-Arbain“
290
An-Nawawi (631-676 n. H.)
7. „Scharh Sunan Abi Dawud“ und weitere Werke
Sein Tod
Im Jahre 676 n. H. (1279 n. Chr.) gab Imam An-Nawawi alle
Bücher, die er sich geliehen hatte, ihren rechtmäßigen
Besitzern zurück und besuchte die Gräber seiner Lehrer und
Vorfahren und betete für sie. Dabei war er so bewegt, dass er
zu weinen begann. Danach verabschiedete er sich von seinen
Freunden und Verehrern und begab sich in seine Heimatstadt
Nawa. Einige seiner Bekannten begleiteten ihn bis vor
Damaskus, um ihm Lebewohl zu sagen. Sie fragten ihn:
„Wann sehen wir uns wieder?“ Der Imam sagte: „In 200
Jahren.“ Diejenigen, die dabei waren, verstanden das so, dass
der Imam meinte, am Tag des Jüngsten Gerichts.
Sodann begab der Imam sich nach Jerusalem (Bait-ul-Maqdis)
und besuchte die Grabstätte des Propheten Ibrahim (a.s.),
dann kehrte er in seine Heimatstadt Nawa zurück. Bald nach
seiner Ankunft dort erkrankte er und verstarb in der Nacht
zum Mittwoch, den 14. Radschab 676 n. H. (1279 n. Chr.) noch
zu Lebzeiten seines Vaters.
Als die Nachricht von seinem Tode Damaskus erreichte,
versanken Stadt und Umland in tiefe Trauer und die Muslime
wurden von Kummer überwältigt. Der oberste Qadi (Richter)
von Damaskus, Izz-ud-Din Muhammad ibn as-Saigh, besuchte
das Grab von Imam An-Nawawi in Nawa mitsamt einer
Delegation von Würdenträgern und betete für ihn.
291
3.24 Abu Abdullah Al-
Al-Qurtubi H.)156
Qurtubi (gest. 671 n. H.)
Imam Abu 'Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Abu Bakr
al-Ansari al-Qurtubi wurde in Cordoba in Spanien zum
Höhepunkt der islamischen Zivilisation im muslimischen
Andalusien geboren. Er war ein bedeutender Gelehrter der
Malikitischen Rechtsschule und spezialisierte sich auf Fiqh
und Hadith. Die Breite und Tiefe seiner Gelehrsamkeit zeigt
sich in seinen Schriften. Seine berühmteste Schrift ist der 20-
bändige Tafsir „al Dschami' li-ahkam al-Qur'an“.
Imam al-Qurtubi war ein Mann von großer Bescheidenheit,
der weltliche Ehrungen verachtete und sein ganzes Leben ein
einfaches Gewand und die Kopfbedeckung eines
gewöhnlichen Muslims trug.
Er reiste von Spanien in den Osten und ließ sich in Ober-
Ägypten nieder, wo er 671 n. H./1273 n. Chr. starb.
156 Aus www.kitaabun.com und Qattan, „Mabahith fi ulum al-quran“
293
3.25 Ibn Mandhur (630- H.)157
(630-711 n. H.)
Ibn Mandhur bzw. Muhammad ibn Mukarram ibn Ali ibn
Ahmad al-Ansari al-Afriqi („der Afrikaner“) ist in Kairo – oder
in Tripoli – im Muharram des Jahres 630 n. H./1232 n. Chr.
geboren. Bekannt ist Ibn Mandhur als Autor des
Referenzwerkes über die arabische Sprache „lisan al-arab (Die
Zunge der Araber)“
Er war ein Fiqhgelehrter, was ihm ermöglichte, als Qadi158 in
Tripoli tätig zu sein. Er war auch ein Gelehrter in der
arabischen Sprachwissenschaft, was sich in seinem Buch „lisan
al-arab“ zeigte.
Sein Leben war von ernsthaftem Arbeiten geprägt. Sein
größtes Hobby war, große Werke zusammenzufassen. Sufdi
berichtet, dass der Sohn von Ibn Mandhur, Qutub ad-Din,
sagte, dass sein Vater 500 Bände Handschriftliches
157 Aus „Ad-Durar al-Kamina“ von Ibn Hadschar al-Asqalani und

„Baghjatu al-Wi'at“ von Dschalaluddin as-Sujuti in „Die
Generationen von Experten in der arabischen Grammatik“ (arab.
tabaqat al-lughawijjin wa an-nuhat) im Kapitel über diejenigen,
die Muhammad heißen. Zitiert aus dem Kapitel „Über den Autor“
in der „Lisan al-Arab“-Ausgabe von Dar Sader Publishers, P.O.B.
10 Beirut, Lebanon
158 Richter
295
hinterlassen hat. Ibn Mandhur ist in Ägypten im Jahr 711 n. H.
gestorben.
296
3.26 Ibn Taimija (661- H.)159
(661-728 n. H.)
Imam Adh-Dhahabi sagte: „Am Montag, den 10. Rabi'-l-Awal,
im Jahr 661 n. H. wurde Taqijjuddin Abu-l-Abbas Ahmad bin
Schihabidin Abdulhalim bin Abilqasim bin Taimija al-Harani
in Harran geboren.“
Am Montag, dem 2. Muharram 683 n. H. hielt Ibn Taimija
einen Vortrag über Hadith und Hadithwissenschaft in
Anwesenheit von mehreren bedeutenden Gelehrten, die zum
Teil mitschrieben, weil er sehr lehrreich war. Ibn Taimija war
damals 22 Jahre alt160. Im Jahr 692 n. H.vollzog Ibn Taimija die
Pilgerfahrt nach Mekka.161
Ibn Taimija studierte bei mehr als 100 Gelehrten.162
Adh-Dhahabi sagt: „Seine Bücher zu den verschiedenen
Themen umfassten mehr als 300 Bände“.163 Viele seiner Bücher
liegen in englischer Übersetzung vor.
159 Hauptsächlich aus Ibn Kathir, „Al-Bidaja wa an-nihaja“. Dort

stehen die Aussagen zu Ibn Taimija an verschiedenen Stellen –
nach Jahr des Ereignisses geordnet. Ibn Kathir war ein Schüler von
Ibn Taimija. Andere Quellen sind jeweils angegeben.
160 „al-Bidaja wa-n-nihaja“, Teil 13, S.349
161 ibid., Band 13, S.382
162 Aus: bearbeitete Ausgabe von „Madschmu' Al-Fatawa“
(Gesammelte Fatwas von Ibn Taimija), die im Jahr 1991 bei „Dar-
ul-Ilm“ erschien.
297
Qadi (Richter) Ibn Daqiq al-'Id sagte: „Als ich Ibn Taimija traf,
sah ich einen Mann, der die verschiedenen Wissensarten
zwischen seinen Augen hatte. Er nahm davon, was er brauchte
und ließ, was er wollte. Ich sagte zu ihm: Ich dachte nicht, dass
Allah so einen wie dich erschaffen würde.“164
Hafidh165 az-Zamalkani sagte: „Allah (t) hat für Ibn Taimija die
Wissenschaften leicht gemacht, so wie Er für Dawud (a.s.) das
Eisen biegsam machte. Wenn er über etwas gefragt wurde und
er antwortete, dachte man – weil die Antwort sehr genau war
– dass er sich nur in der betreffenden Wissenschaft
auskannte.“166
Ibn Taimija musste wegen seines Kampfes gegen Bid'a und die
Ungerechtigkeit ins Gefängnis. Selbst da hörte er aber nicht
auf, die Menschen zu lehren, so dass die Leute, die wegen
ihrer Verbrechen im Gefängnis waren, als Da'is (d. h. Leute,
die zum Islam einladen) aus ihm wieder herauskamen.167
163 ibid
164 ibid
165 Hadithwissenschaftler, siehe auch die Fußnote bei der Biographie
von Abu Dawud
166 Aus: bearbeitete Ausgabe von „Madschmu' Al-Fatawa“
(Gesammelte Fatwas von Ibn Taimija), die im Jahr 1991 bei „Dar-
ul-Ilm“ erschien.
167 ibid
298
Ibn Taimija (661-728 n. H.)
Imam Ibn Taimija hat sich für die Verteidigung der Aqida
eingesetzt. Er musste gegen die Erneuerungen in der Religion
(bida') kämpfen. Dies tat er durch das strenge Festhalten an
Koran und Sunna des Propheten Muhammad (s.a.s.).
Deswegen gab es häufig offene Auseinandersetzungen
zwischen ihm und den Vertretern dieser bida'. Aus diesem
Grund schrieb Ibn Taimija auch viele Bücher über die Sunna
und die Bida', weswegen er manchmal im Gefängnis saß.
Er wurde im Jahr 709 n. H. für 8 Monate nach Alexandria
verbannt. Als er dann hochverehrt nach Kairo zurückkehrte,
kamen zu ihm viele Leute, Richter und Gelehrte und baten ihn
um Verzeihung für ihre feindseligen Taten ihm gegenüber. Er
sagte: „Ich verzeihe jedem, der mir geschadet hat.“168 Der
Sultan bat ihn, eine Fatwa zu geben, wonach dieser berechtigt
wäre, manche Gelehrte zu töten, die gegen Ibn Taimija waren,
und die ihn selbst als Sultan nicht mehr haben und einem
anderen den Treueid (arab. bai'a) geben wollten. Doch Ibn
Tamija lobte stattdessen diese Gelehrten und sagte zum
Sultan: „Wenn du sie tötest, wirst du nie wieder ihresgleichen
haben.“ Der Sultan sagte überrascht: „Sie wollten dich töten
und haben dir auch ständig Schaden zugefügt.“ Ibn Taimija
antwortete: „Wer mir schadet, dem werde ich verzeihen. Und
wer Allah und seinem Propheten Schaden zufügen wollte, den
168 „Al-Bidaja wa-n-Nihaja“, Band 14, S.463
299
wird Allah (t) bestrafen. Ich nehme für mich persönlich keine
Rache.“ Er sprach mit dem Sultan so lange, bis auch dieser den
revoltierenden Gelehrten verzieh.
Ibn Makhluf, der Qadi der malikitischen Rechtsschule, sagte:
„Wir haben niemals jemanden wie Ibn Taimija gesehen: Wir
versuchten, die Leute gegen ihn aufzuhetzen, schafften es aber
nicht. Als er aber schließlich Macht über uns hatte, verzieh er
uns und verteidigte uns sogar.“169
Imam Ibn Taimija kämpfte auch gegen die Tataren und deren
Handlanger, als sie in der islamischen Welt sehr viel Unheil
stifteten.
Nach 7 Jahren Aufenthalt in Ägypten kam Ibn Taimija nach
Damaskus zurück. Dort schrieb er viele Bücher.
Scheich Berzali sagte: „Imam Ibn Taimija starb in der Nacht
zum Montag, den 20. Dhu-l-Qa'da des Jahres 728 n. H. in der
Burg von Damaskus, wo er gerade im Gefängnis saß. Viele
Leute kamen zur Burg, um von ihm vor der Totenwaschung
Abschied zu nehmen. Fast alle Stadtbewohner drängten sich,
um hinter seinem Sarg zu laufen und um für ihn das
Totengebet zu verrichten. Man zählte 15.000 Frauen und
100.000 Männer – abgesehen von denen, die auf den Dächern
standen. Jeder, der kommen konnte, ist gekommen. Und wer
169 „Al-Bidaja wa-n-Nihaja“, Band 14, S.464
300
überhaupt nicht kommen konnte, machte Du'a (Bittgebet) für
ihn. Scheich Muhammad bin Tamam verrichtete für ihn das
Totengebet in der Burg, dann wurde das Gebet nochmal in der
Ummajadenmoschee wiederholt und ebenso nochmal auf dem
Friedhof, wo sein Bruder Zainuddin Abdurrahman das Gebet
leitete. Imam Ibn Taimija wurde neben seinem Bruder
Scharafuddin Abdullah begraben.“
Daraqutni berichtete: „Abu Sahl bin Ziad al-Qatan sagte: „Ich
hörte Abdullah bin Ahmad bin Hanbal wie er sagte: „Ich hörte
meinen Vater170 sagen: „Sagt zu den Leuten, die Bida' machen
und dazu einladen (arab. ahl al-bida'): Wir unterscheiden uns
in der Art unserer Beerdigungen.“ Darakutni sagte: „Die
Beerdingung von Imam Ahmad ibn Hanbal war ohne Zweifel
sehr groß, denn er war nicht nur beim Volk beliebt, sondern
auch bei der (aktuellen) politischen Führung. Scheich Ibn
Taimija dagegen starb in Damaskus, wobei Damaskus damals
nur ein Zehntel der Bewohner Bagdads hatte. Außerdem starb
der Imam im Gefängnis, während viele Rechtsgelehrte (arab.
fuqaha') schlecht über ihn redeten, was nicht nur die Muslime,
sondern auch die Nichtmuslime sich von ihm abwenden ließ.
Trotzdem hatte Ibn Taimija so eine große Beerdigung.“
Er kam mit seinem Vater nach Damaskus, als er noch ein
kleines Kind war. Dort studierte er (wörtl. hörte er) jahrelang
170 d. h. Imam Ahmad ibn Hanbal
301
Hadith bei vielen Gelehrten. Fast alles, was er hörte, behielt er
auch im Kopf. Dann beschäftigte er sich mit anderen
Wissenschaften. Er war sehr klug, denn er kannte sich in
vielen Bereichen aus, so dass man dachte, wenn er über ein
Thema mit jemandem sprach, dass dies sein Spezialgebiet war.
Er war Imam in den Disziplinen Tafsir, Fiqh, Hadith,
Überliefererwissenschaft, Usul (Grundlagen) und Arabische
Sprachwissenschaft.
Ibn Al-Zamalkani sagte: „Alle Bedingungen für idschtihad
waren bei Ibn Taimija vorhanden“. Zum Zeitpunkt dieser
Aussage war Ibn Taimija erst 30 Jahre alt.
Sein Bruder, Scheich Zeinuddin Abdurrahman, erzählte, dass
er mit Imam Ibn Taimija den Koran achtzig Mal durchgelesen
hat, während dieser in seinem Gefängnis in der Burg war. Er
starb bei der 81. Rezitation, als sie die letzten Verse der Sure
„Al-Qamar“ (Sure 54) lasen:
„Die Gottesfürchtigen sind in Gärten und an Gewässern, am
Sitz der Wahrhaftigkeit bei einem Herrschenden, voll
imstande.“ [54:54-55] Das war im letzten Drittel der Nacht
zum Montag.
Ibn Kathir:171 „Ibn Taimija war von den großen Gelehrten, die
(natürlich) auch Fehler machten, aber seine Fehler waren im
171 al-Bidaja wa-n-nihaja, Band 14, S. 557
302
Vergleich zum Richtigen wie ein Wassertropfen im Meer.
Allah(t) wird ihm inscha Allah seine Fehler verzeihen, denn
wie Buchari überlieferte: „Wenn der Herrscher idschtihad
macht und das Richtige trifft, wird er zweifach (von Allah)
belohnt. Wenn er aber idschtihad macht und einen Fehler
dabei macht, wird er einfach belohnt“.“ Imam Malik bin
Anas sagte: „Von jedem kann man etwas annehmen und auch
ablehnen – außer von dem, der in diesem Grab ist (wobei er
das Grab des Propheten (s.a.s.)) meinte.“
303
3.27 Imam Adh-
Adh-Dhahabi (673- H.)172
(673-748 n. H.)
Imam Muhammad ibn Ahmad ibn Ùthman ibn Qaimaz ibn
Àbdullah Schamsuddin Abu Àbdullah at-Turkmani ad-
Dijarbakri al-Fariqi al-Dimaschqi adh-Dhahabi al-Schafiì
wurde „Scheich des Islams“ genannt.
Er war einer der größten Hadithgelehrten der islamischen
Geschichte. Er war Historiker, Biograph und führende
Autorität bezüglich der Lesarten des Korans.
Seine Abstammung
Er wurde in Damaskus 673 n. H. geboren, wo seine Familie
seit seinem Großvater Ùthman lebte. Er nannte sich
manchmal selbst Ibn adh-Dhahabi („Sohn des Goldschmieds“)
in Bezug auf den Beruf seines Vaters.
Sein Studium und seine Lehrer

Er begann seine Hadithstudien im Alter von achtzehn Jahren,
reiste von Damaskus nach Baalbek, Homs, Hama, Aleppo,
Tripoli, Nablus, Ramallah, Kairo, Alexandria, Jerusalem, in
172 Zumeist aus: „Al-Dhahabi“ by Dr. G.F.Haddad, aus

www.sunnah.org/history/Scholars Als Hauptquellen sind dort
angegeben:
Ibn as-Subki, Tabaqat al-Shafiìjja al-Kubra 9:100-106 #1306;
Sa`d, Safahat fi Tardschima al-Hafidh al-Dhahabi.
305
den Hidschaz und zu ca. 30 anderen Orten. Danach kehrte er
nach Damaskus zurück, wo er unterrichtete und viele Bücher
verfasste und weltweite Bekanntheit erlangte.
Zu Adh-Dhahabis bedeutendsten Lehrern in den Fächern
Hadith und Fiqh gehören:
• Ahmad ibn Muhammad ibn Abdullah al-Halabi
• Al-Abarquhi, Ahmad ibn Ishaq ibn Muhammad al-Misri
(gest. 701 n. H.)
• Scheich al-Islam Ibn Daqiq al-Ìd, den er in seiner Jugend
Abu Al-Fath Al-Quschairi nannte, später Ibn Wahb.173
Als Adh-Dhahabi erstmals zu Ibn Daqiq al-Ìd kam, um
Hadith zu studieren, fragte ihn dieser: „Wer ist Abu
Muhammad Al-Hilali?“ Adh-Dhahabi antwortete
richtig: „Sufyan ibn Ùjajna.“
• Scharafuddin ad-Dimjati, Abdulmu'min ibn Khalaf, die
führende ägyptische Autorität seiner Zeit für Hadith.
• Qadi al-Qudat („Richter der Richter“), Fahnenträger der
Sunna, mein Lehrer (arab. Scheich)“ Jamaluddin Abu al-
Maàli Muhammad ibn Àli al-Ansari al-Zamalkani ad-
Dimaschqi asch-Schafiì (gest. 727 . H.).174
• Imam Taqijjuddin Ibn Taimija.175
173 al-Ùluw (Abu al-Fath) und al-Muqidha (Ibn Wahb)

174 Adh-Dhahabi, al-Mu`dscham al-Kabir (2:244).
175 Allerdings wird berichtet, dass Imam Adh-Dhahabi später Imam
Ibn Taimija und einiges an seiner Vorgehensweise scharf
kritisierte. Möge Allah beiden Imamen barmherzig sein und sie in
die höchsten Stufen des Paradieses eintreten lassen für das, was
306
Imam Adh-Dhahabi (673-748 n. H.)
Einige Äußerungen von Hadithgelehrten über Adh-
Adh-Dhahabi
1. Sein Schüler Ibn as-Subki sagte: „Unsere Zeit wurde mit
vier großen Hadithgelehrten gesegnet: al-Mizzi, al-Birzali,
Adh-Dhahabi und mein Vater, Scheich und Imam
[Taqijjuddin as-Subki].176 Was unseren Scheich Abu
Abdullah [Adh-Dhahabi] anbelangt, ist er ein Ozean (des
Wissens) ohnesgleichen, eine Kostbarkeit und eine
Zuflucht in schwierigen Zeiten, der beste der lebenden
Gelehrten bezüglich des Aufschreibens von Wissen, das
Gold unserer Zeit in Geist und Wissenschaft. Er ist der
führende Gelehrte in der Wissenschaft, die Überlieferer
bewertet (arab. al-dscharh wa at-ta`dil)... und derjenige,
der uns in dieser Kunst ausbildet und uns darüber hinaus
auf das Niveau der Gelehrten bringt – möge Allah ihn
reichlich belohnen!“
2. Ein anderer seiner Schüler, Salahuddin as-Safadi, sagte:
„Bevor ich sein Schüler wurde, las ich viele seiner Werke
und fand in ihm weder die Starrheit (arab. dschumud), die
viele Hadithgelehrte kennzeichnet, noch die
Schwerfälligkeit, die viele Übermittler besitzen. Vielmehr
vermittelt er einfach und verständlich und sehr kompetent
sie für den Islam und für die Menschheit getan haben.
176 Von al-Mizzi und adh-Dhahabi sagt Ibn as-Subki auch: „Keiner
von ihnen kannte sich in irgendeiner Weise aus in den
Geisteswissenschaften (arab. al-àqliyyat)“ (d. h. Philosophie und
Scholastik). Zitiert von al-Sakhawi in al-I`lan (S. 75).
307
die Aussagen der Gelehrten und Rechtsschulen der Salaf
und der Autoritäten in Aqida und Fiqh. Was mich am
meisten erfreute war die Sorgfalt, die er in seinen Werken
zeigte. Immer wenn er einen Hadith erwähnte gab er dazu
an, ob dieser schwach bezüglich seines matn (Texts),
seiner Überlieferungskette oder eines der Überlieferer in
der Kette ist. Bei keinem anderen habe ich solch eine
Sorgfalt im Zitieren erlebt.“177
3. Amir al-mu'minin (Befehlshaber der Gläubigen)178 im
Hadith, Ibn Hadschar al-Asqalani sagte über ihn: „Er war
der produktivste Gelehrte seiner Zeit. Die Menschen
verlangten nach seinen Büchern, reisten zu diesem Zweck
zu ihm und brachten sie durch lesen, abschreiben und
mündliche Überlieferung in Umlauf.“179 „Er ist unter
denen, die sich im Bereich der absoluten Meisterschaft
bzgl. der Überliefererkritik befinden.“180
177 As-Safadi, al-Wafi bi al-Wafajat (2:163)

178 Amir al-mu'minin ist der Titel in der Hadithwissenschaft, der den
Hadithgelehrten der allerhöchsten Kategorie gegeben wird. Dazu
gehört z. B. Buchari. Zu dieser Kategorie gehört, wenn jemand alle
berichteten Hadithe (ca. 800.000) mit ihren Überliefererketten
kennt und sich zusätzlich hervorragend in allen Disziplinen der
Hadithwissenschaft auskennt. Gelehrte der zweithöchsten
Kategorie, wie schon erwähnt, werden Hakim („Der Regierende“)
genannt.
179 Ibn Hadschar, ad-Durar al-Kamina (3:426-427)
180 Ibn Hadschar, Scharh an-Nukhba (S. 136)
308
4. As-Sakhawi sagte: „Um die Höhe seiner Stellung in der
Wissenschaft nachzuvollziehen, genügt es zu wissen, dass
das Bittgebet unser Lehrers [Ibn Hadschar], nachdem er
Zamzam-Wasser getrunken hatte, war, dass Allah ihn
Adh-Dhahabis Stufe in den Hadithwissenschaften
erreichen lasse.“181
5. As-Sujuti sagte: „Hadithwissenschaftler stützen sich
heutzutage in den Bereichen Überliefererkritik und
anderer verwandter Felder auf 4 Authoritäten: al-Mizzi,
Adh-Dhahabi, al-Ìraqi und Ibn Hadschar.“182
6. Asch-Schaukani sagte: „Alle seiner Bücher sind gut
erhalten und es wird nach ihnen verlangt... Er ist im
Allgemeinen die Basis für die Historiker, die nach ihm
lebten. Niemand hat soviel wie er in dieser Wissenschaft
zusammengetragen.“183
Einige seiner Werke184

Einige der Werke Adh-Dhahabis aus der Disziplin der
Überliefererwissenschaft wurden bereits im Unterkapitel über
181 As-Sakhawi, al-I`lan (S. 76).

182 As-Sujuti, Tabaqat al-Huffadh (S. 518).
183 Asch-Schaukani, al-Badr al-Tali` (S. 627)
184 Eine komplette Auflistung ist in den biographischen Eintragungen
zu Adh-Dhahabi in Ibn al-Subkis Tabaqat, Ibn Hadschars Durar
al-Kamina, as-Sujutis Tabaqat, Ma`rufs al-Dhahabi and Sa`ds
Safahat nachzulesen.
309
die Bücher über Hadithwissenschaften – Teil 1:
Überliefererbiographienwerke erwähnt und kurz beschrieben.
Hier einige seiner weiteren Werke:
1. Tarikh al-Islam, die größte biographische Enzyklopädie
des Islams. Ibn Hadschar bekam diese von Abu Huraira
ibn al-Dhahabi, dem Sohn Imam adh-Dhahabis
2. Al-Ìbar bi Akhbar man àbar, eine gekürzte biographische
Geschichte mit dem Schwerpunkt auf Gelehrte
3. Duwal al-Islam („Die islamischen Staaten“), eine gekürzte
biographische Geschichte mit dem Schwerpunkt auf
politische Persönlichkeiten und Ereignisse
4. Sijar A`lam al-Nubala' (wörtl. „Biographien der Elite der
edlen Personen“), eine einzigartige Enzyklopädie der
biographischen Geschichte, kürzer als Tarikh al-Islam. Es
enthält aber oft neues Material. Adh-Dhahabis Methode in
dieser Arbeit ist eine umfassende, dennoch knappe und
präzise Darstellung. Es zeigt eine gewaltige Gelehrsamkeit
und Analyse sowohl bezüglich der Überlieferungsketten
und der überlieferten Inhalte als auch der Darstellung im
Lichte dessen, was er als die Aqida und Herangehensweise
der Salaf ansah.
5. Tadhkira al-Huffadh („Erinnerung an die
Hadithgelehrten“) – eine chronologische
Biographienzusammenstellung der Hadithgelehrten
geordnet nach Generationen (tabaqat), beginnend mit Abu
Bakr as-Siddiq und endend mit Adh-Dhahabis
Zeitgenossen. Jede Biographie enthält einen Hadith mit
310
Überlieferungskette zu Adh-Dhahabi. Ibn Hadschar erhielt
das Buch von Abu Huraia ibn Adh-Dhahabi.185 Al-Sujuti
erstellte davon eine Kurzfassung und aktualisierte es in
Tabaqat al-Huffadh.
6. Al-Muìn fi Tabaqat al-Muhaddithin, ein Handbuch über
Hadithwissenschaftler
7. Tabaqat al-Qurra', Biographienwerk über Koranwissen-
schaftler
8. Man Tukullima Fihi wa Huwa Muwaththaq aw Salih al-
Hadith, („Erzähler, deren Zuverlässigkeit hinterfragt
wurde, wobei sie seriös und vertretbar sind“).
9. Dhikr Man ju`tamad Qauluhu fi al-dscharh wa at-ta`dil
(„Jene, die zuverlässig sind bezüglich ihrer Einschätzung
von Überlieferern“).
10. Mukhtasar Sunan al-Baihaqi.
11. Mukhtasar Kitab al-Wahm wa al-Iham li Ibn al-Qattan.
12. Al-Tadschrid fi Asma' as-Sahaba, ein Nachschlagewerk
über die Prophetengefährten.
13. Mukhtasar al-Mustadrak li al-Hakim, eine kritische
Kurzfassung von al-Hakims Mustadrak.
185 Eine komplette Auflistung ist in den biographischen Eintragungen

zu adh-Dhahabi in Ibn al-Subkis Tabaqat, Ibn Hadschars Durar al-
Kamina, as-Sujutis Tabaqat, Ma`rufs al-Dhahabi and Sa`ds Safahat
nachzulesen.
311
14. Mukhtasar Tarikh Naisabur li al-Hakim, eine Kurzfassung
von al-Hakims biographischer Geschichte über die
Gelehrten von Naisabur.
15. Al-Muntaqa Min Tarikh Khawarizm li Ibn Arslan, ein
Auszug aus dem ersten Band einer achtbändigen
Geschichte von Khawarizm durch einen Zeitgenossen von
Ibn Àsakir.
16. Mu`dscham asch-Schujukh in einer umfassenden Version
mit dem Titel al-Kabir und eine kleinere Version mit dem
Titel as-Saghir bzw. al-Latif. Diese Mu`dschams sind
Aufzeichnungen über Adh-Dhahabis Lehrer durch
Begegnungen oder Korrespondenz. Das Kabir beinhaltet
Biographien von ungefähr 1.300 seiner Lehrer.
17. Al-Mu`dscham al-Mukhtass bi Muhaddithi al-Àsr – eine
Auflistung seiner Hadithlehrer. Dieses Buch hat eine sehr
schöne autobiographische Einleitung, in der Imam Adh-
Dhahabi sich selbst vorstellt, die die Bescheidenheit und
Gottesfurcht dieses großen Gelehrten zeigt:
Muhammad ibn Ahmad ibn Ùthman, der Koranlehrer und
Hadithwissenschaftler, ist der Verfasser dieses
Kompendiums. Geboren im Jahre 73 n. H. Abu Zakarijja
ibn al-Sairafi, Ibn Abi al-Khayr, al-Qutb ibn Àsrun, al-
Qasim al-Irbili und eine Anzahl anderer (Gelehrter) gaben
ihm ein Zertifikat (d. h. eine Lehrerlaubnis) in dem Fach
„Überlieferungen“.
In Damaskus hörte er Hadith von Ùmar ibn al-Qawwas,
in Baalabek von al-Taj ibn Àlwan, in Kairo von al-
Dimjati, in al-Qarafa von al-Abarquhi, in al-Thaghr von
312
al-Gharrafi, in Mekka von al-Tauzari, in Aleppo von
Sunqur al-Zaini, und in Nablus von al-Ìmad ibn Badran.
Er stellte Bücher zusammen, von denen gesagt wird, sie
seien nützlich. Die Gelehrten beehren ihn mit
Komplimenten, er aber kennt sich und seine Schwächen
und Unzulänglichkeiten bezüglich des Wissens und
Handelns (d. h. der Praktizierung des Islams) besser. Bei
Allah liegt das Vertrauen (d. h. ich vertraue auf Allah). Es
gibt keine Macht noch Kraft außer Allah. Wenn es
wirklich garantiert sein sollte, dass ich Iman (wahren
innerlichen Glauben) habe, dann kann ich wirklich
ausrufen: „Das ist der Sieg!“186 Ibn Hadschar erhielt alle
drei Mu'dschams vom Sohn Adh-Dhahabis, Abu Huraira
ibn Adh-Dhahabi.187
18. Al-Amsar Dhawat al-Athar („Städte, die reich an
historischen Zeugnissen (und Sehenswürdigkeiten) sind“,
welches mit der Beschreibung von Medina beginnt).
19. Mukhtasar al-Muhalla li Ibn Hazm, eine Kurzfassung von
Ibn Hazms Fiqh-Kompendium.
20. Naba' al-Dadschal, Hadithe und Berichte über den
Dadschal.188
186 Al-Mu`dscham al-Mukhtass fo 30a, wie es Sa`d in den Safahat (S.

18-19) zitiert wird.
187 Ibn Hadschar, al-Mu`dscham (S.194-195 #795-797).
188 Bei Christen unter dem Namen Antichrist bekannt. Jedoch wird
313
21. Eine Epistel mit dem Titel al-Nasiha al-Dhahabiyya189
22. Al-Kaba'ir („Die großen Sünden“), sein unter den
Muslimen am weitesten verbreitetes Buch. Er definiert
eine große Sünde (arab. kabira) als jede mögliche Sünde,
bei der
• im Koran oder in den Hadithen deutlich eine jenseitige
Strafandrohung vorliegt oder
• bei Begehen dieser Sünde eine hadd-Strafe (d. h. eine der
festgelegten Strafen des islamischen Strafrechts wie z. B.
die Strafe bei Diebstahl) folgt oder
• explizit eine Verfluchung durch Allah oder seinen
Gesandten (s.a.s.) bei Begehen dieser Sünde erwähnt ist.
Adh-
Adh-Dhahabis Definition dessen,
dessen, was Wissen ist
Adh-Dhahabi definierte Wissen im Islam (al-ìlm) als „Nicht
einen Überfluss an Berichten (die man kennt)190, sondern ein
Licht, welches Allah einem ins Herz gelegt hat. Die
Voraussetzung dafür ist, dass man [Koran und Sunna] folgt
(arab. ittiba`) und sich fernhält von der Willkür des eigenen
der Dadschal nicht behaupten, dass er der Messias, sondern dass

er Gott ist. Jesus, Sohn der Maria (Friede sei mit ihm), wird bei
Damaskus von Engeln getragen.
189 Eine englische Übersetzung hiervon gibt es im Internet:
www.masud.co.uk/ISLAM/misc/dhahabi.htm
190 also kein riesiges Faktenwissen
314
Egos (arab. hawa) und von Neueinführungen in der Religion
(arab. bida').“191
Bei der Erwähnung von Manazil al-Sa'irin von al-Harawi al-
Ansari kommentiert Adh-Dhahabi: „Wie schön war doch der
tasawwuf192 der Prophetengefährten und der Folgegeneration
(arab. tabi'un)! Sie folgten nicht diesen Trugbildern und
gedanklichen Phantastereien des eigenen Egos, sondern
beteten Allah an, waren demütig und vertrauten auf Ihn in
großer Ehrfurcht, fürchteten Ihn, bekämpften aufs Schärfste
Seine Feinde, beeilten sich Ihm zu dienen und nahmen
Abstand von unnützem Gerede. Allah leitet recht, wen Er will
(bzw. wer es selbst will) auf den rechten Weg.“193
191 Siyar A`lam al-Nubala' (10:642). Die hier angegebenen

Seitenzahlen stammen aus einer anderen Auflage der „Sijar“ als
der unseren, welche im Inhaltsverzeichnis angegeben ist.
192 Sufismus. Dieser Begriff, der später in der islamischen Geschichte
auftauchte, wird von Adh-Dhahabi dafür verwendet, wie die
Prophetengefährten ihren Charakter reinigten und spirituell im
Rahmen von Koran und Sunna lebten – er hebt hier diese
Definition von dem ab, was in seiner Zeit und auch heutzutage oft
unter Sufismus verstanden wird, nämlich ein mit viel Neuerungen
in der Religion (arab. bida') verbundener Personen- und
Gräberkult.
193 Siyar A`lam al-Nubala' (14:42). Die hier angebebenen Seitenzahlen
stammen aus einer anderen Auflage der „Sijar“ als der unseren,
welche im Inhaltsverzeichnis angegeben ist.
315
Sein Tod
Zwei Jahre vor seinem Tod verlor er sein Augenlicht. Er
hinterließ drei Kinder. Seine älteste Tochter Amatulaziz und
seine zwei Söhne Abdullah und Abu Huraira Abdurrahman.
Letzterer unterrichtete die Hadithgelehrten Ibn Nasiruddin
Ad-Dimaschqi194 und Ibn Hadschar, denen er einige
geschriebene oder mündlich überlieferte Werke seines Vaters
übermittelte.
194 Wie von as-Sakhawi in al-Dau' al-Lami' (8:103) berichtet.
316
3.28 Ibn al-
al-Qajjim al-
al-Dschauzijja (691- H.)195
(691-751 n. H.)
Seine Herkunft
Imam Schamssuddin, Abu Abdullah Muhammad bin Abi
Bakr bin Ajub bin Sa'd ad-Dimaschqi196 al-Hanbali197 ist unter
dem Namen „Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja“ bekannt, weil sein
Vater der Schulleiter (Qajjim) der „Dschauzijja“-Schule in
Damaskus war.
Er wurde in Damaskus als Sohn einer guten Familie geboren.
Dort wuchs er in einem Haus auf, das für seine Religiösität,
195 Aus: Jusuf Badawi, „Biographie von Imam Ibn al-Qajjim al-
Dschauzijja“ in der kommentierten Ausgabe des Buches ad-Da'
wa ad-Dawa' („Die Krankheit und die Heilung“) von Ibn al-
Qajjim, Kommentar und Textverifizierung von Jusuf Badawi.
Verlag: Dar Ibn Kathir. Als Quellen für die Biographie Ibn al-
Qajjims sind u. a. folgende Quellen angegeben:
ad-Duraru al-Kamina (4/21), schazharat adh-dhahab (6/168), an-
Nudschum az-zahira (10/249), Mu'dscham al-matbu'at (222), al-
A'lam (6/56), al-Bidaja wa an-Nihaja (14/234), al-Badr at-tali'
(2/143), dschala' al-'ainain (25), dhail al-Hanabila (2/447), Dhail al-
'ibar (155), al-wafi bi al-wafijat (2/270), mu'dscham Tabakat al-
Huffadh (271), „Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja“ von Muhammad
Muslim al-Ghunaimi, Nawabigh al-Fikr al-islami von Ahmad al-
Dschundi.
196 „aus Damaskus“
197 „Anhänger der hanbalitischen Rechtsschule“
317
sein Wissen, seine Gottesfurcht und seine Rechtschaffenheit
bekannt war.
Seine Studienzeit
Er beschäftigte sich mit dem Erlangen der verschiedenen
Wissenschaftsarten, bis er sehr gut war in mehreren davon.
Insbesondere befasste er sich mit der Arabischen Sprache und
den islamischen Wissenschaften, so dass er geeignet war,
Fatwas (Rechtsgutachten) zu geben, das Imam-Amt und den
Lehrstuhl zu übernehmen.
Imam Ibn Al-Qajjim war der Imam von der „Dschauzijja“-
Schule, die von Imam Muhjiddin bin Abi Al-Faradsch al-
Dschauzi198 (gest. 656 n. H.) gegründet wurde. Ibn Kathir sagte
über diese Schule, dass sie die beste Schule ihrer Zeit war.
Sein Vater war jemand, der viel Gottesdienst verrichtete. Von
ihm hat Ibn al-Qajjim die Pflichten gelernt. Den Fiqh lernte er
bei seinem Lehrer Ibn Taimija. Er begann mit 6 Jahren Fiqh,
Arabische Sprachwissenschaft und Hadith zu lernen, was
bedeutet, dass er ein sehr kluger Mensch war.
198 Dies ist nicht der bekannte Ibn al-Dschauzi aus Bagdad, dessen
Kurzbiographie im vorliegenden Buch aufgeführt ist.
318
Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja (691-751 n. H.)
Sein Werk in der Gesellschaft
Ibn Al-Qajjim reiste nach Nablus, Jerusalem, Ägypten und
Mekka, wo er sehr oft die Pilgerfahrt durchführte. Die
Bewohner von Mekka erzählten viel über seine
gottesdienstlichen Handlungen, die er verrichtete (arab. ibada)
und dass er sehr oft tawaf (rituelle Umschreitung der Ka'ba)
machte.
Er studierte alle in seiner Zeit bekannten Rechtsschulen,
Richtungen und Bücher im Lichte von Koran und Sunna. Sein
Ziel war es, den Menschen Antworten zu geben auf alles, was
verbreitet war an Themen oder Fragestellungen. Mit dieser
Methode konnte er das islamische Denken von den
irrgeleiteten Meinungen und Neigungen befreien.
Er hatte ein sehr gutes Gedächtnis und war sehr intelligent,
was ihm half, sich ein umfassendes und vertieftes Wissen
anzueignen über die Hadithwissenschaften (arab. ulum al-
hadith), über die Hadithtexte (mutun, pl. von matn), welche er
auswendig kannte und über die Überlieferer, die er beurteilen
konnte.
Ibn Al-Qajjim kannte sich auch gut aus in der Thora, dem
Evangelium und den Psalmen (arab. mazamir). Er konnte
auch Hebräisch, Persisch und Syrisch. Er kannte sich gut in
der alten Geschichte, dem so genannten „Altertum“, aus.
Diese breitgefächerte Bildung, die Ibn al-Qajjim besaß,
ermöglichte es ihm, ein Rechtsgelehrter zu werden, der die
319
islamische Scharia mit einem tiefen Blick sehen und ihre Ziele
auch erkennen konnte.
Ibn al-Qajjim zeigte, dass die Philosophen einen großen Fehler
machten, wenn sie versuchten, ihren Weg nur mit Logik zu
bestreiten. Sie erfassten nämlich nicht, dass der menschliche
Verstand (arab. 'aql) alleine unfähig ist, alle Wahrheiten in der
Religion zu erfassen, und dass es notwendig ist, sich auf
überlieferte Offenbarungstexte (arab. naql) berufen zu können.
Er kämpfte gegen die falschen aber zu seiner Zeit
weitverbreiteten Meinungen von Sufis, die den Islam zu einem
sehr komplizierten Glauben durch solche Theorien wie den
sog. Pantheismus (arab. wahdat al-wudschud) machten.
Sein Charakter
Imam Ibn Kathir sagte über ihn: „Er beschäftigte sich Tag und
Nacht mit Wissen. Er betete viel und las viel Koran. Er war
von gutem Charakter, er beneidete niemanden und hasste
niemanden.“
Seine Bücher
Imam Ibn al-Qajjim schrieb sehr viele Bücher und wurde sehr
bekannt. Einige diese Bücher sind:
• „Die Rettung vor den Irreführungen des Satans“ – wurde in
Ägypten im Jahr 1320 n. H. gedruckt.
• „Die Teile des Korans“ – wurde in Mekka im Jahr 1321
n. H. gedruckt.
320
Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja (691-751 n. H.)
• „Die rechtlichen Bestimmungen bzgl. eines Neugeborenen“
– wurde in Indien im Jahr 1339 n. H. gedruckt.
• „Die Krankheit und das Heilmittel“
• Hadi al-arwah ila bilad al-afrah – über das Paradies
• Ar-Ruh
• Zad al-Mi'ad199
• Madarisch as-Salikin – ein Buch über Charakterreinigung
und die Annäherung an Allah
• Al-Wabil as-Sajjib min al-kalim at-tajjib
• Tahdhib mukhtasar sunan abi dawud
• Amthal al-quran
• At-tubb an-nabawi
• Ahkam ahl adh-dhimma („Rechtliche Bestimmungen bzgl.
nichtmuslimischer Staatsbürger des islamischen Staats“)
• Al-Manar al-munif fi as-sahih wa ad-da'if
• Tafsir al-qajjim – ein Korankommentar
• Tafsir al-ma'udhatain200 – Korankommentar der letzten
beiden Suren.
Ibn al-
al-Qajjim und sein Lehrer Ibn Taimija
Der Name Ibn al-Qajjim ist verbunden mit dem Namen seines
Lehres Ibn Taimija. Denn Ibn al-Qajjim war bis zu dessen Tod
stets bei ihm, nachdem Ibn Taimija aus Ägypten im Jahr 712
199 Auf engl. vorhanden

200 Auf engl. vorhanden
321
n. H. zurückkehrte. Ibn al-Qajjim übernahm von Ibn Taimija
dessen allgemeines Religionsverständnis und dessen
Rechtsschule.
Obwohl Ibn al-Qajjim von Ibn Taimija sehr beeindruckt und
beeinflusst war, hatte er seine eigene Art. Ibn Taimija war sehr
direkt und streng, Ibn al-Qajjim dagegen sachte und fein.
Trotzdem folgte Ibn al-Qajjim bei der Bekämpfung der
Neuerungen in der Religion (arab. bid'a) seinem Lehrer, bis er
schließlich mit ihm in der Burg von Damaskus gefangen
genommen und auch gefoltert wurde. Er wurde einmal auf ein
Kamel gebunden, geschlagen und so durch die Straßen
geschleift. Er wurde am Dienstag, den 23. Dhu al-Hidscha,
nach dem Tod von Imam Ibn Taimija (728 n. H.), freigelassen.
Sein Tod
In der Nacht zum Donnerstag, den 13. Radschab 751 n. H zur
Zeit des Gebetsrufs zum Nachtgebet (arab. 'ischa') ist Imam
Ibn al-Qajjim al-Dschauzijja zu Allah (t) zurückgekehrt. Für
ihn wurde nach dem Mittaggebet des folgenden Tages das
Totengebet in der Ummajaden-Moschee und in der Dscharrah-
Moschee verrichtet. Dann wurde er neben seinen Eltern
begraben.
Möge Allah (t) mit Imam Ibn Al-Qaijm barmherzig sein und
ihn reichlich belohnen.
322
3.29 Ibn Kathir (700- H.)201
(700-774 n. H.)
Sein Name war Abi-l-Fidaa Ismail bin Amr Ibn Kathir Ibn Zar'
Al-Qaisi202 Al-Dimaschqi.
Imam Sujuti (gest. 911 n. H.) sagt: „Er ist im Jahre 700 n. H.
geboren“203. Der Geburtsort ist ein Dorf namens „Mudschaidel
201 Aus: Dr. Jusuf Abdurahman Al-Miraschli, „Biographie von Ibn

Kathir“, aus der Einleitung zum Tafsif von Ibn Kathir, erschienen
im Dar Al-Ma'rifa Verlag. Al-Mirschali hat zahlreiche alte und
neuere Quellen für die Biographie benutzt. Zu den alten gehören
u. a.:
• Ibn Kathir selbst in „Al-Bidaja wa-n-nihaja“, Band 14, S. 33-
34, Verlag: Dar al-Ma'rifa, Beirut, 1404 n. H.
• Ibn Abdulhadi (gest. 744 n. H.), „Tadhkiratu al-hafidh“, 11/1
(liegt als Handschrift vor)
• Adh-Dhahabi (gest. 748 n. H.), „Al-Mu'dscham al-mukhtas“
(liegt als Handschrift vor) und „Tabaqat al-Huffadh“ (liegt
als Handschrift vor)
• Abu al-Mahasin al-Husaini (gest. 765 n. H.), „Dhail tadhkirat
al-Hafidh“, S. 57
• Ibn Nasir ad-Din (gest. 842 n. H.), „Radd al-Wafir“, S. 154
• Ibn Hadschar al-'Asqalani, „Ad-Durar al-Kamina“, 1/373
und „Inba' al-ghamar“, 1/39
Diese Biographie von Al-Mirschali wurde in der „Al-Bidaja wa-n-
Nihaja“-Ausgabe vom Dar Al-Ma'rifa Verlag abgedruckt und von
dort als Grundlage unserer deutschen Zusammenfassung
genommen.
202 Ibn Hadschar, Adurar al-Kamina 1 \ 373
323
Al-Qarja“ östlich von Busra204. Ibn Kathir selbst berichtet, dass
sein Vater gestorben ist, als er erst drei Jahre alt war. Wenige
Jahre später zog die Familie nach Damaskus, wo Ibn Kathir
sich mit dem Wissen beschäftigte.205
Sein Vater Schihabuddin Abu Hafs Omar Bin Kathir war ein
Prediger, der einen guten Einfluss auf die Menschen wegen
seiner Religiösität und seiner schönen Art beim Predigen
hatte.206
Sein ältester Bruder, der ebenfalls Ismail hieß, konnte auch
den Koran und einige andere Bücher auswendig. Deswegen
war der Vater sehr traurig, als er vom Dach stürzte und nach
einigen Tagen verstarb. Deswegen nannte er seinen
neugeborenen jüngsten und letzten Sohn auch Ismail. 207
Seine Lehrer
Aus den verschiedensten Quellen liest man heraus, dass Ibn
Kathir 16 Lehrer hatte. Er hat von Imam Taqijjuddin Ibn
203 Sujuti, „Dhail Tadhkiratu-l- Huffadh“, S. 361

204 Al-Husaini, „Dhail Tadhkirat al-Huffadh“, S. 57
205 Ibn Kathir, „al-Bidaja wa-n-Nihaja“, 14/33-34 (Ausgabe des
Verlags Dar al-Kutub al-'Ilmijja)
206 Ibn Kathir, „al-Bidaja wa-n-Nihaja“, 14/33-34, Abschnitt zu den
Ereignissen des Jahres 703 n. H.
207 ibid.
324
Ibn Kathir (700-774 n. H.)
Taimija sehr viel gelernt und ihn auch sehr geliebt.208 Al-
Asfahani und Adh-Dhahabi209 zählten auch zu seinen Lehrern.
Sein Charakter und sein Wissen

Al-Husaini: „Er gab Rechtsgutachten (Fatwas) und
unterrichtete, er führte öffentliche Podiumsdiskussionen (arab.
munadhara) und war hervorragend in Fiqh
(Rechtswissenschaft), Tafsir (Korankommentar), der
arabischen Sprachwissenschaft (arab. nahu) und vertiefte sich
in die Wissenschaft der Männer (Biographienwissenschaft der
Überlieferer in den Überlieferungsketten) und den 'Ilal210...“211
Imam Ibn Hadschar (gest. 852 n. H.) sagt in seinem Buch „Ad-
Durar-al-Kamina“: „Ibn Kathir hat sich viel mit Hadith
beschäftigt – sowohl mit dem Hadithtext (arab. matn) als auch
mit den Überlieferern der Überlieferungsketten (wörtl. „den
Männern“). Er hatte Humor, wenn er sich unterhielt. Seine
Bücher, von denen die Menschen (vor allem) nach seinem Tod
profitierten, wurden noch zu seinen Lebzeiten verbreitet. Er
208 Ibn Hadschar, „Ad-durar Al-Kamina“, 1\374, und Ad-Dawudi,

„Tabakat al-mufasirin“ 1\112
209 Ad-Dawudi, „Tabakat al-Mufassirin“, 1/112
210 Scheinbare Widersprüchlichkeiten in Hadithen
211 Al-Husaini, „Dhail Tadhkirat al-Huffadh“, S. 58
325
war ein Muhadith Faqih (ein Hadithgelehrter, der gleichzeitig
ein Rechtsgelehrter war)“.212
Seine Werke
Hafidh Ibn Kathir schrieb viele Bücher im Bereich der Koran-
wissenschaften (Ulum al-Quran), über Hadith, Tauhid, Fiqh,
Sira, Biographien und Geschichte.
Seine beiden bekanntesten und bedeutendsten Werke sind
sein Korankommentar „Tafsir al-quran al-'adhim“, bekannt
unter dem Namen „Tafsir Ibn Kathir“ und sein
Geschichtswerk „Al-bidaja wa-n-nihanja“.
Sein Tod
Alle Quellen sind sich darüber einig, dass Imam Ibn Kathir –
wie Ad-Dawudi (gest. 945 n. H.) in „Tabaqat Al-Mufassirin“
1\113 schreibt – am Donnerstag, den 26. Scha'ban 774 n. H.
gestorben und auf dem selben Friedhof wie sein Lehrer Ibn
Taimija beerdigt worden ist.
Ibn-Hadschar Al-Asqalani (gest. 852 n. H.) schreibt in seinem
Buch „Ad-Duraru al-Kamina“, dass Ibn Kathir am Ende seines
Lebens blind wurde. Dies wird jedoch nur von Ibn Hadschar
überliefert.
212 Ibn Hadschar, „Ad-Durar Al-Kamina“, 1\374
326
3.30 Ibn Hadschar al-
al-Ásqalani (773-
(773-856 n. H./1372
H./1372-
/1372-
1449 n. Chr.)213
Sein Name und seine Abstammung
Imam Ahmad bin Ali bin Muhammad al-Kinani al-A'skalani
Ibn Hadschar al-Asqalani war Anhänger der Schafi'itischen
Rechtsschule. Er ist bekannt unter dem Namen Ibn Hadschar
Al-Asqalani. Er stammt aus 'Asqalan in Palästina.
Er ist in Kairo/Ägypten im Monat Scha'ban im Jahr 773 n. H.
geboren.
Sein Studium
An seinem Geburtsort Kairo lernte er den Koran auswendig.
Er mochte Literatur und Gedichte sehr, dann beschäftigte er
sich mit Hadith, reiste nach Jemen und Hidschaz, um von den
dortigen Gelehrten Hadithe zu hören.214 In Mekka studierte er
Hadith und Sunna, bis seine Lehrer ihm erlaubten, selbst zu
lehren.
213 Aus:
• Isamuddin as-Sababiti und 'Imad as-Sajjid, Einleitung zu
„As-San'anis „Subul as-Salam – Erläuterung von Bulugh al-
maram“, Band 1, S. 9-10, Verlag: Darul-Hadith, 2000
• Zarkali, „Al-a'lam“, 1/178-179
214 Zarkali, „Al-a'lam“, 1/178-179
327
Sein Charakter
Er war sehr demütig, geduldig, humorvoll, gottesfürchtig und
großzügig. Er betete lange in der Nacht und fastete oft
freiwillig. Er zeigte großen Respekt gegenüber jedem, der ihm
begegnete.
Sein Lebenswerk und seine hinterlassenen Werke

Er wurde sehr berühmt und die Leute suchten ihn vermehrt
auf. Er war der Schützer des Islams in seiner Zeit.
Er übernahm mehrmals das Amtsgericht in Ägypten – ca. 21
Jahre lang – dann zog er sich zurück.
Imam Ibn Hadschar schrieb ungefähr 150 Bücher, die weit
verbreitet sind.
Imam Sakhawi sagte: „Seine Bücher wurden schon zu seiner
Zeit sehr verbreitet. Die Könige schenkten sie einander, und
die Edlen schrieben sie ab.“
Das berühmteste und bedeutendste unter seinen Büchern ist
das enzyklopädische Werk „Fath al-Bari“, seine Erläuterung
zu Sahih al-Buchari. Dieses Buch gilt als Wörterbuch der
Sunna. Imam Ibn Hadschar begann es Anfang 817 n. H und
beendete es im Monat Radschab 842 n. H.
Weitere bedeutenden Bücher von ihm:
• Ad-durar al-kamina, 4 Bände
• Al-Ihkam libajan ma fi al-qur'an min al-ahkam
328
Ibn Hadschar al-Ásqalani (773-856 n. H./1372-1449 n. Chr.)
• Tahdhib at-Tahdhib – über die Überlieferer in
Überliefererketten von Hadithen, 12 Bände
• Bulugh al-maram min adillati al-ahkam – Hadithsammlung
von Hadithen zum islamischen Recht
Sein Tod
Allah (t) hat Imam Ibn Hadschar nach dem Nachtgebet am
Samstag, den 18. Dhu-l-Hidscha im Jahr 852 n. H. zu Sich
geholt. Er ist in Kairo gestorben. Möge Allah ihm barmherzig
sein.
329
3.31 Imam Sujuti (849- H.)215
(849-911 n. H.)
Àbdurrahman ibn Kamaluddin Abu Bakr ibn Muhammad
ibn Sabiquddin, Dschalaluddin al-Misri as-Sujuti asch-Schafiì
al-Aschàri, auch bekannt als Ibn as-Asjuti (849-911 n. H.). Er
war Mudschtahid und gilt als Erneuerer des Zehnten
Jahrhunderts islamischer Zeitrechnung. Er war ein
überragender Gelehrter des Hadith, Jurist (Fiqh-Gelehrter),
Philologe und Historiker. Er ist Autor von Werken über
praktisch jede islamische Wissenschaftsrichtung.
Sein Studium
Seine Mutter ist türkischer und sein Vater nicht-arabischer
Abstammung. Er wuchs als Waise in Kairo auf und konnte
den Koran mit 8 Jahren auswendig. Danach lernte er mehrere
umfassende Werke zum islamischen Recht, zu Grundlagen
der Rechtswissenschaft und zur Arabischen
Sprachwissenschaft auswendig. Dann widmete er sich dem
Studium der islamischen Wissenschaften bei mehr als 150
Gelehrten.
215 Zusammengefasst von G.F. Haddad, „Al-Suyuti”, entnommen

von http://www.sunnah.org/history/Scholars. Als Hauptquellen
für den Text sind dort angegeben: Ibn Fahd, Dhail Tadhkira al-
Huffadh S. 6-10; as-Suyuti, Tarikh al-Khulafa', Einleitung, S. 5-10;
Nuh Keller, Reliance of the Traveller S. 1100.
331
Unter ihnen waren die führenden Gelehrten der schafiitischen
und hanifitschen Rechtsschulen dieser Zeit. Hier eine
Auflistung von einigen seiner Lehrer:
• Der Hadithgelehrte und Scheich al-Islam Siradschuddin

Bulqini, bei dem er bis zu dessen Tod schafiitische
Rechtswissenschaften studierte
• Der Hadithgelehrte Scheich al-Islam Sharafuddin al-
Munawi, mit dem er das Fach Koranexegese betrieb und
der einen Kommentar zu as-Sujutis Buch al-Dschami`
al-Saghir mit dem Titel Faid al-Qadir schrieb
• Taqijjuddin al-Schamani, bei dem er Hadith und arabische
Sprachwissenschaften studierte
• Dschaladuddin al-Mahalli, dem Spezialisten der Prinzipien
des Rechts, mit dem zusammen er den bekannten
Korankommentar Tafsir al-Dschalalain verfasste.
• Burhanuddin al-Biqaì
• Schamsuddin al-Sakhawi
• Die hanafitischen Gelehrten Taqijjuddin asch-Schamni,
Schihabuddin asch-Scharmisahi und Muhjiddin al-
Kafaidschi
• Der Hadithgelehrte Saifuddin Qasim ibn Qatlubagha
Er reiste auf der Suche nach Wissen nach Damaskus, dem
Hidschaz, Indien, Marokko, in die Länder südlich von
Marokko sowie zu den damaligen Wissenschaftszentren
Ägyptens – Mahalla, Dumjat und Fajjum.
332
Imam Sujuti (849-911 n. H.)
Seine Lehrtätigkeit an Schulen
Auf Empfehlung von Imam Kamaluddin ibn al-Humam
wurde er für einige Zeit oberster Hadithlehrer an der
Schaikhunijja-Schule in Kairo. Danach lehrte er in der
Baibarsijja. Jedoch wurde er dort seines Amtes aufgrund der
Intrige einiger Gelehrter enthoben, welche er als Lehrer ersetzt
hatte. Daraufhin arbeitete er nie wieder als Lehrer.
As-
As-Sujutis Rückzug aus dem öffentlichen
öffentlichen Leben
Ibn Ijas gibt in seinem Tarikh Misr („Die Geschichte
Ägyptens“) an, dass, als Sujuti sein 40. Lebensjahr erreicht
hatte, er die Gemeinschaft der Menschen (wörtl. der Männer)
mied und sich in die Gärten von al-Miqjas seitlich des Nils
zurückzog. Er mied seine ehemaligen Kollegen so, als ob er sie
nie gekannte hätte. In seiner dortigen Zurückgezogenheit
schrieb er die meisten seiner fast 600 Bücher und
Abhandlungen.
Wohlhabende Gläubige und Prinzen besuchten ihn und boten
ihm Geld und Geschenke, doch er lehnte ab. Sogar die
mehrmalige Einladung des Sultans, zu ihm zu kommen,
schlug er aus. Er sagte einmal zu einem Gesandten des
Sultans: „Komm niemals wieder mit einem Geschenk zu uns
zurück, denn die Wahrheit ist, dass Allah all diesen
Bedürfnissen (nach Geschenken) in uns ein Ende gesetzt hat.“
333
Seine Werke
Gesegnet mit Erfolg in den Jahren der Einsamkeit ist es
schwierig ein Gebiet zu benennen, in dem as-Sujuti nicht
außerordentliche Beiträge leistete, darunter
• sein zehnbändiges Werk Dscham` al-Dschawami' („Die
Sammlung der Sammlungen“)
• sein Korankommentar Tafsir al-Dschalalain (Tafsir der zwei
Dschalals – nämlich Dschalaluddin mahalli und
Dschaladuddin Sujuti“), wo er die zweite noch fehlende
Hälfte eines unvollendeten Manuskripts von
Dschalaluddin Mahalli beendete. Diese Arbeit
vollbrachte er in nur 40 Tagen
• sein klassischer Kommentar zur Hadithwissenschaft Tadrib
ar-Rawi fi Scharh Taqrib al-Nawawi – Eine Erläuterung
eines Werkes von Imam Nawawi
und noch viele andere.
Als Gigant unter seinen Zeitgenossen blieb er alleine und
erstellte fortwährend wissenschaftliche Schriften bis zu seinem
Tod im Alter von 62 Jahren. Er wurde in Hausch Qausun in
Kairo begraben.
In der Einführung zu seinem Buch al-Rijad al-Aniqa, welches
von den Namen des Propheten (s.a.s.) handelt, sagte er: „Ich
hoffe, dass Allah dieses Buch akzeptiert, und dass ich durch
dieses Buch des Propheten (s.a.s.) Fürsprache (am Tag der
Auferstehung) gewinne. Vielleicht soll es so sein, dass Allah es
zum Siegel meines ganzen Werkes macht und mir das
334
gewährt, um das ich Allah gebeten habe – nämlich Allah (im
Jenseits) sehen zu dürfen.“
Die Herausgeber von Dalil Makhtutat al-Sujuti („Führer durch
as-Sujutis Manuskripte“) erstellten eine Liste von 723 Werken,
die as-Sujutis Namen tragen.216 Einige davon sind kurze
Fatwas, die einen Umfang von 4 Seiten nicht übersteigen wie
seine Notizen zu dem Hadith „Wer immer sagt: 'Ich bin
wissend', der ist unwissend“217, während andere, wie Itqan fi
Ùlum al-Qur'an oder Tadrib al-Rawi, große Wälzer sind.
Al-Tabarani gibt an, dass der Hadith „Wer immer sagt: 'Ich
bin wissend'...“ nur über eine Überlieferungskette berichtet
wird, in der al-Laith ibn Abi Sulaim vorkommt, wodurch sie
als schwach gilt. Al-Àdschluni sagt in „Kaschf al-Khafa'', dass
dieser Hadith al-Tabarani al-Awsat als Aussage von Ibn Umar
berichtet wird und nicht bis auf den Propheten (s.a.s.)
zurückgeht, d. h., dass es ein sogenannter Hadith mauquf ist –
ein Hadith, dessen Überliefererkette bei einem
Prophetengefährten stehen bleibt.
216 Hrsg.: Muhammad ibn Ibrahim asch-Schaibani und Ahmad al-

Khazindar, Dalil Makhtutat al-Sujuti, 2. Aufl. (Kuwait:
Manschurat Markaz al-Makhtutat, 1995).
217 Haddad sagt, dass dies al-Bazzar von Umar (r.) berichtete, und
dass Al-Haithami den Hadith für authentisch erklärte.
335
Ibn Kathir zitiert den Hadith als Aussage von Umar (r.) in
seinem Tafsir als Kommentierung zum Vers: „Hast du nicht
auf jene geschaut, die sich selbst für rein erklären? ...“[4:49]
Die Überlieferung von al-Laith wird durch die folgende
Aussage des Propheten (s.a.s.) bestätigt: „Der Islam wird im
Aufstieg sein, bis Händler ihn über das Meer tragen und Pferde
auf dem Weg Allahs eingesetzt werden. Danach werden
Menschen kommen, die den Koran rezitieren und sagen
werden: „Wer rezitiert den Koran besser als wir? Wer weiß
mehr als wir? Wer ist weiser als wir?“ Dann wandte er sich
seinen Gefährten zu und fragte: „Ist irgend etwas Gutes in
solchen wie diesen?“ Sie sagten: „Allah und sein Prophet
wissen es am besten.“ Er sagte: „Jene sind von euch, o Umma!
Jene sind Nahrung für das Feuer!“218
Auf der anderen Seite sagt al-Haitami: „Es wird von

unzähligen Prophetengefährten berichtet, dass sie von sich
selbst sagten, dass sie wissend sind – und diese
Prophetengefährten würden niemals etwas tun, was der
Prophet (s.a.s.) getadelt hat.“ Vor allem gibt es aber die
Aussage des Propheten Jusuf (a.s.): „Ich bin ein sachkundiger
Hüter!“[12:55].
218 Haddad sagt, dass dies al-Bazzar von Umar (r.) berichtete, und
dass Al-Haithami den Hadith für authentisch erklärte.
336
Was die zwei Sichtweisen in Einklang miteinander bringt, ist,
dass der Hadith von Ibn Abi Sulaim jene meint, die entweder
unverdientermaßen Anspruch darauf erheben, Wissen zu
haben oder aber jene, die dies aus Angeberei und Hochmut
sagen. Er meint nicht jene, die aus Aufrichtigkeit und Pflicht
heraus diese Aussage tätigen – wie beispielsweise Jusuf (a.s.),
der helfen wollte, dass die kommende schwierige Zeit der
Dürre bewältigt wird.
As-Sujutis Schüler und Biograph Schamsuddin al-Maliki – der
Verfasser von Tabaqat al-Mufassirin al-Kubra – sagte: „Ich sah
den Scheich (d. h. as-Sujuti) mit meinen eigenen Augen drei
Werke an einem einzigen Tag schreiben und vollenden. Er
schrieb sie selbst und las selbst Korrektur. Gleichzeitig
diktierte er Hadithe und antwortete schön auf alles, worauf er
aufmerksam gemacht wurde.“
Sakhawi warf ihm Nachahmung vergangener Bücher vor.
Andere sagten, dass der Überfluss seiner Arbeiten durch den
Mangel an Fertigstellung und die Häufigkeit von Fehlern und
Widersprüchen bedingt ist – d. h., dass hier Quantität anstelle
Qualität vorliegt.
Allerdings muss man sagen, dass dies eine übliche
Anschuldigung ist, die gegenüber überaus produktiven
Autoren wie auch zum Beispiel Ibn Al-Dschauzi und Ibn
Taimija gemacht wird. Außerdem sollte man erwähnen, dass
es eine starke Dissonanz zwischen As-Sujuti und seinem
Lehrer Al-Sakhawi gab, wie in Sujutis Abhandlung al-Kawi fi
337
al-Radd àla al-Sakhawi („Die ausreichende Antwort auf
(Ansichten von) As-Sakhawi“) zu Tage tritt.
In Taschjid stellt er die Ketten der Überlieferer dar und
beweist, dass al-Hasan al-Basri tatsächlich direkt von Ali ibn
Abi Talib (r.) berichtet. Dies widerspricht der allgemein
verbreiteten Meinung unter den Hadithgelehrten219, obgleich
es auch die Meinung von Imam Ahmad Ibn Hanbal220 war.
As-Sujuti war bzgl. der Aqida Aschàritisch, wie in vielen
seiner Bücher deutlich wird. In Masalik al-Hunafa' fi Walidajj
al-Mustafa („Methode jener mit reinem Glauben hinsichtlich
der Eltern des Propheten – Allahs Segen und Frieden auf
ihm“) sagt er:
„Die Eltern des Propheten (s.a.s.) starben, bevor er zum
Propheten berufen wurde, und es gibt keine Bestrafung für sie
wegen der Aussage Allahs „Wir bestrafen niemals, bevor Wir
219 Siehe z. B. al-Sakhawis Worte in seinen Maqasid unter dem

Abschnitt khirqa
220 Ibn Abi Ja'la, Tabaqat al-Hanabila (1:192): „Mein Vater (al-Qadi
Abu Ya'la) berichtete mir in einem Schreiben: Ìsa ibn Muhammad
ibn Àli erzählte uns: Ich hörte Àbdullah ibn Muhammad (Imam
Abu al-Qasim al-Baghawi) sagen: Ich hörte Abu Abdullah Ahmad
ibn Muhammad ibn Hanbal sagen: al-Hasan (d. h. Hasan al-Basri)
berichtete (qad rawa) von Àli ibn Abi Talib.“Abdurraq berichtet
in seinem Musannaf (7:412), dass selbst Àli in einem bestimmten
Gerichtsfall al-Hasan um Rat gefragt hat.“
338
nicht einen Gesandten geschickt haben (welchen sie
zurückweisen)“ [17:15]. Unsere Aschàritischen Imame in den
Bereichen Scholastik, Usul und Fiqh stimmen in ihrer Aussage
überein, dass jener, der stirbt, bevor ihn die Einladung zum
Islam erreichen konnte, (vom Höllenfeuer) gerettet stirbt. Dies
wurde von Imam asch-Schafii unterstrichen... Viele von den
Rechtsgelehrten erklärten, dass der Grund dafür der ist, dass
solch eine Person der fitra folgt, und nicht hartnäckig einen
Propheten ablehnt oder ihn zurückweist.“
Er sagte auch über sich selbst: „Als ich bei der Hadsch war,
trank ich Zamzam-Wasser und erbat dabei von Allah
verschiedene Dinge. U. a. bat ich darum, dass ich in Fiqh das
Niveau von Scheich Siradschuddin al-Bulqini und in Hadith
das von al-Hafidh Ibn Hadschar221 erreiche.“
Nachstehend sind die Titel einiger der gedruckten Werke von
as-Sujuti angeführt. In Klammern „< >„ ist das Datum der
aktuellen bzw. einer der aktuellen Auflagen angegeben.
1. Abwab as-Saàda Fi Asbab al-Schahada <1987>
2. Al-Aschbah wa an-Naza'ir fi Furu' asch-Schafi'ijja – über
Bestimmungen innerhalb der Schafiitischen Rechtsschule
3. Al-Aschbah wa al-Naza'ir fi al-Àrabijja
221 as-Suyuti, Husn al-Muhadara fi Akhbar Misr wa al-Qahira (S.

157).
339
4. Al-Ahadith al-Hisan fi Fadl al-Tailasan <1983>
5. Al-Fauz al-Àzim fi Liqa' al-Karim <1994> („Der
gewaltige Sieg, wenn man dem Großzügigen (d. h. Allah)
begegnet“)
6. Alfijja as-Suyuti an-Nahwijja <1900> („Das Tausend-
Zeilen-Gedicht über Philologie“)
7. Alfijja as-Suyuti fi Mustalah al-Hadith <1988> („Das
Tausend-Zeilen-Gedicht über die Begriffe der
Hadithwissenschaft“)
8. Àmal al-Jaum wa al-Laila <1987> („Über
gottesdienstliche Handlungen für jeden Tag und jede
Nacht“)
9. Al-Itqan fi Ùlum al-Qur'an <1996> („Präzision und
Beherrschung in den Koranwissenschaften“)
10. Anis al-Dschalis <1874>
11. Al-Àradsch fi al-Faradsch <1988> („Ein Kommentar zu
Ibn Abi al-Dunjas `Die Erlösung'“ – ein Werk über
Hoffnung und Freude)
12. Al-Arbaùn Hadith fi Qawaìd al-Ahkam al-Scharìjja
<1986> („Vierzig Hadithe über Grundprinzipien der
rechtlichen Bestimmungen“)
13. Asbab an-Nuzul <1983> („Offenbarungsanlässe“) – Vers
um Vers
14. Asbab Wurud al-Hadith <1988> („Anlässe und
Gegebenheiten der Hadithe“)
340
15. Isbal al-Kisa' ala an-Nisa <1984> („Über die Bekleidung
der Frauen“)
16. Asrar Tartib al-Qur'an <1976> („Das Geheimnis der
Ordnung des Korans“)
17. Al-Aja al-Kubra fi Scharh Qissa al-Isra' <1985>
Kommentar zur Geschichte der Nachtreise des Propheten
(s.a.s.)
18. Àin al-Isaba fi Istidrak À'ischa àla al-Sahaba <1988>
19. Adhhar al-Mutanathira fi al-Ahadith al-Mutawatira
<1951> über vielfach (arab. mutawatir) überlieferte
Hadithe
20. Al-Bahir fi Hukm al-Nabi Salla Allah Alayhi wa Sallam
<1987> („Das schillernde Licht in den Entscheidungen des
Propheten – Allahs Segen und Frieden auf ihm“)
21. Al-bahdscha al-mardijja fi scharh al-alfijja <1980> –
Kommentar zu Muhammad ibn Àbdullah Ibn Maliks
Tausend-Zeilen-Gedicht zur Sprachlehre
22. Bulbul al-rauda <1981>
23. Buschra al-Ka'ib bi liqa' al-Habib <1960> („Der Trost des
Traurigen in der Begegnung mit dem Geliebten“)
24. Ad-Dibadsch ala Sahih Muslim ibn al-Hadschadsch
<1991> Zweibändiger Kommentar zu Sahih Muslim
25. Ad-Durar al-Muntathira fi al-ahadith al-muschtahara
<1988> („Die zerstreuten Perlen der berühmten Hadithe“);
auch veröffentlicht als al-nawafih al-àtira fi al-ahadith al-
341
muschtahara <1992> („<Die wohlriechenden Gerüche der
berühmten Hadithe“)
26. Al-durr al-manthur fi al-tafsir bi al-ma'thur –
Korankommentar basierend auf übermittelten Berichten
(arab. tafsir bi-l-ma'thur). Sein bekannter Tafsir al-
Dschalalain ist ein sog. tafsir bi-r-ra'i
27. Durudsch al-munifa fi al-aba' asch-scharifa <1916> – über
die familiären Vorfahren des Propheten (s.a.s.)
28. Fadd al-wià' fi ahadith raf` al-jadajn fi al-duà <1985>
(„über das Heben der Hände während des Bittgebets“)
29. Al-ghurar fi fada'il Ùmar <1991> über die
Vorzüglichkeiten von Umar (r.)
30. Al-haba'ik fi akhbar al-malaik <1985> – Abhandlung über
die Engel
31. Haqiqa as-sunna wa al-bidà au al-amr bi al-ittiba` wa al-
nahi àn al-munkar <1985> („Das wahre Wesen der Sunna
und das wahre Wesen der Bid'a (Neuerung in der
Religion) oder das Auffordern zur Gefolgschaft (von
Koran und Sunna) und das Verbieten des Schlechten“)
32. Al-Hawi lil-fatawi fi al-fiqh wa ùlum at-tafsir wa al-
hadith wa al-usul wa al-nahw wa al-i`rab wa sa'ir al-funun
<1933> Fatwas bzgl. des Fiqh, der Tafsirwissenschaft,
Hadithwissenschaft und der übrigen Disziplinen
33. Al-hudschadsch al-mubajjana fi al-tafdil baina makka wa
al-madina <1985> – über die Vorzüglichkeiten zwischen
Mekka und Medina
342
34. Husn al-maqsid fi amal al-maulid <1985> – über das
Feiern des Geburtstages des Propheten (s.a.s.)
35. Husn as-samt fi as-samt <1985>
36. Ihya' al-majjit bi fadail ahl al-bait <1988>
37. Ikhtilaf al-madhahib <1989> („Die Meinungsunterschiede
unter den Rechtsschulen“)
38. Al-iklil fi istinbat al-tanzil <1981> („Das Diadem: die
Gewinnung von Regelungen aus dem offenbarten Buch“)
39. Inbah al-adhkiya' fi hajat al-anbija' <1916> („Mitteilung
an die Intelligenten hinsichtlich des Lebens der Propheten
[im Grab]“)
40. Al-iqtirah fi ìlm usul al-nahw <1978> Buch über
arabische Sprachwissenschaft
41. Al-izdihar fi ma àqadahu al-schuàra' min al-ahadith wa
al-athar <1991> über das, was die Dichter an Hadithen
und Aussagen von Prophetengefährten benutzten
42. Dscham` al-dschawami` al-ma`ruf bi al-dschami` al-kabir
<1970>
43. Dschami` al-ahadith al-dschami` as-saghir wa zawa'idihi
<1994> umfassende Hadithsammlung
44. Dschani al-dschinas <1986>
45. Dschazil al-mawahib fi ikhtilaf al-madhahib <1992> über
Meinungsunterschiede unter den Rechtsschulen
46. Al-kanz al-madfun wa al-falak al-maschhun <1992> („Der
begrabene Schatz und das vollbeladene Schiff“) eine
Enzyklopädie der islamischen Geschichte
343
47. Kaschf al-salsala àn wasf al-zalzala <1987> („Die
überlieferten Darstellungen hinsichtlich der Beschreibung
des Erdbebens am Tag des Jüngsten Gerichts“)
48. Al-Radd àla man akhlada ila al-ardi wa dschahila anna al-
idschtihada fi kulli àsrin fard <1984> („Widerlegung
derer, die schwerfällig sitzenbleiben (wörtl. auf der Erde
bleiben) und ignorieren, dass der Idschtihad eine religiöse
Pflicht in jeder Epoche ist“)
49. Kitab asch-schamarikh fi ìlm al-tarikh <1894> – über die
Geschichtsschreibung
50. Kitab asch-schihab al-thaqib fi dhamm al-khalil <1992>
ein Buch über die Ethik der Freundschaft
51. Kitab al-tabarri min maàrra al-maàrri wa Tuhfa al-zurafa'
bi-asma' al-khulafa' <1989> („Die Dichtung über die
Namen der Kalifen“)
52. Kitab al-tadhkir bi al-mardschi` wa al-masir <1991>
(„Buch über die Erinnerung an die Rückkehr zu Allah“)
53. Kitab asma' al-mudallisin <1992> Die Namen von
verschleiernden Hadithüberlieferern
54. Kitab bughja al-wuà fi tabaqat al-lughawijjin <1908>
Biographien von Sprachwissenschaftlern
55. Kitab ham` al-hawami` scharh dscham` al-dschawami` fi
ìlm al-nahw <1973> sprachwissenschaftliches Buch
56. Kitab husn al-muhadara fi akhbar misr wa al-qahira
<1904> – über die Geschichte Ägyptens und Kairos
344
57. Kitab itmam al-diraja li qurra' al-nuqaja <1891> über die
Koranrezitation
58. Kitab lubb al-lubab fi tahrir al-ansab <1840> („Der Kern
des Wesens bezüglich der Schriftleitung der
Ahnenforschung“)
59. Tazjin al-mamalik bi manaqib sajjidina Malik <1907>
(„Die Verschönerung der Mameluken durch die Tugenden
von Imam Malik“)
60. Manahil al-safa fi takhridsch ahadith al-schifa' <1988>
(„Die Quellen der Reinheit: Klassifizierung der Hadithe,
die in Qadi Ìyad's `Die Heilung' erwähnt werden“)
61. Manaqib al-khulafa' al-rashidin <1890> („Tugenden der
rechtgeleiteten Kalifen“)
62. Al-matali` al-saìda scharh al-sujuti àla al-alfijja al-
musamma bi al-Farida fi al-nahw wa al-tasrif wa al-khatt
<1981> – Sujutis Kommentar zu seinem eigenen
eintausend-Zeilen-Gedicht mit dem Titel „Die einmalige
Perle“ über Philologie, Konjugation und Kalligraphie
63. Matla` al-badrain fiman ju'ta adschrahu marratain <1991>
(„Das Aufgehen der zwei Vollmonde: jene, die doppelt
belohnt werden [d. h. aufrichtige Christen, die den Islam
annehmen]“)
64. Miftah al-dschanna fi al-i`tisam bi al-sunna <1993> („Der
Schlüssel zum Paradies durch das Festhalten an der Sunna
des Propheten (s.a.s.)“)
345
65. Mufhimat al-aqran fi mubhamat al-qur'an <1991>
Koranwissenschaftliches Buch
66. Al-muhadhdhab fi ma waqaà fi al-Qur'an min al-muàrrab
<1988> („Nicht ursprünglich aus dem Arabischen
stammende Wörter im Koran“)
67. Muntaha al-àmal fi sharh hadith innama al-a`mal <1986>
(„Das Ziel allen Handelns – Kommentar zum Hadith: Die
Taten sind entsprechend ihren Absichten“)
68. Musnad fatima al-zahra' radiya allah anha wa ma warada fi
fadliha<1994> – Überlieferungen, die von Fatima (r.)
überliefert wurden und ihre Vorzüglichkeit
69. Mustazraf min akhbar al-dschawari <1989> Berichte über
weibliche Sklaven
70. Nazm al-iqjan fi a`jan al-a`jan <1927> – über
Persönlichkeiten im 9. Jahrhundert nach der Hidschra
71. Al-Nukat al-badiàt àla al-mawduàt <1991> – Sujutis
Kritik an Ibn al-Dschauzis Sammlung von gefälschten
Hadithen
72. Nuzha al-dschulasa' fi aschhar al-nisa' <1986> über
bekannte weibliche Poeten
73. Nuzha al-muta'ammil wa-murschid al-muta'ahhil: fi al-
khatib wa-al-mutazawwidsch <1989> Leitfaden für den,
der um die Hand einer Frau anhält und für den
Verheirateten
346
74. Nuzul Ìsa ibn Marjam Akhir az-Zaman <1985> („Das
Herabkommen von Jesus, dem Sohn der Maria am Ende
der Zeit“)
75. Al-qaul al-dschali fi fada'il Àli <1990> die Tugenden von
Àli ibn Abi Talib (r.)
76. Al-rahma fi al-tibb wa al-hikma <1970> – über Medizin
und Weisheit
77. Al-rasa'il al-àschr <1989> („Die zehn Episteln“)
78. Rasf al-la'al fi wasf al-hilal <1890> Beschreibung des
Neumondes
79. Ar-raud al-aniq fi fadl as-siddiq <1990> über die
Tugenden von Abu Bakr as-Siddiq (r.)
80. Risala al-saif al-qati` al-lami` li ahl al-i`tirad al-schawa'i`
<1935> – Abhandlung über diejenigen der Schiiten, die
aus dem Islam ausgetreten sind222
81. Al-rijad al-aniqa fi scharh asma' khair al-khaliqa sallallahu
àlayhi wa sallam – über die Namen des Propheten
Muhammad (s.a.s.)
82. Sawn al-mantiq wa al-kalam àn fann al-mantiq wa al-
kalam <1947> („Handbuch der Logik und der Scholastik“)
222 Extreme Schiiten, die allgemein als aus dem Islam ausgetreten
gelten, sind z. B. die Ismailiten oder die Nusairiten (Alawiten),
weil sie grundlegende Inhalte des Islams wie z. B. das
Pflichtfasten des gesamten Monats Ramadan ableugnen.
347
83. Schaqa'iq al-utrundsch fi raqa'iq al-ghundsch <1988> über
die zarte Art der Frauen
84. Scharh al-sudur bi scharh hal al-mauta wa al-qubur
<1989> – zum Zustand des Toten im Grab
85. Schurut al-mufassir wa adabuh <1994> –
Voraussetzungen für einen Korankommentator und wie er
sich zu verhalten hat
86. Siham al-isaba fi al-daàwat al-mustadschaba <1987> –
über Bittgebete, die erfüllt werden“)
87. Tabaqat al-mufassirin <1976> („Die biographischen
Schichten (d. h. Generationen) der Korankommentatoren“)
88. Tabjid al-sahifa bi manaqib al-imam abi hanifa <1992>
über die Tugenden von Imam Abu Hanifa
89. Al-tadhjil wa at-tadhnib àla an-Nihaya fi gharib al-hadith
wa al-athar <1982> – einige Anmerkungen zu Ibn al-
Athirs „Das Ziel“)
90. Tadrib al-rawi fi scharh taqrib al-nawawi <1994>
Erläuterung zu Nawawis Taqrib („Die Annäherung“)
91. Tahdhib al-khasa'is al-nabawijja al-kubra <1989> –
Korrektur von al-Sujutis Buch mit dem Titel „Die
hauptsächlich speziellen Eigenschaften des Propheten
(s.a.s.)“
92. Tahdhir al-khawas min akadhib al-qussas <1932> –
Warnung der Elite vor den Lügen der Geschichtenerzähler
93. Tanwir al-hawalik sharh àla muwatta' malik <1969> –
Kommentar zum Muwatta von Imam Malik
348
94. Tanwir al-miqbas min tafsir ibn àbbas <1951> – Teile des
Korankommentars von Ibn Àbbas
95. Taqrir al-istinad fi tafsir al-idschtihad <1983> –
Beschreibung des Idschtihad
96. Al-ta`rif bi adab al-ta'lif <1989> – über das Schreiben von
Büchern
97. Tarikh al-khulafa <1993> („Geschichte der Kalifen“)
98. Tartib suwar al-qur'an <1986> („Die Anordnung der Suren
des Korans“)
99. Tasliya al-aba' bi-fuqdan al-abna' al-musamma al-Taàllul
wa al-itfa' li-nar la jutfa' <1987> („Der Trost für die
Eltern, die ihre Kinder verloren haben“, auch bekannt als:
„Die Löschung des Feuers, das nicht ausgehen will“)
100. Tauq al-hamama <1988> („Der Flug der Taube“)
101. Al-ta`dhim wa al-minna fi anna abawai rasulullah fi al-
janna <1916> („Dass die Eltern des Propheten (s.a.s.) im
Paradies sind“)
102. Tuhfa al-abrar bi nukat al-adhkar li al-nawawi <1990>
(„Kommentar zu Nawawis ‚Bittgebete’ „)
103. Tuhfa al-Àdschlan fi Fada'il Ùthman <1991> („Die
Vorzüglichkeiten von Ùthman ibn Àffan“)
104. Tuhfa al-Nudschaba' <1990> („Das Kleinod der Patrizier“
– ein Werk über die Sprache)
105. Ùqud al-Zabardschad àla Musnad al-Imam Ahmad
<1987> Kommentar zum Musnad Ahmad
349
106. Akhlaq Hamala al-Qur'an <1987> („Das Verhalten
derjenigen, die den Koran auswendig können“)
107. Badhl al-Himma fi Talab Bara'a al-Dhimma – über
Charakterreinigung
108. Al-la'ali' al-Masnuà fi al-Ahadith al-Mauduà <1960>
über gefälschte Hadithe
109. Daqai'q al-akhbar fi dhikr al-dschanna wa an-nar <1961>
Berichte, die das Paradies und das Feuer beschreiben
110. Haj'a al-sanijja fi al-haj'a al-sunnijja <1982> –
Abhandlung über die Astronomie
350
3.32 As- H.)223
As-San'ani (gest. 1184 n. H.)
Imam Muhammad bin Ismail bin Salahelamir al-Kahlani As-
San'ani ist im Jahr 1059 n. H. in Kahlan geboren. Mit seinem
Vater ist er nach Sana'a, der Hauptstadt des Jemen,
umgezogen, wo er bei den dortigen Gelehrten studierte. Dann
ist er nach Mekka und Medina gereist, um Hadith zu
studieren.
Er beherrschte sehr gut verschiedene wissenschaftliche
Disziplinen und war einer der bedeutendsten Gelehrten seiner
Zeit. In Sana'a galt er als die wissenschaftliche Führung.
Er verteidigte den idschtihad und bekämpfte das Folgen (arab.
taqlid) im Fiqh, ohne richtige Belege (arab. dalil) zu haben.
Imam As-San'aani fürchtete niemanden außer Allah, wenn es
um die Verbreitung der Wahrheit ging, weswegen er viele
Schwierigkeiten bekam. Und so musste er auch – wie jeder,
der die gesellschaftliche Situation verbessern möchte – harte
Zeiten erleben. Allah half ihm aber dabei, die Wahrheit über
die Finsternisse siegen zu lassen, denn er war von denjenigen,
die nichts auf dem Wege Allahs fürchteten.
223 Aus: Isamuddin As-Sababiti und Imad As-Sajjid, Einleitung zur

verifizierten Ausgabe von „Subul as-Salam“ in 4 Bänden, Dar al-
Hadith, 2000, Kairo (aus Band 1, S. 11)
351
Er war der Prediger in der Moschee von Sana'a und lehrte
Leuten aus den verschiedenen Gesellschaftsschichten Hadith.
Er schrieb viele Bücher, u. a.
• Subul as-Salam
• Minhatu al-Ghaffar
• Scharh at-Tankih fi Ulum al-Hadith
Er starb am 3. Scha'ban im Jahr 1182 n. H. Möge Allah ihm
barmherzig sein.
352
3.33 Gelehrte der neueren Geschichte und
zeitgenössische Gelehrte
Es ist festzustellen, dass die bedeutenden muslimischen
Gelehrten der näheren Vergangenheit sich vor allem der
folgenden Aufgaben annahmen:
• Das islamische Erbe der früheren Gelehrten, die sich mit
dem richtigen Verständnis des Islams und der
Bewahrung seiner Quellen auseinandersetzten, für den
modernen Menschen zugänglich zu machen. Dazu
gehören sowohl zeitgemäße Erläuterungen als auch die
umfassende Redigierungs- und
Druckvorbereitungsarbeit klassischer Werke.
• Das umfassende Verständnis des Islams, welcher das ganze
Leben sowohl im persönlichen Bereich wie auch im
öffentlichen und staatlichen Bereich bestimmt, und
welches in den letzten Jahrhunderten bis zum
endgültigen Untergang des osmanischen Kalifats am
Anfang des 20. Jahrhunders n. Chr. nach und nach aus
der Umma verschwand, wieder ins Volk auf eine breite
Ebene zu bringen. Dies geschah oft durch islamische
Reformbewegungen. Diese Gelehrten, wie z. B. Imam
Hasan al-Banna, werden eher als Denker bezeichnet,
obwohl sie sich gerade einer Aufgabe annahmen, die
bedeutende Gelehrte – und allen voran die
Prophetengefährten – zu jeder Zeit hatten, nämlich die
Erziehung der Umma, anstatt sich weit weg vom Volk in
sein Stübchen zurückzuziehen und über theoretische
Fragen zu schreiben, die eigentlich kaum jemandem
einen Nutzen bringen.
• Zeitgemäße Lösungen für aktuelle Probleme zu finden, da
gerade die Abwesenheit des Idschtihad über viele
353
Jahrhunderte einen großen Beitrag zur Schwäche der
Muslime und des Islams beitrug.
• Verbreitung des Islams in vielen Sprachen und zu Völkern,
die früher nicht die Botschaft des Islams kennenlernen
konnten.
Im Folgenden werden nur einige Gelehrte und islamische
Vordenker, die besonders nachhaltig und überregional die
islamische Umma beeinflussten, kurz vorgestellt.
354
3.33.
33.1 Muhammad ibn Abdulwahab (1115-
(1115-1206 n. H./1703
H./1703-
/1703-
1792 n. Chr.)224
Auf ihn geht die wahabitische Bewegung zurück.
Er wurde in Nadschd im heutigen Saudi-Arabien geboren. In
jungem Alter lernte er den Koran auswendig, danach Sahih
Buchari, Sahih Muslim und Musnad Imam Ahmad. Während
seiner Studienreisen kam er u. a. nach Irak, wo er Scholastik
lernte, nach Iran und nach Ägypten. Eine Zeit lang hielt er sich
in Anatolien auf, wo sich die Leute um ihn scharten und er die
Menschen auf Türkisch unterrichtete. Er lehrte sie die
arabische Sprache und die hanbalitische Rechtsschule.
Schließlich kehrte er wieder an seinen Heimatort zurück.
Sein Werk
Auf der arabischen Halbinsel waren damals viele
Abweichungen von der Religion verbreitet, u. a. das Bebauen
224 Aus: Harakat al-islah „Islamische Reformbewegungen“, Skript für

das 3. Studienjahr des Schariastudiums, Chateau-Chinon, 2006.
Dort sind u. a. folgende Quellen angegeben:
1. Abdulaziz Sajjid al-Ahl, Da'itatu at-tauhid Muhammad
Abdulwahab („Der Rufer, der zum Tauhid einlud –
Muhammad Abdulwahab“)
2. Ahmad Taimur, A'lam al-fikr al-islami al-hadith
(„Bedeutende islamische Denker der neueren Geschichte“)
3. Ahmad Amin, Zu'ama' al-islah („Die Vordenker der
(islamischen) Reformbewegungen“)
355
von Gräbern, Heiligenkult und Zauberei. Als Reaktion darauf
rief er die Menschen auf, wieder zu Koran und Sunna
zurückzukehren. Er hatte großen Erfolg damit. Er folgte dem
Weg von Ibn Taimija und dem seines Schülers Ibn al-Qajjim.
Dabei lehnte er jeglichen philosophischen Einfluss ab und
akzeptierte nur Offenbarungstext. Sogar qijas im korrekten
Sinne lehnte er ab.225 Den damaligen osmanischen Kalifen
erklärte er als aus dem Islam ausgetreten.
Er schrieb einige Bücher, u. a. „Das Buch des Tauhid“, „Die
Aufdeckung der zweifelhaften Dinge“ u. a.
Muhammad ibn Abdulwahab war jedoch nicht nur Gelehrter,
sondern war der Ansicht, dass ein Staat nötig war, um seiner
Einladung den nötigen Schutz zu geben. So vereinigte er die
arabischen Stämme auf der arabischen Halbinsel in einem
Staat. Er eroberte Mekka, die osmanischen
Regierungsvertreter, deren System er als vom Islam
225 Dies ist in dieser Richtung eine extreme Haltung, die unter den
damaligen Umständen möglicherweise als Vorsichtsmaßnahme
gerechtfertigt war. Allerdings ahmen heutige Anhänger der
wahabitischen bzw. salafitischen Bewegung dies nach – mit
negativen Folgen, da dadurch nicht alle modernen Probleme, auf
die der Islam eine Antwort geben muss, adäquat gelöst werden.
Im Kapitel über Aqida-Bücher haben wir hierzu schon eine
Anmerkung gemacht.
356
Gelehrte der neueren Geschichte und zeitgenössische Gelehrte
abgewichen betrachtete, wurden vertrieben. In Medina
leisteten ihm die Menschen den Treueeid (arab. bai'a).
Teilweise wurde damals seine Bewegung auch in benachbarte
Regionen getragen. Sajjid Ahmad, ein Statthalter aus Indien,
besuchte Saudi-Arabien zu Lebzeiten von Muhammad ibn
Abdulwahab und war sehr angetan von seiner Bewegung. Als
er zurückkehrte, wollte er in Pandschab diese Lehren
umsetzen, wobei er jedoch auf starken Widerstand stieß –
sowohl bei der Bevölkerung als auch bei der britischen
Kolonialmacht.
Muhammad ibn Abdulwahab starb in hohem Alter, nachdem
er im heutigen Saudi-Arabien im Land wieder eine
ursprünglichere islamische Aqida verbreitete und die
Menschen auch politisch einigte.
357
3.33.
33.2 Dschamaluddin al- 1839-1897)226
al-Afghani (ca. 1839-
Seine Herkunft
Dschamaluddin al-Afghani (Allah möge ihm barmherzig sein)
sagt über sich selbst, dass er „in As'ad Abat in der Nähe
Kabuls in Afghanistan“ geboren ist.
Sein Studium
Als Dschamaluddin 18 Jahre alt war, hatte er bereits die
gesamten Disziplinen der islamischen Wissenschaften erlernt
und zusätzlich christliche Lehren, Rechtswissenschaft,
Medizin und Mathematik. Er konnte sich gut in 6 Sprachen
unterhalten: u. a. in Arabisch, Englisch, Persisch, Urdu und
Französisch. Französisch lernte er während eines Aufenthaltes
in Frankreich.
Sein gesellschaftliches Wirken und sein Werk für die Umma

Al-Afghani erlebte die allmähliche Kolonialisierung vieler
muslimischer Länder und die beginnende Aufteilung des
osmanischen Reichs (des „kranken Mannes am Bosporus“).
Diese Schwäche und Rückständigkeit der muslimischen Welt
führte er vor allem auf zwei wesentliche Punkte zurück:

359
1. Die Abweichung der muslimischen Regierungen und des
Volkes von der ursprünglichen umfassenden und
fortschrittlich ausgerichteten Lehre des Islams
2. Die Uneinigkeit und Zerstrittenheit zwischen den
Muslimen.
Und so arbeite er sowohl im Bereich der Politik wie auch an
der geistigen Wiederbelebung der Muslime, indem er u. a.
durch Bücher versuchte, das muslimische Volk sowie die zum
Teil „verstaubten“ muslimischen Gelehrten und die
muslimischen Politiker wieder zum richtigen Verständnis des
Islams und zur richtigen Umsetzung von Koran und Sunna
zurück zu bringen.
Die britische Kolonialmacht sah ihn natürlich als Feind Nr.1
an, weil er die Menschen auf die Gefahren des Kolonialismus
aufmerksam machte, der – wie auch heute der
Neukolonialismus – oft im Namen des Fortschritts kam, um
die Ressourcen anderer Völker auszubeuten.
Seine bekanntesten beiden Schüler, die seine Arbeit
fortsetzten, waren Muhammad Abduh und Raschid Rida. Man
kann sagen, dass al-Afghani wohl einen der größten Anteile –
wenn nicht den größten Anteil – an der Initiierung des
heutigen Neuerwachens der muslimischen Umma hat. Allah
möge ihm barmherzig sein.
360
Al-
Al-Afghanis Haltung gegenüber der westlichen Kultur
Aufgrund seiner umfassenden Bildung, seiner Kenntnis
europäischer Sprachen und dem persönlichen Kontakt, den al-
Afghani mit dem Westen hatte, konnte er den Muslimen ein
gutes Bild der westlichen Kultur vermitteln.
Er betrachtete die westliche Kultur aus einem ausgeglichenen
islamischen Blickwinkel, sodass er sich dieser weder
vollkommenen verschloss und gegen sie fanatisierte, auf der
anderen Seite aber auch nicht völlig alle ihre Werte guthieß.
Sein Tod
Mit ca. 58 Jahren starb al-Afghani an Krebs, nachdem er ein
Leben des ständigen Einsatzes für den Islam hinter sich hatte.
Möge Allah ihn in Seine Barmherzigkeit eintauchen.
361
3.33. (1849-1905)227
33.3 Muhammad Abduh (1849-
Seine Herkunft
Muhammad Abduh (Allah möge ihm barmherzig sein)
stammte aus dem ländlichen Gebiet Ägyptens.
Seine Ausbildung
Ausbildung
Sein Vater schickte ihn zunächst in eine traditionelle Aus-
bildungstätte, wo er den Koran auswendig lernte. Mit 15
schickte ihn dann sein Vater in eine weitere traditionelle
religiöse Schule, wo er eineinhalb Jahre blieb und dann von
dort floh und an seinen Heimatort zurückkehrte, weil ihm die
traditionellen Lehrmethoden nicht gefielen. Jedoch wurde er
wieder von seinem Vater dorthin zurückgebracht, woraufhin
er ein zweites Mal floh – diesmal zu seinen Onkeln
mütterlicherseits. Dort traf er jedoch auf einen Gelehrten, der
ihn davon überzeugte, seine Ausbildung in der Schule zu
Ende zu führen. Dies tat er auch.
Später studierte er an der Al-Azhar-Universität 12 Jahre (1865-
1877) und unterrichtete dann das Fach „Geschichte“. Zu dieser
Zeit besuchte Dschamaluddin al-Afghani Ägypten und
Muhammad Abduh schloss sich ihm an und wurde sein

363
Schüler. Muhammad Abduh wurde sehr stark vom
Gedankengut Dschamaluddin al-Afghanis beinflusst.
Sein gesellschaftliches Wirken

Zusammen mit seinem Lehrer Dschamaluddin al-Afghani
brachte er die politisch-islamische Aufklärungszeitschrift „Al-
'Urwatu al-Wuthqa“ heraus. Nach dem Verbot der Zeitschrift
und der gleichnamigen Vereinigung und eines
Gefängnisaufenthaltes nach dem gescheiterten 'Urabi-
Aufstand in Ägypten wandte sich Muhammad Abduh der
Reform des Schul- und Lehrwesens zu. Muhammad Abduh
war im Gegensatz zu seinem Lehrer Dschamaluddin eher
zarter geartet und hielt raue Zeiten wie Gefängnisaufenthalte
weniger aus. Und so arbeitete er in der Folgezeit mehr im
Bereich der wissenschaftlichen Wiederbelebung des Islams als
in der Politik, die mit Härten verbunden war.
Um die Lehren umzusetzen, die er von Dschamaluddin al-
Afghani gelernt hatte, unternahm er u. a. folgende
Maßnahmen:
• Reform der Al-Azhar Universität, indem er zahlreiche
modernisierende Programme und Aufsätze erstellte,
welche die Benutzung von Büchern anstatt die
mündliche Weitergabe des Wissens in den Vordergrund
stellte.
• Einladung der Muslime, ihre Absichten und ihre Aqida zu
reinigen – wie etwa im Fall des 'Urabi-Aufstandes, wo
viele Teilnehmer diesen Aufstand nicht aus islamischen
364
Motiven, sondern aus nationalistischen und
eigennützigen Motiven heraus mittrugen.
• Reform des Schulwesens, indem er Verbesserungen an
ägyptischen und anderen islamischen Schulen
durchsetzte.
• Die Reinigung der arabischen Sprache von
umgangssprachlichen und fremdsprachlichen
Einfüssen.228
Sein Einfluss auf die islamische Welt im Bereich des Religions-
verständnisses sowie im wissenschaftlichen und im
pädagogischen Bereich war bedeutend. So hinterließ er z. B.
Schüler wie Raschid Rida, die sein Gedankengut weitertrugen.
Des Weiteren fanden seine Schriften Verbreitung. Allah möge
ihm barmherzig sein.
228 Ibn Taimija hat gesagt: „Die arabische Sprache gehört zur
islamischen Religion, wer sie bewahrt, der bewahrt die islamische
Religion.“
365
3.33. (1865-1935)229
33.4 Raschid Rida (1865-
Seine Herkunft
Raschid Rida stammt aus der Nähe von Tripoli im Libanon
aus einer Familie, die bekannt war für ihre islamischen Dawa-
Aktivitäten. So kamen viele Menschen zu seinem Vater, um
von ihm zu lernen.
Seine Ausbildung
Zunächst lernte er den Koran, arabische Sprachwissenschaft,
die türkische Sprache und andere Wissenschaftszweige. Seine
Studien verfolgte er stark mit der Absicht, sich Allah zu
nähern und sich dafür vorzubereiten, seiner Religion und den
Menschen einen Dienst zu erweisen. So pflegte er zu sagen:
„Nützliches Wissen ist das, was einen dazu bringt, Gutes zu
tun.“
Sein gesellschaftliches Wirken

Zunächst beschränkte sich sein gesellschaftliches Wirken auf
seine lokale Umgebung. So rief er die Menschen auf, von
Abweichungen in der Religion (arab. bida') abzulassen und
machte die örtlichen osmanischen Regierungsbeamten auf die
229 Bis auf den letzten Absatz aus: Harakat al-islah „Islamische
Reformbewegungen“, Skript für das 3. Studienjahr des
Schariastudiums, Chateau-Chinon, 2006.
367
Gefahren aufmerksam, die das osmanische Reich umgaben
und warnte sie vor dem schlimmen Ende, was auf sie wartete,
wenn sie nicht von vielem, was sie an Unterdrückung und
Verderbnis an den Tag legten, Abstand nehmen würden.
Als er jedoch von der großen Reformbewegung in Ägypten
hörte, die al-Afghani initiiert hatte, und von der Verbannung
al-Afghanis und Muhammad Abduhs hörte, und wie sie ihre
Vereinigung „Al-'Urwatu al-Wuthqa“ mit der dazu
erscheinenden gleichnamigen Zeitschrift gründeten, las er mit
Begeisterung diese Zeitschrift und identifizierte sich damit. Er
zog großen Nutzen aus dieser Zeitschrift. Er sagte selbst
hierüber: „Die größten Spuren hinterließ diese Zeitschrift bei
mir, indem ich durch sie darauf gebracht wurde, nach einer
allgemeinen Verbesserung auf überregionaler Ebene zu
streben, während ich bisher nur auf die, die sich in meiner
unmittelbaren Umgebung befanden, einen guten Einfluss
ausüben wollte“.
Nachdem er mit Muhammad Abduh im Libanon
zusammentraf, als dieser dort zu Besuch war, entschied sich
Raschid Rida, nach Ägypten zu reisen und nahm dort Teil an
der islamischen Reformbewegung, die auf die gesamte
islamische Welt ausstrahlte. Dort brachte er seine Zeitschrift
„al-Manar“ zum ersten Mal 1898 heraus, die die lokalen
Angelegenheiten jeder einzelnen islamischen Region sowie die
Angelegenheiten des Islams im Allgemeinen vertrat. Sie
erschien bis 1935.
368
Am bekanntesten wurde sein Tafsir „Al-Manar“230, den er
jedoch nicht zu Ende führen konnte, weil seine Frist
gekommen war. Der Tafsir geht bis zum Vers „O mein Herr,
du hast mir etwas von der Herrschaft gegeben und mich
etwas von der Deutung der Sprüche gelehrt. O Du Erschaffer
der Himmel und der Erde, du bist mein Schutzherr im
Dieseits und Jenseits. Lass mich als gottergeben sterben und
nimm mich unter den Rechtschaffenen auf“ der Sure Jusuf
(Sure 12).
Raschid Rida unterstütze auch die arabische
Abspaltungsbewegung vom Osmanischen Reich, was man
natürlich im Nachhinein als großen Fehler sehen muss, da es
die Spaltung der Umma weiter förderte. Jedoch sahen er wie
auch andere die Sache so, dass die damalige Regierung des
Osmanischen Reichs bedingt durch die damalige Herrschaft
der „Jungtürken“ zionistisch kontrolliert war und keine
islamische Regierung mehr war.231
230 Siehe auch dessen Beschreibung im Teil über zeitgenössische

Koranauslegungen
231 Siehe: Tarek Swaidan, Vortragsreihe über die Geschichte
Palästinas, Audio-kassetten, Cordoba-Vertrieb, Saudi-Arabien
369
3.33.
33.5 Imam Hasan
Hasan al-
al-Banna (1906-
(1906-1949)
Gründer der Muslimbruderschaft. In seinen Briefen zeichnet
er ein modernes aber zugleich mit den Wurzeln des Islams
verhaftetes ausgeglichenes Islamverständnis, welches das
gesamte Leben der muslimischen Umma auf persönlicher und
auf Staatsebene durchdringt. Unter den muslimischen
Denkern und Gelehrten, die im 20. Jahrhundert die
muslimische Umma wieder zu ihren Wurzeln geführt haben
und somit die Religion wieder aufgefrischt haben, hat er wohl
am nachhaltigsten die Umma beeinflusst und wird so von
vielen zusammen mit seiner Muslimbruderschaft als der
Mudschaddid (Wiederbeleber des Islams) des vergangenen
Jahrhunderts angesehen.
Ein besonderes Kennzeichen seiner Vorgehensweise ist, dass
er seinen Anhängern folgendes Verständnis mitgab:
• Der Muslim muss sich an Koran und Sunna orientieren
• Die Muslime müssen jederzeit neue Herausforderungen der
Zeit neu auf der Basis von Koran und Sunna angehen.
Der zweite aufgeführte Punkt hat zu einer Dynamik seiner
Anhänger bis in heutige Tage geführt – im Gegensatz zu
anderen Gruppen, die oft immer noch die gleichen Methoden
ihres Gründers benutzen, obwohl die Umstände sich
inzwischen geändert haben.
Er wurde 1949 auf offener Straße von Leuten der damaligen
ägyptischen Marionettenregierung auf Anweisung der
371
damaligen britischen Besatzungsmacht niedergeschossen. Im
Krankenhaus ließ man ihn verbluten.
372
3.33.
33.6 Sayyid Abul A'la Al- (1903-1979)232
Al-Maududi (1903-
Maududi war einer der Hauptarchitekten des
zeitgenössischen islamischen Wiedererwachens und ein
hervorragender islamischer Denker und Schreiber seiner Zeit.
Er widmete sein Leben der Entwicklung der Bedeutung und
der Mitteilung des Islams und der Organisation einer
gemeinschaftlichen Bewegung, um die islamische Ordnung zu
begründen. In diesem Kampf musste er allerlei Arten von
Leiden ertragen.
Zwischen 1948 und 1967 verbrachte er insgesamt 5 Jahre in
verschiedenen Gefängnissen in Pakistan. 1953 wurde er von
einem Kriegsgericht wegen des Schreibens einer sogenannten
Aufwiegelungsbroschüre zum Tode verurteilt, jedoch wurde
die Todesstrafe später in lebenslange Haft umgewandelt.
1941 gründete er die Jama’at-l Islami – eine der bekanntesten
islamischen Bewegungen unserer Zeit – und blieb bis 1972
Amir (Vorsitzender). Er verfasste mehr als 100 Werke über
den Islam. Seine Werke wurden in 40 Sprachen übersetzt.
373
3.33.
33.7 Sajjid Qutb (1906-
(1906-1966)
Sajjid Qutb war zunächst Literaturkritiker arabischer Literatur,
bevor er sich der Muslimbruderschaft anschloss und einer
ihrer Vordenker wurde, nachdem er bei einem
Krankenhausaufenthalt in den USA mitbekam, wie man die
Ermordung Hasan al-Bannas, dem Gründer der
Muslimbruderschaft, feierte.
Sajjid Qutb schrieb viele Werke vor allem auf
gesellschaftlichem und politischem Feld, wobei er die
islamische Perspektive darin aufzeigte. Sein bekanntestes
Werk ist sein Korankommentar „Fi dhilal al-quran“, welches
er im Gefängnis schrieb. Näheres hierzu siehe im Abschnitt
über moderne Korankommentare im Literaturvorstellungsteil
dieses Buchs.
Man kann sagen, dass durch Sajjid Qutb eine neue islamisch
orientierte Literaturerstellungsbewegung initiiert wurde.
Er wurde vom ägyptischen Präsidenten Abdulnaser 1966
hingerichtet, weil er das ägyptische Regierungssystem als
unislamisch deklarierte und dies nicht zurücknehmen wollte.
Es wird berichtet, dass ihm ein staatlich angestellter Imam bei
seiner Hinrichtung sagte: „Sag: Es gibt keinen Gott außer
Allah“. Da sagte Sajjid Qutb zu ihm: „Weißt du, du sagst das,
um ein Gehalt zu bekommen (wörtl. um zu essen), ich bin aber
gerade wegen „La ilaha illa Allah“ (Es gibt keinen Gott außer
375
Allah) hier (und werde hingerichtet, weil ich standhaft dabei
bleibe).“
376
3.33. (1876-1960)233
33.8 Said Nursi (1876-
Seine Herkunft und sein Studium

Said Nursi kam 1876 in dem ostanatolischen Dorf Nurs bei
Bitlis als viertes Kind seiner Familie zur Welt. Seine Eltern
waren Kurden.
Bis zu seinem 9. Lebensjahr wurde er von seinem älteren
Bruder unterrichtet.
Danach ging er in verschiedene Schulen, die in seiner Nähe
waren. Mit kaum 18 Jahren war er einer der großen Gelehrten.
Er beherrschte die Koranwissenschaften, Usul al-Fiqh und
andere Disziplinen. Er hatte ein großartiges Gedächtnis.
All dieser wissenschaftliche Erfolg machte ihn bekannt und er
wurde „Der Perfektionist des Zeitalters“ (arab. Badi'uzzaman,
türk. Bediuzaman) genannt, es brachte aber auch
charakterschwache Neider auf den Plan, die versuchten, ihm
zu schaden und z. B. bei Regierungsstellen anzuschwärzen.
Durch sein umfassendes Wissen und seine große
233 Außer dem letzten Teil „Bewertung der Said-Nursi-Bewegung“ ist

dieser Abschnitt entnommen aus:
• Harakat al-islah „Islamische Reformbewegungen“, Skript für
das 3. Studienjahr des Schariastudiums, Chateau-Chinon,
2006.
• http://www.saidnursisymposion.de/indexSaidNursi.htm
(©Risale-i Nur Institut Deutschland 2004)
377
Bescheidenheit konnte er jedoch ihre Intrigen abwehren.
Einmal wollte ihm eine Gruppe Schaden zufügen, da sagte er:
„Wenn ihr wollt, dann tötet mich, aber ich hoffe, dass ihr dem
Wissen seinen Rang bewahrt.“ Dies bekam der Staathalter mit,
der Said Nursi zu sich riefen ließ, um die Übeltäter zu
bestrafen, da sagte Said Nursi zu ihm: „Wir sind Studenten,
manchmal streiten wir uns und ein anderes Mal vertragen wir
uns. Ich denke nicht, dass es gut ist, wenn jemand von
außerhalb sich einmischt...“
Sein Charakter
Said Nursi war bekannt für seine asketische Lebensweise und
das Verhalten eines Denkers. Jedoch war er zusätzlich ein
guter Ringkämpfer und konnte auch sehr gut mit Waffen
umgehen.
Er hat niemals geheiratet und begründete dies damit, dass sein
unstetes Leben es ihm nicht erlauben würde, einer Ehefrau
ihre vollen Rechte zu geben.
Er nahm nie Spenden oder Geschenke für sich selbst an – egal,
von wo sie kommen sollten.
Es ist wichtig zu bemerken, dass er seiner Bewegung, der Nur-
Gemeinschaft, einschärfte, sich an Prinzipien und nicht
378
Personen zu klammern – d. h., keinen Personenkult zu
betreiben.2341
Die erste Phase seines gesellschaftlichen Wirkens

Zunächst neigte er dazu, sich mit Politik zu beschäftigen,
besonders, nachdem er gelesen hatte, dass ein Orientalist die
Gefährlichkeit des Korans für die kolonialistischen Besatzer
herausstellte.
Als die türkisch-nationalistische Bewegung der „Jungtürken“,
die stark von einigen osmanischen zionistisch geprägten Juden
beeinflusst war, mit ihrem Motto „Freiheit, Gleichheit,
Verbesserung“ auftrat, und Said Nursi bemerkte, dass sie nach
außen die islamischen Inhalte vorgaben, verdeckt aber den
Islam bekämpften, gründete er selbst eine Partei – die
„Muhammedanische Vereinigung“, in der er selbst zunächst
sehr erfolgreich die „Jungtürken“ bekämpfen konnte. Er
benutzte dabei die gleichen Begriffe für das Motto seiner
Partei, da die Begriffe ja durchaus islamisch waren.
Als er schließlich eine ernsthafte Konkurrenz für die
Jungtürken wurde, wurde der Vorsitzende der
Freimaurerlogen, Qurtub, zu Said Nursi entsandt. Bei seiner
234 Gerade dies ist leider oft später passiert. Wahrscheinlich passiert
das dann, wenn die Anhänger einer islamischen Bewegung mehr
die Aussagen und islamischen Interpretationen ihres Führers
studieren, als direkt zu Koran und Sunna geführt zu werden.
379
Besprechung mit Said Nursi überzeugte dieser ihn beinahe
vom Islam. Im Hinausgehen sagte Qurtub: „Dieser Mann hätte
mich beinahe vom Islam überzeugt.“ Daraufhin wurde gegen
Said Nursi intrigiert und er wurde ins Gefängnis gesperrt
(1909). Er wurde zusammen mit 15 seiner Schüler zum Tode
verurteilt, jedoch dann wieder freigelassen.
Kurze Zusammenfassung seines gesellschaftlichen und

politischen Wirkens
Zusammengefasst kann man das Leben von Said Nursi (Allah
möge ihm barmherzig sein) in drei Phasen unterteilen:
1. Die erste Phase, die bis Anfang der Zwanziger Jahre
andauerte („der alte Said“): in dieser Phase war er
politisch sehr aktiv und forderte die Rechte des türkischen
Volkes ein.
2. Die zweite Phase, die von ca. 1926 bis 1950 andauerte
(„der neue Sa'id“), in der er vom politischen Kampf nach
seinen scharfen Auseinandersetzungen mit Kemal Atatürk
Abstand nahm. Er begann seine „Risale-i Nur“-
Botschaften („Botschaften des Lichtes“)235 zu schreiben,
235 Dieses Hauptwerk Said Nursis ist geprägt davon, dass

untermauert wird, dass die Offenbarung Allahs sich sehr wohl mit
der modernen Wissenschaft und fortschrittlicher Ethik und
Menschlichkeit vereinbaren lässt. Dies ist zur Zeit der Entstehung
der Risale-i Nur sehr wichtig gewesen, da den Muslimen in den
muslimischen Ländern damals gesagt wurde, dass ihre
380
Rückständigkeit mit ihrer Religion zu tun hat, und dass sie, wenn
sie den materiellen Fortschritt Europas mitmachen wollen, von
der von ihrer Religion vorgegebenen Ordnung Abstand nehmen
müssen.
Einige Auszüge aus der Risale-i Nur:
• »Der Glaube an einen Schöpfer erhebt den Menschen vom
Banalen zum Erhabenen. Glaube öffnet die Türen zur
menschlichen Vervollkommnung und der Mensch begreift
seinen Platz im Universum. Es veredelt sein Handeln. « (z. B.
in Sözler) »Jene, die alles im Reich der Materie suchen,
haben ihre Intelligenz in die Augen gelegt. Und in den
Dingen des Geistes ist das Auge blind. «
• »Wenn aus den Herzen Liebe und Barmherzigkeit
verschwinden, machen die Intelligenz und der Verstand den
Menschen zu einer reißenden Bestie und er lässt sich durch
nichts mehr halten. «
• »Islam ist wie die Sonne. Durch nichts lässt sie sich löschen.
Er ist wie der Tag. Durch Verschließen der Augen schafft
man nur für sich selbst Nacht. « TH 71
• »Scheria, der Weg der Religion, besteht zu 99% aus Ethik,
Gebet, Jenseits und Tugendhaftigkeit. Nur 1% ist
Rechtsordnung. Und dieses ist die Sache des Staates« TH 59
• »Unser Einsatz für die Beseitigung von Armut, dem
Aneignen der Wissenschaft und für ein solidarisches
Zusammenleben ist größter Dschihad. Darin eingeschlossen
ist das Beherzigen des ethisch-moralischen Weges
Muhammeds (a.s.s.), der Scheria, welche zu
neunundneunzig Teilen von hundert Teilen dich angeht. Ein
Teil betrifft und obliegt den Regierenden. Und all unser
Streben stellt einen Beitrag zur Erkenntnis der Erhabenheit
Gottes dar. «
381
die in der Folgezeit in der gesamten Türkei Verbreitung
fanden. Diese Abhandlungen richteten sich denkerisch
selbstverständlich gegen das Projekt Atatürks vom
laizistischen, religionsfeindlichen Staat, worauf Atatürk
restriktiv gegen Said Nursi und seine Studenten
vorging.236
In dieser Phase pflegte Said Nursi zu sagen „Ich suche
Schutz vor dem Teufel und vor der Politik bei Gott ...“.
3. Die dritte Phase (1950-1960): Nachdem 1950 die
politischen Umstände etwas freier wurden, kehrte Said
Nursi zur Politik zurück. Er riet den Politikern und
Regierungsvertretern, dem Islam zu folgen.
In Urfa, am 23. März 1960, verschied Said Nursi aus dieser
Welt. Seine Grabstätte wurde vom Militär an einen
unbekannten Ort verlegt.
236 1926-1934: In Barla verfasst Said Nursi den größten Teil des Risale-
i Nur, trotz der widrigen Umstände und des Verbots. 1935:
Anklagen des Staatsanwalts wegen Förderung der Religion: viele
Gerichtsverfahren, diverse weitere Gefängnisaufenthalte und
Jahre der Verbannung
382
Bewertung der Said-Nursi-Bewegung:237
Said-Nursi-
Sa'id Nursi (Allah möge ihm barmherzig sein) hat sicher einen
großen Beitrag zur Bewahrung des islamischen Glaubens und
Charakters in einer sehr schwierigen Epoche in der Türkei
erbracht.
Allerdings sind
• die zeitweise absichtliche Unterlassung einer Beteiligung in

der Politik und
• seine zeitweise – wenn auch nur nach außen gezeigte –
Unterstützung von Kemal Atatürk durch seine Teinahme
an Festlichkeiten238 zur Abtrennung Anatoliens vom
Islamischen Kalifat und sogar
237 Teilweise aus: Harakat al-islah „Islamische Reformbewegungen“,

Skript für das 3. Studienjahr des Schariastudiums, Chateau-
Chinon, 2006.
238 Als er bei den Festlichkeiten ankam, spürte er, dass Atatürk stark
gegen den Islam gerichtet war. Da sagte er den Delegierten: „Ihr
Entsandten, wisset, dass ihr einst an einem großen Tag (dem Tag
der Auferstehung) auferweckt werdet.“ Es wird berichtet, dass
daraufhin 60 Abgeordnete wieder das islamische Pflichtgebet zu
verrichten begannen. Jedoch wird allein seine Anwesenheit bei
dieser Festlichkeit von außen als eine gewisse Unterstützung
gewertet, wenn es auch nicht so gemeint war. Denn letztendlich
waren Atatürk und seine Unterstützer verantwortlich für die
Zerschlagung der Implementierung des Gesetzes Gottes in der
Türkei – im Privat- wie auch im öffentlichen Sektor. Und Allah
sagt: „Und wer nicht mit dem Gesetz regiert, was Gott
herabgesandt hat, das sind die Nichtmuslime“(Sure 5).
383
• seine Entgegenstellung gegen den bewaffneten islamischen
Widerstand gegen die Abschaffung des Kalifats239,
was ein taktisches Vorgehen zu seiner Zeit war, was manche
begründen mögen – Dinge, die von vielen seiner späteren
Anhänger anscheinend missverstanden wurden, so dass viele
seiner Anhänger heute – obwohl sich die Umstände stark
geändert haben – genauso vorgehen, u. a. mit den folgenden
negativen Folgen:
• Erziehung ihrer Mitglieder zu einer unvollkommenen
islamischen Persönlichkeit, oft auch zu
Unselbstständigkeit240 und zu einer Ängstlichkeit, sich
offen zur Praktizierung des Islams zu bekennen.241
(1924: In der Türkei Auflösung des Amts des Scheychül-Islam

(oberster islamischer Gelehrter). In den folgenden Jahren werden
auch die Scheria-Gerichte ersetzt und alle religiösen Einrichtungen
(Medresen, Teken, Sufi-Gemeinschaften ...) verboten. Die
arabische Schrift wird verboten und abgeschafft, wodurch dem
Volk nun sehr der Zugang zum Koran erschwert ist)
239 1925: Scheich Said al-Kurdi will die Auflehnung gegen die
Zentralregierung Atatürks in Ankara, die sich vom Kalifat
abgetrennt hatte und bittet Said Nursi um Unterstützung und
Zusammenarbeit. Said Nursi lehnt strikt ab und ruft die
Bevölkerung auf, an diesem Aufstand nicht teilzunehmen. Nach
diesem Aufstand werden alle einflussreichen Persönlichkeiten,
Stammesführer etc. verbannt, Said Nursi auch. Sein erster
Verbannungsort ist Burdur, danach Barla.
240 Der Prophet (s.a.s.) hat seine Gefährten so erzogen, dass sie sich
sowohl diszipliniert unterordnen konnten, wenn sie gerade nicht
384
• Keine Kooperationsbereitschaft mit anderen muslimischen
Gruppen, die sich offen zu ihrem islamischen Konzept
bekennen.
• Kein klares strategisches inklusive politisches Konzept. Der
Hinweis heutiger Mitglieder der Said-Nursi-Bewegung,
dass die Führung das schon weiß, aber nicht sagt, ist
völlig abzulehnen, da die heutigen islamischen
Bewegungen eine Erziehung der Umma zur Aufgabe
haben. Wenn man aber nicht sagt, zu was man die Leute
erziehen will, und wo es lang gehen soll, erzieht man die
Muslime zu unselbstständigen Menschen, die
zukünftigen Aufgaben nicht gewachsen sind. Zudem
führt ein solches blindes Folgen der Führung zu einem
Personenkult, der vom Islam abgelehnt wird.
Hieran sieht man, dass es ein fataler Fehler von Gelehrten und
geistigen muslimischen Führern ist, aufgrund von Druck von
der allumfassenden Darstellung des Islams abzulassen, da
damit die Irreleitung vieler Menschen verbunden ist.
Wenn man zu einer gewissen Zeit auch einige Aspekte des
Islams nicht verwirklichen kann, oder aber diesen Aspekt –
wie damals die politische Beteiligung in der Türkei – nicht als
Priorität anzusehen war, da der innere Glauben der Menschen
ein Führungsamt innehatten, aber auch sofort kreativ die Führung

übernehmen konnten, wenn es gefordert war.
241 Die Absicht von Unterdrückern ist es gerade, die Menschen zu
knechten, indem sie versuchen – durch Repressalien inkl. Folter -,
in ihnen den Geist der Freiheit und den Mut zur freien
Meinungsäußerung zu zerstören.
385
zuerst gestärkt werden musste, so muss man dies ganz klar
machen, damit jeder der Anhänger der betreffenden
Bewegung auch versteht, dass dies nur eine zeitgebundene
Unterlassung ist.
Anhand dieser Erfahrungen kann man Folgendes feststellen:
1. Eine islamische Bewegung muss ihre Anhänger zur
Befolgung der Anweisungen Gottes bringen, indem sie sie
direkt zu den Quellen (Koran und Sunna) führt. Das
übermäßige Studium von Sekundärquellen durch die
Anhänger kann später zu einem Personenkult führen, vor
dem auch Said Nursi eindringlich gewarnt hat.
2. Die Mitglieder einer islamischen Bewegung müssen
jederzeit eine umfassende Erziehung bekommen, die auch
politisches Denken beinhaltet – selbst wenn die
betreffende Bewegung zu einer gewissen Zeit an der
Umsetzung ihrer Prinzipien nicht auf politischem Wege
arbeitet, sondern ihre Anhänger und das Volk zunächst
zum festen Glauben an ihren Schöpfer und zu einem
schönen Charakter bringen will. Dies hat der Prophet
(s.a.s.) in Mekka gemacht, indem er seine Gefährten
zunächst vor allem zum uneingeschränkten Tauhid und
zum guten Charakter erzog. Dass der Islam aber eine
umfassende Gesellschaftsordnung ist, welche Tyrannei
nicht toleriert, war allen klar. Deswegen wurde der Islam
auch so von der Dschahilijja der Quraisch bekämpft.
386
3.33.
33.9 Mohammad al-
al-Ghazali
Ghazali (1917-
(1917-1996)
Muhammad al-Ghazali war einer der bedeutenden
islamischen Gelehrten und Denker des 20. Jahrhunderts
n. Chr. Seine besondere Bedeutung besteht darin, dass er einen
Teil des islamischen klassischen Erbes für die heutigen
Muslime in vielen seiner ca. 60 Bücher zeitgemäß und
verständlich aufbereitet hat. Ein Teil seiner Werke ist ins
Englische übersetzt.
Möge Allah ihm barmherzig sein.
387
3.33.
33.10 Nasiruddin Al-
Al-Albani (1332-
(1332-1420 n. H./1914
H./1914-
/1914-
1999 n. Chr.)
Al-Albani, welcher aus Albanien stammt, später jedoch in
verschiedene arabische Länder umsiedelte, war der
bedeutendste Hadithgelehrte der jüngsten Geschichte und hat
einen wichtigen Beitrag zur Klassifizierung von Hadithen,
welche in der klassischen und neueren Literatur zitiert
werden, geleistet.
Besonders zu erwähnen ist, dass Albani die Hadithe der vier
Sunan-Werke (Die Hadithwerke von Abu Dawud, Tirmidhi,
Nasa’i und Ibn Madscha) klassifizierte, so dass heute alle
sahih-Hadithe aus den Büchern der „Kutub as-Sitta“242 als
solche erkenntlich sind.
Er war zugleich einer der bedeutendsten Köpfe der modernen
salafitischen Bewegung.
Möge Allah ihm barmherzig sein.
242 Die Hadithwerke von Buchari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi,

Nasa’i und Ibn Madscha
389
3.33.
33.11 Jusuf al-
al-Qaradawi (geb. 1926)
Jusuf al-Qaradawi ist der wohl bekannteste islamische
Gelehrte unserer Zeit. Er steht für ein ausgeglichenes,
nichtextremistisches Verständnis des Islams, welches sich
gleichzeitig auf die Quellen von Koran und Sunna beruft, aber
auch moderne Fragestellungen zeitgemäß behandelt.
Qaradawi nimmt auch zu vielen Fragestellungen von
Muslimen im Westen Stellung und ist der Vorsitzende des
„European Council for Fatwa and Research“.
Qaradawi hat eine Herangehensweise an den Fiqh, das
islamische Recht, die es den Menschen, wenn möglich, leicht
machen will, damit alle Muslime den Islam auch in heutiger
Zeit praktizieren können, wo es oft schwer ist, sich an die
Regeln des Islams zu halten. Wie jeder bedeutende Gelehrte,
der den Islam der aktuellen Gesellschaft mit ihren aktuellen
Problemen nahe bringen wollte, und der dabei eine geeignete
Herangehensweise finden musste, die im Einklang mit Koran
und Sunna sein musste, ist auch Qaradawi nicht vor Fehlern
gefeit – ähnlich wie Imam Ghazali, der manchmal etwas zu
sehr in eine sufistische Richtung abgeglitten ist, um das
damalige Problem der Muslime – die weitgehende
Abwesenheit der Spiritualität – zu lösen.
Und so wird Qaradawis Herangehensweise zum Teil als eine
zu lockere Herangehensweise an das islamische Recht
angesehen. Jedoch gilt auch für Qaradawi das, was Imam
391
Adh-Dhahabi als Kommentar in seiner Biographie von Ibn
Hazm in Sijar a'lam an-nubala' sagt: „Für ihn gilt wie auch für
jeden anderen Menschen – außer dem Gesandten Gottes
(s.a.s.) –, nämlich, dass man das bzw. einen Teil dessen, was er
sagt, annehmen oder aber zurückweisen kann.“
Und so ist es absolut ungerechtfertigt, dass einige Leute
Qaradawi im Ganzen diffamieren aufgrund einiger Fatwas,
die diese Leute als zu locker empfinden.
Qaradawi betreibt bzw. leitet eine Internetseite, welche auch
englischsprachig ist und gemäß Wikipedia die meistbesuchte
islamische Website ist: http://www.islamonline.net
Möge Allah Yusuf al-Qaradawi bewahren.
392
Quellen
1. Imam Adh-Dhahabi, Sijar a'lam an-nubala' (Biographien
hervorragender edler Persönlichkeiten) von Imam adh-
Dhahabi (673-748 n. H.), 25 Bände, Verlag: Mu'assasat ar-
risala, 8.Auflage, 1992
2. Skript „Literaturkunde und Erstellung von
wissenschaftlichen Forschungsarbeiten“, erstellt von der
Fernstudium-Abteilung, Europäische Fakultät für
islamische Studien, I.E.S.H., Chateau-Chinon, 2001/2002
3. Ibn Kathir, „al-Bidaja wa an-Nihaja“ (Der Anfang und das
Ende), Verlag: Dar Al-Ma'rifa
4. Wahbat Az-Zuhaili, „Al-Fiqh al-islami wa adillatuhu“ (11
Bände), Band 1
5. Ibn al-Dschauzi, „Sifatu as-Safwa“
6. Isamuddin As-Sababiti und Imad As-Sajjid, Einleitung zur
verifizierten Ausgabe von „Subul as-Salam“ in 4 Bänden,
Dar al-Hadith, 2000, Kairo (aus Band 1, S.11)
7. „Ulum al-Qur'an. Einführung in die Koranwissenschaften“
von Ahmad von Denffer, DIdI, 2006
8. Dr. Muhammad at-Tahan, „Tajsir mustalah al-hadith“
(Begriffe der Hadithwissenschaften), Rijad, 1996
9. Einführung von Ibn Ruschd al-Qurtubi; „Bidajat al-
mudschtahid wa nihajat al-muqtasid“ (Der Beginn des
Mudschtahid), Verlag: al-Maktaba al-'asrijja, Beirut,
Saida, bearbeitet von Scheich Haitham Khalifa Ta'imi.
393
10. Dr. Tariq Swaidan, analytische Vortragsreihe über Imam
Abu Hanifa, (als (arabische) Audiokassetten erhältlich,
auch vom Internet herunterladbar), Verlag: Cordoba,
Saudi-Arabien
11. Dr. Tariq Swaidan, analytische Vortragsreihe über die
Geschichte Palästinas, (als (arabische) Audiokassetten
erhältlich, auch vom Internet herunterladbar), Verlag:
Cordoba, Saudi-Arabien
12. Harakat al-islah „Islamische Reformbewegungen“, Skript
für das 3. Studienjahr des Schariastudiums, Chateau-
Chinon, 2006.
13. „Auszüge aus Nuzhatu-l-muttaqin – Erläuterungen zu
Riyad as-Salahin“, aus dem Arabischen übersetzt von S.
Mourad, An-Nur-Verlag, 2001, ISBN 3-9807346-1-7
Internetquellen
14. www.kitaabun.com
15. Abhandlungen über einige islamische Gelehrte in der
Geschichte von G.F. Haddad auf http://www.sunnah.org
16. http://www.sunnah.org/history/Scholars/
imam_tirmidhi.htm
394

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Samir und Roula Mourad

Islamische Literaturkunde und

• Kurzbeschreibung der wichtigsten Werke der

ّ ‫ سير أعالم النبالء لإلمام‬Sijar a'lam an-nubala'

(Biographien hervorragender Persönlichkeiten)

von Imam Adh-Dhahabi (673-748 n. H.)

3. Auflage: November 2009

Umschlaggestaltung: Nebil Messaoudi

Im Rahmen seiner Verwaltungsaufgaben behält sich der

Sollte der Deutsche Informationsdienst über den Islam e.V. seine

Vorwort zur 1.Auflage

Karlsruhe, im Juni 2006

Übersetzungen der klassischen Werke auf Englisch

• www.kitaabun.com Kitaabun – Classical and Contemporary

Über das Werk

2 Dies geht aus einem Hadith hervor.

3 In einem von Muslim überlieferten Hadith sagt der Gesandte

Über das Werk4

4 Aus „Ulum al-Qur'an. Einführung in die Koranwissenschaften“

„Erläuterung des gewaltigen Tafsir al-qur'an al-'adhim

Über das Werk5

5 Aus „Ulum al-Qur'an. Einführung in die Koranwissenschaften“

Über das Werk

7 Manna' al-Qattan, „Mabahith fi 'ulum al-qur'an“, Verlag.

Über das Werk

Deutsche oder englische Übersetzung

8 Aus „Ulum al-Qur'an. Einführung in die Koranwissenschaften“

9 Auch juz‘ amma ist veröffentlicht. Ein kurzer Auszug zu Sure 4: 3

10 Der letzte dschuz‘ dieses Buches ist nunmehr in Englisch zu

11 Siehe Ahmad Khurshid: ‚Some thoughts on a new Urdu tafsir‘, in

Deutsche oder englische Übersetzung

Über das Werk

13 Asbab al-nuzul, von al-Wahidi al-Nisaburi, Kairo 1968, Seite 4.

14 Die Auflistung und Kurzbeschreibung der ersten sechs Bücher ist

15 Entnommen aus „Al-Dhahabi“ by Dr. G.F.Haddad, aus

Adh-Dhahabi im biographischen Teil.

16 Wahrscheinlich, weil es manchmal persönliche Dissonanzen

18 Zitiert in Ibn al-Subki, Tabaqat al-Schafi`ijja al-Kubra (9:111-112).

19 Diese Bewegung wird auch teilweise wahabitisch genannt, weil

Arabischer Originalname des Werks

• Deutsch: Auszüge aus Sahih

Über das Werk

21 Bzgl. der Auswahl von einigen tausend aus 600.000 Hadithen

Arabischer Originalname des Werks

Über das Werk22

22 Zumeist aus: Dr. Abdul Hamid Siddiqui, „Imam Muslim“,

23 Es ist erforderlich, einen der ernsten Zweifel, unter welchem so

Imam Muslims Methoden der Auswahl der Hadithe – d. h. dass

(isnads) überliefert wird, wird in der Hadith-Literatur als hundert

25 Schüler der Prophetengefährten

Deutsche oder englische Übersetzung

• Deutsch: nicht bekannt

Über das Werk26

Inhaltsübersicht (in der englischen Übersetzung)

Deutsche oder englische Übersetzung

• Deutsch: nicht bekannt

Über das Werk

Deutsche oder englische Übersetzung

Über das Werk27

Deutsche oder englische Übersetzung

28 Sijar a'lam an-nubala', Band 13, S.277-281

Über das Werk

Über das Werk