You are on page 1of 203

ISRAEL

NAZARENO
La Fe Original de los Apóstoles

Por Norman B. Willis

Por Norman B. Willis


Derechos reservados @ Nazarene Israel, 6006 (2006).
Traducido al Español utilizando la versión de 1960 Reina-Valera
Se permite usar este libro para buen uso.

Para obtener copia gratis de este estudio, o de cualquier otro material de estudio
que Israel Nazareno tiene disponible, escriba a:

Nazarene Israel
P.O. Box 787
Anderson, CA 96007
USA

Los materiales de estudio tambien pueden ser ordenados gratuitamente a través


de la Internet, www.nazareneisrael.org.

1
Que el Nombre de YHWH sea glorificado.

Shalom.

2
Indice:
¿Que Harías Tú? 12

¿Cuál Era la Fe Original? 16

Declaraciones de la Iglesia 18

El Será Llamado “Nazareno”

¿Qué la Ley No Está Clavada a la Cruz? 28

La la Torah: Un Contrato Matrimonial

¿Acaso el Amor Elimina la la Torah?

Comprendiendo Hechos Veintiuno

¿Por Qué los Mismos Días de Adoración?

La Iglesia Como Vehículo Temporal

El Papado Es Anti-Mesías

Protestantismo: ¿Las Diez Tribus Perdidas?

La Nación Dividida

Las Ultimas Advertencias

Las Naciones Absorben a Israel

Estableciendo La Norma

Cumpliendo las Profecías

Las Dos Casas en el Nuevo Pacto

3
Más Referencias de las Dos Casas

¿Por Qué el Nombre Cristianos?

Más Judíos, Griegos y Gentiles

Comprendiendo la Circuncisión

El Regreso del Efrainita Cornelio

Tradición e Inspiración Se Contradicen

¿Acaso Fue Una Inspiración Griega?

El Más Hermoso Rompecabezas del Mundo

Tradición Rabínica y la Ley de la la Torah

Entendiendo el Capítulo Quince de Hechos

Proceso Para el Regreso de Gentiles

Shaul Sobre la Circuncisión

¿Por Qué las Costumbres Hebreas?

Restituyendo la Cultura de la la Torah

Tradición y las Leyes de Niddah

La Tradición de la la Torah y Cubre-Cabezas

¿Qué Harás Ahora?

Objeciones Específicas

Oración para Concluir

4
“Pero queríamos oir de ti lo que piensas;
porque de esta secta nos es notorio que en
todas partes se habla contra ella.’

Ma’asim (Hechos) 28:22

5
¿Que Harías Tú?
Tú deseas observar la original y apostólica fé, ¿no es así? Claro que así lo
quieres. Todos los buenos creyentes quieren esto; y la mayoría de los Cristianos
creen que ya están haciendo precisamente eso, de lo contrario hubieran
cambiado a una diferente denominación Cristiana hace tiempo.
¿Pero por qué existen tantas diferentes denominaciones Cristianas? ¿Y por
qué hay tantos desacuerdos y distintos puntos de vista, cuando cada
denominación profesa estar haciendo lo que las Escrituras enseñan?
¿Ahora, que harías si leyeras un nuevo estudio, el cual fuera resultado de
años de profunda investigación; y este nuevo estudio no solo explicara por qué
existen tantas denominaciones, pero a la vez demostrara (con las Escrituras y
las palabras de los Ancianos de la iglesia), que la fé original de los Apóstoles no
era llamada Cristiandad; sino que era llamada Israel Nazareno?
¿Y que harías si este nuevo estudio demostrara que la fe original Israel
Nazareno difiere de la Cristiandad gentil del occidente en varios aspectos
vitales?
¿Te molestaría? ¿Te burlarías? ¿Pondrías el libro a un lado sin leer mas allá
de la primera página? ¿O tú, como los nobles Bereanos, desearías estudiar
estas páginas para probar si son verdad?
¿Y que tal si este libro te animara a comprobar o desaprobar su contenido,
sabiendo que en cuanto más leyeras y comprendieras, comenzarías a ver las
Escrituras en una nueva y asombrosa manera?
¿Que harías?

10 Inmediatamente, los hermanos enviaron de noche a Pablo y a Silas hasta


Berea. Y ellos, habiendo llegado, entraron en la sinagoga de
los Judíos.
11 Y estos era mas nobles que los que estaban en Tesalónica, pues
recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las
Escrituras para ver si estas cosas eran así.
12 Así que creyeron muchos de ellos, y mujeres griegas de distinción, y no
pocos hombres.

Ma’asim (Hechos) 17:10-12

6
¿Cual Fue la Fe Original?
La mayoría de los Cristianos se ríen de la idea que la Cristiandad no fué la fe
original de los Apostóles, porque ellos creen haber leído en alguna parte lo
contrario.
Sin embargo, este estudio demostrará que lo que la mayoría de Cristianos
piensan que han leído, es en realidad una popular mala interpretación de las
Escrituras; y esa mala y popular interpretación fué profetizada que duraría
alrededor de dos mil años, para que así se cumplieran otras profesías en las
Escrituras.
¿Cuales otras Profecías? Profecías como las del regreso de las Diez Tribus
de Israel Perdidas (en Oseas y otras partes). La mayoría de los Cristianos no se
dan cuenta que esta profecía está siendo realizada ahora mismo…y en ellos.
Leeremos mucho más acerca de las Profecías, pero por ahora necesitamos
comprender quienes fueron los verdaderos y principales protagonistas en el
Primer Siglo.
Ya que el tema de la fe original es de tan alta importancia para todos, y
debido a que existen tan diversas opiniones acerca de este tema, son avisados
de no aceptar la palabra de este autor a ciegas.
Así es, les pido no tomen mi palabra sin comprobarla. Les pido solamente
que lean lo que las Escrituras y los Ancianos de la iglesia dicen que fué la fe
original de los Apóstoles.
Luego, les pido que oren acerca del material, y escuchen únicamente lo que
las Escrituras actualmente dicen; finalmente pido que hagan con todo su
corazón lo que las Escrituras dicen.
Si están listos, continúen leyendo.

7
Declaraciones de la Iglesia
Si tú crees que los términos Cristiano y Nazareno son sinónimos, considera la
siguiente declaración hecha por el Anciano Epifanio de la Iglesia Cristiana,
hablando mal de un grupo llamado los Nazarenos que practicaban una distinta (y
en su opinión) herética fe:

"Los Nazarenos no difieren en algo esencial de ellos


(refiriéndose a los Judíos Ortodoxos), ya que practican las
costumbres y doctrinas prescritas por la Ley Judía; excepto
que éstos creen en Cristo.
Ellos creen en la resurrección de los muertos, y que el
universo fué creado por Dios. Ellos predican que Dios es Uno,
y que Jesucristo es Su Hijo.
Ellos están educados en el lenguaje Hebreo. Leen la Ley
(refiriéndose a la Ley de Moisés)…De manera que son
distintos…de los verdaderos Cristianos porque practican
hasta ahora (los) ritos Judíos como la circuncisión, guardar el
Sábado, y otros.”
(El Padre de la Iglesia, Epifanio en su libro doctrinal, “En
Contra de las Herejías,” Panarión 29, 7, Página 41, 402)

Epifanio nos dice que los Nazarenos practicaban “hasta ahora” los ritos Judíos
de la circuncisión, el Shabbat y otros. Ya que Epifanio fue uno de los principales
protagonistas en el establecimiento de Doctrina en la Iglesia Romana del cuarto
siglo EC, es obvio que él sabia que los Nazarenos y los Cristianos no eran un
mismo grupo en esos tiempos.
También es de importancia notar el hecho que Epifanio consideró a los
Nazarenos como herejes. ¿Qué quiere decir que un Padre de la Iglesia pensara
que la fe de los Nazarenos era herejía?
Para contestar esta pregunta, también consideremos la siguiente declaración
de Marcel Simon, un reconocido experto en Cristiandad del primer siglo, que
debatió los comentarios de Epifanio. Simon escribe:

“Ellos (refiriéndose a los Nazarenos) se les caracteriza


esencialmente por su tenaz apego a las costumbres Judías.
Si parecen herejes en la opinión de la Madre Iglesia, es
solamente porque continúan apegados a ideas antiguas.
Ellos representan (aún) cuando Epifanio categóricamente
niega admitirlo, a los verdaderos y directos descendientes de
esa comunidad primitiva, la cual nuestro autor (Epifanio) sabe
bien que fué llamada por los Judíos con el mismo nombre de
‘Nazarenos’.”
(Marcel Simon, experto de la Asamblea del Primer Siglo,
Judeo-cristianismo, pp 47-48.)

8
M. Simon nos dice que los Nazarenos del cuarto siglo eran los “verdaderos y
directos descendientes” de la asamblea del primer siglo. De ser cierto, quería
decir que no eran los Cristianos, sino los Nazarenos los que descendieron
directamente de Santiago, Juan, Pedro, Pablo, Mateo, Andrés, Felipe y el resto.
Empero, este experto de la Asamblea del primer siglo también llama a estos
Nazarenos herejes, precisamente porque continuaban practicando la fe que fué
una vez dada a los santos.
¿Pero, por qué un letrado Cristiano como Marcel Simon llamaría a la fe original
y apostólica una herejía? Y cuando un famoso experto del primer siglo nos dice
que los Nazarenos (y no los Cristianos) son los “verdaderos descendientes
directos” de los Apóstoles del primer siglo, ¿acaso no está confesando que su
propia Iglesia Cristiana es una impostora?
La importancia de esta pregunta es enorme. Si estos hechos se pueden
corroborar, la Cristiandad Católica no fué la fe original de los Apóstoles; y esto
quiere decir que ni los Católicos ni sus renuevos de la era moderna, los
Protestantes, están guardando la fe que ha sido una vez dada a los santos.
Las consecuencias de este argumento son serias y abarcan mucho terreno.
De manera, que antes de seguir adelante, debemos saber de cierto si los
Cristianos y los Nazarenos son uno o dos grupos diferentes; y aclarar si los
Apóstoles se llamaron a sí mismos Cristianos o Nazarenos.
Epifanio y M. Simon parecen sugerir que los Apóstoles no eran Cristianos, sino
Nazarenos. Sin embargo, para poder aceptar una declaración de esta magnitud,
debemos tener prueba directamente de las Escrituras. Así que, podemos saber
a través del inspirado Nuevo Pacto mismo, si la Fe Original de los Apóstoles fué
llamada Cristiandad, o si fué llamada Israel Nazareno.

9
El Será Llamado Nazareno
Ya que ambos términos Cristiano y Nazareno aparecen en el Nuevo Pacto (y
pareciera que son usados intercambiablemente en algunos pasajes), la mayoría
de la gente da por sentado que los dos son uno y el mismo.
Sin embargo, Epifanio y M. Simon parecen haber creído que los dos grupos
eran distintos. Así mismo, un detallado estudio de las Escrituras también revela
que los Apóstoles comprendían que estos dos términos se referían a dos
diferentes (si bien relacionados) grupos.
De forma que es significativo que en ningún pasaje del Nuevo Pacto el Mesías
fuera llamado un Cristiano. Existen dos pasajes donde los Apóstoles son
llamados Cristianos, y un lugar en donde el Apóstol Pedro (correctamente
llamado Kefa), usa el término Cristiano para referirse al cuerpo de creyentes en
general. Existen razones para aclarar esto, pero antes de poder entender porqué
las distinciones entre los dos términos serían nebulosas en ciertos lugares,
primero debemos saber el significado exacto y la importancia de los nombres
Cristiano y Nazareno.
Las Escrituras nos dicen que el Mesías Yahshua (Jesús en Hebreo) sería
llamado un Nazareno, porque creció en el pueblo llamado Nazaret (o Natseret,
en Hebreo):

2 Y vino y habitó en la ciudad que se llama Nazaret, para que


se cumpliese lo que fue dicho por los profetas, “que El habría
de ser llamado Nazareno (Hebreo: Natsari).
Mattai (Mateo) 2:23

Los estudiosos de las Escrituras buscan esta referencia en las ediciones en


Inglés del Antiguo Pacto, y no lo encuentran. Esto se debe a que la referencia
procede del juego de palabras del Hebreo en Isaias 11:1, donde Netser y Natsari
son esencialmente la misma palabra; solo con diferentes puntos sobre la vocales
(un juego de vocablo Hebreo):

1 Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de


sus raíces.
Yeshayahu (Isaías) 11:1

También en Hechos 24:5, el sacerdocio acusa al Apóstol Pablo (Shaul en


Hebreo), de no de ser un Cristiano, sino de ser…….

5 cabecilla de la secta de los Nazarenos.


Ma’asim (Hechos) 24:5

Notemos algo peculiar. Cuando Shaul (Pablo) es acusado de ser un cabecilla


de la secta de los Nazarenos, el no aclara que es un Cristiano. Al contrario,
permite que lo identifiquen como un miembro de la secta de los Nazarenos, lo

10
cual aclara que se identificaba como un Israelita (miembro del segmento
Nazareno de Israel).
Sin embargo, totalmente distinto a los Cristianos, Shaul (Pablo) contestó que si
bien creía en Yahshua (Jesús), también creía en todo lo que estaba escrito en la
Ley y los Profetas; y este libro demostrará que también continuó guardando las
Leyes de Moisés:

14 Según el Camino que ellos llaman herejía, así sirvo al


Elohim de mis padres, creyendo todas las cosas que en la Ley
y en los Profetas están escritas.
Ma’asim (Hechos) 24:14.

Cerca del final de su ministerio, los Judíos interrogan a Shaul en la sinagoga


de Roma, acerca de la secta Nazarena, a la que pertenecía:

22 Porque de esta secta nos es notorio que en todas partes se


habla contra ella.
Ma’asim (Hechos) 28:22

La declaración Cristiana dice que el Mesías Yahshua vino a abolir la Ley en la


Cruz y a ignorar al pueblo Judío. Por lo contrario, veremos que las Escrituras no
ratifican esa hipótesis.
La Palabra no dice que el Apóstol Shaul se hubiera identificado como un
miembro de un nuevo grupo Cristiano que había reemplazado a los Judíos: Por
lo contrario, la Palabra nos demuestra que Shaul estaba seguro de ser solo un
Israelita que ahora creía que Yahshua era el Mesías profetizado.
Las Escrituras nos enseñan que Shaul reconocía que era miembro de una
secta de la Nación de Israel que creía (en Mesías). De manera, que los
Nazarenos no declararon ser un reemplazo de Israel, sino parte de la nación.
Ciertamente, Deuteronomio 18:18 profetizó que un Profeta como Moisés se
levantaría entre los hermanos Hebreos; y que el que no escuchara a ese Profeta
sería castigado:

18 Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como


tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo
que Yo le mandare.
19 Más a cualquiera que no oyere mis palabras que el hablare
en mi nombre, yo le pediré cuenta.
Devarim (Deuteronomio) 18:18-19

Esteban se refiere a esta profecía en Hechos capítulo siete, dando a entender


que aquellos que no aceptaron el sacrificio de Yahshua por sus pecados, serían
castigados.
La historia revela que los Cristianos realizaron actos salvajes en contra de los
Judíos; y no existe constancia alguna de que los Nazarenos hayan actuado con
violencia en contra de cualquier secta Israelita (ya sea Judía, Cristiana o de otro

11
nombre). Por lo contrario, tanto las Escrituras como la historia secular registran
que fueron los Judíos los primeros en portarse violentamente en contra de los
Nazarenos (Yahshua, Esteban y todos los demás); despues los Cristianos
comenzaron a extraer venganza sobre todo aquel que guardara “costumbres
Judías”, incluyendo a los Nazarenos.
¿Como persiguieron los Cristianos a los Nazarenos? En 336 EC, la iglesia
Romana proclamó el siguiente edicto, justificando la muerte de cualquiera que
se encontrara “Judaizando” (observando las costumbres Judías). Esto se debió
a que la iglesia Romana consideraba que el creyente que siguiera esas
costumbres era un hereje, a pesar del hecho que los Apóstoles (y aún el mismo
Mesías) siguieron las costumbres Hebreas:

“Los Cristianos no deben ‘Judaizar’ descansando el Sábado;


sino que deben trabajar en ese día, honrando en su lugar el
día del Señor (día del sol), descansando si es posible como
Cristianos. Si se encontrara algún (Nazareno) que estuviera
‘Judaizando’, que sea echado fuera de Cristo”. (Otras
traducciones dicen, “Que sean anatema a Cristo”.)
(La Iglesia de Roma Imperial, Consejo de Laodicea bajo el
Emperador Constantino; Canon 29, 336 EC)

12
¿Qué la Ley No Está Clavada a la Cruz?
Aunque el término Cristiano no se usa en el Texto, hasta Hechos Capitulo
Once, el primer Cristiano probablemente aparece en Marco 9:38:

38 Y Juan le respondió diciendo:


Maestro, hemos visto a uno que en tu nombre echaba
fuera demonios,pero él no nos seguía.
39 Pero Yahshua dijo: No se lo prohibais; porque ninguno
hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda decir
mal de mi.
40 Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es.
Markus (Marcos) 9:38-40

¿Por qué es probable que este individuo fuera un Cristiano?


Los Cristianos creen que el Mesías vino a “clavar la Ley en la Cruz”; y por esta
razón rechazan obedecer la Ley como requisito para seguir a Yahshua. De
acuerdo a la doctrina Cristiana, todo lo que un creyente necesita hacer para
seguir al Mesías es llamar en Su Nombre.
Marco 9:38 demuestra que esta doctrina es falsa. ¿Si todo lo que uno debe
hacer para seguir a Yahshua es llamar en Su Nombre, entonces porqué nos dijo
Juan que había un hombre que echaba fuera demonios en el nombre de
Yahshua, pero que no lo seguía a Yahshua? De cierto, echar fuera un demonio
en el nombre de Yahshua es llamar en Su Nombre; sin embargo, este hombre
“no los estaba siguiendo”.
Para entender el significado escondido de este pasaje, primero debemos
entender lo que la iglesia gentil del Occidente llama “creer” (así como la distinta
descripción que usan los Nazarenos).
La Iglesia del Occidente enseña que para heredar vida eterna, todo lo que uno
debe hacer es creer en Yahshua. Los Nazarenos estaban de acuerdo con esto,
excepto que ellos tenían un criterio más claro de lo que significa creer. Debido a
que las normas de los Nazarenos eran más rigurosas que las de los Cristianos,
las normas Cristianas eran inadecuadas para los Nazarenos.
¿Pero como puede ser todo esto?
La filosofía Helenista (Griega) generalmente liga el pensamiento con la acción
de creer. Esa filosofía dicta que si alguien piensa que algo es verdad, entonces
también cree que es verdad. Entonces, si alguien pensara que Yahshua es el
Mesías, el o ella creerían que El es el Mesías. De acuerdo al modelo Helenista,
con solo pensar que Yahshua es el Mesías es suficiente para ser salvo.
Nótese la lógica de esta filosofía, que no requiere obediencia alguna: solo con
pensar que Yahshua es el Mesías; no existen otras reglas de conducta. De esa
forma uno puede adorar cualquier día que desee, y hacer lo que se le antoje.
Uno disfruta completa libertad, siempre y cuando uno piense que Yahshua es el
Mesías.
Los Nazarenos rechazaron esa forma de pensar, y lo tacharon de insuficiente.
Esto resulta debido a que la norma Hebrea requiere acciones correspondientes

13
como prueba de creer. La creencia Hebrea señala que Dios (o Elohim, en
Hebreo) requiere que todos los hombres hagan lo que es correcto (definido en
las Leyes de Elohim). Entonces, si las creencias de alguno no lo llevan a obeder
los mandamientos de Elohim, esas creencias están fundamentalmente
defectuosas (y por lógica, esa persona no cree en verdad).
El modelo Hebraico nos enseña que no importa que tan buenas sean nuestras
intenciones, el solo pensar que Yahshua es el Mesías no es suficiente para
salvarnos. Lo correcto es, que creer genuinamente requiere que demostremos
obediencia a Sus mandamientos. La razón por la cual los Mandamientos son
críticamente importantes, es que estos son la única norma externa por la cual los
hombres pueden con seguridad juzgar sus propias acciones; ya que el corazón
del hombre es desesperadamente perverso y engañoso más que todas las
cosas:

9 Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y


perverso: ¿Quién lo conocerá?
Yirmeyahu (Jeremías) 17:9

De acuerdo a esta norma Nazarena, generalmente no se puede confiar en que


los hombres sepan lo que es correcto y lo que es malo, porque sus propios
deseos egoístas tuercen el camino recto. De allí, que obediencia a Sus
Mandamientos es la única prueba genuina de nuestra fe; y sin tal, la verdadera
fe no está presente.
Este pensamiento confunde a muchos Cristianos. La Iglesia siempre ha
enseñado que el deseo de obedecer los Mandamientos de Elohim no es más
que Legalismo; y debe ser evitado a toda costa.
La Iglesia también enseña que como Yahshua vino a clavar la Ley en la Cruz,
con tan solo amar basta, y no tenemos que obedecer más Mandamientos, uno
tiene completa libertad en el Mesías:

13 Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados;


solamente que no useis la libertad como ocasión para la
carne, sino servíos por amor los unos a los otros.
14 Porque toda la ley en esta sola Palabra se cumple: Amarás
a tu prójimo como a ti mismo.
Galutim (Gálatas) 5:13-14

¿Pero acaso enseñar que la Ley ha sido nulificada es correcto? Aparecen


serios problemas con esto. Por ejemplo, en Su primer sermón, Yahshua
claramente dijo a Sus seguidores que no pensaran que había venido a nulificar
la Ley ni a los Profetas:

17 No penseis que he venido para abrogar la Ley o los


profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir.

14
18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la Ley, hasta que todo
se haya cumplido.
19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos
mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; más
cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattai (Mateo) 5:17-19

La doctrina Cristiana que dice que Yahshua fué enviado a abolir la Ley, causa
confusión, cuando uno considera que dicha doctrina directamente contradice
Sus propias Palabras. Las Escrituras nunca profetizan que la Ley o los Profetas
serían abolidos; al contrario, hay numerosos pasajes que indican lo contrario (ej.
Malaquías 3:6, Jeremías 31:36, Mateo 5:17-19 y otros).
Irónicamente, cuando muchos Cristianos son confrontados con las Palabras de
Yahshua, ellos buscan en las epístolas de Shaul algo que explique que Yahshua
no dijo lo que dijo. Cuando se les pregunta porque utilizan palabras de un mortal
para desacreditar las Palabras del Hijo del Hombre, no tienen contestación; pero
continúan creyendo que las palabras de Shaul son superiores a las de Yahshua.
El Apóstol Pedro (en actualidad Kefa) nos advirtió que los escritos de Shaul
son difíciles de entender; y que existía un grupo de creyentes en los días de
Shaul que mal-interpretaban sus cartas, para así justificar su deseo de abrogar
la Ley:

15 Y tened entendido que la paciencia de nuestro Maestro es


para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo,
según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito;
16 casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas
cosas, entre de entender, las cuales los indoctos e
inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para
su propia perdición.
17 Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano,
guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos,
caigáis de vuestra firmeza.
Kefa Bet (2ª. Pedro) 3:15-17

¿Quienes en el primer siglo creían en Yahshua pero también creían que las
palabras del Apóstol Shaul enseñaban que la Ley estaba abolida?
¿Podría haber sido el mismo grupo de gente que aún en la era presente cree en
Yahshua (o Jesús), y arguyen que las palabras del Apóstol Pablo dicen que la
Ley fué abolida?
¿Sería posible que los Cristianos son las personas de las cuales el Apóstol
Pedro nos advirtió en sus epístolas?
Si, ellos son; y para entender el porqué, primero tenemos que aprender más
acerca de la verdadera función y propósito de la Ley.

15
La la Torah: Un Contrato Matrimonial
Ya que los Nazarenos eran Judíos religiosos que habían venido a creer en
Yahshua, estos habían sido instruidos en los fundamentos del Judaismo desde
el momento en que comenzaron a hablar.
Uno de los fundamentos del Judaísmo, es que Yahweh, sacó a los Hijos de
Israel de su esclavitud en Egipto, hasta el pié del Monte Sinaí y allí les entregó el
código de instrucciones, el cual esencialmente representó un contrato
matrimonial espiritual. Este contrato espiritual matrimonial fue llamado la Ley de
Moisés, en Hebreo: Torah.
De cierto, la palabra la Torah no se traduce como “Ley”. Se le ha llamado Ley
porque las Palabras del Rey del Universo llevan el peso de la Ley. Sin embargo,
la palabra la Torah se traduce Instrucción; y en este contexto, significa las
Instrucciones para la novia.
La la Torah, entonces, fue la instrucción escrita que cuaquiera que deseara ser
la esposa de YHWH debía obedecer, pues la instrucción lo “purificaría”.
Además, Torah fué dada como una forma de promesa de matrimonio:

Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: Todo lo que


Yahweh ha dicho, haremos. Y Moisés refirió a Yahweh las
palabras del pueblo.
Shemot (Exodo) 19:8

Los Hijos de Israel dieron su “Si acepto” al pié del Monte Sinaí y a la luz de
este conocimiento, debemos hacernos una pregunta muy importante: ¿Si la la
Torah es el contrato matrimonial entre YHWH y Su gente, entonces porque los
Cristianos quieren ver este contrato abolido?
Ciertamente, ¿porque? Moises (o Moshe) nos dice que YHWH dió la la Torah
a Israel para su propio bien:

12 Ahora pues, Israel, que pide YHWH tu Elohim de ti, sino que
temas a Yahweh tu Elohim, que andes en todos sus caminos y
que lo ames y sirvas a Yahweh tu Elohim con todo tu corazón
y con toda tu alma; que guardes los mandamientos de Yahweh
y sus estatutos, que yo te proscribo hoy, para que tengas
prosperidad.
Devarim (Deuteronomio 10:12-13)

La idea de una novia amorosa gozosa porque su Novio vino a liberarla de algo
que le fue dado a ella para su bien, no tiene sentido común; pero la Cristiandad
está basada en esa idea.
Ahora, dándonos cuenta de que la la Torah fué dada como una lista de
instrucciones del Rey del Universo a Su novia, nos facilita entender versículos
como los de 1a de Juan 2:2-5, donde nos instruye que a menos que
verdaderamente deseemos obedecer la la Torah del Novio, no lo conoceremos
(o amaremos) en verdad.

16
3 Y en esto sabemos que no nosotros le conocemos, si
guardamos sus mandamiento.
4 El que dice: Yo le conozco y no guarda Sus mandamientos,
el tal es mentiroso y la verdad no está en él.
5 Pero el que guarda su palabra, en este verdaderamente el
amor De YHWH se ha perfeccionado; por esto sabemos que
estamos en El.
Yojanán Alef (1ª. Juan) 2:3-5

También nos dice que:

Todo aquel que comete pecado, infringe también la Ley; pues


el pecado es la infracción de la Ley.
Yojanán Alef (1ª. Juan) 3:4

Los Nazarenos consideran que si el pecado es no obedecer Torah, entonces


no obedecer Torah es pecado. De manera que si uno ignora Su Contrato
Matrimonial, uno esta básicamente pecando.
Los seres humanos fueron creados como una novia para YHWH; y si no
tenemos la voluntad de obedecer el Contrato Matrimonial del Rey, no podemos
en realidad respetar (o amar) al Novio.
Epifanio y M. Simon admiten que los Apóstoles obedecieron la Ley; y en
contraste la Cristiandad por lo general rehusa aceptar este hecho. Existe
documentación que la Iglesia originalmente excluyó las epístolas de Yojanan de
sus cánones, debido a que sus enseñanzas a favor de la la Torah se aponían a
las doctrinas de la Iglesia Romana.
En tiempos modernos, muchos Cristianos todavía conservan ese punto de
vista contra la Ley, citando Juan 3:16 en su defensa:

16 Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que ha dado a


su Hijo unigénito, para que todo aquel que en El crea, no se
pierda, más tenga vida eterna.
Yojanán (Juan) 3:16

La Cristiandad interpreta este versículo, queriendo decir que para recibir vida
eterna, todo lo que uno debe hacer es creer en Yahshua; y tal vez llamar en Su
Nombre. Esto parece correcto a primera vista, pero solo veinte versículos más
adelante se nos dice que a menos que obedezcamos la la Torah, lo que
pensemos o creamos no será suficiente:

36 El que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que no


obedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Elohim está
sobre el.
Yojanán (Juan) 3:36

17
Este pasaje confunde a muchos Cristianos. ¿Si la Ley fué abolida, entonces
que es lo que el Bautista dice que deben obedecer?
El Bautista habla claramente. Nos dice que si creemos en el Hijo, recibiremos
vida eterna. Pero, si no obedecemos las Instrucciones (Torah) del Hijo entonces
no veremos esa vida, ya que el Novio rehusará tomar por Su esposa a una novia
que no Lo ama lo suficiente para hacer lo que El pide.
La mayoría de Cristianos no quieren aceptar las palabras de Juan el Bautista,
porque es lo opuesto a conceptos que han aceptado con mucha convicción.
Los traductores de la versión Reina Valera (King James) tampoco pudieron
aceptar las palabras del Bautista, asi que tradujeron Juan 3:36 como sigue:

36 El que cree en el Hijo tiene vida eterna, pero el que no cree


en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Elohim está sobre
el.
(Juan 3:36, VRS)

Aqui vemos algo del prejuicio contra la Ley, que Kefa (Pedro) nos avisó
encontraríamos en la segunda epístola (antes mencionada).
La traducción del Reina Valera sugiere que si creemos en Yahshua, tenemos
vida eterna. Y si no creemos en Yahshua, no recibiremos vida eterna. Esto
pareciera ser razonable: El único problema es que esa traducción contradice los
textos Griegos.
Cuando estudiamos este pasaje en el Griego, encontramos que existen dos
palabras distintas en el Griego, ambas fueron traducidas al Español como
“creer”. Sólo una de las dos palabras está correctamente traducida:

36 El que (Strong’s G#4100) en el Hijo tiene vida eterna; pero


el que (Strong’s G#544) al Hijo no verá la vida, sino que la ira
de Elohim está sobre él.
Yohanan (Juan 3:36), VRS

Strong’s G#4100 es ‘pisteuoon’, que quiere decir pensar que algo es verdad (o
creer que algo es verdad, pero solo en el sentido intelectual).
En contraste, Strong’s G#544 es ‘apeithoon’, que significa no creer, en el
sentido de desobedecer.
Cuando conectamos estas palabras en los lugares apropiados, vemos que lo
que Juan el Bautista realmente dijo es que el que piense que Yahshua es el
Mesías ciertamente recibe vida eterna. Pero, a menos que ese
pensamiento/creencia lo lleve a obedecer el Pacto Matrimonial, no será parte de
Su novia y en consecuencia no verá su vida eterna.
Estas palabras con claras, pero la Cristiandad insiste que la Torah es
demasiado difícil de obedecer, y que pedirles a los creyentes que obedezcan los
Mandamientos es imposible y una carga innecesaria. Lo cual es en contradicción
a lo que el Apóstol Yojanán (Juan) escribió en la primera epístola:

18
2 En esto conocemos que amamos a los hijos de Elohim,
cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos.
3 Pues este es el amor a Elohim, que guardemos sus
mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos.
1ª. Yojanán (Juan) 5:2-3

La razón por la que los Nazarenos no pensaron que Sus mandamientos fueran
gravosos, es porque ellos amaron a su Esposo y quisieron hacer lo que pudieran
para complacerlo a El.
Por lo contrario, los Cristianos dijeron amar a su Esposo, pero se regocijaron
en pensar que habían sido liberados de hacer los mandamientos que El dijo le
complacerían.
Uno se debe preguntar, ¿“Cual de éstas dos filosofías está verdaderamente
motivada por Amor?
Mientras que meditamos esa pregunta, consideremos que en Hechos 24:14 el
Apóstol Nazareno Shaul nos dijo que el todavía creía todas las cosas que
habían sido escritas en la Ley y los Profetas:

14 Según el camino que ellos llaman herejía, asi sirvo al


Elohim de mis padres, creyendo todas la cosas que en la ley y
en los profetas están escritas.
Ma’asim (Hechos) 24:14

Esto no pudo haberse dicho de cualquier Cristiano.


El Nazareno Apóstol Shaul estaba decidido a demostrar públicamente que aún
creía en obedecer hasta los más aparentemente difíciles Mandamientos escritos
en la Ley, aún cuando le costara perder una gran cantidad de dinero.

19
¿Acaso el Amor Elimina la Ley?
En Mateo 22:37, Yahshua cita dos versículos de la la Torah (Deuteronomio 6:5
y Levítico 19:18) para demostrarnos que la la Torah ‘depende del’ amor:

37 “Amarás a YHWH tu Elohim con todo tu corazón,y con toda


tu alma, y con toda tu mente.
38 Este es el primero y grande mandamiento.
39 El segundo es semejante: amarás a tu prójimo como a ti
mismo.
40 De estos dos mandamientos depende toda la ley y los
profetas.
Mattai (Mateo) 22:37-40

Citando estos dos versículos, Yahshua nos demuestra que el Amor siempre es
la base o cimiento de la la Torah. También nos deja ver que sin amor, los
Mandamientos se caerían al suelo (‘caerse al suelo’ es una expresión idiomática
Hebrea ‘perecer’ y/o ‘no tener uso’).
La Cristiandad, lleva la analogía de Yahshua todavia más allá de lo que El dijo;
sugiere que ya que el Pacto depende del amor, que el amor ha nulificado los
Mandamientos. ¿Acaso es razonable esa idea? ¿Por qué el amor eliminaría algo
sobre lo que estaba ‘dependiendo’? ¿Acaso los cimientos de un edificio
destruyen la estructura que está edificada sobre ella?
Si analizamos este pensamiento, encontramos la conclusión lógica de que se
oculta un maligno espiritu en la Cristiandad.
Como Yahshua cita la la Torah para demostrar que el amor sigue siendo el
cimiento de la la Torah, esto quiere decir que el amor simpre ha sido la base de
la la Torah; aún en los tiempos de Moisés.
Sin embargo, si el Amor siempre ha sido la base de la la Torah, pero la
Cristiandad nos dice que ahora el Amor ha reemplazado a la Torah (después del
sacrificio de Yahshua), quería decir que la Torah había sido como una pérdida
de tiempo, o peor.
La Cristiandad supone que la Torah es demasiado difícil de obedecer para
cualquier persona, aun cuando Moshe (o Moisés) nos dice que es exactamente
lo opuesto:

11 Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es


demasiado difícil para ti ni está lejos.
12 No está en el cielo, para que digas: ¿Quien subirá por
nosotros al cielo, y nos lo traerá y nos lo haga oir, a fin de
que lo cumplamos?
13 Ni esta al otro lado del mar, para que digas: ¿Quien pasará
por nosotros el mar, para que nos lo traiga y nos lo haga oir, a
fin de que lo cumplamos?.
14 Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu
corazón para que la cumplas.

20
Devarim (Deuteronomio) 30:11-14

Veamos si podemos seguir este razonamiento:


Si hubiera sido imposible que Israel obedeciera la la Torah, y si todo lo que en
realidad importara fuera el Amor, entonces cuando YHWH dió la la Torah a los
Hijos de Israel, El les estaba dando una maldición. Intencionalmente les estaba
poniendo una trampa para que fracasaran, dándoles una tarea imposible, y así
El pudiera cruelmente rechazarlos al final.
Es cierto que el Apóstol Shaul dice a los Gálatas que la la Torah puede ser
una clase de maldición: si equivocadamente creen que pueden ganarse su
Salvación cumpliendo con la Ley (en vez de creer en Yahshua):

Porque todos los que dependen de las obras de la Ley están


bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no
permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la Ley,
para hacerlas.
Galutim (Gálatas) 3:10

Como veremos hacia el final de este libro, la frase clave en ese versículo es de
las obras de la Ley. Esto no fué dirigido a los Nazarenos, sino que era dirigida
hacia una secta llamada La Circuncición. Estos creían que aunque Yahshua era
el Mesías, de todas maneras tenían que salvarse así mismos a través de las
obras de la Ley. Por esta razón Shaul dice que eran ‘de’ la Ley, o ‘bajo’ la Ley.
Shaul les dijo que Yahshua había sido enviado para liberarlos de ese engaño.
De hecho, como veremos más adelante, el libro de Gálatas está casi
enteramente dedicado a este tema.
Contrario a la doctrina Cristiana, el Nazareno Shaul nunca dijo que ya no creía
lo que estaba escrito en la Ley o los Profetas. Por el contrario, el estaba diciendo
a los de la secta llamada La Circuncición (secta que no existe en estos días),
que no creyeran que ellos podían salvarse así mismos con las obras de sus
propias manos.
Si bien es una maldición tratar de erróneamente ganarse uno su Salvación,
¿acaso fue el Pacto Matrimonial dado como una maldición intencionalmente?
¿Es Elohim un Elohim sin corazón o misericordia que recompensaría a Jacob
por su fe, dándole a sus hijos una Ley imposible de obedecer?
¿Acaso YHWH intencionalmente pondría una trampa para Israel haciéndoles
caer en una misión imposible de realizar, para luego rechazarlos para siempre
por no cumplirla?
Este concepto representaría a YHWH como perverso; y la Cristiandad cree
que este concepto es real cuando insiste que la Ley siempre fué imposible de
cumplir.
La pregunta que una mente lógica preguntará es, ¿porque el Amor abolería el
Pacto, cuando ese Pacto siempre se basó sobre el Amor? No tiene sentido esa
idea.
¿Acaso un cimiento echa abajo la casa? ¿O los ganchos nulifican los abrigos
que son colgados sobre ellos?

21
¿Por qué se pensaría que el Amor nulifica el Pacto, cuando la nulificación del
Pacto Matrimonial no fué profetizada en ninguna parte de las Escrituras?
¿Y por qué YHWH se desentendería de los Hijos de Israel, cuado las
promesas a Avraham, Isaac y Jacobo fueron dadas como pactos eternos?

7 Y estableceré mi pacto entre mi y ti, y tu descendencia


después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para
ser tu Elohim y el de tu descendencia después de ti.
Beresheet (Genesis) 17:7

Cuando YHWH nos dice que su Pacto con Noah fué un pacto eterno (Génesis
9:16), los Cristianos esperan que perdure por siempre. Pero, cuando las mismas
palabras (‘olam’: para siempre) son utilizadas con respecto a las promesas
dadas a los Patriarcas, la Cristiandad nos dice que esas promesas eran solo
temporáneas (o de alguna manera condicionales), porque YHWH solo las dió ‘a
los Judíos’.
A pesar de la falta de honestidad intelectual en ese argumento fundamental de
la Cristiandad, la mayoría de los Cristianos tercamente insisten que el Amor
echa fuera la Ley. Muchos de estos insisten que los únicos mandamientos que
los Apóstoles obedecieron después de la muerte de Yahshua fueron los Dos
Grandes Mandamientos: Amar a YHWH y amar al prójimo.
Otros sugieren que después de la Ascención de Yahshua, los únicos
Mandamientos que los Apóstoles obedecieron fueron los Diez Mandamientos
(los cuales fueron escritos en dos tablas de piedra).
Ahora bien, ¿que pensaríamos si el Nuevo Pacto de hecho nos mostrara que
los Apóstoles obedecieron más de los Diez Mandamientos, y aún años después
de la Ascención de Yahshua?
¿Que hariamos si el Nuevo Paco nos demostrara que aún cuando los
Apóstoles ciertamente no creían que obedecer la Ley era la forma de ganar
salvación, de todas formas continuaron diligentemente obedeciendo los
Mandamientos escritos en la la Torah, aún los que parecieran difíciles?.
¿A que conclusión llegaríamos?

22
Comprendiendo Hechos Veintiuno
En Hechos 18:18 Shaul se razuró la cabeza, porque había hecho un voto:

18 Más Pablo, habiéndose detenido aún muchos días allí,


después se despidió de los hermanos y navegó a Siria, y con
el Priscila y Aquila, habiéndose rapado la cabeza en Cencrea,
porque tenía hecho voto.
Ma’asim (Hechos) 18:18

El único voto en las Escrituras en el cual un hombre o mujer deben rasurar la


cabeza es el voto Nazareno, mencionado en Números, capítulo Seis (en la la
Torah de Moshe).
De acuerdo con el capítulo Seis de Números, cuando uno termina el voto, uno
debe rasurarse y luego ir al Templo de Jerusalem, a ofrecer los sacrificios para
purificación. Ya que el término “ir arriba” es una expresión idiomática para decir
“subir” a Jerusalen, vemos que esto es precisamente lo que el Apóstol Shaul
hizo:

21 sino que se despidió de ellos, diciendo: es necesario que


en todo caso yo guarde en Jerusalén la fiesta que viene; pero
otra vez volveré a vosotros, si Elohim quiere. Y zarpó de
Efeso.
Ma’asim (Hechos) 18:21

Shaul debió haber tomado este voto dos veces, por lo menos, porque en
Hechos Capítulo Veintiuno leemos que Shaul hizo otro voto, cuando fue a
Jerusalén, para encontrarse allí con los apóstoles.
Los creyentes en Jerusalén están estáticos de oir los reportes de Shaul y el
éxito obtenido entre los Gentiles; pero existe un problema. Los que están en
Jerusalén todavía mantienen gran celo por la Ley de Moshe, y han oído reportes
de que Shaul no tiene el mismo celo. De hecho, el rumor es que él ahora enseña
contra la Ley de Moshe y en contra de las costumbres Hebreas.
Debido a que Israel es definido prácticamente, como los que se esfuerzan
diligentemente en obedecer Su Pacto, las enseñanzas en contra del Pacto
hubieran sido tachadas como ofensa y hubiera habido separación. Así, que para
determinar si Shaul enseñaba en contra del Pacto (o si era un mal entendido), la
siguiente conversación tiene lugar entre los Apóstoles Santiago y Pablo.
Esta conversación se encuentra en el capítulo Veintiuno de Hechos. Leamos
cuidadosamente para ver si existen claves que podamos decifrar:

20 Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Elohim y le dijeron:


Ya ves, hermano, cuantos millares de Judios hay que han
creído; y todos son celosos por la Ley.
21 Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a
todos los Judíos que están entre los gentiles a apostatar de

23
Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni
observen las costumbres.
22 ¿Que hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque
oirán que has venido.
Ma’asim (Hechos) 21:20-22

En la Segunda de Timoteo 3:16-17, el Apóstol Pablo nos dijo que toda


Escritura es útil:

16 Toda la Escritura es inspirada por Elohim, y útil para


enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en
justicia, a fin de que el hombre de Elohim sea perfecto,
enteramente preparado para toda buena obra.
Timtheous Bet (2ª. de Timoteo 3:16-17)

Si toda Escritura es útil, necesitamos comprender toda ella, ¿verdad?


Lo curioso es que, en contraste con la enseñanza de Saul que toda Escritura
es útil, la Cristiandad dice que el Amor es todo lo que importa. Debido a esta
ideología, se ha convertido en una práctica común de los Cristianos, ignorar
cualquier parte de la Palabra que sea difícil de entender o que no sea agradable;
y algunos aún tratan de desacreditar pasajes que contradicen los dogmas de la
Iglesia.
Nótese la hipocresía: Pocos Cristianos tratan las Escrituras como útiles,
mientras que la mayoría, o no la leen, o ignoran los pasajes que no apoyan lo
que quieren creer. También es práctica regular la de saltarse un pasaje que uno
no entienda (ya que todo lo que importa es el Amor).
Nunca lo admintirían, pero los Cristianos parecen creer que el Espíritu
inspirador no es más que aire caliente a veces; y aun cuando toda Escritura es
útil, algunas partes no tienen sentido y son solo relleno.
Viendo este cuadro del primer siglo EC, veremos que Hechos, capítulos
Dieciocho y Veintiuno son doctrina útil, en verdad.
El Apóstol Kefa (o Pedro) nos dijo (en 2ª. Pedro 3:16) que los escritos de
Shaul pueden ser difíciles de entender. Por eso es razonable concluir que él y
los otros Apóstoles tuvieron dificultad en comprender las cartas de Shaul.
Las epístolas de Shaul fueron ampliamente diseminadas entre las sinagogas
en la Diáspora; también es factible que las epístolas encontraran una forma de
regresar a los Apóstoles en Jerusalén. Los Apóstoles habrían tenido curiosidad
de estudiar estas cartas que aparentaban decir que la Ley había sido abolida.
Una vez más, como Israel es definido como los que se esfuerzan en guardar
Su Pacto Matrimonial, las epístolas de Shaul hubieran causado gran confusión
en todas partes. Los Fariseos, los Saduceos y los Cristianos todos hubieran
pensado que Shaul apoyaba la idea de que el Pacto Matrimonial había sido
reemplazado simplemente con amor; y los Apóstoles en Jerusalén hubieran
estado extremadamente disgustados de saber que el término Nazareno ahora
estaba ligado con semejante idea contra la Ley.

24
Shaul había sido un rabino altamente respetado antes de su Salvación, y aún
después era muy influyente entre las comunidades de Cristianos y Nazarenos.
Desde luego que los Nazarenos hubieran querido aclarar y conocer lo que
realmente estaba enseñando.
Para aclarar la confusión sobre lo que Shaul quería decir en sus epístolas,
Ya’akov confrontó a Shaul y le preguntó si en verdad sugería que el Pacto había
sido desechado.
A pesar de que la conversación entera no está registrada, en el contexto
general del pasaje podemos con seguridad inferir que Shaul explicó que él
todavía enseñaba el Pacto Matrimonial. Como los Gentiles no conocían Torah
(por lo cual pensaban era rara), Shaul encontró que necesitaba no solo detallar
los Mandamientos, sino también explicar a los Gentiles que la Ley se trataba de
caminar espiritualmente ese Amor. Al hacer esto, Shaul tuvo que explicar que
sin el amor, todos los demás mandamientos no tenían valor.
Al explicar Shaul a los demás que estan presentes, que sí estaba obedeciendo
el Pacto Matrimonial, fue aclarado a Ya’akov (y los demás Apóstoles que estan
presentes), que mientras que trataba de explicar la Palabra en detalle a los
Gentiles, Shaul se había abierto a mal entendidos.
Cuando los Apóstoles compilaron sus cánones, pusieron los escritos de
Ya’akov, Kefa, Yojanán y Yehudah (Santiago, Pedro, Juan y Judas), antes de las
epístolas de Shaul. Este orden es para que el lector primeramente leyera las
advertencias contenidas en lo que se llamó Apóstoles ‘Judíos’ y evitar que el
lector pensara que Shaul sugería que los Mandamientos habían sido abolidos.
(Este orden fué más tarde alterado por la Iglesia). Sin embargo, en aquel
momento de Hechos, capítulo Dieciocho, tenía que aclararse la confusión que
existía entre las comunidades de Nazarenos, Cristianos y Judíos.
La conversación completa no aparece, Ya’akov probablemente sugirió que si
Shaul nunca quiso decir que el Amor abolía a la Ley, sería imperativo que Shaul
demostrara eso públicamente. Israelitas de todas partes llegarían a celebrar
Pentecostés y podrian testificar que Shaul de cierto caminaba ordenadamente,
obediciendo las Leyes de Moisés. De allí, los Israelitas regresarían a sus
regiones respectivas a diseminar la verdad acerca de Shaul.
Asi que, Ya’akov le dijo a Shaul que si quería aclarar la confusión, debería:

23 Haz pues esto que te decimos: Hay en entre nosotros


cuatro hombres que tienen obligación de cumplir voto.
Tómalos contigo, purifícate con ellos y paga sus gastos para
que se resuren la cabeza; y todos comprenderan que no hay
nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú también
andas ordenadamente, guardando la Ley.
Ma’asim (Hechos 21:23-24

Debido a que este evento se lleva a cabo casi al final del ministerio de Shaul, y
después de haber escrito sus epístolas, este pasaje es de vital importancia en
definir cómo interpretar los escritos del Apóstol Shaul.

25
La Ley que Shaul y Ya’akov están discutiendo aquí no puede ser solo los Diez
Mandamientos porque ninguno de los Diez Mandamientos especifica el
procedimiento legal que requiere rasurar la cabeza, o ir a Jerusalem, u ofrendar
sacrificios de animales. Eso solo se encuentra en la Ley de Moisés.
Los sacrificios para separar los votos Nazarenos de cinco hombres, requerían
quince animales. Aparentemente, Shaul llevaba suficiente dinero y estuvo de
acuerdo que era importante hacer ese gasto para demostrar su continua
devoción al Pacto.
Si Shaul hubiera enseñado que el Amor abolía a la Ley, este pasaje estaría
escrito de una manera distinta, pero no es así.
Lo que el libro de Hechos nos demuestra, es que los Apóstoles continuaban
ofreciendo sacrificios de animales, aún mucho tiempo después de la ascensión
de Yahshua. También es aparente que la única razón por la que no continuaron
es porque los Romanos destruyeron el Templo.
Así está escrito en el Texto, pero muchos Cristianos no quieren saber de esto.
Pudiera deberse a causa de los que protejen los derechos de los animales en la
era moderna, pero en base procede de las enseñanzas de la Iglesia del
Occidente, que dicen que Yahshua vino a liberar a Su novia del Pacto (y los
sacrificios del Templo asociados con ese Pacto); asi que ahora esos sacrificios
alegan ellos, son innecesarios.
Cuando los Cristianos comienzan a apreciar la verdad, algunas veces temen
que su aceptación de los hechos significaría rechazar su fe en la deidad de
Yahshua. Es posible comprender ese temor, pero no tiene base. Si los Apóstoles
continuaron guardando la Ley una vez que creyeron en la deidad de Yahshua,
también pueden hacerlo ellos.
Una vez que se echan fuera esos temores de una imaginaria necesidad de
rechazar la deidad de Yahshua, docenas de preguntas surgen. ¿Porqué el
sacrificio del Cordero sin pecado no fue suficiente razón para que los Apóstoles
abandonaran el sistema de sacrificios en el Templo?. Se lee que los Apóstoles
aún seguían ofreciendo los sacrificios en el Templo. ¿Pero porque lo hacían?
Es larga la explicación del sistema de sacrificios en el Templo y no lo haremos
en este trabajo de introducción. Lo que si haremos es revisar ese sistema
brevemente.
Hebreos 10:3-4 enseña que la sangre de toros y machos cabríos nunca
podrían quitar los pecados:

3 Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los


pecados; porque la sangre de los toros y de los machos
cabríos no puede quitar los pecados.
Ivrim (Hebreos) 10:3-4

La Iglesia usa este Texto como alegato y prueba para demostrar que los
sacrificios de animales pasaron, más la verdad es precisamente lo opuesto.
A Israel se le define como las personas que se esfuerzan por obedecer Su
Pacto. Aquellos que no se esforzaban por guardar el Pacto eran echados fuera
del campo, para así conservar al resto puro y sin mancha.

26
Ya que todos en Israel debían esforzarce para obtener y mantener su parte
como la novia, era costumbre que cuando una persona pecaba, esa persona
tomara medidas para corregirse. (Esta medida es opuesta con los sistemas
judiciales de todas las naciones, en donde la amenaza de castigo es utilizada
para obtener un falso sentido del orden).
Como los castigos no eran necesarios en una hermandad donde todos eran
diligentes en agradar al Novio, la intención de los sacrificios servía únicamente
como recordatorio exterior al que había pecado, para que no volviera a pecar.
Los sacrificios ilustraban gráficamente que la paga del pecado es la muerte; y
que a menos que uno obedeciera el Pacto, así como pasaba con los animales,
la gente podia ser cortada de la vida eterna (porque no serían escogidos como
parte de Su Novia).
Un estudio de Levítico 4 y Números 15 indica la única ocasión cuando se
perdona el pecado es:

a.Cuando el individuo no es rebelde contra la autoridad de YHWH, y


b.Cuando el pecador se ha en verdad arrepentido.

Bajo cualquier otra condición, el pecado no es perdonado y el castigo por ese


pecado es la muerte (ver Números 15:30).
El famoso pecado del Rey David con Bathsheba fue tanto intencional como
premeditado. Pero sus acciones fueron cometidas en lo que se llama ‘sangre
caliente’; y no como un acto intencional de rebelión a YHWH, o a Su autoridad.
En el momento que el profeta Nathan pudo hacer entender al Rey David que
no debía negar su culpa (y ver claro su pecado), el Rey David se arrepintió y
YHWH perdonó su pecado.
Sin embargo, a pesar del arrepentimiento del Rey David, permaneció la pena
de muerte que debía pagarse (2ª. Samuel 12). El hijo de esa ilícita relación
murió.
Debemos saber que el objeto de los sacrificios de animales era para
temporalmente expiar nuestros pecados, hasta que Yahshua quitara nuestro
castigo de muerte para siempre. Ahora bien, el hecho de que Yahshua haya
quitado ese castigo de muerte por nuestros pecados en las esferas celestiales
(permitiendo que heredemos vida eterna), no altera el hecho de que cuando un
creyente comete pecado aquí en la tierra, todavia debe haber un castigo
terrenal; si tan solo para servir de recordatorio externo y gráfico a la carne, de
que el pecado tiene consecuencias mortales.
No todos son el Rey David, asi que supongamos que el Templo existiera hoy
en día. Y supongamos que usted fuera un ganadero y que hubiera cometido un
pecado.
Al ser confrontado con ese pecado, si usted no se arrepintiera, cometería
rebelión hacia YHWH y Su Torah (y Su autoridad). Aunque sonara brutal, tendría
que morir para mantener el resto de la Nación libre de los efectos de la
contaminación del pecado y mantener pureza dentro de los límites de la Nación.

27
Por otro lado, si usted temiera a YHWH y valorara su oportunidad de volver a
tener su lugar como parte de Su novia, en cuanto fuera confrontado con su
pecado, de inmediato (y de propia voluntad) se arrepentiría.
Una vez arrepentido, YHWH perdona su pecado. Siempre ha sido asi, desde
los tiempos de Moshe.
Sin embargo, una vez perdonado, ahora tendría que castigarse a sí mismo.
Debería usted voluntariamente escoger su toro más apreciado y ofrecerlo en el
Templo en sacrificio a YHWH. Y comer parte de ese toro, para que sintiera
verdadera repulsión debido a su pecado.
La sangre de su apreciado toro jamás podría quitar su pecado: Solo YHWH
puede hacer eso. Empero, la pérdida de ese toro apreciado y de gran valor
serviría como constante recordatorio para no volver a pecar asi, por eso Hebreos
10:3 dice:

3 Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los


pecados; porque la sangre de los toros y de los machos
cabríos no puede quitar los pecados.
Ivrim (Hebreos) 10:3-4

Una más completa explicación del sistema de sacrificios tendrá que esperar
para otra oportunidad; Hechos capítulo Veintiuno demuestra que mientras que el
Templo estaba en pie, los Apóstoles ofrecieron los sacrificios de animales en los
debidos tiempos . Esto seguramente se debió a que conocían las Palabras de
Yahshua en Mateo 5:17 como verdad: Que hasta que el cielo y la tierra pasen,
nada pasará de la Ley de Moisés (la cual es el Pacto Matrimonial de la novia).

28
¿Porque los Mismos Días de Adoración?
La Iglesia Católica Romana utiliza el calendario Romano, donde el día
comienza a media noche. En contraste, el día en el calendario Hebreo comienza
en la tarde. Por ejemplo, Génesis 1:31 dice:

31 Y fué la tarde y la mañana el día sexto.


Beresheet (Génesis) 1:31

Levítico 23 verifica esto, diciéndonos que el día Hebreo dura de noche a


noche:

32 Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas,


comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a
tarde guardaréis vuestro reposo.
Vayiqra (Levítico) 23-32

Veremos que los Apóstoles continuaron su adoración basados en el calendario


Judeo-Israelita (lo que explica que Shaul fué a Jerusalén para la Fiesta de
Pentecostés). Sin embargo, la Iglesia Romana usa ciertos pasajes del Nuevo
Pacto para justificar el haber cambiado al calendario Romano, donde los días de
adoración han sido el día del Sol (Domingo), Navidad y Pascua.
Los Nazarenos vivieron en el Primer Siglo en Judea, (que estaba sujeta al
Imperio Romano), ¿y acaso los Apóstoles Nazarenos usaron el calendario
Romano? ¿O correctamente ellos continuaron usando el calendario Escritural
Hebreo, ya que éste era el calendario que mandaba la la Torah seguir?
He aquí un pasaje que la Iglesia ha usado para justificar la adoración en el día
del Sol (Domingo):

7 El primer dia de la semana, reunidos los discípulos para


partir el pan, Pablo les enseñaba, habiendo de salir al día
siguiente; y alargó el discurso hasta la medianoche.
8 Y había muchas lámparas en el aposento alto donde estaban
reunidos;
9 y un joven llamado Eutico que estaba sentado en la ventana,
rendido de un sueño profundo, por cuanto Pablo discertaba
largamente, vencido del sueño cayó del tercer piso abajo, y
fue levandado muerto.
10 Entonces descendió Pablo y se echó sobre él y
abranzándole, dijo: No os alarméis, pues está vivo.
11 Después de haber subido y partido el pan y comido, habló
largamente hasta el alba; y así salió.
12 Y llevaron al joven vivo, y fueron grandemente consolados.
Ma’asim (Hechos) 20:7-12

29
De acuerdo a la Iglesia, los discípulos se reunieron a comer el Domingo en la
mañana, escucharon a Shaul hasta la medianoche (cuanto Eutico se cayó de la
ventana), y después de volver a comer, continuaron hasta el alba (Lunes).
Esta interpretación pareciera tener sentido, excepto que ¿por qué habrían
tantas lámparas prendidas en el aposento, si es cierto que los discípulos se
habían reunido durante las horas del día?
Cuando examinamos este pasaje, sabiendo que los Apóstoles siguieron el
calendario Hebreo, todo se aclara.
La costumbre Judía es adorar en la sinagoga (o en el Templo) durante el
Shabbat (Sábado), y de allí ir a casa de un amigo una vez que se haya metido el
sol, para alargar el día de adoración y descansar lo más posible. Al reunirse para
esta festividad después del Shabbat, las gentes Judías por lo regular comparten
una comida. En la expresión Hebrea, la costumbre se conoce como “partir el
pan”.
Si asumimos que los discípulos se reunieron después que el Shabbat había
terminado (justo al meterse el sol), y cenaron juntos, esto explicaría la razón de
las lámparas. Y distrutarían la tradicional celebración y adoración (en vez de
privarse de comida).
Esta misma reunión de post-Shabbat con amistades y partir del pan aparece
en las Buenos Nuevas, en el libro de Juan:

19 Cuando llegó la noche de aquel mismo día, el primero de la


semana, estando las puertas cerradas en el lugar donde los
discípulos estaban reunidos por miedo de los Judíos, vino
Yahshua, y puesto en medio, les dijo: Paz a vosotros.
Yojanán (Juan) 20:19

Yahshua fue crucificado (o inmolado) durante la fiesta de los Panes sin


Levadura en la primavera. En Jerusalén hace mucho calor en esa estación; y si
hacía calor, lo lógico es que tuvieran las puertas abiertas. Sin embargo, debido a
la persecución de la cual eran objeto, los discípulos habían cerrado las puertas.
Lo único fuera de lo normal fue la aparición de Yahshua.
La Iglesia Cristiana usa estos dos pasajes para justificar su día de adoración
en el día del sol (Domingo). Esto es curioso, considerando que el Libro de los
Hechos especifica que la costumbre del Apóstol Shaul era ir a las sinagogas
Judías en el Shabbat (Sabado):

14 Ellos pasando de Perge, llegaron


a Antioquía de Pisidia; y entraron en la sinagoga un día de
reposo y se sentaron.
15 Y después de la lectura de la Ley y de los profetas, los
principales de la sinagoga mandaron a decirles: Varones
hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el
pueblo, hablad.
16 Entonces Pablo, levantándose, hecha señal de silencio con
la mano, dijo: Varones Israelitas, y los que teméis a Elohim oíd

30
Ma’asim (Hechos) 13:14-16

De cierto, Shul fué por todo el mundo tratando de persuadir a los que asistían
a las sinagogas, a creer en Yahshua. Y, Shaul nunca “plantó una Iglesia”. Lo
más cerca que estuvo de eso, fue cuando fué sacado de la sinagoga en Corintio
y tuvo que establecer una sinagoga Nazarena al lado:

5 Y cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia,Pablo


estaba entregado por entero a la predicación de la palabra,
testificando a los Judíos que Yahshua era el Mesías.
6 Pero oponiéndose y blasfemando éstos, les dijo,
sacudiéndose la vestimenta: Vuestra sangre sea sobre
vuestra propia cabeza; yo, limpio; desde ahora me iré a los
gentiles.
7 Y saliendo de allí, se fue a la casa de uno llamado Justo,
temeroso de Elohim, la cual estaba junto a la sinagoga.
8 Y Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Maestro
con toda su casa; y muchos de los Corintios, oyendo, creían y
eran bautizados
Ma’asim (Hechos) 18:5-8

Crispo parece también haber sido expulsado de la sinagoga principal después


de haber creído en Yahshua, pues el versículo 17 identifica a otro hombre
Sóstenes como el nuevo regidor de a sinagoga.
El siguiente capítulo demuestra que, aunque Shaul fundó una nueva asamblea
en Corintio, los asistentes no la habrían llamado “Iglesia” ; sino que la llamarían
sinagoga.
Lo más importante, es que este grupo no se habría reunido los Domingos.
Shaul la habría establecido como una congregación obediente del Shabbat, ya
que él seguía a Yahshua y su costumbre era la misma de Yahshua:

16 Vino (Yahshua) a Nazaret, donde se había criado; y en el


día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su costumbre,
y se levantó a leer.
Luqa (Lucas) 4:16

Así que ¿por qué la doctrina Cristiana nos dice que los Apóstoles comenzaron
a honrar nuevos y diferentes días festivos después de la muerte de Yahshua,
cuando al hacer un serio exámen del Nuevo Pacto, no encontramos evidencia
de esa doctrina?
La palabra “Pascua” aparece en la Versión Reina Valera en Hechos 12:4,
debido a que los traductores de esta versión incorrectamente tradujeron la
palabra Griega Pascha (que quiere decir cuando el Angel de YHWH pasó) como
Pascua:

31
4 Y habiéndole tomado preso, le puso en la cárcel,
entregándole a cuatro grupos de cuatro soldados cada uno
para que le custodiasen; y se proponía sacarle al pueblo
después de la pascua.
Ma’asim (Hechos) 12:4 VRS

Ahora todas las principales versiones después de la Reina Valera han


corregido ese error. La nueva Reina Valera dice:

4 Y habiéndole tomado preso, le puso en la cárcel,


entregándole a una escuadra de cuatro soldados para que lo
custodiasen; y se proponía sacarle al pueblo después del
Pesach.
Ma’asim (Hechos) 12:4 NVRS

Existen varias referencias al Pesach en el Nuevo Pacto. Es el día en que el


Angel de YHWH pasó por las casas de los Hebreos y los Egipcios, y el día en
que comienza la Fiesta de los Panes sin Levadura. Todas las referencias indican
que los Apóstoles continuaban adheridos al calendario Hebreo, muchos años
después de la ascención de Yahshua.

6 Y nosotros, pasados los días de los panes sin levadura,


navegamos, de Filipos, y en cinco días nos reunimos con ellos
en Troas, donde nos quedamos siete días.
Ma’asim (Hechos) 20:6

Hay numerosas referencias atestiguando que los Apóstoles continuaron


celebrando la Fiesta de Pentecostés:

8 Pero estaré en Efeso hasta


Pentecostés.
Qorintim Alef (1ª. Corintios) 16:8

Y como he mencionado anteriormente, sabemos que este era todavía el


Pentecostés Hebreo, porque el Apóstol Shaul se apresuró para celebrar este
festival en Jerusalén y no en Roma:

16 Porque Pablo se había propuesto pasar de largo a Efeso,


para no detenerse en Asia, pues se apresuraba por estar el día
de Pentecostés, si le fuese posible, en Jerusalén.
Ma’asim (Hechos) 20:16

Muchos Cristianos también son ignorantes de la referencia al Día de


Redención, mencionado en el Nuevo Pacto. Este día es llamado “el ayuno” en
Hechos 27:9, porque el Día de Expiación tradicionalmente se celebra ayunando:

32
9 Y habiendo pasado mucho tiempo, y siendo ya peligrosa la
navegación, por haber pasado ya el ayuno, Pablo les
amonestaba,….
Ma’asim (Hechos) 27:9

Navegar era peligroso debido a que el clima en el Mediterraneo puede ser


turbulento después de la estación del ayuno, celebrado en el otoño. Lo
importante es notar que los autores del Nuevo Pacto, usaron lenguaje
idiomático.
A pesar de que la palabra “Ayuno” es traducida correctamente del Griego al
Español, a menos que uno entienda que esta era un referencia idiomática del
Día de Redención, podría pasar desapercibido que los Apóstoles estaban
todavía usando el calendario Hebreo.
Parece ser que los letrados Cristianos insisten en ignorar la advertencia de
Yahshua de no pensar que El había venido a destruir ni la Ley, ni a los Profetas:

17 No penséis que he venido para abrogar la ley o los


profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir.
18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y
la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que
todo se haya cumplido.
19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos
mandamientos muy pequeños, y asi enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado enmel reino de los cielos; mas
cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattai (Mateo) 5:17-19

Aún cuando Yahshua dijo que no pensáramos que El vino a destruir la Ley o
los Profetas, muchos Cristianos piensan exactamente lo contrario a Sus
palabras. Y sugieren que como Yahshua vino en realización de las Fiestas, ya
no es requerido que nosotros las celebremos.
Estos Cristianos sugieren que la Ley es como un préstamo bancario: Una vez
que uno ha pagado un préstamo, ese préstamo ha sido completamente pagado,
la obligación ha sido “cumplida”. Una vez “cumplido” el préstamo, es nulo.
Sugieren que así pasa con la Ley.
¿Pero son las leyes como los préstamos? Si uno paga un préstamo, ¿acaso
quiere decir que ya no tendrá que obececer las leyes que gobiernan a la banca?
El Lucas 4:18, Yahshua se levantó en la sinagoga de Nazareth para decir que
El había venido para realizar la primera parte de la profecía en Isaías 61(1):

16 Vino a Nazaret, donde se habia criado; y en el dia de


reposo, entró en la sinagoga, conforme a su costumbre, y se
levantó a leer
17 Y se le dio el libro del profeta Isaías; y habiendo abierto el
libro, halló el lugar donde estaba escrito:

33
18 El Espíritu de Elohim está sobre Mí, por cuanto me ha
ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a
sanar a los quebrantados de corazon; a pregonar libertad a los
cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los
oprimidos;
19 a predicar el año agradable de Elohim.
Luqa (Lucas) 4:16-29

En Yeshayahu (Isaías), el pasaje continúa:

2 y el día de venganza del Elohim nuestro.


Yeshayahu (Isaías) 61:2

Es evidente que Yahshua no cumplirá Isaías 61:2 hasta Su segunda venida,


pero dijo que El vino para cumplir la primera parte (Isaías 61:1):

20 Y enrollando el libro, lo dio al asistente y se sentó, y los


ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él.
21 Y comenzó a decirles: “Hoy se ha cumplido esta Escritura
delante de
vosotros”.
Luqa (Lucas) 4:20-21

Yahshua cumplió la primera parte de Isaías 61:1, pero debe regresar para
cumplir la segunda parte (el Día de Venganza de nuestro Elohim). Ambos, la Ley
y los Profetas hablan del regreso eventual de Yahshua; ¿pero si la Ley y los
Profetas estuvieran abrogados ahora, cómo podría Yahshua regresar a cumplir
la segunda parte de esta profecía?
¿Es eso lo que quieren los Cristianos, en verdad? ¿Acaso los Cristianos
desean que Yahshua no pueda regresar a cumplir la segunda para de las
Profecías? ¿Es por eso que quieren ver la Ley y los Profetas nulificados?
¿Si la hipótesis Cristiana es verdad (que la Ley y los Profetas han sido
anulados), entonces por qué el Apóstol Shaul nos dice que las fiestas son
sombras de cosas por venir? Esto es precisamente lo que Colosenses 2:16-17
dice, muchos creyentes no se dan cuenta, debido a errores garrafales en la
mayoría de las traducciones.
Por ejemplo, la Version Reina Valera dice:

16 Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en


cuanto a días de fiesta, luna nueva o del (día de) reposo,
17 todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el
Cuerpo (es) de Mesías.
Qolosim (Colosenses) 2:16-17 VRS

La versión del Reina Valera parece decir que no debemos permitir que nadie
nos juzgue acerca de lo que comamos o bebamos, o qué días celebramos.

34
Parece sugerir que no tiene importancia si celebramos los mismos días que
celebraban los Apóstoles o si guardamos el día del sol (Domingo) y Pascua,
porque (después de todo) el cuerpo es de Mesías.
Sin embargo, esta interpretación es problemática.
Cuando revisamos los Textos Griegos, encontramos que las palabras en
paréntesis, (día) y (en) no existen. La razón que solo aparecen en la versión del
Reina Valera, es porque los traductores agregaron estas palabras para hacer
que este pasaje concordara con la opinión popular de que la Ley y los Profetas
habían sido abolidos. Deuteronomio 4:2, Proverbios 30:6, etc. nos amonestan no
agregar a la Palabra, y una vez que sabemos de fuente fidedigna que estas
palabras (día) y (es) no son parte del texto original, debemos quitarlas y ver qué
diferencia hacen.
He aquí el mismo pasaje, sin las palabras erróneamente insertadas:

16 Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en


cuanto a días de fiesta, luna nueva o el Shabbat (Sábado);
17 todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el
cuerpo de Cristo.
Qolosim (Colosenses) 2:17-17

Si leemos este pasaje cuidadosamente, veremos que existen tres ideas


predominantes:

1. No permitas que los hombres juzguen qué carnes comes, lo que


bebas, o respecto a días festivos, nuevas lunas, o el Shabbat
(Sábado);
2. los cuales son sombras (proféticas) de cosas (aún) por venir;
3. pero solo el Cuerpo del (Mesías).

Si arreglamos las cláusulas para que en Español se lea mas claro,


comprenderemos lo que Shaul escribió acerca de los festivales como sombras
proféticas:

16 Que nadie sino solo el cuerpo del Mesías los juzgue en


carne o bebidas o respecto a un día santificado, o la nueva
luna, o el Sábado; porque los días de fiesta son sombra de
cosas (todavía) por venir.
Qolosim (Colosenses) 2:16-17

Shaul no nos dice que los días festivos no importan, lo que en realidad nos
dice es que debemos guardar el Sábado, los días de Fiesta y las nuevas lunas,
porque son indicativos proféticos de eventos futuros.
Lo que quiso decir, no se refleja en la Nueva Versión Internacional, la cual
dice:

35
16 De manera que no permitan que nadie los juzgue por lo que
coman o beban, o de los días de fiesta religiosa, una nueva
luna o el día Sábado.
17 Estas son sombras de cosas que habían de venir, sin
embargo, la realidad se encuentra en Mesías.
Qolosim (Colosenses) 2:17-17, NIV

La Nueva Versión Internacional (NIV) pretende decir que esas sombras


proféticas de eventos futuros están ahora descartadas, que no son relevantes.
La NIV también sugiere que mientras que uno crea que Yahshua es el Mesías,
no importa lo que uno coma o beba, o los días en que uno decidiera adorar (si
es que uno quisiera adorar).
Pero, la idea de que los Días de Fiesta son importantes sombras proféticas de
eventos en el futuro, no fueron originarias de Shaul. Yahshua vino a cumplir la
profecía del Pesach; y era importante que los fieles estuvieran el Templo de
Jerusalem en el día de Pentecostés, aún después de la Ascensión de Yahshua:

1 Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes


juntos.
2 Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento
recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban
sentados.
Ma’asim (Hechos) 2:1,2

Si la muerte de Yahshua fuera el punto clave para un cambio, como los Padres
de la Iglesia pretenden afirmar, entonces no hubiera sido vital que los fieles
estuvieran en el Templo en el capítulo 2 de Hechos. El Espíritu hubiera sido
derramado sobre ellos, sin importar donde se encontraran.
Los Cristianos arguyen que la Ley y los Profetas no fueron abolidos
instantáneamente; pero que la muerte de Yahshua introdujo un período de
cambios en los subsecuentes trescientos a cuatrocientos años, durantes los
cuales autoridad fue dada a los Padres de la Iglesia, para que hicieran los
cambios drásticos a la fe.
Aún más, la Cristiandad asegura que esos cambios fueron legítimos y válidos,
aún cuando directamente contradicen el Pacto Matrimonial, las Profecías, las
Palabras de Yahshua, y los escritos de los Apóstoles.
La Iglesia asegura que el Primer Siglo fue una época especial; y que los
Apóstoles todavía celebraban las Fiestas, debido a que sencillamente no sabían
hacer algo mejor.
La Iglesia sugiere que los Apóstoles no tenían idea de que los Padres de la
Iglesia harían tan maravillosas mejoras al Pacto de YHWH, pues de haberlo
sabido lo hubieran abandonado durante el tiempo que el Libro de Hechos estaba
siendo escrito.
En contraste, los Judíos siempre han enseñado que grandes eventos
proféticos, siempre suceden en los días de Fiesta.

36
La la Torah es básica y esencialmente el código del Espíritu de YHWH,
presentado en una lista de instrucciones. Este código fue primeramente dado a
los hijos de Israel en el Monte Sinaí (Horeb) en el Pentecostés – cincuenta días
después de haber salido de Egipto (después de Pesach).
Miles de años más tarde, el Espíritu fue otra vez derramado en el día de
Pentecostés, esta vez en Hechos capítulo Dos. La principal diferencia esta
ocasión, es que en lugar de solo darles una codificación de la guianza del
espíritu, los fieles recibieron el propio Espíritu.
De hecho, ya se han cumplido dos Fiestas de Pentecostés. El modelo puede
cumplirse en varias ocasiones, pero la Iglesia dice que no se volverá a cumplir.
¿Es eso cierto?
Consideremos por un momento que en los hijos de Israel ya se había cumplido
la Fiesta de Tarbernáculos una vez, cuando habitaron en tabernáculos en el
Desierto del Sinaí.
Se volvió a cumplir por segunda vez cuando Yahshua nació. Los Cristianos
dicen que El nació el 25 de diciembre, pero la verdad es que El nació el primer
día de la otoñal Fiesta de Tabernáculos, y por eso Yojanán (o Juan), nos relata:

14 Y aquel Verbo fue hecho carne, e hizo su tabernáculo entre


nosotros.
Yojanán (Juan) 1:14

Otras versiones dicen: “y puso Su tienda entre nosotros”, lo cual


esencialmente da el mismo significado.
La Cristiandad enseña que Yahshua nació el 25 de diciembre en un establo,
con burros y caballos a su alrededor, y a Yahshua, lo acostaron sobre el heno en
un pesebre. Esta versión de la Iglesia Romana suena romántica, pero está lejos
de la verdad.
La Cristiandad no valúa el lenguaje Hebreo, de manera que la mayoría de
Cristianos no tienen idea de que en Hebreo, la palabra que se usa para decir
establo es la misma que se usa para decir tabernáculo. De manera, que el
versículo debiera decir:

7 Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y


lo acostó en un tabernáculo, porque no había lugar para ellos
en el mesón.
Luqa (Lucas) 2:7

Para un Hebreo, es obvio que el honor de educar al Mesías debió haber sido
dado a una pareja devota que obedeciera los Mandamientos. Esa pareja fue
precisamente Miriam (o María) y Yosef (o José).
Yosef y Miriam habían llegado a Jerusalén, obedeciendo el peregrinaje para la
Fiesta de Tabernáculos, pues el mandamiento es que todos los varones que
desearan continuar como Israelitas, debían presentarse en Jerusalén tres veces
al año.

37
El mandamiento especifica que los Israelitas nativos debían pernoctar en
tabernáculos (habitaciones temporales) por siete días, de acuerdo con el
Mandato en Torah. En el idioma Hebreo estas habitaciones son llamadas sukkot.

42 En tabernáculos habitaréis, siete días; todo nativo de Israel


habitará en tabernáculos,
43 para que sepan vuestros descendientes que en
tabernáculos hice yo habitar a los hijos de Israel cuando los
saqué de la tierra de Egipto. Yo YHWH vuestro Elohim.
Vayiqra (Levítico) 23:39-43

Si bien Yosef y Miriam viajaron a Jerusalén en obediencia al mandamiento en


la la Torah, originalmente tenían la intención de pasar la noche en un mesón.
Esto se debe a que si bien los rabinos Judíos enseñan la importancia de
obedecer los mandamientos, también enseñan que el más alto mandamiento es
la preservación de la vida humana.
Las reglas rabínicas de aquel período son las mismas que se aplican hoy; que
las mujeres que estuvieran embarazadas, personas seniles o enfermas no
tienen que dormir en un tabernáculo (pesebre), sino que para proteger la salud y
seguridad de esa persona, se permite rentar un cuarto en una posada. Como
sabemos, las Escrituras nos muestran que no había un cuarto disponible en la
posada/mesón; entonces a pesar del embarazo de Miriam, tuvieron que
pernoctar en un Tabernáculo (o establo).
Todo esto aconteció para que Yahshua naciera en un tabernáculo en el primer
día del Festival otoñal de Tabernáculos, cumpliendo proféticamente ese
Mandamiento. Vemos que en harmonía con lo que los Judíos siempre han
enseñado, los eventos proféticos de gran importancia en Israel, suceden solo en
los días festivos, para cumplir proféticamente esos festivales.
Si creyéramos que los días de fiesta ya no tienen que cumplirse, vemos que
en Zacarías 14 profetiza un tercer cumplimiento de la Fiesta de Tabernáculos en
el futuro:

16 Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron


contra Jerusalén, subirán de año en año para adorar al Rey, a
YHWH de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los
tabernáculos.
Zecharyah (Zacarías) 14:16-17

Y hay un cuarto cumplimiento, profetizado en al libro de Apocalipsis:

3 Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo


de YHWH con los hombres, y él morará con ellos, y ellos serán
su pueblo, y YHWH mismo estará con ellos como su Elohim.
Gilyahna (Apocalipsis) 21:3

38
Contrario al mito Romano, Yahshua no pudo haber nacido el 25 de diciembre.
Primero, el 25 de diciembre es el festival Romano de Saturnalia (o Bacanal). La
Iglesia Romana cambió el nombre de este festival, supuestamente en honor al
Mesías, pero esto no altera el hecho de que es un festival pagano; y obedecer
un festival pagano con todo y que tuviera el nombre cambiado, es estrictamente
prohibido en el Pacto Matrimonial (ver Deuteronomio 12:30).
Segundo, si los Apóstoles hubieran celebrado el 25 de diciembre, estaría
escrito así. Sin embargo, la palabra “Navidad” no aparece en las Escrituras.
Tercero, “Diciembre” ni siquiera figura como mes en el calendario Hebreo.
¿Por qué querían los Apóstoles observar una fecha pagana que ni siquiera
aparece en su calendario?
Cuarto, si el Padre designó ciertos días para adoración y reposo cuando creó
la tierra y prohibió otros días festivos, entonces ¿porqué cambiaría esos días en
la primera venida del Mesías? De cierto, ¿por qué, si ninguna profecía habla de
cambios en los días de adoración o reposo?
Yahshua nos dice que fue a preparar un lugar para Su novia, en la casa de Su
Padre:

2 En la casa de mi Padre, muchas moradas hay; si así no


fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para
vosotros.
3 Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez y os
tomaré a mí mismo, para que donde yo esté, vosotros también
estéis.
Yojanán (Juan) 14:2-4

Yahshua es ciertamente un buen Hijo. Si es Su intención llevar a Su novia a la


morada de Su Padre, ¿por qué llevaría una novia que insiste en adorar, celebrar
y reposar en los días de festividades paganas, las cuales el Padre ha dicho que
aborrece?
¿Por qué, si existen otras vírgenes que Lo aman y desean obedecer todos los
mandamientos del Padre?

39
La Iglesia Como Vehículo Temporal
En las Beatitudes, Yahshua advierte a Sus seguidores que no tomen el camino
fácil y espacioso para Salvación, pues lleva a la destrucción:

13 Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y


espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son
los que entran por ella;
14 porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva
a la vida, y pocos son los que la hallan.
Mattai (Mateo) 7:13-14

Y siete versículos adelante, Yahshua advierte que habrá un grupo numeroso


de personas que lo llamarán “Señor” y que no entrarán en el Reino de los Cielos:

21 “No todo el que me dice: Señor, señor, entrará en el reino


de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que
está en los cielos.
22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, señor, ¿no
profetizamos en Tu nombre y en tu nombre echamos fuera
demonios y en Tu nombre hicimos muchos Milagros?
23 Y entonces les declararé: ‘¡Nunca os conocí! Apartaos de
Mí, los que no obedecen la Ley’.”
Mattai (Mateo) 7:21-23

Parecería imposible que el Mesías rechazara a los Cristianos; pero los


Cristianos son el único grupo sobre la tierra que:

1. Son los “muchos” que


2. Llaman en Su Nombre,
3. Echan fuera demonios en Su Nombre, y
4. Hacen milagros en Su Nombre;
5. Pero hacen maldad: no obedecen la Ley

Los Cristianos son el único grupo en la tierra que reúnen todos los requisitos.
De manera que esta es advertencia para no aceptar el camino amplio de las
doctrinas fáciles de la Iglesia Cristiana.
¿Y por qué el Mesías Judío rechazaría a la Iglesia Cristiana? ¿Acaso no ha
sido la Cristiandad la que ha esparcido las Buenas Nuevas a los cuatro rincones
de la tierra?
Si, así lo ha hecho: y ahora veremos en los siguientes capítulos que la razón
por la cual el Mesías rechazará a la Cristiandad es porque el Divino Plan de
Redención es un proceso con multitud de etapas, y la Cristiandad es únicamente
una etapa intermedia. Y aquellos que no progresan para llegar a la meta, no
llegarán al procesamiento para ser refinados y serán de esa forma
descalificados de ser parte de Su Novia.

40
Si el concepto de Divina Providencia nos dice que todo procede de la mano del
Creador, ¿entonces por qué le ha sido permitido florecer a la Cristiandad?
La Cristiandad no hubiera florecido dentro de una Judea Judía por la misma
razón que los Judíos la rechazan: Los Judíos en Judea sabían que la la Torah
era eterna. Por esto ellos hubieran rechazado cualquier nueva doctrina Helenista
Cristiana, que instruyera en contra de obedecer el Pacto.
Ahora, fuera de Judea, sería otra historia. Los que no eran Judíos no hubieran
tenido familiaridad con el concepto de Instrucción para la Novia, y hasta
probablemente les hubiera sido ofensivo. De manera que, la Cristiandad fue un
vehículo para en principio atraer al Pacto a los que no son Judíos, sin tener que
caminar en los requisitos que requieren mayor dedicación. Era una especie de
casa de convalecencia para los Efraimitas que regresan.
Es difícil tomar la decisión de seguir la la Torah, porque requiere que uno
cambie su identidad espiritual. Para realmente obedecer Torah, uno debe
comenzar por llevar la carga por la Tierra de Israel, las Leyes de Moisés y el
lenguaje Hebreo. Cuando eso ocurre genuinamente, ya no le es a uno posible
identificarse como Griego, Romano o Americano. Entonces uno se convierte en
parte de la nación espiritual de Israel; se identifica con aquellos que han dejado
atrás deseos terrales, materialistas, y han considerado los deseos del Padre
primero que los propios.
Los individuos en las naciones no se encuentran insatisfechos con su
identidad espiritual o nacional. Por esto, cuando reconocen que su Salvación
requiere que lleguen a aprender Hebreo, obedezcan las Leyes de Moisés y
lleven la carga por la Tierra de Israel, puede parecer un costo muy alto. Esos
conceptos eran ajenos a los oídos de los Greco-Romanos y se hubieran
alarmado de pensar en tan costosa inversión.
En contraste, cuando un candidato a ser convertido hablaba con un Cristiano,
el Cristiano le habría dicho que todo lo que se requería de él/ella era llamar en el
nombre de Yahshua y comenzar a camina en amor. Ese Cristiano también
habría comentado que los conversos a la doctrina Nazarena Israelí no eran buen
ejemplo de las palabras de Yahshua, juzgando por lo que El dijo a la mujer junto
al pozo:

21 Yahshua le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni


en este monte ni en Jerusalem adoraréis al Padre.
22 Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo
que sabemos; porque la salvación viene de los Judios.
23 Más la hora viene y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque
también el padre tales adoradores busca que le adoren.
24 Elohim es Espíritu; y los que le adoran en espíritu y en
verdad es necesario que adoren.
Yojanán (Juan) 4:21-24

Recordando que Yahshua dijo que Jerusalén ya no sería el lugar donde se


adoraría, los posibles conversos podrían concluir que la doctrina Nazarena de

41
mantener interés en Jerusalén estaba pasada de moda. Y sentirían alivio cuando
los Cristianos les aseguraran que no tenían que cambiar su identidad nacional,
llevar carga por la Tierra de Israel, diezmar, obedecer la la Torah o aprender
Hebreo, ya que el amor es todo lo que importa.
Los nuevos conversos aceptarían que era un don del cielo poder tener vida
eterna con solo amar a sus prójimos y adorar al Elohim viviente con la boca:
guardando los mismos días paganos de adoración al sol, vida y dulzura.
Debió haber sido sumamente penoso para los Apóstoles ver lo que estaba
resultando; y saber que la verdad sería tapada con una media verdad y aceptar
que sería necesario que sucediera.
Fue un acto de misericordia hacia la humanidad que YHWH permitiera que los
Nazarenos fueran exterminados por los Cristianos, porque como resultado de
ese proceso aceleró la Salvación para Adán en general.
Yahshua menciona en una de los más recónditos pasajes, el hecho que el
Reino de los Cielos sería ofrecido a los hijos de Adán, a través de un vehículo
con levadura.

33 Otra parábola les dijo: “El reino de los cielos es semejante


a la levadura que tomó una mujer y escondió en tres medidas
de harina, hasta que todo fue leudado”.
Mattai (Mateo) 13:33

Yahshua compara la gente del mundo al trigo, que la Cristiandad que no


obedece Torah fue usada como levadura para que la masa se esponjara más
rápida y claramente. Ahora todo lo que falta es que la levadura sea cocida con el
fuego de refinamiento, y así los Cristianos regresen a la genuina fe Nazarena.
Una vez esto suceda, todo lo que quedará serán unas piezas de pan de
propiciación dignas de un Rey.
Sin embargo, Yahshua aclara que la mayoría de la Cristiandad no regresará a
la genuina fe. Nos dice en Mateo 7 que “muchos” tomarán el camino fácil que
lleva a la destrucción; el camino que no requiere obediencia a Sus instrucciones.
A pesar de que lo llamen “Señor”, El los rechazará.
De esta forma, el Cristianismo ha sido un vehículo como la levadura y a la vez
una piedra de tropiezo para aquellos que desean aceptar las promesas fáciles
del Cristianismo, pero que se niegan a obedecer Sus instrucciones.

42
El Papado Es Anti-Mesías
Antes de que el Imperio Romano adoptara la Cristiandad como su religión
oficial, su religión era conocida como Mitraismo. El Mitraismo es adoración al sol
y creían que el dios-sol (Ra), personalmente asistía al emperador Romano.
Esa creencia daba al emperador Romano inmenso poder y prestigio a la vista
de sus ciudadanos. Desobedecer un decreto de tal semi-dios era comparado a
cometer no solo traición, sino (casi) herejía.
Opuestamente a la fe Nazarena, el Mitraismo no se basaba en la la Torah. La
la Torah enseña que adorar a los hombres es idolatría, de manera que la
idolatría está prohibida por un celoso Elohim. De aquí que los emperadores
Romanos no disimularon sus sentimientos por los Nazarenos. Al enseñar que
los emperadores no eran semi-dioses, los Nazarenos debilitaban la base de
prestigio y poder del emperador. A ningún político le gusta eso.
Inicialmente los emperadores Romanos también despreciaron a los Cristianos
por razones parecidas. La Cristiandad también enseñaba que la verdadera
lealtad no debía ser dirigida a César, sino a Yahshua, el Rey de Reyes. Si bien
ese pensar también debilitaba la estructura de poder del emperador, hubo una
forma de cambiar eso a favor de un emperador que resultó ser astuto.
Sin la base en Torah, las Escrituras Cristianas podían reconstruirse para
sugerir que el emperador era divino, y Constantino pudo adoptar el Cristianismo
como su religión “oficial”, y a la vez continuar enseñando al pueblo que él era un
semi-dios.
La historia confirma que el emperador Romano Constantino era adorador del
sol. En 312 EC, estando en una gruta dedicada al dios-sol Apolo en Gaul,
Francia, Constantino dijo que había tenido un sueño de “Cristo” apareciendo y
dándole órdenes de escribir las primeras dos letras de su nombre (XP) sobre los
escudos de las tropas. Al día siguiente Constantino dijo que había visto una cruz
sobre el sol y que recibió el mensaje, “En esta señal serás victorioso” (en hoc
signo vinces).
Un año más tarde, Constantino y su co-emperador publicaron el Edicto de
Milán, un documento que puso fin a la persecución de Cristianos dentro del
Imperio Romano. Constantino continuó guerreando contra otros para ganar la
supremacía sobre el Imperio; y de hecho surgió victorioso en el año 324 EC.
Debemos notar, que aunque el emperador Constantino oficialmente se
convirtió al Cristianismo, continuó dando reverencia al sol. Su creencia en la
Cristiandad era una mezcla con su creencia en la adoración del sol. Continuó
haciendo guerra para ventaja personal, continuó descansando el domingo, día
del sol y en honor al dios-sol, Sol Invictus Mith-Ra. También está documentado
que ordenó decapitaran a su esposa e hijo, aún cuando decía que era Cristiano.
Al mismo tiempo que Constantino se estableció como el regidor del Imperio
Romano, reunió el Consejo de Nicea. Este consejo mezcló la Cristiandad con el
Mitraismo y surgió la nueva Católica (“Universal”) fe Cristiana. Esta nueva fe se
centró en los días festivos Mítricos, cambiando los nombres a temas Cristianos.
Este cambio abarcó tantos aspectos de la fe, que el Catolicismo
(“Universalismo”) emergió como Mitraismo disfrazado.

43
Constantino permitió que la versión oficial del Cristianismo se practicara en su
imperio, pero la Iglesia Católica tachó a los Nazarenos como herejes, porque
continuaban obedeciendo Torah como los Apóstoles lo habían hecho:
“Los Cristianos no deben ‘Judaizar’ descansando el Sábado; sino que deben
trabajar en ese día, y en su lugar honrar el día del Señor (domingo día del sol)
descansando, si les es posible, como Cristianos. Si algún Nazareno continúa
“Judaizando”, estará fuera de Cristo.”(La Iglesia Imperial de Roma, Consejo de
Laodicea bajo el Emperador Constantino, Canon 29, 336 AD).
Otras traducciones dicen, “Que sean anatema a Cristo”, insinuando que los
Nazarenos serían considerados persone non gratae. Los que estaban de
acuerdo con adoptar las tradiciones Mitráicas escaparon la arena y los leones,
pero los Nazarenos nunca aceptaron esos cánones.
Los Nazarenos fueron expulsados de las sinagogas en el primer siglo por los
Judíos, y después echados a los leones por el Papado en el cuarto siglo; la fe
Nazarena al fin cesó. Sus partidarios o sucumbieron a la persecución Romana, o
murieron bajo las manos de los gladiadores.
La Iglesia Cristiana sirvió para cumplir su papel profético en dispersar las
Buenas Nuevas de Yahshua a los confines de la tierra, pero a la vez sirvió como
el medio por el cual la fe una vez entregada a los santos, fue apagada por dos
mil años. Simultáneamente fue una bendición para el mundo y una piedra de
tropiezo para los fieles.
La mayoría de los historiadores conceden que el propósito de Constantino en
asimilar el Mitraismo y la Cristiandad tuvo que ver con el poder de política. César
era político ciento por ciento. Si se hubiera convertido al Cristianismo original, no
habría podido continuar pretendiendo que era un semi-dios. Hubiera disminuido
su poder y control del imperio.
Para permanecer como el más poderoso hombre del planeta, el Emperador
Constantino tuvo que encontrar la forma de re-formar el Cristianismo dentro del
Mitraismo, y continuar apareciendo como semi-dios. Tomó ciertos versículos del
Nuevo Pacto y los torció, para aparentar que decían lo que no fue escrito.
Ahora bien, si uno prohibiera la lectura o interpretación de las Escrituras en las
masas (como demuestra la historia que los Católicos hicieron), entonces uno
podría sugerir que ciertos pasajes decían lo que uno quisiera que dijeran. Lo que
el emperador Constantino necesitaba que dijeran estos versículos, es que él no
era un mortal ordinario.
He aquí el pasaje que los Católicos usaron para sugerir que el Emperador era
un semi-dios:

15 El les dijo: “Y vosotros, ¿Quién decís que soy yo?”


16 Respondiendo Simón Pedro dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo
del Elohim viviente.”
17 Respondió Yahshua:
“Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque esto no te
lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos.
18Y yo también te digo, que tú eres Kefa (Pedro) y sobre esta
roca (petra) edificaré

44
mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.
19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que
atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que
desatares en la tierra será desatado en los Cielos.”
Mattai (Mateo) 16: 15-19

Hay varias cuestiones que serán discutidas en capítulos subsecuentes. La


clave importante en este momento es que los Católicos nos dicen que este
pasaje indica que el emperador Romano no era solamente un hombre ordinario:

18 Y yo también te digo, que tú eres Kefa (Pedro) y sobre esta


roca (petra) edificaré mi iglesia; y la puertas del Hades no
prevalecerán contra ella.

La Iglesia Católica asegura que la intención de Yahshua era construir Su


asamblea sobre la persona de Simón Kefa: de manera que el que fuera
designado sucesor de Simón Pedro, sería la cabeza del Cuerpo del Mesías,
como si el Mesías rigiera a través de él.
Uno de los problemas con esta declaración es que Petros y petra no son la
misma palabra. Yahshua no dijo que El edificaría Su asamblea sobre Petros
(Kefa). Si no que dijo que El edificaría Su asamblea sobre la revelación divina:
que El era el Mesías, el Hijo del Elohim Vivo.
La relevación divina se encuentra en el ‘esto’ del versículo 17.
El emperador Romano vio la oportunidad de continuar posando como un semi-
dios y la utilizó. El punto doctrinal oficial de Roma se convirtió en este verso, que
según ellos implica el “Línaje Apostólico”. Esta doctrina de un supuesto “Linaje
Apostólico” alega que antes de su muerte, Kefa pasó sus poderes
sobrenaturales a su supuesto sucesor (Clemente), quien transfirió esos poderes
al siguiente en la línea de sucesión (y etcétera), hasta llegar al emperador
Constantino.
La Iglesia justifica esta declaración que el linaje apostólico pasó a Clemente,
porque éste fue un discípulo:

3 Asimismo te ruego también a ti, compañero fiel, que ayudes


a éstas que compartieron juntamente conmigo en el evangelio,
con Clemente también y los demás colaboradores míos, cuyos
nombres están en el libro de la vida.
Philipim (Filipenses) 3:3

Sabemos también por los manuscritos de Clemente, que se convirtió en el


primer obispo de la Iglesia de Roma. La leyenda Católica sostiene que cuando
Kefa fue llevado a Roma para ser crucificado, que antes de morir impuso manos
sobre Clemente, designándolo como recipiente de la supuesta “Sucesión
Apostólica”.
La batuta fue supuestamente pasada.

45
Esta leyenda es difícil de creer. Primero, Mateo 16 no habla de una sucesión
apostólica. Segundo, las Escrituras indican que de hecho fue Ya’akov (Santiago,
el medio hermano de Yahshua), quien fue en verdad designado como cabeza de
la asamblea en Jerusalén. La idea de que esa autoridad pasó a Kefa después de
la muerte de Ya’akov (en Hechos 12), no se puede corroborar en ninguna parte.
Tercero, si hubiera tenido el liderazgo Kefa, ¿por qué lo hubiera transferido de
inmediato a la capital del imperio que deseaba destruir tanto a Jerusalén como el
Templo, y en donde se había oprimido a Judea? ¿Por qué Pedro transferiría la
autoridad a la capital del imperio que decidió crucificarlo a él y a Yahshua?
¿Cual sería su razón para escoger a Roma?
Cuarto, cuando leemos las epístolas de Clemente vemos algo muy raro, que
tal vez se pueda explicar en términos políticos. Una cuidadosa inspección del
Nuevo Pacto nos demuestra que aún cuando los Apóstoles fueron instruidos
directamente por Yahshua, ellos mantuvieron una actitud humilde. Aún Kefa
(que se suponía había recibido el mando apostólico) continuó refiriéndose a los
demás creyentes como a compañeros en servicio, enfatizando que ellos también
eran llamados a servir:

1 Shimon Kefa, siervo y apóstol de Yahshua Mesías, a los que


habéis alcanzado, por la justicia de nuestro Elohim y Salvador
Yahshua Mesías, una fe igualmente preciosa que la nuestra:
2 Gracia y paz os sean multiplicadas en el conocimiento de
Elohim y de nuestro Amo Yahshua.
Kefa Bet (2ª. Pedro) 1:1-4

En contraste leemos en la primera epístola de Clemente, que usa su posición


como obispo de Roma para intimidar desde el púlpito, exigiendo que la
asamblea en Corintio se adhiriera a sus doctrinas y decretos:

1 La Iglesia de Dios que está en Roma, a la Iglesia de Dios que


está en Corintio…
(1ª. Clemente 1:1)

Clemente procede a exigir que los laicos en Corintio se sometan al clero,


asentando el precedente que el Obispo de Roma podía dictar órdenes a las
otras asambleas. En vez de dar ánimo a sus hermanos, Clemente inicia la
tradición papal de mal tratar a los demás como si fueran inferiores a él.
La idea de una estructura de poder en Israel no era nueva: Israel había sabido
lo que eran las jerarquías militares desde los días de Moisés. Lo novedoso era
que el liderazgo fuera tan engreído, presuntuoso y que la Nación espiritual de
Israel fuera guiada por una serie de semi-dioses, adoradores del sol, con sed de
guerra, que mudaron el centro espiritual de la nación Israelita a Roma.
En Segunda de Tesalonicenses, el Apóstol Shaul advirtió a los creyentes del
primer siglo, acerca del hombre de pecado, quien se sentaría en el futuro
Templo, pretendiendo ser Elohim:

46
3 Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin
que antes venga la apostasía y se manifieste el hombre de
pecado, el hijo de perdición,
4 el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama
Elohim o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo
de Elohim como Elohim, haciéndose pasar por Elohim.
Thesalonim (2ª. Tesalonisenses) 2:3-4

La 1ª. de Juan 3:4 nos dice que el pecado es la trasgresión de la Ley. De


manera que si el pecado es trasgresión de la Ley, el hombre de pecado en el
versículo 3 bien puede llamarse el hombre sin Ley, y ¿quien ha hecho más para
enseñar contra la Ley que el Papa?

7 Porque ya está en acción el misterio de iniquidad; sólo que


hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea
quitado de en medio.
8 Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien YHWH
matará con el espíritu de Su boca……
Thesalonim (2ª. Tesalonicenses) 2:7-8

En el Primer Siglo, el anti-Ley todavía no había sido revelado y Shaul escribió


acerca de una revelación futura. Por eso, los Cristianos del mundo todavía
esperan la venida del anti-Mesías, sin darse cuenta de que ya ha estado en
poder alrededor de 1,700 años.
El Papa no solo está sentado en una especie de templo, se comporta como si
fuera Elohim, y realiza la profecía de Daniel 7:25 que habla del ‘pequeño
cuerno’, que atentará cambiar los días de fiesta dados por YHWH y la Ley.
También buscará la forma de exterminar a los Nazarenos, ‘quebrantándolos’ por
tres y medio años:

25 Y hablará (el Papa) palabras contra el Altísimo, y a los


santos del Altísimo quebrantará y pensará en cambiar los
tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo
y tiempo, y medio tiempo.
Daniel (Daniel ) 7:25

Esta referencia de los santos en la mano del Papa por ‘tiempo y tiempo y
medio tiempo’ es una referencia a aproximadamente 1,260 años entre la
formación de los dogmas de la Iglesia Católica Romana (en los años 300’s),
hasta la Reforma Protestante que finalmente ocurrió (en la última parte de
1,500’s).
El tiempo dos veces y el medio tiempo en este pasaje, equivale a 3-1/2 veces,
o tres y medio Años proféticos.
Hay 360 días en el calendario Hebreo y cuando uno multiplica estos 360 días
en el año por los tres y medio proféticos años, el resultado obtenido son 1,260
días proféticos, correspondiendo a 1,260 años terrenales.

47
Las Escrituras nos dicen que el Mesías es la cabeza (o líder) de todo hombre
(1ª. de Corintios 11:3). Implica que si bien a menudo ha habido liderazgo en
Israel, nunca se suponía que se auto-nombraran líderes (sino que tenían que ser
nombrados por Elohim). El que intencionalmente se exalte a sí mismo como un
semi-dios, diciendo que está en lugar (vicario) del Mesías, es el verdadero
espíritu del anti-Mesías.
Debemos notar que contrario a la creencia popular, en Griego, el término ‘anti’
no quiere decir ‘contra’. Correctamente, quiere decir ‘en lugar de’ o ‘el substituto
de’. De manera que el anti-Mesías no es alguien que trata de destruir al Mesías,
sino alguien que pretende ser el Mesías o Su literal representante. Qué
interesante entonces, que el Papa se adjudica el título de ‘Vicario de Cristo’, y
pretende ser el representante del Mesías, en la tierra.
Todo esto es contra la Torah y las palabras de Yahshua. Yahshua no solo
ordenó que no llamáramos a ningún hombre ‘rabbi’, sino que también dijo que no
podemos llamar a un hombre en la tierra nuestro Padre.

8 Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es


vuestro Maestro, el Mesías y todos vosotros sois hermanos.
9 Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno
es vuestro Padre, el que está en los cielos.
Mattai (Mateo) 23:9

Las palabras de Yahshua son lo suficientemente claras: No llames a ningún


hombre en a tierra tu Padre. Y el término Papa literalmente se traduce a ‘Papá’
(o Padre).
Aún más, la corona (o mitra) del Papa lleva inscrito el título ‘Vicarius Pili Dei.’
Este título literalmente quiere decir ‘En lugar del Hijo de la Deidad’, o ‘Substituto
del Hijo de la Deidad.’ De modo que el título del Papa es la definición exacta del
término anti-Mesías.
También sabemos que ciertos lenguajes asignan valores numéricos a cada
letra. El Griego es uno de ellos. Al sumar el valor numérico en el Griego del título
Latino que esta inscrito sobre la corona del Papa, el valor numérico es
seiscientos sesenta y seis:

18 Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el


número de la bestia, pues es número de hombre. Y su número
es seiscientos sesenta y seis.
Gilyahna (Apocalipsis) 13:18

El libro de Génesis se considera generalmente profético, ya que imparte los


patrones para el tipo de eventos que han de ocurrir posteriormente en las
Escrituras.
Nótese que en el Jardín del Edén, ya el Adversario apareció a Eva y trató de
hacerla abandonar los mandamientos de YWH, haciéndole creer que no habría
consecuencias negativas por su desobediencia a las leyes de YHWH:

48
1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del
campo que YHWH Elohim había hecho; la cual dijo a la mujer:
¿Con que Elohim os ha dicho: No Comáis de todo árbol del
huerto”?
2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles
del huerto podemos comer;
3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo
Elohim: “No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no
muráis.”

El Católico ‘Vicario de Cristo’ hace lo mismo, insinuando que podemos heredar


vida eterna, sin tomar en cuenta el Pacto Matrimonial.

4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: “No moriréis;


5 sino que sabe Elohim que el día que comáis de él, serán
abiertos vuestros ojos y seréis como Elohim, sabiendo el bien
y el mal”.
Beresheet (Génesis) 3:4-5

49
Protestantismo: ¿Las Diez Tribus Perdidas?
Muchos han oído acerca de las Diez Tribus Perdidas de Israel, pero pocos
saben algo acerca de ellas.
Las Escrituras nos dicen que Israel tuvo doce hijos, que más tarde cada uno
sería líder de cada una de las tribus. Diez de estas tribus fueron exiladas de la
Tierra de Israel, hace aproximadamente 2,700 años, debido a su desobediencia
a la la Torah.
Después de que las Diez Tribus fueron tomadas cautivas por los Asirios,
fueron depositadas en las tierras que constituyen Siria e Iraq en estos tiempos
modernos. Después de que varios años pasaron, las Diez Tribus emigraron de
las tierras de Asiria, y subsecuentemente se “perdieron” en esa dispersión.
¿Y si las diez tribus se perdieron, donde están ahora? Lógicamente tienen que
estar en alguna parte. Y si la profecía nos dice que tendrán que algún día
regresar, ¿de donde van a regresar?
Existe una teoría llamada la Teoría de las Dos Casas que explica donde están
localizadas las Diez Tribus Perdidas de Israel en estos momentos. Simplificando,
la Teoría de las Dos Casas nos dice que los Cristianos Protestantes (en especial
los Protestantes Americanos), son los proféticos (y literalmente) descendientes
de las Diez Tribus Perdidas de Israel.
Debe de afirmarse que esta teoría no excluye a individuos de otras razas,
herencia étnica, o nacionalidad actual. Esta teoría simplemente explica la
mecánica de cómo las profecías son cumplidas a través de la historia. Si
aceptamos esta teoría, comprenderemos otros fenómenos raros que no tienen
explicación bíblica.
Este estudio no reiterará las extensas investigaciones históricas y
arqueológicas sobre la migración de las tribus. Los que deseen aprender más
acerca de los descubrimientos arqueológicos, deben leer los estudios del Cap.
Collins, Davidy o White. Nuestro propósito es construir sobre los resultados de
estos estudios y ponerlos en un contexto más amplio. Este contexto demostrará
que una de las principales razones para la primera venida de Yahshua, fue para
comenzar un proceso que tomará siglos en reunir a las Diez Tribus Perdidas de
Israel (conocidas también como la Casa de Efraín, o la Casa de Israel). Cuando
uno sabe qué buscar, las señales están en muchas partes de la Escritura:

24 El respondiendo, dijo: “No soy enviado sino a las ovejas


perdidas de la casa de Israel.”
Mattai (Mateo) 15:24

Como procederemos a explicar en los siguientes capítulos, el proceso de


reunir las Tribus será efectuado en etapas.
La primera etapa es establecer la fe genuina de los apóstoles, y las
variaciones en el Cristianismo. Esto ya se estableció en la primera venida de
Yahshua.

50
La siguiente etapa consistió de permitir al Imperio Romano mezclar la
Cristiandad con la adoración del sol, formando la variación Católica (o
‘Universal’) de la fe Cristiana.
Ya hemos establecido que la creación de una fe que exaltara al Emperador
Romano como semi-dios (ej. el Papa), tendría el incentivo de esparcir las
Buenas Nuevas por todo su imperio y más rápidamente que los Nazarenos.
La tercera etapa para reunir a la Casa de Efraín (las Diez Tribus Perdidas) fue
la Reforma Protestante, la cual comenzó el proceso para que generaciones
regresaran al Pacto y la fe genuina. Los Protestante no han entendido por
completo que sus acciones concuerdan con un regreso a la original fe.
Finalmente la cuarta etapa requiere una separación entre el remanente que
desea caminar en el Pacto Matrimonial y amar la Tierra de Israel, y las
multitudes en la Cristiandad que no tienen ese deseo. En capítulos
subsecuentes explicaremos varias profecías detallando que esta etapa final del
proceso de reunir las tribus, comenzó en 1996 EC, aproximadamente.
Como la profecía indica que esta etapa final ha comenzado, será fácil
encontrar en el mundo un grupo de creyentes en el Mesías (Protestantes y de
otras afiliaciones), que están buscando su identidad como las Diez Tribus
Perdidas de Israel. De hecho, existen varios grupos de esta categoría y están
creciendo.
Esto es claramente una teoría que se basa en la verdad, porque las promesas
de las Dos Casas están siendo cumplidas a plena vista; de manera que
debemos hacer lo posible por comprender lo que ocurre. Primeramente tenemos
que entender los orígenes de las Doce Tribus de Israel.
Para recapitular la historia, Abraham engendró a Isaac, e Isaac engendró a
Jacob, cuyo nombre cambió a Israel.
Israel tuvo doce hijos. Entonces las doce tribus fueron llamadas con el nombre
de cada uno de estos doce hijos. Los nombres de esas tribus (en orden de
nacimiento) son Reuben, Simeon, Levi, Judah, Dan, Naphtali, Gad, Asher
Issachar, Zebulon, Yoseph y Benjamín.
El onceavo hijo, Yoseph, tuvo dos hijos. Los nombres de los dos hijos fueron
Manasés y Efraín. Israel, el padre de Yoseph ordenó que Manasés y Efraín
debían considerarse dos tribus separadamente, indicando que Yoseph tendría
una herencia doble. De las doce tribus, una tribu (Yoseph) fue extraída y dos
tribus fueron agregadas en su lugar (los hijos de Yoseph: Manasés y Efraín).
Esto significa que en vez de solo doce tribus en Israel, ahora son trece.
Sin embargo, la tribu de Levi más tarde fue dividida y esparcida entre el resto
de las tribus, para así poder ministrar a cada una. Por esta razón Levi no fue
enumerada entre las tribus; y el número de tribus se redujo a doce.
Debido al contar y descontar de las tribus de Israel, no es incorrecto decir que
son trece. Más lo común es llamarlas Doce Tribus de Israel.
Como veremos en dos capítulos adelante, ocurrió una división entre las diez
tribus del norte (llamada la Casa de Israel, o Casa de Efraín, y/o Casa de José) y
las dos tribus del sur, que son llamadas la Casa de Juda (o ‘Jacobo’) en
profecía. Las diez fueron separadas de las dos, y ahora comienzan a juntarse.
Esto es lo que la Teoría de las Dos Casas explica.

51
El libro de Génesis se conoce por ser profético, ya que los patrones
establecidos en Génesis tienden a repetirse más adelante. También por esto se
dice que el fin es conocido a través del principio.
En el libro de Principios (Génesis), Judá vende a José como esclavo y José va
a una prisión acusado de un crimen que no cometió. Esta es una sombra
profética de eventos que más tarde sucederán a la Casa de José (o Israel, o
Efraín).
Después de pasar varios años en prisión, José es llamado por el Faraón,
debido a la habilidad que Elohim le dio de interpretar sueños. José es
catalogado como sabio, porque interpreta el sueño del Faraón correctamente y
dispensa consejo sabio; el Faraón lo nombra segundo en mando sobre todo
Egipto. José utiliza su posición de autoridad para ayudar al Faraón a consolidar
su postura en Egipto. Una vez más, todo esto es profético de eventos futuros
relacionados con las Diez Tribus.
José recibe como su esposa a Asenath, hija del sumo sacerdote Egipcio
Potifar. Asenath le da a José dos hijos: el mayor se llamó Manasés y el menor
se llamó Efraín.
Debemos notar que Génesis 1 nos dice que los seres vivientes se reproducen
según su género. Por ejemplo:

11Después dijo Elohim: Produzca la tierra hierba verde, hierba


que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su género,
que su semilla esté en el, sobre la tierra. Y fue así.
Beresheet (Génesis) 1:11

Los seres humanos también contienen su semilla según su género (de manera
que se reproducen en su mismo género), es de esperarse que los dos hijos de
José crecieran para ser en parte buenos Hebreos (del lado de José), y en parte
unos paganos muy espirituales (por el lado del padre de Asenath. Y eso fue
exacto el resultado.
Si bien Manasés y Efraín fueron personas reales, también sirvieron como
muestra profética de los que habrían de ser los Cristianos del Imperio Británico
(incluyendo a América). Como hemos visto, los Cristianos son generalmente en
parte buenos Hebreos y en parte paganos espirituales que se dan licencia para
alterar la verdadera adoración, para incluir un sinnúmero de ritos paganos,
rituales, y días dedicados a adorar el sol. Vemos que los nombres de los dos
hijos resultaron proféticos. El nombre del hijo mayor, Manasés, se traduce “El
olvidará su pena y la Casa de su Padre”. Esto resulta en una imagen profética
de Inglaterra, donde comenzó le Revolución Industrial.
La Revolución Industrial ayudó a los Británicos (y a sus descendientes) a
olvidar sus penas y labores forzadas. Qué pena que también hayan olvidado la
casa de su Padre (o sea el Templo). Algunas personas sugieren que esta puede
ser la razón por la que existe tanto anti-Semitismo en la radio y televisión
Británica (como en la BBC, y otras).
Después de que José invitó a su padre Israel (y al resto de la familia) a Egipto,
Israel profetizó que los dos hijos de José serían grandes en importancia. Es

52
notorio que Israel profetizó que el hijo menor de José (Efraín), se convertiría en
el más grande de los dos:

12 Entonces José los sacó de entre us rodillas y se inclinó a


tierra.
13 Y los tomó José a ambos, Efraín a su derecha, a la
izquierda de Israel, y Manasés a su izquierda, a la derecha de
Israel; y los acercó a él.
14 Entonces Israel extendió su mano derecha, y la puso sobre
la cabeza de Efraín que era el menor, y su mano izquierda
sobre la cabeza de Manasés, colocando así sus manos
adrede, aunque Manasés era el primogénito.
15 Y bendijo a José diciendo: El Elohim en cuya presencia
anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Elohim que me
mantiene desde que yo soy hasta este día,
16 el Angel que me libera de todo mal, bendiga a estos
jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de
mis padres Abraham e Isaac y multiplíquense en gran manera
en medio de la tierra.
Beresheet (Génesis) 48:12-16

El idioma Hebreo es muy especial. En el Hebreo la frase “mutiplíquense en


gran manera” tiene un significado escondido. Ese significado escondido es
“como multitud de peces”. Esto alude a que Efraín y Manasés se convertirían en
una multitud de peces.
¿Qué pueblo ha crecido a ser una multitud en la tierra, y han adoptado el
símbolo del pescado? Unicamente los Cristianos han hecho esto, y en particular
los Cristianos Británicos y Americanos.

17 Pero viendo José que su padre ponía la mano derecha


sobre la cabeza de Efraín, le causó esto disgusto; asió la
mano de su padre, para cambiarla de la cabeza de Efraín a la
cabeza de Manasés.
18 Y dijo José a su padre: No así padre mío, porque éste es el
primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza.
19 Mas su padre no quiso y dijo: lo sé, hijo mío, lo sé; también
él vendrá a ser un pueblo y será también engrandecido; pero
su hermano menor será más grande que él y su descendencia
formará multitud de naciones.
Beresheet (Génesis) 4917-19

Los eruditos interpretan las palabras “formará multitud de naciones”, de varias


formas. Sin embargo, este pasaje parece indicar que Efraín se convertiría en:

1. Una multitud de naciones (Israelitas), y

53
2. “Más grande” que su hermano mayor (o sea, más numeroso y/o
más próspero).

Originalmente concebida como una nación Protestante Cristiana, América es


más rica, más poblada que Inglaterra y se ha convertido en una multitud de
naciones (en cuanto está formada de cincuenta estados originalmente
soberanos). Además, el hecho de que América está formada de gente
virtualmente de cada tribu, nación y lengua, sirve para ilustrar como todas las
naciones pueden estar compactadas.
Es importante recordar que los nombres en las Escrituras, apuntan siempre
proféticamente. El nombre de Efraín significa dos cosas: “doble fruto” y “vasto”.
Cuando buscamos una nación Cristiana y Protestante que sea más grande que
su hermano mayor, que esté formada de multitud de naciones, que sea
doblemente fructífera y bastamente bendecida, lo lógico es ver a América
Cristiana y Protestante.
Esta información no tiene la intención de excluir a nadie del Pacto, ni de
engrandecer a América. YHWH ama a todos Sus hijos y El ha extendido Su
salvación a todas las naciones del mundo. Solo sirve esto para explicar la
mecánica en que las profecías son desarrolladas.
Existen otras naciones que no son Británicas (como Sud Africa) que poseen
movimientos fuertes de Raíces Hebreas. De manera que sería erróneo sugerir
que los herederos del Reino tendrán que venir exclusivamente de Inglaterra y/o
América. Yahshua mismo dice que muchos vendrán del este:

11 Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente y


se sentarán con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los
cielos.
Mattai (Mateo) 8:11

El racismo no tiene parte en la ofrenda de Salvación en Yahshua a todos los


hijos de Adán. El mandato en Mateo 28 es de ir a todas las naciones y hacer
discípulos. Esto no puede interpretarse que solo debían ir a Inglaterra o América.
Sin embargo, es lógico reconocer que América tiene un papel profético
especial. Mientras que el anti-Semitismo ha abundado en la América Cristiana
(como en todas partes), éste ha disminuido desde la Segunda Guerra Mundial,
como si las profecías hubieran entrado a una nueva fase.
Si bien el anti-Semitismo existe en América, ha sido más leve que en Europa.
América ha apoyado a Israel desde su comienzo en 1948; y a menudo se ha
dicho que América es el único amigo de Israel en toda la tierra.
América favorece a Israel porque los Americanos Cristianos Protestantes
desean ver a Israel protegida por razones tanto teológicas como humanitarias. El
hecho de que en la actualidad Israel no comprende la razón de ese apoyo por
parte de los Cristianos Protestantes Americanos, no altera el hecho de que es
básicamente el Protestantismo Americano quien ofrece amistad a Israel.

54
¿Pero cual es la causa de que América sea relativamente una nación
Protestante a favor de Israel? Es el hecho que América es un representante
profético en la era moderna de la Tribu de Efraín.
La relación especial que existe entre América e Inglaterra es la hermandad
entre los dos hijos de José, Efraín y Manasés.
Igualmente, la relación especial entre América e Israel es la relación entre la
Casa de José (Efraín) y la Casa de Judá.
Hubo a menudo peleas y rivalidad entre las Dos Casas; pero cuando las cosas
se ponían serias, las Dos Casas se encontraban juntas, ayudándose, y así será
en el futuro.
Para mejor comprender algunos de los secretos del Nuevo Pacto, aprendamos
un poco más acerca de las Doce Tribus de Israel y como serían más tarde
divididas en Dos “Casas”.

55
La Nación Dividida
Después de que José murió, nuevos reyes rigieron en Egipto, que no tuvieron
conocimiento de las buenas cosas que José hizo por Egipto y por el Faraón. Los
nuevos reyes tuvieron miedo de los hijos de Israel y decidieron esclavizarlos. La
esclavitud en Egipto fue muy dura.
Cuatrocientos treinta años después de que los descendientes de Israel fueron
por primera vez a Egipto, YHWH envió a un hombre llamado Moshe (Moisés), a
sacarlos. Moshe sacó a los hijos de Israel por el mar Rojo (Reed) y al desierto
del Sinai. Cincuenta días más tarde, les dio la la Torah al pie del Monte Sinai, lo
cual contituyó su compromiso con YHWH. En ese momento fueron informados
que serían llevados a la Tierra Prometida, la Tierra de Canán.
Conociendo que YHWH los guiaría a la Tierra de Canán, Moshe envió doce
espías a la Tierra para espiarla. De los doce espías, solo dos regresaron con un
reporte positivo. Los nombres de los dos que llevaron el reporte positivo eran
Caleb, hijo de Jefone (de la Tribu de Judá) y Josué hijo de Nun (de la Tribu de
Efraín).

6 Y Josué hijo de Nun y Caleb hijo de Jefone, que eran de los


que habían reconocido la tierra, rompieron sus vestidos;
7 y hablaron a toda la congregación de los hijos de Israel
diciendo la tierra por donde pasamos para reconocerla, es
tierra en gran manera buena.
Bemidbar (Números) 14:6,7

Es muy simbólico que los dos espías con el buen reporte, fueron de las tribus
de Judá y Efraín. Estas dos tribus representan lo que más tarde se conocería
como las Dos Casas de Israel.
La Casa del sur era Judá (o Jacobo), y consistía de las tribus de Judá y
Benjamín. Estas dos tribus juntas (con algunos de los Levitas) son lo que
llamamos “Los Judíos” en el día de hoy.
En contraste, las tribus del norte fueron llamadas la Casa de Israel, la Casa de
Efraín y/o la Casa de José. Estos tres términos son sinónimos e implican
personas distintas a los Judíos. Se debe a que las profecías para Judá y para
Israel todavía se tienen que cumplir. Por ejemplo:

18 En aquellos tiempos irán de la casa de Judá a la casa de


Israel y vendrán juntamente de la tierra del norte a la tierra que
hice heredar a vuestros padres.
Yirmeyahu (Jeremías) 3:18

Las Escrituras profetizan diferentes cosas sobre Judá y sobre Israel, y a menos
que uno comprenda la distinción entre los dos grupos, las profecías pueden
confundirse en una sola masa sin explicación.
Los Cristianos desean que las profecías sean conflictivas, porque reforzarían
sus creencias de que el Mesías había venido a acabar con ellas.

56
¿Pero acaso esa hipótesis Cristiana tiene sentido? ¿Acaso el Padre se
contradice? ¿Y por qué enviaría a Su Hijo a perder su tiempo en algo que no
tenía sentido?
Las Dos Casas de Israel y Judá son claramente dos separados y distintos
grupos de gente:

11 Y se congregarán los hijos de Judá y de Israel, y


nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra, porque el día de
Jezreel será grande.
Hoshea (Oseas) 1:11

La Iglesia, nunca ha entendido las Dos Casas; de manera que nunca han
enseñado sobre ellas. Al contrario, han concluido erróneamente que los Judíos
del día de hoy representan las Doce Tribus de Israel. Una breve investigación de
la historia de Israel, demostrará que eso es incorrecto.
Después de la muerte de Moisés, Josué guió a los hijos de Israel en la
conquista de la Tierra Prometida. Después surgió el período de los Jueces y
después siguió Primera y Segunda de Samuel. Durante esos períodos las tribus
no se mantuvieron juntas bajo un líder fuerte y por consecuencia se debilitaron.
Después de los Jueces y Samuel vino el período de Primera y Segunda de
Reyes. Después del corto reinado de dos años del Rey Saul, el Rey David
conquistó a los enemigos de Israel, unió al pueblo y llevó a los hijos de Israel de
regreso al Pacto Matrimonial.
Los eruditos concuerdan que Josué y el Rey David establecieron la norma
clásica Hebrea para un Mesías. Un Mesías (o un ungido) es un líder divinamente
llamado, quien conquista los enemigos de Israel, unifica a los hijos de Israel y
luego trae a los perdidos y diseminados de Israel de regreso al Pacto eterno.
Aunque la mayoría de los Cristianos no se dan cuenta, este es el papel que
Yahshua está realizando, está sucediendo tan lentamente que uno no puede
completamente comprender cómo El lo está realizando, sin tener una mejor
compresión de ambos Pactos.
Cuando Yahshua murió en el árbol en Gólgota, los Judíos no pudieron ver
cómo El había reunido a los perdidos y esparcidos de los Hijos de Israel;
tampoco pudieron ver cómo El venció a los enemigos de Israel. Además, debido
a malentender las epístolas de Pablo, muchos Judíos creyeron que Yahshua
había venido a destruir el Pacto. Por todas estas razones, los Judíos rechazaron
a Yahshua como su Mesías.
A pesar de esto, la cuarta y final fase de la reunificación de las Diez Tribus
Perdidas continúa (y el movimiento Nazareno sigue creciendo) y los Judíos
comenzarán a reconocer que Yahshua es verdaderamente su Mesías. Verán que
El realmente está reuniendo a los hijos de Israel que estaban perdidos y
esparcidos, de cada tribu, lengua y nación; y que El los trae en verdad de
regreso al Pacto Eterno. Cuando eso ocurra (y los Judíos vean que los muchos
seguidores de Yahshua obedecen la Torah), no podrá nadie separar al pueblo
Judío de su Mesías.

57
Si bien hay otras razones en la historia del conflicto entre Cristianos y Judíos,
la violencia puede ser atribuida a la rivalidad que siempre ha existido entre las
Dos Casas de Israel. Estas rivalidades han existido desde que José soñó (y sus
hermanos se pusieron celosos); y en el tiempo del Rey David, las rivalidades se
habían intensificado:

43 Entonces respondieron los hombres de Israel y dijeron a


los de Judá: Nosotros tenemos en el rey diez partes, y en el
mismo David más que vosotros. ¿Por qué pues, nos habéis
tenido en poco? ¿No hablamos nosotros los primeros,
respecto de hacer volver a nuestro rey? Y las palabras de los
hombres de Judá fueron más violentas que las de los
hombres de Israel.
Schmuel Bet (2ª Samuel) 19:43

A pesar de las luchas entre ambas Casas, el Rey David pudo unir las tribus y
mantenerlas juntas. Cuando David había envejecido, su hijo Salomón comenzó a
regir.
Con el reinado de Salomón, un número de problemas se desarrollaron.
Salomón había tomado gran número de esposas extranjeras, y estas esposas
“extranjeras” nunca se convirtieron a la forma de adoración Israelita.
El problema no fue que las esposas de Salomón fueran del extranjero. El
problema fue que no se convirtieron para adorar a YHWH (como lo hizo Ruth),
sino que continuaron adorando sus dioses paganos. Y sucedió que en un
esfuerzo para complacer a sus idólatras esposas, Salomón comenzó a practicar
las formas de idolatría que ellas practicaban, aún cuando YHWH personalmente
lo había advertido no hacer eso:

1 Pero el rey Salomón amó además de la hija de Faraón, a


muchas mujeres extranjeras, a las de Moab, a las de Amón, a
las de Edom, a las de Sión y a las heteas;
2 gentes de las cuales YHWH había dicho a los hijos de Israel:
No os llegaréis a ellas, ni ellas se llegarán a vosotros; porque
ciertamente harán inclinar vuestros corazones tras sus
dioses. A éstas pues, se juntó Salomón con amor.
3 Y tuvo setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas;
y sus mujeres desviaron su corazón.
4 Y cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres inclinaron su
corazón tras dioses ajenos y su corazón no era perfecto con
YHWH su Elohim, como el corazón de su padre David.
5 Porque Salomón siguió a Astoret, diosa de los sidonios y a
Milcom, ídolo abominable de los amonitas.
6 E Hizo Salomón lo malo ante los ojos de YHWH y no siguió
cumplidamente a YHWH como David su padre.

58
7 Entonces edificó Salomón un lugar alto a Quemos, ídolo
abominable de Moab, en el monte que está enfrente de
Jerusalén y a Moloc, ídolo abominable de los hijos de Amón.
8 Así hizo para todas sus mujeres extranjeras, las cuales
quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses.
9 Y se enojó YHWH contra Salomón, por cuanto su corazón se
había apartado de YHWH Elohim de Israel, que se le había
aparecido dos veces,
10 y le había mandado acerca de esto, que no siguiese a
dioses ajenos; mas él no guardó lo que le mandó YHWH.
11 Y dijo YHWH a Salomón: por cuanto ha habido esto en ti, y
no has guardado mi pacto y mis estatutos que yo te mandé,
romperé de ti el reino y lo entregaré a tu siervo.
12 Sin embargo, no lo haré en tus días, por amor a David tu
padre; lo romperé de la mano de tu hijo.
13 Pero no romperé todo el reino, sino que daré una tribu a tu
hijo, por amor a David mi siervo y por amor a Jerusalén, la
cual yo he elegido.
Melachim Alef (1ª Reyes) 11:1-13

Salomón también tomó gran número de esclavos de la Casa del Norte de


Efraín, para construir el Templo y sus propiedades propias. Por ejemplo, cuando
leemos en Eclesiastés acerca de los magníficos jardines y las albercas que el
Rey Salomón hizo construir, todo eso fue levantado por esclavos de la Casa de
José:

4 Engrandecí mis obras, edifiqué para mí casas, planté para


mí viñas;
5 hice huertos y jardines, y planté en ellos árboles de todo
fruto.
6 Me hice estanques de aguas, para regar de ellos el bosque
donde crecían los árboles.
7 Compré siervos y siervas y tuve siervos nacidos en casa;
también tuve posesión grande de vacas y de ovejas, más que
todos los que fueron antes de mí en Jerusalén.
Koheleth (Eclesiastés) 2:4-7

El Rey Salomón tomó multitud de esclavos de la Casa del Norte – Efraín. Sin
embargo, nunca leemos que él hubiera hecho esclavos de la Casa de Judá.

26 También Jeroboam hijo de Nabat, efrateo de Sereda, siervo


de Salomón, cuya madre se llamaba Zerúa, la cual era viuda,
alzó su mano contra el rey.
27 La causa por la cual éste alzó su mano contra el rey fue
esta: Salomón, edificando a Milo, cerró el portillo de la ciudad
de David su padre.

59
28 Y este varón Jeroboam era valiente y esforzado; y viendo
Salomón al joven que era hombre activo, le encomendó todo
el cargo(los esclavos) de la casa de José (o Casa de Efraín).
Melachim Alef (1ª Reyes 11:26-28)

El problema principal, fue la idolatría de Salomón. En el verso 11 (arriba),


YHWH había prometido castigar a Salomón por adorar a los dioses ajenos de su
esposa, la consecuencia sería arrancar el reino de la mano del hijo de Salomón
(dejando solo dos tribus bajo su reinado). En el versículo 29, vemos como este
partir del reino se llevaría a cabo:

29 Aconteció pues en aquel tiempo, que saliendo Jerobaom de


Jerusalén, le encontró en el camino el profeta Ahías silonita y
éste estaba cubierto con una capa nueva; y estaban ellos dos
solos en el campo.
30 Y tomando Ahías la capa nueva que tenía sobre sí, la
rompió en doce pedazos,
31 y dijo a Jeroboam: Toma para ti los diez pedazos; porque
así dijo YHWH Elohim de Israel: He aquí que yo rompo el reino
de la mano de Salomón y a ti te daré diez tribus;
32 y él tendrá una tribu por amor a David mi siervo y por amor
a Jerusalén, ciudad que yo he elegido de todas las tribus de
Israel;
33 por cuanto me han dejado, y han adorado a Astoret diosa
de los sidonios, A Quemos dios de Moab y a Moloc dios de los
hijos de Amón; y no han andado en mis caminos para hacer lo
recto delante de mis ojos, y mis estatutos y mis decretos,
como hizo David su padre.
34 Pero no quitaré nada del reino de sus manos, sino que lo
retendré por rey todos los días de su vida, por amor a David m
siervo, al cual yo elegí y quien guardó mis mandamientos y
mis estatutos.
35 Pero quitaré el reino de la mano de su hijo y lo daré a ti, las
diez tribus.
Melachim Alef (1ª Reyes) 11:29-35

YHWH dice a Jeroboam (a través de Ahías) que El amó a David, porque David
guardó sus mandamientos. Ahías profetizó que si Jeroboam también guardara
los mandamientos, entonces la Casa de Israel sería establecida como la nueva
casa principal:

37 Yo, pues, te tomaré a ti, y tú reinarás en todas las cosas


que deseare tu alma, y serás rey sobre Israel.
38 Y si prestares oído a todas las cosas que te mandare, y
anduvieres en mis caminos e hicieres lo recto delante de mis
ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como

60
hizo David mi siervo, yo estaré contigo y te edificaré casa
firme, como la edifiqué a David, y yo te entregaré a Israel.
39 Y yo afligiré a la descendencia de David a causa de esto,
mas no para siempre.
Melachim Alef (1ª de Reyes) 11:37-39

Nótese que la aflicción sobre Judá no es para siempre. También es de notarse


que la promesa de YHWH que El haría de Efraín el “Nuevo Israel”, fue
condicional. Israel solo sería la nueva casa principal, siempre y cuando
guardaran Sus Mandamientos.
Más tarde, en 1ª de Reyes, capítulo doce, la Casa del Norte – Israel, se rebeló
contra Roboam, el hijo de Salomón. Después de que hicieron esto, establecieron
a Jeroboam como su nuevo rey.
Jeroboam sabía que tenía que guiar al pueblo a guardar Torah, pero su
problema era que la Torah mandaba que el pueblo fuera a Jerusalén tres veces
al año. Solo que Jerusalén estaba bajo el reino del Rey Roboam, (en el Reino del
Sur):

26 Y dijo Jeroboam en su corazón: Ahora se volverá el reino a


la casa de David,
27 si este pueblo subiere a ofrecer sacrificios en la casa de
YHWH en Jerusalén; porque el corazón de este pueblo se
volverá a su señor Roboam Rey de Judá y me matarán a mi y
se volverán a Roboam rey de Judá.

Jeroboam sabe que debe inculcar al pueblo ir a Jerusalén, para que Israel
mantega la prioridad como casa. Sin embargo, si su gente fuera a Jerusalén,
podrían llegar a matarlo. Así que Jeroboam fabrica un plan:

28 Y habiendo tenido consejo, hizo el rey dos becerros de oro


y dijo al pueblo: bastante habéis subido a Jerusalén he aquí
tus dioses, oh Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de
Egipto.
29 Y puso uno en Bet-el, y el otro en Dan.
30 Y esto fue causa de pecado; porque el pueblo iba a adorar
delante de uno hasta Dan.
31 Hizo también casas sobre los lugares altos e hizo
sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de
Leví.
32 Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes
octavo, a los quince días del mes , conforme a la fiesta
solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar.
Así hizo en Bet-El, ofreciendo sacrificios a los becerros que
había hecho. Ordenó también en Bet-El sacerdotes para los
lugares altos que él había fabricado.

61
33 Sacrificó pues, sobre el altar que el había hecho en Bet-el,
a los quince días del mes octavo, el mes que él había
inventado de su propio corazón; e hizo fiesta a los hijos de
Israel y subió al altar para quemar incienso.
Melachim Alef (1ª Reyes) 12:25-33

Veremos varios paralelos aquí, entre el Reino del Norte y la Iglesia Cristiana.
Notemos lo que aconteció: Jeroboam cambió los festivales de otoño (del
séptimo mes al octavo). Estableció falsas casas de adoración y luego colocó
objetos visibles para adorar (ídolos) en esas casas. Hizo sacerdotes de
cualquiera, no sólo de la Tribu de Leví. Se desvió de la la Torah, pero le dijo al
pueblo que este nuevo sistema religioso era legítimo. Paso a paso, este es la
misma ruta que la Iglesia Cristiana seguiría más tarde.
La Iglesia cambió los festivales de otoño al invierno. Mudaron el centro de
adoración de Jerusalén a Roma, establecieron un Templo falso y pusieron ídolos
(estatuas e imágenes) dentro. En seguida, hicieron sacerdotes de cualquiera, en
vez de los hijos de Leví.
El patrón establecido en el Jardín del Edén, dicta que cuando obedecemos las
Leyes de YHWH, nos es permitido vivir en Su tierra especial y El mismo cuida de
nosotros. Por otro lado, cuando desobedecemos Sus leyes, El nos echa fuera de
Su tierra y envía una espada a perseguirnos, hasta que nos arrepintamos. Para
Israel, esto sería lo que pasaría.
Parecido a los Cristianos sin Torah que más tarde harían alarde de ser el
“Nuevo Israel”, los Efrainitas de Jeroboam se convirtieron en la casa principal,
pero solo por un tiempo. Al desobedecer el Pacto Eterno, no les sería permitido
vivir en la Tierra del Pacto (pues estaban profanándola).
Así como los Cristianos serían mas tarde esparcidos a los cuatro rincones de la
Tierra, el reino del Norte – Israel de Jeroboam, fueron así esparcidos. Fueron
lanzados de la Tierra de Israel, por no obedecer la la Torah de YHWH.
Veremos que todo esto serviría para cumplir las promesas dadas a los
Patriarcas.

62
Las Ultimas Advertencias
YHWH envió profetas al Reino del Norte, para avisarles de los desastres que
les esperaban, si no se arrepintieran. Entre estos profetas se encontraba Oseas:

2 El principio de la palabra de YHWH por medio de Oseas. Dijo


YHWH a Oseas: Vé, tómate una mujer fornicaria, e hijos de
fornicación; porque la tierra fornica apartándose de YHWH.
Hoshea (Oseas) 1:2

La idolatría es adulterio espiritual contra YHWH y debido a que la Casa de


Efraín se había casado con otros dioses, Oseas tuvo que tomar a una fornicaria
como su esposa. Esto fue simbólico de la fornicación de Efraín:

3 Fue pues y tomó a Gomer hija de Diblaim, la cual concibió y


le dio a luz un hijo.
4 Y le dijo YHWH: Ponle por nombre Jezreel; porque de aquí a
poco yo castigaré a la casa de Jehu (Judá) por causa de la
sangre de Jezreel y haré cesar el reino de la casa de Israel.

El nombre Jezre’el significa “YHWH esparcirá”, o “YHWH sembrará”, como el


trigo que es sembrado en la tierra. A este concepto se refería Yahshua en varias
de sus parábolas sobre agricultura.
Pero notemos: YHWH no dijo que destruiría a los Efrainitas mismos, solo que
pondría un fin a su reino. Veremos referencias a esto en el Nuevo Pacto.

6 Concibió ella otra vez y dio a luz una hija. Y le dijo Elohim:
Ponle por nombre Lo-ruhama, porque no me compadeceré
más de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo.

El nombre Lo-Ruhamah significa “no misericordia” o “no compasión”. YHWH


estaba dando a entender que El había terminado (Gomer) con Su esposa
adúltera. Iba a esparcir a Efraín en la tierra como la semilla de trigo (Jezre’el) y
no tendría mas compasión (Lo-ruhama) de Efraín porque rehusó arrepentirse.
En seguida, YHWH dice que Efraín no será mas Su pueblo (Ammi). De lo
contrario, ahora se convertirán en “No (Su) pueblo” (Lo-ammi):

8 Después de haber destetado a Lo-ruhama, concibió y dio a


luz un hijo.
9 Y dijo Elohim: Ponle por nombre Lo-ammi, porque vosotros
no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Elohim.
Hoshea (Oseas) 1:8-9

Y a pesar de la terrible idolatría que la Casa de Efraín cometió contra El,


YHWH todavía prometió redimirlos:

63
10 Con todo, será el número de los hijos de Israel como la
arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y en el lugar
en donde les fue dicho : Vosotros no sois pueblo mío, les será
dicho: Sois hijos del Elohim viviente.

Si Efraín rehusara guardar la la Torah, sería como repetir el Jardín del Edén:
YHWH echaría a Efraín fuera de Su tierra especial y desenvainaría la espada,
hasta que se arrepintiera.
Muchas generaciones más tarde, después de arrepentirse, YHWH llevaría a
sus descendientes de regreso a Su tierra y los reuniría con sus hermanos
Judíos.

11 Y se congregarán los hijos de Judá y de Israel, y


nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra; porque el día de
Jezreel será grande.
Hoshea (Oseas) 1:10-11

Esta felíz reunión, no tendría lugar en 2,700 años. Mientras tanto, la la Torah
especifica que antes de que pase un juicio sobre un pecador, deben de haber
dos o más testigos del pecado cometido. De manera, que además de Oseas,
YHWH también envió a un profeta llamado Elías (o Eliyahu), para ser testigo en
contra de la Casa de Israel (o Efraín).
Muchos Cristianos se han familiarizado con el famoso reto de Elías con los
sacerdotes de Ba’al. Pero pocos se han dado cuenta que los nombres han sido
alterados en casi todas las traducciones.
En las Escrituras los nombres siempre son proféticos. Además, si lo pensamos
bien, veremos como en un mundo que fue creado por la Palabra, los sonidos de
palabras deben tener significados específicos. Como se puede leer en El
Hombre del Norte, los sonidos de palabras contienen significante información
espiritual, la cual físicos modernos y teóricos están comenzando a entender. (Lo
que han aprendido es que ciertas resonancias llevan dentro importante
información espiritual, como ADN contiene importante información genética.
Consideremos para nuestros propósitos, que si los nombres son siempre
proféticos y el mundo fue creado a través de sonido (o resonancias energéticas,
y si los sonidos de las palabras tienen significado espiritual, ¿entonces qué tan
importante es el Nombre de nuestro Creador?
La mayoría de Cristianos no conocen el hecho que el nombre verdadero del
Creador es (YHWH o YHWH), el cual ha sido escondido (o substituido)
aproximadamente 7,000 veces en las Escrituras. Este es un pecado contra el
Tercer Mandamiento:

7 “No tomarás el nombre de YHWH tu Elohim en vano; porque


no dará por inocente YHWH al que tomare su nombre en vano.
Shemote (Exodo) 20:7

64
Aunque la clásica traducción es no tomar Su Nombre en vano, la palabra
“vano” es en realidad Strong’s H#7723, “I’shavah”. Esta palabra no fue traducida
el Inglés directamente, y el verdadero significado de este pasaje es:

7 No harás desolación del Nombre de YHWH tu Elohim,


porque YHWH no dará por inocente al que haga desolación de
Su Nombre.
Shemote (Exodo) 20:7

Si estudiamos la raíz de la palabra “I’shavah”, veremos que además de no


tomar Su Nombre en vano, el mandamiento es no desolar, no cubrir, no
disfrazar, no substituir, y no hacer algo que esconda Su Nombre.
Debemos de tener cuidado de no tomar Su nombre en vano, pero aún más
vital es que YHWH nos dice en muchos pasajes que El quiere que Su verdadero
Nombre sea dado a conocer en la tierra:

16 Y a la verdad yo te he puesto para mostrar en ti mi poder y


para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra.
Shemote (Exodo) 9:16

En diversos lugares de las Escrituras, YHWH poéticamente enfatiza la increíble


importancia de amarlo y de conocer Su verdadero Nombre:

14 Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré;


le pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre.
15 Me invocará y yo le responderé; con él estaré yo en la
angustia; lo libraré y le glorificaré.
16 Lo saciaré de larga vida, y le mostraré mi salvación.
Tehillim (Salmos) 91:14-16

Viendo cuan repetidamente YHWH nos dice cuánto El quiere que la gente
conozca Su verdadero Nombre, es sorprendente que tan pocas personas
sepan que Su Nombre no es “Señor”. De hecho, la palabra “Señor” se traduce
como “Ba’al”.
Unos Cristianos se espantan de aprender que cuando llaman en el nombre del
“Señor”, están actualmente llamando en el nombre de una deidad pagana, Ba’al.
Otros Cristianos piensan que esto es confuso, debido a que han recibido muchas
bendiciones llamando en el nombre del “Señor” en el pasado. Sin embargo, sin
condenación ni juicio, una vez que hemos aprendido que la palabra “Señor”
quiere decir Ba’al (tanto en el Hebreo antiguo como el moderno), ¿entonces no
es honroso solo usar el verdadero nombre de YHWH?
Si los nombres no son importantes, y si es aceptable llamar a YHWH por otros
nombres de deidades (como Ba’al), entonces porque no también llamarlo
“Satán”?

65
30 Pero Elohim, habiendo pasado por alto los tiempos de esta
ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar,
que se arrepientan……
Ma’asim (Hechos 17:30)

El hecho de que los Cristianos no llaman en el nombre de Ba’al con la


intención de pecar, y el hecho que YHWH ha pasado por alto su trasgresión en el
pasado, no es una buena razón para continuar rompiendo el Tercer
Mandamiento. Una vez que sabemos el verdadero Nombre de YHWH, debemos
usarlo; porque como veremos, YHWH no admitirá
que los que usen Señor (Ba’al) queden libre de culpa:

17 Cuando Acab vio a Elías, le dijo: ¿Eres tú el que turbas a


Israel?
18 Y él respondió: Yo no he turbado a Israel, sino tú y la casa
de tu padre, dejando los mandamientos de YHWH y siguiendo
a los baales (señores).
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:17-18

Génesis Uno nos enseña que los seres vivientes siguen las prácticas de sus
padres; y aquí Elías está corrigiendo a Acab por dejar que Israel continúe con las
falsas prácticas de su padre, el Rey Jeroboam:

19 Envía pues, ahora y congrégame a todo Israel en el monte


Carmelo y los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los
cuatrocientos profetas de Asera, que comen de la mesa de
Jezabel.
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:19

Debido a que la mayoría de Cristianos nunca aprenden el idioma Hebreo, no


aprenden que la palabra Señor significa Ba’al. También es típico que ignoren el
hecho que el nombre Asherah quiere decir Pascua. Sin embargo, muchos de los
que aprenden la diferencia, todavía ‘saltan entre dos opiniones’ llamándolo por
los dos nombres YHWH y Señor, para simultáneamente agradar a YHWH y a los
hombres:

20 Entonces Acab convocó a todos los hijos de Israel y reunió


a los profetas en el monte Carmelo.
21 Y acercándose Elías a todo el pueblo, dijo: ¿Hasta cuando
claudicaréis, vosotros entre dos pensamientos? Si YHWH es
Elohim, seguidle; y si Baal (Señor), id en pos de él. Y el pueblo
no respondió palabra.

La gente somos criaturas de hábito. Una vez que las personas se sienten
cómodas con cierto nombre, no les gusta cambiar, estén en lo correcto, o
equivocadas.

66
Una vez que se les instruye que la palabra Señor significa Ba’al, muchas
personas hacen lo mismo que el versículo y no responden. Tal vez no estén
seguras de cual es el nombre correcto, o si hace la diferencia; pero veremos que
si es crítico:

22 Y Elías volvió a decir al pueblo: Sólo yo he quedado profeta


de YHWH; más de los profetas de Baal hay cuatrocientos
cincuenta hombres.
23 Dénsenos pues, dos bueyes y
escojan ellos uno y córtenlo en pedazos y póngalo sobre leña,
pero no pongan fuego debajo; y yo prepararé el otro buey y lo
pondré sobre leña y ningún fuego pondré debajo.
24 Invocad luego vosotros el nombre de vuestros dioses, y yo
invocaré el hombre de YHWH y el dios que respondiere por
medio de fuego, ése sea Elohim. Y todo el pueblo respondió,
diciendo: Bien dicho.
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:22-24

El pueblo aceptó el reto:

25 Entonces Elías dijo a los profetas de Baal: Escogeos un


buey y preparadlo vosotros primero, pues que sois los más; e
invocad el nombre de vuestros dioses, mas no pongáis fuego
debajo.
26 Y ellos tomaron el buey que les fue dado y lo prepararon e
invocaron el nombre de Baal desde la mañana hasta el
mediodía, diciendo: ¡Baal, respóndenos! Pero no había voz ni
quien respondiese; entre tanto, ellos andaban saltando cerca
del altar que habían hecho.

YHWH deja que pasemos tiempos de ignorancia, pero una vez que
aprendemos la verdad debemos de obedecer, a menos que queramos ser una
burla en el Día del Juicio, de la misma manera que Elías se burló de los
Efrainitas:

27 Y aconteció al mediodía que Elías se burlaba de ellos,


diciendo gritad en alta voz, porque él es un dios, quizá está
meditando, o tiene algún trabajo, o va de camino; tal vez
duerme y hay que despertarle.
28 Y ellos clamaban a grandes voces, y se sajaban con
cuchillos y con lancetas conforme a su costumbre, hasta
correr la sangre sobre ellos.
29 Pasó el mediodía, y ellos siguieron gritando frenéticamente
hasta la hora de ofrecerse el sacrificio, pero no hubo ninguna
voz, ni quien respondiese ni escuchase.

67
YHWH les dio a los sacerdotes Efrainitas suficiente tiempo para admitir que
estaban equivocados:

30 Entonces dijo Elías a todo el pueblo: Acercaos a mí. Y todo


el pueblo se le acercó; y él arregló el altar de YHWH que
estaba arruinado.
31 Y tomando Elías doce piedras, conforme al número de las
tribus de los hijos de Jacob, al cual había sido dada palabra
de YHWH diciendo, Israel será tu nombre,
32 edificó con las piedras un altar en el nombre de YHWH;
después hizo una zanja alrededor del altar, en que cupieran
dos medidas de grano.

Elías hizo la zanja bastante ancha para dos medidas de grano. El grano
representa a los Israelitas, que están divididos en Dos Casas:

33 Preparó luego la leña y cortó el buey en pedazos y lo puso


sobre la leña.
34 Y dijo: Llenad cuatro cántaros de agua y derramadla sobre
el holocausto y sobre la leña. Y dijo: Hacedlo otra vez; y otra
vez lo hicieron. Dijo aún: Hacedlo la tercera vez; y lo hicieron
la tercera vez.
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:33-34

Elías vertió un total de doce cántaros de agua.

35 de manera que el agua corría alrededor del altar y también


se había llenado de agua la zanja.
36 Cuando llegó la hora de ofrecer el holocausto, se acercó el
profeta Elías y dijo: YHWH Elohim de Abraham, de Isaac y de
Israel, sea hoy manifiesto que tu eres Elohim en Israel, y que
yo soy tu siervo, y que por mandato tuyo he hecho todas
estas cosas.
37Respóndeme YHWH, respóndeme para que conozca este
pueblo que tú, oh Yahweh, eres el Elohim y que tú vuelves a ti
el corazón de ellos.

YHWH puede soportar nuestra ignorancia, pero cuando Lo ponemos a la


prueba, solo El contesta con fuego cuando llamamos en Su verdadero Nombre:

38 Entonces cayó fuego de YHWH y consumió el holocausto,


la leña, las piedras y el polvo, y aún lamió el agua que estaba
en la zanja.
39 Viéndolo todo el pueblo, se postraron y dijeron: ¡YHWH es
el Elohim, YHWH es el Elohim!

68
40 Entonces Eías les dijo: Prended a los profetas de Baal para
que no escape ninguno. Y ellos los prendieron; y los llevó
Elías al arroyo de Cisón y allí los degolló.
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:35-40

Al contestar YHWH a Elías con fuego, El demostró a los Efrainitas quien era
Elohim. Sin embargo, como los seres humanos son criaturas de hábito, los
Efrainitas siguieron llamándolo Señor.
De manera que no es sorprendente que los Cristianos de la era moderna
también lo llamen Señor, como lo hicieron sus ancestros Efrainitas:

1Cuando Efraín hablaba, hubo temor; fue exaltado en Israel;


más pecó en Baal (Señor) y murió.
Hoshea (Oseas) 13:1

El Tercer Mandamiento no es de poca importancia.

69
“Las Naciones Absorben a Israel”
A principios de los 700’s AEC (antes de la era común), YHWH hizo que los
reyes de Asiria fueran en varias incursiones a la Tierra de Israel. Alrededor de
772 AEC, la ciudad capital Efrainita de Samaria cayó, y los Asirios se llevaron a
los Efrainitas fuera de la Tierra, depositándolos en las tierras que ahora ocupan
Siria e Iraq:

6 En el año nueve de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria y


llevó a Israel cautivo a Asiria y los puso en Halah, en Habor
junto al río gozán y en las ciudades de los Medos.
7 Porque los hijos de Israel pecaron contra YHWH su Elohim,
que los sacó de tierra de Egipto, de bajo la mano de Faraón
rey de Egipto y temieron a dioses ajenos
8 y anduvieron en los estatutos de las naciones que YHWH
había lanzado de delante de los hijos de Israel, y en los
estatutos que hicieron los reyes de Israel.
9 Y los hijos de Israel hicieron secretamente cosas no rectas
contra YHWH su Elohim, edificándose lugares altos en todas
sus ciudades, desde las torres en las atalayas hasta las
ciudades fortificadas,
10 y levantaron estatuas e imágenes de Asera en todo collado
alto y debajo de todo árbol frondoso,
11 y quemaron allí incienso en todos los lugares altos, a la
manera de las naciones que YHWH había transpuesto de
delante de ellos, e hicieron cosas muy malas para provocar a
ira a YHWH.
12 Y servían a los ídolos, de los cuales YHWH les había dicho:
Vosotros no habéis de hacer esto.
13 YHWH amonestó entonces a Israel y a Judá por medio de
todos los profetas y de todos los videntes, diciendo: Volveos
de vuestros malos caminos, y guardad mis mandamientos y
mis ordenanzas, conforme a todas las leyes que yo prescribí a
vuestros padres y que os he enviado por medio de mis siervos
los profetas.
14 Más ellos no obedecieron, antes endurecieron su cerviz,
como la cerviz de sus padres, los cuales no creyeron en
YHWH su Elohim.
15 Y desecharon sus estatutos y el pacto que él había hecho
con sus padres, y los testimonios que Él había prescrito a
ellos; y siguieron la vanidad y se hicieron vanos y fueron en
pos de las naciones que estaban alrededor de ellos, de las
cuales YHWH les había mandado que no hiciesen a la manera
de ellas.
16 Dejaron todos los mandamientos de YHWH su Elohim y se
hicieron imágenes fundidas de dos becerros y también

70
imágenes de Asera y adoraron a todo el ejército de los cielos,
y sirvieron a Baal (el Señor);
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:6-16

El versículo 14 nos dice que debido a que los Efrainitas no guardaron los
Mandamientos de YHWH, se parecieron a sus padres, quienes tampoco
creyeron en YHWH. Si bien sus padres pudieron haber “creído” en un sentido
Greco-Romano intelectual, al no obedecer a YHWH en sus mandamientos,
YHWH nos dice que éstos realmente no creyeron.
La política de Asiria era de asimilar nuevos pueblos conquistados, llevándolos
a otras tierras y traer a otros para reemplazarlos. De manera que cuando los
Efrainitas fueron llevados fuera de su tierra (Samaria), otro pueblo ocupó su
tierra.

24 Y trajo el rey de Asiria gente de Babilonia, de Cuta, de Ava,


de Hamat y de Sefarvaim y los puso en las ciudades de
Samaria, en lugar de los hijos de Israel; y poseyeron a
Samaria y habitaron en sus ciudades.
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:24

Los Samaritanos eran una mezcla doble. Eran la semilla de Efraín (la cual ella
misma era una mezcla entre José y Asenath), y ahora volvieron a mezclarse con
más pueblos. Debido a que habían sido doblemente mezclados, los Samaritanos
eran dados a toda clase de prácticas que no se encuentran en la la Torah.
Algunas de sus prácticas eran bastante raras, y por esto envió YHWH leones
que atacaran a la gente. Una vez que se dieron cuenta que el Elohim de la Tierra
(YHWH) estaba disgustado, el Rey de Asiria mandó que uno de los sacerdotes
Efrainitas regresara a la Tierra, para enseñar a la gente la forma de adoración
que Jeroboam había inventado (sin saber que era una forma corrupta y que fue
la causa del exilio de Efraín):

27 Y el rey de Asiria mandó, diciendo: Llevad allí a alguno de


los sacerdotes que trajisteis de allá y vaya y habite allí y les
enseñe la ley del Elohim del país.
28 Y vino uno de los sacerdotes que habían llevado cautivo de
Samaria y habitó en Bet-el y les enseñó cómo habían de temer
a YHWH.
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:27-28

YHWH accedió a darles paz, pero el versículo 33 relata que a pesar de que los
Samaritanos temían a YHWH, continuaron sirviendo a sus propios dioses
(exactamente como la Iglesia haría más tarde):

33 Temían a YHWH y honraban a sus dioses, según la


costumbre de las naciones de donde habían sido trasladados.

71
34 Hasta hoy hacen como antes: ni temen a YHWH ni guardan
sus estatutos ni sus ordenanzas, ni hacen según la ley y los
mandamientos que prescribió YHWH a los hijos de Jacob, al
cual puso el nombre de Israel,…….
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:33-34

Ya que estas libertades con la la Torah constituyen una apostasía, los Judíos
generalmente esquivan a los Samaritanos. Esta es la razón por la cual la mujer
junto al pozo se asombró tanto que Yahshua quisiera hablar con ella:

9 La mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo Judío, me


pides a mí de beber, que soy mujer Samaritana? Porque
Judíos y Samaritanos no se tratan entre sí.
Yojanán (Juan) 4:9

Leeremos más a cerca de la mujer junto al pozo en capítulos subsecuentes,


pero por el momento necesitamos saber que mientras que los Asirios alentaban
a los emigrantes Samaritanos para que aprendieran la adoración de Jeroboam,
por otra parte los Asirios fomentaban que los Efrainitas adoptaran las prácticas
religiosas de las tierras donde los habían esparcido; y tal vez para no sufrir
persecución o discriminación, accedieron.
Nada de esto escapó la atención de los hermanos Judíos. Cuando Israel fue
desterrada por practicar falsa adoración, los filósofos Judíos escribieron sus
impresiones de lo ocurrido en un importante documento histórico llamado el
Talmud.
En el Talmud Tracto Yebamot 17ª, estos eruditos Judíos asentaron que una
vez que los Efrainitas habían sido depositados en sus nuevas tierras de Asiria,
comenzaron a engendrar lo que ellos llamaron hijos “extraños” que ni guardaban
la la Torah, ni hablaban Hebreo.
Como los Efrainitas ya no habitaban en la Tierra de Israel, dejaron de hablar en
Hebreo y ya no obedecieron el Pacto, los eruditos Judíos decretaron que los
hijos de Efraín ya no eran dignos de ser llamados “Israelitas”. Como eran iguales
a los gentiles y no se distinguían de estos últimos, fueron legalmente clasificados
como gentiles y deberían ser tratados como “gentiles”.
Ya que los Judíos consideraban los edictos de los eruditos como inspirados por
YHWH, estos edictos llevaban el peso de la ley. Por esta razón los Efrainitas
fueron decretados ser como los Gentiles, desde el momento de su dispersión
hasta el tiempo cuando el Nuevo Pacto fue escrito.
Las Escrituras solo se basan en el pueblo de Israel. No concierne a otras
naciones del mundo, excepto el papel de fondo que éstas contribuyen a los
sucesos en la Nación de Israel. De manera que, podemos deducir que las
referencias a los Gentiles del Nuevo Pacto, son en realidad referencias a los
hijos Gentiles de las Diez Tribus Perdidas.
Con la rápida asimilación de Efraín en la cultura nacional de Asiria, las valiosas
genealogías de las tribus se fueron perdiendo. Esto debía de suceder, de
acuerdo con lo ordenado en Oseas 8:8

72
8 Devorado será Israel; pronto será entre las naciones como
vasija que no se estima.
Hoshea (Oseas) 8:8

Cuando uno se traga algo, es difícil distinguir entre la comida injerida del día
anterior y lo demás. Esto es lo que estaba ocurriendo con rapidez en el caso de
los hijos de Efraín, los cuales estaban siendo asimilados en el imperio Asirio.
Los Judíos sabios conocían por la la Torah, que las Diez Tribus Perdidas
tendrían que ser esparcidas por toda la tierra, para cumplir las promesas dadas a
los Patriarcas. Lo que no podían comprender, es como las Diez Tribus
regresarían a la Tierra, cuando sus genealogías estaban desapareciendo tan
radicalmente.
La clásica definición de un Mesías, es que éste es divinamente nombrado
como líder para traer a los perdidos y esparcidos de Israel, de regreso a la Tierra
y al Paco Eterno. ¿Pero como podría un ser humano traerlos de regreso, cuando
sus genealogías rápidamente estaban desapareciendo?
¿Cómo podría alguien traer a los Hijos de Efraín de regreso, cuando nadie
podía saber quienes eran?

73
Estableciendo la Norma
Las Diez Tribus fueron desterradas de la Tierra de Israel por pecar contra su
Creador – eso lo sabemos con claridad. Sin embargo, si la Providencia Divina
nos indica que todas las cosas provienen de la mano del Creador para un
propósito divino, ¿entonces cual fue el propósito? ¿Por qué tuvieron que pecar
las Tribus y ser desterradas? ¿Acaso existe una secuencia lógica o un modelo?
En el Principio, YHWH formó al hombre Adán del polvo de la tierra:

7 Entonces YHWH Elohim formó al hombre del polvo de la


tierra, y sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un
ser viviente.
Beresheet (Génesis) 2:7

Muchos Cristianos creen que Adán y Eva (Adam y Havvah en el Hebreo)


pudieron evitar caer de la gracia, con haber tomado mejores decisiones:

13 Entonces YHWH Elohim dijo a la mujer: ¿Qué es lo que has


hecho?
Beresheet (Génesis) 3:13

Aún cuando Adán y Eva parecían tener libre albedrío y libertad para escoger, el
Apóstol Pablo nos dice que nuestra salvación fue ordenada de antemano, antes
de la fundación del mundo:

4 según nos escogió en él antes de la fundación del mundo,


para que fuésemos santos y sin mancha delante de él.
5 en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos
suyos por medio de Yahshua, según el puro afecto de su
voluntad,
6 para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo
aceptos en el Amado.
Ephesim (Efesios) 1:6

Si la salvación fue pre-ordenada, entonces también era necesario que Adán y


Eva cayeran, para poder ser salvados. Uno se pregunta si habrá un paralelo con
la Casa de Efraín.
Algunos Cristianos creen que el hombre al final regresará al Jardín del Edén,
de donde salió. Empero, esto es contrario a las Escrituras, las cuales nos dicen
que la humanidad está dirigida a vivir en una ciudad:

2 Y yo Juan ví la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender


del cielo de Elohim, dispuesta como una esposa ataviada para
su marido.
Gilyahna (Apocalipsis) 21:2

74
Si el hombre hecho de polvo comenzó en el campo, pero progresará a la
ciudad, ¿podemos entender que YHWH no creó a Adam y Havvah como
productos terminados? Pueden estar terminados en el sentido físico, en el
sentido material; pero tuvieron que pasar un refinamiento espiritual. Como los
ricos metales, el hombre de polvo tuvo que ser aplastado, colado y refinado
como la plata y el oro: en el fuego del horno de la aflicción.
Pero si la humanidad debe pasar una aflicción espiritual, ¿entonces cual es la
meta de este refinamiento espiritual y aprendizaje? ¿Podría ser para entrenar a
este hombre de polvo y materialista a convertirse en un ser más espiritual? ¿O
cual es el propósito de todo?
Después de que Adán y Eva rompieron Sus mandamientos, la humanidad
comenzó a corromperse:

11 Y se corrompió la tierra delante de Elohim y estaba la tierra


llena de violencia.
12 Y miró Elohim la tierra y he aquí que estaba corrompida
porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra.
Beresheet (Génesis 6:11-12

Entonces, YHWH le dijo a un hombre llamado Noé (o Noach en Hebreo), que si


obedeciera la voz de Elohim, salvaría su vida y las vidas de su familia cercana.

17 Y he aquí que yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra,


para destruir toda carne en que halla espíritu de vida debajo
del cielo; todo lo que hay en la tierra morirá.
18Más estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el arca tú,
tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos contigo.
Beresheet (Génesis 6:17-18

Seguidamente, YHWH le pidió a Abraham que lo obedeciera, aún cuando


tendría que dejar su hogar y su familia cercana y todo lo que sabía para viajar a
una Tierra desconocida:

12 Pero YHWH había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu


parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.
Beresheet (Génesis) 12:1

Este mismo Abraham más tarde aceptó aún sacrificar a su hijo, en obediencia
a la voz de YHWH:

2 Y dijo: Toma tu hijo, tu único, Isaac a quien amas, y vete a


tierra de Moriah y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los
montes que yo te diré.
Beresheet (Génesis) 22:2

75
Notemos que Noé obedeció la voz de YHWH, y su recompensa sería que el
salvaría su propia vida y la de su familia. En contraste, la obediencia de Abraham
le costaría sus relaciones con el resto de la familia, y también sufrió la posibilidad
de perder a su propio hijo.
Lo que las escrituras revelan, es que YHWH continuamente sube el costo de
ser leal a El. Mientras que Noé libró a su familia a través de su obediencia, de
Abraham para adelante la obediencia requerida aumentaría en costo personal.
Esta norma de levantar el costo de obediencia, se aclara con el incidente del
becerro de oro.
Cuando los hijos de Israel pecaron contra YHWH creando un objeto visible de
adoración, YHWH quiso destruir a los hijos de Israel y hacer una mejor y superior
nación de la semilla de Moisés.
Aunque Moisés hubiera ganado terreno aceptando esto, en lugar de jactarse,
intercedió pidiendo a YHWH que perdonara las vidas de sus hermanos y
hermanas Israelitas.

9 Dijo YHWH a Moisés: Yo he visto a este pueblo, que por


cierto es pueble de dura cerviz.
10 Ahora pues, déjame que se encienda mi ira en ellos y los
consuma; y de ti yo haré una nación grande.
11 Entonces Moisés oró en presencia de YHWH su Elohim y
dijo: Oh, YHWH ¿por qué se encenderá tu furor contra tu
pueblo que tú sacaste de la tierra de Egipto con gran poder y
con mano fuerte?
12 ¿Por qué han de hablar los Egipcios diciendo: Para mal los
sacó para matarlos en los montes y para borrarlos de sobre la
faz de la tierra? Vuélvete del ardor de tu ira y arrepiéntete de
este mal contra tu pueblo.
13 Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel tus siervos, a
los cuales has jurado por ti mismo, y les has dicho: Yo
multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo
y daré a vuestra descendencia toda esta tierra de que he
hablado, y la tomarán por heredad para siempre.
14 Entonces YHWH se arrepintió del mal que dijo que había de
hacer a su pueblo.
Shemote (Exodo) 32: 9-14

Aún cuando la naturaleza carnal del hombre es engendrar cuantos más hijos
pueda, Moisés buscó la forma de salvar las vidas de sus hermanos y hermanas,
a pesar de que le costara no ser el padre de una nación.
Moshe cambió su éxito personal por la oportunidad de servir a otros en forma
espiritual. En esto fue el reflejo del Mesías venidero, quien dio su vida para
salvar a otros:

13 Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida
por sus amigos.

76
Yojanán (Juan) 15:13-17

Lo que vemos aquí es que la religión Israelita no es solo una religión, sino
también un camino espiritual. En contraste con los sistemas de valores del
mundo, la adoración Israelita requiere que uno aprenda a poner a los demás
antes de uno mismo:

3 Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con


humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a
él mismo;
4 no mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual
también por lo de los otros.
Philipim (Filipenses) 2:3-4

La norma indica que YHWH está entrenando a su polvosa novia para fomentar
una eterna devoción y amor hacia los demás. Uno debe aprender a hacer solo el
bien, aún cuando cueste caro, en el sentido material. Uno debe aprender a no
confiar en su propio poder y habilidad, pero volverse a YHWH para apoyo. Uno
debe aprender a escuchar la voz del Novio y obedecerlo, sin importar el precio
personal que se deba pagar.
De Noé, a Abraham, a Moisés y luego al Mesías, el costo material de obedecer
la voz de YHWH fue en aumento.
A pesar del aumento en sacrificios personales, la novia se está convirtiendo en
una novia llena y adornada con amor, dejando que el amor sea el motivo central
de todos los aspectos de cuanto ella hace. Esta es la verdadera religión, y este
es el corazón de la Ley. El Apóstol Shaul lo dijo maravillosamente en sus cartas,
en Primera de Corintios capítulo trece:

1 Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo


amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que
retiñe.
2 Y si tuviese profecía y entendiese todos los misterios y toda
ciencia y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los
montes, y no tengo amor, nada soy.
3 Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los
pobres y si entregase mi cuerpo para ser quemado y no tengo
amor, de nada me sirve.
4 El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el
amor no es jactancioso, no se envanece;
5 no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no
guarda rencor;
6 no se goza de la injusticia, más se goza de la verdad.
7 Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.
8 El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán y
cesarán las lenguas y la ciencia acabará.
9 Porque en parte conocemos y en parte profetizamos;

77
10 más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte
se acabará.
11 Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como
niño, juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo
que era de niño.
12 Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces
veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces
conoceré como fui conocido.
13 Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos
tres; pero el mayor de ellos es el amor.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 13

El amor es verdaderamente el mayor de todas las cosas, porque sabemos que


el Espíritu es Amor:

7 Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de


Elohim. Todo aquel que ama, es nacido de Elohim y conoce a
Elohim.
8 El que no ama, no ha conocido a Elohim; porque Elohim es
amor.
Yojanán Alef (1ª Juan) 4:8

No todo es amor, pues somos instruidos que sin guardar los Mandamientos
para la novia, el amor no está completo:

3 Y en esto sabemos que nosotros le conocemos, si


guardamos sus mandamientos.
4 El que dice: Yo le conozco y no guarda sus mandamientos,
el tal es mentiroso y la verdad no está en él;
5 pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el
amor de Elohim se ha perfeccionado; por esto sabemos que
estamos en él.
6 El que dice que permanece e él, debe andar como él anduvo.
Yojanán Alef (1ª Juan) 2:3-6

Lo que YHWH está tratando de formar con este puñado de polvo, es una novia
que escuche cuidadosamente el sonido de Su voz y que guarde Su Pacto en un
corazón de perfecto amor, sin importarle el costo. YHWH sabe que la humanidad
todavía no escucha bien y no aprende muy aprisa. Por eso ha estado dándole
por partes, todo lo que necesita para crecer y educarla desde su infancia.
Hasta este punto en la historia, la Cristiandad no ha querido saber acerca de la
necesidad de realizar el Pacto Matrimonial, pues los Cristianos han estado
ocupados con su versión de las Buenas Nuevas, haciendo discípulos en todas
las naciones. Ahora que el exilio de Efraín está a punto de terminar (lo
discutiremos en el siguiente capítulo), los Cristianos finalmente se empiezan a
dar cuenta que hay algo más en ser un seguidor del Mesías, algo más que tan

78
solo amarlo en un sentido idealizado e intelectual. Lo que ahora descubren es
que deben de también aprender a caminar justo como El caminó.
La humanidad no podía aceptar las Buenas Nuevas, sino solo podían aceptar
la variación Cristiana. El Adán caído estaba tan caído que no podía aceptar la
verdad entera. Y mientras que el Cristianismo no es la meta de la fe en el
Mesías, debemos darle su honor. Si bien los Cristianos persiguieron a los Judíos
y exterminaron a los Nazarenos, también hicieron gran progreso en el mundo.
Aún su religión basada en amor intelectual, hizo un efecto civilizador sobre todas
las corrupciones anteriores del hombre.
Aparte de sus acciones bárbaras en contra de los Judíos, los Cristianos (hasta
algunos Cristianos Católicos), ayudaron a civilizar al mundo. Por ejemplo,
pararon los sacrificios humanos de los hijos de los Druidos (quienes adoraban la
tierra) en sitios como Stonehenge.
Después que el Catolicismo se hizo religión oficial del Imperio Romano, en vez
de quemar a sus hijos ofreciéndolos a demonios en hogueras, los ciudadanos
Romanos ahora estaban invitados a ir dentro de las iglesias Católicas, donde en
lugar de lo anterior, podían quemar velas a esos demonios (que habían sido
cambiados por estatuas canonizadas por el Papa). Y los hijos pudieron vivir.
Desde la perspectiva de la la Torah, la Cristiandad se formó de una
abominación tras de otra. Desde el punto de vista objetivo, los Cristianos (aún los
Católicos), contribuyeron al avance del mundo. Aún cuando el Papa pretendía
ser el representante de Elohim en la tierra, el mundo se comportó más civilizado.
Esta es la razón por la que nos dice Yahshua:

38 Juan le respondió diciendo: Maestro, hemos visto a uno


que en tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos
sigue: y se lo prohibimos, porque no nos seguía.
39 Pero Yahushua dijo: No se lo prohibáis; porque ninguno
hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda decir
mal de mi.
40 Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es.
41 Y cualquiera que os diere un vaso de agua en mi nombre,
porque sois del Mesías, de cierto os digo que no perderá su
recompensa.
Marqaus (Marcos) 9:38-41

Aunque los Cristianos perseguirían a los Nazarenos para matarlos, tendrían


una recompensa, porque así se cumplirían las promesas de los Patriarcas.
Algunos Cristianos serían mas fieles a obedecer el principio del amor por los
demás y otros no lo considerarían, pero YHWH sabría la diferencia y cada uno
sería responsable de lo que conocieran, en el Día del Juicio.
Ahora, el día de resplandor para la Cristiandad está a punto de cesar. Como
veremos en los siguientes capítulos, las profecías nos dicen que el largo exilio
de Efraín ha terminado y el tiempo de su reunión está a la vuelta.

79
80
Cumpliendo las Profecías
A Ezequiel le mandó YHWH acostarse sobre su lado izquierdo por 390 días;
cada día simboliza un año que Efraín debía permanecer en el exilio, fuera de la
Tierra de Israel:

4 Y tú te acostarás sobre tu lado izquierdo, y pondrás sobre él


la maldad de la casa de Israel. El Número de los días que
duermas sobre él, llevarás sobre ti la maldad de ellos.
5 Yo te he dado los años de su maldad por el número de los
días, trescientos noventa días; y así llevarás tú la maldad de la
casa de Israel.
Yechezqel (Ezequiel) 4:4-5

Israel habría de permanecer en el exilio 390 años, pero había una condición:
Levítico nos enseña que aquellos que no obedezcan Sus mandamientos
después de haber sido castigados, ese castigo sería multiplicado siete veces:

14 Pero si no me oyereis, ni hiciereis todos estos mis


mandamientos,
15 y si desdeñareis mis decretos y vuestra alma
menospreciare mis estatutos, no ejecutando todos mis
mandamiento, e invalidando mi pacto,
16 yo también haré con vosotros esto: enviaré sobre vosotros
terror, extenuanción y calentura, que consuman los ojos y
atormente el alma; y sembraréis en vano vuestra semilla,
porque vuestros enemigos la comerán.
17 pondré mi rostro contra vosotros, y seréis heridos delante
de vuestros enemigos, y los que os aborrecen se
enseñorearán; y huiréis sin que haya quien os persiga.
18 Y si aún con estas cosas no me oyereis, yo volveré a
castigaros siete veces más por vuestros pecados.
Vayiqra (Levítico) 26: 14-18

Si los Asirios comenzaron a invadir alrededor de 734 AEC (antes de la era


común), entonces 390 años más tarde nos lleva al año 344 AEC. Efraín
aparentemente no comenzó a guardar todos los Mandamientos en ese tiempo;
de manera que su castigo fue multiplicado siete veces más.
Siete veces 390 años de castigo suman 2730 años. Así que 734 AEC más
2730 años más nos traen a 1996 EC (era común). Si este cálculo es correcto,
podremos ver los principios del movimiento Efrainita en nuestros tiempos, y eso
de hecho es lo que vemos pasar.
Si bien el movimiento Efrainita fue establecido varias décadas antes de 1996,
éste comenzó a florecer alrededor de mediados a últimos de 1990. Este
fenómeno solo puede ser explicado por Profecía en las Escrituras.

81
Para que nadie pueda decir que el movimiento Efrainita fue ingeniado por
hombres, sino por YHWH, existen más testigos en las Escrituras. He aquí a
Oseas hablando de los Efrainitas Perdidos, su profecía:

2 Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos


resucitará, y viviremos delante de él.
Hoshea (Oseas) 6:2

Kefa (Pedro) nos advierte no olvidar que un día profético con YHWH, equivale
a mil años:

8 Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Maestro


un día es como mil años, y mil años como un día.
Kefa Bet (2ª Pedro) 3:8

Sin un día profético equivale a mil años, entonces los dos días proféticos días
de Oseas 6:2 representan dos mil años. En contexto entonces, Oseas 6:2 nos
dice que después de dos mil años, los Efrainitas serían levantados (en el tercer
día), para que puedan vivir delante de YHWH.
La única pregunta es, ¿Cuándo comienza el tercer día? La frase ‘el tercer día’
debe darnos una idea que esta profecía se relaciona con Yahshua.

31 Porque enseñaba a sus discípulos, y les decía: el Hijo del


Hombre será entregado en manos de hombres y le matarán;
pero después de muerto, resucitará al tercer día.
Marqaus (Marcos) 9:31

La definición de un Mesías es la de un líder divinamente designado y quien


reúne a los esparcidos y perdidos de Israel, de regreso a la Tierra de Israel y al
Pacto. Yahshua es la única figura histórica que llena los requisitos.
Los letrados de la era moderna nos dicen que el Mesías nació alrededor de 4
BCE. Dos mil años después de 4BCE nos trae al año 1996 CE, que es el mismo
año en que los movimientos de Efrainitas y Nazarenos comenzaron a ganar
popularidad.
¿Habrá un significado más profundo de la dispersión de los Efrainitas? Si la
Providencia Divina nos dice que todo suceso es por la mano del Creador,
¿entonces cual fue Su propósito?
YHWH hizo un número de promesas proféticas a los Patriarcas. Por ejemplo, a
Abraham le dijo que todas las familias de la tierra serían bendecidas en el
(refiriéndose a sus descendientes):

3 Bendeciré a los que te bendijeren; y a los que te maldijeren


maldeciré; y serán benditas en ti (en tus descendientes) todas
las familias de la tierra.
Beresheet (Génesis) 12:3

82
Luego le dijo a Abraham que sería padre no solo de una nación, sino que sería
el padre de muchas naciones:

4 He aquí mi pacto es contigo y serás padre de muchedumbre


de gentes.
5 Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que será tu
nombre Abraham, porque te he puesto por padre de
muchedumbre de gentes.
6 Y te multiplicaré en gran manera y haré naciones de ti, y
reyes saldrán de ti.
7Y estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia
después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para
ser tu Elohim y el de tu descendencia después de ti.
8 Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra en
que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y
seré el Elohim de ellos.
Beresheet (Génesis) 17:4-8

¿Quiénes son estas naciones? Los Musulmanes también descienden de


Abraham, pero no son los que recibieron el Pacto, porque la Promesa fue
específicamente clara que vendría a través de Yitzhak (Isaac):

19 Respondió Elohim: ¡No! Sara tu mujer te dará luz un hijo y


llamarás su nombre Isaac; y confirmaré mi pacto con él como
pacto perpetuo para sus descendientes después de ti.
20 Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le
bendeciré y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran
manera; doce príncipes engendrará y haré de él una gran
nación.
21 Mas yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará
a luz por este tiempo el año que viene.
Beresheet (Génesis) 17:19-21

Ismael también tiene una herencia, la de convertirse en doce príncipes, y de


cierto existen doce naciones Islámicas. Pero, la Salvación no viene de Ismael,
sino de los Judíos (o sea, de Yahshua, Juan 4:22); y la Promesa fue profetizada
que vendría a través de Isaac y luego a través de Jacob (o Israel).
Génesis 35: 10-12 nos dice que Israel engendraría una nación, y un conjunto
de naciones:

Y le dijo Elohim: Tu nombre es Jacobo; no se llamará más tu


nombre Jacob, sino Israel será tu nombre; y llamó su nombre
Israel.
11 También le dijo Elohim: Yo soy el Elohim omnipotente:
crece y multiplícate; una nación y conjunto de naciones
procederán de ti y reyes saldrán de tus lomos.

83
12 La tierra que he dado a Abraham y a Isaac, la daré a ti, y a
tu descendencia después de ti daré la tierra.
Beresheet (Génesis) 35:9-12

Si bien ha habido mucha migración y emigración, los Judíos de estos tiempos


son esencialmente los directos y proféticos descendientes de los Judíos de los
tiempos de Yahshua. De manera, que cuando el versículo once habla de una
nación y de un conjunto de naciones que proceden de Jacobo, podemos asumir
que los Judíos son la nación singular que es mencionada; ¿pero quienes son el
conjunto de naciones?
Las naciones Musulmanas están descalificadas, porque descienden de Ismael
(y no de Israel). Así que los únicos candidatos razonables son las naciones
Protestantes Cristianas, de donde en estos momentos los Efrainitas están
empezando a emerger (sin ser coincidencia).
Notemos que esto tiene sentido. A pesar de los argumentos contrarios de
parte de los Musulmanes, los Cristianos son el único conjunto sobre el planeta
Tierra que adoran al mismo Elohim y que leen el mismo libro. Las contiendas
entre Judá y Efraín son las mismas que siempre han existido entre las Dos
Casas (desde tiempos antiguos).
Además, en el sueño de la Escalera de Jacob, se comienzan a ver las
profecías que se realizarían únicamente en las Tribus dispersadas. Existen
algunos aspectos muy importantes mencionados en esta profecía, que se les
escapan tanto a los Judíos Ortodoxos como a los conocedores Cristianos:

10 Salió pues, Jacob de Beerseba y fue a Harán.


11 Y llegó a un cierto lugar y durmió allí, porque ya el sol se
había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a
su cabecera y se acostó en aquel lugar.
12 Y soñó y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra
y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Elohim
que subían y descendían por ella.
13 Y he aquí, YHWH estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo
soy YHWH, el Elohim de Abraham tu Padre y el Elohim de
Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu
descendencia.
14 Será tu descendencia como el polvo de la tierra y te
extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y todas
las familias de la tierra serán benditas en ti (genéticamente)
y( en) tu simiente(Yahshua).
15 He aquí, yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera
que fueres y volveré a traerte a esta tierra; porque no te dejaré
hasta que haya hecho lo que te he dicho.
Beresheet (Génesis) 28:10-15

El versículo 14 es uno muy especial, y contiene una doble promesa.

84
En Gálatas 3:16 nos dice el Apóstol Shaul que la palabra “simiente” es singular
y se refiere a Yahshua:

16 Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas y a su


simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de
muchos, sino como de uno: y a tu simiente, la cual es Mesías.
Galutim (Gálatas) 3:16

Este es uno de esos frecuentes instantes en que las palabras del Apóstol
Shaul han confundido a muchos Cristianos por muchos años, porque el tiempo
no había llegado de que la verdad fuera revelada.
En contexto, el Sueño de la Escalera de Jacob nos dice que todo el mundo
sería bendecido en Yahshua. Lo cual es obviamente cierto. Todas las naciones
se han beneficiado de los tremendos avances tecnológicos e industriales por
parte de los Protestantes Cristianos. Muchas naciones también han recibido el
beneficio de las numerosas libertades que los Protestantes Cristianos aportaron
a la sociedad (las cuales algunos dicen, solo pueden sobrevivir en el contexto de
una sociedad de creyentes).
Sin embargo, si cuidadosamente observamos el lenguaje, encontraremos que
son dos las bendiciones dadas en el versículo catorce. Además de ser
bendecidos en Yahshua, todas las familias de la tierra fueron benditas en
Ya’akov (o sea Israel). Tomado en el sentido más estricto, esto quiere decir que
todas las familias de la tierra recibirían bendición al casarse con los
descendientes de Israel. (Esto no puede aplicarse a Yahshua, porque Yahshua
nunca tuvo hijos).
Entonces, lo que el pasaje dice, es que todas las familias de la tierra al
reproducirse, resultarían de dos castas: una de la semilla literal de Jacob; y una
vez que todas las familias de la tierra tuvieran la estirpe Israelita, entonces
estarían sujetos a la Promesa.
Una vez sujetos a la Promesa tendrían la opción de recibir Salvación por
Gracia a través de fe, aceptando a Yahshua como su Mesías.
Para muchos Cristianos, el componente genético es duro de aceptar porque la
Cristiandad siempre se ha centrado exclusivamente en el don de Gracia a través
de fe:

26 Pues todos sois hijos de Elohim por la fe en Yahshua el


Mesías;
27 porque todos los que habéis sido bautizados en el Mesías,
del Mesías estáis revestidos.
28 Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay
varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno enYahshua
Mesías.
29 Y si vosotros sois del Mesías, ciertamente linaje de
Abraham sois y herederos según la promesa.
Galutim (Gálatas) 3:26-29

85
El no comprender el papel de un Mesías, confunde a los Cristianos cuando
leen Gálatas 3:26-29, y creen que cuando alguien cree en Yahshua, que el
componente genético ya no tiene importancia. Eso no es lo que en realidad
indica este pasaje. Recordando que las cartas de Shaul son fácil de confundir, lo
que este pasaje realmente dice es que el Mesías vino para traer a los Israelitas
de regreso a las Promesas (el Pacto). En otras palabras, El vino por los
descendientes de Abraham y de Israel.
La pregunta típicamente surge: “¿Por qué vendría el Mesías solo por aquellos
que estaban sujetos a las Promesas?” Porque esa es la precisa descripción de
lo que es un Mesías: un Líder nombrado divinamente para traer de regreso a los
perdidos y esparcidos Hijos de Israel.
En contraste, la descripción Cristiana es anti-Mesiánica: uno que reemplaza a
los Hijos de Israel con los que nunca fueron herederos de la Promesa. Esta
interpretación es enteramente contraria a las Escrituras.
La siguiente pregunta usualmente se hace en tono sorprendido: “¿Qué pasa
con alguien en lo más recóndito de la jungla en Brazil que nunca se mezcló con
los genes de Jacob?
La contestación sencilla es que esta pregunta contradice Las Escrituras.
Leemos en ellas (en múltiples citas) que todas las familias, todas las naciones y
todos los clanes sería bendecidos en la semilla de Abraham (a través de Jacob).
A menos que alguien se atreva llamar a YHWH mentiroso, debemos creer toda
palabra en Su Palabra.
Contestando detalladamente, vemos que existen registros de los Israelitas
tanto en el continente del Norte como el del Sur, desde antes del Exilio
Babilónico, en 586 AEC. Arqueólogos modernos han podido hacer réplicas de
los viajes Fenicios transatlánticos, (ej: las expediciones Thor Hyerdahl y Ra I y
II); y debido a que los Israelitas también eran marinos mercantes, no hay razón
para creer que no estuvieran entre los que cruzaron el Atlántico.
Además, hubieron tres mayores (y muchos menores exilios en la larga historia
de la Nación de Israel). La mayoría de los Israelitas nunca regresaron de estos
exilios; y dado los miles de años que estos exilios tuvieron para mezclarse,
migrar, y asimilar, lo razonable es que tuvieron amplio tiempo para realizar la
palabra de YHWH a la letra.
Cuando recordamos que los antiguos Israelitas eran navegantes, vemos que
casi tres mil años es suficiente tiempo para que la dispersión de Jacob se
esparcieran a los cuatro rincones de la tierra. Para darnos una idea de cuanto
tiempo esa migración pudo tomar, imaginemos verter tres tazas de blanqueador
con cloro en una alberca olímpica. Le tomará tiempo abarcar la alberca, pero de
seguro lo hará.
Es conocido que los Judíos han estado en el centro del comercio mundial en
todas las edades. Las Escrituras también afirman que los Judíos habían
penetrado el corazón de Africa alrededor del primer siglo EC. Por ejemplo, un
Judío Etíope había hecho el peregrinaje:

27 Entonces él se levantó y fue. Y sucedió que un etíope,


eunuco, funcionario de Candace reina de los etíopes, el cual

86
estaba sobre todos sus tesoros y había venido a Jerusalén
para adorar.
Ma’asim (Hechos) 8:27

Debemos recordar que Etiopía está a un tercio de camino de Africa; y que


Nigeria está a la misma distancia. Si recordamos que la palabra ‘Níger’ quiere
decir negro, es también aparente que un Judío de Nigeria se encontraba entre
los profetas y maestros:

1 Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquia, y


maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Níger, Lucio de
Cirene, Manaén el que se había criado profetas junto con
Herodes el tetrarca y Saulo.
Ma’asim (Hechos) 13:1-2

Sin embargo, a pesar de las migraciones de los hijos de Israel, los factores
genéticos son solo un pre-requisito para la Salvación. Uno no es salvo a través
de genes, sino por fe en Yahshua:

7 Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de
Abraham.
Galutim (Gálatas) 3:7

Judá y Efraín fueron esparcidos a los cuatro rincones de la tierra, para ser
mezclados con los hijos de cada tribu, lengua y nación. Una vez que todas las
familias, naciones y clanes fueron bendecidas con los genes de Israel, el mundo
entero se encontraba en posición de ser herederos de la Promesa de Salvación.
La cuestión sería solo quien decidiría escuchar la voz de Yahshua (y obedecer),
y quien no escucharía.
Yahshua nos dice que Sus ovejas escuchan Su voz y se reunirán con sus
hermanos (los Judíos):

14 Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me


conocen,
15 así como el Padre me conoce y yo conozco al Padre; y
pongo mi vida por las ovejas.
16 También tengo otras ovejas que no son de este redil;
aquéllas también debo traer y oirán mi voz; y habrá un rebaño
y un pastor.
Yojanán (Juan) 10:14-16

Cuando Sus ovejas escuchen Su voz llamándolos a regresar a la Tierra


(Israel) después de dos mil años, se cumplirán las profecías. Por ejemplo, en
Jeremías 31:6, la palabra ‘Guardas’ en Hebreo es Notzrim. Esta también es la
palabra Cristianos en Hebreo:

87
6 Porque habrá día en que clamarán los guardas
(Cristianos) en el monte de Efraín: Levantaos, y subamos a
Sion, a YHWH nuestro Elohim.
Yirmeyahu (Jeremías) 31:6

88
Las Dos Casas en el Nuevo Pacto
Para comprender las referencias sobre las Dos Casas en el Nuevo Pacto,
necesitamos entender los tres principales exilios de Israel.
El mayor y primer exilio de Israel fue la Diáspora de Asiria, durante la cual las
tres tribus del norte fueron removidas y sembradas en la tierra como semilla de
trigo. He aquí que la palabra Diáspora significa La Simiente y los primeros frutos
de los Efrainitas esparcidos, ahora comienzan a regresar.
La Diáspora también se llama La Gran Dispersión. Esta Gran Dispersión
comenzó con una serie de invasiones en aproximadamente 734 AEC hasta 722
AEC. Mientras que la dispersión se trataba de los Efrainitas, los Asirios no se
fijaban a quien llevaban en cautiverio. Cuando llegaron a sacar a los Efrainitas,
también se llevaron un gran número de la tribu de Judá. Por esto Ya’akov (o
Santiago) escribe su carta no solo dirigida a las Diez Tribus de la Dispersión,
sino a las Doce:

1 Santiago, siervo de Elohim y del Mesías Yahshua, a las doce


tribus que están en la Dispersión: Salud.
Ya’akov (Santiago) 1:1

El término ‘Dispersión’ normalmente se refiere a las diez tribus del Norte de la


Casa de Israel (o sea Efraín). El hecho que Ya’akov se dirige a las Doce Tribus
(en lugar de solo a diez), es más correcto.
Ya’akov no es el único que menciona a sus hermanos perdidos Efrainitas. El
Apóstol Kefa (o Pedro) también se dirige a la Dispersión:

1 Pedro, apóstol de Mesías Yahshua, a los expatriados de la


dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia,
Kefa Alef (1ª Pedro) 1:1

En su epístola, Kefa les dice a los Gentiles que ellos no son ‘gentiles’ en la
forma que uno piensa en el Occidente. Más bien los llama una ‘raza elegida’ y
una ‘nación separada’, significando algo distinto a lo que la palabra en el
Occidente daba a entender. Además menciona a Oseas para decirles que ellos
son la Casa de Efraín restaurada trayéndolos de regreso al Pacto:

9 Más vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación


apartada, pueblo adquirido por Elohim, para que anunciéis las
virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable;
10 vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que
ahora sois pueblo de Elohim; que en otro tiempo no habíais
alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado
misericordia.
Kefa Alef (1ª Pedro) 2:9-10

89
Kefa llama a los Gentiles ‘Ammi’ (Mi pueblo), y Ruhamah (misericordia). Se
debe a que si bien Efraín una vez fue no mi pueblo (LoAmmi), ahora son de
nuevo hijos del Elohim viviente (en cumplimiento de Oseas 1:10).
El Apóstol Shaul también menciona a Oseas para enseñarles a los Gentiles,
que en realidad son Efrainitas:

24 a los cuales también ha llamado, esto es, a nosotros, no


sólo de los Judíos, sino también de los gentiles?
25 Como también en Osea dice: Llamaré pueblo mío al que no
era mi pueblo, y a la no amada, amada.
26 Y en lugar donde se les dijo: Vosotros no sois pueblo mío,
allí serán llamados hijos del Elohim viviente.
Romim (Romanos) 9:24-26

Shaul cita a Oseas para decirles a los Gentiles que regresan, que no son
‘gentiles’ sin pasado; pero que son las ovejas perdidas de la Casa de Israel (o
Efraín). Y procede a decirles que sus hermanos Judíos no han sido desechados
para siempre:

1 Digo pues: ¿Ha desechado Elohim a su pueblo? En ninguna


manera. Porque también yo soy Israelita, de la descendencia
de Abraham, de la tribu de Benjamín.
2 No ha desechado Elohim a su pueblo, al cual desde antes
conoció. ¿O no sabéis qué dice de Elías la Escritura, cómo
invoca a Elohim contra Israel, diciendo:
Romim (Romanos) 11:1-2

Lo que vemos en la repetición del modelo que se había dado antes en los
tiempos de Jeroboam; Israel se convertiría en la nueva casa principal, mientras
que los Judíos pasarían aflicción; pero no para siempre:

39 Y yo afligiré a la descendencia de David a causa de esto,


mas no para siempre.
Melachim Alef (1ª Reyes) 11:39

Mientras que los Judíos serían afligidos, Shaul trata de aclarar que esa
aflicción no sería permanente:

11 Digo, pues: ¿Han tropezado los de Israel para que


cayesen? En ninguna manera; pero por su transgresión vino
la salvación a los gentiles, para provocarles a celos.
Romim (Romanos) 11:11

Shaul les dice a los Efrainitas que Judá será reinjertada a su propia Raíz (o
sea, que acceptará a Yahshua) tan pronto como Efraín haya llevado las Buenas
Nuevas a los confines de la tierra:

90
25 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio,
para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos:
que ha acontecido a Israel endurecimieto en parte, hasta que
haya entrado la plenitud de los gentiles (Efraín).
26 Y todo Israel será salvo, como está escrito: vendrá de Sion
el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad; (citando
Isaías 59:20)
27 y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus
pecados. (citando Isaías 27:9)
Romim (Romanos) 11:25-27

Ambas Casas serían cegadas por un tiempo. Efraín conocería a Yahshua (o


‘Jesús’) pero desconocería la la Torah. Así llevarían las Buenas Nuevas a lo
confines de la tierra más aprisa que los Nazarenos.
Por otra parte, Judá no vería a Yahshua, porque debían continuar enfocados
en la la Torah, para que Efraín tuviera esa herencia a su regreso.
El gran secreto entonces es, a las Dos Casas les fue dado una senda distinta.
YHWH puso a los Efrainitas en el camino Cristiano, o sea que creerían en
Yahshua, pero no verían su necesidad del Pacto. Si bien esto sería enteramente
su culpa, YHWH también utilizaría esto para bien.
Judá por su parte, trataría de observar la la Torah, pero debido a su ceguera
acerca de Yahshua, no podrían gozar la llenura de la la Torah. Sin embargo,
Shaul nos dice que Judá finalmente será recuperada en todo el sentido del
Pacto, porque su bendición y elección como Hijos del Pacto es irrevocable:

28 Así que en cuanto al evangelio, son enemigos por causa de


vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa
de los patriarcas.
29 Porque irrevocables son los dones y el llamamiento De
Elohim.
Romim (Romanos) 11:28-29

Ni la senda Cristiana ni la Ortodoxa serían suficientes para poder entrar al


Reino. Los que Satán está interesado en destruir, son los que tienen tanto como
el necesario Testimonio de Yahshua, como los indispensables Mandamientos:

17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue


a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los
que guardan los mandamientos de Elohim y tienen el
testimonio de Mesías Yahshua.
Gilyahna (Apocalipsis) 12:17

Los Profetas también hablaron de la necesidad de tanto guardar la la Torah,


como de creer en Yahshua:

91
20 ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es
porque no les ha amanecido.
Yeshayahu (Isaías) 8:20

Yahshua es el Novio y la la Torah es el compelio de Sus Instrucciones. Hasta


que creamos en El y sigamos Sus instrucciones, nuestra adoración de El estará
incompleta.
La adoración de la Dos Casas es curiosa. Efraín es como una mujer que
insiste que ama a su Esposo, pero no quiere hacer lo que El le pide. Por otro
lado, Judá más o menos hace lo que Yahshua pide, pero usa la media
obediencia a Sus instrucciones como una excusa para cerrarlo fuera de su casa.
Y ambas esperan ser llevadas en matrimonio.

92
Más Referencias Sobre las Dos Casas
Existen otras referencias acerca de las Dos Casas, que están escondidas en el
Nuevo Pacto. Ya que el lenguaje es simbólico, la mayoría de los Cristianos no
puede reconocer lo que son.
Más de cien años después de que las Diez Tribus Perdidas fueron llevadas en
la Diáspora de Asiria, los Judíos del Reino del Sur fueron sacados en su propio
exilio. Este segundo exilio (Judío), se conoció como el Exilio en Babilonia.
El Exilio Babilónico duró aproximadamente setenta años. Al fin de ese tiempo,
cerca de un diez por ciento de los Judíos regresaron a la Tierra, en los días de
Esdras y Nehemías.
El otro noventa por ciento de los Judíos permaneció en Babilonia, donde las
condiciones de vida eran menos duras. Al igual que los Efrainitas, también ellos
se casaron con otros pueblos y fueron asimilados a esas culturas. Después,
debido a conquistas militares, el comercio y otros factores, la semilla de Judá se
esparció a los cuatro puntos cardinales, como el ejemplo anterior del cloro
blanqueador. Debido a esto, Kefa hace comparación de su llamado con la de
sus hermanos los Efrainitas:

13 La iglesia que está en Babilonia (el 90% de Judá en el exilio),


elegida juntamente con vosotros, (las Diez Tribus Perdidas en la
Diáspora) y Marcos, mi hijo (mi discípulo)os saludan.
Kefa Alef (1ª Pedro) 5:13

Kefa no es el único que escribe en símbolos. En su segunda epístola, Yojanán


(o Juan), usa a Lea y Raquel como símbolos de sus respectivos hijos, Judá y
José. Después de todo, estos dos hijos son simbólicos de las Dos Casas.

1 El anciano (hermano, la Casa de Judá) a la señora elegida


(Raquel) y a sus hijos (la casa de José/Efraín), a quienes yo
amo en la verdad; y no solo yo, sino también todos los que
han conocido la verdad.
Yojanán Bet (2ª Juan) 1:1

Y recordando que Yojanán (Juan) era Judío y que Judá nació de Lea, leemos:

13 Los hijos (la casa de Judá) de tu hermana, la elegida (Lea) te


saludan. Amein.
Yojanán Bet (2ª Juan) 1:13

Yahshua también nos da una profecía acerca del regreso de los Efrainitas
perdidos, en la Parábola del Hijo Pródigo. La Iglesia siempre ha enseñado que
esta parábola no es más que un bello recuento de un pecador que se arrepiente
de su pecado y regresa a YHWH. Empero, cuando comprendemos las Dos
Casas, vemos que hay mucho más allí.

93
Recordando que el nombre Efraín literalmente quiere decir Pródigo y que Judá
es mayor que Efraín, tratemos de entender esta parábola como una descripción
profética de la Reforma Protestante y del regreso de las Diez Tribus Perdidas.
(Un hombre en la parábola es YHWH):

11 También dijo: Un hombre(YHWH) tenía dos hijos;


12 y el menor de ellos(Efraín) dijo a su padre: Padre, dame la
parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los
bienes.
13 No muchos días después, juntándolo el hijo menor (Efraín)
se fue lejos a una provincia apartada; (en la Dispersión de
Asiria) y allí desperdició sus bienes (la Ley y el lenguaje),
viviendo perdidamente (volviéndose un ‘gentil’ sin la Ley).
14 Y cuando todo lo hubo malgastado, vino una gran hambre
(hambre de comida espiritual como en Amós 8:11) en aquella
provincia y comenzó a faltarle.
15 Y fue y se arrimó a uno de los ciudadanos de aquella
tierra(se refiere al Papa) el cual le envió a su hacienda para
que apacentase cerdos (ídolos).
16 Y deseaba llenar su vientre de las algarrobas que comían
los cerdos, pero nadie le daba (que lo mantuviera
espiritualmente).
17 Y volviendo en sí (en la Reforma Protestante) dijo: ¡Cuántos
jornaleros en casa de mi padre tienen abundancia de pan
(simbólico de la la Torah), y yo aquí perezco de hambre!
18 Me levantaré e iré a mi padre y le diré: Padre, he pecado
contra el cielo y contra ti.
19 Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno
de tus jornaleros.
Luqa (Lucas) 15:11-18

Como comprobaremos en el estudio titulado Migraciones, las Diez Tribus


Perdidas si se dispersaron en las cuatro direcciones, realizando el Sueño de la
Escalera de Jacob. Más la mayoría de Efraín migró al norte y al oeste a través
de tres rutas migratorias separadas. Estas tres rutas ultimadamente
convergieron en lo que más tarde se conocería como el Noroeste Protestante de
Europa.
Después de que los Efrainitas del Noroeste de Europa se liberaron del
Catolicismo de la Edad Media (alrededor de 1260 años después de haber sido
puestos en la mano del Pequeño Cuerno), comenzaron a buscar a YHWH más
directamente. Como resultado, YHWH bendijo toda su cultura con prosperidad y
avances tecnológicos que nunca habían sido conocidos por el hombre:

20 Y levantándose (en la Reforma Protestante), vino a su padre,


y cuando aún estaba lejos (de la fe original Nazarena y de la la
Torah), lo vio su padre, y fue movido a misericordia y corrió y

94
se echó sobre su cuello y le besó (aunque era todavía un
Cristiano Protestante).
21 Y el hijo (Efraín) le dijo: padre, he pecado contra el cielo y
contra ti y ya no soy digno de ser llamado tu hijo.
22 Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad el mejor vestido y
vestidle (literalmente, el abrigo de José), y poned un anillo en su
mano y calzado en sus pies.
23Y traed el becerro gordo y matadlo y comamos y hagamos
fiesta;
24 porque este mi hijo (Efraín)muerto era y ha revivido; se
había perdido y es hallado. Y comenzaron a regocijarse.
Luqa (Lucas) 15:20-24

En la parábola, el padre vio a Efraín venir de lejos y corrió y lo besó en el


cuello. Esto es simbólico de cuanto YHWH ha bendecido las naciones
Protestantes, simplemente por buscar Su faz. Esto desde luego, es causa de
frustración y resentimiento para Judá, quien ha guardado la la Torah por
milenios sin haber recibido las mismas bendiciones de seguridad y fácil
prosperidad:

25 Y su hijo mayor (Judá) estaba en el campo y cuando vino y


llegó cerca de la casa (o sea el Templo), oyó música y las
danzas;
26 y llamando a uno de los criados, (Judá) le preguntó qué era
aquello.
27 El le dijo: Tu hermano (Efraín) ha venido; y tu padre ha
hecho matar el becerro gordo, por haberle recibido bueno y
sano.
28 Entonces se enojó(Judá), y no quería entrar. Salió por tanto
su padre y le rogaba que entrase.
Luqa (Lucas) 15:25-28

Nótese la indignación de Judá cuando Efraín es recibido de regreso a la Tierra


de Israel, a pesar de haber previamente despreciado el Pacto (como Esaú):

29 Mas él, (Judá) respondiendo, dijo al padre: He aquí tantos


años te sirvo, no habiéndote desobedecido jamás y nunca me
has dado ni un cabrito para gozarme con mis amigos.
30 Pero cuando vino este tu hijo (no llama a su hermano por su
nombre Efraín), que ha consumido tus bienes con rameras
(ídolos, imágenes, tradiciones religiosas falsas, falsos días santos,
falsos sitios y etcétera), has hecho matar para él el becerro
gordo.
31 El Entonces le dijo Hijo, tú siempre estás conmigo y todas
mis cosas son tuyas.

95
32 Mas era necesario hacer fiesta y regocijarnos, porque este
tu hermano era muerto y ha revivido; se había perdido y es
hallado.
Luqa (Lucas) 15: 29-32

Comprendamos la incredulidad de Judá. Ha sido fiel a la la Torah por miles de


años, y hasta ha sufrido persecución a manos de su hermano en muchas
masacres, purgas, inquisiciones y cruzadas Cristianas. Su hermano Efraín se
alejó del Pacto, adoró terneras de oro y trató de cambiar la la Torah; y aún
después de esto el Padre ordena que traigan el mejor vestido (queriendo decir el
abrigo multicolor de José), que le den el anillo y sandalias porque solo los
esclavos caminaban descalzos. Judá está furiosa y espantada de esto: ¿Cómo
puede ser posible tal injusticia?
La clave para comprender el suceso de estos eventos, es entender la alusión
al abrigo multicolor de José, y lo que significa.
En las Escrituras se dice a veces que el fin es conocido desde el principio. En
el libro de Génesis, José fue vendido como esclavo sin ser su culpa;
subsecuentemente fue enviado a prisión por un crimen que no cometió. Esto es
simbólico de cómo los Nazarenos fueron echados fuera de las sinagogas y del
Templo por creer en Yahshua ( lo cual está muy lejos de ser un crimen).
José sirvió al Faraón honorablemente, y las habilidades que le había dado
Elohim le redituaron gran poder y prestigio. Pudo más adelante usar su posición
para salvar las vidas de muchas gentes; incluyendo las de su padre y hermanos.
Este puede verse como símbolo del hecho que los Cristianos son básicamente
el segundo poder en América y de cómo han amenazado sacar de la presidencia
a cualquier presidente que no apoye a sus hermanos Judíos en el Estado de
Israel.
Debe hacerse notar que la separación dentro nuestro propio pueblo (llamada
consagración en algunas versiones) es muy respetada en las Escrituras y
siempre se premia con una enorme bendición. La razón es sencilla: YHWH creó
al hombre como un animal social. No era bueno que el hombre estuviera solo
(Génesis 2:18). Sin embargo, existen circunstancias en las que los hombres
deben ser separados de sus hermanos (y de la vida normal), para poder servir a
YHWH mejor. En el lenguaje de las Escrituras, estos individuos deben ser
‘apartados del mundo’ (lo que es el verdadero significado de la palabra ‘santo’).
En la mente Hebrea, estar en el mundo, pero no del mundo, es ‘ser apartado’
del mundo. Además, cuanto mayor sea el grado de separación (o apartamento),
mayor es la recompensa. Se debe a que mayor separación requiere una mayor
devoción y esfuerzo en mantener el “sacrificio vivo”. (Estos tipos de sacrificios
vivos serán explorados más ampliamente en el estudio, Relaciones en el Pacto.)
Cuando el apartamento (o separación) es voluntario, lleva una enorme
bendición. Sin embargo, la separación de José de la familia Israel fue impuesta;
y aún así hizo un servicio honorable. Una inmensa recompensa se acumuló para
él, debido a esto.
Las bendiciones pronunciadas sobre José indican que José habitaría en una
tierra que se semeja grandemente a América, con múltiples bendiciones:

96
25 Por el Elohim de tu padre, el cual te ayudará, por el Elohim
Omnipotente, el cual te bendecirá, con bendiciones de los
cielos de arriba, con bendiciones del abismo que está abajo,
con bendiciones de los pechos y del vientre.
26 Las bendiciones de tu padre fueron mayores que las
bendiciones de mis progenitores; hasta el término de los
collados eternos serán sobre la cabeza de José, y sobre la
frente del que fue apartado de entre sus hermanos.
Devarim (Deuteronomio) 49:25-26

Estas bendiciones ciertamente son parecidas a lo que ocurre en la tierra de


América, la tierra Protestante con múltiples colores (razas), que ha sido
bendecida de lo alto más que otras tierras. También concuerda con lo que
sabemos acerca de América como la representante de la Tribu de Efraín en
estos últimos días, y sirviendo como la tribu líder para la Casa de Efraín
mundialmente (para detalles, ver el próximo estudio intitulado Migraciones: Las
Diez Tribus Perdidas de Israel).
Al nivel de humanos, Judá vendió a José como esclavo. A nivel de Divina
Providencia, YHWH hizo que Judá enviara a José a Egipto antes que sus
hermanos, para poder preservar sus vidas a través de una gran liberación:

5 Ahora pues, no os entristezcáis, ni os pese de haberme


vendido acá, porque para preservación de vida me envió
Elohim delante de vosotros.
7 Y Elohim me envió delante de vosotros, para preservaros
posteridad sobre la tierra y para daros vida por medio de gran
liberación.
Beresheet (Génesis) 45:5,7

La gran liberación de José es una sombra profética de Yahshua, la bendición


que sería dada a los hijos multi-raciales de José para que pudieran proveer para
todos los pueblos del mundo; y también para los Judíos y la Nación de Israel.
También nos aclara porque los Cristianos Protestantes de América (Efrainitas),
son básicamente los únicos amigos que tiene Israel en esta era moderna. Y
aunque los Judíos tomen este hecho amargamente, Efraín será recibido a su
hogar en la Tierra de Israel por un Padre gozoso y danzante, cuyos gritos de
alegría serán escuchados por arriba de las protestas de Su hijo mayor.
Para ampliar la analogía, podemos decir que el pecado de Efraín al dejar el
Pacto, no fue tan solo su culpa. Efraín si pecó, pero Efraín también era un niño
de dos castas. Su madre Asenath era la hija del Sumo Sacerdote Egipcio y esos
genes Egipcios dieron a los hijos de Efraín en múltiples razas, una
predisposición para alejarse del Pacto.
YHWH permitió que José fuera enviado a Egipto para que allí se casara con
Asenath; de esa forma asegurando que Efraín pecaría (y se diseminaría a los

97
cuatro rincones de la tierra). Esto daría a los hijos del Adán caído, la oportunidad
de recibir a Yahshua.
Empero, al ser esparcido a los cuatro puntos cardinales, Efraín sufrió una
continua caída. Para poner un alto a ese pecar continuo, necesitaban un Nuevo
Pacto escrito en sus corazones, para poder regresar a Zion.
Por un lado, todos necesitamos Salvación en Mesías Yahshua. Por otro lado,
los Efrainitas perdidos y esparcidos necesitaban a Yahshua con mayor
desesperación que los Judíos. Es por esto que Yahshua nos dice que El solo
vino por la Casa de Efraín (o de Israel) en Su primer viaje: porque la pluralidad
de los hijos de José tenían mayor necesidad de Su ayuda:

24 El respondiendo dijo: No soy enviado (a esta hora) sino(a


llamar) a las ovejas perdidas de la casa de Israel (de regreso al
Pacto).
Mattai (Mateo) 15:24

Ya hemos visto que los Apóstoles conocían el papel de Efraín en realizar


Profecía en las Escrituras. También está claro que los Apóstoles sabían que las
Dos Casas se reunirían algún día, y por eso:

6 Entonces los que se habían reunido le preguntaron,


diciendo: Señor, ¿restaurarás el reino a (la casa de) Israel en
este tiempo?
Ma’asim (Hechos) 1:6

Entonces no era aún tiempo de restaurar el reino literal a la Casa de Israel.


Entonces solo era tiempo de que los discípulos de Yahshua comenzaran a reunir
a los hijos de José, quien había sido enviado antes de ellos por toda la tierra.
Cuando los descendientes de los discípulos encontraran a los hijos perdidos de
Efraín, entonces comenzarían a traerlos lentamente de regreso al Pacto,
generación por generación a través de Yahshua, la Gran Liberación.

98
¿Por qué el nombre, ‘Cristianos’?
Ya conocemos que los Cristianos y los Nazarenos eran dos grupos separados
durante el Cuarto Siglo EC. También sabemos que los Cristianos llegaron a
perseguir no solo a los Nazarenos, sino también a todas las demás sectas
dentro de Israel.
¿Pero por qué fue escogido el nombre ‘Cristiano’? ¿Por qué Cristiano y no otro
nombre? ¿Y tiene este nombre Cristiano algún significado especial?
Un número de pasajes en el Nuevo Pacto nos enseñan que existían más de un
grupo teológico en el cuerpo del primer siglo. Por ejemplo, el Libro de Hechos
nos dice que habían Hebreos y Helenistas:

1 En aquellos días, como creciera el número de los discípulos,


hubo murmuración de los griegos contra los hebreos, de que
las viudas de aquellos eran desatendidas en la distribución
diaria.
Ma’asim (Hechos) 6:1

En la versión del Reina Valera, la palabra ‘Helenista’ fue traducida como


‘Griegos’:

1 Y en aquellos días, cuando el número de los discípulos se


multiplicó, hubo murmuraciones de los Griegos contra los
Hebreos, porque sus viudas eran desatendidas en la
distribución diaria.
Ma’asim (Hechos) 6:1

La Iglesia relata que la palabra Helenistas (o Griegos) es una referencia a


Griegos étnicos. Esto no puede ser correcto, pues no era permitido a los
Apóstoles llevar las Buenas Nuevas a personas que no eran Judías, hasta el
capítulo diez de Hechos (cuatro capítulos más tarde).El capítulo seis de Hechos
describe solo la historia de la primera Asamblea de Jerusalén, antes de que los
Gentiles fueran invitados. De manera que los términos Hebreo y Helenista debe
referirse a sub-divisiones dentro de esa primera asamblea Judía.
Y si de hecho hubieran sub-grupos de Hebreos y Helenistas en la primera
asamblea de solo Judíos, ¿quiénes eran estos Hebreos y Helenistas? ¿Podría
ser que estos términos eran simples alternativas para nombrar a los Nazarenos
y los Cristianos (respectivamente)?
Los discípulos fueron llamados ‘Cristianos’ por primera vez en la sinagoga
Judía en Antioquia (ahora Turquía), registrado en la onceavo capítulo de
Hechos:

26…y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez


en Antioquia.
Ma’asim (Hechos) 11:26

99
El Apóstol Shaul estaba encadenado y el Rey Agripa casi fue persuadido de
convertirse en un Cristiano. Ese no era el momento para que Shaul comenzara
un discurso sobre las diferencias entre Nazarenos y Cristianos; especialmente
cuando Shaul sabía que los Efrainitas serían reunidos bajo la Cristiandad
primero:

3 Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin


que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de
pecado (o sea, el Papa), el hijo de perdición.
Thesalonim Bet (Segunda de Tesalonicenses) 2:3

Cuando Shaul escribió Segunda de Tesalonicenses, él entendía que el Cuerpo


del Mesías tendría que alejarse de la la Torah por algún tiempo. Por dos días
proféticos (o sea, dos mil años), los Efrainitas serían el instrumento temporal
llamado Cristiandad, en vez de convertirse en Nazarenos. Como ese era el caso,
no hubiera tenido sentido que Shaul insistiera que el Rey Agripa considerara
convertirse en un Nazareno. El hecho que considerara convertirse en Cristiano
era suficiente.
Kefa (o Pedro) aparentemente también entendió que la dispersión de los
Efrainitas tendría que contenerse dentro del Cristianismo primero, antes de que
pudieran regresar a la fe original Nazarena. Aún cuando se dirige a la Dispersión
(o sea, a Efraín) en su primera epístola, Kefa escribe:

16 pero si alguno padece como cristiano, no se avergüence,


sino glorifique a Elohim por ello.
Kefa Alef (1ª Pedro) 4:16

Kefa sabía que la Dispersión de Efraín primero se convertiría en Cristianos, y


que sus descendientes llegarían a ser Nazarenos. Sin embargo, él no se refirió a
si mismo como un Cristiano; solo dijo a los Efrainitas que si sufrieran a causa de
creer en el Mesías, que no se avergonzaran.
Y esto es curioso: ¿Por qué los Apóstoles no se llamaron a si mismos
Cristianos, cuando la Cristiandad era lo que se llamaba en moda? Si Efraín iba a
absorberse en la Iglesia, entonces por qué los Nazarenos continuaron tenaces
en sus “ritos Judíos” hasta que los Cristianos los exterminaron?
A las personas occidentales por lo regular se les dificulta comprender
conceptos orientales. Esto es trágico, ya que la fe Israelita es una religión más
oriental que occidental, debido a que la Tierra de Israel se encuentra en el Medio
Oriente (y no en el Medio Occidente).
Los del occidente tienden a ver el occidente como el centro de todo, siendo
que la mayoría de los avances industriales y tecnológicos se han realizado en el
occidente Protestante en los últimos cientos de años. Por esta razón, cuando
conceptos del Medio Oriente llegan a oídos occidentales, estos últimos tienen la
tendencia de descartarlos como si no fueran importantes o fueran cosa rara.
Esto es un error.
El mundo fue creado cuando YHWH habló:

100
6 Luego dijo Elohim: Haya expansión en medio de las aguas y
separe las aguas en las aguas.
7 E hizo Elohim la expansión (Hablando) y separó las aguas
que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban
sobre la expansión. Y fue así.
Beresheet (Génesis) 1:6-7

No solo fue el mundo creado cuando YHWH habló, también fue puesto en una
forma específica. De allí notamos que los sonidos de Palabras son muy
importantes. Los Físicos modernos apenas comienzan a comprender estos
conceptos, aplicando la Teoría String, así como un principio conocido como
Harmonías Espirituales Ligadas. Exploraremos estos conceptos detenidamente
en el próximo libro ‘Hombre del Norte’, por el momento, consideremos
computadoras y programas de computación.
En la misma forma que los programadores de computadoras usan mandos
específicos en un lenguaje específico de programación para que la computadora
haga ciertas tareas, YHWH utilizó específicas palabras Hebreas sobre la
jurisdicción de lo material para que hiciera ciertas cosas. En un sentido, YHWH
usa el Hebreo como Su lenguaje programador.
Los lenguajes programadores requieren que uno sea muy preciso, Si uno toma
un mando específico de uno de los lenguajes de computación más elegantes (de
más alto nivel), como el de Cobol, o C++ y trata de usarlos en un programa
escrito en el básico Lenguaje de Máquinas (o en Unix), los mandos no serán
reconocidos.
De la misma forma, mientras que el término Cristiano pudiera considerarse
como referencia legítima de un creyente en el Mesías Judío en Griego, el
término no tiene importancia en el Hebreo. Se traduce literalmente en nada; lo
cual en la mente Hebrea, es buena razón para no llamarse uno mismo como
Cristiano.
Sin embargo, más importante es que a los hijos de Israel siempre les fue
ordenado evitar adorar o hablar de nombres de elohim extranjeros:

13 Y todo lo que os he dicho, guardadlo. Y nombre de otros


dioses no mentaréis, ni se oirá de vuestra boca.
Shemote (Exodo) 23:13

Mientras que a los Israelitas les fue prohibido adorar a otros elohim, era
práctica común de los Griegos, los Romanos y/o los Babilonios adoptar elohim
extranjeros en sus foros. Uno de los elohim extranjeros que había sido adoptado
en los foros Griegos y Romanos era el dios Hindú de la guerra, Krishna.
En la literatura religiosa Hindú, Krishna es una encarnación humana de su dios
(Vishnu). La víspera de la batalla, Krishna le dice a un joven (Arjona) que no
dude en asesinar a sus hermanos y familia, y que lo haga como deber de un
guerrero y los mate sin arrepentirse.

101
Expertos pueden asegurar que la razón por la que los Griegos llamaron a
Yahshua el Cristo in lugar de el Mesías, es porque el término ‘Cristo” supone ser
el equivalente Griego del término Hebreo ‘Mesías’. Krishna suponía ser una
encarnación física del dios Hindú, Vishnu; de manera que los expertos dirán que
los términos Mesías y Cristo son lo mismo.
Pero, en un mundo donde los sonidos de las palabras tienen un significado
específico, y en un mundo donde los hijos de Israel tienen prohibido adorar a
elohim extranjeros, comprenderemos que hay un problema en llamar al Mesías
Hebreo por el nombre de Cristo (o sea, Krishna).
A pesar de tener las mejores intenciones, llamar a Yahshua el Cristo, es
igualarlo con Krishna, el dios Hindú de la guerra, que animaba a los jóvenes en
sus sagrados deberes de matar a sus hermanos y familia en guerra, sin
pensarlo. No sería imposible ver un paralelo espiritual hacia los Cristianos, que
hicieron lo que creyeron era su deber sagrado y mataron a sus hermanos y
hermanas Judías, sin remordimiento.
Los soldados Cristianos marcharon en guerra de persecuciones, purgas,
inquisiciones y Cruzadas. El monto de los muertos entre los Judíos (y los
Nazarenos, tanto Judíos como Efrainitas), llegó a los millones.

102
Más ‘Judíos’, ‘Griegos’ y ‘Gentiles’
Efraín había estado en el exilio más de cien años cuando el profeta llamado
Jeremías comenzó a decir a los Judíos que a menos que volvieran a la la Torah,
también ellos serían llevados al exilio. Y en vez de ser llevados a Asiria (como
Efraín), serían llevados a un lugar llamado Babilonia.
Judá permanecería en exilio por setenta años, al fin de los cuales YHWH los
traería de regreso a casa:

10 Porque así dijo YHWH: Cuando en Babilonia se cumplan


los setenta años, yo os visitaré y despertaré sobre vosotros
mi buena palabra, para haceros volver a este lugar.
Yirmeyahu (Jeremías) 29:10

El exilio Babilónico fue distinto a la esclavitud que Israel sufrió en Egipto. En


vez de ser esclavos, los Judíos tuvieron libertar de hacer comercio, tener
negocios y aún casarse con otras naciones. Debido a que la economía de
Babilonia era fuerte y la ‘cautividad’ relativamente lujosa en comparación con su
antigua forma de vida en Israel, la mayoría de los Judíos se olvidaron de su
herencia y comenzaron a pensar como si solo fueran de Babilonia.
Considerando que la vida en Babilonia era fácil, uno tenía que tener un
compromiso con Torah y la herencia, para querer regresar a la Tierra. Y regresar
a la Tierra que estaba en ruinas no era cosa fácil; el remanente resuelto que
decidió regresar tuvo que saber que enfrentarían ataques de las gentes que
rodeaban a la nación.

7 Pero aconteció que oyendo Sanbalat y Tobías los árabes,


los amonitas y los de Asdod, que los muros de Jerusalén eran
reparados, porque ya los portillos comenzaban a ser cerrados,
se encolerizaron mucho;
8 y conspiraron todos a una para venir a atacar a Jerusalén y
hacerle daño.
Nechemyah (Nehemías) 4:7-8

Comprendamos lo que sucedió: Al final de tres o cuatro generaciones en el


exilio, los nietos de los Judíos tuvieron que escoger. Aquellos que valoraron su
herencia podían dejar atrás el confort de Babilonia y regresar a la Tierra de
Israel, donde deberían de adoptar de nuevo la Ley Levítica y el diezmo. Sería
más duro que permanecer en Babilonia, pero su descendencia heredaría la
Tierra de Israel y en cuatrocientos ochenta y tres años, los hijos de sus hijos
verían al Mesías:

25 Sabe pues y entiende, que desde la salida de la orden para


restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe,
habrá siete semanas y sesenta y dos semanas; se volverá a
edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.

103
Daniel (Daniel) 9:25

La historia registra que Artaxerxes, Rey de Babilonia, ordenó restaurar y


reconstruir Jerusalén en 457 AEC. A partir de esa fecha, se contarían siete
semanas y sesenta y dos semanas hasta el Príncipe Mesías. Siete semanas
más sesenta y dos semanas suman sesenta y nueve semanas proféticas.
Sesenta y nueve ‘semanas’ proféticas de años es igual a sesenta y nueve
‘semanas’ por siete días proféticos en cada semana. Sesenta y nueve por siete,
es igual a literalmente cuatrocientos ochenta y tres años terrenales.
Cuando sumamos cuatrocientos ochenta y tres años terrenales a 457 AEC,
resulta el año 26 EC, que es el año en que Yahshua comenzó Su ministerio.
Ningún otro personaje histórico llena este requerimiento; de manera que solo
Yahshua puede ser el Mesías.
Los rabinos también sabían que el Mesías tenía que llegar en el 26 EC, y por
eso no solo los Fariseos querían saber si Juan el Bautista era el Mesías (ver
Juan, Capítulo Uno), sino que también era la razón por la que muchos Judíos
dejaron su comodidad y lujo en el exilio de Babilonia. Ese remanente quería que
sus hijos tuvieran su parte en la herencia Israelita, y que vieran al tan esperado
Mesías.
Esa decisión de regresar no implica que el diez por ciento de Judá que regresó
a la Tierra, era un grupo feliz de fieles a la la Torah. Por el contrario, si bien eran
creyentes dedicados, rabinos y hasta algunos profetas (como Zacarías y Hageo,
ver Esdras 5:1), un gran número de los que regresaron practicaban la adoración
a ídolos y habían tomado esposas extranjeras que nunca se habían convertido a
la fe Israelita. Las cosas estaban tan mal, que hasta los líderes eran culpables:

1 Acabadas estas cosas, los príncipes vinieron a mi, diciendo:


El pueblo de Israel y los sacerdotes y levitas no se han
separado de los pueblos de las tierras de los cananeos,
heteos, ferezeos, jebuseos, amonitas, moabitas, egipcios y
amorreos y hacen conforme a sus abominaciones.
2Porque han tomado de las hijas de ellos para si y para sus
hijos y el linaje santo ha sido mezclado con los pueblos de las
tierras; y la mano de los príncipes y de los gobernadores ha
sido la primera en cometer este pecado.
Ezra (Esdras) 9:1-2

Esdras y Nehemías trataron de llevar a la gente de regreso a la Torah, pero


tuvieron poco éxito. Mientras que algunos se arrepintieron y regresaron, otros
nunca lo hicieron. Esto fue causa de una crisis de identidad.
La la Torah especifica que aquellos que desprecien el Pacto, deben ser
cortados de la Nación de Israel:

31 Por cuanto tuvo en poco la palabra de YHWH, y


menospreció su mandamiento, enteramente será cortada esa
persona; su iniquidad caerá sobre ella.

104
Bemidbar (Números) 15:31

A pesar de lo que dice la la Torah, los devotos religiosos no querían ‘cortar’ (o


sea, matar) a los Judíos que no guardaran toda la la Torah. En primer lugar los
que cumplían a medias eran menos de los que ejercían devoción. Y en segundo
lugar, los rabinos tenían la esperanza de que cuando el Mesías finalmente
llegara (en 26 EC), que El hiciera a todos regresar al Judaísmo Farisaico
A pesar de esto, ya que Números Capítulo Quince indica que los que
desprecien la la Torah deben de ser cortados de la Nación, los rabinos no
podían llamar a los devotos a medias ‘Judíos’; y tampoco podían llamarlos
Gentiles (como habían llamado a Efraín), ya que esos todavía podían ser
identificados como Israelitas.
Los rabinos tenían que crear un nombre y así decidieron que ya que estos
Helenizados Judíos guardaban los costumbres y tradiciones de otras naciones,
entonces serían llamados Helenizados o Judíos (Griegos). Ese término indicaría
que si bien eran identificados de descendencia Judía, ya no eran parte de la
Nación.
Recordemos que los términos Dispersión (Asiria) y Exilio (Babilónico)
frecuente (e incorrectamente) son usados como sinónimos, y así
comprenderemos por qué los Judíos (devotos) se preguntaron por qué Yahshua
dijo que a donde El fue, los rabinos no podrían encontrarlo. ¿Acaso este Mesías
iba a ir a enseñar a los que estaban en el exilio, para poder reunirlos a la
Nación?

35 Entonces los Judíos dijeron entre sí: ¿Adónde se irá éste,


que no le hallemos? ¿Se irá a los dispersos entre los griegos
y enseñará a los griegos?
Yojanán (Juan) 7:35

La versión Reina Valera cambia esta palabra ‘Griegos’ a ‘Gentiles’:

35 Entonces los Judíos dijeron entre sí :¿Adónde irá que no


podamos encontrarlo? ¿Acaso irá a los dispersados entre los
Gentiles, a enseñar a los Gentiles?
Yojanán (Juan) 7:35 VRS

Mientras que estas dos distintas traducciones presentarían una contradicción


en las mentes occidentales, no hay problema para los Judíos (religiosos), ya que
la palabra ‘Gentiles’ usada en este versículo es Strong’s # 1672, un ‘Hellen’: NT:
1672 Hellen; un Hellen (Greco) o habitante de Hellas; por extensión una persona
que habla Griego, especialmente que no es Judío: (VRS – Gentil, Griego.)
Si queremos lo que en realidad dicen las Escrituras, debemos siempre
recordar que las Escrituras no fueron escritas por estudiosos del occidente con
una mente objetiva, sino por religiosos Judíos con una mente subjetiva. Ya que
fueron escritas por religiosos Judíos de mentes subjetivas, las Escrituras están
llenas de terminologías idiomáticas.

105
En Hechos Capítulo Seis, leemos que existían dos grupos entre el cuerpo del
primer siglo: los Hebreos y los Helenistas:

1 En aquellos días, como creciera el número de los discípulos,


hubo murmuración de los griegos contra los hebreos, de que
las viudas de aquellos eran desatendidas en la distribución
diaria.
Ma’asim (Hechos) 6:1 NVRS

Recordando que las Buenas Nuevas no fueron llevadas a los que no eran
Judíos hasta el Capítulo Diez de Hechos (cuatro capítulos más tarde), podemos
ver que el primer grupo, los Hebreos, tuvieron que haber sido los mismos que
los Nazarenos. El segundo grupo debió haberse referido a los Cristianos, antes
que ese término tomara auge, en el Capítulo Once de Hechos.

106
Comprendiendo la Circuncisión
La circuncisión es uno de los aspectos menos comprendidos en las Escrituras,
pero no tiene que ser así. El concepto de la circuncisión es simple y directo y
tiene perfecto sentido. La confusión sobre este tema se debe a mal entendidos
en las epístolas del Apóstol Shaul.
Ya hemos visto que Israel Nazareno fue la fe original de los Apóstoles. Los
Ancianos de la Iglesia asentaron que los Nazarenos continuaron practicando la
circuncisión física en el Cuarto Siglo EC, cuando los Cristianos Romanos los
erradicaron:

“Los Nazarenos no difieren de ellos (los Judíos Ortodoxos) en


lo básico, ya que practican las costumbres y doctrinas
prescritas por la Ley Judía; excepto que creen en Cristo. Ellos
creen en la resurrección de los muertos, y que el universo fue
creado por Dios. Ellos predican que Dios en Uno y que
Jesucristo es su Hijo…
Son muy conocedores del idioma Hebreo. Leen la Ley…De
forma que son diferentes…de los verdaderos Cristianos
porque llevan a cabo hasta ahora los ritos Judíos como la
circuncisión, el Sábado y otros.”
(El Padre de la Iglesia Epifanio en su trabajo Doctrinal, “Contra
las Herejías,” Panarion 29, 7 página 41, 402)

También sabemos que la la Torah fue dada a Israel como un Pacto


Matrimonial; y Yahshua nos dice claramente que El no vino a deshacer ni el más
pequeño aspecto del Pacto de Su novia:

17 No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas;


no he venido para abrogar, sino (solo) para cumplir.
18 Porque de cierto os digo que hasta que pase el cielo y la
tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo
se haya cumplido.
19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos
mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas
cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattithyahu (Mateo) 5:`7-19

A pesar del hecho que Yahshua claramente nos dice que no pensemos que el
más pequeño punto de la la Torah se ha cancelado, la Iglesia trata de utilizar los
escritos de Shaul para sugerir que el Pacto Matrimonial está ahora nulificado. Y
eso es una clara violación de las propias palabras de Yahshua.

107
Mientras que la tesis de la Iglesia que dice que el corazón de la Ley es lo
principal es correcta, también es cierto que la idea de la Iglesia que el corazón
de la Ley abroga la letra es incorrecto.
¿Acaso sugirió Shaul que el Amor destruyó a la Ley? Eso no puede ser,
porque casi al final de su ministerio, Shaul claramente nos dijo que él todavía
creía todo lo que estaba escrito en la la Torah:

14 Pero esto te confieso, que según el Camino que ellos


llaman herejía, así sirvo al Elohim de mis padres, creyendo
todas las cosas que en la ley y en los profetas están escritas.
Ma’asim (Hechos) 24:14

Shaul también pagó una gran cantidad de dinero, para absorber el costo de
sacrificios de animales referente a su voto Nazareno y el de otros cuatro
hombres:

23 Haz pues esto que te decimos. Hay entre nosotros cuatro


hombres que tienen obligación de cumplir voto.
24 Tómalos contigo, purifícate con ellos y paga sus gastos
para que se rasuren la cabeza y todos comprenderán que no
hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú
también andas ordenadamente, guardando la ley.
Ma’asim (Hechos) 21:23-24

La razón por la cual Shaul gastó una gran suma de dinero, fue para demostrar
(por sus acciones), que él aún creía en guardar incluso el más pequeño
mandamiento. Su intención fue de demostrar su compromiso permanente con la
la Torah. Con estas acciones él y los otros apóstoles esperaban que los rumores
infundados de que Shaul enseñaba contra el Pacto, fueran descartados.
Sin embargo, a pesar de que Shaul invirtió el equivalente a miles de dólares
para probar que él todavía guardaba la la Torah, Kefa relata que había algunos
en su tiempo (el Primer Siglo), que usaban las palabras de Shaul para sugerir
que la la Torah (incluyendo la circuncisión) habían sido abolidas:

15 Y tened entendido que la paciencia de nuestro Amo es para


salvación; como también nuestro amado hermano Pablo,
según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito,
16 casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas
cosas, entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las
cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las
otras escrituras, para su propia perdición
17 Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano,
guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos,
caigáis de vuestra firmeza.
Kefa Bet (2ª Pedro) 3:15-17

108
Eran los Cristianos los que estaban sacando las palabras de Shaul fuera de
contexto y usándolas como pretexto para eliminar lo que ellos pensaban eran
aspectos sin importancia en la la Torah. Sin embargo, Yahshua fue muy claro
cuando dijo que el que quebrante el más pequeño de los mandamientos, sería
llamado pequeño en el reino de los cielos:

19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos


mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas
cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattai (Mateo) 5:19

La circuncisión está lejos de ser uno de los ‘pequeños’ Mandamientos. Al


contrario, es una de las tres señales eternas del Pacto, y los que no lo guardaran
eran cortados:

9 Dijo de nuevo Elohim a Abraham: En cuanto a ti, guardarás


mi pacto tú y tu descendencia después de ti por sus
generaciones.
10 Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu
descendencia después de ti: será circuncidado todo varón de
entre vosotros.
11 Circuncidaréis pues, la carne de vuestro prepucio y será
por señal del pacto entre mí y vosotros.
12 Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre
vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el
comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de
tu linaje.
13 Debe ser circuncidado el nacido en tu casa y el comprado
por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto
perpetuo.
14 Y el varón incircunciso, el que no hubiera circuncidado la
carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su
pueblo; ha violado mi Pacto.
Beresheet (Génesis) 17:9-14

La circuncisión no era el Pacto por sí solo. Se le llamó una señal del Pacto, ya
que reflejaba la voluntad de someterse a Elohim en cuerpo y vida; se le llamó
una señal eterna, porque el que no se sometiera debía ser cortado de su pueblo,
por desobediente.
Otra señal eterna del Pacto es el día séptimo, el Shabbat:

13 Tú hablarás a los hijos de Israel, diciendo: En verdad


vosotros guardaréis mis días de reposo; porque es señal entre

109
Mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que
yo soy YHWH que os santifico.
14 Así que guardaréis el día de reposo, porque santo es a
vosotros; el que lo profanare, de cierto morirá; porque
cualquiera que hiciere obra alguna en él, aquella persona será
cortada de en medio de su pueblo.
15 Seis días se trabajará, más el día séptimo es día de reposo
consagrado a YHWH; cualquiera que trabaje en el día de
reposo, ciertamente morirá.
16 Guardarán pues, el día de reposo los hijos de Israel,
celebrándolo por sus generaciones por pacto perpetuo.
17 Señal es para siempre entre mí y los hijos de Israel; porque
en seis días hizo HYWH los cielos y la tierra, y en el séptimo
día cesó y reposó.
Shemote (Exodo) 31:13-17

La tercera señal eterna es Pesach (Pasar por alto):

13 Y la sangre os será por señal en las casas donde vosotros


estéis; y veré la sangre y pasaré de vosotros y no habrá en
vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto.
14 Y este día os será en memoria y lo celebraréis como fiesta
solemne para YHWH durante vuestras generaciones; por
estatuto perpetuo lo celebraréis.
15 Siete días comeréis panes sin levadura y así el primer día
haréis que no haya levadura en vuestras casas; porque
cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el
séptimo, erá cortado de Israel.
Shemote (Exodo) 12:13-15

Existen otras señales del Pacto, pero estas tres son eternas. El que dejara de
guardar estas señales en todas sus generaciones, sería cortado de la Nación de
Israel.
Pero, como los Cristianos entienden que el Amor es el corazón de la Ley,
tienden a desdeñar manifestaciones externas del Pacto. Se preguntan qué tan
importantes son temas como el Shabbat, Pesach y la Circuncisión, cuando el
Amor es lo que importa sobre todo.
Lo que los Cristianos con frecuencia olvidan es que en la mente Hebrea, la
obediencia es la verdadera prueba de amor. Así como Juan el Bautista nos dijo
que el que no obedece no cree realmente, también Juan el Apóstol dijo que
guardar los mandamientos es prueba de nuestro amor hacia YHWH:

2 En esto conocemos que amamos a los hijos de Elohim,


cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos.
3 Pues este es el amor a Elohim, que guardemos sus
mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos.

110
Yojanán Alef (1ª Juan) 5:2-3

Aún mas, Yahshua dijo claramente que El no vino a abolir ni la más pequeña
parte del Pacto. Ni una jota ni una tilde pasará mientras que existan el cielo y la
tierra:

18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la


tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo
se haya cumplido.
Mattai (Mateo) 5:18

A pesar del hecho que el cielo y la tierra todavía existen, la Iglesia nos dice
que estas tres señales eternas del Pacto han sido echadas al lado. La Iglesia
nos dice entonces que el Hijo vino a contradecir a su propio Padre.
¿Pero hizo eso Yahshua?
Los intentos de la Iglesia para tratar de usar las palabras de Shaul para
demostrar que estas señales del Pacto ya pasaron, también implican que las
palabras de Shaul deben de tomarse con mayor seriedad que las de Yahshua.
¿Y acaso eso tiene sentido?
Lo que veremos en los siguientes capítulos, es que el Apóstol Kefa nos dijo la
verdad: Que las palabras del Apóstol Shaul fueran fácilmente mal entendidas; y
debemos guardarnos para que no seamos desviados por el error de lo que va
contra la Ley y no caigamos de nuestra firmeza al Pacto:

17 Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano,


guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos,
caigáis de vuestra firmeza.
Kefa Bet (2ª Pedro) 3:17

Lo que las Escrituras nos demuestran, una y otra vez, es que el Nuevo Pacto
tenía que ser fácil de mal entender, porque ciertos mal entendidos tenían que
existir por dos mil años. La Cristiandad tenía que reinar por dos mil años para
poder llevar su versión modificada de las Buenas Nuevas a los cuatro rincones
de la tierra.
También veremos que Shaul era un Judío religioso del primer siglo. Como tal,
usó regularmente términos contemporáneos para describir ciertos grupos de
gentes. Cuando sabemos identificar estos términos como el lenguaje popular de
esos tiempos, entonces sus significados se aclaran. Pero si no conocemos que
esas palabras eran lenguaje popular, entonces esas palabras son fáciles de
recibir una mala interpretación.
Si usted es uno de tantos que creen que la circuncisión física ya no es para
estos días, pregúntese si su creencia no está basada en su interpretación de las
epístolas de Shaul.
Por otro lado, pregúntese si su creencia no está basada en las enseñanzas de
la Iglesia acerca de Hechos Capítulo Quince (el llamado Concilio de Jerusalén).
Este pasaje fue mal entendido por mucho tiempo.

111
Antes de examinar las cartas de Shaul, debemos entender el capítulo Quince
de Hechos. Y antes de entender ese capítulo, tenemos que estudiar el capítulo
Diez de Hechos, cuando el primer Gentil que regresaba, fue llevado de regreso
a la Nación.

112
El Regreso del Efrainita Cornelio
Hasta el capítulo Diez de Hechos, se les ha permitido a los discípulos llevar la
Buenas Nuevas, únicamente a los Judíos. Llevaron las Buenas Nuevas a
diversidad de Judíos, (incluyendo gentiles que se convirtieron al Judaísmo, como
Simón el Cananita, que es mencionado en Marcos 3:18). Sin embargo, en todos
los casos, habían llevado las Buenas Nuevas a Judíos solamente.
En el capítulo Diez de Hechos, las Buenas Nuevas ya habían sido llevadas a
través de Judea y era el tiempo en que se extenderían a los Gentiles de Efraín.
Por esta razón, somos introducidos a Cornelio:

1 Había en Cesárea un hombre llamado Cornelio, centurión


(Romano) de la compañía llamada la Italiana,
2 piadoso y temeroso de YHWH con toda su casa, y que hacía
muchas limosnas ( para el pueblo Judío) y oraba a YHWH
siempre.
3 Este vio claramente en una visión, como a la hora novena
del día, que un ángel de Elohim entraba donde él estaba y le
decía: Cornelio.
4 El, mirándole fijamente y atemorizado, dijo: ¿Qué es, Señor?
Y le dijo: Tus oraciones y tus limosnas han subido para
memoria delante de YHWH.
5 Envía pues, ahora hombres a Jope y haz venir a Simón, el
que tiene por sobrenombre Kefa (Pedro).
Ma’asim (Hechos) 10:1-5

Cornelio era un hombre devoto que temía a YHWH y hacía muchas buenas
obras hacia los Judíos. Sin embargo, a pesar de sus buenas obras, Cornelio no
se había convertido al Judaísmo; de manera que era reconocido como un Gentil.
Como regla general, los Judíos religiosos no se consideraban libres de
asociarse con Gentiles, como tampoco tenían la libertad de asociarse con los
Samaritanos; y en esta etapa temprana, los Nazarenos todavía obedecían esas
reglas. Pero, después de que Cornelio recibió la orden de buscar a Kefa,
también le fue dada a Kefa una visión, diciéndole que le era permitido predicar a
los Gentiles. Desafortunadamente, la Iglesia ha mal entendido esta visión:

9 Al día siguiente, mientras ellos iban por el camino, y se


acercaban a la ciudad, Kefa subió a la azotea para orar, cerca
de la hora sexta.
10 Y tuvo gran hambre y quiso comer; pero mientras le
preparaban algo, le sobrevino un éxtasis;
11 y vio el cielo abierto y que descendía algo semejante a un
gran lienzo, que atado de las cuatro puntas era bajado a la
tierra;
12 en el cual había de todos los cuadrúpedos terrestres y
reptiles y aves del cielo.

113
13 Y le vino una voz: Levántate, Kefa, mata y come.
14 Entonces Kefa dijo: Señor, no; porque ninguna cosa común
o inmunda he comido jamás.
15 Volvió la voz a él la segunda vez: Lo que YHWH limpió, no
lo llames tú común,
16 esto se hizo tres veces; y aquel lienzo volvió a ser recogido
en el cielo.
17 Y mientras Kefa estaba perplejo dentro de sí sobre lo que
significaría la visión que había visto, he aquí los hombres que
habían sido enviados por Cornelio, los cuales preguntando
por la casa de Simón, llegaron a la puerta.
18 Y llamando, preguntaron si moraba allí un Simón que tenía
por sobrenombre Kefa.
19 Y mientras Kefa pensaba en la visión, le dijo el Espíritu: He
aquí, tres hombres te buscan.
20 Levántate pues y desciende y no dudes de ir con ellos,
porque yo los he enviado.
Ma’asim (Hechos) 10:9-20

La Iglesia nos dice que esta visión significa que después del capítulo Diez de
Hechos, las leyes sobre comidas limpias en la la Torah, súbitamente son
anuladas; y que ahora es aceptable comer víboras, caracoles, cerdos, gusanos y
lo que uno desee comer. Esto no es lo que Kefa dijo que significó la visión.
Mientras que Kefa meditaba en la visión, el Espíritu le dijo que fuera y llevara
las Buenas Nuevas a Cornelio. Es por esto que Kefa entendió que la variedad de
animales en la visión eran una referencia a las múltiples naciones en el mundo.
Esta visión le fue dada para que supiera que ya no podía referirse a otro ser
humano como común o inmundo:

28 Y les dijo: Vosotros sabéis cuán abominable es para un


varón Judío juntarse o acercarse a un extranjero; pero a mí me
ha mostrado YHWH que a ningún hombre llame común o
inmundo.
Ma’asim (Hechos) 10:28

Lo que dijo Kefa podría ser confuso. La la Torah no prohíbe predicar a otras
naciones (sino que lo requiere); de manera de que ¿a cual ley se refiere Kefa en
ese instante?
También notemos que la visión de Kefa no se trataba de comida, sino de
gente. La visión incluyó comida porque Elohim estaba barriendo con las leyes
rabínicas hechas por hombres, en referencia al comer y relacionarse.
Las Escrituras sugieren que uno tiende a parecerse a las personas con las que
se relaciona. Los que hacen amistad con el mundo tienden a terminar con
maldiciones (ej. Proverbios 13:20, etc.) Por estas razones, aprendemos en las
Escrituras que es sabio, como regla general, no ser abierto a los que no adoran
a YHWH.

114
En particular, el comer y relacionarse en la cultura Hebrea son actividades
sociales. Así que uno debe generalmente evitar hacer un hábito de comer (y
relacionarse) con los que no son creyentes, para evitar acabar siendo como
ellos. Es desagradable observar esta regla, porque no sería difícil imaginar
ciertas situaciones donde las Buena Nuevas podrían ser presentadas si uno
comiera con aquellos que no creen.
Sin embargo, los rabinos tomaron una regla y la volvieron en una tradicional
ley para los del Reino del Sur. En vez de enseñarles a no relajarse con ciertas
malas compañías, los rabinos impusieron la regla que a los Judíos no se les
permitía comer con los que no eran Judíos, punto. Esta tradición todavía se
aplica en nuestros días.
Si Kefa hubiera seguido la ley impuesta por los hombres, no hubiera tenido la
libertad de llevar los Buenas Nuevas a los que no eran Judíos. Le hubiera
impedido a Kefa realizar la Gran Comisión:

18 Y Yahshua se acercó y les habló diciendo: Toda potestad


me es dada en el cielo y en la tierra.
19 Por lo tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu
Santo;
20 enseñándoles que guarden todas las cosas que os he
mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días,
hasta el fin del mundo.
Mattai (Mateo) 28:18-20

A pesar de las múltiples buenas obras que Cornelio había hecho por los
Judíos, como no se había convertido al Judaísmo (manteniéndose Romano), las
leyes de los rabinos prohibían que Judíos como Kefa comieran o se relacionaran
con él. Esta ley rabínica no era problemática mientras que las Buenas Nuevas
se predicaran solamente en Judea. Mas una vez que se había predicado a los
Judíos, esa carga adicional impedía el camino para la Gran Comisión y tenía
que ser desechada.
Viéndolo desde el lado de Divina Providencia, existía una razón por la cual
este pasaje era fácil de mal entender. Elohim quería que las Buenas Nuevas se
esparcieran a los cuatro rincones de la tierra rápidamente, para que la Salvación
fuera ofrecida a todos los hijos caídos de Adán. Las naciones en el mundo no
hubieran aceptado las Buenas Nuevas si hubieran tenido que seguir todo lo que
la Torah exige desde el principio. Por esto, Elohim inspiró a los Apóstoles para
que escribieran las Buenas Nuevas en una forma que la Iglesia pudiera diluirlas
y más personas aceptaran el sacrificio de Su Hijo. Dos mis años más tarde,
YHWH Elohim comenzaría a despertar a la Casa de Efraín para conocer la
Verdad.

115
116
Tradición e Inspiración Se Contradicen
Cuando Cornelio aceptó las Buenas Nuevas, la Casa de Efraín tomó el primer
paso en su viaje de regreso a casa, el cual duraría dos mil años. Sin embargo,
cuando Kefa regresó a Jerusalén, de inmediato fue acusado de haber
compartido comidas con hombres incircuncisos, lo cual contradice la ley
rabínica:

1 Oyeron los apóstoles y los hermanos que estaban en Judea,


que también los gentiles habían recibido la palabra de Elohim.
2 Y cuando Kefa subió a Jerusalén, disputaban con él los que
eran de la circuncisión,
3 diciendo: ¿Por qué has entrado en casa de hombres
incircuncisos y has comido con ellos?
Ma’asim (Hechos) 11:1-3

El grupo que acusa a Kefa se llama ‘La Circuncisión’. Este es el mismo grupo
de hombres que volverá a parecer en el capítulo Quince de Hechos, y los
discutiremos en el próximo capítulo de este libro.
Cuando lo acusan de romper la ley rabínica (por ir y comer con los ‘Gentiles”),
Kefa se defiende contando la visión que le fue dada, y contando como Cornelio y
su casa también habían recibido el mismo don del Espíritu. De manera que
preguntó, ¿cómo podría oponerse a lo que Elohim había ordenado que
sucediera?
Las Profecías hablaron del regreso de los Efrainitas. ¿Tal vez Cornelio era el
primero de esos gentiles Efrainitas que regresaban?

17 Si Elohim, pues, les concedió también el mismo don que a


nosotros que hemos creído en el Mesías Yahshua, ¿quién era
yo que pudiese estorbar a Elohim?
18 Entonces oídas estas cosas, callaron y glorificaron a
Elohim, diciendo: ¡De manera que también a los gentiles ha
dado YHWH arrepentimiento para vida!
Ma’asim (Hechos) 11:17-18

Hablaremos más de las creencias específicas del grupo llamado ‘La


Circuncisión’ en el siguiente capítulo. Por ahora, se notará que creían en
Yahshua, porque estaban con los que Kefa estaba comentando los eventos
concerniente a Cornelio. Recordemos esto y continuemos la narración:

19 Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la


persecución que hubo con motivo de Esteban, pasaron hasta
Fenicia, Chipre y Antioquia, no hablando a nadie la palabra,
sino solo a los Judíos.

117
20 Pero había entre ellos unos varones de Chipre y de Cirene
los cuales cuando entraron en Antioquia, hablaron también a
los griegos, anunciando el evangelio de Yahshua.
21 Y la mano del Maestro estaba con ellos y gran número
creyó y se convirtió a Yahshua.
22 Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que
estaba en Jerusalén y enviaron a Bernabé que fuese hasta
Antioquia.
23 Este, cuando llegó y vio la gracia de Elohim, se regocijó y
exhortó a todos a que con propósito de corazón
permaneciesen fieles a Yahshua.
24 Porque era varón bueno y lleno del Espíritu Santo y de fe. Y
una gran multitud fue agregada el Maestro.
25 Después fue Bernabé a Tarso para buscar a Shaul y
hallándolo, le trajo a Antioquia.
26 Y se congregaron allí todo un año con la iglesia y
enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó
cristianos por primera vez en Antioquia.
Ma’asim (Hechos) 11: 19-26

Dice la mitología Cristiana que el capítulo Once de Hechos es cuando los


discípulos primeramente comenzaron a compartir las Buenas Nuevas con
griegos étnicos. Puede ser una bella teoría, pero está lejos de la realidad.
El versículo 20 relata que los discípulos habían estado compartiendo con
“solamente Judíos’. Recordemos que el Nuevo Pacto está lleno de frases
idiomáticas y entendamos que lo que dice, es que los discípulos habían estado
compartiendo solo con otros Hebreos (o sea, Judíos religiosos y celosos de la la
Torah).
El mismo Shaul fue principalmente a las sinagogas en el día Sábado. De
manera que lo que sucedió en el capítulo Once de Hechos fue que los discípulos
compartieron con los Judíos Helenizados por primera vez las Buenas Nuevas en
la sinagoga de Antioquia.
Esto es distinto de lo que la Iglesia propone.
En vez de visitar el templo de Apolo para tratar de convencer a los del culto de
adoración al sol, para que se convirtieran en Cristianos, los Apóstoles hicieron lo
lógico: Cuando llegaron a Antioquia, fueron a la sinagoga local para adorar; una
vez allí sintieron permiso de compartir con los Judíos Helenizados. Estos Judíos
Griegos creyeron en Yahshua y el Espíritu fue derramado sobre ellos también.
Una de las razones por la que los Judíos Helenizados a veces son llamados
(como insulto) Judíos Griegos, es que no siempre hacen énfasis en el lenguaje
Hebreo. No solo no lo habían aprendido, sino que además un Griego no cree
que existe una buena razón para aprender la lengua original divina (lo mismo
que enseña la Cristiandad).
En otras palabras, mientras que a los Griegos podría gustarles aprender el
idioma Hebreo, piensan que no es en verdad importante. Así que mientras que
exista una traducción razonablemente buena en un lenguaje que ya conocen

118
(por ejemplo, La Septuagésima Griega la Vulgata Latina o aún la versión en
inglés del Reina Valera), no encuentran una razón de peso para aprender a leer
la Palabra en la lengua original y divina de YHWH. Debido a que piensan que el
Griego es tan bueno como el lenguaje Hebreo, los Hebreos despreciativamente
los llaman Griegos.
Al no tener un celo por la lengua Hebrea, los Griegos no pierden tiempo en
sustituir palabras extranjeras por los términos originales en Hebreo. De manera
que el término del lenguaje Griego, Cristo, (derivado de Krishna), sustituye a la
palabra Hebrea, Mesías; y a los Griegos no les parece que esto es una práctica
problemática.
Y mientras que a los Helenistas y a sus descendientes Cristianos no les
molesta sustituir al Hebreo con términos paganos, a un Hebreo le parece una
práctica repulsiva Debemos recordar que los autores Nazarenos del Nuevo
Pacto fueron definitivamente Hebreos, que guardaron su distancia de otras
naciones.
Solo podemos imaginar la razón por la cual los discípulos originalmente
compartieron con los Helenistas en la sinagoga de Antioquia. Y así lo hicieron y
el Espíritu fue derramado sobre los Helenizados, también.
El profundo impacto de este evento se pierde para los modernos Cristianos,
porque en la sociedad Cristiana la habilidad de unirse a la Nación de Israel por
fe es tomado por hecho. Pero en el Primer Siglo, eso era gran noticia y así lo
escribió Shaul:

26 pues todos sois hijos de Elohim por la fe en Yahshua;


27 porque todos los que habéis sido bautizados en Mesías, de
Mesías estáis revestidos.
28 Ya no hay Judío ni Griego; no hay esclavo ni libre; no hay
varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno es Mesías
Yahshua.
29 Y si vosotros sois del Mesías, ciertamente linaje de
Abraham sois y herederos según la promesa.
Galutim (Gálatas) 3:26-29

Shaul no dice que las prácticas de adoración Helenistas y las Hebreas sean lo
mismo. Mas bien debemos recordar que Shaul era un Judío (Hebreo) y que los
Judíos siempre consideraban que los seres reproducen su propia clase (ver
Génesis Uno), y por eso era sumamente importante observar estrictamente el
linaje. Todavía en estos días los Judíos Ortodoxos creen así.
Contrario a esto, Shaul nos dice que si uno ha aceptado el sacrificio del
Mesías, entonces el Mesías puede volverlo a llevar al Pacto, sin importar si los
padres eran Judíos, Griegos o Gentiles.
Los que regresaron de Babilonia tomaron grandes precauciones para
mantener a sus hijos apartados de la contaminación de las naciones Gentiles.
También mantuvieron a sus hijos apartados de sus hermanos Greco-Judíos
(cuyos padres no demostraron celo por la la Torah cuando regresaron de

119
Babilonia). De hecho, los Hebreos consideraban a estos Greco-Judíos como a
criminales, en el sentido de que habían quebrado las Leyes de Elohim.
En la sociedad moderna, si uno procede de una familia donde los padres viven
una vida de crimen, uno puede esperar que los hijos seguirán esos pasos. Pero
si los hijos rompen ese patrón con su pasado, vuelven sus corazones a Elohim,
entonces Elohim los acepta, y también el resto de nosotros debe aceptarlos. Eso
era lo que el Apóstol Shaul estaba comunicando.
Sin embargo, las reglas de los rabinos decían (y aún permanecen), que uno
nunca debe comer o asociarse con aquellos de malas familias (cuyos padres
despreciaron la la Torah). Para los Judíos, semejante asociación era (y está)
estrictamente prohíbida por la ley rabínica. Tan fuerte es la influencia de esas
leyes de hombres, que aún el Apóstol Kefa se confundió cuando fue a ver lo que
Shaul y Bernabé estaban haciendo:

11 Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le resistí cara a cara,


porque era de condenar.
12 Pues antes que viniesen algunos de parte de Jacobo,
comía con los Gentiles; pero después que vinieron, se retraía
y se apartaba porque tenía miedo de los de la circuncisión.
13 Y en su simulación participaban también los otros Judíos,
de tal manera que aún Bernabé fue también arrastrado por la
hipocresía de ellos.
14 Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la
verdad del evangelio, dije a Kefa delante de todos: Si tú,
siendo Judío vives como los Gentiles y no como Judío, ¿por
qué obligas a los gentiles a judaizar?
Galutim (Gálatas) 2:11-14

Las reglas rabínicas dictan que uno nunca debe comer con gente cuyos
padres abandonaron a la Torah; y que los Judíos deben comer en una mesa
completamente separada.
El predicamento era que si Elohim había aceptado a los Gentiles y a los
Helenistas de regreso a Su Pacto, basado en su arrepentimiento, entonces
¿como podría Kefa justificar sentarse en una mesa aparte, de acuerdo con las
reglas rabínicas?
Sobre todo, ¿como podía hacer eso, después de que se la había dicho que
ministrara las Buenas Nuevas a Cornelio?
A pesar de que Kefa estaba lleno del Espíritu, todavía era solo humano.
Siendo humano, temía lo que los de ‘La Circuncisión (versículo 12) podían decir.
Como veremos en los dos próximos capítulos, ‘La Circuncisión’ era una secta
de Fariseos creyentes (los predecesores de los Judíos Ortodoxos), quienes
creían que Yahshua era el Mesías, y también creían en la teología rabínica, que
la Salvación se deriva de las obras (con respecto a la la Torah). Es interesante
notar que los Judíos Ortodoxos de estos tiempos modernos que secretamente
creen en Yahshua (así como muchos Judíos Mesiánicos), todavía creen lo
mismo.

120
Como veremos en el siguiente capítulo, el problema con la doctrina de La
Circuncisión es que las reglas de los rabinos frecuentemente contradicen las
Palabras de Yahshua como también la la Torah y a veces a si mismos en ciertas
ocasiones.
Si bien veremos que Yahshua respetó muchas de las tradiciones rabínicas, no
podemos creer que las palabras de los rabinos fueran ‘inspiradas’. Y Yahshua
nos dice que las reglas de los rabinos (aquí llamadas las “tradiciones de los
ancianos), en algunas ocasiones contradecían la la Torah (rindiéndola
inefectiva):

1 Entonces se acercaron a Yahshua ciertos escribas y


Fariseos de Jerusalén, diciendo:
2 Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los
ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan.
3 Respondiendo él les dijo: ¿Por qué también vosotros
quebrantáis el mandamiento de Elohim (la la Torah) por
vuestra tradición (el Talmud)?
4 Porque Elohim mandó diciendo: Honra a tu padre y a tu
madre y: El que maldiga al padre o a la madre, muera
irremisiblemente.
5 Pero vosotros decís: Cualquiera que diga a su padre o a su
madre: Es mi ofrenda a Elohim todo aquello con que pudiera
ayudarte,
6 ya no ha de honrar a su padre o a su madre. Así habéis
invalidado el mandamiento de Elohim por vuestra tradición.
7 Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo:
8 Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos
de mí.
9 Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas,
mandamientos de hombres (los Sabios del Talmud).
Mattai (Mateo) 15:1-9

La Iglesia nos enseña que Yahshua estaba hablando contra la la Torah en


este pasaje. Ese no es ni remotamente el caso. Yahshua estaba defendiendo la
la Torah, de las tradiciones de los ancianos (las reglas de los rabinos), un hecho
que los ancianos Cristianos deberían considerar.
Otra razón por la que los Judíos rechazaron a Yahshua es que El les dijo que
el linaje y parentesco no era de tanta importancia. El dijo que Efraín podía
regresar al Paco a la última hora; y que Efraín aún recibiría la misma eterna
recompensa que recibirían los Judíos:

1 Porque el reino de los cielos es semejante a un hombre,


padre de familia, que salió por la mañana a contratar obreros
para su viña.
2 Y habiendo convenido con los obreros en un denario al día,
los envió a su viña.

121
3 Saliendo cerca de la hora tercera del día, vio a otros que
estaban en la plaza desocupados;
4 y les dijo: Id también vosotros a mi viña y os daré lo que sea
justo. y ellos fueron.
5 Salió otra vez cerca de las horas sexta y novena e hizo lo
mismo.
6 Y saliendo cerca de la hora undécima, halló
a otros que estaban desocupados; y les dijo: ¿Por qué estáis
aquí todo el día desocupados?
7 Le dijeron: Porque nadie nos ha contratado. El les dijo: Id
también vosotros a la viña y recibiréis lo que sea justo.
8 Cuando llegó la noche, el señor de la viña dijo a su
mayordomo: Llama a los obreros págales el jornal,
comenzando desde los postreros hasta los primeros.
9 Y al venir los que habían ido cerca de la hora undécima,
recibieron cada uno un denario.
10 Al venir también los primeros, pensaron que habían de
recibir más; pero también ellos recibieron cada uno un
danario.
11 Y al recibirlo, murmuraban contra el padre de familia,
12 diciendo: Estos postreros han trabajado una sola hora y los
has hecho iguales a nosotros, que hemos soportado la carga
y el calor del día.
13 El, respondiendo, dijo a uno de ellos: Amigo, no te hago
agravio; ¿no conviniste conmigo en un denario?
14 Toma lo que es tuyo y vete; pero quiero dar a este postrero,
como a ti.
15 ¿No me es lícito hacer lo que quiero con lo mío? ¿O tienes
tú envidia, porque yo soy bueno?
16 Así, los primeros serán postreros y los postreros,
primeros; porque muchos son llamados, mas pocos
escogidos.
Mattai (Mateo) 20:1-16

Después de todo el sacrificio que la nación Judía había pasado antes de


regresar de Babilonia y después de muchas persecuciones, purgas,
inquisiciones y cruzadas Cristianas a manos de su hermano Efraín, este
mensaje no es muy aceptado por Judá.

122
¿Acaso fue una inspiración Griega?
Anteriormente en el capítulo Once de Hechos en el versículo 22, llegó por
primera vez a los oídos de los Apóstoles en Jerusalén, el reporte de la elección
de los Judíos Helenizados.
Si bien cuando el Apóstol Kefa más tarde fue a Antioquia para ver como Shaul
y Bernabé estaban obrando, no fue de inmediato. Primero, él y los demás
Apóstoles decidieron enviar a Bernabé:

22 Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que


estaba en Jerusalén y enviaron a Bernabé que fuese hasta
Antioquia.
23 Este, cuando llegó y vio la gracia de Elohim, se regocijó y
exhortó a todos a que con propósito de corazón
permaneciesen fieles a Yahshua.
24 Porque era varón bueno y lleno del Espíritu Santo y de fe. Y
una gran multitud fue agregada a Yahshua.
25 Después fue Bernabé a Tarso para buscar a Shaul; y
hallándole, le trajo a Antioquia.
26 Y se congregaron allí todo un año con la iglesia y
enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó
cristianos por primera vez en Antioquia.
Ma’asim (Hechos) 11: 22-26

No está claro por qué los discípulos escogieron enviar a Bernabé (o Bar
Nabba), en vez de ir de inmediato ellos a Antioquia. Puede haber un sinfín de
razones, una de ellas pudiera ser que debido a que los Apóstoles eran Hebreos
con poca educación, es muy probable que nunca hubieran aprendido otros
idiomas, excepto los lenguajes de la sinagoga: Hebreo y Arameo. Como
veremos adelante, los Hebreos preferían no aprender los lenguajes de los
gentiles, pues los consideraban abominables. Si Bernabé hablaba Griego, los
Apóstoles podrían haber decidido enviarlo, pues una persona que hablara
Griego se hubiera podido comunicar más efectivamente con los Helenizados.
A su llegada en Antioquia, a Bar Nabba (o tal vez aún Bar Nebat, el mismo
apellido como Jeroboam, hijo de Nabat, referencia 1ª Reyes 11), le dio gran
gozo ver todos esos Griegos llenos del Espíritu. Y seguidamente sale para Tarso
(en el sur de Turquía) para encontrar al Apóstol Shaul, ya que Shaul (de buena
educación), podía haber hablado Griego. De allí, juntos Bernabé y Shaul pasan
casi todo el año siguiente enseñando a los Helenizados más sobre su fe en
Yahshua.
No sabemos exactamente en que punto Shaul hizo el terrible descubrimiento
de que antes de que la fe Nazarena triunfara, debía ocurrir una gran apostasía
(referencia 2ª de Tesalonicenses 2:3). Sin embargo, en Hechos 11:26 leemos
algo sumamente peculiar en la narración.
Mientras que los Hebreos religiosos (como fueron los Apóstoles Nazarenos),
siempre han insistido en escribir las Escrituras en Hebreo (y en ocasión en la

123
lengua hermana, Arameo), en la narración se nos dice que los Apóstoles fueron
por primera vez apodadados en Antioquia, con un término Griego lingüístico:

26 …y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez


en Antioquia.
Ma’asim (Hechos) 11:26

El Cristiano promedio lee esta información sin parar a pensar y debemos de


hacer una pauta aquí. La Palabra de Elohim fue confiada a los Judíos (los
Hebreos religiosos y devotos):

1 ¿Qué ventaja tiene, pues, el Judío? ¿O de qué aprovecha la


circuncisión?
2 Mucho, en todas maneras. Primero, ciertamente que les ha
sido confiada la Palabra de Elohim.
Romim (Romanos) 3:1-2

Elohim confió Sus Escrituras únicamente a aquellos de habla Hebrea que


demostraron gran celo por Su Pacto; a nadie más. Además, no hubo profecía
alguna que esta elección cambiaría a la venida de Yahshua.
Si uno cree en la divina inspiración de las Escrituras, entonces es obvio que
nada en ellas está escrito para simple entretenimiento. Nada fue escrito en la
Palabra por puro accidente, o para rellenar. De lo contrario, las Escrituras son
inspiradas y cada palabra está escrita por una singular y perfecta causa.
Entonces, en el caso de Hechos 11:26, ¿cuál es la causa? ¿Por qué se nos
dice que estos discípulos Hebreos, celosos de la la Torah, que nunca
aprendieron otro idioma fuera de las lenguas utilizadas en la sinagoga: Hebreo y
Arameo (y catalogaban los demás idiomas como erróneas corrupciones
paganas), serían nombrados con un término lingüístico Griego en Antioquia –
que ellos hubieran tachado de aborrecible?
La lógica nos dicta que la única razón por la que el Espíritu nos relata que los
discípulos fueron llamados con un término Griego, es porque ellos hablaban
Hebreo y/o Arameo; y los escritos del Nuevo Pacto fueron inspirados en Hebreo
y/o Arameo (y que habría de ocurrir una apostasía).
El capítulo Once de Hechos ocurre tal vez diez años después de la muerte,
entierro y resurrección de Yahshua. Si los Judíos hubieran hablado en Griego en
sus vidas cotidianas y si el Griego hubiera sido aceptable a sus oídos como el
Hebreo, entonces los discípulos se hubieran apodado así mismos ‘Cristianos’
antes de llegar el capítulo Once de Hechos.
La Iglesia del Occidente nos informa que el Griego era la lengua común del día
en Judea del Primer Siglo; pero eso contradice a la historia. Josephus habló
Griego, pero solo porque había sido educado como un aristócrata. Su
educación era superior a la de los Judíos promedio de sus días, y aunque
escribió la mayoría de sus obras en Griego, él nos dice que era uno entre muy
pocos Judíos que podían leer algo o escribir ese lenguaje; y él mismo no tenía la
habilidad de hablarlo con fluidez. Josephus escribe:

124
Aquellos de mi propia nación reconocen que yo conozco
mucho más en cuanto a los Judíos; también trabajado
arduamente para aprender Griego, para comprender lo
elemental del idioma Griego, aunque siempre he estado
acostumbrado a hablar nuestro idioma, al grado que no puedo
pronunciar el Griego con verdadera exactitud; ya que nuestra
propia nación no aprueba que aprendamos lenguajes de otras
naciones, y el hablar otros idiomas se considera vulgar.
(Favio Josephus, Antigüedades Judías, Libro 20, Capítulo 11,
párrafo 2).

Si aún el sabio aristócrata Josephus tenía dificultades para poder exactamente


pronunciar el Griego (a pesar de haberse esforzado en aprenderlo), ¿cómo
podemos creer que pescadores sin educación que fueron los apóstoles
Nazarenos, pudieron haber tenido el tiempo o la inclinación de aprender a hablar
Griego? ¿Y por qué escribirían sus epístolas en ese idioma? ¿Se espera que
creamos que los Nazarenos escribieron sus epístolas en un lenguaje que ni
hablaban, ni leían, ni escribían (y que consideraban repugnante)?
¿Acaso no es más inteligente considerar que los Judíos sin educación (los que
observaban su religión), los Apóstoles escribieron sus epístolas en los únicos
lenguajes que ellos conocían; los cuales eran los lenguajes usados en la
sinagoga y que son el Hebreo y/o el Arameo?
Los judíos siempre han dicho que las Escrituras son propiamente escritas o
leídas en su original y divina lengua el Hebreo y/o su lengua semítica
relacionada, el Arameo. Por esta razón, el Hebreo y el Arameo siempre han sido
los únicos idiomas oficiales de la sinagoga.
Recordemos que los Nazarenos eran Judíos (en el sentido religioso de la
palabra), para comprender que si ellos querían que sus epístolas fueran leídas
en voz alta en las sinagogas, entonces esas epístolas debían ser escritas en
Hebreo o Arameo. Si las hubieran escrito en Griego, sabían que nadie las
tomaría en cuenta y nunca serían leídas en voz alta.
Ahora bien, el hecho de que las cartas de los Apóstoles fueron escritas en
Hebreo y/o Arameo, no prohibió su inmediata traducción al Griego. De hecho,
hay evidencia que sugiere que el médico Lucas pudiera haber sido quien tradujo
las epístolas de Shaul al Griego; y así la traducción pudo haberse hecho casi de
inmediato
La mayoría de los Rollos del Mar Muerto (que datan del Primer Siglo), fueron
escritos en Hebreo y/o Arameo. Solamente una pequeña fracción de los rollos
fueron escritos en Griego, lo que (junto con los escritos de Josephus) aclara
categóricamente que el Griego no era la lengua franca (el idioma común y
cotidiano) de los tiempos de Yahshua. De hecho, la mayoría de los sabios ahora
aceptan que el Arameo era la lengua de uso en Galilea en esos tiempos y que
los Apóstoles hablaban una versión Galilea del Arameo, llamada ‘Arameo Sirio’.
Desde luego, el Hebreo continuó siendo el lenguaje principal en las sinagogas y
el Templo y por esta razón, era posiblemente hablado por todo Jerusalén.

125
Es ampliamente reconocido que Yahshua y sus Apóstoles hablaban Arameo
Sirio. Los dos lenguajes son diferentes, pero los que hablaban una de estas
lenguas, podían entender la otra (principalmente porque ambos idiomas se
aprendían como lenguajes de las sinagogas). Siendo esto así, también se
explica porqué los que hablaban Hebreo en Jerusalén, de inmediato detectaron
y apuntaron a Kefa por su habla Aramea, identificándolo como uno de los
discípulos de Yahshua, con tan solo escucharlo hablar:

Pero él negó otra vez. Y poco después, los que estaban allí
dijeron otra vez a Kefa: Verdadera- mente tú eres de ellos;
porque eres Galileo y tu manera de hablar es semejante a las
de ellos.
Marqaus (Marcos) 14:70

También notamos que no es coincidencia que la Iglesia del Oriente ha tenido


una versión del Nuevo Pacto desde tiempos antiguos. La doctrina de la Iglesia
del Este relata que sus ancianos recibieron su Nuevo Pacto en Arameo,
directamente del Apóstol Kefa (Pedro). No es posible verificar si lo recibieron de
él, pero si existe un manuscrito del Nuevo Pacto que ha estado en uso continuo
por siglos.
A pesar de que Yahshua y la mayoría de sus Apóstoles probablemente
hablaron el Arameo (porque eran Galileos), varios de la Ancianos de la Iglesia
(Papias, Ireneo, Origen, Eusebio, Epifanio, Jerome, y demás) nos dicen que el
Apóstol Mateo (quien era de Jerusalén), primero escribió su epístola en Hebreo
y luego fue traducida a otros lenguajes:

Mateo compuso las palabras en el dialecto Hebreo y cada


quien tradujo como tenían habilidad.
(Papias, 150-170 EC, Mencionado por Eusebio, Eccl. Hist.
3:39)

Y:

Mateo produjo también un evangelio escrito entre los Hebreos


en su propio idioma.
(Iraneo, 170 EC, Contra las Herejías 31)

Y:

El primero (Evangelio) está escrito por Mateo, el mismo que


fue antes recaudador de impuestos, pero se volvió emisario
de Yahshua el Mesías, quien habiéndolo publicado para los
creyentes Judíos, lo escribió en Hebreo.
(Origen, aprox. 210 EC, mencionado opr Eusebio en Eccl. Hist.
6:25)

126
Existen otros ejemplos; pero lo que observamos es que Mateo era de
Jerusalén, de manera que su lengua nativa tenía que ser Hebreo, y la de los
otros Apóstoles era Arameo Sirio, porque eran de la región de Galilea.
Y otra razón para refutar la idea de una inspiración Griega es la de los
Ancianos de la Iglesia, Clemente de Alejandría, Eusebio y Jerome también nos
dicen que el Apóstol Shaul originalmente escribió su epístola a los Hebreos en
Hebreo y no en Griego:

El (Clemente de Alejandría) asegura que la epístola a los


Hebreos fue escrita por Pablo, para los Hebreos, en la lengua
Hebrea; pero que fue cuidadosamente traducida por Lucas y
publicada entre los Griegos.
(Clemente de Alejandría, Hipótesis Mencionado por Eusebio
en Eccl. Hist. 6:14:2)

Y:

El (Pablo) siendo Hebreo escribió en Hebreo, o sea en su


propia lengua y con gran fluidez; y lo que era elocuentemente
escrito en Hebreo, se volvió más elocuente en el Griego.
(Jerome, 382 EC ‘Vidas de Hombres Ilustres’ Libro V)

Existen otros ejemplos, más por ahora preguntémonos: ¿Por qué alguien de
lengua nativa Hebrea (como Shaul) escribiría una epístola a los Hebreos en
Griego? La idea no tiene sentido; especialmente cuando manuscritos antiguos
del Nuevo Pacto existen en el Arameo que los Apóstoles hablaron, y ha estado
en uso continuo desde tiempos antiguos.
Otro punto importante, es que los escritos del Nuevo Testamento contienen
perfecta armonía gramatical (fluyendo sin tropiezos) en el Hebreo y/o Arameo,
pero se leen con asperezas como malas traducciones en el Griego. Un pequeño
ejemplo es, que comenzar una oración con las palabras ‘Y’ o “Pero” es
gramaticalmente incorrecto en el Griego. Sin embargo esa misma práctica es
correcta en tanto el Hebreo como en el Arameo.
Hay muchos otros ejemplos que aclaran que una inspiración Griega no es
factible. A la Iglesia, por otro lado, le gusta apuntar a un pasaje en Mateo como
prueba de que este libro fue escrito en Griego. Lo cual es interesante ya que aún
los Ancianos de la Iglesia nos aseguran que Mateo fue originalmente escrito en
Hebreo; veamos ese pasaje en cuestión:

15 (Yahshua) les dijo: Y vosotros, ¿Quién decís que soy yo?


16 Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo
del Elohim viviente.
17 Entonces le respondió Yahshua: bienaventurado eres
Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre,
sino mi Padre que está en los cielos.

127
18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi iglesia y las puertas del Hades no prevalecerán
contra ella.
Mattai (Mateo) 16:15-18

Como vimos en el capítulo ‘El Papado es Anti-Mesías’, el nombre Kefa en


Griego es Petros. Por otro lado, la roca sobre la cual Yahshua edificaría su
asamblea es la palabra Petra. Si aceptáramos una inspiración Griega, solo para
tratar con ese argumento, este preciso pasaje no apoya la idea de una sucesión
Apostólica Papal. Lo que en realidad relata es que Yahshua está edificando Su
asamblea sobre la roca (Petra) de revelación que procede del Padre, para saber
quien es Yahshua (ver versículo 17).
El que la Iglesia pretenda que existe una Sucesión Apostólica es simple
tontería, aún en el idioma Griego. Pero usa el falso argumento de un juego de
palabras Griegas (Petros/Petra) para tratar de probar que el Nuevo Pacto fue
escrito en Griego. Ese argumento se va abajo cuando encontramos un juego de
palabras en el antiguo Shem Tov (Buenas Nuevas) en Hebreo de Mateo, en el
cual la palabra que describe piedra es ‘even’ (pronunciada como ‘B;), y la
palabra usada para edificar, que es ‘evneh’:

18 Y yo también te digo, que tú eres Kefa (even), y sobre esta


roca edificaré (evneh) Mi asamblea y las puertas del Hades no
prevalecerán contra ella.
Mattai (Mateo) 16:18

Se encuentra un juego de palabras similar en la traducción DuTillet Hebrea de


Mateo, en la que la palabra Kefa es masculina y la palabra roca (Kefah) es
femenina:

18 Y yo también te digo, que tú eres Kefa, y sobre esta roca


(kefah) edificaré Mi asamblea, y las puertas del Hades no
prevalecerán contra ella.
Mattai (Mateo) 16:18

Hay muchos más ejemplos que verifican que la inspiración de las Escrituras
fue dada en Hebreo y/o Arameo.
Uno de los más grandes mitos Cristianos, es la inspiración Griega del Nuevo
Pacto. Fue un mito necesario, porque al enseñar a la gente que las lenguas
divinas ya no eran importantes, las Buenas Nuevas pudieron ser tan
ampliamente esparcidas y con gran rapidez.
Fue una gran bondad demostrada por Elohim, el permitir a los Gentiles y los
Helenizados regresar a Su Pacto, sin dejar de hablar sus idiomas paganos. La
habilidad de convertirse con tal facilidad, permitió que muchos más vieran el
camino libre para adoptar la creencia Cristiana en Yahshua (que a fin de
cuentas, les ayudó a recibir el corazón de la Ley, que es lo primordial).

128
Mas ahora, la fase de la historia Cristiana está llegando a su fin. Al Efraín
comenzar su regreso, Elolim está llamando a Su pueblo para que camine
todavía más pegado a El, abrazando no solo Su Pacto, sino también Su eterno y
divino lenguaje.

129
El Más Hermoso Rompecabezas del Mundo
Las Escrituras contienen los más asombrosos libros del mundo. No solo se lee
como si el mismo autor (el Espíritu) escribió todas las Escrituras, sino que
también es como si fuera un nuevo libro cada vez que se lee.
Lo que algunos sabios encuentran fascinante, es que las Escrituras están
acopladas como el acertijo más maravilloso del mundo. En contraste a la
mayoría de los acertijos, cuando uno pone 85-90% de las Escrituras, no se ve
muy claro. Hay muchas trampas y hasta que uno descifra todo, uno puede tener
una impresión completamente equivocada de un tema. Ningún otro acertijo en el
mundo es así.
La Cristiandad se aferra al 85-90% del acertijo que creen entender y se niegan
a conceder que existe el otro 10-15% , porque esto demandaría que
abandonaran las ideas que han abrazado por todos estos años: que el Mesías
vino a acabar con los Judíos, y a clavar la Ley (incluyendo la circuncisión) a Su
cruz.
Nunca ha habido una profecía que dijera que el Mesías quitaría la circuncisión
física a su llegada. De hecho, lo opuesto es verdad. Se nos dice en Apocalipsis
que los Santos son aquellos que tienen la fe en Yahshua y que guardan los
Mandamientos de Elohim:

12 Aquí está la paciencia de los santos, los que guardan los


mandamientos de Yahweh y la fe de Yahshua.
Gilyahna (Apocalipsis) 14:12

Si hay una profecía en el Nuevo Pacto que habla del futuro, se encuentra en
Apocalipsis. De manera que si, aún el libro de Apocalipsis nos dice que es
importante guardar los mandamientos de Elohim, ¿entonces que no deberíamos
guardarlos?
Hay quienes dicen que a los apóstoles les fue dada la habilidad de volver a
redactar los mandamientos de Elohim. Esta idea se basa en el mismo pasaje
que la Iglesia Católica usa para justificar la llamada ‘Sucesión Apostólica’:

15 (Yahshua) les dijo: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?


16 Respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Mesías, el Hijo
del Elohim viviente.
17 Entonces le respondió Yahshua: bienaventurado eres
Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre,
sino mi Padre que está en los cielos.
18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi iglesia y las puertas del Hades no prevalecerán
contra ella.
19 Y te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que
atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que
desatares en la tierra será desatado en los cielos.
Mattai (Mateo) 16:15-19

130
Sin embargo, como ya vimos en el capítulo intitulado “El Papado es Anti-
Mesías”, la correcta traducción de este pasaje actualmente es:

19 Y te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que


atares en la tierra, ya habrá estado atado en los cielos; y todo
lo que desatares en la tierra, ya habrá estado desatado en los
cielos.

Este pasaje no indica que los Apóstoles habían sido dotados con poderes
sobrenaturales, para que pudieran atar cosas en los cielos (cuando todavía
vivían aquí en la tierra). Lo que en realidad indica este pasaje, es que los
Apóstoles escucharían la voz del Espíritu tan claramente, que lo que Elohim
había ordenado, ellos atarían. No harían de acuerdo a sus propias voluntades.
Al contrario, serían instrumentos obedientes a Su voluntad.
Una vez más vemos que las Escrituras fueron escritas de forma que pudiera
mal interpretarse. El propósito de escribirlas de esa manera fue para que
precisamente los mal entendidos ocurrieran, hasta que los proféticos dos mil
años de Oseas 6:2 pasaran. La Iglesia tendría que mal interpretar el 85-90% de
las Escrituras, para que las Buenas Nuevas de Yahshua fueran esparcidas a los
confines de la tierra con rapidez.
No hay profecía que diga que el Mesías anularía las leyes de la la Torah a Su
venida. De hecho, lo opuesto es verdad. YHWH nos dice que aún las más
minutas ordenanzas nunca faltarían, de lo contrario destruiría a Israel para
siempre:

36 Si faltaren estas leyes delante de mí, dice YHWH, también


la descendencia de Israel faltará para no ser nación de Mí
eternamente.
37 Así ha dicho YHWH: Si los cielos arriba se pueden medir y
explorarse bajo los fundamentos de la tierra, también yo
desecharé toda la descendencia de Israel por todo lo que
hicieron, dice YHWH.
Yirmeyahu (Jeremías) 31: 36-37

La Iglesia usa esta profecía para decirnos que los Judíos eran en verdad
malvados y pecadores; y que por tanto YHWH los desechó como nación, para
siempre. Pero, sabemos que esto es una de tantas trampas escondidas en las
profecías, porque YHWH también promete (a nosotros en varias partes) que El
no cambia; y que la semilla de Jacobo no se extinguiría:

6 Porque yo YHWH no cambio; por esto, hijos de Jacob, no


habéis sido consumidos.
Malachi (Malaquías) 3:6

131
En otro ejemplo, Elohim prometió cuando el Sueño de la Escalera de Jacobo
que El reuniría las tribus de Israel de regreso en la Tierra de Israel; y que El les
daría esa Tierra:

15 He aquí yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera


que fueres, y volveré a traerte a esta tierra; porque no te
dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho.
Beresheet (Génesis) 28:15

A menos que estemos preparados para llamar a YHWH mentiroso,


necesitamos creer que Su pueblo aún está aquí y que Sus leyes todavía están
vigentes sobre ellos.
Hay quienes creen que los Cristianos pueden ser los descendientes proféticos
de las Diez Tribus Perdidas, pero que no todas las leyes de YHWH son para
ellos. Estas personas creen que aunque no hay profecía de que el Mesías
desecharía cualquiera de las leyes (ni las ordenanzas), que de alguna manera
algo cambió a la muerte de Yahshua.
Sabemos por Génesis Uno que los seres humanos se reproducen en su propio
género. También sabemos que José y los hijos de Asenath fueron mestizos; y
que los genes paganos de Asenath con su influencia sacerdotal, los llevó a
querer ser muy espirituales, pero no en el sentido Hebreo. Así que no es
sorprendente que la gente Cristiana no quiera obedecer todas las leyes de
Elohim. Desean adorar, pero no tener que obedecer. A esto se reduce el
Efrainita/Cristiano.
Si existe un mandamiento que los Cristianos/Efrainitas no desean obedecer,
más que otros, es el mandamiento de la circuncisión física. Los Cristianos citan
listas interminables de pasajes que pueden ser usados para apoyar sus ideas de
que la circuncisión ha sido desechada; pero veremos que esas ideas son
adulteradas y están basadas sobre malas interpretaciones del pasaje en
cuestión en el capítulo Quince de Hechos, o de una de las epístolas del Apóstol
Shaul.
Ya conocemos que las epístolas de Shaul son fáciles de ser mal entendidas,
porque los mismos Apóstoles aparentemente mal interpretaron sus cartas en
aquellos días:

15 Y tened entendido que la paciencia de uestro Maestro es


para salvación como también nuestro amado hermano Shaul,
según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito,
16 casi en todas sus epístolas, hablando de ellas de estas
cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las
cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las
otras Escrituras para su propia perdición.
17 Así que vosotros, o amados, sabiéndolo de antemano,
guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos,
caigáis de vuestra firmeza.
Kefa Bet (2ª Pedro) 3:15-17

132
Tampoco olvidemos Hechos 21, donde el Apóstol Ya’akov (Santiago)
confronta a Shaul directamente, diciéndole que los Apóstoles en Jerusalén han
oído que él ya no enseña la circuncisión física. Y demanda que aclare su postura
a través de un acto público, de guardar la la Torah, para que todos supieran que
Shaul guardaba la circuncisión y la Ley de Moisés:

20 Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Elohim y le dijeron


ves, hermano,cuantos millares de Judíos hay que han creído y
todos son celosos por la ley.
21 Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a
todos los Judíos que están entre los gentiles a apostatar de
Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni
observen las costumbres.
22 ¿Qué hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque
oirán que has venido.
Ma’asim (Hechos) 21:20-22

La razón por la cual YHWH incluyó este pasaje en el libro de Hechos, es para
establecer que los Apóstoles habían oído que Shaul enseñaba contra la
circuncisión física y contra la Ley de Moisés; pero que esos rumores resultaron
falsos.
Para poder demostrar públicamente que los rumores eran falsos, Ya’akov y los
otros Apóstoles dirigieron a Shaul para que en público demostrara su continua
alianza aún a la menor de las ordenanzas en la la Torah, pagando el costo de
separación Nazarena no solo para si mismo, sino también para el voto Nazareno
de otros cuatro hombres:

23 Haz pues, esto que te decimos: Hay entre nosotros cuatro


hombres que tienen obligación de cumplir voto.
24 Tómalos contigo, purifícate con ellos y paga sus gastos
para que se rasuren la cabeza; y todos comprenderán que no
hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú
también andas ordenadamente, guardando la ley.
Ma’asim (Hechos) 21:23-24

Existen demasiados malos usos de las epístolas de Shaul para poder


catalogarlas aquí. Sin embargo, lo que queremos haber establecido es, que si
alguien usa las epístolas del Apóstol Shaul como ‘textos de prueba’ para
disponer de la circuncisión física o de la menor de las ordenanzas encontradas
en la la Torah, esa persona esta violando las Escrituras. Conociendo lo que las
personas pueden llegar a hacer, esta advertencia no los pararía. Pero, Kefa nos
advierte y previene que estemos en guardia, para que no seamos llevados por
error contra la la Torah y caigamos de nuestra firmeza.
El capítulo Quince de Hechos no fue escrito por Shaul, sino por Lucas. Si los
escritos de Shaul no constituyen base para desechar la circuncisión física, ¿qué

133
decimos del capítulo Quince de Hechos? ¿Acaso constituye base para desechar
la circuncisión?
El capítulo Quince de Hechos es lo que llaman el ‘Consejo de Jerusalén’, y la
Iglesia nos dice que allí fue donde los Apóstoles decidieron que la circuncisión
física ya no era requerida. La Iglesia nos dice que este concepto es válido, ya
que los Apóstoles fueron supuestamente dotados de poderes sobrenaturales
para atar cosas en la tierra y en los cielos. Si los Apóstoles tuvieron poder sobre
la circuncisión física y la desecharon para siempre, entonces debe ser
desechada y se acabó.
¿Pero es eso lo que en verdad dice el capítulo Quince de Hechos?
¿Dictaminaron los Apóstoles que la circuncisión física estaba desechada para
siempre? ¿O es la interpretación de la Iglesia solo una mentira mas, como
cuando la serpiente en el Jardín del Edén le dijo a Havvah (Eva) que ella no
tenía que obedecer los mandamientos de YHWH?
¿Podría ser que ese capítulo sea uno de esos pasajes muy frecuentes que la
gente ha entendido un 85-90%; pero porque no lo entienden completamente,
han decidido que dice algo enteramente opuesto de la Verdad?
Veamos de cerca el capítulo Quince de Hechos. Leamos para no solo
entender entre 85-90%, pero para poder comprenderlo en su totalidad. Si toda
Escritura es inspirada, y si cada palabra está escrita para un propósito
específico, ¿entonces no quisieras saber lo que la Palabra de Elohim dice en
verdad?

134
Tradición Rabínica y Ley de la la Torah
Sabemos que un grupo llamado ‘La Circuncisión’ creían en Yahshua, porque
estaban presentes cuando Kefa compartió su testimonio acerca de Cornelio:

2 Y cuando Kefa subió a Jerusalén, disputaban con el los que


eran de la circuncisión.
3 diciendo: ¿Por qué has entrado en casa de hombres
incircuncisos y has comido con ellos?
Ma’asim (Hechos) 11:2-3

Notemos que también Kefa temía a los de La Circuncisión cuando visitó a


Shual y Bar Nabba en Antioquia, porque estos creyentes habían sido enviados
por Ya’akov (o Santiago, quien en aquel entonces era el líder de la Asamblea en
Jerusalén). Hablaremos mas de esto:

11 Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le resistí cara a cara,


porque era de condenar.
12 Pues antes que viniesen algunos de parte de Jacobo,
comía con los gentiles; pero después que vinieron, se retraía y
se apartaba, porque tenía miedo de los de la circuncisión.
Galutim (Gálatas) 2:11-12

Podemos deducir que esta circuncisión es el mismo grupo de ‘ciertos hombres’


mencionados en el capítulo Quince de Hechos, porque la cuestión tratada allí es
la circuncisión física:

1 Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los


hermanos: Si no os circuncidáis conforme al rito de Moisés,
no podéis ser salvos.
2 Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda
no pequeña con ellos, se dispuso que subiesen Pablo y
Bernabé a Jerusalén y algunos otros de ellos, a los apóstoles
y a los ancianos, para tratar esta cuestión.
Ma’asim (Hechos) 15:1-2

La Cristiandad siempre ha enseñado que la razón por la cual Shaul y Bar


Nabba contendieron con los de La Circuncisión, es porque Shaul y Bar Nabba
enseñaban que la circuncisión física ya no era requerida. Esto puede sonar bien,
pero no es correcto ni comprobable.
Ya sabemos (por el anterior capítulo y los escritos del anciano de la Iglesia,
Epifanio, que los Nazarenos continuaron practicando la circuncisión física justo
hasta al Cuarto Siglo, cuando al fin los Cristianos Romanos los aniquilaron:

135
“Así que difieren…de los verdaderos Cristianos porque ellos
todavía practican los ritos como el de la circuncisión, el
Sábado y otros.
(El anciano de la Iglesia Epifanio en su Libro doctrinal “Contra
Herejías”, Panarion 29, 7 Página 42,402)

También sabemos que Shaul nos dijo en el libro de Gálatas, que La


Circuncisión había sido enviada por el líder de la Asamblea en Jerusalén:

12 Pues antes que viniesen algunos de parte de Jacobo, (Kefa)


comía con los gentiles (Efrainitas); pero después que vinieron,
se retraía y se apartaba, porque tenía miedo de los de la
circuncisión.
Galutim (Gálatas) 2:12

La Iglesia nos dice que Hechos Quince es un testigo más de que la señal
eterna de la circuncisión ya se desechó en la Cruz. Sin embargo, si el dogma de
la Iglesia es correcto, entonces el líder de la Asamblea en Jerusalén envió
emisarios a enseñar una doctrina que los Nazarenos ya no creían. No solo no
tiene sentido esto, pero también es imposible, porque sabemos que los
Nazarenos continuaron practicando la circuncisión física.
Por otra parte, que los Nazarenos continuaron esa práctica también nos deja
con un dilema. Hubo, obviamente un profundo desacuerdo entre Shaul y los de
La Circuncisión; ¿de manera que si la cuestión no era la circuncisión física,
entonces cual era?
A los Cristianos se les enseña a pensar que el Nuevo Pacto se desarrolló en el
vacío, y no es el caso. El Nuevo Pacto fue escrito primeramente por Judíos del
Primer Siglo, y refleja el uso de términos idiomáticos que la mayoría de los
Cristianos no comprenden. Contando con esto, consideremos un nuevo camino:
uno que tomará en consideración el Judaísmo de los Apóstoles.
¿Sería posible que el argumento entre Shaul y los emisarios de Ya’akov no se
tratara de discutir si la circuncisión física todavía era válida; pero que en vez se
tratara de un punto técnico de doctrina acerca de cómo la circuncisión física
debía ser llevada a cabo, (para ser considerada válida)?
Los Judíos son notorios por sus procedimientos y reglamentos rabínicos. De
acuerdo al Judaísmo Ortodoxo (y sus antecesores, los Fariseos), a menos que
uno practique los Mandamientos de acuerdo con las costumbres y decretos
rabínicos, uno no ha propiamente hecho los Mandamientos (y no ha en verdad
obedecido y por consecuencia no es ‘salvo’).
¿Podría ser entonces que La Circuncisión no discutió que los Gentiles tenían
que ser físicamente circuncidados (pues Shaul hubiera estado de acuerdo con
eso), sino que los Gentiles tenían que ser circuncidados de acuerdo con las
ordenanzas y decretos rabínicos que gobernaban las conversiones de los
Gentiles a la adoración Israelita (y Shaul estuvo en total desacuerdo)? Como
veremos en los siguientes capítulos, esto es exactamente de lo que se trataron
las disputas.

136
Contrario al mito popular, el término La Circuncisión se refiere a una extinguida
sub-secta del Primer Siglo, del Cuerpo de Yahshua. Estos Circuncidados
continuaron creyendo como les había sido enseñado (por los Fariseos), que
aunque Yahshua era el Mesías, la salvación todavía era obtenida por obras de
los Mandamientos.
Parecería incomprensible para los creyentes de la era moderna, que un
seguidor de Yahshua hubiera creído que la Salvación era ganada por obras de
manos del creyente. Mas, si consideramos como los Fariseos enseñaban a su
gente, no es difícil ver como La Circuncisión aceptó ese concepto erróneo.
Los Judíos Ortodoxos de nuestro tiempo son los descendientes directos de los
Fariseos del Nuevo Pacto. El nombre ha cambiado, pero el linaje es directo. De
tal manera que en ocasiones es posible saber lo que los Fariseos creyeron en el
Primer Siglo, aprendiendo lo que los Ortodoxos creen hoy en día.
Los Ortodoxos de nuestra era creen que la Salvación es obtenida porque uno
es genéticamente Judío (o Israelita), y porque uno propiamente hace las obras
de la Ley en la la Torah. Y en la manera de pensar de los Judíos Ortodoxos (o
sea Fariseos), el énfasis está en la palabra propiamente.
En la mente de los rabinos Ortodoxos, para que un Mandamiento haya sido
propiamente hecho, debe haber sido hecho de acuerdo con las reglas
estipuladas por los decretos rabínicos. Si el Mandamiento no fue hecho
exactamente en acuerdo a esas ordenanzas rabínicas, entonces los rabinos
consideran lo hecho sin validez.
Como veremos en un capítulo más adelante, pudiera ser que Yahshua haya
enseñado a Sus discípulos a guardar las ordenanzas rabínicas que no
estuvieran en conflicto con la la Torah. Mas en los instantes en que las leyes
rabínicas se encontraban en conflicto con la la Torah, Yahshua enseñó que esas
ideas agregadas por los hombres estaban equivocadas. Encontramos un
ejemplo en Mateo Quince:

1 Entonces se acercaron a Yahshua ciertos escribas y


fariseos de Jerusalén, diciendo:
2 Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los
ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan
(de acuerdo a reglas rabínicas).
3 Respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros
quebrantáis el mandamiento de Elohim por vuestra (rabínica)
tradición?
4 Porque Elohim mandó diciendo: Honra a tu padre y a tu
madre y: El que maldiga al padre o a la madre, muera
irremisiblemente.
5 Pero vosotros decís: Cualquiera que diga a su padre o a su
madre “Es mi ofrenda a Elohim todo aquello con que pudiera
ayudarte”,
6 ya no ha de honrar a su padre o a su madre. Asi habéis
invalidado el mandamiento de Elohim por vuestra tradición.
Mattai (Mateo) 15:1-6

137
La mayoría de los Cristianos creen que al rechazar las reglas de las rabinos,
Yahshua estaba corrigiendo la la Torah de Su Padre. Es al revés. Lo que
Yahshua corrigió fueron las reglas rabínicas que contradecían la la Torah,
invalidándola:

6 ¡Así habéis invalidado el Mandamiento de Elohim por


vuestra tradición!
Mattai (Mateo) 15:6

La la Torah enseña limpieza; pero la tradición rabínica con respecto a lavado


de manos tiene muy poco que ver con la verdadera higiene física. Como todavía
se practica en sinagogas Judías y casas, la tradición rabínica enseña a lavarse
las manos con cierta copa, siguiendo un ritual y diciendo cierta oración como
parte del ritual, y si no se hace así, uno no está ritualmente limpio, para comer.
Este mandamiento ritual de lavado de manos no se encuentra en ninguna
parte del Antiguo Pacto, y fue agregado por los rabinos. El Hijo de Elohim sabía
que sus manos estaban lo suficientemente limpias para comer, sin recurrir al
procedimiento rabínico y cuando los rabinos le preguntaron por qué no lo
guardaba, él les preguntó por qué hacían reglas que contradecían la la Torah:

3 Respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros


quebrantáis el mandamiento de Elohim por vuestra tradición?
Mattai (Mateo) 15:3

La Iglesia Cristiana enseña que Yahshua estaba corrigiendo a los Fariseos por
guardar la la Torah, pero es lo contrario. Yahshua estaba reprendiendo a los
Fariseos por pretender guardar la la Torah, mientras que en realidad estaban
haciendo otra cosa. Este es un punto que los pastores Cristianos harían bien en
meditar.
El creyente Cristiano quiere solo caminar en total libertad, y siente que el
observar los Mandamientos es como una cadena con bola. Sin embargo, el Rey
David escribió que él caminaba en libertad, precisamente porque buscaba los
preceptos de YHWH:

45 Y andaré en libertad, porque busqué tus mandamientos.


46 Hablaré de tus testimonios delante de los reyes, y no me
avergonzaré;
47 Y me regocijaré en tus mandamientos, los cuales he
amado.
48 Alzaré asimismo mis manos a tus mandamientos que amé,
y meditaré en tus estatutos.
Tehillim (Salmos) 119:45-48

Además de decir que obedeció la la Torah, David dijo que la Ley era su
deleite:

138
92 Si tu ley no hubiese sido mi delicia, ya en mi aflicción
hubiera perecido.
Tehillim (Salmos) 119:92

Si bien David encontró la la Torah ser su delicia, es seguro que no hubiera


encontrado las ordenanzas rabínicas algo para deleitarse.
Puede ser difícil para las personas Occidentales comprender a qué grado los
decretos rabínicos constriñen las vidas de los religiosos Judíos, ya que existen
reglas y decretos para todo. Para dar una idea, existen ordenanzas para atar los
zapatos:

“La persona debe ponerse primero el zapato derecho, pero no


atarlo. Después debe ponerse el zapato izquierdo y atarlo y
luego hacer lo mismo con el zapato derecho.
(Shulchan Aruch, Orach Hayim 2:4)

Como con las ordenanzas de lavado de manos, los Judíos Ortodoxos


consideran estos tipos de reglas como si fueran inspirados; y cuando los rabinos
hablan de la Ley de la la Torah, también se refieren a este tipo de reglas hechas
por hombres y agregadas a la Ley.
La literatura rabínica dice que una vez que Elohim dio la la Torah, ya estaba en
manos de los rabinos, y Elohim ya no podía decir nada en cuanto a lo que los
rabinos hicieran con ella (Talmud Tractate Baba Metzia 59b). Incluso se atreven
a enseñar que la autoridad rabínica es suprema:

“Aún cuando te digan que la derecha es la izquierda, o que la


izquierda se la derecha, debes hacerles caso.
(Sifrei Deuteronomio 154 (11)

Los Nazarenos consideraban la la Torah de Moisés una delicia (como el Rey


David dijo), pero en cuanto a la versión de la Ley de la la Torah de los rabinos,
pensaban que era un yugo y una carga y así los llamaron (ver Hechos Quince,
versículos 10 y 28 en el siguiente capítulo).
En la mente del moderno Cristiano, un Mesías es un líder divinamente
llamado, que vence a los Hijos de Israel, y establece a los Gentiles libres de la
Ley. Solo que esa no es la definición usada en los escritos del Nuevo Pacto.
La definición clásica Israelita de un Mesías, es la de un líder divinamente
llamado a vencer a los enemigos de Israel, a reunir a los perdidos y esparcidos
hijos de Israel y a enseñarles a observar la la Torah. Ese es el papel que el
Mesías Yahshua está realizando; y es la definición que los Apóstoles
entendieron.
La Circuncisión con sus ancestros del Primer Siglo en el Judaísmo Rabínico,
definió a su Mesías como a un líder divinamente llamado a reunir a los
esparcidos y perdidos hijos de Israel, que les enseñaría a guardar la misma Ley
de la la Torah rabínica que los Fariseos siempre habían enseñado.

139
Por las razones que detallaremos mas adelante, Shaul y Bar Nabba tuvieron
feroces confrontaciones con La Circuncisión, e insistieron que las reglas
agregadas rabínicas no eran necesarias (y que solo la Ley de Moisés era
requerida). Como está escrito, Shaul y Bar Nabba ganaron el argumento.
¿Pero cómo lo ganaron? ¿Y en qué base?
Vayamos de nuevo el capítulo Quince de Hechos, y veamos qué se decidió en
el ‘Consejo de Jerusalén’.

140
Entendiendo el Capítulo Quince de Hechos
La Iglesia enseña que el capítulo Quince de Hechos es el momento cuando los
Apóstoles decidieron que la circuncisión física ya no era requerida. Como
veremos, eso no es lo que el capítulo en cuestión actualmente dice.
A menos que uno entienda que el capítulo Quince de Hechos fue escrito en
términos idiomáticos Judíos del Primer Siglo, podría mal entender el pasaje
completo, incluyendo el primer versículo:

1 Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los


hermanos: Si no os circuncidáis conforme al rito (costumbre)
de Moisés, no podéis ser salvos.
Ma’asim (Hechos) 15:1

Vemos claro que la cuestión aquí no es la circuncisión en la la Torah de


Moisés, sino la circuncisión en la Costumbre de Moisés. Veremos que estos dos
no son lo mismo.
El término Costumbre de Moisés se refiere a un grupo de reglas rabínicas que
gobiernan la circuncisión; y en especial la circuncisión como parte del proceso
para que los gentiles se convirtieran a la adoración Israelita.
Cuando La Circuncisión llegó a Antioquia, ellos trataron de enseñar que los
Helenizados y los Gentiles que regresaban, tenían que seguir las reglas
tradicionales rabínicas en lo concerniente a conversión para los gentiles. Lo que
estaban diciendo es que los decretos rabínicos estaban vigentes sobre esos
conversos gentiles; y que esos decretos tenían que ser seguidos con toda
precisión, si los gentiles conversos querían obtener ‘salvación’.
Shaul y Bar Nabba desde luego sabían que los conversos gentiles ya habían
sido salvos, porque el Espíritu había sido derramado sobre ellos. Yahshua no
había dicho nada respecto a tener que guardar decretos hechos por los rabinos,
de manera que ni Shaul ni Bar Nabba encontraron una buena razón que
invalidara la salvación de los Gentiles conversos, simplemente porque no
siguieron los requisitos de ordenanzas rabínicas, antes de recibir el Espíritu.

2 Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda


no pequeña con ellos, se dispuso que subiesen Pablo y
Bernabé a Jerusalén y algunos otros de ellos, a los apóstoles
y los ancianos, para tratar esta cuestión.
3 Ellos pues, habiendo sido encaminados por la iglesia,
pasaron por Fenicia y Samaria contando la conversión de los
gentiles; y causaban gran gozo a todos los hermanos.
Ma’asim (Hechos) 15:2-3

Notemos la frase ‘conversión de los gentiles’, en el versículo 3. Nos dice que


los Apóstoles consideraban que los gentiles de hecho estaban siendo
‘convertidos’ a la adoración Israelita. He aquí un punto interesante.

141
En el Primer Siglo, los rabinos habían desarrollado un procedimiento altamente
involucrado para la conversión de los gentiles; y este proceso ha continuado su
desarrollo hasta nuestros días. En los tiempos modernos para que los rabinos
oficialmente acepten a los conversos en la nación Judía, los gentiles deben ser
circuncidados, bautizados y asistir a clases de conversión, donde aprenden los
preceptos del Judaísmo Ortodoxo (como lo describimos en el capítulo anterior).
El proceso de conversión había estado establecido mucho tiempo antes de
que llegara Yahshua:

15 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque


recorréis mar y tierra para hacer un prosélito y una vez hecho,
le hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros.
Mattai (Mateo) 23:15

Y contrastando los procedimientos rabínicos, el proceso delineado por la la


Torah es muy sencillo. La persona simplemente renuncia a todo otro tipo de
adoración, es circuncidada y aprende la la Torah. Con eso se pone fin al
‘proceso ritual de conversión’:

48 Más si algún extranjero morare contigo y quisiere celebrar


la pascua para YHWH, séale circuncidado todo varón y
entonces la celebrará y será como uno de vuestra nación;
pero ningún incircunciso comerá de ella.
49 La misma ley será para el natural y para el extranjero que
habitare entre vosotros.
Shemote (Exodo) 12:48-49

He aquí como se convirtió Ruth:

16 Respondió Rut: No me ruegues que te deje, y me aparte de


ti; porque a dondequiera que tú fueres, iré yo, y dondequiera
que vivieres, viviré. Tu pueblo será mi pueblo y tu Elohim mi
Elohim.
Ruth (Rut) 1:16

A pesar de la simplicidad de los escritos en el Antiguo Pacto, los rabinos


tuvieron otras ideas. Entonces, ya en el Primer Siglo el proceso de conversión se
había tornado muy complejo.
Shaul y Bar Nabba habían visto el Espíritu ser derramado en aquellos que
habían vuelto sus corazones hacia Elohim; y basados en ese hecho, ellos no
podían continuar apoyando la idea de un ritual rabínico.
Y tal vez si tuviera lugar un ritual (solo por mantener el orden), esa costumbre
rabínica tendría que ser modificada para reflejar la realidad actual.
El Judaísmo trabaja de acuerdo a un modelo militar, pero ya que ni Shaul ni
Bar Nabba eran ancianos oficiales de la Asamblea de Jerusalén, no tenían la
autoridad de expresar sus ‘opiniones’ (o decisiones). Por esto, tenían que llevar

142
el asunto a la asamblea de Jerusalén, donde los ancianos y los Apóstoles se
encontraban:

4 Y llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los


apóstoles y los ancianos y refirieron todas las cosas que
Elohim había hecho con ellos.
5 Pero algunos de la secta de los fariseos, que habían creído,
se levantaron diciendo: Es necesario circuncidarlos y
mandarles que guarden la ley de Moisés.
Ma’asim (Hechos) 15:4-5

En el versículo 5 vemos la frase, ‘algunos de la secta de los Fariseos que


habían creído’. Esta es otra forma de llamar a La Circuncisión, y son éstos los
que continuaban con los rituales de los Fariseos.
También recordemos del versículo 1 que los hombres llamados La
Circuncisión discutían a favor de la Costumbre de Moisés (o sea, los decretos
rabínicos), y aquí vemos claro lo que era la Costumbre de Moisés. Tengamos en
cuenta que los escritos Hebreos son muy tersos y el orden muy importante en la
interpretación de Escritura. Veremos que el procedimiento que a Circuncisión
sostenía, es similar al procedimiento de hoy en día, o sea, que demanda que los
conversos sean circuncidados y entonces comiencen a obedecer todos los
Mandamientos (de inmediato).
Hay mucha profundidad en la adoración Israelita, y si Ruth fue aceptada de
regreso en la Nación simplemente porque su corazón estaba en el lugar correcto
(y si los extranjeros pudieron participar de la Pascua, con solo ser circuncidados
y ser residentes temporales), hubiera parecido ilógico a los a Apóstoles que los
gentiles conversos tuvieran que ir a clases especiales para aprender a guardar
los Mandamientos de inmediato. La decisión de convertirse en Hebreo era
inmensa y tal vez los Apóstoles querían evitar poner sobre los nuevos conversos
cargas innecesarias.
¿Tal vez había un medio formal por el cual podían hacer la transición con
mayor facilidad?

6 Y se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de


este asunto.
7 Y después de mucha discusión Pedro se levantó y les dijo:
varones hermanos, vosotros sabéis cómo ya hace algún
tiempo que Elohim escogió que los gentiles oyesen por mi
boca la palabra del evangelio y creyesen.
8 Y Elohim, que conoce los corazones, les dio testimonio,
dándoles el Espíritu Santo lo mismo que a nosotros,
9 y ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando
por la fe sus corazones.
Ma’asim (Hechos) 15:6-9

143
Ya que Elohim derramó sobre los gentiles el Espíritu antes de que fueran
físicamente circuncidados, Kefa quiere saber ¿cómo los de La Circuncisión
pueden argumentar que para que los gentiles sean salvos, primero tienen que
ser circuncidados y en seguida guardar todos los Mandamientos (y tal vez de
acuerdo con las interpretaciones rabínicas)? Eso es innecesario:

10 Ahora pues, ¿por qué tentáis a Elohim, poniendo sobre la


cerviz de los discípulos un yugo (las reglas rabínicas) que ni
nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar?
11 Antes creemos que por la gracia de Yahshua seremos
salvos, de igual modo que ellos.
12 Entonces toda la multitud calló y oyeron a Bernabé y a
Pablo, que contaban cuán grandes señales y maravillas había
hecho Elohim por medio de ellos entre los gentiles.
Ma’asim (Hechos) 15:10-12

Los rabinos creían que para ser salvos, uno tenía que hacer los Mandamientos
a la perfección (o sea, de acuerdo con sus reglas). Esta actitud de hacer las
cosas más complicadas de lo que deben ser, es lo que Kefa se refiere como a
‘yugo’, en el versículo 10.
A los creyentes de nuestros días les es fácil comprender que reglas rabínicas
agregadas no son necesarias, pero para los Judíos del Primer Siglo, tenía que
ser escrito y aclarado.
Los creyentes Fariseos (o sea, La Circuncisión) creían que los decretos
rabínicos eran inspirados, y que eran parte de lo que constituía la Ley de la la
Torah (así creen los Judíos Ortodoxos todavía hoy). Era importante demostrar a
los Hebreos del Primer Siglo, que Elohim había contradicho eso:

13 Y cuando ellos callaron, Jacobo respondió diciendo:


Varones hermanos, oídme.
14 Simón ha contado cómo Elohim visitó por primera vez a los
gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre.
15 Y con esto concuerdan las palabras de los profetas como
está escrito:
16 Después de esto volveré y reedificaré el tabernáculo de
David, que está caído; y repararé sus ruinas y lo volveré a
levantar,
17 Para que el resto de los hombres busque a YHWH, y todos
los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre,
18 dice YHWH, que hace conocer todo esto desde tiempos
antiguos.
Ma’asim (Hechos) 15:13-18 (Referencia a Amos 9:11)

Hasta aquí, Ya’akov (o Santiago), está diciendo que YHWH restaura a Efraín,
como El ha prometido (para que el resto del Adán caído también pueda heredar

144
Salvación). Y a continuación, él dictamina un cambio legal y serio al proceso
rabínico de conversión:

19 Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que


se convierten a YHWH,
20 sino que se les escriba que se aparten de las
contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y
de sangre.
21 Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada
ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído
cada día de reposo.

Notemos cuidadosamente el lenguaje aquí. En el versículo 21, Ya’akov dice


que Moisés ha sido predicado en cada ciudad a través de la Dispersión por
muchas generaciones. ¿Por qué nos dice esto? ¿Y por qué es parte de este
argumento de Ya’akov?
Si el argumento de la Iglesia fuera correcto (que la Ley de Moisés y la
circuncisión física ya no son necesarias), entonces no tendría razón que se nos
dijera que Moisés había sido predicado en toda ciudad de la Dispersión desde
tiempos antiguos.
Si la postura de la Iglesia fuera correcta, el comentario de Ya’akov no tendría
caso. No tendría relación alguna con lo que se dijo antes ni después, y Ya’akov
se vería como un merolico.
Por otro lado, si vemos que el argumento de Ya’akov es que el proceso legal
rabínico de conversión está al revés, entonces su argumento tiene sentido.
En esencia, lo que Ya’akov está diciendo es que si los Efraínitas que regresan
se abstienen de estos cuatro puntos (ver el versículo 28) al principio (para
demostrar su sinceridad), entonces se les debe permitir ir a las sinagogas ya que
al abstenerse de estos cuatro requisitos, no profanarían la mesa de convivencia.
Y entonces pueden comenzar a guardar el resto de la la Torah poco a poco.
El proceso de la era moderna (el cual está basado en el antiguo)
específicamente estipula que los gentiles que se convierten al Judaísmo tienen
un año (o dos cuando mas) para aprender y obedecer todos los Mandamientos
que se encuentran en la la Torah. Esto es sensible, ya que en la mayoría de las
sinagogas Judías se lee la la Torah en ciclo anual. Si el converso se abstiene de
estos cuatro puntos, se le permitiría asistir a las sinagogas, escuchar la lectura
en voz alta de la la Torah, y aprendería a obedecer los mandamientos que había
escuchado. En lugar de tener que ir a clases especiales y aprenderse todos los
mandatos para empezar (de acuerdo a la costumbre rabínica), los conversos
simplemente irían a las sinagogas, se relacionarían y aprenderían lo que tenían
que obedecer en uno o dos años.

22 Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos,


con toda la iglesia, elegir de entre ellos varones y enviarlos a
Antioquia con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por

145
sobrenombre Barrabás y a Silas, varones principales entre los
hermanos:
23 y escribir por conducto de ellos: Los apóstoles y los
ancianos y los hermanos, a los hermanos de entre los gentiles
que están en Antioquia, en Siria y en Cilicia, salud.
24 Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de
nosotros, a los cuales no dimos orden, os han inquietado con
palabras, perturbando vuestras almas, mandando
circuncidaros y guardar la ley,
25 nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir
varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé
y Pablo,
26 hombres que han expuesto su vida por el nombre de
nuestro Maestro Yahshua el Mesías.
27 Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de
palabra os harán saber lo mismo.

Notemos las palabras cosas necesarias en el versículo 28:

28 Porque ha parecido bien al Espíritu y a nosotros, no


imponeros ninguna carga más que estas Cosas necesarias:
29 que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de
ahogado y de fornicación; de las cuales cosas si os
guardareis, bien haréis. Pasadlo bien.
Ma’asim (Hechos) 15:28-29

El Espíritu guió a los Apóstoles a escribir esta epístola, para que la Iglesia más
adelante pudiera interpretarla con facilidad. Basándonos en los otros estudios
nuestros, vemos que esta epístola pudo haberse redacto en estos términos:

28 Porque ha parecido bien al Espíritu y a nosotros, no


imponeros ninguna carga (al comienzo de vuestro regreso), más
que estas cosas necesarias:
29 que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de
ahogado (o sea, carnes que no son aprobadas) Y de fornicación;
de las cuales si os guardareis, (y aprendéis a obedecer el resto
de la la Torah en las sinagogas, donde se ha predicado desde
tiempos antiguos) bien haréis (eventualmente). Pasadlo bien.
Ma’asim (Hechos) 15:28-29

Algo que por lo regular sorprende a las personas occidentales, es que las
personas Hebreas escriben las Escrituras en una manera compacta. Tal vez sea
un uso intencional, pero sabemos que también es para servir un propósito, a
nivel de Divina Providencia.
¿Por qué escribirían los Apóstoles esta epístola tan compacta, en una manera
increíblemente tersa? Cuando uno pasa tiempo en la Tierra de Israel, se da

146
cuenta que los Judíos son de los más económicos del mundo. En contraste con
los que hablan el Inglés, ellos nunca utilizan tres palabras cuando una sola lleva
el contenido. La brevedad y meticulosa economía son una parte integral de la
cultura Hebrea.
Además, cualquier Hebreo sabe que las Escrituras Hebreas fueron escritas por
Hebreos, para Hebreos. Así que los autores siempre asumieron que los lectores
(o sea Israel), conocería la cultura Israelita.

147
Proceso para el Regreso de Gentiles
Los Apóstoles cambiaron el proceso rabínico referente a la conversión de los
Gentiles, basados en el hecho que las reglas supuestamente inspiradas de los
rabinos no concordaban con la realidad que Elohim había revelado. Al tener que
echar fuera el proceso de los rabinos, los Apóstoles tuvieron que establecer un
nuevo proceso, para que todo continuara realizándose decentemente y en
orden.
La razón por la que la decisión de los Apóstoles fue registrada para nosotros
en el capítulo Quince de Hechos, fue porque la mayoría de Judá estaba bajo la
impresión que los escritos rabínicos eran inspirados (como todavía creen los
Ortodoxos y los Judíos Mesiánicos). De manera que los Apóstoles tuvieron que
dar cuenta de su regla y la necesidad de ésta. El hecho de que los Judíos son
tan parcos con sus palabras, contribuyó a que este pasaje no pudiera
comprenderse claramente por tantos años.
Las decisiones de los Apóstoles fueron basadas en la forma en que Abraham
fue circuncidado:

1 Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le


apareció YHWH y le dijo: yo soy el Elohim Todopoderoso;
anda delante de mí y sé perfecto.
2 Y pondré mi pacto entre Mí y ti y te multiplicaré en gran
manera.
3 Entonces Abram se postró sobre su rostro y Elohim habló
con él, diciendo:
4 He aquí mi pacto es contigo y serás padre de muchedumbre
de gentes.
5 Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que será tu
nombre Abraham, porque te he puesto por padre de
muchedumbre de gentes.
6 Y te multiplicaré en gran manera y haré naciones de ti y
reyes saldrán de ti.
7 Estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia
después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para
ser tu Elohim y el de tu descendencia después de ti.
8 Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra en
que moras, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y
seré Elohim de ellos.
9 Dijo de nuevo Elohim a Abraham: En cuanto a ti, guardarás
mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus
generaciones.
Bersheeth (Génesis) 17:1-9

Contrario al proceso rabínico, Abraham fue llamado al Pacto antes de


ordenarle que fuera circuncidado, junto con su casa:

148
10 Este es mi pacto que guardaréis entre mí y vosotros y tu
descendencia después de ti: será circuncidado todo varón de
entre vosotros.
11 Circuncidaréis pues la carne de vuestro prepucio y será
por señal del pacto entre mí y vosotros.
Beresheet (Génesis) 17:10-11

Como Abraham ya había sido llamado al Pacto, la circuncisión física se le


requirió solo como una ‘señal’. Sin embargo, era una señal que debería de
obedecerse por todas las generaciones. Cualquier descendiente en Israel que
no fuera circuncidado, sería cortado del pueblo:

12 Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre


vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa y el
comprado por dinero a cualquier extranjero que no fuere de tu
linaje.
13 Debe ser circuncidado el nacido en tu casa y el comprado
por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto
perpetuo.
14 Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la
carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su
pueblo; ha violado mi pacto.
Beresheet (Génesis) 17:10-14

Abraham había sido introducido al Pacto en un estado de incircuncisión. Una


vez que él entró al Pacto, le fue dada la instrucción de circuncidarse él y su
casa. Basado en esto, el argumento de los Fariseos que uno tiene que guardar
el proceso rabínico (y ser circuncidado antes de poder ser ‘salvo’) pierde fuerza
y no tiene sentido no solo porque no se alinea con la realidad que Elohim
demostró, sino también porque ese no es el modelo dado por la la Torah.
Los Apóstoles cambiaron el proceso rabínico; pero eso no fue suficiente. Los
Judíos con muy conscientes de la Ley y entienden que la gente siendo como es,
espera algún tipo de proceso si todo se hará decentemente y en orden:

40 pero hágase todo decentemente y con orden.


Qorintim Alef (1ª Corintios) 14:40

El proceso antiguo tenía que ser abolido y un nuevo proceso tenía que ser
establecido en su lugar. ¿Pero qué proceso debía de ser?
La circuncisión física es un proceso doloroso y los Apóstoles probablemente
estaban agradecidos que ellos habían sido circuncidados en su infancia. Sabían
ciertamente que el requerimiento no era algo que un varón adulto considerara
fácilmente, pues es muy doloroso.
Cuando una persona hace la decisión en su vida, como cambiar su identidad
cultural y adoptar la la Torah, el diezmo y la circuncisión física, éste último paso
no es uno que se quiera decidir de inmediato. La persona deseará tomar un

149
tiempo para someterse al proceso y acumular el valor que se necesitará. Los
Apóstoles encontraron la forma de ayudar a los nuevos conversos Gentiles, en
esa transición. Y debido a que ellos tenían compasión, no encontraron razón
para demandar que el requerimiento de la circuncisión tuviera que llevarse a
cabo en el momento de salvación.
Si bien los Apóstoles ciertamente no podían desechar el mas mínimo de los
Mandamientos en la la Torah (Matero 5:17-19), ellos podían suavizar lo
trabajoso de la transición, o por lo menos ofrecer a la gente el tiempo para hacer
los ajustes necesarios.
La la Torah nos dice que existen tres señales del Pacto, que son eternas: El
Sábado, la Circuncisión y la Pascua. Hay mas de tres las señales, pero estas
tres fueron consideradas como ‘eternas’, ya que la orden fue que deben ser
obedecidas en todas las generación.
Notemos que si bien los Apóstoles no decretaron que los conversos que
regresaran tenían que ser circuncidados para poder ir a las sinagogas los días
Sábado (para escuchar la lectura de la la Torah de Moisés), esos conversos
tenían que estar circuncidados antes de participar de la Pascua, porque la la
Torah de Moisés (o Moshe) así lo requiere:

43 Y YHWH dijo a Moisés y a Aarón: Esta es la ordenanza de la


pascua: ningún extraño comerá de ella.
44 Mas todo siervo humano comprado por dinero comerá de
ella, después de que lo hubieres circuncidado.
45 El extranjero y el jornalero no comerán de ella.
46 Se comerá en una casa y no llevarás de aquella carne fuera
de ella, ni quebraréis hueso suyo.
47 Toda la congregación de Israel lo hará.
48 Mas si algún extranjero morare contigo y quisiere celebrar
la pascua para YHWH, séale circuncidado todo varón y
entonces la celebrará y será como uno de vuestra nación;
pero ningún incircunciso comerá de ella.
49 La misma ley será para el natural y para el extranjero que
habitare entre vosotros.
Shemote (Exodo) 12: 43-49

Si los Efrainitas que regresaban comenzaran a abstenerse de las cuatro mas


serias profanaciones (idolatría, adulterio, carnes contaminadas y comidas con
sangre), se les permitiría ir a las sinagogas el Sábado, ya que no ensuciarían la
mesa de reunión. Una vez en las sinagogas, podrían escuchar la la Torah en voz
alta por un año, como era el hábito de la mayoría de las sinagogas. De esta
manera, los Gentiles que regresaban tendrían la facilidad de hacer la transición
a la la Torah en el transcurso de un año:

21 Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada


ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído
cada día de reposo.

150
Ma’asim (Hechos) 15:21

En el occidente el verbo ‘oír’ no necesariamente significa un tipo de


obediencia, así que pueden tener la impresión incorrecta de que el requerimiento
solamente era de ‘escuchar’ la la Torah ser leída.
Sin embargo, en Hebreo, el verbo ‘oír’ es la palabra ‘Shema’ y la palabra
implica obediencia. Shema es oír con la intención de obedecer, como cuando
uno oye a un Rey dar un mandamiento.
Las Escrituras no indican si los Apóstoles consideraron la probabilidad de
dificultades lingüísticas entre el Hebreo y los otros lenguajes del mundo. Lo que
vemos al analizar el Texto, es que mientras que los Apóstoles deseaban dar a
los Gentiles Efrainitas tiempo para circuncidarse, nunca fue su intención que sus
escritos fueran usados como excusa para desechar la circuncisión física.
La la Torah requiere que para ser considerado parte de la Nación de Israel,
que uno participe en la Pascua (versículo 47), y antes de participar de la Pascua
uno debe de ser circuncidado, pues no podría uno participar de la Pascua hasta
cumplir. Así que aún cuando los Efrainitas podían comenzar con solo los cuatro
puntos enumerados en el versículo 28, ellos tendrían que cumplir con la la Torah
en el transcurso de un año, mas o menos.
En las Escrituras la palabra ‘extranjero’ o ‘expatriado’ se refiere a los que están
fuera del Pacto. Y ese es el caso de los Efrainitas.
Vemos que Kefa dirige su epístola precisamente a esos Efrainitas ‘extranjeros’
que están en la Dispersión:

1 Kefa, apóstol de Yahshua a los expatriados de la dispersión


en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia Y Bitinia,
Kefa Alef (1ª Pedro) 1:1

Pero, mientras que Efraín fue una vez extranjero al Pacto, en su epístola a los
Efesios, Shaul dice a estos Gentiles que aunque alguna vez fueron ‘extranjeros’
del Pacto, ya no lo son; y ahora son Israelitas que regresan:

19 Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino


conciudadanos de los santos y miembros de la familia de
Elohim.
Ephesim (Efesios) 2:19

Vemos que esta idea aparece en el capítulo Doce de Exodo, hablando de la


Pascua:

48 Mas si algún extranjero morare contigo y quisiere celebrar


la pascua para YHWH, séale circuncidado todo varón y
entonces la celebrará y será como uno de vuestra nación;
pero ningún incircunciso comerá de ella.
49 La misma ley será para el natural y para el extranjero que
habitare entre vosotros.

151
Shemote (Exodo) 12:48-49

Tal parece que YHWH sabía lo que El iba a hacer para la Nación de Israel,
desde el principio. En el momento que dio Sus instrucciones de cómo celebrar la
Pascua, simultáneamente proveyó el Camino de regreso para los Efrainitas que
eventualmente serían expatriados y se volverían ajenos a Su Pacto.
En el capítulo Quince de Hechos es donde los Apóstoles consideraron toda la
evidencia para el regreso y entonces ataron en la tierra el proceso legal que ya
había sido atado en los cielos (Mateo 16:19).Ya que los Apóstoles simplemente
ataron para nosotros aquí en la tierra lo que ya había sido permitido/atado en los
cielos, esa legal decisión todavía está en vigencia.

152
Shaul Sobre la Circuncisión
Los capítulos Quince y Veintiuno de Hechos nos muestran que el Apóstol
Shaul continuó enseñando la circuncisión física. Ya que los escritos de Shaul
son fáciles de mal interpretar (2ª Kefa 3:15-17), algunos lectores todavía tendrán
preguntas acerca de ciertos pasajes escritos por Shaul.
Si bien no tenemos espacio suficiente para aclarar los malentendidos en los
libros escritos por Shaul en este libro, uno de los pasajes comúnmente mal
interpretados se encuentra en el capítulo Cuatro de Romanos:

9 ¿Es pues, esta bienaventuranza solamente para los de la


circuncisión, o también para los de la incircuncisión? Porque
decimos que a Abraham le fue contada la fe por justicia.
10 ¿Cómo pues, le fue contada? ¿Estando en la circuncisión,
o en la incircuncisión? No en la circuncisión, sino en la
incircuncisión.
11 Y recibió la circuncisión como señal, como sello de la
justicia de la fe que tuvo estando aún incircunciso; para que
fuere el padre de todos los creyentes no circuncidados, a fin
de que también a ellos la fe les sea contada por justicia;
12 y padre de la circuncisión, para los que no solamente son
de la circuncisión, sino que también siguen las pisadas de la
fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser circuncidado.
Romim (Romanos) 4:12

¿Acaso dice que la circuncisión ya no es requerida? No, no dice eso. Lo que


dice es que Abraham entró al Pacto antes de ser circuncidado. YHWH solo
requirió que se circuncidara como señal (o signo) de ese Pacto. Nótese el
versículo doce:

12 y padre de la circuncisión, para los que no solamente son


de la circuncisión, sino que también siguen las pisadas de la
fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser circuncidado.
Romim (Romanos) 4:12

Abraham es el padre de la circuncisión física tanto de aquellos cuyos


ancestros fueron circuncidados (o sea, los Judíos), como de aquellos cuyos
ancestros no fueron circuncidados (o sea, Efraín). Abraham es el padre de la
circuncisión para ambos grupos.
Todo lo que quiere decir, es que no importa si nuestros ancestros fueron
circuncidados o no, mientras que uno comience a caminar en los pasos de
Abraham (creyendo como él hizo), uno puede entrar en el Pacto (como Abraham
entró). Y una vez dentro del Pacto, uno puede ser circuncidado (como lo hizo
Abraham mismo); y así recibir el sello (o señal) de justicia.
La circuncisión física no es mas que el sello o la marca o señal de justa
creencia. Esa marca no confiere Salvación, pues de ser así los Musulmanes

153
también serían herederos del Pacto (pues circuncidan a sus hijos a la edad de
trece años). Si bien esa marca (o señal) no infiere Salvación, es de todas formas
importante.
Gálatas es una de las epístolas de Shaul mayormente mal interpretadas. En
esta carta, Shaul usa el término ‘circuncisión’ como una referencia poética a la
Casa de Judá y el término ‘incircuncisión’ refiriéndose a la Casa de Efraín:

7 Antes por el contrario, como vieron que me había sido


encomendado el evangelio de la incircuncisión, como a Pedro
el de la circuncisión
8 (pues el que actuó en Pedro para el apostolado de la
circuncisión, actuó también en mí para con los gentiles),
9 y reconociendo la gracia que me había sido dada, Jacobo,
Cefas y Juan que eran considerados como columnas, nos
dieron a mí y a Bernabé la diestra en señal de compañerismo,
para que nosotros fuésemos a los gentiles y ellos a la
circuncisión.
10 Solamente nos pidieron que nos acordásemos de los
pobres; lo cual también procuré con diligencia hacer.
Galutim (Gálatas) 2:7-10

Este pasaje no dice que los Apóstoles enviaron a Shaul a aquellos que habían
por siempre permanecido incircuncisos. Shaul tenía que ir a aquellos cuyos
ancestros nunca habían sido circuncidados (o sea, Efraín) y traerlos de regreso
al Pacto (que requiere la circuncisión).
Tres capítulos mas tarde estamos en Gálatas Cinco, que es probablemente, el
peor mal entendido entre los escritos de Shaul:

1 Estad pues, firmes en la libertad con que Mesías nos hizo


libres y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud.
2 He aquí, yo Pablo os digo que si os circuncidáis, de nada os
aprovechará el Mesías.
3 Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida, que
está obligado a guardar toda la ley.
4 Del Mesías os desligasteis, los que por la ley os justificáis;
de la gracia habéis caído.
Galutim (Gálatas) 5:1-4

¿Está diciendo Shaul que si nos circuncidamos, el sacrificio del Mesías no nos
aprovechará? ¿Cómo podría ser eso? Tanto las Escrituras como el anciano de
la Iglesia Epifanio nos dicen que los Nazarenos continuaron la práctica de la
circuncisión física. Entonces debe haber otro significado.
El secreto para entender Gálatas Cinco es recordar que la palabra Circunciso
se está refiriendo a los de La Circuncisión; el grupo de ‘creyentes Fariseos’ (o
sea, Judíos Ortodoxos) que creían que las obras de sus manos podían salvarlos.

154
Si La Circuncisión creían que Yahshua era el Mesías, pero todavía creían que
eran justificados (o sea, salvos) por obras de la la Torah (ver versículo 4),
entonces el sacrificio de Yahshua literalmente no les aprovechaba nada. Si
creían así, entonces no eran salvos.
Recordemos que La Circuncisión (o sea, los Judíos Ortodoxos y Fariseos
creyentes), creían que las reglas rabínicas también constituían la ‘Ley de la la
Torah’. Podemos aclarar Gálatas Cinco

1 Estad pues, firmes en la libertad (de cosas agregadas a la Ley


por los rabinos) con que Mesías nos hizo libres y no estéis otra
vez sujetos al yugo de esclavitud (tradiciones rabínicas que
restringen).
2 He aquí, yo Pablo os digo que si os circuncidáis (que sois
Ortodoxos creyentes , de nada os aprovechará el (sacrificio
del)Mesías.
3 Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida (que
sois Ortodoxos creyentes), que está obligado a guardar toda la
ley(para los Ortodoxos incluyen leyes rabínicas).
4 Del (sacrificio del)Mesías os desligasteis, los que por la
ley(creen que) os justificáis; de la gracia (del Rey) habéis caído
(pues no aceptais el sacrificio que Su Hijo hizo por vosotros).
Galutim (Gálatas) 5:1-4

Este pasaje no sugiere que no seamos circuncidados. Al contrario dice, que


debemos tener cuidado en no confiar en las obras de nuestras propias manos
(en relación a la la Torah), para ser salvos. La Salvación solo viene al recibir el
sacrificio que Yahshua hizo por nosotros.
Shaul lo dijo claramente en Gálatas Tres, pero la mayoría de los sabios lo mal
interpretan porque ignoran el uso que Shaul le da a la palabra justificado:

10 Porque todos los que(crean) dependen (justificados)de las


obras de la ley están bajo maldición, pues escrito está:
Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas
escritas en el libro de la ley, para hacerlas.
11 Y que por(las obras de) la ley ninguno se justifica para con
Elohim, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá;
12 y la ley no es de fe, sino que dice: El que hiciere estas
cosas vivirá por ellas.
13 Mesías nos redimió de la maldición (creer que somos salvos
por las obras) de la ley, hecho por nosotros maldición (porque
está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero),
14 para que en Mesías Yahshua la bendición de Abraham
alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe (y no por falsas
promesas de salvación por obras) recibiésemos la promesa del
Espíritu.
Galutim (Gálatas) 3:10-14

155
Shaul hace notar, que desde cierta perspectiva, la Ley es realmente un tipo de
maldición. Si uno cree que puede justificarse (o sea, salvarse) a si mismo
haciendo obras de la Ley (como los Ortodoxos/Fariseos hacían y hacen),
entonces está uno bajo una maldición, porque no es posible justificarse a uno
mismo ante Elohim:

6 Si bien todos nosotros somos como suciedad, y todas


nuestras justicias como trapo de inmundicia;
Yeshayahu (Isaías) 64:6

La maldición de la cual el Mesías vino a liberarnos no era la la Torah, porque


sabemos que la la Torah es una delicia (Salmo 119). La maldición en cuestión,
era el engaño rabínico de que ellos podían salvarse a si mismos con las obras
de sus propias manos. El Mesías vino a librar a la gente de ese error, pero La
Circuncisión (y otros) no lo entendieron así:

16 sabiendo que el hombre no es justificado(o salvo) por las


obras de la Ley, sino por la fe en Yahshua, nosotros(Judíos
Hebreos) también hemos creído en Yahshua, para ser
justificados por la fe del Mesías y no por las obras de la ley,
por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado(salvo).
17 Y si buscando ser justificados en Mesías también nosotros
somos hallados pecadores, (guardando la Ley) ¿es por eso
Mesías ministro de pecado? En ninguna forma.
18 Porque si las cosas que destruí,(salvación por obras propias)
las mismas vuelvo a edificar, transgresor(de la fe necesaria en
Elohim) me hago.
19 Porque yo por la ley soy muerto para la( idea que yo fui salvo
por obras de la) ley, a fin de vivir para Elohim.
20 Con el Mesías estoy juntamente crucificado, (de manera
que) ya no vivo yo, mas vive Mesías en mi; y lo que ahora vivo
en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Elohim, el cual me amó
y se entregó a si mismo por mi.
21 No desecho la gracia de Elohim, pues si por (las obras de la)
ley fuese la justicia, entonces por demás murió Yahshua.
Galutim (Gálatas) 2:16-21

Shaul no dice que uno no debe obedecer la la Torah. Solo dice que si la
justificación viene a través de las obras de la Ley, entonces el Mesías murió en
vano. Aún a pesar de las advertencias de Shaul, La Circuncisión insistía en
tratar de justificar (o sea salvarse) por la circuncisión. Shaul compara esto con la
mutilación:

2 Guardaos de los perros, guardaos de los malos obreros,


guardaos de los mutiladores del cuerpo.

156
3 Porque nosotros somos la circuncisión, los que en espíritu
servimos a Elohim y nos gloriamos en Mesías Yahshua, no
teniendo confianza en la carne.
4 Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si
alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más:
5 circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de
Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo, 6 en
cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia
que es en la ley, irreprensible.
Philipim (Filipenses) 3:2-6

Si alguien tenía razón para confiar en las obras de sus propias manos, ese era
Shaul. A los ojos de los rabinos, su caminata era impecable. Mas, después de su
experiencia en Damasco, se dio cuenta de que el tratar de justificarse frente a
Elohim con simplemente cortar parte de su propia piel, era tontería. Sin el
sacrificio de Yahshua, no tenía nada.
Otro pasaje mal interpretado es Romanos Dos. La clave aquí es la misma que
vimos con anterioridad: que Shaul utiliza el término ‘circuncidado’ para referirse
a los Judíos y el término ‘incircunciso’ para referirse a los Efrainitas:

17 He aquí, tú tienes el sobrenombre de judío y te apoyas en la


ley y te glorías en Elohim,
18 y conoces su voluntad e instruido por la ley apruebas lo
mejor,
19 y confías en que eres guía de los ciegos, luz de los que
están en tinieblas,
20 instructor de los indoctos, maestro de niños, que tienes en
la ley la forma de la ciencia y de la verdad.
21 Tú, pues, que enseñas a otro, ¿no te enseñas a ti mismo?
tú que predicas que no se ha de hurtar, ¿hurtas?
22 Tú que dices que no se ha de adulterar, ¿adulteras? Tú que
abominas de los ídolos, ¿cometes sacrilegio?
23 Tú que te jactas de la ley, ¿con infracción de la ley
deshonras a Elohim?
24 Porque como está escrito, el nombre de Elohim es
blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros.
Romim (Romanos) 2:17-24

Parecería a los lectores Cristianos, que las preguntas de Shaul son retóricas,
pero eran específicamente dirigidas. Mientras que en teoría los Judíos
Ortodoxos enseñan que uno debe guardar todos los Mandamientos, en la
práctica existe la creencia aún en estos días modernos, que la obediencia a los
‘más importantes’ Mandamientos gana terreno o ‘ayuda’ en los ojos de Elohim
para que otros Mandamientos no sean obedecidos si uno así decide.
Este tipo de razonamiento prevalece porque el Judaísmo Ortodoxo nos enseña
que los Judíos genéticos pueden obtener favor con Elohim (por obras de sus

157
propias manos) y creen que Elohim puede ser apaciguado con ser obedientes a
‘suficientes’ de los mandamientos.
Un Judío Ortodoxo puede pensar que estar circuncidado, guardar el Sábado,
los días especiales y ciertas cosas agregadas por los rabinos, puede ser
suficiente para que esto (junto con su herencia genética como Judío o Judía), los
justifique delante de Elohim. Basado en esa forma de pensar, piensan que
pueden cumplr menos requisitos (ya están justificados delante de Elohim).
Luego, en el versículo veinticinco, Shaul nos dice que sí es beneficio ser
circuncidados, pero solo si no usamos eso para romper la Ley:

25 Pues en verdad la circuncisión aprovecha, si guardas la


ley; pero si eres transgresor de la ley, tu circuncisión viene a
ser (como) incircuncisión.
Romim (Romanos) 2:25

La Iglesia entonces sugiere que los versículos veintiséis y veintisiete justifican


permanecer físicamente incircuncisos; pero ya sabemos que eso es imposible.
Al recordar que los Fariseos son los directos ancestros de los Judíos
Ortodoxos y que éstos valoran su herencia genética en gran manera, Shaul aquí
explica que ya que Efraín está siendo regresado a su casa, que la historia de la
familia no tiene importancia. Lo que ahora tiene valor, es saber si uno obedece
los Mandamientos por si mismo.
En el versículo veintiséis, los justos requerimientos de la Ley, están
vinculados con la circuncisión física:

Si pues, el incircunciso (un Efrainita) guardare las ordenanzas


de la ley, ¿no será tenida su (anterior) incircuncisión (ahora)
como circuncisión?
27 Y el que físicamente (e históricamente) es incircunciso, pero
guarda perfectamente la ley (con el requisito de ser
circuncidado), te condenará a ti, que con la letra (Talmud) de la
ley y con la (física) circuncisión eres trasgresor de la ley (en
otras formas)?
Romim (Romanos) 2:26-27

El siguiente pasaje es confuso para mucha gente, porque Shaul trata de ser
poético. Lo que dice es que la condición del corazón es lo principal, lo cual es
absolutamente correcto:

28 Pues no es Judío (el Hebreo) que lo es exteriormente, ni es


la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne;
29 sino que es Judío el que lo es en lo interior y la
circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la
alabanza del cual no viene de los hombres, sino de YHWH.
Romim (Romanos) 2:28-29

158
Aún cuando la condición del corazón es lo principal, Shaul entonces procede a
preguntar retóricamente:

1 ¿Qué ventaja tiene pues el Judío? ¿O de qué aprovecha la


circuncisión (física)?
2 Mucho en todas maneras. Primero, ciertamente que les (a los
Judíos circun-Cidados) ha sido confiada la palabra de YHWH.
3 ¿Pues qué si algunos de ellos han sido incrédulos? ¿Su
incredulidad habrá hecho nula la fidelidad de YHWH?
4 De ninguna manera; antes bien sea Elohim veraz y todo
hombre mentiroso; como está escrito: Para que seas
justificado en tus palabras, Y venzas cuando fueres juzgado.
Romim (Romanos) 3:1-4

Veamos claramente que Shaul dice que aún cuando la condición del corazón
es lo principal, permanece una ventaja en ser circuncidado. Luego dice el
versículo diecinueve:

19 Pero sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que
están bajo la ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo
quede bajo el juicio de YHWH;

La frase ‘bajo’ la Ley significa que uno cree que él será justificado por las
obras de la Ley.

20 ya que por las obras de la Ley ningún ser humano será


justificado delante de El; porque por medio de la ley es el
conocimiento del pecado.

Shaul correctamente indica que nadie puede ser justificado por obras de la
Ley; pues la justificación es una dádiva, que YHWH otorga solo a aquellos que
creen en Su Hijo (hasta el punto de obedecerlo).

21 Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia


de Elohim, testificada por la ley y por los profetas;
22 la justicia de YHWH por medio de la fe en Yahshua, para
todos los que creen en él. porque no hay diferencia,
23 por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria
de Elohim,
24 siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante
la redención que es en Mesías Yahshua,
25 quien YHWH puso como propiciación por medio de la fe en
su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber
pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados.

159
26 con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin
de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de
Yahshua.
Romim (Romanos) 3:21-26

Shaul procede a decir que aquellos que han guardado las obras de la ley no
tienen razón para ser orgullosos. La ley de la fe nulifica su presunción.
Cuando presuman y sean orgullosos, si creen que su salvación es por las
obras, en el instante que comprendan que no tuvieron que ver nada con su
elección y llamado, se darán cuenta de que no hay justificación para tal orgullosa
arrogancia:

27 ¿Dónde pues, está la jactancia? Queda excluida. ¿Por cual


ley? ¿Por la de las obras? No, sino por la ley de la fe.
28 Concluimos pues, que el hombre es justificado por fe sin
las obras de la ley.
Romim (Romanos) 3:27-28

Vemos que dice que uno es justificado por la fe, aparte de las obras de la ley
que uno hace. Esto no altera el hecho que una vez que uno es justificado por fe,
entonces la obligación de uno es obedecer la ley, sin importar si es de herencia
Judía, o Gentil Efrainita:

29 ¿Es YHWH solamente Elohim de los Judíos? ¿No es


también Elohim de los gentiles? Ciertamente, también de los
gentiles.
30 Porque YHWH es uno y Él justificará por la fe a los de la
circuncisión (o sea a Judá), y por medio de la fe a los de la
incircuncisión (Efraín).
Romim (Romanos) 3:29-30

Consideremos la conclusión de Shaul, que dice que nuestra fe no invalida la


ley:

31 ¿Luego por la fe invalidamos la ley? En ninguna manera,


sino que confirmamos la ley.
Romim (Romanos) 3:31

El versículo treinta y uno dice que no invalidamos la ley a causa de nuestra fe;
pero la mayoría en el mundo Cristiano continua pensando eso: que Yahshua
vino a desechar la ley y los profetas (y a nulificarlos).
¿Acaso vemos en realidad que Shaul haya enseñado que Yahshua vino a
desechar la ley y los profetas? No, no enseñó eso. La única razón por la que sus
escritos son mal interpretados, es que utilizó términos idiomáticos.

160
Mas si Shaul hubiera dicho (YHWH lo prohíba), que Yahshua vino a destruir la
ley y a los profetas, ¿hubiera tenido mayor autoridad que las Palabras de
Yahshua?

17 No penséis que he venido para abrogar la ley o los


profetas; no he venido para abrogar, sino (solo) para cumplir
(o en cumplimiento de la primera parte).
18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo
se haya cumplido.
19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos
mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas
cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattai (Mateo) 5:17-19

Yahshua claramente dijo que El no vino a abrogar la ley o los profetas. Las
palabras no pueden ser mas claras que esto. Sin embargo, la Iglesia insiste que
el capítulo Quince de Hechos es donde los Apóstoles decidieron que no era
necesaria la circuncisión; y que Gálatas Cinco es donde Shaul dice que la
circuncisión física denigra el sacrificio de Yahshua.
Si Shaul hubiera pensado eso y si los Apóstoles hubieran decretado en contra
de la circuncisión en el capítulo Quince de Hechos, entonces ¿por qué habría
Shaul circuncidado a Timoteo en el capítulo Dieciséis de Hechos?
Fue lo que hizo casi de inmediato:

1 Después llegó a Derbe y a Listra; y he aquí, había allí cierto


discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer Judía creyente,
pero de padre Griego (o sea Judío Helenizado que pudo no haber
sido circuncidado);
2 y daban buen testimonio de él los hermanos que estaban en
Listra y en Iconio.
3 Quiso Pablo que éste fuese con él; y tomándole, le
circuncidó por causa de los Judíos que había en aquellos
lugares; porque todos sabían que su padre era griego (quiso
decir, unincircunciso Judío Helenizado).
Ma’asim (Hechos) 16:1-3

La iglesia enseña que Shaul circuncidó a Timoteo porque tenía miedo de los
Fariseos. Eso es absurdo. No solo son los Judíos típicamente feroces
peleadores (que no tienen temor de una confrontación), pero también vemos que
Shaul parece haber estado dispuesto a contender abiertamente por lo que creía.
Y si Shaul no era el cobarde que la Iglesia Cristiana dice que era, ¿entonces
qué motivó a Shaul para circuncidar a Timoteo en seguida del llamado ‘Consejo
de Jerusalén’ en el capítulo Quince de Hechos?

161
Lo que probablemente sucedió en Hechos Dieciséis fue que aunque los
Apóstoles y ancianos decretaron que los que se acercaran al Pacto, tenían
técnicamente hasta la Pascua para circuncidarse, Shaul decidió circuncidar a
Timoteo allí mismo porque esperaba usarlo para ministrar. Si Timoteo iba a
ministrar la Palabra de YHWH, entonces Timoteo tenía que cumplir con la
Palabra.
Además, los Judíos que Shaul quería alcanzar podrían escuchar a un Judío
circuncidado que anteriormente era Helenizado (un Griego), pero no hubieran
recibido las Buenas Nuevas viniendo de un hombre incircunciso. De manera que
para amplificar la efectividad de Timoteo al máximo como ministro, lo que se
debía hacer es de inmediato realizar la circuncisión de Timoteo.
¿Y acaso no nos dice Shaul que ni Tito deseaba ser circuncidado? Si, así lo
dijo; y la palabra es usada como término idiomático. Tito no quería ser parte de
los La Circuncisión:

1 Después, pasados catorce años, subí otra vea a Jerusalén


con Bernabé, llevando también conmigo a Tito.
2 Pero subí según una revelación y para no correr o haber
corrido en vano, expuse en privado a los que tenían cierta
reputación el evangelio que predico entre los gentiles.
3 Mas ni aún Tito, que estaba conmigo, con todo y ser griego
(Judío), fue obligado a circuncidarse (como creyente Fariseo);
4 y esto (solo) a pesar de los falsos hermanos introducidos a
escondidas (La Circuncisión), que entraban para espiar
nuestra libertad (del Talmud) que tenemos en el Mesías
Yahshua, para reducirnos a esclavitud (al Talmud),
5 a los cuales ni por un momento accedimos a someternos,
para que la verdad del evangelio permaneciese con vosotros.
Galutim (Gálatas) 2:1-5

El libro de Gálatas es enteramente sobre La Circuncisión. Estos Fariseos


creyentes trataron de convencer a los Griegos y Gentiles que regresaban, que la
Salvación dependía de guardar los mandatos de los rabinos. Y aunque Tito tenía
sangre (Helénica) Judía, ni él les creyó.
¿Y qué quiso decir Shaul en Colosenses Dos acerca de la ‘circuncisión hecha
con manos’? ¿Está sugiriendo que la circuncisión física ya no se requiere? No,
no dijo eso. Veamos la frase ‘tradición de hombres; en el versículo ocho:

8 Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas


sutilezas según las tradiciones de los hombres (el Talmud),
conforme a los rudimentos del mundo y no según Mesías.
9 Porque en él habita corporalmente toda la plenitud YHWH,
10 y vosotros estáis completos en él, que es la cabeza de todo
principado y potestad.

162
11 En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no
hecha a mano, al echar de vosotros el cuerpo pecaminoso
carnal, en la circuncisión de el Mesías;
12 sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis
también resucitados con él, mediante la fe en el poder de
Elohim que le levantó de los muertos.
Qolosim (Colosenses) 2:8-12

¿Acaso el nuevo rito de inmersión (o bautismo substituye la necesidad de ser


circuncidado? ¿Por qué lo haría? El ritual de inmersión siempre ha sido parte del
estilo de vida en la la Torah.
Lo que Shaul dice es que la Salvación no depende de guardar tradiciones de
hombres, pero depende de aceptar a Yahshua. Y una vez que se acepte a
Yahshua (siendo así salvo), uno toma el sello (o la marca) de la justificación.
No es la intención de este libro el poder explicar todos los escritos que se han
mal interpretado de Shaul. Pero debe quedar claro que mientras que Shaul
enseñó que el corazón de la ley es lo principal, él nunca sugirió que la letra no
fuera importante. Y nunca enseñó contra ninguna de las costumbres Hebreas,
que siempre han mantenido una importancia central en la mente patriarcal
Hebrea.

163
¿Por Qué las Costumbres Hebreas?
Las costumbres y tradiciones Hebreas permanecieron tan importantes para los
Apóstoles, que cuando Ya’akov (Santiago) quiso investigar si Shaul había
estado enseñando contra la circuncisión, también le interesó saber si estaba
enseñando en contra de las costumbres y tradiciones Hebreas:

21 Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a


todos los Judíos que están entre los gentiles a apostatar de
(las leyes) Moisés, diciéndoles (a todos) que no circunciden a
sus hijos, ni observen las costumbres(Hebreas).
22 ¿Qué hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque
oirán que has venido.
Ma’asim (Hechos) 21:21-22

Shaul no había enseñado en contra de las costumbres Hebreas. Al contrario,


él había alabado a los Corintios por conservar las costumbres y tradiciones
Hebreas, como se las había él entregado:

2 Os alabo hermanos, porque en todo os acordáis de mi y


retenéis las instrucciones tal como os las entregué
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:2

Shaul había exhortado a los Tesalonicenses a que se mantuvieran apegados a


las costumbres y tradiciones Hebreas, ya sea que las hubieran aprendido de
Shaul mismo o a través de las epístolas de los Apóstoles:

15 Así que, hermanos, estad firmes y retened la doctrina que


habéis aprendido, sea por palabra o por carta nuestra.
Thesalonim Bet (2ª Tesalonicenses) 2:15

De hecho, Shaul valoraba las costumbres Hebreas a tal grado, que instruyó a
los Tesalonicenses a separarse de cualquier hermano que no las observara. Tal
vez esto se debió a que los Judíos siempre han considerado que los que viven
como los Griegos, se compartan desordenadamente:

6 Pero os ordenamos, hermanos, en el nombre de nuestro


Maestro Yahshua, que os apartéis de todo hermano que ande
desordenadamente (o sea en forma Helenista) y no según la
enseñanza que recibisteis de nosotros.
Thesalonim Bet (2ª Tesalonicenses) 3:6

¿Qué nos dice esto, que Shaul ordenara a los creyentes (en el Nombre de
Yahshua), a separarse de cualquier creyente que no caminara de acuerdo con
las tradiciones Hebreas? ¿Acaso no nos indica que las costumbres y tradiciones
Hebreas son importantes?

164
Si bien Yahshua habló en contra de algunas de las tradiciones Rabínicas,
notemos cuidadosamente que únicamente habló contra aquellas costumbres y
tradiciones que iban en contra de la la Torah de Su Padre:

3 Respondiendo él les dijo: ¿Por qué también vosotros


quebrantáis el mandamiento de YHWH por vuestra tradición?
Mattai (Mateo) 15:3

Mientras que la mayoría de las tradiciones rabínicas son contrarias a la la


Torah del Padre, tambien existen muchas tradiciones Judías culturales y bíblicas
que conservan harmonía con la la Torah; y Yahshua probablemente guardó
pocas de las tradiciones rabínicas, pero posiblemente observó la mayoría (si no
todas) las que son culturales y Bíblicas.
Por ejemplo, Juan 10:22 nos relata que Yahshua guardó la Fiesta de la
Dedicación (llamada Hanukkah), aún cuando es solo un evento tradicional de
celebración:

22 Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la Dedicación. Era


invierno.
Yojanán (Juan) 10:22

Siguiendo la explicación en Comentario de Escrituras Nazarenas, la Ultima


Cena fue una ceremonia tradicional de Pesach, llamada servicio ‘Seder de
cuando el angel Pasó’. El Seder concluía tradicionalmente con una recitación o
canto del Salmo 118.
El hecho que Yahshua y Sus Apóstoles celebraron la Ultima Cena como un
Seder de Pesach, no está reflejado en las principales versiones en Inglés o
Español (pues la mayoría provienen del Texto Receptus Griego). Por ejemplo (la
traducción del Griego) dice en la nueva versión del Reina Valera, nada acerca
de Yahshua y Sus Apóstoles leyendo del Salmo 118::

30 Y cuando hubieron cantado un himno, salieron a el Monte


de los Olivos.
Mattai (Mateo) 26:30

Recordemos que los ancianos de la Iglesia nos dicen que el libro de Mateo no
fue inspirado en el Griego, sino en el Hebreo. Por ejemplo, Papias escribió:

Mateo compuso las palabras en el dialecto Hebreo; y después


cada quien tradujo como tenía la habilidad.
(Papias, 150-170 EC, referencia por Eusebio, Eccl. Hist. 3:39)

Qué interesante que los manuscritos que existen en Hebreo del libro de Mateo
(el DuTillet y el Munster), nos dicen que Yahshua y sus Apóstoles no cantaron
cualquier canción, sino que recitaron ‘el’ Salmo:

165
30 Y recitando el Salmo, salieron al Monte de Los Olivos.
Mattai (Mateo) 26:30 (del Hebreo)

Estos pueden parecer como puntos triviales a las personas en general,


quienes creen que todo lo necesario para llevar a una persona a salvación se
encuentra en las versiones comerciales de las Buenas Nuevas Cristianas. Sin
embargo, cuando consideramos que esas versiones comerciales han sido
cambiadas, Helenizadas y robadas de su contenido Hebreo, haremos bien en
considerar los mandamientos del Apóstol Shaul a los Tesalonisenses (en el
nombre de Yahshua), amonestando a los verdaderos creyentes a separarse de
creyentes desordenados (que caminen de acuerdo a formas Helenizadas,
Cristianas):

6 Pero os ordenamos, hermanos, en el nombre de nuestro


Maestro Yahshua, que os apartéis de todo hermano que ande
desordenadamente y no según la enseñanza que recibisteis
de nosotros.
Thesalonim Bet (2ª Tesalonisenses) 3:6

La mentira que la Iglesia siempre ha enseñado es que Yahshua vino a


desechar a los Judíos, “su” Torah y “sus” tradiciones, y que Yahshua y sus
Apóstoles instituyeron nuevas costumbres y tradiciones. La Iglesia enseña que
fueron estas nuevas tradiciones que el Apóstol Shaul estaba tratando de
enseñar a los Gentiles.
Pero al estudiar la Palabra y ver lo que realmente dice, encontramos que el
mensaje de la Iglesia es falso. En vez de tratar de enseñar a los Gentiles a ser
Cristianos Helenistas, los Apóstoles Nazarenos estaban impartiendo la antigua
cultura de la la Torah a esos Gentiles.
¿Por qué enseñar la cultura de la la Torah a los Gentiles? Porque cuando uno
vive la cultura de la la Torah, automáticamente guarda la mayoría de la la Torah,
sin pensarlo. La Ley de Moisés no vuelve a parecer una lista de cosas legalistas
que se pueden o no hacer, sino que se torna en el Camino que uno vive (y
enseña a sus hijos).
Si los Gentiles comenzaran a identificarse con la cultura de la la Torah a través
de su inicial aceptación de las costumbres Hebreas, entonces los que
regresaren se asimilarían a la sociedad Israelita sin esfuerzo y caminarían con
sus hermanos Judíos.
Cuando eso ocurriera, no habrían mas diferencias entre los Judíos, los
Griegos y los Gentiles; sino que todos serían Un Nuevo Hombre en el Mesías,
caminando como El caminó (guardando la la Torah y las costumbres Hebreas
como el Camino de vida).

166
Restituyendo la Cultura de la la Torah
Desde su separación del Catolicismo en los 1500’s, los Protestantes han
avanzado mucho para restaurar la variación Cristiana, de la fe original Nazarena.
Y algunos discuten que si los Protestantes solo siguen reformando su fe,
llegarán a regresar a la original fe apostólica (guardando las costumbres y
tradiciones que los Apóstoles exhortaron a los Gentiles a guardarlas). Sin
embargo, esa idea contiene un problema.
Si bien fue de gran beneficio la transformación de la Reforma Protestante, la
razón por la que no es probable que el Protestantismo pueda recrear la fe
original apostólica, no solo es debido a que la Cristiandad no desciende
verdaderamente de la fe Israelita Nazarena: También es porque la Cristiandad
se basa en principios Helenista; y el Helenismo y lo Hebreo son polos opuestos.
Israel Nazareno fue creado cuando el Mesías de Daniel Nueve vino a la tierra
y ciertos Israelitas recibieron una revelación divina de Quien era El. Habiendo
reconocido y aceptado a su Mesías, estos benditos individuos rechazaron toda
tradición Talmúdica que estuviera en oposición con la la Torah de Moisés (pero
guardaron todas las demás tradiciones Talmúdicas), y así fue! Se habían
convertido en Nazarenos Israelitas, guardando la la Torah y las tradiciones
Hebreas.
La costumbre Helenista de Marco 9:38 surgió cuando otros creyentes en el
Mesías decidieron echar fuera demonios en el nombre de Yahshua, sin caminar
de acuerdo a la la Torah o las costumbres Hebreas. O sea, que aunque creían
en Yahshua, no seguían a el Mesías, ni caminaron como el Mesías caminó.
La fe Nazarena Israelita fue creada cuando el Mesías fue revelado a un grupo
de Israelitas devotos; por otra parte, la Cristiandad Católica fue creada como una
respuesta política del Cuarto Siglo en la Era Común.
El Emperador Romano Constantino era admirado como un semi-dios de su
imperio y se encontró perdiendo poder sobre su pueblo cuando se convertían a
la Cristiandad Helenista. Para aumentar su poder y autoridad entre el pueblo,
tomó de la adoración Mitraica del sol que lo establecía como semi-dios y vistió
esa costumbre con elementos de Cristiandad Helenista de sus tiempos. Solo
tuvo que cambiar los nombres de las costumbres Mitraicas, las tradiciones y sus
días especiales en, honor de ‘Cristo’. Así mantuvo su posición como semi-dios y
pudo seguir guardando el calendario centrado en el sol, los días de fiesta de ese
calendario y el mismo estilo de servicio Luciférico.
Aún cuando los denominaciones mas modernas han rechazado algunos
elementos del Catolicismo que son obviamente paganos, siguen lejos de recrear
la original fe apostólica, ya que su estilo de adoración todavía se basa sobre el
Mitraismo del Emperador Constantino.
Tratar de recrear la fe original apostólica, con tan solo limpiar el Protestantismo
de las costumbre paganas, es como tratar de limpiar un basurero tóxico para
usarlo como una habitación para bebé: No importa cuanto se limpie, nunca será
aceptable y no tiene ni caso hacer el esfuerzo.
En vez de tratar de limpiar a la Cristiandad, lo lógico, práctico y la solución
directa es hacer lo que los Apóstoles hicieron. Comenzar con Judaísmo

167
Fariséico (Ortodoxo), aceptar a Yahshua como el Mesías, descartar toda
costumbre rabínica o tradición que esté en conflicto con la la Torah, y alli esta el
buen resultado! Se habrá usted convertido no en un Cristiano Nazareno, sino en
un Nazareno Israelita.
Ya que los Apóstoles fueron educados como Judíos del Primer Siglo, después
de aceptar a Yahshua como el Mesías, siempre practicaron una forma de
adoración que era fundamentalmente Israelita (o Hebrea). Por esto Epifanio
escribió:

“Los Nazarenos no difieren de ellos (refiriéndose a los


Fariseos/Judíos Ortodoxos) en lo esencial, ya que practican
las costumbres y doctrinas prescritas por la Ley Judía, con
excepción de su creencia en Cristo.”
(El Anciano de la Iglesia Epifanio en su libro doctrinal “Contra
las Herejías, Panarion 29, 7, Página 41, 402)

Epifanio dijo que la fe Nazarena no era distinta “en ninguna forma básica), de
la fe Farisaica (Ortodoxa), con la excepción de que los Nazarenos creían en el
Mesías. Por otro lado, las variaciones de la fe Cristiana Helenista si difieren de la
fe Farisaica (Ortodoxas) en muchas formas que el mismo Epifanio hubiera
considerado básicas y “esenciales”.
¿En que forma son diferentes la fe Nazarena y la fe Cristiana? Precisamente
en esto: Las variaciones de la fe Helenista Cristiana se basan en costumbres y
doctrinas Mitráicas en lugar de las costumbres y doctrinas prescritas en la Ley
Judía, como lo dijo Epifanio en el anterior párrafo.
Los Apóstoles deseaban instruir a los Gentiles que regesaban a Yahweh a
guardar los costumbres y doctrinas Hebreas (las que no tuvieran conflicto con la
la Torah). Su propósito era que de esa forma los Gentiles que regresaban
pudieran aprender a seguir al Mesías Israelita y no a un “Cristo” Cristiano. Esto
podría no aparentar tener importancia en la mentalidad del Occidente, pero es
totalmente vital y la diferencia para la mente Hebrea.
¿Asi, que como podemos saber cuales eran las costumbres y tradiciones de la
original fe Nazarena, después de mil setencientos años de tener una fe
cambiada por la Iglesia de Roma? La única forma de descubrir la verdad es
hacer lo que los Apóstoles hicieron.
Los Apóstoles eran Judíos religiosos y devotos que creyeron el su Mesías.
Después de rechazar aquellas tradiciones que se oponían a la la Torah,
continuaron practicando el resto de su cultura Hebrea (e incluso la enseñaron a
los Gentiles que regresaban a la verdadera fe).
Es bueno que los Judíos sean un pueblo tradicionalista, pues debido a eso, la
mayoría de sus costumbres y doctrinas practicadas hoy en día, son idénticas a
la forma en que se practicaban en el Primer Siglo. De manera que para
reconstruir la original fe Israelita Nazarena, todo lo que primero tenemos que
hacer, es decidir abandonar las costumbres Mitráicas y las doctrinas Cristianas.
En seguida, debemos regresar a la cultura Hebrea que los Fariseos (los Judíos
Ortodoxos) han mantenido en la ausencia de Efraín por dos mil años.

168
Finalmente, aceptemos que Yahshua es el Mesías profetizado (y el Hijo del
Elohim Viviente), rechacemos las pocas costumbres y tradiciones Hebreas que
contradigan Torah y hemos llegado! Así es como también nosotros nos
convertiremos en Israelitas Nazarenos.
¿Pero por qué es la cultura Hebrea tan importante?
La palabra “Hebreo” quiere decir, “cruzar”. En el sentido histórico, este “cruzar”
se refiere a cuando Avram (más tarde llamado Abraham) dejó su hogar y la casa
de su padre y cruzó el Río Eúfrates para mudarse como le dijo YHWH. En un
sentido metafórico y espiritual, también se refiere a como Abraham “cruzó de
buscar las cosas materiales del mundo, a perseguir las cosas del Espíritu. De
manera que la palabra “Hebreo” también en su esencia quiere decir “trascender
o sobresalir” y el término Hebreo se refiere a “uno que sobresale, trasciende su
enfoque en el mundo material, a favor de seguir a YHWH.”
YHWH dio su Torah a los Hijos de Israel para ayudarlos a aprender a
sobresalir y trascender las cosas materiales de este mundo. Les tomaría tiempo,
pero YHWH disciplinaría a un pueblo que podría estar en el mundo, pero no ser
de el; podrían ser tentados con cosas de la carne, pero escoger lo del Espíritu.
Muchos Cristianos han aprendido que la meta de ser espiritual es para “ser
buenas personas” y para “amar a nuestro prójimo” en forma general, nada
específico. Por otra parte, mientras que YHWH quiere que su pueblo sea
amoroso y amable, Torah contiene mucho más que simples reglas de etiqueta, y
asimismo la cultura de la la Torah.
La fe Israelita es Oriental y no Occidental, pues la Tierra de Israel se encuentra
en el Medio Oriente (y no en el Occidente). De acuerdo a tradiciones espirituales
del Oriente, el trascender el mundo material requiere cierto nivel de abstinencia
de las cosas mundanas. Ese concepto se encuentra en ciertos pasajes
fundamentales, tanto en el Pacto Renovado como en el Antiguo:

24 Entonces Yahshua dijo a sus discípulos: si alguno quiere


venir en pos de mi, niéguese a si mismo y tome su cruz y
sígame.
25 Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo
el que pierda su vida por causa de mí, la hallará.
Mattai (Mateo) 16:24-25

Si bien algunas personas en las Escrituras tuvieron riqueza (por ejemplo


Abraham, el Rey Salomón y Job), las cosas materiales no tienen gran valor en
las Escrituras. Al contrario, las cosas materiales del mundo son descritas como
“inmundas” en comparación con las cosas del Espíritu.
El hecho que un creyente lleno del Espíritu pueda darse un regaderazo y
permanecer ritualmente sucio es un concepto dificultoso y difícil de aceptar, aún
en el nivel intelectual. Pero en el nivel emocional, deseamos creer que somos
maravillosos, hermosas criaturas; especialmente después de haber aceptado a
Yahshua como nuestro Mesías y Salvador.
A pesar de lo que nosotros los mortales queramos creer de nosotros mismos,
la la Torah estipula que ciertas personas, lugares o cosas nos insuciarán y nos

169
rinden ritualmente sucios. Se debe simplemente a que esas cosas están
conectadas con el ámbito (impuro) de lo material.
Hablaremos mas acerca de la razón por la cual las cosas del mundo material
son automáticamente sucias, en el estudio Comentario Nazareno sobre las
Escrituras. Por ahora sencillamente aceptemos que el ámbito espiritual en el que
Elohim habita es de por si superior al ámbito material (el cual el nombre habita),
esto nos facilitará comprender porque la la Torah enfatiza ritos que ensucian y
las acciones necesarias para restaurarnos a un estado de pureza ritual.
Y si entendemos lo que los humanos debemos hacer para purificarnos lo
suficiente para tener comunión con el Altísimo Elohim, también comprenderemos
porque los Judíos Ortodoxos han mantenido sus costumbres y tradiciones tan
peculiares por tanto tiempo y lo bueno que podemos aprender de ellos.

170
Tradición y las Leyes de Niddah
La la Torah ocupa mucho tiempo discutiendo los requerimientos para pureza
ritual y limpieza. Muchos de esos requerimientos son lógicos a la mente
Cristiana mientras otros (a menos en principio) no lo son. Si esperamos ser
escogidos como parta de Su novia, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo en
guardar Su Torah. Aún cuando no la obedezcamos a la perfección, puede ser
que El desea ver que le ofrecemos nuestro máximo esfuerzo.
Un grupo de mandamientos que los novicios encuentran particularmente
confundibles, es llamado las Leyes de Niddah (o las Leyes para Pureza de
Familia). Entre los requerimientos de estas leyes de la la Torah, existe la
prohibición para parejas casadas de realizar actos sexuales durante los Días de
Fiesta y no tocar a una mujer que esté menstruando.
La mayoría de Cristianos comprenden porque la la Torah prohíbe el sexo a los
que no están casados, ¿pero porque requiere que aún las parejas casadas no
se toquen durante los días de YHWH o durante la menstruación?
¿Por qué abstenerse de tocarse? La Psicología dice que es malo para las
parejas casadas, de abstenerse de tocarse constantemente. Sugiere también
que los estudios psicológicos demuestran que el tocarse tiene beneficios de
salud y que relaciones maritales normales fortalece la unión y amor entre
esposos. Entonces, ¿Por qué dice la la Torah que hay períodos en que un
esposo no debe tocar a su esposa?
Exploraremos este tema en mayor detalle en el Comentario Nazareno de
Escrituras y en Relaciones en el Pacto. Existen beneficios escondidos para
cortos períodos de abstención de sexo (que explicaremos al final de este
capítulo).
Si bien las relaciones maritales pueden ser bellas y el tocarse contribuye a que
las parejas tengan mejores y duraderas relaciones, el toque físico sigue siendo
cosa de la carne; y consecuentemente es parte del mundo (impuro) material del
hombre.
En contraste con ese mundo material impuro donde habita el hombre, se
encuentra YHWH quien es Espíritu puro, y ese Espíritu puro no desea tener
contacto con las cosas del ámbito material. Para Elohim, aún los más limpios y
hermosos aspectos del ámbito material no son deseables.

6 Si bien todos nosotros somos como suciedad, y todas


nuestras justicias como trapo de inmundicia;
Yeshayahu (Isaías) 64:6

Ya que este mundo material es repulsivo para Elohim, en los días que El ha
separado para que Su pueblo tenga comunión espiritual con El, YHWH pide a
Su pueblo que se “separen” de cosas físicas, con la intención de enfocar su
atención sobre El, sin distracciones.
Si bien es un sacrificio abstenerse de tener una comunión física con el
esposo/esposa, ese sacrifico es agradable para nuestro celoso Elohim.

171
Los Mandamientos específicos para abstinencia se encuentran en el Capítulo
Quince de Levítico. Tocaremos solo las bases en este momento, por ejemplo, un
varón que ha tenido emisión de semen es considerado sucio ritualmente hasta la
noche en que se haya lavado

16 Cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavará en


agua todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche.
17 Y toda vestidura o toda piel sobre la cual cayere la emisión
del semen, se lavará con agua, y será inmunda hasta la noche.
18 Y cuando un hombre yaciere con una mujer y tuviere
emisión de semen, ambos se lavarán con agua y serán
inmundos hasta la noche.
Vayiqra (Levítico) 15:16-18

Podemos entender el porque de la emisión de semen hará que un hombre sea


considerado ritualmente sucio hasta que se lave; ¿pero porqué dice Torah que
un hombre que ha tenido emisión de semen permanece ritualmente sucio hasta
la noche, después de haberse lavado? ¿Porqué no estaría limpio el instante que
sale de la tina?
No podemos contestar la pregunta hasta que veamos el estudio de
Comentario Nazareno de las Escrituras; por ahora si tenemos la voluntad ver las
cosas con la perspectiva espiritual, nos daremos cuenta de la contestación
correcta.
La razón por la que un varón permanece ritualmente sucio hasta principiar el
siguiente día Hebreo después de haberse lavado, es que la emisión de semen
indica el grado de separación entre el hombre y su Creador.
Mientras que la emisión de semen puede reflejar deseo de obedecer el
mandamiento de procrear (Génesis 1:28), la emisión típicamente es el resultado
de deseo (ya sea consciente o inconsciente) de placer sexual. Aún cuando ese
deseo por placer sexual sea de un hombre por su amada esposa, la emisión de
semen refleja deseo de un placer aquí, en el ámbito material (impuro).
A pesar de que las relaciones maritales pueden ser hermosas, tiernas y llenas
de afecto que nutre a los esposos, tenemos que ser honestos y aceptar que el
deseo de placer físico en el ámbito material no es lo mismo que deseo de
comunión espiritual con YHWH. De hecho, no se puede tener uno con el otro, a
la vez.
Veremos en el Comentario Nazareno de las Escrituras y en Relaciones en el
Pacto, que uno de los requerimientos de limpieza ritual es que conservemos
nuestra atención en Elohim. Distraernos automáticamente nos hace sucios.
En cuanto Kefa (o Pedro) se distrajo en vez de enfocarse en Yahshua,
comenzó a hundirse.

28 Entonces le respondió Pedro y dijo: Señor, si eres tú,


manda que yo vaya a ti sobre las aguas.
29 Y él dijo: Ven. Y descendiendo Pedro de la barca, andaba
sobre las aguas para ir a Yahshua.

172
30 Pero al ver el fuerte viento, tuvo miedo y comenzando a
hundirse, dio voces diciendo: ¡Señor, sálvame!
31 Al momento Yahshua, extendiendo la mano, asió de él y le
dijo: ¡Hombre de poca fe! ¿Por qué dudaste?
Mattai (Mateo) 14:28-31

La mente oriental mantiene que el mundo material esencialmente refleja el


mundo espiritual (debajo), y este pasaje es alegórico (simbólico). Cuando
quitamos nuestra visa de Elohim, comenzamos a hundirnos. Nos vemos sucios
tanto en nuestro espíritu como en nuestra carne.
Cuando un hombre desea tener comunión con su esposa, no puede al mismo
tiempo estar deseando comunión con YHWH. Algunos no pueden aceptar esto,
pero la verdad es obvia.
Al permitir que el foco de atención cambie de YHWH a su esposa, un varón
consciente o inconscientemente ha vuelto su atención del ámbito espiritual al
material. Ese solo acto lo hace ritualmente sucio; y la subsiguiente emisión
seminal sirve de señal física de la realidad espiritual.
Es verdad que YHWH dio al hombre la inclinación de procrear (Génesis 1:18) y
también es cierto que cuando ese deseo de procrear es realizado dentro de
matrimonios amorosos donde los hijos son enseñados a servir a YHWH, las
relaciones maritales con necesarias.
De hecho, la mayoría de Israel necesita casarse y crear la siguiente
generación de Israel como deben creer; de lo contrario no habrá más
generaciones de Israel.
Como explicaremos en Relaciones en el Pacto y otros estudios, la gente
necesita casarse, pero lo que más le agrada a YHWH es cuando Su pueblo
desea conquistar los deseos de la carne. Es por esto que el Apóstol Shaul
aconseja el celibato a aquellos que así son llamados.

1 En cuanto a las cosas de que me escribisteis, bueno le sería


al hombre no tocar mujer; pero a causa de las fornicaciones,
cada uno tenga su propia mujer y cada una tenga su propio
marido.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 7:1-2

Por esto es que Yahshua también dice que aquellos que puedan aceptar el
llamado a ser eunucos (una forma idiomática Hebrea que quiere decir “célibe”),
aceptarán este llamado.

3 Entonces vinieron a él los fariseos, tentándole y diciéndole:


¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?
4 El respondiendo, les dijo: ¿No habéis leído que el que los
hizo al principio, varón y hembra los hizo,
5 y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre y se unirá a
su mujer y los dos serán una sola carne?

173
6 Así que no son ya mas dos, sino una sola carne; por tanto,
lo q ue Elohim juntó, no lo separe el hombre.
7 Le dijeron: ¿Por qué pues mandó Moisés dar carta de
divorcio y repudiarla?
8 El les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os
permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue
así.
9 Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo
por causa de fornicación y se casa con otra, adultera; y el que
se casa con la repudiada, adultera.
10 Le dijeron sus discípulos: Si así es la condición del hombre
con su mujer, no conviene casarse.
11 Entonces él les dijo: No todos son capaces de recibir esto,
sino aquellos a quienes es dado.
12 Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre
y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres y
hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa
del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo
reciba.
Mattai (Mateo) 19:3-12

YHWH desea que Su pueblo trascienda o triunfe sobre los deseos de la carne,
por esto Isaías promete una posición y nombre “mejor que el de hijos e hijas”,
para aquellos que caminen en el celibato.

4 Porque así dijo YHWH: A los eunucos que guarden mis días
de reposo y escojan lo que yo quiero y abracen mi pacto,
5 yo les daré lugar en mi casa y dentro de mis muros y
nombre mejor que el de hijos e hijas; nombre perpetuo les
daré, que nunca perecerá.
Yeshayahu (Isaías) 56:4-5

La razón para una recompensa superior es debido a que un eunuco hace voto
de triunfar sobre el deseo carnal de procrear, y debe enfocar su meditación y
atenciones tiempo completo con el Espíritu.
No todos son llamados a una vida entera de celibato y solo aquellos que
sienten el llamado deben responder; para los que son llamados, ese reto provee
una mayor oportunidad de refinamiento espiritual, ya que encontrarán profundos
obstáculos que sobrepasar (con Su ayuda).
La mayoría de Israel no es llamada al celibato, pero YHWH si requiere que se
abstengan de relaciones maritales durante los días que El ha decretado para
tener comunión con El. Prácticamente quiere decir, el Sábado y los Días de Sus
Fiestas.
Debido a que Israel se atreve a acercarse al Altísimo durante el Sábado y los
Días de Fiesta, la impieza ritual es absolutamente esencial y requerida durante
estos días.

174
Es tan importante la limpieza ritual, que cuando el Rey David no estuvo
presente durante el festival de la Nueva Luna del Rey Shaul, el mismo Rey Saul
dedujo que la única posible razón que justificara la ausencia de David, es que él
se encontraba ritualmente sucio, por accidente.

24 David, pues, se escondió en el campo, y cuando llegó la


nueva luna, se sentó el rey a comer pan.
25 Y el rey se sentó en su silla como solía, en el asiento junto
a la pared y Jonatán se levantó y se sentó Abner al lado de
Saúl y el lugar de David quedó vacío.
26 Mas aquel día Saúl no dijo nada, porque se decía: Le habrá
acontecido algo y no está limpio; de seguro no está
purificado.
Shmuel Alef (1ª Samuel) 20:24-26

El Rey Saúl razonó que un hombre tan devoto a YHWH como David, no
hubiera perdido una oportunidad de gozar de comunión con El, a menos que
accidentalmente se encontrara ritualmente sucio (lo cual descalificaría su deseo
de asistir). Por esto el Rey Saúl pensó “es un accidente”, y que “seguramente”
David se encontraba impuro; pues si David no estuviera limpio, “ciertamente”
David no se presentaría.
Esto conduce a otra pregunta. ¿Acaso es pecado el no estar ritualmente
limpio? Como explicaremos en el Comentario Nazareno sobre Escrituras, la
contestación es “No por lo regular”. Por otra parte, es pecado estar
intencionalmente o negligentemente impuro durante las fechas apartadas por
YHWH, porque refleja una falta de deseo de tener comunión con YHWH.
Fue de vital importancia para los hijos de Israel estar ritualmente limpios (y en
el mas alto estado espiritual) cuando la la Torah fue entregada a ellos en el
Desierto del Sinai:

14 Y descendió Moisés del monte al pueblo y santificó al


pueblo y lavaron sus vestidos.
15 Y dijo al pueblo: Estad preparados para el tercer día; no
toquéis mujer.
Shemote (Exodo) 19:14-15

Los varones tuvieron que separarse de sus deseos físicos por sus esposas.
Esto representaba un reto, pero uno esencial para producir limpieza ritual.
Y si los hombres no deben desear a sus esposas durante los días separados,
también las mujeres deben de tener cuidado con su período menstrual del mes.
Durante la menstruación, la mujer que quiera ser considerada como parte de
Israel, debe separarse (físicamente) de los demás y abstenerse de asistir a los
lugares de adoración:

175
19 Cuando la mujer tuviere flujo de sangre y su flujo fuere en
su cuerpo, siete días estará apartada; y cualquiera que la
tocare será inmundo hasta la noche.
Vayiqra (Levítico) 15:19

Como explicaremos en el Comentario Nazareno de las Escrituras, a menos


que la menstruación de un mujer dure más de los siete días usuales, su periódo
no se considerará “pecado”. Esto se debe a que sus períodos regulares no son
ocasionados por su “gusto”. Aunque ella no interrumpa su meditación de YHWH,
su menstruación sigue ocurriendo, sin ella ser culpable.
Pero, aunque no haya roto su concentración en YHWH (como resulta con el
varón cuando tiene un emisión de semen), durante su menstruación, la mujer de
todas maneras se considera “ritualmente inmunda”; y nos dice el anterior pasaje
que cualquiera que la toque (o se siente donde ella se siente), será inmundo (y
por consecuencia no puede entrar a un lugar apartado para la adoración,
incluyendo el área del Templo o una sinagoga).
Contrario a pensamientos populares, la impureza ritual mensual de la mujer no
es solo una cuestión de salud e higiene que se resuelve con toallas sanitarias,
etc. Si solo se tratara de higiene, cuando alguien la tocara ( se sentara donde
ella se sentó), esa persona no tendría que esperar hasta la noche para estar
ritualmente limpio otra vez. Todo lo que él o ella tendrían que hacer es tomar un
baño y estarían instantáneamente limpios. Esto no es lo que este pasaje indica.
También somos instruidos que un varón no debe dormir en la misma cama con
una mujer que esta menstruando, porque si su sangre lo tocara por accidente,
entonces él (y la cama donde reposa) serán inmundos por siete días:

24 Si alguno durmiere con ella y su menstruo fuere sobre él,


será inmundo por siete días; y toda la cama sobre que
durmiere será inmunda.
Vayiqra (Levítico) 15:24

Si bien el término “se acostara” con ella se refiere al acto sexual en otras
partes de la la Torah, nos damos cuenta de que no se refiere a el acto sexual
aquí, porque Levítico 20:18 (a continuación) nos dice que el castigo por tener
relación sexual con una mujer que está menstruando (y que aquí se refiere como
“descubriendo su desnudez” y “descubriendo su flujo”), es para ambos hombre y
mujer el de ser cortados de la Nación de Israel.

17 Cualquiera que durmiere con mujer menstruosa, y


descubriere su desnudez, su fuente descubrió y ella descubrió
la fuente de su sangre; ambos serán cortados de entre su
pueblo.
Vayiqra (Levítico) 20:18

Niddah es una cuestión muy seria, y los que desean ser considerados parte de
la Nación de Israel deben obedecer estos reglamentos lo mejor posible. Niddah

176
no quiere decir que las mujeres deben permanecer aisladas de la sociedad (o de
sus familias) por siete días al mes: todo lo contrario. Solo significa que todos los
que no estén ritualmente limpios no deben asistir a los lugares apartados para la
adoración durante esos días de su impureza.
Aún cuando las Leyes de Niddah restringen, a través de los años el pueblo
Judío ha aprendido como facilitar que las mujeres se muevan dentro de la
sociedad sin ser avergonzadas; los Efrainitas harán bien en seguir el ejemplo de
Judá en este respecto.
Para evitar exponer innecesariamente el estado de Niddah de una persona, la
regla que la sociedad en el Judaísmo Ortodoxo adoptó, es que los hombres y
mujeres que no son casados simplemente no se toquen. No se dan la mano al
“estilo del occidente”, para saludarse simplemente se dicen “hola”.
En la sociedad Judía no se pone el dinero directamente en la palma de otra
persona, sino sobre el mostrador o en un plato. El dinero se cuenta dos veces y
si hay cambio se deposita sobre el plato. El contar dos veces asegura que la
transacción es correcta y el poner el dinero en el plato es para asegurar que
nadie tiene que preocuparse de la condición Niddah del cliente o cajero. No hay
preocupación porque se ha evitado el contacto físico.
De hecho, los Judíos que guardan la la Torah, respetan tanto las Leyes de
Niddah, que es común ver a una persona que respeta la Torah retroceder en un
pasillo o camino angosto, para evitar contacto con el sexo opuesto.
Las Leyes de Niddah son más extensas que estas simples reglas, y debido a
que estas reglas son fáciles de enseñar y ayudan a obedecer aspectos
fundamentales de la la Torah, estas reglas de Niddah para evitar contacto, son
las primeras que se enseñan a los conversos al Judaísmo. Y debido a que la fe
Nazarena se deriva del Judaísmo Ortodoxo, lo más probable es que este tipo de
costumbres y tradiciones Hebreas sean las que el Apóstol Shaul ordenó a los
Gentiles guardar. Estas costumbres no tienen conflicto con la la Torah, al
contrario, facilitan que las personas guarden la la Torah porque son sencillas y
todos saben lo que se espera de ellos.
En la sociedad Judía, las costumbres Hebreas para la sinagoga (y otros
lugares separados) difieren de las costumbres mundanas. Mientras que en el
mundo mujeres y hombres se pueden mezclar, en la sinagoga (y en el área del
Templo) los hombres y las mujeres están separados, los varones en un lado de
la sinagoga y las mujeres en el otro lado.
Ya que el enfoque de la adoración Israelita no es el mundo material (sino el
espiritual), separar a los hombres de las mujeres contribuye a mantenerse
enfocado en Elohim, en vez de pensar en unos y otros. Mientras que los
hombres son responsables de controlar sus ojos, de las mujeres se espera que
ayuden a los varones con ser modestas, cubriendo tanto sus cuerpos como su
cabello.
Debido a que la regla es que uno no asiste a la sinagoga a menos de estar
ritualmente limpio, los hombres sienten la libertad de saludarse de mano, con un
abrazo o aún con un beso santo sobre la mejilla si así lo quisieran expresar.

16 Saludaos los unos a los otros con beso santo.

177
Romim (Romanos) 16:16

De la misma forma, dentro de la sinagoga las mujeres pueden abrazarse o


darse un beso, ya que está asegurado que las personas no van a la sinagoga, a
menos de que estén ritualmente limpias.
Si bien todos están limpios allí, el contacto físico entre hombres y mujeres que
no están casados es estrictamente inapropiado.
Si bien la psicología secular moderna sea consternada, existen numerosos
estudios científicos que demuestran que las parejas de casados que observan
las Leyes de Niddah obtienen más éxito en sus relaciones maritales que el resto
del mundo. También es mucho más bajo el caso de cancer de la cerviz en las
mujeres que siguen Niddah, de acuerdo al Compendio de la Asociación Médica,
Vol. 5, páginas 120-123, 2/2003. Otros estudios también han demostrado
disminución de problemas de salud en las mujeres. Así se notan las bendiciones
escondidas que se reciben al obedecer las Leyes de YHWH.
Sin embargo, uno de los mejores beneficios de guardar las Leyes de Niddah
(junto con las costumbres y tradiciones que las rodean), es que si bien las
parejas casadas deben separarse físicamente cierto período mensual,
durmiendo en camas separadas, cuando ese tiempo termina disfrutan una nueva
luna de miel cada mes.
Una vez que se han enfocado en Elohim con oración y ayuno y súplica, se les
concede re-descubrir las cualidades hermosas de cada pareja; tal vez esto
explica porque las parejas que obedecen Niddah gozan de mayor felicidad y
éxito en sus matrimonios, por encima de las parejas que no guardan Niddah.

178
La Tradición de la la Torah y Cubre-Cabezas
Contrario a la costumbre y tradición Hebrea, la Cristiandad ha enseñado que
los hombres no deben cubrir sus cabezas durante la adoración. Basan esa
doctrina en 1ª Corintios Once, versículo cuatro:

4 Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta,


afrenta su cabeza.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:4

Si las personas desean protección del calor o del frío, no les molesta usar
algún tipo de sombrero para cubrir sus cabezas. Pero, si no necesitan protección
de los elementos, a las personas por lo regular no les gusta tapar sus cabezas.
Así es la naturaleza animal.
Ya que estamos predispuestos a usar algo en la cabeza, la mayoría de
Cristianos no se han molestado en estudiar 1ª de Corintios, Once, versículo
cuatro a fondo, ya que la mayoría de las traducciones halaga sus oídos.
El problema es que Shaul ordenó a los Gentiles que guardaran las costumbres
y tradiciones Hebreas (las que no contradijeran a la la Torah). Y como veremos,
la tradición de cubrir la cabeza no solo no contradice Torah, sino que proviene
de la la Torah.
Además, 1ª de Corintios, Once, versículo cuatro está mal traducido:

4 Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta,


afrenta su cabeza.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:4

En el versículo 4, la palabra ‘cubierta’ es Strong’s NT número #2596, kata.


Esta palabra es de la familia de Strong NT #2619, katakalupto (veremos a
continuación), y que es utilizada en el versículo 6:

6 Porque si la mujer no se cubre, que se corte también el


cabello; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o
raparse, que se cubra.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:6

Ni kata ni katakalupto quieren decir “cubrir parcialmente” (como con un


sombrero). Por lo contrario, kata y katakalupto quieren decir “cubrir
completamente”, como con un velo (o en este contexto, envolver con una
mascada de mujer).

NT 2619: katakalupto: cubrir completamente, (como con un


velo).

Utilizando el verdadero significado de la palabra kata, vemos lo que Shaul dijo


en verdad:

179
4 Todo varón que ora o profetiza con su cabeza totalmente
cubierta (con un velo o envuelto en una mascada), deshonra su
cabeza (porque lo hace verse como una mujer).
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:3-4

Y el versículo seis:

6 Porque si la mujer no se cubre, que se corte también el


cabello; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o
raparse, que se cubra completamente..
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:6

La doctrina Cristiana de adoración con la cabeza descubierta persiste, porque


la iglesia enseña que el Nuevo Pacto surgió del vacío. Creyendo que el Mesías
fue enviado a nulificar la la Torah, los Judíos y las tradiciones Hebreas, la
Cristiandad supone que lo que los Apóstoles crearon fueron completas nuevas
costumbres y tradiciones para reemplazar lo antiguo y que los nuevos dogmas
contradicen la la Torah.
Pero como hemos visto, los Apóstoles fueron Judíos devotos religiosos que
estaban empapados de su cultura Hebrea desde la niñez. Y después de creer en
Yahshua como el profetizado Mesías, solo rechazaron una minoría de
tradiciones Judías que se oponían a la Torah y conservaron valorando las
demás tradiciones.
La razón por la que los Apóstoles siguieron cubriendo sus cabezas (y
enseñando a los Gentiles a cubrirse así), se debe a que la tradición procede de
la la Torah.

5 Y dijo: No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque


el lugar en que tú estás, tierra santa es.
Shemote (Exodo) 3:5

En el antiguo Medio Oriente, los hombres generalmente usaban algo sobre su


cabeza, para protegerse del sol. En esa tradición, los siervos en el Medio
Oriente siempre cubren su cabeza, (pero andan descalzos) en señal de sumisión
YHWH ordenó que Moshe (Moisés) se quitara las sandalias (pero no el
turbante), para señalar que él era ahora el siervo de YHWH. Así vemos que
Moshe estaba vestido como un siervo Hebreo (la cabeza cubierta y descalzo).
. También debemos notar que Aarón, el Sumo Sacerdote recibió la orden de
usar ‘el’ turbante como parte de su atuendo apartado, durante su servicio ante
YHWH, como símbolo de su sacerdocio):

6 y pondrás la mitra sobre su cabeza, y sobre la mitra pondrás


la diadema santa.
Shemote (Exodo) 29:6

180
Y no solo Aarón recibió la orden, a los hijos de Aarón también se les ordenó
cubrirse la cabeza cuando hacían su servicio a YHWH. En es especial, les fue
ordenado usar “sombreros elaborados”:

27 Igualmente hicieron las túnicas de lino fino de obra de


tejedor, para Aarón y para sus hijos.
28 Asimismo la mitra de lino fino y los adornos de las tiaras de
lino fino, y los calzoncillos de lino, de lino torcido
29 También el cinto de lino torcido, de azul, púrpura y carmesí,
de obra de recamador, como YHWH lo mandó a Moisés.
Shemote (Exodo) 39:27-29

La descripción de estos sombreros es interesante. El sombrero se llamaba


Migba’ah, que quiere decir gorra hemisférica:

OT:4021 migba’ah, de OT:1389; una gorra hemisférica.

Cuando buscamos la referencia de OT:1389, encontramos que este sombrero


de lino parecía una pequeña colina :

OT:1389 gib’ah; femenino del mismo OT:1387; una pequeña


colina.

Esta ‘colina chica’ suena como la gorra más grande, que se usa hoy en día
(excepto que era hecha de lino y no de algodón).
Si bien el Israelita promedio no tenía que cubrir su cabeza, la costumbre de
cubrir la cabeza es de alta importancia en las Escrituras.
Cuando David huyó de su hijo Absalón, David imitó a Moshe, cubriéndose la
cabeza y andando descalzo (para indicar su actitud de siervo sumiso delante de
YHWH):

30 Y David subió la cuesta de los Olivos; la subió llorando,


llevando la cabeza cubierta y los pies descalzos. También
todo el pueblo que tenía consigo cubrió cada uno su cabeza e
iban llorando mientras subían.
Schmuel Bet (2ª Samuel) 15:30

¿Acaso Shaul mandó a los Gentiles que adoraran con la cabeza descubierta?
Es improbable, ya que a la Casa de Efraín les dijo que eran realeza (o sea,
sacerdocio como Melchizedek):

9 Mas vosotros sois linaje escogido real sacerdocio, nación


santa, pueblo adquirido por Elohim para que anunciéis las
virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable;

181
10 vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que
ahora sois pueblo de Elohim; que en otro tiempo no habíais
alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado
misericordia.
Kefa Alef (1ª Pedro) 2:9-10

Si los Efrainitas serían un sacerdocio real, y al sacerdocio siempre se le había


ordenado cubrir sus cabezas (así como tanto como Moisés y el Rey David lo
hicieron), ¿como podría Shaul que seguía la tradición, de repente decretar que
los hombres ya no tenían que cubrir sus cabezas? No encaja en el molde.
Si uno cree que:

1. El Mesías vino a quitar la la Torah, los Profetas y al pueblo Judío;


2. El Pacto Renovado surgió de la nada,

Debe uno insistir en seguir literalmente la mala traducción de 1ª Corintios 11:4


(aún cuando el error es obvio).
Entonces tendría algo de sentido que Shaul hubiera ordenado que los gentiles
adoraran sin tapar sus cabezas. Mas cuando entendemos que el Mesías no vino
a invalidar la la Torah, los Profetas o el pueblo Judío y que los Apóstoles eran
Judíos celosos de su religión y que continuaron practicando su misma fe en la
que habían crecido, entonces la idea de que Shaul hubiera dicho a los gentiles
que regresaban que adoraran con sus cabezas descubiertas, no tiene ningún
sentido.
Parecería ridículo que Shaul tuviera que amonestar a los hombres de Corintio
que no se envolvieran la cabeza con mascadas de mujer, pero recordemos que
Corintio era el centro de prostitución en el culto del templo Griego. La moralidad
en Corintio estaba tan baja, que un hombre estaba teniendo relaciones sexuales
con la esposa de su padre:

1 De cierto se oye que hay entre vosotros fornicación y tal


fornicación cual ni aún se nombra entre los gentiles; tanto que
alguno tiene la mujer de su padre.
2 Y vosotros estáis envanecidos. ¿No debierais mas bien
haberos lamentado, para que fuese quitado de en medio de
vosotros el que cometió tal acción?
Qorintim Alef (1ª Corintios) 5:1-2

Shaul dice a los Corintios que mientras que el adulterio pudo haber sido
tolerado en medio de un Corintio Helenizado, los adúlteros no son recibidos
dentro de las sinagogas (ya que deben permanecer apartadas de la inmundicia
del mundo).
Básicamente, la epístola de Shaul a los Corintios dice, “los hombres y mujeres
Hebreos deben comportarse de esta manera en el Camino y de acuerdo a estas
tradiciones; y he aquí el comportamiento que los hombres y mujeres Hebreos

182
nunca deben de adoptar (sin importar que tan comunes o aceptables parezcan
esas prácticas en las culturas gentiles que los rodean).
No solo está prohibido que los hombres Hebreos tengan relaciones sexuales
con las esposas de sus padres, sino que tampoco pueden kata (envolver su
cabello con la mascada de una mujer). No importa que clase de costumbres y
prácticas extrañas los Griegos permitieran en sus templos, la la Torah prohíbe
que los hombres y mujeres se vistan como el sexo opuesto.

5 No vestirá la mujer traje de hombre, ni el hombre vestirá


ropa de mujer; porque abominación es a YHWH tu Elohim
cualquiera que esto hace.
Devarim (Deuteronomio) 22:5

¿Estaba el Apóstol Shaul tirando las tradiciones Hebreas basadas en la la


Torah, y favoreciendo nuevas? ¿O acaso estaba restaurando la Casa de Efraín
a su herencia en la la Torah, enseñándoles como se debe comportar una nación
de reyes y sacerdotes?
Si bien es importante que los hombres Hebreos no se cubran la cabeza con
mascadas, 1ª Corintios Once nos dice porque es importante que las mujeres
Hebreas si lo hagan.
Recordemos que la palabra kata significa “cubrir totalmente” o “envolver”:

5 Pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza


descubierta afrenta su cabeza; porque lo mismo es que si se
hubiese rapado.
6 porque si la mujer o se cubre, que se corte también el
cabello; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o
raparse, que se cubra.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:5-6

¿Por qué sería vergonzoso que el cabello de una mujer no estuviera


totalmente cubierto? Porque en contexto Hebreo el cabello de la mujer es
considerado un objeto de gran belleza. Y el objeto de la adoración Hebrea es el
de superar los deseos de la carne; pero si una mujer abiertamente demuestra su
belleza, resultará en gran distracción para los hombres (lo cual no puede ser
agradable a YHWH).
Shaul confirma esto, diciendo a los Corintios que la razón por la que las
mujeres deben cubrir su cabello totalmente, es que ese acto sirve como símbolo
de autoridad:

7 Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es


imagen y gloria de Elohim; pero la mujer es gloria del varón.
8 Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del
varón,
9 y tampoco el varón fue creado por causa de la mujer, sino la
mujer por causa del varón.

183
10 Por lo cual la mujer debe tener señal de autoridad sobre su
cabeza, por causa de los ángeles.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:7-10

La mujer fue creada porque el hombre necesitaba una ayuda; y el cabello del
hombre por lo regular no es objeto de deseo como lo es el de la mujer. De
manera que es el cabello de la mujer el que debe ser totalmente cubierto, para
prevenir que el hombre se distraiga.
¿Pero que quiere decir el versículo diez?

10 Por lo cual la mujer debe tener señal de autoridad sobre su


cabeza, por causa de los ángeles.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:10

Escudriñando este versículo, encontramos que también ha sido mal traducido.


La palabra Griega para ángel en este pasaje es Strong’s NT:32, “aggelos”
(pronunciado ang’-el-os).

NT: 32 aggelos (ang'-el'os); derivativo de aggelo (que quiere


decir traer noticias): un Mensajero; especialmente un "angel";
(o) puede entenderse, un pastor:
KJV - angel, Mensajero.

La palabra “aggelos” significa “un mensajero”. Pero este mensajero no siempre


es un ser celestial. Algunas veces un aggelos es un pastor; esa traducción si
hace sentido:

10 Por lo cual la mujer debe tener señal de autoridad sobre su


cabeza, por causa de los pastores.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:10

Por el bien del pastor, la mujer debe usar un símbolo de autoridad sobre su
cabeza, que indique que ella está bajo disciplina Bíblica. Aún cuando los
pastores sean muy dedicados a doblegar sus deseos carnales (con Su ayuda),
ellos pueden ser presa de las debilidades humanas y deseos de la carne como
cualquiera.
Cuando una mujer hace obvio que está bajo la autoridad de ya sea su esposo
o padre, esto ayuda a que los pastores no sean distraídos por la belleza natural
de una mujer. Al no distraer a los hombres (o pastores) con su belleza, las
mujeres contribuyen a que los hombres triunfen sobre su carne (con Su ayuda),
y así cumplen un mandato real:

12 Así que todas las cosas que queráis que los hombres
hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos;
porque esto es la Ley y los Profetas.
Mattai (Mateo) 7:12

184
Una mujer Hebrea no quiere ser distraída en sus esfuerzos de regir sobre su
carne; así que hace lo que puede para ayudar a los varones.
En el siguiente versículo, Shaul hace una pregunta retórica, si acaso es propio
que una mujer ore a Elohim con su cabello expuesto:

13 Juzgad vosotros mismos: ¿Es propio que la mujer ore a


Elohim sin cubrirse la cabeza?
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:13

185
¿Qué Harás Ahora?
Nuestros ancestros no conocieron la fe original de los Apóstoles, porque esa
información estaba escondida por el anti-Mesías y la Iglesia Católica. Ahora el
lector posee una riqueza de información que nuestros antepasados nunca
conocieron. ¿Y ahora que Ud. posee esta nueva información, qué hará con ella?
¿Hará usted como los nobles Bereanos, que estudiaron por sí mismos, para
ver si la información que recibían era verdad?

10 Inmediatamente los hermanos enviaron de noche a Pablo y


a Silas hasta Berea. Y ellos, habiendo llegado, entraron en la
sinagoga de los Judíos.
11 Y éstos eran más nobles que los que estaban en
Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud,
escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas
eran así.
12 Así que creyeron muchos de ellos y mujeres griegas de
distinción y no pocos hombres.
Ma’asim (Hechos) 17:10-12

Para poder cubrir todas las posibles preguntas que puedan levantarse en
referencia a la fe original de los Apóstoles, se necesitarían varios tomos de este
libro; si eso fuera posible. Nuestra esperanza con este trabajo de introducción,
es sencillamente presentar las verdaderas Buenas Nuevas a aquellos que
deseen escudriñar las Escrituras por sí mismos, aprender y discernir la verdad.
Existen más recursos disponibles en www.nazareneisrael.org . Allí también
podrá encontrar lugares para reunirse en su área, en el boletín de
congregaciones.
Y si usted estudia estas palabras y encuentra que son verdad, ¿entonces que
hará ahora? ¿Podría estudiar esto y no hacer ningún cambio? ¿O actuará sobre
el descubrimiento de estas verdades? ¿Y si actúa, qué hará?
Escucha la parábola:

11 Oyendo ellos estas cosas, prosiguió Yahshua y dijo una


parábola, por cuanto estaba cerca de Jerusalén y ellos
pensaban que el reino de Elohim se manifestaría de inmediato.
12 Dijo pues: Un hombre noble (o sea, Yahshua) se fue a un
país lejano (o sea el cielo), para recibir un reino y (entonces)
volver.
13 Y llamando a diez siervos (o sean,las Diez Tribus Perdidas)
suyos, les dio diez minas y les dijo: Negociad entre tanto que
vengo.
14 Pero sus conciudadanos (o sea, Judá) le aborrecían y
enviaron tras él una embajada, diciendo: No queremos que
éste reine sobre nosotros.
Luqa (Lucas) 19:11-14

186
El Hombre noble es Yahshua y Sus diez siervos son las Diez Tribus Perdidas.
Mientras que El se ha ido al cielo a recibir Su Reino (y luego regresar), El ha
llamado a las Diez Tribus a trabajar.
Yahshua le dio a cada uno de Sus diez siervos una mina (o un talento). Esta
mina no es una moneda, sino una referencia a su eterna Salvación.
Notemos pues, que si bien Yahshua dio esta mina (Salvación) a Sus siervos
gratuitamente, no se la pueden gastar en sí mismos o en sus propios placeres.
El espera que utilicen el talento para servirlo a El.
¿Y qué es lo que Sus siervos escogen hacer con su eterna Salvación (con sus
minas)?

15 Aconteció que vuelto él, después de recibir el reino, mandó


llamar ante él a aquellos siervos a los cuales había dado el
dinero, para saber lo que había negociado cada uno.
16 Vino el primero, diciendo Amo, tu mina ha ganado diez
minas.
17 El le dijo: Está bien, buen siervo; por cuanto en lo poco has
sido fiel, tendrás autoridad sobre diez ciudades.
18 Vino otro diciendo: Amo, tu mina ha producido cinco
minas.
19 Y también a éste dijo: tú también sé sobre cinco ciudades.

Los primeros dos siervos trabajaron duro para su Amo. Negociaron con sus
minas hasta el regreso de su Amo, y debido a que usaron el talento que se les
fue dado para servir al Amo, fueron recompensados con la oportunidad de hacer
más.
Muchos creyentes piensas que el leer la Palabra y ser alimentados es todo lo
que se requiere de uno. Pero eso es equivalente a poner su talento en un
pañuelo:

20 Vino otro, diciendo: Amo, aquí está tu mina, la cual he


tenido guardada en un pañuelo;
21 porque tuve miedo de ti, por cuanto eres hombre severo,
que tomas lo que no pusiste y siegas lo que no sembraste.
22 Entonces él le dijo: Mal siervo, por tu propia boca te juzgo.
Sabías que yo era hombre severo, que tomo lo que no puse y
que siego lo que no sembré;
23 ¿por qué pues no pusiste mi dinero en el banco, para que
al volver yo lo hubiera recibido con los intereses?
Luqa (Lucas) 19:20-23

Este último siervo no hizo nada con su Salvación. No trató de traer otros a
Salvación, ni tampoco ayudó en la labor de aquellos que estaban llevando
Salvación, (que es lo que Yahshua quiere decir con ‘poner Su dinero en el
banco, para que reciba intereses’).

187
Este último siervo no usó su Salvación para servir a Su Amo y aunque sea
temible, muchos creyentes entran en esta categoría:

24 Y dijo a los que estaban presentes: Quitadle la mina y


dadla al que tiene las diez minas.
25 Ellos le dijeron: Amo, tiene diez minas.
26 Pues yo os digo que a todo el que tiene, se le dará; mas al
que no tiene, aún lo que tiene se le quitará.
Luqa (lucas) 19:24-26

Yahshua nos da un preciado y gratuito regalo y escogemos lo que haremos


con él: podemos mal gastarlo, podemos usarlo para nuestro propio placer, o
podemos utilizarlo para hacer Su labor. Aún cuando no lo usemos para Su obra,
por lo menos debemos ayudar en algo a los que trabajan para El.
Nuestra Salvación es un don gratuito; pero debemos recordar que daremos
cuenta de todo lo que hemos hecho en esta vida. De manera, que cuando cierto
Hombre noble te llame, ¿qué tendrás para mostrarle?
¿Has usado tu Salvación para traer otros a Su Reino? ¿Has ayudado a otros
que laboran para El?
¿Has dado tu mejor esfuerzo para El? Esto es lo que El quiere saber,
ciertamente.
Con tanto de por medio, es triste ver cuantos creen que todo lo necesario para
ser contados entre la novia, es leer unos cuantos libros sobre el tema. Solo
alimentarse es el equivalente de enterrar su propia mina.
Muchos creen que caminarán del brazo de los Apóstoles en el Reino del Cielo,
simplemente porque leyeron algunas de sus epístolas. Qué triste es esto,
porque Shaul nos exhorta a correr la carrera tan fuerte como podamos. De
hecho, Shaul nos anima a tratar de hacer más de lo que hizo él:

24 ¿No sabéis que los que corren en el estadio, todos a la


verdad corren, pero uno solo se lleva el premio? Corred de tal
manera que lo obtengáis.
25 Todo aquel que lucha, de todo se abstiene; ellos, a la
verdad, para recibir una corona corruptible, pero nosotros,
una incorruptible.
26 Así que, yo de esta manera corro, no como a la ventura; de
esta manera peleo, no como quien golpea el aire,
27 sino que golpeo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre, no
sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a
ser eliminado.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 9:24-27

Olvidemos el modelo Cristiano: Yahshua nos dice que estos no llegarán al


Reino de los Cielos (Mateo 7:21-23). Cuando se habla de la novia, se refiere a
los Nazarenos. Son ellos los que tienen tanto el testimonio de Yahshua, como
los que guardan Su Pacto:

188
17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue
a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los
que guardan los mandamientos de YHWH y tienen el
testimonio de Yahshua.
Gilyahna (Apocalipsis) 12:17

El problema es que, Yahshua tiene un gran número de vírgenes que hacen las
dos cosas, obedecen el Pacto y tienen Su testimonio. Todos estos tienen la
esperanza de ser llevados como parte de Su novia; pero ya que El es el Rey, El
escogerá entre ellos.
¿Cuáles vírgenes escogerá Yahshua?
¿Y cuáles no escogerá?
¿Y qué has hecho tú para resaltar?
¿Estás haciendo todo lo que puedes por tu Amo?

189
2 Y YHWH me respondió y dijo: Escribe la visión y declárala en tablas, para
que corra el que leyere en ella.

Chabakook (Habacuc) 2:2

190
Objeción Específica # 1:

“¡Pero Pablo dijo que la Ley estaba clavada a la cruz!”

El versículo que es comúnmente mal entendido para sugerir que la la Torah


fue ‘clavada a la Cruz’ de Gólgota, se encuentra en Colosenses 2:13-14.
Usaremos la versión del Reina Valera aquí:

13 Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la


incircuncisión de vuestra carne, os dio vida juntamente con
él, perdonándoos todos los pecados,
14 anulando el acta de los decretos que había contra
nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y
clavándola en la cruz.
Qolosim (Colosenses) 2:13-14 VRS

Los Cristianos dicen que el acta de los decretos que había contra nosotros, es
la Ley, por lo cual Yahshua tuvo que venir a clavarla a Su cruz.
Sin embargo, si leemos ese pasaje en el Arameo (Peshita), veremos que lo
que dice este pasaje es que Yahshua anuló el acta de nuestras deudas. Lo que
este pasaje realmente significa, es que cuando Yahshua murió para expiar
nuestros pecados (tanto individuales como colectivos), lo que El clavó a Su cruz
fue el acta de nuestros pecados. De manera que nuestro registro criminal fue
cancelado, y se nos asignó un registro en blanco, para comenzar de nuevo:

14 El ha anulado por Sus mandamientos, el acta de nuestras


deudas (o sea, el registro de nuestros pecados).
Qolosim (Colosenses) 2:14, Peshitta Arameo

191
Objeción Específica # 2:

“No entiendo. Las Escrituras lo llaman “Nuevo” Pacto. ¿Qué no el hecho que es
un “Nuevo” Pacto quiere decir que el Antiguo ha sido desechado?

Sabemos que los escritos del Apóstol Shaul son difíciles de entender. Una de
las cosas que el Apóstol Shaul dice en el libro a los Hebreos, es que el Antiguo
Pacto es ahora viejo; de manera que es obsoleto, y está a punto de
desaparecer:

13 Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo


que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer.
Ivrim (Hebreos) 8:13

Este pasaje es verdadero, pero tenemos que entender que hay un significado
escondido que también se debe mencionar.
En el Hebreo, el término ‘Nuevo’ Pacto es en verdad el término ‘Renovado’
Pacto, porque en el Hebreo la palabra ‘Nuevo’ es Chadash (pronunciada
Hadash, con una fuerte ‘H’ del Medio Oriente).
Esta palabra Chadash no indica que el Pacto es nuevo, sino que ha sido
hecho nuevo otra vez. La palabra Chadash implica que el Pacto sería re-
novado, dando a entender que sus principios y dogmas permanecerían igual que
antes.
En Inglés uno habla de una ‘nueva’ luna. Esa luna es llamada ‘nueva’ aún
cuando es la misma luna de antes. Así mismo es con el Pacto Renovado.
Para entender esto mejor, veamos en Jeremías 31:31, la profecía a la cual
Shaul se está refiriendo:

31 He aquí que vienen días, dice YHWH, en los cuales haré


nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá.
32 No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé
su mano para sacarlos de Egipto; porque ellos invalidaron mi
pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice YHWH.
33 Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel
después de aquellos días, dice YHWH: Daré mi ley en su
mente y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por
Elohim y ellos me serán por pueblo.
Yirmeyahu (Jeremías) 31:31-33

La forma en que el Pacto sería renovado, fue que iba a ser puesto en las
mentes de las gentes y escrito en sus corazones.
Es interesante notar que mientras que el versículo 31 nos dice que este Pacto
Renovado sería dado tanto a la Casa de Israel como a la Casa de Judá, el
versículo 33 especifica que el Pacto Renovado debía primero ser dado solo a
Israel (Efraín). Si América es la representante profética de la Tribu de Efraín en

192
estos día modernos, entonces esto explicaría que en general América se
distingue por su bondad y generosidad.
También hay interesantes argumentos en cuanto cual Casa tiene la autoridad
de establecer Halachah (las reglas pertenecientes a los Israelitas) en estos
tiempos, y veremos esto en mayor detalle en el Comentario de Escrituras
Nazarenas. Por el momento, esa autoridad descansa sobre la Casa de Efraín
Nazareno (Deuteronomio 33:21).

193
Objeción Específica # 3:

“Los Judíos de hoy en día no son descendientes de los Judíos de los tiempos de
Moisés. La mayoría de los Judíos Europeos descienden de la República Khazar
de Rusia, o son injertos de Alemanes.”

Este argumento puede ser cierto; pero también es cierto que no cambia nada.
Los Judíos de hoy en día son los representantes proféticos de los Judíos de los
tiempos de la la Torah.
El libro de Génesis entero es ampliamente profético. Una de las cosas que nos
dice Génesis, es que Israel tuvo dos esposas y dos concubinas. De la manera
que Leah representa los descendientes genéticos de la Casa de Judá en la era
moderna, los hijos de la concubina (Zilpah) representan a los que son injertados
en la Casa de Judá (o sea los Khazars y los llamados ’injertos Judíos
Alemanes’). El hecho es que todos estos son Israelitas, con una herencia en la
Tierra Milenaria (Ezequiel 47-48).
Los Efrainitas harán bien en no apuntar dedos a los linajes genéticos, porque
Efraín fue devorado (Hoseas 8:8) y nunca podrá comprobar su linaje de sangre.
Mas, una vez más el linaje de sangre resulta sin importancia: Lo que importa es
si uno quiere o no convertirse en Efrainita, y creer en todas las cosas que están
escritas en la Ley y los Profetas.
(Para explayar este punto, la palabra ‘Palestino” quiere decir ‘invasor’. La vasta
mayoría de los Palestinos de hoy en día (o sea los Filisteos de las Escrituras),
eran actualmente Egipcios, Libaneses, Sirios y/o Jordanos; y se han convertido
en verdaderos ‘invasores’, porque se identifican espiritualmente con este
nombre).

194
Objeción Específica #4

“Usted insiste que ustedes los Cristianos son las Diez Tribus Perdidas. Los
Sabios nos dicen que las Diez Tribus Perdidas se encuentran escondidas más
allá del Rio Sambatyon.”

Los Sabios Judíos han escrito que las Tribus Perdidas fueron escondidas más
allá del Río Sambayton, un río místico que no podía ser atravesado seis días de
la semana (porque escupía piedras, matando a cualquiera que trataba de
atravesarlo). Era supuestamente posible atravesar el Sambatyon solo los
Sábados, pero ya que la la Torah prohíbe viajar los Sábados, los Judíos nunca
pudieron atravesarlo para llegar a donde estaban sus hermanos.
El problema con darle crédito a esta leyenda, es que todo el mundo ha sido
mapeado, pero ningún Río Sambatyon ha sido descubierto. Por otra parte,
puede ser significante que los Sabios aseguraran que las Tribus están ‘más allá
del Sambatyon’.
En el lenguaje Hebreo, las palabras y sus sonidos contienen varias capas de
significados. Y los Sabios Judíos son conocidos por su habilidad de esconder
secretos controversiales entre capas de alegorías.
En Hebreo, la palabra ‘Sam’ significa especia o droga. La palabra ‘Bat’
significa ‘hija de’. La palabra ‘Ion’ es la palabra Hebrea que designa todas las
cosas Griegas (Iónico). En el nivel secreto (‘sode’), vemos entonces que el Río
Sam-bat-yon quería decir el Río de la Hija de la Droga Griega (o sea, ‘el Río de
la Hija de Pensamiento Helénico’).
En el nivel secreto, las Diez Tribus Perdidas fueron exiladas más allá del Río
del Pensamiento Helénico, lo cual no se podía atravesar, excepto en los
Sábados. Sin embargo, ya que las Tribus Perdidas no descansaron los
Sábados, sus hermanos Judíos nunca pudieron conectarse con ellos.
Como veremos en detalle en El Regreso de José, Judá y José ya están en el
proceso de reconectarse.

195
Objeción Específica # 5:

“Ustedes no son las Diez Tribus Perdidas. Los rabinos han encontrado los
descendientes de las Diez Tribus Perdidas en Asia. Son unos pocos miles de
ellos.”

Las teorías del cumplimiento en Asia contienen innumerables problemas y


serán detalladamente expuestas en el estudio Migraciones. El principal
problema es que el Sueño de la Escalera de Jacobo nos dice que las Tribus
Perdidas debían ir en todas las direcciones, no solo hacia el este.
Además, los pocos miles que se reportan en Asia identificados como las Tribus
Perdidas, no son lo suficientemente numerosos como para cumplir las profecías,
pues éstas dicen que los Hijos de Israel son tan numerosos como las estrellas
en los cielos y como la arena en la orilla del mar:

15 Y llamó el ángel de YHWH a Abraham segunda vez desde el


cielo
16 y dijo: Por mí mismo he jurado, dice YHWH, que por cuanto
has hecho esto y no me has rehusado tu hijo, tu único hijo;
17 de cierto te bendeciré y multiplicaré tu descendencia como
las estrellas del cielo y como la arena que está en la orilla del
mar, tu descendencia poseerá las puertas de sus enemigos.
18 En tu simiente serán benditas todas las naciones de la
tierra, por cuanto obedeciste a mi voz.
Beresheet (Génesis) 22:15-18

196
Solo los Cristianos son un pueblo en el Pacto que es tan numeroso como dice
el pasaje, y de hecho ellos son los que cumplen esta profesía.

197
Objeción Específica # 6:

“Todas las Tribus Perdidas fueron reunidas durante el primer siglo. Por eso de
nos dice que Ana (o Ana) en Lucas 2 era de la Tribu de Asher.”

La tesis Judía de Una Casa dice que las Tribus Perdidas fueron todas
recuperadas antes del nacimiento de Yahshua. Los problemas que esa teoría
presentan son tan numerosos que no los podemos catalogar aquí, salvo que el
problema principal de la teoría es que un gran número de Profecías hablan de
reunir a las Dos Casas en un tiempo futuro. Detallaremos lo que se sabe de ello
en el estudio El Regreso de José.
La Casa de Judá fue restaurada a la Tierra de Israel en 1948 (cuando la
Nación de Israel ‘nació en un día’, cumpliendo Isaías 66:8). Esta restauración
simultáneamente cumple la primera parte de las profecías en Ezequiel 37, que
llama a la Casa de Judá para que sea reunida como una ‘vara’ en la Tierra, justo
antes de la restauración de la Casa de Efraín. Esto no puede ser una referencia
a un tiempo anterior a 1948.
Tambíen, una de las tareas de un Mesías es la de unir a los hijos de Israel
dentro de la Tierra. Y si los hijos de Israel ya hubieran estado reunidos, entonces
eso disminuiría la gloria de Yahshua. ¿Y qué haríamos con las Profecías que
hablaron de reunir las Dos Casas de Israel en el futuro?
La tesis del Judaísmo Mesiánico también sugiere que mientras que los gentiles
cuidaron de su Mesías en su lugar, por espacio de dos mil años, que ahora que
los Judíos ya están de nuevo en su puesto, los gentiles deben reconocer la
autoridad de Judá Mesiánica y someterse a su gobierno.
Los errores del Judaísmo Mesiánico con su (incorrecta) interpretación, son
numerosos y se tratarán en detalle en Comentario de Escrituras Nazarnas.

198
Información Para Obtener Materiales de Instrucción
Gratuitamente:

Todos nuestros materiales de instrucción, libros y videos, son sin costo para
usted, y puede adquirirlos ya sea a través de la Internet o por correo.

Tiene usted la alternativa de hacer su pedido por la Internet, que es la manera


más rápida, a www.nazareisrael.org . Los envíos dentro de los Estados Unidos
tardan 2-3 semanas, mientras que los envíos internacionales toman 6-8
semanas.

O también puede hacer su pedido por correo a:

Nazarene Israel
P.O. Box 787
Anderson, CA 96007
USA

199
Donativos para Israel Nazareno:

Israel Nazareno aprecia y depende de ofrendas voluntarias de Sus elegidos.


Todo el dinero es cuidadosamente utilizado para preparar el camino para la
restauración de la Casa de Efraín y la fe original de los Apóstoles a la Tierra de
Israel.
YHWH Promete bendecir a aquellos que alegremente deseen dar a Su obra,
(Exodus 25:2, Malaquías 3:10, etc).
Si usted deseara que parte de lo que da al Creador cada mes fuera a un
ministerio que trabaja para restaurar las Diez Tribus Perdidas de Israel a la
Tierra de Israel, y que labora para restaurar la fe original de los Apóstoles,
pedimos solo que ore, y entonces haga como El le dirija.
Si El lo guiara a enviarnos una ofrenda voluntaria, la puede enviar a través de
la red en www.nazareneisrael.org, o puede enviarla a:

Nazarene Israel
P.O. Box 787
Anderson, CA 96007

Sepa que su donativo no solo será apreciado, sino que será cuidadosa y
temerosamente tratado. Los donativos son deducibles de impuestos para todos
los pagadores de impuestos en los Estados Unidos, y hemos sometido solicitud
para que así también sea para residentes de otros países..

Que sea glorificado el nombre de YHWH:

Shalom.

200
Oración para Terminar:
YHWH, Rey del Cielo y Tierra,

Te agradecemos Tu bondad en todas las cosas y por habernos escogido para


servirte.
Te pedimos que por favor fortalezcas a aquellos que reciben este mensaje y
les concedas sabiduría para saber que es correcto. Concédeles la resistencia
necesaria para la persecución que invariablemente viene, cuando somos
llamados a escoger Tu Verdad.
Por favor muévete poderosamente a través de Tu pueblo y levanta entre ellos
a pastores de acuerdo con Tu propio corazón, como has prometido por la boca
de Tu profeta Jeremías.
Te pedimos que guíes a Tu pueblo para hacer más para ti; y dirígelos a hacer
de Ti y el Reino de Tu Hijo la única prioridad de sus vidas.
Por favor ablanda el corazón de nuestros hermanos en Judá, para que deseen
ver a sus hermanos y hermanas en Efraín regresar a la Tierra, y sepan que si
bien nuestros ancestros Cristianos les hicieron mal, que nosotros los Nazarenos
deseamos solo lo mejor para ellos.
Sobre todo, nuestro Padre, por favor derrama las bendiciones de Tu Salvación
sobre toda la humanidad, y guía a Tus elegidos a que crean en Tu Hijo y a
caminar como El caminó; que toda la humanidad se someta a Tu Hijo, como El
está sometido a Ti; que el mundo sea Uno, y Tu gran Nombre Uno.
YHWH, por favor glorifica a Tu Hijo a través de nosotros. Haz de nosotros
instrumentos que desean hacer Tu voluntad en Tu mano.
En el precioso Nombre de Yahshua.
Amein.

Revelación

12 He aquí yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a


cada uno según sea su obra.

Nota del Editor: Se ha modificado el Nombre de Yehshúa a Yahshúa, pero


el autor orginal ha escrito Yeshúa.

201
202
203

Related Interests