Yungdrung Bön

Enseñanzas de la tradición
Yungdrung Bön
Por Khempo Tenzin Phuntzok

Buenos Aires – 2008

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Introducción al bön

El Bön es la religión pre-budista del Tibet y algunas partes de asia central y

oriental. Sus practicantes son conocidos cómo Bönpos. Si bien por mucho
tiempo se consideró al Bön cómo un simple chamanismo nativo o se lo
confundió con escuelas budistas, el Bön posee sus monasterios, cánones y
sistemas místicos propios, separados del budismo.
El status del Bön fue por mucho tiempo controversial. Si bien fue perseguido
en el pasado, bajo el V Dalai Lama fue reconocido cómo una escuela tibetana
y el XIV Dalai Lama lo aceptó sin ninguna reserva.

Cómo la escuela Nyigma, el Bön puede dividirse en Sutra, Tantra y

Dzogchen. El Bön lleva sus comienzos al Buda Tonpa Shenrab, anterior al
Buda Shakyamuni. Tonpa Shenrab creó el Yundrung Bön o Bön eterno. El
centro del cosmos Bön es el país de Olmo Lungring, de dónde surgió la
cultura Zhang Zhung, cuyo idioma aún se conserva en los cánones Bön. Se
considera que este país estaba situado cerca de la zona del monte Kailash.

Esta escuela tiene vehículos causales o chamánicos, tantras y sutras y la gran

perfección (dzogchen) cómo consagración de su práctica. A diferencia de las
tradiciones budistas clásicas, el hablar con espíritus, influir al clima y otras
prácticas mágicas.

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La postura

La postura es muy importante en la práctica del Bön. La postura perfecta es

la que Tapihrista Rimpoché muestra: el loto completo, con las manos en el
mudra Bön. Si no es posible tomar la postura del loto completa, la postura
birmana o el medio loto son opciones posibles. Importa que la espalda y la
columna se encuentren rectas.

La garganta debe tener el chakra no bloqueado por el mentón; esto es, el

mentón no debe estar en línea con el chakra de la garganta. Los ojos, si no
están siendo usados para una visualización, deben estar descansando pero no
cerrados, apuntando en la línea en la cuál se encuentra la punta de nuestra
nariz, aunque sin focalizarse en ella.

Las manos deben estar puestas de forma en que los pulgares descansen en la
segunda falange del dedo anular. Las manos deben encontrarse la izquierda
sobre la derecha, con los dedos anulares (y los pulgares que hacen contacto
con ellos) ligeramente elevados. Esto se debe a que se considera que esos
dedos acumulan mucho karma en la meditación y ese circuito debe ser
cerrado. La mano izquierda se encuentra sobre la derecha porque se considera
que el dedo anular de la mano derecha acumula karma negativo y el dedo de
la mano izquierda positivo. De esa forma, si no se puede evitar el karma, se
acumula karma positivo que ayude al próximo renacimiento.

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Zhiné

El Zhiné es el paso previo para todas las meditaciones posteriores. Es

requerido para poder estabilizar la mente y permite luego la práctica y
visualización de las técnicas más avanzadas. Para esto, debemos antes que
todo tomar la postura base.
Una vez que la postura base está tomada, debemos practicar una de las tres
ramas de Zhiné: la visual, la auditiva o la respirativa. Debemos adoptar cómo
práctica la que menos nos cueste.

La vía visual

La vía visual consiste en concentrarse, en la postura base, en la A tibetana.

Para esto debemos imprimir o conseguir una A dentro de los cinco colores
(cómo la mostrada abajo) y concentrarnos en ella. Debe ser colocada a la
altura de nuestros ojos a un metro de distancia. Debemos colocar nuestra
mente en la A, sin distraernos y desviarnos. Cuándo (cómo inevitablemente
sucederá) nos perdamos, debemos volver a colocar la mente en la A, a fin de
centrarnos en la práctica. Es normal que al principio nos ardan los ojos o nos
cause molestia la postura; perseverando esos inconvenientes desaparecerán.
Esta práctica debe ser hecha diariamente, preferentemente por la mañana
luego de levantarnos. Al principio podemos concentrarnos en la A, pero luego
debemos poder concentrarnos en los colores. Finalmente, podremos
visualizar la A y sus colores sin necesidad de tenerla frente a nosotros.

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A Tibetana

La vía auditiva

Esta práctica consiste en concentrarse en un sonido, hacerlo vibrar y seguirlo

mientras desaparece. Se debe hacer sonar el mantra elegido entre tres usando
respiración abdominal e intentando conseguir el máximo de vibración. Es
importante no apresurarse o concentrarse en el volumen; hay que dejar que el
sonido vibre y seguirlo con la mente hasta que toda nuestra mente esté en la
vibración y su desaparición. Se puede elegir entre tres mantras:

HE HONG
HE HANG
HONG SHI

Se debe hacer esta práctica en múltiplos de 7 veces (7 veces, 21 veces, etc.)

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La vía respiratoria

En este caso, debemos visualizar los tres canales energéticos por los cuáles se
mueve la respiración. Los canales son, de izquierda a derecha, de colores rojo
(femenino) , azul (no dual) y blanco (masculino) respectivamente. Los dos
canales laterales (rojo y blanco) comienzan en nuestras fosas nasales y pasan
por la cabeza hasta unirse debajo de nuestro ombligo con el canal central
azul. Este sube desde esa zona hasta nuestra coronilla.

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Detalle de los canales

Los canales laterales se acercan al canal central en cada uno de los chakras,
pero para esta práctica solo necesitaremos visualizar los canales de forma
recta (el canal central del ancho de una manguera y los laterales un poco más
pequeños) y su unión bajo el ombligo.

Una vez que visualizamos los canales, tomamos aire con ambas fosas nasales
a la vez. Visualizamos el aire cómo una nube blanquecina, que entra en
nuestras fosas desde un metro de distancia. Lentamente inspiramos el aire
mientras vamos siguiendo con nuestra mente (y visualizando) la entrada de
este aire blanquecino en nuestros canales laterales. El aire desciende hasta la
zona en la cuál los canales laterales se unifican con el central. Cuándo llega
ahí, contendremos nuestra respiración, concentrándonos en llevar nuestra
conciencia hasta esa zona. Contenemos la respiración todo lo que sea
cómodamente posible y luego comenzamos a expirar. El proceso de
expiración consiste en visualizar el aire que sube esta vez por el canal central.
Debemos subir lentamente (por eso es importante no forzar la retención en el
paso anterior) visualizando todo el trayecto. Finalmente, mientras el aire
físico sale por nuestras fosas nasales, nosotros debemos visualizar la
expulsión de la energía por la coronilla. Una vez completo este ciclo se
vuelve a comenzar, haciendo esta práctica cómo la anterior en series de 7.

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Práctica del Guru Yoga de Taparashita

Este yoga es una vía de liberación, de la transmisión de Zhang Zhung. Nos

permite unificar nuestra conciencia con el maestro Taparashita, un Buda
liberado especializado en la práctica de Dzogchen. Para realizar la práctica,
debemos poseer una imagen de Taparashita, que debe colocarse en un lugar
alto y conocer su historia. Esta práctica es recomendable por la noche, antes
de acostarnos.

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La Historia de Taparashita

Historia de Taparashita:
Tapahrista era una persona ordinaria de un grupo de pastores en el reino de
Zhang Zhung, que seguía a un maestro llamado Dawa Gyaltsen. Tapahrista
practicó por nueve años en un lugar situado en el sagrado monte Kailash
llamado Senge Tap. Tras los nueve años de práctica, Taparashita alcanzó el
cuerpo de arco iris y la iluminación. En ese tiempo gobernaba en Zhang
Zhung el rey Ligmincha y Trisong Detsen en Tibet, siendo el Bön mucho más
apreciado en todos los reinos. Un adepto Bön, llamado Naghzer Lopo, era
especialmente famoso por sus conocimientos y su capacidad meditativa. Pero
Naghzer Lopo tenía problemas con el orgullo, por lo cuál Tapahrista decidió
iluminarlo.

Por lo tanto, emanando a un joven pastor apareció en la casa de Yungdrung

Gyal, el mecenas principal de Naghzer Lopo, quién tomo a Tapahrista cómo
pastor por un cierto tiempo.
Un día estaba el joven llevando a sus animales por la montaña cuándo su
camino lo llevó a cruzarse con Naghzer. Tapahrista estaba acarreando madera
para cocinar y al ver a Naghzer Lopo se detuvo para saludarlo
respetuosamente. Al ver la forma correcta y la postura humilde de Tapahrista,
Naghzer Lopo pensó para si mismo que el joven debería haber hecho algún
tipo de práctica espiritual, por lo cuál lo interrogó sobre su maestro y su
práctica. Tapahrista respondió: "Mi maestro es la visión; las visiones me
enseñan. Mi practica es el no-pensar, mi meditación versa sobre todos los
seres conscientes. Sólo llevo mis pensamientos, dado que soy un sirviente de
una familia samsárica".

Al recibir esta respuesta, Naghzer Lopo comprendió que Tapahrista no era un

ser normal y entraron en un debate. Naghzer dijo: "Si las visiones son tus
maestras, no tienes maestro. Si la meditación no tuviese pensamiento, no
necesitarías comida. Si meditas sobre los seres conscientes, eres un iluminado

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y si sirves a una familia samsárica, no sufres. Por lo tanto, por que el trabajo
y la carga?". A lo que Tapahrista respondió:"Si las visiones no enseñan, quién
enseñó a Samantabhadra? Mi práctica no tiene pensamientos porque en la
base de la mente no existen los pensamientos; si existiese un pensamiento, no
sería una práctica verdadera. Pienso en todos los seres porque discriminar
sería una actitud dualista, por lo que no podría meditar. Estoy cargando con
pensamientos, pero no significa que los pensamientos sean míos. Dado que
no tengo pensamientos, no tengo deseos y veo que todo es una ilusión. Ayudo
a todos los seres samsáricos porque no hago distinción entre sufrientes y no
sufrientes. Mi carga es vacua, cómo todo lo compuesto".

El debate continuó, con Naghzer Lopo diciendo:"Si eres tan bueno,

deberíamos ir a ver al rey para divertirlo con nuestros debates".Aquél que
venciese sería el maestro del vencido, términos usuales de los debates
tibetanos de la época. Tapahrista se rió entonces, diciendo "todo karma y
condiciones, causa y efecto, son todos falsos, ilusiones". Con esto le quería
indicar a Naghzer que su búsqueda de debates intelectuales no tenía sentido.

Naghzer Lopo se estaba dando cuenta que este joven no era alguien
ordinario. De repente, percibió a Tapahrista en el espacio, rodeado por el arco
iris (cómo se puede ver en la Thangka). Naghzer se dio cuenta de que toda su
irritación era parte de su mal karma y que Tapahrista era una emanación de su
Guru. Postrándose, se confesó frente a la visión y pidió que lo tomase de
alumno. Estaba en eso cuándo Yungdrung Gyal, el dueño de los animales
llegó y sin poder ver a Tapahrista cómo el Guru, se puso a regañarle. Pero
Naghzer Lopo le explicó la situación y Tapahrista se reveló frente a Gyal.
Desde ese día, ambos fueron sus alumnos y de esa forma la transmisión de
Dzogchen, la gran perfección, surgió en esa línea.

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La práctica del yoga

Con la imagen frente a nosotros, un poco más alta que nuestros ojos y a un
metro de distancia, nos concentramos en ella. Ponemos las manos en la
postura de oración (el mudra de adoración, Anjali). Visualizamos lo más
claramente posible a Tapar Rimpoché, concentrándonos en su forma y en los
arco iris que lo rodean. Cantamos el siguiente canto, a fin de generar mérito
para la práctica:

སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ།
sche zik de wa qien pu pho zhan tu
Al guru que reside en
དྲིན་ཅེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
zhen chien tza wui la ma la sol wa dep
el mandala de mi coronilla
སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ།
sang ji sem tze dun pa rinpoche
Al maestro primordial
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
rang ngo rang ki shi par shuen chii lop
no perderme en la dualidad imploro

Una vez que hemos terminado el canto, podemos pedirle a Tapar Rimpoché
ayuda en un tema. Este puede ser algo personal, cómo una situación de salud
o laboral o mérito para iluminarnos. Una vez que hemos hecho el pedido,
visualizamos que viaja hacia Tapar Rimpoché y este lo absorbe. Luego del
centro de su pecho sale una lluvia dorada que cae sobre nosotros cómo una
ducha, purificando el karma que hemos generado en el día.

Luego de la ducha de purificación, visualizamos que en el centro de la frente

de Tapar Rimpoché surge una AH tibetana (si no podemos visualizar las
letras tibetanas, lo podemos hacer con las letras occidentales) de color
blanco. Esta AH se brilla y mediante un rayo penetra en nuestra frente, a la
altura del Ajña chakra (el chakra del entrecejo). Esto nos confiere el cuerpo
búdico, lo que hace a nuestro cuerpo indistinguible del de Tapar Rimpoché)

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purificando nuestro cuerpo de su karma.

Luego surge un OM rojo en la garganta de Tapar Rimpoché, que mediante un

rayo entra en nuestro chakra de la garganta. Este rayo nos confiere la palabra
de un buda, permitiéndonos utilizar la palabra cómo elemento de iluminación
y purificándonos del karma generado mediante nuestro hablar.

Finalmente surge un HUNG azul del centro del pecho de Tapar Rimpoché,
que ingresa en nuestro pecho mediante un rayo de ese color. Esto nos
confiere la mente pura del buda Taparashita.

Una vez que estos rayos han entrado en nosotros, somos indistinguibles de
Tapar Rimpoché. Permanecemos en la contemplación de la imagen, sabiendo
que nosotros y el resto de los seres comparten esa naturaleza iluminada.
Finalmente, al terminar la práctica, agradecemos a Tapar Rimpoché y
permitimos que la visión se mantenga hasta que se disuelva naturalmente.

En un principio, esta práctica debe ser realizada en un ambiente tranquilo,

pero con el tiempo podremos realizarla y tomar refugio en Tapar Rimpoché

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en cualquier ámbito y momento.

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Recitación de Mantras

Estos mantras deben ser recitados por el practicante por lo menos una ves por
día. Se deben hacer las visualizaciones correspondientes: esto es, si recitamos
el mantra Pachu Lamtse para atraer dinero y bienes materiales debemos
visualizarlo al mismo tiempo. Se aconseja hacer una serie de malas de cada
mantra para asentarlos.

• Mantra para contactar con los 6 reinos de existencia y purificar tanto a

nosotros cómo a otros: OM MA ZHI MU YE SA LE DU
• Para contactar con los Budas eternos: A A KAR SA LE O A YUNG OM
DU
• Para limpiar y curar los problemas generados por el mal karma: A KAR
A MET DU ZHI SU NAK PO SHI SHI MAR MAR SO HA
• Plegaria Yan Drup para una larga vida: SO KOT DO RAM MO RENA
YI DRUM DRUM DZE YUNG DUM GAU TZE NI DZA
• Plegaria Pachu Lamtse para atraer dinero y bienes materiales: OM
DZAM BA HA DZA LEN DRA YE SO HA
• Mantra para protegerse de ataques mágicos: SO HE RAM MA HA NE
RAM DRO TA RAM RA YO DZA PAK DANG KHOR LA RAK SHA
SUNG SHIK

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Práctica de Tsa Lung o canales de energía

Fase 1

Para hacer esta práctica, primero debemos, cómo en el Zhiné, visualizar los
canales de energía. Luego debemos, usando el mudra de meditación, taparnos
el orificio nasal derecho con el dedo anular izquierdo. Aspiramos lentamente,
visualizando que aire de color rojo oscuro entra en el canal izquierdo y se
deposita en el lugar de encuentro de los canales, bajo el ombligo. En ese
punto retenemos el aire y nos concentramos en purificar esa energía, que es la
energía de la ira, para beneficio de todos los seres sintientes. Mientras
retenemos el aire y nos concentramos, lentamente el aire dentro nuestro
empieza a clarear a un rojo más claro. Retenemos cuánto podemos el aire y
luego bloqueamos el orificio nasal izquierdo con el dedo anular derecho,
expulsando al aire por el canal derecho. Repetimos esta práctica dos veces
más.
Luego, empezamos bloqueando el canal izquierdo con la mano derecha e
inspiramos aire de un color grisáceo oscuro. Al llevarlo a la unión de los
canales, visualizamos la purificación del aire cómo la energía del apego. Lo
expulsamos por el canal izquierdo, repitiendo esta práctica dos veces más.
Finalmente, inspiramos por ambos canales un aire de color azul oscuro. Lo
purificamos pensando en purificar la ignorancia para todos los seres
sintientes y lo expulsamos por el canal central, cómo el esputo de una
ballena. Repetimos esta práctica dos veces más.

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Fase 2

Nos concentramos en nuestro canal principal (el azul) y visualizamos en su

base dos tiglé o gotas de energía, una roja y una blanca. La blanca se
encuentra sobre la roja, en el lugar en el que los canales se encuentran. Tras
cada inspiración, al retener el aire, las gotas suben juntas por el canal de
energía central y al salir por la coronilla se separan. La gota roja entra por el
canal izquierdo y la blanca por el canal derecho, recorriéndolos hasta volver a
encontrarse en la unión de los canales, dónde se vuelve a repetir el proceso.
Este proceso se debe repetir en un principio siete veces por cada retención,
para luego llegar a veintiún recorridos por cada retención, manteniéndose las
gotas visualizadas en la unión de los canales en la inspiración y expiración.
Este ejercicio se debe repetir por lo menos siete, veintiún o ciento ocho
veces, según el nivel del practicante.

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Fase 3

Una ves que se ha completado la fase anterior, se debe llevar ambas gotas
hasta la altura del chakra del pecho, dónde se emanan en un disco de luz
frente nuestro. La gota blanca se encuentra en la parte más cercana del disco,
tomando la forma del Buda primigenio masculino Yab Kun Nang Chab Pa.
La gota roja se asienta en el otro extremo, tomando la forma del Buda
primigenio femenino Yum Tuk Che Chemma. Con cada retención, la energía
sale de Yab hacia Yum mediante el mantra Om Ma Zhi Mu Ye Sa Le Du (si es
posible, visualizar las letras tibetanas) y vuelve de Yum a Yab. El recorrido
forma una hélice de Moebius entre ambos. El mantra debe hacer todo el
recorrido por lo menos siete veces, intentando llegar a veintiún veces por
retención. Mientras se expira e inspira el mantra no se mueve.

Esta práctica es la base de los sistemas de energía del Bön. Mediante esta
práctica, se puede generar un calor similar al gTummo de las escuelas
tibetanas budistas.

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