Handbuch der Semiotik

Winfried Nöth

Handbuch der Semiotik

2., vollständig neu bearbeitete und erweiterte Auflage
mit 89 Abbildungen

Verlag J. B. Metzler
Stuttgart · Weimar
 Winfried Nöth, geb. 1944; Studium in Münster, Genf, Lissabon und Bochum;
seit 1978 Professor für Anglistik, Linguistik und Semiotik an der Universität Kassel;
Direktor des Wissenschaftlichen Zentrums für Kulturforschung der Universtität Kassel;
Präsident der Deutschen Gesellschaft für Semiotik;
seit 1994 ständiger Gastprofessor für Allgemeine Semiotik an der PUC Universität Säo Paulo.
Bei J. B. Metzler ist erschienen: >>Dynamik semiotischer Systeme<< 1977.
>>Handbuch der Semiotik<<, 1. Auf!. 1985.

Die Deutsche Bibliothek- CIP-Einheitsaufnahme

Nöth, Winfried:
Handbuch der Semiotik I Winfried Nöth. - 2., vollständig neu bearb.
und erw. AufL- Stuttgart; Weimar: Metzler, 2000

ISBN 978-3-476-01226-5
ISBN 978-3-476-03213-3 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-476-03213-3

Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung
außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages
unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikro-
verfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.

© 2000 Springer-Verlag GmbH Deutschland

Ursprünglich erschienen bei J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung
und Carl Ernst Poeschel Verlag GmbH in Stuttgart 2000

Vorwort
>>Ob ich hinlänglichen Beruf zu der Herausgabe
eines neuen Handbuchs der Semiotik habe, das
mögen billige Leser des Buches selber beurtheilen
... <<Mit diesen Worten beginnt der >>Vorbericht<< zu
Konrad Spengels Handbuch der Semiotik aus dem
Jahre 1801. Jenes erste Handbuch in der Geschichte
der Semiotik handelte allerdings nur von einem sehr
kleinen Teilgebiet der Zeichenwissenschaft nämlich
der medizinischen Symptomatologie.
1. Topographie der Semiotik
Das erste Handbuch einer Semiotik, die sich im wei-
testen Sinn als eine Wissenschaft von den Zeichen-
prozessen in Natur und Kultur begreift, sollte erst
1985 bei der J. B. Metzlersehen Verlagsbuchhand-
lung in Stuttgart erscheinen. Es war die inzwischen
seit langem vergriffene und heute überholte erste
Auflage des hiermit in völlig revidierter Fassung
vorgelegten Werkes. Das damals enzyklopädisches
Neuland beschreitende Handbuch fand ein außer-
ordentlich positives Echo. Die Aufgabe, mit der sich
in den frühen 1980er Jahren der Autor eines um-
fassenden Panoramas einer Wissenschaft konfron-
tiert sehen mußte, deren Konturen sich erst abzu-
zeichnen begannen, beschrieb der Rezensent Peter
Schmitter (1987b: 1) mit diesem poetischen Bild:
Man stelle sich vor, man solle - etwa in Form
einer Atlaskarte-die Topographie eines Landes
beschreiben, aber eines Landes, über das man
kaum gesicherte Erkenntnisse besitzt. Weder die
Grenzen dieses Landes sind bekannt, noch weiß
man, ob es sich bei ihm überhaupt um ein Land
im herkömmlichen Sinne handelt. Viele behaup-
ten, daß es in der Tat ein echtes Land ist, und so-
gar eines, das alle bisher bekannten Länder an
Schönheit und Reichtum übertrifft und dessen
Besitz, wäre er erst einmal errungen, aller Not
ein Ende machen würde. Andere dagegen halten
nicht nur diese Hoffnung, sondern selbst die
Existenz dieses Landes für eine Utopie. Doch
sehen wir weiter. Als Quellen für die topogra-
phische Beschreibung stehen einerseits einige
Berichte von verschiedenen Autoren zur Verfü-
gung, von denen jeder die Entdeckung eines
neuen Landes für sich in Anspruch nimmt, wo-
bei es aber unklar bleibt, ob sie dasselbe Land
V
im Auge haben. Denn sie verwenden nicht nur
unterschiedliche Namen für das von ihnen ent-
deckte Land, sondern beschreiben es auch auf
verschiedene Weise. Hinzu kommt noch, daß
etliche Historiker der Ansicht sind, daß das in
Frage stehende Land nicht erst von diesen neu-
zeitlichen Pionieren, sondern bereits in früheren
Zeiten, ja, schon in der Antike, entdeckt worden
sei. Als weitere Quellen gibt es dann auf der an-
deren Seite noch eine schier unübersehbare Zahl
von Schriften, in denen detailliert einige Gegen-
den beschrieben werden, die zu diesem Land ge-
hören sollen. Doch da diese Beschreibungen zu-
meist ganz unterschiedlich sind, einmal z.B. eine
Moorlandschaft, dann ein zerklüftetes Gebirge,
ein anderes Mal die Pflanzenwelt, das Tierreich
oder einen Stadtbezirk vor Augen führen, weiß
man auch hier nicht recht, ob es sich nur um
verschiedene Regionen und ökologische Berei-
che desselben Landes oder vielmehr um ver-
schiedene Länder handelt.
Die bei Schmitter und den 31 anderen Rezensentin-
nen und Rezensenten der ersten Auflage dieses Hand-
buchs nachzulesenden Komplimente möchte dessen
Verfasser heute mit einem Zitat von Ralph Waldo
Emerson zurückgeben, das besagt: >>lt's the good
reader that makes a good book.<<
Gegen Ende des Jahrhunderts hat sich die enzy-
klopädische Landschaft der Semiotik im Vergleich
zu Schmitters Bestandsaufnahme wesentlich geän-
dert. Seit 1986 gibt es das dreibändige, von T. A. Se-
beok herausgegebene Encyclopedic Dictionary of
Semiotics. 1990 erschien, völlig überarbeitet und
gegenüber seinem deutschen Vorgänger um fast das
Doppelte erweitert, das Handbook of Semiotics
(Nöth 1990c), 1998 die umfassende Encyclopedia
of Semiotics unter der Federführung von Paul
Bouissac, und in einem wahren enzyklopädische
Quantensprung erschien 1997-99 endlich das mo-
numentale dreibändige Werk Semiotik, das mit dem
Untertitel Ein Handbuch zu den zeichentheoreti-
schen Grundlagen von Natur und Kultur von
Roland Posner, Klaus Robering und Thomas A.
Sebeok herausgegeben worden ist. Hinzu kommen
die zahllosen Bände semiotischer Fachzeitschriften
wie Semiotica (111969 ff.), Canadian Journal of Re-
search in Semiotics (1/1973 ff.), Degres (1/1973 ff.),
Bulletin (111977 ff.) und Documents du groupe de
VI Vorwort
recherches semio-linguistiques (111979 ff.), Kodi-
kas I Code (11 1979 ff.), Versus (VS) (1/1979 ff.),
Zeitschrift für Semiotik (111979 ff.), American
Journal of Semiotics (1/1981 ff.), Recherehes Se-
miotiques I Semiotic Inquiry (1/1981 ff.), Semiotic
Review of Books (111990 ff.) und Interdisciplinary
Journal for Germanie and Semiotic Analysis (11
1996 ff.). Die enorme Expansion der Semiotik und
des semiotischen Feldes seit den 1980er Jahren hat
das ehrgeizige Projekt einer nochmaligen Aktuali-
sierung und Erweiterung des Handbuchs der Semio-
tik keineswegs erleichtert. Die Fertigstellung des
völlig neu konzipierten Werkes zog sich über Ge-
bühr in die Länge, so daß Umberto Eco, der die Ent-
wicklung der Arbeiten seit Jahren mit Interesse ver-
folgte, schon im Juni 1996 auf Schloß Cerisy-la-
Salle in seinem Gedicht für die Teilnehmer des Eco-
Kolloquiums Au Nom du Sens den Verfasser wie
folgt zur Kürze gemahnte:
e ehe Nöth, ehe cosi vivo
fece un Handbuch magistrale,
non sia qui cosi esaustivo
come fu nel suo manuale.
2. Pluralistische Zielsetzung
Die Zielsetzung dieses Handbuchs ist eine pluralisti-
sche. Die hier versuchte Darstellung der Semiotik
beschränkt sich nicht auf eine bestimmte Richtung
oder gar Schule der Semiotik wie man sie etwa bei
Morris (1946: 359-368), Bense & Walther (1973)
oder Greimas & Courtes (1979, 1986) finden kann,
die lexikalische Handreichungen zu ihren eigenen
semiotischen Schriften verfaßt haben. Andererseits
will dieses Handbuch aber auch nicht so plurali-
stisch sein, wie es jene enzyklopädischen Werke zur
Semiotik notwendigerweise sind, an denen hunder-
te von Autoren zur gleichen Zeit gearbeitet haben.
Die Möglichkeit, das Gesamtgebiet der Semiotik in
einer aktuellen Synthese darzustellen, Differenzen
herauszuarbeiten und Gemeinsamkeiten zwischen
manchmal nur scheinbar divergierenden Tendenzen
aufzuzeigen, ohne die verbleibenden Differenzen zu
übersehen, sollte genutzt werden.
Bei allen pluralistischen Vorsätzen konnte die-
ses Ziel nicht nach bloß deskriptiven Prinzipien ver-
folgt werden. In jedem Kapitel und jedem Abschnitt
waren Auswahlentscheidungen zu treffen, und Aus-
wahl bedeutet immer auch eine Bewertung des Aus-
gewählten. Wertmaßstab sollte allerdings nicht die
bloße persönliche Präferenz des semiotischen Be-
richterstatters sein. Seine Leitlinie war vielmehr das
Ziel, ein umfassendes Bild einer Wissenschaft zu
skizzieren, die im weitesten Peirceschen Sinn alle
Zeichenprozesse in Natur und Kultur untersucht.
Ein solches Panorama der Semiotik darf nicht nur
die explizite Semiotik berücksichtigen, jene Wissen-
schaft also, die sich selbst als eine Semiotik (oder
auch als Semiologie) begreift, sondern es muß auch
die implizite Semiotik mit einbeziehen, alljene For-
schungen also, die mit Zeichenprozessen befaßt
sind, ohne sich selbst explizit als >semiotisch< zu ver-
stehen. Die Grenze zwischen dem implizit Semioti-
schen und dem nicht mehr Semiotischen ist aller-
dings besonders schwierig zu bestimmen, und daß
bei so weit gesteckten Zielen auch angesichts der
schnellen Weiterentwicklung der Semiotik selbst
Lücken verblieben oder vielleicht auch Ungleichge-
wichte in der Darstellung der verschiedenen Ten-
denzen der impliziten und expliziten Semiotik auf-
getreten sein könnten, mögen die Leserinnen und
und Leser dem Autor und dem Wunsch des Verle-
gers nachsehen, die Veröffentlichung dieses Hand-
buchs nicht länger aufzuschieben.
3. Bibliographisches und Organisatorisches
Die bibliographischen Angaben in den Zitaten fol-
gen dem Schema AUTOR (JAHR der Erstveröffent-
lichung: SEITE), z.B. Morris (1946: 46). Bei einigen
Autoren gibt es ein anderes Verweissystem, über das
die Bibliographie informiert, z.B: heißt Peirce
(CP ... ), Peirce: Collected Papers. Wenn in der Bi-
bliographie dem Namen des Autors zwei Jahreszah-
len folgen, z.B. Firth (1973) 1975, so verweist die
erste Zahl auf das Jahr der Ersterscheinung des
Werkes und die zweite Zahl auf das Erscheinungs-
datum der benutzten Ausgabe. Die bibliographi-
schen Angaben zu Übersetzungen sind als Hinweise
für die Leserinnen und Leser gedacht, denn bei den
Zitaten ist der Autor dieses Handbuches nicht im-
mer dem Wortlaut dieser Übersetzungen gefolgt.
Die Querverweise durch »siehe<< (>s.<) beziehen
sich entweder auf einen anderen Artikel dieses
Handbuchs oder auf andere Abschnitte innerhalb
des gleichen Artikels. Im ersten Fall beginnt der Ver-
weis mit einer römischen Ziffer (z.B. >S. II. 1.2<), die
den Artikel durch dessen Sektions- und Kapitel-
nummer spezifiziert, aber im zweiten Fall fehlt die
Kapitelnummer.
Für Abdruckgenehmigungen dankt der Autor
für ein Foto von C.S. Peirce dem Peirce Edition Pro-
ject (lndiana University, Indianapolis), für ein Por-
trait von Charles Morris der Indiana University
Press (Bloomington), für ein Foto von F. de Saussu-
re der Bibliotheque Publique et Universitaire de Ge-
neve, für ein Portrait von L. Hjelmslev der Kgl. Bi-
bliotek Kobenhavn, für ein Portrait R. Jakobsans
Walter A. Koch, für Portraits von R. Barthes und J.
Kristeva den Editions du Seuil (Paris), Algirdas J.
Greimas für ein Portrait des Begründers der Semio-
tikschule von Paris, der Gruppo Editorale Fabbri
Bompiani für ein Portrait von Umberto Eco und für
alle anderen Portraits dem Metzler Verlag Stuttgart.
 VII

Inhaltsverzeichnis

Vorwort.............................................. ..................... V
Inhaltsverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII
Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XXXIX

I. Geschichte der Semiotik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

1. Geschichte der Semiotik als Begriff und als Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
2. Antike................................................ ................ 4
3. Mittelalter und Renaissance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
4. Rationalismus und Empirismus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
5. Aufklärung............................................ ................ 22
6. Semiotik im 19. Jahrhundert. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
7. Semiotik im 20. Jh.: Tendenzen neben den Klassikern............................ 36
8. Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
9. Historiographie der Semiotik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

ll. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

1. Charles Sanders Peirce. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
2. Ferdinand de Saussure. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
3. Louis Hjelmslev.............................................. ........... 78
4. Charles W. Morris . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
5. Vom Russischen Formalismus zur Schule von Moskau und Tartu................... 95
6. Prager Schule ....................................................... .... 100
7. Roman Jakobson ....................................................... . 103
8. Roland Barthes ....................................................... .. 107
9. Greimas und das Projekt der narrativen Diskursgrammatik der Pariser Schule ......... 112
10. Julia Kristeva ....................................................... .... 120
11. Umberto Eco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

ID. Zeichen und System ....................................................... . 131

1. Zeichen: Zeichenträger, das Zeichenhafte und die nichtzeichenhafte Welt . . . . . . . . . . . . 131
2. Zeichenmodelle, Zeichenkonstituenten und Zeichenrelationen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
3. Zeichen und Typologie der Zeichen ......................................... 142
4. Realismus, Nominalismus und die Zeichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
5. Semantische Grundbegriffe ................................................ 147
6. Bedeutung ....................................................... ...... 152
7. Semantik und Semiotik ................................................... 158
8. Repräsentation ....................................................... .. 162
9. Information ....................................................... ..... 169
10. Symbol ....................................................... ........ 178
11. Index, Anzeichen, Symptom, Signal und natürliches Zeichen ...................... 185
12. Ikon und Ikonizität ...................................................... 193
13. Funktion ....................................................... ....... 199
14. Struktur ....................................................... ....... 204
15. System ....................................................... ........ 208
16. Kode ................................................... : ............. 216
VIII Inhaltsverzeichnis

IV. Semiose und ihre Dimension .................................................. 227

1. Semiose ....................................................... ........ 22 7
2. Kognition ....................................................... ...... 230
3. Kommunikation ....................................................... . 235
4. Physikosemiotik: Semiose in der materiellen Welt ............................... 248
5. Ökosemiotik ....................................................... .... 250
6. Biosemiotik ....................................................... ..... 254
7. Zoosemiotik ....................................................... .... 260
8. Evolution der Semiose .................................................... 273
9. Raum ....................................................... .......... 282
10. Zeit ....................................................... ........... 287

V. Nonverbale Kommunikation .................................................. 293

1. Nonverbale Kommunikation und Körpersprache ............................... 293
2. G~stik ....................................................... ......... 298
3. Kinesik ....................................................... ........ 305
4. Mimik und Gesichtsausdruck .............................................. 308
5. Blickkommunikation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311
6. Taktile Kommunikation .................................................. 313
7. Proxemik und Territorialverhalten .......................................... 316
8. Chronemik ....................................................... ..... 320

VI. Sprache und Sprachkodes .................................................... 323

1. Sprache, Linguistik und Semiotik ............................................ 323
2. Semiotische Linguistik: Ansätze und Themen .................................. 327
3. Arbitrarität und Konvention ............................................... 336
4. Metapher ....................................................... ....... 342
5. Schrift ....................................................... ......... 349
6. Parasprache ....................................................... ..... 365
7. Universalsprache ....................................................... . 369
8. Gebärdensprache ....................................................... . 379
9. Sprachsubstitute ....................................................... . 386

VII. Textsemiotik ....................................................... ....... 391

1. Textsemiotik ....................................................... .... 391
2. Rhetorik und Stilistik ..................................................... 394
3. Erzählung ....................................................... ...... 400
4 Mythos ....................................................... ........ 410
5. Ideologie ....................................................... ....... 413
6. Hermeneutik, Exegese und Interpretation ..................................... 418
7. Theologie ....................................................... ....... 422

VIII. Ästhetik und Literatursemiotik ................................................ 425

1. Ästhetik ....................................................... ........ 425
2. Musik ....................................................... ......... 433
3. Malerei ....................................................... ........ 439
4. Architektur ....................................................... ..... 444
5. Das Poetische und die Poezität .............................................. 449
6. Literatur ....................................................... ....... 456
7. Theater ....................................................... ........ 462
 Inhaltsverzeichnis IX

IX. Mediensemiotik. ........................................................... 467

1. Medien ............................................................... 467
2. Bild .................................................................. 471
3. Bild und Text .......................................................... 481
4. Landkarten ............................................................ 487
5. Comics ............................................................... 491
6. Photographie ........................................................... 496
7. Film .................................................................. 500
8. Werbung .............................................................. 508

X. Kultursemiotik, Soziosemiotik und interdisziplinäre Erweiterungen .................... 513

1. Kultur ................................................................ 513
2. Magie ................................................................ 515
3. Alltagsleben ............................................................ 518
4. Gegenstände und Artefakte ................................................ 526
5. Waren und Geld ........................................................ 529
6. Didaktik und Semiotik ................................................... 533
7. Stichwörter zu weiteren interdisziplinären Bezügen der Semiotik ................... 537

Bibliographie .................................................................... 539

Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 631

Sachregister ..................................................................... 653


Einleitung
>>Es ist zweifelhaft, ob Zeichen jemals zuvor von so
vielen Menschen aus so vielen Perspektiven unter-
sucht worden sind. Zum Heer der Forscher gehören
Linguisten, Logiker, Philosophen, Psychologen,
Biologen, Anthropologen, Psychopathologen, Äs-
thetiker und Soziologen<<, schrieb vor über sechzig
Jahren Charles Morris (1938: 1). Seine Charakteri-
sierung der Vitalität der Wissenschaft von den Zei-
chen ist gegen Ende des 20. Jh. nicht weniger gültig
als damals, auch wenn es über den Ort der Semiotik
im Konzert der Wissenschaften immer noch kein
allgemeines Einverständnis gibt.
Interessengebiet, Forschungsfeld, Aktivität, Pra-
xis, Mode, Bewegung oder gar Revolution - For-
schungsansatz, Wissenschaft, Projekt einer Wissen-
schaft, Methode, Disziplin, Interdisziplin, Transdis-
ziplin, Lehre (doctrine: Locke), Theorie, Metatheorie,
Metadisziplin (Hjelmslev), Metawissenschaft oder
Ideologie der Wissenschaften (Kristeva) sind die
Epitheta, mit denen der Status der Semiotik um-
schrieben worden ist (Eco 1976; Kristeva 1969b, c:
30-32, Culler 1981b: 78; Greimas & Courtes 1969:
322-23; Blonsky, ed. 1985: xx; Deely et al., eds.
1986: viii; Posner 1988b; Withalm 1988: 159-161;
Koch, ed. 1990f; Nöth 1990d).
Das Selbstverständnis der Semiotik war lange
Zeit von Saussures Diktum von einer >>noch nicht
existierenden Wissenschaft« bestimmt (Saussure
1916b: 33). Bis in die 1980er Jahre hinein firmierte
noch die Frage >>Was ist Semiotik<< als Buchtitel
oder wenigstens Kapitelüberschrift mehrerer Ein-
führungen in die Semiotik (Toussaint 1978; San-
taella 1983; Sless 1986: 1-9). Für Ducrot & Todo-
rov (1972: 90) war die Semiotik ein halbes
Jahrhundert nach Saussure immer noch >>mehr ein
Projekt als eine etablierte Wissenschaft<<, und zwar
>>nicht nur wegen des notwendigerweise langsamen
Rhythmus einer Wissenschaft in ihren Anfängen,
sondern auch wegen einer gewissen Unsicherheit
hinsichtlich ihrer grundlegenden Prinzipien und Be-
griffe<<, Greimas & Courtes (1979: 344) sahen be-
reits »Zeichen der Gesundheit und Vitalität<< im
Forschungsfeld der Semiotik und gelangten zu dem
Schluß, daß sich die Semiotik inzwischen als ein
Forschungsprojekt und zugleich als eine Forschung
darstelle, die sich bereits zu entwickeln beginne. Im
gleichen Jahrzehnt charakterisierte auch Sebeok
(1976: 64) die Semiotik noch als >>eine wissenschaft-
liche Disziplin in den Kinderschuhen<<, die immer
XI
noch >>ohne eine umfassende theoretische Fundie-
rung<<, aber >>weitgehend von einer gemeinsamen
Perspektive<< der Forscher getragen sei.
Der Aufbruchstimmung in der Semiotik zu
>>neuen Horizonten<< (Deely et al., eds. 1986) und
den Berichten über eine sich >>entfaltende Semiotik<<
(Borbe, ed. 1984) folgten aber schon bald aus der
Richtung derer, die sich von der Semiologie Revolu-
tionäres versprochen hatten, Kassandrarufe über
die »Agonie der Semiotik<< (Blonsky, ed. 1985: xvi-
ii), und schließlich war sogar auch schon vom Ende
der Semiotik und einer>> postsemiotischen Zeit<< die
Rede (s. I. 7.8). Derartige Diagnosen wiesen jedoch
bei näherer Betrachtung nicht selten selbst ein Lei-
den auf, nämlich die Krankheit von der unzulässi-
gen Verkürzung, manchmal geradezu der Ignoranz
von dem, was das Panorama der Semiotik aus-
macht. Die Semiotik ist keine Mode, die mit dem
Ableben bestimmter Semiotiker oder mit dem Ende
einer intellektuellen Strömung vorüber sein könnte.
Als Wissenschaft von den Zeichen hat die Semiotik
vielmehr ein von Moden und Tendenzen unabhän-
giges Untersuchungsfeld, das es so lange geben
wird, wie das >>Leben der Zeichen<< fortbesteht.
Manche Prognosen über die Zukunft der Zei-
chen haben sich allerdings in der Tat nicht bewahr-
heitet. Die Semiotik ist z.B. nicht zu einer Einheits-
wissenschaft geworden, als welche Morris ( 19 3 8: 1)
sie im Rahmen von Otto Neuraths Projekt einer In-
ternational Encyclopedia of Unified Science vorge-
stellt hatte. Heute gibt es in der Semiotik nicht nur
eine »unifizierende Perspektive<<, wie Morris sie für
wünschenswert hielt, sondern eine Vielzahl an Ten-
denzen, Richtungen, Perspektiven, ja sogar Defini-
tionen der Semiotik selbst (Pelc 1981b, 1984a). Zu-
gleich hat sich die Semiotik auch weit über die
Grenzen der Regionen hinaus entwickelt, die einige
ihrer Gründungsväter für das semiotische Feld ab-
gesteckt hatten.
Das Feld der Semiotik, wie es sich gegen Ende
des 2. Jahrtausends darstellt, hier noch einmal zu
umreißen, hieße, das Inhaltsverzeichnis dieses
Handbuchs wiederholen zu müssen. Zu der dort
entwickelten Systematik der Semiotik gibt es aller-
dings verschiedene Alternativen. Morris (1938: 9;
1946: 366) unterschied z.B. zwischen reiner, de-
skriptiver und angewandter Semiotik. Carnap fügte
die Zweige der allgemeinen und der speziellen Se-
miotik hinzu (Lieb 1971). Hjelmslev unterschied
XII Einleitung
zwischen der Semiologie als der Metasprache der se-
miotischen Systeme und der Metasemiologie als der
Metawissenschaft der verschiedenen wissenschaftli-
chen Semiologien (s. II.3.2.2; II.3.4.3). Auch wenn
vielleicht eine reine Semiotik niemals möglich sein
wird und die Wissenschaft der Zeichen womöglich
immer nur eine »unreine<<, weil von der >Unreinheit<
ihrer Zeicheninhalte affizierte Wissenschaft sein
wird, wie Moles (1976) dargelegt hat, so ist doch
die Differenzierung zwischen der Theoretischen und
der Angewandten Semiotik eine durchgängig akzep-
tierte.
Und doch sind dies nicht zwei voneinander un-
abhängige Zweige der Semiotik. Nicht zuletzt ist je-
de Theorie selbst ein Zeichensystem. Die Theoreti-
sche Semiotik muß somit auf sich selbst anwendbar
sein, und sie wird in diesem Moment selbst zu einer
Angewandten Semiotik. Bei der Entdeckung dieser
Selbstreflexivität der Semiotik gibt es eine überra-
schende Allianz zwischen zwei sonst völlig entge-
gengesetzten Theorien, nämlich der Semiotik von
Morris und von Kristeva. Morris (1938: 2) be-
schreibt die Semiotik als eine Wissenschaft, die zu-
gleich ein Instrument der Wissenschaft ist, eine Me-
tawissenschaft und eine >>Wissenschaft auf gleicher
Ebene wie die anderen Wissenschaften<< (s. II.4.2.2).
Kristeva thematisiert die Selbstreflexivität der
Semiotik, wenn sie diese als eine Metasprache (eine
>>Wissenschaft vom Text<<) und zugleich als eine
Objektsprache (als >>Signifikationspraxis<<) be-
schreibt (s. Il.10.2). Das Dilemma der Zirkularität
bei der unvermeidlichen Verwendung gleicher Zei-
chen und Instrumente auf der Objekt- und auf der
Metaebene erscheint heute nicht mehr als ein Teu-
felskreis. Anders als zu Zeiten des Barons von
Münchhausen, dem man nicht glauben wollte, daß
er sich an den eigenen Haaren aus dem Sumpf zie-
hen konnte, denkt man heute an die Möglichkeit,
sogar an die Notwendigkeit des bootstrapping, der
Fähigkeit, sich methologisch an den eigenen Schnür-
senkeln hochziehen zu können (Hofstadter 1980:
24). Der circulus vitiosus der semiotischen Selbstre-
flexivität gilt heute als ein circulus virtuosus, denn
die konsequente Anwendung der Semiotik auf sich
selbst läßt die Theorie von den Zeichenprozessen zu
einer stets selbstkritischen wissenschaftlichen Tätig-
keit werden, welche somit ihre dynamische Weiter-
entwicklung zu sichern in der Lage ist.
Doch kehren wir zu unserem Ausgangspunkt
zurück und zu der noch offenen Frage, ob die Se-
miotik nun eine Wissenschaft sei. Die Antwort
hängt natürlich nicht zuletzt von der zugrundelie-
genden Wissenschaftstheorie ab. Welche Wissen-
schaftskonzeption könnte aber für die Semiotiker
näherliegender sein als diejenige des Begründers der
modernen Zeichentheorie, Charles Sanders Peirce.
Für Peirce harte die Semiotik einen festen Ort im Sy-
stem der Wissenschaften. Neben der Ästhetik und
Ethik gehörte für ihn die Semiotik (oder Logik) zu
den normativen Wissenschaften, aber als allgemeine
Leitlinie für die heutige Wissenschaft der Semiotik
ist vielleicht nicht so sehr diese Klassifikation von
Interesse als das, was Peirce (CP 1.232; vgl. CP
8.343) über die Aufgabe der Wissenschaftler und
die Ziele des wissenschaftlichen Handelns, und da-
mit auch über die Aufgabe und die Zukunft der Se-
miotik sagt, nämlich:
Es ist einfach wichtig, daß unsere Vorstellung
von der Wissenschaft eine Vorstellung von Wis-
senschaft sein soll, wie sie lebt und nicht eine
bloße abstrakte Definition. Denken wir daran,
daß die Wissenschaft von lebendigen Menschen
betrieben wird und daß ihr auffälligstes Merk-
mal darin besteht, daß sie sich, wenn sie authen-
tisch ist, in einem unaufhörlichen Zustand des
Metabolismus und Wachstums befindet.
In diesem Sinne stellt sich das Handbuch der kriti-
schen Lektüre seiner Leserinnen und Leser in der
Hoffnung, nicht nur zur Bestandsaufnahme der
Semiotik bis zum Ende des zweiten Jahrtausends,
sondern auch zum Wachstum der Semiotik und
ihrer Zukunft im dritten Jahrtausend beitragen zu
können.

I. Geschichte der Semiotik
1.1 Geschichte der Semiotik als
Begriff und als Wissenschaft
Seit Charles Morris im Jahr 1946 davon sprach, daß
>>die Geschichte der Semiotik als ganzes noch zu
schreiben bleibt<< (Morris 1946: 335), sind zwar vie-
le Kapitel zu den einzelnen Epochen dieser Geschich-
te erarbeitet worden, aber eine umfassende Ge-
schichte der Semiotik von ihren Anfängen bis heute
liegt immer noch nicht vor. Eines der Probleme einer
Geschichtsschreibung der Semiotik ist die Ungewiß-
heit des Gebietes, die mit der Ungewißheit der Be-
stimmung des Begriffes >Semiotik< selbst beginnt.
Während es nämlich eine allgemeine Theorie der
Zeichen bereits seit der griechischen Antike gibt und
das Mittelalter sogar eine höchst elaborierte Zei-
chendoktrin kannte, findet sich der Begriff >Semio-
tik< zur Bezeichnung einer solchen allgemeinen
Theorie der Zeichen erst seit dem 17.Jh. Was hinge-
gen in früheren Jahrhunderten bereits lateinisch oder
griechisch als >Semiotik< bezeichnet wurde, war noch
nicht die allgemeine Theorie der Zeichen, sondern
lediglich eines ihrer speziellen Teilgebiete, nämlich
die medizinische Lehre von den Symptomen.
1. Begriffsgeschichte
Die Begriffsgeschichte der Semiotik wirft die folgen-
den Fragen auf: (1) Was ist die Etymologie des Wor-
tes >Semiotik<? (2) Welche terminologischen Alterna-
tiven hat es im Lauf der Geschichte zur Bezeichnung
der allgemeinen Theorie der Zeichen gegeben? (3) In
welchem engeren Sinn wurde der Begriff >Semiotik<
in der Medizin und in anderen Zusammenhängen
verwandt, bevor er in der Bedeutung >Allgemeine Zei-
chentheorie< verwendet wurde? (4) Wann taucht der
Begriff >Semiotik< erstmalig zur Bezeichnung der all-
gemeinen Zeichentheorie auf? Und (5) welches ist
insbesondere die Beziehung zwischen den Begriffen
>Semiotik< und >Semiologie<?
Untersuchungen zu diesen und anderen Aspek-
ten der Begriffsgeschichte der Semiotik finden sich
u.a. bei Russell (1939), Sebeok (1976: 47-58), Ro-
meo (1977), Rey (1984), Deely (1985), Jakobson
(1988) sowie Meier-Oeser (1996).
1
1.1 Wortgeschichte und terminologische Rivalen
Etymologisch ist der Begriff >Semiotik< mit den grie-
chischen Wörtern <TIJ!JElOV >Zeichen< und ofiJla >Si-
gnal<, >Zeichen< verwandt. Das dieser Wurzel ent-
sprechende Substantiv Semeiotik (<TIJJlEtOmxi\), das
in der Antike noch nicht belegt ist, taucht erstmalig
in medizinischen Zusammmenhängen im 16. Jh. auf
(vgl. Meier-Oeser 1996), aber schon seit der Spätan-
tike wurde die Diagnostik als der »semeiotische
Teil<< (J,lipo<; <TI]JlEHOTIKov) der Medizin bezeichnet.
1490 findet sich im gleichen Kontext das erste Mal
die latinisierte Form des Begriffes (vgl. ebd.). Nun-
mehr ist vom semiotischen Teil (»pars semiotica<<)
der Medizin die Rede. In der Medizin des 17. und
18. Jh.s finden sich dann die Formen Semeiotica
neben Semiotice und Semiotica als Varianten des
substantivischen Begriffes. (Zur Fortsetzung dieser
terminologischen Tradition im Rahmen der Allge-
meinen Semiotik s. 1.3.) Die heute im Englischen
zur Bezeichnung der Allgemeinen Semiotik übliche
Pluralform semiotics (statt >semiotic<) ist eine Wort-
bildung in Analogie zu pluralisierten Bezeichnun-
gen für akademische Disziplinen wie >semantics<
oder >physics<. Sie taucht erstmalig 1964 im Buchti-
tel des Bandes Approaches to Semiotics auf (Sebeok
et al., eds. 1964).
Seit dem frühen 17. Jh. sind auch die ersten Va-
rianten des Begriffes >Semiologie<, der wichtigsten
terminologischen Alternative für Semiotik, belegt
(Meier-Oeser 1996: 602). So bezeichnet etwa C.
Timpier in einem lateinischen Traktat aus dem Jahr
1617 die Lehre von den physiognomischen Zeichen
des menschlichen Körpers als >Semiologica< oder
auch >Semeiologica<. Diese terminologische Traditi-
on wird im Rahmen der Allgemeinen Semiotik vor
Saussure zuerst von J. Schultetus aufgegriffen, der
1659 in seiner Semeiologia metaphysike eine allge-
meine Theorie der Zeichen postulierte. Auch im 18.
Jh. findet sich bei A.G. Baumgarten in seiner Meta-
physica aus dem Jahre 1739 (§ 349) eine allgemeine
Wissenschaft von den Zeichen unter der Überschrift
»semiologia philosophica<<.
Bevor sich die Begriffe >Semiotik< oder >Semiolo-
gie< als Bezeichnung für die Wissenschaft von den
Zeichen etablierten, waren im Mittelalter und in der
Renaissance bedeutende Arbeiten zur Theorie der
Zeichen unter so allgemeinen Bezeichnungen wie
scientia de signis oder tractatus de signis erschienen.
2 I. Geschichte der Semiotik
Die Geschichte der weniger erfolgreichen terminolo-
gischen Rivalen zur Bezeichnung der Theorie der Zei-
chen beginnt im 17. Jh., als Leibniz und Wilkins erst-
malig einen neuen Begriff, nämlich Characteristica,
zur Bezeichnung einer Semiotik der künstlichen Zei-
chen einführten (s. VI.7.2.3-4). Zur Bezeichnung ei-
ner solchen >Charakteristik< führte allerdings bald
darauf Dalgarno im Vorwort zu seinem Didascalo-
cophus von 1690 auch den Begriff sematology ein
und unterschied hierzu die physiology als Wissen-
schaft von den natürlichen und die chrematology als
Lehre von den übernatürlichen Zeichen.
Wesentlich jüngeren Datums sind eine Reihe von
terminologischen Vorläufern oder Verwandten, die
zumeist auf die griechische Wurzel <n-u.ta zurückge-
hen. Hierzu zählen Begriffe wie Semasiologie (seit
1825 [vgl. Kronasser 1952: 9) und wiederaufgegriffen
bei Gomperz 1908), Sematologie (Smart 1831), Se-
mantik (seit 1665, vgl. Read 1948), significs und sen-
sifics (Welby 1903, 1911), Semologie (ca. 1903 bei
Noreen [vgl. Lotz 1966], später wieder aufgegriffen
durch Joos 1958) und Sematologie (Bühlers [1934]
Version der Semiotik; vgl. Camhy 1984 ). Einige dieser
Begriffe sind heute auf Teilgebiete der Sprachwissen-
schaft beschränkt, wie etwa die Semantik und die Se-
masiologie (s. III.7.4.2). Andere sind auf spezifische
Theorien der Bedeutung beschränkt, die heute mit
dem Werk einzelner Autoren verbunden sind (so die
Begriffe Sematologie, Semologie und significs), und
wieder andere sind heute entweder vergessen oder un-
gebräuchlich geworden (wie significs oder Semeiotik).
Ungebräuchlich oder jedenfalls im Rahmen der
Allgemeinen Semiotik weitgehend unbekannt sind
heute auch zwei weitere Aspekte der semiotischen
Begriffsgeschichte, die in die Gebiete der Kryptologie
und sogar das Militärwesen führen: John Wilkins
(1614-1677), einer der Pioniere in der Geschichte
der Kryptologie, Stenografie und des Universalspra-
chenprojektes (s. VI.7), führte in seinem Buch
Mercury: or the secret and swift messenger von
1641 den Begriff semaeologia zur Bezeichnung ei-
ner Geheimsprache durch Zeichen oder Gesten ein
(Wilkins 1641: 8 ), und in den Bereich des Militär-
wesens führt die im brasilianischen Standardlexi-
kon Nova Diciondrio Aurelio (Rio de Janeiro 1975)
verzeichnete Definition von semi6tica als >>die
Kunst, militärische Manöver mit Hilfe von Signalen
und nicht durch die Sprache zu kommandieren<<.
1.2 Die Semiotik in der Geschichte der Medizin
Seit der Spätantike gilt die Semiotik als ein Zweig der
Medizin (Barthes 1972; Romeo 1977; Bär 1988; Mei-
er-Oeser 1996). Der Arzt Galen von Pergarnon (139-
199) z.B. bezeichnete die medizinische Diagnose als ei-
nen Prozeß der Semiose (OT]JlEioxn~), und allgemein
war der >>semiotische Teil<< der Medizin für die Deu-
tung der Krankheitszeichen zuständig. In der Traditi-
on Galens umfaßte die medizinische Semiotik drei
Zweige, die Erkenntnis des Vergangenen, Untersu-
chungen des Gegenwärtigen und die Vorhersage des
Zukünftigen (Sebeok 1996). Diese Dreiteilung, die
noch heute unter den Begriffen Anamnese (Aufnahme
der Fallgeschichte), Diagnose (Untersuchung der ge-
genwärtigen Symptome) und Prognose (Vorhersage
über den weiteren Verlauf des Falles) geläufig ist,
bleibt über Jahrhunderte ein fester Bestandteil der me-
dizinischen Semiotik (Metzger 1785; Sprengel 1801;
Michaelis 1940: 9).
Zeitweise verstand man unter der medizinischen
Semiotik bzw. Semiologie nicht nur die Lehre von
den Zeichen der menschlichen Krankheiten, sondern
auch die Lehre von den physiognomischen Zeichen
des menschlichen Körpers, so etwa C. Timpier in sei-
nem Traktat über die Physiognomie aus dem Jahr
1617 (vgl. Meier-Oeser 1996: 602). Aus dieser Tra-
dition heraus entwickelt sich im 17. und 18. Jh. auch
eine Erweiterung der Semiotik zu einer allgemeinen
Wissenschaft von der Menschenkenntnis, die sich
unter der Bezeichnung semiotica moralis etablierte
(vgl. ebd.: 603). Ein Abriß dieses Zweiges der Semio-
tik findet sich u.a. bei Christian Wolff (1679-1754).
Neben >Semiotik< wurde die Lehre von den Zei-
chen der Krankheit besonders im 18. Jh. auch als
Semiologie bezeichnet. Kurt Sprengel (1801: 3), der
Autor eines medizinischen Handbuchs der Semiotik
bezeichnet zwar beide Begriffe als weitgehend syn-
onym, meint aber, daß es in der medizinischen Se-
miologie eher um die Theorien der medizinischen
Zeichen geht, während die medizinische Semiotik
die gesamte Lehre der Krankheitszeichen umfaßt.
Obwohl in heutiger Zeit die Semiotik nicht mehr
überall als eines der Hauptgebiete der Medizin gilt,
wird der Begriff >Semiotik< (semiotica) vor allem in
den romanischen Ländern nach wie vor zur Bezeich-
nung eines Gebietes verwandt, das in anderen
Ländern besser als Symptomatologie bekannt ist
(Barthes 1972; Romeo 1977: 48; Bär 1983, 1988).
In einigen älteren Lehrbüchern der medizinischen
Semiotik wurden allerdings auch Unterschiede zwi-
schen der Symptomatologie und der medizinischen
Semiotik postuliert (so etwa bei Michaelis 1940: 3).
Als Ergebnis der transdisziplinären Kooperati-
on zwischen Allgemeiner Semiotik und verschiede-
nen Arbeitsgebieten der Medizin hat sich seit den
1980er Jahren eine neue Semiotik der Medizin ent-
wickelt, die sich nicht nur auf die traditionelle
Symptomatologie beschränkt, sondern medizini-
sche Prozesse von der Immunologie bis zur Psycho-
therapie und Arzt-Patient-Interaktion als Zeichen-
prozesse untersucht (s. X. 7).
1.3 Semiotik als Philosophie der Zeichen
Für die Lehre von den Zeichen, die in der mittelalterli-
chen Philosophie als doctrina oder scientia de signis
studiert wurde, findet sich bereits 1659 in der Über-
schrift eines Traktats von J. Schultetus der neue Begriff
 1.1 Geschichte der Semiotik als Begriff und als Wissenschaft
Semeiologia metaphysike. Da neben dieser >Semiolo-
gie< bereits seit dem frühen 17. Jh. der freilich etwas en-
ger konzipierte Begriff von der >Semeiotica moralis<
verbreitet war (s. 1.2), stellte es keineswegs eine termi-
nologische Neuerfindung dar, als John Locke 1690 in
seinem Essay Concerning Human Understanding
(iv.21.4) die Lehre von den Zeichen als l:TtJID.cottrlt de-
finierte (s. 1.4.2.3). Allerdings entwickelt Locke selbst
eine solche Zeichendoktrin nicht. Da es nach Locke in
der Semiotik vor allem um die Wörter als die wichtig-
sten aller Zeichen gehen sollte, war für ihn >Semiotik<
auch im wesentlichen ein Synonym für >Logik<.
Nach Locke finden sich die Begriffe semiotica
und semiologia philosophica in den Schriften von
A.G. Baumgarten (1714-1762), der darunter eine
Wissenschaft der Zeichensysteme von Sprache,
Schrift, Hieroglyphik, Heraldik, Numismatik
u.a.m. verstand (vgl. Meier-Oeser 1996: 603). 1764
erschien schließlich als zweiter Band des Neuen Or-
ganon von Johann Heinrich Lambert die Semiotik,
oder die Lehre der Bezeichnung von den Ideen und
Dingen. Die somit begründete Tradition einer expli-
zit >Semiotik< genannten philosophischen Wissen-
schaft wird im 19. Jh. zuerst von Bolzano (1837a-c)
fortgesetzt, der in seiner Wissenschaftstheorie (§§
637ff.) eine Theorie der Zeichen unter der Über-
schrift Semiotik entwickelt (s. 1.6.4).
Peirce beruft sich in seiner Semiotik auf die
l:TJI.Iflcottrlt von Locke und verwendet vorzugsweise
die Wortform semeiotic. Gelegentlich finden sich
bei ihm auch die Termini semiotic oder semeiotics,
seltener semeiotic, aber niemals die latinisierte
Form semiotics (vgl. Sebeok 1976: 48). Bei Morris
findet sich durchgängig die Form semiotic.
2. Semiotik und die Semiologie
nach Saussure
Nachdem Saussure 1916 in seinem Cours de lingui-
stique generate die Semiologie als eine allgemeine
Grundlagenwissenschaft der Linguistik umrissen
hatte (s. 11.2.2.3), setzte sich vor allem in den roma-
nischen Ländern in der Nachfolge Saussures zu-
nächst der Begriff >Semiologie< zur Bezeichnung ei-
ner allgemeinen Theorie der Zeichensysteme und
der Kommunikation durch. Der Gegenstandsbe-
reich dieser Semiologie war jedoch für Autoren wie
Buyssens (1943), Prieto (1966, 1975a) und Mounin
(1970e, 1981) zunächst nur auf arbiträre und inten-
tionale Zeichenprozesse beschränkt. Die Semiologie
in dieser Ausrichtung wurde auch Semiologie der
Kommunikation genannt und später durch eine Se-
miologie der Signifikation ergänzt, deren Gegen-
stand die nichtintentionalen Zeichen in Natur und
Kultur sind (s. IV.1.2.3).
Semiotik und Semiologie gelten heute auch in den
romanischen Ländern häufig als Synonyme (z.B. Du-
crot & Todorov 1972: 84), wobei der Begriff >Semio-
3
logie< international mehr und mehr durch >Semiotik<
ersetzt wird. Zur Geschichte dieses Begriffspaars seit
Saussure siehe u.a. Rey (1976: 285-303), Sebeok
(1976: 53-57) undArrive (1982a: 127-131).
Einige Autoren haben allerdings aus verschiede-
nen Gründen terminologische Unterscheidungen
zwischen >Semiotik< und >Semiologie< getroffen. Ei-
nige Begründungen für derartige begriffliche Diffe-
renzierungen sind:
(1) Semiotik kennzeichnet besser die Tradition der
Allgemeinen Zeichentheorie vor allem von Peir-
ce, während Semiologie die von Saussure be-
gründete Tradition besser charakterisiert (vgl.
Sebeok 1976: 55).
(2) Semiologie gilt z.B. für Mounin (1970a: 57) als
eine »bessere Übersetzung<< des englischen Wor-
tes semiotics und ist somit aus rein stilistischen
Gründen dem französisichen Äquivalent semio-
tique vorzuziehen.
(3) Die Semiotik ist allgemeiner als die Semiologie und
umfaßt diese als ihr Teilgebiet: Diese Auffassung
wird etwa von Rossi-Landi (1975a: 103) vertre-
ten. Für ihn ist Semiotik die »allgemeine Wissen-
schaft von den Zeichen<<, Sie umfaßt sowohl die
Linguistik als »Wissenschaft aller sprachlichen
Zeichensysteme<< als auch die Semiologie, welche
die »postlinguistischen (postverbalen) Zeichensy-
steme<< untersucht, wie z.B. rituelle und zeremoni-
elle »Sprachen<< oder die Literatur.
(4) Die Semiotik untersucht andere Zeichensysteme
als die Semiologie: So meint etwa Rey (1976:
295), daß die Semiotik die Theorie der nicht-
sprachlichen Zeichensysteme ist, während die
Semiologie die Strukturen von Texten unter-
sucht. Wunderli (1981a: 18) dagegen hält die
Semiologie für die Wissenschaft von den
menschlichen Zeichensystemen, während er in
der Semiotik die Wissenschaft von den nicht-
menschlichen und natürlichen Zeichen sieht.
Ähnliche Abgrenzungen finden sich bereits bei
Greimas (1970b).
(5) Bei Hjelmslev findet sich die Auffassung, daß die
Semiologie eine Meta-Semiotik ist, die eine Theo-
rie der verschiedensten Zeichensysteme beinhal-
tet, welche ihrerseits als >Semiotiken< definiert sind
(s. 11.3.2.2). Diese Terminologie haben auch Grei-
mas & Courtes (1979) übernommen.
Das Gründungskomitee der >International Associa-
tion of Semiotic Studies< hat 1969 auf Anregung
von Roman Jakobson und unter Beteiligung von
Roland Barthes, Emile Benveniste, A.-J. Greimas,
Claude Levi-Strauss und Thomas A. Sebeok be-
schlossen, zukünftig den Begriff Semiotik als den
allgemeinen Begriff für das Gebiet zu verwenden,
das bisher als Semiologie oder Semiotik bezeichnet
worden war (Eco 1976: 30; Rey 1976: 301; Arrive
1982a: 128). Diese Entscheidung ist international
weitgehend befolgt worden.
4 I. Geschichte der Semiotik
1.2 Antike
Die Theorie der Zeichen war in der Zeit von der An-
tike bis zur Renaissance noch nicht Gegenstand
einer eigenen wissenschaftlichen Disziplin mit dem
Namen Semiotik. Erörterungen über das Wesen der
Zeichen in der Natur und bei den Menschen finden
sich jedoch schon seit der Antike zahlreich im Kon-
text von Logik, Rhetorik, Poetik, Hermeneutik,
Theologie, Mathematik, Ästhetik (Theorie der Ma-
lerei, Architektur und Musik), der Medizin und der
Philosophie der Erkenntnis (Posner et al., eds. 1997
mit Darstellungen zu all diesen Bereichen). In der
Tradition des christlichen Abendlandes war bis zum
Humanismus der Renaissance und darüber hinaus
die Autorität der griechischen Philosophen, insbe-
sondere das Werk von Platon und Aristoteles, das
unbestrittene theoretische Fundament der Semiotik.
Über Zeichenkonzeptionen in anderen Ku lturkrei-
sen des europäischen Altertums (bei den Kelten,
Germanen und Slaven) und in der nichtabendländi-
schen Semiotik (Islam, Indien, China, Japan u.a.
Kulturen) siehe Posner (et al., eds. 1997).
Platon, Aristoteles, die Stoiker, die Epikureer und
Augustinus sind die herausragenden Zeichentheoreti-
ker der Antike. Eine noch frühere Quelle des antiken
Denkens über die Natur der Zeichen liegt nach Ma-
netti (1987) in den Traktaten der mesoparamischen
Mantik: Zeichen wurden hier als Vorzeichen, als
Omina betrachtet, deren Interpretation durch Ora-
kel(sprüche) erfolgte. Was aus dieser Tradition nach
Manetti für die Griechen bedeutsam blieb, ist der Ge-
danke, daß das Zeichen (<:rr]J..IEfov) etwas anzeigt, was
der Erkenntnis letztlich verborgen (iiOT]A.oc;) bleibt. Bei
Platon zeigt sich dieser Gedanke etwa darin, daß für
ihn das Verb >bedeuten< (crT]J.latvetv} ein Synonym von
>enthüllen<, >offenbaren< (ÖT]A.oiiv) ist.
Einige andere antike Theoretiker des Zeichens,
die in der Geschichte der Semiotik Beachtung ge-
funden haben (z.B. Manetti 1987) sind Heraklit
(544-483) (vgl. dagegen Schmitter 1983: 8, 1984,
1987: 1-18), Parmenides (540 bis nach 480) (vgl. De-
tel 1982), Georgias von Leantinos (ca. 480-ca. 380)
(vgl. Rodriguez Andrados 1981 ), Sextus Empiricus
(zwischen 150 und 250) und die Skeptiker (Weltring
1910: 107-113; Glidden 1983; Ebert 1987) sowie
Porphyrios (ca. 232-ca. 304) (vgl. Sebeok, ed. 1986)
und Boethius (ca. 480-525) (Meier-Oeser 1997). An-
tike Zeichentheoretiker aus der Geschichte der Me-
dizin sind die Ärzte Hippocrates (460-377) (ebd.) und
Galen (129-ca. 215) (ebd.). Aus der römischen Zeit
erwähnt Oehler (1982) als Theoretiker des Zeichens
Varro, Cicero, Quintilian, Gelius und Lukrez. Zur
Theorie der Zeichen und der Bedeutung in der Antike
im allgemeinen siehe Weltring (1910), Haller (1962),
Coseriu (1970), Kretzmann (1974), Manetti (1987},
Clarke (1990), Chiesa (1991) und Hülser (1997).
1. Platon (427-347)
Platons Gedanken über die Natur der Zeichen be-
treffen zumeist die sprachlichen Zeichen (Nehring
1945; Lozano-Miralles 1984; De Lacy 1986; Ma-
netti 1987; Kraus 1990; Keller 1995: 22-35; Hülser
1997). In Platons Zeichendefinitionen geht es um
das Wesen der Namen (ÖVOJ.la., VOJ.lOc;). Dreierlei se-
miotische Phänomene konstituieren ein Sprachzei-
chen nach Platon: (1) der Laut (oder die Stimme;
<p66yyoc;, <p6E)'I.l<l), (2) die Idee oder der Begriff
( elöoc;, Myoc;, ötavonJ.la) und (3) das (bezeichnete)
Ding, die Sache (npö:)'l.la, oucria).
Ideen und Bedeutungen sind für Platon nicht
bloße mentale Bilder, sondern sie existieren in einer
objektiven Realität jenseits der Erkenntnis des ein-
zelnen Menschen. In Platons Dialog Kratylos (>Über
die Richtigkeit der Namen<) geht es u.a. um die Fra-
ge, ob die Beziehung zwischen den Namen, den Ide-
en und den bezeichneten Dingen eine natürliche ist
oder ob sie durch Konventionen und Arbitrarität (s.
Vl.3) bestimmt ist. In diesem Zusammenhang ent-
wickelt Platon die folgenden Gedanken über die
Natur der sprachlichen Zeichen: (1) Sprachliche
Zeichen, ganz gleich ob sie nun natürlicher oder
konventioneller Art sein mögen, sind nur unvoll-
ständige Repräsentationen von der wahren Seins-
weise der Dinge. (2) Wörter enthüllen nichts über
die wahre Natur der Dinge, denn die Sphäre der Ide-
en besteht unabhängig von der Repräsentation der
Ideen in Form von Wörtern. (3) Erkenntnis, welche
durch Zeichen vermittelt wird, ist nur indirekt. Im
Vergleich zur unmittelbaren Erfahrung der Dinge
vermittelt die Wahrnehmung durch Zeichen nur
eine niedere Form des Erkennens. Die Wahrheit
über die Dinge können wir durch Wörter nur un-
vollständig erfahren. Selbst wenn die Wörter ausge-
zeichnete Abbilder der Dinge sein sollten, ist die
durch sie vermittelte Erkenntnis im Vergleich zur
unmittelbaren Erfahrung des wahren Seins der Din-
ge grundsätzlich unterlegen (Kratylos 439 a, b). Sol-
che Gedanken über die fehlende Unmittelbarkeit
der Zeichen finden sich auch in Platons Kritik an
Abb.l.2.1 : Platon (427-347)
 1.2 Antike
der Schrift (s. VI.5.5.1), denn noch mehr als die ge-
sprochene Sprache vermittelt nach Platons Meinung
die Schrift nur auf indirekte Weise Ideen, da die
Schrift nur aus Zeichen für die eigentliche Sprache
besteht, und dies ist für Platon nur die Lautsprache.
2. Aristoteles (384-322)
Zu Aristoteles' Gedanken über die Natur der Zei-
chen gibt es Untersuchungen von Weltring (1910)
Bocheriski (1968), Coseriu (1970: 68-122), Kretz-
mann (1974), Lieb (1981a), Weidemann (1982,
1989), Kalinowski (1985 : 22-31), Pepin (1985),
Manetti (1987), Chiesa (1986), Sirnon (1989), Ax
(1992: 243), Keller (1995: 36-43) und Hülser
(1997). Andere Gedanken, die bei Aristoteles von
semiotischem Interesse sind, finden sich auch im
Kontext der Rhetorik und der Metapherntheorie.
Abb.l.2.2: Aristoteles (384-322)
2.1 Sprachzeichen als Abbilder
Eine Definition der sprachlichen Zeichen gibt Ari-
stoteles in Peri hermeneias (De interpretatione; 16a
3-8):
Es sind also die gesprochenen Laute (<poovfl) Zei-
chen (cruJlßoA.a) der in der Seele ('!fUXil) hervor-
gerufenen Empfindungen (rrllEhlJla'ta), und die
Schrift ist wieder ein Zeichen der Laute. Und
wie nicht alle dieselbe Schrift haben, so sind
auch die Laute nicht bei allen dieselben. Aber
das, wofür sie in erster Linie Zeichen (<JT]JlEta)
sind, nämlich die Empfindungen der Seele, sind
bei allen Menschen dieselben; und das, wovon
diese Empfindungen Abbilder sind, nämlich die
eigentlichen Dinge (rrpa')'lla'ta), ist ebenfalls
gleich.
Die Struktur des sprachlichen Zeichens in Laut und
Schrift besteht somit aus den vier Konstituenten
Schrift, Laut, Psyche und Dinge, zwischen denen die
folgenden semiotischen Relationen bestehen (Ax
5
1992: 252): (a) Die Schrift ist Zeichen der Laute, (b)
die Laute sind Zeichen von Empfindungen der Seele
(moderner: >psychischer Eindrücke<), (c) letztere
sind Bilder von Dingen. Diese Bildrelation zwischen
psychischen Eindrücken und den Dingen werden
von außersprachlichen und nichtpsychischen Ge-
genständen der Welt verursacht, die auf die Psyche
einwirken. Das Ergebnis dieser Einwirkung ist die
Wahrnehmung, die Aristoteles (De anima 416b,
424a) als einen passiven Prozeß beschreibt, der mit
den Eindrücken eines Siegels in den Wachs ver-
gleichbar ist. Der erzeugte Sinn wird nach der Ein-
wirkung des Objektes mit diesem gleich, auch wenn
er sich in seinem Sein von diesem unterscheidet,
denn >>Wahrnehmungs- und Denkinhalte sind iden-
tisch mit ihren Objekten, aber sie sind nicht die Ob-
jekte selbst, sondern ihr doo~ [Form, Bild]<< (Ax,
ebd.: 243). Die Gleichheit der Empfindungen mit
den Objekten der Welt ist also als eine Abbildungs-
relation zu verstehen.
Über die Beziehung zwischen dem Sprachzei-
chen und dem, was es bezeichnet, schreibt Aristote-
les (Peri hermeneias 16a, 26-29): >>Ein Name ist also
ein gesprochener Laut, der durch Konvention be-
deutet (... ], denn kein Name ist von Natur aus ein
Name, sondern erst dann, wenn er zum Zeichen ge-
worden ist. Denn auch die artikulierten Laute, z.B.
der Tiere, zeigen etwas an, und doch ist keiner die-
ser Laute ein Name.<<
Aristoteles' Theorie des sprachlichen Zeichens
stimmt in drei Punkten mit Grundgedanken der
Sprachsemiotik überein, wie sie auch im 20. Jh. u.a.
von Saussure und Hjelmslev vertreten wurde: (1)
Sprache ist ein System arbiträrer Zeichen, (2) Wör-
ter sind Zeichen mentaler Phänomene, die wir heute
Konzepte oder mentale Bilder nennen würden, und
(3) Schrift ist ein sekundäres Zeichensystem, das die
Lautsprache abbildet. Zugleich stehen Aristoteles'
Gedanken aber auch in zwei wesentlichen Punkten
im Gegensatz zur Semiotik der Sprache im 20. Jh.:
Erstens glaubt Aristoteles, daß die Unterschiede
zwischen den Sprachen der Welt nur eine Sache ih-
rer Ausdrucksseite sind, wohingegen die Inhaltsseite
eine universelle sei, denn er meint ja, daß sich nur
die Laute unterscheiden, und die mental hervorge-
rufenen Bilder oder Konzepte überall gleich seien.
Zweitens glaubt Aristoteles an eine Realität der
Dinge hinter den Zeichen, wobei er die bezeichneten
Dinge für ebenso universell hält wie die von ihnen
mental evozierten Bilder, welche Abbilder und so-
mit ikonische Zeichen der bezeichneten Dinge sind.
2.2 Zeicheninterpretation als
logisches Schließen
Gedanken zur allgemeinen Zeichentheorie ent-
wickelt Aristoteles auf logischer Grundlage im
27. Kap., Buch II seiner Ersten Analytiken und im
2. Kap., Buch I seiner Rhetorik (Manetti 1967; Wei-
6 I. Geschichte der Semiotik
denmann 1989). Ein Zeichen ist danach »eine not-
wendige oder aber allgemein anerkannte Prämisse
eines Beweises [... ],denn wofür gilt, daß, wenn es
vorhanden ist, das und das ebenfalls vorhanden ist,
[... ] das ist ein Zeichen dafür, daß jenes, [... ] vor-
handen ist<< (70a). Damit ist logisches Schließen die
Grundlage der Interpretation von Zeichen. Zwi-
schen Zeichen und Bezeichnetem besteht die Relati-
on einer Implikation: wenn q p impliziert, steht q als
ein Zeichen für p. Auch zwischen zwei Phänome-
nen, die erfahrungsgemäß in einer Beziehung des
zeitlichen Nacheinanders stehen, sieht Aristoteles
eine semiotische Beziehung. Das Spätere ist ein Zei-
chen des Früheren, oder das Frühere ist ein Zeichen
des Späteren, denn wenn gilt, >>daß wenn es ge-
schieht, das und das früher oder später ebenfalls ge-
schehen ist<<, haben wir ein Zeichen dafür, daß jenes
geschehen ist (ebd.).
Nach diesen Prämissen klassifiziert Aristoteles
die Zeichen ferner nach den zwei Kriterien ihrer All-
gemeinheit und ihrer Zuverlässigkeit (bzw. Not-
wendigkeit oder Unwiderlegbarkeit): >>Von den
Zeichen verhalten sich die einen so wie etwas Ein-
zelnes zum Allgemeinen, die anderen hingegen so
wie etwas Allgemeines zum Einzelnen. Diejenigen
unter ihnen, die notwendig sind, heißen Tekmerien
('tEKili]pwv), während für die nicht notwendigen
eine[ ... ] entsprechende Benennung fehlt<< (Rhetorik
I, 2, 1357b). Ein Beispiel für ein zuverlässiges oder
sicheres Zeichen (Tekmerion) ist Fieber, das eine
Krankheit bedeutet. Alle sonstigen Zeichen sind
>>schwach<<, oder sie beruhen lediglich auf >>Meinun-
gen<<, z.B. (vom Einzelnen zum Allgemeinen): >>So-
krates war weise und gerecht<< als Indiz für: >>Die
Weisen sind gerecht<< oder (vom Allgemeinen zum
Einzelnen): >>Sie atmet schwer<< als Indiz für >>Sie hat
Fieber<< (denn: >>Wer schwer atmet, hat Fieber<<).
3. Die Stoiker (ca. 300 v.-200 n. Chr.)
Die stoische Periode begann mit Zenon von Kition
(ca. 336-264) und Chrysippos aus Soloi (ca. 280-
206) und dauerte bis zur Zeit des römischen Kaisers
Mark Aurel (121-180). Zur Stoa und zur stoischen
Zeichentheorie siehe Weltring (1910), Pohlenz
(1948), Rohins (1951, 1967), Mates (1953), Bar-
wiek (1957), Kneale & Kneale (1962), Kretzmann
(1967), Rochenski (1968), Melazzo (1975), Graeser
(1978), Verbeke (1978), Glidden (1983), Eco
(1984b), Manetti (1987), Ebert (1987) und Hülser
(1997).
Auch für die Stoiker ist die Logik die Grundlage
der Theorie der Zeichen. Sextus Empiricus (Adv.
math. II, 245) berichtet, daß die Stoiker das Verste-
hen eines Zeichens als einen Prozeß der syllogisti-
schen Induktion deuteten. Danach ist ein Zeichen
>>die vorausgehende Proposition in einer gültigen
hypothetischen Hauptprämisse, welche eine Folge-
rung enthüllt<< (ebd.). Ausgehend vom beobachtba-
ren Zeichenträger und durch die Vermittlung der
Bedeutung des Zeichens gelangen wir danach zu ei-
nem logischen Schluß über das, wofür das Zeichen
steht.
Auch zur Typologie der Zeichen finden sichEle-
mente in der stoischen Semiotik: Zeichen (<lTJJ.!Eta)
wurden in erinnernde Zeichen und Anzeichen
(ev&ucruro) klassifiziert. Erinnernde Zeichen ver-
weisen auf etwas, das zu einem früheren Zeitpunkt
in Verbindung mit dem Zeichen wahrgenommen
wurde, während Anzeichen auf etwas nicht Eviden-
tes verweisen.
Zur Natur des sprachlichen Zeichens vertraten
die Stoiker eine Theorie, die Sextus Empiricus (Adv.
math. 8.11-12) wie folgt zusammenfaßt:
Die Stoiker [... ] sagten, daß drei Dinge mitein-
ander verbunden sind: (1) das, was durch das
sprachliche Zeichen vermittelt wird ('Co
<lTJJlCltVOJ.lEVOV), (2) das sprachliche Zeichen
selbst ('to <lTJJlCXivov) und (3) der Gegenstand
oder das Ereignis ('Co tu"(Xavov) [... ].Zwei von
diesen Dingen sind materieller Art, nämlich der
Laut und der Gegenstand bzw. das Ereignis,
und eines ist immaterieller Art, nämlich der In-
halt der Rede, der durch das sprachliche Zei-
chen vermittelt wird, die Bedeutung (M:K't6v).
Hinsichtlich der Struktur der Zeichenträger in der
Lautsprache differenzieren die Stoiker in einer
Weise, die der Hjelmslevschen Unterscheidung zwi-
schen noch unstrukturierter Ausdruckssubstanz
und sprachlich strukturierter Ausdrucksform ent-
spricht (s. Il.3.3.3.6). Nach Diogenes Laertius
(Leben und Meinungen VII. 57) unterschieden die
Stoiker zwischen Stimme und Ausdruck (Wort):
>>Als Stimme hat auch schon ein bloßer Ton (Schall)
zu gelten, als Ausdruck aber nur der artikulierte
Ton<< (€vap9po<;). Nur dieser kann durch Schriftzei-
chen (EYfPClllJlCl'tO<;) verkörpert werden. Artikulier-
te Laute können ihrerseits bedeutungslos sein, wie
z.B. die Lautfolge »Blityri<< (ebd.), oder sie kön-
nen eine bestimmte Bedeutung haben (<lTJJlCXVnKi]),
aber wenn ein artikulierter Laut als Satz (Ai>yo<;) ver-
standen werden soll, muß er Bedeutung haben und
Ausdruck von Vernunft sein.
4. Die Epikureer (ca. 300 v.Chr.-0)
Die Schule von Epikur (341-270) entwickelte sich
unter dem Einfluß von Demokrit (ca. 460-ca. 370).
Ihr Einfluß erstreckte sich über die ersten drei Jahr-
hunderten. Chr. Auch die römischen Dichter Horaz
(65-8) und Lukrez (99-55) waren Epikureer. Die
Zeichentheorie und Logik der Epikureer ist u.a. in
dem Traktat De signis von Philadernos von Gadara
 1.2 Antike
aus dem 1. jh. v. Chr. dargestellt, auf das sich Peirce
an mehreren Stellen bezieht (De Lacy 1938; De Lacy
& De Lacy, eds. 1941; Sedley 1982; Sebeok, ed.
1986: 701-702; Manetti 1987). Einen Abriß der
epikureischen Zeichentheorie gibt Weltring (1910:
82-107).
Die Epikureer vertraten eine materialistische Er-
kenntnistheorie und stellten sich den Prozeß der
Wahrnehmung eines Gegenstandes etwa so vor: das
Objekt der Wahrnehmung sendet von seiner Ober-
fläche in Form von Atomen ein Bild (Ei:öroA-ov) aus.
Dieses Bild erreicht dann die Seele des Wahrneh-
menden und hinterläßt dort Sinneseindrücke, die
ebenfalls die Form eines Bildes, genannt cpav'tacria,
annehmen. Nach diesen materialistischen Prämis-
sen ist das Zeichenmodell der Epikureer ein dyadi-
sches. Das vom Objekt ausgesandte eidolon und die
den Rezipienten erreichende phantasia konstituie-
ren die zwei Seiten des Zeichens. Im Gegensatz zu
den Stoikern thematisieren die Epikureer nicht die
immaterielle Bedeutung (A.EK't6v) als dritte Dimensi-
on des Zeichens. Plutarch (Adversus Coloten 1119
F) betont, daß die Epikureer >>die Kategorie der Iek-
ta völlig ignorieren, nur Wörter und Objekte aner-
kennen, und behaupten, daß etwas zwischen ihnen
Vermittelndes nicht existiert.« Somit ist das Zei-
chen auf die Dyade der materiellen Einheiten des
Bezeichnenden (CJT]f!<Xtvov) und des bezeichneten
Objektes (nryx6:vov) reduziert.
Trotz ihrer materialistischen Sicht der Erkennt-
nis betrachten die Epikureer jedoch die Wahrneh-
mung nicht als einen völlig mechanischen Prozeß,
denn das Erkennen eines Zeichens setzt nach ihrer
Theorie auf seiten des Rezipienten die Fähigkeit zur
Antizipation (7tp6A-T]lt<Jt~) der mentalen Bilder vor-
aus. Eine solche Antizipation ist jedoch nur vorstell-
bar, wenn es im Geist des Rezipienten bereits vor-
handene mentale Bilder gibt, welche derartige
Antizipationen erlauben. Mit der Annahme solcher
mentaler Bilder ist die epikureische Erkenntnistheo-
rie jedoch gar nicht so weit von heutigen Modellen
der Kognition und vom triadischen Modell des Se-
mioseprozesses entfernt.
Die Epikureer lehnten auch einen anderen Ge-
danken der stoischen Semiotik ab, nämlich die
Theorie von der Semiose als einem Prozeß des
Schließens. Die Fähigkeit, Zeichen zu interpretie-
ren, so Sextus Empiricus (Adv. math. VII, 269-71),
ist nicht auf diejenigen beschränkt, die die >>Technik
der Logik<< beherrschen, »denn oft sind analphabe-
tische Schiffslotsen und Bauern ohne jede Kenntnis
logischer Theoreme in der Lage, Zeichen hervorra-
gend zu interpretieren. [... Selbst) ein Hund inter-
pretiert Zeichen, wenn er den Fußspuren eines an-
deren Tieres folgt, aber dies bedeutet nicht, daß er
seine Eindrücke aus dem Urteil gewinnt, >Wenn dies
eine Fußspur ist, gibt es hier ein Tier. <[...] Folglich
ist das Zeichen kein Urteil, das einer gültigen
Hauptprämisse vorangeht.<<
7
Derartige zoosemiotische Überlegungen und ver-
wandte Spekulationen über den gestischen Ursprung
der menschlichen Sprache gehören zu den interessan-
testen Beiträgen der Epikureer zur Geschichte der Se-
miotik. Bei Lukrez etwa finden sich in De rerum na-
tura erste Gedanken über die Evolutionsgeschichte
der menschlichen Semiose (vgl. Mauro 1975: 39).
Nach einem Abriß der verschiedenen menschlichen
und animalischen, verbalen und nonverbalen For-
men des Zeichengebrauchs gelangt Lukrez zu dem
Schluß, daß die menschliche Sprache ebensowenig
wie tierisches Verhalten und die Gestik von Kindern
ihren Ursprung in intellektuellen Konventionen ha-
ben, sondern in natura und utilitas begründet sind.
5. Aurelius Augustinus (354-430)
Das Werk des Heiligen Augustinus wird von einigen
Historikern noch zur Spätantike gerechnet (Coseriu
1970; Sirnone 1972; Oehler 1982; Meier-Oeser
1997), während für andere mit Augustinus bereits
das Mittelalter beginnt (Chydenius 1960; Kretz-
mann 1967; Clarke 1987). Viele sind mit Coseriu
(1970: 123) einer Meinung darüber, daß Augusti-
nus >>der größte Semiotiker der Antike und der
eigentliche Begründer der Semiotik ist.<< Untersu-
chungen zur Semiotik von Augustinus sind Kuypers
(1934), Markus (1957), Chydenius (1960), Engels
(1962), jackson (1969), Mayer (1969), Sirnone
(1972), Wald (1975 ), Todorov (1977: 13-33), Ruef
(1981), Güttgemanns (1983: 101-170), Eco
(1984b), Manetti (1987) und Clarke (1987: 19-25).
Die Schriften, in denen Augustinus seine Zeichen-
theorie entwickelt, sind De magistro (389), De doc-
trina christiana (397) und Principia dialecticae (ca.
387).
Abb. 1.2.3: Augustinus (345-430)
Augustinus folgt der epikureischen Auffassung vom
Zeichen als einem Sinneseindruck, der von etwas
gegenwärtig nicht Wahrnehmbaren im Bewußtsein
eines Rezipienten hervorgerufen wird. Seine Defini-
8 I. Geschichte der Semiotik
tion des Zeichens erinnert an die spätere aliquid-
pro-aliquo-Formel der mittelalterlichen Zei-
chentheorie (s. 1.3.1.2): >>Signum est enim res, prae-
ter speciem quam ingerit sensibus, aliud aliquid ex
se faciens in cogitationem venire« (De doctr. Christ.
2.1.1). [>Das Zeichen ist also ein Ding, welches au-
ßer der Erscheinung, die es den Sinnen vermittelt,
aus sich heraus etwas anderes zur Erkenntnis
bringt.<] Das Zeichen und der bezeichnete Gegen-
stand werden somit in der Erkenntnis der Zeichen-
interpreten in einer dyadischen Relation verbunden.
Ontologisch gehören das Zeichen und sein Objekt
dabei jedoch der gleichen Klasse von Phänomenen
an. Ebenso wie das bezeichnete Objekt ist nämlich
auch das Zeichen selbst eine >Sache< oder ein >Ge-
genstand< (res). Jedes Zeichen ist danach zugleich ei-
ne Sache, aber nicht jede Sache ist zugleich auch ein
Zeichen. Trotz einer solchen phänomenologischen
Trennung zwischen den Sphären der Sachen und
der Zeichen sind diese beiden Sphären durch Zei-
chenprozesse verbunden, denn >>die Gegenstände
erkennen wir mittels Zeichen<< (De doctr. ehr.
1.2.2).
Augustinus unterscheidet ferner nach dem Kri-
terium der Intentionalität des Zeichengebers zwi-
schen natürlichen und >gegebenen< Zeichen (signa
naturalia vs. signa data). Erstere sind nicht inten-
diert, letztere sind stets intendiert und zumeist kon-
ventionelle Zeichen. Seine Theorie der Zeichen be-
schränkt sich nie bloß auf die sprachlichen Zeichen,
sondern sie umfaßt stets auch die nonverbalen Zei-
chen bei Menschen, Tieren und in der unbelebten
Natur.
In der außerordentlichen Breite seines semioti-
schen Horizonts liegt nach Eco (et al. 1986: 65) die
Bedeutung der Schriften von Augustinus für die Ge-
schichte der Semiotik: >>Mit Augustinus nimmt diese
>doctrina< oder >Wissenschaft< des Zeichens [signum]
Gestalt an. Hier werden sowohl Symptome als auch
die Wörter der Sprache, mimetische Gesten von
Schauspielern ebenso wie die Klänge militärischer
Fanfaren oder das Zirpen der Grillen zum Gegen-
stand der Untersuchung. Mit seinem Versuch einer
solchen Doktrin sieht Augustinus Entwicklungslini-
en von höchstem theoretischen Interesse voraus.<<
Neu in der Geschichte der Semiotik ist auch die
theologische Dimension, die Augustinus in allen
Zeichen erkennt. Alle als Zeichen wahrgenomme-
nen Phänomene sind für ihn letztlich natürliche An-
zeichen, die den Willen Gottes in der irdischen
Schöpfung manifestieren (Simone 1972: 9). Diese
Ideen führten im Mittelalter zu der immer weiter
elaborierten Lehre vom mehrfachen Sinn der Texte
und Dinge in der Welt (s. VI1.6).
 1.3 Mittelalter und Renaissance
1.3 Mittelalter und Renaissance
Die Semiotik im Mittelalter und in der Renaissance
entwickelte sich in zwei nebeneinander verlaufen-
den Strömungen. Die eine ist die rationalistisch-phi-
losophische Semiotik. Sie bezieht ihre Quellen aus
der Philosophie der Antike und entwickelt sich im
Rahmen des mittelalterlichen Triviums der drei ar-
tes liberales Grammatik, Dialektik (oder Logik) und
Rhetorik. Nach den Schulen (lat. scholae) der mit-
telalterlichen Universitäten, welche die Entwick-
lung der Philosophie der Zeit bestimmten, heißt
diese Epoche auch Scholastik. Sie findet in der Re-
naissance ihre Fortsetzung und neue Impulse durch
die lateinischen Traktate zur Logik und Metaphysik
von Gelehrten an den iberischen Universitäten Sala-
manca, Coimbra und Alcahi. Die zweite Strömung
der Semiotik vom Mittelalter bis zur Renaissance ist
eine theologische und z.T. mystisch-pansemioti-
sche. Auf der Grundlage der mittelalterlichen Her-
meneutik (s. VII.6) sowie z.T. kabbalistischer und
alchemistischer Traditionen geht es in dieser Semio-
tik darum, die Zeichenhaftigkeit der Welt zu er-
gründen und schließlich aus dem semiotischen Sy-
stem der Welt die Strukturen für eine ideale
Universalsprache abzuleiten (s. VI.7). Zu den Zei-
chenkonzeptionen in anderen Bereichen der mittel-
alterlichen Kultur (Architektur, Musik, Medizin
etc.) siehe Posner (et al., eds. 1997).
1. Lehren und Themen
der mittelalterlichen Semiotik
Die allgemeine Theorie der Zeichen sowie Fragen
nach dem Wesen der Bedeutung in Sprache und Welt
waren für die mittelalterliche Philosophie und Theo-
logie von größtem Interesse. Einige der semiotischen
Themen dieser Tradition werden an anderer Stelle
dieses Handbuchs ausführlicher erörtert, etwa scho-
lastische Auffassungen von der Natur der Repräsen-
tation und Signifikation (s. III.8.4) die Prinzipien der
Hermeneutik und Exegese (s. VII.6) oder der Rea-
lismus und Nominalismus in der Zeichentheorie
(s.III.4). Betrachten wir im folgenden die anderen we-
sentlichen Themen der scholastischen Semiotik.
Untersuchungen zur scholastischen Zeichentheo-
rie finden sich im Kontext der Philosophiegeschichte
und der Geschichte der Semiotik (Maritain 1938; Hal-
ler 1962; Maieru 1981; Kretzmann et al., eds. 1982;
Deely 1982, 1994; Eschbach & Trabant, eds. 1983;
Eco, ed. 1984; Eco & Marmo, eds. 1989; Biard 1989;
Meier-Oeser 1997a, b) sowie in der Geschichte der
Logik (Boche·nski 1956; Rijk 1967; Pinborg 1972)
und der Sprachtheorie (Verburg 1952; Saarnio 1959;
Pinborg 1967; Bursill-Hall 1971; Parret, ed. 1976;
Jakobsan 1980: 39-60; Dascal et al., eds. 1992).
9
1.1 Die Logik als Wissenschaft von den Zeichen
In der Tradition der stoischen Lehre unterschieden
die Scholastiker drei Zweige der Wissenschaft, die
philosophia naturalis, die philosophia moralis und
die scientia de signis. Die Wissenschaft von den Zei-
chen hieß auch scientia rationalis und wurde im allge-
meinen mit der Logik gleichgesetzt. Der Scholasti-
ker Leonino de Padua (14. Jh.) z.B. schreibt: »Logica
est doctrina principaliter de signis« (in: Bottin 1978:
108). Diese Sicht vom Ort der Zeichenlehre im Ka-
non der Wissenschaften findet sich viel später auch
in Lackes berühmtem Essay von 1690, in dem er die
Logik oder Zeichenlehre (<rTUlEtomrij) als die Wis-
senschaft von den Zeichen begreift, deren Nachbar-
wissenschaften die Physik (»<p'llO"tKf] oder Naturphi-
losophie«) und die Ethik (1tpa1rnKit) sind.
Theorien über die Natur der Zeichen finden sich
somit in den Schriften zur Logik vieler Scholastiker.
Peter Abaelard (1079-1142) etwa entwirft in seiner
Dialektik (ca. 1118-1137) eine umfassende Klassi-
fikation der Zeichen (Meier-Oeser 1997a). Roger
Bacon (1214-1294) verfaßt eine Theorie der Zei-
chen u.a. in seinem Traktat De Signis (1267; vgl.
Maloney 1983; Biard 1989; Eco et al. 1986; Howell
1987), und der Einfluß der Zeichentheorie von Jo-
hannes Duns Scotus (1270-1308) und Wilhelm von
Ockham (1290-1349) reicht bis in die semiotischen
Schriften von Peirce und Heidegger (Biard 1989;
Eco & Marmo, eds. 1989; Schulthess 1992; Meier-
Oeser 1997a).
1.2 Zeichendefinitionen und -klassifikationen
Die allgemeinste Definition des Zeichens in der
Scholastik ist die auf Augustinus zurückgehende
Formel aliquid stat pro aliquo (s. 1.2.5, III.2.3). Das
Zeichen ist also >etwas, das für etwas anderes steht<.
Die Korrelate dieser allgemeinen Formel variieren je
nach der Position der einzelnen Gelehrten hinsicht-
lich der Universalienfrage (s. III.4 ). Für Thomas von
Aquin (1225-1274) ist das Zeichen dasjenige, wo-
durch etwas zur Erkenntnis eines anderen wird [per
quod aliquis devenit in cognitionem alterius 1 oder
auch etwas, das dazu bestimmt ist, etwas zu bedeu-
ten [institutum ad aliquid significandum 1 (S. theol.
III, 9. LX, 4c). Korrelate des so bestimmten Zei-
chens sind sowohl mentale Konzepte als auch die
bezeichnete Sache. Über die Beziehung beider Kor-
relate bei einem Sprachzeichen schreibt Thomas
von Aquin: >>Sprachlaute bedeuten unmittelbar
Konzepte im Geist und vermittels dieser die Dinge<<
[Voces immediate significant conceptiones mentis et
illis mediantibus res1 (S. theol. I, q. 13, art. 1).
Ganz in dieser Tradition definiert auch Wilhelm
von Ockham das Zeichen als etwas, dessen Wahr-
nehmung an etwas zuvor Erkanntes denken läßt
(wie eine Wirkung, die man als Zeichen einer Ursa-
che betrachtet), und er spricht vom Zeichen als von
dem, das uns an etwas anderes denken läßt und in
10 I. Geschichte der Semiotik
einer Proposition an dessen Stelle stehen kann
(Summa Logicae I, c. 1, vgl. Schulthess 1992).
Ausführlich hat sich die Scholastik mit der Klas-
sifizierung der Zeichen beschäftigt (Eco et al. 1986;
Meier-Oeser 1997a): Noch aus der Antike stammt
die Unterscheidung zwischen Zeichen, die konven-
tionell (ad placidum) und solchen, die natürlich (na-
turaliter) sind. Augustinus unterscheidet zwischen
(nichtintendierten) signa naturalia und (intendier-
ten) signa data (die zwischen Lebewesen ausge-
tauscht werden).
Akustische Zeichen klassifiziert Thomas von
Aquin z.B. als entweder von menschlichen und ani-
malischen Stimmen oder von anderen Lautquellen
stammend; sie können natürlicher oder konventio-
neller (ex institutione) Art sein und schließlich ent-
weder Bedeutung haben oder nicht (wie etwa bloße
Geräusche). Noch weiter differenziert Roger Bacon
die natürlichen Zeichen danach, ob sie zu notwen-
digen oder wahrscheinlichen Schlüssen führen, mit
dem Bezeichneten ähnlich sind (Bilder) oder in einer
Kausalitätsbeziehung stehen (z.B. Spuren), und un-
terscheidet bei den intendierten Zeichen [ex inten-
tione animae] zwischen solchen, die absichtlich und
freiwillig erzeugt (z.B. Sprache), und anderen, die
unabsichtlich erzeugt werden. Erstmalig bei Ock-
ham werden auch mentale Konzepte, also bloße im-
materielle Ideen, als natürliche Zeichen definiert
(Deely 1982: 43; 1986a: 8-9).
Abb.l.3.1: Thomas von Aquin (1225-1274)
1.3 Die Welt als Zeichen
Nach der pansemiotischen Sicht der Welt im Mittel-
alter gab es eine significatio rerum, eine Zeichenhaf-
tigkeit aller Phänomene der natürlichen Welt (vgl.
Ohly 1977: 4). Alle Dinge der Natur konnten als
Zeichen eines göttlichen Zeichengebers interpretiert
werden. Sie haben dabei nicht nur eine, sondern
eine vielfache Bedeutung. Eine der mittelalterlichen
Theorien von der Bedeutung der Gegenstände in der
Welt besagte, daß die Zahl der Bedeutungen eines
Dings mit der Zahl der Eigenschaften desselben
übereinstimmte (Ohly 1977: 6). Ein anderer Schlüs-
sei zur Dechiffrierung der verborgenen göttlichen
Botschaften in der natürlichen Welt war die Theorie
der vierfachen Schriftsinne der christlichen Herme-
neutik (s. VII.6). Sie wurde nicht zur Dekodierung
der Bedeutung biblischer Texte angewandt, sondern
gab auch die Erklärung für die tieferen Bedeutungen
aller Phänomene in unserer natürlichen Umwelt ab.
Nicht nur zwischen den Phänomenen der natür-
lichen Umwelt, sondern auch zwischen den drei
göttlichen Personen, der Trinität von Vater, Sohn
und Heiligem Geist, bestand nach den schola-
stischen Traktaten von der Trinität und von den
Sakramenten eine triadische Zeichenrelation: der
Vater zeugt den Sohn als ein Zeichen (verbum), wel-
ches die Gedanken Gottes verkündet, und diese Ge-
danken verkörpern sich schließlich in der Gestalt
des Heiligen Geistes (Beuchot 1995: 10).
Pansemiotische Gedanken anderer Art finden
sich schließlich auch bei Raymundus Lullus
(Ram6n Llull, 1232-ca. 1316), dem Autor eines uns
heute esoterisch erscheinenden semiotischen Lehr-
gebäudes, das er in seiner Ars Magna und Ars Gene-
ralis Ultima (1308) veröffentlichte (vgl. Wildgen
1998b: 55-86). Auf der Grundlage eines >> Alpha-
bets<< von Prädikaten der Natur Gottes schlägt Llull
ein logisches Kalkül und eine ars inventiva vor, die
als Schlüssel zur Interpretation des Universums die-
nen sollten. Im Zeitalter des Rationalismus ließ sich
Leibniz bei seinem Projekt einer logischen Univer-
salsprache von Llulls Ideen inspirieren (vgl. Yates
1954; Bachenski 1956: 318ff.; zur Fortwirkung von
Llulls Ideen in der Renaissance s. 5.2).
Andere pansemiotische Gedanken finden sich bei
Nicolaus Cusanus (1401-1464). Auch Cusanus ver-
tritt die Auffassung von der Zeichenhaftigkeit der
Welt. Da wir die Dinge selbst nicht unmittelbar erfas-
sen können, ist die menschliche Erkenntnis für ihn
die Schöpfung einer aus Zeichen konstituierten Mut-
maßungswelt, eines »mundus coniecturalis<<(Meier-
Oeser 1997b: 1017). Dabei gibt es eine Ikonizität der
menschlichen Kognition, denn diese sei als Abbild
und Ähnlichkeit der göttlichen Vernunft zu begrei-
fen. >>Im Erkennen entfaltet der Intellekt durch
gleichnishafte Merkmale und Zeichen eine Welt der
Ähnlichkeiten<< , schreibt Cusanus (zit. ebd.). Es gibt
ein >>komplexes Spiel von Ähnlichkeiten, Entspre-
chungen, Verweisungen und Zeichen, deren letztes
unerreichbares Signifikat Gott ist<< (Meier-Oeser
1997b: 1017).
2. Die Suppositionstheorie
Fragen nach dem Wesen von der Bedeutung und der
Bezeichnung sprachlicher Zeichen erörterten die Scho-
lastiker in der von ihnen entwickelten Theorie der
Suppositionen. Die wichtigsten Traktate zu diesem
Thema stammen von Wilhelm von Sherwood (ca.
1200-ca. 1272), Petrus Hispanus (ca. 1210-1277),
 1.3 Mittelalter und Renaissance
Walter Burleigh (1. Hälfte 14.Jh.s) und Vincent
Ferrer (Ferrer 1400). Zur scholastischen Suppositi-
onstheorie siehe u.a. Arnold (1952), Haller (1962),
Kneale & Kneale (1962), Rijk (1967), Pinborg
(1972), Leff (1975), Ducrot (1976) und Ebbesen
(1983). Zu den Suppositionen aus der Sicht der heu-
tigen Sprachphilosophie siehe Geach (1962).
Seit etwa 1200 findet sich der Ausdruck sup-
ponere pro als ein Synonym für stare pro aliquo, also
für eine Zeichenrelation ganz allgemein (Geyer, ed.
1951: 578). Im engeren Sinn ist eine Supposition je-
doch nur eine semantische Eigenschaft eines Subjekt-
terms in einer Proposition im Kontext mit seinem Prä-
dikat. Supposition ist damit eine Form von Bedeutung
im Kontext. Sie steht im Gegensatz zur Signifikation
(significatio), der kontextunabhängigen allgemeinen
(heute würde man sagen lexikalischen) Bedeutung ei-
nes Wortes (Pinborg 1972: 59; Kaczmarek 1983 ).
In einer elaborierten Typologie wurden bis zu
zehn verschiedene Suppositionsarten unterschieden
(Arnold 1952: 110ff.; Rijk 1967: 589ff.). Petrus
Hispanus unterscheidet z.B. zwischen diskreten und
allgemeinen Suppositionen. Bei einer diskreten Sup-
position bedeutet ein Terminus ein einzelnes Indivi-
duum (>FIDO ist ein Hund<). Ein Terminus suppo-
niert allgemein, wenn er sich auf Universalien
bezieht. Ein Terminus, der sich auf eine konkret exi-
stierende Entität bezieht (wie im letztgenannten Bei-
spiel), heißt auch suppositio personalis. Unterarten
sind die s. determinativa (>Ein bestimmter HUND
läuft<) oder die suppositio confusa (>Jeder HUND ist
ein Tier<). Zwei andere Unterklassen sind die suppo-
sitio simplex: ein allgemeiner Begriff steht hier für ei-
ne Universalie (>HUND ist eine Tierart<) sowie die
suppositio materialis: hier geht es um die Eigenschaf-
ten des Wortes als Zeichenträger, z.B. >FIDO ist ein
zweisilbiges Wort mit vier Buchstaben<.
Die materielle Supposition eines Wortes betrifft
also ihre metasprachliche Charakterisierung. Die
Unterscheidung zwischen Objekt- und Metasprache
hatten die Scholastiker früher auch unter der Be-
zeichnung erste und zweite Imposition erörtert.
Wörter der Objektsprache, wie etwa Hund, Tier
oder Mensch, wurden als konventionelle Zeichen
der ersten Imposition (>Namensgebung<) definiert.
Metasprachliche Begriffe wie Substantiv, Silbe oder
species wurden als das Ergebnis einer zweiten Impo-
sition betrachtet.
3. Modistische Semiotik
Die scholastische Theorie der Bedeutungsmodi (mo-
di significandi) entstand im späten 13. und frühen
14. Jh. im Rahmen der ars grammatica. Grammati-
sche Traktate zur Modistik stammen von Martin
von Dacia (ca. 1270), Boethius von Dacia (ca.
1270), Johannes von Dacia (ca. 1280), Radulphus
Brito (ca. 1300), Siger von Courtrai (ca. 1300) und
11
von Thomas von Erfurt (ca. 1310), dessen Traktat
zur Modistik lange Zeit Johannes Duns Scotus zu-
geschrieben wurde. Untersuchungen zur mittelalter-
lichen Modistik sind O'Mahony (1964), Pinborg
(1967, 1982, 1984), Bursill-Hall (1971, 1976),
Stefanini (1973), Gabler (1987), Harris (1989) und
Lambertini (1989).
Die Maclisten waren von einer wesentlichen
Ikonizität zwischen den Sprachzeichen und den von
ihnen in der Welt bezeichneten Dingen überzeugt.
Wegen ihrer ikonischen Relation zu den Phänome-
nen der Welt haben alle Sprachen der Welt nach
Meinung der Modisten eine universelle Struktur. In
Aristotelischen Kategorien erklärte Roger Bacon,
daß »die Grammatik hinsichtlich ihrer Substanz in
allen Sprachen die gleiche ist, auch wenn sie akzi-
dentiell variiert« (Gabler 1987: 23). Ihre universelle
Grammatik nannten die Modisten auch grammati-
ca speculativa et universalis. Der Begriff >Spekula-
tiv<, der vom lateinischen Wort für >Spiegel< (specu-
lum) herrührt, ist durch die Annahme der Modisten
begründet, daß die Sprache ein Spiegel der Welt sei.
Die Maclisten unterscheiden drei Aspekte des
sprachlichen Zeichens, nämlich vox, die lautliche
Seite der Sprache, intellectus, das Verstehen des
Sprachzeichens, und res, die bezeichnete Sache. Je-
der dieser Zeichenaspekte ist mit einem eigenen
Modus verbunden, nämlich dem modus significan-
di, dem modus intelligendi und dem modus essendi.
Der Seinsmodus (modus essendi) spezifiziert die on-
tologische Grundlage des Zeichenprozesses, indem
er die bezeichneten Dinge hinsichtlich ihrer Katego-
rien (ihrer Substanz, Qualität etc.) beschreibt. Der
wahrnehmende Geist des Rezipienten erfaßt die ka-
tegorialen Eigenschaften der Dinge mittels des Ver-
stehensmodus (modus intelligendi). Nach Aristote-
lischer Lehre werden die Begriffe oder Ideen, die
sich beim Rezipienten eines Gegenstandes bilden,
von den Sinneseindrücken verursacht, welche dieser
Gegenstand hervorruft, und sind bei allen Men-
schen gleich. Der Seinsmodus geht nach dieser Vor-
aussetzung dem Verstehensmodus wie eine Ursache
ihrer Wirkung voraus (vgl. Kretzmann 1967: 375).
Dabei wird der Prozeß der Wahrnehmung und Kon-
zeptualisierung im m. intelligendi als aktiver Ver-
stehensmodus (modus i. activus) definiert, während
das Ergebnis dieses Prozesses in Form der resultie-
renden mentalen Entitäten passiver Verstehensmo-
dus ( modus i. passivus) heißt.
Der für das Sprachzeichen im engeren Sinn zu-
ständige modus significandi beschreibt, wie Wörter
als Ergebnis von sogenannten Impositionen die Dinge
bezeichnen. Das Sprachzeichen selbst wird als eine
Verbindung eines phonetischen Zeichenträgers
(vox) mit einem bezeichneten Objekt, dem significa-
tum, definiert. Nur wenn der phonetische Laut
(vox) mit einem bestimmten significatum assoziiert
ist, wird aus ihm ein wirkliches Sprachzeichen na-
mens dictio. Die Signifikationsmodi spezifizieren
12 I. Geschichte der Semiotik
nun die semantischen Funktionen der Sprachzei-
chen. Durch eine erste Imposition ist der phoneti-
sche Zeichenträger vox mit seinem significatum ver-
bunden. Die somit entstehende Relation heißt
Signifikation (ratio significandi). Da sie sich auf das
Referenzobjekt und nicht auf dessen mentales Ab-
bild bezieht, wäre der Begriff der Designation heute
eher angebracht. Das aus dieser Verbindung resul-
tierende Sprachzeichen (dictio) wird als sprachspe-
zifisch und somit arbiträr angesehen.
Durch eine zweite Imposition ist das Sprachzei-
chen mit mehreren anderen Signifikationsmodi ver-
bunden, die mit der grammatischen Form der Wör-
ter zu tun haben. Den Wortarten und anderen
grammatikalischen Kategorien werden bestimmte
semantische Merkmale zugeschrieben, die sich mit
der lexikalischen Bedeutung der Wörter verbinden.
Die semantische Relation, die daraus resultiert,
heißt Konsignifikation (ratio consignificandi). Auch
die konsignifizierten Bedeutungen werden als uni-
verselle Modi des Verstehens von Begriffen inter-
pretiert. Die Signifikationsmodi der zweiten lmposi-
tion sind also vom Intellekt geschaffene Formen, die
das Sprachzeichen mit dem Seinsmodus der Dinge
in Verbindung bringen (vgl. Pinborg 1984). Die Un-
tersuchung dieser universalen kategorialen Eigen-
schaften sprachlicher Zeichen in bezug auf die von
ihnen abgebildeten significata ist das zentrale The-
ma der modistischen Semiotik. Ein Beispiel für die
Auffassung der Modisten von der Art und Weise,
wie grammatikalische Kategorien die kategorialen
Eigenschaften der Dinge in der Welt abbilden, sind
die folgenden semantischen Interpretationen der
Wortarten in der spekulativen Grammatik nach Ro-
bins (1951: 83}: Substantive bedeuten nach ihrem
>wesentlichen< Signifikationsmodus Substanzen so-
wie unveränderliche Zustände oder Entitäten. Das
Verb ist die Wortart, die durch die Modi des Wan-
dels, Werdens oder der Bewegung von etwas Exi-
stierendem bedeutet, und das Pronomen bedeutet
eine Substanz ohne Bezug auf deren Qualität.
4. Die iberische spätscholastische
Renaissance
Zur gleichen Zeit, als Descartes das Zeitalter des
Rationalismus einleitete und Skepsis gegen die Au-
toritäten der Antike forderte, gab es eine Renais-
sance der scholastischen Semiotik, deren Zentrum
die Universitäten der iberischen Halbinsel war. Zu
den iberischen Spätscholastikern zählen Domingo
de Soto (1494-1560) (vgl. Ashworth 1988), Pedro
da Fonseca, Francisco Suarez (1548-1617), Fran-
cisco de Araujo (1580-1664), Domingo Baiiez
(1528-1604), Cosme de Lerma (2. Hälfte 16. Jh.s-
1642) und Johannes a Sancto Thoma. Eine Antho-
logie mit Texten dieser Autoren ist Beuchot (1995).
Darüber, ob diese Epoche nur eine Phase der bloßen
Synthese mittelalterlicher Gedanken oder eine Zeit
der Innovation in der Geschichte der Semiotik war,
gibt es unterschiedliche Meinungen, vor allem hin-
sichtlich der Beurteilung der Zeichentheorie ihres
bedeutendsten Vertreters, Johannes a Sancto Tho-
ma. Während Kretzmann (1967: 375}, Coseriu
(1970: 160), Kretzmann (et al., eds. 1982: 818ff.},
Kaczmarek (1986), Ashworth (1988) und Meier-
Oeser (1997a: 214-15) die traditionellen Elemente
in der Semiotik der iberischen Spätscholastiker bis
Johannes a Santo Thoma hervorheben, sehen u.a.
Deely (1982, 1986a, 1988, 1994) und Furton
(1995) Ansätze in dieser Epoche, die in die Moderne
oder gar Postmoderne weisen. Besonders innovativ
sind damals die Schriften von P. da Fonseca und Jo-
hannes a Sancto Thoma.
4.1 Pedro da Fonseca
Petrus Fonsecus (1528-1599) trifft in seinen Insti-
tutionum dialecticarum libri von 1564 zeichentypo-
logische Unterscheidungen, die nach Deely (1982:
53-60) zur Erweiterung der semiotischen Phänome-
ne von bloßen Perzenten zu mentalen Konzepten
führen. Augustinus hatte das Zeichen als eine Per-
zeption definiert, von der aus etwas anderes in unser
Bewußtsein gelangt (s. 1.2.5). Fonseca folgt der au-
gustinischen Tradition, wenn er schreibt, daß be-
deuten [significare] nichts anderes heißt, als >>etwas
[in] einer kognitiven Fähigkeit zu repräsentieren<<;
aber dieses Etwas muß für ihn nicht eine Perzeption,
sondern es kann auch ein bloßes Konzept (concep-
tus) sein. Deshalb unterscheidet er zwischen signa
instrumentalia und signa formalia. (Zu Vorläufern
dieser Unterscheidung in der scholastischen Tradi-
tion siehe Nuchelmans 1987: 148.) Nur bei den in-
strumentellen Zeichen ist der Zeichenträger ein per-
zeptueller: Hier >>ist es notwendig, daß wir die
Zeichen wahrnehmen<<, Diese Zeichen heißen in-
strumentell, >>weil wir mit ihnen wie mit Instrumen-
ten anderen unsere Konzepte mitteilen<< (Inst. dial.
1.8). Formale Zeichen hingegen >>sind Ähnlichkeiten
oder gewisse Formen [species] von bezeichneten
Dingen, die in den kognitiven Fähigkeiten existie-
ren, durch welche die bezeichneten Dinge wahrge-
nommen werden.[ ... ] Formale Zeichen müssen von
uns nicht [perzeptuell] wahrgenommen werden, da-
mit uns das bezeichnete Ding zu Bewußtsein ge-
langt<< (ebd.). Fonseca nennt diese Zeichen formal,
>>weil sie die Kognition formen, ihr gewissermaßen
Struktur geben<< (ebd.). Statt das Perzeptuelle und
das Konzeptuelle zwei verschiedenen Seiten des Zei-
chens (dem Zeichenträger und seiner Bedeutung)
zuzuschreiben, wie es in der Geschichte des dyadi-
schen Zeichenbegriffs oft erfolgte (s. 111.2.2), wird
mit dieser Definition sowohl das eine wie das andere
als Manifestation des Zeichenhaften (als Zeichenträ-
ger) anerkannt. Nicht nur Wörter und visuelle Bilder,
sondern auch Ideen, Konzepte und mentale Bilder
können damit Zeichen(träger) sein.
 1.3 Mittelalter und Renaissance
4.2 Johannes a Sancto Thoma
Die Summe der iberischen Semiotik in der spätscho-
lastischen Renaissance ist der Tractatus de signis
(1632) vonJean Poinsot (1598-1644), der sich nach
seinem großen Vorbild Thomas von Aquin auchJo-
hannes a Saneta Thoma nannte. Nach ersten Unter-
suchungen von Marirain (1938) und Herculano de
Carvalho (1961) edierte und kommentierte Deely
1985 dieses Werk und widmete Poinsots Zeichen-
theorie weitere Studien (Deely 1974, 1982, 1988,
1994; siehe auch die Zeitschriftensonderhefte The
Thomist 58.4 [1994] und American Catholic Philo-
sophical Quarterly 67.3 [1994]). Weitere Studien
finden sich bei Ashworth (1988), Furton (1995)
und Meier-Oeser (1997a).
4.2.1 Zeichen, Kognition und Repräsentation
Johannes a Saneta Thoma definiert Zeichen gene-
rell als Instrumente der Kognition und der Kommu-
nikation. [Omnia instrumenta, quibus ad co-
gnoscendum et loquendum utimur, signa sunt
(1632: 25).] Ein Zeichen repräsentiert in einer Ko-
gnition etwas anderes als sich selbst [id, quod po-
tentiae cognoscivae aliquid aliud a se repraesentat,
ebd.], aber Kognition [facere cognoscere] ist mehr
als Repräsentation [repraesentare], was seinerseits
mehr als Signifikation [significare] umfaßt (ebd.:
26). Signifikation gibt es nur dann, wenn etwas zur
Kognition von etwas anderem als von sich selbst
führt. Etwas anderes zu bedeuten [significare], ist für
Johannes a Saneta Thoma die Bedingung für Zei-
chenhaftigkeit (vgl. Deely 1982: 61). Repräsentati-
on schließt Signifikation mit ein, ist jedoch darüber
hinaus z.B. auch als Selbstrepräsentation denkbar
(Poinsot 1632: 119): ein Gegenstand kann sich
selbst >>objektiv<< repräsentieren und hat dann keine
Signifikation [Objectum enim repraesentat se objec-
tive] (ebd.: 26-27). Kognition schließlich findet in
beiden Fällen statt, aber es gibt außerdem einige
durch andere >>effektive<< Ursachen bewirkte Kogni-
tionen. Neben den Zeichen, zu denen nach Johan-
nes a Saneta Thoma ebenso wie bei Pedro da Fonse-
ca die formalen und instrumentalen Zeichen
gehören, gibt es also die Repräsentationen, die nicht
nur formal oder instrumental, sondern auch objek-
tiv sein können, und schließlich gehören zu den Ko-
gnitionen die effektiven, objektiven, formalen und
instrumentalen Kognitionen.
Während diese Sicht von den Zeichen als Instru-
mente der Kognition und Kommunikation richtungs-
weisend für eine Semiotik sind, die sich nicht nur als
eine Kommunikations-, sondern auch als eine Ko-
gnitionswissenschaft begreift (s. IV.2.3 ), bleibt seine
Spezifizierung der Nichtzeichenhaftigkeit einiger
Phänomene der Repräsentation und der Kognition
hinter den Postulaten der sich vor allem in der
Nachfolge von Peirce sich so begreifenden Semiotik
zurück.
13
4.2.2 Natürliche und konventionelle Zeichen
Bahnbrechend sind nach Deely (1982: 62, 1994:
102-104) die Ansätze von Johannes a Saneta Tho-
ma zu einer unifizierenden Interpretation von na-
türlichen und konventionellen Zeichen, welche die
Tradition der strikten scholastischen Unterschei-
dung zwischen realen und mentalen Seinsweisen
(ens reale vs. ens rationis) überwindet. Statt die na-
türlichen Zeichen der einen und die konventionellen
Zeichen der anderen Seinsweise zuzuschreiben, er-
kennt Johannes a Saneta Thoma, daß beide menta-
ler ebenso wie auch nichtmentaler Art sind.
Natürliche Zeichen sind insofern nichtmentaler
Art, als sie in einer physikalischen Relation begrün-
det sind. Daß unsere Fähigkeit zur Erkenntnis des
Zeichens (cognoscibilitas) ein mentales Faktum ist,
ist dabei nur sekundär, denn diese geht dem Zeichen
selbst voraus (Poinsot 1632: 140). Andererseits sind
natürliche und selbst instrumentale natürliche Zei-
chen mentaler Art, weil sie >>nichts in einer Kogniti-
on manifestieren können außer dem, was erkannt
wird<< [Specialiter autem signuminstrumentale non
potest manifestare aliquid potentiae nisi prout
cognitum; esse autem cognitum est aliquid rationis
(ebd.: 142)]. Die Zeichenrelation bei natürlichen
Zeichen ist nach Johannes a Sancto Thoma (Poinsot
1632: 146) auch deshalb nicht unabhängig von
mentalen Prozessen,<< weil der Bedeutungs- oder Re-
präsentationsprozeß [exercitium significandi seu re-
praesentandi] nichts Reales im Bezeichneten be-
wirkt [nihil reale ponit in signato], denn im
Bezeichneten ändert sich nichts, wenn es durch ein
Zeichen repräsentiert wird.<<
Konventionelle Zeichen sind entia rationis, weil
sie ihre Zeichenhaftigkeit einer sozialen Imposition
(s. 2.) oder Bestimmung zum Bedeuten verdanken
[impositum seu destinatum a republica ad significa-
tum (ebd.: 141)]. Die Eigenschaft, ein konventionel-
les Zeichen zu sein, hat ein Zeichen um so mehr, als
es in einer sozialen Institution oder öffentlichen Au-
torität begründet ist (ebd.: 278). Sie verliert diese Ei-
genschaft jedoch in dem Maße, wie die Gewohnheit
der Zeichenbenutzer nicht mehr institutionell, son-
dern nur noch in der Wiederholung des Zeichens
selbst begründet ist (ebd.). Zeichen, die wir auf
Grund >>der Häufigkeit und Wiederholung von
Handlungen<< interpretieren, sind nach Johannes a
Sancto Thoma (Poinsot 1632: 280) nicht mehr kon-
ventionell, sondern werden als natürliche Zeichen
interpretiert, selbst wenn das Bezeichnete eine Ge-
wohnheit darstellt, die das Ergebnis eines Lernpro-
zesses sein mag. Da auch Tiere in der Lage sind,
infolge von Instruktionen Gewohnheiten anzunehmen,
>>stellen zwar nicht alle Gewohnheiten menschliche
Handlungen dar, aber alle Gewohnheiten können
natürliche Zeichen begründen. So ist z.B. die Ge-
wohnheit eines Hundes, der jemandem folgt, ein
Zeichen dafür, daß diese Person der Herr des Hun-
des ist<< (ebd.: 280). Die semiotische Schwelle zwi-
14 I. Geschichte der Semiotik
sehen natürlichen und institutionellen Zeichen liegt
für Johannes a Sancto Thoma also weit oberhalb
der auf physikalischen Ursachen beruhenden Relatio-
nen. Sie liegt mitten im Bereich sozialer Handlungen,
wo sie zwischen konventionellen Zeichenphänome-
nen unterscheidet, die wir infolge bloß beobachteter
Wiederholungen gewohnheitsmäßig interpretieren,
und solchen, deren Zeichenhaftigkeit uns als soziale
Konvention bewußt ist.
5. Semiotik der Renaissance
Das Zeitalter der Renaissance ist eine Epoche des
Übergangs. Einerseits der Antike, besonders den
platonischen und aristotelischen Ideen zugewandt,
andererseits von neuen humanistischen und refor-
matorischen Idealen inspiriert, liegt sie zwischen der
mittelalterlichen Scholastik und dem Beginn der
philosophischen Moderne im Empirismus und Ra-
tionalismus. Auch in dieser Epoche finden sichTen-
denzen, die mehr die Tradition der logisch-gramma-
tischen Semiotik fortsetzen, und solche, die an die
Tradition der pansemiotischen Visionen der Welt
und des Universums anknüpfen.
5.1 Die logisch-grammatische Tradition
Untersuchungen zur Zeichentheorie der Renais-
sance in der logisch-grammatischen Tradition fin-
den sich im Kontext der Geschichte von Logik, Phi-
losophie und Semiotik (Apel1983; Ashworth 1974,
1985; Kretzmann et al., eds. 1982: 785ff.; Meier-
Oesee 1997a) sowie in Arbeiten zur Geschichte der
Sprachtheorie (Verburg 1952; Percival 1975; Pad-
ley 1976).
Während die iberischen Semiotiker vor allem im
Rahmen der Logik die Kontinuität ihres Denkens in
der Tradition der mittelalterlichen Scholastik be-
tonten, entstanden im Rahmen der ars grammatica
der Renaissance mit der Entdeckung der Historizi-
tät und Arbitrarität der Sprachzeichen neue Auffas-
sungen der Sprache, die gegen die von den scholasti-
schen Modisten gelehrte Theorie einer spekulativen
Universalgrammatik gerichtet waren. Vertreter
dieserneuen Richtungen in der Semiotik der Spra-
che sind Juan Luis Vives (1492-1540) (vgl. Coseriu
1970: 161; Brekle 1985: 88-115, mit semiotischen
Schwerpunkten: S.101ff.), Julius Cesar Scaliger
(1484-1588) (vgl. Stefanini 1976), Petrus Ramus
(1515-1572) und Franciscus Sanctius Brocensis (ca.
1552-1632) (vgl. Percival1975; Padley 1976).
Einige andere Zeichentheoretiker der Renais-
sance sind Thomas Campanella (1568-1639) (Pad-
ley 1976; Romeo 1979a), Emanuele Tesauro
(1592-1675) (Speciale 1986) und Clemens Timpier
(1563-1624), bei dem sich eine besonders elabo-
rierte Zeichentypologie findet (Freedman 1986;
Meier-Oeser 1997a).
5.2 Die pansemiotische Tradition
Ebenso wie in der mittelalterlichen Pansemiotik fin-
det sich in der pansemiotischen Tradition der Re-
naissance der Gedanke von der Zeichenhaftigkeit
und einer damit verbundenen Ikonizität der Welt.
Auch die Llullsche Suche nach einer der Natur der
Dinge entsprechenden Universalsprache findet eine
Fortsetzung. Bevor das Universalsprachenprojekt
im 17. Jh. zu ersten wissenschaftlichen Ergebnissen
auf logischen oder zumindest rationalen Prinzipien
führte (s. VI.7), wurde es im 16. und frühen 17. Jh.
z.T. noch in der kabbalistischen und alchimisti-
schen Tradition Llulls verfolgt, etwa von Heinrich
Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535),
Giordano Bruno (1548-1600), Johann Heinrich Al-
sted (1588-1638) und Athanasius Kireher (1601-
1680). Zur Semiotik der von Bruno in dieser Tradi-
tion entwickelten Kosmologie, Erkenntnis- und Ge-
dächtnistheorie siehe Wildgen (1998b). Andere
Theorien von der Zeichenhaftigkeit der Natur und
die Suche nach einer Natursprache in dieser Zeit,
vor allem bei Jakob Böhme (1575-1624), unter-
sucht Nate (1993).
Ein Modell zur Interpretation der Zeichenhaf-
tigkeit der Natur war die Lehre von den Signaturen.
Sie wurde vor allem von Paracelsus (1493-1541) zu
einem elaborierten System entwickelt (Böhme
1986). Bei Paracelsus ist nicht nur Gott ein Zeichen-
geber, der sich in allen natürlichen Phänomenen
manifestiert, sondern es gibt drei weitere Quellen
von Bedeutungen natürlicher Zeichen in der Welt
(De Nat. Rer., 1591): den Menschen selbst, ein al-
len Entwicklungen inhärentes Prinzip namens ar-
chaeus und schließlich die Sterne oder Planeten
(astrae). Die natürlichen Zeichen, welche diese Zei-
chengeber in der Welt als Spuren hinterlassen, heißen
Signaturen. Sie manifestieren sich in verschiedenen
Bereichen der Natur. Im menschlichen Gesicht etwa
sind sie durch den Kode der Physiognomie be-
stimmt; der Kode der Chiromantie erklärt die Be-
deutungen der Signaturen in den Linien, die im
menschlichen Körper und auf der Oberfläche von
Pflanzen sichtbar sind, und zur Erklärung der Sig-
naturen in Erde, Feuer, Wasser und in den Gestirnen
dienen die Kodes der Geomantie, Pyromantie, Hydro-
mantie und der Astrologie. Ein wesentlicher Gedanke
dieser Lehre von den Signaturen ist die Annahme einer
verborgenen Relation der Korrespondenz und somit
lkonizität zwischen den Zeichenphänomenen in den
verschiedenen Bereichen der Natur (vgl. van den
Broek 1987; Nate 1993; Nöth 1996b).
 1.4 Rationalismus und Empirismus
1.4 Rationalismus
und Empirismus
Neue Paradigmen in der Theorie der Zeichen entstan-
den im Zeitalter des Rationalismus und Empirismus
in Frankreich, Deutschland und England. Die Traditi-
on der Zeichentheorie von der Antike bis zur Spät-
scholastik war im 17. Jh. in Mitteleuropa in Verges-
senheit geraten oder unbekannt geblieben, so daß
Lockes Postulat einer Semiotik im Kanon der Wissen-
schaften (s. 1.4.2.3) als etwas Neues erscheinen muß-
te. Erst seit Bacon, Port Royal und Leibniz wurde die
Idee einer solchen Wissenschaft in England, Frank-
reich und Deutschland wieder systematisch verfolgt,
und es begann die Entwicklung einerneuen expliziten
Theorie der Zeichen. Allgemeine Darstellungen dieses
Kapitels der Geschichte der Semiotik finden sich bei
Haller (1959), Kretzmann (1967), Rey (1973), Wal-
ther (1974: 17-39), Brekle (1975), Malmberg (1977:
31-77) und Sirnone (1992). Schmidt (1968), Mauro
(1969: 29-82), Holenstein (1978b), Aarsleff (1982)
und Meier-Oeser (1997a) eröttern Einzelaspekte.
Foucaults (1966a) Geschichte der Idee von der Reprä-
sentation seit dem 17. Jh. ist in mancherlei Hinsicht
eine implizite Geschichte der Semiotik dieser Zeit.
Viele Aspekte der Zeichentheorie im Zeitalter des Ra-
tionalismus und der Aufklärung werden auch in der
Geschichte der Linguistik und Sprachphilosophie er-
örtert (Cassirer 1923: 1.1; Coseriu 1972; Parret, ed.
1976; Dascal et al., eds. 1992). Zum 17. jh. im beson-
deren siehe Formigari (1970), Brekle (1975) und Sal-
mon (1979). Zu den Zeichenkonzeptionen in ver-
schiedenen Einzelbereichen der Kultur dieser Zeit
siehe auch Posner (et al., eds. 1998).
1. Das Zeitalter des Rationalismus
Im Zeitalter des Rationalismus mit seinem Vertrauen
in die Kräfte des menschlichen Intellektes entwickelte
sich in Frankreich eine mentalistische und radikal
dyadische Theorie von der Natur der Zeichen, und
der Traum von einer Mathematik des Geistes setzte
in Deutschland unter neuen Vorzeichen die scholasti-
sche Suche nach einer Universalgrammatik fort. Es
führte schließlich zu praktischen, wenn auch letztlich
unbrauchbaren Ergebnissen in verschiedenen Projek-
ten einer internationalen Universalsprache (s. VI.7).
1.1 Descartes
Rene Descartes (1596-1650) war kein Philosoph mit
eigentlich semiotischen Schwerpunkten, aber sein
Werk enthält Grundgedanken, die für die weitere
Entwicklung der Semiotik bedeutsam waren (vgl.
Coseriu 1972: 43-56; Niebel1984; Joly 1986).
15
Descartes' strikter Dualismus von Körper und
Geist, von einer äußeren res extensa im Gegensatz
zu einer inneren res cogitans des Menschen, sowie
seine Theorie von den angeborenen Ideen, welche
dem rationalen Wissen gegenüber der perzeptuellen
Erfahrung den Vorrang gab, sind die Quellen der
dyadischen Zeichenmodelle in der Tradition des
Rationalismus, nach denen das Zeichen nur unter
dem Aspekt seiner Bedeutung oder mentalen Reprä-
sentation, nicht jedoch hinsichtlich seiner Bezeich-
nung oder seiner Kontakte in der Erfahrungswelt
untersucht wurde. Da die Instrumente unseres Den-
kens universelle angeborene Ideen sind, die sich in
elementare Formen (naturae simplices), bestehend
aus einfachen, klaren und distinkten Konzepten,
zerlegen lassen, gibt es eine universelle Struktur des
Denkens, die den spezifischen Formen der Wörter und
Grammatik der Einzelsprachen vorausgeht. Dies
sind die kartesianischen Grundannahmen, welche
die Suche nach den Strukturen einer Universalgram-
matik beflügelten. Während derartige Impulse der
Philosophie von Descartes Auswirkungen bis in die
Semantik des 20. Jh.s haben, ist ein anderer Aspekt
des kartesianischen Rationalismus heute kaum
noch richtungsweisend, nämlich die Auffassung
vom Menschen als Maß aller Dinge und vom Tier,
das nicht nur ohne Sprache, sondern auch ohne Ver-
nunft (raison) ist. Solchermaßen anthropozentri-
sche Auffassungen sind die Quelle einer antievolutio-
nären Semiotik, welche die Relevanz einer Bio- und
Zoosemiotik (s. IV.6-7) für die Allgemeine Semiotik
verkennt.
Abb.1.4.1: Rene Descartes (1596-1650)
1.2 Port-Royal
Nach Prinzipien des kartesianischen Rationalismus
entwickelt die Schule von Port-Royal eine Zeichen-
theorie, deren Einfluß bis in die Semiologie von Saus-
sure reicht. Quellen dieser rationalistischen Semiotik
sind die Grammaire generate et raisonnee (Arnauld
& Lancelot 1660) und die Logique ou l'art de penser
(Arnauld & Nicole 1662 ) von Antoine Arnauld
(1612-1694), Claude Lancelot (1616-1695) und
16 I. Geschichte der Semiotik
Pierre Nicole (1625-1695). Untersuchungen zur Se-
miotik dieser Schule finden sich bei Brekle (1964),
Kretzmann (1967: 378-79), Rey (1973), Padley
(1976: 210-59), Auroux (1979), Swiggers (1981,
1986) und Tsiapera & Wheeler (1993 ).
Das Zeichenmodell der Schule von Port-Royal
antizipiert in mancherlei Hinsicht die spätere Zeichen-
konzeption von Saussure (Swiggers 1986: 125). Das
Modell ist dyadisch, und beide Seiten des Zeichens
sind in mentalistischen Kategorien konzipiert. In
der Definition von Arnauld & Nicole (Bd. 1., Kap. 4
der Auf!. nach 1683) >>umfaßt das Zeichen zwei Ide-
en - eine von der Sache, welche es repräsentiert, die
andere von der repräsentierten Sache - und es ist
dadurch charakterisiert, daß es die zweite durch die
erste hervorruft<< . Die radikal rationalistische Wende
in der Geschichte der Zeichentheorie, die sich mit
dieser Definition abzeichnet, liegt darin, daß nicht
nur die Inhaltsseite des Zeichens, sondern auch sei-
ne Ausdrucksseite (der Zeichenträger) als eine rein
mentale Entität begriffen wird. Dies entspricht ganz
dem späteren Saussuresehen Konzept vom Signi-
fikanten als einem Lautbild (s. 11.2.3.2), denn schon
in der Logik von Port-Royal (1.1 ) ist von einem
>> Bild des Lautes<<die Rede. Ein Zeichen als ein bloß
mentales Ereignis zu beschreiben, war allerdings
doch nicht völlig neu, denn schon die Scholastiker
hatten mit ihrer Kategorie der formalen Zeichen
(s. 1.3.4.2.1) mentale Prozesse als zeichenhaft inter-
pretiert. Für sie gab es neben den formalen Zeichen
jedoch noch den eigentlich prototypischen Fall des
instrumentalen Zeichens, das auf der äußeren Wahr-
nehmung eines Zeichenträgers ruht. Neu ist also die
rationalistische Reduktion beider Zeichenarten auf
eine einzige.
Die Semiotik von Port-Royal unterscheidet die
folgenden vier Zeichenklassen (Logique I.4; vgl.
Brekle 1964: 110-13; Swiggers 1981: 276): (1) na-
türliche Anzeichen, die entweder >>sicher<< sind (wie
das Atmen ein sicheres Anzeichen von >Leben< ist)
oder auch nur wahrscheinlich sein können, wie die
meisten medizinischen Symptome, (2 ) Symbole, un-
ter denen motivierte Zeichen zu verstehen sind, wie
etwa diejenigen der christlichen Ikonographie, (3)
natürliche Bilder, wie z.B. Spiegelbilder, und (4)
konventionelle Zeichen ( >> Z. durch Institution<<), zu
denen vor allem die Sprachzeichen gehören.
Die Grammatik von Port-Royal ist nicht nur mit
den Sprachzeichen befaßt; sie führt auch einige
Grundbegriffe der Semantik ein (vgl. Kretzmann
1967: 378-79), z.B. die Unterscheidung zwischen ei-
gentlichen Bedeutungen und Nebenbedeutungen,
die wir heute besser als Denotation und Konnotati-
on kennen (s. III.5.6), ferner die Unterscheidung
zwischen comprehension und Extension, die der
heutigen Dichotomie von Intension und Extension
entspricht (s. III.5.2).
Wesentliches Merkmal des Sprachzeichens ist
nach der Semiotik von Port-Royal die A rbitrarität
(s. VI.3). Sie wird als eine Relation zwischen den bei-
den mentalen Seiten des Sprachzeichens definiert,
wobei der Bezug zur bezeichneten Sache keine Rolle
spielt (Kretzmann 1967: 378; Swiggers 1981: 275).
Die Arbitrarität manifestiert sich dabei allein auf der
Ebene der Signifikanten der Sprache. Während >>es
völlig arbiträr ist, eine Idee mit dem einen statt mit
dem anderen Laut zu verbinden, sind die Ideen, je-
denfalls die klaren und distinkten Ideen, nicht arbi-
trär<< (Logique 1.1). Es ist also nur die Ausdrucks-
form der Sprache in bezug auf die repräsentierten
Inhalte arbiträr. Die Inhaltsform dagegen ist in sich
selbst durch die Prinzipien der Klarheit und Distinkt-
heit der Konzepte motiviert, und sie ist ein Abbild
der universellen Gesetze des menschlichen Geistes.
Deshalb kann sie nicht durch Arbitraritäten relati-
viert sein, wie sie später in der Semiotik als semanti-
sche Relativität thematisiert werden sollten.
1.3 Leibniz
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716 ) zählt zu
den Klassikern in der Geschichte der Semiotik. Seine
Gedanken zur Zeichentheorie sind Gegenstand
zahlreicher Untersuchungen (Couturat 1901;
Schnelle 1962; AarsieH 1975; Beinekamp 1976;
Dascal 1978, 1987; Poser 1979, 1997; Burkhardt
1980; Dutz 1985; Widmaier 1986; M eier-Oeser
1997a).
Abb. 1.4.2: Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)
Leibniz hat mehrere Zeichendefinitionen formu-
liert. Ganz in der Tradition der Scholastik schreibt
er: >> Das Zeichen ist ein Wahrgenommenes, aus wel-
chem man die Existenz eines Nicht-Wahrgenomme-
nen schließen kann << (zit. in: Burkhardt 1980: 175 ).
1672 nennt er einige weitere Kriterien der Zeichen-
haftigkeit:
>>Ein Zeichen [signum] ist das, was wir jetzt
wahrnehmen und was wir darüber hinaus auf
Grund unserer eigenen Erfahrung oder nach der Er-
fahrung eines anderen als mit etwas anderem ver-
bunden betrachten<< (zit. in: Dascal1987: 31). Das,
womit das Zeichen verbunden ist, nennt Leibniz
 1.4 Rationalismus und Empirismus
einerseits die (bezeichnete) Sache (res), andererseits
die conceptio (auch idea, cogitatio oder notio) (Po-
ser 1979: 312). Damit gehören zu den Zeichen so-
wohl natürliche als auch konventionelle Phänome-
ne, aber Leibniz' besonderes Interesse gilt letzteren.
Er untersuchte Schriftzeichen und graphische Sym-
bole als characteres und definierte diese als sichtbare
Zeichen, welche Gedanken repräsentieren: >> Charac-
terem voco notam visibilem cogitationes reprae-
sentantem<< (ebd. 321). Beispiele für das Spek-
trum der von ihm untersuchten Zeichen nennt
Leibniz wie folgt: >>Zu den Zeichen zähle ich die
Wörter, die Buchstaben, die chemischen, die
astronomischen, die chinesischen und hierogly-
phischen Figuren, die Noten der Musik, die ge-
heimschriftlichen, arithmetischen, algebraischen
und alle anderen Zeichen, die wir zum Denken für
die Dinge verwenden<< (ebd.: 311).
•Charaktere<dieser Art sind arbiträre Zeichen,
aber die Prinzipien ihrer Kombination im rationalen
Diskurs sind nicht arbiträr. Es gibt nämlich nach
Leibniz eine Relation (proportio sive relatio) zwi-
schen den Strukturen des rationalen Diskurses und
den Dingen der Welt, auf die sich der Diskurs be-
zieht. Diese Relation ist das Fundament der Wahr-
heit (fundamentum veritatis; s. Haller 1959: 124).
Was Leibniz mit diesen Gedanken der Korrelation
zwischen Diskurs- und Weltstruktur meint, ist das,
was Peirce später als diagrammatische Ikonizität
definiert (s. III.12.1.3). Die Ikonizität im Prozeß der
Repräsentation der Welt ist dabei eine zweifache.
Erstens repräsentieren die Zeichen die Ideen, zwei-
tens repräsentieren Ideen auch die Dinge, denn Ide-
en (regio idearum) >>korrespondieren in sich selbst
mit ihren Gegenständen<<(zit. in: Poser 1979: 312).
Die tiefere Ursache für die Ikonizität, die sich nach
Leibniz in den Strukturen des rationalen Diskurses
zeigt, liegt in dem metaphysischen Prinzip der
prästabilisierten Harmonie (vgl. ebd.). Danach ist
die ganze Welt tatsächlich im Geist eines jeden Indi-
viduums repräsentiert, denn die Fähigkeit des Men-
schen, diese Welt zu erkennen (facultas cogitandi),
setzt voraus, daß die Strukturen der zu erkennenden
Welt in gewisser Weise zuvor im menschlichen Geist
repräsentiert sein müssen.
Zeichen sind nach Leibniz ferner nützliche In-
strumente zur >> Abkürzung<< der viel komplexeren
Sachverhalte und Konzepte, welche sie repräsentie-
ren, und mit Hilfe der Zeichen kann die Komplexi-
tät des Repräsentierten auf ökonomische Weisere-
duziert werden: >> Alles menschliche Denken und
Folgern geschieht mit Hilfe bestimmter Zeichen
oder Charaktere. In der Tat ist es weder möglich
noch wünschenswert, daß die Dinge selbst oder
auch nur die Ideen von den Dingen immer vom
Geist in distinkter Weise beobachtet werden. Des-
halb werden aus Gründen der Ökonomie Zeichen
für sie gebraucht<< (zit. in Dascal 1987: 187). Auf
Grund dieser Eigenschaften kann der Gebrauch von
17
Zeichen zu neuen Entdeckungen führen. Das Studi-
um der Zeichen von den Zeichenelementen bis zu
ihrem kreativen Gebrauch umfaßt deshalb drei Teil-
disziplinen: (1) die ars characteristica, welche die
Zeichen hinsichtlich ihrer Elemente untersucht, (2)
das rationale Kalkül, welches, wie die Syntax von
Morris, die Gesetze für die Kombination dieser Ele-
mente aufstellt, und (3) die ars inveniendi, welche
den kreativen Gebrauch der Zeichenkombinationen
(s. VI.7.2.4) erforscht.
1.4 Wolff
Christian Wolff (1679-1754) war in vielem der un-
mittelbare Nachfolger von Leibniz, dessen Projekt
einer ars characteristica er nach den Prinzipien eines
dogmatischen Rationalismus fortzusetzen trachtete.
Zur Semiotik in der Philosophie von Wolff siehe
Roeder (1927), Coseriu (1972: 129-39), Arndt
(1979), Ungeheuer (1981) und Wellbery (1984), der
Wolf bereits zur Semiotik der Aufklärung zählt.
Abb. 1.4.3: Christian Wolff (1679-1754)
Wolff entwickelte seine rationalistische Zeichentheo-
rie in §§291-324 seines 1720 erschienenen Werks
Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der
Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt
sowie im 3. Kapitel »De signo <<, seiner Philosophia
prima sive ontologica von 1730 (§§ 952-967). Bei
W olff ist die zeitliche Dimension ein wesentliches
Element in der Definition des Zeichens, denn: »Ein
Zeichen ist ein Ding, daraus ich entweder die Gegen-
wart, oder die Ankunft eines anderen Dinges erken-
nen kann, das ist, daraus ich erkenne, daß entweder
etwas wirklich an einem Orte vorhanden ist, oder da-
selbst gewesen, oder auch etwas daselbst entstehen
werde<< (1720: §292). Auch die Wolffsche Typologie
der Zeichen ist an der Dimension der Zeit orientiert,
denn er unterscheidet nach ihr die folgenden drei
Klassen natürlicher Zeichen (1 730: §953-54): das
auf etwas Gegenwärtiges verweisende signum de-
monstrativum (z.B. Rauch -7 Feuer), das auf ein Ver-
gangenes verweisende signum rememorativum (z.B.
nasser Boden -7 Regen) und das auf etwas Zukünf-
18 I. Geschichte der Semiotik
tiges verweisende signum prognosticum (z.B. Wol-
ken ---7 Regen). Diese natürlichen Zeichen sind für
Wolff zugleich auch notwendig, denn der Grund
(ratio) für seine Bedeutung (significatus) ist unmit-
telbar in den Begriffen enthalten, die wir von den
Dingen selbst haben (in ipsius rerum notionibus
continetur).
Im Gegensatz zu den natürlichen stehen die will-
kürlichen Zeichen, bei denen wir >>nach Gefallen
zwei Dinge miteinander an einen Ort bringen, die
sonst für sich nicht würden zusammen kommen<<
(1720: §294). Hierzu zählen >>die Schilde der Hand-
werker und Künstler, die besonderen Trachten für
Personen von gewissem Stande<< (ebd.) und vor al-
lem die Wörter. Beweis ihrer Arbitrarität ist z.B.,
daß >>der Urheber des Universums<< auf Deutsch
>Gott< heißt, aber auf Lateinisch >Deus< und auf Pol-
nisch >Bog< (1730: §§958-59). Willkürlichkeit der
Sprachzeichen ist danach als Fehlen ihrer Notwen-
digkeit zu verstehen, denn die Verschiedenheit der
Sprachen beweist: >>Was nun anders sein kann, ist
nicht notwendig<< (1720: §296). Des weiteren ent-
wickelt Wolff den Gedanken von der Zusammen-
setzung komplexer Zeichen aus elementaren Zei-
chen (1730: §964).
2. Britischer Empirismus und ihre Vorläufer
Locke, Berkeley und Hume sind die wichtigsten Re-
präsentanten des britischen Empirismus, aber die
Hinwendung zu den Sinnesdaten der Empirie und
die Skepsis gegen scholastische Dogmen und ratio-
nalistische Introspektion begann bereits mit Bacon
und Hobbes. David Hume (1711-1776) und Tho-
mas Reid (171 0-1796) sind zwei andere Philoso-
phen dieser Epoche, in deren Schriften semiotische
Elemente zu finden sind (siehe in Sebeok, ed. 1986
und Clarke 1987).
2.1 Bacon
In den Schriften von Francis Bacon (1561-1626)
finden sich vier Themen von besonderem semioti-
schen Interesse: (1) Kritik und Skepsis gegenüber
dem Zeichensystem der Alltagssprache, (2) die Viel-
falt der Zeichen neben den Wörtern der Sprache, (3)
der Binärkode und (4) die Idee einer Universalspra-
che (hierzu: s. VI. 7). Einige Untersuchungen zu die-
sen Themen bei Bacon sind Funke (1926), Ogden
(1934: 9-34), Eberlein (1961), Kretzmann (1967:
375-76), Brekle (1975: 281-87), Dascal (1987) und
Hüllen (1989).
Seine Skepsis gegenüber der Alltagssprache
bringt Bacon (1605: 126) wie folgt auf den Punkt:
>>Wörter sind nur die geläufigen Merkzeichen von
volkstümlichen Begriffen für Dinge<<, und deshalb
können sie zu richtigen oder zu verzerrten Abbil-
dern des Verstehens werden. Verzerrungen werden
durch Wörter verursacht, welche >>uns den Ein-
druck eines falschen Scheins geben<< (ebd.: 134),
und solche Eindrücke sind die Idole des Marktplat-
zes. Es gibt zwei Arten derartiger Idole, Wörter
nichtexistierender Dinge (>>als Ergebnis phantasti-
scher Suppositionen<< und verwirrende oder
schlecht definierte Wörter, die übereilt von den Din-
gen abgeleitet sind (Novum organon I, 43ff.).
Skepsis gegenüber den Idolen der Sprache und
die Überzeugung, daß >>Gedanken nicht notwendi-
gerweise vermittels Wörter ausgedrückt werden
müssen<< (1605: 136-37) begründen Bacons Interes-
se an Zeichensystemen, die anders als die Lautspra-
che und die alphabetische Schrift strukturiert sind.
Er erörtert gestische Zeichensprachen und die
Schriftsysteme des Chinesischen sowie die ägypti-
schen Hieroglyphen, wobei er die seinerzeit verbrei-
tete Auffassung vertrat, daß diese Schriftsysteme
>>Dinge und Begriffe<< direkt, also rein ideogra-
phisch und ohne die Vermittlung ihrer Lautung re-
präsentieren (Kretzmann 1967: 376).
Bacon unterschied zwischen ikonischen Zei-
chen, deren Zeichenträger >>eine Ähnlichkeit oder
Kongruenz mit dem (bezeichneten) Begriff auf-
weist<<, und konventionellen Zeichen (ad placitum),
>>deren Wirkung nur auf einem Vertrag oder einer
angenommenen Vereinbarung beruht<< (1605: 139).
In einem Kommentar über die Vielfalt der Zeichen
und die Kriterien für Zeichenhaftigkeit findet sich
auch ein Gedanke, der an das Saussuresehe Prinzip
von der Differenzqualität des Zeichens (s. Il.2.3.4.2)
erinnert: "Denn was immer hinlänglich differenziert
werden kann, ist, sofern die Differenzen durch die
Sinne wahrnehmbar sind, von Natur aus fähig, Ge-
danken zum Ausdruck zu bringen<< (ebd.: 137).
Bacons Interesse an der Kryptographie seiner
Zeit (s. VI. 7) führte ihn zur Entdeckung eines binär
kodierten Alphabets, das dem modernen Binärkode
in seiner Struktur nahekommt (s. III.9.2.2). Er zeigte,
daß sich das lateinische Alphabet mir Hilfe von nur
zwei Elementen, a und b, und Zeichenkombinatio-
nen, bestehend aus fünf Elementen, darstellen läßt.
Sein binäres Alphabet beginnt wie folgt: A=aaaaa,
B=aaaab, C=aaaba, D=aaabb (De augmentis scien-
tiarum VI.l).
2.2 Hobbes
Grundlagen der Semiotik von Thomas Hobbes
(1588-1679) sind seine empiristisch-mechanistische
Kognitionstheorie und seine Theorie vom Denken
als eine quasi-mathematische Operation. Zu den se-
miotischen Aspekten von Hobbes' Philosophie sie-
he Ogden (1934: 34-45), Verburg (1952: 234-53),
Formigari (1970: 141-55), Hungerland & Vick
(1973), Land (1974: 130-135), Sebeok (ed. 1986:
315-17), Dascal (1987) und Isermann (1991).
 1.4 Rationalismus und Empirismus
Abb. 1.4.5: Thomas Hobbes (1588·1679)
Vorstellungsbilder und mentale Konzepte haben nach
Hobbes ihren Ursprung in sinnlichen Wahrnehmun-
gen und entstehen als Ergebnis von Bewegungen und
Gegenbewegungen, die über die Perzeptionskanäle,
die Nervenbahnen und das Gehirn verlaufen. Empi-
ristisch ist ferner Hobbes' These, daß Zeichen aus
der Beobachtung der Abfolge von Erfahrungstatsa-
chen entstehen, eine Auffassung, die in der Tradition
der stoischen Zeichenlehre steht: Immer dann, wenn
wir etwas Vorausgehendes als Antecedens (A) eines
folgenden Ereignisses (B) interpretieren, so Hobbes,
haben wir ein Zeichen gelernt. Ebenso wie dabei A
zum Zeichen für B wird, wirdBauchein Zeichen für
A, denn >>Zeichen nennt man gewöhnlich das Vor-
hergehende des Nachfolgenden und das Nachfol-
gende des Vorhergehenden, so oft wir die Erfahrung
gemacht haben, daß sie einander insgemein in glei-
cher Weise vorangehen und nachfolgen. So ist eine
dunkle Wolke aus dem Grunde Zeichen für den
nachfolgenden Regen und der Regen Zeichen für die
vorangehende Wolke<< (Hobbes 1640: 4.9; 1655:
1.2.2). Auch die Verknüpfungen von Ideen interpre-
tiert Hobbes durch empirisch verbundene Tatsa-
chen, denn >>die Abfolge von Vorstellungen im Geist
wird verursacht[ ...] durch die Reihenfolge, die diese
hatten, als sie von den Sinnen produziert wurden <<
(Hobbes 1640: 5.1).
Die Begründung der Zeichen in einer Folge-
rungsbeziehung gilt sowohl für die konventionellen
als auch für die natürlichen Zeichen. Bei den einen
ist die Bezeichnung zwischen A und B >> willkür-
lich << , d.h., sie besteht, >>weil wir dies so wollen <<
(Hobbes 1655: I. 2.2 u. Phi/. Rud. 15.16), während
sie bei den anderen >> unabhängig vom menschlichen
Willen<< besteht. Als natürliche Zeichen beschreibt
Hobbes auch die Gestik und Mimik, die er auch
»Handlungszeichen<< nennt. Diese Zeichen haben
ihre Bedeutung nicht aus menschlicher Verabre-
dung, sondern auf natürliche Weise, genau so, wie
die Wirkungen Zeichen ihrer Ursachen sind<<(ebd.).
Die Zeichenträger versteht Hobbes als Instru-
mente des Zeichenprozesses. Ein Instrument ist ein
Zeichen entweder nur für den Zeichenproduzenten
selbst, oder das Zeichen ist ein Instrument zur Korn-
19
munikation mit anderen. Zeichenträger, die nur
dem Zeichenproduzenten selbst dienen, nennt Hob-
bes (1655: 1.2.1) Erinnerungs- oder Merkzeichen
[marks], »und zwar sind dies sinnlich wahrnehmba-
re Dinge, die wir nach Belieben dazu verwenden,
daß ihre Wahrnehmung uns Gedanken ins Bewußt-
sein zurückzurufen erlaubt, ähnlich jenen, deretwe-
gen sie verwendet wurden« (ebd.). Um mit anderen
Menschen zu kommunizieren oder gar der Wissen-
schaft zu dienen, sind »Zeichen unentbehrlich, durch
welche, was die einen erdacht haben, den anderen er-
öffnet und bewiesen werden kann<< (ebd., 1.2.2).
Sprachliche Zeichen (Namen) sind nach Hobbes
(1640: 5.2) schließlich Merkzeichen für Vorstellun-
gen [conceptions], die auch Phantasmata heißen:
»Ein Name ist ein vom Menschen nach Belieben als
Merkzeichen verwendeter Sprachausdruck, durch
den im Geist ein dem vergangenen Gedanken ähnli-
cher Gedanke hervorgerufen werden kann<< (Hobbes
1655: 1.2.4). Das Korrelat des Zeichenträgers eines
Namens ist also ein mentales Konzept ( »Phantas-
ma <<) und nicht das bezeichnete Ding, denn da »Na-
men Zeichen für die Gedanken sind, stellen sie offen-
sichtlich nicht Zeichen für die Dinge selber dar <<
(Hobbes 1655: 1.2.5). Hinsichtlich der Universalien-
frage (s. III.4) vertritt Hobbes eine nominalistische
Position. Als bloße Merkzeichen für >Phantasmen<
werden Namen universal, wenn sie auf viele Dinge
bezogen werden, aber die Universalien benennen
nichts wirklich Existierendes, sie befinden sich nicht
in den Dingen der Natur [in rerum naturae]. »Es gibt
nichts Universelles außer Namen<<, (1640: 5-6).
Die Verknüpfung von einfachen zu komplexen
Begriffen und von Namen zu Sätzen und logischen
Argumenten stellt sich Hobbes (1655: 1.1.2-3) als
einen Prozeß des Rechnens durch Addition oder
Subtraktion von Konzepten vor: »Unter Schlußfol-
gerung verstehe ich Berechnung. Berechnen aber
meint, die Summe mehrerer zugleich hinzugefügter
Dinge ziehen oder nach Abzug des einen vom an-
dem den Rest erkennen. Schlußfolgern ist also das-
selbe wie Hinzufügen und Abziehen. [... So] wird aus
den Begriffen >Vierseitiges<, >Gleichseitiges<, >Recht-
eckiges< der Begriff des Quadrats zusammenge-
setzt<<, und subtrahiert man von der »Gesamtvor-
stellung >Mensch<, d.h. >vernunftbegabter belebter
Körper<, die Idee >Vernunftbegabtes<, wird die Idee
>belebter Körper< als Rest bleiben.«
2.3 Locke
Die Geschichtsschreibung der Semiotik hat sich viel
mit John Locke (1632-1704) beschäftigt (vgl. Zobel
1928; Costa 1958; Schmidt 1968; Coseriu 1970:
164-175; Formigari 1970: 173-195; Bennett 1971;
Land 1974; Kelemen 1976; Kretzmann 1976; Aars-
leff 1982; Deely 1982, 1994; Ashworth 1985; Paet-
zold 1982; Harris & Taylor 1989: 108-119). Nicht
selten wird Locke als der Begründer der modernen
20 I. Geschichte der Semiotik
Semiotik bezeichnet, da er 1690 in seinem Essay
Concerning Human Understanding als einer der er-
sten die Lehre von den Zeichen als Semiotik
(~flJ.lEtronKii) definierte (s. 1.1.1.3). Lackes Gedanken
zur Theorie der Zeichen waren in der Zeit der Aufklä-
rung von außerordentlichem Einfluß, aber seine Beiträ-
ge zur Semiotik waren, wie Kretzmann (1967 : 379) be-
merkt, »weder im Prinzip völlig neu, noch waren sie
gründlich ausgearbeitet«. Auch ist Lockes Theorie der
Zeichen insofern nicht eigentlich eine allgemeine Zei-
chentheorie, als sie nur von zwei Zeichenklassen han-
delt, nämlich den Sprachzeichen (den Wörtern oder Na-
men) und den Ideen (oder mentalen Repräsentationen;
s. IV.2.1).
Abb. 1.4.6: John Locke (1632-1704)
Locke (1690: 4.21.4) nennt Zeichen >>großartige In-
strumente des Wissens << . Sowohl die Wortzeichen
als auch mentalen Zeichen, die Ideen, beziehen sich
auf Dinge in der Welt, aber Lockes Zeichenmodell
ist nichtsdestoweniger für beide Zeichenklassen ein
dyadisches, denn Ideen sind Zeichen von den Din-
gen, die sie mental repräsentieren, während Wörter
Zeichen von Ideen sind (ebd.: 4.21.4): Das, was der
Mensch in der Welt wahrnimmt, ist noch nicht zei-
chenhaft. Es ist für uns unmittelbar gegeben, denn
>>von den Dingen, welche der Geist betrachtet, ist-
abgesehen von ihm selbst - keines dem Verstande
gegenwärtig« (ebd.). Da die Dinge aber als solche
nicht im Geist präsent sein können, >>ist es notwen-
dig, daß der Geist noch etwas anderes als ein Zei-
chen oder Stellvertreter des Dinges, das er betrach-
tet, zur Verfügung hat, und das sind die Ideen«
(ebd.). Während Ideen in diesem Sinne dyadische
Zeichen sind, deren Zeichenträger als einziges Kor-
relat die von ihnen repräsentierten Dinge haben,
sind Wörter dyadische Zeichen, die sich ihrerseits
auf Ideen beziehen und somit Zeichen von Zeichen,
also Metazeichen sind: >>Wörter stehen[ ...] nur für
die Ideen im Geist dessen, der sie benutzt« (1690:
3.2.2). Locke sieht allerdings auch, daß die Funktion
von Sprachzeichen sich nicht nur darauf beschränken
kann, die Dinge der Welt mental zu repräsentieren.
Auch Kommunikation muß mit Hilfe von Wörtern
möglich sein. Sie wird möglich, weil Wörter letztlich
nicht nur Zeichen für die eigenen mentalen Reprä-
sentationen sind, sondern auch für die Ideen anderer
Menschen stehen: Die Menschen >>setzen voraus, daß
ihre Wörter auch Kennzeichen der Ideen im Geiste
anderer sind, mit denen sie sich unterhalten. Denn
anderenfalls würden sie vergeblich reden, und man
könnte sie nicht verstehen« (1690: 3.2.4).
Lackes Trennung der Zeichenphänomene in die
zwei Klassen der Ideen und der Wörter führt zu ei-
ner der großen Aporien in der Geschichte der Se-
miotik. Sie besteht nach Kretzmann (1976: 332,
347) darin, daß Locke verkennt, >>daß Wörter selbst
Ideen sind und die Bedeutung von Wörtern ein be-
sonderer Fall der Verknüpfung von Ideen ist«. Der
Gedanke vom wesentlichen semiotischen Unter-
schied zwischen Ideen und Wörtern ist mit Grund-
prinzipien sowohl der Saussuresehen als auch der
Feireeschen Semiotik unvereinbar. Für Saussure
sind das Wort (als Signifikant) und die Idee (als
Konzept oder Signifikat) so untrennbar miteinander
verbunden wie die Vorder- und die Rückseite eines
Blattes Papier (s. II.2.3.1). Für Peirce sind das Wort
(als Repräsentamen) und die Idee (als Interpretant)
nichts anderes als zwei letztlich gleichartige Zei-
chen, die sich nur durch ihren Ort in der Kette der
Zeichen unterscheiden, die den Prozeß der unendli-
chen Semiose konstituiert (s. II.1.3 .1).
Die empiristischen Elemente in Lackes Semiotik
liegen in seiner Theorie der Ideen. Im Gegensatz zu
Descartes vertritt Locke die Auffassung, daß Ideen
keineswegs angeboren sind, sondern ihre Quelle
vielmehr in der Empirie der menschlichen Erfah-
rung haben. Ideen sind >>alles, was der Geist als sol-
ches wahrnimmt oder was der unmittelbare Gegen-
stand der Wahrnehmung, des Denkens oder des
Verstehens ist« (1690: 2.8.8). Als Wahrnehmungen
gelangen die Ideen in den bei Geburt noch leeren
Verstand des Menschen, und dort werden sie als
Zeichen gewissermaßen wie auf einer >leeren Tafel<
(tabula rasa) eingeschrieben. Die Wahrnehmungen,
welche zu Ideen werden, können jedoch nicht nur
ein Reflex äußerer Eindrücke sein, sondern auch
aus unserem eigenen Inneren stammen. Somit gibt
es zwei Quellen für die Entstehung von Ideen. Die
einen heißen Empfindungen [sensations], und sie
stammen von >> äußeren sinnlich wahrnehmbaren
Gegenständen<<, die anderen sind die Reflexionen,
und diese betreffen die >>inneren Operationen des
Geistes, so wie sie von uns wahrgenommen werden
und wie wir über sie nachdenken« (1690: 2.1.2).
Ganz im Einklang mit seiner empiristischen
Grundeinstellung steht auch Lackes nominalisti-
sche Auffassung in der Universalienfrage (s. III.4),
die er nicht viel anders als Hobbes beantwortet:
>>Das Allgemeine und das Universale gehören nicht
zur realen Existenz der Dinge. [... ]Die Dinge sind in
ihrer Existenz sämtlich partikulär; selbst die Wörter
und Ideen, die ihrer Bedeutung nach allgemein
sind« (1690: 3.3.11).
 1.4 Rationalismus und Empirismus
2.4 Berkeley
Die von Locke formulierten Prinzipien einer empiri-
stischen Semiotik werden von George Berkeley
(1685-1753) radikalisiert und mit einem extremen
Nominalismus und ontologischen Idealismus ver-
bunden, dessen Fundament letztlich ein theologi-
sches ist. Untersuchungen zu den semiotischen
Aspekten im Werk von Berkeley gibt es von Ogden
(1934: 50-87), Bennett (1971), Coseriu (1972: 58-
66), Land (1974: 139-148), Pfeifer (1989), Glauser
(1983) und Paetzold (1985).
Abb.1.4.6: George Berkeley (1685·1753)
Die Radikalisierung des Empirismus bei Berkeley liegt
darin, daß er die Unterscheidung zwischen der Welt
der Dinge, die als zeichenhaft wahrgenommen wer-
den, und der Welt der Ideen aufhebt, die sich auf die
Dinge beziehen. Das Sein der Dinge (esse ) besteht
nur noch darin, daß sie wahrgenommen werden
(percipi): esse est percipi. Materie ist ein ontologisch
bedeutungsloser Begriff, denn nur die Empfindun-
gen und die durch sie hervorgerufenen Ideen sind
der eigentliche Gegenstand einer philosophischen
Untersuchung: >> Die verschiedenen Sinnesempfin-
dungen oder die den Sinnen eingeprägten Ideen [... ]
können nicht anders existieren als in einem Geist,
der sie wahrnimmt. [... ]Das Sein (esse ) solcher Din-
ge liegt darin, daß sie wahrgenommen werden (per-
cipi), und es ist auch nicht möglich, daß sie irgend-
eine Existenz außerhalb des Verstandes oder der
denkenden Wesen haben, von denen sie wahrge-
nommen werden (Berkeley 1710: §3). Die Folge die-
ses Prinzips ist ein radikal dyadisches Zeichenmo-
dell, bei dem das Objekt als drittes Korrelat des
Zeichens programmatisch ausgeschlossen bleibt.
Locke hatte bereits die Auffassung vertreten, daß
das Wesen der materiellen Substanzen nicht eigent-
lich erkannt werden könne, aber dennoch hat Locke
hinter der Welt der Ideen noch die Existenz einer
Welt der Dinge, bestehend aus »äußeren Körpern<<
[external bodies], angenommen (vgl. Warnock, In-
trod. zu Berkeley 1710: 21). Berkeley ging einen
Schritt weiter, indem er den Unterschied zwischen
den Objekten der Wahrnehmung und den Objekten
21
der äußeren Welt, oder >>den Unterschied zwischen
Dingen und Ideen « (1710: §87) bestritt.
Berkeley wandte sich auch gegen Lockes Überbe-
tonung der Darstellungsfunktion der Sprache. Wörter,
so Berkeley (1710: Einl., §20), repräsentieren nicht
nur Ideen, sondern haben auch andere Funktionen,
wie >>z.B. die Erregung von Leidenschaften, die Bewir-
kung des Entschlusses, eine Handlung auszuführen
oder zu unterlassen oder die Versetzung des Gemüts in
irgendeinen bestimmten Zustand«.
Seine nominalistische Position in der Universali-
enfrage entwickelte Berkeley (1710: Einl., §§5-10)
im Zusammenhang mit seiner Kritik an der Lehre
von den abstrakten Ideen, die er Locke zuschrieb.
Alle Ideen beziehen sich nach Berkeley nur auf Ein-
zeldinge, und Universalien entstehen nur als Ablei-
tungen von partikulären Ideen. »Es scheint jedoch,
daß ein Wort allgemein wird, indem es als Zeichen
gebraucht wird nicht für eine abstrakte allgemeine
Idee, sondern für mehrere Einzelideen, deren jede es
gleichermaßen im Geist anregt<< (ebd.: § 11 ).
Im Einklang mit dem Prinzip vom esse als einem
percipi steht auch Berkeleys Interpretation der natür-
lichen Umwelt als einer Welt der zeichenhaft verbun-
denen Ideen. Das, was wir in der Welt als Tatsachen
wahrnehmen, so Berkeley, sind nicht etwa kausal
verbundene Tatsachen, sondern es handelt sich um
unsere eigene Verbindung von Ideen zu Zeichen, und
umgekehrt liegt die semiotische Erklärung der natür-
lichen Zeichen nicht in den Kausalitätsbeziehungen
zwischen den Ereignissen in der Natur, sondern in
den Ideen, die wir bei ihrer Beobachtung zeichenhaft
verbinden:
Die Verbindung von Ideen impliziert nicht eine
Beziehung von Ursache und Wirkung, sondern
nur eine Beziehung zwischen einem M erkmal
[mark ] oder Z eichen zu dem bezeichneten Ge-
genstand. Das Feuer, welches ich sehe, ist nicht
die Ursache des Schmerzes, den ich empfinde,
wenn ich mich dem Feuer nähere, sondern das
M erkmal [mark], welches mich vor ihm warnt.
Ebenso ist das Geräusch, welches ich höre, nicht
die Wirkung dieser oder jener Bewegung von
Körpern [...], sondern nur das Zeichen davon
(Berkeley 1710: §65).
In seiner Auffassung von der Zeichenhaftigkeit aller
Phänomene in der Welt entfernt sich Berkeley
schließlich von den Prinzipien des Empirismus. Er
nähert sich der pansemiotischen Sicht der mittel-
alterlichen Semiotik, wenn er als letzte Bedeutungs-
dimension aller Zeichen eine theologische postu-
liert. Ursprung aller Zeichen ist für ihn nämlich
letztlich Gott. Von ihm gehen alle Zeichen aus,
denn >>jederzeit und überall [...] nehmen wir deutli-
che Anzeichen der Gottheit wahr, denn alles, was
wir sehen, hören, fühlen oder sonst irgendwie sinn-
lich wahrnehmen, ist ein Z eichen oder eine Wir-
kung der Kraft Gottes<<(ebd.: § 148).
22 I. Geschichte der Semiotik
1.5 Aufklärung
Im Zeitalter der Aufklärung wurden semiotische
Probleme besonders in Frankreich und Deutschland
thematisiert. Die Frage nach dem Ursprung der Ide-
en führte erstmalig zu einer genetischen Perspektive
in der Semiotik. Zugleich wurde die Frage nach den
Grenzen unserer Erkenntnis durch Zeichen erörtert.
Enzyklopädisches Denken führte zu umfassenden
zeichentypologischen Entwürfen, die nonverbalen
Zeichen in Gestik und Mimik wurden entdeckt und
systematisch untersucht, und das Studium der Zei-
chen in Kunst, Literatur und Theater führte zur Er-
weiterung der Semiotik durch die Hermeneutik und
die neu entstehende Ästhetik. Einen Überblick über
die Semiotik dieser Zeit geben Haller (1959), Kretz-
mann (1967), Land (1974), Rudowski (1974),
AarsieH (1975) und unter sprachphilosophischem
Blickwinkel Dascal (et al., eds. 1992). Verschiedene
semiotische Themen dieser Zeit erörtert Formigari
(1990).
1. Die französische Aufklärung
Im >> Zeitalter der Vernunft << in Frankreich blieb zu-
nächst die Semiotik von Port-Royal bestimmend.
Erst nach Mitte des 18. Jh.s gab es neue Ansätze in
der Semiotik in Frankreich, die sich im Rahmen der
Philosophie der Sensualisten, der Enzyklopädisten
und der Ideologen entwickelten. Abseits von diesen
Hauptströmungen des zeitgenössischen Denkens
schrieb im Jahr 1717 Alphanse Costadeau (1667-
1725) einen Traite des signes, eine enzyklopädische
Untersuchung der verschiedensten Zeichensysteme
von der Sprache bis zur Musik und der Gestik bis
zur Kommunikation von Tieren, die bis zu ihrer
Neuausgabe im Jahr 1983 weitgehend in Vergessen-
heit geraten war. Zur Semiotik der französischen
Aufklärung allgemein siehe auch Ricken (1984).
Die französische Variante dessen, was in Eng-
land der Empirismus war, wurde in Frankreich unter
dem N amen Sensualismus bekannt. Während sich
nach Auffassung der Rationalisten reines und ab-
straktes Denken in einer vom Körper unabhängigen
immateriellen Seele ereignet, abstrakte Erkenntnis in
eingeborenen Ideen angelegt und von sinnlicher Er-
kenntnis unabhängig ist, lehnen die Sensualisten ei-
nen derartigen Dualismus von Körper und Geist ab,
denn für sie entstehen auch abstrakte Ideen letztlich
aus sinnlichen Wahrnehmungen.
1.1 Condillac
Einflußreichster Vertreter des Sensualismus in
Frankreich war Etienne Bonnot de Condillac (1715-
1780). Zu Condillacs Beiträgen zur Geschichte der
Semiotik siehe Verburg (1952: 357-367), Kretz-
mann (1967: 385-86), Coseriu (1972: 223-238 ),
Rey (1973: 154-57), Land (1974), Parret (1975),
Tort (1976), Auroux (1979), AarsieH (1982: 146-
224), Sebeok (ed. 1986: 145-46) und Harris & Tay-
lor (1989: 120-135).
Abb.1.5.1: Condillac (1715-1780)
In seinem Essai sur l'origine des connaissances hu-
maines äußert Condillac (1746) gegen Ende der
Einleitung die Überzeugung, >>daß der Gebrauch
von Zeichen das Prinzip ist, welches die Quelle all
unserer Ideen erschließt<< . Sein eigener Beitrag zur
Theorie des Zeichengebrauchs verfolgt einen psy-
cho- und semiogenetischen Ansatz. Condillac (ebd.:
1.1-2) unterscheidet die folgende Hierarchie von
Stufen semiotischer Operationen, die sich durch den
Grad ihrer Semiotizität unterscheiden: (1) Empfin-
dungen (als unmittelbare sinnliche Erfahrung), (2)
Wahrnehmung, (3) Bewußtsein, (4) Aufmerksam-
keit, (5) Wiedererkennen (reminiscence), (6) Imagi-
nation, (7) Kontemplation, (8) Erinnerung (me-
moire) und (9) Reflexion (vgl. Coseriu 1972: 229;
Tort 1976: 492). In Verbindung mit diesen Stufen
von Semioseprozessen stehen drei Zeichenklassen,
die Condillac (ebd.: 1.2.4, §35) ebenfalls nach dem
Gesichtspunkt ihrer Semiotizität unterscheidet: zu-
fällige Zeichen (bei denen >>Gegenstände mit einigen
unserer Ideen durch besondere Umstände verbun-
den werden<<), natürliche Zeichen (»oder die For-
men des Ausrufs, welche die Natur zum Ausdruck
von Freude, Furcht, Schmerz etc. geschaffen hat«)
und institutionelle Zeichen (>>die wir selbst ausge-
wählt haben und die nur eine arbiträre Verbindung
mit unseren Ideen haben<<) .
Auf den drei untersten Stufen des Semiosepro-
zesses, Empfindung, Wahrnehmung und Bewußt-
sein, operieren wir nach Condillac noch nicht mit
Zeichen im eigentlichen Sinn. Hier sind wir nur pas-
siv am Semioseprozeß beteiligt. Erst auf der Stufe 5
(des Wiedererkennens) beginnen wir, Zeichen der
ersten und zweiten Klasse, also zufällige und natür-
liche Zeichen zu verarbeiten. Aus natürlichen Zeichen
sind auch die sprachlichen Zeichen entstanden, aber
 I.5 Aufklärung
eine völlig entwickelte Sprache basiert immer auf
den arbiträren Zeichen, die wir als Instrumente auf
der Ebene der Erinnerung benutzen. Zwischen den
natürlichen und den arbiträren Zeichen liegt auch
die semiotische Schwelle zwischen den Zeichen der
Tiere und denen der Menschen.
Condillac unterscheidet zwischen Sprache im ei-
gentlichen Sinn und einer vorsprachliehen Phase des
menschlichen Zeichenverhaltens, die er als Hand-
lungssprache definierte (ebd.: 11.1.1). >>Diese Hand-
lungssprache ist der Keim der [gesprochenen] Spra-
che und aller zum Ausdruck unserer Ideen geeigneten
Künste<< (ebd.: XV, §163): der Gestik, des Tanzes,
der Lautsprache, Deklamation, der Notationskunst,
Pantomime, Musik, Poesie, Eloquenz und Schrift.
Die Fähigkeiten zu dieser Handlungssprache sind
dem Menschen angeboren. Condillac lehnte zwar
Descartes' These von den angeborenen Ideen ab,
glaubte aber, daß die Fähigkeit zur Handlungsspra-
che eine angeborene sei und ihre Ausbildung die not-
wendige Voraussetzung für die Sprachentwicklung
sei. Die Entwicklung der Sprache beschrieb Condil-
lac als einen Prozeß der Transformation zufälliger
und natürlicher Zeichen in arbiträre Zeichen.
1.2 Maupertuis
Mit semiogenetischen Fragestellungen beschäftigte
sich auch Pierre Louis Moreau de Maupertuis
(1698-1759) (vgl. Kretzmann 1967: 384-85; Rey
1973: 146-153; Formigari 1976). In seinem Essai
sur l'origine des connaissances humaines (1746)
finden sich zwei Argumente von besonderem Inter-
esse für die Geschichte der Semiotik. Das erste ist ei-
ne gewissermaßen strukturalistische Erklärung der
Genese von Zeichen durch einen Prozeß der schritt-
weisen Differenzierung von Wahrnehmungen (was
an das Saussuresehe Differenzprinzip erinnert; s.
I1.2.3.4.2). Die zweite in die Zukunft weisende The-
se Maupertuis' betrifft seine Interpretation der er-
sten sprachlichen Äußerungen des Kleinkinds als
Äußerungen, deren Inhalt schon bei den ersten Ein-
zelwörtern bereits einer ganzen Proposition ent-
spricht, und nicht etwa nur einem einzelnen Wort,
wie noch Locke und Condillac es sahen.
1.3 Diderot und die Enzyklopädisten
Denis Diderot (1713-1784) entwickelte seine Auffas-
sung von der Natur der Zeichen in mehreren Artikeln
für die Encyclopedie (von 1751-80), in seinem Lettre
sur /es aveugles (1749), in seinem Lettre sur /es
sourds et muets (1751) und in seinen Schriften über
Themen der Ästhetik, Malerei und Poesie. Zu semio-
tischen Aspekten im Werk von Diderot und anderer
Enzyklopädisten siehe Auroux (1979); zu semioti-
schen Aspekten von Diderots Ästhetik siehe Walther
(1974: 25-26), Todorov (1977), Droixhe (1983) und
Fischer-Lichte (1983: 117-130).
23
Eines der Themen von Diderot war die Frage
nach dem spezifischen Unterschied zwischen
sprachlichen und nichtsprachlichen Zeichen. Unter
anderem vertrat Diderot die Auffassung, daß die
Sprache der Gesten nicht nur ausdrucksvoller, son-
dern auch logischer sei als die gesprochene Sprache.
Der Grund sei die Linearität der Lautsprache, die
notwendigerweise zu einer Verzerrung der Realität
führe. Diese These von der Überlegenheit von Ge-
stik und Mimik gegenüber der Lautsprache hatte ih-
re Begründung in der Mimesistheorie des 18. Jh.s,
wonach den ikonischen und natürlichen Zeichen im
Vergleich zu den arbiträren Zeichen eine höhere äs-
thetische Qualität zugesprochen wurde.
1.4 Die Ideologen
Gegen Ende des 18. Jh.s erreichte das philosophi-
sche Interesse an der Natur der Zeichen einen Hö-
hepunkt in den Schriften der sogenannten Ideolo-
gen. Die wichtigsten Vertreter dieser Schule, die
>>die Erforschung des Ursprungs der Ideen<< zum
Ziel hatte (s. VI1.5.1), waren Pierre Cabanis (1759-
1808), Antoine Louis Claude Destutt de Tracy
(1754-1836) und Marie-Joseph Degerando (1772-
1842). Zu den semiotischen Aspekten bei den Ideo-
logen siehe Kretzmann (1967: 387-89), Rastier
(1972a), Knowlson (1975), Dascal (1983), Busse &
Trabant (eds. 1986), Sebeok (ed. 1986: 332-34),
Schlieben-Lange (et al., eds. 1989-1994), Bernecker
(1996) und Dräxler (1996).
1795 beschloß das Pariser Institut National,
demjenigen einen Preis zu verleihen, der zum Thema
>>der Einfluß der Zeichen auf die Denkfähigkeit<< die
beste Schrift einreichen würde. Zu den Fragen, die in
einer solchen Schrift beantwortet werden sollten, ge-
hörten folgende: (1) Sind unsere ersten Ideen wesent-
lich von Zeichen abhängig? (2) Wäre die Kunst des
Denkens vollkommen, wenn die Zeichenkunst ver-
bessert werden könnte? Als Preisschrift wurde De-
gerandos Des signes et de I'art de penser ausgewählt.
In seiner Beantwortung der gestellten Fragen vertrat
Degerando die Auffassung, daß Zeichen auf der
niedrigsten Stufe der Semioseprozesse noch nicht in
Erscheinung träten, denn hier sei eine noch nicht zei-
chenhafte Aufmerksamkeit ausreichend, um Empfin-
dungen in Wahrnehmungen zu überführen. Empfin-
dungen sind nach Degerando (1800: Bd. I: 62ff.)
noch keine eigentlichen Zeichen, aber Zeichen kon-
stituieren sich aus Empfindungen in Verbindung mit
bestimmten Funktionen. Ein Zeichen ist >>jede Emp-
findung, die in uns eine Idee als Folge einer Assozia-
tion zwischen der Empfindung und dieser Idee her-
vorruft<< (vgl. Dascal 1983: 178). Beispiele für
Empfindungen, die eine Zeichenfunktion erfüllen,
sind >>der Duft einer Rose als Zeichen der Idee der
Farbe und Form, welche dieser Duft hervorruft<<
oder der Anblick eines Hauses, durch den wir an sei-
ne Bewohner erinnert werden. Kennzeichnend für
24 I. Geschichte der Semiotik
derartige präverbale Zeichen ist nach Degerando
(1800: Bd. I, 62ff.), daß sie einerseits Ideen in uns
hervorrufen, während sie andererseits unsere Auf-
merksamkeit auch auf das Zeichen selbst lenken.
Sprachliche Zeichen hingegen führen unsere Auf-
merksamkeit weg von den Zeichen und hin zu den
Ideen, die sie beinhalten.
In seinen Überlegungen zu den >präverbalen<
Zeichen geht Degerando auch auf die Klasse der
nichtkommunikativen natürlichen Zeichen ein. Sie
wenden sich ohne Intentionen eines Senders gewis-
sermaßen >stumm< an einen Empfänger und entste-
hen durch Ideenassoziationen, welche durch Ereig-
nisse in der natürlichen Umwelt verursacht werden.
Nach diesen und anderen Gesichtspunkten gelangt
Degerando (ebd.: 64-67) zu einer Typologie der Zei-
chen. Sie umfaßt nach den primitiven präverbalen
>>ersten Zeichen<< die indikativen Zeichen, die natür-
lichen Zeichen, die arbiträren Zeichen, die analogen
(ikonischen) Zeichen und die figurativen Zeichen.
2. Aufklärung in Deutschland
Im Zeitalter der Aufklärung in Deutschland findet
sich nach Wolff bei]. H. Lambert die erste umfassen-
de Zeichentheorie, die den Namen Semiotik trägt. In
unmittelbarer Nachfolge von Leibniz, Wolff und
Lambert steht die Schrift Semiologische Versuche mit
dem Ziel der Begründung einer allgemeinen Zeichen-
theorie, die Johannes C. Hoffbauer 1789 in lateini-
scher Sprache veröffentlichte (1991 ins Eng!. übers.
und hg. v. R. Innis). Bei Herder, der sich ansonsten
mehr zu anderen Themen im Umkreis von Sprache
und Kunst äußert, findet sich eine poetische Vision
von einer zukünftigen Semiotik. In der Philosophie
von Kant geht es nur am Rande um die Theorie der
Zeichen. Verschiedene Themen der Semiotik dieser
Zeit wurden im Rahmen der sich neu konstituieren-
den Hermeneutik und Ästhetik vertieft. Einen enzy-
klopädischen Überblick über die Theorie des Zei-
chens in Deutschland zu dieser Zeit vermitteln die
Artikel zu diesem Thema in J ohann Heinrich Zedlers
Großes vollständiges Universallexikon (Leipzig
1749, Bd. 61, S.545-650). Eine erste geschichtliche
Darstellung der Semiotik dieser Zeit ist Roeder
(1927; Reprint in Kodikas/Code 15.1 [1992]). Wei-
tere Aspekte zur Zeichentheorie der deutschen Auf-
klärung behandeln Haller (1959), Coseriu (1972),
Walther (1974), das Themenheft der Zeitschrift für
Semiotik 1.4 (1979) sowie Dräxler (1996: 34-61).
2.1 Lambert
Johann Heinrich Lambert (1728-1777) schrieb
1764 das erste Werk zur Zeichentheorie, das je mit
dem Titel Semiotik erschien. Untersuchungen zu
Lamberts Semiotik sind Söder (1964), Coseriu
(1972: 140-49), Brinkmann (1975), Jakobsan
(1975), Nef (1976), Holenstein (1978b), Hubig
(1979) und Schiewer (1995).
Lambert entwarf seine Semiotik als einen von
vier Zweigen einer allgemeinen Theorie des Wis-
sens, die er in der Schrift Neues Organon oder Ge-
danken über die Erforschung und Bezeichnung des
Wahren und dessen Unterscheidung vom Irrtum
und Schein (1764) zusammenfaßte. Die drei Zweige
neben der Semiotik nannte er Dianoiologie (Lehre
von den Gesetzen des Denkens), Alethiologie (Lehre
von der Wahrheit) und Phänomenologie (Lehre
vom Schein). Die Semiotik oder >>die Lehre von der
Bezeichnung der Gedanken und Dinge<< sollte in
diesem Rahmen die Aufgabe haben, zu untersu-
chen, >>was die Sprache und andere Zeichen für ei-
nen Einfluß in die Erkenntnis der Wahrheit haben,
und wie sie dazu dienlich gemacht werden können<<
(Lambert 1764: Vorrede). Symbolische Erkenntnis
ist nach Lambert ein >>unentbehrliches Hilfsmittel
zum Denken<< (ebd.: §12). In der Erkenntnis durch
Zeichen sieht Lambert (§§6-7) den großen Vorteil,
daß sie die >>Wiederholung der Empfindungen<< er-
lauben. Unmittelbare Empfindungen durch die Sin-
ne beruhen dagegen nicht auf einer >>zeichenhaften
Erkenntnis<<. Sie haben den Nachteil, nicht nach Be-
lieben wiederholbar zu sein (ebd.). Die Wiederho-
lung von Empfindungen mittels Zeichen ist auch für
die Gewinnung der Klarheit des Bewußtseins und
Denkens erforderlich, und ohne eine solche Wieder-
holbarkeit bleiben die Begriffe notwendigerweise
dunkel (§§6-11).
Die am Erkenntnisprozeß beteiligten Zeichen
sind (§§47-51): die natürlichen Zeichen, die will-
kürlichen Zeichen, die bloßen Nachahmungen und
die Abbildungen. Bei den Nachahmungen gibt es
>>unzählige Stufen<< der Ähnlichkeit zur bezeichne-
ten Sache (§50). Kennzeichen der natürlichen Spra-
chen ist es, daß >>das Willkürliche, Natürliche und
Notwendige miteinander vermengt sind<< (§71).
Lambert untersucht nicht weniger als neunzehn
Zeichensysteme, von den Noten in der Musik, den
Gesten oder Hieroglyphen bis zu den Symbolen der
Chemie, Astrologie, Heraldik und anderen sozialen
sowie natürlichen Zeichen, wobei die Themen sei-
ner Erörterungen die Arbitrarität, Motiviertheit,
>>Notwendigkeit<<, Systematizität und die Zuverläs-
sigkeit der Zeichen sind (§§25-48; vgl. Nef 1976:
173). Einer der Unterschiede zwischen den diversen
Zeichentypen liegt nach Lambert (§ §23-24) in ihrer
Nähe zum bezeichneten Gegenstand. Die größte
Annäherung zur Realität der Dinge gibt es bei den
wissenschaftlichen Zeichen. Sie dienen nicht nur zur
Darstellung von Begriffen, sondern stellen auch
Relationen dar. Das Ideal einer wissenschaftlichen
Semiotik ist verwirklicht, wenn >>die Theorie der Sache
und die Theorie ihrer Zeichen miteinander verwech-
selt werden können<< (§23). Hintergrund dieser Ideal-
vorstellung von der Ikonizität wissenschaftlicher
Zeichen ist das Leibnizsche Projekt einer characteri-
 1.5 Aufklärung
stica universalis, eines wissenschaftlichen Zeichen-
systems, dessen Strukturen mit den Tatsachen der
Natur isomorph sein sollten (s. VI. 7). In Überein-
stimmung mit den Idealen dieses Projekts fordert
Lambert, daß wissenschaftliche Zeichen ihre Grund-
lage in einer semiotischen Theorie haben sollten, wel-
che die Arbitrarität der Zeichen aufbeben könne.
>>Zeichen sind vollkommener, wenn sie das Kennzei-
chen ihrer Bedeutung mit sich führen«, schreibt Lam-
bert (§58), »und deshalb muß die Theorie ersetzen,
was das Willkürliche der Zeichen zurückläßt<<. Das
Projekt zur Verwirklichung einer Universalgramma-
tik solle auf diesen semiotischen Prinzipien basieren
(§71). Dabei solle es darum gehen, »das Natürliche
und Notwendige in der Sprache zum Gegenstande
[zu] nehmen, und das Willkürliche, so viel immer
möglich ist, teils wegschaffen, teils mit dem Natürli-
chen und Notwendigen in engere Verbindung set-
zen« (§71). Klarheit des Denkens ist also nach der Se-
miotik der Aufklärung mit dem Prinzip der Ikonizität
verbunden. Die Arbitrarität der Zeichen steht diesem
Ideal entgegen.
2.2 Kant
Zur Frage nach den semiotischen Elementen in der
Philosophie von Immanuel Kant (1724-1804) gibt
es unterschiedliche Meinungen. Im Kontext der Se-
miotik der Sprache spricht Mauro (1969: 62-69)
von Kants »großem Schweigen«. Andere Autoren
sehen bei Kant durchaus Themen von semiotischer
Relevanz (Rey 1973: 175; Walther 1974: 30-31;
Nolan 1979; Aquila 1983; Oehler, ed. 1984: 335-
59; Sebeok, ed. 1986: 415-17; Sirnon 1989: 139-
152; Kelemen 1991).
Abb.l.5.2 : lmmanuel Kant (1724·1804)
In seiner Kritik der reinen Vernunft (1.2.1.13) von
1781 gelangt Kant zu dem Ergebnis, daß es zwölf
Kategorien des menschlichen Urteilsvermögens
gibt, die sich in vier Klassen gliedern: I. Quantität
(Einheit, Vielheit, Allheit), II. Qualität (Realität,
Negation, Limitation), III. Relation (Inhärenz, Kau-
salität, Gemeinschaft) und IV. Modalität (Möglich-
25
keit, Dasein, Notwendigkeit). Als reine Begriffe des
Urteilsvermögens sind diese Kategorien für Kant die
apriorischen Werkzeuge des Verstandes, mit denen
der Mensch die Welt wahrnimmt. Obwohl diese
Kategorien unabhängig von ihrer Anwendung als
Instrumente des Wahrnehmens und Urteilens keine
Bedeutung oder gar Existenz haben, existieren sie
dennoch unabhängig von jeglicher Erfahrung in un-
serem Verstand. Alsapriori und somit unmittelbar
Gegebenes kann der Inhalt eines kategorialen Be-
griffes nicht durch Zeichen vermittelt sein. Ricceur
(1975b: 882) gelangt deshalb zu dem Schluß, daß
Kants Theorie von den apriorischen Urteilen ein
höchst einflußreiches Modell zur Erklärung von Be-
deutung ist, die ohne Vermittlung durch Zeichen
konzipiert ist.
Zum menschlichen Zeichengebrauch äußert
sich Kant in §35 seinem Werk Anthropologie in
pragmatischer Hinsicht von 1798 unter der Über-
schrift »Von dem Bezeichnungsvermögen (facultas
signatrix)«. Als Bezeichnungsvermögen definiert
Kant dort »das Vermögen der Erkenntnis des Ge-
genwärtigen, als Mittel der Verknüpfung der Vor-
stellung des Vorhergesehenen mit der des Vergange-
nen«. Des weiteren schreibt Kant: »Die H andlung
des Gemüts, diese Verknüpfung zu bewirken, ist die
Bezeichnung (signatio).«
Kant unterscheidet zwischen Symbolen und
Zeichen (die er auch Charaktere nennt): »Anschau-
ungen, so fern sie nur zu Mitteln der Vorstellung
durch Begriffe dienen, sind Symbole. [... ) Charakte-
re sind noch nicht Symbole; denn sie können auch
bloß mittelbare (indirekte) Zeichen sein, die an sich
nichts bedeuten, sondern nur durch Beigesellung
auf Anschauungen und durch diese auf Begriffe füh-
ren« (ebd.). Zeichen dagegen sind das Mittel der
»diskursiven« Erkenntnis, in welcher »das Zeichen
(character) den Begriff nur als Wächter (custos) be-
gleitet, um ihn gelegentlich zu reproduzieren «, wäh-
rend Symbole »bloß Mittel des Verstandes, aber nur
indirekt, durch eine Analogie« sind (ebd. §35).
Zum Symbolbegriff Kants siehe ferner Janke (1968:
168-176).
Schließlich entwickelt Kant auch eine Typologie
der Zeichen, die neben den willkürlichen und natür-
lichen Zeichen als dritte Klasse die »Wunderzei-
chen « umfaßt (ebd.: §36). Natürliche Zeichen sind
danach entweder demonstrativ, rememorativ oder
prognostisch, indem sie Gegenwärtiges, Vergauge-
nes oder Zukünftiges bezeichnen.
Um Zeichen und Symbole geht es auch in §59
von Kants Kritik der Urteilskraft von 1790. Dort
heißt es: »Die Realität unserer Begriffe darzutun
werden immer Anschauungen erfordert. Sind es em-
pirische Begriffe, so heißen die letzteren Beispiele.
Sind jene reine Verstandesbegriffe, so werden die
letzteren Sehemate genannt.« Kant unterscheidet
dabei zwischen Schemata und Symbolen als Formen
der versinnlichenden Darstellung. Schemata sind für
26 I. Geschichte der Semiotik
ihn direkte (»demonstrative<<), und Symbole sind
indirekte (>>analoge<<) Darstellungen von Begriffen:
Schematisch wird »einem Begriffe, den der Verstand
faßt, die korrespondierende Anschauung a priori
gegeben<<. Ein Symbol hingegen ist ein Begriff, »den
nur die Vernunft denken, und dem keine sinnliche
Anschauung angemessen sein kann <<, so daß eine
solche unterlegt wird. Diesen beiden Formen der
Darstellung stellt Kant die »bloßen Charakteris-
men<< als Kategorie der rein arbiträren Zeichen ge-
genüber, »d.i. Bezeichnungen der Begriffe durch be-
gleitende sinnliche Zeichen, die gar nichts zu der
Anschauung des Objekts Gehöriges enthalten, son-
dern nur jenen, nach dem Gesetze der Assoziation
der Einbildungskraft, mithin in subjektiver Absicht,
zum Mittel der Reproduktion dienen << . Zu den Cha-
rakterismen zählt Kant »Worte oder sichtbare (al-
gebraische, selbst mimische) Zeichen als bloße Aus-
drücke für Begriffe<< (ebd.).
Von Kant stammt schließlich auch die Unter-
scheidung zwischen analytischen und synthetischen
Urteilen: Analytisch ist ein Satz, bei dem die Bedeu-
tung des Prädikates bereits in derjenigen des Subjek-
tes (oder Arguments} enthalten ist, z.B. wie in >Alle
Dreiecke haben drei Ecken<. Analytische Urteile
sind eigentlich tautologisch. Zumindest können sie
nichts Neues über das Argument beinhalten. Syn-
thetische Urteile (Erweiterungsurteile) hingegen
vermitteln uns neues Wissen über das Argument.
Das Prädikat ist nicht schon dem Argument inhä-
rent. Es erweitert die Erkenntnis. Einige Beispiele
für synthetische Urteile sind die Sätze >Einige Kör-
per sind schwer< oder >Grünes Licht heißt >Freie
Fahrt<.
2.3 Herder im Kontext der Semiotik des 18. Jh.s
Nach Lambert nahm im Zeitalter der Aufklärung in
Deutschland das Interesse an der Allgemeinen Zei-
chentheorie deutlich ab. Für die Geschichte der Se-
miotik wurden aus dieser Zeit einige speziellere se-
miotische Themen interessant, die damals im
Rahmen der Hermeneutik und Ästhetik diskutiert
wurden (s. 2.4-2.5). Verschiedene Beiträge zur Se-
miotik finden sich in dieser Zeit auch bei einigen
weniger bekannten Denkern. Roeder (1927), Ver-
burg (1952), Haller (1959), Walther (1974) und
Eschbach (1986) weisen auf semiotische Elemente
in den Werken der folgenden Autoren hin: Her-
mann Samuel Reimarus (1694-1 768), Johann An-
dreas Segner (1704-1777), der Wolffianer Georg
Bernhard Bitfinger (1693-1 750), Hegels Lehrer
Gottfried Plouequet (171 6-1 790), der Mathemati-
ker und Logiker Leonard Euler (1707-1783), der
Theologe und Pansemiotiker Johann Georg Hamann
(1730-1788) (Weiß 1990), Georg Jonathan
H olland (1742-1784) und Salomon Maimon
(1753-1800). Ebenso wie in Frankreich begann
auch in Deutschland eine Debatte über den Ur-
sprung der Sprache und des Zeichengebrauchs, an
der sich u.a. Peter Süßmilch (1707-1767), Dietrich
Tiedemann (1748-1803) und Herder beteiligten.
Abb.l.5.3: Herder (1744-1803)
Auch bei Johann Gottfried Herder (1744-1803),
der sich in erster Linie zu Fragen der Poetik, Ästhe-
tik und Sprachphilosophie geäußert hat, finden sich
einige Gedanken zur Semiotik (vgl. Schmidt 1968:
36-65; Schiewer 1995). Herder entwarf eine Kritik
der Zeichen und eine Theorie von den Grenzen der
menschlichen Erkenntnis durch Zeichen. Er be-
klagt, daß die menschliche Erkenntnis nur die Zei-
chen, aber nicht die bezeichneten Dinge erkennen
könne: »Keine menschliche Vernunft also erkennt
Sachen, sondern sie hat nur Merkmale von ihnen<<
(Herder 1784: 358). Wir kennen nur die »äußeren
Merkmale, die das Innere der Existenz keines einzi-
gen Dinges berühren, weil[... ] wir [dafür] durchaus
kein Organ haben << (ebd.).- »Keine Sprache druckt
Sachen aus, sondern nur Namen<< (ebd.), und »un-
sere arme Vernunft ist also nur eine bezeichnende
Rechnerin<<. Sie rechnet mit »ganz unwesentlichen
Lauten,[ ...] mit Rechenpfennigen, mit Schällen und
Ziffern << (ebd.: 359).
Herder (1768: 91-95) erörtert auch Lamberts
Idee einer »Semiotik a priori«, das Projekt einer phi-
losophisch vollkommenen Universalsprache, und
charakterisiert diese im Gegensatz zur poetischen
Sprache als ein Zeichensystem ohne jegliche Redun-
danzen: »Hier ist alles, was zu viel oder zu wenig
sagt, [...]ein Fehler. Jeder deutliche Begriff habe hier
also nur einen Ausdruck; hätte er mehr, so wären sie
überflüssig, unnütz oder schädlich<<(ebd.: 92).
Herder hatte folgende eigene Vision von der Zu-
kunft der Semiotik:
Es gibt eine Symbolik, die allen Menschen ge-
mein ist - eine große Schatzkammer, in welcher
die Kenntnisse aufbewahrt liegen, die dem gan-
zen Menschengeschlechte gehören. Der wahre
Sprachweise, den ich aber noch nicht kenne, hat
zu dieser dunklen Kammer den Schlüssel: er
wird sie, wenn er kommt, entsiegeln, Licht in sie
 1.5 Aufklärung
bringen, und uns ihre Schätze zeigen. - Das wür-
de die Semiotik sein, die wir jetzt bloß dem Na-
men nach in den Registern unserer Philosophi-
schen Enzyklopädien finden: eine Entzifferung
der menschlichen Seele aus ihrer Sprache. (Her-
der 1768: 13 ).
2.4 Semiotische Hermeneutik
Die Theorie der Zeichen fand bei der Neuorientie-
rung der Hermeneutik und bei der Entstehung der
Ästhetik im 18. Jh. eine große Beachtung.
Bedeutsam für die Hermeneutik der Aufklärung
war Georg Friedrich Meiers (1718-1777) Versuch
einer allgemeinen Auslegungskunst von 1756 (vgl.
Szondi 1975: 98-134; Bühler & Madonna 1996).
Sie beginnt mit einer Untersuchung über die Natur
der Zeichen im allgemeinen: »Ein Zeichen (signum,
character) ist ein Mittel, wodurch die Wirklichkeit
eines anderen Dinges erkannt werden kann. [... ]
Das Zeichen ist der Erkenntnisgrund der bezeichne-
ten Sache<< (§7). Meier unterscheidet im einzelnen
die natürlichen (§35-83) und die arbiträren Zeichen
(§§84-102), ehe er sich den Prinzipien der Interpre-
tation zuwendet (§§103-248).
Im Gegensatz zu Johann Martin Chiadenins
(1710-1759), der zuvor ein bedeutendes Werk zur
Hermeneutik geschrieben hatte (vgl. Fischer-Lichte
1980), betont Meier die Rolle der natürlichen Zei-
chen für die Interpretation. Natürliche Zeichen er-
klärt er aus Beziehungen der Kausalität (§68): Jede
Ursache bezeichnet eine Wirkung und jede Wirkung
eine Ursache, wobei Meier auch die kausal beding-
ten natürlichen Zeichen als ikonische Zeichen inter-
pretiert, denn: »Eine jedwede Ursache ist der verur-
sachten Sache ähnlich und gleich<< (§80).
Meiers Sicht von der zu interpretierenden Welt
ist eine pansemiotische: >>In dieser Welt ist<<,
schreibt Meier (§35), >>weil sie die beste ist, der al-
lergrößte allgemeine bezeichnende Zusammenhang,
der in einer Welt möglich ist. Folglich kann ein jed-
weder wirklicher Teil in dieser Welt ein unmittel-
bares oder mittelbares, entfernteres oder näheres
natürliches Zeichen eines jedweden anderen wirkli-
chen Teils der Welt sein.<< Derartige Auffassungen
von der semiotischen Kohärenz des Universums
weisen sowohl in Richtung der mittelalterlichen
Hermeneutik als auch in Richtung der pansemioti-
schen Ideen der Romantik, etwa bei Novalis (s.
1.6.1). Zugleich greift sie auch ein rationalistisches
Moment auf, nämlich die Leibnizsche Idee von die-
ser Welt als der besten aller möglichen. Auch für
Meier haben die natürlichen Zeichen, als welche
sich die Phänomene unserer Welt darstellen, ihren
Ursprung in einer göttlichen Instanz. Dadurch, daß
die Phänomene dieser Welt das Ergebnis der weisen
Entscheidung des Allmächtigen sind, haben sie aber
nicht nur den Charakter eines natürlichen, sondern
auch den eines arbiträren Zeichens, denn >>jedwedes
27
natürliches Zeichen [ist] eine Wirkung Gottes und
in Absicht auf Gott ein willkürliches Zeichen, und
also eine Folge der weisesten Wahl des besten Wil-
lens<< (§38).
2.5 Semiotische Ästhetik
Die Entwicklung der Ästhetik in der deutschen Auf-
klärung ist eng verbunden mit den Schriften von
Alexander Baumgarten (1714-1762), Gotthold
Ephraim Lessing (1729-1781) und Moses Mendels-
son (1729-1786). Eine Untersuchung der Semiotik
und Ästhetik dieser drei Zeitgenossen findet sich bei
Wellbery (1984). Baumgarten war der eigentliche
Begründer der Ästhetik überhaupt (s. VIII.1.1.1).
Semiotik ist für ihn einer von drei Zweigen der Äs-
thetik, neben der Heuristik und Methodologie.
Baumgarten unterscheidet zwischen einer logischen
Semiotik (im Sinne von Leibniz und Wolff) und ei-
ner (in der Tradition von Rhetorik und Poetik ste-
henden) ästhetischen Semiotik >>als Instrument zur
Erfindung und Auslegung von Zeichen, insoweit sie
Ausdruck sensitiver Erkenntnis sind<< (Franke
1979: 348). - Zu Lessings Gedanken vom Unter-
schied zwischen den Zeichen in der Literatur und
Malerei s. VIII.6.2.1.1; zu Mendelssons Ästhetik
siehe auch Franke (1979). Eine weniger bekannte
Ästhetik auf semiotischen Grundlagen in dieser Zeit
erschien 1785 von Philip Gäng (vgl. Eschbach
1980: 45). Ein weiteres wichtiges Werk zur semioti-
schen Ästhetik des 18. Jh.s sind die Ideen zu einer
Mimik (1785) vonJohannJakob Engel (1741-1802).
Dieses Werk ist von ebenso großer Bedeutung für
die Geschichte der Theatersemiotik (Fischer-Lichte
1983b: 156-76) wie für die Geschichte der nonver-
balen Kommunikation (s. V.4). Zur Semiotik der
Musik und in der Malerei im 18. Jh. siehe Jensen
(1997).
Beherrschendes Thema in der Ästhetik des 18.
Jh.s ist die Frage nach der Natur der Zeichen, die
dem Ideal des Schönen in der Kunst entsprechen.
Lessing hält das Prinzip der Ikonizität für das wich-
tigste Bestimmungskriterium des Ästhetischen. Äs-
thetische Vollkommenheit setzt nach seiner Mei-
nung die Überwindung der Arbitrarität der Zeichen
voraus (s. VIII.6.2.1.1). Zeichen, die das Bezeichne-
te wie in der Malerei durch das Prinzip der Ähnlich-
keit darstellen, entsprechen dem ästhetischen Ideal
der Zeit. Lessing betrachtet sie nicht nur als abbil-
dende, sondern zugleich auch als natürliche Zei-
chen. Auch in der Literatur besteht die Aufgabe des
Dichters darin, das Material der an sich arbiträren
Sprachzeichen in natürlichen (und ikonischen) Zei-
chen zu transformieren. Ein Vorläufer dieser Idee
von der Ikonizität der Künste ist Vico (s. 3.).
Eine andere Erklärung der ästhetischen Zeichen
findet sich bei Kant. Nach seiner Theorie des Schö-
nen in der Kunst entspricht nicht das abbildende,
sondern das auf sich selbst verweisende (autotelische
28 I. Geschichte der Semiotik
oder selbstreflexive) Zeichen dem Ideal des Schönen,
denn die Betrachtung eines Kunstwerks geschieht
nicht aus Interesse für das Dargestellte, sondern mit
>>interesselosem Wohlgefallen<< (s. VIII.1.2.1).
Ein weiteres Erklärungsmodell des Kunstschö-
nen (insbesondere in der Poesie) aus dieser Zeit
stammt von Herder. Herder wendet sich sowohl ge-
gen Lessings Theorie von der Natürlichkeit und Iko-
nizität der ästhetischen Zeichen als auch gegen
Kants These von der selbstreferentiellen Natur der
Zeichen in der Kunst:
Hier ist das Natürliche in den Zeichen, z.E.
Buchstaben, Klang, Tonfolge, zur Wirkung der
Poesie nichts: der Sinn( ... ) ist alles.(... ) Die poe-
tische Kraft wirkt[... ] dadurch, daß sie ihre gan-
ze Rede sinnlich macht. Bei keinem Zeichen
muß das Zeichen selbst, sondern der Sinn des
Zeichens empfunden werden schreibt Herder
(1769: 136-37). Statt dessen gilt ganz im Ein-
klang mit Herders Theorie von dem Äußeren
und dem Inneren der Zeichen und der Dinge (s.
2.3) als Wesen des ästhetischen Zeichens dessen
tieferer Sinn: >> Die Seele muß nicht das Vehiku-
lum der [poetischen] Kraft, die Worte, sondern
die Kraft selbst, den Sinn empfinden<<. (ebd.)
3. Exkurs zu Vico
Obwohl der Neapolitaner Giambattista Vico
(1668-1744) Zeitgenosse von Rationalisten, Empi-
risten und Aufklärern wie Wolff, Berkeley oder
Maupertuis war, kann sein Werk keiner der philo-
sophischen Hauptströmungen seiner Zeit zugerech-
net werden. Im Gegensatz zu den Rationalisten und
Empiristen steht Vicos Überzeugung, daß nicht nur
die menschliche Ratio oder die empirische Erfah-
rung den Weg zur Erkenntnis der Wahrheit weisen,
sondern auch die menschliche Imagination, Mytho-
logie und Poesie. Ebenso wie die Aufklärer in
Frankreich wendet sich Vico Fragen der Semiogene-
se zu. Anders als etwa Maupertuis oder Condillac
erklärt Vico jedoch den Ursprung unseres Wissens
nicht aus ontogenetischer, sondern aus mytholo-
gisch-universalgeschichtlicher Perspektive, und in-
sofern weisen die von ihm entwickelten Gedanken
über den Ursprung der Formen unseres Zeichenge-
brauchs in mythologischen Vorzeiten bereits in die
Romantik.
Einige moderne Interpreten sehen in Vicos evo-
lutionärem und antikartesianischem Denken in sei-
ner Nuova Scienza (1725) gar Elemente, die für die
strukturale Anthropologie von Levi-Strauss, Piagets
genetische Erkenntnistheorie, die Kognitionswis-
senschaften, die Metapherntheorie und andere The-
men der Allgemeinen Semiotik im 20. Jh. richtungs-
weisend sind (Aarsleff 1975: 427-430; Hawkes
1977: 11-15, 160; Burke 1985; Danesi & Nuessel,
eds. 1994).
Abb. 1.5.4: Giambattista Vico (1668-1744)
Vico war lange über seine eigene Zeit hinaus ein
weitgehend unbeachteter Denker geblieben. Seine
Wiederentdeckung im 20. Jh. verdankt er Croce
und Cassirer (vgl. Mauro 1969: 54). Zu Vicos Be-
deutung für die Geschichte von Sprachtheorie und
Semiotik siehe ferner Apel (1963), Sebeok (ed.
1986), Formigari (1990), Danesi (1991), Danesi &
Nuessel (eds. 1994) und Trabant (ed. 1995).
Poesie, Mythologie, Metaphorik, Sprache und
die Evolution der Zeichen und Menschen sind die
Themen von semiotischer Relevanz bei Vico. Vico
glaubte an eine >> ideale ewige Geschichte<< . In ihrem
Verlauf soll die Menschheit drei Epochen der Evo-
lution durchlaufen haben, die Zeitalter der Götter,
der Heroen und der Menschen. Dabei gibt es eine
zyklische Wiederkehr dieser Epochen im Verlauf
der Geschichte, so daß sich eine Rückkehr (ricorso )
zu früheren Epochen ereignen kann.
Während des Zeitalters der Götter glaubten die
Menschen, >>alles seien oder täten Götter<<, so daß
alle Erscheinungen in dieser Welt als Ergebnis gött-
lichen Tuns betrachtet werden müßten (Vico 1725:
§922) . Diese erste Epoche der Menschheit war ein
Zeitalter der Rituale. Es gab >>eine geistige göttliche
Sprache durch stumme, religiöse Handlungen, das
heißt göttliche Zeremonien<< (§929 ). Ausdrucksmit-
tel dieser mythischen Frühzeit waren Gesten oder
Gegenstände, >> die eine natürliche Beziehung zu den
Ideen hatten << (§431). Abstrakte Ideen wurden
durch konkrete Dinge repräsentiert. Aus Interjek-
tionen und lautmalerischen Wörtern entstanden die
ersten Wörter der Menschheit (§§447-48). So ent-
stand >>eine Sprache mit natürlichen Bedeutungen<<
(§431). Auch eine Schrift gab es bereits im Zeitalter
der Götter, nämlich die ikonische Schrift der Hiero-
glyphen (§933).
Im Zeitalter der Heroen, so Vico, bestand die
Sprache aus Symbolen, Metaphern, Bildern oder
Gleichnissen (§438). Dies war der Ursprung der
Poesie. Außerdem kommunizierten die Heroen ins-
besondere mit Wappen, Emblemen, Abzeichen und
Grenzsteinen zur Kennzeichnung der Besitztümer
(§§484-87). Der Ausdruck abstrakter Ideen geschah
 I.5 Aufklärung
in der anthropomorphen Form mythischer Helden.
Die Bedeutung von >Tapferkeit< wurde z.B. durch
die Gestalt des mythischen Helden Achilles verkör-
pert (§934). Sowohl das göttliche als auch das he-
roische Zeitalter waren Epochen der poetischen
Weisheit. Die Menschen dieser Zeit waren genuine
Dichter. In der Poesie, den Metaphern und den My-
then der heutigen Zeit manifestieren sich somit nach
Vico archaische Formen des Denkens.
Das dritte Zeitalter, das Zeitalter der Menschen,
ist das Zeitalter der Vernunft und der Zivilisation.
Die Zeichen sind in dieser Epoche arbiträr, abstrakt
29
und wörtlich zu verstehen. Diese neue Form des Zei-
chengebrauchs bedeutet zugleich den Niedergang der
Poesie und der Imagination. Es wäre jedoch falsch
anzunehmen, daß nur dieses rationale Zeitalter dem
Menschen den Zugang zur Wahrheit ermögliche.
Vielmehr meint Vico, daß die antike Mythologie kei-
ne bloße Fiktion oder Verzerrung der Realität, son-
dern ein früher poetischer Ausdruck menschlicher
Weisheit sei (§352). Die Folgerung daraus ist, >>daß
die erste Wissenschaft, die zu entwickeln ist, die My-
thologie ist[ ... ], denn die Geschichte aller Heiden hat
mythische Anfänge<< (§51).
30 I. Geschichte der Semiotik
1.6 Semiotik im 19. Jahrhundert
Im 19. Jh. gibt es sehr verschiedene Ansätze und
Themen in der Semiotik. Beginnend mit der Roman-
tik, deren besonderes Interesse der Zeichenhaftig-
keit des Bildlichen, der Imagination und der Mytho-
logie galt, reicht die Semiotik dieses Jahrhunderts
über den sozio-biologistischen Ansatz des Positivi-
sten A. Comte (Rey 1971) bis zur evolutionärenund
quasi pansemiotischen Zeichentheorie von C.S.
Peirce (s. Il.1). Geschichte und Evolution waren die
großen geistes- und naturwissenschaftlichen The-
men dieses Jahrhunderts, so vor allem auch in den
Sprachwissenschaften, die die Gesetze des Sprach-
wandels und der Evolution der Sprachen zu entdek-
ken begannen. Im Zeitalter des Historismus und
Empirismus kam es zugleich zu einer Krise oder gar
zu einem Bruch (Wetze! 1989) in der Zeichentheo-
rie, die ausführlicher unter der Überschrift >Krise
der Repräsentation < (s. III.8.6) erörtert ist. Doch
nicht nur diachrone Themen waren beherrschend,
denn das 19. Jh. war auch das Jahrhundert der Ent-
deckung der logischen Semantik und der ersten Klä-
rung von Grundbegriffen wie Bedeutung, Sinn und
Bezeichnung.
1. Romantik
Während der Romantik von etwa 1790 bis etwa 1830
finden sich vor allem in den Schriften von Friedrich
Wilhelm SeheHing (1775-1854), Novalis (=Friedrich
von Hardenberg, 1772-1801) und Friedrich Daniel
Ernst Schleiermacher (1768-1834) zahlreiche Themen
von semiotischem Interesse. Vor allem die Natur des
Zeichens, der Bilder und der Symbole beschäftigte vie-
le Romantiker (s. Fiese! 1927; Todorov 1977; Finlay
1988). Zur romantischen Sprachtheorie siehe Gipper
& Schmitter (1977).
Eines der Themen der romantischen Semiotik
war die Ikonizität der menschlichen Kognition: Die
Realität ist etwa nach Fichte (Oehler 1981b) dem
erkennenden Subjekt allenfalls mittelbar, und zwar
in Form von Bildern zugänglich: »Alles Wissen aber
ist nur Abbildung, und es wird in ihm immer etwas
gefordert, das dem Bild entspreche<<, schreibt z.B.
Fichte im Jahre 1800 und gelangt zu dem Schluß:
»Ein System des Wissens ist notwendig ein System
bloßer Bilder, ohne alle Realität, Bedeutung und
Zweck<< (zit. nach Oehler 1981b: 78).
Ein Höhepunkt der romantischen Semiotik ist
Novalis' pansemiotische Sicht der Natur (zit. in
Haller 1959: 136). Die »Theorie der Zeichen<< ist
nach Novalis das »Hauptthema einer wahren Philo-
sophie<<. In Anlehnung an die Signaturenlehre von
Paracelsus (s. 1.3.5.2) verkündet Novalis, daß »das
Universum spricht<< und daß »alle Dinge gegenseitig
Symptome füreinander sind<<. Zwischen dem Sym-
bol und dem Symbolisierten gibt es jedoch eine Dia-
lektik des Gegensatzes, denn »das Zeichen und das
Bezeichnete gehören verschiedenen Sphären der ge-
genseitigen Bestimmung an << .
Die auf dem Prinzip einer allgemeinen Ikonizi-
tät begründete pansemiotische Vision von der Welt
in der Romantik bringt auch Kar! Christian Fried-
rich Krause (1781-1832) in seiner Definition des
Zeichens deutlich zum Ausdruck. »Der Begriff des
Zeichens<<, so Krause (1824: 10), »beruht auf der
allgemeinen Wesenheit, daß alle Wesen [... ] einan-
der ähnlich sind, weil sie alle [... ]in Gott[ ... ] gleich
sind, weil alle Wesen[ ... ] den Gliedbau der Wesen-
heiren Gottes auf eigene Weise und innerhalb der
Grenze ihrer Eigenheit an und in sich sind und dar-
stellen, [... ]so daß ein jedes Wesen [... ] an jedes an-
dere Wesen erinnert. [... ] Wegen der inneren Ähn-
lichkeit aller Wesen in Gott kann also ein jedes
Zeichen eines jeden sein.<<
2. Georg Wilhelm Friedrich Hegel
(1770-1831)
In Hegels Philosophie gibt es zwar keine besondere
semiotische Orientierung, aber es finden sich doch
etliche Elemente von semiotischem Interesse (vgl.
Haller 1959; Coseriu 1970: 188-89; Walther 1974:
32-33; Malmberg 1977: 66-68; Donougho 1982;
Gutterer 1983; Steinfeld 1984; Sebeok, ed. 1986:
300-301; Sirnon 1989). Zu Hegels Erbe in der Se-
miotik des 20. Jh.s, das nach Gadamer und Holen-
stein in der Übernahme des Hegeischen Systemge-
dankens besteht, siehe Jakobsan (et al. 1984).
Abb. 1.6.1: Heget (1770-1831)
Für Hege! (1830: § 458) ist das Zeichen» irgendeine
unmittelbare Anschauung, die einen ganz anderen
Inhalt vorstellt, als den sie für sich hat<<. Im Gegen-
satz zu einer noch nicht zeichenhaften unmittelbaren
Anschauung, deren »Materie[ ... ] etwas Unmittelbares
oder Gegebenes ist (z.B. die Farbe der Kokarde u. dgl.)<<
 1.6 Semiotik im 19. Jahrhundert
gilt die zeichenhafte, mit einer >>selbständigen Vorstel-
lung« verbundene Anschauung »nicht als positiv und
in sich selbst, sondern als etwas anderes vorstellend"
(ebd.). Auf Grund einer solchen Differenz zwischen
der bezeichnenden Anschauung und der >>selbständi-
gen Vorstellung« oder Bedeutung >> ist das Zeichen
vom Symbol verschieden, einer Anschauung, deren ei-
gene Bestimmtheit ihrem Wesen und Begriffe nach
mehr oder weniger der Inhalt ist, den sie als Symbol
ausdrückt; beim Zeichen als solchen hingegen geht der
eigene Inhalt der Anschauung, und der, dessen Zei-
chen sie ist, einander nichts an. Als bezeichnend be-
weist daher die Intelligenz eine freiere Willkür und
Herrschaft im Gebrauch der Anschauung, denn als
symbolisierend« (ebd. sowie III.10.3.1.1 zu Hegels
Zeichen- und Symboldefinitionen).
Auch die Hegeische Ästhetik enthält an mehre-
ren Stellen zeichentheoretische Gedanken zum We-
sen der Kunst. Hege! vertritt die Auffassung, daß
das spezifisch Ästhetische weder in der Wahrneh-
mung eines unmittelbar gegebenen Zeichenphäno-
mens, noch im Bewußtsein von der Differenz zwi-
schen Bezeichnendem und Bezeichnetem liegt, wie
dies sonst für Zeichen bestimmend ist: >> Bei einem
Kunstwerke fangen wir bei dem an, was sich uns
unmittelbar präsentiert, und fragen dann erst, was
daran die Bedeutung oder Inhalt sei. Jenes Äußerli-
che gilt uns nicht unmittelbar, sondern wir nehmen
dahinter noch ein Inneres, eine Bedeutung an, durch
welche die Außenerscheinung begeistet wird<< (He-
gell817: I. Ein!. II.l).
Das Kunstwerk ist somit für Hege! kein autono-
mes oder gar selbstreferentielles (ein sich >>unmittelbar
präsentierendes«) Zeichen, sondern es ist ein Zei-
chen, dessen >>äußerer « Zeichenträger eine >> innere«
Bedeutung zum Inhalt hat. Zwischen beiden Seiten
des ästhetischen Zeichens sieht Hege! jedoch eine
Beziehung der Korrespondenz oder gar Ikonizitä t,
denn >>das Innere scheint im Äußeren und gibt
durch dasselbe sich zu erkennen, indem das Äußere
von sich hinweg auf das Innere hinweist« (ebd.).
3. Wilhelm von Humboldt (1767-1835)
Humboldt war in erster Linie Sprachwissenschaftler
(vgl. Arens 1969; Coseriu 1970: 184-88; Gipper &
Schmitter 1975: 532-68; Conte 1976; Scharf 1994),
aber einige Elemente seiner Sprachtheorie sind auch
aus der Sicht der Allgemeinen Semiotik von Interesse:
(1) Humboldt definiert die Sprache nicht als statisches
erstarrtes Produkt (ergon), sondern als eine dynami-
sche, prozessmale Aktivität der sprachlich handeln-
den Menschen (energeia). (2) Er hebt die Unterschie-
de in der inneren Form der verschiedenen Sprachen
der Welt hervor und vertritt die Auffassung, daß
jede dieser Sprachen auch ein das Denken formendes
Organ ist (vgl. Schmidt 1968: 66-79). Mit dieser
31
Theorie von der inneren Form einer Sprache und ih-
rem Einfluß auf das Denken ihrer Sprecher antizi-
piert Humboldt Gedanken, die sich später in der von
Sapir und Whorf vertretenen These von der sprachli-
chen Relativität wiederfinden (vgl. Brown 1967;
Lepschy, ed. 1992: 114-118). (3) Humboldt unter-
scheidet zwischen Form und Materie in der Sprache
in einer Weise, die später bei Hjelmslev ähnlich in der
Unterscheidung zwischen Form und Substanz neu
aufgegriffen wird (Coseriu 1975: 157ff.). (4) Zu-
kunftsweisend ist auch Humboldts ganzheitliche
Auffassung vom Primat des Textes im Vergleich zu
dessen Elementen. Er betont, daß nicht der Text aus
Wörtern entsteht, sondern vielmehr >>die Wörter aus
der Totalität des Diskurses hervorgehen" (vgl. Kretz-
mann 1967: 392). (5) Humboldt thematisiert sowohl
den Aspekt der Arbitrarität (und kulturellen Ver-
schiedenheit) der Sprachen als auch ihre ikonischen
. ........
Elemente (Trabant 1986: 81-90).
-·.,~·"·•.,., ' ........~
.
'I ·.
,...
-, ..
,
\'fii i
~
Abb.l.6.2: Wilhelm von Humboldt (1767-1835)
Trotz der vielen Beiträge Humboldts zur Semiotik
der Sprache spricht Trabant (1983, 1986: 80) von
einer antisemiotischen Sprachauffassung Hum-
boldts. Der Grund für diese Interpretation ist aller-
dings eher terminologischer Art. Humboldt sieht
nämlich einen wesentlichen Unterschied nicht nur
zwischen Wörtern und Zeichen, sondern auch zwi-
schen Wörtern, Zeichen und Symbolen (Trabant
1986: 72-74; Scharf 1994: 178-192). Zeichen sind
für ihn Werkzeuge, mit denen auf etwas verwiesen
werden kann, das unabhängig von diesem Zeichen
existiert. Bei Wörtern hingegen ist dies anders, denn,
da Sprache und Denken untrennbar miteinander
verbunden sind, besteht auch der sprachliche Zei-
chenträger, das Wort, nur durch seine Verbindung
mit seiner Bedeutung. Anders als Trabant interpre-
tiert Schmitter (1985, 1986, 1987a) Humboldts
Auffassungen von der Sprache nicht als asemio-
tisch, sondern als transsemiotisch. Mit diesem Be-
griff will Schmitter zum Ausdruck bringen, daß
Humboldt die Sprache zwar einerseits als zeichen-
haft begreift, sie andererseits aber als etwas das Zei-
chenhafte Transzendierendes definiert.
32 I. Geschichte der Semiotik
4. Bernard Bolzano (1781-1848)
Die sich explizit als semiotisch verstehende Forschung
wurde nach Lambert (1764) erst von Bolzano (1837a,
b) fortgesetzt. Seine Zeichentheorie entwickelt er in
seiner groß angelegten Wissenschaftslehre (WL), vor
allem in seiner» Erkenntnislehre<< (§§ 269-348) und in
seiner >>Allgemeinen Zeichenlehre«, die er auch >>Se-
miotik« nannte (§§ 637-698). Anmerkungen zum
Stellenwert Bolzanos in der Geschichte der Semiotik
finden sich bei Haller (1959: 139-40), Walther (1974:
37-39), Jakobsan (1975: 5-6), Sebeok (ed. 1986: 86-
88). Ausführlicher sind die Darstellungen von Bolza-
nos Semiotik bei E. Walther (Einleitung zu Bolzano
1837a) und]. Berg (Vorworte zu den Bänden der Edi-
tion Bolzano 1937c). Zu Bolzano als Logiker und
Sprachphilosoph siehe Berg (1992).
Abb.l.6.3: Bernard Bolzano (1781 -1844)
4.1 Zeichen, Vorstellung, Bedeutung, Sinn
Ausgangspunkt der Semiotik Bolzanos ist nicht zu-
erst die Welt der Zeichen, sondern dieWeltder Vor-
stellungen. Erst nachdem er eine Theorie unserer
Vorstellungen entwickelt hat, fragt Bolzano nach
den »Bezeichnungen unserer Vorstellungen« (WL §
285). Bolzano unterscheidet zwischen subjektiven
Vorstellungen, die etwas »Wirkliches« sind und >>zu
bestimmter Zeit und im Gemüte eines bestimmten
Wesens« vorkommen, und objektiven Vorstellun-
gen oder Vorstellungen an sich(§ 270), welche eine
vom konkreten Denken unabhängige Existenz ha-
ben. Während die objektiven Vorstellungen keiner
Konkretisierung im Denken bedürfen, ist jede sub-
jektive Vorstellung einer objektiven Vorstellung zu-
geordnet. Bolzano spricht von der objektiven Vor-
stellung als dem Stoff einer subjektiven Vorstellung
§ 48.3, § 54). Subjektive Vorstellungen sind ferner
>>sinnlich«, wenn sie sich auf wahrnehmbare Dinge
beziehen, und »übersinnlich«, wenn sie sich nicht
auf einen »möglichen Gegenstand einer Wahrneh-
mung« beziehen(§ 279).
Bei den durch ein Zeichen bezeichneten Vorstel-
lungen ist nach Bolzano ferner zwischen Bedeutung
und Sinn zu unterscheiden: »Die Bedeutung eines
Zeichens ist nur diejenige Vorstellung, zu deren Er-
weckung es bereits bestimmt ist, die es auch in der
Tat zu erwecken pflegt; Sinn oder Verstand dessel-
ben ist aber diejenige [Vorstellung], deren Erwek-
kung wir in einem einzelnen Fall damit beabsichti-
gen« (§ 285). Die Bedeutung der Zeichen gehört
also zum Zeichensystem, während ihr Sinn zum
Zeichengebrauch gehört.
4.2 Zeichen und Gegenstände
Die Welt der Vorstellungen ist für Bolzano nicht nur
mit einer konkreten Welt der Gegenstände verbun-
den, sondern es gibt auch ein Netz assoziativer Be-
ziehungen der Vorstellungen untereinander. Da
>> Vorstellungen, die miteinander einmal verbunden
sind, sich wechselseitig wieder erneuern [... ], ge-
brauchen wir gewisse Vorstellungen, welche sich
leicht hervorbringen lassen, als Mittel, um durch Er-
zeugung derselben andere, die schwerer herbeizu-
schaffen wären, aber mit jenen verknüpft sind, bald
in uns selbst, bald auch in anderen zu erzeugen«
(§ 285.1). Aus dieser Einsicht von den assoziativen
Beziehungen zwischen den Vorstellungen folgert
Bolzano nun aber nicht, daß auch Vorstellungen zu
Zeichen (für andere Vorstellungen) werden können.
Vielmehr wird auch bei der Konstituierung derarti-
ger Zeichen ein >>Gegenstand<< als Zeichenträger be-
nötigt, durch den jene zweite Zeichenrelation ge-
wissermaßen metonymisch hergestellt wird: »Ein
Gegenstand, dessen wir uns zu einem solchen Zwecke
bedienen, d.h. durch dessen Vorstellung wir eine
andere in einem denkenden Wesen mit ihr ver-
knüpfte Vorstellung erneuert wissen wollen, heißt
uns ein Zeichen << (ebd.).
4.3 Ontologie der Zeichen
Vorstellungen können also nach Bolzano noch nicht
selbst Zeichen sein und müssen sich auch nicht immer
in Form von Zeichen manifestieren: Vorstellungen
werden vielmehr nur >>teilweise auch durch Zeichen«
dargestellt (§ 334). Andererseits existieren nicht nur
Zeichen, die de facto mit einer Vorstellung verbunden
sind, sondern die Zeichen haben für Bolzano eine On-
tologie, die von einer Perzeption und Rezeption durch
Interpreten unabhängig ist: »Es ist eben nicht notwen-
dig, daß der als Zeichen gebrauchte Gegenstand zur
Erweckung der bezeichneten Vorstellung in der Tat
diene, sondern es reicht, wenn er nur in dieser Absicht
gebraucht worden ist. Auch ein mißverstandenes, oder
gar nicht beachtetes Zeichen bleibt darum doch ein
Zeichen« (§ 285.1 Anm.).
4·4 Typologie und Pragmatik der Zeichen
Bolzano entwickelt eine elaborierte Typologie der
Zeichen nach pragmatischen und semantischen Ge-
 1.6 Semiotik im 19. Jahrhundert
sichtspunkten. U.a. differenziert er zwischen allge-
mein und nur für einzelne Menschen gültigen Zeichen.
Natürliche Zeichen sind allen Menschen gemein; zu-
fällige Zeichen sind solche, die nicht universell an-
wendbar sind; willkürliche Zeichen sind zufällige
Zeichen, bei denen Gegenstand und Vorstellung >>mit
Wissen und Willen<< verknüpft sind(§ 285.1).
Zeichen sind ferner einzeln oder zusammenge-
setzt, eindeutig oder mehrdeutig, ursprünglich oder
abgeleitet, bestimmt und deutlich oder unbestimmt.
Sie werden in ihrer eigentlichen oder uneigentlichen
Bedeutung verwendet, im letzteren Fall entweder
metonymisch oder bildlich, figürlich bzw. metapho-
risch. Zeichen evozieren nicht nur Vorstellungen,
sondern auch Nebenvorstellungen, die vorteilhaft
oder schädlich sein können, und danach gibt es rei-
ne und unreine Zeichen(§ 285.1-9).
Trotz seiner der Praxis entzogenen Zeichenon-
tologie war Bolzano (§§ 334-344) sehr an der Pra-
xis des Zeichengebrauchs interessiert, und er ent-
wickelte eine Art Didaktik des Zeichengebrauchs,
die aus einer Liste von Eigenschaften, die ein >>zum
Behufe des eigenen Nachdenkens taugliches Zei-
chen<< haben soll. Ein Zeichen soll z.B. ein sinn-
licher Gegenstand sein, leicht und überall darstell-
bar und produzierbar sein und keine >>schädlichen
Nebenvorstellungen << evozieren. Bolzanos >> Emp-
fehlungen<< zur Pragmatik der Zeichen erstrecken
sich ferner auch auf die Beständigkeit und Deut-
lichkeit der Zeichen. U.a. sollen die Zeichen di-
stinkt sein: >>Verschiedene Vorstellungen sollen
nicht durch Zeichen, die allzu ähnlich sind, ausge-
drückt werden<< (§ 342). Schließlich formuliert
Bolzano auch 13 >>Regeln für die Erfindung und
den Gebrauch der Zeichen<<(§ 344) mit Ratschlä-
gen für die Vermeidung von Fehlern beim Zeichen-
gebrauch.
5. Semiotische Sprachphilosophie
des 19. Jh.s
Die Logik und Sprachphilosophie des 19. Jh.s ist
unter einer Reihe von Gesichtspunkten auch für die
Geschichte der Semiotik von Interesse. Nur einige
der semiotischen Sprachphilosophen des 19. Jh.s
können hier stichpunktartig Erwähnung finden.
]eremy Bentham (1748-1832) entwickelte unter
dem Einfluß von Locke und den französischen Ideo-
logen einige Gedanken zur Semiotik der Sprache,
die bei Kretzmann (1967: 391-92) zusammenfas-
send dargestellt sind.
Benjamin Humphrey Smart (1786-1872) veröf-
fentlichte 1831 und 1839 unter dem Titel Abriß der
Sematologie eine semiotische Sprachtheorie. An-
knüpfend an Locke bestimmt er dort die Sematolo-
gie als die Wissenschaft der Zeichen und nennt die
Grammatik, die Logik und die Rhetorik als ihre drei
Teilgebiete. Thematische Schwerpunkte dieser Sema-
33
tologie sind nach Eschbach (1978: 26-27) die Rolle
des Kontextes und des Zeichensystems für die Inter-
pretation der Einzelzeichen, die Bestimmung von
Sprache als Erkenntnis- und als Kommunikations-
mittel sowie die explizite Berücksichtigung des Zei-
chenbenutzers im Prozeß der Zeicheninterpretation.
Alexander Bryan ]ohnson (1786-1867), der er-
ste amerikanische Sprachphilosoph, schrieb zwi-
schen 1828 und 1854 einen Traktat über Sprache,
der in den 1940er Jahren eine zweite Auflage erfuhr,
wohl weil er teilweise semiotische Positionen der lo-
gischen Positivisten antizipierte. Bedeutung setzt
Johnson mit dem visuell, akustisch, taktil o.a. mani-
festierten Phänomenen gleich, auf welches sich ein
Wort bezieht. Somit gelangt er zu einer Identifikati-
on von Bedeutung und Bezeichnung, die ihn, so
Kretzmann (1967: 393), zu dem >>verheerenden
Trugschluß<< veranlaßte, das Bedeutungsvolle als
das Wahre und das Bedeutungsleere als das Falsche
zu betrachten.
]ohn Stuart Mill (1806-1873) hat vor allem
durch seine Bestimmung der Dichotomie von der
Denotation und der Konnotation Bedeutung für die
Geschichte der Semiotik (Kretzmann 1967: 393-95;
Sebeok, ed. 1986: 551-52). Im Buch 1 seines System
of Logic von 1843 definiert er die Denotation eines
Namens als die Dinge, auf welche sich ein Wort be-
zieht, und die Konnotation als die Attribute jener
Dinge. Die Denotation entspricht also in etwa der
Bezeichnung oder der Extension eines Sprachzei-
chens, während die Konnotation die Bedeutung im
Sinne einer Definition des Sprachzeichens ist. Da-
nach haben z.B. Eigennamen nur eine Denotation
und keine Konnotation.
Gottlob Frege (1848-1925) trug als Philosoph
und Mathematiker zur Klärung von Grundfragen
der Semiotik bei (Holenstein 1983; Grodziflski
1991; Keller 1995: 43-57; Stekeler-Weithofer
1998). 1879 entwikkelte er in seiner Begriffsschrift,
mit der er eine >>Sprache des reinen Denkens nach
dem Vorbild der Arithmetik<< anstrebte, die Grund-
lagen der modernen Formalen Logik.- Wesentlich
für die Geschichte der Semiotik ist Freges Aufsatz
>>Über Sinn und Bedeutung<< (1892). Hier definiert
er die Bedeutung eines Wortes als den Gegenstand,
auf den sich ein Name bezieht (auf den er >hindeu-
tet<) und den Sinn als die subjekt- und zeitvariante
Vorstellung, die mit diesem Namen verbunden ist
(s. ausführlicher III.5.2, auch zur Terminologie).
Der Wahrheitswert eines Satzes ist nach Frege allein
nach Maßgabe seiner Bedeutung (in heutiger Termi-
nologie: Referenz) zu überprüfen und nicht nach
seinem Sinn. Zur Nachwirkung dieser Unterschei-
dung Freges in der weiteren Geschichte der Semiotik
und zu ihrer Kritik aus der Sicht einer postmoder-
nen Semiotik siehe Ruthrof (1997: 59-75).
Einige weitere Beiträge zur Geschichte der Semio-
tik im Kontext der Allgemeinen Philosophie und der
Sprachphilosophie dieses Jahrhunderts erörtern Kie-
34 I. Geschichte der Semiotik
sow (1998) und Scheffczyk (1998). Ergänzend sei
noch auf den weniger bekannten Ernst Sehröder
(1841-1902) hingewiesen, dessen Schrift >>Über das
Zeichen<< im Jahr 1890 in Karlsruhe erschien.
6. Semiotische Sprach- und Kultur-
wissenschaft
Unter den Sprachwissenschaftlern des 19. Jh.s sind
neben Humboldt (s. 3.) aus semiotischer Sicht noch
Dwight Whitney (1827-1894) und Michel Breal
(1832-1915) besonders zu erwähnen (Bailey 1978;
Aarsleff 1982: 382-98; Sebeok, ed. 1986). Whitney
war für Saussures Auffassung von der Arbitrarität
der Zeichen von Einfluß, und Breal konzipierte eine
Bedeutungswissenschaft ( >>science des significati-
ons<<), in der Gedanken über das Zeichensystem
Sprache thematisiert sind, die dann unmittelbar nach
Breal von Saussure weiterentwickelt wurden. Dem
Essai de semantique von Breal (1897) verdankt zwar
die linguistische Semantik ihren Namen, aber dieses
Werk entwickelt noch keine eigentliche Semantik im
heutigen Sinn, auch wenn dieser Essai auf einigen
Seiten das Thema Bedeutungswandel erörtert.
Die Erweiterung von der historischen Sprach-
wissenschaft zu einer allgemeinen Kulturwissen-
schaft führte im Zeitalter des Kolonialismus und
dem wachsenden Interesse an fremden Kulturen zu
ersten Ansätzen einer Ethnosemiotik. Rudolf Klein-
pani (1845-1918) beschrieb in seinem Werk Spra-
che ohne Worte (18 8 8) die Gestik und die kulturelle
Symbolik historischer und anderer fremder Kultu-
ren (vgl. Sebeok 1976). Andrea De Iorio (1769-
1851) legte die Grundlagen zu einer Semiotik der
Gesten mit seiner Untersuchung über Gestik im
Neapolitanischen, die er mit der Gestik der Antike
in Verbindung brachte (La Mimica degli Antichi In-
vestigata nel Gestire Napoletano, 1832). Garrick
Mallery (1831-1894) schrieb eine ethnosemiotische
Studie über die Zeichensprache der Plains-Indianer
(s. VI.8.3.1), und auch Wilhelm Wundt (1832-
1920) trug mit seiner Völkerpsychologie (1900) viel
zur Kultursemiotik und zur Semiotik der Gestik und
Mimik bei. Charles R. Darwin (1809-1882) schließ-
lich wagte es, die Brücke vom Zeichenverhalten bei
den Tieren zur menschlichen Gestik und Mimik zu
schlagen (s. V.4.4).
7. Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)
Nietzsche hat sicher keine Semiotik im Sinne einer um-
fassenden Theorie der Zeichen entwickelt, aber von
ihm stammen bemerkenswerte Fragmente zu einer
Philosophie und Kritik des Zeichens (Sini 1985: 83-
121; Ungeheuer 1983; Sirnon 1989; Wohlfart 1992).
Nietzsches Philosophie ist gegen das kartesiani-
sche Ego ebenso wie das Kantsche >>Ding an sich<< ge-
richtet. Die Konzeption des erkennenden >>Ichs<< als
ein >>Individuum<< nennt er eine >>perspektivische Illu-
sion<<. Das Ich konstituiert sich nicht als eine Einheit,
sondern es zeigt sich in >>ungeheurer Vielfachheit<<,
und ebenso wie das Ich ein >>werdendes<< ist, ist auch
die Welt eine >>werdende<<. Eine >>werdende Welt<<
kann aber >>im strengen Sinn nicht >begriffen<, nicht
>erkannt< werden<<, denn sie bestehe »aus lauter
Scheinbarkeiten<< (Wille zur Macht [WM] §§ 518-
20). Nach diesen Prämissen entwickelt Nietzsche eine
·radikale Zeichen- und Sprachkritik: »Wir glauben an
die Vernunft: diese aber ist die Philosophie der grau-
en Begriffe, die Sprache ist auf die allernaivsten Vor-
urteile hin gebaut. [... ] Das vernünftige Denken ist
ein Interpretieren nach einem Schema, welches wir
nicht abwerfen können« (WM § 522). Durch Den-
ken in Kategorien der Logik und mittels der Redukti-
on der Welt auf mathematische Formeln wird »nie-
mals etwas begriffen, wohl aber etwas bezeichnet,
verzeichnet<< (WM § 554).
Nicht nur in der Logik und beim rationalen
Sprachgebrauch sind wir nach Nietzsche wie in ei-
nem Netz von Zeichen gefangen, sondern vielmehr
beim Sprachgebrauch überhaupt, denn:
Es steht nicht in unserem Belieben, unsere Aus-
drucksmittel zu verändern: es ist möglich, zu be-
greifen, inwiefern es bloße Semiotik ist. Die For-
derung einer adäquaten Ausdrucksweise ist
unsinnig: es liegt im Wesen einer Sprache, eines
Ausdrucksmittels, eine bloße Relation auszu-
drücken ... Der Begriff >>Wahrheit<< ist widersin-
nig ... das ganze Reich von >>wahr<< »falsch<< be-
zieht sich nur auf Relationen zwischen Wesen,
nicht auf das >>An sich<< ... Unsinn: es gibt kein
>>Wesen an sich<<, die Relationen konstituieren
erst Wesen, so wenig es eine »Erkenntnis an
sich<< geben kann ... (WM § 625)
Obwohl Nietzsche sicher alles andere als ein Struktu-
ralist war, antizipiert er hier doch zwei zentrale Ge-
danken der strukturalistischen Semiotik, nämlich er-
stens den Topos von der Befangenheit des Menschen
in einem Netz vorgegebener und unveränderter Zei-
chen-Jameson (1972) sprach vom >>Gefängnis der
Sprache<<- und zweitens den später für Saussure zen-
tralen Gedanken vom Vorrang der Relationen gegen-
über den Elementen (die Nietzsche >>Wesen<< nennt)
im System der Zeichen (s. 11.2.3.4.2).
Nietzsches Kritik an der »vollständigen Fikti-
on<< einer Logik, die das >>tatsächliche Geschehen<<
wie ein »Simplifikationsapparat filtriert<<, zielt vor
allem auf deren Vernachlässigung der Affekte ab:
>>Alle Affekte, alles Fühlen und Wollen wird hinweg
gedacht.<< Der Ausweg ist: »die Einführung voll-
ständiger Fiktionen als Schemata, nach denen wir
uns das geistige Geschehen einfacher denken als es
ist. Erfahrung ist nur möglich mit Hilfe von Ge-
dächtnis: Gedächtnis ist nur möglich vermöge einer
Abkürzung eines geistigen Vorgangs zum Zeichen<<
 1.6 Semiotik im 19. Jahrhundert
(Krit. Ces. Ausg. VII.3.34.249). Nicht das >>Zeichen
selber<< kann also nach Nietzsches Perspektivismus
interpretiert werden, sondern nur seine >>Abkür-
zung<<, denn, wie Sirnon (1989: 132) Nietzsche in-
terpretiert: >>Das >Zeichen selber< statt >seine Abkür-
zung< zu verstehen, hieße nicht nach seiner Be-
deutung zu fragen, zu verstehen, ohne zu fragen,
wie man hier zu verstehen habe.<<
Trotz seiner Einsicht, daß es einen >>Tatbestand
an sich<< nicht gibt, und daß >>ein Sinn immer erst
hineingelegt werden [muß], damit es einen Tatbe-
stand geben kann« (WM 556), hält es Nietzsche-
35
Peirce' finalen Interpretanten antizipierend (s.
II.1.3.4.3)- immerhin für theoretisch möglich, daß
die Bedeutung eines Phänomens im Konsens aller
Zeicheninterpreten in Erscheinung treten könnte,
denn: >>Ein Ding wäre bezeichnet, wenn an ihm erst
alle Wesen ihr >was ist das?< gefragt und beantwor-
tet hätten<< (WM § 556). Allerdings hält Nietzsche
ebenso wie Peirce einen solchen Konsens realiter
eher für ein bloßes Ideal, denn: >>Gesetzt, ein einzi-
ges Wesen, mit seinen eigenen Relationen und Per-
spektiven zu allen Dingen, fehlte, und das Ding ist
immer noch nicht >definiert<<< (ebd.).
36 I. Geschichte der Semiotik
1.7 Semiotik im 20. Jh.: Tenden-
zen neben den Klassikern
Um die Hauptströmungen und -tendenzen der Se-
miotik im 20. Jh. geht es an vielen Stellen dieses
Handbuchs: Sektion II stellt die Klassiker und einige
Schulen der Semiotik dieses Jahrhunderts vor, der
Artikel über den Strukturalismus und die Semiotik
(s. 1.8) handelt von einigen Vorläufern und Paralle-
len zur Semiotik des 20. Jh.s, und innerhalb der an-
deren Sektionen und Artikel geht es fast immer um
Ergebnisse der Forschung von Semiotikern aus
neuerer Zeit. Dieses Panorama der Semiotik des 20.
Jh.s soll im folgenden noch durch einige ergänzende
Portraits zu Tendenzen, Richtungen und Hauptver-
tretern der Semiotik seit 1900 erweitert werden.
1. Auffassungen über Semiotiker im 20. Jh.
Die Geschichte der Semiotik im 20. Jh. ist noch
nicht geschrieben. Vielleicht noch mehr als in den
anderen Jahrhunderten, stellt sich im 20. Jh. die
Frage nach der Zuordnung der als Semiotiker in Be-
tracht zu ziehenden Denker (s. 1.9) zur Semiotik
oder zu deren Nachbarwissenschaften. Gehören
z.B. Philosophen, die sich auch oder gar nur am
Rande mit zeichentheoretischen Fragen befaßt ha-
ben, zur Geschichte der Semiotik? Sind alle Sprach-
philosophen und Logiker auch Semiotiker? Gehören
die Logischen Positivisten zur Geschichte der Se-
miotik?
Statt diese Fragen selbst zu beantworten, wollen
wir im folgenden zunächst deskriptiv vorgehen und
einen Blick auf einige Arbeiten zur Semiotik des 20.
Jh.s werfen, um auf diese Weise zu erfahren, welche
anderen Denker für die Geschichte der Semiotik als
relevant erachtet werden:
Für Rey (1976) z.B. gehören zur Semiotik des 20.
Jh.s neben den >>Klassikern« auch die Philosophen,
Logiker und Logischen Positivisten A. Marty, E.
Husserl, M. Heidegger, E. Cassirer, R. Carnap, L.
Wittgenstein, B. Russell, C.I. Lewis, W.V.O. Quine
und P.F. Strawson und die Linguisten E. Benveniste,
J.J. Katz und G. Granger. Krampen et al. (eds. 1981)
zählen zu den Klassikern der Semiotik des 20. Jh.s
auch Kar! Bühler, Thure von Uexküll und Thomas A.
Sebeok, während die Zeitschrift für Semiotik 6.4
(1984) als >>Europäische Semiotiker der Zwischen-
kriegszeit<< auch L. Wittgenstein, Jan Mukarovsk}r
und G. Mannoury würdigt.
Kodikas/Code 9.1-2 (1986) stellt als >>Semioti-
ker im deutschsprachigen Raum im ersten Drittel
des 20. Jh.s<< folgende weitere Semiotiker vor: G.
Weltring, Werner Roeder, Ferdinand Tönnies, Ph.
Wegener, W. Wundt, E. Martinak und R. Gät-
schenberger. Clarke (1990) berücksichtigt in seiner
kurzen Anthologie der Semiotik im 20. Jh. außer-
dem die folgenden weiteren Theoretiker: C.K. Og-
den & I.A. Richards, John Watson, C.E. Osgood,
G.H. Mead, Roderick Chisholm, B.F. Skinner, N.
Chomsky, H.J. Uldall, P. Guiraud, F.W. Galan, P.
Martinidis, G. Harman, H.P. Grice, J. Bennett, D.
Lewis, P.F. Strawson und Nelson Goodman.
Sebeok & Sebeok (eds. 1991) stellen in ihrem
Sammelband zur Geschichte der Semiotik für das
20. Jh. auch Artikel über die Semiotik von Edward
Sapir, J.R. Firth, Merleau-Ponty und G. Deleuze
vor. Im Gegensatz zu diesem Sammelband will die
Anthologie mit Texten zur Semiotik im 20. Jh. von
Mersch (ed. 1998) einen eher repräsentativen Quer-
schnitt geben. Für Mersch sind die folgenden Theo-
retiker für die Semiotik des 20. Jh.s repräsentativ:
C.S. Peirce, C.W. Morris, E. Cassirer, G. Frege, L.
Wittgenstein, E. Husserl, M. Heidegger, K. Bühler,
S. Freud, F. de Saussure, R. Jakobson, J.M. Lotman,
N. Goodman, U. Eco und J. Derrida.
Weniger bekannt ist zumeist, daß auch Paul
Va/ery (1871-1945) zu Beginn des 20. Jh.s im Jahre
1901 über Themen der >>semeiologie<< und >>semio-
tique<< geschrieben hat. In seiner Zeichentheorie be-
handelt Valery u.a. die Themen Sprache, Schrift, Ge-
sten, das poetische Zeichen, Mythos, Zeichen und
Systeme. Zu Einzelheiten siehe Malmberg (1977:
218-40) und Schmidt-Radefeldt (1984, 1987).
Zu lang ist die Liste der weiteren Semiotiker des
20. Jh.s, die Sebeok (ed. 1986) und Bouissac (ed.
1998) in ihren Enzyklopädien der Semiotik vorstel-
len oder die Sebeok (1991a) in seiner Geschichte der
Semiotik in den USA aufführt. Hier finden sich u.a.
weitere Namen von Logikern wie K. Ajdukiewicz
oder Y. Bar-Hillel, Linguisten und Sprachphiloso-
phen wie J.L. Austin, V. Bnmdal und B.L. Whorf
sowie von Psychologen wie L. Vygotsky und]. Pia-
get. Aus der Vielzahl all dieser Kandidaten für die
Geschichte der Semiotik des 20. Jh.s können in fol-
genden nur jene erörtert werden, über deren Bedeu-
tung für die Semiotik im engeren Sinn ein gewisser
Konsens besteht.
2. Lady Welby und die Signifik-Bewegung
Significs and Language, so lautet der Titel des Wer-
kes, mit dem Victoria Lady Welby (1837-1912) im
Jahre 1911 die später vor allem in Holland einfluß-
reiche Signifik-Bewegung begründete. Ein früheres
Werk der Autorin, die heute vielleicht bekannter für
ihre Korrespondenz mit C.S. Peirce ist, trug den Ti-
tel What is Meaning? (1903). Die Signifik sollte
nach Lady Welby (1911: vii) >>die Wissenschaft von
der Bedeutung in all ihren Formen und Bezügen<<
sein und darüber hinaus auch zu einer Lehre von
den Verständigungsproblemen werden, die nicht
nur den Einfluß der Sprache auf das Denken zu er-
gründen trachtete, sondern auch therapeutische Er-
 1.7 Semiotik im 20. Jahrhundert
kenntnisse zur Vermeidung von Mißverständnissen
liefern und den einzelnen gegen den Mißbrauch von
Sprache in Agitation und Propaganda wappnen soll-
te. Mit diesem, den Zielen der General Semantics-Be-
wegung in den USA (s. III.7.3) nicht unähnlichen
Programm verfolgte in Holland die Signifik-Bewe-
gung unter der intellektuellen Führung von Gerrit
Mannoury (1867-1956) eine praxisnahe Sprachkri-
tik und -therapeutik. Der Einfluß von Lady Welbys
Gedanken erstreckt sich in England auf die Semiotik
von Charles K. Ogden (1889-1957; Gordon 1991)
und in Deutschland auf das Werk des Soziologen F.
Tönnies (Schmitz 1985a). Zur Wiederentdeckung
Lady Welbys und der Signifik-Bewegung siehe Esch-
bachs Einleitung zu Welby (1903), Schmitz (1985b,
1992, 1993, 1998), Schmitz (ed. 1920), Heijerman
& Schmitz (eds. 1991) und Visser (1999).
3. Husserl und die Phänomenologische
Semiotik
Die Phänomenologie als eine Richtung der Philoso-
phie geht auf Husserl, den Begründer der >>reinen
Phänomenologie<<, zurück. Es gibt Vorläufer der
Phänomenologie und Phänomenotogen nach Hus-
serl. Peirce hatte eine eigene Phänomenologie, die er
auch Phaneroskopie nannte. Untersuchungen zur
phänomenologischen Semiotik allgemein sind Lani-
gan (1972, 1977, 1986, 1992), Garvin (ed. 1976),
Aschenberg (1978), Bentele & Bystrina (1978), Sini
(1985), Bonami (1986), Smith (1992), Münch
(1993), Kiesow (1997) und Rosenthai (1998). Um
die Phänomenologische Semiotik geht es auch in ei-
nem Themenheft von Semiotica 41 (1981).
3.1 Phänomene, Intentionen und Zeichen
Die Phänomenologie ist eine Theorie des Bewußt-
seins und der Erfahrung. Ihr Erkenntnisziel sind die
Phänomene, die Art und Weise, wie die Dinge in un-
serem Bewußtsein erscheinen. Phänomenologische
Reflexion will nach Husserl unvoreingenommen
>>zu den Sachen selbst<< vordringen. Die Frage nach
der Relation der Bewußtseinsinhalte und den jen-
seits des Bewußtseins liegenden Gegenständen, Ideen
oder >>Wesenheiten<< führt zu der Zeichentheorie
der Phänomenologie. Für sie ist der Intentionsbe-
griff zentral, denn Intentionen sind in der Phänome-
nologie >>Erlebnisse, die sich auf einen Gegenstand
oder Sachverhalt richten<< (Münch 1993: 13). Zei-
chen und intentionale Akte haben somit ein wesent-
liches semiotisches Merkmal gemeinsam: beide han-
deln von etwas.
3.2 Phänomenologie vor Husserl
Rosenthai (1998: 2096) würdigt Pranz Brentano
(1838-1917) als Wegbereiter der phänomenologi-
37
sehen Semiotik und nennt folgende weitere Vertreter
einer >>präphänomenologischen Semiotik<<: Anton
Marty (1847-1914), Alexius Meinong (1853-1920),
Carl Stumpf(1848-1936) und Kazimierz Twardowski
(1866-1938). Zu den Zeichen- und Bedeutungs-
theorien von Marty und Meinong siehe auch Mor-
scher (1973), Raynaud (1982) und Kiesow (1998).
Auf Brentano geht die Theorie der Intentionalität
zurück: Mentale Phänomene sind für Brentano im
Gegensatz zu den physikalischen Phänomenen inten-
tional auf einen Inhalt oder Gegenstand gerichtet.
Das Psychische ist gewissermaßen indexikalisch auf
Objekte bezogen. Hier bahnt sich eine für die Phäno-
menologie typische Dichotomie zwischen der zei-
chenhaften und der nichtzeichenhaften Welt an. Es
gibt eine reale Existenz der physikalischen Dinge und
die auf sie gerichteten Intentionen. Diese können Zei-
chen eines realen Gegenstandes sein oder sich auch
auf nichtexistierende Objekte beziehen.
3.3 Edmund Husserl (1859-1938)
1890 schrieb Husserl sein semiotisches Hauptwerk
mit dem Titel Über die Logik der Zeichen (Semio-
tik). Diese ersten Ansätze zu einer semiotischen
Phänomenologie vertieft er im zweiten Band sei-
ner Philosophischen Untersuchungen (1900-1901).
Einzeluntersuchungen zu Husserls Semiotik sind
Klein (1983), Kalinowski (1985), Bonami (1986),
Scheffczyk (1988) und Münch (1993), z.T. auch
Derrida (1967), Gillan (1982) und Descombes
(1983: 49ff). Zu Husserls Theorie der Bedeutungs.
III.6.2.1.2, und zu seiner Theorie der Anzeichen als
nichtintentionale Zeichen s. III.11.2.1.2.
Abb.l.7.1: Edmund Husserl (1859-1938)
Husserl wendet sich gegen die empiristische Traditi-
on der Semiotik, die in den Sinnesdaten die Grund-
lage für die zeichenhafte Wahrnehmung sieht. Statt
dessen nimmt er eine semiotische Schwelle (s.
III.l.4) oberhalb einer präsemiotischen Intuition
von Phänomenen an (Husserl1913: 99). Unterhalb
dieser Schwelle liegt die Sphäre der unmittelbaren
Wahrnehmung. Hier ist ein Gegenstand in seiner
38 I. Geschichte der Semiotik
unmittelbaren Erscheinung gegeben. Bloße Sinnes-
wahrnehmungen vollziehen sich nach Husserl noch
ohne die Vermittlung von Zeichen. Die unmittelba-
re Wahrnehmung kann aber dennoch zu einer Er-
kenntnis vom Wesen der Dinge (eidos) gelangen,
und zwar durch eine sogenannte phänomenologi-
sche Wesensschau.
Im Gegensatzzur »eigentlichen<< (präsemiotischen)
Erkenntnis gibt es für Husserl (1890: 340) die >>un-
eigentliche oder symbolische<< Gegebenheit der Ge-
genstände. Uneigentlich werden die Phänomene
nicht länger >>in sich selbst<< wahrgenommen, son-
dern die Erkenntnis geschieht im Bewußtsein, daß
das Phänomen etwas anderes darstellt >>oder es mit-
tels Zeichen anzeigt<< (Husserl1913: 99). Das Zei-
chen als Zeichenträger (>Ausdruck<) bezieht sich da-
bei einerseits auf den Gegenstand, anderseits auf das
Bewußtsein, das diesen Gegenstand >>intendiert<<
und dem Ausdruck Bedeutung verleiht: >>Jeder Aus-
druck besagt nicht nur etwas, sondern er sagt auch
über etwas, er hat nicht nur eine Bedeutung, son-
dern er bezieht sich auf irgendwelche Gegenstände<<
(Husserl1913: 26).
Zeichen sind also Phänomene der uneigentli-
chen Wahrnehmung, und die Unterscheidung zwi-
schen der semiotischen und der nichtsemiotischen
Welt (s. III.1.4) ist daher eine zwischen dem unmit-
telbaren Bewußtsein eines Phänomens und dem Be-
wußtsein vom >> Anderssein << des wahrgenommenen
Gegenstandes, welches die Erkenntnis eines Unter-
schieds zwischen dem Bezeichnenden und dem Be-
zeichneten impliziert. In diesem Zusammenhang
werden zwei weitere Elemente von Husserls Semio-
tik deutlich: Erstens sind Zeichen durch ihren Diffe-
renzcharakter zeichenhaft, denn >>Zeichen einer Sa-
che (eines Inhalts überhaupt) kann alles und jedes
sein[ ... ], was geeignet ist, sie von anderen zu unter-
scheiden<< (Husserl 1890: 341). Zweitens haben
Zeichen immer auch ein indexikalisches Substrat,
das nicht zuletzt auf die Intentionalität (als einer
Gerichtetheit) aller Zeichen zurückzuführen ist:
>>Damit wir Zeichen mit Absicht gebrauchen und
erfinden können, muß das Verhältnis von Zeichen
und Bezeichnetem besonders bemerkt worden sein.
[... ]Äußerlich-sinnliche und begriffliche Merkmale
sind dazu geeignet, auf die Inhalte, die sie besitzen,
unsere Gedanken hinzulenken. Der Begriff des Zei-
chens ist eben ein Verhältnis begriff; er weist auf ein
Bezeichnetes hin<< (ebd.).
3.4 Phänomenologische Semiotik nach Husserl
Die Phänomenologie ist nach Husserl von Heideg-
ger, A. Schütz und Merleau-Ponty weiterentwickelt
worden (Lanigan 1986; Rosenthal1998).
3.4.1 Martin Heidegger (1889-1976)
Heidegger geht es um weit mehr als um Phänome-
nologie und Semiotik, nämlich um eine >>Funda-
mentalonthologie<< des Daseins. Sein Ansatz hat ih-
ren Ausgangspunkt in der Hermeneutik. Verstehen
ist in einen hermeneutischen Zirkel der Historizität
und Voraussetzungshaftigkeit eingebunden, denn
»Auslegung ist nie ein voraussetzungsloses Erfassen
eines Vorgegebenen<<, und das Dasein ist immer be-
reits ein >>ln-der-Welt-sein<< (Heidegger 1927: 150-
250). -Zu den semiotischen Aspekten in Heideggers
Werk siehe u.a. Lanigan (1972), Rey (1976: 271-
283), Emanuele (1982), Sini (1985), Bendandi
(1986), Scheffczyk (1988) und Sirnon (1989, 1993).
Heidegger betont den Aspekt der Indexikalität
der Zeichen, wenn er Zeichen als >>eine >Art< von
Verweisen bestimmt<< und Verweisungsphänomene
als etwas noch Allgemeineres begreift als Zeichen-
phänomene (ebd. 77-78). >>Verweisung ist nämlich
schon den Dingen der Welt inhärent. Die bloßen
Dinge zeigen ihre >>Dienlichkeit<<, Funktion, ihr
>>Um-Zu<<, ihre Relation zu den anderen Dingen der
Welt an (vgl. Wetze! 1989), sind aber selbst noch
keine Zeichen: Ein Hammer, so Heidegger (1927:
78) >>ist durch eine Dienlichkeit konstituiert<<, ohne
dabei zum Zeichen zu werden. Während die Zei-
chenfunktion im >>Zeigen<< liegt, besteht die Objekt-
funktion in ihrer »Dienlichkeit zu<<. In beiden Fällen
gibt es ein noch präsemiotisches »Verweisen<<.
Im Gegensatz zu Peirce erstreckt sich bei Heideg-
ger die hermeneutische Zirkularität der Zeichen (die
Peirce als unendliche Semiose thematisiert, s. 11.1)
nicht mehr auf die Zeichen selbst. Die Zeichen ver-
weisen für ihn nicht mehr auf andere Zeichen, son-
dern auf eine nichtzeichenhafte Welt, und selbst zwi-
schen dem Zeichen und seiner Bedeutung sieht
Heidegger keine grundsätzliche Differenz. Sirnon
(1993: 6) faßt Heideggers Gedanken hierzu wie folgt
zusammen:
Ein Zeichen soll für etwas stehen, das selbst
nicht Zeichen ist.[ ... ] Was wir verstehen, ist aber
zunächst unmittelbar Zeichen. Entweder verste-
hen wir Zeichen unmittelbar, oder wir fragen
nach ihrer Bedeutung. [... ] Eine von den Zeichen
verschiedene >Bedeutung< haben Zeichen gerade
nur, insofern wir sie zu einer bestimmten Zeit
nicht verstehen und nur deshalb nach ihrer Be-
deutung fragen. Die Antwort muß wieder in
Zeichen erfolgen, zuletzt in Zeichen, die wir zu
einer bestimmten Zeit ohne Frage nach ihrer Be-
deutung verstehen. Sonst hätte alles Fragen,
>was< etwas >in Wahrheit< sei, keinen Sinn.
3.4.2 Schütz, Merleau-Ponty und Husserls
Einfluß auf den Strukturalismus
Die Phänomenologie der Zeichen im kommunikati-
ven Kontext des Alltagslebens (s.X.3) ist das Thema
der Phänomenologie von Alfred Schütz (1899-
1959). Zu den semiotischen Aspekten seines Werks
siehe Bentele & Bystrina (1978: 64-74), Böttner &
Günther (1982) sowie Lanigan (1985, 1986).
 1.7 Semiotik im 20. Jahrhundert
Semiotische Aspekte in der existenzphilosophi-
schen Phänomenologie von Maurice Merleau-Ponty
(1908-1961) erörtern Lanigan (1972, 1977, 1986,
1992}, Malmberg (1977: 218-224), Aschenberg
(1978), Gillan (1982) und Mazis (1991). Von be-
sonderem semiotischen Interesse ist Merleau-Pon-
tys Schrift mit dem Titel Zeichen (Signes, 1961}, in
der sich auch eine Auseinandersetzung mit der Zei-
chentheorie Saussures findet.
Einflüsse von Husserls Phänomenologie auf den
Strukturalismus hat Holenstein (1974: 82; 1975,
1978b: 53ff.) nachgewiesen. U.a. zeigt Holenstein,
daß Jakobsan bei seiner Suche nach linguistischen
Universalien und distinktiven Merkmalen der Pho-
nologie von Husserls Theorie der eidetischen Ab-
straktion beeinflußt war, die auf die Entdeckung
der invarianten Merkmale eines Objekts oder einer
Bedeutung abzielte. Holenstein (1975: 57) unter-
streicht, daß dieser Husserlianismus in Jakobsans
Strukturalismus im Gegensatz zum Französischen
Strukturalismus der 1960er Jahre steht (s. 1.8), der
mit Ricceur als antireflexiv, antiidealistisch und an-
tiphänomenologisch gekennzeichnet werden kön-
ne. - Zu Husserls Einfluß auf den Strukturalismus
der Prager Schule und Mukarovskys Theorie der
ästhetischen Autonomie siehe Chvatik (1984).
4. Zeichenpsychologie und Sematologie
um 1900
In den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jh.s ent-
standen einige Entwürfe zur Psychologie und Philo-
sophie des Zeichens, die zwar aus heutiger Sicht von
geringem Einfluß auf die Geschichte der Semiotik
geblieben sind, damals aber von einiger Bedeutung
für das semiotische Denken der Zeit waren. Kiesow
(1998) gibt einen zusammenfassenden Überblick zu
diesem Abschnitt der Geschichte der Semiotik.
Allein im Jahre 1901 erschienen zur Psychologie
des Zeichens zwei Werke. Eduard Martinak (1859-
1943) verfaßte seine Psychologische[n] Untersu-
chungen zur Bedeutungslehre (Knobloch 1986;
Eschbach 1993a}, die auch einige Ansätze zur Prag-
matik enthält. Martinak (1901: 80) unterscheidet
z.B. zwischen finalem und realem Bedeuten: ersteres
ist intentional und geschieht durch >>willkürlich ge-
wisse Zeichen zum Zweck der Mitteilung<<, letztere
erfolgen durch >>unwillkürliche Ausdrucksbewegun-
gen ohne Absicht der Mitteilung<< (z.B. in Interjektio-
nen). Martinak (1901: 83) unterscheidet ferner zwi-
schen >>mitteilenden<< und >>begehrenden<< Zeichen,
was Bühlers Differenzierung zwischen Darstellungs-
und Appellfunktion entspricht (s. III.9.3.2), denn
>>erstere wollen im Empfänger ein Wissen um irgend-
einen Tatbestand hervorrufen, letztere ein - physi-
sches und psychisches - Tun anregen<<.
Die zweite Zeichenpsychologie aus dem Jahre
1901 stammt von Richard Gätschenberger (1865-
39
1936). Seine Schrift heißt Grundzüge einer Psycho-
logie des Zeichens. Gätschenberger (1923: 26) for-
dert eine >>allgemeine Sematologie<< als >>Lehre vom
Handwerkszeug aller exakten Wissenschaft<<. Ihr
Untersuchungsgegenstand sollen die >>Darstellungs-
mittel<< (Symbole, Bilder, psychische und physiolo-
gische Zeichen) sein, nicht jedoch die natürlichen
>>Annzeichen<< oder >>Kennzeichen<<, die kein Dar-
stellungsmittel seien, sondern ein bloßer >>Erkennt-
nisgrund<< für Sachverhalte in der Welt.- Zur Ein-
ordnung Gätschenbergers in die Geschichte der
Semiotik siehe auch Eschbach (1987b) und Heck-
mann (1988).
Die 1908 von Heinrich Camperz (1873-1942)
verfaßte Semasiologie ist als Einleitung zu einer
noch umfassenderen Noologie (Denklehre) konzi-
piert (Kiesow 1986, 1996). Hier findet sich ein in
Form eines Dreiecks dargestelltes Zeichenmodell (S.
77) mit den drei Eckpunkten Aussagelaut (Aussa-
ge), Aussageinhalt und Aussagegrundlage (Sachver-
halt), das für Odgen & Richards (1923: 11) zum
Vorbild ihres semiotischen Dreiecks wurde (s.
111.2.4.2)
Ein weiterer Zeichentheoretiker dieser Zeit ist
Oswald Külpe (1862-1915). Zu seiner Theorie der
>>Realisierung<< als >>Setzung von Realität<< und sei-
ner Auffassung von den Zeichen als Gegenstands-
art, Darstellungsmittel und Bewußtseinsphänomen
siehe Heckmann (1988).
5. Die Philosophie der symbolischen Formen
Ernst Cassirer (1874-1945) hat im Rahmen seiner
Philosophie der symbolischen Formen (Cassirer
1922, 1923, 1935, 1944, 1954) eine anthropolo-
gisch fundierte Kulturphilosophie und Erkenntnis-
theorie entwickelt, deren Relevanz für die Semiotik
erst relativ spät erkannt wurde (Malmberg 1977:
146-48; George 1978; Steiner 1978; Krois 1984a,
b; Göller 1986; Ranea 1986; Roggenhafer 1987;
Paetzold 1994, 1998; Kiesow 1998; Scheffczyk
1998). Die Resonanz von Cassirers Kultursemiotik
bei den Semiotikern war zunächst schwach (Paet-
zold 1994: 52}: Während Morris Cassirers Werk
»mehr suggestiv als wissenschaftlich« fand (1946:
229) und Steiner (1978: 103) seine >>Unpräzisheit
des Diskurses und quasi-mystische Ansichten<< kriti-
sierte, sehen Ducrot & Todorov (1972: 87) in der
Philosophie der symbolischen Formen eine der vier
>>Hauptquellen der modernen Semiotik<<. Inzwi-
schen hat Cassirer wohl in der Geschichte der Se-
miotik einen festen Platz gefunden (Paetzold 1994,
1998).
Zeichen sind für Cassirer Mittel zur Erkenntnis
der Welt. Dieser Grundgedanke basiert auf Hum-
boldts These, daß Kognition durch die Kategorien
der Sprache geleitet sei (s. 1.6.3 ). Sinnliche Erfah-
rung ist immer auch an Zeichen gebunden, denn nur
40 I. Geschichte der Semiotik
Abb. 1.7.2: Ernst Cassirer l1874-1945J
durch Zeichen wird angesichts der Unendlichkeit
der verschiedenen Sinneseindrücke eine Kontinuität
der Ideen möglich (Prechtl1999: 53). Das >>Ding an
sich<< gibt es in der Philosophie der symbolischen
Formen nicht, denn es ist nach Cassirer (1923: 7)
>>aller Möglichkeit des Erkennens entrückt<<.
Der Mensch ist mithin ein animal symbolicum.
Vor und jenseits der symbolischen Kognition ist kei-
ne Erkenntnis möglich. Den >> metaphysischen Dua-
lismus<< zwischen der Welt der Sinneseindrücke und
der Welt des Geistes gilt es, durch die Theorie der
symbolischen Formen zu überbrücken (Cassirer
1923: 19):
Das Zeichen ist keine bloß zufällige Hülle des
Gedankens, sondern sein norwendiges und we-
sentliches Organ. Es dient nicht nur dem Zweck
der Mitteilung eines fertig gegebenen Gedan-
keninhalts, sondern ist ein Instrument, kraft
dessen dieser Inhalt selbst sich herausbildet und
kraft dessen er erst seine volle Bestimmtheit ge-
winnt.
Der Akt der begrifflichen Bestimmung eines
Inhaltes geht mit dem Akt seiner Fixierung in ir-
gendeinem charakteristischen Zeichen Hand in
Hand. So findet alles wahrhaft strenge und ex-
akte Denken seinen Halt erst in der Symbolik
der Semiotik, auf die es sich stützt. (Cassirer
1923: 18)
Die Welt der symbolischen Formen, die alles um-
faßt, was Bedeutung hat, spiegelt sich in Sprache,
Mythos, Kunst, Religion, Wissenschaft und Ge-
schichte wider. Jede dieser Domänen basiert auf ei-
genen symbolischen Gesetzen, die im wesentlichen
unabhängig von der >>Natur<< sind. Symbolische
Formen repräsentieren nie etwas, das von diesen
Formen bereits unabhängig gegeben wäre, sondern
sie erschließen die Welt: >>Die symbolischen Zei-
chen, die uns in der Sprache, im Mythos, in der
Kunst entgegentreten, >sind< nicht erst, um dann,
über dieses Sein hinaus, noch eine bestimmte Bedeu-
tung zu erlangen, sondern bei ihnen entspringt alles
Sein erst aus der Bedeutung. [...] Hier erschafft sich
das Bewußtsein selbst bestimmte konkrete sinnliche
Inhalte als Ausdruck für bestimmte Bedeutungs-
komplexe<< (Cassirer 1923: 42-43).
Cassirer (1929: 525) unterscheidet drei >> Di-
mensionen der symbolischen Gestaltung<<, die er als
prototypisch für drei verschiedene Stadien der Ent-
wicklung der menschlichen Semiose begreift. Die er-
ste ist die Sphäre des Ausdrucks. Sie ist durch se-
mantische Unmittelbarkeit und >> reine Präsenz <<
gekennzeichnet, denn das Symbol und seine Bedeu-
tung sind noch eine undifferenzierte Einheit. Die
Sphäre des Ausdrucks dominiert auch in Mythos,
Religion und Kunst (Paetzold 1994: xiii-ivx). Zei-
chen und Realität gehen eine ganzheitliche Verbin-
dung ein.
In der Sphäre der Darstellung beginnt die Diffe-
renzierung zwischen dem Symbol und dem Symboli-
sierten. Dies ist die Sphäre der arbiträren Sprachzei-
chen, die sich ihrerseits in drei Enrwicklungsphasen
erst zu reinen Symbolen enrwickelt haben, nämlich
aus einer >>mimischen << und >>analogischen << Stufe des
Ausdrucks, die der symbolischen These vorausgingen
(Cassirer 1923: 143).
Das dritte semiotische Entwicklungsstadium ist
schließlich in der Welt der reinen Bedeutung erreicht.
Diese Form der symbolischen Gestaltung ist charak-
teristisch für den Zeichengebrauch in der Wissen-
schaft. Hier ist die Abstraktion der Materialität des
Ausdrucks vom Inhalt des Symbols völlig vollzogen,
so daß »der letzte Schein irgendeiner mittelbaren
oder unmittelbaren Identität zwischen Wirklichkeit
und Symbol getilgt ist << (Cassirer 1923: 137). Cassi-
rer bezieht mit dieser These von der völligen Arbi-
trarität der wissenschaftlichen Symbole eine Gegen-
these, einerseits zur Semiotik der Klassik, wo z.B.
Lambert die Ikonizität der wissenschaftlichen Zei-
chen postulierte (s. !.5.2.1 ), andererseits zur Theo-
rie der diagrammtischen Ikonizität der wissen-
schaftlichen Zeichen bei Peirce. Statt dessen glaubt
Cassirer (1929: 528), daß erst mit den arbiträren
Zeichen die Evolution der Sprache ihren Höhe-
punkt erreicht hat:
Der eigentliche intellektuelle Abschluß des Pro-
zesses der Sprachbildung [... ] ist dort erreicht,
wo Sprache zum rein symbolischen Ausdruck
wird, wo auch der Schein irgendeiner [... ] Ähn-
lichkeit zwischen ihrer Welt und der Welt der
unmittelbaren Wahrnehmung geschwunden ist.
Erst dort, wo sie diese scharfe und klare Abhe-
bung, diese Distanz erringt und festhält, ist
Sprache völlig zu sich selbst gelangt; erst jetzt
kann sie sich als autonome Bildung des Geistes
bewähren.
Die Tradition der Philosophie der symbolischen
Formen setzt nach Cassirer vor allem Susanne K.
Langer (1895-1985) fort. Auch ihre Kunst- und
 1.7 Semiotik im 20. Jahrhundert
Kulturphilosophie stellt den Begriff des Symbols in
den Mittelpunkt der Diskussion (s. III.10.4.2.1 Kie-
sow 1998: 1534). Langer (1942, 1957) betont den
Unterschied zwischen Symbolen in der Sprache der
Kunst, untersucht die evolutionsgeschichtlichen
Wurzeln des Symbolverhaltens und der Künste in
archaischen Riten und Mythen und sieht in diesen
symbolischen Wurzeln der menschlichen Kultur
Formen des Zeichengebrauchs, die der Entwicklung
der Sprache vorausgegangen sind.
6. Semiotische Themen
in den Nachbarwissenschaften
der Semiotik
In den Nachbarwissenschaften der Semiotik finden
sich im 20. Jh. einige Klassiker, die aus verschiede-
nen Gründen von semiotischem Interesse sind.
6.1 Logik, logischer Positivismus
und Sprachphilosophie
Z.T. noch im 19. jh. entstanden die Arbeiten des
Mathematikers und Logikers Gottlob Frege (1848-
1925), dessen Differenzierung zwischen Sinn und
Bedeutung in die Geschichte der Semiotik eingegan-
gen ist (s. III.5.2; Grodzinski 1991; Keller 1995;
Ruthrof 1997). Für ihre Antworten auf Grundfra-
gen der Semantik (s. III. 5), insbesondere ihre Re-
duktion der Bedeutung auf die semantische Dimen-
sion der Bezeichnung (Referenz) (s. III.6) und ihre
Kritik an allem nicht Verifizierbaren gelten die Lo-
gischen Positivisten heute als Reduktionisten unter
den Semiotikern. Ausgangspunkt vieler ihrer Ideen
ist der Wiener Kreis (1922-1938), dessen prominen-
teste Mitglieder Moritz Schlick (1882-1936), Otto
Neurath (1882-1942) und Rudolf Carnap (1891-
1970) waren. Neurath (1991) ist darüber hinaus
auch wegen seiner Ansätze zu einer internationalen
Bildersprache von Bedeutung für die Augewandte
Semiotik des Bildes und der graphischen Kodes.
Auch Bertrand Russell (1872-1970) hat das Thema
einer die Realität ikonisch repräsentierenden philo-
sophischen Universalsprache beschäftigt (Rosenthal
1998: 2105). Sein Ansatz war sprachphilosophisch.
Ebenso wie die Logischen Positivisten findet sich bei
Russells ersten Arbeiten zur philosophischen Se-
mantik die reduktionistische Tendenz, die Bedeu-
tung allein als Beziehung begreifen zu wollen.
Ludwigvon Wittgenstein (1889-1951) ist ein Phi-
losoph, dem die Semiotik viele Einsichten in die Bezie-
hungen zwischen Sprache, Sprachgebrauch und Welt
verdankt. Die Erforschung seiner Theorien ist schwer-
punktmäßig eine Aufgabe der Sprachphilosophie.
Spezifisch semiotische Perspektiven erörtern Rossi-
Landi (1984), Harris (1988), Bezzell (1992), Wohl-
fart (1992), Keller (1995) und Ruthrof (1997).
41
6.2 Biologie und Sprachwissenschaft
Als einen Klassiker der Semiotik würdigen Kram-
pen et al. (eds.) die Theoretische Biologie von Jakob
von Uexküll (1864-1944). Uexkülls Relevanz für
die Semiotik des 20. Jh.s wird ausführlicher im Kon-
text der Biosemiotik und der Ökosemiotik (s. IV.5-
6) erörtert.
Unter den Sprachwissenschaftlern des 20. Jh.s
steht Kar/ Bühler (1879-1963) der Semiotik beson-
ders nahe (Innis 1982, 1998; Sebeok 1981a; Esch-
bach, ed. 1984; Graumann & Hermann, eds. 1984).
Bühler war nicht nur Sprachwissenschaftler, son-
dern auch Psychologe. Aus psychosemiotischer
Sicht sind seine Beiträge zur Erforschung der non-
verbalen Kommunikation von Interesse (Bühler
1933a). Aus der Sicht der Allgemeinen Semiotik ist
es bemerkenswert, daß auch Bühler (1934) unter der
Bezeichnung Sematologie die Begründung einer
neuen Zeichenwissenschaft angeregt hat (Camhy
1984). Semiotische Themen in Bühlers Sprach-
wissenschaft sind seine Theorie der Metapher (Büh-
ler 1933b, 1934), sein »Prinzip der abstraktiven
Relevanz« (s. III.1.3.1), sein Organonmodell der
Sprachfunktionen (III.13.3.1) und seine »Zweifel-
derlehre der Sprache«, die den Unterschied zwi-
schen dem Zeigefeld und dem Symbolfeld als zwei
elementaren Funktionen des Sprachgebrauchs the-
matisiert: Während das Zeigefeld die Bezugnahme
des Sprechers auf die Speechsituation (Verweisen,
Präsentieren, Deixis, etc.) erfaßt, meint das Symbol-
feld das referentielle Umfeld der Sprechsituation,
auf welches sich die Rede bezieht.
6.3 Marxistische Semiotik
Auch wenn der marxistischen Semiotik keine nen-
nenswerte Bedeutung mehr zukommt und der Mar-
xismus heute wohl eher als eine Ideologie statt als
eine Nachbarwissenschaft der Semiotik gilt, ver-
dient doch die marxistische Semiotik im Kontext
der Semiotik des 20. Jh.s Erwähnung. Coward &
Ellis (1977), Bentele & Bystrina (1978: 50-63),
Ponzio (1979, 1990), Heim (1983), die Themenhef-
te von Versus 23 (1979) und der Zeitschrift für Se-
miotik 10.1-2 (1988) sind der marxistischen Semio-
tik gewidmet. Neben Lasar 0. Resnikow (1964,
1977), Georg Klaus (1912-1977; Reschke 1965;
Kalkofen 1979), Adam Schaff (geh. 1913; Schaff
1960; Fischer-Lichte 1979: 81-98) zählte Ferruccio
Rossi-Landi (1921-85) zu den Anhängern einer
marxistischen Semiotik (Bernard & Withalm 1986;
s. II.4.2.3.5, VII.6). - Zu den zeichentheoretischen
Grundlagen des orthodoxen Marxismus s. II.4.3.6.
42 I. Geschichte der Semiotik
1. Einige Tendenzen der Semiotik
in der 2. Hälfte des 20. Jh.s
Unter den Pionieren der Semiotik neben den Klassi-
kern in der zweiten Hälfte des 20. Jh.s gibt es einige,
die inzwischen zu einer eigenen Schule zusammen-
gefaßt werden (Funktionalistische Semiotik), ande-
re, die eine eigene Schule der Semiotik begründet ha-
ben (Bense, Koch, Halliday), und einen Semiotiker
von größerem Einfluß, der selbst keine eigene Schu-
le begründet hat (Sebeok).
7.1 Funktionalistische Semiotik
Als eine eigene Schule der Semiotik des 20. Jh.s stellt
Hervey (1982: 155-183) die Funktionalistische Se-
miotik vor. Eric Buyssens (geb. 1900), Jeanne Mar-
tinet, Georges Mounin (geb. 1910), Luis Prieto
(1926-1996) und Sandar Hervey selbst (Hervey
1982: 184-218) zählen zu ihren bekanntesten Ver-
tretern. Die Funktionalistische Semiotik verfolgt das
Saussuresehe Projekt der Erforschung nichtsprachli-
cher Zeichensysteme und Kodes nach Prinzipien der
Strukturalen Linguistik. Ihre Beiträge zur Semiotik
des 20. Jh.s werden ausführlicher im Kontext der Ko-
detheorie (s. III.15.3.3, III.16.4), der Theorie der In-
dices und Signale (s. III.11.2.2 u. 3.1.4) sowie bei der
Unterscheidung zwischen der Signifikationssemiotik
und der Kommunikationssemiotik (s. IV.1.2.3) erör-
tert. Zu Buyssens Beitrag zur Semiotik siehe außer-
dem Mounin (1970a), Caprettini (1980) und Martin
(1986), zu Mounin siehe Tihanyi (1991), und zu
Prieto siehe Martinet (1990) und das Prieto gewid-
mete Themenheft der Zeitschrift Semiotica 122.3-4
(1998).
7.2 Pioniere und Schulen
Unter denjenigen, die im 20. Jh. eine eigene Richtung
der Semiotik begründet haben, gibt es drei Pioniere
von sehr unterschiedlicher Ausrichtung: Bense, Koch
und Halliday.
Max Bense (1910-1990) ist der Begründer der
Stuttgarter Schule der Semiotik (Walther 1991; Na-
din 1998), deren Forum die Zeitschrift Semiosis (1
[1975]ff.) ist. Ästhetik, Informationstheorie, Kyber-
netik, Textsemiotik (s. II.1.6.2) und die »Weiterent-
wicklung« der Peirceschen Basistheorie sind die zen-
tralen Themen Benses und seiner Stuttgarter Schule.
Walter A. Koch (geb. 1934) begründete 1968 in
Bochum eine semiotische Forschungstradition, die
ihren Ausgangspunkt in der Strukturalen Linguistik
und Textlinguistik hat, sich in den 1960er und
1970er Jahren der Semiotik der Poesie, Literatur,
Kunst und Medien zuwandte und seit den 1980er
Jahren ganz der Evolutionären Kultursemiotik ge-
widmet ist. Zu Kochs Theorien der Poetizität, der
Semiogenese und der Evolution der Kultur s.u.a. VI-
II.5.4 und IV.8.6.
Abb. 1.7.2: Max Bense
Michael A.K. Halliday (geb. 1925) ist in erster Li-
nie Linguist. Als Begründer der Systemisch-Funktio-
nalen Linguistik hat er seinen Schwerpunkt in der
Grammtiktheorie, Sprachentwicklungsforschung, So-
ziolinguistik und Textlinguistik. Die semiotische Er-
weiterung der Linguistik beginnt für Halliday (1978:
2), wenn Sprache >>in ihrem soziokulturellen Kontext<<
betrachtet wird und Kultur als eine >>soziale Realität,
[...] ein Gebäude von Bedeutungen, ein semiotisches
Konstrukt<< begriffen wird (Threadgold 1989; Mak-
kai 1990). Zum soziokulturellen Kontext der Sprache
gehören nach Halliday das Feld sozialer Handlungs-
muster, der Tenor, der die soziale Rollenverteilung
zwischen Sprechern und Hörern bestimmt, und der
Modus des Sprachgebrauchs. Als Funktionen der
Sprache unterscheidet Halliday die Darstellungsfunk-
tion, die er ideational function nennt, die kommunika-
tive Funktion, die bei ihm interpersonal function
heißt, und die textuel/e Funktion, die für die Kohärenz
der Mitteilung verantwortlich ist.
Die Erweiterung von Hallidays soziasemioti-
schem Ansatz über die Linguistik und Textlinguistik
hinaus ist von Schülern Hallidays verwirklicht wor-
den. In der Semiotik der Medien haben Hodge &
Kress (1988) Hallidays Ansätze zu einer Soziosemio-
tik weiterentwickelt. Kress & Leeuwen (1995) haben
diese Ansätze in ihren Arbeiten zur Semiotik des Bildes
und O'Toole (1990, 1994) zur Semiotik von Malerei
und Kunst angewandt. Elemente des Poststrukturalis-
mus verbindet Paul M. Thibault mit dieser Tradition.
Thibault (1991: 6-7) definiert die Soziosemiotik als
eine Theorie der sozialen Bedeutungsproduktion, die
die Funktion der Texte für die Aufrechterhaltung oder
Veränderung der semiotischen Systeme kritisch reflek-
tiert, dabei selbstreflexiv die eigene theoretische Praxis
hinterfragt und außerdem neomaterialistisch vorgeht,
indem sie bei der Analyse der Diskurse auch deren prä-
diskursive materielle Voraussetzungen erforscht.
7.3 Thomas A. Sebeok
Als Pionier der Semiotik des 20. Jh.s verdient Tho-
mas Albert Sebeok (geb. 1920) besondere Erwäh-
nung. Bär (1981) stellt ihn als »Klassiker der Semio-
 1.7 Semiotik im 20. Jahrhundert
tik« vor. Threadgold (1989) und Smith (1991) geben
weitere Abrisse der Semiotik Sebeoks, die von Bouis-
sac et al. (eds. 1986) und Bernard et al. (eds. 1993)
herausgegebenen Sebeok-Festschriften würdigen sein
Gesamtwerk, und auch die Semiotik-Enzyklopädie
von Bouissac (ed. 1998) enthält ein Portrait Sebeoks.
Sebeok hat sich durch umfangreiche editorische
Tätigkeiten um die internationale Verbreitung der
Semiotik Verdienste erworben. Er ist Herausgeber
der Zeitschrift Semiotica (1[1969]ff.), der Buchseri-
en Approaches to Semiotics (1968ff.), Advances in
Semiotics (1974ff.), Studies in Semiotics (1975-78),
Topics in Contemporary Semiotics (1984ff.) und
des ersten enzyklopädischen Wörterbuchs der Se-
miotik (Sebeok, ed. 1986).
Abb. 1.7.3: Thomas A. Sebeok
In seinen eigenen Arbeiten zur Semiotik (vor al-
lem in Sebeok 1976, 1979, 1981, 1986b, 1991b, c,
1994) plädiert Sebeok für die Erweiterung der Se-
miotik und die Überbrückung der Grenzen zwi-
schen den Geistes- und N aturwissenschaften im
Rahmen der Semiotik. Die Entstehung und Ent-
wicklung der Zoosemiotik, der Biosemiotik und der
Evolutionären Semiotik als neue Teilgebiete der Se-
miotik in Erweiterung der Anthroposemiotik sind
wesentlich mit dem Namen T.A. Sebeoks verbun-
den. In diesen Kontexten werden auch Sebeoks Bei-
träge zur Semiotik in diesem Handbuch näher erör-
tert (s. IV.6.-8.).
8. Postsemiotik?
Die Semiotik im Zeitalter der Postmoderne themati-
siert Gottdiener (1995: 19-30). Gegen Ende des 20.
Jh.s, so Gottdiener, müsse die Semiotik postsaussu-
risch vorgehen, sich an den Poststrukturalisten ori-
entieren, soziasemiotisch arbeiten und dabei nie-
mals den kulturellen Kontext außer acht lassen.
Kultur sei »nicht bloß ein Bedeutungssystem, son-
dern ein Zeichensystem im Kontext von exosemioti-
schen Prozessen - insbesondere ökoorniseher und
politischer Art << (ebd.: 30). Gottdiener sieht also
43
noch nicht das Ende der Semiotik gekommen, kriti-
siert aber eine Semiotik, die sich ganz auf die Analy-
se von Zeichen konzentrieren will. Seine eigenen
Vorstellungen von der Natur des Zeichens und dem
>> Exosemiotischen « jenseits der Zeichen stehen da-
bei allerdings kaum in Einklang mit wesentlichen
Erkenntnissen der Semiotik des 20. Jh.s. Sein Vor-
wurf gegen eine Semiotik, die sich zu sehr >>auf das
Zeichen allein (die >linke Seite< der Peirceschen Tria-
de)« beschränke (ebd.), trifft daher auch keine der
nennenswerten kultursemiotischen Strömungen des
20. Jh.s. Seine Untersuchungen tragen eher zu einer
Semiotik der Kultur in der Postmoderne bei als zu
einer postmodernen Semiotik.
Das Ende der Semiotik beschwört Stewart
(1995) mit seiner Theorie von der Notwendigkeit
einer postsemiotischen Philosophie herauf. Seine
Vorstellungen von der zu überwindenden Wissen-
schaft von den Zeichen beruhen allerdings auf ei-
nem Zerrbild der Semiotik des 20 Jh.s. So geht Ste-
wart von der völlig abwegigen Annahme aus, die
Semiotik sei einem Modell der Repräsentation ver-
pflichtet, das auf der Annahme basiere, Sprache sei
>>irgendwie eine Widerspiegelung von etwas Nicht-
sprachlichem- von >Gedanken<, >Signifikaten<, >Be-
deutungen< oder anderen Merkmalen der >natürli-
chen< oder >objektiven< Welt« (ebd.: xii), und die
Semiotik sei einem >>Symbolmodell « verpflichtet,
das die Welt in zwei Sphären spalte, >>Zeichen und
Bezeichnetes, Symbol und Symbolisiertes, Name
und Benanntes, Wort und Gedanke, aliquid und ali-
quo« (ebd.: 7). Da ein solches Zweiweltenmodell
vom Zeichenhaften und Nichtzeichenhaften keines-
wegs in der Tradition von Saussure und schon gar
nicht in der Peirceschen Semiotik zu finden ist, dürfte
sich auch die These von der Notwendigkeit einer
Postsemiotik erübrigen. Ohnehin leidet diese These
an einer falschen Voraussetzung, der Annahme
nämlich, daß die Semiotik einem bestimmten Mo-
dell der Interpretation von Zeichen verpflichtet sei.
Da ganz im Gegenteil die Semiotik die allgemeine
Wissenschaft von den Zeichen ist, wird es diese
Wissenschaft so lange geben, wie Zeichen in Prozes-
sen der Semiose vorkommen und als solche unter-
sucht werden können.
Auch Simpkins (1998 ) und Bouissac (ed. 1998)
haben bereits der Postsemiotik eine Platz in der
Geschichte der Semiotik des 20. Jh.s eingeräumt.
Neben Stewart nennt Simpkins aus unterschied-
lichen Gründen als weitere Vertreter dieser Ten-
denz (nach?) der Semiotik einige sehr verschiedene
Autoren: H odge & Kress, Lyotard, Deleuze und
Merrell.
Die Soziosemiotik von Hodge & Kress (1988; s.
7.2) sei postsemiotisch, weil sie von der Untersu-
chung des Systems zur Untersuchung dynamischer
sozialer Interaktion fortgeschritten sei. Auch hier
greift die Annahme zu kurz, daß die '' Mainstream-
Semiotik« sich überwiegend für die Aspekte >>Sy-
44 I. Geschichte der Semiotik
stem und Produkt« interessiere und dabei die semio-
tische Prozesse vernachlässige (ebd. 510).
Jean-Fran(ois Lyotard (1924-1998) zählt nach
Simpkins vor allem wegen der Semiotikkritik zur
Postsemiotik, die Lyotard 1974 in seiner Ökonomie
des Wunsches formuliert hat. Auch das sich hier ab-
zeichnenede kritische Bild der Semiotik ist ein re-
duktionistisches: Die Semiotik habe die Produktion
durch das Produkt verstellt, sie sei dem simplen in-
formationstheoretischen Sender-Empfänger-Modell
verpflichtet und sei für die Redkurion sinnlicher
Formen auf bloße konzeptuelle Strukturen verant-
wortlich, ohne jemals die Präsenz des Zeichens »in
Fleisch und Blut<< anzuerkennen. Allerdings will
Lyotard die Semiotik nicht prinzipiell überwinden,
sondern sein Plädoyer gilt einerneuen (poststruktu-
ralistischen) Semiotik, in der die Materialität des
Zeichens und deren >>Intensität<< sowie Emotionali-
tät anerkannt würde.
Gilles Deleuze (1925-1996) und Pierre Felix
Guattari (1930-1992) zählen zu den führenden
Poststrukturalisten, ohne damit Postsemiotiker zu
sein. Weit mehr als Lyotard setzten sie sich mit den
Klassikern der Semiotik auseinander, etwa mit
Hjelmslev und Peirce. Die Prozesse der Semiose und
die dabei entstehende Vernetzung der Zeichen ge-
hören zu den zetralen Themen von Deleuze und
Guattari. Ihr Plädoyer gilt einer >>organischen<< Se-
miotik, die die Begriffe >Struktur< und >System<
durch die biologische Metapher von Rhizom er-
setzt, ein Begriff, der auf eine Art Wurzelwerk ver-
weist, welches anders als bei der hierarchisch aufge-
bauten Baumwurzel aus einem Netzwerk besteht, in
dem jeder Punkt mit jedem anderen verbunden wer-
den kann. Das Rhizom symbolisiert eine antihierar-
chische Semiotik, die sich transversal, netzartig und
pluralistisch mit unendlich vielen Denkpositionen
verbindet, ohne dabei reduktionistisch oder einen-
gend vorgehen zu wollen. - Zu den semiotischen
Aspekten im Werk von Deleuze und Guattari siehe
auch Bogue (1991) und Olkowski (1991).
Floyd Merrell (geb. 1937) verdient es am allerwe-
nigsten, zu den Postsemiotikern gezählt zu werden,
denn Semiotik, Semiose und Zeichen sind die zen-
tralen Themen aller seiner Bücher (Merrell 1982,
1985, 1991, 1992, 1995a,b, 1996, 1997), und seine
Theorien haben in der Semiotik von Peirce einen fe-
sten Bezugspunkt. Was ihn aber mit Denkern wie De-
leuze und Lyotard verbindet, ist seine Verankerung
in der Philosophie der Postmoderne und seine Orie-
nierung an naturwissenschaftlichen Modellen der
Nichtlinearität (Chaos- und Katastrophentheorie,
Ungleichgewichtsdynamik). Die hieraus gewonne-
nen Erkenntnisse sind nach Merrell jedoch keine
postsemiotischen, sondern sie lassen sich unmittelbar
durch die Semiotik von Peirce begründen:
Der Fluß der Zeichen ist letztlich alles, was wir
haben. Es gibt keine Wahrnehmung, Begrifflich-
keit oder Gedanken hinter Zeichen[ ... ] Jedes se-
miotische System, vom Quark zum Quasar, von
der Amöbe bis Einstein ist Teil eines großartig
verflochtenen Flusses von Zeichen, die zu Zei-
chen werden. [... ]Nach Peirce' biologisch-orga-
nischer Sicht vermittelt der kreative und evolu-
tionäre Prozeß der Semiose eine fruchtbare
Vision von der Generativität der Zeichen. Diese
Vision hilft bei der Überbrückung der Lücke
zwischen dem postmodernen freilaufenden
Spiel und der modenern Zweckgerichtetheit,
zwischen Zufall und Bauplan, Unordnung und
Ordnung, Anarchie (oder Heterarchie) und
Hierarchie, Abwesenheit und Anwesenheit,
Mittelbarkeit und Unmittelbarkeit - oder, um
semiologische Begriffe zu verwenden, zwischen
Metonymie und Metapher, Kombination und
Selektion, Signifikant und Signifikat. (Merrell
1995: 40-41, 44)
Die Wissenschaft von den Prozessen der Semiose ist
mithin keine Postsemiotik, sondern eine sehr wohl in
der Tradition verankerte Semiotik. Die Postmoderne
benötigt somit keine neue Semiotik, sondern viel-
mehr ein tieferes Verständnis der Traditionen der Se-
miotik. Daß die semiotischen Wurzeln im Denken
der Postmoderne nicht nur bei Peirce zu finden sind,
sondern weit bis in die mittelalterliche Scholastik rei-
chen, ist eine These, die John Deely (geb. 1942) aus-
führlicher dargelegt hat (Deely 1994).
 1.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
1.8 Strukturalismus, Poststruk-
turalismus und die Semiotik
Viele Richtungen der Semiotik des 20. Jh. haben ihre
Wurzeln im linguistischen, kulturphilosophischen und
Iiteraturwissenschaftlichen Strukturalismus. Die wich-
tigsten Verbindungslinien zwischen dem Strukturalis-
mus und der Semiotik etwa bei Saussure, Hjelmslev
oder in der Prager Schule werden im Kontext der ver-
schiedenen Richtungen und Tendenzen der Semiotik
im 20. Jh. ausführlicher erörtert (s. II.). Im folgenden
geht es zunächst um eine allgemeine Kennzeichnung
des Strukturalismus, um den Übergang vom linguisti-
schen und Iiteraturwissenschaftlichen Strukturalismus
zu Semiologie und Semiotik sowie um den Struktura-
lismus in Anthropologie, Psychoanalyse, Philosophie,
Geschichtsphilosophie und Kulturwissenschaft und
dessen Beziehung zur Semiotik.
1. Geschichte und Prinzipien des
Strukturalismus
Der Strukturalismus, vor allem in seiner französischen
Prägung, wurde in den 1960er Jahren ein dominieren-
des Paradigma, wenn nicht sogar eine Mode oder gar
eine Ideologie in den Geisteswissenschaften (Jaeggi
1968; Schiwy 1969a; Albrecht 1988).
1.1 Bibliographische Orientierung
Zumeist auf der strukturalen Linguistik, teils aber
auch auf anderen philosophischen Grundlagen ba-
sierend (Stegmüller 1979), beherrschte der Struktu-
ralismus in den 1960er Jahren die theoretische Dis-
kussion in so verschiedenen Wissenschaften wie
Anthropologie, Geschichte und Literaturwissen-
schaft, Mathematik, Soziologie, Philosophie, Psy-
chologie (Piaget 1968) und Psychoanalyse (Lacan).
Eine umfassende Geschichte des Strukturalismus
vor allem in Frankreich liegt inzwischen von Dosse
(1990-91) vor. Die Schulen des Europäischen Struk-
turalismus erörtert Albrecht (1988). Auch Pavel
(1989) hat eine Geschichte des Strukturalismus ge-
schrieben. Andere Darstellungen und Untersuchun-
gen des Strukturalismus sind Ehrmann (ed. 1966),
Auzias (1967), Fages (1968), Ducrot et al. (1968),
Corvez (1969), Schiwy (1969a, 1971, 1973), Lane
(ed. 1970), Millet & Varin d'Ainvelle (1970), De
George & De George (eds. 1972), Jameson (1972),
Wilden (1972), Robey (ed. 1973 ), Pettit (1975), An-
tilla (1976), Hawkes (1977), Sturrock (ed. 1979),
Kurzweil (1980), Lindner & PEister (1980), Clarke
(1981), Lodge (1981), Fietz (1982), Seung (1982b),
Füssel (1983), Felperin (1985: 75-103), Mounin
(1985), Eagleton (1989) und Harland (1991).
45
1.2 Das Paradigma der Linguistik
Der Strukturalismus als Paradigma der Geisteswis-
senschaften der 1960er und 1970er Jahre hat seine
wichtigsten Quellen in den verschiedenen Richtungen
und Tendeuzen der Strukturalen Linguistik. Eine wei-
tere Quelle ist der Formalismus (Fiaker & ZmegaC,
eds. 1974; Steiner 1974; s. 11.5).
1.2.1 Schulen der Strukturalen Linguistik
Als gemeinsames Fundament aller strukturalisti-
schen Tendenzen in der Linguistik des 20. Jh.s.
kann Saussures Cours gelten (s. II.2). In Saussures
Nachfolge haben sich verschiedene Richtungen und
Schulen des linguistischen Strukturalismus in Euro-
pa (Albrecht 1988) und Nordamerika entwickelt
(Engler 1975a; Koerner 1975; Lepschy 1975; Hy-
mes & Fought 1981). Hjelmslev begründete in Ko-
penhagen die Richtung der Glossematik (s. II.3), die
die Saussuresehen Prinzipien des Strukturalismus
radikalisierte. In der Prager Schule war die funktio-
nalistische Variante des linguistischen Strukturalis-
mus dominierend (s. II.6). Für die Entwicklung der
Semiotik in Frankreich hatte ferner die Strukturali-
stische Linguistik von Andre Martinet und seine
Theorie von der zweifachen Gliederung der Sprache
(s.VI.2.5.1) Bedeutung. Da alle diese Richtungen
und Tendenzen der Strukturalen Linguistik an an-
deren Stellen dieses Handbuchs ausführlicher erör-
tert werden, soll im folgenden nur noch auf die
Schule des Amerikanischen Strukturalismus in der
Linguistik näher eingegangen zu werden, deren
Prinzipien in vielen Punkten als paradigmatisch für
den linguistischen Strukturalismus gelten kann.
1.2.2 Prinzipien der distributionellen Analyse
Antimentalismus bzw. Behaviorismus, Deskriptivis-
mus und das Verfahren der distributioneBen Analy-
se kennzeichnen den Strukturalismus in der nord-
amerikanischen Linguistik seit Bloomfield (19 33)
und Harris (1951 ). (Zur Übersicht s. u.a. Arens
1969; Szemerenyi 1971; Ducrot & Todorov 1972:
31-37; Helbig 1974; Bense et al., eds. 1976; Hymes
& Fought 1981).
Der programmatische Antimentalismus des
Amerikanischen im Gegensatz etwa zum Saussu-
resehen Strukturalismus zeigt sich besonders deut-
lich bei Bloomfield. Mentalistische Begriffe wie
>Idee<, >Konzept<, >Vorstellung< oder >Intention<
werden in seiner Linguistik ersetzt durch behaviori-
stische Begriffe wie >Stimulus< und >Response<. Nur
das beobachtende Verhalten der Sprecher sollte
Gegenstand der Untersuchung sein. Morphologie
und Syntax waren mithin für die Amerikanischen
Strukturalisten von größerem Interesse als die Se-
mantik.
Das distributionelle Verfahren der Amerikani-
schen Strukturalisten beginnt mit der Festlegung
eines Untersuchungskorpus. Dieser soll im Hinblick
auf die zu untersuchenden Phänomene repräsentativ
46 I. Geschichte der Semiotik
sein. Zugleich wird die Bedingung der Geschlossen-
heit des Korpus und der vollständigen und erschöp-
fenden Analyse gestellt (Gleason 1955: 195-98). Im
nächsten Analyseschritt werden durch die Verfahren
der Segmentierung und Klassifizierung die Elemente
des Korpus (Phoneme, Morpheme etc.) ermittelt. Da-
nach werden die Relationen zwischen diesen Elemen-
ten bestimmt. Die Gesamtheit der Elemente und Re-
lationen konstituiert die Struktur der Sprache.
Dieses Analyseverfahren heißt auch >distribu-
tionelle Analyse<. Unter Distribution versteht man
die Vorkommensweise der Sprachelemente in den
für sie spezifizierten Kontexten. Die Klassifizierung
der Elemente berücksichtigt immer auch deren Dis-
tribution, also ihre mögliche Vorkommensweisen
im Text. Der nach derartigen klassifizierenden Prin-
zipien arbeitende klassifizierende Strukturalismus
wurde später auch als taxonomischer Strukturalis-
mus bezeichnet.
1.3 Das strukturale Verfahren
Das für den Strukturalismus charakteristische Ver-
fahren ist die Übertragung und Anwendung der
Methoden der Strukturalen Linguistik auf andere
Gebiete der kulturwissenschaftlichen Analyse. Der
Strukturalismus ist allgemein durch die Dominanz
der Paradigmas der Strukturalen Linguistik in den
Geisteswissenschaften überhaupt gekennzeichnet.
1.3.1 Regeln der strukturalen Analyse
Als paradigmatisch für die in den 1960er Jahren herr-
schende Auffassung von den Prinzipien des Struk-
turalismus können die >>sieben Regeln<< des struktura-
len Verfahrens gelten, die Fages (1968: 45ff.) aufstellt:
(1) Regel der Immanenz: Strukturalisten erfor-
schen die Strukturen eines Systems, in erster Linie in
synchroner Perspektive. (2) Regel der Pertinenz:
Strukturalisten untersuchen die distinktiven Merk-
male des Systems, Merkmale, die einen differentiel-
len Wert haben (s.ll.6.2.1). (3) Kommutationsregel:
Strukturalisten wenden den Kommutationstest an
(s.II.6.2.2), um mittels minimaler Paare die system-
relevanten Oppositionen zu ermitteln. (4) Kompati-
bilitätsregel: Strukturalisten untersuchen die Re-
geln, die für die Kombination von Elementen des
Systems im Test gelten, und stellen dabei Regeln der
syntagmatischen Kompatibilität der Elemente auf.
(5) Regel der Integration: Die elementaren Struktu-
ren werden in die Gesamtheit des Systems integriert.
(6) Regel des diachronen Wandels: Jeder Untersu-
chung zum (diachronen) Wandel eines Systems muß
die synchrone Analyse der Strukturen des Systems
vorausgehen. (7) Regel der Funktionen: Der Struk-
turalist untersucht die Funktionen der Strukturen
im System (Iangue) und in dessen Gebrauch (parole)
(s. III.13, III.15).
Dieses strukturalistische Manifest verdeutlicht
die zentrale Bedeutung der Methoden der Struktu-
ralen Linguistik und formuliert zugleich deutlich
diejenigen Prinzipien, an denen sich bald die Kritik
am Strukturalismus entzünden sollte, an erster Stel-
le nämlich am Prinzip der Immanenz, das auf das
Konzept eines geschlossenen Systems hindeutet.
1.3.2 Die strukturalistische Tätigkeit als Mimesis
Als der Strukturalismus in Frankreich zum dominie-
renden Paradigma in den Geisteswissenschaften ge-
worden war, antwortete R. Barthes (1964b) auf die
Frage, woran man einen Strukturalisten erkenne:
>>Achten Sie darauf, wer die Begriffe Signifikant und
Signifikat, Synchronie und Diachronie verwendet,
und sie werden die strukturalistische Sichtweise vor
sich haben.<< Als weitere Kennzeichen der struktura-
listischen Tätigkeit nannte Barthes noch die Prinzipi-
en der Segmentierung und Klassifizierung sowie die
Suche nach den Elementen und der Syntax von Tex-
ten (ebd.). Diese Verfahren haben den Strukturali-
sten die Kritik des positivistischen Vorgehens einge-
bracht, einen Vorwurf, gegen den sich Barthes wie
folgt wendet:
Das Ziel der strukturalistische Tätigkeit [... ]
liegt darin, ein Untersuchungsobjekt so zu re-
konstruieren, daß die Regeln sichtbar werden,
nach denen dieses Objekt funktioniert. Die
Struktur ist somit ein Simulakrum des Objektes,
und zwar ein gerichtetes, ein interessiertes Si-
mulakrum, denn das nachgebaute Objekt bringt
etwas zum Vorschein, das in den natürlichen
Objekten unsichtbar geblieben war [... ]. Es er-
eignet sich etwas Neues und dieses Neue ist
nichts weniger als das allgemein Verständliche.
[... ] Somit könnte man sagen, daß der Struktu-
ralismus im wesentlichen in einer Aktivität der
Imitation besteht, und deshalb gibt es genau ge-
nommen auch keinen technischen Unterschied
zwischen Strukturalismus als einer intellektuel-
len Tätigkeit einerseits und den Künsten im all-
gemeinen, insbesondere der Literatur, anderer-
seits. Beide beruhen auf dem Prinzip der
Mimesis. Sie basieren nicht auf der Analogie
von Substanzen (wie in der sogenannten realisti-
schen Kunst), sondern auf der Analogie von
Funktionen (was Levi-Strauss Homologie nennt).
(Barthes 1964b)
1.3.3 Kulturelle Tiefenstrukturen und der
Tod des Subjekts
Der Strukturalismus richtet seine analytische Auf-
merksamkeit auf die Tiefenstrukturen der Kultur.
Hinter der Fassade des Individuellen und Subjekti-
ven verbergen sich für den Strukturalisten kulturelle
Tiefenstrukturen, die von den Konventionen und
Kodes des Systems geprägt sind und die letztlich das
semiotische Handeln des Individuums im Unterbe-
wußten steuern. Die Tendenz des Strukturalismus,
mehr auf den Kode als auf seinen Gebrauch durch
das Individuum zu achten, hat dem Strukturalismus
 1.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
gar den Vorwurf des Antihumanismus eingebracht.
Eagleton formuliert diese Kritik wie folgt:
Um zu einer wahren Erkenntnis zu gelangen,
muß der Strukturalist nicht nur das Signifikat
oder den Referenten eines Systems aufheben,
sondern auch die subjektive Erfahrung des Wis-
senden. Wie der Marxismus und der Freudianis-
mus ist der Strukturalismus somit eine Form des
Antihumanismus, zutiefst der Privilegierung der
subjektiven Erfahrung des Individuums abge-
neigt, die das Hauptkennzeichen des Humanis-
mus in der bürgerlichen Gesellschaft des Westens
war. Stattdessen ist für den Strukturalisten das
menschliche Subjekt nicht mehr als die komplexe
Auswirkung einer bestimmten Menge gegebener
Strukturen, das Produkt eines Bedeutungs-
systems. Wenn der Strukturalist jedes einzelne
Objekt gemäß einer tieferen strukturalen Logik
auflöst, dezentriert er ebenso das individuelle
Subjekt in ein allumfassendes System, welches
dem Subjekt per Definition unbewußt bleibt.
(Eagleton 1989: 184)
1.4 Vom Strukturalismus zur Semiotik
Nicht lange nachdem der Strukturalismus in Frank-
reich den Existentialismus als intellektuelle Mode
ersetzt hatte, wurde auch schon dessen Tod verkün-
det (Posner 1969: 130; Benoist 1970: 50; entgegen
Koch 1971b: 1; 1986b: 49). Vieles von dem, was
unter dem Zeichen des Strukturalismus begonnen
hatte, wurde jedoch nun teils unter der Bezeichnung
Semiologie bzw. Semiotik, teils unter der Über-
schrift >Poststrukturalismus< fortgesetzt und weiter-
entwickelt.
Die Kontinuität im Übergang vom Strukturalis-
mus zur Semiotik, vor allem in der Textsemiotik
thematisieren u.a. Heath (et al., eds. 1971), Schiwy
(1973), Segre (1973: 26-77; 1979a), Baran (ed.
1974), Brütting (1975, 1976), Culler (1975, 1981a,
1982), Coward & Ellis (1977), Hawkes (1977),
Lindner & Pfister (1984) und Lechte (1994). Bei-
spielhaft für den nahtlosen Übergang vom struktu-
ralistischen zum semiotischen Paradigma ist die
Entwicklung der Arbeiten von Jakobson, Barthes,
Greimas und Eco (s. II), die zuerst als strukturalisti-
sche, bald aber auch als semiotisch galten. Ähnli-
ches gilt für Riffaterre, Segre oder Todorov. In der
Text- und Literatursemiotik gab es eine Phase des
Übergangs vom strukturalistischen zum semioti-
schen Paradigma, während derer hybride Begriffe
wie >>semiotisch-strukturalistische Kritik<< (Cerisola
1988) oder >>strukturalistisch-semiotische Kritik<< ein-
geführt wurden. Bald wurde jedoch in Fortsetzung
dieser Entwicklungslinie nur noch von Semiotik ge-
sprochen (Fages 1968; Baran, ed. 1974; z.T. auch
Hawkes 1977). Wie sehrdas strukturalistische Den-
ken in der Übergangsphase zur Semiotik bereits als
47
semiotisch definiert war, zeigt sich an einer Definiti-
on von Wahl (1968a: 10), in der es heißt: >>Struktu-
ralismus ist der Name, unter dem die Wissenschaft
vom Zeichen und von den Zeichensystemen klassi-
fiziert werden.<<
Einen Unterschied zwischen dem strukturalisti-
schen und dem semiotischen Paradigma sieht Culler
(1975: 4) in den Forschungszielen: Während die Se-
miotik mehr an Zeichen und Bedeutungen interes-
siert sei, interessiere sich der Strukturalismus mehr
für Relationen und Strukturen. Culler (ebd.) folgert
allerdings: >>Tatsächlich sind beide [Paradigmen]
unzertrennlich, denn bei der Erforschung von Zei-
chen muß man das System von Relationen erfor-
schen, welches die Produktion von Bedeutung er-
möglicht, und umgekehrt kann man nur die
relevanten Relationen zwischen den Einheiten be-
stimmen, wenn man sie als Zeichen betrachtet.<<
1.5 Poststrukturalismus, Neo- und
Superstrukturalismus
Das Ende des Strukturalismus zeichnete sich zumin-
dest terminologisch mit der Einführung des Begriffs
des Poststrukturalismus ab (Harari, ed. 1979; Young,
ed. 1981; Culler 1982; Schiwy; Berman 1988; Sarup
1993; Neumann, ed. 1997). Der Poststrukturalismus
stellt allerdings weniger ein Paradigma dar, welches
einen Bruch mit dem Strukturalismus vollzieht, als es
der Begriff nahelegt. Auf Elemente der Kontinuität
strukturalistischen Denkens im Poststrukturalismus
haben u.a. Frank (1984) und Harland (1987) hinge-
wiesen, als sie das neue Paradigma als Neostruktura-
lismus bzw. Superstrukturalismus interpretiert haben.
Poststrukturalismus bedeutet auch keineswegs
>Postsemiotik<, auch wenn Stewart (1995) in seinem
wenig in der Semiotik fundierten Buch die postse-
miotische Ära bereits heraufbeschwören möchte.
Besonders deutlich zeigt sich die Kontinuität der Se-
miotik innerhalb des poststrukturalistischen Para-
digmas etwa bei Barthes (s. I1.8). Über die Kontinui-
tät der Semiotik über den Poststrukturalismus
hinaus siehe auch das Themenheft der Zeitschrift
für Semiotik 15.3-4 (1993) mit dem Titel Semiotik
nach dem Strukturalismus. Dort stellt Posner (S.
224-225) u.a. die folgenden Thesen über die Konti-
nuität von Strukturalismus und Semiotik im Post-
strukturalismus auf:
(1) Der Poststrukturalismus hat den Strukturalismus
nicht einfach abgelöst, er ist Teil seiner Entwick-
lung und wurde gleichzeitig mit ihm vertreten.
(2) Der Poststrukturalismus überwindet die Para-
doxien des Strukturalismus nicht, sondern er
führt sie in aller möglicher Breite vor und spielt
die beteiligten Kategorien gegeneinander aus.
(3) Der Poststrukturalismus liefert keine neue semio-
tische These, sondern betreibt nur eine Akzent-
verschiebung im Bereich der strukturalistischen
48 I. Geschichte der Semiotik
Kategorien, eine Umgewichtung der Saussu-
resehen Dichotomien.
(4) Poststrukturalistische Diskursanalyse ist ihrem
Wesen nach keine Wissenschaft, sondern eine
Kunst.
2. Claude Levi-Strauss'
Strukturale Anthropologie
Claude Levi-Strauss (geb. 1908) wurde in den
1950er und 1960er Jahren als>> Vater des Struktura-
lismus<< gefeiert (Kurzweil 1980). Damit kann na-
türlich nur der Strukturalismus in den Kultur- und
Geisteswissenschaften mit Ausnahme der Linguistik
gemeint sein, denn die Quellen von Levi-Strauss'
Strukturalismus in der Anthropologie liegen ihrer-
seits in der Strukturalen Linguistik von Saussure
und Roman Jakobson, was Levi-Strauss zum >Sohn<
dieser strukturalistischen Tradition macht. Seinen
Ruhm als Strukturalist begründete LCvi-Strauss vor
allem mit seinem Werk über Die elementaren Struk-
turen der Verwandtschaft (1949), die Strukturale
Anthropologie (1958) und Das wilde Denken
(1962). Literatur zum Strukturalismus und zur Se-
miotik des Begründers der Strukturalen Anthropo-
logie findet sich bei Auzias (1967), Corvez (1 969),
Schiwy (1969a), Leach (1970), Macksey & Donato
(eds. 1970), Gardner (1973), Rossi (ed. 1974),
Clarke (1981), Champagne (1990), Ruijter (1991),
Lechte (1994), Walitschke (1995 ) und Hainzl
(1997). Das Strukturalistische am Werk Levi-
Strauss' soll im folgenden nur am Beispiel seiner An-
wendung von Kategorien der Strukturalen Lingui-
stik bei der Analyse einiger sozialer und kultureller
Phänomene aufgezeigt werden. Zu Levi-Strauss'
Verfahren der Mythenanalyse s. VII.4.2.
Abb.l.8.1: Claude U!vi Strauss
2.1 Phonologie als Paradigma der Wissen-
schaften vom Menschen
Durch die Vermittlung von J akobson entdeckt Levi-
Strauss die Phonologie und gelangt zu der Überzeu-
gung, daß die Strukturale Linguistik zur Leitwissen-
schaft der Humanwissenschaften überhaupt geeig-
net sei: >> Phonologie muß für die Sozialwissenschaft
die gleiche Rolle des Erneuerers spielen, wie z.B. die
Kernphysik für die Gesamtheit der exakten Wissen-
schaften«, argumentiert er (1958: dt. 45 ). Von Tru-
betzkoy, dem Klassiker der Prager Phonologie, lei-
tet Levi-Strauss die folgenden Analyseprinzipien ab
(ebd.): (1) Übergang >> vom Studium der bewußten
Spracherscheinungen zum Studium ihrer unbewuß-
ten Infrastruktur «; (2) nicht >>die Ausdrücke als un-
abhängige Entitäten « sind zu behandeln, sondern
auch >> die Beziehung zwischen den Ausdrücken«;
(3) nur das System kann Gegenstand der Analyse
sein; (4) Ziel der Untersuchung ist >>die Entdeckung
der allgemeinen Gesetze«, die für das System gelten.
Ganz im Sinne Saussures begründet LCvi-Strauss die
Prinzipien des strukturalistischen Verfahrens in den
Humanwissenschaften zusammenfassend wie folgt
(ebd.: 61 ): >> Der Irrtum der traditionellen Soziologie
wie auch der traditionellen Sprachwissenschaft liegt
darin, die Glieder und nicht die Beziehungen zwi-
schen den Gliedern betrachtet zu ha ben.«
Nach den Prinzipien des strukturalen Verfah-
rens in der Phonologie erforscht Levi-Strauss die
Kultur der sogenannten primitiven Gesellschaften,
deren Sitten, Riten, H eirats- und Verwandtschafts-
regeln, ihre Totems und Tabus. Dabei gelangt er zu
dem Ergebnis, daß die primitive Logik des Konkre-
ten, die z.B. das Rohe dem Gekochten, das Eßbare
dem nicht Eßbaren, das Süße dem Sauren gegen-
überstellt, mit der Logik des Abstrakten, die mit
mathematischen Symbolen wie+ I- operiert, durch-
aus eine gemeinsame Tiefenstruktur hat. Die Oppo-
sitionen zwischen Mensch und Gesellschaft sowie
zwischen Natur und Kultur sind die zentralen The-
men der Kultur der Primitiven. Ihre Logik des Kon-
kreten sucht z.B. durch den Totemismus zwischen
diesen Oppositionen zu vermitteln, ähnlich wie
auch der Mythos auf dem Prinzip der Vermittlung
zwischen Gegensätzen beruht (s. VII.4.2.2 ).
Die von Levi-Strauss erforschten Homologien
zwischen Sprache und Kultur reichen von den My-
then, Riten und Religionen bis zur Musik, Kunst
und Kochkunst. In seiner Studie über Das Rohe und
Gekochte (1964) wird sein Prinzip der Übertragung
phonologischer Prinzipien auf andere Bereiche der
Kultur besonders deutlich (Leach 1970: dt.31-33 ),
wenn er nämlich Homologien zwischen Jakobsans
Vokal-Konsonanten-Dreieck mit den phonologischen
Oppositionen >kompakt vs. diffus< und >dumpf vs.
spitz< (niedrige vs. hohe Frequenz) einerseits und
kulinarische Oppositionen wie >materiell unverän-
dert< vs. >m. verändert<postuliert und zum Ergebnis
gelangt, daß es eine strukturelle Homologie zwi-
schen dem Vokaldreieck a-u-i und den kulinari-
schen Kategorien >roh-gar-vefault<gibt. In diesem
Zusammenhang postuliert Levi-Strauss auch struk-
turelle Analogien zwischen den Minimaleinheiten
der Phonologie, den Phonemen, und Minimalein-
 I.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
heiten der Kochkultur für die er den Begriff Gustem
einführt.
2.2 Verwandtschaftsstrukturen:
Arbitrarität und Kommunikation
Ein weiteres Beispiel für das Verfahren der Homolo-
gisierung von Strukturen der Sprache und der Kultur
ist die Analyse der Verwandtschaftsbeziehungen:
>>Bei der Erforschung von Verwandtschaftsproble-
men<<, so Levi-Strauss (1958: dt. 46), >>sieht sich der
Soziologe in einer Situation, die formal der des pho-
nologischen Sprachforscher ähnelt: wie die Phoneme
sind die Verwandtschaftsbezeichnungen Bedeutungs-
elemente, wie diese bekommen sie ihre Bedeutung
nur unter der Bedingung, daß sie sich in Systeme
eingliedern; die >Verwandtschaftssysteme< werden
wie die >phonologischen Systeme< durch den Geist
auf der Stufe des unbewußten Denkens gebildet. <<
Verwandtschaftsbeziehungen bestehen einerseits
aus Regeln der Abstammung, andererseits aus den
Heiratsregeln. Nicht nur bei den Heirats-, sondern
auch bei den Abstammungsregeln zeigt sich für Levi-
Strauss (1958: 59) das Prinzip der Arbitrarität, denn
während die eine Kultur die Abstammung über die
Mütter (matrilinear) definiert, geschieht dies bei
anderen Kulturen über die Väter (patrilinear). Die
elementaren Strukturen werden z.B. in einem der un-
tersuchten Kulturkreise aus vier binären Oppositi-
onspaaren gebildet (ebd.: 57): Bruder I Schwester,
Mann I Frau, Vater I Sohn, Onkel mütterlicherseits I
Sohn der Schwester. Nach derartigen Kulturverglei-
chen gelangt Levi-Strauss (ebd.: 66) zu dem Schluß,
daß Verwandtschaftssysteme nicht von Natur aus
(biologisch) gegeben, sondern ein >>System aus Sym-
bolen<< seien: >>Ein Verwandtschaftssyrern besteht
nicht aus den objektiven Bindungen der Abstammung
oder der Blutsverwandtschaft zwischen den Indivi-
duen; es besteht nur im Bewußtsein des Menschen, es
ist ein arbiträres System von Vorstellungen.<<
Eine andere Analogie, die Levi-Strauss zwischen
Sprache und Verwandtschaftssystemen sieht, liegt
in deren kommunikativen Funktionen. Heiratsre-
geln in primitiven Gesellschaften sind Regeln für
den Frauentausch. Levi-Strauss (ebd.: 74) begreift
diesen als einen kommunikativen Prozeß, bei dem
>>die >Nachricht< durch die Frauen der Gruppe weiter-
gegeben wird, die zwischen den Clans, den Sippen
oder Familien ausgetauscht werden<<. Unter einer
solchen kommunikationstheoretischen Perspektive
sieht Levi-Strauss (ebd.: 97) sogar eine dreifache
Homologie zwischen Frauentausch, Warentausch
und Austausch verbaler Botschaften: >>Die Ver-
wandtschafts- und Heiratsregeln dienen ebenso
dazu, den Austausch der Frauen zwischen den
Gruppen zu sichern, wie die ökonomischen Regeln
den Austausch von Gütern und Dienstleistungen
und die Sprachregeln die Nachrichtenübermittlung
garantieren. <<
49
3. Lacans semiotischer
(Post-)Strukturalismus
In der Psychoanalyse von Jacques Lacan (1901-
1981) zeigt sich besonders deutlich, daß Struktura-
lismus, Poststrukturalismus und Semiotik nicht ver-
schiedene Phasen oder gar Epochen der Geisteswis-
senschaften sind, sondern nebeneinander und von
vornherein parallel verlaufen können.
Abb. 1.8.2: jacques Lacan
3.1 Lacans Psychoanalyse und ihre Erforschung
Strukturalistisch ist das Werk Lacans insofern, als es
dem Paradigma der Strukturalen Linguistik ver-
pflichtet ist und sich auf Elemente der Linguistik
Saussures und Jakobsens sowie auf die Strukturale
Anthropologie von Levi-Strauss stützt. Poststrukura-
listisch ist sie in ihrer Tendenz, die klassischen Dicho-
tomien Saussures, insbesondere diejenige vom Signi-
fikanten und von Signifikat, aufzulösen und sie neu
zu begründen. Semiotisch ist seine Psychoanalyse,
weil sie den psychoanalytischen Prozeß als einen viel-
schichtigen Zeichen- und Semioseprozeß beschreibt
und das Werk Freuds als ein semiotisches System
interpretiert (Hiebel1990: 57).
In der Entwicklung von Lacans Psychoanalyse
gab es nach Farrester (1990) jedoch auch verschie-
dene Phasen, wobei die Nähe Lacans zur Semiotik
in den 1950er und 1960er Jahren am größten war
(Lacan 1949, 1956, 1966, 1973). Neben Saussure
und Jakobsan wird neuerdings auch Peirce als eine
weitere semiotische Quelle des Werks vonjakobson
in Betracht gezogen. Zu den Parallelen zwischen La-
cans drei Registern und Peirce' drei Fundamental-
kategorien siehe Santadia (1985, 1989), Balat
(1988), Spinks (1991) und Muller (1996).
Allgemeine Einführungen in das Werk Lacans,
Überblicksartikel und z.T. auch kritische Auseinan-
dersetzungen mit Lacan sind Ehrmann (ed. 1966: 94-
137), Corvez (1969: 113-148), Bär (1974, 1975),
Coward & Ellis (1977: 93-121), Bowie (1979,
1991), Lemaire (1979), Kurzweil (1980: 135-164),
Thom (1981), Silverman (1983: 149-193), Teich-
mann (1983), Juranville (1984), Gallop (1985),
50 I. Geschichte der Semiotik
MacCannell (1986a), Tallis (1988), Page! (1989),
Forrester (1990), Hiebe! (1990), Arrive (1992),
Sarup (1992, 1993: 5-31) und Brennan (1993).
3.2 Das Unbewußte als Sprache
<<Das Unbewußte ist wie eine Sprache strukturiert<<,
so lautet eine der zentralen Thesen Lacans (1964:
23 ), aber diese Sprache des Unbewußten steht im
Widerstreit mit der bewußt artikulierten kommuni-
kativen Sprache. Der Diskurs des bewußten Ichs ist
eine >>leere<<, von Lücken durchsetzte Rede, die sich
an einen imaginären >>anderen<< richtet (Lacan
1966: I, 123; dt. I, 84). Die Ursache dieser Lücken
ist die Zensur des Bewußten, die das Ich nicht die
volle Wahrheit sagen läßt. Erst wenn die Zensur
nachläßt, wie im Traum oder in Versprechern,
kommt der Diskurs des Unbewußten zum Vor-
schein, der deshalb auch eine >>volle<<, stets >>wahre<<
Rede beinhaltet (vgl. Sarup 1992: 82). Diese Rede
stammt nicht vom Ich, sondern von einer Instanz
jenseits des Ichs, die Lacan den Anderen nennt. Mit-
hin ist >>das Unbewußte des Subjekts der Diskurs
desAnderen<< (Lacan 1966:1, 143;dt.l, 104).Diese
Instanz des Anderen ist für die Fragmentierung, die
fehlende Kontinuität im Diskurs des Ichs verant-
wortlich, denn: >>Das Unbewußte ist der Teil des
konkreten Diskurses als eines überindividuellen,
der dem Subjekt bei der Wiederherstellung der Kon-
tinuität seines bewußten Diskurses nicht zur Ver-
fügung steht<< (Lacan 1966: I, 36; dt. I, 97).
Lacan folgt Saussure, indem er für die Sprache
des Unbewußten auch die Prinzipien der Arbitrarität,
der Differenz ohne positive Werte und der Irrelevanz
des Referentiellen postuliert. Er führt aber eine Neuin-
terpretation des Saussuresehen Zeichenmodells ein.
Saussures dyadisches Modell (s. 11.2.3.1) notiert La-
can (1966: I, 253; dt. II, 21) zunächst durch die For-
mel >>Signifikant über Signifikat<< wie folgt:
~ Referenzobjektes voraussetzt.
s Das Imaginäre schließlich entsteht während des
Damit will er zweierlei zum Ausdruck bringen: (1)
Der Signifikant (S) dominiert gegenüber dem (des-
halb auch klein geschriebenen) Signifikat (s), und
(2) es gibt von Anfang an eine (durch den Bruch-
strich dargestellte) Schranke zwischen den beiden
Seiten des Zeichens, die den Zugang von der einen
zur anderen Seite versperrt. Es sei eine Illusion, zu
glauben, daß der Signifikant ein Repräsentant des
Signifikats sei, denn jede Bedeutung entstehe (ganz
im Sinne Saussures) immer nur in bezugauf eine an-
dere Bedeutung. In Anbetracht derartiger intrasy-
stematischer Selbstbezüglichkeit der Zeichen folgert
Lacan (ebd.: I, 260; dt. II, 27), >>daß der Sinn in der
Signifikantenkette insistiert, daß aber keiner der
Elemente dieser Kette seine Konsistenz in der Be-
deutung hat, zu der sie momentan gerade fähig ist<<.
Die Dominanz des Signifikanten gegenüber dem
Signifikat läßt sich nach Lacan (ebd. I, 268; dt. II, 35)
auch aus Freuds Sicht von der Funktion der Bilder im
Traum her begründen: >>Freud zeigt uns auf unter-
schiedlichste Weise, daß dieser Signifikantenwert
überhaupt nichts mit seiner Bedeutung zu tun hat.<<
Die seltsamen Bilder des Traums >>dürfen nur in ih-
rem Signifikantenwert interpretiert werden, d.h. nur
insofern, wie sie es uns erlauben, den >Spruch< des
Traumrebus nachzubuchstabieren<< (ebd.).
Den Traumbildern darf schon deshalb nicht das
Signifikat zugeschrieben werden, das mit diesen Bil-
dern sonst verbunden ist, weil die Logik des Traums
nach den Gesetzen der Metapher und Metonymie
(Freuds Verdichtung und Verschiebung) operiert
und dadurch eine feste Zuordnung der Signifikan-
ten zu ihren Signifikaten verbietet. Diese Prinzipien
gelten auch für die Rede im alltäglichen Sprachge-
brauch, wenn sich nämlich in Versprechern, Puns
oder Witzen, die den Regeln der Sprache des Unbe-
wußten folgen, eine Durchbrechung der Kontinui-
tät des Diskurses ereignet.
3.3 Die drei Register und das Spiegelstadium
Lacan reinterpretiert die Freudschen Triade vom
Ich, Über-Ich und Es durch seine drei Register, dem
Imaginären, dem Symbolischen und dem Realen
(Sarup 1992: 101-119). Das Symbolische ist das Re-
gister der kulturellen Regeln, des Gesetzes, der Spra-
che und der Zeichen. Psychoanalytisch ist es mit der
Rolle des Vaters als dem >Gesetzgeber< verbunden.
Das Reale, nicht zu verwechseln mit dem, was
in der Realität ist, ist das nicht Symbolisierbare, das
nie Erreichbare, welches jenseits der Sprache liegt.
Das Symbolische ist jedoch stets auf das Reale bezo-
gen, denn das Reale ist das, was sich, so Lacan, im-
mer >an seinem Platz< befindet, wobei >>nur das, was
abwesend ist, symbolisiert werden kann<< (Lechte
1994: 69) und jedes Symbol die Abwesenheit seines
sogenannten Spiegelstadiums, einer Phase der psy-
chischen Entwicklung des Kindes, die für die Genese
des Selbst wichtig ist (Lacan 1949). Im Alter von 6-
18 Monaten mit dem eigenen Spiegelbild konfron-
tiert (oder mit einem anderen, als Vorbild dienen-
den Gleichaltrigen), verkennt das Kind das auf diese
Weise reflektierte Selbst als das Bild eines anderen,
begreift jenes andere Vorbild als sich selbst und be-
ginnt, sein entstehendes soziales Selbst nach diesem
Bild jenes anderen zu formen, mit dem es sich je-
doch nicht nur identifiziert, sondern auch rivali-
siert. Die Identifikation mit dem anderen hat nun
die Illusion von der Einheit des eigenen Selbst zur
Folge. Das Register des Imaginären ist mithin die
Domäne des Illusionären, aber es handelt sich um
eine notwendige Illusion, denn sie ermöglicht den
Schritt zum Symbolischen, das die Identifikation
 1.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
mit den Signifikanten verlangt, die nicht mehr bloße
Bilder sind.
3.4 Selbstbezügllchkeit der Kommunikation
Außer der Dualität vom bewußten Ich und vom un-
bewußten Anderen besteht also noch eine zweite
Spaltung des Subjektes, nämlich diejenige zwischen
dem Selbst und dem selbst imaginierten Bild vom
Ich als einem anderen. Das derart zweifach gespalte-
ne Subjekt erfährt die Sprache und die Kommunika-
tion auf höchst subjektive, gar selbstbezügliche
Weise. Kommunikation versteht Lacan (1966: I,
180-81;dt.II, 141, 143)deshalbauchalseinenPro-
zeß, bei dem >>der Sender seine eigene Botschaft in
umgekehrter Form vom Empfänger wieder emp-
fängt. [... ] Denn die Funktion der Sprache besteht
nicht darin, zu informieren, sondern zu evozieren.
Was ich in der Rede (parole) suche, ist die Antwort
des anderen. Was mich als ein Subjekt konstituiert,
ist meine Frage.<< Mit dieser Interpretation der auto-
nomen Rolle des Subjektes in der Kommunikation
antizipiert Lacan nicht zuletzt die spätere system-
theoretische Konzeption von der Kommunikation
als einem autopoietischen Prozeß (s. IV.3.2.2).
3.5 Das Gefängnis der Sprache
Lacans radikale Zweifel an der Einheit des Subjek-
tes, die er in seiner Theorie des Imaginären thema-
tisiert, und seine Auffassung von der Fremd-
bestimmtheit des Subjektes durch die Gesetze der
Sprache, wie sie in seiner Theorie des Symbolischen
zum Ausdruck kommt, führen schließlich zu der
Metapher von der Sprache als einem Gefängnis, aus
dem es kein Entkommen gibt (Jameson 1972). Da
die Struktur der Sprache bereits festgelegt ist, bevor
das Subjekt zum Sprecher wird, folgert Lacan:
Auch das Subjekt, das als Sklave der Sprache er-
scheinen mag, ist umso mehr Sklave eines Dis-
kurses in jener universellen Bewegung, in wel-
cher sein Platz schon bei seiner Geburt festgelegt
ist - und sei es bloß in Form seines Eigenna-
mens. Die Bezugnahme auf die Erfahrung der
Gemeinschaft als die Substanz dieses Diskurses
bringt keine Lösung; denn diese Erfahrung ge-
winnt ihre wesentliche Dimension in der Tradi-
tion, die dieser Diskurs selbst erst festlegt. Diese
Tradition begründet, lange bevor das Drama
der Geschichte sich in sie einschreibt, die ele-
mentaren Strukturen der Kultur. (Lacan 1966:
I, 251-52; dt. Il, 19-20)
Das Subjekt als Sklave der eigenen Sprache und Kul-
tur läßt für Lacan die humanistische Vorstellung
von der Einheit des >Individuums< (als dem >Unteil-
baren<) nicht mehr zu. An Stelle von Descartes' »Ich
denke, also bin ich<<, setzt Lacan deshalb die Devise
fa pense, >es denkt<, d.h., es, das Andere denkt, und
51
da dieses Andere, die Sprache, ein Gefängnis ist, er-
setzt Lacan Descartes' cogito durch ein »zweiseiti-
ges Mysterium<<: »[ ... ] Man muß sagen: Ich bin
nicht, da wo ich das Spielzeug meines Denkens bin;
ich denke an das, was ich bin, dort wo ich nicht den-
ke zu denken<< (Lacan 1966: I, 277; dt. Il, 43).
4. Strukturallsmus und Marxismus
Louis Althusser (geh. 1918) ist der prominenteste
strukturalistische Interpret des Marxismus (Corvez
1969: 151-177; Coward & Ellis 1977: 61-92; Kurz-
weil1980: 35-56). Levi-Strauss, Foucault, Lacan und
die Strukturalen Linguisten sind die wichtigsten Be-
zugspunkte in der Neuinterpretation des Marxismus
durch Althusser (1965; Althusser & Balibar 1968).
Ebenso wie Lacan entdecken Althusser & Balibar
(1968: 16) »unter der Unschuld der Rede und des
Zuhörens die schuldige Tiefe eines zweiten ganz an-
deren Diskurses, dem Diskurs des Unbewußten<<.
Das unbewußte, strukturierte System einer Gesell-
schaft manifestiert sich in ihrer Ideologie, und Ideo-
logien sind wie eine Sprache, die in der Rede unbe-
wußt bleibt (ebd.: 59).
Eine typisch strukturalistische These, die sich
nach diesen Prämissen begründen läßt, lautet: Der
Mensch kann nicht mehr als Mittelpunkt der Welt-
geschichte gelten. Tatsächlich gibt es einen solchen
Mittelpunkt gar nicht, denn das einzelne Subjekt ist
seinerseits durch die Totalität des sozialen Systems
bestimmt (Althusser & Balibar 1968: II, 8). Die Ge-
schichte wird nicht durch eine lineare, sondern
durch eine strukturale Kausalität determiniert
(ebd.: 164).- Zu weiteren Aspekten des strukturali-
stischen Marxismus siehe auch Füssel (1983) und
Heim (1983).
5. Foucaults semiotische und
(post)strukturallstische Ideengeschichte
Michel Foucault (1926-1984) ist ebenso wie Lacan
Strukturalist und Poststrukturalist zugleich. Frank
(1984) sieht in ihm einen Neostrukturalisten. Mit
seinem analytischen Verfahren der historischen Dis-
kursanalyse hat er ein eigenständiges Paradigma der
Diskurstheorie begründet. Weniger auf Grund sei-
ner diskursanalytischen Prinzipien als auf Grund
seines thematischen Interesses an der Theorie des
Zeichens kann Foucault auch als Historiker und
Theoretiker der Semiotik gelten. Sein Werk über
Die Ordnung der Dinge ist eine implizite Geschich-
te der Zeichen und der Zeichentheorie. Die folgende
Darstellung muß auf die semiotischen Aspekte sei-
nes Werks beschränkt bleiben.
52 I. Geschichte der Semiotik
Literatur zum Werk von Foucault findet sich bei
Piaget (1968: 128-135), Corvez (1969: 35-78),
Kurzweil (1980: 193-226), Hoy (ed. 1986), Kamm-
ler (1986, 1990), Marti (1988), Barker (1993),
Sarup (1993), Kögler (1994), Lechte (1994) und
Threadgold (1998).
5.1 Foucaults historische Diskursanalyse
Foucaults diskuranalytisches Verfahren ist zugleich
strukturalistisch und einigen Prinzipien des Struktu-
ralismus entgegengesetzt. Strukturalistisch ist das
Analyseverfahren, das Foucault 1964 als kenn-
zeichnend für die Diskursanalyse nennt (Foucault
1963: dt. 15; Kammler 1990: 31-32). Danach ist
>>der Sinn einer Aussage nicht definiert durch den
Schatz der in ihr enthaltenen Intentionen, durch die
sie zugleich enthüllt und zurückgehalten wird, son-
dern durch die Differenz, die sich an andere, wirk-
liche und mögliche, gleichzeitige oder in der Zeit
entgegengesetzte Aussagen anfügt.« Hier wird der
Saussuresehe Gedanke vom semiotischen Wert, der
sich nur aus den Oppositionen im System ergibt,
deutlich. Foucault wendet sich im gleichen Kontext
gegen die Hermeneutik und ihr Prinzip des Kom-
mentars, wonach es im Text >>einen Überschuß des
Signifikats im Verhältnis zu Signifikanten« gebe
(ebd.: 14), den der Interpret nur aufzudecken habe.
So gesehen, sind Diskurse nach Foucault struktura-
listisch definiert als >>Systeme von Aussagen, deren
Sinn sich aus den synchronen und diachronen Op-
positionsbeziehungen ergibt<< (Kammler 1990: 32).
Unvereinbar mit den Prinzipien des Saussu-
resehen Strukturalismus ist dagegen Foucaults Theo-
rie von den diskursiven Praktiken, die er nicht als das
Produkt eines Kodes, Systems oder einer Iangue be-
greift, sondern als etwas, das sich erst durch den Dis-
kurs selbst konstituiert. Lechte (1994: 111) faßt die-
sen Aspekt von Foucaults Diskurstheorie wie folgt
zusammen: >>Eine diskursive Praxis ist die Regulari-
tät, die sich erst aus dem Akt ihrer Artikulation er-
gibt. Sie besteht nicht vor ihrer Artikulation. Die Sy-
stematizität der diskursiven Praktiken ist weder
logischer noch linguistischer Art. Die Regularität des
Diskurses ist eine unbewußte, und sie geschieht auf
der Ebene von Saussures parole und nicht auf der
Ebene einer vorgegebenen Iangue. <<
Durchaus semiotisch ist schließlich Foucaults
weit gefaßter Diskursbegriff, der sich nicht nur auf
verbale Texte beschränkt, sondern auch visuelle und
nonverbale Zeichen, Verhaltensweisen, Ereignisse,
Praktiken, T echnologien und kulturelle Verfahren
mit umfaßt (Threadgold 1998). Entsprechend weit
gefaßt ist auch Foucaults Theorie der diskursiven De-
pendenzen, mit der er einen eigenen Beitrag zur
Theorie der Intertextualität liefert. Foucault unter-
scheidet intradiskursive Dependenzen zwischen den
Elementen eines Diskurses, interdiskursive Depen-
denzen zwischen Elementen verschiedener Diskurse
und extradiskursive Dependenzen, die zwischen dem
Diskurs und Elementen seines nichtdiskursiven Um-
feldes bestehen (vgl. Threadgold 1998).
5.2 Foucaults antihumanistischer
Strukturalismus
Ebenso wie für Lacan ist auch für Foucault das Ver-
schwinden des Subjektes im System der Diskurse
und der diskursiven Praktiken ein zentrales Thema.
Foucaults Ziel ist die >>Destruktion des Subjektes<<
(Kögler 1994: 27), die Aufdeckung der Fiktion vom
humanistischen Konzept eines wissenden, wollen-
den und urteilenden Subjektes. Nach Foucault
(1966b: 15) >>bewegen wir uns in einem anonymen
und uns einzwängenden Denksystem, welches das
System einer Epoche und einer Sprache ist<<. Eine
Autonomie des Subjektes kann es deshalb nicht ge-
ben, denn der Mensch ist immer das Produkt der
Diskurse und der Geschichte, und ganz im Sinne der
strukturalistischen Auffassung von der Systemim-
manenz der Zeichenwerte thematisiert Foucault die
Unmöglichkeit eines die Diskurse transzendieren-
den Subjektes. Diese Einsicht in die Unmöglichkeit
der Transzendenz der Diskurse hält Foucault auch
den Humanisten entgegen, denen er vorwirft, ihre
Begriffe von Moralität und Wert von außen in ein
semiotisches System einführen zu wollen, wo doch
Bedeutung nach strukturalistischer Einsicht nur in-
nerhalb eines Systems generiert werden könne. Sil-
verman (1983: 129) faßt diese Foucaultschen Ge-
danken wie folgt zusammen:
Foucault besteht darauf, daß der Mensch, so
wie wir ihn kennen, durch Diskurse bestimmt
ist und daß wir ihn >>auflösen<< können, indem
wir jene Diskurse auf die Probe stellen. Foucault
sagt nicht, daß wir dadurch die Kategorie des
Menschen aufheben werden, sondern, daß wir
die Begriffe dekonstruieren werden, mit denen
wir jene Kategorie bisher verstanden haben.
5.3 Foucaults diskursanalytische Geschichte
der Semiotik
Foucault stellt mit seinem Werk Die Ordnung der
Dinge (1966a) den Entwurf einer Kulturgeschichte
der Zeichenkonzeptionen in drei geschichtlichen
Epochen vor, in der Renaissance, der Aufklärung
und während des Zeitabschnitts vom 19. Jh. bis
zum Strukturalismus des 20. Jh.s. Der französische
Titel dieser Untersuchung, Les mots et /es choses,
besagt deutlicher, worum es geht, nämlich um die
Beziehungen zwischen den Zeichen und dem, was
sie bezeichnen. Die untersuchten Zeichen entstam-
men den drei Wissenschaften Biologie, Ökonomie
und Sprachwissenschaft. In der Sprache sind die
Wörter die Zeichen, und ihr referentieller Bezug
liegt in der repräsentierten Welt. In der Ökonomie
 1.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
handelt es sich um Geld als Zeichen von Werten,
und in der Naturgeschichte geht es um die Zeichen-
systeme zur Klassifizierung von Fauna und Flora.
Foucaults Ziel war es, zu bestimmen, >>nach wel-
chem Ordnungsraum das Wissen sich konstituiert
hat, auf welchem historischen Apriori f... l Ideen er-
scheinen können<< (1966a: dt. 24). Die Bedingungen
für die Konstitution des Wissens in einem gegebe-
nen Wissensgebiet nennt Foucault Episteme. Seine
These lautet: >>In jeder Kultur und zu jedem gegebe-
nen Zeitpunkt gibt es immer nur ein Epistem, wel-
ches die Bedingungen und die Möglichkeit allen
Wissens bestimmt<< (ebd.: 168). Von diesen Grund-
gedanken ausgehend, sucht Foucault nun die Epi-
steme zu bestimmen, die für die Theorien der Spra-
che, Biologie und Ökonomie in den drei Epochen
den gemeinsamen Bezugsrahmen darstellten.
Für die Renaissance arbeitet Foucault als allge-
meines Denkmuster der drei Wissenschaften das
Epistem der Similarität heraus:
Bis zum Ende des 16. Jh. hat die Ähnlichkeit im
Denken der abendländischen Kultur eine tra-
gende Rolle gespielt. Sie hat zum großen Teil die
Exegese und Interpretation der Texte geleitet.
[... ] Die Erde war die Wiederholung des Him-
mels, die Gesichter spiegelten sich in den Ster-
nen, und das Gras hüllte in seinen Halmen die
Geheimnisse ein, die dem Menschen dienten.
Die Malerei imitierte den Raum, und die Reprä-
sentation [... ]gab sich als Wiederholung: Thea-
ter des Lebens oder Spiegel der Welt. (Foucault
1966a: dt. 46).
In der Klassik war das Epistem ein anderes:
Ähnlichkeiten mußten jetzt der Überprüfung durch
Vergleich unterzogen werden. Die Ordnung der
Dinge wurde ohne Bezug auf etwas anderes ermit-
telt. Das Wort war nicht länger Zeichen einer
Wahrheit, vielmehr war es Aufgabe des Wortes, die-
se Wahrheit, sofern möglich, zu übersetzen. Seit den
Stoikern bis zur Renaissance waren die Zeichen
nach Foucault triadischer Natur gewesen, mit der
Objektreferenz als drittem Korrelat (s. III.2), aber
im Zeitalter von Port-Royal wurden die Zeichen als
dyadisch begriffen. Nunmehr seiner Beziehung zur
externen >Realität< beraubt, wird das Zeichen zu ei-
ner Verknüpfung zwischen der Idee eines Dinges
und der Idee eines anderen (ebd.: 63). Die Folge die-
ser Entwicklung war eine wachsende Bedeutung des
Zeichens im Denken der Klassiker: >>Zuvor waren
die Zeichen Mittel der Erkenntnis und Schlüssel
zum Wissen gewesen; jetzt sind sie mit der Reprä-
sentation, d.h. mit dem Denken als Ganzem, dek-
kungsgleich<< (ebd.: 65). Somit entstand eine Spal-
tung zwischen den Zeichen und seinem Objekt. Da
die Wörter nicht mehr den direkten Zugang zu den
Dingen ermöglichten, war alles, was noch übrig
blieb, Repräsentation, Diskurs und Kritik (ebd.: 78-
79). >>Sprache war eine Form des Wissens, und Wis-
53
sen war Diskurs. Der Sprache kam somit eine fun-
damentale Bedeutung in bezug auf alles Wissen zu:
nur durch das Medium Sprache konnte Wissen über
die Dinge der Welt gewonnen werden<< (ebd.: 295-
96). Folglich erhält die Allgemeine Grammatik ei-
nen zentralen Stellenwert in der Philosophie (ebd.:
83 ). Sie wird zum universellen Modell aller wissen-
schaftlichen Reflexion.
Das 19. Jh., das Jahrhundert des Historismus
und des Empirismus, ist von der Entdeckung der
Geschichtlichkeit und der Gesetze des Sprachwan-
dels geprägt. Sprache wird nunmehr zu einem Ob-
jekt: >>Sprache zu kennen, bedeutet nicht mehr, dem
Wissen so nah wie möglich zu sein. Es heißt jetzt nur
noch, die Methoden des Verstehens im allgemeinen
auf einen bestimmten Bereich der Objektivität an-
zuwenden<< (ebd.: 296). Mit der Entstehung von
Philologie, Biologie und politischer Ökonomie ge-
horchen die Dinge nicht mehr den Gesetzen des Dis-
kurses und der Allgemeinen Grammatik, sondern
denjenigen ihrer eigenen historischen Entwicklung.
Dies ist das Ende des Epistems vom Diskurs. Der
Mensch beginnt, sich in einer neuen Relation zwi-
schen Wörtern und Sachen zu emanzipieren. Fou-
cault zitiert Humboldt: >>Sprache ist menschlich: sie
verdankt ihren Ursprung und Fortschritt unserer
vollständigen Freiheit.<< Foucault folgert daraus:
>>Sprache ist nicht mehr mit der Erkenntnis der Din-
ge verknüpft, sondern mit der Freiheit des Men-
schen<< (ebd.: 291). Dieser Ursprung der Freiheit ist
für Foucault der Ursprung der Humanwissenschaf-
ten, aber:
Der Mensch hat sich gebildet, als die Sprache
zur Zerstreuung bestimmt war, und wird sich
deshalb wohl auflösen, wenn die Sprache sich
wieder sammelt. [... ]Der Mensch ist eine Erfin-
dung, deren junges Datum die Archäologie un-
seres Denkens ganz offen zeigt. Vielleicht auch
das baldige Ende. (ebd.: 461-62).
6. Derridas Dekonstruktivismus
Jacques Derrida (geb. 1930) setzt sich mit dem Struk-
turalismus auf der Grundlage einer von Husserl und
Nietzsche beeinflußten Philosophie auseinander
(Derrida 1967a, b, c, 1968, 1992). Seine Theorien im
Kontext des (Post-)Strukturalismus oder gar Neo-
strukturalismus (Frank 1984) bzw. Superstruktura-
lismus (Harland 1987) erörtern u.a. Wahl (1968b),
Jameson (1972), Seung (1982b), Kamuf (ed. 1991),
Wood (ed. 1992) und Sarup (1993). Von besonderer
Relevanz für die Semiotik sind Derridas Theorien der
Repräsentation (s. 111.8.6.2), seine Zeichentheorie
(Englert 1987), seine Philosophie der Schrift, die er
Grammatologie nennt (ausführlicher: s. VI.5.5.2),
und sein Verfahren der Dekonstruktion in der Text-
und Literaturtheorie und Praxis der Interpretation
54 I. Geschichte der Semiotik
(Harari, ed. 1979; Culler 1982; Norris 1982; Ulmer
1985; Culler 1988; Kimmerle 1988; Tallis 1988;
Menke 1990; Zima 1994; Dillon 1995; Brannigan et
al., eds. 1996).
6.1 Derridas Zeichen- und Strukturtheorie
Ausgangspunkt der zeichentheoretischen Über-
legungen Derridas ist der Strukturalismus F. de
Saussures, vor allem seine Thesen von der Arbitra-
rität und der dyadischen Struktur des Zeichens
sowie seine Theorie von der Struktur als Produkt
eines Systems von Differenzen (s. 11.2). Diese und
andere Prinzipien des Strukturalismus revolutio-
niert Derrida, denn nicht die Struktur, sondern die
Dekonstruktion der Zeichen und Texte ist sein
Ziel. Dabei wendet er sich gegen jegliche, wie er
meint, metaphysische Bezugnahme, auf ein >>tran-
szendentales Signifikat<<, eine Bedeutung, die ein
Bezugspunkt des Zeichens außerhalb der Welt der
Zeichen selbst sein könnte. Es gibt für Derrida kein
Fundament der Bedeutungen, kein finales Signifi-
kat außerhalb des Systems der semiotischen Diffe-
renzen, denn jedes Signifikat verweist auf alle an-
deren Zeichen im System der Differenzen und wird
dadurch selbst zum Signifikanten. Die Bedeutung
bleibt somit letztlich immer nur eine bis ins Unend-
liche aufgeschobene Bedeutung, die niemals er-
reicht werden kann.
Bei diesen Überlegungen stützt sich Derrida
auch auf Peirce' Theorie der unendlichen Semiose
(s. 11.1 ), ohne freilich die Feireesche Theorie vom
finalen Interpretanten zu akzeptieren.
Peirce kommt der von uns intendierten Dekon-
struktion des transzendentalen Signifikats sehr
nahe. [... ] Er sieht im Indefiniten des Verweises
das entscheidende Kriterium, mit dessen Hilfe
man feststellen kann, daß es sich tatsächlich um
ein Zeichensystem handelt. [... ]Das sogenannte
>>Ding selbst<< ist immer schon ein Repräsenta-
men. [... ]Das Repräsentamen kann nur funktio-
nieren, indem es einen Interpretanten hervor-
bringt, welcher seinerseits zum Zeichen wird
und so ad infinitum. Die Identität des Signifi-
kats mit sich selbst verbirgt und verschiebt sich
unaufhörlich. [... ] Das Eigentliche des Reprä-
sentamens besteht darin, es selbst und ein ande-
res zu sein, als eine Verweisstruktur zu entste-
hen und sich von ihr selbst zu trennen. [... ] Das
aber bedeutet, den Zeichenbegriff in dem Au-
genblick zugrunde zu richten, wo - wie bei
Nietzsche - sein Absolutheitsanspruch aner-
kannt wird. (Derrida 1967a: dt. 85-87)
Nicht nur die Saussuresehe Theorie vom Zeichen als
einer Dyade von Signifikant und Signifikat revolu-
tioniert Derrida und ersetzt sie durch die These von
den Signifikanten, die eigentlich nur auf andere Si-
gnifikanten, niemals auf Signifikate verweisen, son-
dern auch die strukturalistische Konzeption von der
Markiertheit binärer Oppositionen (s. II. 7.3; Nöth
1994a: 42). Den Gedanken einer Asymmetrie der
Werte in Oppositionen wie positiv/negativ, wört-
lich/nicht-wörtlich, normal/abweichend, wie sie sich
in der Dominanz je eines dieser binären Glieder im
System der Werte zeigt, lehnt Derrida (1977: 236)
als >> hierarchisch-axiologisch << oder gar als eine
>>metaphysische Geste<< ab, da er an die Priorität ei-
nes semiotischen Fundamentes erinnere, welches es
nicht geben könne.
6.2 Differenz, Aufschub und Textualität
Die Theorie der Dekonstruktion kritisiert den her-
meneutischen Gedanken von einer den Texten inhä-
renten Struktur. Ebensowenig könne es textuelle
Universalien und Kodes der Interpretation geben.
Derrida begründet diese Theorie mit der Abwesen-
heit des transzendentalen Signifikats, welche das
Spiel der Signifikation bis ins Unendliche fortsetze.
Die Triebkraft in diesem Spiel der Signifikation sind
das, was Derrida (1967b) mit dem Neologismus dif-
(erance (im Gegensatz zu difference >Differenz<) um-
schreibt.
Die dif(erance ist das systematische Spiel der Dif-
ferenzen (differences) [... ].Das Spiel der Differen-
zen verlangt in der Tat Synthesen und Verweise,
die es verbieten, daß zu irgendeinem Zeitpunkt in
irgendeinem Sinn ein einfaches Element für sich
selbst präsent sei und ganz allein auf sich selbst
verweise. Sei es nun im gesprochenen oder im ge-
schriebenen Diskurs: kein Element kann als Zei-
chen fungieren, ohne auf ein anderes Element zu
verweisen, das seinerseits einfach gegenwärtig
wäre. Diese Verkettung bewirkt, daß jedes >Ele-
ment< - Phonem oder Graphem - sich aus der
Spur konstituiert, welche es von den anderen Ele-
menten des Systems in sich trägt. Diese Verket-
tung, dieses Gewebe, ist der Text, der sich in der
Transformation eines anderen Textes bildet.
Nichts, weder in den Elementen, noch im System,
ist irgendwo jemals einfach gegenwärtig noch
abwesend. Es gibt nur Differenzen von Differen-
zen und Spuren von Spuren. (Derrida 1978: 142)
Mit dieser These vom Spiel der Differenzen wider-
spricht Derrida letztlich Saussure nicht, sondern ra-
dikalisiert lediglich seinen Gedanken vom Wert, der
sich allein aus den negativen Differenzen ergibt. Die
Spuren, die ein Zeichen von allen anderen Zeichen
in sich trägt, sind die Spuren jener Oppositionen,
jener Werte, die es nicht selbst als positiven Wert be-
inhalten kann. Derridas Theorie von den Spuren der
Differenzen impliziert eine zeitliche und eine räum-
liche Dimension, die für ihn prototypisch in dem
frz. Verb diffiirer (>unterscheiden< und >aufschieben<)
 1.8 Strukturalismus, Poststrukturalismus und die Semiotik
zum Ausdruck kommt. Der zeitliche Effekt der Dif-
ferenzen ergibt sich daraus, daß die Zeichen nie
bloß anwesend oder ganz abwesend sind. Da näm-
lich die abwesenden Zeichen durch ihre Spuren in
den anwesenden präsent sind, besteht zwischen ih-
nen ein dynamischer Prozeß: Die Wirkung der dif(e-
rance ist letztlich immer eine der zeitlichen Verzöge-
rung, des Aufschubs, des zeitlichen Verschiebens,
aber auch eine Verräumlichung, die darin besteht,
daß sich die Elemente im mentalen Raum über Di-
stanzen hinweg aufeinander beziehen. >>Diese Ver-
räumlichung ist die zugleich aktive und passive Her-
stellung der Intervalle, ohne die die >vollen<
Ausdrücke nicht bezeichnen, nicht funktionieren
würden (das a der differance weist auf jene Unent-
schiedenheit in bezug auf die Aktivität oder Passivi-
tät)<< (Derrida 1978: 142).
Als Verfahren der Textinterpretation kann so-
mit nicht die Konstruktion einer Textstruktur, son-
dern nur eine niemals endende Dekonstruktion der
Texte in Betracht kommen, die ja ihrerseits Trans-
formationen anderer Texte sind. Der Dekonstrukti-
vismus kann und will nun kein Verfahren der Text-
analyse anbieten, das für die Aporien von der
zugleich anwesenden und abwesenden Textstruk-
tur, vom Fehlen eines Bezugssystems moralischer
und ideologischer Werte und von der Unendlichkeit
der textuellen Spuren einen Ausweg wüßte. Aber,
so Lechte (1994: 107), >>der Dekonstruktivismus
behauptet auch nicht, diese Paradoxien und Wider-
sprüche aufheben zu können oder [... ] ein eigenes
Denksystem aufzustellen. Er sieht vielmehr ein, daß
er gezwungen ist, eben diese Begriffe zu benutzen,
die er hinsichtlich ihres traditionellen Geltungs-
anspruchs für unhaltbar hält. Kurz, er muß (zumin-
destens vorläufig) diese Geltungsansprüche auf-
heben.<<
7. Baudrillards poststrukturale Kultur-
und Mediensemiotik
Auch der Soziologie, Medien- und Kulturkritiker
Jean Baudrillard (geh. 1929) geht in seiner kriti-
schen und poststrukturalen und oft apokalypti-
55
sehen, stets provozierenden Gesellschafts- und Me-
dientheorie vom Strukturalismus F. de Saussures
aus. Bei allem Wandel in seinem Werk, das sich vom
Strukturalismus zum Poststrukturalismus und vom
Marxismus zum Postmarxismus entwickelte, blei-
ben zeichentheoretische Themen ein Leitmotiv der
Kultur- und Medientheorie Baudrillards. Zum
(Post-)Strukturalismus Baudrillards s. u.a. Kellner
(1989), Gane (1991), Blask (1995) und Levin
(1995). Den semiotischen Elementen bei Baudril-
lard geht Genesko (1994) nach.
Die Arbitrarität der Zeichen, die Saussuresehe
Theorie der Werte und der (nach Saussure) fehlende
Referent der Zeichen sind die thematischen Leitlinien
für viele kulturkritische Thesen Baudrillards. In sei-
nen ersten Schriften über das System der Dinge
(1968) und die Konsumgesellschaft (La societe de
consommation, 1970) geht es ihm um Konsumgüter
als Zeichen, die ihren Referenten verloren haben,
weil ihr Wert nicht von der Sache her (ihrem Ge-
brauchswert), sondern von einem durch Moden und
Konsumterror erzeugten Konsumkode determiniert
ist. In Der symbolische Tausch und der Tod (1976)
und in seinen späteren medienkritischen Schriften er-
weitert Baudrillard seine zeichentheoretische Kultur-
und Medienkritik zu einer semiotischen Kritik der
Postmoderne, in der die Zeichen nur noch Simula-
tion, >> Simulakra << von Realität sind und das Original
zur Kopie geworden ist. Selbst das Geldzeichen ist
von seinem ökonomischen Referenten, der gesell-
schaftlichen Produktion abgekoppelt und somit zu
einem >>flottierenden Signifikanten<< geworden (Bau-
drillard 1976: 41), denn >>der Referenzwert wird ab-
geschafft, und übrig bleibt allein der strukturale
Wertzusammenhang<< (ebd.: 17). In einer Gesell-
schaft, die von ,, leeren Zeichen<< und ,, Kodes ohne
Referenten<< beherrscht ist, wird schließlich selbst die
Alltagswelt und die Zeitgeschichte zu einem Simula-
krum. Statt Realität gibt es nur noch Hyperrealität,
und die Kritik an den Medien, die die >Realität< nur
noch selbst erzeugen, veranlaßt Baudrillard schließ-
lich, die postmoderne Mediengesellschaft sogar
durch die These La guerre du golfe n'a pas eu lieu
(1991; >Der Golfkrieg hat nicht stattgefunden<) zu
provozieren, die der Titel eines seiner Bücher ist.
56 I. Geschichte der Semiotik
1.9 Historiographie
der Semiotik
Die Historiographie der Semiotik ist eng mit der se-
miotischen Begriffsgeschichte verbunden, denn die
Frage, was zur Geschichte der Semiotik gehört, setzt
natürlich eine genauere Bestimmung des Gebietes
der Semiotik selbst voraus. Wie die Begriffsge-
schichte gezeigt hat, wurde einerseits die Lehre von
den Zeichen ja nicht immer als >Semiotik< bezeich-
net, und andererseits wurde unter >Semiotik< nicht
immer die allgemeine Wissenschaft von den Zei-
chen verstanden. Es gilt also, die Geschichte der ex-
plizit als semiotisch bezeichneten Forschung durch
die Geschichte einer implizit semiotischen For-
schung, d.h., einer Theorie der Zeichen zu ergänzen,
die noch nicht >Semiotik< genannt wurde.
1. Geschichte der Semiotik
im interdisziplinären Kontext
Die Historiographie der Theorie von den Zeichen in
Kultur und Natur bezieht ihre Quellen aus der Ge-
schichte verschiedener Einzelwissenschaften. Ihr
geht es zunächst darum, festzustellen, in welchen
dieser Wissenschaften sich Kapitel zur Geschichte
der Semiotik finden? Todorov (1977: 15-31) nennt
vier Traditionen, die zur >>Geburt der westlichen Se-
miotik« beigetragen haben: Semantik und allgemei-
ne Sprachphilosophie, Logik, Rhetorik und Herme-
neutik (vgl. auch schon Morris 1946: 335). Eine
solche eher philologisch orientierte Geschichts-
schreibung der Semiotik bedarf einer Ergänzung
durch weitere Kapitel, die auch Beiträge aus der Ge-
schichte anderer verwandter Nachbarwissenschaften
und Forschungsgebiete berücksichtigt, z.B. aus der
Geschichte der Ästhetik, Gestik und Mimik, der
Zeichensprachen, der Kommunikations- und Infor-
mationstheorie, der Erkenntnistheorie, der Psycho-
logie, Anthropologie, Soziologie, Evolutionstheorie,
der Vergleichenden Verhaltensforschung oder auch
der Biologie. Dabei darf die Geschichte der Semiotik
jedoch nicht zu einer bloßen Summe der Geschichts-
schreibung jener Einzeldisziplinen werden, sondern sie
muß in all diesen Gebieten die Geschichte derjeni-
gen Forschungsaspekte ergründen, die sich auf das
Wesen von Zeichen und Kommunikation beziehen.
Erörterungen zu der Frage, wie eine zukünftige
Geschichte der Semiotik geschrieben werden soll,
finden sich bei Bouissac (1976b), Romeo (1979b),
Trabant (1981b), Schmitter (1983), Rey (1984),
Dutz & Schmitter (eds. 1985, 1986), Eco (1984a,
1997) und in den Beiträgen von Dascal, Malmberg
und Sebeok zu Borbe (ed. 1984). Die verschiedenen
Auffassungen, die sich in diesen Arbeiten über das
Gebiet der semiotischen Geschichtsschreibung zei-
gen, spiegeln zumeist auch unterschiedliche Auffas-
sungen der Autoren darüber wider, wie sich das Ge-
biet der Semiotik selbst konstituiert. Angesichts der
Pluralität der Perspektiven folgert Trabant (1981b:
41) zu Recht, daß >>eine objektive Geschichte der Se-
miotik nicht möglich ist und es statt dessen verschie-
dene Geschichten der Semiotik geben wird«.
Eco (1984a) unterscheidet drei mögliche Ansät-
ze für die Entwicklung einer zukünftigen Ge-
schichtsschreibung der Semiotik, den restriktiven,
den gemäßigten und den enzyklopädischen Ansatz:
Während der restriktive Ansatz nur die Klassiker
der Semiotik und Werke berücksichtigt, die explizit
zeichentheoretische oder gar >semiotische< Themen
behandeln, erweitert die >>gemäßigte« Geschichts-
schreibung ihr Interesse auch auf bisher vernachläs-
sigte oder gar »unterdrückte« Autoren in der Ge-
schichte der Semiotik. Diesem Ansatz folgend,
wurden in den letzten Jahrzehnten bereits zahlrei-
che bisher weniger bekannte Autoren aus der Ge-
schichte der Semiotik neu entdeckt (vgl. Deely
1986b: 267; Deely, ed. 1986: 219ff.). Eco (1984a:
80) hebt hervor, daß nach diesem gemäßigten An-
satz die gesamte Geschichte der Philosophie und
vieleicht auch anderer Wissenschaften aus der Per-
spektive der Semiotik völlig neu gelesen werden
muß. Wer dagegen den enzyklopädischen Ansatz
zur Geschichtsschreibung der Semiotik verfolgt, soll
nach Eco (ebd.) nicht nur die Geschichte der Zei-
chentheorien, sondern auch die der Zeichenprakti-
ken erforschen. Stellenweise wird dieser Ansatz
auch in dem vorliegenden Handbuch verfolgt, wo es
u.a. in den Artikeln über Gestik, Mimik, Zeichen-
und Universalsprachen, Theater, Rhetorik, Herme-
neutik und Theologie auch um die Geschiche der
Zeichenpraktiken geht.
Der pluralistische Ansatz, der dem vorliegenden
Handbuch zugrunde liegt, umfaßt ein breites Spek-
trum historischer Themen. Einige Teilgebiete der
Geschichte der Semiotik, wie etwa die Geschichte der
Sprachtheorie und Logik, bleiben allerdings weitge-
hend ausgeklammert, da es für diese Gebiete bereits
eine relativ gut entwickelte eigene Geschichtsschrei-
bung gibt.- Zur Geschichte der Linguistik siehe ins-
besondere Rohins (1951, 1967), Verburg (1952),
Arens (1969), Sebeok (ed. 1975), Padley (1976),
Parret (ed. 1976). Zur Geschichte der Logik siehe
Bocheii.ski (1956, 1968) und Kneale & Kneale
(1962).
2. Zum Stand der Geschichtsschreibung
der Semiotik
Ein sehr informativer Überblick über die Geschichte
der Semiotik findet sich in den enzyklopädischen Ar-
tikeln von Haller (1959) und Kretzmann (1967). Ob-
 !.9 Historiographie der Semiotik
wohl Kretzmanns Thema die Geschichte der Seman-
tik ist, finden sich bei ihm auch Erörterungen zu den
Grundfragen der Theorie der Zeichen. Ein kurzes
und einflußreiches Panorama zur Geschichte der Se-
miotik bietet Jakobsan (1975). Monographien mit
Kapiteln zur Geschichte der Semiotik sind Walther
(1974: 9-43), Sebeok (1976: 3-26 und 1979) und
Clarke (1987: 12-42). Deely (1982), Eco (1984b),
Kalinowski (1985) und Jakobsan (1988) erörtern
verschiedene Themen der antiken, mittelalterlichen
und modernen Semiotik. Zur antiken Semiotik liegt
die Monographie von Manetti (1993) vor. Zur Er-
weiterung der semiotischen Geschichtsschreibung
von ihren abendländischen Wurzeln auf Zeichen-
theorien und -praktiken im Islam, in Indien, China
und Japan, siehe vor allem Posner (et al., eds. 1996).
Ein Reader mit kommentierten Texten zur Ge-
schichte der Semiotik seit Platon ist Rey (1973,
1976). Eine kürzere Anthologie mit Auszügen von
Texten aus der Geschichte der Semiotik ist Calabre-
57
se & Mucci (1975: 207-285). Kapitel über einzelne
Klassiker der Semiotik seit Peirce enthält der Band
von Krampen (et al., eds. 1981).
Einzelne Artikel über die Geschichte der Semiotik
finden sich in den Sammelbänden von Eschbach &
Trabant (eds. 1983), Dutz & Schmitter (eds. 1985,
1986), in der Buchserie von Sulowski (ed. 1971,
1973, 1976, von der nur der letzte Band in englischer
Sprache erschien), in Kongreßbänden wie Lange-
Seid! (ed. 1981: 62-85), Borbe (ed. 1984) oder Deely
(ed. 1986) und in den Semiotikenzyklopädien von
Sebeok (ed. 1986) und Posner (et al., eds. 1996). Ei-
nige Themenhefte der Zeitschrift für Semiotik (z.B.
4.3 [1982] und 10.4 [1988]) sind einzelnen Kapiteln
der Geschichte der Semiotik gewidmet. Eine leider
nicht fortgesetzte Buchserie mit Reprints von Wer-
ken aus der Geschichte der Semiotik sowie anderen
Arbeiten über die Ursprünge der Semiotik ist die von
A. Eschbach herausgegebene Reihe Foundations of
Semiotics (Amsterdam: Benjamins).

II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik
im 20. Jahrhundert
11.1 Charles Sanders Peirce
Charles Sanders Peirce (1839-1914; dessen Name
sich wie engl. >purse< und nicht wie >pierce< aus-
spricht) kann als der eigentliche Begründer der
neueren Allgemeinen Semiotik gelten. Peirce war
ein Universalgenie und ist mit Beiträgen zu vielen
wissenschaftlichen Disziplinen hervorgetreten. Von
seinen Zeitgenossen weitgehend ignoriert, wird
Peirce heute als der bedeutendste Philosoph in der
Geschichte der USA anerkannt. Seine Schriften um-
fassen viele tausend Titel, von denen ein großer Teil
bis heute nur als Manuskript zugänglich ist. Im fol-
genden können sie nur unter Gesichtspunkten der
Allgemeinen Semiotik dargestellt werden.
Abb.ll.1.1 : Charles S. Peirce (1839-1914)
1. Oberblick über die Peirce-Forschung
Die Peircesche Semiotik hat sich völlig unabhängig
von der linguistisch orientierten Semiotik seines
Zeitgenossen Saussure aus Wurzeln der Philo-
sophie, insbesondere der Logik und Erkenntnis-
theorie, entwickelt. Im Gegensatz zur eher anwen-
dungsorientierten und stets am Modell der Sprache
orientierten Semiotik Saussures und seiner semiolin-
guistischen N achfolger strebt die Semiotik vo n
Peirce nach erkenntnistheoretischer Allgemeinheit
und sogar metaphysischer Universalität.
59
1.1 Peirce und die Geschichte der modernen
Semiotik
Die semiotische Relevanz des Peirceschen Werks wur-
de zuerst im Rahmen der Philosophie und Allgemei-
nen Zeichentheorie erkannt, während die linguistische
Semiologie und andere Zweige der Angewandten Se-
miotik erst relativ spät die Möglichkeiten entdeckten,
Zeichensysteme und -prozesse auf der Grundlage der
Peirceschen Semiotik zu erforschen (s. 6.).
In der Allgemeinen Semiotik war Charles Mor-
ris einer der ersten, der die Bedeutung von Peirce für
die Zeichentheorie entdeckte, aber Morris hat seine
eigenen Wurzeln in der Peirceschen Semiotik nur
wenig verdeutlicht, und sein behavioristischer An-
satz in seiner Theorie der Zeichen ist mit wesentli-
chen Positionen der Peirceschen Semiotik unverein-
bar (Fisch 1978: 58-60; Rochberg-H aiton &
McMurtrey 1983: 141 ).
In Deutschland entwickelte seit den 1960er Jah-
ren die Stuttgarter Schule Max Benses und Elisabeth
Walthers eine semiotische >Basistheorie<, deren Ziel
eine systematische >Rekonstruktion<und >Weiterent-
wicklung< der Peirceschen Zeichentheorie war (Bense
1967, 1975, 1981, 1983, 1986; Walther 1974, 1989;
Bense & Walther, eds. 1973, vgl. Ketner & Kloesel
1975). Das Forum der Stuttgarter Schule ist seit 1976
die Zeitschrift Semiosis (Baden-Baden).
Weitere Zentren der Peirce-Forschung sind das
Peirce Edition Project an der Indiana-Purdue Uni-
versity in Indianapolis, das Institute for Studies in
Pragmatism an der Texas Tech University (hier er-
scheint die Buchserie Peirce Studies 1 [1 979)ff.)
sowie das Seminaire de Semiotique in Perpignan
(Deledalle 1979, 1987, 1990a, b; siehe auch das
Themenheft Peircean Semiotics in Perpignan der
Zeitschrift S: European Journal for Semiotic Studies
1.4[1989)). Ein auf Peirce spezialisiertes Forum vor
allem amerikanischer Forschung sind die Transac-
tions of the Charles S. Peirce Society 1(1965)ff. Zur
Peirce-Forschung in Italien siehe Bonfantini & M ar-
tone (eds. 1993 ).
1.2 Peirce und andere Richtungen der Semiotik
Die Semiotik von Peirce wird oft mit anderen Theo-
rien oder Schulen der Semiotik in Beziehung gesetzt.
Dabei geht es teils um die Feststellung gegensätz-
licher Positionen, teils um Parallelen, teils um Ein-
flüsse.
60 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Peirce und Saussure ist das Thema mehrerer Un-
tersuchungen, die vor allem auf den Unterschied
zwischen den dyadischen Modellen von Saussure
und dem triadischen Semiotikmodell von Peirce ein-
gehen (Köller 1977; Deledalle 1979: 29-49; Cola-
pietro 1991; Merrell1995a: 1-14; Liszka 1996: 15-
17). Auf Hjelmslev und die strukturalistische Se-
miologie erweitern Parret (1983: 23-40), Gorlee
(1992) und Johansen (1996c) diese Gegenüberstel-
lung von Peirce mit der Semiotik in der Nachfolge
von Saussure. Den Vergleich von Peirce' triadischer
Semiotik mit Bühlcrs triadischem Organonmodell
zieht Nagl (1992: 56-61). Santadia (1986) unter-
sucht die Parallelen zwischen der Feireeschen Theo-
rie von der unbegrenzten Semiose und Bachtins
Theorie der Dialogizität in Texten.
Die linguistische Rezeption der Feireeschen Zei-
chentheorie beginnt mit jakobson. Zum Einfluß
von Peirce auf Jakobsous semiotische Linguistik
und Ästhetik siehe Bruss (1978), Liszka (1981),
Burg (1989) und Gorlee (1992).
Peirce und Greimas vertreten vor allem wegen
Greimas' strukturalistischer Grundaxiome und sei-
nem programmatischen Ausschluß des Objektes als
Korrelat des Semioseprozesses in wesentlichen
Punkten unvereinbare semiotische Positionen. Den-
noch gibt es auch Darstellungen der beiden Semioti-
ker, in denen auf Komplementarität der beiden Se-
miotikrichtungen verwiesen wird (van Wolde 1986;
Larsen 1991).
Einen Einfluß von Peirce hat Derrida (1967a:
85) in seiner Grammatologie anerkannt, wo er von
Parallelen zwischen seiner Theorie der Dekonstruk-
tion und dem Feireeschen Prinzip der unendlichen
Semiose spricht (siehe ferner Buczyflska-Garewicz
1992; Pettigrew 1996).
Auch zwischen Peirce und Lacan gibt es Paralle-
len (Balat 1988; Santadia 1989; Spinks 1991). Sie
betreffen die drei Feireeschen Kategorien von der
Erstheit, Zweitheit und Drittheit einerseits und an-
dererseits die Triade vom Imaginären, dem Realen
und dem Symbolischen bei Lacan.
In vielerlei Hinsicht ist auch Eco von Peirce be-
einflußt (z.B. Eco 1990 über Abduktion und den
Prozeß der unbegrenzten Semiose). Zu Parallelen
zwischen der Theorie der Dialogizität und unbe-
grenzten Semiose bei Peirce und der Literatursemio-
tik von Bachtin siehe Santaella (1986) und Ponzio
(1990: 251-273). Zu Peirce undMorris s.l.l.
1.3 Zur Forschungslage
Peirce hat nie eine Gesamtdarstellung seiner eigenen
Zeichentheorie geschrieben, und seine Semiotik hat
sich über den Zeitraum eines halben Jahrhunderts in
verschiedenen Phasen entwickelt (Murphey 1961;
Apel1975; Proni 1990). Im Verlauf dieser Zeit hat es
in der Zeichentheorie von Peirce viele, nicht zuletzt
auch terminologische Veränderungen gegeben, die
oft die Frage aufkommen ließen, ob sich mit der Ter-
minologie nicht auch das theoretische Gerüst verän-
dert haben mochte (Weiss & Burks 1945: 383). We-
gen dieser Schwierigkeiten sind gute Einführungen
und Gesamtdarstellungen wichtige Hilfen beim Stu-
dium der Feireeschen Semiotik.
Wissenschaftliche Biographien zum Leben und
Werk von Peirce sind Walther (1989), Deledalle
(1990a), Brent (1993) und Oehler (1993).
Einführende Artikel zur Semiotik von Peirce
sind Ransdell (1977, 1986), Zernarr (1977b), Fisch
(1978; auch in 1986), Savan (1980), Oehler
(1981a), Skidmore (1981), Rochberg-Haiton &
McMurtrey (1983), Farmentier (1985) und Houser
(1989).
Gesamtdarstellungen und allgemeine Studien der
Feireeschen Zeichentheorie sind Fitzgerald (1966),
Greenlee (1973), Walther (1973), Deledalle (1979),
Calvet de Magalhäes (1981), Scherer (1984), Pharies
(1985), Callaghan (1986), Savan (1988), Pape
(1989), Marty (1990), Schönrich (1990), Proni
(1990), Spinks (1991), Johansen (1993), Merrell
(1995a, 1997), Santadia (1995) und Liszka (1996).
Zeitschriften, die sich in Themenheften der Se-
miotik von Peirce gewidmet haben, sind Languages
58 (1980) und American Journal ofSemiotics 2.1-2
(1983). Sammelbände und Schriftenreihen zur
Feireeschen Zeichentheorie allgemein sind die Peir-
ce Studies 1(1979)ff., Ketner (et al., eds. 1981), die
Peirce Seminar Papers (1[1993]ff.) sowie Colapie-
tm & Olshewsky (eds. 1996).
Monographien zur Philosophie von Charles S.
Peirce allgemein und zu seinem Pragmatismus im
besonderen, die zumeist auch die Feireesche Semio-
tik ausführlich darstellen, sind Goudge (1950),
Kempski (1952), Murphey (1961), Gallie (1966),
Ayer (1968), Feibleman (1970), Apel (1975), Alme-
der (1980), Esposito (1980), Freeman (ed. 1983),
Hookway (1985), Fisch (1986), Deledalle (1987),
Kevelson (1987), Colapietro (1989), Nagl (1992),
Corrington (1993), Hausman (1993), Oehler
(1993), Tiercelin (1993) und Brunning & Forster
(eds. 1997).
1.4 Editionen der Peirceschen Schriften
Die Standardedition der Feireeschen Schriften sind
die von 1931 bis 1958 edierten Collected Papers
(CP). Trotz ihrer 8 Bände (in 4) geben sie nur einen
fragmentarischen Einblick in die Schriften von Peir-
ce, zumal die CP keine chronologische Edition sind.
Peirce' Complete Published Works sind bisher nur
als Mikrofiche-Edition zugänglich (Peirce 1977a).
Eine Bibliographie ist Ketner et al. (comps. 1977).
Die noch unveröffentlichten Manuskripte (MS) und
Briefe (L) von Peirce sind bisher nur als Mikrofilm
zugänglich (Peirce 1963-66; Robin, comp. 1967).
Eine neue und vollständige chronologische Werk-
ausgabe in ca. 30 Bänden ist seit 1982 in Vorberei-
 Il.1 Charles Sanders Peirce
tung. Bisher sind aber nur 5 Bände erschienen (Peirce
1982-1993). Einige Schriften zu semiotischen The-
men sind auch in der vierbändigen Ausgabe der Ma-
thematischen Schriften von Peirce enthalten (Peirce
1976). Zwei andere wichtige Ausgaben semiotisch
relevanter Schriften sind seine Contributions to » The
Nation« (Peirce 1975-79) und seine Briefe an Victo-
ria Lady Welby (Peirce 1977b). Ausgewählte semio-
tische Schriften sind Peirce (1940, 1958, 1972, 1991,
1992a, b). In deutscher Übersetzung erschienen u.a.
die 2 Bände Schriften I und II (übers. K.O. Apel,
Frankfurt: Suhrkamp 1967 u. 1970), Phänomen und
Logik der Zeichen (übers. H. Pape, ebd. 1983) sowie
Semiotische Schriften I-III (übers. Chr. Kloesel u. H.
Pape 1986, 1990 u. 1993, ebd.).
2. Phänomenologische und semiotische
Grundlagen
Grundlage der Peirceschen Semiotik ist seine Ontolo-
gie und Phänomenologie, deren Kern seine Lehre von
den drei Universalkategorien Qualität, Relation und
Repräsentation ist. Zeichen und semiotische Prozesse
sind danach als Phänomene der dritten Kategorie de-
finiert, aber auch die Phänomene der ersten und
zweiten Kategorie haben nach Peirce semiotische
Aspekte, so daß es in seiner Zeichentheorie keine se-
miotische Schwelle zwischen den semiotischen und
nichtsemiotischen Phänomenen gibt. Die Peircesche
Semiotik basiert somit auf einer pansemiotischen
Sicht des Universums.
2.1 Die drei Universalkategorien
Die Phänomene (Peirce nennt sie Phanerons), die
sich dem menschlichen Geist (mind) als bloße Ima-
gination, als Wahrnehmung, Vorwissen oder im
Verlauf der mentalen Interpretation der Welt dar-
bieten, reduziert Peirce auf drei Wahrnehmungska-
tegorien, denn es gibt nur >>drei Arten von Elemen-
ten, die eine aufmerksame Wahrnehmung in einem
Phänomen erkennen kann« (CP 8.265). Während
Aristoteles zehn und Kant zwölf ontologische Kate-
gorien postuliert hatten, basiert die Peircesche Phä-
nomenologie auf nur drei Universalkategorien, die
er Erstheit, Zweitheit und Drittheit nennt (CP
1.300ff.; 1.545f.; 8.328ff.; Zeman 1977b: 23-24;
Esposito 1980: 163):
Erstheit ist >>die Seinsweise dessen, das so ist,
wie es ist, in positiver Weise und ohne Bezug auf ir-
gend etwas anderes« (CP 8.328). Es ist die Katego-
rie des unreflektierten Gefühls, der bloßen Möglich-
keit, der Unmittelbarkeit, Spontaneität, Freiheit,
der noch undifferenzierten Qualität und Unabhän-
gigkeit (CP 1.302-303, 1.328, 1.531 ).
Zweitheit manifestiert sich in der Relation eines
Ersten mit einem Zweiten, unabhängig von irgend-
61
einer Gesetzmäßigkeit (CP 1.356-59). Es ist die Ka-
tegorie der Bezugnahme, der Reaktion, der Hand-
lung, des Faktischen, der rohen Gewalt, der Realität
und der Erfahrung in Zeit und Raum. Zweitheit
>>begegnet uns in Tatsachen wie dem Anderen, der
Relation, des Zwangs, der Wirkung, Abhängigkeit,
Unabhängigkeit, Negation des sich Ereignenden,
der Realität und des Ergebnisses<<. Während also
Phänomene der ersten Kategorie bloße Möglichkei-
ten beinhalten, gehören die Phänomene der Zweit-
heit zur Welt des Faktischen, das sich in Opposition
zu etwas anderem darstellt.
Drittheit bringt ein Zweites in Bezug zu einem
Dritten (CP 1.337ff., 5.66). Es ist die Kategorie der
Vermittlung, Erinnerung, Gewohnheit, Notwendig-
keit, Gesetzmäßigkeit, Kontinuität, Synthese, Kom-
munikation, Repräsentation, Semiose und der Zei-
chen.
2.2 Peirce' pansemiotische Sicht des Universums
Obwohl Zeichen genuin nur der Kategorie der
Drittheit angehören, sieht Peirce auch in Phänome-
nen der Erstheit und der Zweitheit semiotische
Aspekte. Er beschreibt sie als Fälle der sogenannten
degenerierten (uneigentlichen) Semiose (s. 4.2). Die-
se Möglichkeit der Allgegenwärtigkeit von Zeichen-
haftern führt Peirce zu der pansemiotischen Grund-
annahme, daß Kognition, Denken und sogar der
Mensch selbst semiotischer Natur sind. Wie jedes
Zeichen bezieht sich auch jeder Gedanke auf Objek-
te der Welt und auf andere Gedanken, denn >>alles,
worüber wir nachdenken, hat eine Vergangenheit<<
(CP 5.253). Peirce gelangt schließlich sogar zu dem
Schluß, daß >>jeder Gedanke ein Zeichen ist<<. Diese
Zeichenhaftigkeit der Gedanken >>in Verbindung
mit der Tatsache, daß das Leben ein Gedankenfluß
ist, beweist, daß der Mensch ein Zeichen ist« (CP
5.314; vgl. auch Burks 1981 und Singer 1984: 53-
73 zur These vom Menschen als Zeichen). Diese se-
miotische Sicht vom Menschen und der menschli-
chen Kognition bezieht sich auf Gegenwärtiges,
Vergangenes und Zukünftiges:
Ein Mensch denotiert, was immer das Objekt sei-
ner Aufmerksamkeit zum gegenwärtigen Zeit-
punkt sein mag. Er konnotiert, was immer er von
diesem Objekt weiß oder fühlt und was die
Verkörperung dieser Form oder die Art seines
Verstehens sein mag. Sein Interpretant ist die
zukünftige Erinnerung dieser Kognition, sein zu-
künftiges Selbst oder eine andere Person, an die
er sich wendet oder ein Satz, den er schreibt oder
ein Kind, das er bekommt. (CP 7.591)
Nach dieser pansemiotischen Sicht des Universums
sind Zeichen nicht eine Klasse von Phänomenen ne-
ben anderen nichtsemiotischen Gegenständen, denn
>>das gesamte Universum ist von Zeichen durch-
62 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
drungen, wenn es nicht sogar ausschließlich aus
Zeichen besteht« (CP 5.448, FN). Nach diesen Prä-
missen erweist sich die Semiotik als eine Universal-
wissenschaft, über die Peirce am 23.12.1908 folgen-
des an Lady Welby schrieb:
Es ist mir noch nie möglich gewesen etwas zu
untersuchen, ohne es als einen Gegenstand se-
miotischer Studien zu betrachten, sei es Mathe-
matik, Ethik, Metaphysik, Gravitation, Ther-
modynamik, Optik, Chemie, Vergleichende
Anatomie, Astronomie, Psychologie, Phonetik,
Ökonomie, Wissenschaftsgeschichte, Whist,
Männer und Frauen, Wein oder Metrologie.
(Peirce 1977b: 85)
3. Das Zeichen als triadische Relation
Als Phänomen der Drittheit bringt das Zeichen drei
Konstituenten oder besser Korrelate in eine triadi-
sche Beziehung, nämlich erstens das Zeichen im en-
geren Sinn, auch Repräsentamen genannt, zweitens
das Objekt, auf das sich das Zeichen bezieht, und
drittens der sogenannte lnterpretant, in etwa die Be-
deutung des Zeichens.
3.1 Das Zeichen und der Prozeß der Semiose
Anders als bei Saussure, für den das Zeichen Ele-
ment eines Systems ist, das sich durch seine bloße
Opposition oder Differenz zu anderen Elementen
des Zeichensystems konstituiert, ist das Zeichen
bei Peirce als eine triadische Relation definiert, die
einen dynamischen Prozeß der Interpretation aus-
löst.
3.1.1 Peirce' Zeichendefinition
Peirce gibt an verschiedenen Stellen mit teils unter-
schiedlicher Terminologie mehrere Definitionen des
Zeichens, denen der Gedanke von einer triadischen
Relation gemeinsam ist. Sehr vereinfachend, charak-
terisiert Peirce das Zeichen im weiteren Sinn als eine
>>dreifache Verbindung zwischen dem Zeichen [im
engeren Sinn], der bezeichneten Sache [>thing signi-
fied<] und der im Geist produzierten Kognition
[>cognition produced in the mind<]« (CP 1.372).
Ausführlicher ist die folgende Definition:
Ein Zeichen oder Repräsentamen ist etwas, das
für jemanden in gewisser Hinsicht oder Fähigkeit
für etwas steht. Es wendet sich an jemanden, d.h.,
erzeugt im Geist dieser Person ein äquivalentes
Zeichen oder vielleicht ein mehr entwickeltes Zei-
chen. Das Zeichen, welches es erzeugt, nenne ich
den Interpretanten des ersten Zeichens. Das Zei-
chen steht für etwas, sein Objekt. Es steht für die-
ses Objekt nicht in jeder Hinsicht, sondern im
Hinblick auf eine Art Idee. (CP 2.308)
Zeichen sind danach nicht eine bestimmte Klas-
se von Gegenständen, sondern jedes beliebige Et-
was, das die triadische Relation der Vermittlung
(mediation) zwischen einem Ersten und einem
Zweiten begründet. Beispiele für Zeichen sind somit
>>Bilder, Symptome, Wörter, Sätze, Bücher, Büche-
reien, Signale, Befehle, Mikroskope, Parlamentsab-
geordnete, Konzerte und ihre Aufführungen<< (MS
634: 18). Während aber einerseits jedes beliebige
Phänomen als Zeichen fungieren kann, gilt anderer-
seits, daß >>nichts Zeichen ist, was nicht als Zeichen
interpretiert wird<< (CP 2.308).
Interpretation bzw. ein >>interpretierender Ge-
danke<< (CP 8.322) als Bedingung für Zeichenhaf-
tigkeit scheint zugleich auch einen menschlichen
oder zumindest animalischen Interpreten vorauszu-
setzen, und in der Tat beschreibt Peirce in vielen sei-
ner Definitionen den Interpretanten des Zeichens in
Kategorien des menschlichen Geistes. Seine Semio-
tik geht jedoch über eine mentalistische Konzeption
des Zeichens hinaus, denn Peirce definiert neben
Zeichen, die einen mentalen Interpretanten erzeugen,
auch solche triadischen Phänomene als Zeichen, an
denen kein menschlicher Geist beteiligt ist (Santaella
1995: 24). Statt von >>Geist<< spricht Peirce in diesen
Fällen von >>Quasi-Geist<< ([quasi-mind], CP 4.551),
er spricht aber auch dem >>Quasi-Geist<< die Fähigkeit
zu, Gedanken zu haben. >>Gedanken [thought] sind
nicht notwendigerweise mit einem Gehirn verbun-
den. Sie erscheinen in der Arbeit von Bienen, von Kri-
stallen und überall in der rein physikalischen Welt<<
(CP 4.551). Deshalb finden sich nach Peirce Zeichen
nicht nur in mentalen, sondern auch in biologischen,
chemischen und sogar physikalischen Prozessen, und
aus diesem Grund ist >>das gesamte Universum mit
Zeichen durchdrungen<< (s. 2.2).
3.1.2 Semiose und Semiotik
Genau genommen, sind für Peirce nicht die Zeichen,
sondern die Prozesse der Semiose der eigentliche Unter-
suchungsgegenstandder Semiotik (Fisch 1978: 42).
Semiose ist die triadische >>Handlung [action] des
Zeichens<<, der Prozeß, durch den das Zeichen auf
seinen Interpreten (oder Quasi-Interpreten) einen
kognitiven Effekt ausübt (CP 5.472, 5.484). Semio-
tik ist somit nicht bloß eine Wissenschaft von den
Zeichen, sondern >>die Lehre [doctrine] von der we-
sentlichen Natur und den wesentlichen Varianten
möglicher Semiose<< (CP 5.488).
Der Begriff Semiose (bzw. Semeiose) stammt
aus einem Traktat des epikuräischen Philosophen
Philodemus (Fisch 1978: 41). >>LT]f. UO:icoov;<<, erläu-
tert Peirce, >>bedeutete die Handlung fast jeder Art
von Zeichen, und meine Definition verleiht jedem
beliebigen Etwas, das so handelt, den Titel eines
>Zeichens<<< (CP 5.484).
 11.1 Charles Sanders Peirce
3.2 Das Zeichen und das Repräsentamen
Wenn wir vom Peirceschen Zeichenmodell oder von
seinem Modell des Zeichens als einer triadischen
Relation sprechen, so verwenden wir dabei einen
Zeichenbegriff im weiteren Sinn, der alle drei Korre-
late des Zeichens beinhaltet. Auch Peirce benutzt
den Begriff des Zeichens gelegentlich in diesem wei-
teren Sinn, z.B. wenn er davon spricht, daß sich ein
Zeichen als solches aus drei Bezügen konstituiert:
,, Erstens ist es ein Zeichen für einen bestimmten Ge-
danken, der es interpretiert; zweitens ist es ein Zei-
chen für ein Objekt, mit dem es in jenem Gedanken
äquivalent ist; drittens ist es ein Zeichen in einer ge-
wissen Hinsicht oder Qualität, durch die es mit seinem
Objekt in Verbindung gebracht wird<< (CP 5.283 ).
Zumeist meint Peirce jedoch mit Zeichen nicht
die vollständige triadische Zeichenrelation, sondern
allein >>das erste Korrelat der triadischen Zeichenre-
lation« (CP 2.242). Dieses erste Zeichenkorrelat
oder Zeichen im engeren Sinn definiert Peirce in sei-
nen Schriften bis 1903 oft auch als Repräsentamen,
oder er spricht vom ,, Zeichen oder Repräsentamen «
(CP 2.228, 2.274; Benedict 1985).
Das Repräsentamen ist das >>wahrnehmbare Ob-
jekt«, das als Zeichen fungiert (CP 2.230). Peirce
spricht auch von einem »Vehikel, das dem Geist et-
was von außen übermittelt« oder vom Zeichen selbst
>>in seiner eigenen materiellen Natur« (CP 1.339,
8.333-34 ). Gelegentlich differenziert Peirce aber
auch zwischen dem Repräsentamen und dem Zei-
chen im engeren Sinn (vgl. Liszka 1996: 110-111).
Nach einer dieser Unterscheidungen ist >Repräsen-
tamen< der weitere Begriff, der für mental und
nichtmental verarbeitete Zeichen gilt, während >>ein
Zeichen ein Repräsentamen mit mentalem Interpre-
tanten ist« (CP 2.274; Santaella 1995: 24). Während
danach alle Zeichen einem menschlichen Geist Vor-
stellungen übermitteln, ist diese Bedingung nicht für
jedes Repräsentamen die Voraussetzung.
3.3 Das Objekt des Zeichens
Mit >Objekt< meint Peirce nicht einfach ein außerse-
miotisches Referenzobjekt oder einen >Gegenstand<,
der etwas anderes als ein Zeichen ist, denn da für
Peirce die Opposition zwischen Zeichen und Nicht-
zeichen nicht gilt, ist für ihn auch das Objekt des
Zeichens letztlich ein Zeichen, allerdings ein von
dem Repräsentamen unterschiedliches Zeichen (MS
599: 35-36; vgl. Santaella 1995: 55).
3.3.1 Definition des Objektes
Das Objekt ist nicht etwa ein Gegenstand, der dem
Zeichen gegenübersteht (L 482), sondern das, was
das Zeichen >>repräsentiert« (CP 2.230). Dabei
kann es sich um ein einzelnes materielles Ding oder
eine Klasse von Dingen handeln, vorausgesetzt, es
ist uns>> wahrnehmungsmäßig vertraut« (CP 2.230,
2.232). Das Objekt kann aber auch ein bloßes
63
mentales oder imaginäres Konstrukt und somit
>>von der Natur eines Zeichens oder Gedankens
sein« (CP 1.538).
Selbst wenn das Objekt ein materielles >>Ding«
ist, so ist es doch nur insofern Objekt des Zeichens,
als es >>etwas ist, das in gewisser Hinsicht unseren
Geist erreicht«, denn das Objekt ist »dasjenige, was
erwähnt wird oder worüber wir [gerade] denken«
(L 482; vgl. Santaella 1985: 47). Das Objekt muß
dem Interpreten deshalb bereits bekannt sein und ist
somit ein dem aktuellen Zeichen vorausgehendes
Zeichen. Deshalb »kann das Zeichen das Objekt
nur repräsentieren und über es berichten. Es kann
kein Kennen oder Wiedererkennen des Objektes lei-
sten.[ ... ] Es setzt eine Bekanntschaft voraus, um da-
bei eine weitere Information über das Objekt zu ver-
mitteln« (CP 2.231). Das Objekt ist in seiner
Zeichenhaftigkeit deshalb vom Repräsentamen nur
insoweit unterschieden, als es ein weniger entwickel-
tes Zeichen ist, denn an Stelle des aktuell durch das
Zeichen vermittelte Wissen beinhaltet das Objekt
nur das dem gegenwärtigen Semioseereignis voran-
gehende Vorwissen vom Repräsentierten.
Das Objekt repräsentiert danach in der Regel
auch »etwas anderes« als das Zeichen, wenngleich
auch der Grenzfall einer Identität der Extension des
Repräsentamens und seines Objektes denkbar ist
(CP 2.230). Eine solche Identität findet sich z.B. teil-
weise bei indexikalischen Zeichen, die auf einer
Teil-Ganzes-Beziehung beruhen und ferner bei
ostensiven Indices. Zu einer Identität von Zeichen
und Objekt kommt es schließlich beim reinen Ikon,
das eine bloße Möglichkeit bezeichnet (Santaella
1995: 53) und auch bei dem, was Morris »optimale
Ikonizität« nannte sowie bei dem sich selbst be-
zeichnenden (autoreferentiellen) ästhetischen Zei-
chen (s. VIII.l.2).
3.3.2 Unmittelbares und dynamisches Objekt
Peirce unterscheidet zwei Arten von Objekten, das
unmittelbare und das mittelbare oder auch dynami-
sche Objekt (Deledalle 1981; Santaella 1995: 53-66).
Das unmittelbare Objekt ist das »Objekt im Zei-
chen«, das Objekt »wie es das Zeichen selbst reprä-
sentiert und dessen Seinsweise folglich von der Re-
präsentation im Zeichen abhängt« (Peirce 1977b:
83; CP 4.536). Es ist mithin das Objekt, wie es das
Zeichen vermittelt, unabhängig davon, ob dieses Ob-
jekt >wirklich< existiert oder nicht. Berücksichtigt
man, daß das Objekt, wie oben erörtert, letztlich
auch ein Zeichen ist, so ist das unmittelbare Objekt
»die unmittelbare mentale Repräsentation dessen,
was das Zeichen anzeigt« (Santaella 1995: 55).
Das mittelbare, reale oder auch dynamische
Objekt ist das »Objekt außerhalb des Zeichens«,
»die Realität, die auf bestimmte Art und Weise das
Zeichen zu seiner Repräsentation zu bestimmen
vermag« (Peirce 1977b: 83; CP 4.536). Das Zeichen
»kann dieses Objekt nicht ausdrücken, sondern nur
64 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
anzeigen, und es bleibt dem Interpreten überlassen,
dieses Objekt durch kollaterale Erfahrung zu erken-
nen<< (CP 8.314). Das dynamische Objekt ist dasje-
nige, als welches sich das Objekt nach >>einem un-
endlich langen und endgültigem Studium erweisen
würde«, das Objekt wie es als Ergebnis der Erfor-
schung durch eine >>objektive Wissenschaft« zutage
treten müßte (CP 8.183). Es hat somit den Charak-
ter einer finalen und deshalb aber auch unerreichba-
ren Referenz. Da es nicht nur ein >reales Objekt< im
Sinne einer Realität ist, spricht Peirce von einem dy-
namischen Objekt, denn »vielleicht ist das Objekt ja
insgesamt ein fiktives« (CP 8.314).
3.4 Der lnterpretant
Mit dem Begriff des Interpretanten ersetzt Peirce
den klassischen Begriff der Bedeutung. Significati-
on, significance und Interpretation sind Begriffe, die
Peirce gelegentlich vereinfachend zur Definition des
Interpretanten anführt (CP 8.179, 8.184).
3.4.1 Pragmatische Grundlagen
Die Feireesche Sicht von dem, was in der semioti-
schen Tradition als Bedeutung definiert wurde, ist
eine pragmatische (Gentry 1952; Alston 1956: 82-
85), denn der Interpretant ist für Peirce z.B. >>das ei-
gentliche bedeutungshafte Resultat« oder die >>Wir-
kung des Zeichens<< (CP 5.474-75), »etwas, das im
Geist des Interpreten erzeugt wird<< (CP 8.179). In
Übereinstimmung mit seiner These vom Gedanken
als einem Zeichen (s. 3.1.1) und seiner Sicht von der
Interpretation als einem Semioseprozeß definiert
Peirce auch den Interpretanten als ein Zeichen: >>Ein
Zeichen wendet sich an jemanden, d.h., es erzeugt
im Geiste dieser Person ein äquivalentes Zeichen
oder vielleicht ein noch mehr entwickeltes Zeichen.
Das Zeichen, welches es erzeugt, nenne ich den In-
terpretanten des ersten Zeichens« (CP 2.228).
3.4.2 Unendliche Semlose
und semiotische Dialogizität
Da jedes Zeichen einen Interpretanten erzeugt, der
seinerseits das Repräsentamen eines weiteren Zei-
chens ist, erweist sich der Prozeß der Semiose als eine
>>Folge sukzessiver lnterpretanten« ad infinitum
(CP 2.303, 2.92). Es gibt kein >erstes< und kein
>letztes< Zeichen im unendlichen Prozeß der Semiose,
aber dieser Gedanke der unendlichen Semiose be-
deutet nicht etwa semiotische Orientierungslosig-
keit, sondern er verweist vielmehr auf den sehr ak-
tuellen Gedanken, daß >>Denken immer in Form
eines Dialogs vorgeht - eines Dialogs zwischen ver-
schiedenen Phasen des Egos - so daß das Denken,
da es dialogisch ist, wesentlich aus Zeichen besteht«
(CP4.6).
Da sich >>jeder Gedanke selbst an einen anderen
wenden muß« (CP 5.253), kann der kontinuierliche
Prozeß der Semiose (oder des Denkens) nur unter-
brochen, aber nie beendet werden (CP 5.284). Die
Unendlichkeit dieses Prozesses ist allerdings prak-
tisch nur eine potentielle, wie Gallie (1966: 126)
hervorhebt, denn >>Peirce will sagen, daß jeder wirk-
liche Interpretant eines gegebenen Zeichens theore-
tisch durch ein weiteres Zeichen interpretiert wer-
den kann, und dieses durch ein weiteres, ohne daß
ein notwendiges Ende erreicht wird.[ ... ] Die Erfor-
dernisse des praktischen Lebens verkürzen unver-
meidlicherweise diese Möglichkeit einer endlosen
Entwicklung.«
3.4.3 Die drei Interpretanten
Während das Objekt als Kategorie der Zweitheit
nur eine zweifache Unterteilung erfordert (s. 3.3.2),
führt die Analyse des Interpretanten als Phänomen
der Drittheit zu einer dreifachen Untergliederung.
Die Wirkung des Zeichens auf den Interpreten läßt
sich nach Maßgabe der drei Fundamentalkategori-
en unter dem Gesichtspunkt ihrer Qualität und Po-
tentialität, ihrer Faktizität und Realisierung sowie
ihrer Gesetzmäßigkeit oder Finalität bestimmen.
Dementsprechend unterscheidet Peirce zwischen
dem unmittelbaren, dem dynamischen und dem fi-
nalen Interpretanten (CP 4.536, 5.475-76, 8.314-
15, 8.343; Fitzgerald 1966; Santaella 1995: 83-116;
Liszka 1996: 24-31).
Der unmittelbare lnterpretant ist der Interpre-
tant, wie er sich >>im Zeichen selbst zeigt« (CP
4.536). Er manifestiert sich in der >>Qualität des
Eindrucks, den ein Zeichen zu erzeugen vermag,
nicht in konkreten Reaktionen« (CP 8.315). Ent-
sprechend der Kategorie der Erstheit stellt der un-
mittelbare Interpretant ein bloßes interpretatives
Potential dar, denn er ist >>die vollständige, noch un-
analysierte Wirkung, die das Zeichen zu produzie-
ren vermag oder von der man annehmen könnte,
daß es sie produzieren würde( ... ], die Wirkung, die
das Zeichen zuerst in einem Geist produziert oder
produzieren kann, ohne daß irgendeine Reflexion
über es erfolgt« (Peirce 1977b: 110-111). Der un-
mittelbare lnterpretant ist somit die dem Zeichen
>>eigene Interpretierbarkeit, bevor das Zeichen ei-
nen Interpreten erreicht« (ebd.).
Der dynamische Interpretant ist die >>tatsächliche
Wirkung des Zeichens« (CP 4.536), >>die direkte
Wirkung, die das Zeichen tatsächlich bei einem In-
terpreten erzeugt[ ... ], das, was in jedem Interpreta-
tionsakt erfahren wird und was sich von jedem an-
deren unterscheidet« (Peirce 1977b: 111 ).
Der finale (normale, eventuale oder letzte) In-
terpretant ist entsprechend der Kategorie der Ge-
wohnheit und Gesetzmäßigkeit definiert: >>Er ist
das, was am Ende als die wahre Interpretation be-
stimmt werden würde, wenn die Betrachtung der
Angelegenheit so weit fortgesetzt würde, daß eine
abschließende Meinung erreicht wäre« (CP 8.184).
Das mit diesem Interpretanten formulierte Ziel ei-
nes interpretativen Konsenses stellt ein bloßes Ideal
 11.1 Charles Sanders Peirce
dar, das praktisch immer nur in Annäherung erreicht
werden kann, aber es ist >>dasjenige interpretative
Ergebnis, zu dem jeder Interpret gelangen muß, wenn
das Zeichen nur ausreichend untersucht wird<<
(Peirce 1977b: 111). Die Festlegung von Bedeutun-
gen in Lexikondefinitionen und die davon abgeleite-
ten Sprachnormen und -gewohnheiten sind ein Bei-
spiel für eine weitgehende Annäherung an das Ideal
der Zielsetzung eines finalen Interpretanten.
Als weitere Klassifizierung der Interpretanten
hat Peirce die Trichotomie vom emotionalen, ener-
getischen und logischen Interpretanten eingeführt.
Einige Interpreten haben in diesen Begriffen Syn-
onyme oder Varianten der oben erörterten drei In-
terpretanten gesehen (Apel 1975: 125; Greenlee
1973: 117; Liszka 1996: 120-123). Fitzgerald
(1966: 80) und Savan (1976) interpretieren die Tri-
chotomie >emotional- energetisch -logisch< als Un-
tergliederung des dynamischen Interpretanten. Jo-
hansen (1985) und Santaella (1995: 110-116)
zeigen jedoch, daß die Trichotomie von emotiona-
len, energetischen und logischen Interpretanten als
dreifache Subklassifizierung der Triade von unmit-
telbaren, dynamischen und finalen Interpretanten
zu verstehen ist, aus der sich eine neunfache Unter-
gliederung des Interpretanten ergibt.
4. Klassifikation der Zeichen
Grundlage der Peirceschen Zeichentypologie sind
seine drei Zeichentrichotomien, die die drei Korre-
late des Zeichens in ihren möglichen Beziehungen
zueinander nach dem Gesichtspunkt ihrer Teilhabe
an den Kategorien Erstheit, Zweitheit und Drittheit
klassifizieren. Dabei sind triadisch voll entwickelte
Zeichen als genuin und Zeichen mit unvollständi-
gen Triaden als degeneriert definiert (s. 4.2). Aus
den Kombinationsmöglichkeiten der Klassen, die
sich aus den drei Trichotomien ergeben, entstehen
die vollständigen Zeichenklassen.
4.1 Die drei Zeichentrichotomien
Die drei Zeichentrichotomien beschreiben (1) den
Aspekt des Zeichens an sich, das zunächst auf nicht-
relationale, monadische Weise betrachtet wird, (2)
den Aspekt des Zeichens in (dyadischer) Relation zu
seinem Objekt und (3) den Aspekt des Zeichens als
die triadische Relation der Repräsentation eines
Objektes für einen Interpretanten.
4.1.1 Erste Trichotomie
Die erste Trichotomie bestimmt das >>Zeichen als
solches<< (CP 8.334). Ein Zeichen ist Qualizeichen,
Sinzeichen oder Legizeichen, »je nachdem ob das
Zeichen an sich eine bloße Qualität [Erstheit], etwas
tatsächlich Existierendes [Zweitheit] oder ein allge-
65
meines Gesetz [Drittheit] ist<< (CP 2.243). >>Ein
Qualizeichen ist eine Qualität, die ein Zeichen ist<<
(CP 2.244), z.B. eine beliebige Farbe oder eine
Form, wie ein Kreis oder eine beliebige andere Fi-
gur. Qualizeichen beinhalten jedoch nur die Mög-
lichkeit eines Zeichens und bedürfen noch der Rea-
lisierung im Prozeß der Semiose. Sobald aber ein
Qualizeichen konkret in Raum und Zeit realisiert
(z.B. zu Papier gebracht) ist, ist es ein Sinzeichen (CP
2.244 ). Als Sinzeichen (>singuläres< Zeichen) ist es
>>ein tatsächlich existierendes Ding oder Ereignis<<
(CP 2.245), also z.B. eine konkrete Warnlampe an
einer bestimmten Stelle oder ein bestimmter Buch-
stabe auf diesem Blatt Papier.
<<Ein Legizeichen ist ein Gesetz, das ein Zeichen
ist.[ ... ] Jedes konventionelle Zeichen ist ein Legizei-
chen. Es ist kein singuläres Zeichen, sondern ein all-
gemeiner Typ, von dem Übereinkunft darüber be-
steht, daß er Bedeutung hat<< (CP 2.246). Jeder
Buchstabe des Alphabets, jedes Wort einer Sprache
ist somit ein Legizeichen. Konventionalität ist je-
doch kein notwendiges Kriterium für ein Legizei-
chen. Auch der für eine bestimmte Vogelart typische
Vogelgesang ist ein Legizeichen, insofern er eine ar-
tentypische Form hat und gewohnheitsmäßig er-
zeugt wird (vgl. Liszka 1996: 36).
Zwischen den drei Klassen der ersten Tricho-
tomie ebenso wie bei denjenigen der anderen Tri-
chotomien bestehen vielfältige Überschneidungen.
Jedes Qualizeichen bedarf einer Aktualisierung
durch ein Sinzeichen, um wirklich Zeichen zu wer-
den, und jedes Legizeichen bedarf einer konkreten
Realisierung durch ein Sinzeichen, um wirklich als
Zeichen zu fungieren. Dennoch kann in einem Sin-
zeichen der Aspekt des Qualizeichens oder auch
des Legizeichens dominieren. In der konkreten
Poesie oder in der Dada-Poesie dominiert das Wort
als Schriftbild oder Lautform und somit als Qua-
lizeichen. Betrachten wir dagegen einzelne Wörter
als lexikalische Einheiten, so sehen wir sie als Legi-
zeichen. Interessieren wir uns dagegen für ihre
konkrete handschriftliche oder phonetische Reali-
sierung im Einzelfall, betrachten wir sie als Sin-
zeichen.
Im Falle der konkreten Realisierung eines Sin-
zeichens durch ein Legizeichen spricht Peirce von ei-
ner Replik des Legizeichens (CP 2.246). Wenn z.B.
der Artikel >die< neunmal auf einer Seite vorkommt,
so handelt es sich hier um ein einziges Legizeichen,
von dem es auf dieser Seite neun Repliken gibt. In
der statistischen Linguistik, wo derartige Unter-
scheidungen zwischen Buchstaben bzw. Wörtern
als einmalige Einheiten des Sprachsystems und ih-
rem vielfachen individuellen Vorkommen im Text
nützlich sind, wird der Unterschied zwischen dem
Legizeichen und seinen Repliken durch die Begriffs-
dichotomie Type-Token zum Ausdruck gebracht.
Type und Token sind von Peirce selbst eingeführte
Synonyme für Legizeichen und Replik.
66 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
~
I II
e des Repräsentamens
Erstheit
(Möglichkeit) Quallzeichen
Zweitheit
(Existenz) Sinzeichen
Drittheit
(Gesetz) Legizeichen
Abb. 11.1.2: Peirce' neun Subzeichenklassen
4.1.2 Zweite Trichotomie
Die zweite Trichotomie bestimmt das Zeichen in be-
zug auf sein Objekt und stellt für Peirce »die grund-
legendste Einteilung der Zeichen<< dar (CP 2.275).
Die drei Klassen dieser Trichotomie sind Ikon (Erst-
heit), Index (Zweitheit) und Symbol (Drittheit). Da
jedem dieser Zeichentypen ein eigener Artikel in
diesem Handbuch gewidmet ist, soll hier nur je eine
Kurzdefinition in Erinnerung gerufen werden: Ein
Ikon ist ein Zeichen, >>das auf das bezeichnete Ob-
jekt allein auf Grund von ihm eigenen Eigenschaften
verweist« (CP 2.247; s. III.12). Ein Index ist ein von
seinem Objekt durch raum-zeitliche Kontiguitäts-
oder Kausalitätsbeziehung abhängiges Zeichen (s.
III.11). Ein Symbol verbindet das Zeichen mit dem
Objekt durch >>ein Gesetz oder eine Regularität«
(CP 2.293; s. III.10).
4.1.3 Dritte Trichotomie
In der Trichotomie des Interpretanten geht es dar-
um, >>in welchem Ausmaß das Zeichen das ein-
grenzt, was sein tatsächlicher Interpretant sein
kann« (Ransdell 1986: 689). Dabei handelt es sich
um den Grad der semantischen Offenheit bzw. Be-
stimmtheit der Zeichen. Die drei Klassen der lnter-
pretantenrelation, Rhema, Dicent und Argument
»entsprechen der klassischen (logischen) Unter-
scheidung zwischen Term, Proposition und Argu-
ment, so modifiziert, daß sie auf Zeichen allgemein
anwendbar sind« (CP 8.337).
Ein logischer Term ist >>einfach ein Klassen-
oder ein Eigenname<<. Er ist zugleich ein Rhema,
aber ein Rhema ist allgemeiner >>jedes Zeichen, das
weder wahr noch falsch ist, wie fast jedes einzelne
Wort außer >ja< und >nein«< (CP 8.337). Ein Rhema
(gr. 'pftJ.la - >Wort<) ist ein >>einfaches« Zeichen
einer >>qualitativen Möglichkeit«, das nur ein mög-
liches, kein konkretes Objekt repräsentiert (CP
2.309, 2.250). Ein isolierter Term wie >>Hund«,
oder auch ein Prädikat ohne Subjekt, wie >>ist
schwarz«, sind Beispiele für Rhemata (CP 4.539).
Beide bleiben semantisch unbestimmt und lassen
viele Möglichkeiten der Interpretation zu.
Ein Dicent oder Dicizeichen ist ein in seinem
Objektbezug bereits bestimmtes, im Interpretanten-
bezug aber noch offenes Zeichen. Es ist ein >>infor-
III
der Objektrelation des Interpretantenbezugs
Ikon Rhema
Index Dicent
Symbol Argument
matives Zeichen«, das >>nichts behauptet«, aber
>>zur Behauptung fähig ist« (CP 2.309, 8.337). Wie
ein Satz kann ein Dicent logisch wahr oder falsch
sein. ,, Die einfachste Testmöglichkeit, um zu zeigen,
ob ein Zeichen ein Dicent ist oder nicht, besteht dar-
in, daß ein Dicent entweder wahr oder falsch ist,
aber es liefert keine direkten Gründe dafür, daß dem
so ist« (CP 2.310).
Ein Argument ist ein komplexes Zeichen, dessen
Elemente (Rhemata und Dicents) von allgemeinen
Regeln bestimmt sind, z.B. als logische Schlußfigur,
Axiomensystem oder als regelbestimmte poetische
Form (Sonett, Ode o.ä.). >>Ein Argument repräsen-
tiert sein Objekt[ ... ] durch ein Gesetz, nämlich das
Gesetz, daß der Übergang von bestimmten Prämis-
sen zu bestimmten Schlußfolgerungen zur Wahrheit
tendiert« (CP 2.263). Rhemata verbinden sich zu
Dicents, und Dicents zu komplexeren Argumenten.
Dabei verringert sich die Möglichkeit der Interpre-
tation von der Offenheit des Rhemas bis zur Be-
stimmtheit des Arguments.
4.1.4 Tabelle der neun Subzeichenklassen
Zusammenfassend, gibt es neun Subzeichenklassen,
die sich aus den drei Trichotomien des Zeichens und
deren Partizipation an den Kategorien der Erstheit,
Zweitheit und Drittheit ergeben. Sie sind in Abb.
II.2.2 dargestellt.
4.2 Genuine und degenerierte Zeichen
Ausgehend von der Bestimmung des Zeichens als
eine semiotische Triade, führt Peirce den Begriff des
genuinen Zeichens ein, mit dem ein Zeichen ge-
meint ist, das in jeder Hinsicht auf vollständigen
triadischen Relationen beruht und in keiner Weise
auf dyadische Relationen reduziert werden kann
(CP 2.274). Nur ein Zeichen, das als Repräsenta-
men ein Legizeichen, in seinem Objektbezug ein
Symbol und in seinem Interpretantenbezug ein Ar-
gument ist, ist ein wirklich genuines Zeichen. Alle
anderen Zeichen sind nicht mehr genuin, sondern
degeneriert, eine Bezeichnung, die keineswegs wer-
tend oder auch genetisch gemeint ist. Zur Theorie
der Degeneration der Zeichen nach Peirce siehe
Bense & Walther (1973: 23), Buczynska-Garewicz
 Il.1 Charles Sanders Peirce
(1984), Pape (1989: 483-88), Gorlee (1990), Proni
(1990: 165, 207, 255) und Hausman (1993).
Es gibt zwei Stufen der Zeichendegeneration.
Einfach degenerierte Zeichen sind solche, die auf
dyadischen Relationen beruhen, also dicentische
und indexikalische Zeichen. Zweifach degenerierte
Zeichen sind solche, die auf der Kategorie der Erst-
heit beruhen, also rhematische und ikonische Zei-
chen. Bei einem völlig auf der Kategorie der Erstheit
basierenden Zeichen, dem ikonisch rhematischen
Qualizeichen (s. 4.3) kann allerdings von Degenera-
tion eigentlich nicht mehr die Rede sein, denn hier
handelt es sich nicht mehr um ein wirkliches Zei-
chen, sondern nur um die reine Möglichkeit eines
Zeichens. Aus der Degeneration der Zeichen von
Triaden zu Dyaden oder gar Monaden entstehen die
verschiedenen Zeichenklassen.
4.3 Die zehn Hauptzeichenklassen
Aus den möglichen Kombinationen der jeweils drei
Subzeichen aus den drei Zeichenkorrelaten Reprä-
sentamen (I), Objekt (II) und Interpretant (III, vgl.
Abb. Il.l.2) ergeben sich die zehn Peirceschen
Hauptzeichenklassen. Statt 3 x 3 x 3 = 2 7 Kombina-
tionen der neun Subzeichen gibt es auf Grund eini-
ger zeichenlogisch nicht möglicher Kombinationen
nur zehn Hauptzeichenklassen, denn z.B. kann ein
Qualizeichen nur ikonisch und rhematisch, ein Sin-
zeichen kein Symbol und ein Index kein Argument
sein. Zu den Peirceschen Zeichenklassen siehe aus-
führlicher Peirce (CP 2.254-63, 8.341), Pape (1989:
460-512), Proni (1990), Schönrieb (1990), Müller
(1993), Santaella (1995) und Colapietro & 01-
shewsky (eds. 1996: 143-189).
In der folgenden Liste der zehn Hauptzeichen-
klassen mit Beispielen nach Peirce sind die für die je-
weiligen Zeichenklasse redundanten bzw. voraus-
zusetzenden Subzeichen eingeklammert:
I. 1. (Rhematisch ikonisches) Qualizeichen, z. B.
>>ein Gefühl von >rot<<<.
li. 2. (Rhematisch) ikonisches Sinzeichen, z.B.
>>ein individuelles Diagramm<<.
3. Rhematisch indexikalisches Sinzeichen, z.B.
>>ein spontaner Schrei<<.
4. Dicentisch (indexikalisches) Sinzeichen
oder auch Spuren (CP 8.341), z.B. >>eine
Wetterfahne<<.
III. 5. (Rhematisch) ikonisches Legizeichen, z.B.
Eigennamen (CP 8.341) oder »ein Dia-
gramm, unabhängig von seiner konkreten
und individuellen Realisierung<<.
6. Rhematisch indexikalisches Legizeichen,
z.B. »ein Demonstrativpronomen<<.
7. Dicentisch indexikalisches Legizeichen, z.B.
»der Ausruf eines Straßenhändlers<<, Ver-
kehrszeichen, ein imperativer Befehl oder
ein Porträt mit einer Legende.
67
8. Rhematisches Symbol (und Legizeichen),
z.B. »ein Gattungsname<< (Substantiv).
9. Dicentisches Symbol (und Legizeichen), z.B.
»eine gewöhnliche Proposition<<.
10. Argument (und Symbol sowie Legizeichen),
z.B. »ein Syllogismus<<.
5. Peirce' Theorie der Abduktion
Als Methode der wissenschaftlichen Argumentation,
als Verfahren zur Entdeckung neuen Wissens und als
Weg zur Kreativität ist das von Peirce beschriebene
Schlußverfahren der Abduktion außer für die Wis-
senschaftstheorie und die Theorie der Argumentati-
on vor allem für die Hermeneutik, die Textsemiotik
und die semiotische Ästhetik von besonderer Bedeu-
tung. Zur Peirceschen Theorie der Abduktion allge-
mein siehe Kempski (1952: 83-115), Fann (1970),
Reilly (1970), Savan (1980), das Themenheft Versus
34 (1983), Hookway (1985), Anderson (1986), Kru-
se (1986), Bonfantini (1987), Schönrieb (1990), Nagl
(1992), Rohr (1993) und Richter (1995). Zur An-
wendung des Prinzips der Abduktion in der Textse-
miotik und Hermeneutik siehe Sebeok & Umiker-
Sebeok (1980), Eco & Sebeok (eds. 1983), Herrero
(1988), Biere (1989), Eco (1990), Reichertz (1990),
Schillernans (1992) und Rohr (1993). Zur Abduk-
tion in der semiotischen Linguistik siehe Andersen
(1973), Savan (1980), Wirth (1993), und zur Rolle
der Abduktion in der Computersemiotik siehe
1osephson & 1osephson (eds. 1994).
5.1 Abduktion, Induktion, Deduktion
Peirce entwickelt seine Theorie der Abduktion in
mehreren Phasen seines Werkes (vgl. Richter 1995).
Als Vorläufer des Abduktionsbegriffes finden sich
auch die Begriffe Hypothese (CP 8.227) und Retro-
duktion (NEM 4: 344). In der Geschichte der Logik
wurde die Abduktion als Schlußverfahren von Peirce
neu eingeführt, aber Peirce führt sein Konzept des ab-
duktiven Schließens auch auf Aristoteles zurück, der
mit dem Begriff der arcayüY'(f] (An. Pr. 2.25) ein Ver-
fahren des wissenschaftlichen Ratens auf logisch un-
sicheren Voraussetzungen definierte.
1903 beschreibt Peirce die Abduktion als einen
Prozeß, in dem wir eine »erklärende Hypothese auf-
stellen<< und nennt sie »die einzige logische Operation,
die zu einerneuen Idee führt<< (CP 5.171). 1878 defi-
niert Peirce Abduktion als ein neues Schlußverfahren,
das im Gegensatz zur Induktion und Deduktion steht.
Eine Deduktion beweist, daß ein Sachverhalt
notwendigerweise so ist. Wir gehen von einer all-
gemeinen Regel und einem beobachteten Einzelfall
aus und folgern daraus ein weiteres Wissen über die-
sen Einzelfall. Peirce (CP 2.623) gibt folgendes Bei-
spiel:
68 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Regel: Alle Bohnen aus diesem Sack sind
weiß.
Fall: Diese Bohnen sind aus diesem
Sack.
Resultat
(Folgerung): Diese Bohnen sind weiß.
Da der deduktive Schluß ein notwendiger ist, weil
das Resultat bereits in der Regel enthalten ist, kann
er nie zu einer neuen Erkenntnis führen.
Eine Induktion entsteht aus der Umkehrung ei-
ner Deduktion. Vom Einzelfall bzw. einer Vielzahl
experimentell beobachteter Einzelfälle und einem
verifizierten Resultat wird verallgemeinernd auf ei-
ne Regel geschlossen. Die induktiv gewonnene Er-
kenntnis ist aber letztlich immer nur eine Wahr-
scheinlichkeitsaussage:
Fall: Diese Bohnen sind aus diesem
Sack.
Resultat: Diese Bohnen sind weiß.
Regel: Alle Bohnen aus diesem Sack sind
weiß.
Eine Abduktion schließt von einem erklärungsbedürf-
tigen Resultat auf eine bisher unbekannte und nur
probeweise angenommene (hypothetische) Regel, um
einen Fall zu erklären:
Resultat: Diese Bohnen sind weiß.
(Hyp.) Regel: Alle Bohnen aus diesem Sack sind
weiß.
Fall: Diese Bohnen sind aus diesem
Sack.
Aufgrund ihres bloßen hypothetischen Charakters
ist eine solche Abduktion als wissenschaftliches
Verfahren und in Verbindung mit den anderen
Schlußverfahren einsetzbar, wenn es zu einer wah-
ren Aussage führen soll (CP 2.270). Die Abduktion
führt von Wahrnehmungsurteilen zunächst nur vor-
läufig zu einer allgemeinen Regel. Aus dieser ab-
duktiven Regel müssen weitere allgemeine Sätze
deduziert werden, und diese müssen danach noch
induktiv überprüft werden (CP 2.776). Je mehr Be-
obachtungen einen induktiven Schluß auf die ab-
duktiv postulierte Regel erlauben, desto mehr ge-
winnt diese an ErklärungspotentiaL
5.2 Abduktion als Imagination der möglichen
Gesetzmäßigkeit
Ein theoretischer Rahmen für die drei Formen des
logischen Schließens ist die Peircesche Lehre von
den drei Kategorien (vgl. Apel1975: 299): Die De-
duktion als Prozeß der Vermittlung durch rein logi-
sche Gesetzmäßigkeiten gehört der Kategorie der
Drittheit an. Die Induktion als Prozeß der Bestäti-
gung des Faktischen durch Konfrontation und Be-
gegnung mit den Tatsachen gehört zur Kategorie
der Zweitheit. Die Abduktion, deren Ausgangs-
punktdie Annahme einer bloßen Möglichkeit, noch
ohne gesicherte Relation zum Tatsächlichen und
Gesetzmäßigen ist, ist ein Phänomen der Erstheit.
Indem Peirce die Abduktion als wissenschaftliche
Methode zuläßt, stellt er sich zugleich gegen den po-
sitivistischen Geist seiner Zeit, der nur direkte Verifi-
kation als wissenschaftliches Verfahren anzuerken-
nen bereit war (vgl. Reilly 1970: 36-37). Abduktion
führt nach Peirce jedoch über die bloße Anwendung
von logischen Gesetzen hinaus, denn sie führt die Ka-
tegorie der Imagination als heuristische Größe in den
Prozeß der wissenschaftlichen Erkenntnis ein: >>Nur
Imagination kann uns schließlich einen Schimmer
der Wahrheit vermitteln« (CP 1.46), und >>die wis-
senschaftliche Imagination träumt von Erklärungen
und Gesetzen<< (CP 1.48). Deshalb ist auch nicht die
Deduktion oder Induktion, sondern die Abduktion
der Garant der wissenschaftlichen Kreativität: >>Alle
wissenschaftlichen Ideen entstehen auf dem Wege
der Abduktion<< (CP 5.145).
5.3 Abduktion als kreativer instinktgeleiteter
Prozeß
Peirce hat in seinen späteren Schriften stärker den
Unterschied zwischen dem probabilistischen Cha-
rakter der Induktion und dem kreativen Moment
in der Abduktion hervorgehoben. Abduktion ist
weder durch Wahrscheinlichkeitsannahmen noch
durch bloßen Zufall bestimmt. Wir gewinnen eine
abduktive Einsicht >>blitzartig<< (CP 5.181), nach-
dem wir auf eine überraschende oder ungewöhnli-
che Beobachtung gestoßen sind, und durch die neue
Hypothese gelingt es uns, etwas zu verbinden, >>was
zusammenzubringen wir uns vorher nicht hätten
träumen lassen<< (ebd.). Das abduktive Verfahren
verläuft danach wie folgt:
Die überraschende Tatsache C wird beobachtet.
Wenn aber A wahr wäre, wäre C eine natürliche
Folge.
Folglich gibt es Grund zur Annahme, daß A
wahr ist. (CP 5.189)
Abduktion ist zwar ein >>bloßes Raten« (CP 7.219),
aber dennoch abduzieren wir nicht einfach nach
Gesetzen des Zufalls. Vielmehr spricht die begrenz-
te Zahl an richtigen Theorien, die Menschen im
Verlauf der Weltgeschichte aus der möglichen Zahl
an Milliarden von Hypothesen tatsächlich abdu-
ziert haben dafür, daß wir beim Abduzieren von
Prinzipien geleitet werden, die von vornherein mit
einer gewissen Wahrscheinlichkeit in eine richtige
Richtung führen (CP 5.591). Peirce nimmt hier die
Wirkung eines evolutionsgeschichtlichen Instinkts
für die richtige Einsicht an. Wir raten mit größerer
als nur Zufallswahrscheinlichkeit richtig, weil es
sonst zweifelhaft wäre, ob im Lauf der Evolutions-
geschichte die Menschheit je das Wissen hätte er-
reichen können, das sie erlangt hat (CP 2.753). Die
 11.1 Charles Sanders Peirce
Fähigkeit zur richtigen Abduktion ist also ein Phä-
nomen der evolutionsgeschichtlichen Anpassung
des Menschen an seine Umwelt. Diese Anpassung
hat zu einer Homologie bzw. Ikonizität zwischen
Geist und Natur geführt, denn »es kann keinen ver-
nünftigen Zweifel darangeben, daß der menschli-
che Geist, der sich unter dem Einfluß der Naturge-
setze entwickelt hat, aus eben diesem Grunde ganz
natürlich etwas nach dem Muster der Natur denkt«
(CP. 7.39).
5.4 Semiotik der Abduktion
Abduktion, Induktion und Deduktion sind Formen
des Arguments und gehören als solche der zehnten
Hauptzeichenklasse, der Klasse des argumentisch-
symbolischen Legizeichens, an (s. 4.3). Wie jedes
Legizeichen sind Argumente Symbole, die auf Ge-
setzmäßigkeiten verweisen bzw. diese herstellen.
Während jedes Argument als Repräsentamen sowie
hinsichtlich seines Objekt- und Interpretantenbe-
zugs der Kategorie der Drittheit angehört, unter-
scheiden sich die Argumente kategorial bei der wei-
teren Differenzierung ihres Interpretantenbezugs (s.
5.2). Danach stellt die Abduktion ein Phänomen der
Erstheit innerhalb der Drittheit des Interpretanten-
bezugs dar, da sie durch Merkmale wie Spontanei-
tät, Originalität und bloße Möglichkeit gekenn-
zeichnet ist (vgl. auch Rohr 1993: 106). Ferner
beinhaltet das abduktive Argument auch einen
Aspekt der Ikonizität, da es eine Ähnlichkeit zwi-
schen den Prämissen und der Konklusion gibt (Rohr
1993: 91-92; Richter 1995: 154-56; CP 2.96). Die
in den Prämissen dargestellten Tatsachen (z.B. von
der weißen Farbe einiger Bohnen und aller Bohnen
in einem Sack) sind ein Ikon des in der Konklusion
repräsentierten Faktums (hier: >Die weißen Bohnen
sind aus diesem Sack<). Peirce illustriert diesen Pro-
zeß der >Substitution von Ähnlichkeiten< beim ab-
duktiven Schließen durch folgendes Beispiel: >>Der
Mantel, Hut und die Redeweise etc. dieses Mannes
sind wie bei einem Quäker; deshalb nehme ich an, er
ist ein Quäker<< (W 2: 446).
6. Anwendungen der Peirceschen Semiotik
Elemente der Feireeschen Zeichentheorie sind die
semiotische Grundlage für die Analyse von Zei-
chensystemen und -phänomenen in Linguistik, Lite-
ratur- und Textwissenschaft, Ästhetik, Malerei,
Musik und auch in den Kognitions- und Computer-
wissenschaften.
6.1 Semiotische Linguistik
Obwohl Peirce kein Sprachwissenschaftler war, hat
die neuere Linguistik verschiedene Elemente der
Feireeschen Zeichentheorie aufgegriffen, und es
69
sind in einigen Teilgebieten der Sprachwissenschaft
Tendenzen einer an Peirce orientierten semiotischen
Linguistik entstanden. Diese werden ausführlicher
in Artikel VI.2.1.2 erörtert.
6.2 Peircesche Ansätze
in Text- und Literatursemiotik
Erste Anwendungen der Feireeschen Semiotik in der
Analyse von Texten finden sich in der Texttheorie
von Max Bense (1962). Walther (1962) begründet
eine an Peirce und Bense orientierte Textsemiotik,
in der es vor allem um die zeichentypologische Klas-
sifizierung literarischer Texte und Textelemente
geht (Walther 1965a, 1965b, 1971; Bense 1967:
73-79, 1969: 91-96; Gerhardt 1969). Andere Un-
tersuchungen zu literarischen und nichtliterarischen
Texten, die von der Feireeschen Zeichentypologie
ausgehen, finden sich bei Browne (1971), Pignatari
(1974), van Zoest (1974, 1977), Nöth (1980),
Dressler (1989) und Johansen (1996b). Das Thema
der Abduktion in der literarischen Kreativität wur-
de mit der Studie von Sebeok & Umiker-Sebeok
(1980) zu Peirce und Sherlock Holmes ein Thema
von besonderem textsemiotischen Interesse (Eco &
Sebeok, eds. 1983; Herrero 1988; Eco 1990; Rohr
1993). Den Prozeß der literarischen Interpretation
aus der Sicht der Feireeschen Interpretantentheorie
und seiner Theorie der unbegrenzten Semiose the-
matisieren u.a. Riffaterre (1985) und Eco (1990).
Weitere Themen einer allgemeinen Literaturtheorie
auf der Grundlage der Semiotik von Peirce erörtern
u.a. Köller (1977, 1980), Sheriff (1989), Johansen
(1986a, 1996a), Santaella (1992) und mehrere
Arbeiten in Colapietro & Olshewsky (eds. 1996).
Um Fragen der Stilistik, Rhetorik und der Meta-
pherntheorie aus der Sicht der Feireeschen Semiotik
geht es bei Kirstein (1982), Podlewski (1982), Gum-
pe! (1984) und Jappy (1996). Zu Einzelheiten s.
VI.4.4.
6.2.1 Das textuelle Reprisentarnen
Als Repräsentamen betrachtet, kann ein Text Qua-
li-, Sin- oder Legizeichen sein (Bense 1967: 73-74).
Wie jedes Sprachzeichen allgemein ist ein Text inso-
fern ein Legizeichen, als er aus Elementen eines kon-
ventionellen Zeichenrepertoires besteht. Betrachtet
man ihn jedoch hinsichtlich seiner Einmaligkeit in
Zeit und Raum, in seiner konkreten Kommunikati-
onssituation oder hinsichtlich seiner stilistischen Be-
sonderheiten und seiner Originalität, so erweist sich
der Text als ein Sinzeichen. Als Qualizeichen fun-
giert er, wenn seine bloße lautliche oder visuelle
Qualität im Mittelpunkt des Interesses steht. Aus
der Sicht der Feireeschen Semiotik handelt es sich
bei der poetischen Funktion nach Jakobson (s.
II.7.4) um den Text als Qualizeichen, denn Poetizi-
tät ist nach dieser Bestimmung als bloße Qualität
der Sprachlaute (oder des Schriftbildes) definiert.
70 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Das Wesen des literarischen Zeichens nach seiner
Dimension der Erstheit zu bestimmen, steht auch im
Einklang mit Peirce' Bemerkung, daß künstlerisches
Schaffen hauptsächlich mit der Erzeugung von >Ge-
fühlsqualitäten< zu tun hat (CP 1.43). Geht es dage-
gen um die stilistischen Qualitäten des Textes (im
Sinne der Deviationsstilistik, s. VII.2), so handelt es
sich um den Text als Sinzeichen. Als literarische
Konvention, die den Regeln einer traditionellen
Poetik folgt, kann das literarische Zeichen sich
schließlich auch als Legizeichen darstellen.
6.2.2 Der Text als lkon, Index oder Symbol
Auch hinsichtlich seiner Objektrelation ist das tex-
tuelle Zeichen polyfunktional (Johansen 1986a:
115). Als Sprachzeichen allgemein ist ein Text zu-
nächst Symbol. Dominiert seine Appellfunktion (als
Instruktion, Befehl oder Frage) und auch seine Dar-
stellungsfunktion, durch die er auf eine konkrete
Realität verweist, so ist der Text primär ein indexi-
kalisches Zeichen. Im Drama einerseits (s. VIII. 7)
und in der realistischen Literatur (Bettetini 1971)
andererseits findet sich eine solche Dominanz des
Indexikalischen.
Als Ikon präsentiert sich ein Text z.B. in der vi-
suellen Poesie (Whiteside 1988). Texte, deren Zei-
chenfolge der Chronologie der repräsentierten Er-
eignisse (ordo naturalis) entsprechen, stellen ein
diagrammatisches Ikon dar (Browne 1971: 337).
Jakobsons (1965: 27) Beispiel hierfür war Caesars
>>Veni, vidi, vici<< (>>Ich kam, ich sah, ich siegte<<).
Zur Ikonizität der Literatur allgemein s. VIII.6.2.1.
6.2.3 Texte in der Interpretantendimension
Hinsichtlich ihres Interpretantenbezugs sind Texte
rhematisch, wenn ihre Ausdrucksfunktion dominant
ist, oder wenn sie durch eine besondere interpretato-
rische Offenheit gekennzeichnet sind (Bense 1967:
75). Als Repräsentation des Möglichen und nicht
Faktischen erscheint die Literatur durch ihre Fiktio-
nalität und als Ausdruck der bloßen Imagination ein
Rhema (Johansen 1986a; Sheriff 1989; Tejera 1995).
Insofern als Literatur jedoch gültige Argumente über
die conditio humana vermittelt, fungiert sie als Argu-
ment. Während Sheriff (1989) und Tejera (1995:
127) im literarischen Werk vor allem ein symboli-
sches Rhema sehen, folgertJohansen (1995: 281) da-
nach, daß Literatur in erster Linie aus Argumenten
über ikonische Zeichen besteht.
Deskriptive Texte haben den Charakter eines
dicentischen Zeichens, da sie informieren, aber
nichts behaupten (CP 2.309, 8.337). Wissenschaft-
liche und juristische Texte sind primär argumenta-
tive Zeichen. Je nach ihrem Effekt auf ihre Inter-
preten wirken sie entweder als dynamischer oder
als finaler Interpretant (vgl. Kirstein 1982). Texte,
die Emotionen hervorrufen, z.B. larmoyante Ro-
mane, oder die unmittelbare Handlungen evozie-
ren, z.B. Agitationsliteratur oder Werbung, zielen
auf den dynamischen Interpretanten ab. Texte, die
neue Gewohnheiten und Verhaltensweisen zur Folge
haben, z.B. Dekrete, Verordnungen oder ideo-
logische Manifeste, streben einen finalen Interpre-
tanten an.
6.3 Peircesche Ansätze in Ästhetik, Malerei
und Musik
Um die Relevanz der Peirceschen Semiotik für wei-
tere Gebiete der Angewandten Semiotik geht es aus-
führlicher in den Artikeln über Ästhetik (s. VIII.1),
Malerei (s. VIII.3), Photographie (s. IX.6), Musik
(s. VIII.2). Themen der Untersuchung sind die Pro-
zesse der Repräsentation und Zeichenhaftigkeit
der Malerei (Schönrich 1990: 46-68; Santaella &
Nöth 1998) und Musik (Baest & van Driel1995;
Martinez 1997), Prozesse der Interpretantenbil-
dung oder die Relevanz der Ikonizität und anderer
semiotischer Kategorien der Erstheit für die
Ästhetik von Malerei und Musik (Santaella
1994; Parret, ed. 1994a; Martinez, ed. 1996) so-
wie die Indexikalität und Ikonizität der Photo-
graphie (s. IX.6.2.2-4).
6.4 Peirce in den Kognitionswissenschaften
und in der Computersemiotik
Auch in den Kognitions- und Computerwissenschaf-
ten ist Peirce die semiotische Grundlage für die Ana-
lyse verschiedener Zeichenprozesse. Außer den Themen
von der Zeichenhaftigkeit der mentalen Repräsen-
tation (s. IV.2) und der Frage nach der Semiose in der
Datenverarbeitung oder der Mensch-Maschine-Inter-
aktion (Nöth 1997) steht insbesondere in der For-
schung zur künstlichen Intelligenz die Feireesche
Theorie der Abduktion im Mittelpunkt des Interesses
(Peng & Reggia 1990; Josephson & Josephson
1994).
 11.2 Ferdinand de Saussure
11.2 Ferdinand de Saussure
Mit seinen Vorlesungen über die allgemeine Sprach-
wissenschaft hat der Genfer Sprachwissenschaftler
Ferdinand de Saussure (1857-1913) in erster Linie
nicht die Semiotik, sondern die moderne strukturelle
Linguistik begründet. Sein strukturaler Ansatz zur
Analyse der Sprache als Zeichensystem wurde jedoch
in den 1960er Jahren in der Ära des semiologischen
und allgemeinen Strukturalismus zum Vorbild auch
für die Erforschung anderer kultureller Zeichensyste-
me, und der Einfluß Saussures reicht weit in die Phi-
losophie und Kulturtheorien des Poststrukturalis-
mus. Wesentliche Anregungen hat Saussure für die
Semiotik des 20. Jh.s mit seiner Zeichentheorie und
seinem Vorschlag für eine allgemeine Theorie der
Zeichensysteme nach linguistischen Prinzipien gege-
ben, für die er den Begriff der Semiologie einführte.
Im folgenden soll es um diese Themen und um die
Frage nach der Bedeutung des Saussurschen Werks
für die Geschichte der Semiotik gehen. Saussures be-
sondere Beiträge zur allgemeinen Sprachwissenschaft
können dabei nicht ausführlich gewürdigt werden.
Andere Elemente der Saussuresehen Semiotik wer-
den vor allem in den Artikeln über Arbitrarität,
Struktur und System erörtert.
Abb. 11.2.1: Ferdinand de Saussure
(1857-1913)
1. Saussures Werk
und die Saussureforschung
Mit seinem großen semiotischen Zeitgenossen
Charles Sanders Peirce, dessen Werk Saussure wohl
nicht kannte (Sebeok 1979: 183-86), teilte der Be-
gründer der Semiologie das Schicksal, erst posthum
zu Weltruhm gelangt zu sein. Im Gegensatz zu Peirce
hatte Saussure allerdings eine erfolgreiche akademi-
sche Karriere. Nach seinem Studium in Leipzig
(1876-80) und einem Lehrstuhl an der Sorbonne
71
(1881-91) lehrte er Indogermanistik und Allgemei-
ne Sprachwissenschaft an der Universität Genf
(1891-1912). Zu Saussures Biographie siehe Sebeok
(ed., 1966: 87-110), Mounin (1968b), Godel
(1957), de Mauro (1972; in Saussure 1916c: 319-
89), Koerner (1973 : 20-37) und Culler (1976).
Saussure entwickelte seine Ideen zu einer allge-
meinen Theorie der Zeichensysteme in drei Vorle-
sungen zwischen 1907 und 1911. Da viele der Ma-
nuskripte für diese Vorlesungen vom Autor selber
vernichtet wurden, erschien Saussures Cours de lin-
guistique generate 1916 als Veröffentlichung seiner
Studenten Charles Bally und Albert Sechehaye in
Zusammenarbeit mit Albert Riedlinger nach deren
Vorlesungsmitschriften. Diese Edition (1916a) wurde
1972 von de Mauro durch kritische Anmerkungen
zu einer neuen Standardausgabe ergänzt (1916b).
Eine problematische deutsche Übersetzung (vgl.
Gusmani 1995) erschien 1931 (2. Auf!. 1967) von
H. Lommel unter dem Titel Grundfragen der All-
gemeinen Sprachwissenschaft. Die erste englische
Übersetzung von W. Baskin erschien 1959. 1986
präsentierte Roy Harris eine neue englische Überset-
zung von Saussures Cours in einer völlig neuen eng-
lischen Terminologie. Textkritische Forschung von
Godel (1957) und die monumentale kritische Ausga-
be von Engler (Saussure 1916c), die eine Synopse al-
ler damals verfügbarer Notizen von Saussure und
seinen Studenten enthält, haben dazu beigetragen,
Saussures ursprüngliches Gedankensystem zu re-
konstruieren. Neue Impulse erhielten diese Saussu-
resehen Quellenstudien in den 1990er Jahren mit der
Veröffentlichung weiterer Vorlesungsmitschriften
von E. Constantin, C. Patois und A. Riedlinger
(Saussure 1993, 1996, 1997b). Schriften aus Saussu-
res Nachlaß erschienen 1997 (Saussure 1997b). Die-
ser Band enthält auch eine ausführliche und kritische
Rezeptionsgeschichte der Saussuresehen Linguistik
und Semiotik (S. 16-266). Die meisten europäischen
Einführungen in die Linguistik geben einen guten
Überblick über Saussures Beiträge zur Sprachtheorie
(z.B. Lyons 1968). Eine Bibliographie zu Saussures
Werk und seiner Rezeption stammt von Koerner
(1972a, b). Monographien über Saussure gibt es von
Derossi (1965), Mounin (1968b), Koerner (1973),
Calvet (1975), Culler (1976), Scheerer (1980), Wun-
derli (1981a), Harris (1987, 1988) und Prechtl
(1994). Untersuchungen mit besonderem Interesse
an Saussures Beitrag zur Entwicklung der Semiotik
sind die Arbeiten von Godel (1975), Engler (1975b,
1980), Culler (1976: 90-117), Vigener (1979),
Krampen (1981b), Percival (1981), Wunderli
(1981a: 11-49), AarsieH (1982), Raggiunti (1990),
Holderoft (1991) und Thibault (1997). Zur Rezepti-
on von Saussures Werk in England und den Verei-
nigten Staaten siehe z.B. Wells (1947), de Mauro (in
Saussure 1916b: 371-73) sowie das Sonderheft der
Zeitschrift Semiotext[e] (1.2 [1974]) mit dem Titel
>> Die zwei Saussures<< .
72 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
2. Saussures semiologisches Projekt
Semiologie war zuerst nur das Projekt einer zukünf-
tigen Wissenschaft von den Zeichensystemen, aber
Saussure deutete bereits ihren Platz innerhalb eines
allgemeinen Systems der Wissenschaften an. Zur
terminologischen Äquivalenz zwischen Semiologie
und Semiotik seit den 1970er Jahren s. I.1.2.
2.1 Definition und Konzept der Semiologie
Der Begriff der Semiologie wurde offenbar von
Saussure selbst geprägt. Mit ihm wollte er die »ge-
genwärtig noch nicht existierende<< allgemeine Wis-
senschaft von den Zeichen benennen (Engler 1980).
Ein in einem anderen Kontext vorgeschlagener Be-
griff war Signologie (1916c: § 3342: 6). Saussure
umreißt sein Projekt einer zukünftigen Semiologie
wie folgt:
Man kann sich also eine Wissenschaft vorstellen,
welche das Leben der Zeichen im sozialen Le-
ben untersucht. [... ]Wir werden sie Semiologie
nennen (von gr. crT]f.!Etov >Zeichen<). Sie würde
uns lehren, worin die Zeichen bestehen und
welche Gesetze sie bestimmen. Da sie noch nicht
existiert, kann man nicht sagen, was sie sein
wird; aber sie hat einen Anspruch auf ihre Exi-
stenz; ihr Stellenwert ist von vornherein be-
stimmt. (Saussure 1916a: 33).
2.2 Saussures semiologisches Forschungs-
programm
Bei Saussure (1916a: 33) finden sich nur einige An-
merkungen über die >>semiologischen Tatsachen<<, die
Gegenstand der semiotischen Untersuchung sein
sollten. Er hat auch selbst keine eigenen vertieften
Untersuchungen zu nichtsprachlichen Zeichensyste-
men vorgelegt.
2.2.1 Beispiele für semiologische Systeme
Über andere Zeichensysteme neben der Sprache
schreibt Saussure (1916a: 33): >>Die Sprache ist ein
Zeichensystem, welches Ideen zum Ausdruck
bringt. Insofern ist sie z.B. der Schrift, dem Alpha-
bet, der Gebärdensprache, den symbolischen Riten,
den Höflichkeitsformen und den militärischen Si-
gnalen vergleichbar. Allerdings ist sie das wichtigste
dieser Systeme.<< Weitere Zeichensysteme, die Saus-
sure an anderen Stellen als mögliche Themen für die
semiologische Forschung erwähnt, sind die Braille-
schrift, der Flaggenkode der Seeschiffahrt, militäri-
sche Trompetensignale, Ziffernkodes und die ger-
manischen Mythen (vgl. Wunderli 1981a: 20-21).
2.2.2 Saussures Beitrag zur literarischen Semiotik
Von allen Zeichensystemen, die er neben der Spra-
che als Gegenstand semiologischer Untersuchung
erwähnt, hat sich Saussure selbst nicht nur mit den
literarischen eingehender befaßt. Sein Interesse galt
zwei sehr verschiedenen Themen, zum einen der
germanischen Mythologie, zum anderen der Dich-
tung Vergils. Die germanische Nibelungensage ist
für Saussure ein >>Teil der Semiologie<<. Er interpre-
tiert sie als ein >>System von Symbolen<< und kommt
zu dem Ergebnis, daß die Symbole dieses Mythos
>>unbewußt denselben Variationen und Gesetzen
unterworfen sind, wie alle anderen Symbole, z.B.
die Symbole, welche die Wörter der Sprache sind<<
(Starobinski 1971: 5). Das zweite literatursemioti-
sche Interesse Saussures galt den in Anagrammen
verborgenen Bedeutungsschichten in Texten der la-
teinischen Versdichtung Vergils. Beide Studien, die
zu Lebzeiten Saussures unveröffentlicht blieben,
wurden erst in den 1970er Jahren entdeckt (Staro-
binski 1971; Avalle 1973a, b; Culler 1976: 106-114
sowie das Themenheft Semiotext[e] 2.1 [1975]).
Weniger mit diesen Arbeiten als mit seinen allgemei-
nen strukturalistischen Theorien war Saussure auch
noch für die strukturalistische Literatursemiotik bis
in den Poststrukturalismus hinein von Einfluß (Tal-
lis 1988).
2.2.3 Semiologie als Wissenschaft
von den Zeichen der Menschen
Auch wenn Saussures Abriß der Semiologie keines-
wegs vollständig oder gar systematisch ist, so zeigen
seine Beispiele doch, daß seine Auffassung von die-
ser Wissenschaft auf eine Semiotik verweist, die aus-
schließlich mit den Zeichen in der menschlichen
Kultur befaßt ist. Für Themen der Allgemeinen Se-
miotik, wie etwa die natürlichen, die zoo- oder gar
die biosemiotischen Zeichen und Kodes gibt es da-
gegen keinen Platz in Saussures semiologischem Pro-
gramm. Grundlage der Saussuresehen Zeichentheo-
rie ist nämlich das Prinzip der Arbitrarität und
Konventionalität der Zeichen (s. VI.3), und dieses
Prinzip gilt in erster Linie für die Zeichen in der Kul-
tur und nicht für die Zeichen in der Natur. Die
Wichtigkeit des Arbitraritätsprinzips für die semio-
logische Forschung unterstreicht Saussure wie folgt:
Wenn die Wissenschaft der Semiologie etabliert
ist, wird sie sich fragen müssen, ob die Aus-
drucksformen, die auf völlig natürlichen Zei-
chen beruhen - wie die Pantomime - ihr mit
Recht zukommen. Selbst wenn sie diese berück-
sichtigt, so wird ihr Hauptgegenstand gleich-
wohl in den auf der Arbitrarität des Zeichens
begründeten Systemen liegen. Tatsächlich be-
ruht jedes in einer Gesellschaft anerkannte Aus-
drucksmittel im Prinzip auf einer Kollektivge-
wohnheit oder, was auf dasselbe hinauskommt,
auf der Konvention.[ ... ] Man kann also sagen,
daß völlig beliebige Zeichen besser als andere
das Ideal des semiologischen Verfahrens ver-
wirklichen. (Saussure 1916a: 100-101)
 Il.2 Ferdinand de Saussure
2.3 Die Semiologie im Rahmen des Systems
der Wissenschaften
Saussure hatte ein großes Interesse an der Klassi-
fikation der Wissenschaften und suchte verschie-
dentlich den Ort der Linguistik und Semiologie im
Rahmen der Geisteswissenschaften zu bestimmen.
2.3.1 Semiologie als Zweig der Soziologie
und Psychologie
Als Wissenschaft wurde Saussures Semiologie bereits
1901 in einer Klassifikation des Genfer Wissenschafts-
theoretikers Adrien Naville erwähnt (vgl. Saussure
1916b: 352; Engler 1980: 4-5). Naville bestimmt die
Semiologie als ein Teilgebiet der Soziologie, wobei er
als übergeordnete Wissenschaft von Soziologie, Se-
miologie und Linguistik die Gesetzeswissenschaften
nennt. Saussure (1916a: 33) selbst ordnete die Semio-
logie der Sozialpsychologie zu, wobei er es den Psy-
chologen überlassen wollte, die gerraue Stellung der
Semiologie im Konzert der Wissenschaften festzule-
gen. An verschiedenen anderen Stellen nennt Saussure
(1916c: 45, 49, 51) allerdings die Semiologie eine Wis-
senschaft der sozialen Institutionen und spricht davon,
daß die semiologische Forschung mit der Erforschung
juristischer Institutionen verwandt ist.
2.3.2 Linguistik als Modell der Semiotik
Innerhalb der Semiologie weist Saussure der Lingui-
stik eine herausragende Rolle zu:
[Da] die völlig arbiträren Zeichen besser als alle
anderen das Ideal des semiologischen Verfahrens
verkörpern, ist auch die Sprache, das Ausdrucks-
system von größter Komplexität und weitester
Verbreitung, das charakteristischste System von
allen; in diesem Sinn kann die Linguistik zum all-
gemeinen Modell [patron general] der ganzen Se-
miologie werden, obwohl die Sprache nur ein Sy-
stem unter anderen ist. (Saussure 1916a: 101)
Diese berühmte These von der Linguistik als dem
allgemeinen Modell der Semiologie haben einige Se-
miotiker als Rechtfertigung für die logozentrische
Auffassung von der semiotischen Dominanz der
Sprache gegenüber allen anderen Zeichensystemen
verstanden. Auf einem solchen Verständnis basiert
z.B. die These von R. Barthes, daß die Semiologie
nicht etwa allgemeiner als die Linguistik, sondern
ein Teilgebiet der Linguistik sei (s. II.8). Saussure
selbst wollte jedoch mit seiner These von der Lin-
guistik als Leitwissenschaft der Semiologie nicht für
den Logozentrismus plädieren, sondern nur den
Modellcharakter der bereits weiter entwickelten
Linguistik für die noch weniger entwickelte Semio-
logie unterstreichen. An anderer Stelle meint Saus-
sure (1916d: 48) sogar, daß der besondere Stellen-
wert der Linguistik innerhalb der Semiologie völlig
zufällig sei, da die Sprache doch nur eines neben vie-
len anderen Zeichensystemen darstelle.
73
Mit reinem Zufallläßt sich allerdings der beson-
dere Stellenwert der Linguistik innerhalb der Semio-
logie nun auch nicht erklären. Dem Cours und Na-
villes Interpretation der Saussuresehen Semiologie
zufolge (Engler 1980: 4) gibt es drei treffendere Ar-
gumente, welche die Besonderheit der Sprache im
Verhältnis zu anderen Zeichensystemen charakteri-
sieren: Das erste Argument "ist ein empirisches: Spra-
che ist das wichtigste aller Zeichensysteme. Das
zweite Argument ist wissenschaftsgeschichtlicher
Art: Linguistik ist die am weitesten fortgeschrittene
von allen semiologischen Wissenschaften und ist
weiter entwickelt als die Semiologie selbst. Das drit-
te Argument ist heuristischer Natur und besagt, daß
>>nichts so sehr wie die Sprache geeignet ist, die Natur
des semiologischen Systems verständlich zu machen<<
(Saussure 1916a: 33-34).
2.4 Bestimmungsmerkmale der Sprache
Eines der Hauptanliegen Saussures war der Ver-
such, die spezifischen Merkmale der Sprache im
Verhältnis zu anderen Zeichensystemen zu be-
schreiben. Lange ehe Hockett seine vieldiskutierten
Bestimmungsmerkmale der Sprache aufstellte (s.
Vl.2.4.1), hat Saussure die Spezifika der Sprache
auf andere Weise bestimmt. Wunderli (1981a: 33)
faßt wie folgt zusammen: (1) völlige Arbitrarität; (2)
soziale Institution der Sprachgemeinschaft; (3) Im-
mutabilität: d.h.Unveränderlichkeit der Sprachzei-
chen für das Individuum; (4) Fehlen jeglicher im
voraus festgelegter Einheiten, d.h., die Sprachzei-
chen sind in ihrer Ausdrucks- und Inhaltsform
durch nichts als durch das System bestimmt; (5)
Produktivität, d.h., es gibt unbegrenzte Möglichkei-
ten der Produktion von Nachrichten mit einem be-
grenzten Zeicheninventar; und (6) akustische Mani-
festation der Zeichen.
3. Saussures Zeichentheorie
Das Zeichenmodell Saussures (1916a: 97-103, 144-
45, 158) bezieht sich ausdrücklich nur auf >>die Na-
tur des sprachlichen Zeichens<<. Die Übertragbar-
keit des Modells auf andere Arten von Zeichen, wie
sie später in der Semiotik üblich wurde, ist damit je-
doch grundsätzlich nicht ausgeschlossen. Zu den
wesentlichen Elementen der Saussuresehen Modelle
von Zeichen gehört dessen bilaterale Struktur, die
mentalistische Konzeption, der Ausschluß von Re-
ferenz, die Konzeption von der Bedeutung als Rela-
tion zwischen Zeichen und die These von der Arbi-
trarität (s. VI.3). Zur Theorie des Zeichens bei
Saussure siehe u.a. Derossi (1965), Koerner (1972b,
1973), Avalle (1973b), Vigener (1979), Jäger &
Stetter (eds., 1986), Raggiunti (1990), Holderoft
(1991) und Thibault (1997).
74 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
3.1 Bilateralität des Zeichens
Das sprachliche Zeichen hat nach Saussure (1916a:
99) eine dyadische Struktur, denn es ist eine ••zwei-
seitige psychologische Entitität«, bestehend aus ei-
nem Lautbild, dem Signifikanten, und einer Vorstel-
lung, dem Signifikat des Zeichens. Saussures
Diagramm für dieses Modell (Abb. II.2.2) bezieht
sich auf das Beispiel des lateinischen Wortes arbor:
Die Lautsequenz arbor in der unteren Hälfte der El-
lipse repräsentiert den Signifikanten dieses Sprach-
zeichens. Die mit ihm verbundene Vorstellung ist
das Konzept oder Signifikat •Baum<, das als Vorstel-
lung auch bildlich dargestellt ist. Die Pfeile zeigen
eine ••psychologische Assoziation« an, mit der beide
Seiten des Sprachzeichens mental verbunden sind.
Nach einem von Saussure verwendeten Bild
kann die bilaterale Struktur des sprachlichen Zei-
chens in ihrer untrennbaren Verbindung mit den
zwei Seiten eines Blattes Papier verglichen werden:
>>Das Denken ist die Vorderseite und der Laut die
Rückseite. Man kann die Vorderseite nicht zer-
schneiden, ohne zugleich die Rückseite zu zer-
schneiden« (1916a: 157).
!@!
!~!
Abb. 11.2.2: Saussures (1916a: 99) Modell des
sprachlichen Zeichens (links) mit einem Beispiel
(rechts): Die Vorstellung wird mit dem Bild eines
>Baums<veranschaulicht, das Lautbild (»image acou·
stique«) mit dem lateinischen Wort arbor.
Neben den Begriffen Signifikant und Signifikat ver-
wendet Saussure auch den Begriff des Zeichens: Das
Zeichen [signe] bezeichnet das Ganze, das den Si-
gnifikanten und das Signifikat als seine zwei Teile
enthält (s. Abb. II.2.3). Neben dem Begriff des Si-
gnifikats spezifiziert Saussure die Inhaltsseite (das
Signifikat) des Sprachzeichens noch durch den Be-
griff der Signifikation. Hierzu siehe Wunderli
(1981b) und Raggiunti (1990: 199-230).
Signifikat (Vorstellung)
Zeichen
Signifikant (Lautbild)
Abb. 11.2.3: Saussures dyadisches Modell
des Zeichens
Obwohl Saussure theoretisch klar zwischen dem
Zeichen und dem Signifikanten als bloßer Konstitu-
ente des Zeichens differenziert, benutzt er doch den
Begriff des Zeichens gelegentlich auch im Sinne
eines bloßen Signifikanten (Wells 1947: 5-6). Eine
solche Inkonsequenz findet sich übrigens auch bei
Peirce, der in seinen Schriften nicht immer deutlich
zwischen dem Repräsentamen und dem Zeichen un-
terscheidet.
3.2 Die mentalistische Konzeption des Zeichens
Nicht nur das Signifikat, sondern auch den Signi-
fikanten begreift Saussure als eine rein mentale En-
tität. Die mentale Natur des Signifikats wird schon
in den Begriffen des »Konzeptes<< (concept) und
»Idee« deutlich, mit dem Saussure die Inhaltsseite des
Sprachzeichens alternativ beschreibt. Keineswegs
steht das Signifikat dabei in irgendeiner Verbindung
mit der Welt der Referenzobjekte. Die mentalistische
Konzeption des Signifikanten zeigt sich in Saussures
Begriff des Lautbildes, mit dem er den Signifikanten
alternativ beschreibt. Das Lautbild (und somit der Si-
gnifikant) ist nicht etwa der »materielle Laut, der et-
was rein Physikalisches ist, sondern vielmehr der psy-
chische Eindruck dieses Lauts, die Repräsentation,
die uns das Zeugnis unserer Sinne von diesem Laut
gibt« (1916a: 98). Seine mentalistische Sicht von den
zwei Seiten des Zeichens begründet Saussure aller-
dings nicht etwa mit psychologischen Argumenten,
denn die Aufgabe des Semiologen unterscheidet sich
von derjenigen des Psychologen, der »den Mechanis-
mus des Zeichens beim Individuum erforscht«, was
nicht das Zeichen selbst "berührt, welches seiner Na-
tur nach sozial ist« (ebd.). Wenn das Zeichen als so-
ziale Tatsache begriffen werden soll, müssen auch
der Signifikant und Signifikat als kollektive Lautbil-
der bzw. Vorstellungen aufgeiaßt werden.
3.3 Saussures Ausschluß des Referenzobjekts
Den dyadischen Charakter des Zeichens unter-
streicht Saussure, wenn er einer Bezugnahme auf
das Referenzobjekt, auf die »Sachen« außerhalb des
Zeichens, jegliche semiotische Rechtfertigung ab-
spricht: »Das sprachliche Zeichen verbindet nicht
eine Sache [chose] und einen Namen, sondern eine
Vorstellung und ein Lautbild« (1916a: 98). Für
Saussure gibt es nichts Semiotisches jenseits des Si-
gnifikanten und des Signifikats. Seine Semiologie
operiert ausschließlich innerhalb des Systems der
Zeichen. Da nur ein semiologisches System einer an-
sonsten amorphen Welt Struktur zu geben vermag,
bleibt das Referenzobjekt von der semiotischen Be-
trachtungsweise ausgeschlossen.
Einige Autoren haben einen Widerspruch zwi-
schen Saussures Argumenten für den Ausschluß des
Referenzobjekts und seinen Argumenten bei der Be-
gründung der Arbitrarität des Zeichens gesehen, denn
in seinen Beispielen für die Unterschiede der Sprach-
zeichen für die Konzepte •Ochse< oder >Schwester<
 Il.2 Ferdinand de Saussure
scheint Saussure doch auf Außersprachliches Bezug
zu nehmen (s. VI.3.2-3). Helbig (1974: 40) behauptet
in diesem Zusammenhang z.B., daß Saussure eigent-
lich ein triadisches Zeichenmodell verwende, wenn
er die Arbitrarität auf diese Weise begründet. Zwar
definiere Saussure die Arbitrarität ausdrücklich als
eine Relation, die nur zwischen dem Signifikanten
und dem Signifikat des Zeichens besteht (1916a:
100). Wenn er aber argumentiert, daß >>das Signifi-
kat >Ochs< auf dieser Seite der Grenze o-k-s als Be-
zeichnung hat, auf jener Seite aber b-ö-f (breuf)<<, so
könne das tertium comparationis dieser beiden fran-
zösischen und deutschen Signifikanten eigentlich
nicht ein und dasselbe Signifikat sein, denn da das Si-
gnifikat sich nach Saussure nur aus dem Stellenwert
innerhalb eines Sprachsystems ergibt und da es sich
hier um zwei Systeme handelt, müßten auch die
Signifikate dieser beiden Signifikanten unterschied-
lich sein. Somit müsse es also doch das außersprach-
liche Objekt sein, das hier als Basis der Vergleiche
dient (s. VI.3.2.3).
3.4 Bedeutung als semantische Struktur
Als Signifikat beschreibt Saussure denjenigen Aspekt
des Zeichens, der in der semiotischen Tradition zu-
meist als Bedeutung oder Inhalt thematisiert worden
ist. Was ist nun die >Bedeutung der Bedeutung< nach
Saussures Semiologie? Das Neue an der Saussu-
resehen Zeichentheorie ist ihre rein strukturale Be-
stimmung der Bedeutung: Das Signifikat eines Zei-
chens ist ohne jegliche mentale Substanz, sondern es
besteht und entsteht ausschließlich aus Differenzen
und Relationen innerhalb des semiotischen Systems.
3.4.1 Bedeutung: nicht Substanz, sondern Form
Zugleich mit seiner Ablehnung einer »objektiven
Welt<< wendet sich Saussure gegen die Auffassung
von der Existenz »fertiger Ideen, welche schon vor
den Worten vorhanden sein könnten<< (1916a: 97).
Für Saussure gibt es nichts Semiotisches außerhalb
des Zeichens mit seinem Signifikanten und Signifi-
kat. Das Denken ohne sprachlichen Ausdruck ist für
ihn »nur eine amorphe und unbestimmte Masse.[... ]
Das Denken, für sich allein genommen, ist wie ein
Nebelstern [une mfbuleuse], in welchem nichts not-
wendigerweise begrenzt ist. Es gibt keine von vorn-
herein feststehenden Ideen, und nichts ist bestimmt,
ehe die Sprache in Erscheinung tritt<< (ebd.: 155). Mit
diesen Argumenten begründet Saussure seine These
von der Semiologie als einer Wissenschaft der Form
und nicht der Substanz - eine Theorie, die später
Hjelmslev vertieft und radikalisiert hat. Form heißt
in diesem Zusammenhang Struktur. Gemeint ist mit
Form nicht etwa die Ausdrucksseite des Zeichens, al-
so sein Signifikat wie dies bei vielen anderen Bestim-
mungen von Form im Gegensatz zu Inhalt der Fall
ist. Form im Sinne Saussures kann nur als Struktur
innerhalb eines Systems existieren, und deshalb sind
75
die Ideen außerhalb des semiologischen Systems eine
bloß amorphe und präsemiotische Substanz. Das
Zeichensystem formt, d.h. strukturiert, nicht nur die
Signifikanten sondern auch das Signifikat. Form
(Struktur) haben also nicht nur die Signifikanten,
sondern ebenso die Signifikate der Zeichen.
3.4.2 Bedeutung als differentieller Wert
Für Saussure ergibt sich die Bedeutung eines Zei-
chens aus seinem Wert in bezug auf alle anderen
Zeichen des gleichen Systems (s. III.15.2.2.1). Diese
Gesamtheit der Werte ist ein Netzwerk struktureller
Relationen, in denen nicht eigentlich die Zeichen als
solche, sondern nur die Differenzen oder Oppositio-
nen zwischen ihnen semiotisch relevant sind (s. III.
14.2.1).
Obwohl erst Hjelmslev diese Ideen systemati-
scher entwickelte (s. 11.3.2), finden sich ihre Grund-
lagen doch schon bei Saussure. Zur Sprache als Sy-
stem von Werten schreibt er:
Die Sprache ist ein System, in dem sich alle Ele-
mente gegenseitig bedingen und in dem der
Wert des einen allein aktiv aus dem gleichzeiti-
gen Vorhandensein des anderen resultiert. [... ]
Der Inhalt [eines Sprachzeichens] ist tatsächlich
nur durch die Mitwirkung dessen bestimmt,
was außerhalb dieses Zeichens vorhanden ist.
Da es Teil eines Systems ist, hat es nicht nur eine
Bedeutung [signification], sondern auch und
vor allem einen Wert, und das ist etwas ganz an-
deres. (Saussure 1916a: 159-160)
Als Beispiel für seine semiotische Werttheorie dient
Saussure die Semantik des französischen Wortes
mouton im Vergleich zum englischen Wort sheep:
Der Wert des englischen Wortes unterscheidet sich
von seiner französischen Übersetzung, denn im Eng-
lischen gibt es einen Unterschied zwischen sheep
und mutton (>Hammelfleisch<). Im Französischen
hingegen gibt es diesen Unterschied nicht. Beide Si-
gnifikate werden durch den gleichen Signifikanten
ausgedrückt. Das Wort sheep hat somit einen ande-
ren Stellenwert im System der englischen Sprache
(und somit eine andere Bedeutung) als das Wort
mouton in der französischen Sprache.
4. Das dyadische Zeichen:
Zwischen Monaden und Triaden
Im Gegensatz zu Peirce, dessen semiotische Philoso-
phie auf einem System von Triaden beruht, sind die
Grundbegriffe Saussures zumeist dyadischer Art.
Sein dyadisches Zeichenkonzept verteidigt er nicht
nur gegenüber triadischen, sondern auch gegenüber
naiv monadischen Auffassungen vom Zeichen.
76 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
4.1 Gegen das naiv monadische Zeichenmodell
Monadische Zeichentheorien sind in der Semiotik
praktisch ohne theoretische Relevanz. Eine monadi-
sche Auffassung vom Zeichen findet sich z.B. in der
Umgangssprache, wenn zwischen dem Zeichen und
seinem bloßen Signifikanten nicht differenziert wird
(Helbig 1974a: 38). Saussure erinnert an diese Un-
differenziertheit des umgangssprachlichen Gebrauchs
des Wortes Zeichen: >>Alltagssprachlich bezeichnet
dieser Begriff [vom Zeichen] im allgemeinen nur das
Lautbild, z.B. ein Wort (arbor usw.). Man vergißt
dabei, daß, wenn arbor Zeichen genannt wird, dies
nur insofern gilt, als dieses Zeichen Träger der Vor-
stellung >Baum< ist« (1916a: 99). l.a.W., alltags-
sprachlich ist der dyadische Zeichenbegriff oft auf
die Monade vom bloßen Zeichenträger reduziert.
Monadische Zeichenmodelle gibt es aber auch in ei-
nigen semantischen Theorien, die die Dimensionen
der Bedeutung und der Referenz als außersprachli-
che Tatsachen ansehen, als Gegebenheiten, deren
Existenz von der Sprache unabhängig ist und auf
welche die Sprachzeichen allenfalls indexikalisch
hinweisen. In diesem Sinne ist auch Saussures Kritik
an der naiven Auffassung von der Sprache als einer
Nomenklatur zu verstehen. Das System der Sprache
ist eben keine Nomenklatur, d.h. keine >>Liste von
Begriffen, die ebensovielen Sachen entsprechen«
(Saussure 1916a: 97).
4.2 Die dyadischen und triadischen Traditionen
Der Gegensatz zwischen der dyadischen und der
triadischen Tradition der Zeichentheorie und dabei
vor allem der Gegensatz zwischen der Semiotik von
Saussure und derjenigen von Peirce hat in der
Semiotik des 20. Jh.s deutliche Spuren hinterlassen
(Köller 1977; Deledalle 1979: 29-49; Colapietro
1991; Merrell 1995: 1-14; Liska 1996: 15-17; s.
III.2). Das dyadische Modell hat eine lange Traditi-
on in der Geschichte der Semiotik (vgl. Koerner
1973: 312-24 sowie s. II1.2.2, Abb. III.2.1). In der
Dialektik der Stoiker erscheint es als Dichotomie
von O'JlJl<livov und O'JlJl<llVÜJlEVov (s. 1.2.3). Mit
Bezug auf diese Tradition hat Jakobsan (1965: 345)
die lateinische Übersetzung dieser Begriffe, nämlich
signans und signatum, als Äquivalent für Saussures
Signifikant und Signifikat eingeführt. Allerdings ist
es in der Forschungsdiskussion nicht unumstritten,
ob man die stoische Tradition als eine genuin dyadi-
sche bezeichnen kann oder ob sie nicht vielmehr
Teil eines eigentlich triadischen Modells ist (s.
1.2.3). Während Jakobsan die dyadische Zeichen-
theorie als >>ein über zweitausendjähriges Modell«
(ebd.) bezeichnet, nehmen Coseriu (1970) und Lieb
(1981a) viele triadische Elemente in dieser Traditi-
on an.
Foucault sieht im Zeichenmodell von Port-Roy-
al (s.l.4.1.2) geradezu den Prototyp der dyadischen
Tradition, wobei er sich auf die Definition des Zei-
chens in der Logik von Arnauld & Nicole beruft,
wo es heißt: >>Das Zeichen umfaßt zwei Ideen, eine
von dem repräsentierenden Ding, die andere von
dem repräsentierten Ding.« Rey (1973: 119) argu-
mentiert hingegen, daß in dieser Zeichentheorie mit
dem Referenzobjekt, das an anderer Stelle in der Lo-
gik von Port-Royal erwähnt wird, eine dritte Di-
mension impliziert ist.
Die Frage, ob ein Zeichenmodell einen dyadi-
schen oder triadischen Charakter hat, kann aller-
dings nicht danach entschieden werden, ob und wie
oft in den verschiedenen semiotischen Theorien
vom bezeichneten Objekt die Rede ist. Auch bei
Saussure ist ja mehrfach von der bezeichnenden Sa-
che [chose] die Rede, ohne daß damit sein Modell zu
einem triadischen würde. Wichtig ist allein, ob dem
Begriff des Referenzobjektes ein wirklich systemati-
scher Ort der jeweiligen semiotischen Theorie zu-
kommt. Für Saussures semiologisches System ist
dies sicherlich nicht der Fall.
5. Langue- porole, Synchronie- Diachronie
Obwohl Saussure seine im Cours zentralen Dicho-
tomien Iangue vs. parole und Synchronie vs. Dia-
chronie in erster Linie als Kategorien der Linguistik
entwickelte, sind auch diese Saussuresehen Dicho-
tomien für die Analyse anderer semiotischer Systeme
bedeutsam.
Als Iangue definiert Saussure das linguistische Sy-
stem einer Einzelsprache. Dem System stellt es die Re-
de (parole) als den individuellen Gebrauch dieses Zei-
chensystems gegenüber. Mitparole ist allerdings nicht
nur die mündliche Rede gemeint, sondern jeglicher
Gebrauch von Sprache in Texten und im Diskurs.
Mit der Dichotomie von der Synchronie und der
Diachronie beschreibt Saussure den Unterschied
zwischen der Sprache als System zu einem bestimm-
ten Zeitpunkt und dem Wandel dieses Systems im
Verlauf der Geschichte. Die Kategorien Synchronie
und Diachronie erfassen somit das System als Struk-
tur zu einem gegebenen Zeitpunkt und das System
im Laufe seines historischen Wandels. Zum Zeit-
punkt der Saussuresehen Vorlesungen über die All-
gemeine Linguistik war die damalige Sprachwissen-
schaft fast ausschließlich eine diachronische, und
Saussures Betonung der Notwendigkeit einer syn-
chronen Perspektive war damals eine gänzliche
neue Perspektive.
6. Saussure und die Geschichte der Semiotik
Über Saussures Beitrag zur Geschichte der Semiotik
gibt es recht unterschiedliche Auffassungen. Während
die einen Saussure als den eigentlichen Begründer der
Semiotik nennen, heben andere hervor, daß Saussure
 Il.2 Ferdinand de Saussure
über die Allgemeine Sprachwissenschaft hinaus we-
nig zu anderen Zeichensystemen geschrieben hat.
6.1 Saussure als Begründer der Semiotik?
In den romanischen Ländern wurde Saussure lange
Zeit als der eigentliche Begründer der Semiotik be-
trachtet (Buyssens 1943: 5-6; Prieto 1968: 93). Die-
se Einschätzung ist eine Sichtweise von Linguisten,
für die die Erweiterung des linguistischen Horizon-
tes durch Fragestellungen der allgemeinen Zeichen-
theorie ein völliges Neuland bedeutet.
6.2 Saussure als Vorläufer der Semiotik
Mounin (1968b: 33) z.B. schätzt den Stellenwert
Saussures in der Geschichte der Semiotik relativ ge-
ring ein. Alles, was Saussure zur Semiologie geäußert
hat, war nach Meinung von Mounin allein durch das
Bemühen der Genfer Linguisten motiviert, den Stellen-
wert der Linguistik im Konzert der Wissenschaften
zu bestimmen. Nach dieser Auffassung ist Saussures
Cours zwar ein wichtiger Beitrag zur Linguistik, das
semiologische Projekt ist dagegen allenfalls eine erste
Skizze ohne wirkliche theoretische oder methodolo-
gische Konsequenzen. Mounin sieht deshalb in Saus-
sure nicht den Begründer, sondern allenfalls einen
Initiator oder einen bloßen Vorläufer der Semiotik.
Auch Jakobson (1975: 12) schätzt den Beitrag Saus-
sures zur Geschichte der Semiotik als gering ein, und
schließlich resümiert auch Sebeok (1976: 153), daß
die Überbewertung von Saussures Beitrag zur Ge-
schichte der Semiotik eine »extreme Verzerrung des
wahren historischen Gleichgewichts<< darstellt.
77
6.3 Heuristischer Wert der Saussuresehen Ideen
Saussures Beitrag zu einer allgemeinen Zeichen-
theorie war tatsächlich eher skizzenhaft. Der Genfer
Sprachwissenschaftler hat wenig über nichtsprach-
liche Zeichen gesagt und hat nichts zur allgemeinen
Zeichentypologie beigetragen. Dennoch war Saus-
sures Einfluß auf die Semiotik in heuristischer und
systematischer Hinsicht beträchtlich.
In heuristischer Hinsicht war Saussures These
von der Linguistik als Leitwissenschaft der Semiolo-
gie von großem Einfluß auf die semiolinguistische
und an Saussure orientierte Semiotik. Sie konnte
sich bei ihren ersten Ansätzen zur Erforschung
nichtsprachlicher Zeichensysteme am Modell der
Sprache orientieren, solange spezifischere Modelle
zur Analyse der semiotischen Systeme noch nicht
bekannt waren. Saussures Beitrag zur Systematik
der Semiotik liegt darin, daß nach seinen Leitlinien
Zeichen nur noch in bezugauf ein System oder, wie
es später im Zeichen des informationstechnischen
Paradigmas hieß, in bezug auf einen Kode in ange-
messener Weise erforscht werden konnten. Da die
Einsicht in die Systemhaftigkeit der Zeichen in der
zweiten großen semiotischen Tradition des 20.
Jahrhunderts, der Semiotik von Peirce' im Gegen-
satz zu Saussure nicht oder allenfalls in klassifikato-
rischer Hinsicht entwickelt ist, kann dieser Aspekt
des Saussuresehen Erbes als der vielleicht wichtigste
Beitrag Saussures zur Semiotik des 20. Jahrhunderts
gewertet werden.
78 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
11.3 Hjelmslev
Louis Hjelmslev (['jelmsleu], 1899-1965) war der
Begründer einer radikal strukturalistischen For-
schungsrichtung der Linguistik und Semiotik, die
als Kopenhagener Schule oder auch Glossematik
bekannt wurde (von yf..ßxJaa >Sprache<). Sprache
umfaßt in der Theorie der Glossematik sowohl >lin-
guistische< als auch >nichtlinguistische Sprachen<,
und das so über die Linguistik hinaus erweiterte
Forschungsgebiet ließ die Glossematik zu einer
wichtigen Richtung auch der Semiotik werden. Das
glossemarische Modell des Zeichens und der Spra-
che sowie Hjelmslevs Definitionen von Struktur,
Text und System waren von beträchtlichem Einfluß
auf die Entwicklung der strukturalistischen Semio-
tik. Hjelmslevs Theorie der Konnotation wurde die
Grundlage einer semiotischen Ästhetik und Litera-
turtheorie.
Abb. ll.3.1: Louis Hjelmslev (1899-1965)
1. Hjelmslevs Beiträge zur Semiotik
Trotz Kritik an seinem strukturalistischen Formalis-
mus gilt der Begründer der Kopenhagener Schule in-
zwischen als ein Klassiker der Semiotik (z.B. Kram-
pen et al., eds. 1981).
1.1 Oberblick über Hjelmslevs Werk
Die Grundlagen von Hjelmslevs Semiotik liegen in
Saussures strukturaler Linguistik und dessen Gedan-
ken zur Semiologie. Im Kontext des linguistischen
Strukturalismus unterscheidet sich die Glossematik
durch ihren Formalismus vom Funktionalismus der
Prager Schule. Im Gegensatz zum französischen
Strukturalismus und der von Martinet begründeten
These von der doppelten Artikulation, wonach die
phonetische und die semantische Ebene der Sprache
essentiell unterschiedlich strukturiert ist (s. VI.2),
betont die glossemarische Theorie die strukturellen
Homologien zwischen der sprachlichen Ausdrucks-
und lnhaltsebene. Hierzu und zu weiteren Kennzei-
chen der Glossematik im Vergleich zu anderen
Richtungen des linguistischen Strukturalismus siehe
auch Christensen (1967), Helbig (1974), Lepschy
(1975) und Metz (1977a: 11-30).
Hjelmslevs einflußreichster Beitrag zur Semio-
tik sind seine Prolegomena zur Theorie der Sprache
(1943). Im Verlauf ihrer weiteren Entwicklung ver-
lagerte die glossemarische Semiotik ihren Schwer-
punkt insbesondere auf die strukturale Semantik
(vgl. Hjelmslev 1959, 1973, 1975). Einen Abriß der
Glossematik hat Uldall (1967) verfaßt, der neben
Hjelmslev einer der Hauptvertreter der Kopenhage-
ner Schule war. Zur Gesamtdarstellung der Glosse-
matik und ihrer kritischen Würdigung siehe u.a.
Siertsema (1954), Haas (1956), Coseriu (1962:
156-88), Fischer-Jorgensen (1965, 1966), Spang-
Hanssen (1966), Mounin (1970c), Barth & Harras
(1974), Helbig (1974: 60-72), Gutierrez L6pez
(1975: 95-122), Malmberg (1977: 344-60), Tra-
bant (1981a), Johansen (1986a, b), Larsen (1993)
und das Hjelmslev gewidmete Themenheft der Zeit-
schrift I/ Protagara [25 (1985)]. Ein Vergleich zwi-
schen Hjelmslev und Peirce findet sich bei Parret
(1983: 23-87).
1.2 Hjelmslevs Einfluß auf die Semiotik
Die Bedeutung Hjelmslevs für die Entwicklung der
neueren Semiotik war nicht immer unumstritten.
Kritiker bemängelten seinen abstrakten Formalismus
und seine >>terminologische Extravaganz« (Haas
1956: 110), sie konnten keine empirische Relevanz
in Hjelmslevs Theorie entdecken, oder sie sprachen
von seiner >> ziemlich naiven Axiomatik, die auf ei-
ner nicht weniger naiven Logik beruhe « (Mounin
1970c: 99). Während ein Bewunderer Hjelmslevs
wie Coseriu (1962: 156) dem Werk des Glossemati-
kcrs einen Stellenwert gleich neben Wilhelm von
Humboldt in der Geschichte der Linguistik beimißt,
sieht Trabant (1981a: 90) die Originalität des Be-
gründers der Kopenhagener Schule eher in der Se-
miotik, denn im Werk von Hjelmslev habe sich erst-
malig das Saussuresehe Desiderat einer allgemeinen
Zeichentheorie in Gestalt einer Semiologie auf der
Grundlage einer immanenten und strukturalen Lin-
guistik verwirklicht.
Hjelmslevs Einfluß ist besonders bei Greimas
und seiner Schule erkennbar, aber auch bei Barthes
(s. 11.8), Eco (s. 11.11 ), in der Filmsemiotik von Metz
(1971, 1977a) und in der Literatursemiotik (s. 4.2)
finden sich Elemente der semiotischen Theorien
Hjelmslevs. In seiner kritischen Würdigung des se-
miotischen >Klassikers< Louis Hjelmslevs schreibt
Eco (1977a: 41):
Der einzige, dem es hätte gelingen können, einen
allgemeinen theoretischen Rahmen für eine se-
miotische Theorie zu entwerfen, war Hjelmslev,
 Il.3 Hjelmslev
aber seine Theorie war zu abstrakt, seine Beispie-
le aus anderen semiotischen Systemen sehr be-
grenzt und ziemlich sporadisch, und sein glosse-
matischer Jargon war undurchdringlich. Hjelmslev
ist aber in den letzten zwei Jahrzehnten höchst
einflußreich gewesen.
2. Sprache, semiotische Systeme, Semiotik
und Semiologie
Die Glossematik ist eine formale und abstrakte
Theorie, die die immanenten Strukturen der semio-
tischen Systeme untersucht, ohne dabei dem prag-
matischen Umfeld der Semioseprozesse besondere
Aufmerksamkeit zu widmen. Indem die Glossema-
tik die semiotischen Strukturen unabhängig von ih-
rer materiellen Substanz zu erforschen sucht, strebt
sie ein Niveau analytischer Allgemeinheit an, auf
welchem die glossemarische Theorie der Sprache
zum Modell für die Analyse von Zeichensystemen
allgemein werden kann. Das Analyseverfahren ist
dabei ein rein formales, und es folgt den Prinzipien
eines deduktiven Empirismus
2.1 Sprache, Semiotik und semiotische Systeme
Der heuristische Ausgangspunkt für Hjelmslevs Se-
miotik ist die Sprache. Als Sprache definiert die Glos-
sematik nicht nur die >>natürliche<< Sprache, sondern
>>Sprache in einem viel umfassenderen Sinn«. Ge-
meint ist >>jede Struktur, die einer Sprache analog ist<<
und die ganz allgemein als ein Zeichensystem defi-
niert werden kann (Hjelmslev 1943: 102, 107).
2.1.1 Sprache und Semiotik
Eine Sprache in diesem weiteren Sinn definiert
Hjelmslev als eine Semiotik: »Eine Semiotik ist eine
Hierarchie, in der jede einzelne Konstituente weiter
klassifiziert werden kann, wobei die Klassen diese
Hierarchie als reziproke Relationen definiert sind<<
(Hjelmslev 1943: 106). Auch eine natürliche Spra-
che ist nach dieser Definition eine Semiotik, aber da
>>sprachanaloge Strukturen<< das Kennzeichen der
Sprache im weiteren Sinn sind, wird die Unterschei-
dung zwischen Sprache und Semiotik und somit
auch zwischen Linguistik und Semiotik unscharf
(vgl. Mounin 1970c: 96). Die deutschen Übersetzer
der Prolegomena von Hjelmslev (1943: 105) ver-
wenden sogar generell anstelle von >Semiotik< den
Terminus >Sprache<, wobei sie diese Terminologie
aus dem dänischen Original herleiten.
Dennoch stellt Hjelmslev (1943: 109) einen Un-
terschied zwischen der Sprache im engeren Sinn und
allen anderen semiotischen Systemen fest: Eine
Sprache im engeren Sinn ist nämlich ein Zeichensy-
stem, in welches alle anderen Zeichensysteme über-
setzt werden können. Alle Sprachen der Welt können
in jede beliebige andere Sprache übersetzt werden,
79
und jede beliebige nichtsprachliche semiotische Struk-
tur kann durch Sprache zum Ausdruck gebracht
werden. Mit einem Zitat von S. Kierkegaard folgert
Hjelmslev (ebd.): >>In einer Sprache und nur in einer
Sprache können wir selbst >am Unsagbaren arbei-
ten, bis es gesagt ist<.<<
2.1.21nstrumentalität und Autonomie der Sprache
Hjelmslev vertritt eine instrumentelle Auffassung
von der menschlichen Sprache. Verbale Kommuni-
kation ist danach nur ein Mittel zu anderen Zwek-
ken. Somit kommt es im Prozeß der Kommunikati-
on auf das Werkzeug Sprache selbst eigentlich nicht
an. Sprache hat vielmehr die Tendenz, sich selbst
durch ihren Gebrauch zu verbrauchen, denn >>die
Sprache will ignoriert werden; es ist ihr natürliches
Schicksal, ein Mittel und nicht ein Zweck zu sein,
und wenn sich die Forschung dem Mittel der Er-
kenntnis selbst zuwende, so geschieht dies nur auf
künstliche Weise<<, schreibt Hjelmslev (1943: 5).
Trotz ihrer bloß instrumentellen Funktion im
Prozeß der Kommunikation hat die Sprache auch ei-
ne autonome Struktur, und diese autonome Struk-
tur, nicht die Instrumentalität der Sprache in der
Kommunikation, ist der eigentliche Forschungsge-
genstand der Glossematik. Es geht darum, die im-
manenten Strukturen der Sprache zu ergründen, die
Konstanten, die unabhängig vom individuellen
Sprachgebrauch in allen Manifestationsweisen der
Sprache gültig sind. Diese Theorie
muß eine Konstanz suchen, die nicht in irgend-
einer >>Realität<< außerhalb der Sprache veran-
kert ist - eine Konstanz, die eine Sprache zu ei-
ner Sprache macht, welche Sprache dies auch
immer sein mag, eine Konstanz, die einer be-
stimmten Sprache ihre Identität in all ihren Ma-
nifestationen verleiht. Wenn diese Konstanz ge-
funden und beschrieben ist, kann sie dann auf
die >>Realität<< außerhalb der Sprache projiziert
werden, welcher Art diese »Realität<< auch sein
mag (physikalisch, physiologisch, psycholo-
gisch, logisch, ontologisch), so daß selbst bei
der Betrachtung dieser >>Realität<<, Sprache als
der zentrale Bezugspunkt der hauptsächliche
Gegenstand bleibt. (Hjelmslev, 1943: 8)
2.1.3 System, Prozeß und Struktur
Ausgangspunkt der glossematischen Analyse ist der
sprachliche Prozeß im Verlauf des Redens. In der
Rede (parole) manifestiert sich die syntagmatische
Dimension des Sprachsystems. Das Resultat dieses
Prozesses der Rede und zugleich die Grundlage der
semiotischen Analyse ist der Text. Der Text ist der
Ort, an dem sich die Strukturen des Systems manife-
stieren. Das strukturale Verfahren ist ein deduktives:
Die Strukturen des Systems werden aus der Analyse
von Texten ermittelt. Indem die Texte in ihre mini-
malen Konstituenten segmentiert werden, manife-
80 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
stieren sich die Elemente des Systems. Danach wer-
den die Elemente und Strukturen klassifiziert, und
die Dependenzrelationen zwischen den Elementen
des Systems werden bestimmt. Das strukturalisti-
sche Analyseverfahren besteht darin, »die Elemente
nach Maßgabe ihrer kombinatorischen Möglichkei-
ten in Klassen einzuteilen<< und auf Grundlage die-
ser Klassifikation zu >>einem allgemeinen und er-
schöpfenden Kalkül der möglichen Kombinationen
zu gelangen<< (Hjelmslev 1943: 16). Auf diese Weise
wird das ehrgeizige Ziel einer >>der Sprache imma-
nenten Algebra<< (ebd.: 80) verfolgt. Sprache wird
schließlich zu einer >>bloßen Struktur<< (ebd.: 33),
wobei es nur auf die Relationen und nicht auf die
Relata ankommt.
2.1.4 Schema oder System, Norm und Gebrauch
Hjelmslev (1937: 158) entwickelt das Saussuresehe
Konzept von der Iangue als dem sprachlichen Sy-
stem weiter, indem er zwischen drei Arten oder
Aspekten eines semiotischen Systems differenziert,
nämlich dem System als Schema, als Norm und als
Gebrauch (usage; vgl. auch Coseriu 1962).
Das Schema des Sprachsystems ist seine reine
strukturelle Form. Es besteht nicht nur aus der Sum-
me aller Strukturen der Sprache, wie sie sich in Tex-
ten manifestieren, sondern es umfaßt darüber hinaus
noch all diejenigen Strukturen, die gemäß der Regeln
des Systems möglich sind, auch wenn sie in Texten
nicht üblicherweise vorkommen. Die Norm der Spra-
che umfaßt dagegen nur jene Strukturen, die in einer
Sprachgemeinschaft üblicherweise, aber unabhängig
vom Einzelfall realisiert werden. Hjelmslev spricht
von der materiellen Form der Sprache:
Unter dem Gebrauch des Systems versteht
Hjelmslev schließlich die Gesamtheit der Sprachge-
wohnheiten einer Sprachgemeinschaft in ihrer kon-
kreten materiellen Form.
Der Unterschied zwischen den bloß potentiel-
len Strukturen des Systems und den aktuellen
Strukturen der Norm läßt sich auf verschiedenen
Ebenen der Analyse darstellen. Ein Beispiel für die-
sen Unterschied auf der Ebene des Wortes im Sy-
stem des Deutschen sind die phonetisch möglichen
im Gegensatz zu den nicht möglichen Wörtern:
Lautfolgen des Typs *sro, *fpe oder *tla können in
der deutschen Sprache als Wörter bekanntlich
nicht vorkommen, da sowohl das System als auch
die Norm die Konsonantenverbindungen, die in
diesen Lautfolgen vorkommen, wortinitial nicht
zulassen. Dem System der deutschen Sprache zu-
folge können jedoch die Konsonanten s, r, f, p, t
und I einzeln vor, nach und zwischen allen beliebi-
gen Vokalen vorkommen. Das System läßt also
Wörter wie siro, fepo oder tela zu, auch wenn diese
phonetisch möglichen Wörter nicht in Gebrauch
sind. Die bloß phonetisch möglichen Wörter gehö-
ren also zum Schema, aber nicht zum Gebrauch
der Sprache.
2.2 Semiologie und Metasemiotik
Hjelmslev (1943: 108) verfolgt sein Ziel einer »Lin-
guistik im weiteren Sinn<< auf >>immanenter Grund-
lage<< in der Tradition des Saussuresehen Projektes
einer allgemeinen Semiologie. Auf diesem Wege soll
>>eine gemeinsame Perspektive für eine große Zahl
wissenschaftlicher Disziplinen entstehen, von der
Literatur-, Kunst-, Musik- und der allgemeinen Ge-
schichtswissenschaft bis zur Logik und Mathema-
tik, wobei diese Wissenschaften sich, von dieser ge-
meinsamen Perspektive ausgehend, auf das Umfeld
eines linguistisch definierten Problemkontextes kon-
zentrieren sollten<< (ebd.).
Semiologie ist für Hjelmslev (1943: 120) die
theoretische Metasprache für die Analyse der se-
miotischen Systeme, >>eine Metasemiotik, deren Ob-
jektsemiotik eine nichtwissenschaftliche Semiotik
ist<<. Semiotik und Semiologie unterscheiden sich
somit durch ihr Abstraktionsniveau. Auf der höch-
sten Stufe der wissenschaftlichen Abstraktion steht
die Metasemiotik (oder Semiologie). Sie ist eine wis-
senschaftliche Semiotik, die um eine vollständige
Analyse der Zeichenphänomene nach den Prinzipi-
en des deduktiven Empirismus bemüht ist. Eine Me-
tasemiotik hat eine oder mehrere Semiotiken als
Analyseebene(n). Diese Semiotiken sind als Unter-
suchungsgegenstand der Metasemiotik die noch
nicht wissenschaftlichen Objektsemiotiken. Die
Struktur aller Semiotiken ist eine hierarchische. Sie
besteht aus Elementen und Klassen sowie aus De-
pendenzrelationen zwischen ihnen.
In diesem Sinn ist auch die Linguistik eine Se-
miologie. Ihr Gegenstand (ihre Objektsemiotik) ist
eine natürliche Sprache. Neben der Linguistik gibt
es andere Semiologien, die andere Zeichensysteme
zum Gegenstand haben. Die gemeinsamen Prinzipi-
en all dieser Semiologien sind der Gegenstand der
Metasemiologie. Sie ist nach Hjelmslev (1943: 120)
>>eine (meta-)wissenschaftliche Semiotik, deren Ob-
jektsemiotiken Semiologien sind<<.
3. Hjelmslevs Zeichenmodell
Hjelmslev (1943, 1954) entwickelt ein Modell des
Zeichens, das in der Tradition der dyadischen Zei-
chenkonzeption von Saussure steht (s. 11.2.3), aber
der Glossematiker Hjelmslev erweitert Saussures
Konzeption durch Einführung weiterer Ebenen
(Strata) auf beiden Seiten des bilateralen Modells.
3.1 Zeichen und Zeichensystem bei Hjelmslev
Genau genommen, hat Hjelmslev kein Zeichenmo-
dell, und er gibt auch keine Definition des Zeichens.
Unter den 108 Definitionen im Anhang zu Hjelms-
levs Prolegomena fehlt eine Definition des Zeichen-
begriffs. Hjelmslev (1943: 54) meidet den Begriff
 II.3 Hjelmslev
des Zeichens, wenn es um die Weiterentwicklung
des Saussuresehen Zeichenmodells geht, und emp-
fiehlt sogar den Verzicht auf diesen Begriff, um da-
durch besser zu verdeutlichen, daß die Einheiten der
Analyse einer Sprache kleiner sind als Wörter und
daß die semiotische Analyse von Wörtern auf zwei
Ebenen (Ausdruck und Inhalt) nach unterschiedli-
chen Prinzipien erfolgen muß. Dem Saussuresehen
Begriff des Zeichens entspricht aber ziemlich genau
das, was Hjelmslev eine semiotische Funktion nennt
(s. 3.4.1), und wenn im folgenden statt von semioti-
schen Funktionen entgegen der glossemarischen
Terminologie von Zeichen die Rede ist, so geschieht
dies im Hinblick auf die bessere Vergleichbarkeit
der verschiedenen Traditionen in der Geschichte der
Semiotik.
Ebenso wie den Begriff des Zeichens meidet
Hjelmslev auch den Begriff des Zeichensystems.
Statt von Zeichensystemen spricht Hjelmslev von
Semiotiken. Sprachen sind für ihn nicht Systeme
von Zeichen, sondern Systeme von Komponenten
der Ausdrucks- und Inhaltsseite (d.h. Figuren, s.
3.4.2), aus deren Verbindung Zeichen entstehen
können (Hjelmslev 1943: 55).
3.2 Die Stratifizierung der Ausdrucks-
und Inhaltsseite
Signifikant und Signifikat (oder Lautbild und Kon-
zept) heißen die beiden Seiten des Saussuresehen
Zeichenmodells. Hjelmslev nennt diese beiden Sei-
ten des Zeichens die Ausdrucks- und die Inhaltsebe-
ne. Sowohl auf der Ausdrucks- als auch auf der In-
haltsebene ist weiter nach Form und Materie des
Zeichens zu unterscheiden, so daß sich hieraus ein
M odell ergibt, wonach das Zeichen auf zwei Ebe-
nen in insgesamt sechs Schichten stratifiziert ist: die
eine Ebene besteht aus den Strata Ausdrucksform,
-substanz und -materie, die andere aus den Strata
Inhaltsform, -substanz und -materie (Abb. II.3.2).
Im Einklang mit Saussures These von der Se-
miotik als einer Wissenschaft der Formen (d.h. der
Strukturen) und nicht der Substanzen (s. 3.2) ist
nach Hjelmslev (1943: 58) das Zeichen im engeren
Sinn auf die zwei Strata Ausdrucks- und der Inhalts-
form beschränkt. Anders als bei Saussure beginnt je-
doch bei Hjelmslev mit der Substanz der Zeichen
noch nicht das Amorphe und Unstrukturierte, das
dem Strukturierten der Zeichen gegenübersteht.
Vielmehr sind auch noch die Ausdrucks- und In-
haltssubstanz der Zeichen durch das System der
Zeichenformen strukturiert (s. 3.3). Erst in einem
dritten Stratum, demjenigen der Materie, beginnt
die semiotisch noch unstrukturierte Welt, die dem
Zeichenhaften vorausgeht. Sie entspricht dem, was
Saussure die •• amorphe Substanz<< nannte, aber
während Saussure diese präsemiotische Sphäre nur
auf der Inhaltsseite der Zeichen erörtert, postuliert
Hjelmslev die Existenz einer präsemiotischen Mate-
81
,_ ........ --------- .....
.... ... lnhatlltnateM - .........
• - lllnOt!IM M.treno
--- ·-- --·
--------·---"'"" ---
Abb. 11.3.2: Hjelmslevs dyadisches Schichtenmodell
des Zeichens.>-<symbolisiert eine Relation der
lnterpendenz. Zwischen der Ausdrucks- und der
Inhaltsform besteht eine Beziehung der gegen-
seitigen Dependenz.>--+<symbolisiert die Relation
der Determination zwischen einem notwendigen
Funktiv (der Konstante, also entweder der Aus-
drucks- oder der lnhaltsform) und einem nicht
notwendigen Funktiv (der Variablen, nämlich der
Ausdrucks- oder lnhaltssubstanz).
rie sowohl auf der Inhalts- als auch auf der Aus-
drucksseife (s. 3.3.2). In diesem Parallelismus in der
Stratifikation von Ausdruck und Inhalt zeigt sich
die von der Glossematik betonte strukturelle Ho-
mologie der beiden Seiten des Zeichens (s. 3.4.3).
Das Verständnis von Hjelmslevs Begriff der
Materie wird durch terminologische Probleme (vgl.
Metz 1971: 2) und dadurch erschwert, daß die Un-
terscheidung zwischen Substanz und Materie in der
Glossematik nicht immer konsequent beibehalten
wird (vgl. Fischer-Jorgensen 1966: 7). Im dänischen
Original lautet der Begriff für die noch amorphe
Welt im Vorfeld der Zeichen mening. In der franzö-
sischen Übersetzung fand sich zunächst das Wort
sens, im Englischen hingegen purport, aber auch die
Termini matiere bzw. matter finden sich in anderen
Kontexten (so bei Eco 1984b: 44-45). Hjelmslev
(1954: 50) selbst bestätigte schließlich die Synony-
mie der drei Begriffe >> matiere ou sens« und »pur-
port«.
3.3 Form, Substanz und Materie
Form und Substanz sind Begriffe, die seit der Antike
in sehr verschiedenen Definitionen im Gebrauch
sind. Hjelmslev erweitert diese klassische Dichoto-
mie durch den Begriff der Materie und führt eine
neue Begriffsbestimmung ein, die im Gegensatz zu
der weit verbreiteten Gleichsetzung von Form und
Ausdruck steht.
82 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
3.3.1 Zur Begriffsgeschichte von >Substanz<,
>Form< und >Materie<
Substanz, Form und Materie sind Schlüsselbegriffe
der abendländischen Philosophie. Bei Platon und
Aristoteles heißen die entsprechenden Begriffe
oucria (>Substanz<), döo~ (>Form<, Platos >Idee<)
und UAT) (>Materie<). Als Substanz wurde traditio-
nell das Wesen einer Sache verstanden. Die Sub-
stanz ist das, was immer gleich bleibt, während sich
die Form, die äußere Erscheinung eines Gegenstan-
des, verändern kann.
Nach Aristoteles besteht eine Substanz sowohl
aus Materie und Form, aber das Wesen der Sub-
stanz ist von der Form und der Materie eines Gegen-
standes unabhängig. In diesem Sinn ist die Substanz
das eigentlich Unerkennbare. Materie ist dagegen
das Konkrete, gewissermaßen das Rohmaterial, aus
dem die Dinge der Welt bestehen. Im Gegensatz zur
Materie steht entweder der Geist oder die Form.
Aristoteles kontrastiert die Materie als das Unge-
formte mit der Substanz als dem, was Form hat. Je-
der konkrete Gegenstand besteht aus Materie und
hat eine Form. Materie ohne Form ist amorph. Die
Form verleiht der Materie die Gestalt eines wahr-
nehmbaren Gegenstandes.
Die Dichotomie von Form und Materie wurde
im weiteren Verlauf der Geschichte dieser Begriffe
auf verschiedene Weise mit der semiotischen Dicho-
tomie von der Ausdrucks- und Inhaltsseite verbun-
den (vgl. Fischer-Jorgensen 1966: 1-2). Ferner wur-
de der Substanzbegriff oft im Sinne von >Materie<
verwandt. In der Geschichte der Linguistik finden
sich u.a. folgende Begriffsbestimmungen: (1) Mate-
rie der Sprache sind die Laute, und diese erhalten ih-
re Form in der sprachlichen Artikulation; (2) die
Form der Sprache liegt in ihrer syntaktischen Struk-
tur, während sich die Materie durch ihren Inhalt
konstituiert; (3) Form in der Sprache ist ihre phone-
tische Manifestation, die Form steht damit im Ge-
gensatz zum Inhalt einer sprachlichen Äußerung.
Auch in der neueren Linguistik steht der Begriff
der Form im Gegensatz zu sehr verschiedenen anderen
Begriffen: (1) als Form im Gegensatz zur Bedeutung
gilt die phonetische und grammatische Struktur der
Sprache; (2) in der Morphologie spricht man von der
flektierten Form eines Wortes, die Form ist also die
morphologische Variante eines Wortes; (3) in der sy-
stemischen Linguistik versteht man unter der Form die
Organisation der phonetischen oder graphemischen
>Substanz< der Sprache in lexikalische oder grammati-
sche Strukturmuster (vgl.Joia & Stenton 1980); (4) im
Gegensatz zu einer informellen, intuitiven und vorwis-
senschaftliehen Betrachtung der Phänomene folgt ein
formales Analyseverfahren bestimmten wissenschaft-
lichen Prinzipien; (5) Form wird ferner auch im Ge-
gensatz zu Funktion definiert (s. III.13.1.5).
Der Hauptunterschied zwischen diesen verschie-
denen Begriffsbestimmungen und der glossematischen
Terminologie liegt darin, daß Hjelmslev zwischen
Form und Substanz ebenso auf der Inhaltsebene wie
auf der phonetischen oder graphemischen Ausdrucks-
ebene der Sprache unterscheidet und dabei Substanz
sowohl im Gegensatz zur Materie als auch im Gegen-
satz zur Form der Zeichen definiert.
Eine Unterscheidung zwischen Form und Mate-
rie sowohl auf der lautlichen als auch auf der inhalt-
lichen Seite der Sprache findet sich vor Hjelmslev
schon bei Wilhelm von Humboldt (vgl. Fischer-Jor-
gensen 1966: 2). In Humboldts Sprachtheorie be-
steht die Materie der Sprache teils aus Lauten, teils
aus den noch ungeformten Gedanken, wobei die
Laute durch die Regeln der Phonologie zur Lautform
werden und die noch ungeformten Gedanken durch
die Semantik der jeweiligen Einzelsprache zur >Ideen-
form< oder >inneren Form< der Sprache werden.
3.3.2 Inhalts- und Ausdrucksmaterie
Jene >>amorphe Gedankenmasse<<, die in den ver-
schiedenen Einzelsprachen unterschiedlich geformt
wird, ist also die Inhaltsmaterie der Sprache. Als
Beispiel führt Hjelmslev das >>amorphe Kontinu-
um<< des Farbspektrums an, welches die Einzelspra-
chen auf unterschiedliche Weise sprachlich bezeich-
nen (Hjelmslev 1943: 52-53):
Auf Kymrisch heißt >grün< gwyrdd oder glas,
>blau< heißt glas, >grau< heißt glas oder 1/wyd,
und >braun< heißt 1/wyd. Somit wird der Bereich
des Spektrums, der von unserem Farbwort grün
abgedeckt wird, im Kymrischen von einer Linie
durchgeschnitten, die einen Teil davon demsel-
ben Bereich zuweist wie unser Wort blau, wäh-
rend das Kymrische die Grenze, die unsere Spra-
che zwischen grün und blau zieht, nicht kennt.
[... ] Die folgende schematische Gegenüberstel-
lung zeigt die fehlende Übereinstimmung zwi-
schen den Grenzen:
gwyrdd
grün
blau glas
grau
llwyd
braun
Abb. 11.3.3: Sprachliche Repräsentation des
Farbspektrums im Deutschen und im Kymrischen
(Hjemslev 1943: 52-53)
Jede Sprache nimmt also in diesem semiotisch
amorphen Bereich der Inhaltsmaterie ihre eigenen
Grenzziehungen vor. Die Begriffe »ungeformt<<
oder »der Erkenntnis unzugänglich<<, die Hjelmslev
(1943: 76) im Zusammenhang mit der Inhaltsmate-
rie verwendet, beziehen sich allerdings nur auf das
Fehlen einer Strukturiertheit durch Zeichen, mit
Hilfe derer die Kognition des Farbeindrucks verbali-
siert werden könnte. Das Fehlen einer semiotischen
Struktur im Bereich der Inhaltsmaterie schließt da-
 Il.3 Hjelmslev
gegen nicht das Vorhandensein anderer, nichtse-
miotischer Strukturen aus. Die Analyse der Inhalts-
materie mit anderen als mit semiotischen Mitteln,
z.B. durch Methoden der Physik oder der Sozialan-
thropologie ist sehr wohl möglich, betont Hjelmslev
(1943: 77-78). Die Ausdrucks- und die Inhaltsmate-
rie muß sogar >>wissenschaftlich geformt<<, also
durch andere als die semiotischen Wissenschaften
strukturiert sein, >>zumindest bis zu einem Grad, der
erlaubt, sie von anderen Materien zu unterschei-
den« (Hjelmslev 1954: 50).
Im Hinblick auf das Beispiel des Farbspektrums
bedeutet dieser Gedanke Hjelmslevs, daß die Welt
der Farben aus der Sicht der vielen Sprachen, durch
die sie unterschiedlich bezeichnet werden, amorph
ist, denn jede Sprache gliedert das Farbspektrum
auf eigene Weise. Die semiotisch noch unstruktu-
rierte Inhaltsmaterie der Farben ist jedoch durch an-
dere Wissenschaften, etwa die Physik bzw. die Op-
tik, ganz unabhängig von der Semiotik strukturiert,
denn das chromatische Spektrum der Optik ist nach
Gesetzmäßigkeiten strukturiert, die physikalischer
und nicht semiotischer Natur sind.
Der Bereich der semiotisch amorphen Materie
ist somit der Ort der Begegnung verschiedener
Wissenschaften, die den gleichen Gegenstand un-
tersuchen. Für Hjelmslev stand dabei der Gesichts-
punkt der Differenz zwischen den Ergebnissen
dieser Wissenschaften im Vordergrund, eine Diffe-
renz, die die Quelle der Arbitrarität der Zeichen
ist. Was Hjelmslev nicht sah, sind die heute von der
kognitiven Linguistik stärker beachteten Formen
der Konvergenz oder sogar Homologie zwischen
den semiotischen und nichtsemiotischen Struktu-
rierungen der Welt, etwa zwischen der Kognition
der Farben und der Gemeinsamkeiten in der Ver-
balisierung der Farben in den verschiedenen Spra-
chen (vgl. Berlin & Kay 1969). Diese Gemeinsam-
keiten geben heute Anlaß zu der Vermutung, daß
die Inhaltsmaterie kognitive Formen aufweist, die
für die Strukturierung der Welt durch Zeichen re-
levant sind. Insofern wäre auch die Inhaltsmaterie
bereits protosemiotisch geformt.
Auf der Ausdrucksebene besteht die Materie der
Zeichen in dem phonetischen Potential der mensch-
lichen Lautartikulation, das allen Sprechern gleicher-
maßen zur Verfügung steht, das aber einzelsprachlich
auf unterschiedliche Weise entsprechend den Regeln
der verschiedenen Phonemsysteme genutzt wird. Die
Ausdrucksmaterie der Schrift liegt in den Möglichkei-
ten der Gestaltung von Buchstaben oder von anderen
Schriftzeichen durch die Schreibwerkzeuge und die
menschliche Hand. Die physiologischen Möglichkei-
ten des gestischen und mimischen Ausdrucks bilden
die Ausdrucksmaterie der Zeichensprachen.
3.3.3 Geformte Substanz
Die semiotische Substanz ist das Ergebnis einer spezi-
fisch zeichenhaften Strukturierung der Materie durch
83
die Form. >>Ebenso wie ein und der gleiche Sand in
verschiedene Formen gegeben werden kann«, so
Hjelmslev (1943: 52-53), wird die Materie in eine ge-
formte Substanz umgesetzt: >>Kraft der Inhaltsform
und der Ausdrucksform, und aus keinem anderen
Grund, existieren die Inhaltssubstanz und die Aus-
druckssubstanz, die dadurch in Erscheinung treten,
daß das Wesen der Form auf die Materie projiziert
wird, gerade so wie ein offenes Netz seinen Schatten
auf eine ungeteilte Oberfläche wirft« (ebd.: 57). In
diesem Bild entspricht die »ungeteilte Oberfläche«
der Materie, das >>offene Netz« der Form und der
>>Schatten« der Substanz (vgl. Metz 1971: 226).
Wenn die Substanz aber immer von der Form ab-
hängt (ebd.: 50), warum ist dann die Unterscheidung
zwischen diesen beiden Ebenen überhaupt notwen-
dig? Hjelmslevs Antwort darauf lautet, daß >>Sub-
stanz keine notwendige Vorbedingung für die lingui-
stische Form, aber die linguistische Form eine
notwendige Vorbedingung für Substanz ist« (1943:
106). Reine Form ist somit eine abstrakte Struktur,
während geformte Substanz nur ein >>Reflex der rei-
nen Form ist, der auf die Substanz projiziert wird«
(Hjelmslev 1957: 108). Die Substanz (und mit ihr die
Materie) ist demnach der variable und nichtnotwen-
dige Operator der Semiose, während die Form der
konstante und notwendige Operator ist (vgl. Abb.
11.3.2). Diese Ansicht vom Primat der Form über die
Substanz kehrt die traditionelle Aristotelische Auf-
fassung vom Primat der Materie (und Substanz) über
die Form um, aber diese Umkehrung ist auf zwei un-
terschiedliche Perspektiven zurückzuführen. Die tra-
ditionelle Auffassung von der Form als etwas Sekun-
därem im Verhältnis zur Materie bzw. Substanz
basiert auf einer evolutionären Perspektive: jede
Form entsteht aus etwas Substantiellem, welches ei-
ner jeden Form notwendigerweise vorausgehen muß.
Hjelmslevs Auffassung vom Primat der Form über
die Substanz gilt dagegen aus einer synchronen und
kognitiven Perspektive; danach determiniert unsere
semiotisch und kulturell geprägte Sichtweise der
Welt unsere Wahrnehmung ihrer Substanz.
3.3.4 Reine Form
Hjelmslev definiert die zwei Ebenen der Form als
Systeme reiner Relationen: >>Die Einheiten der lin-
guistischen Form sind >algebraischer< Art und haben
keine natürliche Festlegung; sie können daher auf
verschiedene Weise arbiträr bestimmt werden«
(1943: 105). Es ist dieses abstrakte formale System
von Relationen, das nach Hjelmslev Gegenstand der
semiotischen Forschung sein soll: >>Die eigentlichen
Einheiten der Sprache sind nicht Laute, geschriebe-
ne Buchstaben oder Bedeutungen [d.h. Substanzen];
die eigentlichen Einheiten der Sprache sind die Rela-
ta, welche diese Laute, Buchstaben und Bedeutun-
gen repräsentieren« (1948: 27).
Die Abhängigkeit der geformten Substanz von
der reinen Form bedeutet allerdings nicht immer eine
84 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
genaue 1:1-Homologie zwischen den beiden Ebe-
nen. Unterschiede können dadurch entstehen, daß
innerhalb des axiomatischen Systems der reinen
Form >>alle Möglichkeiten vorhergesehen sein müs-
sen, einschließlich derer, die in der Welt der Erfah-
rung nur virtuell sind oder jenseits einer >natürli-
chen< oder >tatsächlichen< Manifestation bleiben<<
(Hjelmslev 1943: 106). Dieser Unterschied zwi-
schen reiner Form und tatsächlicher Substanz ent-
spricht der von Hjelmslev (s. 2.1.4) getroffenen Un-
terscheidung zwischen dem System als der Form
und der Norm und ihrem Gebrauch als der Sub-
stanz. Eine lexikalische Lücke in einer Sprache wie
z.B. das Fehlen eines Wortes im Deutschen zur Be-
zeichnung eines weiblichen Wellensittichs (im Ver-
gleich etwa zu >Katze< vs. >Kater<) ist ein Beispiel für
eine Kategorie der Form ohne Substanz. Andere
mögliche Unterscheidungen zwischen Substanz und
Form lassen sich von Hjelmslevs Postulat ableiten,
daß >>sich ein und dieselbe Form in verschiedenen
Substanzen manifestieren kann<< (1957: 107).
Hjelmslevs Argumente für die Möglichkeit einer
Form ohne Substanz sind allerdings auf die Aus-
drucksebene beschränkt.
3.3.5 Inhaltsform und -substanz
Die Inhaltsform >>ist unabhängig von, und sie steht
in einer arbiträren Beziehung zur Materie. Sie formt
diese zu einer Inhaltssubstanz<<, schreibt Hjelmslev
(1942: 52). Der Vergleich lexikalischer Felder in
verschiedenen Sprachen gibt Aufschluß über die Ar-
bitrarität der Inhaltsform. Viele Sprachen untertei-
len den Übergang vom Hellen zum Dunklen durch
die drei Wörter, die im Deutschen weiß, grau und
schwarz heißen. Einige Sprachen unterscheiden nur
zwischen schwarz und weiß; andere haben sogar
mehr als drei Lexeme und differenzieren zwischen
mehreren Graustufen (ebd.: 53).
Ein Beispiel aus der Morphologie ist die zwei-
wertige Numerus-Kategorie, die in den meisten
Sprachen nur zweiwertig ist. Nur zwei Kategorien
kennen nämlich all die Sprachen, die nur zwischen
Singular und Plural differenzieren. Es gibt aber auch
andere Sprachen, deren Inhaltsform die Inhaltsma-
terie der >Pluralität< weiter differenzieren, indem sie
morphologische Kategorien wie den zusätzlichen
Dual, Trial oder sogar den Quadral (Morpheme für
Zweier-, Dreier- oder Vierergruppen) haben. Diese
und andere Beispiele der linguistischen Relativität
führen zu dem Schluß, daß es unmöglich ist, Spra-
che ausgehend von der Substanz zu beschreiben:
>>Die Beschreibung der Substanz ist abhängig von
der Beschreibung der linguistischen Form. Der alte
Traum von einem universalen phonetischen System
und einem universalen Inhaltssystem, einem System
von Konzepten, kann daher nicht realisiert werden<<
(Hjelmslev 1943: 76-77). Mit dieser Anspielung er-
innert Hjelmslev an das Scheitern des Universal-
sprachenprojektes (s. VI. 7), wird aber zugleich Opfer
der Verabsolutierung des Saussuresehen Dogmas
der Arbitrarität (s. VI.3).
3.3.6 Ausdrucksform und -substanz
Auf der Ausdrucksebene einer Sprache bildet die
spezifische Art und Weise, wie die Phoneme konkret
artikuliert werden, die Ausdruckssubstanz. Die zu-
grundeliegenden abstrakten Relationen in diesem
System sind die Ausdrucksform. In Sprachen mit ei-
ner relativ autonomen Orthographie, wie Englisch
und Französisch, ist nicht nur die graphemische
Ausdruckssubstanz, sondern auch die Ausdrucks-
form von der phonetischen unterschieden. Bei Spra-
chen mit einer Orthographie, die das Phonemsy-
stem genau abbildet, stimmen die phonemische und
die graphemische Ausdrucksform überein, da sie ein
und das gleiche System von Relationen darstellen
(Hjelmslev 1954: 49-50). Die phonetische Sprache
und ihre genaue Transkription durch ein phoneti-
sches Alphabet sind ein Beispiel für zwei Substan-
zen, die eine Ausdrucksform manifestieren. In ähn-
licher Weise sind die sekundären Kodierungen der
alphabetischen Schrift, etwa in Form des Morse-
oder des Flaggenalphabets (s. III.16.5.3) Beispiele
für verschiedene Ausdruckssubstanzen von gleicher
Ausdrucksform.
3.4 Zeichen, Figur und Symbol
Hjelmslev unterstreicht die Neuartigkeit seines Zei-
chenbegriffs gegenüber den traditionellen Zeichen-
definitionen. Sowohl hinsichtlich der Frage nach
der Bedeutung und der Bezeichnung der Zeichen als
auch hinsichtlich der Systemhaftigkeit der Zeichen
und ihrer Elemente führt er völlig neue Begriffe ein.
3.4.1 Janusköpfigkelt der Zeichen
Hjelmslev (1943: 47-48) lehnt die traditionelle De-
finition des Zeichens als ein aliquid pro aliquo (s.
III.2.3) ab. Zeichen verweisen nach seiner struktu-
ralistischen Definition nicht auf einen Inhalt, der
womöglich unabhängig von der Ausdrucksseite des
Zeichens besteht. Seit Saussure gilt das Zeichen als
eine unauflösbare Verbindung eines Ausdrucks mit
einem Inhalt: >>Ein Ausdruck ist nur Ausdruck, weil
er Ausdruck eines Inhalts ist, und ein Inhalt ist nur
Inhalt, weil er Inhalt eines Ausdrucks ist<< (ebd.: 48-
49). Hjelmslev definiert das Zeichen als eine semio-
tische Funktion, die aus den zwei Funktoren be-
steht, und spricht von der Relation der Solidarität
zwischen der Zeichenfunktion und ihren Funkto-
ren: Eine Zeichenfunktion kommt nur durch die Si-
multanität beider Funktoren, Ausdruck und Inhalt
zustande (ebd.: 47-48, 57).
Das, was man bisher unter Bezeichnung ver-
standen hat (s. III.5.2), interpretiert Hjelmslev als
eine Relation zwischen einer Inhaltsform und ihrer
Inhaltssubstanz: >>Daß ein Zeichen ein Zeichen für
etwas ist, bedeutet also, daß die Inhaltsform eines
 11.3 Hjelmslev
Zeichens dieses Etwas zur Inhaltssubstanz haben
kann<< (1943: 57). Statt einer Bezeichnung, die vom
Zeichen auf ein Objekt des Zeichens verweist, gibt
es nur noch Relationen. Diese Auffassung von der
Immanenz aller semantischen Relationen in der
Sphäre der Bedeutung prägt auch die Semiotik der
Neo-Hjelmslevianer Greimas und Eco. Hjelmslev
geht aber noch weiter in seiner Revolutionierung
des Zeichenbegriffs. Aufgrund seiner Annahme von
der Solidarität zwischen Ausdruck und Inhalt
kommt er zu dem Schluß, daß es nicht nur eine auf
den Inhalt, sondern auch eine auf den Ausdruck ge-
richtete Zeichenhaftigkeit gibt. Das Zeichen ist so-
mit nicht ein unidirektionales aliquid pro aliquo,
sondern Zeichenhaftigkeit muß als bidirektional be-
griffen werden. Wie ein Januskopf weist das Zei-
chen in zwei entgegengesetzte Richtungen:
Das Zeichen ist dann - so paradox es auch
scheinen mag- zugleich ein Zeichen für eine ln-
haltssubstanz und ein Zeichen für eine Aus-
druckssubstanz. Nur in diesem Sinne kann man
sagen, daß ein Zeichen ein Zeichen für etwas
sein kann. [... ] Das Zeichen ist eine zweiseitige
Entität. Es ist ein Januskopf mit Blick nach zwei
Seiten und einer Wirkung in zwei Richtungen:
>>nach außen<< zur Ausdruckssubstanz und
>>nach innen« zur Inhaltssubstanz. (Hjelmslev
1943: 58)
3.4.2 Zeichen und Figuren
Die Analyse der Struktur der Zeichen innerhalb des
Zeichensystems führt zu Hjelmslevs Unterscheidung
zwischen dem Zeichen und seinen elementaren Kon-
stituenten. Hjelmslev (1943: 46) definiert diese Zei-
chenelemente, die selbst noch nicht Zeichen, sondern
lediglich Komponenten eines Zeichens sind, als Figu-
ren (1943: 46) oder auch Zeichenkomponenten
(1973: 144, 175, 234). Es gibt Figuren auf der Aus-
drucks- und der Inhaltsseite der Zeichen. Die Aus-
drucksfiguren einer Sprache sind ihre Phoneme oder
Grapheme. Hjelmslev (1937: 157) führt den allge-
meineren Begriff des Kenems (von Gr. KEv6c; >leer<,
d.h. ohne semantischen Inhalt). Mit diesem neuen
Begriff soll die Idee einer abstrakten Einheit der rei-
nen Form zum Ausdruck gelangen, mit der nicht nur
die Komponenten der phonetischen Substanz gemeint
sind. Keneme können in phonetischer, graphemi-
scher, gestischer oder anderer Substanz manifestiert
sein. Die Untersuchung der Keneme nennt Hjelmslev
auch Kenematik.
Die minimalen Zeichenkomponenten auf der
Inhaltsebene, die Inhaltsfiguren, nennt Hjelmslev
auch Plereme (von gr. nA.i]pTJc; >voll<, d.h. mit seman-
tischem Inhalt). Die strukturale Semantik über-
nahm später den Terminus Sem bzw. semantische
Komponente (s. 11.9.3.2). Ein Beispiel dafür, welche
Komponenten ein sprachliches Zeichen auf seinen
zwei Ebenen aufweist, ist die Verbform bin (Hjelms-
85
lev 1957: 111, 1973: 143). Sie besteht aus den drei
Ausdrucksfiguren b, i und n und hat die fünf ln-
haltsfiguren >sein<, >Indikativ<, >Präsens<, >erste Per-
son< und >Singular<.
3.4.3 Ausdruck und Inhalt:
analog, aber nicht konform
Im Gegensatz zu der Theorie von der doppelten Ar-
tikulation (oder Gliederung), die den Unterschied
zwischen der ersten und zweiten sprachlichen Glie-
derungsebene der Sprache unterstreicht (s. Vl.2),
betont Hjelmslev die Parallelen zwischen der Aus-
drucks- und der lnhaltsebene. Die Ausdrucks- und
Inhaltsebenen der Sprachzeichen sind insofern ana-
log strukturiert, als beide Ebenen dreifach in Mate-
rie, Substanz und Form gegliedert sind und außer-
dem jede Ebene weiter in minimale Komponenten
zerlegbar ist. Für Hjelmslev (1943: 101) beweisen
diese strukturellen Parallelen, daß >>die zwei Ebenen
einer Sprache eine völlig analoge kategoriale Struk-
tur haben<<.
Die Analogien zwischen Ausdrucks- und In-
haltsebene bedeuten jedoch nicht, daß das Zeichen
auf beiden Ebenen isomorph strukturiert ist, denn
die Ebenen haben >>keineswegs die gleiche Struktur,
und es gibt keine Eins-zu-Eins-Relation zwischen
den Funktoren der einen und jenen der anderen
Ebene<< (ebd.: 112). Die Verbalform bin z.B. hat
drei Ausdrucks- und fünf Inhaltsfiguren, und beide
Strukturierungen bestehen nach völlig eigenen, für
jede der Ebenen unabhängig geltenden Regeln. Die-
sen Aspekt der Unabhängigkeit zwischen den bei-
den Ebenen nennt Hjelmslev die Nonkonformität
zwischen der Ausdrucks- und der Inhaltsseite eines
Zeichens.
3.4.4 Zeichen vs. Symbol
Hjelmslev versteht unter Zeichen nur solche semio-
tischen Phänomene, die wie die Sprachzeichen die-
ses Merkmal der Nonkonformität zwischen Aus-
drucks- und Inhaltsebene aufweisen. Nicht alle
semiotischen Phänomene haben jedoch diese Struk-
tur. Viele nichtsprachliche Zeichen lassen sich nicht
in kleinere Ausrucks- bzw. Inhaltskomponenten
zerlegen. Hjelmslev (1943: 113) führt als Beispiel
Schachfiguren, mathematische Symbole, das Bild der
Waage als Symbol der Gerechtigkeit sowie Hammer
und Sichel als Embleme des Kommunismus an. Bei
keinem dieser Beispiele ist eine systematische De-
komposition der Ausdrucks- und der Inhaltsseiten
möglich. Ein anderes Beispiel ist der Kode der Ver-
kehrsampel. >Rot< bedeutet >Anhalten<, >Grün< heißt
>Weiterfahren< und >Gelb< steht für >Aufpassen<.
Keine der drei Farben und Bedeutungen besteht aus
kleineren Komponenten. Ausdruck und Inhalt sind
hier konform strukturiert, d.h., >>jeder einzelne Be-
standteil von einem der beiden Funktoren hat aus-
schließlich die gleichen Funktionen wie ein einzelner
Bestandteil des anderen Funktors und umgekehrt<<
86 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
(ebd.: 113). Hjelmslev definiert derartige >>interpre-
tierbare nichtsemiotische Entitäten<< (ebd.: 114)
und führt für sie den Begriff Symbol ein. Die Struk-
tur von Symbolen in diesem engeren Sinn nennt
Hjelmslev auch monoplan. Symbolsysteme definiert
er als Strukturen, die interpretierbar sind (d.h., man
kann ihnen eine Inhaltsmaterie zuordnen), die aber
keine Inhaltsform aufweisen (ebd.: Def 97).
4. Konnotation, Metasemiotik und Ästhetik
Nach der Theorie der Zeichen und der semiotischen
Systeme sind die semiotische Stilistik, die Literatur-
semiotik und die Theorie der Metazeichen weitere
Hauptthemen der Glossematik. Hjelmslev erweitert
in diesem Kontext die Theorie der einfachen (deno-
tativen) Zeichen zu einer Theorie der komplexen
Zeichen, die entweder in ihrer Ausdrucks- oder in
ihrer Inhaltsseite weitere sekundäre Zeichenstruk-
turen beinhalten, und gelangt dabei zu einer Theo-
rie der Konnotationen und der Metazeichen.
4.1 Denotation und Konnotation
Das Grundmodell des Zeichens mit einer Aus-
drucks- und einer Inhaltsseite, wie es Abb. II.3.2
darstellt, versteht Hjelmslev zugleich als das Modell
einer denotativen Semiotik. Seine Konzeption einer
denotativen Semiotik basiert auf der idealisierten
Vorstellung eines homogenen Zeichensystems, einer
Art Nullstufe der Zeichen, wonach in jeder Zeichen-
funktion im wesentlichen nur ein Ausdruck mit ei-
nem Inhalt verbunden ist. Eine solche Homogenität
gilt nicht in einer konnotativen Semiotik. Hier ha-
ben die Zeichen nicht nur die übliche denotative Be-
deutung, sondern sie sind darüber hinaus auch in ih-
rer Ausdrucks- und Inhaltsseite Indikatoren einer
momentanen Stimmung der Sprecher, des verwand-
ten Kodes (Schrift, Gestik, etc. ), eines individuellen
oder kollektiven Sprachstils, einer literarischen Kon-
vention, eines geographischen oder sozialen Dia-
lekts oder einer Nationalsprache. Übersetzungen
von einem Sprachstil oder Dialekt verdeutlichen
den Unterschied zwischen Denotation und Konno-
tation, denn durch die Übersetzung geht die Konno-
tation des Ausgangstextes verloren, während die
Denotation unverändert erhalten bleibt. Die Indika-
toren konnotativer Bedeutungen nennt Hjelmslev
(1943: 115-116) Konnotatoren, und die Summe aller
Konnotatoren eines semiotischen Systems ist eine
konnotative Semiotik.
In glossemarischer Interpretation stellt sich die
konnotative Erweiterung der denotativen Zeichen
wie folgt dar: Die Konnotatoren bilden die Inhalts-
seite, den konnotativen Inhalt (ki), eines Zeichens,
dessen Ausdrucksseite durch ein denotatives Zei-
chen mit denotativer Ausdrucks- und Inhaltsseite
(dA, di) besteht. Abb. Il.3.4 ist das Modell dieser
Erweiterungen des denotativen Zeichens. Hjelmslev
(1943: 114) spricht von einer Semiotik mit einer
zweiten Semiotik in ihrer Ausdrucksebene und defi-
niert demgegenüber das denotative Zeichen als eine
»Semiotik, bei der keine der beiden Ebenen eine
semiotische ist«. Die Konnotatoren können ferner
Elemente des Sprachschemas und somit der reinen
Form oder des Sprachgebrauchs und folglich der
konkreten Ausdruckssubstanz sein (s. 2.1.4). Die
Konnotatoren, die anzeigen, daß die eine Sprache
Dänisch und die andere Portugiesisch ist, gehören
zum Sprachsystem und somit zur Ausdrucks- und
Inhaltsform der Zeichen. Die sprachlichen Merk-
male der Stimme, die die Artikulation einer be-
stimmten Person kennzeichnen, sind Konnotatoren
der Ausdruckssubstanz. Als Wissenschaft der reinen
Form interessiert sich die Glossematik nur für die
Form, nicht für die Substanz der Inhaltsseite des
konnotativen Zeichens. Die Inhaltsform von Kon-
notatoren wie >Dänisch< oder >Portugiesisch< er-
schöpft sich in ihrer reinen Struktur, die sich inner-
halb des Systems aller Konnotationen, d.h. z.B. in
der Opposition dieser Konnotatoren zu Konnotato-
ren wie >Italienisch<, >Japanisch< oder >Französisch<
zeigt. Sonstige Inhalte dieser Konnotate, wie z.B.
unser kulturelles Wissen über das >Französische<
oder >Italienische< oder >Japanische< gehört nicht zur
Inhaltsform, sondern zur Inhaltsmaterie der konno-
tativen Semiotik (Hjelmslev 1943: 119).
kl
dl
dA
Abb. 11.3.4: Hjelmslevs Modell der Konnotation als
ein erweitertes (sekundäres) denotatives Zeichen.
4.2 Konnotation als ästhetisches Prinzip
Johansen (1949), Stender-Petersen (1949, 1958),
Sorensen (1958),Jansen (1968) und Trabant (1970)
entwickeln Hjelmslevs Theorie der Konnotation
weiter zu einer glossemarischen Literatursemiotik.
(Siehe auch Busse 1971 und Ihwe 1972a.) Die
Grundannahme dieser Autoren besteht darin, daß
ein Text, wenn er als ein Kunstwerk verstanden
wird, eine ästhetische Ausdrucksebene besitzt, die
einen ästhetischen Inhalt konnotiert.
Johansen (1949: 292-93, 301) unterscheidet
zwischen einfachen und komplexen ästhetischen
Konnotatoren. Einfach nennt er Konnotatoren, de-
 Il.3 Hjelmslev
ren Ästhetizität nur von einem der Strata des deno-
tativen Zeichens herrührt. Nach diesem Kriterium
unterscheidet Johansen vier Typen einfacher ästhe-
tischer Konnotatoren: (1) einfache Konnotatoren
der denotativen Ausdruckssubstanz (z.B. Reim und
expressive Lautwerte); (2) einfache Konnotatoren
der denotativen Ausdrucksform (rhythmische Ef-
fekte, die aus Relationen zwischen den Elementen
der Ausdrucksform entstehen); (3) einfache Konno-
tatoren der denotativen Inhaltsform (nämlich se-
mantische und syntaktische Figuren und Tropen)
und (4) einfache Konnotatoren der denotativen In-
haltssubstanz, die sich in der individuellen Themen-
wahl, den materiellen und intellektuellen Präferen-
zen eines Autors manifestieren.
Im Gegensatz zu den einfachen haben die kom-
plexen ästhetischen Konnotatoren das denotative
Zeichen mit all seinen Schichten als ihre Aus-
drucksbasis (Johansen 1949: 292, 298, 302). Das
konnotative Zeichen ist dabei selbst in vier Schich-
ten strukturiert: (1) Die konnotative Ausdrucks-
substanz wird von dem denotativen Zeichen gebil-
det; (2) die konnotative Ausdrucksform besteht in
der spezifischen ästhetischen Struktur des literari-
schen Werkes; (3) die konnotative Inhaltsform
besteht aus den Relationen zwischen den Elemen-
ten des konnotativen Inhalts, und (4) die konnota-
tive Inhaltssubstanz liegt in der »autonomen psy-
chischen Struktur<< der ästhetischen Erfahrung
(ebd.: 298-299). Diese manifestiert sich auf spon-
tane, emotionale Weise oder in Form von Kom-
mentaren und Interpretationen. Die Erweiterung
der glossemarischen Ästhetik von einer Theorie
der ästhetischen Form zu einer Theorie der ästheti-
schen Substanz führt vom immanenten Textstruk-
turalismus in die Richtung einer literarischen Re-
zeptionstheorie.
Johansen (ebd.: 302) greift in seiner Ästhetik
auch Hjelmslevs These von der Form als der semio-
tischen Konstante und der Substanz als der semioti-
schen Variablen auf, um damit zu beschreiben, daß
ästhetische Erfahrung individuell variiert, während
»das unveränderliche Netzwerk der Zeichenkom-
plex als formale Struktur ist.<< Diese Sichtweise von
der literarischen Interpretation als einer Domäne
der literarischen Inhaltssubstanz greift Trabant in
seiner Literatursemiotik wieder auf. Trabant (1970:
274) liefert allerdings eine Neuinterpretation der li-
terarischen Inhaltsform. Nach seiner Auffassung ist
sie eine leere Form, >>weil der [literarische] Text sei-
ne Bedeutung nicht offenbart. Literarische Bedeu-
tung existiert allein in einer jeden neuen Erzeugung
dieser Bedeutung durch individuelle Interpreten.
Die Einheiten, dagegen, die durch Interpretationen
mit Bedeutung gefüllt werden, existieren nur als lee-
re Einheiten, unabhängig von der Interpretation<<
(ebd.: 274).
87
4.3 Metazeichen und Metasemiotik
Auch die Metazeichen, die Zeichen über Zeichen,
sind ein System sekundärer Zeichen. Die von der
logischen Sprachphilosophie als objektsprachlich
definierten Primärzeichen (s. 111.5.6) interpretiert
Hjelmslev (1943: 119-20) als denotativ. Anders als
die Konnotationen erweitern die Metazeichen die
denotativen Zeichen jedoch nicht auf ihrer Inhalts-,
sondern auf ihrer Ausdrucksseite. Eine Grammatik
z.B., ist eine Metasprache, deren Objektsprache die
alltäglich gesprochene Sprache ist. Dem Wortschatz
der alltäglichen Sprache fügt die Grammatik neue
Begriffe und Kategorien, d.h. neue Ausdrücke hin-
zu, deren Inhalt Strukturen der alltäglichen Sprache
sind. Metazeichen sind in diesem Sinne Ausdrücke,
deren Inhalt denotative Zeichen sind. Hjelmslev de-
finiert danach eine Metasemiotik als eine wissen-
schaftliche Semiotik, deren Inhaltsebene eine eigene
c
(denotative) Semiotik darstellt (Abb. 1!.3.5).
35=ml
dl
dA
mA
Abb. 11.3.5: Metazeichen als Zeichen, deren
Inhaltsebene (m I) ein denotatives Zeichen
(d AI d I) ist.
Die Semiologie im Sinne Saussures nennt Hjelmslev
danach eine Metasemiotik, deren Objektsemiotik ei-
ne nichtwissenschaftliche Semiotik ist (insofern als sie
sich mit den konkreten Zeichensystemen im Alltagsle-
ben befaßt). Auch die Linguistik ist eine Semiologie in
diesem Sinne. Auf einer Metaebene gelangen wir zu
einer Metasemiologie, einer Theorie der Zeichentheo-
rien. Diese nennt Hjelmslev Metasemiologie und defi-
niert sie als eine wissenschaftliche Metasemiotik, de-
ren Objektsemiotiken Semiologien sind. Gegenstand
der Metasemiologie ist insbesondere die Terminolo-
gie der Semiologie (bzw. Allgemeinen Semiotik). Auf
der metasemiologischen Ebene erweitert sich schließ-
lich auch das Analysespektrum. Während die reine
glossemarische Semiotik auf die Ebenen der Aus-
drucks- und Inhaltsform beschränkt ist, geht es in der
Metasemiologie auch um die Strata der Zeichensub-
stanz (vgl. Trabant 1981a: 104-106). Auf diese Weise
sieht der Semiotiker Hjelmslev nicht nur Platz für eine
strukturale Pleremik und Kenematik (s. 3.4.2), son-
dern er öffnet seine strukturale Theorie für interdiszi-
plinäre Kooperation mit Nachbardisziplinen der Se-
miotik im engeren Sinn, z.B. die Pragmatik, die Sozio-
und Psychosemiotik oder die Kultursemiotik.
88 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
11.4 Charles W. Morris
Charles William Morris (1901-1974) ist ein Klassi-
ker der Semiotik, dessen Bedeutung für die Ge-
schichte der Zeichenwissenschaft unterschiedlich
beurteilt wird. Während die einen ihn als den größ-
ten Semiotiker des 20. Jh.s bezeichnen, sehen andere
in der von Morris vertretenen behavioristischen Se-
miotik ein heute weitgehend überholtes Paradigma
der 1930er und 1940er Jahre. Mit Wurzeln in der
Zeichentheorie von Peirce, in George H. Meads so-
zialem Behaviorismus und seiner symbolischen In-
teraktionstheorie, im amerikanischen Pragmatismus
der 1930er Jahre, entwickelte Morris eine allgemei-
ne Zeichentheorie mit dem Ziel, dem Projekt einer
Einheitswissenschaft in dieser Zeit ein semiotisches
Fundament zu geben. Während die behavioristi-
schen Elemente seiner Theorie heute nur noch von
semiotikgeschichtlichem Interesse sind, gehört Mor-
ris' Fundierung der Zeichentheorie durch die drei
Dimensionen der Syntaktik, Semantik und Pragma-
tik bis heute zu den Grundlagen der Allgemeinen
Semiotik. Besondere Beiträge zur Augewandten
Semiotik gibt es von Morris vor allem zur semioti-
schen Ästhetik (s. VIII.1.2.3) und zur Diskurstypolo-
gie (s. 5). Morris' Auffassung von der Semiotik als
einer nicht nur auf die menschlichen Semioseprozesse
beschränkten Wissenschaft ist von Einfluß auf die
Entwicklung der Zoosemiotik und Biosemiotik
durch Sebeok gewesen.
Abb.ll.4.1.: Charles W. Morris (1901-1979)
1. Morris' semiotische Schriften
und die Forschung zu Morris
Seit seiner Dissertation über Symbolismus und Rea-
lität hat Morris (1925) ein kontinuierliches Interes-
se an der Zeichentheorie gezeigt. Aus dem Jahre
1927 stammt eine längere Abhandlung über den Be-
griff des Symbols . 1938 erschien Morris' program-
matische Schrift Grundlagen der Zeichentheorie als
Teil zu der von R. Carnap, 0 . Neurath u.a. heraus-
gegebenen Enzyklopädie der Einheitwissenschaft.
1939 folgte seine Arbeit über Ästhetik und Zeichen-
theorie und 1946 Z eichen, Sprache und Verhalten
als sein wohl grundlegendstes Werk zur Semiotik.
Mit zahlreichen kritischen Stimmen zu seiner Semio-
tik setzte sich Morris 1948 in seiner Schrift Signs
About Signs About Signs auseinander. Handlungs-
theoretische Grundlagen des Zeichengebrauchs und
die Bezeichnungsfunktion der Sprache standen im
Mittelpunkt von Signification und Significance [Be-
zeichnung und Bedeutung] (Morris 1964 ). 1965
greift Morris zusammen mit Barnilton das Thema
der semiotischen Ästhetik wieder auf, und 1970 gab
er einen historischen Überblick über Die pragmati-
sche Bewegung in der amerikanischen Philosophie.
Die wichtigsten seiner semiotischen Schriften sind in
Morris (1971) zusammengefaßt.
Bibliographische Orientierungen zum Werk von
Charles Morris finden sich bei Eschbach (1975),
Fiordo (1977: 191-95), Morris (1925) in der Ausg.
von 1993), Morris (1973) und Posner (1998). Die
Zeitschrift Semiotica [88.1-2 (1992)] hat sich in ei-
nem Themenheft mit der brieflichen Korrespondenz
zwischen Rossi-Landi und Morris beschäftigt und
diese auch abgedruckt.
Einführungen, Darstellungen und Analysen zu
Morris' Werk finden sich bei Spang-Hanssen
(1954), Mounin (1970a: 57-76), Apel (1973), Esch-
bach (1975a), Rossi-Landi (1975b, c, 1992), Bente-
le & Bystrina (1978), Posner (1981, 1998), Arens
(1982: 197: 207), Hervey (1982), Dutz (1983),
Apel (1976: 138-166), Petrilli (1988), Sebeok
(1991) und Normand (1992). Monographien zum
Werk von Morris sind Rossi-Landi (1953), Fiordo
(1977), der Sammelband von Eschbach (ed., 1981)
sowie die Dissertationen von Müller (1970) und
Eakins (1972). Dutz (1979) enthält ein Glossar von
Morris' Terminologie.
In der Einschätzung der Relevanz von Morris
für die Geschichte der Semiotik stehen sich die An-
hänger und die Kritiker seiner Zeichentheorie
gegenüber. Auf der einen Seite hält Rossi-Landi
(1975b: 155) Morris für den >>wichtigsten Reprä-
sentanten der Semiotik des 20. Jahrhunderts <<, und
Posner (1998: 2204) würdigt ihn als >> den großen In-
tegrator und Organisator in der Geschichte der Se-
miotik«. Auf der anderen Seite stehen Kritiker wie
Mounin (1970a: 57-76), Kutschera (1971: 80-88),
Rochberg-Halton&McMurtrey (1983), Apel
(1973 : 138-166) sowie in Eschbach (ed. 1981: 25-
82) und Sebeok (1991 : 75, 124), die Morris' beha-
vioristischen Positivismus und >>wertneutralen Szi-
entismus<< (so Apel in Morris 1973: 9-66) beklagen
oder ihm eine zu oberflächliche Rezeption des prag-
matischen Erbes der Semiotik von Peirce vorwerfen.
Zur Bewertung von Morris' Zeichentheorie in der
marxistischen Semiotik siehe u.a. Schaff (1960) und
Resnikow (1977: 218-240). Einen Überblick über
 11.4 Charles W. Morris
die Rezeption des Werkes von Morris in der Ge-
schichte der Semiotik gibt Posner (1988: 2221-26).
2. Semiotik und ihre drei Dimensionen
Die Semiotik ist für Morris (1938: 1-2) die >>Wissen-
schaft von den Zeichen<<, und ihr Gegensstandsbe-
reich erstreckt sich von der Kommunikation bei den
Tieren bis zur Sprache der Menschen. Das Projekt
dieser Wissenschaft ist ein interdisziplinäres, und
für ihre Systematik sieht Morris die dreifache Glie-
derung in Syntaktik, Semantik und Pragmatik vor.
2.1 Peirce und Morris
Morris hat sich an vielen Stellen auf die Semiotik
und das pragmatische Erbe von Peirce berufen
(Morris 1971: 470; Fisch 1978: 58-60; 1986: 345-
47), hat aber einen Ansatz verfolgt, der sich in we-
sentlichen Punkten von der Semiotik seines Vorgän-
gers unterscheidet (Dewey 1946; Rochberg-Haiton
& McMurtrey 1983). Ebenso wie Peirce definiert
auch Morris (1946: 79) die Semiotik als die Wissen-
schaft jeglicher Art von Zeichen. Ebenso wie für
Peirce ist die Semiotik auch für Morris >>nicht mit ei-
nem speziellen Gegenstandsbereich befaßt, sondern
mit allen Gegenständen, insoweit (und nur inso-
weit) sie an einer Semiose beteiligt sind<< (Morris
1938: 4). Mehr als Peirce ist Morris (z.B. 1946: 83,
366) dabei im Zeitalter des Behaviorismus auch
ganz konkret an den Zeichenprozessen bei Tieren
oder noch allgemeiner >>Organismen<< interessiert.
Wenn er allerdings Semiose als einen Prozeß be-
schreibt, >>in dem etwas ein Zeichen für einen Orga-
nismus ist<< schränkt er damit bereits den noch wei-
teren Geltungsbereich der Semiotik nach Peirce ein.
Auch in vielerlei anderer Hinsicht vollzieht Morris
insgesamt eine >>fundamentale Abkehr von der
Peirceschen Tradition<< (Hervey 1982: 38). Wäh-
rend Peirce nämlich eine Semiotik begründet, die
den Gegensatz zwischen Geist und Materie aufzu-
heben trachtete und die das Universum gänzlich mit
Zeichen durchdrungen sah, reduzierte Morris
(1946: 80) die Semiotik auf eine Wissenschaft der
Zeichen >>auf biologischer Basis<< im Rahmen einer
Verhaltenswissenschaft, die er auch Behavioristik
nannte, einer Wissenschaft, deren letzter Bezugs-
punkt immer die Kategorien der Erfahrung bzw. des
Verhaltens zu sein hatten (Morris 1977: 78).
2.2 Die Semiotik als wissenschaftliche Disziplin
Die Wissenschaft von den Zeichen ist nach Morris
(1964: 1) >>eine allgemeine Theorie der Zeichen in all
ihren Formen und Manifestationen, ob sie nun bei
Menschen oder Tieren, in normaler oder pathologi-
scher Form, sprachlich oder nichtsprachlich, persön-
89
lieh oder sozial vorkommen. Semiotik ist daher ein
interdisziplinäres Unternehmen<<. Zu den an dieser
Interdisziplin beteiligten Fachwissenschaftlern zählt
Morris (1938: 1 = 1972: 17) >>Linguisten, Logiker,
Philosophen, Psychologen, Biologen, Anthropolo-
gen, Psychopathologen, Ästhetiker und Soziologen<<.
Als Zeichentheorie steht die Semiotik nach
Morris in einer zweifachen Relation zu allen ande-
ren Wissenschaften, denn >>sie ist einerseits eine
Wissenschaft unter anderen Wissenschaften und an-
dererseits ein Instrument aller Wissenschaften<<. Als
Einzelwissenschaft untersucht die Semiotik >>Dinge
oder Eigenschaften von Dingen in ihrer Zeichen-
funktion. (... ] Daher, daß jede Wissenschaft Ge-
brauch von Zeichen macht und ihre Ergebnisse in
Zeichen formuliert, kommt es, daß die Wissen-
schaftstheorie (die Wissenschaft von der Wissen-
schaft) die Semiotik als Organon benutzt<< (1938:
2). Weil die Semiotik >>für jede Formalwissenschaft
[... ] die Grundlagen schafft<<, war Morris davon
überzeugt, daß sie >>einen Schritt in Richtung auf die
Integration der Wissenschaften geht<< (ebd.).
3. Semiose und die drei Dimensionen
der Semiotik
Ebenso wie für Peirce steht für Morris das Zeichen
im Prozeß der Semiose in einer triadischen Bezie-
hung. Die drei Korrelate des Zeichens sind jedoch
bei Morris andere als bei Peirce, und somit sind
auch die drei Dimensionen der Syntaktik, Semantik
und Pragmatik, die Morris als Rahmen für die se-
miotische Forschung bestimmt, nicht auf den ersten
Blick mit einer der Peirceschen Triaden deckungs-
gleich (s. jedoch 3.2).
3.1 Morris' Rahmenmodell der Semiose
Ausgangspunkt der Analyse eines Semioseprozesses
ist nach Morris' Rahmenmodell (Abb. 11.4.2) ein
Zeichenträger, der mit drei anderen semiotischen
Konstituenten in Beziehung steht, dem Denotat
(und Designat), den anderen Zeichen im Kontext
des Zeichenträgers und schließlich dem Interpreten
bzw. dem Interpretanten. In einer ersten Annähe-
rung nennt Morris (1938: 3) den Zeichenträger
>>das, was als Zeichen dient<<, das Denotat >>das,
worauf sich das Zeichen bezieht<< und den Interpre-
tanten >>die Wirkung [des Zeichens] auf einen Inter-
preten, kraft derer der betreffende Gegenstand für
diesen Interpreten ein Zeichen ist<<. Statt von einer
>>Wirkung<< spricht Morris (1971: 366) später von
einer >>Disposition in einem Interpreten, aufgrund
eines Zeichens mit Reaktionsfolge zu reagieren<<. In
beiden Definitionen zeigt sich die große Distanz zur
völlig unpsychologischen Konzeption des Interpre-
tanten bei Peirce.
90 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
DESIGN AT
DENOTAT
INTERPRETAMT
r······J
' '......... , INTERPRET
t I
SEMlOSE t
'
SEMIQnK
SYNTAKTIK SEMANTIK PRAGMATIK
Abb. 11.4.2: Die drei Korrelate der Semiose
und die drei Dimensionen der Semiotik
nach Morris (1939: 417; 1972: 94)
3.2 Die drei Dimensionen und ihre Geschichte
Die Analyse des Zeichenträgers jeweils in Beziehung
auf eins seiner drei Korrelate der Semiose führt zu
den drei Dimensionen der Semiotik, d.h. zu den drei
großen Forschungszweigen der Zeichentheorie nach
Morris. Gerrau genommen, geht es in jedem dieser
Forschungsfelder um dyadische Relationen, näm-
lich in der Syntaktik um die Relation zwischen dem
zu analysierenden Zeichenträger und anderen Zei-
chenträgern, in der Semantik um die Relation zwi-
schen diesen Zeichenträgern und ihren Designata
und in der Pragmatik um die Relation zwischen den
Zeichenträgern und ihren Interpreten (vgl. Morris
1938: 6-7). Unter anderen Gesichtspunkten unter-
scheidet Morris ferner zwei weitere Teilbereiche der
Semiotik, und zwar die reine Semiotik, in der >>in sy-
stematischer Form die Metasprache ausgearbeitet<<
wird, und die deskriptive Semiotik, die diese Meta-
sprache >>auf konkrete Zeichenvorkommnisse<< an-
wendet (ebd.: 9). Zu den Beziehungen zwischen die-
sen fünf Bereichen der Semiotik siehe Lieb (1971 ).
Für Morris' Theorie von den drei Dimensionen
der Semiotik gibt es nach Posner (1985b: 75) zwei
historische Vorläufer, nämlich das mittelalterliche
Trivium der drei sprachlichen Künste (s. VII.2.1.2)
und die Neuinterpretation dieses Triviums durch
Peirce. Auch für Peirce gab es drei Dimensionen (oder
zumindest Forschungsfelder) der Semiotik, die durch
die drei Aspekte des Zeichens, Repräsentamen, Ob-
jekt und lnterpretant bestimmt waren. Der erste Be-
reich ist die reine Grammatik. >> Ihre Aufgabe ist es
festzustellen, was an einem von jeder Wissenschaft
verwendeten Repräsentamen wahr sein muß, um ir-
gendeine Bedeutung verkörpern zu können. << Der
zweite Bereich ist die eigentliche Logik: >>Sie ist die
Wissenschaft von dem, was an den wissenschaftlich
verwendeten Repräsentamina quasi-notwendiger-
weise wahr ist, wenn diese für jedes beliebige Objekt
gelten sollen, d.h. wahr sein können.<< Der dritte Be-
reich ist schließlich die reine Rhetorik. >>Ihre Aufgabe
besteht darin, die Gesetze festzustellen, nach denen
ein Zeichen für jede wissenschaftliche Erkenntnis ein
anderes hervorbringt und insbesondere ein Gedanke
einen anderen erzeugt<< (ebd.). Die Parallelen zu den
drei Dimensionen bei Morris sind leicht erkennbar.
Die >>reine Grammatik<<betrifft die Syntax, die »rei-
ne Logik << die Semantik, und die »reine Rhetorik« ist
die Vorläuferirr der Pragmatik. Zu weiteren Aspek-
ten der drei Dimensionen der Semiotik nach Morris
und Peirce siehe Deledalle (1979: 71-79) und Roch-
berg-Halton & McMurtrey (1983:147-52).
3.3 Syntaktik oder Syntax
Nach Morris wurde die erste der drei Dimensionen
der Semiotik statt als Syntaktik bald auch als Syntax
benannt (so z.B. Reichenbach 1947: 15; Carnap
1954: 79). Für Linguisten, die unter Syntax ein spe-
zifischeres Teilgebiet ihrer Wissenschaft verstehen,
stellte sich danach bald die Frage, ob die Triade von
Syntax, Semantik und Pragmatik tatsächlich ihr
ganzes Forschungsfeld abdekken könne. Wozu z.B.
die Phonologie oder Graphemik gehört, war nur ei-
ne der Fragen, die Linguisten sich stellten (Althaus
& Henne 1971: 3-4; Trabant 1976a: 42; Lyons
1977: 114-119), und auch Jakobsans Unterschei-
dung zwischen der syntagmatischen und paradig-
matischen Dimension des Zeichensystems der Spra-
che scheint kaum mit den Morrisschen Kategorien
kompatibel zu sein. Im Gegensatz zur linguistischen
Syntax ist mit Morris' Syntaktik allerdings weit
mehr als das System der syntaktischen Regeln einer
Sprache gemeint. Syntaktik, so Morris (1938: 16),
hat viel allgemeiner auch mit »den Zeichen der
Wahrnehmung, den ästhetischen Zeichen und auch
dem praktischen Zeichengebrauch << zu tun. Posner
(1985b) weist darauf hin, daß Morris die Dimen-
sion der Syntaktik in der Tat nicht im engeren lin-
guistischen Sinn versteht, sondern sie auf dreierlei
Weise begreift, nämlich (1) Syntaktik als »Untersu-
chung von Zeichen und Zeichenkombinationen, so-
fern sie syntaktischen Regeln unterworfen sind<<
(Morris 1938: 14), (2) Syntaktik als die Untersu-
chung »der Art und Weise, auf die Zeichen verschie-
dener Klassen kombiniert werden, um zusammen-
gesetzte Zeichen zu bilden << (Morris 1946: 367) und
(3) Syntaktik, als »formale Relation der Zeichen zu-
einander<< (1938: 6).
 11.4 Charles W. Morris
Die dritte Definition der Syntaktik erlaubt es
nun, so Posner (1985b: 82), sie als ein Forschungs-
gebiet zu begreifen, das neben den syntagmati-
schen auch die paradigmatischen Relationen einer
Sprache erfaßt. Aufgabe der Syntaktik sei es da-
nach, alle >>formalen Aspekte der Sprache«, Spra-
che als semiotische Struktur überhaupt zu untersu-
chen. Nach diesem Verständnis wären nicht nur
die Syntax, sondern auch die Morphologie und die
Psychologie Gegenstandsbereiche dieser weiter
konzipierten Syntaktik. Wenn die Syntaktik aller-
dings auch die paradigmatischen Relationen in der
Sprache beschreibt, so kann sie nicht länger die
Wissenschaft von den Zeichenkombinationen, al-
so vom Nebeneinander der Zeichen im Satz und im
Text bestimmt werden, denn bei den paradigmati-
schen Strukturen geht es ja im Gegensatz zu syn-
tagmatischen Relationen um Beziehungen des
Statteinanders und der möglichen Substitution im
Text. Zur Weiterentwicklung von Morris' Idee der
Syntax in verschiedenen Bereichen der Semiotik
siehe Marcus (1992).
3.4 Morris' Semantik
Nach Morris' erster Definition untersucht die Seman-
tik >>die Beziehung zwischen den Zeichen und den Ge-
genständen, auf die sie anwendbar sind<< (1938: 21,
3 ). Semantik ist danach eine Wissenschaft von den Be-
zeichnungen, nicht von den Bedeutungen (s. ill.5.2).
Semantik war für Morris also zuerst Referenzseman-
tik. Später vertritt Morris allerdings eine weitere Auf-
fassung vom Gegenstand der Semantik. 1946 nennt er
die Semantik »denjenigen Zweig der Semiotik der die
Signifikation von Zeichen erforscht<< (1946: 366), wo-
bei er Signifikation nicht unmittelbar als das bezeich-
nete Objekt bestimmt, sondern als die Bedingungen,
die erfüllt sein müssen, damit etwas das Denotat (oder
Objekt) eines Zeichens sein kann (s. 4.2).
3.5 Morris' Pragmatik
Für Morris ist die Pragmatik »die Wissenschaft von
der Bezeichnung der Zeichen zu ihren Interpreten<<
(1938: 30), wobei er als Interpret ganz allgemein
»lebende Organismen<< versteht (ebd.). Pragmatik
ist ferner »der Zweig der Semiotik, der den Ur-
sprung, die Verwendungen und die Wirkungen von
Zeichen erforscht<< (1946: 365). Im Gegensatz zur
Pragmatik, die sich etwa in der Linguistik darauf
beschränkt, zu untersuchen, »wie sprachliche Äuße-
rungen in Situationen Bedeutungen haben<< (Leech
1983: x), hat die semiotische Pragmatik einen weit
größeren Untersuchungshorizont. Aufgabe dieser
weiter konzipierten Pragmatik ist es nach Morris
(1938: 30), »sich mit den lebensbezogenen Aspek-
ten der Semiose zu beschäftigen, d.h. mit allen psy-
chischen, biologischen und soziologischen Phäno-
menen, die im Zeichenprozeß auftauchen<< (1938:
91
30).- Zu den Wurzeln von Morris' Pragmatik in der
Tradition der humanistischen Rhetorik siehe Apel
(1976: 154-163). Zur Weiterentwicklung der Prag-
matik nach Morris und zur Beziehung zwischen der
Pragmatik und der Allgemeinen Semiotik siehe
Parret (1983), Deledalle (ed. 1989) und Posner
(1991).
3.6 Exkurs zur Sigmatik
Im Rahmen seiner marxistischen Semiotik schlägt
Klaus als vierte Dimension der Semiotik die Sigma-
tik vor (s. auch Bentele & Bystrina 1978: 70-79;
Odmark 1980). Klaus (1963: 60) beschreibt dieSig-
matik als eine Dimension neben der Semantik.
Während die Semantik die Beziehungen der Zeichen
»zu den durch sie dargestellten Begriffen und Aussa-
gen<< thematisiert, soll die Sigmatik die Beziehungen
behandeln, »die zwischen den Zeichen und den ab-
gebildeten Objekten und Sachverhalten bestehen<<.
Ausgehend von der marxistischen Widerspiege-
lungstheorie meint Klaus (1964: 14) sogar, diesig-
matischen Sachverhalte auf dyadische Relationen
zwischen den Zeichen und den »Objekten der Rea-
lität<< reduzieren zu können. Ein solcher Reduktio-
nismus und der mit dieser Semiotik verbundene nai-
ve Realismus ist allerdings überwiegend auf Kritik
gestoßen. Selbst der sowjetische Semiotiker Resni-
kow (1964: 98) lehnte die Sigmatik als eine Dimen-
sion der Semiotik neben der Semantik ab. Klaus
selbst hat danach seine eigene Auffassung von der
Sigmatik modifiziert. 1964 bestimmt er Sigmatik
nur noch in abgeschwächter Weise als Synonym
von Referenztheorie und unterstreicht:
Die Relation zwischen den Zeichen und den
Objekten ist keine direkt und unmittelbar vom
erkennenden Subjekt erlebte. Sie wird vielmehr
auf einer bestimmten Stufe des Erkenntnispro-
zesses durch Zuordnung konstruiert. Zunächst
wird das Objekt 0 auf einen Begriff A abgebil-
det, und erst die Existenz dieses Begriffes ist der
Ausgangspunkt für die Konstruktion von B.
Wegen des engen Zusammenhangs zwischen
der Bedeutungs- und der Bezeichnungsfunktion
der Zeichen ist es gerechtfertigt, die Sigmatik in
die Semantik einzuordnen. (in Klaus & Buhr
1964: 1098-99)
4. Zeichenbegriff und -typologie
Morris hat seine Zeichentheorie von 1938 bis 1964
kontinuierlich weiterentwickelt und dabei teilweise
auch seine Terminologie verändert (Dutz 1979;
Hervey 1982). Bei aller Verschiedenheit in den De-
finitionen des Zeichens und seiner Korrelate durch
Morris gibt es jedoch eine Kontinuität hinsichlieh
der verhaltenstheoretischen Grundlagen von Morris'
Begriffsbestimmungen.
92 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
4.1 Das Zeichen
Morris definiert die Natur des Zeichens einerseits mit
Hilfe der Kategorie der semiotischen Vermittlung,
andererseits durch eine behavioristische Bestimmung
des Zeichengebrauchs in Zeichensituationen.
4.1.1 Zeichen als Mittel
Ebenso wie Peirce (s. 11.1.3.1.1) ist auch für Morris
Vermittlung ein Schlüsselbegriff seiner Zeichen-
theorie. Anders als Peirce versteht Morris jedoch
Vermittlung viel enger im Sinne einer finalistischen
Mittel-Zweck-Relation im Verhalten des Zeichen-
interpreten: >>Ein Zeichen wird im Hinblick auf ein
bestimmtes Ziel gebraucht, wenn es von einem In-
terpreten als ein Mittel produziert wird, um jenes
Ziel zu erreichen; ein Zeichen, das gebraucht wird,
ist also ein Mittelobjekt<< (1946: 368). Zeichenträ-
ger (Z), Designatum (D), Interpretant (I), sind wie
folgt an einer Relation der Vermittlung beteiligt: >> Z
ist für ein Verhalten I ein Zeichen des Gegenstands
D, sofern I eine Notiznahme von D aufgrunddes
Auftretens von Z ist<< (1938: 4). Zeichenträger sind
also insofern Vermittler im Semioseprozeß, als sie
dem Interpreten ein mittelbare Wahrnehmung des
nicht unmittelbar Gegenwärtigen erlauben.
4.1.2 Zeichen als vorbereitender und
hervorgerufener Reiz
Im Zeitalter des Behaviorismus war es Morris' An-
liegen, den Mentalismus zu überwinden, um damit
das Ziel einer >>empirischen Zeichenwissenschaft<<
anzustreben. In ihr sollten nur solche theoretischen
Begriffe zulässig sein, >>deren Zuverlässigkeit durch
Beobachtung überprüfbar seien<< (1946: 105-106).
Morris' wissenschaftliches Ideal war eine Verhal-
tenswissenschaft auf biologischer Grundlage. Reiz
und Reaktionen waren die beobachtbaren Manife-
stationen der Verhalten, die eine überprüfbare Be-
schreibung zu garantieren schienen, denn Verhalten
bestand nach solchen Prämissen aus >>Reaktions-
folgen (Muskel- und Drüsentätigkeiten), durch die
ein Organismus Zielobjekte sucht<< (Morris 1946:
360). Im Gegensatz zu derart unmittelbar beobacht-
barer Suche von Zielobjekten im nichtzeichenhaften
Handeln steht das Zeichenverhalten, dessen >>Ziel-
objekte<< wegen Abwesenheit nicht unmittelbar be-
obachtbar sind und die deshalb auch keinen >>un-
mittelbaren Reiz<< auf den Zeicheninterpreten
ausüben. Das Zeichen ist in dieser Situation das
Mittel, welches die Lücke zu dem abwesenden Ob-
jekt überbrücken kann. Morris (1946: 366) defi-
niert es als >>etwas, das Verhalten im Hinblick auf
etwas lenkt, das augenblicklich kein Reiz ist<<.
Als Prototyp eines Zeichenverhaltens erörtert
Morris (1946: 83-84) das Verhalten eines Pawlow-
schen Hundes, der darauf abgerichtet ist, nach dem
Hören eines Summers an einer bestimmten Stelle sein
Futter zu suchen. Pawlow hatte diesen Summton als
Ersatzreiz beschrieben, der die gleiche Reaktion
(nämlich Speichelfluß) auslöst wie der ursprüngliche
Reiz (das Futter selbst). Morris dagegen schließt sich
dieser Auffassung vom Zeichen als einem Ersatzreiz
nicht an und weist darauf hin, daß ein Zeichen nicht
notwendigerweise eine unmittelbar physiologisch
beobachtbare Reaktion hervorruft. Zeichen, so
Morris, sind keine bloßen Substitute für die von ih-
nen bezeichneten Objekte. Der Reiz, der beim Inter-
preten durch das Zeichen ausgelöst wird, ist viel-
mehr ein vorbereitender Reiz und er muß nicht eine
tatsächliche Reaktion hervorrufen, sondern lediglich
eine Disposition zu solch einer Reaktion. Schließlich
sind die Reiz-Reaktions-Folgen bei Zeichen nicht
singuläre Ereignisse, sondern es handelt sich um eine
>> Verhaltensfamilie<< von sich immer wieder unter
gleichen Umständen wiederholenden Reaktionsfol-
gen. Die Definition des Zeichens unter diesen beha-
vioristischen Voraussetzungen lautet somit: >>Wenn
irgend etwas, A, ein vorbereitender Reiz ist, der bei
Anwesenheit von Reizobjekten, welche Reaktions-
folgen einer bestimmten Verhaltensfamilie zu initiie-
ren pflegen, eine Disposition in einem Organismus
verursacht, unter bestimmten Bedingungen durch
Reaktionsfolgen dieser Verhaltensfamilie zu reagie-
ren, dann ist A ein Zeichen<< (Morris 1946: 84).
4.2 Signifikation und Denotation
Auch die semantische Dimension des Zeichens defi-
niert Morris in rein behavioristischen Kategorien. In
völlig anderem Sinn als Peirce (s. 11.1.3.4) gebraucht
er dabei den Begriff des Interpretanten zur Bezeich-
nung der >>Disposition eines Interpreten, aufgrund ei-
nes Zeichens mit einer Reaktionsfolge einer Verhal-
tensfamilie zu reagieren<< (1946: 93). Morris (ebd.)
unterstreicht zwei semantische Korrelate des Zei-
chenträgers, das Signifikat und das Denotat. Diese
Begriffe verkörpern die Dichotomie von Bedeutung
und Bezeichnung, bzw. von Intension und Extensi-
on. Was bei Carnap (1954: 40) in der Tradition des
Logischen Positivismus als Unterschied zwischen
>>den vom Prädikat bezeichneten Eigenschaften<< (In-
tension) und als >>die Klasse der Individuen, die diese
Eigenschaft besitzt<< (Extension) definiert ist, inter-
pretiert Morris auf folgende behavioristische Weise:
Alles, was den Abschluß der Reaktionsfolgen
ermöglicht, zu denen der Interpret aufgrund ei-
nes Zeichens disponiert ist, heißt Denotat eines
Zeichens. Vom Zeichen wird gesagt, daß es ein
Denotat denotiert. Die Bedingungen, die erfüllt
sein müssen, um etwas ein Denotat zu nennen,
heißen Signifikat des Zeichens. Vom Zeichen
wird gesagt, daß es ein Signifikat signifiziert.
(Morris 1946: 93-94)
Um zum Beispiel von Pawlows Hund zurückzukeh-
ren, interpretiert Morris den Summer als ein Zeichen,
den Hund als den Interpreten, seine Disposition, an
 II.4 Charles W. Morris
einer bestimmten Stelle nach Futter zu suchen, als
den Interpretanten, >>das Futter an der aufgesuchten
Stelle, das den Abschluß der Reaktionsfolge ermög-
licht<<, als Denotat und die »Bedingung, ein eßbares
Objekt (vielleicht einer bestimmten Art) an einer be-
stimmten Stelle zu sein,<< als das Signifikat (ebd. 94).
In seinen früheren Schriften hatte Morris die semioti-
sche Semantik noch ganz auf die Bezeichungsdimen-
sion reduzieren wollen. Zu dieser Zeit unterschied
Morris (1938: 5) in der semantischen Dimension der
Zeichen zwischen dem Denotat und dem Designat
des Zeichens. Wenn ein Zeichen einen »real existie-
renden Gegenstand<< bezeichnet, so hat es ein Deno-
tat. Nicht alle Zeichen haben ein Denotat, aber jedes
Zeichen hat ein Designat, denn das Designat umfaßt
»diejenigen Objekte, die die Eigenschaft haben, von
denen der Interpretant durch die Gegenwart des Zei-
chenträgers Notiz nimmt, wobei diese Notiznahme
geschehen kann, ohne daß es Gegenstände oder
Sachverhalte gibt, welche die notierten Merkmale be-
sitzen<< (Morris 1938: 5). - Zur späteren Revision
dieser Dichotomie siehe Morris (1944: 169).
4.3 Zeichentypologie
Morris entwickelte eine höchst differenzierte Zei-
chentypologie, teils nach pragmatischen und teils
nach semantischen Kriterien. Betrachten wir im fol-
genden einige dieser Zeichentypen und deren Defi-
nitionen nach Morris.
4.3.1 Einige pragmatisch determinierte
Zeichentypen
Da Zeichen nach Morris nicht singuläre Phänome-
ne sind, sondern zu einer >>Verhaltensfamilie<< von
sich immer wieder unter gleichen Umständen wie-
derholenden Verhaltensmustern gehören (s. 4.1.2),
sind Zeichen in der Regel auch plurisituationale
Zeichen, wohingegen unisituationale Zeichen nur
in einer einzigen Situation signifikant sind. Eine an-
dere Klassifizierung der Zeichen nach pragmati-
schen Gesichtspunkten ist diejenige zwischen ver-
läßlichen und unverläßlichen Zeichen (ebd. 99).
Nach dem Kriterium der Zeichenbenutzer unter-
scheidet Morris (1946: 97) zwischen personalen und
interpersonalen Zeichen: ,, In dem Maße, wie ein Zei-
chen für eine Anzahl Interpreten die gleiche Situation
hat, ist es ein interpersonales Zeichen; in dem Maße,
wie dies nicht der Fall ist, ist das Zeichen ein persona-
les Zeichen<<. Zu den interpersonalen Zeichen gehö-
ren die Comzeichen. Ein Comzeichen ist ein Zeichen,
»das für den Organismus, der es produziert, dieselbe
Signifikation hat wie für andere Organismen<< (Mor-
ris 1946: 111). Eine Kombination von mehreren zei-
chentypologischen Kriterien erlaubt es Morris (ebd.:
114), die folgende Definition von Sprache zu formu-
lieren: ,, Eine Sprache ist eine Gruppe plurisituationa-
ler Comzeichen, die in ihren Kombinationsmöglich-
keiten eingeschränkt sind.<<
93
4.3.2 Einige semantische Bestimmungen
von Zeichentypen
Nach semantischen Kriterien bestimmt Morris u.a.
die folgenden Zeichentypen:
Vages Zeichen: ,, Ein Zeichen ist für einen gege-
benen Interpreten in dem Maße vage, wie seine Signi-
fikation nicht die Bestimmung erlaubt, ob etwas ein
Denotat ist oder nicht; in dem Maße, wie ein Zeichen
nicht vage ist, ist es präzise<< (Morris 1946: 97).
Eindeutiges Zeichen: ,, Ein Zeichenträger ist ein-
deutig, wenn er nur ein Signifikat hat [... ]; andern-
falls ist er mehrdeutig« (ebd.).
Singuläres Zeichen: >>Ein Zeichen ist singulär,
wenn sein Signifikat nur ein einziges Denotat zu-
läßt; andernfalls ist es allgemein<< (ebd.: 97).
Synonyme Zeichen: ,, Ein Zeichen ist mit einem
anderen Zeichen synonym, wenn beide Zeichen ver-
schiedenen Zeichenfamilien angehören oder ver-
schiedene Zeichenfamilien sind und dennoch das
gleiche Signifikat haben<< (Morris 1946: 98).
4.3.3 lkon, Index und Symbol
Teilweise im Gegensatz zu, teilweise in Anlehnung an
Peirce definiert Morris (1938: 24) die zeichentypolo-
gische Triade Ikon, Index und Symbol wie folgt: ,, Ein
Index bezeichnet das, worauf es die Aufmerksamkeit
lenkt. Ein indexikalisches Zeichen leistet keine Cha-
rakterisierung dessen, was es denotiert. [... ] Wenn ein
charakterisierendes Zeichen in sich selbst die Eigen-
schaft aufweist, die ein Objekt haben muß, wenn es
sein Denotat sein soll, nennt man es Ikon; anderen-
falls heißt das charakterisierende Zeichen Symbol<<
(ebd.). Statt von indexikalischen Zeichen spricht
Morris später von Identifikatoren. (Zu Morris'
Theorie der Ikonizität s. III.12.3).
4.3.4 Signale vs. Symbole
Morris, der sich schon 1927 in einer längeren Studie
mit dem Begriff des Symbols auseinandergesetzt
hat, thematisiert auch den Unterschied zwischen Si-
gnalen und Symbolen (s. III.11.3). Nach seiner De-
finition ist ein Symbol >>ein von seinen Interpreten
hergestelltes Zeichen, welches als Ersatz für ein an-
deres Zeichen fungiert, mit dem es synonym ist; alle
Zeichen, die nicht Symbole sind, sind Signale. [... ]
Eine Person kann ihren Puls als ein Zeichen für den
Zustand ihres Herzens auffassen. [... ] Solche Zei-
chen sind einfach Signale; die daraus folgenden
Wörter wären jedoch Symbole, wenn sie als Ersatz
für diese Signale dienten<< (Morris 1946: 100-101).
5. Morris' semiotische Diskurstypologie
Morris hat ferner eine Theorie der Signifikations-
modi und eine Theorie des Zeichengebrauchs ent-
wickelt. Sie dient ihm als Grundlage einer Diskurs-
typologie und ist von einem gewissen Einfluß auf
94 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
die Theorie des Diskurses gewesen (Morris 1946:
140ff., 203ff.; Klaus 1964; Fiordo 1977).
5.1 Signifikationsmodi
Nach dem Gesichtspunkt des Umgebung des zeichen-
interpretierenden Organismus unterscheidet Morris
(1946: 142) fünf Modi der Signifikation. Drei von
ihnen lassen sich am Beispiel von Pawlows konditio-
niertem Hund (s. 4.1.2) aufzeigen: »Der Summton
designiert Futter an einer bestimmten Stelle, er appre-
ziert dieses deutlich in Beziehung zum Hunger, d.h.,
er ist die Ursache einer Wertschätzung, und er und
präskribiert in einer gewissen Weise die Handlungs-
reaktion<< (Morris 1946: 2). In diesem Beispiel von
Zeichengebrauch zeigt sich der designative (oder in-
formative), der appreziative (wertschätzende) und
der präskripive Signifikationsmodus. Diese drei Mo-
di sind unterschiedlich stark an jedem Zeichenge-
brauch beteiligt, aber bei Aussagen dominiert der de-
signative, bei Bewertungen der appreziative und bei
Befehlen der präskriptive Signifikationsmodus. Als
vierten und fünften Signifikationsmodus nennt Mor-
ris den identifikativen Modus- er designiert ein Ob-
jekt in Raum und Zeit- und den formativen Modus,
welcher Formataren designiert. Formatoren sind
Sprachzeichen, die nur kontextuelle Bedeutung ha-
ben, so z.B. Konjunktionen, Quantifikatoren, Funk-
tionswörter oder Interpunktionszeichen. Auch diese
Signifikationsmodi beschreibt Morris in behaviori-
stischen Kategorien. Formataren sind z.B. >>Zeichen,
die ihre Interpreten dazu disponieren, in bestimmten
Weisen die Reaktionsdispositionen zu modifizieren,
die durch andere Zeichen der Zeichenkombinatio-
nen, in denen der Formator vorkommt, verursacht
werden<< (Morris 1946: 362).
5.2 Gebrauchsdimensionen
Während es bei den Signifikationsmodi vor allem
um die semantische Dimension der Zeichen geht,
betreffen die Gebrauchsdimensionen der Zeichen
pragmatische Aspekte der Semiose. Dabei lautet die
Fragestellung: >>Zu welchem Zweck stellt ein Orga-
nismus ein Zeichen her, das er selbst oder andere
~ s
informativ valuativ
designativ wissenschaftlich fiktiv
appreziativ mythisch poetisch
präskriptiv technologisch politisch
logisch-
formativ mathematisch rhetorisch grammatikalisch
Organismen interpretieren?<< (ebd.: 172). Morris
unterscheidet die folgenden vier primären Formen
des Zeichengebrauchs, die eine gewisse Parallele zu
den vier wichtigsten Situationsmodi aufweisen.
Nach dem Gesichtspunkt des Verhaltenszieles eines
Organismus gibt es (1) den informativen Zeichenge-
brauch, wenn das Zeichen dazu verwendet wird,
über etwas zu informieren, (2) den valuativen Zei-
chengebrauch, wenn das Zeichen den Interpreten zu
einer Wertschätzung gegenüber etwas anderem ver-
anlassen soll, (3) den inzitiven Gebrauch, wenn das
Zeichen spezifische Reaktionen eines Interpreten
hervorrufen soll, und (4) den systemischen Ge-
brauch, wenn es darum geht, ein >>bereits durch Zei-
chen hervorgerufenes Verhalten<< weiter zu organi-
sieren (Morris 1946: 176). Wenn die Ziele des
Zeichengebrauchs unter dem Aspekt dieser Geba-
rauchsmodi erreicht wurden, dann war der infor-
mative Gebrauch überzeugend, der valuative Ge-
brauch effektiv, der inzitive Gebrauch persuasiv
und der systemische Gebrauch korrekt (Morris
1946: 176).
5.3 Diskurstypologie
Morris (1946: 203-205) war davon überzeugt, daß
die wichtigsten Diskurstypen im Alltagsleben nach
zwei Dimensionen klassifiziert werden können, und
zwar einerseits nach dem Modus der Signifikation,
andererseits nach dem Modus des Zeichengebrauchs.
In jedem Diskurstyp gibt es einen dominaten Signi-
fikationsmodus und einen dominanten Gebrauchs-
modus. Fiktion ist beispielsweise überwiegend desi-
gnativ, wenn sie den Ablauf der Ereignisse in einer
Erzählung bezeichnet. Urteile und Vorschriften sind
dagegen in der Fiktion von geringerer Bedeutung.
Der kommunikative Zweck der Fiktion ist nach
Morris in erster Linie valuativ, denn der Leser wird
dazu angehalten, die in der Erzählung dargestellten
Ereignisse zu bewerten, während ein fiktiver Text
weder informiert noch Handlungsanweisungen gibt.
Insgesamt gibt Morris sechzehn Beispiele von Dis-
kurstypen. Nach den Kriterien des Signifikationsmo-
dus und der Gebrauchsdimension ergibt sich die in
Abb. 11.4.3 dargestellte Diskurstypologie.
inzitiv
rechtlich
systemisch
kosmologisch
moralisch kritisch
Abb. 11.4.3: Beispiel
religiös propagandistisch der wichtigsten
Diskurstypen nach
metaphysisch
Morris (1946: 205).
 Il.5 Vom Russischen Formalismus zur Schule von Moskau und Tartu
11.5 Vom Russischen
Formalismus zur Schule
von Moskau und Tartu
Die Semiotik in der Sowjetunion der 1960er Jahre bis
in die 1980er Jahre sowie der Russische Formalismus
von 1914 bis 1930 haben auf teils implizit, teils expli-
zit semiotische Weise auf vielen Gebieten der Ange-
wandten Semiotik wesentliche Beiträge geleistet, ins-
besondere in der Literatursemiotik, der Semiotik der
Mythen, der semiotischen Poetik und Ästhetik, der
Film- und Kultursemiotik, der Semiotik der Erzähl-
texte und der Ideologien und schließlich der Psycho-
und Neurosemiotik. Viele Elemente der Semiotik aus
dieser Tradition werden in verschiedenen Artikeln
dieses Handbuchs unter thematischen Gesichtspunk-
ten erörtert. - Zu R. Jakobson, dem Mitbegründer
des Russischen Formalismus, s. II. 7.
1. Russischer Formalismus
Der Russische Formalismus kann im Gegensatz zur
Semiotik der Schule von Moskau und Tartu noch
nicht als eine Richtung der Semiotik im eigentlichen
Sinn gelten, denn die Beiträge der Formalisten zur Se-
miotik sind zumeist nur implizit semiotischer Art.
Die Kontinuität in der Entwicklung vor allem der äs-
thetischen und literaturtheoretischen Gedanken vom
Russischen Formalismus bis zur expliziten Semiotik
in der Sowjetunion, die wegen der vom Stalinismus
erzwungenen Unterbrechung von 1930 bis 1960
nicht immer deutlich gewesen ist (vgl. Schnaiderman,
ed. 1979: 10), ist heute jedoch nicht mehr umstritten
(Grübel1998). Der Einfluß der Russischen Semiotik
auf die Semiotik des 20. Jh.s ist auch in der Semiotik
der Prager Schule deutlich zu erkennen.
1.1 Geschichte und Forschungsstand
Der Russische Formalismus hatte zwei Zentren,
Moskau und Petersburg. Der >Moskauer Linguisti-
sche Zirkel< war von 1914 bis 1924 aktiv, und die
Petrograder >Gesellschaft zum Studium der poeti-
schen Sprache< (OPOJaZ) trat von 1916 bis 1930 in
Erscheinung. Herausragende Vertreter dieser For-
schergruppen waren außer R. Jako~son (s. II. 7) die
Literaturwissenschaftler Viktor B. Sklovskij (1893-
1984), Boris Eichenbaum (1896-1959),Jurij Tynja-
nov (1894-1943) und Boris Tomasevskij (1890-
1957), der Philosoph Gustav G. Spet (1878-1940),
in dessen Arbeiten nach Grübe! (1998: 2241) >>die
erste explizite moderne russische Semiotik, semioti-
sche Geschichtstheorie und semantischer Ästhetik
formuliert ist<<, sowie der Ethnograph Peter G. Bo-
95
gatyrev (1893-1971), dessen Arbeiten zur Semiotik
der Volkstrachten und Theaterkostüme z.T. in Prag
entstanden (s. 11.6).
Trotz seines formalistischen Ansatzes in der Er-
zählforschung (s. VII.3) waren die Verbindungen
zwischen Vladimir Propp (1896-1970) und den Rus-
sischen Formalisten nur lose (vgl. Meletinsky & Se-
ga! 1971: 89). Auch Bachtin kann nicht eigentlich
zu den Russischen Formalisten gezählt werden, da
er sich von bestimmten Grundpositionen der For-
malisten distanzierte.
Darstellungen des Russischen Formalismus im
Überblick sind Erlich (1955), Jameson (1972), Ei-
mermacher (1975), Steiner (1976, 1984), Fokkema
& Kunne-Ibsch (1977), Hansen-Löve (1978), Au-
couturier (1994), Grübe! (1996, 1998) und Speck
(1997).- Zur Filmtheorie der Russischen Formali-
sten s. IX. 7.1.4.
Sammelbände mit Texten der Russischen For-
malisten sind Lemon & Reis (eds. 1965), Todorov
(ed., 1965), Striedter (ed., 1969), Matejka & Po-
morska (eds., 1971), Stempel (ed., 1972), Bann &
Bowlt (eds. 1973) und Matejka (ed., 1978).
1.2 Literatursemiotik und semiotische Poetik
Es ist kein Zufall, daß die Ästhetik des Russischen
Formalismus zur Zeit des Futurismus in der Poesie
sowie des Konstruktivismus und Kubismus in der
Malerei entwikkelt wurde. Die Lösung der künstleri-
schen Ausdrucksform in den verbalen und visuellen
Künsten von den Zwängen der inhaltlichen Reprä-
sentation motivierte die Formalisten zu Reflexionen
über die autonome und nicht auf den Inhalt reduzier-
bare Funktion der Zeichen in der ästhetischen Kom-
munikation. In den Mittelpunkt des Interesses rückt
nach Sklovskij das Verfahren (>priem<; Striedter, ed.
1969: 2), das besondere sprachliche Mittel, welches
das Poetische und Literarische eines Textes aus-
macht. Im Gegensatz zur praktischen Sprache und
entgegen der Tradition des Symbolismus soll die poe-
tische Sprache nicht mehr als Instrument der Über-
mittlung von Inhalten, sondern als autonomes Mittel
des Ausdrucks betrachtet werden. Die >>Einstellung<<
der Rezipienten verlagert sich, so Jakobsan (in Stem-
pel, ed. 1972: 30), in der Poesie ganz auf den Aus-
druck (s. auch VIII.5.1.1.1). Statt ein >>Denken in
Bildern<< fordert Ejchenbaum >>verbales Erleben<<
(Grübel1988: 2235).
Als zentrale Funktion des poetischen Verfahrens
stellt Sklovskij (1916) das Prinzip der Verfremdung
(>>ostranenie<<) heraus (s. VIII.5.2.1): Durch Abwei-
chungen vom alltäglichen Sprachgebrauch soll in der
Poesie zu einerneuen Wahrnehmung, einem >>neuen
Sehen<< (Lachmann 1974) der sprachlichen Phäno-
mene führen, die dem Prozeß der Automatisierung,
der Gewöhnung an die Strukturen, entgegenwirkt.
Für Sklovskij dient das Prinzip der literarischen
Verfremdung auch zur Erklärung des Unterschiedes
96 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
zwischen den erzählerischen Grundkategorien Sujet
(Plot) und Fabel (s. VII.3 ): Die chronologische Folge
der erzählten Ereignisse, die Fabel, dient als Refe-
renzrahmen für die Bemessung der narrativen Ab-
weichungen, wie sie sich im erzählerischen Rearran-
gement der Ereignisse, im literarischen Sujet zeigen
(Striedter, ed. 1969: 108). Die sprachlich gestaltete
Erzählfolge (Sujet) ist somit eine literarische Ver-
fremdung gegenüber der Reihenfolge der erzählten
Ereignisse (Fabel).
1.3 Dynamik der literarischen Evolution
Automatisierung ist bei Tynjanov (1927) schließlich
auch ein Schlüsselbegriff für eine Theorie der literari-
schen Evolution. Tynjanov beschreibt die Gesamt-
heit der Literatur einer gegebenen Epoche als ein dy-
namisches System, in das ständig Elemente der
Kreativität neu eingehen, das aber zugleich zur Auto-
matisierung dieser Elemente tendiert, weil die ästhe-
tische Wirkung dieser Elemente im Laufe der Zeit
durch Prozesse der Gewöhnung und Konventionali-
sierung verloren geht. Aus diesem Grund müssen
stets innovative literarische Verfahren neu erfunden
werden, um die Dynamik des literarischen Systems
vor seiner Erstarrung zu bewahren: Jede literarische
Innovation ist somit gegen frühere Verfahren gerich-
tet und bestrebt, sie zu ersetzen. Die Dynamik des li-
terarischen Systems manifestiert sich in der Fähigkeit
der Literatur, automatisierte Strukturen aufzugeben
und kreative Innovationen neu zu integrieren. Zu
diesem semiotischen Prozessen aus systemtheore-
tischer Sicht siehe Nöth (1977a) und Ehlers (1992).
2. Bachtins Zeichen- und Texttheorie
Von den Grundpositionen der Russischen Formali-
sten unabhängig entwickelt Michail M. Bachtin
(1895-1975) seit den 1920er Jahren eine Zeichen-
und Texttheorie, die im Westen erst vierzig Jahre
später u.a. durch die Vermittlung von J. Kristeva re-
zipiert wurde, die ihre Theorie der lntertextualität
aus Gedanken Bachtins entwickelte. Von Bachtin
beeinflußt ist auch die von Pavel Medvedev und
Valentin Volosinov erarbeitete Theorie von der Zei-
chenhaftigkeit der Ideologien (s. VII.5.2.1). Zur
Texttheorie Bachtins und ihren Bezügen zur Semiotik
siehe u.a. Titunik (1976), Grübe! (1979), Ponzio
(1980), Morson (ed. 1981), Todorov (1981), Lach-
mann (ed. 1982), Clark & Holquist (1984), Hishkop
& Shepherd (eds. 1989), Morson & Emerson (eds.
1989), Shukman (1989), Morson & Emerson (eds.
1990), Holquist (1990), Danow (1991), Gardiner
(1992), Bernard-Donals (1994) und Dentith (1995).
Die prinzipielle Offenheit, die Kontextualität
und die Pluralität der Bedeutungen in Texten stehen
im Mittelpunkt von Bachtins Texttheorie (Bakhtin
1929, 1965, 1984, 1986; Bachtin 1979; Morris, ed.
1994). Bachtins Prinzip der Offenheit und Unabge-
schlossenheit der Zeichen und Texte besagt:
>>Nichts auf der Welt ist endgültig. Das letzte Wort
der Welt und über die Welt wurde noch nicht ge-
sprochen. Die Welt ist offen und frei. Alles ist noch
in der Zukunft und wird immer in der Zukunft blei-
ben<< (Bakhtin 1929: 166). Unvollendetheit (neza-
vershennost) ist Bachtins Schlüsselbegriff in diesem
Konzext (Morson & Emerson 1990: 36).
Die Quelle der Offenheit der Texte liegt in ihrer
Heteroglossie: >>Sie ist das, was das Primat des Kon-
textes gegenüber dem Text ausmacht<< und die Bedeu-
tung eines Wortes von Situation zu Situation verän-
dert. Sie ist >>der Ort, wo zentripetale und zentrifugale
Kräfte aufeinanderprallen, und als solches ist sie das,
was die Systemlinguistik immer unterdrücken muß<<
(Bakhtin 1981: 428). Die Heteroglossie bedingt, daß
>>jede Äußerung in sich die Spur anderer Äußerungen,
sowohl der Vergangenheit als auch der Zunkunft ent-
hält<< (in Morris, ed. 1994: 249).
Dem Antagonismus zwischen den zentripetalen
und zentrifugalen Tendenzen in Sprache und Kultur
entspricht der Antagonismus zwischen dem Mono-
logischen, dem Kodifizierten und Genormten einer-
seits und dem Dialogischen, dem Polyphonen und
Karnevalesken, die Normen stets durchbrechenden
andererseits. Das Monologische ist das Prinzip des
Totalitären. Es will die Dialogizität der Texte unter-
drücken. Dialogizität ist aber das Grundmerkmal
einer heteroglossen Welt. >>Jedes wahre Verstehen
ist dialogischer Art<<, schreibt Volosinov (1973:
102), und für Bakhtin wird das Dialogische gar zum
Prinzip des Lebens überhaupt: »Das Leben ist von
Natur aus dialogisch. Leben bedeutet, am Dialog zu
partiztipieren: Fragen zu stellen, achtzugeben, zu
antworten, zuzustimmen usw.<< (Bakhtin 1929
[1984]: 293). Es gibt keine Bedeutung, keinen Ge-
danken, der nicht dialogisch wäre, denn >>alles be-
deutet und wird begriffen als Teil eines größeren
Ganzen - es gibt eine ständige Interaktion von Be-
deutungen, von denen alle das Potential in sich tra-
gen, andere zu bedingen<< (Bakhtin 1981: 426).
Dialogizität erfolgt nicht nur bei der Kommuni-
kation mit anderen, sondern sie findet auch statt als
ein innerer Dialog. Durch ihn konstituiert sich das
Selbst, welches mit dem Anderen auch als einem
früheren oder späteren Selbst konfrontiert ist und
somit ein sich stets wandelndes Selbst ist (Bakhtin
1981: 427; Danow 1991: 23).
Bakhtins Prinzipien des Dialogischen und das
Prinzip der Unvollendetheit weisen überraschende
Parallelen zu Peirce auf, der den Prozeß der Semiose
als dialogisch und unendlich beschrieben hat (San-
tanella 1986). Im folgenden Zitat werden diese Par-
allelen besonders deutlich:
Es gibt weder ein erstes noch ein letztes Wort,
und es gibt keine Grenzen für den dialogischen
Kontext. (Er erstreckt sich in die unbegrenzte
 11.5 Vom Russischen Formalismus zur Schule von Moskau und Tartu
Vergangenheit und in die unbegrenzte Zu-
kunft.) Sogar vergangene Bedeutungen, d.h. je-
ne, die im Dialog früherer Jahrhunderte ent-
standen, können niemals stabil sein (vollendet
und ein für alle Male beschlossen) - Sie werden
sich immer wandeln (erneuert werden) im Pro-
zeß der nachfolgenden, zukünftigen Entwick-
lungen des Dialogs. (Bakhtin 1986: 170)
3. Die Schule von Moskau und Tartu
Die Schule von Moskau und Tartu wurde in den
1970er und 1980er Jahren im Westen als Sowjeti-
sche Semiotik bekannt (z.B. Lucid, ed. 1977), ob-
wohl die Orientierung dieser Forschergruppen nur
geographisch und nicht ideologisch eine sowjetische
war. Schnaiderman (ed. 1979) hat die Bezeichnung
Russische Semiotik vorgezogen, die zwar für die
Sprache dieser Forschergruppe, nicht jedoch für die
Geographie zutreffend ist, denn Tartu (früher Dor-
pat) ist eine Universität in Estland.
3.1 Geschichte und Forschungsstand
Die Semiotik in der Sowjetunion konnte sich erst
nach dem Ende der Ära des Stalinismus entwickeln.
Ähnlich wie die Semiotik in Frankreich und Italien
liegen ihre Wurzeln im linguistischen Strukturalis-
mus. Der Übergang vom sowjetischen Strukturalis-
mus (Eimermacher, ed. 1971) zur sowjetischen Se-
miotik vollzog sich in wenigen Jahren (Meletinsky
& Segal 1971; Baran, ed. 1974; Eimermacher
1975). Mehr als die linguistisch orientierte Semiotik
im Westen bezog die Semiotik in der damaligen So-
wjetunion auch Elemente der Informationstheorie,
der Kybernetik und der mathematischen Linguistik
mit in ihre Forschung ein.
Die Zentren der sowjetischen Semiotik seit den
1960er Jahren waren Moskau und Tartu. Unter den
Moskauer Semiotikern ist an erster Stelle Vjaceslav
V. Ivanov zu nennen, dessen Einführung in allge-
meine Probleme der Semiotik aus dem Jahr 1976
auch deutsch erschienen ist (1985). Weitere Mos-
kauer Semiotiker sind Vladimir N. Toporov, Boris
Uspenskij, Aleksandr Zolkovskij und Sebastian K.
Saumjan (s.VI.2.1.3.2). Die Arbeitsfelder dieser For-
schungsgruppe reichen von der Linguistik und All-
gemeinen Vergleichenden Sprachwissenschaft über
die Poetik bis zur Mythologie und allgemeinen Kul-
turwissenschaft. Die Semiotik in T artu wurde her-
ausragend durchJurij M. Lotman (1922-1993) ver-
treten, dessen Arbeitsschwerpunkte die Literatur-,
Film- und Kultursemiotik waren (Lotman 1970,
1972, 1973, 1990; Shukman 1977; Halle & Matej-
ka, eds. 1984; Broms & Kaufmann, eds. 1988; Flei-
scher 1989).
Einführungen, Überblicksreferate und Gesamt-
darstellungen der Schule von Moskau und Tartu
97
sind Rewar (1976), Winner & Winner (1976), Fok-
kema & Kunne-Ibsch (1977), Lucid (1977), Shuk-
man (1977), Lhoest (1979), Eimermacher (1982),
Chernov (1988), Grzybek (1988), Fleischer (1989,
1998), Eimermacher & Grzybek (eds. 1991) und
Portis Winner (1994). Speziell zu Ivanov und Lot-
man siehe Ivanov (1983, 1986, 1991), Lotman
(1970, 1972, 1973, 1981, 1990), Grübe! (1979),
Städtke (1981), Halle & Matejka (eds. 1984) und
Pocheptsov (1993). Als Sammelbände mit Überset-
zungen sind zu nennen: Eng & Grygar (eds. 1973),
Lotman & Uspenskij (eds. 1973), Baran (ed. 1974),
Maranda (ed. 1974), Lucid (ed. 1977), Prevignano
(ed. 1979), Eimermacher & Eimermacher (eds.
1982), Nakhimovsky & Nakhimovsky (eds. 1985)
und Eimermacher (ed. 1986). In russischer Sprache
erschienen Eimermacher (ed. 1971), Eng & Grygar
(eds. 1973) und Matejka (et al., eds 1977). Biblio-
graphien sind Eimermacher (comp. 1974), Eimer-
macher & Shishkoff (comps. 1977), und sie finden
sich bei Eimermacher (ed. 1986) sowie Eimerma-
cher & Grzybek (eds. 1991). Der Semiotik in allen
slawischen Ländern ist die Zeitschrift Znakalog -
Internationales Jahrbuch für slawische Semiotik
(Bochum 1/1989ff.) gewidmet.
3.2 Themen, Ansätze und Theorien
Die Semiotik der Schule von Moskau und Tartu hat
keine einheitliche Theorie entwickelt. Ihre theoreti-
schen Grundlagen sind vielmehr pluralistischer Art.
Das Interesse der Forschung gehört vor allem der
Augewandten Semiotik. Die Themen sind von gro-
ßer Vielfalt. Allein in dem von Lucid (ed. 1977) her-
ausgegebenen Sammelband geht es um so verschie-
dene Themen, wie die Semiotik des Schach- und
Kartenspiels, der Höflichkeitsregeln, der Kommuni-
kation, der Erzählung, Mythologie und Geschichte,
der Kunst und Literatur, der Metapher und der Kul-
turtypologie. Zu den Beiträgen der sowjetischen Se-
miotiker zur Semiotik des Mythos und der Literatur
s. auch VII.4.3 und VIII.6.2.1.2. Programmatisches
zur Semiotik der Geschichte findet sich bei Uspen-
skij (1991). Trotz aller Heterogenität gibt es auch in
der Theorie einige rekurrente Grundbegriffe und
theoretische Ansätze, von denen nur einige im fol-
genden skizziert werden können.
3.2.1 Zeichen und Text
Die Zeichenkonzeption der sowjetischen Semioti-
ker (Grzybek 1989) ist zumeist eine dyadische, wie
überhaupt das binäre Denken die theoretische Dis-
kussion beherrscht. Saussure und Hjelmslev bilden
den Hintergrund mancher zeichentheoretischer Re-
flexionen, deren Theorien werden aber kaum ver-
tieft rezipiert. Charakteristisch ist die eklektische
Zeichendefinition, auf die sich Lotman 1964 beruft
und in der außer der dyadischen Struktur auch die
98 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Arbitrarität der Zeichen, die binäre Struktur der
Zeichensysteme und das Thema der Figur-Grund-
Dichotomie angesprochen wird (zit. in Fleischer
1998: 2291):
Zeichen und Bezeichnetes sind komplementäre
Begriffe ähnlich wie >rechts< und >links<. Jedes
Zeichen ist Zeichen von etwas.[ ... ] Das Zeichen
und das Bezeichnete verbinden sich beliebig.
[... ]Das Zeichen steht in Relation[ ... ] zu Abbil-
dungen, die sich vom Hintergrund abheben,
z.B. kann ein Zeichen ein schwarzer Buchstabe
auf weißem Papier sein oder ein Ton, der die
Ebene des Rauschens überschreitet. Mehrere
Zeichen erfüllen ihre Funktion dann, und nur
dann, wenn sie paarweise gegliedert sind. Jedes
Zeichen ist mehrmals reproduzierbar.
Kennzeichnend für die Semiotik der Schule von
Moskau und Tartu ist ferner der erweiterte Textbe-
griff, mit dem nicht nur Phänomene der sprachlichen
Rede (Saussures parole), sondern auch kulturelle
und ästhetische Phänomene wie Malerei, Film, Mu-
sik oder nonverbales Verhalten gemeint sind (Lucid
1977: 12-14). Dabei sind Texte sowohl Komplexe,
die aus Zeichen bestehen als auch Komplexe, die ein
Zeichen bilden (Fleischer 1998: 2293 ). Als Kriterien
der Textualität nennt z.B. A.M. Pjatigorskij (in Lu-
eid 1977: 13) neben Intentionalität und Verständ-
lichkeit die Fixiertheit gegenüber dem, was als
Nichttext gilt. Ebenso wie in der o.a. Zeichendefini-
tion Lotmans hebt diese Textdefinition den gestalt-
theoretischen Aspekt der Figur-Grund-Beziehung
der Zeichen hervor. Zeichen bzw. Texte sind die Fi-
gur, die sich gegenüber dem Grund als dem Nichtse-
miotischen abhebt.
3.2.2 Zeichensysteme als modellierende Systeme
Ein Schlüsselbegriff der Semiotiker von Moskau
und Tartu ist derjenige des Modells bzw. des model-
lierenden (oder auch modellbildenden) Systems
(Zaliznjak et al. 1962; Lotman 1970: 9; Lucid
1977: 4-8; Sebeok 1994: 117-127; s. 111.15.3.4).
Zeichensysteme (Z) werden als Modelle oder Mo-
dellierungen der Welt (W) begriffen, wobei Lotman
sogar eine Relation der Ikonizität (»Analogie<<) zwi-
schen Z und W sieht, wenn er schreibt: >>Ein model-
lierendes System ist eine Struktur von Elementen
und Kombinationsregeln, und diese Struktur steht
in einer festen Analogie zur Gesamtheit eines Wis-
sensbereiches« (in Lucid 1977: 7). Verschiedene
Zeichensysteme modellieren nun die Welt auf un-
terschiedliche Weise, wobei die Unterschiede zwi-
schen diesen Modeliierungen als Unterschiede in
der Abstraktion begriffen werden. Auf diesem Kri-
terium des Abstraktionsgrades der Zeichensysteme
basiert die Typologie der semiotischen Systeme, die
ein weiteres Hauptthema der Schule von Moskau
und T artu ist:
Bestimmte mathematische Systeme mit emer
minimalen Modellierungskapazität, wie etwa
die abstrakte Mengentheorie, exemplifizieren
den höchsten Abstraktionsgrad. Ein entgegen-
gesetztes Beispielliefern die Zeichensysteme der
Religionen, die einen geringen Abstraktions-
grad und ein Maximum an Modellierungskapa-
zität haben. Hier hängt die Struktur der model-
lierten Totalität W in höchstem Maße von den
internen semiotischen Eigenschaften des model-
lierenden Systems S ab. Die Zeichensysteme der
natürlichen Sprache nehmen eine mittlere Posi-
tion zwischen den mathematischen und den re-
ligiösen Zeichensystemen ein. (Zaliznjak et al.
1962: 47).
Als theoretisches Modell der Zeichensysteme gilt
für die Semiotiker von Moskau und Tartu das Sy-
stem der Sprache, und da es die Aufgabe der Semio-
tik ist, auch semiotische Systeme und Texte zu un-
tersuchen, die sich ihrerseits aus sprachlichen
Zeichen konstituieren, wird der Unterschied zwi-
schen primären und sekundären Zeichensystemen
wichtig. >>Ein modellierendes System••, so Lotman
(in: Lucid 1977: 7), >>kann als eine Sprache bezeich-
net werden. Für Systeme, die die natürliche Sprache
zur Basis haben, dabei zusätzliche Superstrukturen
bilden und auf diese Weise Sprachen auf einer zwei-
ten Ebene schaffen, ist die Bezeichnung sekundäres
modellierendes System angemessen.« Alle kulturel-
len und ästhetischen Zeichensysteme außer der na-
türlichen Sprache selbst gelten also als sekundäre
Sprachen bzw. modellierende Systeme. Der Begriff
der >Sprache• wird allerdings später auch über die
natürlichen Sprache hinaus erweitert schließlich
auch zur Bezeichnung eines jeglichen Zeichensy-
stems verwendet (vgl. Fleischer 1998: 2295-97).
Ein zentrales Merkmal der Sprache und aller
modellierender Systeme ist ihre normative oder re-
gulative Funktion. Dabei wird ähnlich wie in der se-
miotischen Theorie der Kodes (s. 111.16) das Span-
nungsverhältnis von Norm und Abweichung als
wesentliches Element .der kulturellen Dynamik the-
matisiert. Das Ergebnis einer Normverletzung ist
von System zu System unterschiedlich. Mal ist es ein
Fehler (Sprache), eine Mogelei (Spiel), ein Verbre-
chen (Recht), mal führt es gar zur Kreativität (Poe-
sie) oder zu einer Erfindung (Wissenschaft) (Lucid
1977: 8): >>Die Stärke des Verbots gegen eine Regel-
verletzung reicht vom unverletzlichen Tabu gegen
die Sünde in der Religion bis zur spielerischen Her-
ausforderung zur Nachahmung oder zur Verände-
rung der traditionellen Standards in der Poesie.«
3.2.3 Kultursemiotik und die Semiosphäre
Von der Sprache, der Literatur und den Künsten er-
weitert die Schule von Moskau und Tartu ihren Ho-
rizont schon früh in Richtung einer allgemeinen
Kultursemiotik. Der Begriff Kultur wird dabei zu-
 11.5 Vom Russischen Formalismus zur Schule von Moskau und Tartu
meist in einem engeren ethnologischen Sinn und
nicht im weiteren Sinn der Evolutionären Kulturse-
miotik (s. IV.8.6) verstanden. Nicht alle Produkte
menschlichen Handeins sondern eher nur die >geisti-
gen< im Gegensatz zu den >materiellen< Produkten
stehen im Mittelpunkt dieser Kultursemiotik (Flei-
scher 1998: 2295). Es geht dabei nicht eigentlich um
den Gegensatz zwischen Kultur und Natur, sondern
um die Differenz zwischen einer bestimmten (ethni-
schen) Kultur und dem, was nicht zu ihr gehört,
nämlich sowohl die Nichtkultur und das Nichtzei-
chenhafte als auch eine jede andere fremde Kultur.
Lotman beschreibt die Beziehung zwischen der
Kultur und der Nichtkultur einerseits in binären
Oppositionen und andererseits in topalogischen
Kategorien: »Die Kultur fungiert als ein Zeichensy-
stem vor dem Hintergrund der Nichtkultur«
schreibt er (in Lucid 1977: 17). Figur und Grund,
das Innere und das Äußere sowie das Zentrum und
die Peripherie sind die Metaphern, mit denen er die
Dichotomie von der Kultur und der Nichtkultur zu
erfassen sucht. Seine Kulturtheorie formuliert er
schließlich zu einer Theorie des semiotischen Rau-
mes, der Semiosphäre, die im Gegensatz zur Bio-
sphäre des biologischen Lebens die Semioseprozesse
in der Kultur bestimmt (Lotman 1990: 125). Die Se-
miosphäre ist der Ort der Kultur und der Sprache:
>>Außerhalb der Semiosphäre gibt es weder Kom-
munikation noch Sprache« (ebd. 124).
Binarismus, Asymmetrie und Heterogenität
sind die zentralen Merkmale von Lotmans Semio-
sphäre (ebd. 123-130). Binär und asymmetrisch
sind z.B. die Oppositionen in der natürlichen Spra-
che, denn bei einem Oppositionspaar ist eines der
99
Elemente markiert und das andere nicht. In der Op-
position der Phoneme /d/ und /t/ ist z.B. /d I als
stimmhaft gegenüber dem stimmlosen /t/ markiert.
Morphologisch ist beim Oppositionspaar Katze I
Katzen die Pluralform gegenüber dem Singular
markiert und semantisch ist in der Opposition von
Katze - Kater die zweite Form hinsichtlich des
Merkmals >maskulin< markiert, während die erste
unmarkiert ist, wenn sie als Gattungsname zur Be-
zeichnung aller Katzen verwandt wird. Am Beispiel
der Opposition >links vs. rechts< hat Ivanov (1984)
die kulturellen Dimensionen der Asymmetrie in der
Opposition der Zeichen untersucht und ihre logi-
schen und neurologischen Grundlagen beschrieben.
Asymmetrisch ist der semiotische Raum schließ-
lich auch hinsichtlich seines Zentrums und seiner
Peripherie. Das Zentrum ist der Ort der kulturellen
Werte. Hier werden die kulturellen Texte >gene-
riert<, die Normen der Kultur festgelegt, während an
der Peripherie die Kultur von Unordnung und Cha-
os bedroht ist (Lotman 1990: 240, 162). Das Span-
nungsverhältnis von Zentrum und Peripherie macht
die Heterogenität der Kultur aus. Dabei wird die Pe-
ripherie zum Ort der kreativen Innovationen, der
schließlich das Zentrum der Kultur selbst transfor-
miert.
Wesentlich für die Konstituierung eines semioti-
schen Raumes ist schließlich auch die Grenze zwi-
schen der Semiosphäre der Kultur und dem, was
jenseits dieser Kultur liegt (ebd.: 131-142). Diese
Grenze ermöglicht und konstituiert die kulturelle
Identität, indem sie einen inneren von einem äußeren
semiotischen Raum und somit die eigene von der
fremden Kultur abgrenzt.
100 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
11.6 Prager Schule
Die Prager Schule hat wichtige Beiträge zur semioti-
schen Ästhetik (s. VIII.l) und zu verschiedenen Ge-
bieten der Textsemiotik geleistet. Ein Schlüsselbe-
griff der Prager Semiotik ist derjenige der Funktion
(s. III.13). Die Wurzeln dieser Semiotik liegen in der
Linguistik und reichen bis zum Russischen Forma-
lismus (s. ILS). In der Entwicklung der Semiotik von
Prag war auch RomanJakobsou (s. II.7) ein wesent-
licher Katalysator.
1. Die Prager Schule
und ihre Wurzeln in der Linguistik
Die Schule von Prag wurde 1926 unter dem Namen
Cercle linguistique de Prague gegründet. Zu ihren
wichtigsten Mitgliedern gehörten V. Mathesius
(1882-1946), B. Havr:inek (1893-1978), Jan Mu-
kai'ovsky (1891-1975) und von 1920-1939 auch Ro-
man Jakobson. Zu den Arbeiten der Prager Schule
siehe u.a. Garvin (ed. 1964), Vachek (1966), Vachek
(ed. 1964), Szmerenyi (1971), Helbig (1974), Leps-
chy (1975), Bellert & Ohlin (eds. 1978), Toledo (ed.
1978) und Luelsdorff (1994).
Die Beiträge der Prager Schule zur Geschichte der
Linguistik liegen vor allem im Bereich der Phonologie
und der Textlinguistik. Die Entdeckung der distinkti-
ven Merkmale der Phoneme als >Atome< der Sprache
und die Prinzipien der phonologischen Analyse hat-
ten Modellcharakter für die Entwicklung von Ver-
fahren zur Analyse anderer semiotischer Systeme.
Trotz seines Namens, Cercle linguistique, war die
Schule von Prag keineswegs auf das Gebiet der
Sprachwissenschaft beschränkt. Vor allem in Arbei-
ten von Jakobsou und Mukai'ovsky finden sich wich-
tige Beiträge zu einer Semiotik des Ästhetischen der
Literatur, des Poetischen, der Stilistik und der Schrift
(Chloupek & Nekvapil, eds. 1993).
Mit ihrer funktionalen Betrachtungsweise semio-
tischer Strukturen und Systeme hat die Prager Semio-
tik sich u.a. gegen verschiedene Grundprinzipien der
Semiotik in der Tradition von Saussure und Hjelms-
lev gewandt, der sie eine zu statische Betrachtungs-
weise der semiotischen Strukturen vorwarf.
Im Gegensatz zu Strukturalisten wie Saussure
und Hjelmslev lehnt es die Prager Schule ab, Spra-
che als ein synchrones System reiner Formen zu un-
tersuchen. Statt dessen fordert sie, die Elemente der
Sprache immer in bezugauf ihre Funktion (s. III.13)
innerhalb des Systems und für den Prozeß der Kom-
munikation zu untersuchen. Der Strukturalismus
der Prager Schule versteht sich deshalb auch als
funktionaler Strukturalismus (Vachek, ed. 1964:
469; Ducrot & Todorov 1972: 24).
Zu den programmatischen Zielen der Prager Lin-
guistik gehört auch der Versuch, die zu statische
Perspektive des traditionellen Strukturalismus durch
eine dynamische Perspektive zu erweitern. Sprache
wird als ein funktionales System beschrieben, das
dem Ziel der Kommunikation dient. Deshalb muß
das Sprachsystem in dynamischen Kategorien be-
schrieben werden. Dieser dynamische Ansatz wurde
von der synchronen und diachronen Phonologie auf
die Syntax und Textlinguistik erweitert. Zwischen
Satz- und Textlinguistik liegt die Prager Theorie der
Funktionalen Satzperspektive. Sie untersucht die
syntaktische Anordnung von Elementen, deren In-
formationsgehalt durch den vorangehenden Text
bereits gegeben (bekannt) ist, im Gegensatz zu den
Satzteilen, die in bezug auf das Vorangehende neu
sind. Das Gegebene ist als Thema, das Neue als
Rhema definiert. Textualität entwickelt sich somit
aus der Dynamik von Thema-Rhema-Sequenzen,
denn was als Thema neu im Text auftaucht, pflegt
im weiteren Verlauf der Textentwicklung zum Rhe-
ma zu werden. Dieser Prozeß der Textkonstitution
ist auch als kommunikativer Dynamik definiert.
2. Phonologie
als Paradigma der semiotischen Analyse
Prinzipien der in Prag entwickelten strukturalen Pho-
nologie sind in der Geschichte der Semiotik zum Mo-
dell für die Analyse semiotischer Systeme allgemein
geworden.
2.1 Funktionale Bestimmung
sprachlicher Minimaleinheiten
Ziel der Phonologie ist die Bestimmung der lautlichen
Minimaleinheiten des Sprachsystems. Entsprechend
der Saussuresehen Differenzierung zwischen der Spra-
che als System und der konkret gesprochenen Sprache
als Rede (s. 11.2.5) hat hierzu der Prager Phonologe
Trubetzkoy (1939: 7) die Unterscheidung zwischen
Phonologie und Phonetik eingeführt. Die Phonetik ist
das Studium der konkreten Laute, ihrer Artikulation
und Rezeption im Verlauf der Rede. Die Phonologie
(in nordamerikanischer Terminologie zumeist Pho-
nemik genannt) untersucht die Sprachlaute als funk-
tionale Elemente in einem System von Ausdrucks- und
Inhaltsstrukturen.
In einer phonetischen Analyse lassen sich zwi-
schen den verschiedenen konkreten Äußerungen eines
Sprachlautes durch verschiedene Sprecherinnen und
Sprecher oder in verschiedenen Kontexten fast unbe-
grenzt viele phonetische Differenzen feststellen. Die
Zahl der unterscheidbaren Sprachlaute, auch Phone
genannt, ist aus dieser Sicht unendlich. Die Phonologie
hingegen reduziert diese Differenzen auf diejenigen,
die für das System funktional relevant sind. Dies sind
die sogenannten phonologischen Oppositionen.
Das Kriterium der Funktionalität ist die Rele-
vanz, die ein phonetischer Unterschied zwischen
 11.6 Prager Schule
zwei Lauten für die mögliche Bedeutung von Wör-
tern haben kann. Zur Bestimmung dieser Relevanz
dient der sogenannte Kommutationstest, in dem der
eine Laut im gleichen Kontext durch den anderen
ersetzt wird. Klassen von Lauten, deren gegenseitige
Substitution im gleichen Kontext zu unterschiedli-
cher Bedeutungen (und somit zu anderen Wörtern)
führen, heißen Phoneme. Im heutigen Englisch,
z.B., sind die Laute /s/ und /9/ zwei Phoneme, denn
der Austausch von /s/ durch /9/ kann bedeutungsdif-
ferenzierend sein, wie das Minimalpaar >sin< und
>thin< beweist. Die Laute /s/ und /9/ sind insofern
verwandt, als beides stimmlose Frikativlaute sind.
Die phonetische Differenz zwischen ihnen liegt in
ihrem Artikulationsort, der bei /9/ dental und bei /s/
alveolar ist. Diese phonetische Differenz allein be-
weist jedoch noch nicht, daß /s/ und /9/ zwei Phone-
me sind. Nur der Kommutationstest kann diesen
Beweis erbringen. Die gleiche phonetische Differenz
kann nämlich in anderen Sprachen, wie dem Deut-
schen oder Französischen, keine Bedeutungsdiffe-
renz erzeugen. In diesen Sprachen gibt es kein einziges
Wortpaar, in dem die Substitution von /9/ durch /s/
bedeutungsdifferenzierend ist. Personen, die auf
Grund eines Sprachfehlers (Lispeln) zwischen bei-
den Lauten nicht unterscheiden können, laufen nie-
mals Gefahr, mißverstanden zu werden. Trotz der
phonetischen Differenz handelt es sich in diesem
Fall also nicht um eine phonologische Opposition.
2.2 Das Pertinenzprinzip:
emische und etische Analyse
Das oben erörterte Verfahren zur Bestimmung des
Phonems nach funktionalen Gesichtspunkten illu-
striert das, was Trubetzkoy das Pertinenz- oder
auch Relevanzprinzip genannt hat. Im System der
Phoneme einer Sprache sind die minimal pertinen-
ten oder relevanten Differenzen zwischen den Lau-
ten die sogenannten distinktiven Merkmale der
Lautartikulation (z.B. >Stimmhaft<, >Verschlußlaut<,
>velar< für /gl). Diese Merkmale sind gewissermaßen
die Atome der Phoneme und stellen eine Struktur-
ebene unterhalb des Phonems selbst dar. - Zur
Anwendung des Pertinenzprinzips bei der Analyse
anderer semiotischer Systemes. 111.13.2.1.1.
2.3 Distinktive Merkmale und binäre
Oppositionen
Ein weiterer Schritt in der funktionalen Analyse
der sprachlichen Minimaleinheiten führte zu der
Entdeckung einer Strukturebene unterhalb des
Phonems, wo die distinktiven Merkmale der Pho-
neme sich als System binärer Oppositionen be-
schreiben lassen. Obwohl die Phoneme bereits die
segmental kleinsten Einheiten der Sprachartikula-
tion sind, können sie dennoch weiter in noch ele-
mentarere artikulatorische Merkmale zerlegt wer-
101
den. Jedes dieser Merkmale für sich (z.B. >nasal<
oder >stimmhaft<) bildet noch kein eigenständiges
Segment der Sprache. Wir befinden uns deshalb
auf einer subsegmentalen Analyseebene unterhalb
des Phonems. Die Zahl der Merkmale ist geringer
als die Zahl der Phoneme. Jakobsou hat hervorge-
hoben, daß eine begrenzte Anzahl distinktiver
Merkmale ausreicht, um die phonologische Struk-
tur aller Sprachen zu beschreiben. Diese universell
gültigen Merkmale sind die sogenannten phonolo-
gischen Universalien.
Als binäres System lassen sich die distinktivEn
Merkmale der Phoneme dadurch beschreiben, daß
die für ein einzelnes Phonem zutreffenden Merkma-
le mit (+) und die nichtzutreffen den Merkmale mit
(-) gekennzeichnet werden. Somit ist das Phonem /sl
z.B. nicht nur positiv durch das Vorhandensein von
Merkmalen wie + alveolar, + kontinuierlich oder+
frikativ gekennzeichnet, sondern auch negativ
durch das Fehlen von Merkmalen wie -vokalisch, -
stimmhaft oder -nasal. Jeweils zwei Phoneme unter-
scheiden sich mindestens durch ein distinktives
Merkmal. Die englischen Phoneme lol und 191 un-
terscheiden sich allein durch das Merkmal +I-
stimmhaft. 191 und lsl sind durch die Merkmale +I-
dental und +1- alveolar unterschieden. Auf diese
Weise sind nicht mehr die Phoneme die minimalen
Elemente der Sprache, sondern es sind deren di-
stinktiven Merkmale, deren Kombination die Struk-
tur der Phoneme konstituiert.
3. Strukturalismus und semiotische
Themen der Prager Schule
Mitglieder der Prager Schule wie B. Havranek, R.
Jakobsou (s. 11.7), J. Veltrusky, F. Vodicka und als
zentrale Figur Jan Mukai'ovsky haben eine struktu-
ralistische Ästhetik und Literaturtheorie mit spezi-
fisch semiotischen Elementen entwickelt. Literatur
von und über Autoren dieser Gruppe findet sich bei
Garvin (ed. 1964), Wellek (1969), Osolsobe (1973),
Matejka & Titunik (eds. 1976), Fokkema & Kunne-
Ibsch (1977), Mukarovsky (1936, 1977, 1978),
Matejka (ed. 1978), Prevignano/ed. 1979), Schmid
(1978), Fischer-Lichte (1979: 138-180), Garvin
(1981), Holmes (1981), Fietz (1982), Tobin (ed.
1988), Eimermacher (et al., eds. 1989), Striedter
(1989) und Chloupek & Nekvapil (eds. 1993). Zur
semiotischen Ästhetik Mukai'ovsky siehe vor allem
Steiner (1977), Winner (1979) und Chvatik (1983,
1984).
3.1 Einige Prinzipien des Prager Strukturalismus
Der Strukturalismus der Prager Schule basiert u.a.
auf folgenden Prinzipien:
(1) Entwicklung eines dynamischen Strukturbe-
griffs: Mukai'ovsky (1977: 79) z.B. schreibt: »Im
102 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Mittelpunkt des strukturalistischen Denkens
steht die These von der Interaktion der Kräfte [im
System], die miteinander im Einklang oder im
Gegensatz stehen und dabei die Störung eines
Gleichgewichts durch eine ständig wiederholte
Synthese beheben können.<<
(2) Funktionalistische Betrachtung von Kultur (Bo-
gatyrev 1937) und Kunst im gesellschaftlichen
und historischen Kontext. Ein Schlüsselbegriff ist
dabei derjenige der ästhetischen Funktion: Sie ist
das Ergebnis eines dialektischen Prozesses der
Fokalisierung einer Botschaft (foregrounding
bzw. aktualizace), die zu einer neuen, >entauto-
matisierten< und auf diese Weise ästhetischen Be-
trachtungsweise führt, welche im Gegensatz zu
den >automatisierten<, den Normen und Ge-
wohnheiten des Alltags entsprechenden Sehwei-
sen der Dinge steht.
(3) Erweiterung des Analysehorizonts von den
Strukturen der sprachlichen Ausdrucksseite zu
Strukturen der Inhaltsseite und von den sprach-
lichen zu den nichtsprachlichen Strukturen, vor
allem den nonverbalen und visuellen Kodes.
(4) Mit Mukaiovskys Arbeit aus dem Jahr 1934
über >>Die Kunst als eine semiologische Tatsa-
che<< (in Mukai'ovsky 1977: 82-89) erhält der
Prager Strukturalismus eine explizit semiotische
Dimension. Das Kunstwerk wird als ein Zeichen
definiert, das sowohl eine kommunikative (nich-
tästhetische) als auch eine autonome (ästheti-
sche) Funktion hat (s. VIII.l).
3.2 Mukarovskjs Theorie der semiotischen
Funktionen
Mukai'ovsky entwickelt seine semiotische Ästhetik
im Rahmen seiner Theorie der semiotischen Funktio-
nen: »Die Funktion ist die Art und Weise des Sich-
geltend-Machens des Subjekts gegenüber der Außen-
welt<<, schreibt Mukai'ovsky (1942: 125). Das Ver-
halten des Subjekts in seiner realen Umwelt kann ent-
weder ein direktes oder ein indirektes sein. Indirektes
Verhalten geschieht >>durch Vermittlung einer ande-
ren Wirklichkeit<< (ebd.). Mukai'ovsky definiert die
direkten Formen der Interaktion mit der Realität als
unmittelbare Funktionen und unterscheidet zwei Ar-
ten unmittelbarer Funktionen, die praktische und die
theoretische Funktion (ebd.):
Bei den praktischen Funktionen steht im Vorder-
grund das Objekt, denn das Sich-geltend-Ma-
chen des Subjekts gilt hier der Umgestaltung des
Objektes, d.i. der Wirklichkeit. Bei der theoreti-
schen Funktion dagegen steht im Vordergrund
das Subjekt, denn sein allgemeines und letztes
Ziel ist eine Projektion der Wirklichkeit in das
Bewußtsein des Subjekts.
Im Gegensatz zu diesen unmittelbaren Funktionen
sind die mittelbaren Modi des >>Sich-geltend-Ma-
chens<< als semiotische Funktionen definiert (ebd.:
128):
Auch sie gliedern sich in zwei Gruppen, wenn wir
die Dichotomie in den Zielrichtungen auf das
Subjekt und das Objekt auf sie anwenden. Die
Funktion, bei der das Objekt im Vordergrund
steht, ist die symbolische. Die Aufmerksamkeit
wird hier konzentriert auf die Wirksamkeit der
Beziehung zwischen dem symbolisierten Gegen-
stand und dem symbolischen Zeichen. [... ] Die
Zeichenfunktion, die das Subjekt in den Vorder-
grund stellt, heißt ästhetische Funktion.
An anderer Stelle hat Mukai'ovsky das ästhetische
Zeichen auch als autonom und nichtkommunikativ
definiert (s. VIII.l). Wie ist dieser Gedanke von der
Autonomie des ästhetischen Zeichens mit dem Ge-
danken von seiner Subjektivität vereinbar (vgl. Fietz
1982: 61-69)? Mit dem >>auf das Subjekt gerichteten
Fokus<< meint Mukai'ovsky (1942: 42) nicht etwa ei-
ne Einstellung, wie sie für die emotionale oder ex-
pressive Ausdrucksfunktion im Sinne von Bühler
oder Jakobsan (s. II. 7) charakteristisch ist, denn für
Mukai'ovsky ist das >>Subjekt<< nicht etwa >>ein Indi-
viduum, sondern der Mensch im allgemeinen<<. Des-
halb bedeutet für ihn eine Einstellung, bei der das
Subjekt im Vordergrund steht, eine Sichtweise, bei
der es um ein kollektives Bewußtsein und somit um
die Menschheit allgemein geht.
Wesentlich für die Bestimmung der symbolischen
im Gegensatz zur ästhetischen Funktion ist dabei der
Gedanke, daß das zeichenhafte Verhalten allgemein
(die >>symbolische<< Funktion) ein mittelbares, instru-
mentales ist, insofern es (im Sinne der referentiellen
Funktion Jakobsons) um das Objekt geht.
 Il.7 Roman Jakobson
11.7 Roman Jakobson
Roman Osipovich Jakobson (1896-1982) war einer
der einflußreichsten Linguisten seines Jahrhunderts.
Obwohl relativ wenige seiner Arbeiten explizit se-
miotische Themen verfolgen, gilt er wegen seines
kontinuierlichen Bestrebens um eine Erweiterung
der Linguistik durch semiotische Dimensionen heu-
te zugleich auch als ein ••Klassiker der Semiotik<<
(Krampen et al., eds. 1981 ). Jakobsans Beiträge zur
Semiotik reichen von der semiotischen Historiogra-
phie bis zur semiotischen Poetik und sind an vielen
Stellen dieses Handbuchs erörtert. Im folgenden
kann es deshalb nur um einige ausgewählte Kapitel
der Jakobsansehen Semiotik gehen.
Abb.ll.7.1: Roman Jakobson (1896-1982)
1. Universalität der Jakobsonschen
Forschung
Obwohl Jakobson sich selbst bescheidenerweise
nur als ein >> russischer Philologe « zu bezeichnen
pflegte (vgl. Jakobson et al. 1984: 21), war sein wis-
senschaftlicher Horizont stets ein universeller.
1.1 Oberblick über Jakobsons Forschungen
Eine Werkbibliographie von etwa tausend Titeln
(Rudy, comp., 1990) dokumentiert die enorme wis-
senschaftliche Produktivität Jakobsons. Die acht-
bändige Edition seiner Werke (Jakobson 1962-88)
sind einstweilen noch keine vollständige Werkaus-
gabe, sondern nur seine Gesammelten Werke. Zu
den Arbeiten von besonderem semiotischen Interes-
se, die an anderer Stelle erschienen sind, gehören
Jakobson (1973a, b, 1975, 1976, 1985, 1990). Stu-
dien zu Jakobsons Werk sind Holenstein (1975),
Waugh (1976), Armstrong & Schooneveld (eds.
1977), Eco (1977a), Krampen (1981), Schnelle (ed.
1981), Sangster (1982), Halle (et al. 1983), Koch
(1986a), Pomorska (et al., eds. 1987), Waugh &
Monville-Burston (1990) und Bradford (1994).
103
1.2 Phasen von Jakobsons Forschung
Jakobsons Arbeiten haben Einflüsse verschiedener
geisteswissenschaftlicher Paradigmen des 20. Jh.s
erfahren. Eine von ihnen ist die Phänomenologie
Husserls, auf die Holenstein (1974, 1976) mehrfach
hingewiesen hat. Andere zeigen sich in den folgen-
den vier Phasen, die sein Werk nach Koch (1981:
225-26) im Laufe seines Lebens durchlaufen hat:
(1) In seiner formalistischen Periode von 1914-1920
war Jakobson ebenso der Begründer des Lingui-
stischen Kreises von Moskau wie ein einflußrei-
ches Mitglied der Poetikgruppe Opoyaz (s. Il.5).
(2) In seiner strukturalistischen Phase von 1920-
1939 war Jakobson ein führendes Mitglied der
Prager Schule (s. II.6).
(3) In seiner semiotischen Phase von 1939-1949 ar-
beitete Jakobson mit der Schule von Kopenha-
gen (Brondal, Hjelmslev; s. II.3) zusammen und
wurde Mitbegründer des Linguistenkreises von
NewYork.
(4) Eine interdisziplinäre Phase begann mit der
Lehrtätigkeit Jakobsans seit 1949 in Harvard
(und später auch am MIT in Cambridge, MA).
Informations- und Kommunikationstheorie,
Mathematik (vgl. Holenstein 1975), Neurolin-
guistik, Biologie und sogar Physik (Jakobson
1982) waren einige der Gebiete, auf die Jakob-
son das Interesse seiner Forschung erweiterte.
2. Jakobson als Semiotiker
Nach Eco (1977a: 43) war der Linguist Jakobson
»seit seiner frühen Zeit semiotisch geprägt: Er konnte
nie die sprachlichen Gesetze betrachten, ohne dabei
die Gesamtheit ihres Kontextes im sozialen Leben zu
berücksichtigen«. Das semiotische Substrat von
Jakobsans Werk erscheint in den Hauptthemen
seiner Arbeit, in seiner Sicht von der Linguistik als
Teil der Semiotik und in den Prinzipien seines dyna-
mischen Strukturalismus.
2.1 Jakobsons semiotisches Feld
Die Hauptthemen von Jakobsans Forschung sind
die Poetik (s. VIII.5) und innerhalb der Linguistik
die Phonologie, Morphologie, Dialektologie und
Aphasiologie. Von Anfang an reichten Jakobsons
Interessen aber über das Gebiet des Sprachlichen im
engeren Sinn hinaus und erstreckten sich auf das
weitere semiotische Feld der Kultur und Ästhetik.
Zu den Gebieten der Angewandten Semiotik, über
die Jakobson gearbeitet hat, gehören die Musik
(s. VIII.2.3.1), Malerei, Film, Theater und Folklore.
Beiträge zu den Grundbegriffen und Grundlagen
der Semiotik gibt es von Jakobson zu den Begriffen
des Zeichens (vgl. Waugh 1976: 38-53), des Sy-
104 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
stems (s. III.15.2.4), der Struktur, Funktion, Kom-
munikation, zur Übersetzung im weitesten Sinn
(vgl. Sturrock 1991), zur Theorie der Kodes (s.
111.16.5.1) und zur Geschichte der Semiotik (Jakob-
san 1975). Jakobsan war einer der ersten Lingui-
sten, der die Relevanz der Peirceschen Semiotik für
die Sprachwissenschaft erkannte (vgl. Jakobsan
1965, 1980: 31-38; Bruss 1978; Liszka 1981; Burg
1989; Gorlee 1992). Sein Einfluß auf den Struktura-
lismus ist besonders in der Strukturalen Anthropo-
logie von Levi-Strauss, aber auch in der semioti-
schen Psychoanalyse Lacans bemerkbar. Zu
Jakobsans Einfluß auf die verschiedenen Gebiete
der Textsemiotik, insbesondere der semiotischen
Poetik siehe auch Culler (1975: 55-74), Hawkes
(1977: 76-87) und Bradford (1994).
2.2 Semiotische Systeme und die Sprache
Jakobsan bestimmt die Beziehung zwischen Semio-
tik und Linguistik als eine Relation der Inklusion:
die umfassendere Wissenschaft von den Zeichen all-
gemein schließt die Wissenschaft von den sprachli-
chen Zeichen ein. Obwohl aber Sprache nur eines
der Zeichensysteme der Humansemiose ist, sind
dennoch alle anderen Modi der menschlichen Kom-
munikation durch den Kontext sprachlicher Bot-
schaften bestimmt, so daß Sprache zur Grundlage
und Voraussetzung der Humansemiose wird:
Der Gegenstand der Semiotik ist die Kommuni-
kation von Botschaften jeder beliebigen Art,
während das Gebiet der Linguistik auf die Kom-
munikation verbaler Botschaften beschränkt
ist. Von diesen beiden Humanwissenschaften
hat folglich die Linguistik ein engeres Gebiet
zum Gegenstand, aber andererseits setzt jede
menschliche Kommunikation nonverbaler Bot-
schaften einen Kreislauf verbaler Botschaften
voraus. Das Umgekehrte ist dabei nicht impli-
ziert. (Jakobson 1973a: 28-31)
Das Nonverbale steht nach Jakobsan also immer im
Kontext von verbaler Kommunikation. Sprache
hingegen kann auch ohne nonverbalen Kontext zur
Übermittlung von Botschaften dienen. In diesem
Zusammenhang entwickelt Jakobsan (1973a: 28-
31) eine Typologie von Zeichensystemen, deren
Kriterium die Beziehung dieser Systeme zur Sprache
ist. Sie umfaßt die folgenden drei Gruppen von Zei-
chensystemen: (1) Sprachsubstitute einschließlich
Schrift, Trommel- und Pfeifsprachen (s. Vl.9) sowie
der Morsekode, der ein sekundäres Sprachsubstitut
darstellt, da er Schriftzeichen kodifiziert; (2) Trans-
formationen der Sprache, wie sie in formalisierten
wissenschaftlichen Sprachen vorkommen sowie (3)
idiomorphe Systeme, wie Gestik, Musik, die nur in-
direkt mit Sprache in Beziehung stehen.
2.3 Der interdisziplinäre Rahmen
Trotz der Universalität seines Forschungshorizontes
vertritt Jakobsan keine pansemiotische Sicht der
Wissenschaften. Der Ort der Linguistik und Semio-
tik liegt nach Jakobsan vielmehr in einem noch grö-
ßeren Gebiet, nämlich demjenigen der Kommunika-
tionswissenschaften:
Drei integrierte Wissenschaften stehen in einem
Inklusionsverhältnis und unterscheiden sich in
drei stufenweise zunehmenden Graden an All-
gemeinheit:
(1) Forschung zur Kommunikation verbaler
Botschaften = Linguistik;
(2) Forschung zur Kommunikation jeder belie-
bigen Nachricht= Semiotik (wobei die Kom-
munikation verbaler Botschaften mit einge-
schlossen ist);
(3) Kommunikationswissenschaft = Sozialanthro-
pologie mit Ökonomie (wobei die Kommu-
nikation von Botschaften allgemein einge-
schlossen ist). (Jakobson 1973a: 36)
An dieser Stelle folgt Jakobsan einem Gedanken
von Levi-Strauss (s. 1.8.2), wonach es auf der Ebene
der Kommunikation allgemein, also in der Sozialan-
thropologie, um den Austausch von Botschaften,
Waren und (innerhalb sozialer Systeme) von Frauen
(allgemeiner: Ehepartner) geht: Jakobsan (1973a:
33) folgert in diesem Zusammenhang: »Die Lingui-
stik (gemeinsam mit den anderen semiotischen Dis-
ziplinen), die Ökonomie und schließlich auch die
Forschung zu Verwandtschafts- und Heiratsregeln,
untersuchen folglich die gleichen Probleme auf un-
terschiedlichen strategischen Ebenen, und sie gehö-
ren tatsächlich dem gleichen Forschungsgebiet an.<<
3. Einige Jakobsonsche Prinzipien
semiotischer Forschung
In seinen eigenen Worten war Jakobsan sein ganzes
Leben lang bemüht, >>den bloß kurzsichtigen Empiri-
zismus einerseits und den abstrakten spekulativen
Dogmatismus andererseits zu überwinden<< (Jakobson
et al. 1984: 8). In dieser und vielerlei anderer Hinsicht
war Jakobsan ein Geist der Synthese (vgl. Koch
1986a: 130-139). Er widersprach dem Antinomiecha-
rakter der strukturalistischen Grunddichotomien wie
Iangue vs. parole, Varianz vs. Invarianz, Kode vs. Bot-
schaft oder Kompetenz vs. Performanz und plädierte
für eine Überwindung dieser Antinomien durch Prin-
zipien seines dynamischen Strukturalismus (vgl. Ja-
kobson et al. 1984: 10). Viele der methodelogischen
Prinzipien, die Jakobsan auf dem Gebiet der Sprach-
studien entwickelte, hatten Modellcharakter für die
Erforschung anderer semiotischer Systeme (vgl. Eco
1977a, Krampen 1981). Einige semiotische Grundbe-
griffe Jakobsanscher Prägung sind:

(1) Pertinenz (s.II.6.2.2)
(2) Binarismus und Merkmalsanalyse (s. 11.6.2)
(3) Achsen der Selektion und Kombination in se-
miotischen Systemen
(4) Metapher und Metonymie und deren Erklärung
aus den Prinzipien der Similarität und Kontigui-
tät (s. VI.4.5)
(5) Kode und Botschaft (s.III.16)
(6) Das Prinzip der semiotischen Funktionen (s. 4.)
(7) Theorie der Markiertheit: Von zwei Polen einer
semiotischen Opposition (wie z.B. die Sememe
>gut< vs. >ungut<) ist eine der beiden Formen mar-
kiert, die andere unmarkiert. Die unmarkierte
Form ist in der Regel natürlicher, präferierter
(hier >gut<), häufiger und sie wird früher gelernt.
Die markierte Form hat oft ein zusätzliches oder
spezifischeres morphologisches Merkmal (hier
das Präfix >un-<), sie ist weniger häufig etc. Typi-
sche Oppositionen dieser Art sind (in der Reihen-
folge >unmarkiert- markiert<): Singular vs. Plu-
ral, maskulin vs. feminin, aktiv vs. passiv oder
Präsens vs. Präteritum.
4· Jakobsons Modell der kommunikativen
Funktionen
In Erweiterung des Organonmodells von Kar!
Bühler (s. III.13.3.2) hat Jakobson ein vielzitiertes
Modell der kommunikativen Funktionen entwik-
kelt. Ursprünglich war es seine Absicht, ein funk-
tionales Modell der verbalen Kommunikation zu
entwickeln, aber bald fand das Modell auch zur
Beschreibung vieler nichtverbaler Kommunikati-
onsprozesse Anwendung. Zur Diskussion dieses
Modells siehe u.a. Hymes (1962), Bense (1975),
Holenstein (1975: 153-163), Beck (1980: 197-208),
Coseriu (1981: 56-65) und Veltrusk}' (1984). Zu
Anwendungen in Bereichen wie der Semiotik der
Architektur, Werbung, Poetik und Zoosemiotik s.
VIII.4.2.1, IX.8.4, VII1.5.3.2 und IV.7.4.3.
KONTEXT (Referent)
SENDER NACHRICHT
------------------------------------------------------
KONTAKT (Kanal)
KODE
Abb. 11.7.2: Jakobsans Modell der konstitutiven
Faktoren der sprachlichen Kommunikation und die
entsprechenden Kommunikationsfunktionen.
Ausgangspunkt des Modells ist die sprachliche Kom-
munikationssituation, für die Jakobson (1960: 355)
sechs >>konstitutive Faktoren« postuliert, denen er
dann sechs entsprechende Funktionen zuordnet
(Abb.II.7.2).
II. 7 Roman Jakobson 105
Jakobson beschreibt sein Modell wie folgt:
Der SENDER sendet eine BOTSCHAFT an ei-
nen EMPFÄNGER. Um wirksam sein zu kön-
nen, benötigt die Botschaft einen KONTEXT,
auf den sie sich bezieht (»Referent<< in einer an-
deren, etwas ambigen Terminologie). Dieser
Kontext muß dem Empfänger verständlich sein
und entweder verbaler oder verbalisierbarer Art
sein. Ferner gibt es einen KODE, der vollständig
oder zumindest teilweise dem Sender und Emp-
fänger (oder i.a.W. demKodiererund dem De-
kodierer der Botschaft) gemeinsam sein muß.
Schließlich ermöglicht es ein KONTAKT, ein
physikalischer Kanal und eine psychologische
Verbindung zwischen dem Sender und dem
Empfänger, daßbeidein Verbindung treten und
die Kommunikation aufrecht erhalten. (Jakob-
son 1960: 353)
Die Funktionen, die jedem dieser Elemente der
Kommunikationssituation entsprechen, sind nach
der »kommunikativen Orientierung« von Sender
und Empfänger bestimmt. Die jeweilige Funktion
besagt, welche der sechs Funktionen jeweils im
Mittelpunkt des Kommunikationsprozesses steht.
Jakobson folgt mit diesem Gedanken Bühlers Do-
minanzprinzip: jede Botschaft kann mehrere Funk-
tionen haben, aber oft dominiert nur eine. Sie ist
von primärer Bedeutung, während alle anderen
Faktoren der Kommunikation in den Hintergrund
treten. Dabei können aber in einer einzigen Bot-
schaft mehrere Funktionen entweder nacheinander
oder sogar zugleich eine Rolle spielen.
In einer Botschaft, bei der die »Einstellung« der
Kommunikationsteilnehmer auf den »Referenten«
(den »Kontext<< der Welt, auf den sich die Botschaft
bezieht) gerichtet ist, dominiert die referentielle
Funktion. Rundfunk- oder Pressenachrichten über
Tagesereignisse oder deskriptive Texte sind Beispiele
für derartige Texte.
Die expressive oder emotive Funktion domi-
niert, wenn es primär um die Einstellung des Sen-
ders zum Text (und weniger um dessen Inhalt) geht.
EMPFÄNGER Exklamationen, emphatische oder euphorische Re-
deweisen sind Beispiele von Botschaften, in denen
die expressive Funktion dominiert.
Die konative (Bühlers appellative) Funktion
dominiert in einer primär an den Empfänger gerich-
teten Botschaft. Ihre reinste grammatische Aus-
drucksform sind der Vokativ und der Imperativ
(vgl. Isaeenko 1964). Werbung ist eine Textsorte, in
der die konative Funktion dominiert.
Der Begriff >phatisch< stammt von Malinowski
(1923: 315), der unter >phatic communion< einen
Sprechakt verstand, »in dem durch den bloßen Aus-
tausch von Wörtern Gemeinschaftsbeziehungen her-
gestellt werden<<, ohne daß es dabei um bestimmte
Inhalte geht (vgl. Laver 1975; B. Schmidt 1984). Ja-
106 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
kobson übernahm diesen Begriff, um Botschaften zu
beschreiben, >>die primär dazu dienen, Kommunika-
tion herzustellen, zu verlängern oder sie abzubrechen,
um zu überprüfen, ob der Kommunikationskanal
stimmt (>Hallo, hörst Du mich?<), um die Aufmerk-
samkeit des Gesprächspartners zu gewinnen oder um
dessen andauernde Aufmerksamkeit zu sichern
(>Hörst Du zu?<)« (Jakobson 1960: 355). Gruß- und
Höflichkeitsformeln gehören zu den Botschaften mit
dominant phatischer Funktion.
Die metalinguistische Funktion dominiert in
Sprache, die sich auf Sprache selbst und den Prozeß
der Kommunikation bezieht. Jakobsongreift hier die
Unterscheidung der logischen Semantik zwischen
zwei Ebenen des Sprachgebrauchs auf: Objektspra-
che ist der Diskurs, der sich auf die nichtsprachliche
Welt bezieht. Metasprache ist der Diskurs über Spra-
che. In Grammatik, Lexikographie, Etymologie oder
Terminologie geht es immer um Metasprache. Jede
Definition, jede Rechtschreiberegel bildet einen me-
tasprachlichen Diskurs, aber auch in alltagssprachli-
chen Situationen, etwa bei Bemerkungen wie >Was
meinst Du?< oder >Ich kann Dir nicht folgen<, begeg-
nen wir Situationen, in denen die metasprachliche
Funktion dominiert.
Als poetische Funktion definiert Jakobson
schließlich eine Einstellung, die primär auf die Bot-
schaft selbst gerichtet ist (s. VIII.5.3.1-2).
 Il.8 Roland Barthes
11.8 Roland Barthes
Die Semiotik von Roland Barthes (1915-1980) weist
eine Entwicklung auf, die sowohl durch Kontinuität
als auch durch Brüche gekennzeichnet ist. Ihr Aus-
gangspunkt sind Ansätze zur Verwirklichung des
Saussuresehen Programms einer Semiologie auf lin-
guistisch-strukturalistischer Grundlage (s. 11.2.2.2).
Nahtlos vollzieht sich bei Barthes in den 1960er Jah-
ren der Übergang vom Strukturalismus Saussure-
seher Prägung zu einer Augewandten Semiotik. In
der Nachfolge von Saussure und Hjelmslev hat sich
Barthes mit fast allen Gebieten der Augewandten Se-
miotik befaßt, von der Mythologie zur Theologie,
von der Architektur über die Malerei, Photographie
(s. IX.6.3.1), Werbung, die Mode bis hin zur Musik,
Rhetorik und Medizin. Nachdem Barthes in den
1960er Jahren als Wortführer des Strukturalismus
galt, zählte er in den 1970er Jahren bereits zu den
Poststrukturalisten, ohne jedoch damit ein Postse-
miotiker zu werden. Das semiotische Projekt, das er
zuvor mit dem Anspruch auf Systematizität und
Vollständigkeit der Analyse verfolgt hatte, setzte er
nun mit eher essayistischen und oft auch poetischen
Texten zur Literatur, Kunst und Kultur fort.
1. Das Werk und seine Rezeption
Barthes (1985: 9-11) selbst hat rückblickend von
drei Phasen seines >>semiotischen Abenteuers<< ge-
sprochen. Die erste war die ideologiekritische Phase
bis 1956, als Barthes noch mit wenigen semioti-
schen Instrumenten den ideologischen Schleier hin-
ter den Mythen der Literatur (Barthes 1953) zu lüf-
ten suchte (s. 2.).
Die zweite Phase, von 1957-1963, war die Pha-
se der Systematisierung und des Strebens nach >Wis-
senschaftlichkeit< in Barthes' Studium zur Auge-
wandten Semiotik. In dieser Phase schrieb Barthes
u.a. seine Beiträge zur Semiotik des Films (1960),
der Photographie (1961 ), der Werbung (1963,
1964c) und über die »Strukturalistische Tätigkeit<<
(1964b). Höhepunkt dieser Phase ist die erst Jahre
später erschienene Untersuchung über das System
der Mode (1967b) (s. 3.).
In der dritten Phase seines semiotischen Werks
wendet sich Barthes wieder stärker der Textsemio-
tik, aber auch der Semiotik der Photographie und
der Musik zu. Schrittweise gibt Barthes die Prinzipi-
en des Strukturalismus auf, wird zum Poststruktu-
ralisten und sogar zum Semioklasten (s. 4.), ohne
sich jedoch von der Semiotik abzuwenden. 1976
wurde er auf den Lehrstuhl für >>Literarische Semio-
logie<< am College de France berufen.
Die Beiträge Roland Barthes' zur Geschichte des
Strukturalismus sind in den Bänden von Coward &
107
Ellis (1977), Sturrock (ed. 1979), Kurzweil (1980),
Strickland (1981), Füssel (1983) und Dosse (1991-
92) dargestellt. Die semiotischen Aspekte seiner Ar-
beiten stehen im Vordergrund von Buchkapiteln bei
Hervey (1982), Silverman (1983), Harland (1987)
und Zima (1995). Mongraphien über das Gesamt-
werk von Barthes sind Heath (1974: mit vollständi-
ger Biographie bis 1973), Lavers (1982), Culler
(1983), Wasserman (1981), Ungar (1983), Lombar-
do (1989), Wiseman (1989), Moriarty (1991),
Brown (1992) und Rylance (1994). Tejera (1988)
untersucht die Arbeiten von Barthes aus der Per-
spektive der Semiotik von Peirce. Eine Biographie
R. Barthes' hat Calvet (1994) geschrieben.
2. Elemente der semiotischen
Ideologiekritik
Saussures Zeichenmodell und Hjelmslevs Modell
der Konnotationen dienen Barthes in seiner ideolo-
giekritischen Phase als Instrument der Analyse ideo-
logischer Mythen des Alltags.
2.1 Konnotation und Metasprache
Schon in den 1950er Jahren war Barthes von
Hjelmslevs Modellen der Konnotation und Metase-
miotik inspiriert (s. 11.3.4; III.5.6), zunächst aller-
dings (Barthes 1957: 222) ohne den von Hjelmslev
erarbeiteten Unterschied zwischen beiden Begriffen
gerrauer zu beachten (Mounin 1970a: 193). Auch
reduzierte Barthes (1964a: 75-77; 1967b: 39-49)
Hjelmslevs vielschichtiges Modell auf nur zwei Zei-
chenebenen, nämlich Ausdruck (A) und Inhalt (I):
Ein Zeichen definiert er somit schlicht als ein Sy-
stem, in dem eint: Relation (R) zwischen einem Aus-
druck (oder Signifikanten) und einem Inhalt (oder
Signifikat) besteht: IRA. Einfache Zeichen dieser
Art können nun auf zweierlei Weise Konstituenten
eines komplexeren Zeichens werden. Entweder liegt
eine Erweiterung der Ausdrucksseite vor, oder die
Inhaltsseite des Zeichens ist zeichenhaft erweitert,
wobei der so erweiterte Zeichenkomplex ein sekun-
däres Zeichen darstellt, in welchem das einfache
Zeichen als primäres Zeichen enthalten ist.
Im Falle der Erweiterung der Inhaltsseite wird
nun das primäre Zeichen (At Rt Itl zum Ausdruck
(A2) eines sekundären Zeichens, das ja in A2 das pri-
märe Zeichen At Rt It inkorporiert: A2 = (At Rt It)
R 2 I2 (Barthes 1964a: 75-77). Eine solche schemati-
sche Verschachtdung ist nach Barthes kennzeich-
nend für die Erweiterung eines (primären) denotati-
ven zu einem (sekundären) konnotativen Zeichen
(Abb. Il.8.2).
Am Beispiel eines Pressephotos der 1950er Jahre
erläutert Barthes (1975: 116) das Prinzip der konno-
tativen Bedeutungen. Das Photo ist zunächst Aus-
108 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Sekundäres Konnotation
Ausdruck2
Zeichen:
Primäres
I
Denotation Ausdruck1 (R1)
Zeichen:
I Zeichen
druck (A 1) eines denotativen Zeichens, als dessen
Inhalt die Leser einen Schwarzafrikaner in französi-
scher Uniform erkennen, der vor einer französi-
schen Flagge salutiert. Hinter diesem denotativen
Zeichen A 1 R 1 I 1 verbirgt sich jedoch ein zweites
konnotatives Zeichen. Sein Inhalt (I 2 ) lautet in et-
wa: >>Frankreich ist ein großartiges Kolonialreich
mit treuen schwarzen Bürgern in der Armee, etc.,
etc.<< Ausdruck (A 2 ) dieses neuen Inhalts (1 2 ) ist das
gesamte denotative Zeichen A 1 R 1 I 1 •
Die Erweiterung des primären Zeichens kann
nun auch auf der Ausdrucksebene erfolgen, und das
geschieht bei den metasprachlichen Zeichen. Dies
sind Zeichen, die sich nur auf Sprache und nicht auf
die sonst von der Sprache bezeichnete Welt bezie-
hen, z.B. linguistische Begriffe wie Silbe, Wort und
Satz oder auch alltägliche Ausdrücke wie buchsta-
bieren, bedeuten oder sozusagen. Metasprache ist
ein sekundäres Zeichensystem, das die gewöhnli-
che, auf die Welt bezogene Sprache, die sogenannte
Objektsprache zum Inhalt hat (ausführlicher: Dro-
ste 1983 ). Der Begriff Wort z.B. ist metasprachlich,
weil er alle Wörter einer Sprache zum Inhalt hat,
u.a. das Wort blau. Als primäres Sprachzeichen hat
der Ausdruck blau (A 1 ) die Vorstellung von einem
bestimmten Farbspektrum zur Bedeutung (I 1). Dies
ist die objektsprachliche Ebene. Der Satz Blau ist ein
Wort mit vier Buchstaben zeigt, daß das ganze
Sprachzeichen blau einer der Inhalte I2 eines meta-
sprachlichen Ausdrucks (A 2 ) Wort ist. Der Inhalt I2
eines metasprachlichen Ausdrucks A2 ist also ein
objektsprachliches Zeichen mit einem Inhalt (A 1 R 1
I 1 ). Die Verschachtelungen, die sich aus diesen Zei-
chenrelationen ergeben zeigt Abb. II.8.3.
2.2 Ideologische und mythologische
Konnotationen
In seiner Kultur- und Literaturkritik verwendet
Barthes sein Modell der konnotativen Zeichen als
Sekundäres
Metasprache
Zeichen:
Primäres
Objektsprache Ausdruck1 (R 1)
Zeichen:
lnhalt1
Abb. 11.8.2: Das konnotative
Instrument, um verborgene ideologische Zusatzbe-
deutungen in Texten aufzudecken. In seinen My-
then des Alltags (1957: 131) definiert er solche Sy-
steme der sekundären (konnotativen) Bedeutung als
Mythos (ausführlicher: s. VII.4.4.1). Später spricht
Barthes von Ideologien (hierzu s. VII.6.3.1.2). Die
Massenmedien erzeugen Mythologien bzw. Ideolo-
gien als sekundäre konnotative Systeme, indem sie
versuchen, ihren Nachrichten den Anschein einer
primären denotativen Botschaft zu geben, deren
Fundament in der Natur der Dinge liege, meint
Barthes (ebd.). Auf ihrer denotativen Ebene be-
inhalten sie primäre und insofern >>natürliche<< Be-
deutungen. Auf ihrer konnotativen Ebene wollen sie
aber ihre sekundären, ideologischen Bedeutungen
verschleiern. Dadurch, daß z.B. das oben erwähnte
Photo aus Frankreichs Kolonialzeit sich in seiner
denotativen Ebene auf eine Tatsache bezieht, die
nicht in Frage gestellt werden kann, erweist es sich
als ein Mythos, denn ein Mythos in diesem Sinne
>>leugnet nicht die Dinge; (... ) er reinigt sie nur ein-
fach, er macht sie unschuldig, er gründet sie als Na-
tur und Ewigkeit<< (ebd.: 143; dt. 131).- Zu diesem
Prinzip der Konnotation als Instrument der Ideolo-
giekritik s. auch Baker (1985).
Der spätere Roland Barthes hat allerdings seine
ideologiekritische Interpretation der Konnotatio-
nen wieder aufgegeben, weil er an ihrer Vorausset-
zung, nämlich der Möglichkeit einer noch ideolo-
giefreien denotativen Bedeutungsschicht der Texte
zu zweifeln begann. In S/Z interpretiert Barthes
schließlich die Denotation als das, was allenfalls als
Ergebnis am Ende eines konnotativen Prozesses
steht und dabei eine semiotische Schließung be-
wirkt: Nunmehr ist >>die Denotation nicht die erste
der Bedeutungen, sondern täuscht nur vor, dieses zu
sein; mit dieser Illusion ist sie letztlich nur die letzte
der Konnotationen (diejenige, die die Lektüre so-
wohl zu begründen als auch zu beschließen scheint),
der überlegene Mythos, dank dessen der Text vor-
lnhalt2
I lnhalt1
Abb.ll.8.3:
Das Metazeichen nach
I R. Barthes
 II.8 Roland Barthes
täuscht, zur Natur der Sprache zurückzukehren<<
(1970c: 16). Mit dieser Neuinterpretation der Di-
chotomie von der Denotation und Konnotation
wird das Prinzip der Konnotation als textkonstitu-
ierend überhaupt aufgewertet. Die Konnotation ist
jetzt nämlich »eine Determination, eine Relation,
eine Anapher, ein Merkmal, welches die Kraft hat,
sich auf vorangehende, spätere oder externe Äuße-
rungen zu beziehen, auf andere Orte des Textes
(oder eines anderen Textes)<< (Barthes 1970c: 14).
3. Das System der Mode
als Paradigma der Kultursemiotik
In seiner Phase der >wissenschaftlichen< Herangehens-
weise an semiotische Systeme wandte sich Barthes
kultur- und mediensemiotischen Themen zu. Die
Zeichen- und Systemhaftigkeit von Autos, Archi-
tektur, Möbeln, Speisen und Kleidung thematisierte
Barthes (1964a), bevor er sich paradigmatisch in ei-
ner groß angelegten Untersuchung mit der Sprache
der Mode (1967b) befaßte.
3.1 Semiotisches Analyseverfahren
Gegenstand dieser Untersuchung ist die Mode in
Frankreich, wie sie in zwei Modejournalen des Jahr-
gangs 1958-59 dargestellt ist. Der Ansatz ist ein
strukturalistischer. In seiner Untersuchung befolgt
Barthes die folgenden Prinzipien:
(l.)In Übereinstimmung mit Prinzipien des lingui-
stischen Strukturalismus wählt Barthes ein ge-
schlossenes Analysekorpus (nämlich zwei Mo-
dezeitschriften einer Saison), um dieses Korpus
einer synchronen Analyse zu unterziehen.
(2.) Methoden der strukturalen Linguistik, wie die
Distributionsanalyse und den Kommutations-
test (s. III.13.2.1.1) werden auf die Daten ange-
wandt, um die relevanten bzw. distinktiven Ein-
heiten des Systems Mode zu bestimmen. Im
weiteren Verlauf ermittelt Barthes Klassen äqui-
valenter Einheiten des Systems Mode, bestimmt
Regeln der syntagmatischen Kombination dieser
Elemente und sucht nach den minimalen Einhei-
ten des Modesystems, die er als Vesteme definiert
(1967: 76). Nach diesen Methoden gelangt
Barthes zu Kategorien von Kleidungsstücken, zu
einer Typologie der möglichen Oppositionen im
System der Vesteme und schließlich zu einer um-
fassenden Taxonomie aller möglichen Elemente
des Kleidungskodes. Der Vorteil der Beschrän-
kung dieser Analyse auf ein geschlossenes Daten-
korpus ist die Verifizierbarkeit der Ergebnisse.
Der Nachteil besteht in der Nichtberücksichti-
gung von Elementen, die vielleicht tatsächlich in
der Mode vorkommen, aber zufällig nicht im
Korpus vertreten sind (Culler 1975: 32-40).
109
(3.) Analog zu Saussures Dichotomie von Iangue und
parole unterscheidet Barthes zwischen dem Klei-
dungskode, dem System der Modeelemente und
-regeln, und dessen individueller Aktualisierung in
konkreten Kleidungsstücken. Der Kleidungskode
bestimmt, was in der jeweiligen Saison modisch
ist. Er gehört nach Barthes zur Ebene der Denota-
tion im Modesystem. Die Modezeitschriften le-
gen nicht nur fest, was modisch ist, sondern sie
vermitteln außerdem eine ganze >>Mythologie<<
der gesellschaftlichen Effekte beim Gebrauch der
Mode und der Verwirklichung eines persönlichen
Stils bei der Auswahl und Kombination bestimm-
ter Kleidungsstücke. Diese zusätzlichen Inhalte,
die laut Modejournal durch Kleidung vermittel-
bar sein sollen, konstituieren das Konnotations-
system der Mode. Auf dieser Ebene wird das Sy-
stem der Mode zu einem rhetorischen System.
3.2 Ideologiekritik der Mode
Die Unterscheidung zwischen Denotation und Kon-
notation dient Barthes als Instrument der Ideologie-
kritik auch der Mode: >>In einer Aussage wie Das
Imprime triumphiert bei den Rennen [... ] deutet
nichts darauf hin, daß die Äquivalenz zwischen be-
druckten Stoffen und Pferderennen modebedingt
sein könnte, obwohl diese Äquivalenz de facto im-
mer Signifikant des Signifikats >Mode< ist<<, argu-
mentiert Barthes (1967c: 282). Auf diese Weise ver-
kündet die Mode immer nur eine Nachricht, ob
nämlich etwas modisch oder unmodisch sei (ebd.:
270). In dieser einfachen (binären) Semantik liegt
die einzige denotative Botschaft der Mode. Sie wird
jedoch durch Konnotationen maskiert, und die Ar-
bitrarität ihrer Regeln werden durch eine >>Natura-
lisierung der Zeichen<< verschleiert (ebd.: 282-85),
>>denn die Mode verhüllt sich wie ein Gott; sie ist
allmächtig und tut doch so, als ließe sie dem >Impri-
me< alle Freiheit, die Pferderennen ganz natürlich ZU
bedeuten< (ebd.: 283).
Durch den Widerspruch zwischen der extrem
simplen Botschaft der Denotation und der höchst
elaborierten Botschaft über die vielen Konnotationen
der Mode entsteht nun ein einzigartiges Paradox.
Mode erweist sich nämlich als >>ein semantisches Sy-
stem, dessen einziges Ziel es ist, die Bedeutung, die es
üppig elaboriert, zu verraten. Das System gibt also
die Bedeutung auf, ohne jedoch auf irgend etwas von
dem eigentlichen Spektakel der Signifikation zu ver-
zichten. [... ] Ohne Inhalt, wird sie dann das Spekta-
kel, das die Leute sich selbst vormachen, das Spekta-
kel von der Macht, die sie haben, das Unbedeutende
bedeutsam zu machen<< (ebd.: 287).
3.3 Sprachdependenz der kulturellen Systeme
Barthes vertritt mit seinem Ansatz zur Semiotik der
Mode eine logozentrische Position (Hervey 1982:
110 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
132). Obwohl die Mode ein Kode ist, dessen Einhei-
ten eigentlich kulturelle Artefakte sind (s. X.4), be-
schäftigte sich Barthes' Untersuchung nur indirekt
mit Kleidungsstükken als Objekten, und selbst Pho-
tographien dieser Kleidungsstücke finden sich in sei-
ner Untersuchung keine. Statt ein System kultureller
Objekte oder deren photographische Repräsentation
zu untersuchen, analysiert Barthes allein die >>ge-
schriebene Mode«, also die Kommentare, die sich in
den Journalen auf die photographisch abgebildete
Mode beziehen. Barthes argumentiert, daß die pho-
tographisch repräsentierte Kleidung in den Mode-
zeitschriften nur auf sehr rudimentäre Weise Bedeu-
tung haben könne. Erst der verbale Kommentar zu
der photographisch repräsentierten Mode, durch den
die Aufmerksamkeit der Leserinnen auf bestimmte
Merkmale der Kleidung gelenkt wird, erzeuge die Be-
deutungen. Erst dieser Kommentar schreibe den De-
tails der Mode eine spezifische Bedeutung zu, indem
er aus den Elementen der gezeigten Kleidungsstücke
>>Signifikanten extrahiert und dabei deren Signifikate
benennt<< (Barthes 1967b: xi; 1964a: 10). Die Bedeu-
tungen der Objekte allein sind vage und polysem, un-
terstreicht Barthes (1966c) auch in einem Aufsatz
über >>die Semantik des Objekts«.
Derartige Einsichten zur Semiotik der Mode
und anderer kultureller Objekte veranlassen
Barthes, die semiotische Autonomie nichtsprachli-
cher Zeichensysteme überhaupt in Frage zu stellen.
Dies formuliert er in der erweiterten Einleitung zu
seinen Elementen der Semiologie wie folgt:
Es ist wahr, daß Gegenstände, Bilder und Verhal-
tensmuster Bedeutung haben können, und dies
haben sie sogar in großem Maße, aber nie auf au-
tonome Weise. Jedes semiologische System hat
seine linguistische Beigabe. Wenn es sich z.B. um
visuelle Substanz handelt, wird die Bedeutung
bestätigt, indem sie durch eine sprachliche Bot-
schaft verdoppelt wird (dies ist der Fall im Kino,
in der Werbung, bei den Comics, der Pressepho-
tographie etc.), so daß zumindest ein Teil der iko-
nischen Botschaft, was ihre strukturalen Bezeich-
nungen angeht, entweder redundant ist oder vom
sprachlichen System wieder aufgegriffen wird.
(Barthes 1964a: 79-80)
3.4 Das Verhältnis zwischen Linguistik
und Semiotik
Als Konsequenz seiner Theorie von der Abhängig-
keit nichtsprachlicher Zeichensysteme von der
Sprache gelangt Barthes zu dem Schluß, daß >>die
Linguistik nicht ein Teilgebiet der allgemeinen Wis-
senschaft der Zeichen ist, auch nicht etwa ein be-
sonders privilegiertes.Teilgebiet. Vielmehr ist die Se-
miologie ein Teilgebiet der Linguistik<< (Barthes
1964a: 79-80). Damit widerspricht Barthes Saussu-
re, der die Linguistik als ein Teilgebiet der Semiotik
bestimmt hatte (s. 11.2.2.3-4; Vl.l) und akzentuiert
auf diese Weise seine logozentrische Position.
Barthes begibt sich allerdings selbst in einen ge-
wissen Widerspruch, wenn er nämlich in diesem
Zusammenhang die Semiologie auch als eine Trans-
linguistik definiert, deren Themen u.a. Mythen, Er-
zählungen und verbalisierte Gegenstände unserer
Kultur seien. Zu fragen bleibt dann nämlich, wie die
Semiotik translinguistisch und somit eine Erweite-
rung der Linguistik sein kann, wenn sie doch als
Teilgebiet der Linguistik definiert ist.- Zu weiteren
Argumenten gegen diese Ortsbestimmung der Semio-
tik in bezug auf die Linguistik siehe Prieto (1975a:
133-35).
4. Poststrukturalistische Semiotropie
Rückblickend hat Barthes (1971a: 97) über seine
strukturalistische Phase der Systematizität selbstkri-
tisch geäußert: >>Ich habe damals mit Eifer an die
Möglichkeit geglaubt, mich in eine semiologische
Wissenschaft einzubringen: Ich habe einen (eupho-
rischen) Traum von der Wissenschaftlichkeit durch-
schritten.<< Diese spätere Skepsis gegenüber der
>>strukturalistischen Tätigkeit<< ist kennzeichnend
für Barthes' poststrukturalistische Phase. In den
Mittelpunkt dieser Spätphase stellt Barthes (1985:
11-13) die Auseinandersetzung mit dem Text, wo-
bei er sich von Propp, Levi-Strauss, Kristeva, Derri-
da, Foucault und Lacan beeinflußt sieht.
Zunächst folgt Barthes in dieser textsemioti-
schen Phase in einer Arbeit der Semiotik der Erzäh-
lung (1966a) noch den Prinzipien des Strukturalis-
mus. Mit S/Z (1970c) jedoch vollzieht sich der
Übergang zum Poststrukturalismus. Barthes' Inter-
pretationsansatz wendet sich gegen monoseme
Theorie der mehrfachen Kodiertheit der literari-
schen Texte. Am Beispiel der Novelle Sarrazine von
H. de Balzac stellt Barthes sein neues Analysever-
fahren vor. Den Text gliedert er in nicht weniger als
561 Lektüreeinheiten (>>Lexien<<). Seine Kommenta-
re sind von fünf Kodes gesteuert, (1) dem hermeneu-
tischen Kode (der mit Fragen der Interpretation zu
tun hat), (2) dem semischen Kode (der sich auf das
Netz von Konnotationen, Metaphern, Allusionen
u.ä. bezieht), (3) dem symbolischen Kode (der die
symbolischen Oppositionen strukturiert), (4) dem
proairetischen oder Handlungskode (der die Hand-
lungslogik bestimmt) und (5) dem referentiellen
oder auch kulturellen Kode des kulturellen Wissens
und der alltäglichen Erfahrung. Im Gegensatz zu
seiner strukturalistischen Phase betont Barthes nun-
mehr jedoch die Ungewißheit und Instabilität der
Seme, die Arbitrarität und das Fragmentarische sei-
nes eigenen Ansatzes (Rylance 1994: 74-75).
Den Aspekt des Instabilen, Fragmentarischen
oder gar Destruktiven der Interpretation bezieht
 II.8 Roland Barthes
Barthes immer mehr auf die Ebene der Signifikate,
die er als mögliche Orte von Ideologemen zu diskre-
ditieren sucht. Von den solchermaßen in Frage ge-
stellten Signifikaten wendet er sich mehr und mehr
den Signifikanten zu. Nunmehr thematisiert er die
Lust am Text (1973), befaßt sich mit der Musik
(1979, 1982), da er in der reinen phone die idealen
Signifikanten zu finden glaubt (Zima 1995: 269).
Bei alledem besteht für Barthes (1978: 36) die
Rolle der so transformierten Semiotik darin, eine
negative ( >>apophantische<<) Disziplin zu sein: >>apo-
phantisch nicht insofern, als sie das Zeichen ver-
neint, sondern insofern als sie verneint, daß es
möglich sei, ihm positive, feste, ahistorische, unkör-
perliche, kurz: wissenschaftliche Eigenschaften zu-
zuschreiben<< (Barthes 1978: 36).
Infolge seiner Skepsis gegenüber der ideologi-
schen Herrschaft der Signifikate hat Barthes stets
ein besonderes Interesse an Zeichen gezeigt, deren
Signifikate (ihm) verborgen schienen. Die Semiotik
derartiger >>leerer Zeichen<< thematisiert er seit sei-
ner Mythologie (1957: 235) und insbesondere in
seiner Studie über die japanische Kultur, Das Reich
der Zeichen (1970), wo ihn die >>Leere<< der Zeichen
111
in der Kultur Japans beeindruckt. Um leere Zeichen
geht es auch in seiner Studie Sade I Fourier I Loyola
(1971), die von drei >>Logotheten<< handelt, Erfin-
dern von Sprachen, die nichts bedeuten.
Ebenso wie der Text nicht mehr ein >> Untersu-
chungsgegenstand und eine Gesamtheit geschlossener
Zeichen" sein könne, sondern >>Arbeit und Spiel"
bedeute, geht es in der neuen Semiologie von Ro-
land Barthes (1985: 13) durchaus in Anknüpfung
an seine früheren ideologiekritischen Thesen dar-
um, Sprache als ein unterdrückendes System zu de-
maskieren, dem sich die Literatur als revolutionäre
und kreative Tätigkeit entgegenstellt. Diese neue
und negative Semiologie (s.o.)
beruht nicht auf einer >>Semiophysis<<, einer ange-
borenen Natürlichkeit des Zeichens, und sie ist
auch keine >>Semioklastie«, keine Zerstörung des
Zeichens. Vielmehr [... ] ist sie eine Semiotropie:
dem Zeichen zugewandt, ist diese Semiologie
von ihm gefangen. Sie empfängt das Zeichen, be-
handelt es und ahmt es, wenn nötig, nach wie ein
imaginäres Spektakel. Kurz, der Semiologe ist
demnach ein Künstler. (Barthes 1978: 38-39)
112 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
11.9 Greimas und das
Projekt der narrativen
Diskursgrammatik
der Pariser Schule
Algirdas Julien Greimas (1917-1992) ist ein Semio-
tiker, der den Prinzipien der strukturalen Analyse in
der Nachfolge von Saussure und vor allem Hjelms-
lev am treusten geblieben ist. Mit seiner Struktura-
len Semantik (1966) begründete er eine höchst ein-
flußreiche und produktive Textsemiotik. Sie wurde
Ausgangspunkt für eine eigenständige Richtung der
Semiotik, die auch als Schule von Paris bekannt ist
(Coquet et al. 1982; Parret & Ruprecht, eds. 1985;
Arrive & Coquet, eds. 1987; Perron & Collins, eds.
1989). Trotz seines höchst elaborierten Entwick-
lungsstandes nach vielen Phasen der Weiterentwick-
lung (Greimas 1970, 1976a, b, 1983, 1985; vgl. Co-
quer 1985) pflegte Greimas seine Theorie bis zuletzt
ein >semiotisches Projekt< zu nennen (Greimas &
Courres 1979: 291). Der Einfluß von Greimas er-
streckt sich auf viele Gebiete der theoretischen und
Angewandten Semiotik. Zentrales Thema des Grei-
masschen Forschungsprogramms blieb dabei die Se-
miotik der Texte. Als Modell der Analyse von Tex-
ten überhaupt gilt für die Schule von Paris dabei der
narrative Text. Die Strukturen des Narrativen fin-
den sich, so die Grundannahme von Greimas, nicht
nur in Erzählungen im engeren Sinn, sondern auch
in allen anderen Texten, denn die natürliche Welt ist
erzählbar, und ihre Repräsentationen sind somit
immer in gewisser Weise narrativ. Deshalb ist nicht
nur das real oder fiktional Erlebte narrativ, sondern
alle Repräsentationen des Sozialen oder Kulturellen
werden am besten über den metasemiotischen Um-
weg des Erzähldiskurses verstanden.
Abb.ll.9.1: A. ]. Greimas (1917·1992)
1. Greimas' semiotisches Projekt
Nur ein sehr summarischer Überblick über Grei-
mas' Semiotik ist an dieser Stelle möglich. Einer der
Schlüssel zu dieser Semiotik ist eine manchmal recht
idiosynkratische Terminologie, die in zwei eigens
für die Semiotikschule von Paris geschriebenen
Wörterbüchern dargelegt ist (Greimas & Courres
1979, 1986). Gute Zusammenfassungen der Ent-
wicklung dieses Projektes geben Coquet (et al.
1982), Coquet (1985), Schleifer (1987), Perron
(1989) und Broden (1996). Zur Biographie und kri-
tischen Würdigung des Lebenswerkes von A.J. Grei-
mas siehe Coquet (1985), Larsen (1992) und Bro-
den (1995).
Einführungen, exemplarische Anwendungen und
kritische Diskussionen von Greimas' Textsemiotik
sind Culler (1975: 75-95), Gumbrecht (1975), Stierle
(1975: 186-219), Courres (1976), Nef (1977), Kritz-
man (1978), Groupe d'Entrevernes (1979), Henault
(1979, 1983), Ricreur (1980), Hafner (1982), Stok-
kinger (1983 ), Latella (1985), Parret & Ruprecht,
eds. (1985), Keller & Hafner (1986), Barros (1988),
Zima (1991: 296-314), Budniakiewicz (1992), Per-
ron (1996) und Marx (1998). Dokumente der Ent-
wicklung der Pariser Schule sind die Zeitschrift
Actes semiotiques - Bulletin du Graupe de Recher-
ehes semio-linguistiques (1[1977]ff.), die Schriften-
reihe Actes semiotiques - Documents du Graupe de
Recherehes semio-linguistiques (1[1979]ff.) sowie
die Nouveaux Actes Semiotiques (1[1989]ff.).- Kri-
tisches über Greimas' semiotische Theorie erörten
J. Geninasca und D. Bertrand in der Zeitschrift für
Semiotik 20.3-4 (1998), S. 341-363.
1.1 Vom Strukturalismus
zur Strukturalen Semantik
Der linguistische Strukturalismus Hjelmslevscher
Prägung, die strukturale Anthropologie von Levi-
Strauss, die formalistische Theorie des Märchens von
Propp und die Theorie der dramatischen Situationen
von E. Souriau (1950) sind einige der Hauptquellen
von Greimas' Textsemiotik. Sein Ausgangspunkt
liegt in dem Versuch, Methoden der strukturalen
Linguistik von der Phonologie über die Semantik und
Syntax auf die Ebene des Textes zu übertragen, die
Greimas als Diskurs definiert.
Die linguistischen Grundlagen der strukturalen
Semantik von Greimas haben ihre Wurzeln in Saus-
sures Konzept von der Differenzqualität und dem
oppositionellen Wert der Struktur (s. II.2.3.4.2) und
in Hjelmslevs glossemarischen Zeichenmodell (s.
11.3; Greimas 1974a: 58) sowie in der Dependenz-
grammatik von Lucien Tesniere (1959; Greimas
1974a: 58).
Für die Schule von Paris war die Strukturale Se-
mantik (Greimas 1966) der erste Schritt zu einer se-
miotischen Linguistik (Coquet et al. 1982: 15). Auf
 II.9 Greimas und das Projekt der narrativen Diskursgrammatik
der Grundlage der strukturalen Lexikologie (vgl.
Coseriu & Geckeier 1974: 136) ist das Ziel dieser
Arbeit die semantische Analyse von Textstrukturen.
Die Strukturale Semantik ist somit mehr als eine
linguistische Wortsemantik, wie sie von Pottier, Co-
seriu, Katz & Fodor oder Lyons entwickelt wurde,
denn sie verfolgt die Erarbeitung einer Semantik des
Textes (Ruprecht 1984).
Nach seiner Strukturalen Semantik setzte Grei-
mas sein semiotisches Projekt vor allem in einer Rei-
he von Aufsätzen fort, die in den Bänden Du sens
(1970), Semiotique et sciences sociales (1976b) und
Dusens li (1983) zusammengefaßt sind. Exemplari-
sche Anwendungen seiner Textsemiotik finden sich
in Greimas' Studien Maupassant: La semiotique du
texte (1976a) und Des dieux et des hommes (1985).
Die systematischen Zusammenhänge seiner Text-
semiotik werden vor allem in seinen mit J. Courtes
und anderen Mitgliedern der Pariser Schule verfaß-
ten Wörterbüchern dargelegt (1979 und 1986). Die
letzte Phase der Entwicklung des textsemiotischen
Projektes von Greimas zeigt sich in den Studien De
l'imperfection (1987a) und der Semiotique des pas-
sions (Greimas & Fontanille 1991).
1.2 Greimas' Konzept der Semiotik
Greimas vertritt eine Konzeption der Semiotik, in der
er von Anfang an der üblichen Definition der Semio-
tik als einer Wissenschaft von den Zeichen wider-
spricht (Broden 1996: 2). Für ihn ist die Semiotik
nicht eigentlich mit Zeichen befaßt, sondern sie ist
eine Theorie der Bedeutung (•signification<), deren
Aufgabe es ist, auf Ebenen tätig zu werden, die einer-
seits oberhalb und andererseits unterhalb der Ebene
des Zeichens liegen (Greimas & Courtes 1979: 287,
14 7): Auf der Ebene >unterhalb des Zeichens< geht es
nach den Prinzipien der Strukturalen Semantik ana-
log zur Dekomposition des Phonems in seine distink-
tiven artikulatorischen Merkmale (s. II.6.2) um die
Zerlegung der Zeichen (genauer: der Inhaltsseite von
Zeichen) in ihre minimalen semantischen Kompo-
nenten. Ergebnis dieser Analyse sind semantische
Einheiten, genannt Seme, die noch nicht selbst Zei-
chen, sondern nur Zeichenkomponenten sind. Auf
der Ebene >oberhalb des Zeichens< geht es nach Grei-
mas dagegen um Einheiten, die mehr als einfache
Zeichen, nämlich Textstrukturen sind.
1.3 Reichweite und Wirkung
des Greimasschen Ansatzes
Die Arbeiten von Greimas und der Pariser Schule
haben eine große internationale Ausstrahlungskraft
vor allem in den romanischen Ländern in Europa
und in Lateinamerika (Parret & Ruprecht, eds.
1985; Arrive & Coquet, ed. 1987; Perron & Col-
lins, eds. 1989; Broden 1995, 1996; Oliveira &
Landowski, eds. 1995; Landowski, ed. 1997; Ouel-
113
Iet, ed. 1997). Die Reichweite der Anwendungen
der Greimasschen Modelle erstreckt sich von der
Linguistik, der Literatur- und Textsemiotik, der
Mythenforschung (Greimas 1985; Courtes 1986),
der Semiotik des Raums, der Architektur, Malerei
(s. VII1.3 ), Musik (s. VIII.2) oder Werbung (s. IX.8),
der Psychologie der Emotionen, Theologie (s.
VII.?), Rechts- und Sozialwissenschaft (Greimas
1976b; Greimas & Landowski, eds. 1979) bis zu
den Dokumentationswissenschaften (Lagrange
1973) oder gar zu einer Semiotik der Eskimospra-
che (Collins 1971).
Bei aller Breite der Ansätze und Themen ist je-
doch die Pariser Schule eine recht auf sich selbst be-
zogene Richtung der Semiotik. Der Dialog und Ge-
dankenaustausch mit anderen Richtungen der
Semiotik und ihren Nachbarwissenschaften war
nicht selten durch eine gewisse terminologische
Hermetik der Schule und manchmal auch eine ge-
wisse methodologische Dogmatik einiger Greimas-
sianer beeinträchtigt (vgl. Larsen 1992). Kritiker
der Semiotik von Greimas haben deren Verhaftetsein
mit den statischen Elementen des Strukturalismus
und ihre klassifikatorische Vorgehensweise als Be-
grenzung empfunden: »Die Klassifikation als
grundlegendes Prinzip macht es schwierig, den dy-
namischen Faktoren der Bedeutung eine selbständi-
ge Rolle zu geben<< (Larsen 1992: 435). Dennoch
war die Semiotik von Greimas stets auf dynamische
Weiterentwicklung des eigenen Modells angelegt.
Ihre Grundbegriffe, so folgert Larsen (ebd.), >>mar-
kieren eine Grenze, die nicht gezogen wurde, um in-
nerhalb ihrer zu bleiben, sondern um sie zu ver-
schieben. Es ist allerdings charakteristisch, daß in
dem Moment, in dem Greimas, wie in De l'imper-
fection, über die Grenze der Klassifikation hinaus-
ging, der methodische Zugriff an Stärke verlor. Und
es ist ebenso charakteristisch, daß Greimas, wenn er
die prozessuralen Begriffe definierte, wie im Dic-
tionnaire, diese unter dem Primat der Klassifikation
einordnete, z. B. in Form des semiotischen Vier-
ecks.<< Nach Greimas gibt es jedoch auch kreative
Weiterentwicklungen seiner Strukturalen Semantik
und Semiotik, die gerade auf die Dynamisierung ih-
rer statischen Elemente durch eine dynamische Se-
miotik abzielt, deren neues Paradigma die Katastro-
phentheorie ist (Petitot-Cocorda 1985, 1992;
Brandt 1992, 1994).
2. Das Modell des generativen Parcours'
In Weiterentwicklung seiner Strukturalen Semantik
gelangt Greimas zu einem neuen semiotischen Mo-
dell der Textkonstitution, das er als generatives Dis-
kursmodell bzw. als Modell des generativen Par-
cours' definiert (Greimas & Courtes 1979: 157-
160). Darstellungen und Einführungen in dieses
114 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert

Modell sind u.a. Courtes (1976, 1986, 1995), Grei-
mas & Nef (1977), Stockinger (1983), Patte (1984),
Latella (1985), Keller & Hafner (1986), Schleifer
(1987), Barras (1988), Budniakiewicz (1992) und
Perron & Danesi (1993).
ses bezieht sich allerdings nur auf Strukturen, die
der Diskurs in seiner semantischen Dimension er-
zeugt, bevor er sich als Text in Form einer gespro-
chenen, geschriebenen oder anderen Ausdrucks-
form manifestiert (Greimas & Courtes 1979: 107).

2.1 Das generative Diskursmodell 2.2 Semio-narrative Strukturen

Das generative Diskursmodell soll die Generierung
von Texten ermöglichen, die den verschiedensten se-
miotischen Systemen angehören. Greimas betont die
semantische Struktur aller Kategorien seiner Text-
semiotik einschließlich der sogenannten >syntakti-
schen Strukturen< des Textes. Dabei unterscheidet er
drei >autonome< allgemeine Bereiche der Textinter-
pretation: semio-narrative, diskursive und textuelle
Strukturen (Greimas & Courtes 1979: 157-160).
Die textuellen Strukturen gehören zunächst zur
Ausdruckssubstanz im Sinne Hjelmslevs. Im ge-
schriebenen Text erscheinen sie z.B. in visueller
Form als Schrift auf dem Papier. Im gesprochenen
Text haben sie die Form der lautlichen Artikulation
in der Linearität der Rede (vgl. Courtes 1976: 39-
43; 1989, 1991). Da das generative Diskursmodell
jedoch nur die Strukturen der Inhaltsebene unter-
sucht, werden diese textuellen Strukturen der Aus-
drucksebene in der generativen Diskursanalyse nicht
näher untersucht (und erscheinen deshalb in Abb.
II.9.2 nicht).
Die zwei weiteren Hauptdimensionen des Mo-
dells sind die der >semio-narrativen< und >diskursi-
ven< Strukturen. Der Unterschied zwischen diesen
beiden Ebenen entspricht der Unterscheidung der
klassischen Erzählsemiotik zwischen der Geschichte
als dem, was an Handlung erzählt wird, und dem
Diskurs, als der Art und Weise, wie erzählt wird (s.
VII.3). Sowohl die semio-narrativen als auch die
diskursiven Strukturen sind Inhaltsstrukturen. Sie
bilden die zwei Hauptdimensionen des Modells des
generativen Parcours' (Abb. Il.9.2).
Das generative Diskursmodell beschreibt die
Produktion von Diskursen als einen Prozeß, der sich
auf mehreren Ebenen entwickelt, von denen jede ei-
ne syntaktische und eine semantische Dimension
hat. Der Prozeß beginnt auf der tiefsten Ebene des
Textes mit sehr elementaren Strukturen und führt in
verschiedenen Stufen zu den darauf aufbauenden
komplexeren Strukturen, welche die höheren Dis-
kursebenen ausmachen. Der Verlauf dieses Prozes-
Die semio-narrativen Strukturen der Handlungen
und Ereignisse werden nach Greimas von einer Tie-
fengrammatik generiert, die sowohl eine syntakti-
sche als auch eine semantische Komponente hat.
Die Regeln dieser Grammatik formulieren die Dis-
kurskompetenz der Textproduzenten und -rezipien-
ten auf einer Ebene der Tiefen- und der Oberflä-
chenstruktur (Greimas & Courtes 1979: 4, 103,
242, 330, 380).
In der Entwicklung der semio-narrativen Tie-
fensemantik durch Greimas wird der Einfluß des
Modells der zweifach binären Struktur in der Logik
des Mythos von Levi-Strauss deutlich (s. VII.4.2.2).
Auch bei Greimas enthält die Fundamentalsemantik
elementare semantische Einheiten. Diese gliedern
sich in semantische Oppositionspaare, die sich nach
Anwendung elementarer logischer Operationen der
Negation zu sogenannten logischen Quadraten
zweifach binärer Oppositionsstrukturen gliedern (s.
3.4). In dieser Form der semantischen Tiefenstruk-
turen erscheint der thematische Kern, z.B. das The-
ma >Leben vs. Tod< in einem Roman in Verbindung
mit einer weiteren Opposition, nämlich dem> Fehlen
des Lebens< (>Nicht-Leben<) vs. >Abwesenheit des
Todes< (>Nicht-Tod<).
Die Tiefensyntax eines Diskurses besteht aus zu-
nächst noch abstrakten elementaren Aktantenkon-
stellationen, wie Greimas sie in Weiterentwicklung
von Propps Funktionen des Märchens (s. Vll.3.3.2)
in der Form seines Aktantenmodells dargestellt hat
(s. VII.3.4.1.3).
Erst in der semio-narrativen Oberflächensyntax
entwickeln sich die Einheiten der Tiefenstruktur zu
elementaren narrativen Syntagmen, die Greimas
narrative Programme nennt. Erst hier konkretisie-
ren sich die Tiefenstrukturen in anthropomorphen
Kategorien als Handlungen von menschlichen Sub-
jekten. Die Analyseeinheiten auf dieser Ebene sind
narrative Propositionen, Verbindungen von narrati-
ven Subjekten mit narrativen Prädikaten, welche die
Handlungen (das >Tun<) von Aktanten beschreiben.

GENERATIVER PARCOURS
Syntaktische Komponente semantische Komponente
I
I
semio- Tiefenebene TIEFENSYNTAX TIEFENSEMANTIK Abb.ll.9.2:
narrative Oberflächen- NARRATIVE NARRATIVE SEMANTIK
Strukturen ebene Greimas' generatives
OBERFLÄCHENSYNTAX
diskur- DISKURSIVE SYNTAX DISKURSIVE SEMANTIK Diskursmodell (Modell des
sive Diskursivierung Thematisierung generativen Parcours';
Strukturen - Aktorialisierung Figurativisierung
nach Greimas & Courtes
- Temporalisierung
- Spatialisierung 1979: 134).
 11.9 Greimas und das Projekt der narrativen Diskursgrammatik
Sie haben die propositionaleForm F(A), d.h., siebe-
schreiben Funktionen (F) von Aktanten (A). In der
Verknüpfung derartiger Propositionen entwickelt
sich die Handlung zu einer Erzählung. Die Haupt-
aktanten sind das Subjekt und das Objekt, die sich
entweder in einer Relation der Disjunktion (Tren-
nung, Sehnsucht) oder der Konjunktion (Vereini-
gung, [Wieder-]Begegnung) befinden. Zwischen
Disjunktion und Konjunktion erfahren die Aktan-
ten eine Transformation, deren Dynamik die we-
sentliche Quelle der narrativen Entwicklung ist.
Die narrative Semantik der semio-narrativen
Oberflächenstruktur ist der Ort der Aktualisierung
der semantischen Werte, die aus der Tiefenstruktur
kommen und auf der semantischen Oberfläche den
Aktanten der narrativen Oberflächensyntax zuge-
wiesen werden. Greimas & Courres (1979: 414) un-
terscheiden zwischen deskriptiven und modalen
Werten. Als deskriptiv sind essentielle oder akziden-
tielle Werte definiert. Modale Werte umfassen Wer-
te wie diejenigen des Wissens, der Pflicht oder der
Begierde. Diesen Bereich der narrativen Oberflä-
chensemantik entwickelt Greimas später zu seiner
Grammatik der Modalitäten weiter (s. 6.).
2.3 Diskursive Strukturen
Die diskursiven Strukturen des generativen Prozes-
ses haben die Funktion, die semio-narrativen Ober-
flächenstrukturen in den Diskurs einzubringen, ihn
in Zeit und Raum zu lokalisieren (Temporalisierung
und Spatialisierung) und in Form konkreter Perso-
nen zu aktualisieren (Aktoralisierung; Greimas &
Courres 1979: 160). Auch hier gibt es eine diskursi-
ve Syntax und Semantik. Die diskursive Syntax ge-
neriert die konkret handelnden Personen der Erzäh-
lung in ihrem zeitlichen und räumlichen Umfeld
(ebd.: 107, 330). Hier werden also die in der tiefer
gelegenen semio-narrativen Struktur noch abstrakte
Aktanten zu konkreten Individuen in Zeit und
Raum.
Die diskursive Semantik des generativen Dis-
kursmodells leistet nach Greimas die sogenannte
Thematisierung und Figurativisierung des Diskur-
ses. Sie soll zeigen, wie im Diskurs aus abstrakten,
in Isotopieketten rekurrenten Themen, historisch
und kulturell geprägte konkrete Figuren und Hand-
lungen entstehen. Was in der Tiefensemantik als
Möglichkeit angelegt ist, kann z.B. in der diskursi-
ven Semantik durch kulturelle Prägung hervorgeho-
ben oder durch Zensur unterdrückt werden (Grei-
mas 1970: 249-70; Rastier 1973, 1995, 1996).
3· Bedeutung und
das semantische Universum
Bedeutung [signification] ist ein Schlüsselbegriff zur
Semiotik von Greimas. Aus der Gesamtheit aller Be-
115
deutungen entsteht das >semantische Universum<.
Terminologisch unterscheidet Greimas zwischen
Bedeutung und Sinn [sens]. Sinn ist »das, was der
semiotischen Produktion vorausgeht<<, während Be-
deutung »artikulierter Sinn<< ist (Greimas & Cour-
res 1979: 352). Greimas entwickelte sein Modell der
elementaren Bedeutungsstruktur zuerst in seiner
Strukturalen Semantik (1966). In seiner späteren
generativen Diskurssemiotik ist der Ort der elemen-
taren Bedeutungsstrukturen bei den Tiefenstruktu-
ren angesiedelt (Abb. 11.9.2).
Einführungen und Darstellungen der Greimas-
schen Strukturalen Semantik sind Grosse (1971),
Dierkes & Kiesel (1973), Culler (1975: 75-95),
Courtes (1976), Nef (ed. 1976), Schleifer (1983,
1987), Keller & Hafner (1986), Rastier (1987,
1989, 1991), Barras (1988), Zilberberg (1988),
Quere (1992), Rastier (et al. 1994), Rastier (ed.
1995, 1996) und Coquet (1997).
3.1 Die elementare Bedeutungsstruktur
Ausgangspunkt der Strukturalen Semantik ist Grei-
mas' minimalistische Definition der Struktur (s.
III.14): Strukturen sind nicht in den Elementen selbst
vorhanden, sondern sie konstituieren sich immer nur
aus den Relationen (Differenzen) zwischen diesen
Elementen (Greimas 1966: 19). Bedeutungen dürfen
danach nicht als autonome Elemente gelten, sondern
sie sind Strukturen innerhalb eines semiotischen Sy-
stems. Als solche beziehen sie im Sinne Saussures ih-
ren Wert allein aus den Relationen zwischen den Ele-
menten innerhalb des Systems.
Der Ursprung der Bedeutung liegt mithin in einer
elementaren Relation zwischen zwei semantischen
Termen. So besteht beispielsweise die Differenz zwi-
schen den beiden Lexemen >Sohn< und >Tochter< in
einer Opposition, die man durch die semantischen
Merkmale >maskulin< und >feminin< beschreiben
kann. Jede derartige elementare Opposition weist
jedoch nicht nur auf die spezifische Differenz zwi-
schen den Termen hin, sondern zugleich auch auf
das, was dem Begriffspaar, welches die Opposition
artikuliert, semantisch gemeinsam ist: Die Oppositi-
on zwischen >maskulin< und >feminin< ist ja nur des-
halb elementar, weil beiden oppositiven Bedeutun-
gen etwas ebenso Wesentliches gemeinsam ist. Das
Gemeinsame ist in diesem Fall das, was die Konzep-
te >maskulin< und >feminin< semantisch verbindet,
die semische Kategorie >Geschlecht<. Somit hat jede
binäre semantische Struktur immer zwei semanti-
sche Seiten (Greimas & Courtes 1979: 362), das,
was die Opposition, und das, was das Gemeinsame
ausmacht. Dabei begründet das Oppositive nach
Greimas eine Relation der Disjunktion, während
die semische Kategorie des Gemeinsamen eine Rela-
tion der Konjunktion ausmacht. Die Struktur, die
sich aus einer derartigen zweifachen Relation er-
gibt, nennt Greimas eine elementare Bedeutungs-
116 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
struktur. Das Modell zu seiner Veranschaulichung
ist dasjenige einer semantischen Achse. Die End-
punkte der Achse repräsentieren die oppositiven
elementaren Konzepte (>maskulin< vs. >feminin<), die
als Seme definiert sind. Die Achse selbst, die die bei-
den Seme verbindet, symbolisiert das semantisch
Gemeinsame. Sie steht also für die sogenannte Sem-
kategorie.
3.2 Analyse der Seme
Seme und Semkategorien sind abstrakte Einheiten
der Inhaltssubstanz im Sinne von Hjelmslev (Grei-
mas 1966: 27). Wie Hjelmslev gezeigt hat, kann eine
semantische Achse, wie jene, die das Farbspektrum
lexikalisch artikuliert, einzelsprachlich verschieden
ausgeprägt (artikuliert) sein. Während die eine Spra-
che in ihrem Grundwortschatz nur drei Farben lexi-
kalisch unterscheidet, sind es bei der anderen viel-
leicht sieben Farben (s. 11.3.3.3.2). Einzelsprachlich
sind also die Seme und Semkategorien der Inhalts-
substanz verschieden kombiniert und führen da-
durch zu Unterschieden in der Inhaltsform (vgl. Ra-
stier 1987, 1989, 1991).
3.2.1Seme, Sememe, Immanenz
und Manifestation
Greimas' Wortsemantik ist im Prinzip so aufgebaut
wie auch andere Modelle der Strukturalen Seman-
tik. Seine Seme entsprechen den sogannten seman-
tischen Komponenten, etwa in der Generativen
Semantik. Das Sema ist wie die phonetische Kom-
ponente in der Phonemanalyse (s. 11.6.2) die Mini-
maleinheit der Analyse. Seine Funktion ist es, Be-
deutungen zu differenzieren. Im semantischen
Universum bilden Seme Hierarchien von semischen
Systemen (Greimas 1966: 33). Die hierarchische
Struktur beginnt bereits bei jeder einzelnen seman-
tischen Achse, denn die Seme (z.B. >maskulin< vs.
>feminin<), die die Achse artikuliert, sind der sie arti-
kulierenden Achse, also der Semkategorie (>Ge-
schlecht<), semantisch untergeordnet.
Seme und Semkategorien gehören zu einer ab-
strakten Tiefenstruktur. Sie haben einen rein me-
talinguistischen Charakter und sind somit als Ein-
heiten konzipiert, denen einzelsprachlich nicht
immer ein konkretes Wort entsprechen muß. Die
von Greimas betonte strikte Trennung zwischen
Objekt- und Metasprache in der Semantik ist aller-
dings nicht unumstritten. Schon mit Bolinger
(1965) ist ihre Möglichkeit angezweifelt worden,
und viele Semantiker sind seitdem davon ausgegan-
gen, daß die semantische Metasprache keineswegs
von der Objektsprache grundsätzlich getrennt wer-
den könne. Semantische Beschreibungskategorien,
so lautet die Gegenthese, können letztlich immer
nur aus der Objektsprache selbst stammen. Somit
ist die semantische Beschreibung letztlich autorefe-
rentiell und nicht alloreferentiell, wie die These von
der Trennung zwischen Objekt- und Metasprache
impliziert.
Greimas jedenfalls hält an dieser Unterschei-
dung fest und führt sie in seiner Semiotik unter den
Begriffen Immanenz und Manifestation weiter. Das
Universum der abstrakten metalinguistischen Seme
nennt er die Ebene der Immanenz. Auf dieser Ebene
spiegelt das semantische Universum die Gesamtheit
der konzeptuellen Kategorien des menschlichen
Geistes wider, wobei diese Kategorien noch unab-
hängig von ihrer spezifischen einzelsprachlichen
Realisierung sind. Eine solche Realisierung erfolgt
erst auf der Ebene der Manifestation, wo die ab-
strakten Seme, zu konkreten Wortbedeutungen
kombiniert, in Form von Lexemen, den lexikalisch
realisierten Wörtern, in Erscheinung treten.
Lexeme sind allerdings nicht die eigentlichen
Einheiten in der Ebene der Manifestation, denn Le-
xeme gehören zur Ausdrucks- und nicht zur In-
haltsform der Sprache. In der Inhaltsebene bzw. der
semantischen Ebene der Manifestation heißen die
Einheiten, die als Semkombinationen die Bedeu-
tung eines Lexems wiedergeben, Sememe. Da Lexe-
me polysem sein können, kann ein Lexem mehrere
Sememe haben. Das deutsche Lexem >Band< z.B.
hat die Sememe >Stoffstreifen zum Binden< und >Se-
parat gebundener Teil eines mehrbändigen Druck-
werks<.
3.2.2 Prinzipien der Semkombination
Greimas unterscheidet zwei Arten von Semen, die
sich zu Sememen kombinieren: nukleare und kon-
textuelle Seme. Nukleare Seme charakterisieren den
kontextunabhängigen Kern einer Wortbedeutung,
während kontextuelle Seme, auch Klasseme ge-
nannt, Bedeutungselemente sind, die ein Semem mit
anderen Sememen gemeinsam hat, mit denen es in
kontextueller (syntagmatischer) Beziehung steht
(Greimas 1966: 46-60). Während also die Klasseme
im wesentlichen relationaler Art sind, haben die nu-
klearen Seme eine eigenständige Bedeutung. Die
Abgrenzung der beiden Semtypen entspricht derje-
nigen, die Katz & Fodor in der Generativen Seman-
tik mit den Begriffen >semantisches Merkmal< und
>semantischer Distinktor< vorgenommen haben,
aber die Unterscheidung zwischen beiden Semtypen
hat sich als höchst problematisch erwiesen (Bolin-
ger 1965; Rastier 1987, 1989, 1991 ).
Während die meisten Lexeme sowohl nukleare
als auch kontextuelle Seme aufweisen, gibt es auch
Lexeme, die nur kontextuelle Seme und keine nu-
klearen Seme haben. Hierzu gehören die Funktions-
wörter wie Konjunktionen, Artikel oder Präpositio-
nen, die nur Relationen zwischen Sememen anzeigen.
Ihre Bedeutung hat wegen des Fehlens eines eigenen
Kernsemems nicht den Status eines Semems, sondern
ihre Semkombinationen heißen Metaseme (Greimas
1966: 122).
 11.9 Greimas und das Projekt der narrativen Diskursgrammatik
3.3 Die semantische
und die semiologische Ebene
Die Unterscheidung zwischen nuklearen und kon-
textuellen Semen hat mit zwei unterschiedlichen
Ebenen der semiotischen Analyse bei Greimas zu tun
(Greimas 1966: 53-68, Greimas & Courres 1979:
338). Die Kernseme gehören nämlich einer eigenen
Untersuchungsebene an, die Greimas die semiologi-
sche oder auch figurative Ebene nennt. Sie beziehen
sich auf die wahrnehmbare Welt als nichtsprachli-
che Welt der Kognitionen und Perzeptionen. Grei-
mas betrachtet diese Ebene als tiefste Ebene der
Untersuchung. Die kontextuellen Seme hingegen ge-
hören einer Ebene an, die Greimas als semantische
Ebene definiert. Die Einheiten dieser Ebene sind
nichtfigurativ, abstrakt und ohne Entsprechung in
der Welterfahrung. Im Gegensatz zur semiologi-
schen Ebene, deren Einheiten Kategorien der wahr-
genommenen Welt entsprechen, bezieht sich die se-
mantische Ebene allein auf konzeptuelle Kategorien
des menschlichen Geistes. Greimas hat deshalb den
Unterschied zwischen beiden Ebenen auch durch das
Begriffspaar Exterozeptivität und Interozeptivität
zum Ausdruck gebracht (Greimas 1966: 120). Ex-
terozeptive Kategorien beziehen sich auf Eigenschaf-
ten der äußeren Welt, während interozeptive Kate-
gorien sich auf Kategorien ohne Entsprechung in der
wahrnehmbaren Welt beziehen.
3.4 Das semiotische Quadrat
Die Oppositionen, die zwischen den Semen einer se-
mantischen Achse bestehen, können zweierlei logi-
sche Beziehungen darstellen. Die erste ist diejenige
der Kontradiktion. Sie besteht zwischen zwei Ter-
men einer binären Kategorie, bei der es um Affirma-
tion vs. Negation eines Konzepts geht (Greimas &
Courres 1979: 67). Aus der Sicht der Strukturalen
Semantik läßt sich diese Opposition auf den Unter-
schied zwischen der An- und der Abwesenheit eines
Sems reduzieren. Auf diese Weise erklärt sich die
Kontradikion zwischen >Leben< (s 1) und >Nicht-Le-
ben< (nicht-s 1 oder s 1), denn in >Nicht-Leben< fehlt
das Sem •Leben<. >Nicht-Leben< bedeutet dabei nicht
etwa einfach den >Tod<, sondern umfaßt die viel
größere Kategorieall derer Phänomene, für die >Le-
ben<(und >Tod<) keine relevante Kategorie ist, etwa
>Materie<, >Gegenstände< oder >Zahlen<.
Die zweite logische Relation zwischen den Se-
men einer semantischen Achse ist diejenige der Kon-
trarität. Zwei Seme einer semantischen Achse sind
konträr, wenn eines bereits das Gegenteil des ande-
ren impliziert. In konträrer Beziehung stehen >Le-
ben< (s 1 ) und >Tod< (s 2 ), denn >Tod< setzt >Leben<
voraus, ebenso wie >Leben< >Tod< voraussetzt. Die
bisher aus drei Termen s1, s2 und s 1 und zwei Ach-
sen srs 1 und srs 2 bestehende semantische Konstel-
lation läßt sich dadurch erweitern, daß man das
Konträre zu s 2, nämlich s2 (•Nicht-Tod<) in Betracht
117
zieht. Das Resultat ist eine Konstellation von vier
Termen, in der ein neuer Relationstyp, derjenige der
Implikation oder Komplementarität in Erscheinung
tritt. Er besteht zwischen s 1 und s 2 oder s2 und s 1 ,
denn >Leben< impliziert >Nicht-Tod< und >Tod< im-
pliziert >Nicht-Leben<. Diese Konstellation stellt
Greimas in Form eines semiotischen Quadrats dar
(Abb. 11.9.3; vgl. Greimas 1970: 160; Greimas &
Courres 1979: 309 sowie dasThemenheftLe carre
semiotique des Bulletin du Graupe de Recher-
ehes semio-linguistiques 17 [1981]). Die Form
des Quadrats als Darstellung der vier logischen Ge-
gensatzrelationen geht letztlich auf ein bereits seit
der aristotelischen und mittelalterlichen Logik be-
kanntes Modell dieser Relationen zurück (vgl. Rei-
chenbach 1947: 95; Liberia 1976; Hendricks 1989;
Petitot 1985, 1992; Bordron 1987; Ohno 1995).
Negation
Tod
~
:"
a:i
:~ ~=
!I·
r
c.
f
"·
s,
Nkltt·Tod Nkhi·I..-
Nlcht ....lflnno!lon N cht--HegatJon
Abb.ll.9.3: Greimas' semiotisches Quadrat.
Der riefenstrukturelle Charakter des semiotischen
Quadrats, also seine Zugehörigkeit zur Ebene der
Immanenz, wird u.a. dadurch deutlich, daß einzel-
sprachlich auf der Ebene der Manifestation nicht
immer Lexeme vorhanden sind, die alle vier Terme
des Quadrats verbalisieren. In unserem Beispiel sind
etwa nur >Leben< und •Tod< in der deutschen Spra-
che lexikalisiert, nicht jedoch >Nicht-Leben< und
>Nicht-Tod<.
4.1sotopie
Mit dem Begriff der Isotopie beschreibt die Struktu-
rale Semantik die Kohärenz und Homogenität von
Texten. Diese beruht nach Greimas auf dem Prinzip
der Rekurrenz gleicher oder verwandter Semkon-
stellationen im Text. Den Begriff hat Greimas
(1966) der Nuklearphysik entlehnt, wo er auf topo-
logische Gleichheiten verweist (Gr. lcroc; •gleich<,
t6noc; >Ort<). Zur Isotopie als Prinzip der Textkon-
stitution siehe besonders Rastier (1972b, 1981,
1987, 1989, 1991; Arrive 1973; Klinkenberg 1973;
Kerbrat-Orecchioni 1976; Greimas & Courres
1979: 163-65; Eco 1984b: 189-201; Rastier et al.
1994; Broden 1996: 9-16).
118 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
4.11sotopie als Prinzip der Textkonstitution
Greimas definiert Isotopie als »das Prinzip, welches
die semantische Verkettung von Äußerungen er-
laubt<< (Greimas 1974a: 60; 1970: 188). In einem
ersten Ansatz entwickelte Greimas eine Theorie der
Textkohärenz auf der Grundlage seines Begriffs des
kontextuellen Sems. Die Rekurrenz von kontextuel-
len Semen, die ja die Sememe des Textes in syntag-
matische Beziehung setzen, hielt er für die Quelle
der textuellen Homogenität und Kohärenz (Grei-
mas 1966: 69-101). Greimas (1974a: 60) sieht eine
Verbindung zwischen dem Prinzip der Textkohä-
renz aufgrundvon rekurrierenden kontextuellen Se-
men und dem Prinzip der Disambiguierung in der
Generativen Semantik: Ein polysemes Lexem wie
>Band< (s. 3.2.1) wird kontextuell disambiguiert
(und der Text wird dadurch kohärent), daß es mit
einem folgenden Lexem wie >Buch< in Beziehung ge-
setzt wird. Die Minimalbedingung textueller lsotopie
ist deshalb die syntagmatische Beziehung zwischen
zwei kontextuellen Semen. Diesen Grundgedanken
der textuellen Kohärenzbildung erweitern Greimas
& Courtes (1979: 163) später durch den Gedanken,
daß auch durch semiotische Quadrate textuelle Iso-
topien entstehen.
Alle Textsegmente, die durch ein gemeinsames
kontextuelles Sem verbunden sind, bilden eine Iso-
topie(ebene). Da Texte häufig nicht geradlinig und
manchmal auch nicht eindeutig in ihrem Inhalt sind,
berücksichtigt Greimas (1966: 109-115) das Über-
lappen von Isotopien und deren Parallelität in ver-
schiedenen Isotopieebenen. Wenn ein Text nur eine
Interpretation erlaubt, bildet seine Struktur eine
einfache Isotopie. Die Simultaneitätzweier Lesarten
eines Textes, wie sie bei Ambiguitäten, ideologi-
schen oder mythologischen Interpretationen vor-
kommen, heißen Bi-Isotopie. Überlagern sich meh-
rere semantische Isotopieebenen, so handelt es sich
um Pluri- oder Poly-Isotopien (vgl. Arrive 1973).
4.2 Erweiterung der lsotopietypologie
Vom Konzept der Verknüpfung von Semen erwei-
terte sich das Prinzip der Isotopien auf immer weite-
re Ebenen der Textualität. Greimas & Courtes
(1979: 164) unterscheiden schließlich zwischen
grammatischer, aktantieller, partieller und globaler
Isotopie, wobei die beiden letztgenannten für Pro-
zesse der textuellen Kondensation (als Zusammen-
fassung) und Expansion (Erweiterung) relevant
sind. Darüber hinaus führte Rastier (1972b: 84) den
Begriff der semiologischen Isotopie ein, um Rekur-
renzen des >>exterozeptiven<< Weltwissens zu erfas-
sen (s. 3.3). Semiologische Isotopien differenzieren
sich des weiteren in thematische und figurative Iso-
topien (s. Abb. 11.9.2). Eine noch weitere Ausdeh-
nung des Isotopiebegriffs findet sich bei Rastier
(1972b, 1981, 1987, 1989, 1991; Rastier et al.
1994; Rastier, ed. 1995, 1996). Hier gelten auch
kognitive Strukturen und Rekurrenzen auf der Aus-
drucksebene als kohärenzbildend. Auch morpholo-
gische und phonetische Rekurrenzen wie Reim oder
Assonanz sind danach isotopiebildend. Weitere Kon-
zepte zu einer Typologie der Isotopien entwickelt
Eco (1984b).
5. Elemente einer narrativen Syntax
Die Oppositionen der semantischen Tiefenstruktur
in Form von semantischen Quadraten sind zunächst
atemporal und weisen noch keinerlei Möglichkeit
einer textuellen Sequenz auf. Auch auf der Ebene
der Tiefensyntax postuliert Greimas zunächst eine
atemporale Struktur, bevor er deren temporale Ent-
wicklung in Form von spezifischen narrativen Pro-
grammen vorsieht. In der Tiefensyntax ist diese
noch atemporale Struktur diejenige des Aktanten-
modells, wonach ein Subjekt mit Hilfe eines Helfers
und behindert durch einen Gegner, nach einem Ob-
jekt strebt. Zur Entwicklung dieser narrativen
Struktur s. VII.3.4.1.3.
6. Modalität, Aspekt und die Semiotik
der Emotionen
Die narrative Semiotik von Greimas beschränkt sich
nicht nur auf eine bloße deskriptive Analyse von ak-
tantiellen Strukturen auf der Grundlage einer binä-
ren Handlungslogik. In Weiterentwicklung seiner
Handlungssyntax und -semantik ergänzt Greimas
seine Textsemiotik durch eine modale und aspektu-
elle Grammatik, die nach einer Semantik und
Grammatik des Textes eine Semiotik der Emotio-
nen und Leidenschaften der Aktanten ermöglicht.
6.1 Modalitäten des Seins und des Handelns
Greimas unterscheidet zwischen aktantieilen Mo-
dalitäten des >Tuns< und deskriptiven Modalitäten
des >Seins<.
Die Modalisierungen des Seins führen zu einem
semiotischen Quadrat mit den Oppositionen >Sein-
müssen< (Notwendigkeit) vs. >Nichtsein-Müssen<
(Unmöglichkeit) und >kein Nichtsein-Müssen< (Mög-
lichkeit) vs. >kein Seinmüssen< (Kontingenz; d.h., we-
der unmöglich, noch notwendig) (Greimas 1983:
78). Die Modalisierung des Seins manifestiert sich
z.B. in spezifischerer Form als veridiktorische Moda-
lität auf der diskursiven Ebene, wo sich Möglichkei-
ten des Diskurses als semiotisches Quadrat beste-
hend aus Wahrheit (>sein< und >scheinen<), Lüge
(>scheinen< und >nichtsein<), Falschheit (>nicht schei-
nen< und >nichtsein<) oder schließlich als Geheimnis
(>nicht scheinen< und >sein<) artikulieren (Greimas &
Courtes 1979; Zilberberg 1981).
 11.9 Greimas und das Projekt der narrativen Diskursgrammatik
Nach der Modalisierung des Tuns der Aktanten
sind die Handlungen der Aktanten nicht nur bloße
Resultate eines >Tuns<, sondern auch eines (>Tun-)
Wollens<, eines >Begehrens<, eines >Müssens<, >Wis-
sens< oder eines >Könnens<. Die Modalisierung des
Tuns führt nach Anwendung der semantischen
Oppositionsmöglichkeiten zu einem semiotischen
Quadrat mit den Termen >Tunmüssen< (Präskripti-
on), >Nichttundürfen< (Verbot), >kein Nichttun-
Müssen< (Freizügigkeit) und >kein Tunmüssen< (Fa-
kultativität). Derartige Handlungsmodalitäten cha-
rakterisieren bereits die Beziehungen zwischen den
Aktanten in der Tiefenstruktur des Aktantenmo-
dells (s. VII.3.4.1.3). Die Subjekt-Objekt-Achse z.B.
ist durch die Modalität des >Wollens< verbunden.
Die Achse >Helfer- Gegner< repräsentiert die Moda-
lität des >Könnens<, und die Achse >Sender - Emp-
fänger< die Modalität des >Wissens<.
Die modale Grammatik von Greimas ist eine
Grammatik der Evalutation von Handlungen, eine
narrative Axiologie auf verschiedenen Ebenen des
narrativen Universums. Die Modalitäten des >Wol-
lens< und des >Müssens< gehören der virtuellen Ebe-
ne der Werte an. Die Modalitäten des >Könnens<
und des >Wissens< gehören zur Ebene der Aktualität.
Die Modalitäten des >Tuns< und des >Seins< gehören
zur Ebene der Realisierung. Auf dieser Ebene sind
die Relationen konjunktiv. Auf der Ebene der Virtua-
litäten sind sie disjunktiv. Zur Weiterentwicklung
dieser Grammatik der Modalitäten des Handeins
auf der Grundlage einer katastrophentheoretischen
Semantik siehe Brandt (1992, 1994).
6.2 Aspektualisierung der Handlungen
und Prozesse
Die Aspektualisierung des Diskurses ist eine weitere
Dimension des generativen Prozesses. Greimas &
Courtes (1979: 21, 79) unterscheiden zwischen ak-
tantieller, räumlicher und temporaler Aktualisierung
als drei Modi der Perspektivierung des Subjekts, des
Raums und der narrativen Zeit. Die zeitliche Aspek-
tualisierung ist aus der Linguistik der Verben be-
kannt, wo u.a. zwischen durativen, perfektiven, im-
perfektiven, terminativen und inchoativen Verben
unterschieden wird. In der narrativen Diskursgram-
matik beschreibt die aktantielle Aspektualisierung
die Nähe oder Distanz, die der Erzähler zwischen
sich und den narrativen Subjekten, dem Helden oder
Antihelden aufbaut. Die Sichtweisen des narrativen
119
Beobachters, also die Relation zwischen Erzählung
und Handlung weist nach Greimas Aspektualisierun-
gen auf, die denjenigen der Verbgrammatik ähneln:
Durative narrative Aspektualisierungen zeigen sich
in Darstellungen der Kontinuität des Ereignisses.
Inchoative Aspektualisierungen konzentrieren sich
auf den Beginn eines narrativen Prozesses, und termi-
native Fokalisierungen thematisieren das Ende eines
Handlungsprozesses. Narrative Aspektualisierungen
beschreiben also Kontinuität, Diskontinuität, Stabili-
tät und Instabilität in der erzählerischen Repräsenta-
tion der Ereignisse.
6.3 Semiotik der Leidenschaften
Die Kategorien der Aspektualisierung und Modali-
sierung stehen im Mittelpunkt der sich neu entwik-
kelnden Semiotik der Leidenschaften (Parret 1986;
Greimas & Fontanille 1991; Henault 1994; Broden
1995: 233; Ouellet, ed. 1997): Wenn sich die Moda-
litäten des Wollen, Könnens, Wissens und Müssens
auf das Sein beziehen, manifestiert sich die Oppositi-
on vom Wollen und Nichtwollen im Zögern des han-
delnden Subjekts, während sich aus der Spannung
zwischen dem Können und Wissen die Emotion der
Erregung ergibt. Die Wende von der Hoffnung zur
Verzweiflung stellt sich mit einem Zustand des defi-
nitiven Nichtseinkönnens ein. Verzweiflung resul-
tiert aus dem Wissen von der Unmöglichkeit des Ge-
wollten, und der Konflikt zwischen dem Seinmüssen
und der gleichzeitigen Unmöglichkeit dieses Seins,
zwischen dem Begehren zu sein und dem Wissen vom
Nichtsein, führt zu einer Bedrohung und Spaltung
des Subjekts (ebd.: 73-74).
Aspektuelle Komponenten von Leidenschaften
sind z.B. das Inchoative. Es manifestiert sich in den
Leidenschaften der Neugier und Begeisterung, die
einen Prozeß des Möglichen einleiten. Befriedigung
und Resignation hingegen sind terminative Emotio-
nen, denn sie stehen am Ende von positiven bzw. ne-
gativen Erfahrungen. Während all diese Emotionen
auch durch einen perfektiven Aspekt gekennzeich-
net sind, ist der Aspekt von Geduld, Zweifel, Hoff-
nung und Groll ein durativer. Die Aspektualität des
Iterativen manifestiert sich in den Emotionen der
Hartnäckigkeit, Treue und der Langeweile (ebd.:
153-163). Weitere Differenzierungen in der Emoti-
onssemiotik ergeben sich aus Modulationen der
Modalitäten und Aspektualisierungen, z. B. durch
Beschleunigung vs. Verlangsamung der Prozesse.
120 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
11.10 Julia Kristeva
Julia Kristeva (geh. 1941) ist die Begründerin einer
poststrukturalen Semiotik, deren Wurzeln im franzö-
sischen Strukturalismus (s. !.8), in Saussures Theorie
der Paragramme (s. 1!.2.2.2.2), in Lacans semioti-
scher Psychoanalyse (s. !.8.3) und in Bachtins post-
formalistischer Literaturtheorie (s. 11.5.2) liegen. Zur
Bezeichnung ihres eigenen Ansatzes führte Kristeva
(1969c) den Begriff Semanalyse ein. Weder begrün-
dete sie jedoch eine >semanalytische< Richtung oder
gar Schule der Semiotik, noch führte sie selbst das
Programm der Semanalyse weiter fort. Das Semioti-
sche und das Symbolische, das Subversive in der
Sprache der Poesie, die Theorie der Intertextualität,
die Semiotik des Fremden und die Rolle der Frau in
der Gesellschaft sind ihre dominierenden Themen.
Abb.ll.lO.l. Julia Kristeva
1. Kristevas poststrukturale Semiotik
Die Quellen der Semiotik von J. Kristeva sind so
vielfältig und heterogen, daß ihr Ansatz mit Lewis
(1974: 28) als eine >> hybride Semiotik<< bezeichnet
werden kann. In der allgemeinen Zeichentheorie
und Semiotik beruft sie sich auf die Stoiker, auf
Saussure, Peirce, Hjelmslev, Bachtin und die Schule
von Moskau und Tartu (s. II.S), in der Linguistik
orientiert sie sich an Saussure, Jakobson, Benveni-
ste, Chomsky und Shaumyans Generative bzw. Ap-
plikative Grammtiktheorien (s. VI.2) und in der Phi-
losophie liegen ihre Bezugspunkte bei Hege!, Marx,
Husserl und Derrida. Immer mehr wendet sie sich
im Laufe ihrer Entwicklung der Psychoanalyse S.
Freuds und J. Lacans zu.
Kristevas Semiotik ist von Anfang an eine post-
strukturalistische. Schon in ihren ersten größeren
Arbeiten lTH.lEtomxi): Recherehes pour une Sem-
analyse (1969c) und Le texte du roman (1970) wen-
det sie sich gegen das Saussuresehe Prinzip vom Zei-
chen als einem abstrakten Wert in einem System
von Relationen. Statt dessen thematisiert sie die
Materialität der Sprache in Laut und Schrift sowie
deren Körperlichkeit, die sich für sie in der Artiku-
lation und Rhythmik der Rede manifestiert. Statt
wie die Strukturalisten Sprache als das Ergebnis der
Zeichenkonventionen einer Sprachgemeinschaft zu
begreifen, wendet sie sich dem sprechenden Subjekt
zu und untersucht dessen Positionierung im Text
und im Diskurs. Den statischen Ansätzen im klassi-
schen Strukturalismus stellt sie Notwendigkeit zur
dynamischen Sichtweise gegenüber. Statt vom Saus-
sure des Cours geht sie vom >> zweiten Saussure<< der
Pragramme (s. II.2.2.2.2) aus. In diesen Arbeiten
zur Begründung einer Semanalyse ist Kristeva noch
von der Möglichkeit überzeugt, die Logik und die
Mathematik als Instrumente einer Textsemiotik
heranzuziehen. Je mehr sich Kristeva Fragen der
Psychoanalyse zuwendet, desto weiter entfernt sie
sich von dieser Zielsetzung.
Im Mittelpunkt ihrer ersten beiden Arbeiten ste-
hen Fragen der Allgemeinen Semiotik (von der sie
[in 1969c: 291-320] eine Grundabriß skizziert) so-
wie Fragen der semiotischen Text- und Romantheo-
rie. In diesem Zusammenhang entwickelt Kristeva
ihre Theorie der Intertextualität.
1974 thematisiert Kristeva in ihrer Schrift Die
Revolution in der poetischen Sprache die Struktur-
durchbrechungen sowie die Heterogenität und
Negativität der Poesie als Herausforderung für die
allgemeine Texttheorie. Hier führt sie Lacans Kate-
gorie des Symbolischen und des Semiotischen in die
Textsemiotik ein. Überwiegend um literatursemio-
tische Themen geht es auch in Kristevas Aufsatz-
sammlung Polylogue (1977) und in der Anthologie
Desire in Language (1980), die Übersetzungen von
Schriften aus verschiedenen ihrer Werke enthält. Ei-
ne zweite Anthologie verschiedener Arbeiten er-
schien 1986 unter dem Titel Kristeva Reader.
Seit 1980 ist Kristeva kaum noch mit Fragen der
Textsemiotik befaßt. Außer über die Psychoanalyse
(Kristeva 1980b, 1993; Fleteher & Benjamin 1990;
Oliver 1993) und Themen des Feminismus (seit Kri-
steva 1974a; Suchstand 1992) schreibt Kristeva
(1988) über das Thema des kulturell Fremden und
die Fremden als die Anderen in der eigenen Kultur,
und schließlich wird Kristeva selbst zur Autorin eines
psychoanalytischen Kriminalromans (Le vieil hom-
me et lesloups, Paris 1991) und eines autobiographi-
schen Schlüsselromans (Les samourais, Paris 1990 ).
Kritische Erörterungen von Kristevas Beiträgen
zur Semiotik und Darstellungen ihres Gesamtwerks
finden sich u.a. bei Lewis (1974), Barthes (1975b),
Carontini & Peraya (1975 ), Hardt (1 975 ), Brütting
(1976), Hempfer (1976), Coward & Ellis (1977),
Feral (1978), Adriaens (1981), MacCannell
(1986b), Fleteher & Benjamin (1990), Lechte
(1990), Dosse (1991-92), Suchsland (1992), Oliver
(1993), Kauppi (1994) und Mersch (1999).
 Il.l 0 Julia Kristeva
2. Semanalyse als kritische Semiotik
Für Kristeva (1969c) ist die Semiotik nicht nur eine
Wissenschaft vom Diskurs oder Text und von den
translinguistischen >>Praktiken der Signifikation <<
(ebd.: 113) - Da semiotische Theorien immer zu-
gleich auch selbst Texte sind, ist es die Aufgabe der
Semiotik, auch die eigene Theorie zu analysieren, sie
zu »demystifizieren<< (ebd.: 32) und sich dabei der
eigenen ideologischen Grundlagen bewußt zu wer-
den. Die Semiotik ist somit nicht nur eine analyti-
sche und kritische, sondern auch eine selbstkritische
und selbstreflexive Wissenschaft.
Einerseits ist die Semiotik mit der »Herstellung
von Modellen<< befaßt, »d.h. von formalen Syste-
men mit einer Struktur, die sich auf die Struktur ei-
nes zweiten Systems bezieht (das Gegenstand der
Untersuchung ist), und zwar in Form von Isomor-
phie- oder Analogierelationen<< (1969b: 37). Ande-
rerseits produziert die Semiotik nicht nur derartige
Modelle, sondern sie macht diese Modelle im Ver-
lauf der Analyse auch zu ihrem eigenen Untersu-
chungsgegenstand und hinterfragt somit ihre eige-
nen Voraussetzung. Auf diese Weise wird sie zu
einer kritischen Metawissenschaft, ohne jedoch die
definitive Wissenschaft sein zu wollen, denn als
selbstkritische Wissenschaft gelangt sie zu dem Er-
gebnis, daß eine wissenschaftliche Analyse nie ein
abgeschlossener Prozeß ist (Rees 1971: 208). Kriste-
va argumentiert:
Von daher gesehen, ist die Semiologie ein Typus
der Selbstreflexion der Wissenschaft: In ihr ge-
winnt Wissenschaft ein Bewußtsein davon, daß
sie eine Theorie ist. In jedem Moment ihres kon-
kreten Vollzuges denkt die Semiologie ihr Ob-
jekt und ihr Werkzeug, denkt mithin sich selbst,
und wird von dieser Rückwendung auf sich
selbst zur (expliziten) Theorie, die sie selber im-
plizit war. Das will heißen: Die Semiologie ist
immer und zu jeder Zeit Neubewertung ihres
Gegenstandes und I oder ihrer Modelle, Kritik
dieser Modelle (und damit auch Kritik der Wis-
senschaften, denen sie die Modelle entlieh) und
Selbstkritik (die ihre Tendenz betrifft, sich als
System unveränderlicher Wahrheiten zu etablie-
ren). (Kristeva 1969b: 38)
Nach diesen Prämissen ist die Semiologie auch ge-
gen den möglichen Vorwurf gefeit, selbst eine Ideo-
logie zu sein, denn da »Semiologie sich also nur als
Kritik der Semiologie verwirklichen kann<<, ist sie
sozusagen eine »Wissenschaft von den Ideologien
[... ] und zugleich eine Ideologie der Wissenschaf-
ten<< (ebd.: 40).
121
3. Kristevas semanalytische Texttheorie
Mit ihrem Neologismus Semanalyse, der wohl eine
Portmanteau-Wortbildung aus >Semiotik< und >Psy-
choanalyse< darstellt, verbindet Kristeva (1969c:
278-79) nicht nur den Gedanken einer psychoana-
lytisch fundierten Zeichen- und Textwissenschaft,
sondern sie meint mit dem Begriff der Analyse auch
eine »analytische Semiotik<< im etymologischen
Sinn vonavaA-um<;, >Auflösung<, d.h. eine Semiotik,
die Zeichen und Texte zerlegt, um so zu verborgene-
ne Schichten des Sinns zu gelangen.
3.1 Dialektikvon Phäno- und Genotext
Das semanalytische Verfahren unterscheidet beim
Text zwischen zwei Ebenen der Textstruktur, dem
Geno- und dem Phänotext (Kristeva 1969c: 284; Kri-
steva & Coquet 1972: 355). Die Unterscheidung ist
terminologisch von Shaumyans Grammatiktheorie
inspiriert. Mit Phänotext ist die Oberflächenstruktur
des Textes gemeint. Als Beschreibungsmethoden des
Phänotextes nennt Kristeva die phonologischen, syn-
taktischen und semantischen Analysemethoden der
Linguistik. Der Genotext hingegen ist die textuelle
Tiefenstruktur. Dort findet die »Sinnproduktion<<
statt. Der Genotext ist »unstrukturiert und nicht-
strukturierend<<, »dem Subjekt äußerlich<< und »zeit-
los<<. Er enthält ein semiotisches Potential, das in al-
len Sprachen und Signifikationspraktiken verwirk-
licht werden kann, und dieses Potential ist vorhanden,
»bevor der Genotyp auf den Phänotyp als eine be-
stimmte Maske oder Zensur stößt<< (ebd.).
Zwischen dem Genotext und dem Phänotext
sieht Kristeva (1969c: 246-77) ferner eine »dialekti-
sche Logik des Widerspruchs<<. Sie ist die Folge der
logischen Operation der Negation, die Hege! als
grundlegend für jegliche Differenz und Differenzie-
rung sowie für das symbolische Handeln überhaupt
definiert hat (ebd.: 248). Dort wird sie zum Gesetz,
wobei die poetische Negativität sowohl die Rede
(parole) als auch das negiert, was das Resultat die-
ser Negation ist.
3.2 Der Text als Revolution des Sprachsystems
Eine zweite Dialektik der Textualität ist diejenige
zwischen dem Text und dem System der Sprache.
Kristeva definiert den Text
als einen translinguistischen Apparat, der die
sprachliche Ordnung umverteilt, indem er eine
kommunikative Rede, die auf direkte Informati-
on abzielt, mit verschiedenen Typen von vor-
hergehenden oder simultanen Äußerungen in
Beziehung setzt. Der Text ist somit eine Produk-
tivität, d.h.: (1) Seine Beziehung zur Sprache, in
der er situiert ist, ist redistributiv (destruktiv-
konstruktiv). [... ] (2) Er ist eine Permutation
122 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
von Texten, eine Intertextualität: Im Raum ei-
nes Textes kreuzen und neutralisieren sich meh-
rere Äußerungen die aus anderen Texten ent-
nommen sind. (Kristeva 1969c: 113)
Die Dialektik von Text und Sprachsystem beruht
demnach auf einer revolutionären Transformation
des Systems durch den Text:
Durchdrungen von Sprache ist der >Text< folg-
lich [... ] das, was sie verändert, was sie von dem
Automatismus ihrer habituellen Entwicklung
ablöst[ ... ]. Der (poetische, literarische oder son-
stige) >Text< gräbt in die Oberfläche der Sprache
eine vertikalen Schacht, in dem die Modelle die-
ser Sinngebung (signifiance) gesucht werden,
welche die repräsentative und kommunikative
Sprache nicht rezitieren, selbst wenn sie diese
andeuten. [... ]Der Text ist nicht die kommuni-
kative Sprache, wie sie von der Grammatik ko-
difiziert wird. Er gibt sich nicht damit zufrieden,
das Reale zu repräsentieren oder zu bedeuten.
Wo immer er Sinn erzeugt, [... ] hat er an der
Transformation der Realität teil, faßt er diese
im Augenblick ihrer Nicht-Geschlossenheit.
(Kristeva 1969c: 8-9)
3.3 Der Text als Signifikationspraxis
und Produktivität
Kristeva wendet sich gegen die naive Auffassung
vom Verstehen des Textes eines Senders durch einen
Empfänger wie sie in den traditionellen Modellen
der Kommunikationstheorie zum Ausdruck kommt.
Nicht der Austausch einer Nachricht zwischen Sen-
der und Empfänger kennzeichnet den semanalyti-
schen Prozeß, sondern ein Prozeß, den Kristeva Si-
gnifikationspraxis und Produktivität nennt.
Unter Signifikationspraktiken sind die semioti-
schen Praktiken eines »pluralen Subjekts<< zu verste-
hen. Auch hier gibt es eine Dialektik des Wider-
spruchs (Barthes 1975b: 998): Die Unbestimmtheit
dieser Praxis wird besonders evident in der Litera-
tur, die Kristeva (1969c: 16, 180) zufolge >>eine po-
tentielle Unendlichkeit präsentiert<<.
Mit dem Begriff der Produktivität will Kristeva
(1969c: 39) die >>Dynamik der Produktion über das
tatsächliche Produkt<< stellen: Der Text ist nicht
bloß Produkt, etwas Erzeugtes, sondern eine Pro-
duktivität, also ein >Erzeugendes< (Hempfer 1976:
33 ). Diesen Produktionsprozeß beschreibt sie als ei-
nen Prozeß der Arbeit, und zwar weniger im Sinne
von Marx, da dieser sich zu stark auf das Produkt
des sozialen Austauschs konzentriere, als vielmehr
im Sinne von Freuds Traumarbeit: >> Freud stellte die
Produktion selbst nicht als einen Prozeß des Aus-
tausch (des Gebrauchs) oder der Bedeutung (des
Wertes) dar, sondern als eine spielerische Permuta-
tion, die das beste Modell für die Produktion liefert.
Freud eröffnet daher die Problematik der Arbeit als
ein spezifisches semiotisches System, die sich von
der des Austauschs unterscheidet<< (ebd.: 38).
4.1ntertextualität und metonymische
Verschiebung
In ihrer Theorie der Intertextualität hat sich Kriste-
va von Bachtins Theorie der Dialogizität und der
textuellen Polysemie inspirieren lassen (s. 11.5.2).
Der von ihr geprägte Begriff und die Theorie der In-
tertextualität hat in der Literaturtheorie ein großes
Echo gefunden (New York Literary Forum 2
[1978]; Culler 1981; Texte 2 [1983]; Broich & Pfi-
ster, eds. 1985; Lachmann 1989; Plett, ed. 1991;
Holthuis 1993; Riffaterre 1994).
Intertextualität bedeutet mehr als bloßen litera-
rischen Einfluß. Mehr als eine Theorie des Zitats,
zeigt die Theorie der Intertextualität auf, wie Texte
Reflex der Gesamtheit der zeitgenössischen und hi-
storischen Sprache sind (vgl. Barthes 1975b: 998).
Kristeva (1969c: 146) definiert die Intertextualität
als die textuelle >>Absorbtion und Transformation
eines anderen Textes<< und einer Pluralität von Ko-
des. Da jeder Text letztlich aus Reminiszenzen oder
Zitaten aus anderen Texten und Kodes besteht und
so zu einer >>Permutation von Texten<< wird, stellt
Kristeva die Möglichkeit der Originalität von Tex-
ten überhaupt in Frage. Neben diesem Gesichts-
punkt hebt Mersch (1999) des weiteren hervor, daß
sich für Kristeva das Prinzip der Intertextualität zu-
gleich mit dem Prinzip des Metonymischen verbin-
det. Hinter Kristevas Begriff der Intertextualität ve-
birgt sich nach Mersch somit:
eine Sprachauffassung, die die Position des Au-
tors als allgemeinen Schöpfer seiner Schrift ver-
wirft und an dessen Stelle das >Schreiben< als ei-
ne gleichsam anonyme Tätigkeit rückt, die aus
dem Lesen kommt. Denn Schreiben, wie Spre-
chen, bedeutet nicht im Sinn der Intention eines
Meinens, etwas Bestimmtes >sagen-wollen<, um
dann den adäquaten Ausdruck für das Gemein-
te zu finden, sondern- im Wortsinne- das >Auf-
lesen< eines bereits anderswo Gesagten. Kein
Autor, keine auctoritas verbürgt für den Ur-
sprung der Rede, vielmehr hängen Produktion
und Rezeption nicht nur aneinander, sie sind
untrennbar.[ ... ] Anders gesagt: Texte sind auto-
nome Systeme, die sich, abgelöst von ihrem Er-
zeuger, durch die Struktur aufgegriffener Parti-
kel hindurch konstituieren und erst durch deren
Rezeption und Variation hindurch verstehbar
machen. [... ] Intertextualität heißt [ferner]:
Entstellung der Schrift in jenem Wortsinne, wie
Lacan den Ausdruck >Transposition< benutzt.
[... ] Intertextualität, in der Bedeutung der Trans-
 Il.lO Julia Kristeva
position, impliziert dann die Praxis einer Ver-
schiebung. Diese Auslegung schließlich führt auf
den eigentlichen Kern des für den gesamten
Poststrukturalismus maßgeblichen Sprachbe-
griffs. Man könnte ihn kennzeichnen als Über-
gang vom Primat der Metapher zum Primat der
Metonymie. [... ]Nicht die Arbeit am Sinn, die
Prozeduren der Metaphorisierung zeichnet Dich-
tung aus, sondern die Bewegung der Verschie-
bung, der Ent-Stellung, der Metonymie. (Mersch
1999: MS 9-12)
5. Das Semiotische, das Symbolische
und die Chora
Unter dem Einfluß von Freud und Lacan führt Kri-
steva (1974b: 17-100) die Unterscheidung zwischen
dem Semiotischen und dem Symbolischen ein
(Suchsland 1992: 88-94; Mersch 1999). Die Dicho-
tomie hat ihre psychoanalytische Grundlage in
Freuds Unterscheidung zwischen den in der Ent-
wicklung des Menschen von Anfang an vorhande-
nen Primärprozessen des Unterbewußten (des Es)
und den sich erst im Laufe der psychischen Entwick-
lung herausbildenden Sekundärprozessen des Vor-
bewußten (des Ichs), welche die Primärprozesse
hemmen und überlagern.
Das Semiotische gehört demnach zu einer
sprachlichen, präödipalen und vor dem Lacanschen
Spiegelstadium (s. I. 7.3.3) liegenden Phase derTriebe
und ihrer Artikulation. Kristeva sieht es eng verbun-
den mit dem Genotext (s. 3.1) als dem Prozeßhaften
und noch nicht Vokalisierten in der Produktivität
des Textes. Dabei zieht sie eine Verbindungslinie
zwischen dem Semiotischen und dem griechischen
crruu:fov als einem körperlichen Anzeichen (im Ge-
gensatz zu den arbiträren Zeichen, die zur Domäne
des Symbolischen gehören; Kristeva 1974b: 22, dt.
35). Diesen Gesichtspunkt der Körperlichkeit des
Semiotischen vertieft sie mit der Einführung ihres
Begriffs der Chora (gr. >leerer Raum<), der sich im
weitere Sinne auch auf die Materialität der Sprache
bezieht. In der Phase des Semiotischen manifestiert
sich die Chora im Zusammenhang mit den Primär-
prozessen,
bei welchen sich Energie sowie deren Einschrei-
bung verschieben und verdichten: diskrete Ener-
giemengen durchlaufen den Körper des späteren
Subjekts und setzten sich im Laufe der Subjekt-
werdung nach Maßgabe von Zwängen ab, die
auf den schon immer semiotisierten Körper
durch Familien- und Gesellschaftsformen aus-
geübt werden. Auf diese Weise artikulieren die
Triebe, ihrerseits sowohl >energetische< Ladun-
gen als auch >psychische Markierungen< das, was
123
wir eine chora nennen: eine ausdruckslose Tota-
lität, die durch die Triebe und deren Stasen in ei-
ner ebenso flüssigen wie geordneten Beweglich-
keit geschaffen wird. [... ] Die chora geht als
Einschnitt und als Artikulation - als Rhythmus -
der Evidenz und Wahrscheinlichkeit, der Räum-
lichkeit und Zeitlichkeit voraus. (Kristeva
1974b: 23; dt. 36)
Das Symbolische ist nun bei Kristeva die Domäne
des durch Thesis gesetzten arbiträren Zeichens. Die
Phase der Setzung dieser Zeichen, die mit dem Spie-
gelstadium beginnt und die die Identifikation des
Subjekts in Abgrenzung von den Objekten einleitet
(s. 1.8.3.3), nennt sie auch die thetische Phase. Zur
Domäne des Symbolischen gehören aber nicht nur
die artikulierte Sprache, sondern auch die visuellen
Symbole und andere bildhafte Repräsentationen.
Das Semiotische und das Symbolische befinden
sich nun stets in einer antagonistischen Konfliktbe-
ziehung denn
das Semiotische muß als Negativität definiert
werden, die in das Symbolische eingeschleust
wird und seine Ordnung verletzt. Diese Übertre-
tung liest sich wie ein Einbruch, der nach der the-
tischen Phase in die symbolische Ordnung verübt
wird, der das Thetische >negativiert< und ver-
sucht, die Schichtung Signifikant I Signifikat I Re-
ferenz zusammenzubinden entsprechend der
Triebahnung. Ein solcher Einbruch ist keine
Setzung; alles andere als thetisch. (Kristeva 1974
b: 67-68; dt. 78)
6. Kristeva und die feministische Semiotik
Kristevas Beiträge zur Semiotik des Weiblichen und
die durchaus kontroverse Rezeption ihrer Semiotik
durch die feministische Semiotik erörtern u. a. Moi
(1985), MacCannell (1986), Seilers (1991), Suchs-
land (1992), Oliver (1993) und Feldmann & Schüt-
ting (1998).
Kristevas Reflexionen über die Semiotik des
Weiblichen beginnen mit ihrem Buch über Die Chi-
nesin (1974a) und gelangen in ihrem Buch über die
Abjektion (1980b) zu einer psychoanalytischen
Ausarbeitung. Hier thematisiert sie die Semiotik der
Abjekte, Körperausscheidungen wie Urin, Kot,
Schleim und Speichel, die weder Teil des Körpers,
noch von ihm getrennt sind. Zusammenfassend be-
sagt ihre Theorie nach Feldmann & Schütting
(1998: 287):
Gleichermaßen innen wie außen, markieren die
Abjekte die Körperteile, die später zu erogenen
Zonen werden. Abjektion, die somit den Körper
als corps propre (der >eigene< und der >saubere<
124 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
Körper) in die symbolische Ordnung einschrei-
ben, verweist gleichzeitig auf die Instabilität des
Symbolischen und auf die Dynamik des Semio-
tischen. [... ) Kristeva führt [ferner] aus, daß die
Ablösung von der Mutter und die Identifizie-
rung mit dem >Vater der persönlichen Vorzeit<
die Voraussetzung für eine stabile Subjektkon-
stitution sei. Die Liebe als symbolische Idealisie-
rung des Anderen und als Streben nach Vereini-
gung mit ihm sei >Verneinung< (denegation) des
Verlusts der Mutter. Gleichzeitig mißt Kristeva
der Mutterschaft aber eine spezifische Bedeu-
tung zu. Wie das Abjekt sei auch die Schwanger-
schaft ein borderline-Phänomen, für das die
Trennung zwischen Subjekt und Objekt nicht
gelte. Mutterschaft ist für Kristeva der Ort des
Semiotischen, Herausforderung für das Symbo-
lische und gleichzeitig Modell für eine >Häretik<,
eine neue Ethik der Liebe.
Derartige Thesen über die Bedeutung der Mutter-
schaft konnten nicht ohne Kritik des main-stream-
Feminismus bleiben (Oliver 1993: 152-162), der
nichtsdestoweniger andere Elemente von Kristevas
Theorie positiv aufgegriffen hat. Vor allem der Be-
griff der Chora wurde von den Feministinnen häu-
fig übernommen und als ein Prinzip der Weiblich-
keit interpretiert (Moi 1985; Seilers 1991).
 11.11 Umberto Eco
11.11 Umberto Eco
Umberto Eco (geb. 1932) ist der wohl weltweit be-
kannteste Semiotiker. Seine erfolgreichen postmo-
dernen Romane, in denen es immer auch um Proble-
me und Prozesse des Zeichengebrauchs und der
Zeichenerkennung geht, haben bei vielen seiner Le-
ser Neugier und Interesse für die akademische Dis-
ziplin der Semiotik geweckt, die Eco an der Univer-
sität Bologna seit 1971 vertritt. Eco hat Beiträge zu
sehr verschiedenen Gebieten der theoretischen,
Allgemeinen und Augewandten Semiotik geleistet.
Im folgenden kann nur ein erster Überblick von
Ecos Semiotik, vor allem seiner kultursemiotischen
Grundlagen seit den 1960er Jahren skizziert wer-
den. Spezifischere Beiträge Ecos zu Einzelthemen
der Semiotik finden sich u.a. in den Artikeln zur
mittelalterlichen Semiotik (s. 1.3), zur Theorie der
Konnotation (s. III.5.6), zur Typologie der Zeichen
(s.III.3), zur Ikonizität (s. III.12.2.2) und Metapho-
rik (s. Vl.4), zur Universalsprache (s. VI. 7), zur Lite-
ratursemiotik (s. VIII.6), Ideologie (s. VII.5), Ästhe-
tik (s. VII1.1.4.1 ), Architektur- (s. VIII.4 ), Bild- (s.
IX.2) und Filmsemiotik (s. IX.7).
Abb.ll.11.1: Umberto Eco
1. Ecos Beiträge zur Semiotik
Die Themen, mit denen sich Eco auseinandergesetzt
hat, reichen von der mittelalterlichen Philosophie
über die Theorie und Praxis der Universalsprachen
im 17. Jh. (Eco 1993) bis zur Trivialliteratur des 19.
und 20. Jh.s und zur Ästhetik der Avantgarde. Die
Theorie der Zeichen und ihrer Systeme ist dabei eine
durchgängige Konstante seines Werks. Einige Mo-
nographien bzw. Sammelbände zur Semiotik Um-
berto Ecos sind Lauretis (1981), Pansa & Vinci
(1990), Ganeri (1991), Gritti (1991), Barendarski
& Gloy (1996) und Capozzi (ed. 1997).
125
1.1 Ästhetik und Alltagskultur
Eco befaßt sich in seinen ersten Arbeiten mit der
mittelalterlichen Ästhetik: 1954 erschien seine Un-
tersuchung zur Ästhetik von Thomas von Aquin,
1959 seine Studie über Kunst und Schönheit im
Mittelalter (Eco 1954, 1959), die er 1987 in Arte e
bellezza nell'estetica medievale (Milano) überarbei-
tet wiederaufgriff. In seiner Studie über das Offene
Kunstwerk (Opera aperta) erweiterte Eco (1962)
seinen Horizont auf die Literatur- und Musikästhe-
tik der Avantgarde. Das offene Kunstwerk ist für
Eco der Prototyp der Kunst und Literatur der Mo-
derne, denn diese erlaubt eine Vielzahl von Interpre-
tationen oder, wie im Falle der aleatorischen Kunst,
gar eine Vielzahl an textuellen Realisierungsmög-
lichkeiten. Zu einer allgemeinen semiotischen Äs-
thetik enrwickelt Eco seine Gedanken schließlich in
La definizione dell'arte (Milano 1968a).
Die Kultur und der Kitsch des Alltags, die My-
then der Trivialliteratur von James Bond bis zum
Superman oder die von den Medien verbreiteten
Ideologien sind die Themen zahlreicher Artikel, die
Eco in Büchern wie Apokalyptiker und Integrierte
(Milano 1964 und 1977), Il costume di casa
(1973a), Travels in Hyperreality (New York 1986)
oder Apocalypse Postponed (1994a) zusammenge-
faßt hat. Die »Apokalyptiker <<in diesen Essays sind
jene, die den Untergang der kulturellen Werte in den
Massenmedien von heute beklagen, während die
»Integrierten << die Anhänger und die Träger eben
dieser Kultur sind.
1.2 Vom Strukturalismus
zur Allgemeinen Semiotik
Die Entwicklung vom Strukturalismus zur Semiotik
in Italien wurde wesentlich durch Umberto Eco ge-
prägt (vgl. Segre 1979a). 1968 veröffentlichte Eco
ein Werk, dessen Titel La struttura assente (Milano:
Bompiani) einen Angriff gegen die Grundlagen des
Strukturalismus ankündigte. Dieses in viele Spra-
chen übersetzte Buch dokumentiert die Enrwick-
lung der neueren Semiotik aus dem Strukturalismus
und der Semiologie der 60er Jahre. Während näm-
lich die französische Übersetzung dieser Arbeit den
Originaltitel noch beibehielt (La structure absente,
Paris: Mercure de France, 1972) und nur im Unter-
titel seine Verbindung zur Semiotik dokumentierte
a
(Introduction Ia recherche semiotique), hieß der
Titel der revidierten deutschen Übersetzung von
1972 bereits Einführung in die Semiotik (München:
Fink). Dieser T itelwechsel war kennzeichnend für
die Entwicklung eines Forschungsprogramms, das
schließlich 197 5 zu Ecos Trattato di semiotica gene-
rale (Milano) führte, seiner Theorie der Semiotik
(dt. 1987), in der Eco früher entwickelte theoreti-
sche Konzepte wiederaufgriff und weiterentwickel-
te. Zu den Vorläufern dieser Theorie der Semiotik
zählt auch Ecos allgemeine Theorie des Zeichens
126 Il. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
(Eco 1973b). Die Weiterentwicklung von Ecos All-
gemeiner Semiotik vollzieht sich u.a. 1984 in Semio-
tik und Philosophie der Sprache (1984b), Über
Spiegel und andere Phänomene (Eco 1985b) und
Kante l'ornitorinco (Eco 1997b). Peirce, Denotati-
on, Ikonizität, die Theorie der Metapher, des Sym-
bols und der Kodes sowie die allgemeine Zeichenty-
pologie und Grundfragen der Semantik sind einige
der hier weiterentwickelten Themen.
Ecos Semiotik der >abwesenden Struktur< von
1968 enthält eine pluralistische Synthese aus ver-
schiedenen Ansätzen zur Analyse von Texten, Bil-
dern, von Architektur und Grundfragen der Bedeu-
tung. Neben Methoden der strukturalistischen
Semiologie der 60er Jahre, der strukturalen Seman-
tik und Syntax sowie der Zeichentheorie von
Hjelmslev verwendet Eco Analyseinstrumente der
Kommunikations- und Informationstheorie, der
Kulturanthropologie und der Allgemeinen Semiotik
von Peirce. Der Höhepunkt dieser Studie ist eine
philosophische Kritik des Strukturalismus (vgl. Seg-
re 1973: 37-41). Eco greift Strukturalisten wie Levi-
Strauss wegen ihres Versuchs an, in den untersuch-
ten Phänomenen Strukturen zu entdecken und
ihnen dabei zugleich den Status einer objektiven
Realität zuzuschreiben. Ein solch >>ontologischer
Strukturalismus<< kann nach Eco (1968: 395) nur
zu einer >>ontologischen Selbstzerstörung der Struk-
tur<< führen. Wenn es nämlich eine letztgültige
Struktur gäbe, so könnte diese nicht bestimmt wer-
den, denn es gäbe keine Oppositionen mehr, zu der
sie sich konstituieren könnte, und keine Metaspra-
che, die ihre Beschreibung ermöglichen würde
(ebd.: 411). Eco fordert deshalb statt eines ontologi-
schen einen methodologischen Strukturalismus (s.
III.14.3.2). Danach sind Strukturen und strukturelle
Modelle nur als Operationale Verfahren zu verste-
hen, die nur so lange Verwendung finden sollen, bis
sie ggf. durch neue Modelle ersetzt werden, die auf
Grund neuer Einsichten und Erkenntnisse das frü-
here Modell ersetzen.
1.3 Ecos Literatursemiotik
Die Literatursemiotik ist ein weiteres Hauptgebiet,
das er vor allem in Leetor in fabula (1979a), The
Role of the Reader (1979b), Die Grenzen der Inter-
pretation (1990a), Interpretation und Überinter-
pretation (1992) und Im Wald der Fiktionen
(1994b) entwickelt. Das literarische Werk ist für
Eco nicht offen für jede beliebige Interpretation, wie
es der Titel seiner Arbeit von 1962 und die Praxis ei-
niger postmoderner Dekonstruktivisten suggerieren
mag. Seine Literatursemiotik verlangt vielmehr ein
Gleichgewicht zwischen den beiden Extremen einer
Praxis, die für jeden Text eine unendliche Zahl an
Interpretationen zulassen möchte, und einer norma-
tiven Hermeneutik, die nur diejenigen Interpretatio-
nen autorisieren will, die mit den Intentionen des
Autors im Einklang stehen. Der interpretative Weg
eines Lesers durch einen literarischen Text ist nach
Eco im Werk selbst vorgezeichnet, denn dieser im-
pliziert in seiner Struktur einen >modellhaften Le-
ser<, der ein interpretatives Potential des Werks ver-
folgt und ergründet, welches durch eine vom Text
selbst gelieferte Evidenz gerechtfertigt ist. Im Ver-
lauf des Prozesses der Interpretation verfolgen die
modellhaften Leser mehrere von Peirce beschriebe-
ne semiotische Prinzipien: Ihre Interpretationen er-
folgen mit Hilfe von Abduktionen und Inferenzen
aus den Propositionen des Textes in einem Prozeß
der unbegrenzten, aber nicht unkontrollierten Se-
miose (s. IV.1 ). Entsprechend dem Peirceschen Ideal
einer Progression zur Vervollkommnung führt sie
zu Ergebnissen, die durch gemeinsame Gewohnhei-
ten und interpretative Übereinkünfte der literari-
schen Gemeinschaft bestimmt sind. In diesem Pro-
zeß ist der ideale Leser kein vollkommener Leser,
sondern ein Leser, der für die Pluralität der mögli-
chen und zulässigen Lesarten offen ist, sofern diese
durch die Textstruktur zu rechtfertigen sind. (Zu
weiteren Aspekten der Literatursemiotik Ecos siehe
Tejera [1991), Garcia-Berrio [1992: 190-210) und
Wenz [1994)).
1.4 Ecos literarische Semiotik
Eco wurde zum international bekanntesten Semioti-
ker durch seine berühmten und in viele Sprachen
übersetzten Romane I/ nome della rosa (1980), I/
pendolo di Foucault (1988) und L'isola del giorno
prima (1994c). In gewisser Weise sind diese Roma-
ne kreative Ergebnisse einerAngewandten Semiotik
(vgl. Hüllen 1987; Kroeber, ed. 1987; Burkhardt &
Rohse 1991). Eco selbst hat diese Einschätzung sei-
ner schriftstellerischen Tätigkeit bestätigt, als er sei-
ne Arbeit in einem Interview mit dem Time-Repor-
ter Sullivan (1986: 46) wie folgt charakterisierte:
>>Alles, was ich geschrieben habe, läßt sich auf fol-
gende Formel bringen: ein hartnäckiger Versuch,
die Mechanismen zu verstehen, durch die wir der
Welt um uns herum Bedeutung geben.<<
2. Ecos Definition der Semiotik
Eco definiert die Semiotik im wesentlichen als eine
kulturwissenschaftliche Zeichentheorie und be-
stimmt auf dieser Grundlage die Grenzen zwischen
dem Semiotischen und dem, was er als nichtsemio-
tisch einstuft.
2.1 Semiotik als Kultursemiotik
Eco (1976: 8) definiert die Semiotik als ein For-
schungsprogramm, das »alle kulturellen Prozesse als
kommunikative Prozesse untersucht<<. Der semioti-
sche Ansatz ist dabei ein perspektivischer, denn Ku!-
 11.11 Umberto Eco
tur kann man nach Eco (ebd.: 26-27) einerseits
»völlig nach einem semiotischen Profil untersu-
chen«, aber kulturelle Phänomene können anderer-
seits auch unter nichtsemiotischen Gesichtspunkten
betrachtet werden. Beispielsweise kann in semioti-
scher Hinsicht ein Auto ein Zeichen sein, das den
sozialen Status seines Besitzers kommuniziert. Das
gleiche Auto hat jedoch auch nichtkommunikative
Funktionen, etwa in physikalischer und mechani-
scher Hinsicht, und die Semiotik ist mit diesen Ebe-
nen der Betrachtung nicht befaßt. Zeichen haben
somit keine ontologische Realität, sondern sie erge-
ben sich allein aus der Perspektive des Betrachters,
und da diese Perspektive die Möglichkeit des semio-
tischen Irrtums oder gar der Täuschung impliziert,
gelangt Eco zu seiner folgenden Definition des Zei-
chens und der Semiotik:
Die Semiotik befaßt sich mit allem, was als Zei-
chen aufgefaßt werden kann. Ein Zeichen ist al-
les, was in signifikanter Weise als stellvertretend
für etwas anderes gelten kann. Dieses andere Et-
was muß nicht notwendigerweise existieren
oder in dem Moment, in dem ein Zeichen für
dieses Etwas steht, auch wirklich irgendwo vor-
handen sein. Deshalb ist die Semiotik im Prinzip
die Disziplin, die alles untersucht, was benutzt
werden kann, um zu lügen. (Eco 1976: 7)
Wenn Eco fordert, daß ein Zeichen sich potentiell
zur Lüge eignen muß, so steht dies im Zusammen-
hang mit zentralen Thesen der strukturalen Seman-
tik (s. 111.7.4): Wenn ein Zeichen nicht dazu benutzt
werden kann, eine Lüge auszudrücken, so ist es ei-
nes, zu dem es keine semantische Opposition gibt.
Aus der Sicht der strukturalen Semantik hätte es so-
mit auch keine Struktur (s. III.14) und folglich über-
haupt keine Bedeutung. Ohne die Möglichkeit einer
Lüge gibt es darüber hinaus auch nicht die Möglich-
keit, mit dem Zeichen eine Wahrheit zu formulie-
ren.
Das Kriterium des Potentials zur Lüge ist aller-
dings ein extrem restriktives Kriterium der Semioti-
zität. Tatsächlich ist auch die Dichotomie >wahr vs.
falsch< für viele Zeichenphänomene, z.B. für Bilder
und Architektur, kaum relevant. Eco selbst hat des-
halb 1995 in Toronto dieses Kriterium abge-
schwächt und definiert seitdem nur noch wie folgt:
»Ein Zeichen ist alles, was man dazu benutzten
kann, um etwas auszudrücken, das nicht notwendi-
gerweise der Fall ist.«
2.2 Ecos semiotisches Feld
und die semiotischen Schwellen
Eco (1976: 5, 9) spricht vom Forschungsgebiet der
Semiotik als dem >>semiotischen Feld« und definiert
die Trennungslinie zwischen diesem Feld und der
nichtsemiotischen Welt als >>Grenzen oder Schwel-
len«. Dabei unterscheidet er zwischen vorläufigen
127
und unveränderlichen Grenzen. Als vorläufig defi-
niert Eco die politischen und die epistemologischen
Grenzen der Semiotik. Die politischen Grenzen lie-
gen in den Beschränkungen durch den immer un-
vollkommenen Stand der Forschung. Mit dem Fort-
schritt der semiotischen Forschung werden diese
Grenzen überwunden. Die epistemologischen Gren-
zen betreffen die Unterscheidung zwischen der Se-
miotik als einer Theorie und dem Untersuchungsge-
genstand, auf den die Theorie bezogen ist. Es ist also
die Grenze zwischen der Theorie, dem Feld der Se-
miotik, und der Praxis, die die Semiotik untersucht.
Semiotiker sollten diese Grenze im Sinne einer kriti-
schen Intervention überschreiten. Von der semioti-
schen Theorie sollten danach ständig Einwirkungen
auf die Praxis erfolgen. Die Intervention der Theorie
im Feld der Praxis sollte zur permanenten Neuge-
staltung des semiotischen Feldes führen.
Anders als die veränderlichen Grenzen können
die unveränderlichen Grenzen der Semiotik nicht
überschritten werden, denn sie führen in ein nichtse-
miotisches Territorium, in dem Semiotiker nicht
mehr tätig werden können. Hier gibt es zwei Ab-
grenzungen zur Semiotik, eine an der >>unteren«
und die andere an der >>oberen« Schwelle.
Die untere Schwelle stellt die Grenzlinie zwi-
schen der semiotischen und der präsemiotischen
Welt dar. Hier sieht Eco (1976: 19-21) die Tren-
nungslinie zwischen der (präsemiotischen) Natur
und der (semiotischen) Kultur. Da seine Semiotik
programmatisch eine Kultursemiotik ist und Zei-
chen für ihn auf einer sozialen Konvention beruhen
müssen, liegen biologische oder gar physikalische
Prozesse außerhalb des semiotischen Feldes. So ge-
langt Eco (1976: 21) zu der Schlußfolgerung, daß
physiologische Reize, Signale und physikalische In-
formationsprozesse unterhalb jener semiotischen
Schwelle liegen, wo »semiotische Phänomene aus
nichtsemiotischen « entstehen.
Ecos obere semiotische Schwelle betrifft die
Grenze zwischen der semiotischen und verschiede-
nen anderen nichtsemiotischen Perspektiven der
Welt. Selbst im Bereich der Kultur, der ja mit dem
semiotischen Feld deckungsgleich ist, sind wir nach
Eco (1976: 27) nicht immer ausschließlich mit
Zeichenphänomenen konfrontiert, denn kulturelle
Objekte sind nicht nur Zeichen, sondern sie haben
auch eine nichtsemiotische physikalische, chemi-
sche, biologische oder ökonomische Funktion (s. 2.1 ).
All diese Funktionen verlangen Betrachtungswei-
sen, die jenseits Ecos oberer semiotischer Schwelle
liegen.
2.3 Ecos Kodetheorie
Eco entwickelte seine einflußreiche semiotische Ko-
detheorie in mehreren Phasen (Eco 1968, 1973b,
1976, 1984b). Kulturelle Konvention ist das Haupt-
kriterium seiner Definitionen. Obwohl das Gebiet der
128 II. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
als Kode zu untersuchenden Phänomene danach
sehr weit ist, gibt es auch Systeme, die Eco aus sei-
nem Konzept vom Kode ausschließt.
2.3.1 Kultur und Konvention
Konventionalität ist Ecos Hauptkriterium für Ko-
des. In einer ersten Annäherung akzeptiert Eco
(1968: 19) Millers (1951: 7) Definition des Kodes
als >>jedes System von Symbolen, das aufgrund von
vorheriger Übereinstimmung zwischen Quelle und
Ziel dazu verwendet wird, Informationen zu reprä-
sentieren und zu übertragen<<. Eco (1968: 130, 134)
beschreibt den Kode genauer als ein System signifi-
kanter Elemente mit Regeln für deren Kombina-
tion und Transformation. Zusammengefaßt, ist ein
Kode »ein System von Regeln, die von einer Kultur
gegeben sind<<.
2.3.2 Ecos Ausweitung des semiotischen
Kodebegriffs
Eco (1968: 20-27; 1976: 9-14) gibt einen Abriß des
semiotischen Feldes, das Kodes mit verschiedenen
Graden von Konventionalität und Komplexität
umfaßt. Diese Auffassung vom Feld ist kennzeich-
nend für einen extrem weiten Kode begriff. Er umfaßt
tierische Zeichensysteme, taktile, kinesische und
paralinguistische Kommunikation, Sprache, Texte,
Erzählstrukturen und -konventionen, Massen-
kommunikation und Rhetorik, medizinische Regeln
zur Interpretation von Krankheiten, Musik, visuelle
Kommunikation einschließlich der Architektur und
der Malerei, Systeme von Objekten und andere kul-
turelle Kodes wie Regeln der Etiquette. Im Gegensatz
zu den engeren Kodedefinitionen schließt Eco (1973:
171) in seiner Definition vage Kodes, schwache Ko-
des (die schnell wechseln), unvollständige Kodes (mit
wenigen Signifikanten, die mit großen Inhalts-
komplexen assoziiert sind), vorläufige Kodes (die
bald ersetzt werden) und sogar kontradiktorische
Kodes ein. Als Beispiel erwähnt er den Kode der Mo-
de als unpräzise, schwach, unvollständig und vor-
läufig.
2.3.3 Kode vs. System
Eco unterscheidet zwischen Kodes und Systemen,
indem er darauf hinweist, daß jeder Kode zwei mit-
einander korrelierte Systeme paradigmatischer Art
umfaßt, und zwar ein System der Inhalts- und eines
der Ausdrucksstrukturen (1973: 85-86). Der Kode
der Verkehrszeichen besteht z.B. aus einem System
visueller Ausdruckselemente, in dem >rot< den Ele-
menten >grün<, >gelb< und >rot+ gelb< gegenübersteht.
Dieses ist auf arbiträre Weise mit dem folgenden Sy-
stem von Inhaltselementen bezogen: >Anhalten<,
>Weiterfahren<, >Vorbereiten zum Anhalten< und
>Vorbereiten zum Weiterfahren<. Ein Kode ist also
eine Regel, die Elemente eines Ausdruckssystems
mit Elementen eines Inhaltssystems koppelt. Da die
Unterscheidung zwischen Kode und System in der
semiotischen Terminologie nicht allgemein akzep-
tiert ist, schlägt Eco in späteren Arbeiten die Begrif-
fe Kode (im eigentlichen Sinne) und S-Kode (<<oder
Kode als System<<) vor (1976a: 37-38, 1984b: 169).
In der Linguistik ist der sogenannte phonologische
Kode ein Beispiel für einen S-Kode, da es sich ledig-
lich um ein System von Ausdruckselementen (di-
stinktive Merkmale mit Kombinationsregeln) ohne
ein korreliertes System von Inhaltselementen han-
delt (Phoneme haben ja keine Bedeutung).
2.3.4 Überkodierung und Unterkodierung
Nach Eco (1967a: 129) ,,führt die Mobilität des se-
mantischen Raums dazu, daß sich Kodes flüchtig
und prozeßartig wandeln<<. Die Interpretation von
Botschaften erfordert deshalb eine ständige Extra-
Kodierung, d.h., das Infragestellen und die hypothe-
tische Modifikation bestehender Kodes. Eco unter-
scheidet zwei Formen der Extra-Kodierung in der
Textinterpretation, und zwar Überkodierung und
Unterkodierung (ebd.: 133-36, 155). Überkodie-
rung ist der interpretative Prozeß der Veränderung
eines gegebenen Kodes durch den Vorschlag einer
neuen Regel, die eine seltenere Anwendung der frü-
heren Regel bestimmt. Stilistische und ideologische
Konventionen sind Beispiele solcher Regeln, die bei
der Überkodierung angewandt werden. Nach Eco
verläuft die Überkodierung in zwei Richtungen:
Es kann sein, daß bei einem Kode, der gewissen
minimalen Ausdruckseinheiten Bedeutungen zu-
weist, die Überkodierung den makroskopischen
Ketten dieser Ausdrücke zusätzliche Bedeutun-
gen zuschreibt. Rhetorische und ikonologische
Regeln sind dieser Art. Es kann aber auch sein,
daß die Überkodierung bestimmte kodierte Ele-
mente in analytischere Einheiten analysiert, so
wie etwa die Paralinguistik bei einem gegebenen
Wort festlegt, daß verschiedene Möglichkeiten
der Aussprache [... ] verschiedenen Bedeutungs-
nuancierungen entsprechen. (Eco 1976a: 134)
Unterkodierung ist nach Eco (1976a: 135-136) eine
Art von grober, unpräziser und hypothetischer Ko-
dierung, eine »Bewegung von unbekannten Texten
zu Kodes<<. Die Entdeckung von Bedeutungen beim
Erwerb einer Fremdsprache oder fremden Kultur ist
ein Beispiel für Unterkodierung:
Unterkodierung kann somit als die Operation
definiert werden, mit der beim Fehlen verläßli-
cher und bereits festgelegter Regeln gewisse ma-
kroskopische Segmente bestimmter Texte pro-
visorisch als relevante Elemente eines sich
formierenden Kodes angenommen werden kön-
nen, selbst wenn die kombinatorischen Regeln,
welche für die mehr elementaren Konstituenten
des Ausdrucks gelten, zusammen mit den ent-
sprechenden Inhaltselementen noch unbekannt
 II.ll Umberto Eco
bleiben. [... ] Die Überkodierung schreitet also
von den existierenden Kodes zu den mehr analy-
tischen Subkodes vor, während die Unterkodie-
rung von nichtexistenten Kodes zu den poteniel-
len Kodes fortschreitet. (ebd.)
2.4 Semiotik und die anderen Wissenschaften
Mit seinem semiotischen Perspektivismus wendet
sich Eco gegen einen semiotischen >Imperialismus<,
der sich für zu viele Phänomene zuständig fühlt, die
eigentlich im Zuständigkeitsbereich anderer Wis-
senschaften liegen (Eco 1976: 6-7). Eco beruft sich
dabei auf das Argument von Morris (1938: 4), wo-
nach die Semiotik nicht mit der Untersuchung eines
bestimmten Gegenstandsbereichs befaßt ist, >>son-
dern mit gewöhnlichen Gegenständen insofern (und
nur insofern) sie an Semioseprozessen beteiligt
sind«. Auch Hjelmslev hat einen ähnlichen semioti-
schen Perspektivismus vertreten (s. Il.3), aber wäh-
rend Morris (1946: 80) eine Zeichentheorie auf
>>biologischer Grundlage« postulierte, war Hjelms-
levs Modell die Struktur der Sprache.
2.5 Eco zwischen Linguozentrismus
und Universalsemiotik
Zwischen dem biosemiotischen Expansionismus
von Charles Morris und dem linguozentristischen
Reduktionismus nach dem Vorbild von Hjelmslev
verfolgt Eco einen mittleren Kurs und verlangt ei-
nerseits Erweiterungen und andererseits Begren-
zungen des semiotischen Feldes. Im Gegensatz zu
Semiotikern wie Buyssens (1943) und Prieto
(1966) betrachtet Eco (1976: 15) unter bestimm-
ten Bedingungen (s. 3.) auch natürliche, animali-
sche und nichtintentionale Zeichen als möglichen
Gegenstand der Semiotik. Anders als Morris und
Peirce verlangt er aber, daß natürliche Phänomene
nur dann als Zeichen gelten können, wenn sie nach
kulturellen Konventionen interpretiert werden.
Bloße Stimuli und Signale, die nicht kulturell kodi-
fiziert sind, kommen nur als Schwellenphänomene
der Semiotik in Betracht, die Zeichenprozesse be-
gleiten, aber keine Zeichen bilden können (Eco
1976: 41).
3· Ecos kultursemiotische Sicht
natürlicher Semioseprozesse
Kodiertheit (s. III.16) und Konventionalität sind die
Zeichenkriterien, die bei Eco die Trennungslinie
zwischen Kultur und Natur bestimmen. Der Begriff
des >natürlichen Zeichens< ist für Eco somit eigent-
lich ein Widerspruch, und doch besteht nach Ecos
Semiotik die Möglichkeit, daß auch Phänomene der
Natur, unter semiotischer Perspektive betrachtet, zu
Zeichen werden.
129
Nichtsemiotisch ist unsere Sichtweise etwa,
wenn wir die Natur bloß beobachten und aus natür-
lichen Ereignissen einfache Folgerungen (lnferen-
zen) ableiten: Wenn wir z.B. Rauch bemerken und
daraus auf Feuer schließen, wenn wir sehen, daß die
Straße naß ist, und daraus auf Regen schließen, also
von einer natürlichen Wirkung auf ihre Ursache
schließen, dann sind dies für Eco keine semiotischen
Prozesse, sondern bloße Inferenzen (Eco 1976: 17).
Auch wenn auf einen Reiz eine unmittelbare physio-
logische Reaktion erfolgt, so ist der Reiz noch kein
Zeichen, denn es fehlt ihm an Konventionalität und
eine durch Regeln (Kodes) begründete Beziehung
(ebd.: 78, 19). Ahnlieh sind auch die Signale einer
Maschine noch keine Zeichen.
Sobald aber Verbindungen zwischen natürlichen
Ursachen und deren Wirkungen hergestellt werden,
die kulturelle Regeln und Lernprozesse beinhalten,
sieht Eco die Bedingung für Zeichenhaftigkeit erfüllt.
Auf diese Weise werden eine Vielzahl natürlicher Se-
mioseprozesse für Eco doch noch zu Zeichenprozes-
sen. Wenn wir z.B. durch eine sozial gelernte Regel
den Rauch mit dem abwesenden Feuer verbinden, so
liegt hier nicht mehr eine bloße Inferenz, sondern ein
Zeichenprozeß vor (Eco 1976: 17). Auf diese Weise
werden auch die medizinischen Symptome für den
Arzt, der sie im Studium gelernt hat, zu kulturellen
Zeichen. Nur der Arzt, der diese Symptome zuerst
entdeckte, hatte es noch nicht mit Zeichen zu tun.
Seine Beobachtung war eine bloße Inferenz. In der
medizinischen Lehre entstand danach aber die semio-
tische Konvention, diese Symptome als Zeichen einer
Krankheit zu interpretieren. Durch die Anwendung
dieser Konvention wurden aus den Symptomen Zei-
chen (Eco 1976: 17).
Was Eco hier beschreibt, ist nicht wirklich Kultur
innerhalb der Natur, sondern der Wechsel von der
natürlichen Semiose zu ihrer kulturellen Interpretati-
on, d.h., es geht um einen Wechsel zwischen den zwei
verschiedenen Ebenen der Semiose. Während Ereig-
nisse der natürlichen Semiose von kulturellen Kon-
ventionen unberührt bleiben, ändert sich ihre Inter-
pretation mit der Zeit und der Kultur. Selbst jeder
Interpretationsmodus, welcher der Realität der Tat-
sachen der natürlichen Semiose am nächsten kommt,
nämlich die wissenschaftliche Erklärung, steht im-
mer noch unter dem Einfluß der Kultur, wie es aus
den Veränderungen der physikalischen Weltmodelle
ersichtlich wird. In der fernen Vergangenheit wurde
z.B. der Blitz als Ausdruck eines übernatürlichen
Wissens angesehen, während die moderne Meteoro-
logie ihn als elektrisches Phänomen erklärt. Die bei-
den Erklärungsweisen veranschaulichen den Wechsel
von einem mythischen zu einem wissenschaftlichen
Kode als Grundlage für die Interpretation natürlicher
Phänomene (vgl. Schales 1982: 143).
Im Gegensatz zu Peirce und einer bis auf die
Stoiker zurückgehende Tradition, wonach bereits
bloße Inferenzen aus Beobachtungen natürlicher Er-
130 li. Klassiker, Richtungen und Schulen der Semiotik im 20. Jahrhundert
eignisse zeichenhaft sind und schon die Ereignisse in
der Natur (vor allem indexikalische) Zeichen sein
können, vermag Eco Zeichenhaftes in der Natur nur
dort zu sehen, wo der Mensch und seine Konventio-
nen zu einer bestimmten Sichtweise dieser Prozesse
geführt haben. Nach diesen kultur- und anthropo-
semiotischen Prämissen lehnt Eco denn auch die
Möglichkeit einer eigentlichen Biosemiotik ab. In
seinem Beitrag über »Semiotik und Immunologie<<
zu dem Internationalen Kolloquium über Semiotics
of Cellular Communication in the Immune System
erklärte Eco (1988) deshalb auch zur Enttäuschung
der versammelten Biosemiotiker, daß die Interpre-
tation immunologischer Prozesse durch Kategorien
wie >Kommunikation<, >Zeichenwahrnehmung< oder
>Semiose< bloße Metaphern in einem Gebiet seien,
das nicht zur Semiotik gehöre.
Ecos Festhalten an den Kriterien der Konven-
tionalität und Kodiertheit aller Zeichen und seine
Bedingung, daß >natürliche< Indices, wie etwa me-
dizinische Symptome, nur dann als zeichenhaft
gelten dürfen, wenn sie kulturell tradiert sind,
bedeutet letztlich, daß er alle Zeichen eigentlich
auf jene Kategorie reduziert, die Peirce als Symbol
definiert. Die Bedingungen, die er dafür nennt, daß
indexikalische Phänomene als Zeichen anerkannt
werden können, laufen letztlich darauf hinaus, daß
Eco nur das Symbolische (die Konventionalität) an
ihnen als zeichenhaft anerkennen möchte. In die-
sem Zusammenhang steht auch Ecos grundsätz-
liche Kritik an der Peirceschen Kategorie des
Ikons als eines Zeichens, das nicht durch Konven-
tion, sondern durch Similarität begründet ist (s.
III.12.2.2).

111. Zeichen und System
111.1 Zeichen: Zeichenträger,
das Zeichenhafte und die
nichtzeichenhafte Welt
>Zeichen< ist ein Schlüsselbegriff der Semiotik, um
den es an vielen Stellen dieses Handbuchs geht. Die
wichtigsten Definitionen des Zeichens finden sich in
den Artikeln über die Geschichte der Zeichentheo-
rie (s. 1.) und bei den Klassikern der Semiotik (s. Il.).
Zur Typologie der Zeichenmodelle s. III.2. Eine An-
thologie mit Texten zur Theory des Zeichens seit
Peirce ist Mersch (1998).
Im folgenden geht es nicht um das Zeichen
überhaupt, also um einen Zeichenträger in Verbin-
dung mit einer Bedeutung und einer Bezeichnung.
Vielmehr geht es allein um das Zeichen im Sinne ei-
nes bloßen Zeichenträgers sowie um dessen Ab-
grenzung gegenüber anderen Konstituenten des
Zeichens einerseits und den Phänomenen des Nicht-
zeichenhaften andererseits. Dabei ist das Problem
der Abgrenzung zwischen Zeichen und Zeichenträ-
ger vor allem ein terminologisches, während die Be-
stimmung der semiotischen Schwelle zwischen den
Zeichen und den nichtzeichenhaften Phänomenen
der Welt die Ontologie und die Phänomenologie der
Zeichen betrifft.
1. Zur Ab~renzung zwischen Zeichen
und Zeichenträger
Wenn man das Zeichen als eine komplexe semioti-
sche Einheit von Zeichenträger, Bedeutung und Be-
zeichnung definiert, so muß der Begriff des Zeichens
zunächst von dem abgegrenzt werden, was nur eine
Konstituente des Zeichens ist, nämlich dem Zei-
chenträger. Eine solche Abgrenzung fehlt jedoch
häufig, da mit dem Begriff des Zeichens oft auch nur
der bloße Zeichenträger gemeint ist.
1.1 Der Zeichenträger ist nicht das Zeichen
Häufig wird schon das >Zeichen< genannt, was bloß
eine Konstituente des Zeichens ist, nämlich der Zei-
chenträger, der bei Peirce Repräsentamen und bei
Saussure Signifikant heißt. Schon alltagssprachlich
131
gibt es keine wirkliche Unterscheidungsmöglichkeit
zwischen dem Zeichen und seinem Zeichenträger.
Hier ist der Zeichenbegriff ambig und kann entwe-
der das Zeichen als Ganzes oder auch nur den mate-
riellen Zeichenträger meinen. Versteht man etwa
unter einem >Verkehrszeichen< nichts anderes als ein
Verkehrsschild (das an einer bestimmten Straßenek-
ke stand und von einem Autofahrer beschädigt wur-
de), so meint man den bloßen Zeichenträger. Ist da-
gegen das gemeint, was eine Verhaltensregel für
Verkehrsteilnehmer beinhaltet, so ist von einem
Zeichen im vollständigen Sinn die Rede.
Für die Unterscheidung zwischen >Zeichen< und
>Zeichenträger< gibt es in der Semiotik zahlreiche
terminologische Varianten (s. die Synopsen in III.2).
Dennoch ist auch von den Klassikern der Semiotik
die Unterscheidung zwischen Zeichen und Zeichen-
träger nicht immer konsequent befolgt worden.
Selbst Saussure und Peirce haben als Zeichen gele-
gentlich auch das bezeichnet, was sie genauer als Si-
gnifikant bzw. Repräsentamen definiert haben.
1.2 Signal als Zeichenträger
Auch zwischen Zeichen und Signal muß auf ähnliche
Weise unterschieden werden wie zwischen Zeichen
und Zeichen träger. In der Terminologie der Informa-
tionstheorie ist nämlich der Begriff des Signals oft ein
Synonym für >Zeichenträger< (s. III.11 ). Dieses als In-
formationsträger definierte Signal (Nauta 1972: 282,
294) unterscheidet sich vom Zeichen insofern, als es
nur die physikalische Verkörperung des Zeichens ist.
In der Definition von Klaus (1969: 569, 721) ist ein
Signal mithin auch nur als ein potentieller Zeichen-
träger definiert, denn sobald das Signal die Funktion
eines Zeichens tatsächlich erfüllt, überschreitet die
aktuelle Funktion des Zeichens die lediglich physika-
lischen Eigenschaften des Signals. Nur solche Signale
sind zugleich auch Zeichen, die auch eine Nachricht
übermitteln. In der Linguistik hat Hockett (1958:
115) den Begriff des sprachlichen Signals eingeführt,
um auf diese Weise den sprachlichen Zeichenträger
in seiner physikalischen Form zu definieren. Roy
Harris hat in seiner Übersetzung von Saussures
Cours (1916e) den Begriff des signifiant als signal
übersetzt, was nur schwer mit der informationstheo-
retischen Begriffsgeschichte dieses Terminus verein-
bar erscheint. Zu anderen Definitionen des Signalbe-
griffs s. 111.11.
132 III. Zeichen und System
2. Sind Zeichenelemente auch Zeichen?
In Zeichensystemen, bei denen es wie in der Sprache
(s. Vl.2) außer einer ersten Gliederungsebene von
bedeutungstragenden Einheiten auch eine zweite
Ebene von nur bedeutungsdifferenzierenden Einhei-
ten gibt, fungieren die Einheiten der zweiten Gliede-
rungsebene nicht als Zeichen, sondern nur als Ele-
mente von Zeichen, denn sie haben keine eigene
Bedeutung. Dies gilt z.B. für die Phoneme und Gra-
pheme der Sprache. Sie bedeuten nichts Außer-
sprachliches, sondern erfüllen nur die Aufgabe, Be-
deutungen zu differenzieren.
Neben der Auffassung, wonach Zeichenelemen-
te keine Zeichen selbst sind, finden sich jedoch auch
weitergefaßte Definitionen des Zeichenbegriffs, wo-
nach auch Elementen der zweiten Gliederungsebene
der Status eines Zeichens zugesprochen wird. Auch
Phonemen, Graphemen und ähnlichen Einheiten
der zweiten Gliederungsebene kann man nämlich
durchaus eine Bedeutung zuschreiben. Diese Bedeu-
tung ist dann allerdings keine außersprachliche,
sondern eine inner- oder metasprachliche. Wenn
nämlich Phoneme die Funktion der Bedeutungsdif-
ferenzierung erfüllen, so liegt hier eine, wenn auch
nur auf die Sprache bezogene, innersprachliche Zei-
chenfunktion vor. Die Elemente der zweiten Gliede-
rungsebene eines Zeichensystems sind in diesem
Sinne indexikalische Zeichen. Als Zeichen definiert
somit z.B. auch Resnikow (1964: 14) diese Einhei-
ten: >>Ein materieller Gegenstand, der keine eigen-
ständige Zeichenfunktion hat, weil er nur eines der
Elemente im Prozeß der Bezeichnung ist, heißt im
allgemeinen auch >Zeichen<. In diesem Sinn wird der
Begriff des Zeichens auch auf Phoneme oder Buch-
staben angewandt.<<
Diese Verwendung des Zeichenbegriffs auch in
bezug auf Zeichenelemente findet sich auch in der
deutschen Industrienorm DIN 44 300, die termino-
logische Empfehlungen für das Gebiet der Informa-
tionstechnologie ausspricht. Hier ist >Zeichen< so-
gar ausschließlich als ein Minimalelement eines
Zeichenrepertoires definiert. Einzelne Buchstaben
oder Ziffern sind Beispiele für Zeichen nach dieser
Definition. Größere bedeutungstragende Zeichen-
komplexe im Sinne von Einheiten der ersten Gliede-
rungsebene (Morpheme oder Wörter) sollen nach
DIN 44 300 nicht >Zeichen<, sondern >Symbol< ge-
nannt werden. - Zu anderen Abgrenzungen zwischen
Zeichen und Symbol s. III.1 0.
3. Zur Ontologie der Zeichen
als Zeichenträger
In welcher Form existiert das Zeichen als Zeichen-
träger? Haben die Zeichenkorrelate Zeichenträger,
Bedeutung und Referenz notwendigerweise eine
Materialität, liegt das Wesen der Zeichenhaftigkeit
in mentalen Prozessen, oder gibt es womöglich Zei-
chen unabhängig von einer materiellen bzw. menta-
len Realisierung? Derartige Fragen nach der Onto-
logie des Zeichens werden im folgenden zunächst
nur im Hinblick auf den Zeichenträger erörtert. Um
die Frage nach der Existenzweise von Bedeutung
und Referenz geht es in Kap. Ill.5.
3.1 Materielles Objekt oder mentales Konstrukt?
Der Zeichenträger wird von den einen als ein mate-
rielles, konkretes Objekt definiert, das uns durch
unsere Wahrnehmung gegeben ist, während andere
im Zeichenträger ein abstraktes oder mentales Kon-
strukt sehen (vgl. Pelc 1981a: 2-3).
Morris (1946: 96, 367) definiert den Zeichen-
träger als ein materielles Etwas, als >>ein bestimmtes
physikalisches Ereignis oder ein Objekt<<. Saussure
(1916b: 66) dagegen sieht im Zeichenträger, dem
Signifikanten, ein mentales Konstrukt, denn der Si-
gnifikant ist nichts Physikalisches, sondern viel-
mehr allein die mentale Spur, der >Eindruck<, den
ein akustisches oder visuelles Ereignis beim Zei-
chenprozeß im Geiste eines Rezipienten hinterläßt.
Obwohl Hjelmslev Saussures Grundannahmen
über die mentale Natur des Zeichenträgers (seiner
Ausdrucksseite des Zeichens) teilt, führt er darüber
hinaus mit seiner Unterscheidung zwischen der Aus-
druckssubstanz und Ausdrucksform eine zusätzli-
che Dimension jenseits der Semiotik ein, die der
Materialität des Zeichenträgers doch wieder Rech-
nung trägt. Die Materialität der Zeichen ist nämlich
für ihn eine Angelegenheit ihrer Ausdruckssub-
stanz, wobei die Untersuchung dieser Seite der Zei-
chen Aufgabe der Physik und Psychologie sei. Die
Semiotik hingegen ist nach Hjelmslev allein für die
abstrakte Ausdrucksform des Zeichenträgers zu-
ständig, denn das Zeichen als solches konstituiert
sich nicht aus seiner Substanz, sondern allein aus
seiner Form (s. Il.3.3.3).
Für Peirce kann der Zeichenträger, das Repräsen-
tamen, konkreter, materieller, mentaler oder abstrak-
ter Art sein. Es kann ein Gegenstand, eine Wahrneh-
mung oder ein bloßer Gedanke sein. In seiner
Definition ist das Repräsentamen >>ein wahrnehmba-
res oder nur imaginäres oder sogar ein in gewisser
Hinsicht unvorstellbares Objekt; denn das Wort
>schnell<, das ein Zeichen ist, kann man sich nicht vor-
stellen, ist es doch nicht dieses Wort selbst, welches
man zu Papier bringen oder aussprechen kann, son-
dern nur ein Exemplar desselben<< (CP 2.230).
3.2 Zeichen sind keine Klassen von Objekten
Im alltäglichen Sprachgebrauch gibt es die Tendenz,
Zeichen als eine besondere Klasse von Objekten
neben anderen Objekten zu begreifen, die nicht Zei-
chen sind. Wörter, Buchstaben, technische Sym-
bole, Verkehrszeichen oder konventionelle Gesten
sind typische Beispiele derartiger Zeichen. Die Klas-
 III.1 Zeichen: Zeichenträger, das Zeichenhafte und die nichtzeichenhafte Welt
sen, denen sie angehören, sind die Zeichenreper-
toires verschiedener Kodes.
Gegen die Auffassung, daß es sich bei Zeichen
um bestimmte Klassen von Objekten handelt, hat
Morris (1938: 4) unterstrichen, daß >>die Semiotik
nicht mit dem Studium einer bestimmten Art von
Objekten, sondern vielmehr mit ganz gewöhnlichen
Objekten beschäftigt ist, und zwar insofern (und
nur insofern), als sie an einem Semioseprozeß betei-
ligt sind<<. Jedes Objekt, jedes Ereignis oder Verhal-
ten ist somit ein potentielles Zeichen. Sogar Schwei-
gen, das ja die Abwesenheit von Materialität und
Zeichen zu beinhalten scheint, kann als ein Zeichen
fungieren (s. V.1). Sebeok (1976: 118) z.B. definiert
ein solches Zeichen der Abwesenheit von Materiali-
tät als ein Nullzeichen. Da letztlich alles zum Zei-
chen werden kann, d.h. als etwas betrachtet werden
kann, das auf etwas anderes verweist, gibt es keinen
ontologischen Unterschied zwischen zeichenhaften
und nichtzeichenhaften Objekten, sondern nur den
Unterschied zwischen Objekten, die aktuell (oder
auch im allgemeinen) als Zeichen betrachtet wer-
den, und solchen, die nicht als zeichenhaft rezipiert
werden.
3.3 Aktuelle und potentielle Zeichen
Wenn nun aber, wie Morris (1938: 4) es formuliert,
»etwas nur Zeichen ist, weil es von einem Interpre-
ten als Zeichen für etwas interpretiert wird, so müß-
te man annehmen, daß sogar die konventionellen
Zeichen, wie etwa die Verkehrszeichen oder die
Wörter einer Sprache, aufhören Zeichen zu sein, so-
bald niemand sie mehr wahrnimmt. Um diesem Pa-
radox von der Nichtzeichenhaftigkeit der konven-
tionellen Zeichen zu entgehen, unterscheidet man
zwischen aktuellen und potentiellen Zeichen (Kam-
lah & Lorenzen 1967: 58). Wörter in einem Lexikon
oder auch in jedem beliebigen Buch, die gerade nicht
gelesen werden, sind für jeden, der sie lesen kann,
potentielle Zeichen. In jedem Kode gibt es so viele
potentielle Zeichen, wie es Elemente des Zeichenre-
pertoires gibt, und da auch die Welt der natürlichen
Objekte als zeichenhaft rezipiert werden kann, ist
die Zahl der potentiellen Zeichen letztlich unbe-
grenzt. Die potentiellen Zeichen werden zu aktuellen
Zeichen immer dann, wenn sie von bestimmten Re-
zipienten als zeichenhaftinterpretiert werden.
3.4 Zeichen als Type und als Token
Wenn man von einem Zeichen spricht, so kann man
zweierlei meinen, das Zeichen als Type oder das
Zeichen als Token. Die Unterscheidung hat Peirce
eingeführt (s. 11.1.4.1.1). Meint man den einzelnen
und konkreten Zeichenträger eines aktuellen Zei-
chens an einer ganz bestimmten Stelle einer Nach-
richt, so spricht man vom Zeichen als Token. Meint
man dagegen das Zeichen allgemein als Element ei-
133
nes Kodes, das auf verschiedene Weise konkret rea-
lisiert werden kann, ohne dabei zu einem anderen
Zeichen zu werden, so spricht man vom Zeichen als
Type. Der Artikel >das< kommt als Type nur einmal
im System der deutschen Sprache vor. Als Token
hingegen finden wir das Wort in konkreten Texten
vielleicht durchschnittlich zehnmal auf jeder Seite.
Als Type ist das Zeichen also Einheit eines Kodes,
während es als Token die Manifestationen eines
Zeichens im konkreten Zeichengebrauch ist.
4. Das Zeichen und die
nichtsemiotische Welt
Die nichtsemiotische Welt steht mit den Zeichen in
zweierlei Beziehung. Die eine hat mit dem Aspekt der
Referenz des Zeichens zu tun und wird in Kap. 111.5
erörtert. Sie betrifft den Verweis vom Zeichen auf die
Welt jenseits des Zeichens, die sich im Zeichen in ge-
wisser Weise widerspiegelt. Die andere hat mit der
Abgrenzung zwischen den Zeichen und denjenigen
Phänomenen der Welt zu tun, die nicht als Zeichen
wahrgenommen werden. Für diese Abgrenzung zwi-
schen dem Zeichenhaften und dem Nichtzeichenhaf-
ten gibt es, vereinfachend, sechs Haupttendenzen, die
in den folgenden Abschnitten nur schlagwortartig
skizziert werden können. Für einige Tendenzen gibt
es Parallelen in der Theorie vom referentiellen Bezug
des Zeichens zur Welt (s.III.1).
4.1 Transsemiotischer Agnostizismus
Vom klassischen Strukturalismus bis zu Derridas
Dekonstruktivismus findet sich die Tendenz zum
transsemiotischen Agnostizismus, wonach die Welt
jenseits der Zeichen unserer Erkenntnis verschlos-
sen bleibt. Für Saussure (1916b: 111-12) ist z.B. in
der Welt nichts strukturiert, ehe die Sprache in Er-
scheinung tritt, und auch für Derrida gelangen wir
nie zu einer Welt jenseits der Zeichen, denn die Welt
der Zeichen bildet ein unendliches Netz der Verwei-
se von einem Zeichen zum nächsten und konstitu-
iert sich durch das Spiel der Differenzen zwischen
diesen Zeichen. Der transsemiotische Agnostizis-
mus ist gepaart mit einem anthroposemiotischen
Grundaxiom: Semiotik gilt hier ausschließlich als
eine Wissenschaft der menschlichen Zeichen.
4.2 Pansemiotismus
Der Pansemiotismus ist die Auffassung von der All-
gegenwärtigkeit der Zeichen: Die ganze Welt ist ei-
ne zeichenhafte Semiosphäre. Für Peirce etwa >>ist
das gesamte Universum [... ] mit Zeichen durch-
drungen, wenn es nicht überhaupt gänzlich aus Zei-
chen besteht<< (CP 5.448 FN). Unter ganz anderen
Prämissen war auch für die mittelalterlichen Theo-
134 III. Zeichen und System
logen die Welt in jeder Hinsicht eine zeichenhafte (s.
VII.7). Die Erweiterung des semiotischen Feldes in
Richtung auf eine Semiotik der natürlichen Welt
durch die Biosemiotik, Zoosemiotik, semiotische
Kognitionstheorie oder Ökosemiotik wird von den
Anhängern einer enger konzipierten Semiotik gern
als Pansemiotismus kritisiert. In der Theorie der
nonverbalen Kommunikation ist das metakommu-
nikative Axiom, wonach alles letztlich kommunika-
tiv ist, eine Variante des Pansemiotismus (s. 1.3.5.2).
4.3 Semiotisierung der natürlichen Welt
Greimas unternimmt den Versuch eines Brücken-
schlages zwischen der pansemiotischen Sicht der
Phänomene in Natur und Kultur einerseits und der
strikt anthroposemiotischen Sicht der Zeichen ande-
rerseits, die alle die Phänomene der Natur jenseits
der menschlichen Zeichensysteme als eine nichtse-
miotische Welt definiert. Für ihn werden die Phäno-
mene unserer natürlichen Umwelt in einer Semiotik
der Natur semiotisiert, die auf kulturellen Kodes der
Interpretation dieser Umwelt beruht. Die natürliche
Welt ist für Greimas dabei nur insofern zeichenhaft,
als sie von Menschen semiotisiert wird. Die natürli-
che Semiotik ist danach allein das Ergebnis der
menschlichen Kodifizierung der Natur. Die Relation
zwischen einer auf diese Weise semiotisierten Natur
und den von Menschen konventionell produzierten
Zeichen ist eine intersemiotische, denn die Zeichen
der natürliche Welt werden durch kulturelle Zei-
chensysteme kodifiziert und interpretiert (s. 11.9).
4.4 Nichtzeichen im naiven Realismus
Für den naiven Realisten ist die nichtzeichenhafte
Welt eine Welt der konkreten Objekte, die sich
grundsätzlich von den Zeichen unterscheiden. Augu-
stinus (397: 624-25) z.B. teilt die Welt in Dinge und
Zeichen (res und signa). In De doctrina christiana 1.2
unterscheidet er zwischen Dingen und Zeichen wie
folgt: >>Ich benutze das Wort >Ding< im engeren Sinn,
um das zu bezeichnen, was niemals als Zeichen für ir-
gend etwas anderes benutzt wird: zum Beispiel Holz,
Stein, Vieh oder andere derartige Sachen.<< Dennoch
ist die Welt nach Augustinus nicht völlig in zwei on-
tologisch unterschiedliche Klassen von Phänomenen
geteilt, denn zwar gibt es die Kluft zwischen den Zei-
chen und den nichtzeichenhaften Sachen, aber die
Zeichen selbst sind ihrerseits auch zugleich Sachen:
>>Jedes Zeichen ist auch eine Sache, denn was keine
Sache ist, ist überhaupt nichts. Nicht jedes Ding ist
dagegen auch ein Zeichen<< (ebd.). Auch erkenntnis-
theoretisch ist nach Augustinus (ebd.) die Welt der
Dinge mit der Welt der Zeichen verbunden, denn die
>>Dinge werden durch Zeichen erlernt<<.
4.5 Das Nichtsemiotische
als das unmittelbar Wahrgenommene
Sowohl in der phänomenologischen Semiotik seit
Husserl (s. I. 7.3.3) als auch in verschiedenen Me-
diationstheorien des Zeichens (vgl. Metz & Par-
mentier, eds. 1985) gilt das Nichtzeichenhafte als
ein Bereich der unmittelbaren Welterfahrung. Im
Gegensatz zur unmittelbaren Wahrnehmung der
Welt liefern die Zeichen nur einen indirekten oder
vermittelten Zugang zur Welt.
Whitehead (1928: 16) etwa charakterisiert die
Welt der unmittelbaren Sinnesdaten unterhalb der
Schwelle des Semiotischen wie folgt: >>Die unmittel-
bare Welt um uns herum ist eine Welt von Sinnesda-
ten, die von den unmittelbaren Zuständen der betref-
fenden Körperteile bestimmt ist. [... ] >Sinnesdatum<
ist ein moderner Begriff. Hume benutzt das Wort
>Eindruck<.<< Im Gegensatz zur Wahrnehmung einer
sich derart unmittelbar präsentierenden und deshalb
nichtsemiotischen Welt nehmen wir nach Whitehead
(ebd.: 9) Zeichenhaftes wahr, >>wenn einige Elemente
unserer Welterfahrung ein Bewußtsein, Glauben,
Emotionen oder Gewohnheiten hervorrufen, die an-
dere Aspekte unserer Erfahrung betreffen<<. Auch bei
Morris findet sich der Gedanke von der nichtsemioti-
schen Welt als einer Welt der unmittelbaren Interak-
tion mit den uns umgebenden Dingen, denn Semiose
ist für ihn >>ein mittelbares Wahrnehmen<< (Morris
1938:4 sowie 11.4).
4.6 Nichtsemiotische Handlungen
Eine weitere Variante der Mediationstheorie des Zei-
chens findet sich bei Vygotsky (1930: 137-38; vgl.
Rissom 1979: 11). Hier ist die Unterscheidung zwi-
schen dem Zeichenhaften und dem Nichtzeichen-
haften in erster Linie nicht erkenntnis-, sondern viel-
mehr verhaltenstheoretisch begründet. Vygotsky
unterscheidet zwischen einerseits natürlichen und an-
dererseits künstlichen oder instrumentellen Hand-
lungen. In natürlichen Handlungen gibt es eine direk-
te assoziative Verknüpfung zwischen einem Reiz A
und einer Reaktion B (einen sogenannten bedingten
Reflex). Bei instrumentellen Handlungen hingegen
werden >>zwei neue Verknüpfungen, A-X und B-X
mit Hilfe des psychologischen Werkzeuges X herge-
stellt<<. Das Werkzeug X ist dabei ein Stimulus, der
>>als ein Mittel der Beeinflussung von Geist und Ver-
halten<< dient (ebd.: 141). Der vermittelnde Reiz X ist
demnach das Zeichen, während der direkte Weg von
A nach B den Weg des Nichtzeichenhaften be-
schreibt.
Auch die funktionale Zeichentheorie Mukarov-
sky (1942: 41-42) zieht die Trennungslinie zwischen
Zeichen und Nichtzeichen nach dem Kriterium der
Mittelbarkeit der Handlung (s. 11.6.3.2). Nichtsemio-
tisches Verhalten ist danach die unmittelbare prak-
tische (ungewöhnlicherweise aber auch die >theore-
tische<) Interaktion mit der Realität, während ein
 111.1 Zeichen: Zeichenträger, das Zeichenhafte und die nichtzeichenhafte Welt
Zeichen eine mittelbare Interaktion voraussetzt und
als Mittler zwischen zwei Realitäten fungiert.
4. 7 Evolutionstheoretische Sicht
des Präsemiotischen
Aus evolutionstheoretischer Sicht erscheint die
Sphäre des Zeichenhaften zumeist als eine Stufe der
Evolution, der eine Welt des noch nicht Zeichenhaf-
ten vorausgeht. Das Modell der drei Welten von
Popper sieht z.B. eine derartige evolutionstheoreti-
sche Schwelle vor (Popper & Eccles 1977: 16ff.):
Die Welt 1 als Welt der physikalischen Objekte ist
noch eine präsemiotische Welt. Erst mit der Welt 2,
135
der Welt der subjektiven Erfahrung beginnen die se-
miotischen Prozesse. Dies ist die Welt der Biosemio-
tik und Psychosemiotik. Mit der Welt 3, nach Pop-
per die Welt der Produkte des menschlichen Geistes,
beginnt schließlich die Semiotik der Sprache und
der Kultur.
Im Rahmen seiner evolutionären Kultursemio-
tik entwickelt auch Koch (1986a, b, c) ein holisti-
sches Weltmodell, in dem die Schwelle des Semioti-
schen evolutionstheoretisch begründet ist. Die
Welten, die der Sprach- und Kultursemiotik voraus-
gehen sind hier (1) die kosmische, (2) die galakti-
sche, (3) die geologische, (4) die biologische und (5)
die soziologische Welt.
136 III. Zeichen und System
111.2 Zeichenmodelle, Zeichen-
konstituenten und
Zeichenrelationen
Um Definitionen und Modelle des Zeichens geht es
in vielen Artikeln dieses Handbuchs. Die wichtig-
sten Zeichenmodelle sind in den Artikeln über Peir-
ce, Saussure, Hjelmslev und Morris erörtert (s. Il.1-
4). Zu den Konstituenten des Zeichens, dem Zei-
chenträger der Bedeutung und seiner Bezeichnungs-
funktion, im einzelnen s. III.1 und III.5-6. Im
folgenden geht es um eine zusammenfassende Dar-
stellung und Typologie der Modelle des Zeichens
nach der Definition verschiedener Autoren in der
Geschichte der Semiotik. Grundlage der Erörterung
ist die Unterscheidung zwischen dyadischen und
triadischen Zeichenmodellen. Die Reduktion der
Vielfalt an Zeichenmodellen auf zwei Klassen von
Modellen läuft allerdings Gefahr, zahlreiche andere
wichtige Unterschiede in der Zeichentheorie zu ver-
nachlässigen, die auch andere Klassifizierungen
rechtfertigen, z.B. in mentalistische, sensualistische,
behavioristische, pragmatische oder handlungs-
theoretische Zeichenmodelle.
1. Monadische, dyadische
und triadische Zeichenmodelle
Nach dem Gesichtspunkt der Anzahl der Konstitu-
enten eines Zeichens kann zwischen monadischen,
dyadischen, triadischen oder auch tetradischen (auf
vier Konstituenten beruJTenden) Zeichenmodellen
unterschieden werden.
1.1 Monadische Zeichenmodelle
Monadische Modelle des Zeichens bilden die ge-
dankliche Grundlage von naiven und unreflektier-
ten Sichtweisen der Zeichen. Das Zeichen erscheint
hier als eine semiotische Einheit, bei der zwischen
dem Zeichenträger und seinem Inhalt nicht diffe-
renziert wird. Saussures Kritik an der naiven Auf-
fassung von den Zeichen als einer Nomenklatur ist
eine Kritik an einer monadischen Sicht des Zeichens
(s. II.2). Korzybskis Allgemeine Semantik hat vor ei-
ner monadischen Sicht der Zeichen gewarnt, indem
sie an die Notwendigkeit der Differenzierung zwi-
schen Zeichen und Bezeichnetem erinnerte: >>Das
Symbol ist nicht der symbolisierte Gegenstand<<,
lautete eine seiner Devisen (Hayakawa 1941: 27).
Auch die magische Auffassung vom Zeichen ist mo-
nadisch. Der Zeichenträger und das bezeichnete
Objekt sind durch verborgene natürliche Kräfte zu
einer Einheit verbunden (s. X.2).
1.2 Dyadische vs. triadische Zeichenmodelle
Die wichtigsten Zeichentheorien in der Geschichte
der Semiotik basieren auf einem dyadischen oder ei-
nem triadischen Modell des Zeichens. Nach dem
dyadischen Modell konstituiert sich das Zeichen ei-
nerseits aus dem Zeichenträger (s. III.1), anderer-
seits aus dem Bezeichneten, das entweder als Bedeu-
tung oder als Bezeichnung konzipiert ist. Triadische
Modelle sehen sowohl die Bedeutung als auch die
Bezeichnung als Korrelate des Zeichens vor.
Der Unterschied zwischen der dyadischen und
der triadischen Auffassung vom Zeichen gilt als fun-
damental und spaltet die Schulen der neueren Se-
miotik in zwei Lager. Während die Anhänger des
dyadischen Modells die Kritik der triadischen Zei-
chentheorie vertiefen (z.B. Fischer-Lichte 1979: 38-
51), unterstreichen die Befürworter des triadischen
Modells die Inadäquatheit der dyadischen Theorien
(z.B. Köller 1977: 25-33). Synoptische Darstellun-
gen der dyadischen und triadischen Zeichenmodelle
aus der Geschichte der Semiotik finden sich bei
Eco (1973b: 30), Nattiez (1979: 391) und Faltin
(1985: 30).
Die Gegenüberstellung der beiden Modelle ist
auch das Thema zahlreicher Vergleiche zwischen
der Semiotik Saussurescher und Peircescher Prä-
gung (s. II.l). Eine häufige Kritik des dyadischen
Modells ist dabei der Vorwurf der Vernachlässi-
gung der pragmatischen Dimension des Zeichenge-
brauchs durch den Zeichenbenutzer (z.B. Schaff
1960: 205). Gegen dieses Argument muß jedoch
hervorgehoben werden, daß die dritte Dimension
des triadischen Modells nicht der Zeichenbenutzer,
sondern das Referenzobjekt ist. Der Zeicheninter-
pret ist sowohl nach der dyadischen als auch der
triadischen Auffassung von Zeichen eine Dimension
des Zeichens, die für jedes seiner Korrelate eine not-
wendige Voraussetzung ist (vgl. Lieb 1981a: 144),
sei es als Ort der mentalen Zeichenkonstitution, sei
es als handelnde Instanz im Zeichengebrauch.
1.3 Modelle mit mehr als drei Konstituenten
Einige Semiotiker halten es für erforderlich, das
Modell des Zeichens als ein Modell von vier oder
mehr Konstituenten zu beschreiben. Auroux (1979:
24) z.B. sieht in Hjelmslevs zweifach dyadisch un-
terteiltem Zeichenmodell mit seinen vier Ebenen (s.
Il.3) ein tetradisches Modell. Dieser Auffassung ist
entgegenzuhalten, daß Hjelmslevs vier (eigentlich
sogar sechs) Ebenen in ihrem Kern auf eine Dyade,
nämlich diejenige von Ausdruck und Inhalt redu-
zierbar sind. Hjelmslevs glossematisches Zeichen-
modell soll deshalb im folgenden als eine Variante
der dyadischen Modelle behandelt werden.
Im Rahmen der linguistischen Lexikologie hat
Heger ein Zeichenmodell mit sechs Konstituenten
entwickelt (vgl. Baidinger 1970: 155-56). Es erwei-
tert das klassische Dreiecksmodell vom Zeichen zu
 III.2 Zeichenmodelle, Zeichenkonstituenten und Zeichenrelationen
einem Trapezmodell, das u.a. auch auf die semanti-
schen Komponenten und auf die Polysemie des
Sprachzeichens eingeht.
2. Dyadische Zeichenmodelle
Die allgemeinste dyadische Formulierung des Zei-
chenmodells findet sich in der mittelalterlichen De-
finition vom Zeichen als aliquid stat pro aliquo, als
>etwas, das für etwas anderes steht<. Nach Eschbach
(1980: 44) stammt diese Formulierung der Zeichen-
definition von Albert dem Großen (13. Jh.), aber die
Benennung der zwei Korrelate des Zeichens durch
die unbestimmten Pronomina aliquid und aliquo
findet sich schon bei Augustinus. Während mit dem
aliquid des dyadischen Zeichens der Zeichenträger
gemeint ist, kann sich unter dem aliquo zweierlei
verbergen, einerseits die Idee oder Bedeutung des
Zeichens oder das bezeichnete Objekt selbst. Im er-
sten Fall ist das Zeichen auf seine Bedeutungsfunk-
tion, im zweiten auf seine Bezeichnungsfunktion re-
duziert (s. 111.5).
2.1 Zeichen als Dyade von Zeichenträger
und Referenzobjekt
Eines der frühesten explizit dyadischen Modelle des
Zeichens, in dem die Dyade auf die Bezeichnungs-
funktion reduziert ist, war das Modell der Epiku-
reer (s. 1.2.4). Auch bei Augustinus ist das Zeichen
in diesem Sinn als Dyade konzipiert, wenn er es als
eine Sache (res) definiert, die auf eine andere Sache
verweist (s. 1.2.5). Eine dyadische Definition des
Sprachzeichens findet sich bei den Römischen
Grammatikern, die davon sprechen, daß ein Wort
eine Sache bezeichnet (nomen significat rem, vgl.
Padley 1976: 164). Bis zu Albert dem Großen und
den Scholastikern des 13. ]h.s findet sich diese Defi-
nition vom Sprachzeichen als einer Dyade, deren
aliquid ein Laut (vox) und deren aliquo eine Sache
(res) ist. Zum Sprachzeichen als einer Wort-Sache-
Dyade in der Sprachtheorie der mittelalterlichen
Modisten siehe auch Bursill-Hall (1971: 97), Ebbe-
sen (1983: 73) und Gabler (1987: 48).
Die Dyade von Zeichenträger und Referenzob-
jekt ist allerdings schon bei Augustinus (397: 636)
durch die Kognition des Zeicheninterpreten verbun-
den, denn nach Augustinus ist ein Zeichen etwas, das
~
e- Zeichen aliquid:
e Zeichenträger
Augustinus Zeichen ein Ding
Albert der Große signum vox (Laut)
Carn~ Tarski Ausdruck
Willgenstein (1905) Name
Goodman Symbol Wörter, Bilder etc.
137
»etwas anderes<< in der Kognition der Interpreten her-
vorruft. Markus (1957: 71-72) und Sirnone (1972:
16) haben in dieser Triade vom Zeichen, dem Be-
zeichneten und der sie verbindenden Kognition be-
reits ein triadisches Zeichenmodell sehen wollen, aber
das Modell ist doch eher dyadisch, da ihm die syste-
matische Unterscheidung zwischen der Bedeutungs-
und der Bezeichnungsfunktion der Zeichen fehlt.
Nach Augustinus findet sich das Zeichen in
ähnlicher dyadischer Bestimmung auch bei Ockham
und Poinsot (s. 1.3.4.2). Ockham definiert das Zei-
chen als das, was etwas anderes in der Kognition
hervorruft (>>ille, quod aliquid facit in cognitionem
venire<<, zit. in Geyer, ed. 1951: 578). Bei Poinsot
(1632: 25) heißt es: >>Ein Zeichen ist etwas, das für
eine Kognition etwas anderes außer sich selbst re-
präsentiert [.. .id, quod potentiae cogniscivae ali-
quid aliud a se repraesentat ]. ''
In der Semiotik des 20. Jh.s ist das auf die Be-
zeichnungsfunktion reduzierte dyadische Zeichen-
modell die Grundlage der extensionalen Semantik.
Eine dyadische Zeichenkonzeption findet sich auch
bei Goodman (1968: xi, 5). In seiner Terminologie
heißt der Zeichenträger Symbol. »Symbole können
Buchstaben, Wörter, Texte, Bilder, Diagramme,
Landkarten, Modelle u.a.m. sein.« Ein Symbol >>re-
präsentiert, steht für, verweist auf ein Objekt«, wo-
bei ein Objekt all das sein kann, was vom Symbol
repräsentiert wird, >>sei es ein Apfel oder eine
Schlacht« (ebd.). Eine Übersicht einiger dyadischer
Zeichenmodelle, die auf die Bezeichnungsfunktion
beschränkt sind, gibt Abb. III.2.1.
2.2 Zeichen als Dyade von Zeichenträger
und Bedeutung
Ein auf die Bedeutungsfunktion reduziertes dyadi-
sches Zeichenmodell findet sich zuerst in der Zei-
chentheorie der Grammatik von Port-Royal (s.
1.4.1.2). Die Dyade ist hier radikal mentalistisch
konzipiert, denn ein Zeichen besteht nach dieser
Theorie einerseits (anstelle eines materiellen Zei-
chenträgers) aus der >>Idee der repräsentierenden
Sache« und andererseits aus der >>Idee der repräsen-
tierten Sache«. Saussure und Hjelmslev stehen in
dieser mentalistischen Tradition des dyadischen
Zeichenmodells. Bei Saussure besteht das Zeichen
(signe) aus der Dyade von signifiant und signifie, bei
Hjelmslev heißen die beiden Seiten des Zeichenmo-
dells >Ausdruck< und >Inhalt<.
aliquo:
Referenzobjekt Abb. 111.2.1: Terminolo-
gische Synopse einiger
ein anderes Ding dyadischer Zeichen-
res (Sache)
Desi9nata, Objekt modelle, die das Zeichen
Objekt auf seine Bezeichnungs-
Denotat, Objekt funktion reduzieren.
138 III. Zeichen und System
I~
a/iquid:
Zeichen Zeichenträger
PortRoyal Zeichen Idee des repräsentierenden
Dings
Degerando Zeichen Empfindung
Saussure Zeichen Signifikant
Hlelmslev Zeichen Ausdruck
Cassirer Symbol(ische Form) konkret wahrnehmbares
Zeichen
Bühler Zeichen das Repräsentierende
Buyssens Sema samischer Akt
Jakobsan signum signans
Eine sensualistische Bestimmung des Zeichenträ-
gers findet sich zuerst im dyadischen Zeichenmodell
von Degerando (1800: I, 63): Das Zeichen besteht hier
aus einer Empfindung (sensation), mit der eine Idee
verbunden ist. Auch Cassirer (1923ff.) definiert in sei-
ner Theorie der symbolischen Formen das Symbol als
Dyade, bestehend aus einem >>konkret wahrnehmba-
ren Zeichen<< mit einer Bedeutung (oder einem Inhalt,
vgl. Cassirer 1922-38: 175; Krois 1984b: 440).
Weitere dyadische Modelle des Zeichens in die-
ser Tradition sind diejenigen von Bühler, Buyssens
und Jakobson. Bei Bühler (1933b, 1934; s. 1.7.6.4)
besteht die Dyade aus einem >>Repräsentanten (ei-
ner konkreten Sache)<< und einer >>Bedeutung<<. Ja-
kobson spricht in Latinisierung der Saussuresehen
Terminologie vom >signans< und >signatum< des Zei-
chens (Jakobson 1959a: 260; 1961: 575, 1975:
10ff.; vgl. Waugh 1976: 38-53). Bei Buyssens
(1943: 34-41) heißt dagegen das Zeichen >Sema<,
der Zeichenträger >semischer Akt< und die Bedeu-
tung signification. Eine Synopse der dyadischen
Zeichenmodelle, die auf die Bedeutungsdimension
reduziert sind, gibt Abb.III.2.2.
Dyadisch ist schließlich auch die Zeichenkon-
zeption des Behaviorismus mit seiner Reduktion des
Zeichens auf eine Abfolge von Signal (Stimulus) und
Reaktion im Hörer (z.B. Bloomfield 1933). Die Dya-
de thematisiert hier jedoch weder die Bedeutungs-
noch die Bezeichnungsfunktion des Zeichens, son-
dern Verhaltensmodi der Zeichenbenutzer.
3. Relationen zwischen
dem aliquid und aliquo
Die Relation zwischen dem aliquid und aliquo ist in
der Geschichte der Semiotik sehr unterschiedlich
definiert worden.
3.1 Repräsentation
Die mittelalterliche Formel aliquid stat pro aliquo hebt
auf die Relation der Repräsentation ab: Das Zeichen
>steht für< etwas anderes (s. III.8). In der Scholastik
a/iquo:
Bedeutung
Idee des repräsentierten
Dings
Idee Abb. 111.2.2: Terminolo-
Signifikat
Inhalt gische Synopse einiger
Inhalt, Bedeutung dyadischer Zeichenmo-
delle, die das Zeichen
Bedeutung
Bedeutung, Signifikation auf seine Bedeutungs-
signaturn funktion reduzieren.
wurde diese Relation auch mit dem Begriff der Sup-
position beschrieben (s. !.3.2): supponit aliquid pro
aliquo (>etwas dient an Stelle von etwas anderem<,
vgl. Kneale & Kneale 1962: 250). Die Relation des
starepro darf nicht im Sinne einer Substitution miß-
verstanden werden (vgl. Wells 1977: 6), von der die
behavioristische Semiotik gelegentlich verkürzend
spricht (Morris 1946: 84), denn, wie Peirce (CP
2.228) es formuliert, ist das Zeichen >>etwas, das
[... ] für etwas (nur] in einer bestimmten Hinsicht
oder Fähigkeit steht<<.
Eine andere Interpretation des >stehen für< hat
Bühler (1933b: 93-96) in seiner Repräsentations-
theorie des Zeichens gegeben. Mit Bezug auf H.
Gomperz definiert er das aliquid als ein concretum,
welches das aliquo durch einen Prozeß der Abstrak-
tion repräsentiert. Bühler nennt diesen Prozeß das
Prinzip der abstraktiven Relevanz.
Einer sehr allgemeinen Bestimmung der Relati-
on zwischen dem Zeichen und seiner Bedeutung be-
dient sich auch Jakobsan (1975: 22): >>Jedes einzel-
ne Zeichen stellt einen Verweis (renvoi) dar.<< Zur
Analyse der verschiedenen Modalitäten des renvoi
in Zeichenprozessen siehe Deely (1994).
3.2 Signifikation
Die Relation zwischen dem Zeichenträger und seiner
Bedeutung heißt auch Signifikation (significatio) in
der mittelalterlichen Semantik (vgl. Pinborg 1972:
43 ). Nach dem Kriterium dieser Relation unterschei-
det die Semiotik in der Nachfolge von Saussure zwi-
schen arbiträren und motivierten Zeichen (s. VI.3).
Einige Zeichentheoretiker postulieren auch eine Re-
lation der psychologischen oder sozialen Kausalität,
auf Grund derer die Zeichenbenutzer die Relation
zwischen dem Zeichen und seiner Bedeutung her-
stellt. Für Saussure handelt es sich um eine Relation
der >>psychologischen Assoziation<< (s. II.2). Für
Peirce ist die Dimension der Signifikation (oder
Interpretation) entscheidend durch die Kategorie der
Gewohnheit (habit) gekennzeichnet, die den Zeichen-
benutzer veranlaßt, die Relation zwischen Zeichen-
trägern und ihrer Bedeutung herzustellen.
 111.2 Zeichenmodelle, Zeichenkonstituenten und Zeichenrelationen
3.3 Designation, Referenz oder Bezeichnung
Designation, Referenz oder Bezeichnung sind die
Begriffe, mit denen die Relation zwischen der Dyade
von Zeichenträger und seinem Referenzobjekt (De-
signat) definiert werden (s. III.5.4.2). In der mittel-
alterlichen Semantik wurde die Relation zwischen
dem Wort und dem bezeichneten Ding als appella-
tio bezeichnet (Pinborg 1972: 43).
Die Relation zwischen Zeichenträger und Objekt
ist für Peirce die Grundlage für die Unterscheidung
zwischen ikonischen, indexikalischen und symboli-
schen Zeichen (s. III.11-12). Zeichen, die auf einer
unmittelbaren Relation zwischen Zeichenträger und
Objekt beruhen, sind die indexikalischen Zeichen.
Sie können auf einer Relation der Kausalität zwi-
schen Zeichen und Objekt beruhen, die der Zeichen-
benutzer durch Schlußfolgerungen ermitteln kann.
Ob Kausalität bereits die Quelle von Zeichen sein
kann, wird kontrovers diskutiert (s. III.11.4). Ogden
& Richards (1923: 10-11) lehnen es z.B. ab, in der
Relation zwischen Zeichen und Objekt eine andere
als nur eine >indirekte< Relation zu sehen. Die Relati-
on vom Zeichenträger (dem >Symbol<) über seine Be-
deutung (den >Gedanken<) zum Objekt ist nach
Ogden & Richards (ebd.) jedoch durch eine psycho-
logische und soziale Kausalität gekennzeichnet (s. 4.2).
3.4 Kausalität, Schlußfolgerung und Semlose
Kann Kausalität, die naturgesetzmäßige Verbin-
dung zwischen einer Ursache A, z.B. dem Feuer, und
einer Wirkung B, z.B. dem Rauch, eine Zeichenrela-
tion begründen, i.a.W., kann eine Ursache A Zei-
chen einer Wirkung B oder eine Wirkung B Zeichen
einer Ursache A sein? An der Antwort scheiden sich
zwei Auffassungen von der Schwelle des Semioti-
schen. Für die Semiotik, die auch eine Theorie der
natürlichen Zeichen umfaßt (s. III.ll.4), lautet die
Antwort ja, für die Semiotik, die Semioseprozesse
von kulturellen Konventionen und Kodes abhängig
macht, lautet die Antwort nein.
Kausalität ist insofern eine präsemiotische Rela-
tion, als sie sich auch unabhängig von Zeichenbe-
nutzern ereignet. Erst wenn ein Zeichenbenutzer die
Relation zwischen der Wirkung B und der Ursache
A als kausal interpretiert, wird aus der präsemioti-
schen Relation der Kausalität eine Zeichenrelation.
Der Prozeß im Geiste des Zeicheninterpreten ist eine
Schlußfolgerung. Nicht die Kausalität allein, son-
dern nur der Prozeß des Schließens von Wirkungen
auf Ursachen kann Zeichenrelationen begründen
(vgl. Pelc 1984b; s. Ill.11.4.3).
4. Triadische Zeichenmodelle
Definitionen des Zeichens als eine Triade mit den
Korrelaten eines Zeichenträgers, einer Bedeutung
139
und eines Referenzobjektes gibt es seit der Antike.
Das semiotische Dreieck von Ogden & Richards
scheint den Prototyp dieser Auffassung vom Zei-
chen zu veranschaulichen. Die theoretische Begrün-
dung des Zeichens als eine triadische Relation ist je-
doch nur in der Semiotik von Peirce vertieft. Unter
den anderen triadischen Modellen gibt es auch sol-
che, bei denen die Triade nur aus einer Verknüp-
fung der zwei Dyaden von der Bedeutungs- und der
Bezeichnungsfunktion des Zeichens besteht. Zur
Übersicht von triadischen Modellen des Zeichens
siehe auch Gomperz (1908: 76-91) und Lieb
(1981a).
4.1 Triaden, die auf Dyaden reduzierbar sind
Einige triadische Zeichenmodelle sind auf jeweils
zwei (oder gar drei) Dyaden reduzierbar, die entwe-
der als alternative Zeichendyaden oder als eine Ab-
folge von Dyaden definiert sind. Als ein Nacheinan-
der zwei er Dyaden definiert z.B. Boethius (480-524)
das Sprachzeichen (Coseriu 1970: 153): »Der Laut
(vox) bedeutet die Begriffe (conceptiones) der Seele
und des Geistes, aber der gleiche Geist hat eine Vor-
stellung von den Dingen (res) und wird durch die
Laute bedeutet.<< Anselm von Canterbury (1033-
1109) zerlegt die Triade von Wort, Bedeutung und
Bezeichnung in die zwei alternativen Dyaden von
der appellatio (Wort - Ding) und der significatio
(Wort- Bedeutung) (Pinborg 1972: 43).
Eine Zerlegung der Triade Zeichenträger- Be-
deutung- Objekt in zwei Dyaden nimmt auch Locke
vor (s. I.4.2.3). Locke unterscheidet zwei Arten von
dyadischen Zeichen, die im Zeichenprozeß neben-
einander relevant sind, nämlich erstens Ideen als
Zeichen von Dingen und zweitens Wörter als Zei-
chen von Ideen. Ideen sind Zeichen von Dingen,
»denn von den Dingen, welche der Geist betrachtet,
ist [... ] keines dem Verstande gegenwärtig. Daher
ist es notwendig, daß er noch etwas anderes als Zei-
chen oder Stellvertreter des Dinges, das er betrach-
tet, zur Verfügung hat, und dies sind die Ideen«
(Locke 1690: IV.21.4). Wörter sind dagegen Zei-
chen von Ideen, denn sie stehen für nichts als >>die
Ideen im Geiste dessen, der sie benutzt. [... ] Dem-
nach sind es die Ideen des Sprechenden, als deren
Kennzeichen die Wörter dienen wollen<< (Locke
1690: III.2.2).
4.2 Das semiotische Dreieck
Gomperz (1908: 77) und Ogden & Richards (1923:
11) haben das Modell des Zeichens in Form eines
Dreiecks dargestellt. Im vielzitierten semiotischen
Dreieck von Ogden & Richards (Abb. III.2.3) sind
jedoch die zwei Korrelate der Bedeutung und des
Referenzobjektes terminologisch unklar voneinan-
der abgegrenzt. Den Ort der Bedeutung in der Tria-
de des Zeichens nennen die Autoren >Gedanken
140 III. Zeichen und System
oder Bezug< [reference], der Ort des Referenzobjek-
tes heißt hier >Referent<. Der Zeichenträger heißt
nach dieser Terminologie >Symbol<. In der heute all-
gemeiner verbreiteten semiotischen Terminologie
stellt sich das semiotische Dreieck wie auf Abb.
III.2.4 dar.
GEOANKE Ol>ER BEZUG
SYMBOL steht /iir REPEllENT
(eine angenommene Beziehung) (BEZ'UGSOB)EitT)
"'IVAHR*
Abb. 111.2.3: Das semiotische Dreieck
von Ogden & Richards (1923: 11)
Zeichen- Referenz-
träger objekt
Abb. 111.2.4: Das semiotische Dreieck
in heutiger Terminologie
Das triadische Zeichenmodell von Peirce hat Peirce
selbst nie in Form eines Dreiecks dargestellt. Bei
Morris (1939: 417) findet sich zwar auch ein semio-
tisches Dreieck, seine drei Korrelate sind jedoch die-
jenigen von Syntax, Semantik und Pragmatik. Eine
systematische graphentheoretische Darstellung der
Feireeschen Zeichentheorie, deren Grundform dieje-
nige eines Dreiecks ist, beginnt bei Bense (z.B. 1971
sowie Bense & Walther, eds. 1973). Die Anordnung
der drei Zeichenkorrelate vom Repräsentamen (Zei-
chenträger), seiner Bedeutung (lnterpretant) und sei-
nem (Referenz-)Objekt ist jedoch anders als bei Og-
den & Richards. Das erste Korrelat des Zeichens, das
Repräsentamen, befindet sich im Dreieck oben. Das
zweite Korrelat folgt links und das dritte rechts un-
ten. Bense nennt das Zeichen, in dem die Korrelate in
der Reihenfolge Repräsentamen (in Benses Termino-
logie: Mittel) -7 Objekt -7 Interpretant verknüpft
sind, das generative Zeichen (Abb. III.2.5).
Repräsentamen
Objekt
Abb. 111.2.5: Das triadische Zeichen von Peirce
als semiotisches Dreieck nach Bense (modifiziert)
Mit Bezug auf die von Peirce selbst entwickelte
Theorie der Graphen kritisieren Marty & Marty
(1992: 100) die Modeliierungen des triadischen
Zeichens in Form eines Dreiecks. Ihre Kritik besagt,
daß die Dreiecksform die Reduktion der Triade auf
drei Dyaden erlaubt. Eine graphentheoretisch rich-
tige Repräsentation einer genuinen Triade hat die
Form eines sich gabelnden Pfades (Abb. III.2.6). -
Zu weiteren Entwicklungen des semiotischen Drei-
ecks in der Geschichte der Semiotik siehe das The-
menheft Metamorphosen des semiotischen Drei-
ecks der Zeitschrift für Semiotik 10.3 (1988).
Abb. 111.2.6: Graph einer genuinen Triade nach Peirce
4.3 Mediation in der Zeichentriade
Der Schlüssel zu einer genuin triadischen Konzepti-
on des Zeichens ist der Begriff der Mediation, der
Vermittlung zwischen zwei Zeichenkorrelaten
durch ein drittes.
Der Gedanke vom Zeichenprozeß als Prozeß
der Vermittlung findet sich bereits in der scholasti-
schen Formulierung vom Sprachzeichen, das die Sa-
che mittels Begriffen bedeutet: Vox significat rem
mediantibus conceptibus (zit. in Lyons 1977: 96).
Der Mittler liegt nach dieser Konzeption also in der
Bedeutungsdimension des Zeichens. Die Ideen oder
Vorstellungen des Zeichenbenutzers vermitteln zwi-
schen dem Zeichenträger, der nicht die Sache ist,
und der Sache, auf die er verweist. Diese Konzepti-
on der Mediation ist auch dem semiotischen Drei-
eck von Ogden & Richards inhärent. Der Zeichen-
träger ist die erste Instanz im semiotischen Prozeß,
der Referent als Objekt der Bezeichnung ist die letz-
te Instanz.
 111.2 Zeichenmodelle, Zeichenkonstituenten und Zeichenrelationen 141

Völlig anders ist der Begriff der Mediation im
triadischen Zeichenmodell von Peirce begründet
(vgl. Metz & Parmentier, eds. 1985). Hier ist der
Zeichenträger die vermittelnde Instanz, denn nach
Peirce vermittelt das Repräsentamen zwischen dem
Objekt und dem Interpretanten und nicht der Inter-
pretant zwischen Repräsentamen und Objekt. Ob-
jekt und Interpretant sind bei Peirce allerdings nicht
in der gleichen Weise definiert wie das Referenzob-
jekt und die Bedeutung in der von Ogden & Ri-
chards vertretenen Tradition. Nach der traditionel-
len Konzeption beginnt der Prozeß der Semiose
erstens mit der Rezeption eines gewissermaßen von
außen kommenden Zeichenträgers, findet zweitens
in der mentalen Verarbeitung durch den Zeichenin-
terpreten seine Fortsetzung und führt drittens den
Interpreten hin zum bezeichneten Objekt, das wie-
der auf eine Welt außerhalb der Zeicheninterpreten
verweist. Bei Peirce hingegen, nach dessen Semiotik
letztlich alle drei Konstituenten des Zeichens eine ei-
gene Zeichenhaftigkeit haben, ist das Objekt nicht
dasjenige, was der Zeichenwahrnehmung folgt,
sondern die Erfahrung, die der Zeicheninterpretati-
on vorausgeht und somit ihre Voraussetzung ist,
während der Interpretant diejenige Form der Semio-
se ist, die im Prozeß des >Wachstums der Zeichen<
dem Zeichen folgt (s. 11.1.3.4.2).
Neben beiden erörterten Sichtweisen von der
Reihenfolge der Konstitutenten im Prozeß der Me-
diation gibt es auch noch zwei grundlegend andere
Interpretationen von der Reihenfolge im Semiose-
prozeß. Nach der Zeichentheorie von Platon und
Aristoteles (s. 4.4) haben die Zeichen in gewisser
Weise ihren Ursprung im Objekt (vgl. Schmidt 1969:
13), denn die Ideen sind hier >Ähnlichkeiten< tatsäch-
licher Dinge. Den Dingen folgen zweitens die Ideen,
die sie hervorrufen, und drittens die Namen, die die
Ideen bezeichnen. Bei diesem Modell des Zeichen-
prozesses handelt es sich allerdings nicht so sehr um
ein Modell der Semiose als Mediation, sondern viel-
mehr um ein Modell der Genese der Zeichen aus den
Dingen. Ebenfalls um ein Modell der Genese der Zei-
chen, allerdings nicht aus den Dingen, sondern aus
ihrem a priori bestehenden Sinn, geht es etwa bei
Husserl. Hier ist die Bedeutung, der Sinn der Zei-
chen, ihr Ursprung. Der Sinn verleiht dem Zeichen
als Namen (dem >Namensding<) ihr Leben, und vom
Namen führt der Weg im Prozeß der Semiose, der für
Husserl ein Prozeß der Zeichenmetamorphose ist,
schließlich zum gemeinten Objekt.
4.4 Synopse der triadischen Zeichenmodelle
Abb. 111.2. 7 gibt eine terminologische Synopse eini-
ger triadischer Zeichenmodelle aus der Geschichte
der Semiotik. Zu den Zeichendefinitionen der hier
aufgelisteten Autoren siehe im einzelnen I. Zu wei-
teren terminologischen Differenzierungen zwischen
den Korrelaten der Bedeutung und des Referenzob-
jektes s. auch 111.5-6.

Zeichenkorrelate
Zeichen
Zeichenträger Bedeutung Referenzobjekt
Platon (ca. 400 v. Chr.) Name Laut Idee Sache
Aristoteles [Zeichen] Laut Empfindungen Ding, Sache
l(ca. 350 v. Chr.)
Stoiker (ca. 250 v. Chr.) [Zeichen] "'li·HxtVOV crTl!.latVOIU'VOV, Sache
MK10V
Boethius (ca. 500) [Wort] Laut Begriff Sache
(conceptus)
Bacon (1605) [Wort] Wort Begriff (notio) Sache
Leibniz (ca. 1700) [Zeichen] Charakter Konzept Sache Abb. 111.2.7: Synopse
Peirce (ca. 1900) Zeichen Repräsentamen lnterpretant Objekt einiger triadischer
Husserl ( 1900) Zeichen Ausdruck Bedeutung Sache Modelle des Zeichens
Ogden & Richards [Zeichen] Symbol Gedanke o. Referent
(1923) Referenz (s. auch Abb. 111.5.3;
Morris Zeichen Zeichenträger Signifikatum Denetaturn s. 111.5.2).
142 III. Zeichen und System
111.3 Zeichen und Typologie
der Zeichen
Zeichen werden seit der Antike im weitesten Sinn
als etwas definiert, das auf etwas anderes verweist
(s. 111.2.2.1). Modelle und Definitionen in der Tra-
dition dieser Zeichenkonzeption finden sich in die-
sem Handbuch im Artikel über Zeichenmodelle zu-
sammenfassend dargestellt (s. 111.2). Zu diesen
Zeichen in diesem weitesten Sinn zählen verschiede-
ne Zeichentypen, von denen die wichtigsten in den
Artikeln über Ikon, Index und Symbol erörtert sind
(s. III.1 0-12). Allgemeine Gesichtspunkte der Typo-
logie der Zeichen werden im folgenden als Ergän-
zung dieser Artikel über die Hauptzeichentypen er-
örtert. Zuerst geht es jedoch um den Begriff des
Zeichens in der Definition von Zeichentheoretikern,
die einen engeren Zeichenbegriff vertreten. Für sie
sind Zeichen nur eine Unterklasse derjenigen semio-
tischen Phänomene, die im weiteren Sinn als Zei-
chen bestimmt sind.
1. >Zeichen< als Zeichen klasse:
Zeichen im engeren Sinn
In verschiedenen engeren Definitionen des Zeichen-
begriffs stehen die als Zeichen definierten Phänome-
ne im Gegensatz zu anderen semiotischen Phänome-
nen, insbesondere zu den Symbolen (s. 111.10) und
den Anzeichen (Indices und Signalen; s. III.ll).
1.1 Zeichen vs. Symbol
In verschiedenen semiotischen Theorien sind Zeichen
im Gegensatz zu Symbolen definiert. Das Symbol ist
danach also nicht eine Klasse von Zeichen, sondern
ein semiotisches Phänomen neben den Zeichen.
1.1.1 Arbitrarität der Zeichen vs. Motiviertheil
der Symbole
In der Tradition von Saussure definieren u.a. Du-
rand (1964: 15), Todorov (1972: 275-76) und Brio-
si (1993) Zeichen im Gegensatz zu den Symbolen.
Danach sind die Zeichen durch das Prinzip der Ar-
bitrarität bestimmt (s. V1.3), während die Symbole
in Relation zu ihrem Bezeichneten als motiviert de-
finiert sind. Der hier zugrunde liegende Symbolbe-
griff ist in der Ästhetik und Literaturwissenschaft
verbreitet (s. 111.10.3.1).
Eine noch weitere, aber verwandte Definition
der Zeichen im Gegensatz zu einem noch enger kon-
zipierten Symbolbegriff vertritt z.B. Wallis (1975:
88). Für ihn repräsentieren Zeichen nicht nur per
Arbitrarität und Konvention, sondern auch auf
Grund von Ähnlichkeitsbeziehungen zum Objekt.
Symbole hingegen sind nur jene semiotischen Phä-
nomene, die >>auf der Grundlage einer Analogie be-
ruhen, die oft vage und schwierig zu begreifen ist«.
1.1.2 Zeichen vs. Symbol nach Hjelmslev
Hjelmslev (1943: 113-114) definiert Zeichen im
Gegensatz zu Symbolen nach dem Kriterium der
Struktur ihrer Ausdrucks- und Inhaltsform. Nur
Zeichen sind danach (wie die Sprachzeichen) so-
wohl in ihrer Ausdrucks- als auch in ihrer Inhalts-
seite in elementare Minimaleinheiten (in der Spra-
che: die phonetischen und semantischen Merkmale)
gegliedert, die sich zu komplexeren Zeichenstruktu-
ren verbinden. Symbole hingegen sind elementare
Einheiten, denen eine weitere semiotische Struktur
in ihrer Ausdrucks- und Inhaltsform fehlt.
1.1.3 Zeichen als Klasse von Symbolen
Gelegentlich wird der Symbolbegriff auch als die
allgemeinere Bezeichnung für alle Zeichen verwen-
det (z.B. Price 1953: 161ff.). Malmberg (1977: 21)
etwa definiert das Symbol nach dem klassischen
Kriterium für Zeichenhaftigkeit als etwas, das für
etwas anderes steht (vgl. auch Eco 1984b: 18). >Zei-
chen< sind danach nur noch eine Klasse von >Symbo-
len<, nämlich jene, die zusätzlich die Kriterien der
Intentionalität und der doppelten Gliederung auf-
weisen.
1.1.4 Zeichen syntagmatisch bestimmt
Eine weitere Variante der Unterscheidung zwischen
Zeichen und Symbol beruht auf den syntagmati-
schen Relationen dieser semiotischen Einheiten (vgl.
Pesaresi 1981). Das Unterscheidungskriterium lau-
tet >kontextfrei vs. kontextgebunden<. In der Tradi-
tion der behavioristischen Semiotik ist das Zeichen
die kontextgebundene, das Symbol die kontextfreie
Einheit: >>Außerhalb seines Kontextes verliert das
Zeichen früher oder später seine Bedeutung. Beim
Symbol ist dies nicht der Fall<< (so R. M. Yerkes, zit.
bei Morris 1946: 99). Einzelne Autoren verwenden
die Begriffe >Zeichen< und >Symbol< jedoch in genau
umgekehrter Weise. Bei Pribram (1971: 305) etwa
sind die Zeichen als kontextfrei und die Symbole als
kontextgebunden definiert. Der Unterschied zwischen
kontextfreien und kontextgebundenen semiotischen
Einheiten ist nach Pribram neurosemiotisch relevant,
denn Zeichen und Symbole (in diesem Sinn) werden
im Gehirn unterschiedlich verarbeitet.
1.2 Zeichen und Anzeichen
Auch in bezugauf das Anzeichen (oder den Index)
wird das Zeichen von den einen als Gegenbegriff,
von den anderen als Unterklasse definiert.
Einige Autoren erachten den Unterschied zwi-
schen Zeichen und Anzeichen für so fundamental,
daß sie die Anzeichen nicht als Klasse der Zeichen,
sondern als semiotische Phänomene beschreiben,
die im Gegensatz zu den Zeichen stehen (z.B. Savi-
 III.3 Zeichen und Typologie der Zeichen
gny 1974: 1788). Nach dieser Definition besteht ein
grundlegender Unterschied zwischen Prozessen der
Indikation, bei denen Anzeichen Verwendung fin-
den, und Prozessen der Signifikation oder Reprä-
sentation, bei denen Zeichen verwendet werden. Im
Gegensatz zu dieser Auffassung von der essentiellen
Differenz zwischen Zeichen und Anzeichen steht die
Auffassung von der Indexikalität als Fundament al-
ler Zeichen überhaupt. Hierzu siehe III.11.2.2.
2. Aspekte der Zeichentypologie
Zeichen sind in der Geschichte der Semiotik nach
den verschiedensten Gesichtspunkten klassifiziert
worden. Da Zeichen keine Klassen von Objekten
sind und ein Zeichen mehrere semiotische Funktio-
nen zugleich erfüllen kann, kann ein einzelner Zei-
chenträger auch die Kriterien verschiedener Zei-
chentypen zugleich erfüllen. Sprachliche Zeichen
sind oft nicht nur symbolische, sondern zugleich
auch ikonische oder indexikalische Zeichen. We-
sentlich für jede Klassifizierung von Zeichen ist ei-
nerseits, nach welchen Gesichtspunkten ein Zeichen
z.B. als Ikon, Index oder Symbol zu bestimmen ist,
und andererseits, welcher Zeichentyp angesichts der
Plurifunktionalität des Zeichens den dominanten
Aspekt darstellt. Peirce (CP 2.265) bemerkt hierzu:
>>Es ist ein ziemliches Problem zu entscheiden, wel-
cher Klasse ein Zeichen angehört, denn alle Um-
stände des Einzelfalls müssen berücksichtigt wer-
den.<<
Die zahlreichen Zeichentypologien, die in der
Geschichte der Semiotik vorgeschlagen worden
sind, können hier nicht im einzelnen erörtert wer-
den. Statt dessen sollen im folgenden nur die wich-
tigsten Kriterien dargestellt werden, nach denen
Zeichen klassifiziert worden sind.
2.1 Semantische Kriterien
Die Klassifizierung der Zeichen in ikonische, inde-
xikalische und symbolische Zeichen, die Peirce als
die wichtigste aller Zeichenklassifizierungen ange-
sehen hat, beruht auf dem semantischen Kriterium
der Relation zwischen dem Zeichenträger und sei-
nem Objekt.
Nach dem Gesichtspunkt der zeitlichen Objek-
trelation wurde in der Geschichte der Semiotik (z.B.
bei Wolff, s. 1.4.1.4) zwischen Zeichen unterschieden,
die auf Gegenwärtiges, Zukünftiges und Vergangenes
verweisen. Die historischen Begriffe hierfür heißen
signum demonstrativum, signum prognosticum und
signum rememorativum.
Morris (1946: 359-368) unterscheidet verschie-
dene Zeichentypen nach semantischen Gesichts-
punkten. In bezugauf den Grad der Genauigkeit des
Inhalts der Zeichen unterscheidet er zwischen vagen
vs. präzisen, ambigen vs. nichtambigen sowie zwi-
143
sehen zuverlässigen und unzuverlässigen Zeichen.
Nach dem Gesichtspunkt verschiedener Modalitäten
der Referenz unterscheidet er zwischen singulären
und allgemeinen Zeichen: Erstere haben nur ein De-
notat, letztere haben viele Denotate. Indikatoren,
Deskriptoren und Namen sind nach dem Gesichts-
punkt der Lokalisierung der Denotate in Zeit und
Raum unterschieden, während Designatoren Be-
zeichnungen bestimmter Objekteigenschaften sind.
2.2 Pragmatische Kriterien
Auf die Situation der Zeichenproduktion und -re-
zeption beziehen sich die pragmatischen Kriterien
der Zeichentypologie. Bühler unterscheidet nach
derartigen Gesichtspunkten zwischen Symptomen
als Zeichen, bei denen der Sender, und Signalen, bei
denen der Empfänger im Mittelpunkt steht. Allein
um die Absichten des Senders geht es bei der Unter-
scheidung zwischen intentionalen und nichtinten-
tionalen Zeichen. Teils empfänger-, teils senderbe-
zogen sind folgende Zeichenklassen in der
Zeichentypologie von Morris (1946: 359-368):
Präskriptaren als Zeichen, die eine Verpflichtung
des Interpreten beinhalten, Valuatoren, die sein
>>bevorzugtes Verhalten<< anzeigen, und pathische
Zeichen, die für den Interpreten einen >>befriedigen-
den<< Inhalt haben. Auf die Gesamtsituation des
Zeichenprozesses beziehen sich die Morrisschen
Unterscheidungen zwischen uni- und plurisituatio-
nalen sowie zwischen personalen und interpersona-
len Zeichen. Auch die klassische Unterscheidung
zwischen natürlichen und künstlichen Zeichen be-
zieht sich auf die Zeichensituation, insofern als es
um die Abwesenheit oder Anwesenheit eines Sen-
ders geht (s. 11.4.4.3 ).
2.3 Zeichen- und kodebezogene Kriterien
Eigenschaften des Zeichenträgers sind z. B. das Krite-
rium der Klassifizierung, wenn nach der Art des
Kommunikationskanals zwischen visuellen, akusti-
schen, chemischen, organischen oder nichtorgani-
schen Zeichen unterschieden wird (s. IV.3.1.1.4). Um
einen anderen Aspekt des Zeichenträgers geht es bei
Klassifizierungen nach dem Gesichtspunkt der semio-
tischen Spezifizität (Eco 1973b). Danach ist zwischen
Zeichen mit ausschließlich semiotischer Funktion zu
unterscheiden und solchen, die auch andere (z.B. prak-
tische oder ökonomische) Funktionen erfüllen.
Nach dem Gesichtspunkt des Zeichenträgers
(Repräsentamens) differenziert Peirce zwischen Qua-
lizeichen, Sinzeichen sowie Legizeichen (s. 11.1.4).
Die Peirceschen Unterscheidungen zwischen Legi-
und Sinzeichenache sowie zwischen Type und Token
entsprechen der Unterscheidung zwischen replizier-
baren und nichtreplizierbaren Zeichen, die sich bei
Eco (1973b) findet. Erstere sind wiederholbar, letzte-
re sind einmalig bzw. singulär in ihrem Vorkommen.
144 III. Zeichen und System
Aus der Geschichte der Semiotik stammen eini-
ge Zeichenklassifizierungen, deren Kriterium die
strukturelle Komplexität der Zeichen ist. So wird
u.a. zwischen einfachen und zusammengesetzten
oder primitiven und derivativen Zeichen unterschie-
den. Die Theorie der Kodes bietet einen systemati-
schen Rahmen für eine solche Typologie. Auf dieser
Grundlage beruhen etwa die folgenden Zeichen-
klassen von Mulder & Hervey (1980: 176; vgl.
Hervey 1982: 199): einfache Zeichen, komplexe
Zeichen ohne Gliederung (Artikulation), Zeichen
mit einer sowie Zeichen mit doppelter Gliederung
(s. VI.2.5.1).
2.4 Ecos Dimensionen der Zeichentypologie
Einen Überblick über die verschiedensten Ansätze
zur Klassifizierung von Zeichen gibt Eco (1973b:
3 7-77). Er gelangt dabei zu dem Schluß, daß das Pro-
jekt einer Zeichentypologie einen radikalen Fehl-
schlag in der Geschichte der Semiotik bedeutet. An-
stelle einer Typologie der Zeichen schlägt Eco selbst
eine Typologie der Zeichenproduktion vor (Eco
1976: 217ff.). Ihre Grundlage sind die folgenden vier
Modi der Zeichenproduktion: Zeichenerkennung
(wie z.B. bei den Symptomen), Ostension (z.B. von
Mustern), Repliken (Zeichen nach den Regeln eines
Kodes) und Inventionen (nichtkodierter Zeichen).
 III.4 Realismus, Nominalismus und die Zeichen
111.4 Realismus, Nominalismus
und die Zeichen
In der mittelalterlichen Scholastik war die Frage
nach den Namen und dem Wesen dessen, was sie
bezeichnen, eine ebenso ontologische wie semioti-
sche Frage, denn einerseits ging es um das Sein der
Dinge in der Realität und andererseits um die Na-
tur der Zeichen für diese Dinge. Die Frage nach
dem richtigen Zeichenmodell wurde von den scho-
lastischen Realisten und Nominalisten kontrovers
diskutiert. Eine mittlere Position zwischen beiden
Schulen ist diejenige des Konzeptualismus. In ver-
schiedenen weiteren Bedeutungen dieser Begriffe
gibt es realistische und nominalistische Positionen
in der Geschichte der Semiotik von der Antike bis
zur Gegenwart. Zu den drei Schulen der Scholastik
und zum Realismus und Nominalismus in der
Semiotik allgemein siehe u.a. Geyer (ed. 1951),
Woozley (1967), Kutschera (1971), Trabant
(1976a), Lyons (1977), Jadacki (1986) und Cola-
pietro (1993).
1. Realistische Auffassungen vom Zeichen
Realismus kennzeichnet eine Vielzahl von philoso-
phischen Positionen, die sich am besten durch ihre
Gegenpositionen kennzeichnen lassen. Im Gegen-
satz zum Idealismus steht der Realismus, der den
Gegenständen menschlicher Erfahrung eine eigene
tatsächliche Existenz in einer Realität zuspricht, die
vom menschlichen Geist unabhängig besteht. Die
Idealisten stellen dieser Auffassung die These gegen-
über, daß es keine derartige kognitionsunabhängige
Realität gibt, denn alles in der >Realität< Wahrge-
nommene ist von den Formen und Möglichkeiten
der menschlichen Kognition abhängig. Was uns als
reales Objekt erscheint, ist somit in Wirklichkeit ein
mentales Objekt.
Während der dem Idealismus entgegengesetzte
Realismus erst in der Neuzeit (besonders seit Kant)
vertreten wurde, wurde der dem mittelalterlichen
Nominalismus entgegengesetzte Realismus schon in
der Scholastik thematisiert. Hier ging es noch nicht
um die Frage nac
145
Als erster Realist im Sinne der Universalienfrage
kann Platon gelten, denn die Welt der Platonischen
Formen und Ideen ist als real konzipiert. Hinsicht-
lich der Betonung dieser Sphäre der Ideen gegenüber
den konkreten Einzeldingen ist Platon aber eher ein
Idealist als ein Realist im modernen Sinn. Aristote-
les, Augustinus, Bolzano und Frege sind weitere
Vertreter des Realismus in der Geschichte der Se-
miotik.
Positionen des Realismus werden in der Theorie
des Zeichens dort vertreten, wo den Zeichenkorre-
laten der Bedeutung bzw. des Objekts der Bezeich-
nung eine eigene Existenz zugesprochen wird, die
vom Zeicheninterpreten unabhängig ist. Selbst in ei-
ner Welt ohne Zeicheninterpreten existieren nach
der Auffassung eines radikalen Realisten diese Kor-
relate der Zeichen. Hinsichtlich der Bezeichnungs-
dimension der Zeichen vertreten die logischen Posi-
tivisten mit ihrer Reduktion der Semantik auf die
Dimension der Designation oder Referenz einen se-
mantischen Realismus. Eine realistische Auffassung
hinsichtlich der Bedeutung der Zeichen findet sich
bei Husserl (s. 1.7.3.3). Realistische Positionen an-
derer Art finden sich auch bei Peirce, denn nach sei-
ner Theorie vom Zeichen als einer triadischen Rela-
tion der Mediation gibt es nicht nur Zeichen in der
Kognition von Zeichenbenutzern, sondern auch
solche, die in einer Realität unabhängig von einer
Kognition existieren. Nach einem bei Colapietro
(1989: 21) zitierten unveröffentlichten Manuskript
unterscheidet Peirce z.B. zwischen Zeichen in und
außerhalb von Kognitionen wie folgt: >>Einige [Zei-
chen] wenden sich an uns, so daß wir sie völlig ver-
stehen können. Andere jedoch[ ... ] sind nicht direkt
an uns gerichtet, [... ] und über noch andere wissen
wir gar nichts Bestimmtes.<<
2. Nominalistische und konzeptualistische
Zeichenmodelle
Im Gegensatz zur realistischen Auffassung von der
Existenz der Universalien vor den Dingen lehrten
die Nominalisten, daß Universalien keine eigene
Realität haben, sondern erst nach den Dingen als
Abstraktionen des Geistes in Erscheinung treten
(universalia post rem). Ebenso wie bei den Realisten