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 es un topónimo de origen náhuatl que significa ×
 

   Designa a
las siguientes localidades:

îY cholula, ciudad prehispánica en el valle de Puebla-Tlaxcala (México)

îY San Andrés cholula, municipio del estado mexicano de Puebla
îY San Pedro cholula, municipio del estado mexicano de Puebla

îY cholula de Rivadavia, cabecera del municipio de San Pedro cholula

îY Santa Isabel cholula, municipio del estado mexicano de Puebla

Además, designa a la Matanza de cholula, resultante del ataque de Hernán cortés y sus
aliados indígenas contra los cholultecas en 1519

a cultura 2
2
 es una cultura arqueológica mesoamericana cuyo centro ceremonial

principal fue la ciudad de Tollan-Xicocotitlan, localizada en lo que actualmente se conoce
como Tula de Allende (estado de Hidalgo, México) El gentilicio deriva del náhuatl 22
2,
que originalmente designa a los nativos de los lugares llamados  , pero que después,
durante la época mexica, pasó a ser sinónimo de 2   o 2 2 Esto se debe, entre otras
cosas, a la relación mitológica establecida entre Xicocotitlan y la mítica Tollan

Los toltecas fueron la etnia dominante de un estado cuya influencia se extendía hasta el actual
estado de Zacatecas y al sureste en la península de Yucatán La relación entre los toltecas y
los mayas del período posclásico ha sido objeto de grandes controversias

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En ese sentido, los toltecas (náhuatl: 22
; '[maestros] constructores'), fueron los
miembros de una cultura precolombina que dominó la mayor parte del centro de México
entre los siglos X y XII Su lengua, el náhuatl, también fue hablado por los aztecas Mucho de
lo que se conoce de los toltecas está envuelto en mitos

Si bien es cierto que los toltecas tuvieron una gran influencia entre los mayas, no está
comprobado que hubiera una presencia militar en la península de Yucatán Ni viceversa,
aunque algunos autores pensaron que Tula había sido fundada por mayas de Yucatán

De lo que si se puede hablar es de una gran influencia comercial, política-religiosa en la zona

al grado que se ve reflejada básicamente en la arquitectura de muchas estructuras como son el
castillo, el Templo de los Guerreros de una fusión estilo Pucc (seguramente influenciada por
Uxmal) con diseño tolteca así como de la presencia del chac-mool típico de Tula La
incursión de Quetzalcóatl como deidad es otro elemento tolteca importante reflejado en
Kukulkán entre los mayas

Tuvieron mucho talento para construir Su influencia se extendió a la mayor parte de

Mesoamérica en el período Posclásico Los toltecas (o, algunos dicen, una versión
ficcionalizada de ellos) se han hecho famosos en las décadas pasadas a través del escritor
carlos castaneda

Entre los pueblos nahuas de la época de la conquista, la palabra tolteca significaba alguien
sabio que dominaba las artes y artesanías Y la palabra toltequidad equivalía a lo que
llamaríamos, alta cultura

En 1941, un grupo de antropólogos mexicanos designó a la ciudad de Tula, en el estado de

Hidalgo, como Tollan, la mítica capital de los Toltecas, pero algunos arqueólogos, como
Laurette Séjourné criticaron la decisión, señalando que después de varias etapas de
excavación no se había revelado una ciudad suficiente para justificar la leyenda de los
toltecas, señalando que el origen de Tollan y de la leyenda debería ubicarse en Teotihuacan,
siendo el pueblo de Tula uno de los refugios de los sobrevivientes de Teotihuacan y por ello
se ostentaban como Toltecas

El historiador mexicano Enrique Florescano, del Instituto Nacional de Antropología e

Historia ha retomado esta interpretación, basándose en la mención de textos mayas anteriores
a Tula, que se refieren a Teotihuacan como Tollan

Esta cultura y en investigaciones se basa en que su ciudad es mapa de la traslación de Venus,

es decir, su recorrido alrededor del sol cerca de ahí esta una montaña llamada Xicuco
(Shicuco) que en náhuatl es Ombligo, que en significado de los toltecas es entre lo interior y
lo exterior y hace una vez más referencia a Venus, esta montaña tiene que ver con su
arquitectura vista desde sus edificios dan los ciclos antes mencionados de Venus, sin olvidar
que este astro aparece en las mañanas en el horizonte como lucero que recibe el nombre de
citlalith (estrella del amanecer) Estos ciclos hacen referencias a las etapas de Quetzalcóatl
para poder ser hombre ± Dios, que representan las etapas de los humanos (en el catolicismo
nacer ± vida ± resucitación) Esta cultura fue muy especial ya que en el traje de los Atlantes
se encuentran representadas todas estas etapas, como el espejo negro que hace que
Quetzalcóatl, vea sus errores para purificarse, otras pieza importante es el chacmol, que
representa al mismo Quetzalcóatl saliendo de la etapa del fuego escondido debajo de la tierra,
representa entregando el mismo fuego a la superficie, que es cuando Venus no aparece en el
horizonte y surge en el horizonte Se dice también que esta ciudad fue unas de las más
difíciles de pasar al cristianismo, que Sahagún era el encargado de hacerlo, ya que tenían muy
bien arraigado sus creencias, Sahagún aprovecho el significado de la montaña Xicuco y el Sol
sobre la misma que era unas de las etapas de Quetzalcóatl surge como sol y Dios, esto
Sahagún represento como un flor sobre para que los Toltecas asimilaran y pudiesen ser
pasados al cristianismo Esta ciudad fue envidiada por los Aztecas que a lo contrarios de los
Toltecas tenían otra visión de Quetzalcóatl les había enseñado esto provocó un desorden de
ideas haciendo que pasaran a ver mas sacrificios humanos que los Aztecas creían que era lo
mejor, con la invasión de los españoles los Aztecas confundieron a cortes como la
resucitación de Quetzalcóatl esto provocó la anulación de guerreros sobre ellos quedando
confundidos, también se dice en Tula (Tollan, ciudad de los Toltecas) se fueron a enterrar las
galletas rancias que cortes dio como intercambio del oro Azteca que se dio cuando llegaron
Estos relatos fueron sacados de libro de los espejos de la arqueología, códices Borgia y
escritos de Sahagún

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Es indudable que los toltecas aportaron cambios importantes en cuanto a las normas
arquitectónicas que existían en Mesoamérica en el siglo IX uno de ellos es el empleo de
esculturas antropomorfas que sostenían con la cabeza el techo de una habitación, logrando así
un gran espacio interior, como se aprecia en el templo de  
 2
2 El Señor del
Alba Se estima que Tula albergó alrededor de 30 000 habitantes los cuales vivían en grandes
complejos de un solo piso con techos planos básicamente de piedra y tierra y acabados en
adobe Excluyendo la zona ceremonial, el diseño de las zonas habitacionales de Tula reflejan
un plano cuadricular que definían claramente diferentes barrios

De los elementos arquitectónicos más significativos esta la pirámide B con sus llamados
"2 2 ", figuras de 4 0 m de altura y que alguna vez sostuvieron el tejado de un templo
Según los estudios estos atlantes estaban decorados con mosaicos enjoyados y plumas Restos
de pintura indican que probablemente fueron pintados para representar al guerrero tolteca-
chichimeca de Mixcoatl (padre de Quetzalcóatl)o al dios estrella de la mañana
"Tlahuizcalpantecuhtli", aunque también construyeron columnas en forma de serpientes
emplumadas, con la cabeza al suelo y la cola hacia arriba, sosteniendo el dintel que formaba
parte de la entrada a la gran habitación

En el ámbito doméstico poseían tres distintos clases de conjuntos habitacionales, el grupo de

casas, las unidades residenciales y las residencias palaciegas

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La economía se basaba en una agricultura de extensos campos de cultivo irrigados por

complejos sistemas de canales, donde el maíz, el frijol y el amaranto eran el principal cultivo
Al igual que en otros estados mesoamericanos, el comercio jugaba un papel fundamental para
la obtención de materias primas y bienes de lugares muy alejados Además de estas
actividades, también se dedicaban a la explotación de minas con cal y demás

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De acuerdo a investigaciones realizadas en Tepetitlán, área rural de Tula, Hidalgo, los

especialistas Guadalupe Mastache y Robert cobean descubrieron que el amaranto fue
esencial en la alimentación de la cultura Tolteca, ya que evitó que estas tribus pasaran
hambrunas durante las épocas de sequías

Actualmente el amaranto produce "alegrías", mezcla de este producto con la miel, el

cacahuate y las pasitas

El amaranto, huautli o alegría, nombre con el que se le conoce en la actualidad, fue en época
prehispánica un cultivo básico en diversas culturas del país, entre ellas la que se asentó en
Tula, Hidalgo, como lo refieren evidencias arqueológicas y datos etnohistóricos sobre su
cultivo

Por su parte, Nadia Vélez Saldaña, arqueóloga especialista en paleobotánica y miembro del
equipo de investigadores de la Zona Arqueológica de Tula, explicó que esta semilla no sólo
fue importante para esta población de Hidalgo, sino también en toda Mesoamérica, debido a
que era una planta fácil de cultivar, además de tener un alto grado de resistencia a las
temporadas de secas y heladas

³El amaranto es más resistente, y crece en toda clase de terrenos abonados, por lo tanto, a
falta del grano, el huautli era el que cubría las necesidades alimenticias de la población",
comentó la investigadora

Otra de las características del amaranto, es su posibilidad de almacenamiento en ollas de

barro, por largos períodos de tiempo, sin descomponerse

Lo anterior asociado a su alto valor nutritivo, lo llevó, en ocasiones, a ser considerado el

cultivo más importante de Tula, incluso sobre el maíz

De hecho, uno de los tributos que las provincias de Ajacuba y Jilotepec, entre las que
quedaba comprendida Tula durante el Posclásico Tardío (1200-1521 dc), daban a la Triple
Alianza -además de maíz y frijol- era precisamente amaranto, lo cual indica que esta planta
era un cultivo importante durante ese período

El amaranto no sólo fue utilizado como alimento, sino también como parte de las ofrendas y
rituales; en este sentido, Vélez Saldaña mencionó que el uso del grano fue documentado por
Sahagún y otros cronistas, quienes describen su utilización en algunas ceremonias donde se
usaban figurillas hechas con amaranto aglutinando

Las figurillas rituales de huautli, eran elaboradas con la técnica que hoy en día se utiliza para
fabricar los dulces de amaranto, relató la investigadora Tostaban el amaranto y después lo
mezclaban con miel de maguey para obtener una masa maleable para formar las figuras
antropomorfas de algunas deidades, que eran utilizadas en las ceremonias

Finalmente, Vélez Saldaña señaló que, según parece, pudo haber sido su importancia ritual la
causa de su prohibición a partir de la conquista, decreciendo su cultivo hasta casi desaparecer
de algunas regiones, durante la época colonial

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Su organización social era jerarquizada, el poder lo tenían los jefes militares

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bajo el dominio de los mexicas Su economía era agrícola y comercial y tuvieron grandes
centros urbanos:

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La cultura Totonaca (hay quien traduce la palabra totonaco, como "tres corazones", en
referencia a los tres centros que animan esta cultura) destaca por la cerámica muy variada, la
escultura en piedra, la arquitectura monumental y avanzada concepción urbanística de las
ciudades

En 1519 tuvo lugar una reunión entre 30 pueblos totonacas en la ciudad de Zempoala Ello
sellaría para siempre su futuro y el de todas las naciones mesoamericanas Se trata de la
alianza que establecieron con el conquistador español Hernán cortés para marchar juntos a la
conquista de Tenochtitlan Los totonacas voluntariamente aportaron 13 000 guerreros a la
empresa de cortés,[1] que por su parte, se hacía acompañar de unos 500 españoles[2] El
razonamiento de los totonacas fue que los españoles los liberarían del yugo mexica, pero una
vez lograda la derrota del imperio mexica, los totonacas, incluidos los de cempoala, fueron
sometidos al Imperio español, y a continuación evangelizados y en parte aculturizados por las
autoridades virreinales primero y mexicanas después

Fueron convertidos en siervos de los conquistadores españoles bajo el sistema de

encomiendas, convirtiéndose en siervos de los colonos españoles y caciques indígenas,
particularmente en el naciente cultivo de caña de azúcar, durante la gobernación de Nuño de
Guzmán[3] Poco tiempo después, cempoala fue deshabitada y su cultura extinguida y
olvidada La cultura totonaca volvió a ser descubierta a fines del siglo XIX por el arqueólogo
e historiador mexicano Francisco del Paso y Troncoso[4]

Los totonacas se desarrollaron en la parte central de Veracruz y hacia el clásico tardío, su

área ocupacional llegaba al sur hasta la cuenca del río Papaloapan, al oeste a los municipios
de Acatlán estado de Oaxaca, chalchicomula estado de Puebla, el Valle de Perote, las sierras
de Puebla y de Papantla y las tierras bajas del río cazones Lo más relevante de la cultura
totonaca se alcanzó durante el clásico tardío cuando construyeron centros ceremoniales como
El Tajín, Yohualichán, Nepatecuhtlán, Las Higueras, Nopiloa y el Zapotal

Son admirables los adelantos y perfección de formas alcanzados en la elaboración de yugos,

palmas, hachas, serpientes cobra, caritas sonrientes y las esculturas monumentales de barro
Al parecer, los totonacas formaron parte del imperio de Tula y a partir de 1450 fueron
conquistados por los nahoas de la Triple Alianza y se unieron a las tropas

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Se inició su construcción en la etapa Tzacualli (1-150 d c), momento en el que Teotihuacan

comenzó a desarrollarse como ciudad principal de Mesoamérica Tiene 3,5 m de altura En
la cúspide había un templo y una estatua de un ídolo de grandes proporciones; ahora tan sólo
queda una plataforma cuadrada de superficie un tanto irregular Su núcleo es de adobe y
antiguamente, estaba toda recubierta de pinturas sobre estuco Por su ubicación, cierra la
Avenida de los Muertos en uno de los ejes

En 1971, nuevas excavaciones y estudios descubrieron una gruta debajo de la pirámide En

esta gruta hay cuatro puertas, dispuestas como los pétalos de una flor, por las que se accede a
otras tantas salas Se llega a la gruta a través de un pozo de 7 m de largo que se encuentra al
pie de la escalinata de la pirámide

La escalinata tiene entre 248 y 2 0 escalones Su diseño incorporó descansillos entre las
secciones para hacer más cómodo su ascenso

No está hecha de bloques de piedras escuadradas Es un montículo de tierra conformada por

cinco gradas y recubierto con pequeñas piezas de lava petrificada Ese material de
construcción, en diversas tonalidades de rojo, marrón y negro, fue el que se usó en todo
Teotihuacán, y todos los edificios importantes están construidos de forma similar

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Al visitante se le permite subir hasta su cima y este peregrinaje se vuelve la mayor atracción
al visitar la zona arqueológica Se le han puesto unos pasamanos para auxiliarse y no perder
el equilibrio en la subida de los 3 5 escalones, uno por cada día del año, que son bastante
empinados Fue construida por los habitantes de la ciudad de Teotihuacán entre el siglo I a
c y los siglos VIII o IX d c

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En el marco del folclore popular, de supersticiones, y creencias, se dice que estando en la

cúspide, de pie en el centro de la plataforma, si se pide un deseo, éste seguramente se
cumplirá; también es el lugar apropiado para recibir "energía cósmica"; aún más, hay padres
que llevan a sus niños en brazos hasta la cima para presentarlos al cosmos; la a
 retoma el respeto de un templo sagrado
Se piensa que cuando Teotihuacan estaba habitado por sus primeros constructores, la
Pirámide del Sol estaba cubierta de estuco, y cada una de sus cuatro caras estaba pintada de
diferente color También se ha sugerido que el nombre de "Pirámide del Sol" le fue dado
cuando ya se encontraba en ruinas, pudo haber estado consagrada realmente a Tláloc a pesar
del nombre que le fue dado por los mexicas, "encierro del sol"[
2
]

Algunos arqueólogos estiman que la a   

 se empezó a construir sobre cavernas
sagradas, y que fue terminada alrededor del año 200[
2
]

Según el libro sagrado maya del chilam Balam de chumayel la Pirámide del Sol está
relacionada con el inicio de los ciclos estelares y planetarios, ya que está construida, según
ordenamiento astronómico, exactamente en la correspondencia que nuestro planeta tiene con
la alineación de soles en el cielo El 2 de julio, marcado como el inicio del año maya, la
estrella Sirio se alinea con el Sol (Kinich Ahau) y la Tierra, justo en La Pirámide del Sol, en
Teotihuacan, Estado de México En ese día la energía recibida por la pirámide es
retransmitida a toda la red de pirámides planetarias magnetizando las aguas, las plantas, los
animales, en fin todo el planeta En los seres humanos, la geometría sagrada de la pirámide
está en la sangre misma, la que nos hace receptores de este baño de luz que se produce cada
comienzo de año[
2
]

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