Visão de Mundo e Método de estimulava e mobilizava apenas um pequeno e genial grupo
Conhecimento no Materialismo de Karl
Marx
Milton B de Almeida Filho
Marx foi um filosofo incomum. Não escreveu
nenhum tratado sistemático sobre qualquer tema de
natureza filosófica e quando se referiu à importância
inequívoca deste tipo de conhecimento sempre o fez com
ressalvas ao caráter especulativo predominante nas suas
diferentes escolas e tendências. Não escapavam desta
critica os admiráveis e atualíssimos filósofos gregos da
antiguidade – Platão, Aristóteles, Epicuro, Demócrito – os
revolucionários modernos – Descartes, Leibniz, Spinoza,
Bacon, Hume e Kant – nem seus “mestres” mais próximos
– Hegel e Feuerbach. Para Marx, estes grandes filósofos e
suas filosofias colocaram problemas essenciais acerca da
natureza do mundo, do pensamento e da sociedade humana
e estabeleceram as macro visões de mundo – que ele e
Engels denominaram de materialismo e idealismo1 – no
interior das quais estes problemas foram abordados de
forma mais ou menos bem sucedida.
Marx acentuava que as visões de mundo
abrangentes e coerentes, típicas dos grandes sistemas
filosóficos, não eram úteis apenas para a sustentação dos
princípios gerais sobre a natureza das coisas e dos modos
concretos e logicamente possíveis de conhecê-las. O
conhecimento sobre o mundo opera sobre esse mesmo
mundo transformações tão radicais que mudam os
processos e o curso da natureza e da sociedade. Na época
de Marx, essa revolução era o resultado da união entre a
técnica e a indústria. O conhecimento tecnológico e a
vontade interessada de uma nova classe se articulavam na
produção de um tipo mais complexo de sociabilidade: era a
expansão e consolidação do capitalismo. As questões
cruciais suscitadas pelas discussões seculares sobre a
essência e as propriedades do mundo e o modo de conhecê-
las tornaram-se problemas práticos que ocupavam as
mentes e os bolsos dos empreendedores burgueses dos
séculos XVIII e XIX. Desde então, a indústria pôde
transformar os elementos constituintes da natureza em bens
para o comercio e para o aumento redobrado da produção.
O domínio acelerado da natureza acabou por criar a
necessidade de disciplinar e otimizar a utilização da força
de trabalho, cada vez mais especializada. O estudo das
mentes e dos corpos dos seres humanos desenvolveu-se de
forma continua e surpreendente desde essa época. Uma das
características mais marcantes da chamada modernidade foi
colocar no centro do modo de vida o conhecimento
profundo da Natureza e do Ser Humano. Esse desafio não
1
Nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos Marx apresenta a
uma formulação que postula o Naturalismo como uma Visão de
Mundo alternativa que superaria as limitações do Materialismo e
do Idealismo, no sentido em que aquele situa o problema crucial
da relação entre o Ser e o Pensamento na história natural do
mundo: “Vemos aqui como o naturalismo realizado, ou
humanismo, se diferencia tanto do idealismo quanto do
materialismo e é, a um só tempo, a verdade unificadora de um e de
outro. Vemos igualmente como só o naturalismo é capaz de
compreender o ato da historia universal” (Marx, 2004).
de pensadores universais e as cúpulas clericais e estatais às
quais eles se associavam. Natureza e Homem, postos a nu
para serem dominados e explorados pela nova classe
dominante, foram definitivamente retirados das mãos e do
olhar contemplativo da filosofia num processo avassalador
de transformações que influenciou de maneira definitiva o
pensamento de Marx.
O modo de produção capitalista em ascensão era
uma prova viva e fulminante dos poderes da ciência e da
técnica na geração de conhecimento verdadeiro sobre o
mundo. A verdade de uma afirmação qualquer sobre as
coisas, questão que ainda hoje suscita debates intermináveis
entre os epistemólogos, recebeu, em Marx, uma indicação
bastante simples e precisa do caminho a ser trilhado para
solucioná-la: o critério fundamental para saber se uma
afirmação é falsa ou verdadeira é a prática. Não apenas a
experimentação e a observação sistemática, mas também a
pratica social, a vida social em sua concretude, com seus
milhares e irrefutáveis exemplos cotidianos.
A Filosofia clássica e moderna cultuou a pratica de
elaborar sistemas de pensamento fechados e universais
suficientemente consistentes a ponto de serem capazes de
orientar os seres humanos em todas as suas atividades.
Ontologia, lógica, epistemologia, ética, estética, política,
todos os campos do conhecimento e da existência humana
eram minuciosamente investigados através do pensamento
dedutivo. Axiomas, teses e leis derivavam-se mutuamente
através da argumentação. A demonstração das verdades
descobertas se fechava, na grande maioria das vezes, para a
experimentação e para a indução. O método experimental
da ciência e a pratica social capitalista demonstraram
claramente que nem “se pode mais buscar verdades
absolutas, nem se pode restringir os meios de alcançar as
verdades relativas”. O conhecimento, universal e
abrangente, é empreendimento para ser realizado por toda a
humanidade e seus múltiplos e diferentes tipos de
conhecimento. É neste sentido que Hegel é o último grande
filosofo, pois ele produz “a forma última e mais acabada da
filosofia em geral”, e depois dele “a sistemática é
impossível” (Engels, 1979). Não sendo a filosofia a ciência
das ciências ela deve especializar-se em domínios
particulares ainda que de alcance geral: “a doutrina do
pensamento e de suas leis, a lógica formal e a dialética” 2.
(Engels, idem)
Coerente com esse modo de pensar a Filosofia a
obra de Marx não é filosófica no sentido tradicional, como
já me referi acima, e nem científica, no sentido positivista
ou neopositivista dominantes. Marx contamina o
conhecimento, diriam os seus críticos, com valores e
interesses humanos na abordagem e na investigação do seu
2
É impressionante como o prognóstico de Marx e Engels
sobre o lugar que a filosofia iria ocupar no interior do sistema de
conhecimentos contemporâneo é preciso. Delimitado de um lado
pelo desenvolvimento das ciências e de outro pela divisão social
do trabalho, a filosofia contemporânea concentra-se na discussão
dos fundamentos lógicos, epistemológicos e ontológicos do
conhecimento. Vemos diante de nós, desde o inicio do século XX,
o enorme desenvolvimento das Ciências Lógicas, da Filosofia da
Mente, das Filosofias das Ciências, das Artes e da Religião, da
Epistemologia e da Ética e o desaparecimento dos sistemas
filosóficos universalizantes.
1
objeto de estudo e na exposição dos seus resultados de
pesquisa. Expressa, muito claramente, a idéia de que a
ciência está condicionada pela divisão social do trabalho e
pela ideologia das classes sociais de uma determinada
época histórica. Mesmo que o investigador não se dê conta
ou tente se colocar numa posição objetivista, isenta de
qualquer influência subjetiva, haverá sempre a marca de
sua história pessoal e do pensamento coletivo naquilo que
estuda e no conhecimento que produz. A ciência de Marx é
produzida a partir de uma determinada posição dentro da
sociedade e da história humana e, ao fazê-lo, conclui pela
necessidade de transformação dessa mesma história e
sociedade. A filosofia de Marx, portanto, está no cerne da
sua ciência, que incorpora, de forma entusiasmada até, uma
visão de mundo e um método geral de produção de
conhecimento. É dessa visão de mundo e do método a ela
associado que irei tratar neste capitulo.
Considero necessário fazer uma ressalva prévia
para que o leitor possa situar-se em relação ao pensamento
do autor e com ele dialogar criticamente. Minha
perspectiva, ao tratar do marxismo, está comprometida com
seu desenvolvimento teórico e sua aplicação prática.
Teoricamente não faço distinções substantivas entre as
visões de mundo e o pensamento metodológico de Marx e
Engels. Além disso, escrevo sob a influência de um
engajamento político pessoal que se prolonga do inicio da
década de 1970 até os dias atuais. Consequentemente, o
pensamento marxiano está desenhado neste texto com
formato e cores que podem não ser compartilhadas com
outros autores e leitores que vêem a obra de Marx e Engels
de uma perspectiva anti-engelsiana ou excessivamente
doutrinária.
Materialismo. A visão de que o mundo era constituído de
partículas materiais cujas interações podiam ser
compreendidas por descrições observacionais ou
matemáticas a respeito da sua estrutura e mecanismo
triunfava nas ciências da natureza entre os séculos XVIII e
XIX (Engels, 1976; Prigogine e Stengers,1997). A esta
idéia se associava outro argumento igualmente poderoso
sobre a causação dos macro-fenômenos produzidos pelas
interações entre as unidades constitutivas do mundo: tudo o
que existe, das galáxias aos organismos vivos, das
moléculas ao comportamento humano obedecem a
processos mecânicos universais presentes na estrutura
material subjacentes a estes fenômenos. Assim,
mecanicismo e reducionismo se uniram numa aliança que
dominou por quase três séculos o pensamento mais
avançado das ciências, inclusive as humanas
(Vitzthum,1995; Henry,1998; Ronan, 2001).
Os avanços científicos ocorridos desde então –
sobretudo a descoberta do caráter quântico dos fenômenos
atômicos e subatômicos, da ordem sistêmica dos fenômenos
ecológicos e da essência desenvolvimental dos processos
envolvidos na reprodução, na embriogênese e no
crescimento dos organismos individuais – abalaram
fortemente a imagem da natureza como a de um grande
mecanismo regido por leis universais fixas e imutáveis. Vai
surgindo uma nova percepção do mundo: formado por
estruturas menos rígidas, e por mecanismos causadores da
diversidade de suas formas, vistos agora como mais
dinâmicos e sujeitos as influências do tempo e do lugar. O
mecanicismo tradicional, com a metáfora da máquina como
a sua imagem modelo do universo, cede o lugar a uma
visão mais flexível (Prigogine e Stengers, 1997; Stengers,
2002). Entretanto, o mesmo não ocorreu com as
explicações reducionistas a respeito natureza e do
funcionamento das coisas.
As verdades científicas encontradas na Física
Quântica e na Genética são amplamente utilizados pela
mainstream da comunidade cientifica mundial e pelos
meios de comunicação de massa. Eles reforçam a tese de
que todos os fenômenos naturais, sociais e psicológicos
podem ser explicados de forma substancial pelas leis do
movimento e do comportamento físico-químico das
moléculas. Desta forma, fenômenos psicológicos resultam
fundamentalmente de processos neuronais e são
suficientemente compreendidos pelas descrições e
explicações de sua base físico-química. Por sua vez,
fenômenos sociais são, rigorosamente, produtos das
interações entre organismos individuais cujos
comportamentos são necessária e suficientemente bem
descritos – e explicados – pelas determinações do seu
programa genético. Nesta abordagem, todo o universo vivo
e não-vivo se reduz à dinâmica processual e transformativa
dos aspectos físicos do mundo (Holland, 1997).
A nova imagem da realidade é menos rígida do que
a da máquina, predominante nos séculos XVIII e XIX. Mas
mantém intacta e reforçada a idéia de que os fenômenos
sociais e psicológicos estão na periferia da realidade e,
portanto, são meras conseqüências epifenomênicas do
mundo físico e não exercem sobre ele nenhum efeito causal
(Bashkar, 1979, 1986). Se, Marx e Engels tiveram que se
defrontar criticamente com o materialismo mecanicista e
reducionista – ou metafísico como Engels costumava se
referir – predominante em sua época, hoje, nos defrontamos
com um materialismo que está menos preso à imagem do
mecanismo estático e universal, mas que é radicalmente
reducionista, ainda que o mundo físico ao qual reduz tudo
não se comporte propriamente como uma máquina mas
como um conjunto de interações probabilísticas entre
entidades que são, simultaneamente, ondas e partículas.
1. O Materialismo do Marxismo.
Marx e Engels desenvolveram uma outra
abordagem materialista da natureza, da sociedade e do ser
humano. Opuseram-se claramente ao materialismo
mecanicista e reducionista denunciando seu caráter
metafísico, no sentido de que esta visão de mundo era anti-
histórica em seus principais argumentos. Estes não
correspondiam à realidade das coisas nem às descobertas e
explicações científicas de sua época. Materialismo
atrofiado por uma generalização indevida do modelo
mecânico da física a fenômenos químicos e orgânicos.
Nestes, mesmo contendo uma base física – e, portanto,
rigorosamente sujeito a suas determinações – já atuam
outras leis, pertencentes a níveis superiores de existência do
mundo (Engels, 1979).
Nesta visão, o mundo apresenta-se organizado em
níveis ou camadas de diferentes graus de complexidade. Ao
longo do tempo da história universal da natureza os
fenômenos puramente físicos vão evoluindo e produzindo
formas mais complexas e organizadas de matéria. Quando
surgem os compostos moleculares, emergem propriedades
2
físicas e químicas3 que não são encontradas no âmbito de
existência das partículas subatômicas. Por exemplo: 1)
prótons ou elétrons não possuem cor; ela ocorre apenas
quando estes são arranjados sob a forma de átomos que
absorvem ou emitem uma faixa de freqüência específica de
luz. 2) partículas elementares não possuem fricção porque
as forças entre estas partículas são conservativas, mas em
estruturas mais complexas como nos fluidos a fricção
emerge gerando propriedades como a viscosidade4.
Na continuidade da evolução natural da matéria as
moléculas se agregam quimicamente gerando
macromoléculas com propriedades novas ausentes nas suas
moléculas constituintes. A emergência de novas qualidades
continua progredindo até romper o limiar entre o não vivo e
o vivo. A matéria viva, finalmente constituida, apresenta
um conjunto inusitado de particularidades (reprodução,
adaptação, reflexo psíquico, aprendizagem, produção e
transmissão de informação, etc) que não existem nas
moléculas complexas (não-vivas), que constituem os
organismos.
No curso da evolução dos seres vivos surge, no
reino animal, o reflexo psiquíco, forma primária e
simplificada da existência mental. Todos os animais podem,
então, refletir estímulos do ambiente na forma de sinais que
orientam suas atividades vitais. Alimentar-se e reproduzir-
se, por exemplo, que são comportamentos presentes desde
os poríferos mais primitivos até os cordados mais
desenvolvidos, dependem de alguma forma de atividade
psíquica (Leontiev, 1996; Maturana e Varela, 1997, 2001).
Entre os mamíferos, a vida psíquica vai tornando-se
crescentemente mais complexa graças aos efeitos causais
de uma estrutura corporal mais diferenciada, especializada
e hierarquicamente integrada num poderoso aparato
sensório-motor e a existência social, que cresce em
intensidade à medida que nos aproximamos dos primatas
(idem). Ao final desse processo filogenético surgem os
fenômenos psicológicos conscientes mais avançados que
são característicos dos seres humanos. Nesta visão de
mundo a Consciência é uma propriedade psicossocial da
matéria, um conjunto de qualidades (pensamento,
linguagem, sensação, percepção, atenção, emoção) que
emergem de uma rede de muitos neurônios (células
individuais incapazes de pensar, falar, perceber, etc.)
interagindo entre si e com o mundo interno e externo ao
organismo (Tomasello, 2003).
Entre todos os mamiferos os seres humanos são os
únicos que conseguem, porque necessitam, desenvolver
uma vida individual radicalmente social. Sua mente e seus
comportamentos, sua vida subjetiva e sua atividade pratica
se entrelaçam num emaranhando de co-determinações
orientadas pela profunda dependência que os seres
humanos tem uns dos outros para produzirem sua própria
3 possibilidades e capacidades, como pulsões; por outro lado, enquanto ser
Propriedades combinatórias e transformativas das substancias da
natureza, propriedades relativas aos estados físicos da matéria,
propriedades classificatórias que identificam os grupos de substancias.
Uma substância é formada por átomos de elementos específicos em
proporções específicas. Cada substância possui um conjunto definido de
propriedades e uma composição química (Salem, 1995).
4
Viscosidade descreve a resistência ao escoamento de um fluido ou gás e
resulta da fricção interna que se manifesta quando regiões distintas no
interior do fluido em movimento se deslocam com velocidades diferentes
(idem)
existência5. Seres humanos são irremediavelmente gerados
e mantidos vivos por outros seres humanos sem o que não
sobrevivem ou mantêm sua humanidade. Necessitamos
produzir e reproduzir a nossa vida material, os instrumentos
e as formas coletivas de realizar continuamente essa
produção e, o que muitas vezes esquecem alguns marxistas,
outros seres humanos. Necessitamos cuidar de nossa
própria espécie6. Como se trata de uma necessidade cuja
raiz é biológica, corresponde à essa sociabilidade
compulsória a pulsão ou o impulso psiquico em direção ao
outro ser humano e ao mundo, uma tendencia para
relacionar-se com o universo inteiro, um desejo irrefreável
de conhecimento7. Neste sentido, as Sociedades Humanas
são um conjunto de propriedades (cultura, ciência, filosofia,
religião, valores de uso e troca, estado, família,
sexualidade, etc) que existem, em primeiro lugar, nas
interações entre organismos humanos individuais e, só
depois, neles individualmente. Ainda que todas as criações
humanas sejam obviamente feitas por individuos elas só
adquirem o estatuto de realidade humana quando são
compartilhados e, dessa forma, podem ser interiorizadas
criativamente e passarem a fazer parte dos mundos pessoais
dos individuos. Esta relação dialética entre o seres humanos
individuais é decisiva para a formação de uma consciência
especificamente humana8.
A visão de mundo acima exposta dispensa
qualquer concessão ao reducionismo e exige que se coloque
no centro da produção do conhecimento a compreensão da
complexidade, da processualidade e da historicidade do
mundo.
No materialismo dominante é impossivel
reconhecer a vida como o resultado de um longo
movimento de transformação e diferenciação que vem do
simples para o complexo, do inferior para o superior sem
que, nem o simples nem o inferior desapareçam, mas ao
contrário, convivam com as formas mais evoluidas –
inclusive como parte delas – e se integrem com elas, numa
totalidade. Essa linha progressiva prevalece através de um
encadeamento causal sujeito a zigue zagues e recuos
momentâneos.
5
O ser humano nasce incompleto biologicamente. O sistema sensorial e
motor do bebê continuam a se desenvolver em aspectos vitais após o
nascimento e sob a influência ativa dos estímulos ambientais,
especialmente aqueles de natureza social.
6
“O terceiro aspecto que intervém diretamente no desenvolvimento
histórico é o fato de os homens, que a cada dia renovam a sua própria vida,
criarem outros homens, reproduzirem-se; é a relação entre o homem e a
mulher, os pais e os filhos, a família”. “Esta família, que é inicialmente a
única relação social, transforma-se numa relação subalterna (...) quando o
acréscimo das necessidades engendra novas relações sociais e o
crescimento da população dá origem a novas necessidades” (Marx e
Engels, 1986).
7
“O homem é imediatamente ser natural. Como ser natural, e como
ser natural vivo, está, por um lado, munido de forças naturais, de forças
vitais, é um ser natural ativo; estas forças existem nele como
natural, corpóreo, sensível, objetivo, ele é, um ser que sofre, dependente e
limitado, assim como o animal e a planta, isto é, os objetos de suas pulsões
existem fora dele. Mas esses objetos são objetos do seu carecimento,
objetos indispensáveis para a atuação de suas forças” (Marx, 2004).
8
“ Através da relação com o homem Paulo, na condição de seu
semelhante, toma o homem Pedro consciência de si mesmo como homem.
Passa então a considerar Paulo – com pêlos, cabelos, em sua materialidade
paulina - a forma em que se manifesta o gênero homem” (Marx, 1984).
3
 Em cada nível da realidade, componentes básicos
interagem formando objetos, agregados de objetos, sistemas
de agregados de objetos e seus respectivos processos de
mudança. As transformações resultam muitas vezes em
variações ou diferenciações quantitativas nas propriedades
já existentes, mas também podem produzir novas
qualidades; algumas dessas novas qualidades fazem surgir
novos objetos ou sistemas em outro nível da realidade. A
figura 1 expressa esse ponto de vista.
Nível Social ou Psicológico
Nível Biológico
Objetos e
Propriedades
Nível Físico-Químico
Figura 1(adaptada de João Bosco, 2007): Visão de mundo
materialista do marxismo: os diferentes níveis da realidade estão
integrados mas não se reduzem nem se confundem entre si.
Desta forma, dentro de um mesmo nível, as
interações entre seus componentes resultam em
transformações e diferenciações quantitativas e qualitativas
que podem expressar a emergência de novas propriedades.
Estas propriedades emergentes podem ser tão diferentes
que já não se expressam mais nos termos do nível no qual
se iniciou o processo de criação. Quando isso acontece
estamos diante de fenômenos de uma ordem superior ao
nível anterior, pois, além de possuírem as características
básicas que caracterizam o 1º nível, as novas entidades do
nível 2 são dotadas de propriedades supervenientes não-
redutíveis às qualidades subjacentes de cuja interação elas
emergiram. Por exemplo: a viscosidade é uma qualidade
presente em agregados moleculares e ausente em átomos
isolados, mas é redutível a uma descrição em termos do
transporte microscópio de certa quantidade de movimento
por difusão molecular; entretanto, a visão de uma águia,
apesar de contar com uma grande quantidade de processos
físicos e químicos atuando não pode ser reduzida a eles pois
envolvem um conjunto de fenômenos supervenientes de
ordem biológica e psicológica tanto para a sua efetivação
concreta quanto para a sua descrição e explicação.
Na figura 1 vemos que objetos do nível físico-
químico ou biológico podem se agrupar de diferentes
formas gerando novos objetos e propriedades no mesmo
nível ou num nível superior. Essa multiplicidade de
possibilidades produz resultados mais ou menos próximos
da sua origem. Os níveis físicos e químicos são muito
próximos entre si, ou seja, são ontologicamente
equivalentes. Historicamente, a realidade primordial que se
segue imediatamente ao bigbang já pode ser descrita em
termos físicos – por meio de grandezas como radiação,
tempo, espaço e matéria – e das interações químicas que
formaram os primeiros elementos (H, He, Be e traços de
Li). Portanto, as diferenças existentes entre os aspectos
físicos e químicos da realidade ficam mais por conta de
critérios epistemológicos.
O mesmo tipo de relação não ocorre entre os
fenômenos sociais e psicológicos. Não é possível reduzir o
psicológico ao social e vice-versa, e nem explicar as
propriedades dos fenômenos sociais ou psicológicos como
emergências de qualquer um deles a partir do outro. São
níveis paralelos, pois, desde sua origem, co-existem no
tempo e emergiram do nível biológico quando este
alcançou certo grau de diferenciação e complexidade. Num
determinado momento da história natural da vida, alguns
animais passaram a desenvolver uma dependência ativa
entre os membros da mesma espécie e, paralelamente, se
tornavam sensorialmente mais habilidosos para lidar com o
ambiente natural e com os desafios oriundos da nova
sociabilidade. Nos mamíferos, finalmente, estas duas
vertentes evolutivas se cruzam e passam a sofrer
determinações mútuas. A maioria dos fenômenos sociais
agora pode ser interiorizada psicologicamente e os
fenômenos psicológicos podem se expressar socialmente
através do comportamento e da linguagem. (Tomasello,
2003; Rogoff, 2005)
Um caso exemplar para entendermos tanto a
superveniência quanto o paralelismo entre os níveis da
realidade é o Ser Humano. A expressão “o Homem é um ser
biopsicossocial” procura dar conta da complexidade do
humano. Mas está descrição, ainda que acertada, é
insuficiente. É necessário incluir a dimensão físico-química
e explicitar pelo menos alguns dos graus de complexidade
da dimensão biológica além do paralelismo entre os níveis
psicológico e social. A Figura 2 representa a complexa
unidade do ser humano.
Nível Psicológico: propriedades mentais
individuais e coletivas
Nível Social: propriedades
comportamentais de indivíduos,
Subnível Neural: propriedades das
Nível redes neurais
Biológico Subnível Celular: propriedades
dos neurônios
Dimensões Química e
Nível Físico-
Molecular: propriedades das
Químico
proteínas, neurotransmissores e
suas interações.
Figura 2. A unidade do ser humano representada pela integração
de níveis e alguns subníveis9.
9
Os subníveis que podem ser relacionados são bem mais numerosos. O
nível biológico comporta pelo menos as dimensões orgânicas mais gerais –
sistema nervoso, sistema motor, sistema digestivo e respiratório, etc – e
suas respectivas articulações, além da totalidade do próprio organismo. O
nível psicológico pode ser dividido de diferentes maneiras a depender do
critério de classificação – inconsciente e consciente; cognitivo, afetivo e
comportamental; atenção, memória, percepção, etc. O nível social também
admite pelo menos as seguintes divisões: familiar, comunal e societal.
Foge ao escopo deste trabalho descrever e explicar essas múltiplas
articulações. A intenção fundamental é explicitar uma visão de mundo na
qual a realidade material se expressa em níveis hierarquicamente
articulados e, em grande parte, irredutíveis uns aos outros.
4
 No Homem, a Consciência – conceito que designa
o conjunto dos fenômenos psicológicos superiores como o
pensamento abstrato e simbólico, a linguagem e as emoções
especificamente humanas – é socialmente determinada10.
Da mesma forma, a sociabilidade humana,
particularmente o trabalho, é psicologicamente construída.
A co-determinação entre o mental e o social não elimina as
diferenças ontológicas e epistemológicas entre eles. Cada
um tem sobre o outro efeitos causais que podem ser
claramente discriminados e explicados cientificamente
(Wallon, 1979; Vigotsky, 1991, 1993; Vigotsky e Luria,
1996; Valsiner e van der Veer, 2000).
A sociabilidade e a consciência são os níveis
superiores da realidade do Universo11 e formam uma
complexa estrutura que se diferencia e se transforma ao
longo do tempo. A Figura 3 mostra os diversos aspectos do
Nível Psicológico e como eles se articulam.
Mente
Linguagem, Pensamento, Memória, etc
Dimensões Cognitiva Afetiva Motora
Estados Conscient Inconsciente
e
Tipos Subjetiva Intersubjetiva Pública
Condição Alienada Emancipada
Figura 3. Uma visão ampla da Consciência (ou Mente) Humana
segundo a Psicologia.
Na base da estrutura do nível psicológico as
relações sociais determinam se a subjetividade (crenças e
sentimentos pessoais), a intersubjetividade (crenças e
10
“Desde sempre pesa sobre o «espírito» a maldição de estar «imbuído»
de uma matéria que aqui se manifesta sob a forma de camadas de ar em
movimento, de sons, numa palavra, sob a forma da linguagem. A
linguagem é tão velha como a consciência: é a consciência real, prática,
que existe também para outros homens e que, portanto existe igualmente
só para mim e, tal como a consciência, só surge com a necessidade, com a
exigência dos contatos com os outros homens”.
“A consciência é, pois um produto social e continuará a sê-lo enquanto
houver homens. A consciência é antes de tudo, a consciência do meio
sensível imediato e de uma relação limitada com outras pessoas e outras
coisas situadas fora do indivíduo que toma consciência; é simultaneamente
a consciência da natureza e consciência da necessidade de entabular
relações com os indivíduos que o cercam, consciência de que vive
efetivamente em sociedade” (Marx e Engels, 1986) .
11
A mente humana é a propriedade suprema da matéria, expressa a
capacidade da matéria pensar sobre e conhecer a si mesmo. Por outro lado,
a sociabilidade humana é o desenvolvimento supremo de uma
propriedade comum a todos os seres vivos e, portanto materiais,
qual seja: a de reagir a estímulos do ambiente. O neurônio é a
forma viva mais simples especializada nesta função (Leontiev, já citado).
sentimentos compartilhados em relações face a face) e as
representações sociais são alienadas ou emancipadas. Estes
diferentes tipos de consciência, por sua vez, podem ser
conscientes ou inconscientes a depender do grau de
dominio ou explicitação que as pessoas tem sobre si mesmo
e seu entorno social. Por outro lado, os estados mentais
conscientes e inconscientes influenciam poderosamente as
varias dimensões mentais e suas propriedades. A realidade
social determina a realidade mental (a linguagem, o
pensamento, a memória) através de todos estes processos
de mediação. Inversamente, a base social se expressa numa
forma psicológica (consciência alienada ou emancipada).
Essa conversibilidade é uma das propriedades do
paralelismo entre a existência social e a realidade mental.
As formas alienadas ou emancipadas de consciência são a
porta de entrada por onde o mundo social vai determinar o
mundo psíquico acionando uma série hierarquicamente
articulada de processos propriamente psicológicos.
Seres humanos, com sua complexa e dinâmica
estrutura psicológica, transformam a natureza e criam uma
intricada vida social que determina sua existência cognitiva
e afetiva e cria as condições e os meios com os quais
modificam o mundo e a si mesmo12.
Ser Humano
Biológico Psicológico
Social
Natureza
Figura 4. As relações sociais fazem a mediação entre as
interações metabólicas do Homem com a Natureza.
Dotado de capacidades biológicas e psicológicas
socialmente construídas os homens produzem a si mesmos
através da mediação das relações que estabelecem com
outros seres humanos. Como Marx e Engels acentuaram, o
trabalho é a relação social que mais concentra esse poder
criativo, pois ao transformar o mundo sensível, o mundo
objetivamente dado aos sentidos, transformam seus corpos,
suas mentes e sua existência social. Por outro lado, a
realidade social construída pelo animal humano consciente,
ou o nível social da realidade como aqui esta se
denominando, também é uma estrutra complexa que se
diferencia e se transforma ao longo do tempo.
Na tradição marxista tem-se usado muito dois
conceitos para designar as totalidades sociais: modo de
produção e formação econômico-social. Para entendermos
12
“O desenvolvimento da sociedade difere substancialmente, num ponto,
do desenvolvimento da natureza”. “... Na história da sociedade, os agentes
são todos homens dotados de consciência, que atuam sob o impulso da
reflexão ou da paixão, buscando determinados fins”. (...) “Entretanto, se o
os objetivos visados pelos atos são produto da vontade, não o são os
resultados que decorrem deles” (Engels, 1979).
5
a complexidade dos fenômenos humanos, cuja natureza,
como aqui demonstrada, é fortemente determinada pela
interação entre as dimensões biológica, psicológica e social
nenhum dos dois é suficiente. Em Marx, a produção pode
ser concebida de duas formas conexas. Numa forma mais
restrita a produção se refere ao ato produtivo em si mesmo,
à operação e concretização do trabalho em unidades
produtivas e em mercadorias. Num sentido mais amplo se
refere a todo o processo de produção, incluindo aí a
distribuição, a troca e o consumo; neste caso a Produção
envolve todo o processo social que se concretiza na
produção de consumidores e seus atos/hábitos de consumo.
A Produção produz além de bens suas próprias condições
de continuidade no tempo e no espaço (Marx, 1998). É essa
capacidade de auto-organização que leva muitos autores a
incluírem no conceito de modo de produção as variáveis
relativas aos elementos chamados superestruturais. Já o
conceito de formação econômico-social apesar de abarcar
todos os processos sociais não lida de forma explícita com
as dimensões biológicas e psicológicas presentes no
fenômeno humano.
Proponho, então, recuperar e desenvolver uma
outra estrutura categórica e conceitual para dar conta da
complexidade do nível social da realidade em torno da idéia
de modo de vida.
Originalmente, a noção de "modo de vida",
encontra-se claramente explicitada nos escritos de Lewis
Morgan (1977), um dos precursores da antropologia no
século passado, cuja obra inspirou Engels Origens da
família, da propriedade privada e do Estado (Engels, 1972)
e Marx em diversos momentos de sua obra máxima O
capital (Marx, 1984). A expressão "modo de vida" foi
empregada por Marx e Engels como conceito que destaca a
natureza não somente material e física da reprodução
social. Em A ideologia alemã (Marx & Engels, 1977 –
grifos dos autores), apresenta este conceito da seguinte
forma:
“O modo pelo qual os homens produzem seus meios de
vida depende, antes de tudo, da natureza dos meios que
eles encontram e têm de reproduzir. Este modo de
produção não deve ser considerado, simplesmente, como
a reprodução da existência física dos indivíduos. Trata-
se, antes, de uma forma definida de atividade destes
indivíduos, uma forma definida de expressarem suas
vidas, um modo de vida determinado. Assim como os
indivíduos expressam suas vidas, assim eles são”.
Marx e Engels estão chamamando a atenção para o
fato de que o modo de produção é uma forma de expressar
algo mais amplo, um determinado modo de vida. Nos
Grundrisse (Marx, 1998), encontramos um aprofundamento
deste conceito:
“Essas condições naturais de existência, com as quais
ele [o produtor] se relaciona mesmo como com um
corpo inorgânico, têm caráter duplo: elas são (i)
subjetivas e (ii) objetivas. O produtor existe como
membro de uma família, de uma tribo, um agrupamento
de sua gente, etc. – o que adquire historicamente formas
diversas resultantes da mistura e conflitos com outros
(Marx, 1998 – grifos do autor).
Aqui Marx acentua que as condições naturais
envolvem mais do que o homem e suas competências e
habilidades físicas em relação com a natureza, o produtor é
um ser social em cooperação e competição com outros
seres humanos. Mais na frente, ao se referir a atitude do
produtor frente a terra fonte de toda a riqueza produzida
pelo trabalho, Marx afirma que o individuo é mais do que
...
“a abstração do "indivíduo que trabalha", tendo um
modo objetivo de existência (...) que antecede sua
atividade e não surge como simples conseqüência dela,
sendo tanto uma pré-condição de sua atividade, como é
sua própria pele, como são os seus órgãos sensoriais(...).
Ou seja a existência – como membro de uma
comunidade... (Marx, 1998).
Ao longo do Capital Marx ora usará o conceito de
modo de vida para se referir as condições materiais da
produção, ora para se referir àquela parte da vida que está
fora da produção, mas que é por ela influenciada
constituindo uma espécie de estilo de vida:
“ Passando o trabalhador a maior parte do tempo da vida
no processo de produção, as condições desse processo
constituem em grande parte aquelas em que se
desenvolvem suas atividades e as condições de sua
vida,” (Marx, 1984)
O conceito de modo de vida chegou a ser
empregado no contexto da Antropologia Soviética:
“El modo de vida es la esfera del consumo individual de
bienes materiales y espirituales, es la esfera de la vida
cotidiana fuera del tiempo de trabajo. (...) es una parte
especial de la vida social, vista la necesidad que tiene
cada persona de reponer sus fuerzas gastadas en el
proceso de la actividad laboral”. (Kelle & Kovalzon
,1975).
Curiosamente este conceito foi abandonado pela
economia e sociologia marxista contemporâneas, mas
encontrou um campo fértil entre os estudiosos marxistas no
campo da saúde. Atualmente, nos estudos sobre modo de
vida, destacam-se grupos de especialistas ligados ao CIPS -
Centro de Investigación Psicológica e Social de Havana, ao
INIE - Instituto de Investigação Econômica de Cuba e à
Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociais de Cuba
além de outros pesquisadores latino-americanos. Entre os
estudiosos cubanos prevalece uma compreensão sobre
modo de vida centrada na expressão das motivações
essenciais do ser humano no interior de um sistema de
atividades concretas e nos fatores sociais que induzem e
possibilitam estas atividades (Sampedro, 1984; Rutevick,
1989; Rey, 2004).
Entre outros pesquisadores latino-americanos o
conceito foi desenvolvido de forma mais abrangente e mais
enraizada nas idéias clássicas e embrionárias de Marx e
Engels sobre a questão. Neste sentido destacam-se como
componentes do modo de vida, além das condições
materiais da existência, os estilos de vida delas derivados
(Menendez, 1990 e 1995; Possas, 1989). Só posteriormente
6
foram incluídas como dimensão do modo de vida as
respectivas idéias e representações simbólicas que,
refletindo as condições e o estilo de vida, concretizam um
desenho mais real da “pele” e dos “órgãos” que esta
dimensão da existência representa dentro de um
determinado modo de produção.
Proponho, então que se defina o modo de vida
como o conjunto das condições socioeconômicas,
ambientais e corporais (condições materiais de vida),
hábitos, rotinas e tradições presentes no sistema de
atividades que compõem o cotidiano das pessoas, grupos e
classes sociais (estilo de vida) e as visões de mundo,
teorias, conceitos, princípios e valores (concepção de vida)
que descrevem, explicam e prescrevem suas ações.
Mulheres e homens vivem sua existência sempre
de um modo determinado. Este modo decidirá como suas
características biopsicossociais se desenvolverão ao longo
do tempo de suas vidas pessoais, no interior de um
determinado grupo ou classe que compõe um certo tipo de
sociedade. Um modo de vida é determinado, em primeiro
lugar, pelas condições materiais da vida entre as quais se
incluem a posição de classe, o tipo de profissão, o sexo, a
idade, as características físicas do lugar onde mora e
trabalha, a saúde e a doença, etc. Os Homens são diferentes
um dos outros, no tempo e no espaço, de acordo com as
condições materiais de sua existência. Estas diferenças não
existem só entre classes opostas mas também no interior
das mesmas classes e grupos sociais, das mesmas famílias e
profissões e estas diferenças podem estar relacionadas a
fatores ecológicos, ao tipo de do meio ambiente em que
elas vivem e com os quais se relacionam.
Na dependência direta destas condições está o
conjunto de atividades que os seres humanos realizam no
seu cotidiano e que materializam as posições que ocupam
no interior das classes e dos grupos sociais e dos lugares
que habitam e trabalham. Estas atividades se concretizam
por meio das rotinas e procedimentos que os caracterizam e
dos hábitos e tradições que eles geram e representam.
Hábitos, rotinas e tradições compõem um determinado
estilo de viver. Por exemplo: as mulheres possuem um
estilo de vida diferente dos homens por essa razão e pelo
mesmo motivo se diferenciam e se assemelham uma às
outras. Mulheres de épocas diferentes, e de classes sociais
distintas, tem estilos de vida tão distantes uns dos outros
quanto mais forem diferenciadas suas condições de vida.
Associado intrinsicamente a um determinado estilo
de vida surgem princípios, valores, conceitos e teorias que
articulam visões de mundo e sociedade dentro de alguma
concepção de vida socialmente compartilhada. Os seres
humanos irão, então, compartilhar visões de mundo que se
separam e se unem a depender do estilo de vida que adotam
ou que assumem compulsoriamente. Tais concepções são
necessárias para produzirem sentido pessoal e social para as
condições e o estilo com o qual se vive. As condições
materiais e econômicas determinarão os limites e as
possibilidades da consciência, por intermédio de um estilo
de vida característico, e pelos tipos de atividades cotidianas
nas quais as pessoas participam. Por exemplo: modelos de
socialização patriarcais não podem ser alterados
radicalmente se, mesmo ocorrendo mudanças nas condições
materiais – incorporação crescente das mulheres no
mercado de trabalho – não ocorrerem consequentemente
mudanças nas atividades concretas que as mulheres
realizam. Se a incorporação ao mercado se der em
“profissões femininas”, com salários e prestigio desiguais
aos dos homens, ocorrerão mudanças das rotinas, hábitos e
tradição na vida das mulheres, mas ainda persistirá um
leque enorme de atividades tradicionais e,
consequentemente, dubiedades e paradoxos nos
comportamentos, valores e idéias que dão fôlego e
longevidade aos modos patriarcais de exercício do poder
social.
O conceito de modo de vida nos permite ver com
clareza o processo de mudança social mais amplo e dentro
dele em que pontos e dimensões ocorrem modificações,
qual o peso dessas mudanças, e qual a sua natureza e
alcance estratégicos. E mais ainda, possibilita adotar
conscientemente diferentes e múltiplas frentes de lutas pela
emancipação e relacioná-las com coerência. Sabemos que
não adianta mudar as condições de vida se não alterar-se
concomitantemente as atividades que materializam um
determinado estilo que aquelas condições idealmente
exigem. Uma das lutas feministas mais importantes na
atualidade é fazer corresponder às transformações em
algumas das suas condições materiais de existência um
conjunto igualmente inovador de rotinas e hábitos. Aqui,
trava-se uma luta secular para que os homens aceitem e
participem de “atividades femininas”, e para que atividades
consideradas essencialmente femininas, como a
maternidade, por exemplo, sejam assumidas socialmente.
Um modo de produção pode mudar por inteiro e
continuarem a existir entraves patriarcais à emancipação
das mulheres e dos homens por conta de que prevalece um
estilo de vida antigo, isto é, um conjunto de atividades
cotidianas socialmente designadas para as mulheres que
lhes subtrai poder em relação aos homens ou a mulheres
das classes sociais dominantes.
Sabemos por experiência própria que em muitas
situações as idéias são as últimas coisas a mudarem. O
modelo teórico do modo de vida permite que tenhamos
plena consciência deste fenômeno e que associemos à luta
pela mudança das condições e estilo de vida a
transformação das idéias. Idéias não se consolidam
socialmente, não se convertem numa força social
transformadora se elas não se expressam como
representações de uma vida realmente vivida, se elas não se
organizam em ações concretas e persistentes, se elas não
cordenam novas rotinas e novos hábitos, se elas, enfim, não
fazem parte da construção de uma nova tradição. Para
mudar ampla e profundamente as idéias de homens e
mulheres a respeito da dominação e alienação presentes no
patriarcado ainda dominante, por exemplo, é fundamental
envolvê-los na construção de atividades transformadoras,
que alterem e alterne os papéis sociais de gênero
tradicionais.
A Figura 5 descreve o modo de vida nas condições
históricas concretas do capitalismo onde prevalecem as
formas alienadas de consciência pessoal e social.
7

do Trabalho ao
do outro e da Capital de si mesmo e da
natureza natureza
ALIENAÇÃO
MODO DE
VIDA
Condições de Estilo de
Vida Vida
Econômicas Hábitos
Sociais Rotinas
Ambientais Concepção de
Vida
Idéias Valores
Figura 5. O nível social da realidade descrito pelas interações
entre o modo de vida e a forma dominante da consciência no
capitalismo.
Em síntese, a visão de mundo do materialismo em
Marx (e Engels), pode ser apresentada através de duas teses
ontológicas e uma epistemológica:
Teses Ontológicas: 1) A natureza é primaria e o
espírito é derivado. A matéria é anterior à consciência. A
consciência surge ao longo da história da Natureza. Estes
argumentos não implicam em nenhum conceito positivo de
matéria ou de consciência. Este será o terreno da ciência.
Derivado dessa concepção geral Marx propõe uma
ontologia materialista para o Ser Humano: 2) O Homem é
um ser natural que tem a natureza e a si mesmo como
objetos; o Homem é um ser social que tem o outro e a si
mesmo como seus objetos de realização.
Em relação à natureza e aos outros homens, o
Homem (genérico) se exterioriza, e concretiza enquanto ser
vivente, por meio do trabalho e da linguagem
respectivamente. Não há prioridade ontológica, nem
epistemológica para qualquer um dos dois termos (natural
ou social), pois, os seres humanos são naturalmente sociais
(a sociabilidade é uma conquista evolutiva de muitas
espécies vivas) e socialmente natureza, já que o
desenvolvimento biológico humano ocorre sob a influência
da cultura, inclusive na escala de tempo filogenética.
Tese Epistemológica: O conhecimento humano
pode representar verdadeiramente objetos realmente
existentes, mas nem pode capturá-los completamente e nem
se pode definir, diante mão, o que não é acessível ao
conhecimento. Só é possível conhecer aquilo que se tornou
objeto para o pensamento. Sendo objeto para o pensamento,
a prática (a ciência, a tecnologia, enfim a indústria), prova a
veracidade ou a falsidade da realidade pensada.
O homem e suas propriedades intelectuais são
partes da natureza e surge num determinado momento da
história universal. Todo o conhecimento produzido por ele
ou por qualquer outro ser consciente tem, antes e depois de
si, uma infinidade de fenômenos impossíveis de serem
totalmente compreendidos e representados adequadamente.
Disso decorre que: a) O conhecimento é necessariamente
limitado, representa apenas parte do mundo. b) O
conhecimento é distinto do mundo, é um esforço de
entendimento com o nosso corpo externo13. c) O
conhecimento é parte do mundo e forma, com os
fenômenos objetivos, aquilo que chamamos de realidade. A
Realidade é um conceito filosófico que expressa a unidade
entre matéria e consciência 14.
2. A Dialética no Marxismo – visão de mundo e
método
O par complementar da visão de mundo de Marx é
a Dialética. Não há neste capítulo espaço para descrever os
diferentes conteúdos que essa filosofia apresentou ao longo
da história do pensamento humano. Na versão marxiana,
herdeira da filosofia de Hegel, a dialética descreve as
formas, os mecanismos e a direção geral do movimento da
consciência e também da matéria, portanto, da realidade
como um todo. A dupla pertinência matéria-
pensamento implica que o materialismo, na sua forma
dialética, diz respeito a uma ontologia que se desdobra
em epistemologia. Os princípios tem validade idêntica
nos dois domínios da filosofia.
Por exemplo. A dialética marxista situa a
consciência na história da Natureza, como uma entidade
suprema, cujas propriedades não se confundem com as
propriedades físicas ou biológicas da mesma matéria. Como
qualidade derivada, a consciência reflete, conhece e age
sobre o mundo do qual se originou, modificando-o.
Logicamente, compondo uma só totalidade, matéria e
consciência podem se comportar segundo leis e princípios
comuns. O mais geral destes princípios estabelece que a
unidade matéria-consciência existe em movimento eterno.
A unidade e a mutabilidade são características absolutas da
realidade. Sendo assim, este princípio vale tanto para a
definição sobre a essência do fenômeno – quais são suas
propriedades relevantes - quanto para a escolha de como
eles devem ser estudados e explicados – em sua dinâmica e
concatenação com outros fenômenos.
As interações mais gerais entre estes dois termos
já foram apresentadas. Cabe agora explicitar formas
universais que regem, igualmente, o movimento da matéria
e da consciência.
Formas Gerais do Movimento. O mundo está
sempre mudando seja por diferenciação, variação ou
transformação. Uma determinada totalidade se transforma
quando cada objeto individual que compõe esta totalidade
13
“Mas o homem é um ser existente para si mesmo, que toma a si mesmo
como objeto. Consequentemente, nem os objetos humanos são os objetos
naturais assim como estes se oferecem imediatamente, nem os sentidos
humanos, tal como são imediata e objetivamente, são sensibilidade
humana, objetividade humana. A natureza não está, nem subjetiva nem
objetivamente, imediatamente disponível para o ser humano de modo
adequado” (Marx, 2004).
14
“O homem está perante uma rede de fenômenos da Natureza (....) os
conceitos são degraus da separação do Homem em relação à Natureza, isto
é, do conhecimento do mundo, pontos de junção na rede que ajudam a
conhecê-la e a apreendê-la” (Lênin, 1979)
8
sofre, durante o seu tempo de existência, os efeitos de uma
mesma história geral, cujo resultado é a criação de uma
outra entidade ou objeto. São transformações os processos
que geram uma planta a partir de uma semente, que
geraram o capitalismo a partir do feudalismo ou do
escravismo, que criaram o pensamento simbólico a partir
dos reflexos psíquicos primitivos, que criaram os planetas e
a vida a partir da radiação original. Uma totalidade também
esta sujeita a processos de diferenciação que podem ou não
resultar em transformações. Uma entidade da realidade se
diferencia quando uma seqüência de alterações em cadeia
ocorre no interior de um objeto. É o caso da semente, citado
acima, ou do óvulo e sua seqüência embrião, feto, bebê, em
que a diferenciação é um caso especial de transformação.
Também ocorre diferenciação quando uma língua, o latim,
por exemplo, dá origem a diversas outras próximas entre si,
como o português, o francês e o espanhol. Nestes casos não
se pode falar de transformação, pois as propriedades das
novas línguas são bastante próximas entre si e não diferem
muito da língua materna. Línguas, quaisquer que sejam,
possuem basicamente as propriedades de representação e
comunicação e se estruturam segundo regras sintáticas ea)
semânticas das quais são historicamente dependentes.
Mudanças por variação acontecem por causa de uma
alteração na representação proporcional das diferentes
variantes que constituem uma determinada totalidade. As
espécies biológicas muitas vezes se modificam – desde que
tenham ocorrido transformações genéticas relevantes em
seu interior – devido a seleção natural eliminar certosb)
indivíduos e favorecer outros; com o passar do tempo a
composição global dos indivíduos vai mudando em uma
certa direção em detrimento de outra. A diversidade de
formações econômico-sociais capitalistas existentes no
passado sofreu uma redução drástica em direção a formas
mais assemelhadas devido a pressão exercida sobre elas
pelo capital financeiro e atualmente pelos processos
econômicos e culturais de intensificação da globalização.
Da mesma forma que a diferenciação pode ser uma forma
necessária de dar curso às transformações, sem que elas
ocorram não pode haver variação. Mas enquanto as
diferenças se devem principalmente à ação de fatores
endógenos, a variação exige a atuação de forças externas
aos objetos que estão se modificando.
As inúmeras descrições sobre os processos de
mudança ocorridos em fenômenos físicos, químicos e
biológicos apresentadas por Engels em Dialética da
Natureza mostram como se alternam e se sucedem
processos de transformação de diferenciação e variação. Ao
longo do tempo transformações, diferenciações e variações
geram novos objetos ou fenômenos, que se articulam
hierarquicamente em novas estruturas e sistemas
crescentemente mais complexos. Complexificação e
Hierarquização identificam a formação de ordem
(estruturas, funções, mecanismos dinamicamente estáveis)
no interior de qualquer sistema e na agregação ou separação
entre eles. A natureza, assim como a humanidade, é
história, é gênese e desenvolvimento (Engels, 1975, 1976).
Na ciência política marxista compreende-se a
revolução como um processo de transformação iniciado por
movimentos de diferenciação interna em formações
econômico-sociais concretas, cujas particularidades são
variações, em um mesmo sistema, condicionadas pelo
capital financeiro imperialista. Já os processos de reforma
comportam diferenciações não-transformativas ou
insuficientemente transformativas, ainda que, em um
grande numero de casos, sejam necessárias ao processo
revolucionário, em suas fases de transição.
Como se vê também a descrição das formas de
movimento tem finalidade ontológica e utilidade
epistemológica.
Os processos de diferenciação, variação,
transformação, hierarquização e complexificação podem
resultar dos seguintes mecanismos:
Quantidades se transformam em qualidades e
vice-versa. Quantidades são unidades de qualidades
descritas matematicamente. Qualidades são propriedades de
elementos ou sistemas, portanto, quantidades são medidas
matemáticas das propriedades de um sistema (tomadas
isoladamente dentro da tradição reducionista, ou
computadas globalmente dentro da tradição dialética15).
Temos, portanto, medidas reducionistas das qualidades e
medidas complexas das qualidades. Dizer que quantidades
se transformam em qualidades é equivalente a afirmar que:
Pelo mínimo, a interpenetração entre elementos da mesma
classe, tipo ou espécie gera propriedades novas bastando
para isso que se acrescente na interação certa quantidade de
novos elementos com as mesmas propriedades. É afirmar
também que existe alguma forma de realizar o calculo do
mínimo de quantidades da mesma qualidade necessárias
para que ocorra uma variação ou transformação.
Pelo máximo, a agregação de elementos e/ou propriedades
diferentes das já existentes gera elementos novos com
novas propriedades e formas de agregação mais ou menos
hierarquizadas e mais ou menos complexificadas do que as
anteriores. É afirmar também que existe ou que é necessário
existir algum meio para calcular o valor mínimo de
elementos ou propriedades novas que é necessário agregar
ou retirar para que o sistema se diferencie ou se transforme.
Interpenetração dos Contrários. As unidades que
constituem um objeto, evento, processo ou sistema não tem,
no interior desses fenômenos, uma existência isolada e
autônoma cuja relação, necessária para garantir a existência
do fenômeno, seria dada apenas pelas funções que cada
uma das partes exerce, de acordo com suas qualidades, na
manutenção do objeto, evento, etc. Além das relações
funcionais, as partes constituintes se modificam, perdendo
ou adquirindo propriedades, graças às interações entre elas.
Estas interações ocorrem com a mediação das propriedades
globais do sistema ao qual as partes pertencem. Está claro
que a formulação par dialético não é adequada para
descrever a interação de oposição e complementaridade
dialética existentes entre as partes de qualquer unidade,
pela simples razão de que essa interação é geradora de
qualidades novas inexistentes em cada uma das partes
individualmente. Essas propriedades instituem um terceiro
ente – a totalidade resultante – que interfere fortemente na
interação fornecendo as condições e os meios para a
interpenetração entre os pares e para a sua própria
produção. Nas mãos de Marx, essa lei dialética, define a
15
A perspectiva dialética ganha enorme impulso na atualidade no recente
campo de estudo dos sistemas dinâmicos complexos (Lewin, 1994; Casti,
1998; Johnson, 2003).
9
 possibilidade mesma de objetividade e, portanto, de
existência para o pensamento, de qualquer ente.
A Figura 6 mostra as duas possibilidades lógicas
de relação entre entes objetivos sejam eles pares opostos-
complementares constituintes de um terceiro ou
simplesmente enteidades que estabelecem relações de
diferença constituidoras de suas objetividades. No primeiro
caso têm-se todas as entidades que compõem um sistema
qualquer em qualquer um dos níveis da realidade, por
exemplo: valor de uso e valor de troca são opostos-
complementares da entidade mercadoria, cujasa)
propriedades determinam como os valores se interpenetram
na criação da própria mercadoria. As relações entre
operário e burguês, que constituem o sistema capitalista são
mediadas pela reprodução do capital, propriedade global
resultante contínua exploração do burguês sobre o operário.b)
Nessa relação, operários e burgueses se modificam
enquanto classes (e não apenas enquanto indivíduos) que
cooperam e competem pela manutenção e modificação do
sistema.
No segundo caso estão as entidades que não
compõem um mesmo sistema ou entidade, mas fazem parte
de uma mesma classe de sistemas, por exemplo: homens e
macacos são mamíferos, não são opostos complementares,
mas as relações de diferença entre eles definem a
objetividade de cada um deles em relação ao outro. A
relação homens-macacos define o que são cada um em
relação ao outro e o que ambos são em relação aos
mamíferos, classe a qual pertencem.
“Um ente que não tenha nenhum objeto fora de si não é um
ente objetivo. Um ente que não seja ele mesmo objeto para
um terceiro não se comporta objetivamente, seu ser não é
objetivo” (Marx, 2004).
“O Outro (o oposto) contém em si a determinação do
primeiro que é, assim, conservado e mantido também no
Outro. Reter o positivo em seu negativo é o mais
importante no conhecer racional”. Lenin , 1989)
C C
A B A B
Relação triádica entre entes não Relação triádica entre entes
complementares: A é objetivo complementares: A é objeto de B e B
por que B é seu objeto e A é é objeto de A se e somente se A e B
objeto de C.
forem simultaneamente objeto de C.
Figura 6. Interpenetração de contrários opostos-complementares
de uma mesma unidade e de opostos não-complementares de uma
mesma classe de unidades diferentes.
O reconhecimento desse aspecto da realidade implica em
que a unidade mínima de descrição de qualquer entidade
objetivamente pensada – um objeto, evento ou fenômeno
material ou mental – é uma tríade dialeticamente articulada
e não uma díade.
Negação da Negação. Este mecanismo geral de
mudança indica a direção do movimento e tem validade
para fenômenos que:
Reproduzam a si mesmos. Fenômenos deste tipo são todos
os seres vivos, os agregados moleculares auto-catalíticos, e
outros sistemas estudados na categoria dos fenômenos auto-
organizados (como a economia, os aglomerados urbanos, o
comportamento coletivo das formigas, etc).
Acontecem numa seqüência temporal irreversível. Seres
vivos reproduzem outros seres vivos a partir de células
especializadas numa seqüência unidirecional. Entretanto,
enquanto existem, os seres vivos produzem e reproduzem
sua própria existência, isto é, reproduzem cópias
ligeiramente diferentes de si mesmo. Essa forma de negar a
negação ocorre numa seqüência temporal irreversível, mas
circular, pois a criatura é o próprio criador e vice-versa.
Não se deve confundir negação da negação com a
tríade tese-antítese-síntese. Na maioria dos fenômenos
estritamente físicos a síntese indica as propriedades globais
de um sistema que estão mediando a relação entre os
diferentes elementos que o compõem. Estes elementos e
suas diferenças podem ser agrupados numa classe de
opostos (tese-antítese). Tais opostos interpenetram-se por
meio de uma ou mais das propriedades gerais do sistema
(síntese). Nestes casos nenhuma novidade está sendo criada
e a negação da negação se converte num tipo comum da
segunda lei, a espera de uma síntese que transforme o
sistema em outro.
A proposição de que existem mecanismos
universais ou leis universais da dinâmica dos processos da
realidade coloca o problema do controle da mudança. Nas
máquinas supõe-se controlar totalmente o processo de
mudanças pelas quais elas podem passar. Desde a fundação
da cibernética que se tem plena consciência de que existem
máquinas que se auto-controlam, ou seja, é possível
construir mecanismos automáticos que funcionem com
relativa autonomia diante dos seus criadores. Engels, já
tinha identificado esse tipo de processo nas relações sociais
particulares e na própria construção mais geral da
sociedade, realizada, até então, “sem nenhum plano de
conjunto”. A ordem e os padrões observados na história
resultam do efeito organizador e dirigente que as relações
econômicas exercem sobre as outras formas de interação
social.
O papel do fator econômico na história humana
põe em destaque duas questões fundamentais: o problema
mais geral da causação na visão de mundo do marxismo
original e como se pode conceber a proposição de que os
fenômenos humanos são determinados em última instância
pelo modo como produzem sua existência material e
espiritual.
As relações econômicas influenciam
generalizadamente todas as outras relações sociais e a
dimensão biológica – pessoal, através da alimentação, por
exemplo; e coletiva, por meio do impacto que exerce sobre
10
o ambiente ecológico – e psicológica – determinando a
condição social mais geral dos processos psicológicos –
alienados ou emancipados. Por outro lado, cada dimensão
da realidade derivada, no curso da história humana, dos
processos econômicos torna-se, ao longo do tempo,
relativamente autônoma em relação à sua origem
econômica. Essa autonomia não reduz a determinação
econômica, mas aumenta os poderes de cada uma das
dimensões não-econômicas sobre o conjunto da vida social.
Por isso é que as outras dimensões sociais da realidade,
além da econômica, têm também efeito causal sobre a
realidade humana. As influências econômicas passam a
ocorrer indiretamente através de outras relações sociais
mais diretamente influenciadas pelos interesses
econômicos. Foi se montando, ao longo da tempo histórico,
uma estrutura hierárquica de determinações em que cada
dimensão da realidade impõe restrições e condições às
influências externas vindas das outras dimensões, inclusive
às econômicas. A conclusão é que a causa imediata de um
fenômeno sempre é determinada nos termos da dimensão à
qual ele pertence.
A Figura 7 ilustra uma estrutura de causação
bidirecional onde o fator econômico atua na função
orientadora do processo histórico concreto.
Relações Econômicas
Instâncias
Mediadoras
Instituições Sociais
Idéias Comportamento
Valores
Figura 7. Determinação econômica e suas mediações.
A compreensão da causação econômica é
fundamental dentro da visão de mundo materialista de
Marx. É o caso mais desenvolvido dessa visão aplicada ao
estudo da realidade humana. Em oposição às concepções
mecanicistas de causalidade, Marx e Engels afirmaram que
todo fenômeno é efeito de múltiplas causas e,
simultaneamente, toda causa é síntese de múltiplas
determinações. Aplicaram esse método a fenômenos
diversos como a ciência, a família, o estado, a habitação, a
ideologia, a filosofia e, é claro ao modo de produção
capitalista. O conhecimento resultante dessa empreitada
fantástica é um exemplo incomparavelmente bem sucedido
de pesquisa cientifica realizada fora do e contra o modelo
uni-causal predominante em muitos meios científicos e,
ainda hoje, entre os militantes marxistas. É também um
exemplo contrário a compreensão da causa como uma
entidade simples. Toda relação causa-efeito é mediada por
outros fenômenos (igualmente complexos, isto é,
multicausados e mediados por outros fenômenos). Além
disso, Marx e Engels substituem o modelo da causação
direta ou mesmo binário, pela demonstração de que o
mínimo necessário para explicar qualquer coisa é por em
relação três entidades como é característica da tradição
dialética. Por exemplo: a economia não é a causa da
filosofia sim o fator (complexo) que a determina em última
instância através da mediação do político, jurídico e da
moral.
Todo fenômeno, ao ser gerado (como efeito de
outros), retroage sobre a base da qual surgiu, produzindo
nela novos efeitos. A unidirecionalidade na relação causa
efeito, em que, a causa, sendo anterior ao efeito não pode
sofrer dele nenhuma influência relevante é amplamente
rejeitado pelos fundadores do marxismo. Para eles a
filosofia retroage sobre a economia justificando ética e
epistemologicamente os valores, a técnica e a racionalidade
burguesa.
A influência que um fenômeno pode produzir em
outro ou que uma instância da realidade pode produzir em
outra obedece rigorosamente às condições prescritas pelo
fenômeno ou campo em questão. À divisão mecânica entre
interno e externo, Engels afirma que o fator determinante
pode ser externo, mas dentro dos limites do interno, que
tem suas próprias contradições e dinâmica
desenvolvimental. Ex: A economia não cria nada de novo
(conteúdo) na filosofia, mas determina como (o modo de) se
modificarão as idéias já existentes nesse campo16.
As relações causa-efeito são uma forma particular
de explicação e não tem validade a não ser no estudo de
fenômenos particulares e suas interações locais.
Explicações globais não usam a lógica causal-
consequencial, pois não dão conta da complexidade de alto
grau, inerentes às totalidades mais universais, por exemplo:
não podem ser utilizadas para explicar o fenômeno da vida
numa escala planetária, ecológica (Engels, 1976; Hut,
Goodwin e Kauffman, 1997; Foster,1999)
Finalmente, a visão de mundo marxiana, implica
entender os fenômenos humanos dispostos no tempo, como
processos dinâmicos e mutáveis. O tempo, dimensão da
realidade na qual se desenvolve a existência humana é,
também, uma entidade complexa. Filosoficamente, o tempo
é uma unidade de medida do movimento, da mudança. Ora,
os processos de mudança na existência dos seres humanos
ocorrem em unidades de tempo diferentes a depender do
tipo de fenômeno que está mudando.
16
Uma das principais divergências entre revolucionários
brasileiros foi, até muito recentemente, o peso das questões
nacionais na revolução brasileira. Boa parte dos equívocos aí
cometidos ficou por conta de uma falsa dicotomia entre os
fatores internos – contradição entre as classes na formação
social brasileira – e externos – influencia da dependência ao
imperialismo e ao capital financeiro. Uma compreensão
correta, fundada na concepção de causação de Marx seria a
de que o externo determina nos termos prescritos pelo
interno.
11

Níveis
Biológico Psicológic Social
o
Filogenético
Histórico
Tempo
Ontogenético
Figura 8. Os fenômenos humanos se distribuem ao longo de uma
existência multitemporal.
A Figura 8 ilustra como devemos compreender a
relação entre as dimensões temporais mais gerais e a
complexidade do Homem. Demonstrou-se, ao longo deste
capitulo, que o ser humano é uma síntese de níveis
diferentes da realidade e que os mecanismos e processos de
mudança estão distribuídos num tempo evolutivo ou
filogenético – onde o movimento é medido em grandes
unidades de tempo de séculos e milênios –, num tempo
histórico – onde as mudanças ocorrem em unidades de
tempo geralmente de anos ou décadas – e num tempo em
que as mudanças ocorrem em dias ou semanas, o tempo da
história de vida dos indivíduos e grupos, ou ontogenético.
O Materialismo e a Dialética, núcleos da filosofia proposta
por Marx e Engels, são simultaneamente visão de mundo e
método de conhecimento. Defende-se neste capítulo a
atualidade desta abordagem para a compreensão dos
intricados fenômenos humanos e suas possibilidades “O
Outro (o oposto) contém em si a determinação do primeiro
que é, assim, conservado e mantido também no Outro.
Reter o positivo em seu negativo é o mais importante no
conhecer racional”. Lenin , 1989)
de compreensão e transformação como parte dos
processos de mudança da Natureza imediata da qual
fazemos parte e do Mundo em sua Universalidade. É claro
que um tanto de temas e questões problemáticas estão em
aberto – e sequer foram aqui discutidas – mas espera-se que
as idéias apresentadas possam suscitar a reflexão criativa e
o debate crítico.
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