Gisela Welz

Inszenierungen der Multikulturalitat: Paraden

und Festivals als Forschungsgegenstande

>>Wir sind Frankfurt! Etwa 170 unterschiedliche Nationen [ ...] rnachen die
Stadt attraktiv und lebenswert. Wir Frankfurter sind stolz auf unser kosrnopo­
litisches Zuhause!« So das Motto der in der Mainrnetropole 2006 zurn vierten
Mal stattfindenden Parade der Kulturen, die sich »ihren Weg als Demonstra­
tion fiir kulturelle Vielfalt [ ...] durch die lnnenstadt« bahnt.1 Derartige urbane
GroBveranstaltungen rnit Tausenden von Darstellem und einern sich keines­
wegs nur aus der lokalen Stadtbevi:ilkerung rekrutierenden Massenpublikurn
haben sich wahrend des letzten Jahrzehnts irn kulturellen Angebot vieler euro­
paischer GroBstadte fest etabliert. Multikulturelle Festivals bespielen alljahr­
lich StraBen und Parks, Platze und Uferprornenaden. Urnziige und Paraden der
Variante »Somrnerkameval«, an deren groBen Vorbild innerhalb Deutschlands,
dern Berliner Kameval der Kulturen, sich auch die angesprochene Frankfur­
ter Veranstaltung orientiert, transforrnieren ternporiir stiidtische Freiraurne in
Billm.en, auf denen die ethnisch-nationale Heterogenitiit der Stadtbewohner
als »kulturelle Vielfalt« interpretiert und prasentiert wird. Diese rnultikultu­
ralistischen Veranstaltungen beziehen ihren Griindungsirnpetus rneistens nicht
aus der Musikindustrie oder der Kunstfcirderung, sondem aus Sozialarbeit
und Kulturpadagogik. Das gilt iibrigens auch fiir den legendaren Notting Hill
Carnival in London, der als »authentische« Selbstdarstellung karibischer Ein­
wanderer geme den »kiinstlichen« Festivalisierungen deutscher Stiidte entge­
gengehalten wird. Aber auch in London war es eine Sozialarbeiterin, die in den
1960er Jahren Bewohner des ethnisch gernischten Stadtteils - Iren, Zyprioten,

V gl. Informationen zur Veranstaltung am 20.5.2006 vom Netzauftritt des Veranstalters, des
»Frankfurter Jugendring/Tragerverein zur Durchfuhrung jugendpflegerischer Mal3nahmen und
Tatigkeiten e.V.«, der den Kameval in Zusarnmenarbeit mit »LUNA PARK 64 Medien Konzepte
Projekte GmbH« organisiert. Weitere Kooperationspartner sind das Amt fur multikulturelle An­
gelegenheiten und das Jugend- und Sozialamt der Stadt Frankfurt am Main sowie die Kommuna­
le Auslandervertretung (http//www.parade-der-kulturen.de/ie/deutsch.htm; Zugriff: 26.1.2006).
Am 23.6.2007 fand die fiinfte Parade unter dem Motto »Alie anders - alle Frankfurt« statt.
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Westinder - zu einem alljahrlichen multikulturellen Stral3enfest mobilisie�
(vgl. Cohen 1992), <las ab den 1970er Jahren <lurch afro-karibische Defini�
tionseliten und Kulturproduzenten (vgl. Alleyne-Dettmers 1997) angeeigneJ
und zurn Podium ihrer politischen Artikulation gemacht wurde, iiber das der
Thatcherismus wiederum ein dichtes Netz an Stadtmarketing und polizeiliche�
Uberwachungsma13nahmen legte.2
Die kulturwissenschaftliche und ethnologische Forschung interessiert sich
fiir die kulturelle Logik derartiger Grol3veranstaltungen, die aus der multikul•
turellen Agenda entstanden sind. Eine Forschungsrichtung, die in den letzten
Jahren von Europiiischen Ethnologen und Kulturanthropologen verfolgt wurdea
rekonstruiert die Vorstellungen von »kultureller Differenz« und »kulturelle11
Vielfalt«, die in derartige Festivals und Paraden eingeschrieben sind, und unter•
sucht ihre Funktion im Kontext der gesellschaftlichen Bearbeitung von Migra•
tion. Untersuchungen, die dieser Forschungsrichtung nachgehen und fragen, ob
Migranten, ihre Lebenssituation und ihre politischen Interessen <lurch diese Ver•
anstaltungen adiiquat repriisentiert sind- und die diese Frage zurneist veroeinen
miissen-, werden im ersten Abschnitt dieses Aufsatzes behandelt. Eine weitert.
Forschungsperspektive betrachtet die Effekte, die dem Festival und der Parade
als einer kulturellen Gattung zuzuschreiben sind. Sowohl volkskundliche als
auch kulturhistorische Erkenntnisse zur Machart und Wirkungsweise von Fest•
formen, insbesondere auch zu karoevalesken Gattungen (vgl. Knecht 2002).
aber auch zur Kulturgeschichte der Reprasentation fremder Kulturen in Aus•
stellungen und Vorfiihrungen bilden den Hintergrund, vor dem die im zweiten
Teil vorgestellten Studien argumentieren. Eine weitere Forschungsstrecke wird
in den letzten Jahren <lurch ethnologische Stadtforschung und Urban Anthro•
pology geebnet, die Fallstudien zu Festen, Grol3veranstaltungen und »Events<<
als Zugang zur Analyse sozialer Korrflikte und politischer Steuerungsproblem4
in Stiidten nutzen (vgl. Low 1999: 10 ff.). Multikulturelle Festivals als typisch�
Erscheinungsform des Umbaus grol3er Stiidte im Zusammenhang mit Globali•
sierungsprozessen sind Gegenstand des dritten Teils dieses Beitrages.
Zuniichst jedoch soll in einem ersten Schritt eine historische Einordnunj
und kulturanalytische Behandlung der Programmatiken geleistet werden, die
sich mit dem Begriff der Multikulturalitat verbinden. Seit Beginn der 1980er
Jahre werden Migration und Einwanderung in allen entwickelten Industriege"I
sellschaften verstiirkt als Problem definiert, das gesellschaftliche Bearbeituna
2 Eine Reihe von Vortragen bei der Berliner Tagung »Performing Policy - Enacting Diversity\
European Summer Carnivals in Comparative Perspective« thematisierte die Veriinderungeo,
des Notting Hill Carnival in Wechselwirkung mit stiidtischen Transformationsprozessen. Dio
Tagung war vom 13.-15. Mai 2005 vom Institut fiir Europaiscbe Ethnologie der Humboldt
Universitat Berlin durcbgefiihrt worden.
lnszenierungen der Multikulturalitat 223
tordert. »Einwanderungsfreundliche« Madelle der Gesellschaftsgestaltung
griffen den im angelsiichsischen Raum bereits seit den 1950er Jahren bekann­
ten Begriff »multicultural« prograrnmatisch auf (vgl. Ostendorf 1994). Zuerst
in den l 970er Jahren in Kanada und Australien breit diskutiert, wurde er in der
Folge in den USA, in Frankreich und Schweden aufgenommen und weiterent­
wickelt. Es ging darum, einer ethnisch vielfaltigen Gesellschaftsforrnation eine
politische Gestalt zu geben, die die Gleichheit der Gesellschaftsrnitglieder auf
der Basis ihrer kulturellen Differenz zu organisieren vennag. In Deutschland
crschien ab der zweiten Hiilfte der 1980er Jahre eine Flut von Publikationen
(vgl. Schmid 1989; Schulte 1990). 3 Im Gesellschaftsvergleich zeigt sich, dass
in jedem Land der Begriff »Multikulturalismus« ganz unterschiedliche Politik­
lelder und gesellschaftliche Umsetzungsbereiche implizierte. So konzentrierte
sich in den USA der Forderungskatalog der Multikulturalisten auf die Kultur­
politik und den Bildungsbereich und hatte vor allem Einfluss auf die Cw:ficula
der Hochschulen. In Deutschland dagegen wurde der Begriff »multikulturelle
Gesellschaft« zuniichst von Arbeitsmarkt- und Sozialpolitikero (vgl. Geil3ler
1991) aufgegriffen und dann in schulpiidagogische Diskussionen iiberoommen,
die schon zuvor Konzepte eines »interkulturellen Leroens« zu entwickeln be­
gannen. Als wirkungsvolles Gestaltungsprinzip sind multikulturalistische Kon­
zepte in Deutschland vor allem in der sozialen Arbeit zurn Tragen gekommen.
Karriere hat der Begriff hier aber auch in der stadtpolitischen Praxis gemacht,
wahrend er in den USA fiir derartige Steuerungs- und Gestaltungsprozesse un­
crheblich geblieben ist.
Multikulturalismus hat sich in den europiiischen Landero immer rnit Fragen
verbunden, die den Status von Einwanderem betreffen (vgl. z.B. Cohn-Bendit/
Schmid 1993; Brumlik/Leggewie 1992), also mit Fragen der Einbiirgerung,
des Asylrechts, der Anerkennung von Fliichtlingen und des Wahlrechts fiir
Einwohner ohne deutschen Pass. In den historisch als Einwanderungsgesell­
schaften entstandenen Landero wie den USA, Kanada und Australien standen
aktuelle Migrationsprozesse zuniichst nicht im Zentrurn von Ansiitzen einer
multikulturalistischen Politik. Vielmehr ging es dort um das Verhaltnis von
weil3er angelsiichsischer Mehrheit und liinger ansiissigen oder auch indigenen
ethnischen Minderheiten. Insbesondere in den USA ist »multiculturalism« in
den friihen 1990er Jahren zu einem die Offentlichkeit und die Innenpolitik po­
larisierenden Konfliktfeld geworden, das sogar noch zu einer Verhiirtung von
Gegensatzen start zu einer gelungenen Integration und breiteren Repriisentanz
von Minderheitenanliegen gefiihrt hat. Demgegeniiber ist die multikulturelle
Debatte in Deutschland auch zu Zeiten ihrer Hochkonjunktur ein gesellschafts-
3 Fiir kulturanthropologische Analysen der multikulturalistischen Programmatiken und der in
sie eingelassenen Kulturbegriffe vgl. u.a. Welz (1993) sowie Bormann (1997).
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politischer Nebenschauplatz geblieben. Uber weite Strecken handelte es sich
in Deutschland auch um einen Stellvertreterdiskurs, in dem sich Angehorigt
der Mehrheitsgesellschaft zu Advokaten der Migranten machten und dami1
durchaus auch deren Unmut auf sich zogen. Allerdings haben kommunalpOll
litische und -administrative MaBnahmen und Institutionen, die in den friihen
1990er Jahren unter der A.gide des Multikulturalismus entstanden - wie das
Amt fiir multikulturelle Angelegenheiten der Stadt Frankfurt (vgl. Welz 1998)l
aber auch Amter mit ahnlicher Aufgabenstellung unter anderen Bezeichnun"I
gen in vielen deutschen Stadten -, sich heute recht weitgehend von den nor­
mativen Vorannahmen der friihen Multikulturdebatte 16sen konnen. Derartig•
Einrichtungen sind mittlerweile in eine nachhaltige Gestaltung der Integratiollfi
von Migranten und Fliichtlingen eingestiegen, die vor allem in der Sprachfoi,
derung in Schulen und Kindergarten, in der Berufsqualifizierung von Frauen
und Jugendlichen mit Migrationshintergrund, in der kommunalpolitischelli
Ermachtigung von Migranten und in der Beratung von Einbiirgerungswillige1'
wichtige Tatigkeitsfelder gefunden haben.
Multikulturelle Festivals: Wer reprasentiert wen?
Multikulturelle Festivals konnen in den Vereinigten Staaten seitBeginn des 20,
Jahrhunderts nachgewiesen werden. Sie feierten die multi-ethnische Einwanc
dererpopulation als nationaleBereicherung und griffen dabei aufbereits friiher
etablierte taxonomische Formen der Reprasentation kultureller Vielfalt zuriick1
die die Varianten in der »Familie der Menschheit« darzustellen behauptete�
(vgl. z.B. Leis 1977).
Die multikulturalistischen Programmatiken, die in den 1980er und den
friihen 1990er Jahren in Deutschland verhandelt wurden und die Grundlage
der hiesigen Festivals bilden, basierten auf drei ahnlichen Grundannahmen,
Erstens: Einwanderer seien durch kulturelle Differenz gekennzeichnet. D. h. es
sei vor allem ihr ethnisch- oder nationalkultureller oder religioser Hintergrundt
der sie von der ansassigen Bevolkerung der Au:fnahmegesellschaft unterschei•
de, wahrend sozio-okonomische Ungleichheit oder auch Statusdifferenzen
zwischen Staatsbiirgern und »Auslandern« als demgegeniiber eher nachg�
ordnet angesehen werden konnten. Konflikte im Umfeld von Einwanderungi
wurden in dieser Lesart vordringlich als Probleme interkultureller Kommu•
nikation begriffen, die in Intoleranz oder mangelnden Kenntnissen iiber die
Kultur des Gegeniibers wurzeln; MaBnahmen, die in der Folge eingeleiM
wurden, bewerteten kulturelle Verstandigung als Ziel dann oft hoher als etwa
die Verbesserung okonomischer Chancen fiir soziale Randgruppen. Zweitens
Inszenierungen der Multikulturalitat 225
argumentierten Multikulturalisten vor dem Hintergrund eines kulturellen Re­
lativismus, der die kulturelle Selbstbestimmung von Migranten unterstiitzt und
vor allem auch deren verstarkte Reprasentanz in allen kulturellen Bereichen
der Aufuahmegesellschaft anstrebt. Drittens wurden die von Einwanderern
»importierten Traditionen« als Bereicherung fiir das kulturelle Leben der Auf­
nahmegesellschaft begriffen. lhre bisweilen als exotisch hochstilisierte Prasenz
bringe Farbe und Vielfalt in die oft als langweilig und monokulturell beschrie­
benen Aufnahmegesellschaften. Kritische Sozial- und Kulturwissenschaftler
haben friihzeitig den Verdacht geauBert, dass damit auch sozio-okonomische
Ungleichheit dethematisiert werden sollte bzw. dass die Betonung ethnischer
Unterschiede eine funktionale Form gesellschaftlichen Kon:fliktmanagements
sein konne (vgl. Bommes/Scherr 1991; Radtke 1991; Schiffauer 1997). Die
Ethnowissenschaften selbst haben freilich entscheidend zur Bestimmung der
Parameter ethnischer Gruppenbildung beigetragen, die dem Modus der Eth­
nisierung unterlegt sind. Von ihnen stammt das - mittlerweile im Fach !angst
veraltete - Postulat des Zusammenfallens von geschlossener Population und
einer von allen Angehorigen geteilten Kultur (vgl. Kaschuba 1995). Dieses
Verstandnis ist in den Sozial- und Ethnowissenschaften abgel6st worden durch
Konzepte, die Kultur nicht als dinghaft :fixier- und beschreibbar, sondern als
emergent ansehen. Kultur, gerade auch ethnische Kultur, wird weder als an fest
definierte Gruppen gebunden begriffen, noch sind Menschen als an eine einzi­
ge Kultur gebunden begreifbar. Entsprechend schenkt die Kulturanthropologie
heute nicht ethnischer Identitat, sondern Ethnisierungsprozessen Aufmerk­
samkeit, also immer wieder neu auszuhandelnden Positionen der Selbst- und
Fremdde:finition. 4
Die expressiven Kulturformen von Einwanderergruppen werden bei
multikulturellen Festivals als Kunst inszeniert. Die Zuganglichkeit und All­
gemeinverstandlichkeit des Gezeigten - das »volkerverbindende« Potential
von Kunst - wird dabei betont. In dieser Lesart spricht Kunst eine universelle
Sprache und erreicht deswegen Rezipienten verschiedener Herkunft, Kultu­
ren und Schichten. Die unter der Agide des Multikulturalismus veranstalteten
Festivals sind oft einem solchen kulturpadagogischen Ansatz verpflichtet:
Das Angebot will Xenophobie und Rassismus entgegenwirken, indem es um
Versfandnis fiir Fremdes und Fremde wirbt und den Reiz anderer Kulturen
entfaltet. Dass exotische Faszination von kultureller Fremdheit, einmal ge­
weckt, durchaus Annaherungsschritte und Verstehensprozesse einleiten kann,
ja, ihnen notwendig vorausgehen muss, sei unbestritten. Aber die Wirkmach­
tigkeit des kulturpadagogischen Angebots wird sehr entscheidend davon be­
stimmt, ob es gelingt, Bevolkerungsgruppen anzusprechen, die nicht ohnehin
4 Vgl. den Beitrag von Regina Ri:imhild in diesern Band.
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fremden Kulturen gegenuber aufgeschlossen sind. Mehr noch stellt sich die
Frage: Wer repriisentiert bier eigentlich wen? Die Europiiische Ethno_logbli
Kerstin Frei (2003) hat den Berliner Kameval der Kulturen daraufhin unter­
sucht, ob er eine Plattform fiir die politische Artikulation von Minderheiten
sein kann oder aber ein Beispiel ebenjenes kulinarischen Multikulturalismus,
der vor allem die exotischen Bediirfnisse der Mehrheitsgesellschaft befrie•
digt, die Einwanderer auf eine Rolle als Lieferanten einer den deutschen All•
tag aufhellenden Farbigkeit reduziert und als Ressource des Stadtmarketina
funktionalisiert wird. Entsprechend lautet der Titel der Studie »Wer sich mas­
kiert, wird integriert«. Der »pittoreske Multikulturalismus« (Frei 2003: 24),
der keine soziale und politische Teilhabe ermoglicht, sei entpolitisiert und
folge der kulturellen Logik der Publikumsorientierung, lautet ihre Diagnose,
Die Kulturanthropologin Ramona Lenz stellt diese Gegenuberstellung von
politischem Projekt und entpolitisierter Festivalisierung in Frage und gehU
statt <lessen davon aus, dass das karnevaleske Fest »als Format des Wider-­
stiindigen auf widerspriichliche Weise in gegenwartige Herrschaftsstrukturen,
integriert« sei. Die »ideologiekritische Verschleierungsthese« (Lenz 2005:
93), wie sie Kerstin Frei vertritt, sei deswegen nur eine der moglichen Inter•
pretationen.
Ein weiteres Forschungsprojekt zum Karneval der Kulturen (Knechtj
Soysal 2005), das unter Mitwirkung von Studierenden der Europaischen Eth­
nologie der Humboldt Universitiit in Berlin 2002 und 2003 stattfand und von
Michi Knecht und der ehemaligen Auslanderbeauftragten Barbara John gelei1
tet wurde, kommt zu folgendem Ergebnis. Die Forschergruppe analysiert den
Karneval als einen »Bildungsparcours«, der einen Konsens daruber herstelle1
»wie Gleichheit und Differenz im Idiom kultureller Vielfalt gedeutet und zur
Auffiihrung gebracht werden sollen [... ]. Der multikulturelle Denkstil, den
der Karneval verkorpert und der offenbar in Teilen der Offentlichkeit groB�
Plausibilitiit entfaltet, geht von einer klaren Unterscheidbarkeit verschiedenet
Kulturen aus« (Knecht 2005: 26), die ethnisch, national oder auch religios de­
finierbar sind. Knecht raumt ein, dass der Karneval selbst komplexer argumeni
tiert und multiethnische Projekte und hybride Kulturproduktionen durchaus
begruBt und fordert, ja sogar in erheblichem MaBe von ihnen dynamisiert wird.
In ihrem Vorwort zum Buch ironisiert Barbara John (Knecht/Soysal 2005: 12)
die Emporung serioser Publikumsmedien ob der »verkleideten WeiBen«, die
bei einigen fremdkulturellen Darstellergruppen mitlaufen wurden.5 Der Kar­
neval plausibilisiert- so das Ergebnis der Berliner Forschung- ein Deutungs,
modell von kultureller Vielfalt als politisch korrekte Weltsicht selbstdefinierte]i
5 Auch die Frankfurter »Parade der Kulturen« ennoglichte 2006 laut Anmeldefonnular soge­
nannten »landeriibergreifenden« Projekten die Teilnahme.
Inszenierungen der Multikulturalitiit 227
»Gutmenschen«, das moralisch hochgradig normativ aufgeladen ist. Wie wird
dieser Konsens auf der Handlungsebene von den Beteiligten hergestellt? Es
ist hilfreich, die kulturhistorisch generierten Konventionen des Zeigens und
Schauens kultureller Vielfalt in die Analyse mit einzubeziehen.
Konventionalisierte Vielfalt:
Das Festival als kulturelles Genre
Das Festival operiert formal mit der Kombination mehrerer Darbietungen ver­
schiedener Darsteller in einem gleichbleibenden Kontext, die seriell an einem
Ort dem gleichen Publikum vorge:fiihrt werden. Bei Paraden und Umziigen
defilieren die Darsteller der »kulturellen Vielfalt« am stationar bleibenden
Publikum am StraBenrand vorbei, wiihrend bei StraBenfesten und Festivals in
offentlichen Freiraumen das Publikum mobil an den auf verschiedenen Biih­
nen platzierten Gruppen vorbeiflanieren kann.
Tatsiichlich erscheinen Festivals und Paraden besonders geeignet, multi­
kulturelle Lesarten der Einwanderungsgesellschaft zu reprasentieren. Indem
sie mehrere Kulturen fiir das Publikum erfahrbar machen, sie aber voneinan­
der separieren und damit ihre Unterschiedlichkeit nicht nur wahren, sondem
betonen, bilden sie das Konzept eines kulturellen Pluralismus symbolisch ab,
nach dem alle Kulturen gleichwertig nebeneinander stehen und in eine ein­
zige Gesellschaft integriert werden. Solche Festivals haben problematische
Vorliiufer in den Auftritten reisender Ensembles oder auch »importierter« und
verschleppter Menschen aus femen Landem an Ffustenhofen und Herrscher­
hausem Europas in vergangenen Jahrhunderten. Auch modeme Formen des
Translozierens »lebender« Kulturen, wie sie etwa auf den Weltausstellungen
des spaten 19. Jahrhunderts, in »V olkerschauen« und auf ahnlichen Veran­
staltungen und Expositionen entwickelt wurden, haben eine verdinglichende
Haltung gegenuber den »ausgestellten« Menschen eingenommen und dabei
rassistische Minderwertigkeitszuschreibungen mit voyeuristischer Faszination
verbunden (vgl. u.a. Goldmann 1987). Vergleichbar sind die gegenwartigen
multikulturellen Festivals jedoch eher mit den Folkloredarbietungen, die an
»exotischen« Reisezielen fur ein touristisches Publikum vor Ort inszeniert
werden (vgl. Kirshenblatt-Gimblett 1998).
Vergleiche von Festivals in Deutschland und den USA (vgl. Welz 1996:
277 ff.) mit den Ergebnissen von anderen Studien, etwa des schwedischen Kul­
turwissenschaftlers Owe Ronstrom (1993), erlauben es, das zeitgenossische
Einwandererkulturfestival als eine kulturell konventionalisierte Repriisenta-
228 Gisela Well
tionsform in modemen Industriegesellschaften zu beschreiben (vgl. auch Cant,
well 1993; Kirshenblatt-Gimblett 1998). Dabei wird deutlich, <lass das Festivd
deswegen als Symbolisierung einer gesellschaftlich formulierten Vorstelhuti
kultureller Vielfalt funktionieren kann, weil die Organisatoren die BestandteiUI
ihrer Priisentation nach besonderen Auswahllcriterien zusammenstellen. Ein
erstes Kriterium ist die Expressivitiit. Privilegiert sind Musik- und Tanzfoa
men, die in zeitlich abgrenzbaren Einheiten priisentiert werden konnen und
auf der StraBe oder Biihne »Femwirkung« entfalten. Bin zweites KriteriU1111
ist die eindeutige symbolische Verknupjbarkeit einer bestimmten kulturellelll
Ausdrucksform mit jeweils einer ethnischen Gruppe. So ist jede auftretendll
Musikgruppe aufgefordert, mit einem beschriinkten, aber aussagekriiftig4
Zeichenrepertoire - Musikstiicke, Instrumentierung, Choreographie, Gestalt
tung der Buhne, Kleidung bzw. Tracht - so umzugehen, <lass eine eindeutisJI
symbolische Referenz auf eine ethnische oder nationale Gruppe hergesteJll
wird, die sie unmissverstiindlich von allen anderen, im gleichen Rahmen ge•
zeigten Gruppen und Formen Witerscheidet. Dabei iihneln sich die Gruppel
und Darbietungen in GroBe und Beschaffenheit, was den Eindruck der Plu•
ralitiit gleichwertiger Teile - ein drittes Kriterium - verstiirkt (vgl. Ronstro!.11
1993: 75ff.).
Die Festivalisierung kultureller Vielfalt konzeptualisiert Musiker und andei1
re Darsteller also als Vertreter ethnisch definierter Bevolkerungsgruppen und
begreift gleichzeitig die jeweils von ihnen priisentierte expressive Kulturfont
als Platzhalter fur die gesamte Kultur, der sie zugerechnet wird. Diese Aust
wahlprinzipien verbinden sich mit Ordnungsmustem eines enzyklopiidisch zu
nennenden Multikulturalismus (vgl. Kirshenblatt-Gimblett 1998: 177 ff.). Die1
ses Prinzip der ethnischen Repriisentanz transportiert denEindruck statische*
geschlossener, homogener Wld eindeutig bezeichenbarer Einheiten: wie etwit
die Kroaten, die lnder, die Spanier. Bevolkerungsgruppen als �ulturtriiger zu
begreifen und Kulturen aufElemente zu reduzieren, erweckt denEindruck, di�
priisentierten Formen seien letztendlich beliebig, austauschbar und gleich giili
tig. Kulturelle Vielfalt im Festival sei das Produkt eines panoptischen Blicks.
behaupten kritische Analytiker des Genres. Das Festival nehme einen Stand,
punkt jenseits der Kulturen und ilber den Menschen ein, die es repriisentieij
»To appreciate the >colorful strains of many nations<, one's viewpoint must be
beyond and above, rather than tangled in, the pattern of the cultural weave<1
(Cantwell 1992: 286), meint der arnerikanische Volkskundler Robert Cantwell
der in seinem Buch »Ethnomimesis« (1993) die FWlktionsweise der Folklifl
Festivals in den USA historisch und gattungsbezogen analysiert hat.
I nszenierungen der Multikulturalitiit 229
Urbane Transformation und Gentrifizierung
Der Wandel groBer Stiidte im ausgehenden 20. Jahrhundert hat die Notwendig­
keit der Inszenierung des Stiidtischen hervorgebracht. Die Verfiigbarmachung
und der Konsum fremder Kulturen wurde dabei zu einer festen Option der
stiidtischen Kulturpolitik. Neben Kulturfestivals mitTanz- und Musikbeitriigen
aus allenErdteilen sind Konzerte, StraBenfeste, Miirkte, U�ge und Paraden
typische zeitgenossische Darbietungsformen, die kulturelle Fremdheit fur die
stiidtische Offentlichkeit aufschlieBen und zugleich die Stadt konstruieren als
cinen Ort, an dem die expressiven Formen verschiedenster Kulturen aus ent­
lemten Landero und Regionen gleichzeitig und nebeneinander erfahrbar sind.
In einer Steigerung dieser Behauptung wird die Stadt insgesamt als festiva­
lisierter Raum inszeniert. Der Kulturanthropologe Levent Soysal, der bereits
vor einiger Zeit eine Studie zu tiirkisch-deutschen Jugendkulturen in Berlin
(vgl. Soysal 1999) vorgelegt hatte, riickt den Berliner Kameval der Kulturen in
den Kontext von zahlreichenEvents, die dem Stadtmarketing, der kulturellen
Standortpolitik Wid der Herstellung hedonistisch-touristisch konsumierbarer
Spektakel dienen und insofem kein Berliner Spezifikum darstellen (vgl. Soysal
2005). Derartige lnszenierungspraxen haben fur eine neue Politik des Urbanen
cnorm an Bedeutung gewonnen. Die Globalisierungsdynarnik hat nicht nur
Stiidte wirtschaftlich stark veriindert, sondem auch eine neue symbolische
Okonomie hervorgebracht. Bereits in ihrem 1995 veroffentlichten Buch »The
Cultures of Cities« beschrieb die Kulturwissenschaftlerin und Architekturkriti­
kerin Sharon Zukin dies en Wandel als neue, hochdynamische Verknilpfung von
Stadtmarketing und Kulturproduktion. Kunstmarkt, hochkulturelle Angebote,
Museen, aber auch die Stilisierung des stiidtischen Alltagslebens zur touristi­
schen Attraktion und nicht zuletzt die stiidtische Symbolproduktion werden
zuF eldem, auf denen groBe Stiidte intensiv in Wettbewerb miteinander treten.
Dabei werden die Konsum-, Freizeit- und Wohnbedilrfnisse eines stiidtischen
Bevolkerungssegments, der hochbezahlten Dienstleister, bestimmend.
Gleichzeitig begann sich in den 1980er Jahren der Prozess umzukehren, in
dessenFalgeTeile der alten Innenstiidte seit den 1950er Jahren sozial schwa­
chen Einwohnergruppen ilberlassen warden waren. Diese innerstadtischen
Kembereiche wurden zunehmend in Aufwertungsprozesse einbezogen, fur die
sich der Begriff der Gentrifizierung eingebfugert hat. Gentrifizierung »ist der
ProzeB, in dessen Verlauf zuvor verwahrloste und verfallene innerstadtische
Arbeiterviertel fur Wahn- und Freizeitnutzung der Mittelklasse systematisch
saniert und renoviert werden«, lautet die Definition des amerikanischen Stadt­
soziologen Neil Smith (1993: 183). Dabei kommt es meist zu einer Verdriin­
gung unterer sozialer Schichten <lurch mittlere und obere soziale Schichten.
Die Dynarnik der Gentrifizierung erhalt ihren wichtigsten lmpuls aus den
230 Gisela Welz
spekulativen Gewinnen, die verhiiltnismiiBig geringe Investitionen in ein
niedergegangenes Segment des Stadtraums im Zuge gelungener Aufwertunt
abwerfen konnen; daher ist »Desinvestition - der absolute oder relative EntzuQ
von Kapital - [ ...] ein notwendiger Vorliiufer der Reinvestition« (ebd.: 192).
Gentrifizierung ist jedoch nicht nur ein okonomischer Prozess, der durch
den Wechsel von der Desinvestition zur Reinvestition angetrieben wird, dafilr
gunstige politische Rahmenbedingungen benotigt und als demographischt
Konsequenz den Bevolkerungsaustausch zur Folge hat, der ablesbar ist an
Veriinderungen im durchschnittlichen Einkommen der Bewohner, ihrer Alters,
struktur, HaushaltsgroBe, Staatsangehorigkeit oder Herkunft; Gentrifizierunl
ist auch ein kultureller Umbauprozess, denn die wirtschaftliche Transformati,
on von Stadtriiumen ist nur moglich, wenn sie kulturell vorbereitet, begleite1
und gefestigt wird. Kultursoziologische und ethnographische Untersuchungell!
haben Tragergruppen der Gentrifizierung und die Wechselwirkungen zwischen
Kunstgeschaft und Immobilienbranche sowie die parallel zu den kulturellen.
Aneignungsprozessen erfolgende Medienberichterstattung, die eine entscheii
dende Rolle in der Reformulierung und symbolischen Aufwertung eines gen•
trifizierten Raumbildes einnimmt, erforscht (vgl. u.a. Lang 1998). Auch gegen
noch ansiissige Gruppen gerichtete soziale Kontrolle, ordnungspolitisclJI
Disziplinierung und polizeilich orchestrierte Verdriingung von kriminalisierti
ten Subkulturen gehoren zu den Strategien der Gentrifizierung, die kulturell
gedeutet worden sind (vgl. Welz 1996: 313 ff.).
Seltener ist aus kulturanthropologischer und ethnologischer Perspektivl
untersucht worden, inwieweit auch Festivals und Paraden auf lokaler Eben5i
- im Rahmen von Stadtteilmanagement und Gentrifizierung - als Mittel der
kulturellen Moderation von Konflikten eingesetzt werden. Kulturpolitiscbl
MaBnahmen, die die Bedeutung von Stadtvierteln im urbanen Diskurs ver•
andem, sind jedoch oft eine notwendige symbolische Voraussetzung fur die
okonomische Aufwertung stiidtischer Teilriiume. Gentrifzierung benotigt eino
vorbereitende und begleitende kulturelle Moderation. Eine Fallstudie (ebd,I
341 ff.) bezog sich auf die Vermittlung eines neuen Images fur ein niedergehett
des, ehemaliges Industriearbeiterviertel im Westen Frankfurts, das einen hohen
Migrantenanteil an der Bevolkerung aufwies. Dieser Stadtteil, das Gallusvierti
tel, war Anfang der 1990er Jahre im Rahmen eines kulturpiidagogischen Pro..
jektes Schauplatz von drei GroBveranstaltungen mit Festivalformat geworde�
Nach dem Konzept der Projektgestalter sollte interkulturelle Verstandigung im
Stadtteil zwischen Ansassigen und Neuzugezogenen dadurch ermoglicht wer..
den, dass jede Bevolkerungsgruppe ihre eigene Kultur vor »eigenem« Publikun.t
vorstellt, dessen Begeisterung und Freude - so die Vorstellung der Festivalorgtl
nisatoren - dann ethnische Grenzen i.iberspringt und andere Gruppen erreicht\
Fi.ir die Abschlussveranstaltung wurde sogar die Hauptverkehrsader des Franki
lnszenierungen der Multikulturalitiit 231
furter Westens fur Autoverkehr und StraBenbahnen gesperrt. Auf insgesamt fiinf
entlang der StraBe verteilten Bi.ihnen wurden Musik- und Theaterprogramme
dargeboten, zudem nutzten diverse Kleinkunstgruppen und Kapellen den Stra­
Benraum fur Umzi.ige und Performances nach dem Motto: Alles ist fremd, alles
wird vertraut. »Schau der vielen Volker« lautete die Oberschrift eines der Zei­
tungsberichte6 am nachsten Morgen.
Die Festivals im Stadtteil zogen nicht nur die lokalen Bewohner an, sondem
vor allem auch kulturinteressierte ji.ingere Menschen mit Mittelschichtshinter­
grund, die das »Multikulti«-Viertel kennen lemen wollten. Die Veranstaltungen
erzeugten, so meine Analyse (ebd.), einen doppelten Effekt: Sie schlossen einen
Stadtteil auf fur neue Gruppen und sie entscharften aufk:eimende Unruhe unter
der ansassigen Bevolkerung, indem sie den Gruppen, die oft ein gesellschaftli­
ches Schattendasein fiihrten, scheinbar neue Aufmerksamkeit zukommen lieBen.
Dies kann immer dann gelingen, wenn ein neues Raumbild oder Image instal­
liert wird, das lokale Kultur in einer aufbereiteten und geglatteten Version zum
Attraktivitatsfaktor umarbeitet. Kulturelle Differenz und kulturelle Vielfalt spie­
len eine wichtige Rolle - als Ressourcen wie als Produkte - fur derartige Auf­
wertungs- und UmdeutungsmaBnahmen. Dari.iber hinaus werden Kulturvielfalt
und Exotik als »Spannungsreize« globalisierter Weltstiidte zunehmend positiv
wahrgenommen und zum Konsum aufbereitet (vgl. auch Romhild 2003).
Kulturinszeniemngen als Untersuchungsgegenstand:
Ein Forschungsdesiderat
Multikulturelle Festivals konnen als Beispiele von Kulturinszenierungen aufge­
fasst werden. Es ist in diesem Zusammenhang hilfreich, »Kulturinszenierung«
als einen institutionalisierten, historischen und gesellschaftlichen Bedingun­
gen gehorchenden Modus der Sinngenerierung und Bedeutungsvermittlung
zu verstehen. Inszenierung ist dann keine Verfalschung des Urspri.inglichen,
sondem vielmehr-wie Stefan Mi.iller-Doohm und Klaus Neumann-Braun es
aus mediensoziologischer Perspektive nahe le gen - eine »dramaturgische Auf­
bereitung des Handelns« (1995: 10), die das strategische Interesse des Effekts
verfolgt. Eine Perspektive, die freilich Festivals als prominente Beispiele der
Kulturalisierung der Migration oder der Ethnisierung der Migranten kritisch
,malysiert, bleibt notwendigerweise abgehoben und abstrakt, solange sie nicht
<las Handeln der Beteiligten und die Bedeutungen, die ihre Beteiligung und
6 Frankfurter Neue Presse, 24.5.1993, S. 21.
232 Gisela Well
Mitgestaltung an solchen Festivals flir sie hat, beriicksichtigt. Effekte der
Reprasentationspraxis sind letztendlich nie allein von den Regeln d es Genre8
d:termini�rt. Formen einer »reflexiven« Selbstethnisierung7 der Beteiligtf4
konnen mcht ausgeschlossen werden, die Ethnizitat als eine Ressource zur
kreativen kulturellen Selbstbeschreibung nutzen und gleichwohl mit den Ka•
tegorisierungen eines multikulturalistischen Modells radikal brechen. Solchl
Forschungsperspektiven, die die Motive und Handlungsspielraume der Akteut
re multikultureller Festivals ethnographisch untersuchen, bieten ein wichtig4I
und noch zu wenig beachtetes Aufgabenfeld.
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