n e s p e cial

edició

e nto
pensami
r a n do un nuevo
G e n e

t i c a s h i s t óricas
Te m á e
d e s c e n d ient
va A f r o
e s d e l a p erspecti
d
Prof. Edgardo Ortuño | Presidente de la Casa de la Cultura Afrouruguaya Lic. Amanda Díaz | Asociación Cultural y Social Uruguay Negro |acsuncul@gmail.com

Las Mujeres Afrodesce
El Motor de la lucha co
En la revisión de nuestra historia como país es fundamental el
reconocimiento de los aportes que los/as africanos/as y
afrodescendientes hemos dado en la construcción de nuestra
sociedad, y es en el marco del Bicentenario en donde nuestra identidad
afro debe reivindicarse más allá de lo folklórico y de lo
anecdóticamente pintoresco.
En los festejos del Centenario de la Declaración de la Independencia, se
divulgaba la idea de que los afrodescendientes prácticamente
estábamos en peligro de extinción y cito:
“Puebla el Uruguay la raza blanca, en su totalidad de origen europeo.
La raza indígena que habitaba esta región de América cuando el
descubrimiento y la conquista, ya no existe, siendo el único país del
continente que no cuenta en toda la extensión de su territorio tribus
de indios, ni en estado salvaje, ni en estado de domesticidad.
[…] La pequeña porción de raza etiópica introducida al país por los
conquistadores españoles, procedente del continente africano, a fin
de establecer la esclavitud en estas tierras, disminuye visiblemente
hasta el punto de constituir un porcentaje insignificante en la
totalidad de la población. Por otra parte, sus características,
originales han sufrido, por el clima, circunstancias de medio
ambiente, y por mezcla de la sangre europea, modificaciones
fundamentales.”
El Libro del Centenario del Uruguay 1825-1925, Montevideo: Capurro y Cía.,
1925, p. 43.
Evidentemente la imagen que se pretendía dar como país nada tenia
que ver con la realidad y el contexto, si quiera regional. Es decir que
cuanta más descendencia, (“sangre”) europea blanca tengamos, más
desarrollados y civilizados éramos, des-construyendo así la idea de que
Uruguay era tan salvaje como el resto del continente: éramos (y aun
creemos ser), la Suiza de América.
Hoy la Suiza de América cuenta con un 10, 5 % de afrodescendientes, y
aquella extinción de la cual se hablaba hace casi 100 años parece no
haberse cumplido. Nuestra arma ha sido la Resistencia, cultural, social,
económica y política, que ha construido nuestra identidad uruguaya en
general, y nuestro ser afrouruguayos/as en particular. Y he aquí la
reivindicación y el reconocimiento de las mujeres africanas y
afrodescendientes en ser las protectoras y transmisoras de nuestros
valores, aquellos valores que trascienden “lo romántico colonial” y que
aún hoy en pleno S. XXI seguimos resistiendo.
Ya se ha hablado de los aportes en la forma de vida y estilo matrilineal
de nuestra comunidad afro, de la herencia lingüística, gastronómica y
artística, pero que hay de lo político?, ¿Como las mujeres
afrodescendientes hemos aportado en la construcción política de
nuestro país?, que hay de las liderezas afro que ha lo largo de nuestra
historia de vida han contribuido con sus ideas, ingenio, trabajo y
acciones?
Desde la trata trasatlántica “las hijas de África” hemos tenido que
resistir y defendernos de ser raptadas, violadas, violentadas, y
cosificadas y pese a todo ello hemos lideramos y protagonizado las
grandes epopeyas nacionales.
ndientes: órico
Inimputable mente hist
lectiva
Desde la mítica Soledad Cruz, (de quien poco
Los procesos de independencia en América Latina están ligados de forma indisoluble con la presencia y la
se sabe), pero en ella se ven representadas las
historia de nuestros colectivos.
mujeres afro lanceras, que no sólo
Tengamos presente que cuando dichos procesos comenzaron, los afrodescendientes ya estaban en estas
acompañaron, sino que se han sido verdaderas
tierras y eran víctimas del racismo, la discriminación, y la intolerancia que reinaba por estas latitudes. Las
combatientes de la Gesta Artiguista, pasando
principales víctimas fueron las niñas, niños, mujeres y jóvenes que sufrieron y soportaron la trata
por todas las mujeres que desde sus hogares
trasatlántica. Ésta fue utilizada como una herramienta para el desarrollo económico de grandes potencias
han sido las transmisoras de los valores
mundiales, por más de 400 años.
espirituales y materiales ancestrales, que hoy
¿Por qué afirmamos que las principales víctimas fueron niñas niños, mujeres y jóvenes?
en día están cotidianamente incorporados,
Porque el sistema esclavista fue ``inteligente”: buscó en la explotación de estos sectores el desarrollo de un
pero poco reconocidos. Sin dejar de nombrar
sistema que perdurara en el tiempo. De ahí, por ejemplo encontramos la presencia de las grandes
aquellas que emprendieron luchas laborales
“madrazas” que existieron en varios puntos de Sudamérica, con ellas la intención expresa era retener por
desde diferentes sectores o las incontables
medio de la fuerza y la marginación a niñas y mujeres para la producción de hijos que llegarían a engrosar
militantes barriales, referentes locales,
las filas de los esclavos, es decir productores de riqueza para las metrópolis.
activistas antirracistas y hasta las actoras
Éste es el punto de partida, de ahí en más y hasta el presente la situación de estos sectores va a permanecer
políticas actuales, todas y cada una de
inmersa en los peores índices de pobreza, exclusión, marginalidad y discriminación.
nosotras hemos puesto nuestro “jarrón de
arena” para ser reconocidas como sujetas de
En el Uruguay los jóvenes afrouruguayos somos parte de una historia basada en la ancestralidad. Cuando
derechos.
hablamos de ancestralidad hablamos de la esencia que dejaron nuestros antecesores, que lucharon y
revalorizaron nuestra cultura, para hoy nosotros continuar con su obra en la misma dirección: darle
En la esencia transmisora de las mujeres
visibilidad y recuperar para la sociedad en su conjunto el legado afro.
afrodescendientes esta la multiplicación de
El construir una historia basada en nuestros propios cánones culturales nos lleva a indagar en el pasado y a
que seamos más, desde una estrategia
buscar la concreción de nuestros propios objetivos sin perder de vista de dónde venimos y hacia dónde
colectiva de pensarse y transformarse. Hemos
vamos. Esto lo vemos en nuestros barrios de la capital y en el interior de nuestro país, donde los jóvenes
sido grandes impulsoras y el motor en la
afro desarrollamos herramientas culturales para la concreción de comparsas propias y generación de
construcción de una sociedad más justa y
nuestros propios espacios de reflexión sobre el colectivo al que pertenecemos.
equitativa. El ser mujeres afro nos ha marcado
Estos espacios son sin lugar a dudas instancias que nos posibilitan la revalorización de la cultura afro a
en sabiduría y conciencia solidaria y hemos
través del arte, y su objetivo es el de aprender y compartir experiencias que contribuyan a la mayor
enfrentado grandes adversidades
participación de los miembros mas jóvenes de nuestro colectivo.
transformándolas de manera positiva en un
accionar que ha desafiado los modelos
Buscando precisamente una mayor participación entre los jóvenes, estamos realizando un proceso
individualistas de la lucha por el poder.
compartido con jóvenes de gran parte del país, integrándonos al debate, compartiendo y generando
El Racismo y el machismo patriarcal son los vínculos con diferentes actores de la sociedad para la
grandes mecanismos de opresión que hemos erradicación del racismo y la discriminación racial. En el
combatido a lo largo de la historia, ambos se marco de estas actividades, generamos desde nuestra
han manifestado y han mutado de acuerdo al organización una instancia de encuentro** que buscó un
contexto temporal. Y los desafíos que nos c o n ta c to y u n d i á l o g o a b i e r to e n t re j ó ve n e s
quedan por delante están relacionados con afrodescendientes del Mercosur para definir líneas de acción
nuestra autonomía de pensamiento y compartidas y a su vez generar vínculos con los Gobiernos
actuación, en como proyectarse políticamente Departamentales.
como mujeres afrodescendientes, incansables
luchadoras de un fin colectivo, pero sin perder En nuestra intención de incidir en los temas que como
de vista nuestras propias realidades. jóvenes nos afectan y atendiendo al debate planteado en
estos días en nuestra sociedad sobre la baja de la edad de
La realidad actual nos sitúa en un año imputabilidad, es que buscamos tomar posición al respecto.
estratégico; a nivel internacional: 2011 Año de Y nos preguntamos, de conseguirse dicho objetivo y bajarse
los/as afrodescendientes; en lo local: la edad de imputabilidad: ¿Qué consecuencia puede tener
Celebraciones del Bicentenario con un énfasis para los jóvenes afro uruguayos? ¿Será que profundizará las
en las contribuciones de la comunidad afro en menores posibilidades frente a procesos policiales que hoy
la identidad nacional, y en lo regional: la II tenemos por ser jóvenes afrodescendientes? La discusión
Asamblea Gral. de la Red de Mujeres está abierta… y la discriminación racial instaurada en
Afrolatinas, Afrocaribeñas y de la Diáspora a nuestras sociedades nos deja en la puerta de pasar a ser
realizarse en Montevideo- Uruguay a finales de acusados frente a dichos casos. Como jóvenes
año. Me atrevo a decir que se viene el tiempo afrodescendientes debemos tomar posición frente a dichos
de la “africanización”, en donde una vez más
las mujeres afrodescendientes somos las
embanderadas del proceso de transformación
social que elimine las desigualdades. >>

procesos que se está llevando a cabo en el país. No podemos pasar por
alto este tipo de acciones, debemos debatir sobre estas iniciativas, de
los pro y los contra en que pueden derivar dichas acciones para los
jóvenes en general y en particular para los afrodescendientes y dar
nuestra opinión. Apoyar esta ley ¿no significará aceptar el retroceso de
la democracia? Y para nosotros jóvenes negros en particular ¿no será la
preafirmación del carácter estructural del racismo? Iría contra todo el
significado que tiene en particular el Año Internacional de los
Afrodescendientes y del Bicentenario de la República. Una vez más los
jóvenes afro ¿no seríamos los más afectados si esta ley se promueve?
Asistencia a establecimientos de enseñanza según tramo de edad en
población joven afro y no afro. (%)
POBLACIÓN
TRAMOS DE EDAD AFRO NO AFRO
13 a 17 años 77.4 82.7
18 a 24 años 25.2 40.8
Fuente: Sistema de Información de Género de Inmujeres en base a Encuesta
Continua de Hogares del I.N.E. 2008. (Cuadro 7)
Si observamos los datos sobre el Nivel Educativo alcanzado por la
población joven de 13 a 24 años, podemos apreciar que los niveles de
asistencia a centros educativos de este grupo es mucho menor para los
jóvenes afro que para los no afro, principalmente en el tramo de los
mayores de 18 años, éstos asisten a centros de enseñanza solo la cuarta
parte (25.2%), en tanto que entre los jóvenes no afro la asistencia es de
más del 40%. Con estos promedios, ¿no es válido preguntarse quién va
ser el más afectado de los jóvenes si sale la ley de imputabilidad?
Al comenzar este artículo hablamos de la revalorización de lo ancestral
en nuestras comunidades juveniles, y brindar a nuestras sociedades el
aporte del legado afro. Estos objetivos forman parte de algunas de las
propuestas volcadas por la colectividad afrodescendiente hacia la
sociedad, pero más que nada nos importa por los jóvenes afro, por el
aporte que podemos dar y contribuir con nuestras herramientas
culturales y ancestrales a la construcción cultural de nuestro país. En el
marco del Bicentenario debemos continuar con la lucha que nos
legaron nuestros ancestros y que nosotros con orgullo continuaremos
hasta el fin de nuestros días generando acciones que favorezcan a los
jóvenes pero específicamente a nuestras sociedades. Porque la lucha
por la erradicación de la discriminación y el racismo contribuirá en la
construcción de democracias con mayor justicia y equidad.
tiene relación con una enunciación
Ernesto Rodríguez | Coordinador del Movimiento Juvenil Afro - Organizaciones Mundo Afro
mundoafro@chasque.net
las TICs
La experiencia afro en
A lo largo de estos 200 años, la comunidad afro ha desarrollado diferentes modos de comunicación, tanto a la interna de
la comunidad como hacia el resto de la población. Un ejemplo de esto y que tuvo una evolución (o involución según la
mirada del observador) han sido las llamadas, las que comienzan como una forma de relacionamiento entre grupos de
diversa procedencia, hasta llegar al espectáculo que conocemos hoy en día.
En la actualidad podemos ver como el uso de las tecnologías de la información y comunicación (en adelante TICs) se han
convertido en una nueva posibilidad de comunicación para la población afro. Algunas de ellas no escapan a las
características generales de la población, como por ejemplo el uso de celulares (es necesario aclarar que dichos celulares
son parte del fenómeno de consumo, acceso y producción de deseo por parte de la población de más escasos recursos
económicos, generando una cadena en donde estos se proponen como bienes
indispensables para la integración social, por lo que, el individuo agota sus recursos en
conseguirlos para sentirse integrado). Pero fuera de este aspecto negativo, se consolidan
como una red lo suficientemente solida como para posibilitar diferentes modalidades de
integración.
Si a nivel mundial podemos contemplar la turbulenta realidad y sus cambios permanentes, a
través de las TICs, a nivel local y en especial en torno a la comunidad afro, las TICs permiten la
salida de la invisibilización de diferentes actores antes ocultos por la inaccesibilidad de otros
canales de comunicación.
Retomando el ejemplo de las llamadas, es a través de estas tecnologías que recibimos el
llamado de diferentes voces, somos convocados por discursividades diferentes y nos
permiten tanto compararlas como reconocernos en algunas de ellas.
El caso de los blogs, sitios web y redes sociales, puede servirnos como modelo de lo antes
dicho. Si observamos la relacion con el candombe, las comparsas y las discursividades1 en
torno a este, tanto a través de sus sitios, como de la no existencia de estos, podemos llegar a
notar algunas características interesantes de señalar.
La aparición de comparsas y discursos que aportan:
-nuevas formas de organización: entendiendo con esto cooperativas, u otras formas de
distribución horizontal de la responsabilidad entre sus integrantes, diferentes al tradicional
modelo de dueño y elenco.
- otros fines: la comparsa como herramienta mediadora para otras experiencias, ya sean de
tipo cultura, terapéutico, o de contención social.
- corte de género: la aparición y aceptación de grupos que instalan la discusión de género y
roles dentro de la comparsa, proponiendo una revisión del formato clasico.
- interacción con el Estado: ya no desde la simple participación en el concurso de llamadas,
sino desde asociaciones para reivindicar derechos, proponer e interactuar.
-presentación de proyectos: la sistematización de la experiencia acumulada en diferentes
campos y la posibilidad de transferirla a otros ámbitos o ampliarla llegado el caso.
-difusión de información: utilización de estas tecnologías como canal alternativo para la
información y difusión.
-interacción con el exterior: a través de las TICs se generan vínculos con el exterior antes
impensado que da la oportunidad a grupos de pequeña infraestructura visitar diferentes
países abiertos a establecer relaciones.
-modelos de interacción y cooperación: se da tanto para la realización de eventos como para
la solidaridad entre miembros de las organizaciones. Se trasciende el modelo de equipo
competidor para pasar a la colaboración entre pares.
También es posible a partir de estas tecnologías detectar algunas características negativas
que se dan en torno a estas comparsas:
-dificultad para el sostenimiento de la propuesta: el abandono de las páginas suele ser
indicador de la desaparición de propuestas surgidas en impulsos de corto aliento
-la no democratización del sitio: se evidencia la autoría única en la página sin participación o
decisión del colectivo representado
-desinterés sobre lo colectivo: la utilización de las TICs solo para situaciones propias del grupo
como avisos, citas, saludos.
También es posible encontrar sitios no relacionados directamente con el candombe, pero
que aportan a la difusión de las diferentes voces del colectivo negro. Dentro de estas
1. Los autores consideran podemos encontrar un espectro amplio de modelos e intenciones, desde las organizaciones
la posibilidad de leer un discurso, pro derechos que utilizan estas herramientas como espacio de difusión y lucha, pasando por
en tanto la comparsa se instala
revistas de actualidades con enfoque afro, sitios de difusión cultural también con este
en el mundo como organización
humana. Este no necesariamente enfoque, hasta sitios de temas variados los que evidencian su condición afro atraves de
banners o imágenes alusivas.
formal y si con un análisis Por lo antes dicho es clara la apropiación en pos del empoderamiento que se hace a través de
detenido de su accionar. las TICs por parte de la comunidad afrouruguaya y es probable augurar un fértil desarrollo.
Julio Pereyra y Claudio Orique | Comparsa Nigeria - Martín Rodriguez 3760 casi Propios. Días: Sábados 18:30hs.
www.nigeria-purotambor.blogspot.com nigeria-purotambor@hotmail.com
 Yo soy Ansina
Yo soy Ansina. Tú eres Ansina. El es Ansina. Nosotros somos Ansina. Vosotros negáis a
Ansina. Ellos sabrán de Ansina.
Como toda persona que camino en este mundo con certeza en el hacer, por haber
superado miles de obstáculos en la vida, se ha convertido en leyenda. A pesar de los
pesares de una historia contada por vencedores de mirada europea, en nuestra
sangre de afrodecendientes, ésta la sabiduría necesaria para comprender lo que
quedo fuera de los libros, esto es, la inmensidad del ejemplo de uno de los lideres de
la gesta emancipadora de nuestro país.
No importa para muchos y para muchos es importante. Se dice que escribió poesía, se
dice que no escribió poesía. Se dice que lo que escribió esta en Francia, canuto en un
archivo inaccesible. Se dice que existe un buche de avestruz curtido con los escritos de
él. La cosa es que se dice más de lo que se escribe masivamente de Ansina y quienes
dicen, quienes sustenta la memoria son la comuna afro del país desde su universidad
multidiversitaria que es la palabra y el timpanotiempo de escuchar.
Quien lee de Historia, mal o bien, tiene la panza llena o media llena y ya creció,
pertenece a una generación que no es la mas joven de todas y tampoco es niño,
porque mayoritariamente, el niño afrodescendiente es muy pobre, pocos leen,
porque la lucha por la sobrevivencia ocupa mucho tiempo vivencial.
“Quien rompe paga”, decía un cartel en una cristalería. Quien suprime la Memoria por
ser parte de la Vida no tiene interés en emprender acciones reparatorias, basta con
mirar la trascendencia del Año Internacional de la Química por sobre el Año
Internacional de las Personas Afrodecendientes en Uruguay.
En este momento, donde todo es falto de sentido común, en donde la espiritualidad
se transforma en frivolidad, en donde las fuerzas de la Naturaleza nos muestran cuan
efímera es la tecnología, en donde la Sabiduría se confunde con palabras lánguidas
sobre papeles que nadie lee y menos respeta, en donde estar organizado pasa por
estar institucionalizado y participar implica encuadrarse en metodologías en donde lo
que menos importa son las devoluciones de los que participan, accionar sobre la
Historia Afrodescendiente no solo es escribir sobre ella, es también activar la
observación sobre la evolución de metodologías de exterminio sobre las culturas
testimonios como la afrodescendiente, aprendiendo del pasado.
Y así como poco se educa, como poco se conduce hacia la interpretación histórica de
la participación afrodescendiente, así .silenciosamente vamos camino a que dentro
de algunas décadas la cultura afrodescendiente esta destinada a desaparecer, porque las nuevas generaciones
afrodecendientes están muriendo producto de ser la punta de lanza de todas las cosas jodidas de nuestra sociedad.
Desapareció de la Historia la participación de los esclavizados en la lucha por la liberación de las servidumbres personales
en primer término, y en segundo termino, se borro su participación intelectual en la lucha por la independencia de un
modelo colonial…..Se estableció la división entre el afrodescendiente de campaña, el de la capital, quien acciona
organizado tutelado, quien es independiente, quien vive en el sur ,quien vive en los cordones de la ciudad, quien logra
zombificarse y es blanqueado y tiene un lugar en la sociedad blanca, quien denuncia la violencia racial con fe, quien
denuncia la violencia racial con mala fe, quien respira y enseña a respirar con el síndrome de negación por intereses
personales.
Y en las conciencias, allá en el fondo está eso de ese Hombre que en su época primeriaba como cebador -que no cualquiera
lo hacia-, porque cebar era comenzar una rueda de comunicación directa, reflexión e intercambio, tal y como lo es hoy día
en ciertos lugares de nuestro suelo Oriental. Un afro que su alias “ansina” semioticamente hasta hoy llega su significado
traspasando todas las censuras epocales, que es “certero” ,“verdadero”, “ejemplo correcto”, “enseñanza válida”.
“Yo soy Ansina”, dijo un afrodescendiente en el homenaje al Natalicio de Ansina, monto en su bicicleta llena de cajitas de
inciensos y partió dejando un clavel, una sonrisa alegre, una enseñanza en mi mente y una certeza valedera para mi
colectivo afrodescendiente, todos sin exclusiones por sobre los defectos y virtudes, los afrodecendientes uruguayos somos
un ejemplo de resilencia y empoderamiento de nosotros mismos, proclamando con firmeza nuestras dudas o
convicciones, porque somos la potencia máxima que hoy camina en esta tierra que nuestros ancestros liberaron y
enriquecieron para vivir sobreviviendo, expulsados de sus tierras, extenuados en los campos de batalla y de cosecha, en las
orillas de los ríos, lavando, curando, pariendo o amamantando a los propios y a los ajenos. Que orgullo y dignidad llevan las
personas afrodecendientes, que altura moral tiene mi cultura, que a pesar de haber levantado con su trabajo esclavo la
riqueza de este país, avanza en la calle como un caracter vivo de lo escrito por la mano de nuestro Líder Historico ,Ansina.
Cuando nos juntemos todos en la rueda, las poesías-enseñanzas de ese griot, estará terminada, por ahora queda
emprender la nueva campaña de esta época, la de evitar el exterminio, dejar de lado los ombligos y mirar a las niñas y los
niños que están desapareciendo antes de llegar a adultos. Ni te pregunto porque sé que cuento contigo.
La Bozal | Ruda y Chocolate - Medio de Difusión Afrodescendiente
rudaychocolate@adinet.com
po eira en Uruguay
Afrodescendientes y Ca
Probablemente la gran mayoría hayan escuchado hablar sobre la Capoeira como danza, lucha
y/o manifestación afroamericana. Todo ello es verdad, pero en la actualidad, con la
globalización y la mercantilización al tope, la Capoeira es también (para muchos) una moda.
Su historia es larga, comienza hace más de 500 años, su evolución es entorpecida, censurada,
prohibida, reprimida, pero también glorificada y hasta ultra dimensionada.
La Capoeira original, tradicional, o madre, es la vadiación de los negros de Angola; ella es
creada en Brasil por los negros que fueron arrancados de África. Ya en América, y junto con la
necesidad de comunicarse los unos con los otros, como símbolo de resistencia, de
mantenimiento de una cultura ancestral, y como forma de liberación del sistema operante y
de liberación psicológica del propio individuo a las adversidades que estaban sufriendo, se
crea la capoeira: vadiación de los negros de Angola.
A mi entender, como afrodescendiente y fiel practicante de Capoeira Angola, me es imposible
disociarla de mi vida toda. Vivo en Uruguay, país que se vincula más con Occidente que con
Oriente, soy occidental, doctor en odontología, pero también soy capoeirista, angolero y
jamás hubiera llegado a ser dentista sin antes conocer de dónde venía; la capoeira me dio
fuerza y un autoconocimiento de mi persona, pero también de mi gente, víctima de
obstáculos que históricamente le impidieron acceder a la Universidad y a otros ámbitos de
poder. Es por eso, que al tomar conciencia de ello, me propuse demostrarme a mí mismo (y a
los míos) que trascender las barreras sociales es posible, y que a eso tenemos que llegar. La
Capoeira es ancestralidad, ritual, mandinga, expresión corporal, teatro, espontaneidad,
equilibrio, destreza, fuerza; todos ellos argumentos más que suficientes para conocerse como
ser humano, saber cuando avanzar y saber cuando retroceder, cuando atacar y cuando
defenderse, tal cual la vida misma, pues la roda de Capoeira “es un mundo pequeño que se
prepara para un mundo más grande”.
Lo que se conoce bajo el nombre de Capoeira, ha pasado por distintos períodos histórico-
políticos que incluyen la época colonial y la estatal-nacional, y dentro de esta última, viviendo
y sobreviviendo a períodos democráticos y dictatoriales. En un principio, la capoeira era una
sola, la tradicional; el mundo moderno, como en todos los aspectos de la vida, conllevo a su
diversificación y la consecuente creación de distintos estilos que la subdividen hoy en
capoeira regional, contemporánea, da rua y de angola, siendo esta última la que conserva su
carácter tradicional como ritual africano, aunque, habiendo pasado por un proceso de
transformación-negociación que la adapta a la actualidad.
Sin dudas es una tarea difícil hablar de Capoeira, pues solo su nombre acarrea muchos
sentimientos que son casi imposibles de ser trasladarlos al papel; de ello también depende la
permanencia de esta arte en la que la oralidad (a través del canto) es una de las principales
herramientas, y la expresión de los cuerpos al son de los birimbaos es fiel reflejo de que en la
capoeira nada está escrito. Todo queda dentro de la roda, las sonrisas de un momento
oportuno para tirar al otro, el mínimo enojo de caer o ser desestabilizado, las canciones de
amor, del mar, de navíos, el sonido del gunga (birimbao más grave), todo queda dentro de la
roda, el apretón de manos y los abrazos del final del juego, todo queda dentro de la roda, pero
todo es una preparación para la salida al mundo, a nuestra cotidianeidad.
La diáspora africana vive hoy en el mundo entero un auge sin antecedentes que se hacen
explícitos en el 2011 al ser declarado el año internacional de los afrodescendientes. Es en este
contexto que la cultura afrouruguaya (sumado al bicentenario de la nación) vivencia: la
visibilización de su legado y contribución a la conformación de la identidad nacional, así como
la recuperación de la autoestima del colectivo afro, que entre otras cosas ha desembocado en
una sociedad afro-civil organizada y en acciones que se han tomado desde el Estado como lo
es la puesta en marcha del Plan Nacional Contra el Racismo y la Discriminación.
Es así que cobra importancia la cultura afro que comienza a ser valorizada y reconocida. Esto
es positivo, pero también está siendo utilizado por el mercado de consumo, siendo
folclorizado y hasta ridiculizado, perdiéndose en muchos casos la esencia original. Ser afro es
moda, fetiche y más en el imaginario popular.
Por ello, es que espero que todo este apogeo y reivindicación, desemboquen en un oleaje
que le garantice a las nuevas generaciones tener la posibilidad de acceder a un legado afro
auténtico, con contenidos no manipulados; así como yo pude hacerlo a través de la Capoeira
angola con la que fui capaz de conectarme con mi ancestralidad.
Dr. Juan Andrés Morales Uriarte | UAFRO Universitarios y técnicos afrodescendientes
uafro@adinet.com.uy
 tos de co
Afrodescendientes: suje
La presencia de personas africanas en el Uruguay data de la llegada
misma de los colonizadores europeos, con la fundación de Colonia
del Sacramento en 1680 y de Montevideo en 1726. Podemos decir
entonces que en 1811, fecha que se toma para la conmemoración
del Bicentenario, las personas africanas esclavizadas eran parte de lo
que hoy es nuestra nación. Pero que es lo las personas
afrodescendientes debemos tener presente en el marco de esta
conmemoración.
Debemos saber que al alcanzar la independencia los distintos
Estado-Nación americanos, quienes negaron la liberación de las
personas africanas esclavizadas, plasmaron de esta forma el
contrato racial que estructuraría nuestras sociedades americanas y
signaría un acuerdo de exclusión y/o subalternización de las
personas afrodescendientes hasta la actualidad.
Este contrato torna la blanquitud como sistema político -no
nombrado- del cual todas las personas blancas son beneficiarias,
aunque no todas sean signatarias. (Carneriro, 2005).
La forma de hacer efectiva este contrato racial fue con la opresión
económica y sobre todo ideológica de las personas
afrodescendientes, de tal forma que “uno de los aspectos
fundamentales de la ideología racista es la dimensión ontológica de
sus efectos sobre las personas esclavizadas, en especial los efectos
psicológicos del colonialismo en las personas colonizadas, de modo
que las personas esclavizadas y colonizadas no sean excluidas sólo
desde el punto de vista de los derechos y privilegios (bienes,
servicios y oportunidades)
sino también desde el punto de vista de sus valores e ideas. En éste
sentido, es necesario comprender que la dominación política y la
explotación económica llevada a cabo por el emprendimiento
colonial fueron procesos acompañados por una sustracción de la
condición de ser humano-sujeto de vida, cultura e historia.
Colocando a las personas africanas y sus descendientes en una
posición de subalteridad.” Las personas esclavizadas y la figura del
esclavo estaba asocidada con un ser carente de derechos, quien
había sido obligados a “olvidar” su cultura (o mejor dicho culturas, ya
que los dominadores también impusieron una homogeneidad que
no era preexistente en África) y cuyas únicas habilidades
reconocidas se referían a la fuerza y al trabajo físico. En este proceso
de estructuración de las desigualdades sociales resaltamos la
Función estratégica que cumplió y sigue cumpliendo el
epistemicidio3. Siguiendo a Sueli Carneiro, en el caso de las personas
afrodescendientes el epistemicidio actúa obstaculizando la
trayectoria del sujeto negro como sujeto de conocimiento. Sobre
todo a partir de procesos que afirman que nosotros somos, por
naturaleza, seres no muy humanos, y por tanto no suficientemente
dotados de racionalidad, incapaces de producir conocimiento y,
sobre todo, ciencia. Imposibilitando ese papel, se traba un proceso
social de emancipación del sujeto y de su grupo.4
Debemos subrayar que, las personas afrodescendientes desde la
colonización, brindamos múltiples contribuciones intelectuales a la
conformación de nuestra nación y seguímos haciéndolo desde
diversos espacios. Ignorar esas contribuciones y nuestras
trayectorias de vida, sigue siendo uno de los mecanismos más
perversos del Racismo.
Noelia Maciel | UBUNTU: Formación para la Transformación Social Afrodescendiente
nocimiento
En el marco del bicentenario, pretendemos
a partir de este texto provocar e interpelar
al sistema educativo en su conjunto para
promover la garantía del derecho a la
educación y promover acciones afirmativas
que permitan superar las disparidades
históricas que existen para el acceso y la
permanencia de las personas
afrodecendientes.
"Hasta que los leones tengan sus propios
historiadores, las historias de cacería
seguirán glorificando al cazador"
Proverbio africano
ario:
Paradojas del bicentenlo afro
frica y la negación de
entre las luces de Sudá
Uruguay al igual que muchos países en el globo fue influenciado por el Reino Unido a nivel económico y
político, como también por la cultura del football. En el 2010 la selección mayor de football alcanzo el
cuarto puesto en el Mundial celebrado en Sudafrica. Los reportes de los periodistas uruguayos desde
Kimberly (Cabo del Norte, Sudafrica) de forma muy forzada mencionaban entre líneas al continente
africano, el lugar que dio nacimiento a la humanidad.
En la transmisión del partido inaugural un niño que abre un álbum viejo de fotografía nos enseña un
futbolista olvidado por la historia quien maravillo al mundo, haciendo que ese fuera su apodo por el cual se
lo conoció en el mundo del deporte a José Leandro Andrade.
El deporte trasciende a los conocedores e iniciados en el comentario espontaneo, como ejemplo de ello
tenemos la cantidad de personas que se aglomeraron para ver en pantalla gigante el partido de por el
tercer puesto del mundial mencionado anteriormente. Siempre nos acordamos de lo más negativo, del
pase errado o el casi gol que pudo haber sido. Al decir de las última corriente migratoria de africanos que al
igual que europeos que llegaron a nuestras tierras a comienzos del siglo XX escapando del hambre y las
guerras fratricidas, “el negro está en boca de todos”. Negro, esto, negro lo otro, se olvidan de sus nombre
de pila e incluso de sus atributos como jugadores.
Alvaro Pereyra “Palito” si se destaca se constituye en un ser transparente siempre y cuando no se
equivoque, con suerte si en su carrera alcanza el logró máximo en el deporte se le podrá un espacio verde
alrededor del estadio, ese fue el pago que obtuvo Obdulio Jacinto Varela por paralizar docientas mil almas
en el estadio de Maracana dentro de la memoria uruguaya.
Copas Américas, gestas mundiales, copas libertadores no son suficientes para dejar de ser invisibles. Las
Debora´s Rodrigues o los Andre´s Silva son los hijos adoptados por el viento que se enfrentan en el siglo XXI
contra ese silencio y dejaron la invisibilidad de Gradin. Los destellos de los flashes
hacen que nos olvidemos de ellos y se mantienen vivos en esta memoria que
seguimos construyendo.
Hasta este momento hemos comentado simples anécdotas del mundo visible que se
ocupa de invisibilizar y negar a los héroes de gestas deportivas, pero nunca nos
preguntamos cómo llegaron a ser estrellas y reconocidos mundialmente si en sus
carreras de obstáculos arrancaron cientos de metros detrás de los demás. No vamos a
cargar las tintas con cifras pero en este encabalgamiento de anécdotas llego a nuestra
memoria Duilde Martins quien llego a alternar en campeonatos sudamericanos de
atletismo gracias al apoyo de su tía, quien siendo empleada doméstica la acogió en su
hogar en Montevideo luego de su llegada desde su Rivera natal.
Las más invisibles de esta historia sin memoria, las mujeres, seres a quienes la mano
invisible de Adam Smith o las políticas focalizadas desconoce, estamos llenos de diagnósticos y números
que enseñan las características de las menos favorecidas. Nuestras menos agraciadas destacadas por una
sociedad civil afrodescendiente fortalecida con capacidad de generar informes sombra se mantienen
invisibilizadas desde el Cerro Ejido (Artigas) hasta el Cerro Norte de Montevideo.
Tuvieron que pasar cinco generaciones de activistas formados en ACSUN para que una mujer negra nacida
en el ceno del movimiento afro ocupe un cargo de toma de decisión a nivel nacional como es el organismo
rector en las políticas públicas de género. Quizás fue un vaticinio los ojos llorosos de Amanda Rorra al
escuchar “Bienvenidos a casa … los estamos esperando desde hace cinco siglos” de la boca de Winnie
Mandela, en una de las carpas de la III Conferencia Mundial Contra el Racismo en Durban. El encuentro de
miradas entre lideres históricas de una misma lucha al sur del mundo nos hacia soñar en los gestos
políticos que se avecinaban.
La memoria es un proceso de construcción colectiva, donde participamos diferentes actores de esta
sociedad, la memoria de quienes fueron victimizados se constituye en un elemento de resistencia a la
represión del mundo que pretende invisibilizarnos todos los días, por tanto es importante mantener vivo
en nuestro disco duro de memoria negra, que se debate entre la desfragmentación por parte de la
memoria blanca que pretende infiltrarse cual si fuera un virus.
El derecho a la memoria es parte de un tesoro idestruible.
Lic. Javier Díaz | Asesor en Juventud Afrodescendiente Y Relaciones Internacionales
de Instituto Nacional de juventud
 or fa nato simbólico al Uruguay desnudo
Bice nten ar io, de l
Caminar por nuestras ciudades, es caminar por un
síntomas de la población africana y afrodescendiente han sido los
mapa de símbolos y representaciones, caminar por los
mismos durante 200 años de historia nacional; exclusión social,
campos de nuestro país también lo es. Las alambradas
exclusión política, exclusión económica y exclusión cultural.
nos recuerdan la propiedad privada, la arquitectura y
Doscientos años de historia durante los cuales existió una mujer
sus estilos, las épocas de un país como los anillos de un
llamada Soledad Cruz, una guerrera, una lancera una mujer que
árbol, así como los portones y las taperas nos
rompió los moldes de su propia matriz al nacer esclava y mujer;
recuerdan un tiempo donde alguna vez alguien habitó
donde existió un Joaquín Lenzina, pensador estratégico al servicio de
los campos y desarrolló allí su vida y su destino como
la libertad ,misterioso ser cuya grandeza es igualmente proporcional
mejor lo entendiese.
a su invisibilización histórica, donde existió Iris Cabral cofundadora
La arquitectura, la nomenclatura de las calles, la
del Partido Autóctono Negro al igual que Salvador Betervide
disposición de las manzanas en el entramado
pensadores que empujaron la negritud mas allá de su entendimiento
uruguayo, nos hablan de 200 años de historia mirando
porque su desnudez simbólica no les impidió pensarse diferentes
a occidente. Mirando y emulando a aquellos que a
pero con una voz única y válida para si mismo y su colectividad; mas
través del saqueo de otros pueblos y otros territorios,
allá de la platea hipócrita de los “exitosos” eurocentristas.
se constituyeron en regentes del “éxito”, éxito de
Donde existió un Encarnación Benítez, “Protector de Siete Pueblos”,
estados modelos, éxito de sociedades modelos, éxito
fiel servidor de sus ideas y del sentir implícito de los oprimidos, quien
de individuos modelos. En y a través de la expropiación
se atrevió a ser “el destructor de Encarnación y los forajidos que le
de la reserva emocional, económica, moral, social y
acompañan” al decir del Cabildo de Montevideo , para llevar hasta lo
espiritual de otros seres humanos lograron
último la reforma agraria que contemplaba a los más desfavorecidos.
constituirse en modelos a seguir, incluso, para los
Aún si esto implicaba enfrentar a Artigas a la inconveniencia de no
expropiados. Se constituyeron en puntos obligados de
seguir hasta el final con una reforma que desataría una
las recetas para ser una mujer u hombre exitoso. Para
contrarrevolución, si no se llevaba cabalmente a cargo.
ser una sociedad exitosa, para ser una comunidad
Y las calles no los nombran, los edificios y las plazas no llevan sus
exitosa o un colectivo exitoso.
nombres, los anuncios no los reflejan y en los actos patrios nadie
Y todo signo, símbolo o representación en nuestro
imagina que este territorio tiene las huellas de la africanidad
territorio nacional dice que esta tierra esta exenta de
impregnadas en las palabras.
pueblos originarios, de indígenas y africanos, incluso
Esta tierra, descansa sobre una fina película de cosmovisiones
de su descendencia.
aprehendidas e idearios construidos, sobre el cadáver de muchos
Porque ha sido requisito fundamental en estas recetas,
seres humanos que honraron a este país con su sangre y su
no tener atisbos de negritud o de indigenismo
pensamiento; no es muy difícil rascar el asfalto o remover un terrón
genuino. No tener apego a la tierra, a los cuerpos o a las
de tierra sin encontrar rasgos de nuestra cultura misturada con la
voces que en su canto cierran el círculo con los
falsa percepción de ser “uruguayo”.
ancestros.
Ser “uruguayo”, es ser africano, indígena y europeo, ser uruguayo es
Enfrentarse así, con nuestros cuerpos desnudos,
tener la “madre patria” en tres o mas continentes, es ser pueblo
abrasados por el calor del sol semántico uruguayo, solo
cautivo, maniatado y oprimido; ser “uruguayo” es ser hombres y
es de valientes. Enfrentarse durante 200 años de
mujeres cosificados en la reducción histórica de los estereotipos que
historia del Uruguay contra las calles y los edificios,
sirvieron de argumento para la esclavización de seres humanos.
contra los manuales de historia, contra los anuncios
No es fácil ser “uruguayo”; aquellos que por su color de piel
publicitarios, contra la retórica europeísta de la
pretenden serlo con la sola anuencia del aporte europeo, están muy
opinión pública, contra la pretendida neutralidad del
equivocados.
libre pensador medio uruguayo que ve en su sistema
No basta con ello; para ser “uruguayo” hay que pasar por un territorio
político una representación de su “tolerancia” y
atestado de 200 años de símbolos y representaciones exitistas
convivencia, mientras que no es capaz de sentarse al
occidentales, pero pasar desnudo, con tu piel negra o cobriza al aire,
lado de un “negro” todas las mañanas de camino al
con la sospecha de que tu origen esta enterrado en algún lugar de la
trabajo. Eso, no solamente es de valientes, sino que es
tierra o en el fondo de algún tambor de febrero. Mientras el resto de
de aquellos, que aún a sabiendas de que la única
la intemperie te dice que es mejor ser un “suizo de américa” y
extensión de su negritud es su cuerpo y su
mientras “Ansina” le ceba mate a Artigas. Y a pesar de todo elegir
pensamiento; eligen serlo todos los días.
serlo, elegir ser “uruguayo” y descendiente de africanos.
Y no solamente porque no le queda otra, sino porque la
Y cuando haya que construir un nuevo Uruguay, un Uruguay inclusivo,
expropiación, y la deforestación de la reserva
un Uruguay diverso y maduro, estar aquí. Con toda una vida de
espiritual, social, política y emocional de aquellos
orfandad semántica para aportar el relato adulto de un colectivo
pueblos originales nunca pudo acabar con algo que no
crecido y germinado en la búsqueda sin tutores de una
comprendía. Hay elementos, hay cualidades en los
representación verdadera y desnuda.
seres humanos y en las formas que se dan cuando
Una representación de un Uruguay revitalizado en el cauce vivo del
están unidos, que nunca mueren, que no se
aporte africano. Del aporte olvidado.
invisibilizan, que no se cubren bajo un manto
semántico de imaginarios sociales o nacionales.
Cuando camino por las calles soy un descendiente de
africanos, un portador de un legado a pesar de mi
desnudez simbólica. Soy la voz y el cuerpo de muchas y
muchos que saben que existo muy a pesar de que los
Martín Nierez Arfil | Orimuz Comunicación social
www.orimuz.com
 Un país sin negros A los lectores
Es un placer para nosotros hacerles llegar este material que va dedicado en esta ocasión a uno de
ntinos
Sarmiento y los afroarge los hombres más nobles de la cultura Afrouruguaya, el Sr. Robert “Bolita” González, Gramillero,
artista en general, militante y excelente ser humano que siempre se manifestó a favor de el amor y
la lucha contra el Racismo.
Agradecemos a todos aquellos que han hecho posible el presente material.
La intención de esta nota no es la defensa del pensamiento de Esperamos que disfruten un material que pretende hacernos reflexionar y posicionarnos como
Sarmiento, ni la justificación de lo que hoy entedemos como Jóvenes y afrodescendientes pensantes y activadores de cultura y resistencia con aquello que no
racismo. Si no, más bien la de comprender a través de su figura consideramos justo. Los Jóvenes siempre han hecho en favor de su comunidad esto es una muestra
un momento histórico que le daba sustento a ciertas formas más, de que sí se puede y que la diversidad que celebramos esta en lo diverso pero con igualdad de
ideológicas. Y poder observar cuales fueron los discursos y las oportunidades.
ideas que gravitan en nuestro imaginario colectivo, para poder Este es el Año Internacional de los y las Afrodescendientes, solicitamos a nuestra cultura y a
re pensarlas y re pensarnos en relación a la historia y la identidad nuestros jefes de gobierno que la hagan visible ya que la mayoría de la población no solo no sabe
de un país que sí tuvo y tiene afrodescendientes. sino que desconoce el concepto afrodescendiente.
Nuestra fuerza espiritual, nuestra oralidad y ancestralidad llegaron mucho antes a nuestra cultura
La figura de Sarmiento es y seguirá siendo polémica. Su de la historia nacional es lo mismo que instala su que la esclavitud, pero lo que ha construido nuestro acervo actual está dirigido lamentablemente
pensamiento fue complejo y contradictorio a lo largo de su vida. desaparición en el imaginario colectivo, cuya por el racismo y la discriminación, sabemos que los desafíos son múltiples y complejos pero no
Su acción política, en el Estado y en la educación, marcó el devenir invisibilización se apoya además en la utilización de las tenemos miedo porque a pesar de todos estamos en el camino del Amor y la Justicia.
de la historia y la conformación del ser nacional. Atravezado por estadísticas oficiales y la educación pública.
una ideología centrada en la evolución y el progreso -propia de su Leticia Rodríguez Taborda | Mayo 2011 - Bicentenario Afrouruguayo
época-, Sarmiento perseguía un ideal de país blanco y europeo, Generando un Nuevo Pensamiento Temáticas Históricas desde la perspectiva Afrodescendiente.
Finalmente, las comunidades negras invisibilizadas, Infórmate: bicentenarioafrouruguayo@gmail.com y visita el blog en www.perspectivaafrodescendiente.wordpress.com
buscando aniquilar todo aquello que fuera extraño a su proyecto. que se veían y eran vistas como trabajadoras y pobres,
Sin embargo, decir solo que Sarmiento fue un racista supone una se integraron a una masa proletaria en las que
simplificación excesiva a un pensamiento cuya complejidad debe conformaron la identidad de una clase obrera Organización Referente E-Mail
ser comprendida en su contexto histórico. Siendo allí el lugar constituída por varios grupos, entre ellos los Adacau Alejandrina Da Luz daluzalejandrina@yahoo.com
donde encontrar algunos indicios que permitan explicar el afroporteños. En el texto de Geler se sugiere que “el Acsun Amanda Espinosa acsuncul@gmail.com
proceso de invisibilización de la población afroargentina. mismo término “negro” fue separado de su Africania: Tomas Olivera Chirimini toliverach@hotmail.com
concurrente imagen de ascendencia africana para Afrogama Chávela Ramírez afrogama@hotmail.com
Es interesante rescatar que en algunos pasajes del Facundo se ve a denotar otros sentidos relacionados con la clase Afroiberoamericana Julio Cesano juliocesano@yahoo.com
la población afrodescendiente como un colectivo que podría social, notable especialmente en el llamado 'cabecita Atabaque Susana Andrade bratabaque1@hotmail.com
acceder a la civilización: “La raza negra, casi extinta ya -excepto en negra'”. De este modo, vemos como se cuela la Asamblea Afrodescendiente Orlando Rivero asambleaafro@gmail.com
Buenos Aires-, ha dejado sus zambos y mulatos, habitantes de las presencia afrodescendiente en las masas Cecupi Rita Oronoz cecupi.org@hotmail.com
ciudades, eslabón que liga al hombre civilizado con el palurdo, trabajadoras de los suburbios bonaerenses y nos Cuareim 1080 Cachila Silva cuareim1080@hotmail.com
raza inclinada a la civilización, dotada de talento y de los más permite identificarla en la actualidad. mundoafro@chasque.net
Mundo Afro Claudia de los Santos
bellos instintos del progreso...”. Cabe destacar que esta obra es la reuniondemizangas@gmail.com
Mizangas Tania Ramírez
que coloca en el imaginario colectivo la dicotomía El pensamiento de Sarmiento no dejó de ver como
Nigeria Claudio Orique nigeria-purotambor@hotmail.com
civilización/barbarie y donde los afrodescendientes ocuparían un inferiores a los afroargentinos, aunque sí con mayores
Nzinga Mary Porto nzingartes@montevideo.com.uy
lugar intermedio, en la medida que “bien 'dirigidos', negros y posibilidades de integración al proyecto nacional que
Reino da Mata Alexander Silvera centroreinodamata@gmail.com
mulatos parecían permeables a la civilización”afirma Lea Geler en los pueblos originarios. Las guerras sirvieron de
Ruda y Chocolate Adriana Araujo rudaychocolate@adinet.com.uy
su artículo ¡Pobres negros!. No como en el caso de los pueblos bisagra para consagrarlos e invisibilizarlos. Los
originarios que no tenían ninguna chance de ser parte del Tango Enrique Bolpe asociacionculturaltango@yahoo.com
afroargentinos encontraron en la clase obrera el lugar
proyecto nacional. de pertenencia e identidad, quedando asimilados a la Triangulación Kultural Sergio Ortuño triangulacionkultural@hotmail.com
masa informe del pueblo, a la negrada, a los cabecita Uafro Nanci Silva uafro@adinet.com.uy
El pensamiento de Sarmiento fue cambiando con el tiempo, si negra, a un país sin negros. Ubuntu Noelia Maciel afroubuntu@gmail.com
bien considerados por él inferiores, los negros podrían Linaje bata Rita Gómez linajebata@gmail.com
evolucionar, y es más, al final de su obra “valoraba más Ufama al sur Zulma Gómez ufamasur@gmail.com
positivamente a los africanos y sus descendientes, dándoles la Ufama Palermo Gabriela Saenz ufamapalermo@gmail
posibilidad de redimirse después de haber pasado por las milicias, Zona Sur Kambe Juan Carlos Rodriguez comzonasurkambe@hotmail.com
constituyéndose en verdaderos argentinos, aunque
desaparecidos o en vías de estarlo” concluye Geler.

En este sentido, es importante destacar el papel de la población

afroargentina en las guerras territoriales, en las que tuvieron una
destacada participación y reconocimiento (incluso por el mismo
Sarmiento) y en donde también se construye un justificativo para
su desaparición como grupo.
Dinah Schonhaut
En ¡Pobres negros! se explica que “el 'pasaje' de la población es periodista, documentalista
y productora. Dirije la revista digital de arte
afrodescendiente a la argentinidad fue asegurado también por su y cultura afro Quilombo!
plasmación en una heroica historia lejana, desaparecida, pero con www.revistaquilombo.com.ar,
marcas altamente positivas en su valoración, haciéndolos es la productora artística de los Fetivales
participantes de una construcción de pueblo-nación que estaba en Argentina Negra y realizó varios cortos
pleno desarrollo”. Es decir que aquello que los afirma como parte documentales sobre cultura afro.
 Ruda y ch
ocolate

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