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MAHABHARATA DRITTES BUCH

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

Vana Parva

Abschnitt I

Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem Ersten der männlichen Wesen, und auch der
Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Wie konnte diese Prinzessin, die beste ihres Geschlechts, die ihren Ehemännern ergeben, überaus
tugendhaft und immer die Wahrheit sagend, diese schmerzhafte Verbannung im Wald ertragen? Oh
du von asketischem Reichtum, erzähle mir all dies im Detail, denn, oh Brahmane, ich möchte von
dir die Geschichte dieser Helden erzählen hören, die über reichlich Tapferkeit und Glanz verfügen.
Meine Neugier ist wirklich groß.'

"Vaisampayana sagte: 'So beim Würfeln besiegt und erzürnt von den bösen Söhnen von
Dhritarashtra und ihren Ratgebern, brachen die Söhne von Pritha von Hastinapura auf. Und durch
das Vardhamana- Tor der Stadt traten die Pandavas mit ihren Waffen und begleitet von Draupadi auf
in nördlicher Richtung. Indrasena und andere mit insgesamt vierzehn Dienern und ihren Frauen
folgten ihnen in schnellen Wagen. Und die Bürger, die von ihrer Abreise erfuhren, wurden von
Trauer überwältigt und begannen, Bhishma und Vidura und Drona und Gautama zu tadeln Nachdem
sie sich getroffen hatten, sprachen sie sich so furchtlos an.

„Leider sind unsere Familien, wir selbst und unser Zuhause alle verschwunden, wenn der böse
Duryodhana, unterstützt von Suvalas Sohn, von Karna und Dussasana, nach diesem Königreich
strebt. Und, oh, unsere Familien, unsere (Vorfahren-)Gebräuche, unsere Tugend und unser
Wohlstand sind alle zum Scheitern verurteilt, wo dieser sündige Elende, der von Elenden unterstützt
wird, als sündiges Streben nach dem Königreich! Und, oh, wie kann das Glück dort sein, wo diese
nicht sind! Duryodhana hegt Böswilligkeit gegenüber allen Vorgesetzten, hat sich von gutem
Benehmen verabschiedet und streitet sich mit denen, die ihm mit Blut nahe sind. Habgierig und
eitel und gemein, er ist von Natur aus grausam. Die ganze Erde ist dem Untergang geweiht, wenn
Duryodhana ihr Herrscher wird. Lasst uns daher dorthin gehen, wohin die barmherzigen und
hochgesinnten Söhne des Pandu mit beherrschten Leidenschaften und über Feinde siegreich und
bescheiden und berühmt sind,

"Vaisampayana sagte: 'Und dies sagend, gingen die Bürger den Pandavas nach, und nachdem sie sie
getroffen hatten, sprachen sie alle mit gefalteten Händen zu den Söhnen von Kunti und Madri.

'Gesegnet seist du! Wohin wirst du gehen und uns in Trauer zurücklassen? Wir werden dir folgen,
wohin du auch gehst! Sicherlich waren wir betrübt, als wir erfahren haben, dass ihr auf
betrügerische Weise von unerbittlichen Feinden besiegt wurdet! Es gebührt Ihnen, uns nicht zu
verlassen, die Sie liebende Untertanen und hingebungsvollen Freunde sind, die immer Ihr
Wohlergehen suchen und zu tun haben, was Ihnen angenehm ist! Wir möchten nicht von einer
gewissen Zerstörung überwältigt werden, die in den Herrschaftsgebieten des Kuru-Königs lebt. Ihr
Bullen unter den Menschen, hört zu, wie wir auf die Vorzüge und Nachteile hinweisen, die jeweils
aus der Verbindung mit dem Guten und dem Bösen hervorgehen! Wie Stoff, Wasser, Erde und
Sesamsamen durch die Verbindung mit Blumen duften, so sind Qualitäten immer das Produkt der
Verbindung. Wahrlich, die Verbindung mit Narren erzeugt eine Illusion, die den Geist verstrickt, da
die tägliche Gemeinschaft mit den Guten und Weisen zur Praxis der Tugend führt. Deshalb sollten
diejenigen, die sich nach Emanzipation sehnen, mit denen verkehren, die weise und alt und ehrlich
und rein im Verhalten sind und asketische Verdienste besitzen. Sie sollten auf deren dreifachen
Besitz gewartet werden,nämlich Wissen (der Vedas), Ursprung und Taten, sind alle rein, und die
Verbindung mit ihnen ist sogar dem (dem Studium der) Schriften überlegen. Ohne die religiösen
Handlungen, wie wir sind, werden wir dennoch religiöse Verdienste durch die Verbindung mit den
Gerechten ernten, so wie wir durch die Sünde kommen sollten, indem wir auf die Sündigen warten.
Der bloße Anblick und die Berührung der Unehrlichen und das Gespräch und die Verbindung mit
ihnen; Verminderung der Tugend verursachen, und Menschen (die dazu verdammt sind) erlangen
niemals Reinheit des Geistes. Die Verbindung mit dem Niedrigen beeinträchtigt den Verstand, wie
auch der Gleichgültige ihn gleichgültig macht, während die Gemeinschaft mit dem Guten ihn
immer erhöht. Alle diese Eigenschaften, von denen in der Welt als Quellen religiösen Verdienstes,
weltlichen Wohlstands und sinnlicher Freuden gesprochen wird, die von den Menschen angesehen
werden, werden in den Veden gepriesen, und von den Wohlerzogenen anerkannt, existieren in dir,
getrennt und gemeinsam! Daher wünschen wir uns, unser eigenes Wohlergehen zu wollen, unter
euch zu leben, die diese Eigenschaften besitzen!

„Yudhishthira sagte: ‚Gesegnet sind wir, denn das Volk mit den Brahmanen an der Spitze, bewegt
von Zuneigung und Mitgefühl, schreibt uns Verdienste zu, die wir nicht haben. Ich jedoch,
zusammen mit meinen Brüdern, möchte euch alle bitten, eines zu tun sollte nicht aus Zuneigung
und Mitleid mit uns anders handeln! Unser Großvater Bhishma, der König (Dhritarashtra), Vidura,
meine Mutter und die meisten meiner Gratulanten sind alle in der Stadt Hastinapura suche unser
Wohl, hege sie mit Sorgfalt, vereinige sie, da sie von Kummer und Bedrängnis überwältigt sind.
Betrübt über unseren Weggang, bist du weit gekommen! Geh zurück und lasse deine Herzen mit
Zärtlichkeit auf die Verwandten gerichtet sein, die ich dir anvertraue! als Bürgschaften! Dies ist von
allen anderen die eine Tat, auf die mein Herz gerichtet ist,und damit würdet ihr mir große
Genugtuung machen und mir die besten Grüße ausrichten!

„Vaisampayana fuhr fort : So durch Yudhishthira ermahnte die nur, die Menschen in einem Körper
ein lautes Heulen ausrief eingerichtet - Ach, o König und Bedrängten und überwältigt mit Sorge auf
die Erinnerung an die Tugenden der Pritha Sohn, sie ihre Schritte unfreiwillig nachvollzogen die
Pandavas um Erlaubnis bitten.

'Die Bürger, die aufgehört hatten, ihnen zu folgen, bestiegen die Pandavas ihre Wagen und
erreichten (den Standort) den mächtigen Banian-Baum namens Pramana am Ufer des Ganges. Am
Ende des Tages erreichten die heroischen Söhne des Pandu die Stelle des Banian-Baumes, reinigten
sich, indem sie das heilige Wasser berührten, und verbrachten dort die Nacht. Und von Wehe
geplagt, verbrachten sie diese Nacht damit, Wasser als einzige Nahrung zu sich zu nehmen.
Bestimmte Brahmanen, die zu beiden Klassen gehörten, nämlich diejenigen, die das Opferfeuer
aufrechterhielten und diejenigen, die es nicht bewahrten, die mit ihren Schülern und Verwandten
aus Zuneigung den Pandavas dorthin gefolgt waren, verbrachten auch die Nacht mit ihnen. Und
umgeben von diesen Äußerungen von Brahma,der König erstrahlte in ihrer Mitte. Und an diesem
Abend, schön und schrecklich zugleich, begannen diese Brahmanen, nachdem sie ihr (heiliges)
Feuer entzündet hatten, die Veden zu singen und sich gegenseitig zu unterhalten. Und die Besten
der Brahmanen verbrachten die Nacht mit schwanensüßen Stimmen und trösteten den besten von
Kurus – den König.“

Abschnitt II

„Vaisampayana sagte: ‚Als diese Nacht verging und der Tag anbrach, standen diese Brahmamas, die
sich durch Bettelei stützten, vor den Pandavas der erhabenen Taten, die im Begriff waren, den Wald
zu betreten. Dann sprach König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, zu ihnen , sagte: "Unser
Wohlstand und Reich beraubt, alles beraubt, sind wir im Begriff, in Trauer die tiefen Wälder zu
betreten, abhängig von unserer Nahrung von Früchten und Wurzeln und dem Ertrag der Jagd. Auch
der Wald ist voller Gefahren und wimmelt von Reptilien und Raubtieren. Es scheint mir, dass ihr
dort sicherlich viel Entbehrung und Elend erleiden werdet. Die Leiden der Brahmanen könnten
sogar die Götter überwältigen. Dass sie mich überwältigen würden, ist zu sicher. Deshalb, oh
Brahmana, geh zurück, wohin auch immer du aufzählst!'

"Die Brahmanen antworteten: 'Oh König, unser Weg ist sogar der, auf den du dich begibst! Es
geziemt dir daher nicht, uns zu verlassen, die deine ergebenen Verehrer sind, die die wahre Religion
praktizieren! Die Götter haben Mitleid mit ihren Anbetern." ,--besonders auf Brahmanen des
geregelten Lebens!'

"Yudhishthira sagte: 'Wir werden wiedergeboren, auch ich bin den Brahmanen ergeben! Aber diese
Armut, die mich ereilt hat, überwältigte mich mit Verwirrung! Kummer aufgrund ihrer
Bedrängnisse und wegen der Not Draupadis und des Verlustes unseres Königreichs! Leider kann ich
sie, da sie bekümmert sind, nicht für schmerzhafte Aufgaben einsetzen!'

„Die Brahmanen sagten: ‚Lass keine Sorge, oh König, in Bezug auf unseren Unterhalt einen Platz
in deinem Herzen finden! Wir selbst sorgen für unsere eigene Nahrung und werden dir folgen, und
durch Meditation und unsere Gebete werden wir dein Wohlergehen erreichen, während wir‘ durch
angenehme Unterhaltungen werden wir dich unterhalten und selbst bejubelt werden.'

„Yudhishthira sagte: ‚Ohne Zweifel muss es so sein, wie ihr sagt, denn ich freue mich immer über
die Gesellschaft der Wiedergeborenen! Aber mein gefallener Zustand lässt mich in mir einen
Gegenstand des Vorwurfs erblicken! Verdient es nicht, Schwierigkeiten zu ertragen, aus Liebe zu
mir, mich schmerzlich von Nahrung zu ernähren, die ihr durch eure eigene Arbeit beschafft habt?

"Vaisampayana fuhr fort. 'Der weinende König setzte sich mit diesen Worten auf den Boden. Dann
wandte sich ein gelehrter Brahmane, Saunaka namentlich, versiert in Selbsterkenntnis und erfahren
im Sankhya -Yoga-System, an den König und sagte: 'Ursachen der Trauer zu Tausenden und zu
Hunderten von Furcht, Tag für Tag überwältigen die Unwissenden, aber nicht die Weisen. Wahrlich,
vernünftige Menschen wie du lassen sich niemals von Handlungen täuschen, die der wahren
Erkenntnis entgegengesetzt sind, die mit jeder Art von Übel behaftet sind, Oh König, in dir wohnt
das Verständnis, das mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist, von dem gesagt wird, dass es gegen
alle Übel schützen kann und das sich aus dem Studium der Shruti (Veden) ergibt.und Schriften! Und
Männer wie du sind nie betäubt, wenn die Armut oder eine Bedrängnis ihre Freunde überkommt,
durch körperliche oder geistige Unruhe! Hören Sie, ich werde die Slokas erzählen, die einst von
dem berühmten Janaka gesungen wurden und das Thema der Selbstkontrolle berühren! Diese Welt
ist sowohl von körperlichen als auch von seelischen Leiden heimgesucht. Hören Sie jetzt auf die
Mittel, um es zu mildern, wie ich sie sowohl kurz als auch ausführlich beschreibe. Krankheit,
Kontakt mit schmerzhaften Dingen, Mühe und Mangel an begehrten Objekten – dies sind die vier
Ursachen, die körperliches Leiden auslösen. Und Krankheiten können durch die Anwendung von
Medikamenten gelindert werden, während psychische Leiden geheilt werden, indem man versucht,
sie zu vergessen Yoga-Meditation. Aus diesem Grunde suchen vernünftige Ärzte zunächst die
seelischen Leiden ihrer Kranken durch angenehme Gespräche und das Angebot begehrenswerter
Gegenstände zu lindern . Und wie Wasser Feuer löscht, so beruhigt wahres Wissen die geistige
Unruhe. Und der Geist, der Leichtigkeit erlangt, findet auch der Körper Leichtigkeit. Es scheint,
dass Zuneigung die Wurzel allen geistigen Kummers ist. Es ist die Zuneigung, die jedes Geschöpf
elend macht und jede Art von Weh heraufbeschwört. Wahrlich, Zuneigung ist die Wurzel allen
Elends und aller Furcht, der Freude und Trauer jeder Art von Schmerz. Aus Zuneigung entspringen
alle Absichten, und aus Zuneigung entspringt die Liebe zu weltlichen Gütern! Beides (letzteres)
sind Quellen des Bösen, obwohl das erste (unsere Zwecke) schlimmer ist als das zweite. Und wie
(ein kleiner Teil des) Feuers, das in die Höhle eines Baumes gestoßen wird, den Baum selbst bis zu
seinen Wurzeln verzehrt, so zerstört die Zuneigung, noch so wenig, sowohl Tugend als auch
Gewinn. Er kann nicht als Verzicht auf die Welt angesehen werden, der sich bloß aus weltlichen
Besitztümern zurückgezogen hat. Derjenige jedoch, der, obwohl er in wirklichem Kontakt mit der
Welt steht, ihre Fehler ansieht, kann der Welt wirklich entsagt haben. Von jeder bösen Leidenschaft
befreit, hat die von nichts abhängige Seele mit einem solchen wahrhaftig der Welt entsagt. Daher
sollte niemand versuchen, seine Zuneigung auf Freunde oder den Reichtum, den er verdient hat, zu
richten. Und so soll die Zuneigung zur eigenen Person durch das Wissen ausgelöscht werden. Wie
das Lotusblatt, das nie von Wasser durchnässt wird, die Seelen von Menschen, die fähig sind,
zwischen dem Vergänglichen und dem Ewigen zu unterscheiden, von Menschen, die sich dem
Streben nach dem Ewigen verschrieben haben, mit den heiligen Schriften vertraut und durch Wissen
gereinigt sind, können niemals von Zuneigung bewegt werden. Der von Zuneigung beeinflusste
Mensch wird von Begierde gequält; und aus dem Verlangen, das in seinem Herzen aufsteigt, wächst
sein Durst nach weltlichen Besitztümern. Wahrlich, dieser Durst ist sündhaft und gilt als Quelle
aller Ängste. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde behaftet ist, der zu ungerechten Taten
neigt. Das Glück finden diejenigen, die diesem Durst entsagen können, dem die Bösen niemals
entsagen können, der nicht mit dem Verfall des Körpers verfällt und der wirklich eine tödliche
Krankheit ist! Es hat weder Anfang noch Ende. Es wohnt im Herzen und vernichtet Kreaturen wie
ein Feuer körperlosen Ursprungs. Und wie ein Reisig von dem Feuer verzehrt wird, das sich selbst
nährt, so findet auch ein Mensch mit unreiner Seele Vernichtung durch die Habsucht seines
Herzens. Und wie Lebewesen, die mit Leben begabt sind, den Tod immer fürchten, so sind reiche
Menschen in ständiger Angst vor dem König und dem Dieb, vor Wasser und Feuer und sogar vor
ihren Verwandten. Und wie ein Stück Fleisch, wenn es in der Luft ist, von Vögeln verschlungen
werden kann; wenn auf dem Boden von Raubtieren; und wenn im Wasser bei den Fischen; trotzdem
ist der reiche Mann Gefahren ausgesetzt, wo immer er auch sein mag. Für viele ist der Reichtum,
den sie besitzen, ihr Fluch, und wer das Glück im Reichtum sieht, der sich damit verbindet, kennt
kein wahres Glück. Und daher wird der Erwerb von Reichtum als etwas angesehen, das Habsucht
und Torheit steigert. Reichtum allein ist die Wurzel von Kleinheit und Prahlerei, Stolz und Furcht
und Angst! Dies ist das Elend der Menschen, das die Weisen im Reichtum sehen! Männer erleiden
unendliches Elend beim Erwerb und Erhalt von Reichtum. Seine Ausgaben sind auch mit Kummer
behaftet. Ja, manchmal geht das Leben selbst um des Reichtums willen verloren! Der Verzicht auf
Reichtum erzeugt Elend, und selbst diejenigen, die von seinem Reichtum geschätzt werden, werden
um dieses Reichtums willen zu Feinden! Wenn daher der Besitz von Reichtum mit solchem Elend
behaftet ist, sollte man sich nicht um seinen Verlust kümmern. Nur die Unwissenden sind
unzufrieden. Die Weisen sind jedoch immer zufrieden. Der Durst nach Reichtum kann nie gestillt
werden. Zufriedenheit ist das höchste Glück; daher ist es so, dass die Weisen Zufriedenheit als das
höchste Ziel des Strebens betrachten. Der Weise, der die Unbeständigkeit der Jugend und
Schönheit, des Lebens und der Schatzkammern kennt, des Wohlstands und der Gesellschaft der
Lieben, begehren Sie sie nie. Daher sollte man den Erwerb von Reichtum unterlassen, um den damit
verbundenen Schmerz zu tragen. Keiner, der ohne Schwierigkeiten reich ist, und dafür applaudieren
die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für diejenigen, die aus
Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem Streben ganz abzusehen,
denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als ihn abzuwaschen,
nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts zu begehren! Und
wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem Besitz!' und dafür
applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum sind. Und für
diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von diesem
Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht anzurühren, als
ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es geziemt dir, nichts
zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde nach weltlichem
Besitz!' und dafür applaudieren die Tugendhaften denen, die frei von der Begierde nach Reichtum
sind. Und für diejenigen, die aus Tugendhaftigkeit nach Reichtum streben, ist es besser für sie, von
diesem Streben ganz abzusehen, denn es ist sicherlich besser, den Schlamm überhaupt nicht
anzurühren, als ihn abzuwaschen, nachdem er damit beschmiert wurde. Und, oh Yudhishthira, es
geziemt dir, nichts zu begehren! Und wenn du Tugend haben willst, befreie dich von der Begierde
nach weltlichem Besitz!'

"Yudhishthira sagte: 'O Brahmana, dies ist mein Verlangen nach Reichtum nicht, um ihn zu
genießen, wenn er erlangt wird. Führt einer wie wir ein häusliches Leben, wenn er die, die ihm
nachfolgen, nicht hegen und unterstützen kann? Man sieht, dass alle Geschöpfe die Nahrung (die sie
beschaffen) unter denen aufteilen, die von ihnen abhängen. So sollte eine Person, die ein häusliches
Leben führt, einen Anteil geben seines Essens an Yatis und Brahmacharinsdie auf das Selberkochen
verzichtet haben. Den Häusern der guten Männer kann es nie an Gras (zum Sitzen), Platz (zum
Ausruhen), Wasser (zum Waschen und Durststillen) und viertens an süßen Worten mangeln. Dem
Müden sollte ein Bett, dem vom Stehen Ermüdeten ein Sitzplatz, dem Durstigen Wasser, und dem
Hungrigen immer Nahrung gegeben werden. Zu einem Gast gehören angenehme Blicke und ein
fröhliches Herz und süße Worte. Der Heer, der sich erhebt, sollte dem Gast entgegentreten, ihm
einen Sitzplatz anbieten und ihn gebührend anbeten.

Auch das ist ewige Moral. Diejenigen, die das Agnihotra nicht ausführen, nicht auf Stiere warten,
noch ihre Verwandten und Gäste und Freunde und Söhne und Ehefrauen und Diener schätzen,
werden für solche Vernachlässigung von Sünde verzehrt. Niemand sollte sein Essen für sich allein
kochen und niemand sollte ein Tier töten, ohne es den Göttern, den Pitris und Gästen zu widmen .
Auch sollte man nicht von jenem Essen essen, das den Göttern und Pitris nicht gebührend geweiht
wurde . Indem eine Person morgens und abends Nahrung auf die Erde für Hunde, Chandalas und
Vögel streut , sollte sie das Viswedeva- Opfer vollbringen . Der Vighasa . isst, gilt als Essen von
Ambrosia. Was bei einem Opfer nach der Hingabe an die Götter und die Pitris übrigbleibt, gilt als
Ambrosia; und was nach dem Füttern des Gastes übrig bleibt, wird Vighasa genannt und entspricht
Ambrosia selbst. Einen Gast zu speisen ist gleichbedeutend mit einem Opfer, und die freundlichen
Blicke, die der Heer dem Gast zuwirft, die Aufmerksamkeit, die er ihm schenkt, die süßen Worte,
mit denen er ihn anspricht, die Achtung, die er zollt, wenn er ihm folgt, und das Essen und Trinken
mit die er behandelt, sind die fünf Dakshinas in diesem Opfer. Wer einem ermüdeten Wanderer, den
man noch nie zuvor gesehen hat, Nahrung gibt, ohne Zeit zu verlieren, erlangt große Verdienste,
und wer ein häusliches Leben führt, der solche Praktiken befolgt, erwirbt religiöse Verdienste, von
denen gesagt wird, dass sie sehr groß sind. Oh Brahmane, was ist deine Meinung dazu?"

"Saunaka sagte: 'Leider ist diese Welt voller Widersprüche! Was die Guten beschämt, befriedigt die
Bösen! Ach, bewegt von Unwissenheit und Leidenschaft und Sklaven ihrer eigenen Sinne,
vollbringen selbst Narren viele (scheinbare Verdienste) zur Befriedigung im Jenseits ihren Appetit!
Mit offenen Augen werden diese Männer von ihren verführerischen Sinnen in die Irre geführt, wie
ein Wagenlenker, der seine Sinne verloren hat, von widerspenstigen und bösen Rossen! Wenn einer
der sechs Sinne sein besonderes Objekt findet, entsteht im Herzen der Wunsch, dieses besondere
Objekt zu genießen. Und wenn das Herz dazu übergeht, sich an den Objekten eines bestimmten
Sinnes zu erfreuen, wird ein Wunsch gehegt, der wiederum eine Entschlossenheit hervorbringt. Und
schließlich, wie ein Insekt, das aus Liebe zum Licht in eine Flamme fällt, fällt der Mensch in das
Feuer der Versuchung, durchbohrt von den Pfeilen des Genussobjekts, die von der Begierde
entladen werden, die den Samen der Entschlossenheit bildet! Und von da an geblendet von
sinnlichem Vergnügen, das er ohne Zögern sucht, und durchdrungen von dunkler Unwissenheit und
Torheit, die er für einen Zustand des Glücks hält,

kennt sich selbst nicht! Und wie ein Rad, das unaufhörlich rollt, fällt jedes Geschöpf aus
Unwissenheit und Tat und Verlangen in verschiedene Zustände in dieser Welt, wandert von einer
Geburt zur anderen und durchdringt den gesamten Kreis der Existenzen von einem Brahma bis zum
Punkt a . Klinge von Gras, jetzt im Wasser, jetzt auf dem Land, und jetzt gegen in der Luft!
„Dies ist also die Karriere derer, die kein Wissen haben. Hören Sie jetzt auf den Weg der Weisen,
die auf gewinnbringende Tugend bedacht sind und sich nach Befreiung sehnen! Die Veden fordern
das Handeln auf, verzichten aber auf das (Interesse an) Handeln. Solltest du daher handeln,
Abhimana entsagen, Opfer darbringen, (der Veden ) studieren , Gaben, Buße, Wahrheit (sowohl in
Wort als auch Tat), Vergebung, Beherrschung der Sinne und Verzicht auf Begierden – dies wurde
erklärt die acht (Kardinal-)Pflichten sein, die den wahren Weg ausmachen. Von diesen ebnen die
vier zuerst den Weg in die Welt der Pitris. Und diese sollten ohne Abhimana praktiziert werden .Die
vier letzten werden immer von den Frommen beobachtet, um den Himmel der Götter zu erreichen.
Und der Reine im Geiste sollte immer diesen acht Pfaden folgen. Diejenigen, die die Welt zum
Zwecke der Erlösung unterwerfen möchten, sollten immer auf ihre Motive verzichten, ihre Sinne
effektiv unterdrücken, bestimmte Gelübde streng einhalten, ihren Lehrern hingebungsvoll dienen,
ihre Kost streng regulieren, fleißig die Veden studieren , auf Handlungen als Gemeinheit und
Zurückhaltung verzichten ihre Herzen. Durch den Verzicht auf Verlangen und Abneigung haben die
Götter Wohlstand erlangt. Aufgrund ihres Reichtums an Yoga haben die Rudras und die Sadhyas
und die Adityas und die Vasus und die Zwillings- Aswins,die Kreaturen beherrschen. Deshalb, oh
Sohn der Kunti, strebst du, oh Bharata, wie sie alle, motivisch von Handlungen abzusehen, nach
Erfolg im Yoga und durch asketische Strenge zu gelangen. Du hast bereits einen solchen Erfolg
erzielt, was deine Schulden gegenüber deinen Vorfahren betrifft, sowohl männlich als auch
weiblich, und auch den Erfolg, der aus Taten (Opfern) stammt. Bemühe dich, um den
Wiedergeborenen zu dienen, Erfolg in der Buße zu erlangen. Diejenigen, die von asketischem
Erfolg gekrönt sind, können aufgrund dieses Erfolges tun, was immer sie auflisten; verwirkliche du
deshalb, praktizierst du Askese, alle deine Wünsche."

Abschnitt III

"Vaisampayana sagte: 'Yudhishthira, der Sohn von Kunti, der von Saunaka so angesprochen wurde,
näherte sich seinem Priester und sagte inmitten seiner Brüder: 'Die in den Veden versierten
Brahmanen folgen mir, die in den Wald aufbrechen. Von vielen Unglücken geplagt I Ich kann sie
nicht unterstützen. Ich kann sie nicht verlassen, noch habe ich die Macht, sie zu ernähren: Sag mir,
o Heiliger, was ich in einem solchen Fall tun soll.'

"Vaisampayana sagte: 'Nachdem er einen Moment nachgedacht hatte, um den (richtigen) Kurs
seiner Yoga- Kräfte herauszufinden, wandte sich Dhaumya, dieser erste aller tugendhaften
Menschen, an Yudhishthira mit den Worten: 'In alten Zeiten waren alle Lebewesen, die... geschaffen
worden waren, litten bitteren Hunger und wie ein Vater (für sie alle) hatte Savita (die Sonne)
Mitleidüber ihnen. Und als sie zuerst in die nördliche Deklination ging, zog die Sonne durch ihre
Strahlen Wasser auf, und als sie in die südliche Deklination zurückkehrte, blieb sie über der Erde,
mit ihrer Hitze in sich selbst. Und während die Sonne so über der Erde blieb, ließ der Herr der
Pflanzenwelt (der Mond) die Wirkung der Sonnenwärme (Dämpfe) in Wolken umwandeln und in
Form von Wasser herabströmen, wodurch Pflanzen aufsprangen. So ist es die Sonne selbst, die,
vom Mondeinfluss durchnässt, beim Keimen der Samen in heiliges Gemüse mit den sechs
Geschmacksrichtungen verwandelt wird. Und diese bilden die Nahrung aller Geschöpfe auf der
Erde. Somit ist die Nahrung, die das Leben der Geschöpfe unterstützt, Instinkt mit Sonnenenergie,
und die Sonne ist daher der Vater aller Geschöpfe. Nimm daher, oh Yudhishthira, Zuflucht auch bei
ihm. Es ist bekannt, dass alle berühmten Monarchen reiner Abstammung und Taten ihr Volk durch
hohe Askese befreit haben. Die großen Karttavirya, Vainya und Nahusha hatten alle ihr Volk durch
asketische Meditation, denen Gelübde vorausgingen, von schweren Bedrängnissen befreit. Daher,
oh Tugendhafter, tust du es ebenso, wie du durch die Taten gereinigt bist, indem du dich in eine
Reihe von Entbehrungen begibst. Oh Bharata, unterstütze tugendhaft die Wiedergeborenen.'
"Janamejaya sagte: 'Wie hat dieser Stier unter den Kurus, König Yudhishthira, um der Brahmanen
willen die Sonne von wunderbarer Erscheinung angebetet?"

Kshapa, Yama und Kshana; Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata,
Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Viswakarma, Tamounda, Varuna,
Sagara, Ansu, Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutapati, Swaka, Btrihutapati, Swaka Sarvadi, Alolupa,
Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Visala, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi,
Sighraga, Prandharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman,
Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitama- Dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakarti,
Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman, der barmherzige
Maitreya. Dies sind die einhundertachtundachtzig Namen von Surya mit unermesslicher Energie,
wie sie vom Selbst-Erschaffenen (Brahma) erzählt werden. Um Wohlstand zu erlangen, verneige ich
mich vor dir, oh Bhaskara,Pitris und die Yakshas, und der von Asuras, Nisaharas und Siddhas
verehrt wird. Wer diese Hymne bei Sonnenaufgang mit fester Aufmerksamkeit rezitiert, erhält Frau
und Nachkommen und Reichtum und die Erinnerung an seine frühere Existenz, und durch das
Rezitieren dieser Hymne erlangt eine Person Geduld und Erinnerung. Lassen Sie einen Mann, der
seinen Geist konzentriert, diese Hymne rezitieren. Auf diese Weise wird er gegen Kummer,
Waldbrände und Ozeane gewappnet sein und jedes Objekt der Begierde wird ihm gehören.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er von Dhaumya diese dem Anlass angemessenen Worte gehört
hatte, begann Yudhishthira, der Gerechte, mit einem in sich konzentrierten Herzen und einer
ordnungsgemäßen Reinigung, mit strenger Meditation, bewegt von dem Wunsch, die Brahmanen zu
unterstützen Tag mit Opfergaben von Blumen und anderen Gegenständen vollzog der König seine
Waschungen. Und im Bach stehend, wandte er sein Gesicht dem Gott des Tages zu und berührte das
Wasser des Ganges, den tugendhaften Yudhishthira mit seinen Sinnen unter völliger Kontrolle und
abhängig von der Luft allein für seinen Lebensunterhalt, stand da mit versunkener Seele, beschäftigt
mit Pranayama, und nachdem er sich gereinigt und seine Rede zurückgehalten hatte, fing er an, die
Hymne des Lobes (an die Sonne) zu singen.'

'Yudhishthira sagte: "Du bist, oh Sonne, das Auge des Universums. Du bist die Seele aller
körperlichen Existenzen. Du bist der Ursprung aller Dinge. Du bist die Verkörperung der Taten aller
religiösen Menschen. Du bist die Zuflucht" derjenigen, die sich mit der Sankhya- Philosophie (den
Mysterien der

Seele), und du bist die Stütze der Yogis . Du bist eine Tür ohne Riegel. Du bist die Zuflucht der
Emanzipationswilligen. Du erhältst und entdeckst die Welt und heiligst und unterstützt sie aus
reinem Mitgefühl. Brahmanen, die sich mit den Veden auskennen, die vor dir erscheinen, beten dich
zu gegebener Zeit an und rezitieren die Hymnen aus den jeweiligen Zweigen (der Veden ), auf die
sie sich beziehen. Du bist der Verehrte der Rishis . Die Siddhas und die Charanas und die
Gandharvas und die Yakshas und die Guhyakas und die Nagas, begierig, Segen zu erlangen, folge
deinem Wagen, das durch den Himmel rast. Die dreiunddreißig Götter mit Upendra (Vishnu) und
Mahendra und der Orden der Vaimanikas haben Erfolg, indem sie dich verehren. Durch das
Anbieten von Girlanden der himmlischen Mandaras haben die Besten der Vidyadharas all ihre
Wünsche erfüllt . Die Guhyas und die sieben Orden der Pitris – sowohl die göttlichen als auch die
menschlichen – haben ihre Überlegenheit erlangt, indem sie dich allein anbeten. Die Vasus , die
Manilas und die Rudras , die Sadhyas , die Marichipas , die Valikhilyas und die Siddhas, haben
Vorrang erlangt, indem sie sich vor dir gebeugt haben. Es gibt nichts, was ich in den gesamten
sieben Welten kenne, einschließlich der von Brahma, die jenseits von dir liegt. Es gibt andere
Wesen, die beide groß und mit Energie ausgestattet sind; aber keiner von ihnen hat deinen Glanz
und deine Energie. Alles Licht ist in dir, wahrlich, du bist der Herr allen Lichts. In dir sind die (fünf)
Elemente und alle Intelligenz, und das Wissen und die Askese und die asketischen Eigenschaften.
Der Diskus, mit dem der Träger des Saranga demütigt den Stolz von Asuras und das mit einem
schönen Kirchenschiff ausgestattet ist, wurde von Viswakarman mit deiner Energie geschmiedet. Im
Sommer ziehst du durch deine Strahlen Feuchtigkeit aus allen körperlichen Existenzen und
Pflanzen und flüssigen Stoffen und schüttest sie in der Regenzeit aus. Deine Strahlen wärmen und
versengen und werden wie Wolken brüllen und blitzen mit Blitzen und strömen herab, wenn die
Jahreszeit kommt. Weder Feuer noch Unterschlupf, noch wollene Tücher geben einem, der unter
eisigen Windstößen leidet, mehr Trost als deine Strahlen. Du erleuchtest durch deine Strahlen die
ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein bist am Wohl der drei Welten beteiligt. Wenn du
nicht aufstehst, wird das Universum blind und die Gelehrten können sich nicht für Tugend,
Reichtum und Gewinn einsetzen. Durch deine Gnade haben die (drei) Ordnungen der
Brahmanen,Opfer . Diejenigen, die sich mit Chronologie auskennen, sagen, dass du der Anfang und
das Ende eines Tages von Brahma bist, was

besteht aus vollen tausend Yugas. Du bist der Herr des Manus und der Söhne des Manus, des
Universums und des Menschen, der Manwantaras und ihrer Herren. Wenn die Zeit der universalen
Auflösung kommt, das Feuer Samvartaka geboren von deinem Zorn verzehrt die drei Welten und
entstehet allein und Wolken von verschiedenen Farbtönen gezeugt deinen Strahlen, die von den
Elefanten begleitet Airavata und dem Thunderbolt, der bestellten deluges bringen. Und teile dich in
zwölf Teile und werdest so viele Sonnen, und du trinkst mit deinen Strahlen noch einmal den Ozean
auf. Du wirst Indra genannt, du bist Vishnu, du bist Brahma, du bist Prajapati. Du bist Feuer und du
bist der subtile Geist. Und du bist Herr und der ewige Brahma.Du bist Hansa, du bist Savitri, du bist
Bhanu, Ansumalin und Vrishakapi. Du bist Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra und Dharma. Du bist
tausendstrahlig, du bist Aditya und Tapana und der Herr der Strahlen. Du bist Martanda und Arka
und Ravi und Surya und Saranya und Schöpfer des Tages und Divakara und Suptasaspti und
Dhumakeshin und Virochana.Du wirst als schnell und als Zerstörer der Dunkelheit bezeichnet und
als Besitzer gelber Rosse. Wer dich am sechsten oder siebten Mondtag mit Demut und
Seelenfrieden ehrfürchtig anbetet, erhält die Gnade von Lakshmi. Die dich mit ungeteilter
Aufmerksamkeit anbeten und anbeten, sind von allen Gefahren, Qualen und Bedrängnissen befreit.
Und diejenigen, die glauben, dass du überall bist (die Seele aller Dinge bist), leben lange, befreit
von Sünde und genießen eine Immunität gegen alle Krankheiten. O Herr aller Speisen, es geziemt
sich, mir, der nach Nahrung lechzt, reichlich Nahrung zu gewähren, selbst wenn ich alle meine
Gäste mit Ehrfurcht beHeere. Ich verneige mich auch vor all deinen Gefolgsleuten, die zu deinen
Füßen Zuflucht gesucht haben – Mathara und Aruna und Dandaund andere, einschließlich Asani
und Kshuva und die anderen. Und ich verneige mich auch vor den himmlischen Müttern aller
Geschöpfe, nämlich Kshuva und Maitri und den anderen der Klasse. O, lass sie mir ihren
Nachschub liefern.'

„Vaisampayana sagte: ‚So, oh großer König, war die Sonne, die die Welt reinigt, angebetet (von
Yudhishthira). von Pandu. Und Vivaswan sagte: "Du wirst alles bekommen, was du willst. Ich
werde dich fünf und sieben Jahre zusammen mit Nahrung versorgen. Und, oh König, nimm dieses
Kupfergefäß an, das ich dir gebe. Und, oh du ausgezeichnete Gelübde, solange Panchali dieses
Gefäß hält, ohne von seinem Inhalt Früchte und Wurzeln und Fleisch und Gemüse zu sich zu
nehmen, die in deiner Küche gekocht wurden, werden diese vier Arten von Speisen von diesem Tag
an unerschöpflich sein. du wirst dein Königreich wiedererlangen.'

Und kraft dieser Hymne kann man immer den Sieg im Krieg erringen und auch ungeheuren
Reichtum erwerben. Und es führt den Rezitator von allen Sünden in die Sonnenregion.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er den Segen erhalten hatte, erhob sich der tugendhafte Sohn
von Kunti aus dem Wasser, ergriff Dhaumyas Füße und umarmte dann die seines Bruders. Und, oh
Erhabener, ging dann mit Draupadi in die Küche und wurde von ihr verehrt." Der Sohn des Pandu
machte sich daran, das Essen ihres Tages zu kochen, und die saubere Nahrung, wie klein sie auch
war, die mit den vier Geschmacksrichtungen versehen war, nahm zu und wurde unerschöpflich, und
damit begann Yudhishthira, die Wiedergeborenen zu ernähren. Und nachdem die Brahmanen und
auch seine jüngeren Brüder gespeist worden waren, aß Yudhishthira selbst von der übriggebliebenen
Nahrung, die Vighasa genannt wird. Und nachdem Yudhishthira gegessen hatte, nahm die Tochter
von Prishata den Rest. Und nachdem sie ihre Mahlzeit eingenommen hatte , das Essen des Tages
war erschöpft.

„Und nachdem der Sohn des Pandu, selbst so strahlend wie dieser Himmlische, so den Segen vom
Schöpfer des Tages erhalten hatte, begann er, die Brahmanen nach ihren Wünschen zu beHeeren.
Und ihrem Priester gehorsam, führten die Söhne von Pritha an glückverheißenden Mondtagen und
Konstellationen und Konstellationen Opfer gemäß der Verordnung, den Schriften und den Mantras.
Nach den Opfern machten sich die Söhne des Pandu, gesegnet durch die verheißungsvollen Riten
von Dhaumya und begleitet von ihm, und umgeben von den Brahmanen, auf den Weg in die Wälder
von Kamyaka.

Abschnitt IV

„Vaisampayana sagte: „Nachdem die Pandavas in den Wald gegangen waren, wurde Dhritarashtra,
der Sohn von Amvika, dessen Wissen sein Auge war, äußerst traurig. Und der König saß in seiner
Ruhe und richtete diese Worte an den tugendhaften Vidura von tiefer Intelligenz: "Dein Verständnis
ist"

so klar wie die von Bhargava. Du kennst auch alle Feinheiten oder Moral und betrachtest alle
Kauravas mit gleichen Augen. O, sag mir, was für mich und sie richtig ist. Oh Vidura, die Dinge
haben ihren Lauf genommen, was sollen wir jetzt tun? Wie kann ich das Wohlwollen der Bürger
sichern, damit sie uns nicht bis ins Mark zerstören? O, erzähle es uns allen, denn du kennst dich mit
allen vortrefflichen Mitteln aus.'

"Vidura sagte: 'Die dreifachen Absichten, oh König ( nämlich,Profit, Vergnügen und Erlösung),
haben ihre Grundlage in der Tugend, und die Weisen sagen, dass ein Königreich auch auf Tugend
als Grundlage steht. Deshalb, oh Monarch, schätze deine eigenen Söhne und die des Pandu nach
besten Kräften. Diese Tugend war von bösen Seelen mit Suvalas Sohn an der Spitze betrogen
worden, als deine Söhne den rechtschaffenen Yudhishthira einluden und ihn im Würfelspiel
besiegten. Oh König, für diese Tat absoluter Ungerechtigkeit sehe ich diese Sühne, durch die, oh
Anführer der Kurus, dein von Sünde befreiter Sohn seine Stellung unter den guten Menschen
zurückgewinnen kann. Lass die Söhne des Pandu erhalten, was ihnen von dir gegeben wurde. Denn
wahrlich, selbst dies ist die höchste Moral, dass ein König mit seinem eigenen zufrieden bleiben
und niemals den Besitz eines anderen begehren soll. Dann würde dein guter Name nicht leiden,
noch würde es zu Zwistigkeiten in der Familie kommen, noch würde dir Ungerechtigkeit zufallen.
Das ist jetzt deine Hauptpflicht, die Pandavas zu befriedigen und Sakuni zu entehren. Wenn du
deinen Söhnen das verlorene Glück zurückgeben willst, dann nimm diese Haltung, oh König,
schnell an. Wenn du nicht so handelst, werden die Kurus sicherlich Vernichtung erfahren, denn
weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen
lassen. Was gibt es in der Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht
können? die Kurus werden sicherlich Vernichtung erfahren, denn weder Bhimasena noch Arjuna
werden, wenn sie wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen zurücklassen. Was gibt es in der
Welt, das für diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht können? die Kurus
werden sicherlich Vernichtung erfahren, denn weder Bhimasena noch Arjuna werden, wenn sie
wütend sind, einen ihrer Feinde ungeschlagen zurücklassen. Was gibt es in der Welt, das für
diejenigen unerreichbar ist, die es unter ihren Kriegern nicht können?Savyasachin geübt in Waffen;
die die Gandiva , die mächtigste aller Waffen der Welt, für ihren Bogen haben; und wer hat unter
ihnen den mächtigen Bhima auch als Krieger? Früher, als dein Sohn geboren war, sagte ich dir:
Verlasse dein unglückliches Kind. Hierin liegt das Wohl deines Geschlechts. – Aber du hast dann
nicht danach gehandelt. Auch, oh König, habe ich dir nicht den Weg deines Wohlergehens
aufgezeigt. Wenn du tust, was ich dir geraten habe, musst du danach nicht umkehren. Wenn dein
Sohn zustimmt, gemeinsam mit den Söhnen des Pandu in Frieden zu regieren und deine Tage in
Freude zu verbringen, musst du nicht bereuen. Sollte es anders sein, verlasse dein Kind für dein
eigenes Glück. Wenn du Duryodhana beiseite legst, installierst duder Sohn des Pandu in der
Souveränität, und lass, oh König, Ajatasatru, frei von Leidenschaft, die Erde tugendhaft regieren.
Alle Könige der Erde werden uns dann, wie Vaisyas, unverzüglich huldigen. Und, oh König, lass
Duryodhana und Sakuni und Karna bereitwillig auf die Pandavas warten. Und lass Dussasana in
öffentlicher Runde Bhimasena und auch die Tochter von Drupada um Vergebung bitten.

Und besänftige Yudhishthira, indem du ihn mit allem Respekt auf den Thron stellst. Von dir gefragt,
was kann ich dir sonst noch raten? Indem du dies tust, oh Monarch, würdest du das Richtige tun.'

'Dhritarashtra sagte: 'Diese Worte, oh Vidura, die du in dieser Versammlung in Bezug auf die
Pandavas und mich gesprochen hast, sind zu ihrem Besten, aber nicht zu unserem. Mein Verstand
billigt sie nicht. Wie hast du das alles jetzt in deinem Kopf festgelegt? Als du all dies im Namen der
Pandavas gesprochen hast, merke ich, dass du nicht freundlich zu mir bist. Wie kann ich meinen
Sohn um der Söhne des Pandu willen verlassen? Zweifellos sind sie meine Söhne, aber Duryodhana
ist meinem Körper entsprungen. Wer wird mir dann, unparteiisch sprechend, jemals raten, meinem
eigenen Körper zuliebe zu verzichten? Oh Vidura, alles was du sagst ist schief, obwohl ich dich sehr
schätze. Bleib oder geh, wie es dir gefällt. So viel Humor sie auch haben mag, ein unkeuscher Wille
verlässt ihren Mann.'

"Vaisampayana sagte, oh König, und sagte, dieser Dhritarashtra erhob sich plötzlich und ging in die
inneren Gemächer.

Abschnitt V

"Vaisampayana sagte: 'Da sie im Wald leben wollten, gingen diese Bullen der Bharata-Rasse, die
Pandavas, mit ihren Anhängern, die von den Ufern des Ganges aufbrachen, zum Feld von
Kurukshetra. Und führten ihre Waschungen in der Saraswati durch, dem" Drisadwati und die
Yamuna, sie gingen von einem Wald zum anderen in westlicher Richtung, und endlich sahen sie vor
sich den Wald Kamyaka, den Lieblingsort von Munis, der an einer ebenen und wilden Ebene am
Ufer des Saraswati . liegt .. Und in diesen Wäldern, oh Bharata, die reich an Vögeln und Hirschen
waren, begannen diese Helden zu wohnen und zu unterhaltenund getröstet von den Munis. Und
Vidura sehnte sich immer danach, die Pandavas zu sehen, und fuhr in einem einzigen Wagen in die
Kamyaka-Wälder, die an allem guten lagen. Als er in einem von schnellen Rossen gezogenen
Wagen Kamyaka erreichte, sah er Yudhishthira, den Gerechten, mit Draupadi an einem
zurückgezogenen Platz sitzen, umgeben von seinen Brüdern und den Brahmanen. Und als der
tugendhafte König Vidura mit schnellen Schritten aus der Ferne näher kommen sah, wandte er sich
an seinen Bruder Bhimasena und sagte: „Mit welcher Botschaft kommt Kshatta zu uns? Kommt er
hierher, von Sakuni geschickt, um uns wieder zu einem Würfelspiel einzuladen? Beabsichtigt der
kleingeistige Sakuni, unsere Waffen beim Würfeln wieder zu gewinnen? Oh Bhimasena, von
jemandem herausgefordert, der mich anspricht, komm, ich kann nicht bleiben. Und wenn unser
Besitz des Gandivazweifelhaft wird, wird nicht auch der Erwerb unseres Reiches so sein.'
"Vaisampayana sagte: 'Oh König, dann erhoben sich die Pandavas und hießen Vidura willkommen.
Und von ihnen empfangen, saß dieser Nachkomme der Ajamida-Linie (Vidura) in ihrer Mitte und
stellte die üblichen Erkundigungen unter den Männern fragte ihn nach dem Grund seines Kommens.
Und Vidura begann ihnen im Detail alles zu erzählen, was mit der Haltung von Dhritarashtra, dem
Sohn von Amvika, zu tun hatte.'
Zerstörung wird die Kuru-Rasse überholen, Dhritarashtra wird sicherlich nie Glück erlangen. Denn
da Wasser, das auf ein Lotusblatt fällt, dort nicht zurückbleibt, werden meine Ratschläge keine
Wirkung auf Dhritarashtra haben. Der erzürnte Dhritarashtra sagte mir: Oh Bharata, geh dorthin, wo
du willst . Was ich vor Gericht gesagt habe, will ich dir jetzt wiederholen. Hören Sie und denken Sie
an meine Worte – dieser weise Mann, der all das grobe Unrecht trägt, das seine Feinde auf ihn
häufen, geduldig seine Zeit abwartet und seine Ressourcen vervielfacht, „so wie die Menschen nach
und nach ein kleines Feuer verwandeln: in ein großes“ einer, regiert allein diese ganze Erde. Wer
(im Wohlstand) seinen Besitz mit seinen Anhängern genießt, findet in ihnen Anteilseigner seiner
Not, das ist das beste Mittel, Anhänger zu gewinnen, und es heißt, wer Anhänger hat, gewinnt die
Souveränität der Welt! Und, oh Pandava, teile deinen Wohlstand mit deinen Anhängern, verhalte
dich ihnen gegenüber wahrheitsgetreu und unterhalte dich angenehm mit ihnen! Teile auch dein
Essen mit ihnen! Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand
der Könige!' Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der
Könige!' Und rühme dich nie in ihrer Gegenwart! Dieses Verhalten steigert den Wohlstand der
Könige!'

"Yudhishthira sagte: 'Wenn ich auf so hohe Intelligenz zurückgreifen kann, werde ich ungestört von
Leidenschaft tun, was du rätst! Und was auch immer du in Bezug auf Zeit und Ort raten magst,
werde ich sorgfältig befolgen.'"

Abschnitt VI

"Vaisampayana sagte: 'Oh König, nachdem Vidura zum Wohnsitz der Pandavas gegangen war,
bereut Dhritarashtra, oh Bharata, seine Taten. und auch von der Vergrößerung der Pandavas in der
Zukunft, Dhritarashtra, gequält bei der Erinnerung an Vidura, fiel, nachdem er sich der Tür der
Staatshalle genähert hatte, sinnlos in der Gegenwart der Monarchen (in Warten) nieder und erlangte
das Bewusstsein wieder und der König erhob sich vom Boden und sprach Sanjaya, der dabei stand,
an: "Mein Bruder und Freund ist sogar wie der Gott der Gerechtigkeit selbst! Wenn ich mich heute
an ihn erinnere, brennt mein Herz vor Kummer! Geh, bringe mir unverzüglich meinen moralisch
versierten Bruder!" Als der Monarch dies sagte, weinte er bitterlich und brannte in Reue. und von
Trauer überwältigt bei der Erinnerung an Vidura, wandte sich der König aus brüderlicher Zuneigung
erneut an Sanjaya und sagte: „O Sanjaya, geh und vergewissere dich, ob mein Bruder, von meinem
elenden Selbst aus Zorn vertrieben, noch lebt! Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz
hat sich nie auch nur der geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der
mir schweres Unrecht zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya,
werde ich mein Leben lassen!" Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz hat sich nie auch
nur der geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der mir schweres
Unrecht zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya, werde ich mein
Leben lassen!" Mein weiser Bruder von unermeßlicher Intelligenz hat sich nie auch nur der
geringsten Übertretung schuldig gemacht, aber andererseits ist er es, der mir schweres Unrecht
zugefügt hat! Suche ihn, o Weiser, und bring ihn hierher; sonst, oh Sanjaya, werde ich mein Leben
lassen!"

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Sanjaya diese Worte des Königs hörte, drückte er seine Zustimmung
aus und sagte ‚ So sei es‘', ging in Richtung Kamyaka-Wälder. Und als er ohne Zeitverlust den Wald
erreichte, in dem die Söhne des Pandu wohnten, sah er Yudhishthira in Hirschleder gekleidet, mit
Vidura inmitten der Brahmanen zu Tausenden sitzend und von seinen Brüdern bewacht, genau wie
Purandara inmitten der himmlische! Als er sich Yudhishthira näherte, verehrte Sanjaya ihn
gebührend und wurde von Bhima und Arjuna und den Zwillingen mit gebührendem Respekt
empfangen. Und Yudhishthira stellte die üblichen Erkundigungen über sein Wohlergehen und als er
bequem Platz genommen hatte, enthüllte er den Grund seines Besuchs mit diesen Worten: „König
Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, hath, oh Kshatta! erinnerte sich an dich! Kehren Sie ohne
Zeitverlust zu ihm zurück und beleben Sie den König! Und, oh bester aller Männer, mit Erlaubnis
dieser Kuru-Prinzen – dieser Besten der Männer – steht es dir zu,

Vaisampayana fuhr fort: 'So wurde Sanjaya, der intelligente Vidura, der immer an seine Verwandten
gebunden war, mit der Erlaubnis von Yudhishthira in die nach dem Elefanten benannte Stadt
zurückgekehrt. Und nachdem er sich dem König genähert hatte, sprach Dhritarashtra mit großer
Energie, der Sohn von Amvika, ihn an und sagte: „Allein nur wegen meines Glücks, oh Vidura, bist
du, oh Sündenloser, der mit Moral vertraut ist, hierher gekommen, um mich an mich zu erinnern!
Und, oh Stier des Bharata-Volkes, in deiner Abwesenheit sah ich mich selbst schlaflos den Tag und
die Nacht hindurch als einen auf Erden Verlorenen!' Und dann nahm der König Vidura auf seinen
Schoß und roch seinen Kopf und sagte: "Vergib mir, oh Sündenloser, die Worte, mit denen du von
mir angesprochen wurdest!" Und Vidura sagte: „Oh König, ich habe dir vergeben. Du bist mein
Vorgesetzter, der höchsten Ehrfurcht würdig! Hier bin ich zurückgekehrt und wünsche eifrig, dich
zu sehen! Alle tugendhaften Menschen, oh Tiger unter den Menschen, haben (instinktiv) eine
Vorliebe für diejenigen, die bekümmert sind! Dies, oh König, ist kaum das Ergebnis von
Überlegung! (Meine Vorliebe für die Pandavas entspringt dieser Sache)! Oh Bharata, deine Söhne
sind mir so lieb wie die Söhne des Pandu, aber da letztere jetzt in Bedrängnis sind, sehnt sich mein
Herz nach ihnen!

"Vaisampayana fuhr fort: 'Und die beiden berühmten Brüder Vidura und Dhritarashtra, die sich in
entschuldigenden Reden so ansprachen, fühlten sich sehr glücklich!'"

Abschnitt VII

„Vaisampayana sagte: ‚Als er hörte, dass Vidura zurückgekehrt war und der König ihn getröstet
hatte, begann der böse gesinnte Sohn von Dhritarashtra vor Kummer zu brennen. und sprach sie an,
indem er sagte: "Der gelehrte Vidura, der Diener des weisen Dhritarashtra, ist zurückgekehrt! Der
Freund der Söhne des Pandu, er ist immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihnen nützt. Solange es
diesem Vidura nicht gelingt, ihn herbeizuführen." der König, sie zurückzubringen, denkt ihr alle,
was mir nützen könnte! Wenn ich jemals die Söhne Prithas in die Stadt zurückkehren sehe, werde
ich wieder abgemagert sein, indem ich auf Essen und Trinken verzichte, auch wenn kein Hindernis
auf meinem Weg ist! Und ich werde entweder Gift nehmen oder mich erhängen, entweder den
Scheiterhaufen betreten oder mich mit meinen eigenen Waffen töten.Aber ich werde die Söhne des
Pandu niemals in Wohlstand sehen können!

"Sakuni sagte: 'Oh König, oh Herr der Erde, welche Torheit hat dich in Besitz genommen! Die
Pandavas sind in den Wald gegangen und haben ein besonderes Versprechen gegeben, damit das,
was du begreifst, niemals eintreten kann! Oh Stier der Bharata-Rasse, die Pandavas halten sich
immer an die Wahrheit. Sie werden daher niemals die Worte deines Vaters akzeptieren! Wenn sie
jedoch die Befehle des Königs annehmen, in die Hauptstadt zurückkehren und ihr Gelübde
verletzen, wäre auch dies unser Verhalten, das heißt, einen Aspekt der Neutralität annehmend, und
in offensichtlichem Gehorsam gegenüber dem Willen des Monarchen werden wir die Pandavas
genau beobachten und unsere Ratschläge befolgen!' „Dussasana sagte: ‚Oh Onkel von großer
Intelligenz, es ist so, wie du es sagst! Die Worte der Weisheit, die du sprichst, empfehlen sich mir
immer!'" Karna sagte: 'O Duryodhana, Wir alle streben danach, deinen Willen zu erfüllen, und, oh
König, ich sehe, dass unter uns gegenwärtig Einstimmigkeit herrscht! Die Söhne des Pandu, deren
Leidenschaften vollständig unter Kontrolle sind, werden nie zurückkehren, ohne die versprochene
Zeit zu vergehen. Wenn sie jedoch von einem versäumten Verstand zurückkehren, besiegst du sie
erneut beim Würfeln.'
"Vaisampayana sagte: 'So wurde König Duryodhana von Karna mit trostlosem Herzen
angesprochen und wandte sein Gesicht von seinen Ratgebern ab. All dies markierend, weitete Karna
seine schönen Augen und gestikulierte vehement."im Zorn wandte er sich hochmütig an
Duryodhana und Dussasana und Suvalas Sohn und sagte: „Ihr Prinzen, kennt meine Meinung! Wir
sind alle Diener des Königs (Duryodhana), die mit gefalteten Handflächen auf ihn warten! Wir
sollten daher tun, was ihm angenehm ist! Aber wir sind nicht immer in der Lage, sein Wohlergehen
mit Schnelligkeit und Aktivität zu suchen (aufgrund unserer Abhängigkeit von Dhritarashtra)! Aber
lasst uns jetzt, in Ketten gehüllt und mit unseren Waffen bewaffnet, auf unsere Wagen steigen und in
einer Leiche gehen, um die Pandavas zu töten, die jetzt im Wald leben! Nachdem die Pandavas
beruhigt wurden und sich auf die unbekannte Reise begeben haben, werden sowohl wir als auch die
Söhne von Dhritarashtra Frieden finden! Solange sie in Not sind, solange sie traurig sind, solange
sie ohne Hilfe sind, solange sind wir ihnen gewachsen! Das ist meine Meinung!'

'Als sie diese Worte des Sohnes des Wagenlenkers hörten, applaudierten sie ihm wiederholt und
riefen schließlich: 'Sehr gut!' Und dies sagend, bestieg jeder von ihnen seinen Wagen, und voller
Erfolg stürzten sie sich zusammen, um die Söhne des Pandu zu töten. Und da er durch seine
spirituelle Vision wusste, dass sie ausgegangen waren, kam der Meister Krishna-Dwaipayana der
reinen Seele über sie und befahl ihnen aufzuhören. Und als er sie fortschickte, erschien der Heilige,
der von allen Welten verehrt wurde, schnell vor dem König, dessen Intelligenz dem Sehvermögen
diente, und der dann (in seiner Ruhe) saß. Und der Heilige sprach den Monarchen so an.'"

Abschnitt VIII

Eigene Verwandte sind verboten, sündig und verwerflich! Deshalb, oh König, ist es für dich
angebracht, von solchen Taten abzusehen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit solcher
Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht
einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen
und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine
Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir
gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit
dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'" es geziemt dir, solche Taten zu unterlassen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit
solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht
einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen
und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine
Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir
gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit
dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'" es geziemt dir, solche Taten zu unterlassen! Und, oh Bharata, Duryodhana blickt mit
solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht
einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen
und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine
Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir
gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit
dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'" Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein großer Schaden
die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh Monarch, mit und
ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas
aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen,
kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die
angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura?
Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine
Absichten nicht verwirklicht.'" Duryodhana blickt mit solcher Eifersucht auf die Pandavas, dass ein
großer Schaden die Folge wäre, wenn du dich nicht einmischst. Oder lass deinen bösen Sohn, oh
Monarch, mit und ohne Begleitung in den Wald gehen und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn
wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh
König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat
gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und
Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist,
sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" selbst in den Wald gehen und bei den Söhnen des
Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine Verbundenheit mit Duryodhana
empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir gehören. (Dies darf jedoch nicht
sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit dem Tod verlässt. Aber was
denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das Nützliche sollte getan werden,
solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht verwirklicht.'" selbst in den Wald gehen
und bei den Söhnen des Pandu leben. Denn wenn die Pandavas aus Verbundenheit eine
Verbundenheit mit Duryodhana empfinden, dann, oh König der Menschen, kann das Glück dir
gehören. (Dies darf jedoch nicht sein)! Denn man hat gehört, dass die angeborene Natur ihn erst mit
dem Tod verlässt. Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'" Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'" Aber was denken Bhishma und Drona und Vidura? Was denkst du auch? Das
Nützliche sollte getan werden, solange noch Zeit ist, sonst werden deine Absichten nicht
verwirklicht.'"

Abschnitt IX

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Heiliger, ich mochte dieses Glücksspielgeschäft nicht, aber, oh Muni, ich
glaube, ich wurde vom Schicksal veranlasst, damit einverstanden zu sein! Weder Bhishma, noch
Drona, noch Vidura, noch Gandhari mochten das.“ Spiel beim Würfeln. Zweifellos war es aus
Torheit gezeugt. Und, oh du du Gefallen an der Einhaltung von Gelübden hast, oh Erhabener, der
alles weiß und doch von väterlicher Zuneigung beeinflusst ist, kann ich meinen sinnlosen Sohn
Duryodhana nicht loswerden!'

„Vyasa sagte: ‚Oh König, oh Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist wahr! Wir wissen gut, dass
ein Sohn das Beste von allem ist und dass nichts so gut ist wie ein Sohn Suravi, Indra erfuhr, dass
der Sohn an Wert anderer wertvoller Besitztümer übertrifft. Oh Monarch, ich werde dir in diesem
Zusammenhang diese ausgezeichnete und beste Geschichte erzählen, das Gespräch zwischen Indra
und Suravi. In früheren Tagen, Suravi, die Mutter der Kühe weinte einst in den himmlischen
Regionen. Oh Kind, Indra hatte Mitleid mit ihr und fragte sie und sagte: 'Oh Glücksverheißende!
Warum weinst du? Ist alles in Ordnung mit den Himmlischen? klein, befallen die Welt der
Menschen oder Schlangen?' Suravi antwortete: "Es ist dir kein Übel widerfahren, das ich
wahrnehme. Aber ich bin betrübt wegen meines Sohnes. und darum weine ich, o Kausika! Siehe, oh
Häuptling der Himmlischen, da drüben quält ein grausamer Ackermann meinen schwachen Sohn
mit dem Holzstock und bedrückt ihn mit dem Pflug, wodurch mein qualvoller Sohn zu Boden fällt
und ohnmächtig wird der Todespunkt. Bei diesem Anblick, oh Herr der Himmlischen, bin ich von
Mitleid erfüllt, und mein Geist ist aufgewühlt! Der Stärkere des Paares trägt (mit Leichtigkeit) seine
Last von größerem Gewicht, aber, oh Vasava, der andere ist mager und schwach und besteht aus
einer Masse von Venen und Arterien! Er trägt seine Last mit Mühe! Und um ihn trauere ich. Siehe,
oh Vasava, mit der Peitsche wird er wund geschlagen und sehr belästigt, er ist nicht in der Lage,
seine Last zu tragen. Und für ihn ist es, von Trauer bewegt,

"Sakra sagte: 'Oh Schöne, wenn Tausende von deinem Sohn (täglich) unterdrückt werden, warum
trauerst du um einen, der angegriffen wurde?' Suravi erwiderte: "Obwohl ich tausend Nachkommen
habe, fließen meine Zuneigungen doch allen gleichermaßen zu! Aber, oh Sakra, ich empfinde
größeres Mitgefühl für jemanden, der schwach und unschuldig ist!"

"Vyasa fuhr fort: 'Dann war Indra, der diese Worte von Suravi gehört hatte, sehr überrascht, und oh
du aus der Kuru-Rasse, er war überzeugt, dass ein Sohn teurer ist als das eigene Leben! Und der
berühmte Züchter von Paka goss daraufhin plötzlich eine dicke Dusche und verursachte
Behinderung bei der Arbeit des Ackermanns. Und wie Suravi sagte, deine Zuneigung, oh König,
fliesst in gleicher Weise zu all deinen Söhnen. Lass sie größer sein zu denen, die schwach sind! Und
wie mein Sohn Pandu für mich ist, so bist du, Oh Sohn, und so auch Vidura von tiefer Weisheit! Aus
Zuneigung erzähle ich dir das alles! Oh Bharata, du hast hunderteins Söhne, aber Pandu hat nur
fünf. Und sie sind in einer schlimmen Lage und Passieren ihre Tage in Trauer. Wie können sie ihr
Leben retten, wie kann sie gedeihensolche Gedanken über die verzweifelten Söhne von Pritha
bewegen meine Seele ständig! Oh König der Erde, wenn du möchtest, dass alle Kauravas leben, lass
deinen Sohn Duryodhana Frieden mit den Pandavas schließen!'“

Abschnitt X

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Muni der tiefen Weisheit, es ist so, wie du es sagst! Ich weiß es gut wie
alle diese Könige! und Bhishma und Drona. Und wenn ich deine Gunst verdiene und du Güte für
die Kurus hast, ermahne du meinen bösen Sohn Duryodhana!'

"Vyasa sagte: 'Oh König, nachdem er die Pandava-Brüder gesehen hat, kommt hier der heilige Rishi
Maitreya mit dem Wunsch, uns zu sehen. Dieser mächtige Rishi, oh König, wird deinen Sohn zum
Wohle dieser Rasse ermahnen. Und, O Kauravya, was er rät, muss ohne Zweifel befolgt werden,
denn wenn das, was er empfiehlt, nicht getan wird, wird der Weise deinen Sohn im Zorn
verfluchen.'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Dies sagte Vyasa fort und Maitreya erschien. Und der König mit seinem
Sohn empfing respektvoll den so abgenutzten Häuptling von Munis, mit Opfergaben der Arghya
und anderen Riten. Und König Dhritarashtra, der Sohn von Amvika , mit respektvollen Worten, so
sprach der Weise: "Oh Heiliger, war die Reise von den Kuru-jangala eine angenehme Reise? Leben
diese Helden, die fünf Pandavas, glücklich? Beabsichtigen diese Stiere der Kuru-Rasse, ihre Zeit zu
überstehen? "Wird die brüderliche Zuneigung der Kauravas jemals beeinträchtigt?"

„Maitreya sagte: ‚Auf einer Pilgerreise zu den verschiedenen Schreinen kam ich in Kuru-jangala an,
und dort sah ich unerwartet Yudhishthira den Gerechten in den Wäldern von Kamyaka. Und, oh
Erhabener, viele Munis waren dorthin gekommen, um den hochbeseelten Yudhishthira zu sehen, der
in einer asketischen Anstalt wohnte, mit Hirschfell bekleidet und mit verfilzten Locken. Dort hörte
ich, oh König der Könige, von dem schweren Fehler, den deine Söhne begangen haben, und von
dem Unglück und der schrecklichen Gefahr, die von den Würfeln ausgingen, die sie eingeholt
hatten. Deshalb bin ich zum Wohl der Kauravas zu dir gekommen, denn, oh Erhabener, meine
Zuneigung zu dir ist groß und ich freue mich über dich! Oh König, es ist nicht angebracht, dass
deine Söhne auf keinen Fall miteinander streiten, du selbst und Bhishma am Leben. Du bist, oh
König, der Scheiterhaufen, an dem die Stiere angebunden werden (in Tretschnüren), und du bist
fähig zu bestrafen und zu belohnen! Warum übersiehst du dann dieses große Übel, das alles
überfallen wird? Und, oh Nachkomme der Kurus, für die Ungerechtigkeiten, die an deinem Hof
begangen wurden, die sogar wie die Taten elender Ausgestoßener sind, bist du unter den Asketen
nicht gut gedacht!'

Als diese Hochbeseelten von hier weggingen, versperrte dieser Rakshasa mit der wilden Seele ihren
nächtlichen Weg wie ein unbeweglicher Hügel. Und selbst wie ein Tiger ein kleines Reh tötet, tötete
Bhima, der Erste von allen, der mit Stärke begabt und immer kampflustig war, dieses Monster.
Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger
Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva
verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche
und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh
Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen
Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Bhima, der mit Stärke begabte Allerbeste und immer
kampflustige, tötete dieses Monster. Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem
Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von
zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada
als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es
unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden
zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem
Zorn! Bhima, der mit Stärke begabte Allerbeste und immer kampflustige, tötete dieses Monster.
Bedenke auch, oh König, wie Bhima auf seinem Eroberungsfeldzug diesen mächtigen Krieger
Jarasandha im Kampf erschlug, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß. Was mit Vasudeva
verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche
und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh
Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen
Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn! Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des
Königs Drupada als ihre Schwager hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist,
würde es unternehmen, um mit ihnen im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass
Frieden zwischen dir und den Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht
dem Zorn! Was mit Vasudeva verwandt ist und die Söhne des Königs Drupada als ihre Schwager
hat, wer, der der Altersschwäche und dem Tod ausgesetzt ist, würde es unternehmen, um mit ihnen
im Kampf fertig zu werden? Oh Stier der Bharata-Rasse, lass Frieden zwischen dir und den
Pandavas sein! Folge du meinen Ratschlägen und übergib dich nicht dem Zorn!

'Oh König, auf diese Weise von Maitreya ermahnt, begann Duryodhana sich auf den Oberschenkel
zu schlagen, der dem Rüssel eines Elefanten ähnelte, und begann lächelnd mit seinem Fuß den
Boden zu kratzen. Und der Gottlose sprach kein Wort, sondern ließ den Kopf hängen. Und, oh
Monarch, als er Duryodhana erblickte, indem er ihm lautlos an der Erde kratzte, wurde Maitreya
wütend. Und wie vom Schicksal beauftragt, entschloss sich Maitreya, der Beste von Munis, von
Zorn überwältigt, Duryodhana zu verfluchen! Und dann, mit vor Zorn geröteten Augen, ließ
Maitreya, der Wasser berührte, den böswilligen Sohn von Dhritarashtra sagen: „Da du mich
verächtlich lehnst, nach meinen Worten zu handeln, wirst du schnell die Frucht dieser deiner
Unverschämtheit ernten! In dem großen Krieg, der aus dem von dir begangenen Unrecht
hervorgehen wird,

„Als der Muni so gesprochen hatte, begann König Dhritarashtra, den Weisen zu beruhigen, damit
das, was er gesagt hatte, nicht geschah. Aber Maitreya sagte: 'O König, wenn dein Sohn Frieden mit
den Pandavas schließt, wird dieser Fluch von mir, oh Kind, nicht wirksam werden, sonst muss es so
sein, wie ich es gesagt habe!'
"Vaisampayana sagte: 'In dem Wunsch, die Macht von Bhima, diesem Ersten der Könige, dem Vater
von Duryodhana, zu ermitteln, fragte er Maitreya und sagte: 'Wie wurde Kirmira von Bhima
getötet?'

„Maitreya sagte: ‚Ich werde nicht mehr mit dir sprechen, oh König, denn meine Worte werden von
deinem Sohn nicht beachtet. Nachdem ich fortgegangen bin, wird Vidura dir alles erzählen!' Und
dies sagend, ging Maitreya zu dem Ort, von dem er gekommen war. Und Duryodhana ging auch
beunruhigt über die Nachricht von Kirmiras Tod (durch Bhimas) hinaus.'“

Abschnitt XI

„Dhritarashtra sagte: ‚O Kshatta, ich möchte gerne von der Zerstörung Kirmiras hören! Erzähl mir,
wie die Begegnung zwischen den Rakshasa und Bhimasena stattfand!'

Und mit ausgestreckten Armen und einem schrecklichen Gesicht stand er da und versperrte den
Weg, auf dem diese Fortpflanzer der Kuru-Rasse vorankamen. Mit acht hervorstehenden Zähnen,
mit kupferfarbenen Augen und mit blitzenden und aufrecht stehenden Haaren sah der Unhold aus
wie eine Wolkenmasse, die die Sonnenstrahlen reflektierte oder sich mit Blitzen vermischte und
darunter von Kranichschwärmen geschmückt war auf ihren Flügeln. Und mit entsetzlichen Schreien
und Brüllen wie eine vom Regen aufgeladene Wolkenmasse begann der Unhold, die seiner Spezies
eigentümliche Illusion zu verbreiten. Als sie dieses schreckliche Gebrüll hörten, begannen Vögel
zusammen mit anderen Kreaturen, die an Land oder im Wasser leben, in alle Richtungen zu sinken
und stießen Angstschreie aus. Und infolge der Rehe und Leoparden und Büffel und Bären, die in
alle Richtungen herumfliegen, es schien, als sei der Wald selbst in Bewegung. Und vom Wind, der
von den Seufzern der Rakshasa aufgezogen wurde, gelenkt, schienen die in großer Entfernung
wachsenden Schlingpflanzen die Bäume mit ihren kupferfarbenen Blättern zu umarmen. Und in
diesem Moment begann ein heftiger Wind zu wehen, und der Himmel verdunkelte sich mit dem
Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien
vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in
schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie die und
der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn bedeckte. Und da Trauer der größte Feind des
Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die
Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen
den Weg durch den Wald wie die und der Himmel verdunkelte sich mit dem Staub, der ihn
bedeckte. Und so wie Trauer der größte Feind des Objekts der fünf Sinne ist, so erschien vor den
Pandavas dieser unbekannte Feind. Und als die Rakshasa die Pandavas aus der Ferne in schwarze
Hirschfelle gekleidet sahen, versperrten sie ihnen den Weg durch den Wald wie dieMainaka- Berg.
Und als sie ihn noch nie zuvor gesehen hatte, schloss Krishna mit den Lotusaugen vor Angst
aufgeregt die Augen. Und sie, deren Zöpfe von Dussasanas Hand zerzaust worden waren, die
inmitten der fünf Pandavas stationiert war, sah aus wie ein zwischen fünf Hügeln reibender Bach.
Und als die fünf Pandavas sie von Angst überwältigt sahen, unterstützten sie sie, während die fünf
vom Verlangen beeinflussten Sinne an den Freuden in Bezug auf ihre Objekte festhielten. Und
Dhaumya von großer (asketischer) Energie zerstörte in Gegenwart der Söhne des Pandu die
ängstliche Illusion, die von den Rakshasa verbreitet worden war, indem er verschiedene Mantras
anwendete, berechnet, um die Rakshasa zu zerstören. Und als er seine Illusion zerstreut sah, weitete
der mächtige Rakshasa der krummen Wege, der nach Belieben jede Form annehmen konnte, seine
Augen vor Zorn und schien selbst wie der Tod. Da sprach König Yudhishthira mit großer Weisheit
zu ihm und sagte: „Wer bist du und wessen (Sohn)? Sag uns, was wir für dich tun sollen.' Der so
angesprochene Rakshasa antwortete Yudhishthira der Gerechte und sagte: „Ich bin der Bruder von
Vaka, dem gefeierten Kirmira. Ich lebe entspannt in diesen verlassenen Wäldern von Kamyaka und
besorge mir täglich meine Nahrung, indem ich Männer im Kampf besiege. Wer seid ihr, die mir in
Form meiner Nahrung nahe gekommen sind? Wenn ich euch alle im Kampf besiege, werde ich euch
mit Vergnügen essen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bharata, als Yudhishthira diese Worte des Unglücklichen hörte,
verkündete er seinen eigenen Namen und seine Abstammung und sagte: ‚Ich bin König
Yudhishthira, der Gerechte, der Sohn des Pandu, von dem du vielleicht gehört hast. Ich bin mit
meinen Brüdern Bhimasena und Arjuna und den anderen im Laufe meiner Wanderungen in diesen
schrecklichen Wald gekommen, der deine Herrschaft ist, in dem Wunsch, meine Zeit im Exil hier zu
verbringen!'

„Vidura fuhr fort: ‚Kirmira sagte zu Yudhishthira: ‚Zum Glück hat das Schicksal heute meinen lang
erfüllten Wunsch erfüllt! Mit erhobenen Waffen durchstreifte ich ständig die ganze Erde mit dem
Ziel, Bhima zu töten Zum Glück ist es der Mörder meines Bruders, den ich so lange gesucht hatte,
vor mir gekommen! Er war es, der in der Verkleidung eines Brahmanen meinen lieben Bruder Vaka
in der Vetrakiya erschlugWald aufgrund seiner Wissenschaft. Er hat wahrlich keine Waffenstärke!
Es ist auch dieser mit böser Seele, der früher meinen lieben Freund Hidimva, der in diesem Wald
lebte, tötete und seine Schwester verwüstete! Und dieser Narr ist jetzt in meinen tiefen Wald
gekommen, wenn die Nacht zur Hälfte verstrichen ist, auch wenn wir umherirren! Heute werde ich
meine lang gehegte Rache an ihm üben, und ich werde heute (die Mähnen von) Vaka mit seinem
reichlichen Blut beglücken! Indem ich diesen Feind der Rakshasas töte, werde ich heute von der
Schuld befreit, die ich meinem Freund und meinem Bruder schulde, und dadurch höchstes Glück
erlangen! Wenn Bhimasena früher von Vaka freigelassen wurde, werde ich ihn heute vor deinen
Augen verschlingen, oh Yudhishthira! Und selbst wenn Agastya das mächtige Asura (Vatapi) aufaß
und verdaute, werde ich dieses Bhima aufessen und verdauen!'

"Vidura fuhr fort: 'So wurde der tugendhafte Yudhishthira vom Rakshasa angesprochen, der
standhaft in seinen Versprechen sagte: 'Es kann niemals so sein - und tadelte den Rakshasa im Zorn.'
Der starkarmige Bhima riss dann in aller Eile einen Baum von der Länge von zehn Vyasas auf und
entblößte ihn von seinen Blättern, und innerhalb eines Augenblicks spannte der immer siegreiche
Arjuna seinen Bogen Gandiva mit der Kraft des Donnerkeils. O Bharata, Jishnu desist machen,
näherte sich Bhima , dass Rakshasa noch wie die Wolken brüllend und sprach zu ihm : " bleiben Sie
! bleiben!' Und so wandte er sich an den Kannibalen, spannte das Tuch um seine Taille, rieb sich die
Handflächen und biss sich mit den Zähnen auf die Unterlippe, bewaffnet mit dem Baum, stürzte der
mächtige Bhima auf den Feind zu. Und wie Maghavat seinen Donnerkeil schleuderte, ließ Bhima
diesen Baum, der dem Streitkolben von Yama selbst ähnelte, mit Gewalt auf den Kopf des
Kannibalen herabsteigen. Die Rakshasa blieb jedoch bei diesem Schlag unbewegt und schwankte
nicht in dem Konflikt. Andererseits schleuderte er sein brennendes Feuerzeichen, das wie ein Blitz
flammte, auf Bhima. Aber dieser Erste der Krieger drehte es mit seinem linken Fuß so ab, dass es
zurück in Richtung Rakshasa ging. Dann stürzte der wilde Kirmira seinerseits, der plötzlich einen
Baum entwurzelte, auf die Begegnung zu, wie der Streitkolben, der Yama selbst trägt. Und dieser
Kampf, so zerstörerisch für die Bäume, sah aus wie die Begegnung zwischen den Brüdern Vali und
Sugriva in alten Zeiten um den Besitz derselben Frau. Und die Bäume, die auf die Köpfe der
Kämpfer schlugen, wurden in Schauer zerbrochen, wie Lotusstiele, die auf die Tempel wütender
Elefanten geworfen wurden. Und in diesem großen Wald lagen unzählige Bäume, zerquetscht wie
Schilf, wie Lumpen verstreut. Diese Begegnung mit Bäumen zwischen dem Besten der Rakshasas
und dem Besten der Männer, oh Stier der Bharata, dauerte nur einen Moment. Dann nahm der
wütende Rakshasa einen Felsen auf und schleuderte ihn auf Bhima, der vor ihm stand, aber dieser
schwankte nicht. Dann schoss der Rakshasa mit ausgestreckten Armen auf Bhima zu, der unter dem
Schlag des Felsens standhaft geblieben war. Und sie zerrten und rangen auf unterschiedliche Weise
miteinander und wirkten wie zwei wütende Bullen, die miteinander kämpften. Oder wie bei zwei
mächtigen Tigern, die mit Zähnen und Klauen bewaffnet waren, wurde die Begegnung zwischen
ihnen heftig und hart. Und sich an ihre (späte) Schande durch Duryodhana zu erinnern, undstolz auf
die Stärke seiner Arme und sich auch bewusst, dass Krishna ihn ansah, begann Vrikodara vor Kraft
anzuschwellen. Und vor Zorn gebraten, ergriff Bhima den Rakshasa mit seinen Armen, wie ein
Elefant in der Brunft einen anderen ergreift. Und auch der mächtige Rakshasa ergriff seinerseits
seinen Gegner, aber Bhimasena, der stärkste aller Männer, warf den Kannibalen mit Gewalt nieder.
Die Geräusche, die als Folge dieser mächtigen Kämpfer sich gegenseitig die Hände drückten, waren
fürchterlich und ähnelten den Geräuschen des SplitternsBambus. Und schleuderte den Rakshasa
nieder, packte ihn an der Taille und begann ihn herumzuwirbeln, so wie ein heftiger Orkan einen
Baum erschüttert. Und so von dem mächtigen Bhima ergriffen, wurde der erschöpfte Rakshasa
ohnmächtig und am ganzen Körper zitternd, drückte er immer noch mit all seiner Kraft auf den
(Pandava). Vrikodara fand ihn erschöpft und schlang seine eigenen Arme um den Feind, so wie man
ein Tier mit einer Schnur fesselt. Und das Ungeheuer fing daraufhin entsetzlich an zu brüllen, wie
eine Posaune aus der Reihe. Und der mächtige Vrikodara wirbelte lange Zeit den Rakshasa herum,
bis dieser gefühllos schien und sich krampfhaft zu bewegen begann. Und als der Sohn des Pandu
den Rakshasa erschöpft feststellte, nahm er ihn ohne Zeitverlust in seine Arme und tötete ihn wie
ein Tier. Und er legte sein Knie auf die Taille dieses armen Rakshasa, Vrikodarabegann mit den
Händen den Nacken des Feindes zu drücken. Dann zog Bhima den zerschundenen Körper des
Rakshasa über die Erde, die Augenlider waren dabei, sich zu schließen, und sagte: „Oh sündiger
Wicht, du musst die Tränen von Hidimva oder Vaka nicht mehr wegwischen, denn auch du bist
dabei geh zu den Herrenhäusern von Yama!' Und dies sagend, ließ dieser Erste der Menschen, sein
Herz voller Zorn, als er den Rakshasa ohne Kleidung und Schmuck, und gefühllos und in Krämpfen
erleidend sah, tot sein. Und nachdem dieser Rakshasa von der Farbe der Wolken getötet worden
war, lobte der Sohn dieses besten aller Könige (Pandu) Bhima für seine vielen Qualitäten und stellte
Krishna an ihre Spitze und machte sich auf den Weg in die Dwaita-Wälder.

Vidura sagte: „So, oh Herr der Menschen, wurde Kirmira im Kampf von Bhima im Gehorsam, oh
Kaurava, den Befehlen von Yudhishthira, dem Gerechten, getötet! Und nachdem der siegreiche
Yudhishthira der Gerechte den Wald von seiner Plage befreit hatte, begann er mit Draupadi in ihrer
Wohnung zu leben. Und diese Bullen der Bharata-Rasse, die Draupadi trösten, begannen, Bhima
fröhlich und fröhlich zu preisen. Und nachdem die Rakshasa von der Macht von Bhimas Armen
niedergeschlagen worden war, betraten diese Helden den friedlichen Wald, befreit von seinem
Ärger. Als ich durch den großen Wald ging, sah ich den Körper des bösen und furchtlosen Rakshasa
liegen, der von Bhimas Macht getötet wurde. Und, oh Bharata, da hörte ich von diesen Brahmanen,
die sich um die Pandavas versammelt haben, von dieser Leistung Bhimas.'

Vaisampayana fuhr fort: 'Als der König den Bericht über das Gemetzel von Kirmira, dem Ersten der
Rakshasas, hörte, seufzte er traurig und versunken in Gedanken.'"

Abschnitt XII

Vaisampayana sagte: „Als sie hörten, dass die Pandavas verbannt worden waren, gingen die Bhojas,
die Vrishnis und die Andhakas zu den Helden, die in Not im großen Wald lebten. Und die
BlutsverwandtenVerwandten von Panchala und Dhrishtaketu, dem König von Chedi, und diesen
berühmten und mächtigen Brüdern – die Kaikeyas gingen mit wütenden Herzen in den Wald, um
die Söhne Prithas zu sehen. Und den Söhnen Dhritarashtras Vorwürfe machend, sagten sie: 'Was
sollen wir tun?' Und diese Bullen der Kshatriya-Rasse, mit Vasudeva an der Spitze, setzten sich um
Yudhishthira, den Gerechten. Und den Ersten der Kurus respektvoll grüßend, sagte Kesava traurig:
„Die Erde wird das Blut von Duryodhana und Karna, von Dussasana und dem bösen Sakuni
trinken! Wenn wir diese im Kampf töten und ihre Anhänger zusammen mit ihren königlichen
Verbündeten besiegen, werden wir Yudhishthira, den Gerechten, auf den Thron setzen! Die Bösen
verdienen es, getötet zu werden! Wahrlich, das ist ewige Moral.'
Vaisampayana fuhr fort: »Und als Janardana wegen des Unrechts von Prithas Söhnen so in eine
Leidenschaft geraten war und darauf versessen schien, alles Erschaffene zu verzehren, bemühte sich
Arjuna, ihn zu beruhigen. Und als Falguna Kesava wütend erblickte, begann er, die Leistungen zu
rezitieren, die diese Seele aller Dinge in seinem früheren Leben erreicht hatte, die selbst
unermesslich, die ewige, unendliche Energie, der Herr von Prajapati selbst, der höchste Herrscher
der Welten, Vishnu der Tiefe Weisheit!'

"Arjuna sagte: 'In alter Zeit, oh Krishna, warst du zehntausend Jahre lang auf den Gandhamadana-
Bergen umhergewandert als ein Muni , der sein Zuhause hatte, wo der Abend einbrach! Allein auf
Wasser zu leben, hattest du in alten Tagen, oh Krishna," , wohnte auch volle elftausend Jahre am
See von Pushkara!Und, oh Madhu-Vernichter, mit erhobenen Armen und auf einem Bein stehend,
hattest du hundert Jahre auf den hohen Hügeln von Vadari verbracht und die ganze Zeit von der
Luft gelebt! Und dein Obergewand beiseite gelassen, mit abgemagertem Körper und einem Bündel
von Adern, hattest du am Ufer des Saraswati gelebt, zwölf Jahre lang mit deinem Opfer beschäftigt
gewesen! du hattest tausend Jahre lang auf einem Bein der Himmlischen gestanden, auf den Ebenen
vonPrabhasa, die der Tugendhafte besuchen sollte! Vyasa hat mir gesagt, dass du die Ursache der
Schöpfung und ihres Verlaufs bist! Und, oh Kesava, der Herr von Kshetra, du bist der Beweger
aller Gedanken und der Anfang und das Ende aller Dinge! In dir ruht alle Askese, und auch du bist
die Verkörperung aller Opfer und der Ewige! Als du den Asura Naraka, den Nachkommen des Erd-
Erstgezeugten, tötete, hattest du seine Ohrringe erhalten und, oh Krishna, das erste Pferdeopfer
durchgeführt (den Asura als Opferpferd darbringend)! Und, oh Stier aller Welten, nachdem du
dieses Kunststück vollbracht hast, bist du über alles siegreich geworden! Du hattest alle Daityas und
Danavas getötet , die in der Schlacht versammelt waren , und dem Herrn von Sachi(Indra) Du hast
die Souveränität des Universums, oh Kesava mit den mächtigen Armen, unter den Menschen
geboren! Oh Vernichter aller Feinde, nachdem du auf den Urwassern geschwommen warst, wurdest
du später Hari und Brahma und Surya und Dharma und Dhatri und Yama und Anala und Vasu und
Vaisravana und Rudra und Kalaund das Firmament die Erde und die zehn Himmelsrichtungen! Du
selbst erschaffst, du bist der Herr des beweglichen und unbeweglichen Universums, der Schöpfer
aller, oh du Erster aller Existenzen! Und, oh Madhu-Vernichter, oh du mit reichlich Energie, im
Wald von Chitraratha hast du, oh Krishna, mit deinem Opfer die

Oberhaupt aller Götter, der Höchste der Hohen! Oh Janardana, bei jedem Opfer hast du, nach
Anteilen, Hunderte und Tausende von Gold angeboten. Und, oh Sohn der Yadava-Rasse, als Sohn
von Aditi, oh erhabener einer der höchsten Eigenschaften, warst du als der jüngere Bruder von Indra
bekannt! Und, oh du Feindevernichter, selbst als Kind hast du, oh Krishna, aufgrund deiner Energie
nur den Himmel, das Firmament und die Erde mit drei Schritten erfüllt! Und, o du Seele von allem,
die Himmel und Firmament bedeckte (während du so verwandelt warst), hast du im Körper der
Sonne gewohnt und ihn mit deinem eigenen Glanz bedrängt! Und, oh Erhabener, in deinen
Inkarnationen bei diesen tausend Gelegenheiten hattest du, oh Krishna, sündige Asuras zu
Hunderten getötet! Durch die Zerstörung der Mauravas und derPaschas und das Töten von Nisunda
und Naraka. Du hast den Weg nach Pragjyotisha wieder sicher gemacht! Du hast Ahvriti in Jaruthi
getötet und Kratha und Sisupala mit seinen Anhängern und Jarasandha und Saivya und
Satadhanwan! Und auf deinem Wagen, der wie Wolken brüllt und strahlend wie die Sonne, hast du
für deine Königin die Tochter von Bhoja erhalten und Rukmi im Kampf besiegt! Du hast
Indradyumna und die Yavana vor Wut getötetKaseruman genannt! Und als du Salwa, den Herrn von
Saubha, tötete, zerstörtest du die Stadt Saubha selbst! Diese sind alle im Kampf gefallen; hör mir
zu, wenn ich von anderen rede (auch von dir erschlagen)! In Iravati hast du König Bhoja, der
Karttavirya ebenbürtig ist, im Kampf getötet, und sowohl Gopati als auch Talaketu wurden von dir
getötet! Und, oh Janardana, du hast dir auch die heilige Stadt Dwarka angeeignet, die reich an
Reichtum und angenehm für die Rishi selbst ist, und du wirst sie am Ende im Ozean versenken! Oh
Madhu-Schlächter, wie kann in dir krumm sein, so frei von Wut und Neid und Unwahrheit und
Grausamkeit wie du bist, oh du der Dasarha-Rasse? O du, der keine Verschlechterung kennt, alle
Rishis,Komm zu dir, in deiner Herrlichkeit auf dem Opferboden sitzend, suche Schutz bei dir! Und,
oh Madhu-Vernichter, du bleibst am Ende des Yuga,ziehe alle Dinge zusammen und ziehe dieses
Universum in dein eigenes Selbst zurück, du Unterdrücker aller Feinde! Oh du der Vrishni-Rasse,
zu Beginn des Yuga entsprang aus deinem lotusähnlichen Nabel Brahma selbst und Herr aller
beweglichen und unbeweglichen Dinge, und wessen ist dieses ganze Universum! Als die
schrecklichen Danavas Madhu und Kaitava darauf aus waren, Brahma zu töten, wurdest du beim
Anblick ihres gottlosen Bemühens zornig, und aus deiner Stirn, oh Hari, sprang Sambhu, der Halter
des Dreizacks. So sind diese beiden führenden Gottheiten aus deinem Körper hervorgegangen, um
dein Werk zu verrichten! Sogar Narada hat mir das erzählt! Oh Narayana, du hast im Wald von
Chaitraratha mit reichlichen Gaben ein großes Opfer gefeiert, das aus einer Vielzahl von Riten
besteht! O Gott, o du mit den Augen wie Lotusblätter, die Taten, die du getan hast, als du noch ein
Knabe warst, auf deine Macht zurückgreifen und von Baladeva unterstützt werden, wurden nie von
anderen getan und sind auch in Zukunft nicht in der Lage, von anderen erreicht zu werden! Du hast
sogar in Kailasa gewohnt, begleitet von Brahmanen!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er Krishna so angesprochen hatte, wurde der berühmte
Pandava, der die Seele von Krishna war, stumm, als Janardana (als Antwort diesen Sohn von Pritha)
sagte: 'Du bist mein und ich bin dein, während all das ist mein ist auch dein! Wer dich hasst, hasst
mich auch, und wer dir folgt, folgt mir! O du Unbezwingbarer, du bist Nara und ich bin Narayana
oder Hari! Wir sind die Rishis Nara und Narayana, die in der Welt der Menschen geboren wurden
zu einem besonderen Zweck. Oh Partha, du bist von mir und ich bin von dir! Oh Stier der Bharata-
Rasse, niemand kann den Unterschied zwischen uns verstehen!'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Als der berühmte Kesava dies inmitten dieser Versammlung tapferer
Könige gesagt hatte, die alle vor Wut aufgeregt waren, näherte sich Panchali, umgeben von
Dhrishtadyumna und ihren anderen heldenhaften Brüdern, ihm mit Augen wie Lotusblätter, die mit
seinen Cousins sitzen, und" , die Schutz suchend, mit wütendem Akzent angesprochen, die Zuflucht
für alle, und sagte: 'Asita und Devala haben gesagt, dass du in Bezug auf die Erschaffung aller
Dinge (von den Weisen) als der einzige Prajapati und der Schöpfer von bezeichnet wurdest alle
Welten!Und, oh Unbezähmbarer, Jamadagnya sagt, dass du Vishnu bist , und, oh Madhu- Schlächter
, dass du (die Verkörperung von) Opfer bist , Opferund der, für den das Opfer dargebracht wird!
Und, oh bester der männlichen Wesen, die Rishis bezeichnen dich als Vergebung und Wahrheit!
Kasyapa hat gesagt, dass du ein Opfer bist, das der Wahrheit entsprungen ist! Oh Erhabener, Narada
nennt dich den Gott der Sadhyas und der Sivas, als allein den Schöpfer und den Herrn aller Dinge.
Und, oh Tiger unter den Menschen, du treibst immer wieder mit den Göttern, einschließlich Brahma
und Sankara und Sakra, sogar als Kinder, die mit ihren Spielsachen spielen! Und, o Erhabener, das
Firmament ist von deinem Haupt bedeckt und die Erde von deinen Füßen; diese Welten sind wie
dein Schoß und du bist der Ewige! Mit Rishisgeheiligt durch vedische Überlieferungen und Askese,
und deren Seelen durch Buße gereinigt wurden und die mit der Seelenschau zufrieden sind, bist du
das beste aller Objekte! Und, oh Chef aller männlichen Wesen; Du bist die Zuflucht aller
königlichen Weisen, die tugendhaften Taten ergeben sind, dem Schlachtfeld nie den Rücken kehren
und über alle Errungenschaften verfügen! Du bist der Herr von allem, du bist allgegenwärtig, du
bist die Seele aller Dinge und du bist die alles durchdringende Kraft! Die Herrscher der
verschiedenen Welten, diese Welten selbst, die Sternkonjunktionen, die zehn Punkte des Horizonts,
das Firmament, der Mond und die Sonne sind alle in dir verankert! Und, oh Starkarmiger, in dir ist
die Moral der (irdischen) Geschöpfe, die Unsterblichkeit des Universums begründet! Du bist der
Höchste Herr aller Geschöpfe, himmlisch oder menschlich! Deshalb, oh Madhu-Vernichter,
getrieben von der Zuneigung, die du mir entgegenbringst, werde ich dir meinen Kummer mitteilen!
Oh Krishna, wie könnte jemand wie ich, die Frau von Prithas Söhnen, die Schwester von
Dhrishtadyumna und dein Freund, in die Versammlung gezerrt werden! Leider wurde ich während
meiner Saison, blutbefleckt, mit nur einem einzigen Tuch an, am ganzen Körper zitternd und
weinend an den Hof der Kurus gezerrt! Als mich die bösen Söhne von Dhritarashtra in der
Gegenwart dieser Könige in der Versammlung mit Blut befleckt sahen, lachten sie mich aus! Oh
Madhu-Schlächter, während die Söhne des Pandu und der Panchalas und der Vrishnis lebten,
wagten sie es, den Wunsch auszudrücken, mich als ihren Sklaven zu benutzen! Oh Krishna, ich bin
gemäß der Verordnung die Schwiegertochter von Dhritarashtra und Bhishma! Doch, oh Madhu-
Vernichter, wollten sie mich mit Gewalt zu einem Sklaven machen! Ich beschuldige die Pandavas,
die im Kampf mächtig und führend sind, denn sie sahen (ohne sich zu rühren) ihre eigene
verheiratete Frau, die auf der ganzen Welt bekannt war und mit solcher Grausamkeit behandelt
wurde! Oh, pfui auf die Macht von Bhimasena, pfui auf dieGandiva von Arjuna, denn sie, oh
Janardana, haben es ertragen , dass ich von kleinen Männern so entehrt wurde! Dieser ewige Weg
der Moral wird immer von den Tugendhaften befolgt – nämlich dass der Ehemann, wie schwach er
auch sein mag, seine verheiratete Frau beschützt! Durch den Schutz der Frau schützt man seine
Nachkommen und durch den Schutz der Nachkommen schützt man sich selbst! Das eigene Selbst
wird mit seiner Frau gezeugt, und deshalb wird die Frau Jaya genannt.Eine Frau sollte auch ihren
Herrn beschützen und sich daran erinnern, dass er in ihrem Schoß geboren wird! Die Pandavas
verlassen niemals die Person, die um ihren Schutz bittet, und doch haben sie mich verlassen, der sie
erbeten hat! Von meinen fünf Ehemännern wurden fünf Söhne von überragender Energie aus mir
geboren: Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakirti von Arjuna, Satanika
von Nakula und Srutakarman von dem jüngsten, alle mit einer Energie, die nicht verblüfft werden
kann. Um ihretwillen, oh Janardana, war es notwendig, mich zu beschützen! Sogar als (dein Sohn)
Pradyumna sind sie, oh Krishna, alle mächtige Krieger! Sie sind die besten Bogenschützen und im
Kampf gegen jeden Feind unbesiegbar! Warum tragen sie das Unrecht, das die Söhne Dhritarashtras
von solch verachtenswerter Stärke (mir) zugefügt haben? Durch Täuschung ihres Reiches beraubt,
die Pandavas wurden zu Knechten gemacht und ich selbst wurde zu meiner Jahreszeit zur
Versammlung geschleift und hatte nur ein einziges Tuch an! Fie dazuGandiva, die kein anderer
außer Arjuna und Bhima und dir selbst aufreihen kann, oh Madhu-Schlächter! Pfui auf die Stärke
von Bhima und auf die Heldentat von Arjuna, denn, oh Krishna, Duryodhana (nach dem, was er
getan hatte) hat auch nur für einen Moment Atem geschöpft! Er ist es, oh Madhu-Schlächter, der
früher die arglosen Pandavas mit ihrer Mutter aus dem Königreich vertrieben hat, als sie noch
Kinder waren und noch mit dem Studium und der Einhaltung ihrer Gelübde beschäftigt waren. Es
ist dieser sündige Kerl, der, schrecklich zu erzählen, frisches und bösartiges Gift in voller Dosis in
Bhimas Nahrung mischte. Aber, oh Janardana, Bhima verdaute dieses Gift mit der Nahrung, ohne
sich dabei zu verletzen, denn, oh Bester der Männer und Starkarmiger, Bhimas Tage waren noch
nicht zu Ende! Oh Krishna, es ist Duryodhana, der am Haus neben dem Banyan namens Pramana .
stehtfesselte Bhima ahnungslos schlafend und warf ihn in den Ganges zurück in die Stadt. Aber der
mächtige Bhimasena, der Sohn von Kunti, der über mächtige Arme verfügte, riss beim Erwachen
aus dem Schlaf seine Fesseln und erhob sich aus dem Wasser. Es ist Duryodhana, der dafür sorgte,
dass giftige schwarze Kobras den ganzen Körper von Bhimasena beißen, aber dieser Vernichter der
Feinde starb nicht. Als der Sohn von Kunti erwachte, zerschmetterte er alle Schlangen und tötete
mit seiner linken Hand (der Agent, nämlich.) der beliebteste Wagenlenker von Duryodhana.
Während die Kinder in Varanavata bei ihrer Mutter schliefen, war er es, der das Haus in Brand
steckte, um sie zu verbrennen. Wer ist zu so einer Tat fähig? Zu diesem Zeitpunkt begann die
berühmte Kunti, die von diesem Unglück überwältigt und von den Flammen umgeben war, entsetzt
zu den Kindern zu schreien: „Ich bin leider verloren! Wie sollen wir heute diesem Feuer
entkommen! Ach, ich werde mit meinen kleinen Kindern Verderben erfahren!' Dann tröstete Bhima,
der über mächtige Arme verfügte und so tapfer wie die Kraft des Windes war, seine berühmte
Mutter wie auch seine Brüder und sagte: "Wie dieser König der Vögel, Garuda, der Sohn von
Vinata, werde ich in die Luft aufsteigen." . Wir haben keine Angst vor diesem Feuer'. Und dann
nahm er seine Mutter an seine linke Flanke und den König an seine rechte, und die Zwillinge auf
jeder Schulter und Vivatsu auf seinem Rücken, der mächtige Vrikodara, der sie alle nahm, löschte
mit einem Sprung das Feuer und befreite seine Mutter und seinen Bruder aus der Feuersbrunst. In
dieser Nacht brachen sie mit ihrer berühmten Mutter auf und kamen in die Nähe des Waldes von
Hidimva. Und während sie müde und verzweifelt mit ihr schliefen, näherte sich ihnen eine
Rakshasa-Frau namens Hidimva. Als sie die Pandavas mit ihrer auf dem Boden schlafenden Mutter
sah, suchte sie, beeinflusst von ihrem Verlangen, Bhimasena als ihren Herrn zu haben. Die
Schwache nahm dann Bhimas Füße in ihren Schoß, um sie mit ihren weichen Händen zu drücken.
Die mächtige Bhima von unermesslicher Energie, von nicht zu verblüffender Tapferkeit, erwachte
dann aus dem Schlaf und fragte sie mit den Worten: 'Oh du mit tadellosen Zügen, was wünscht du
dir hier?' So von ihm gefragt, die Rakshasa-Dame mit tadellosen Zügen, die außerdem fähig war,
jede Form nach Belieben anzunehmen, antwortete dem hochbeseelten Bhima und sagte: „Fliegst du
schnell von diesem Ort! Mein kraftbegabter Bruder wird kommen, um dich zu töten! Deshalb beeil
dich und zögere nicht!' Aber Bhima sagte hochmütig: „Ich fürchte ihn nicht! Wenn er hierher
kommt, werde ich ihn töten!' Als sie ihr Gerede hörten, kam dieser übelste Kannibalen an Ort und
Stelle. Von furchterregender Gestalt und furchtbar anzuschauen sagte der Rakshasa, der laute
Schreie ausstieß, als er kam: „O Hidimva, mit wem sprichst du? Bring ihn zu mir, ich werde ihn
auffressen. Es geziemt dir, nicht zu zögern.' Aber von Mitgefühl bewegt, sagte die Rakshasa-Dame
mit tadellosen Gesichtszügen und reinem Herzen nichts aus Mitleid. Dann stürmte das
menschenfressende Ungeheuer mit schrecklichen Schreien auf Bhima zu. Und näherte sich ihm
wütend, der mächtige Kannibale, von Wut besessen, packte Bhimas Hand mit seiner eigenen und
ballte seine andere Hand fest und machte sie so hart wie Indras Donnerschlag, und traf Bhima
plötzlich mit der Kraft eines Blitzes. Vrikodara, der seine Hand von der Rakshasa ergriffen hatte,
geriet in Wut, ohne sie ertragen zu können. Dann fand ein schrecklicher Kampf zwischen
Bhimasena und Hidimva statt, die beide mit allen Waffen vertraut waren und der der Begegnung
von Vasava mit Vritra ähnelte. Und, oh Sündenloser, nachdem er lange Zeit mit dem Rakshasa
gespielt hatte, tötete der mächtige Bhima mit mächtiger Energie den Kannibalen, als dieser vor
Anstrengung schwach geworden war. Nachdem sie Hidimva getötet und (seine Schwester) Hidimva
an ihrer Spitze genommen hatten, von dem (später) Ghatotkacha geboren wurde, gingen Bhima und
seine Brüder weg. Dann gingen all diese Unterdrücker ihrer Feinde, begleitet von ihrer Mutter und
umgeben von vielen Brahmanen, zum Ekachakra. Was diese Reise anbelangte, war Vyasa, die sich
immer für ihr Wohlergehen einsetzte, ihr Ratgeber geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen,
töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen,
schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging
Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh
Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin,
während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr
Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihre Beraterin geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen,
töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen,
schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging
Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh
Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin,
während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im Vyasa, die sich jemals für ihr
Wohlergehen eingesetzt hatte, war ihr Berater geworden. Als sie dann in Ekachakra ankamen,
töteten die Pandavas der starren Gelübde dort auch einen mächtigen Kannibale, Vaka mit Namen,
schrecklich wie Hidimva selbst. Und nachdem er diesen wilden Kannibale getötet hatte, ging
Bhima, der Erste unter den Schlägern, mit all seinen Brüdern in die Hauptstadt Drupada. Und, oh
Krishna, wie du Rukmini, die Tochter von Bhishmaka, erworben hattest, erhielt mich Savyasachin,
während er dort wohnte! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte,
erhielt ich! Oh Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich im während ich dort wohnte, erhielt ich! Oh
Madhu-Schlächter, Arjuna hat mich imSwayamvara , nachdem er eine von anderen schwer zu
erreichende Leistung vollbracht hat und auch mit den versammelten Königen gekämpft hat!

„So, oh Krishna, geplagt von zahlreichen Kummern und in großer Not, lebe ich mit Dhaumya an
unserer Spitze, aber der Gesellschaft der anbetungswürdigen Kunti beraubt! Warum sitzen
diejenigen, die mit Stärke begabt sind und die Heldentaten des Löwen besitzen, gleichgültig und
sehen mich so bedrängt von so verabscheuungswürdigen Feinden? Soll ich so lange vor Kummer
brennen, wenn ich so viel Unrecht erleidet durch die Hand böser und bösartiger Feinde von geringer
Stärke? Geboren war ich in einem großartigen Rennen und kam auf außergewöhnliche Weise zur
Welt! Ich bin auch die geliebte Frau der Pandavas und die Schwiegertochter des berühmten Pandu!
Selbst ich, oh Krishna, die beste aller Frauen und ergeben für meine Ehemänner, wurde in den
Augen der Pandavas, von denen jeder wie ein Indra selbst ist, an den Haaren gepackt, oh Madhu-
Schlächter!

„Dies sagte die sanftmütige Krishna mit ihren weichen Händen wie Lotusknospen ihr Gesicht und
begann zu weinen. Und die Tränen von Panchali, die aus Kummer gezeugt wurden, spülten ihre
tiefen, prallen und anmutigen Brüste, die mit glückverheißenden Zeichen gekrönt waren. Und sie
wischte sich die Augen und seufzte häufig und sagte diese Worte wütend und mit erstickter Stimme:
„Ehemänner oder Söhne oder Freunde oder Brüder oder Vater, ich habe keinen! Ich habe dich auch
nicht, oh du Madhu-Schlächter, denn ihr alle, die mich von minderwertigen Feinden so grausam
behandelt sehen, bleibt ungerührt! Mein Kummer über Karnas Spott kann nicht gelindert werden!
Aus diesen Gründen verdiene ich es, immer von dir beschützt zu werden, oh Kesava, nämlich.,
unsere Beziehung, deinen Respekt (für mich), unsere Freundschaft und deine Herrschaft (über
mich) "Vaisampayana fuhr fort: 'In dieser Versammlung von Helden sprach Vasudeva dann zu dem
weinenden Draupadi wie folgt: 'Oh schöne Dame, die Frauen von Diejenigen, auf die du zornig bist,
werden weinen wie du, wenn sie ihre Männer tot auf dem Boden liegen sehen, blutüberströmt und
ihre Körper mit den Pfeilen von Vivatsu bedeckt sind! die Söhne des Pandu! Ich verspreche, dass du
(noch einmal) die Königin der Könige sein wirst! Der Himmel könnte fallen oder der Himavat
könnte spalten, die Erde könnte zerrissen werden oder das Wasser des Ozeans könnte austrocknen,
aber meine Worte werden sei niemals vergeblich!' Als Draupadi diese Worte Achyutas als Antwort
hörte, sah er ihren dritten Ehemann (Arjuna) schief an und sagte, oh mächtiger König, zu Draupadi:
„O du mit den schönen kupfernen Augen, trauere nicht! Oh Erhabener, es soll so sein, wie Madhu's
Schlächter gesagt hat! Es kann nie anders sein, oh Schöne!'

„Dhrishtadyumna sagte: ‚Ich werde Drona töten, Sikhandin wird den Großvater töten. Und
Bhimasena wird Duryodhana töten und Dhananjaya wird Karna töten Vritra – was sind die Söhne
von Dhritarashtra?'

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, wandten sich alle
Helden dort Vasudeva zu, die dann in ihrer Mitte begannen, wie folgt zu sprechen.'"

Abschnitt XIII

„Vasudeva sagte: Oh Herr der Erde, wenn ich in Dwaraka anwesend gewesen wäre, dann, oh König,
wäre dir dieses Übel nicht widerfahren! Amvika (Dhritarashtra) oder Duryodhana, oder bei den
anderen Kauravas, ich hätte das Spiel daran gehindert, seine vielen Übel zu zeigen, indem ich
Bhishma und Drona und Kripa und Vahlika zu meiner Hilfe gerufen hätte! Ich hätte dem Sohn von
Vichitravirya gesagt: Oh Erster der Monarchen, lass deine Söhne nichts mit Würfeln zu tun haben!–
Ich hätte die vielen Übel (der Würfel) gezeigt, durch die du in solche Not geraten bist und der Sohn
von Virasena früher seines Königreichs beraubt wurde! O König, an Böses nicht gedacht, befällt
einen Mann aus Würfeln! Ich hätte beschrieben, wie ein Mann, der einmal im Spiel war,
weiterspielt (aus Siegeswillen). Frauen, Würfel, Jagd und Trinken, von denen die Menschen
aufgrund der Versuchung süchtig werden, wurden als die vier Übel angesehen, die einen Mann des
Wohlstands berauben. Und diejenigen, die sich mit den Sastras auskennensind der Meinung, dass all
dies von Übeln begleitet ist. Auch die Würfelsüchtigen kennen all ihre Übel. Oh du mit mächtigen
Armen, als ich vor dem Sohn Amvikas erschien, hätte ich darauf hingewiesen, dass die Menschen
durch Würfel an einem Tag ihren Besitz verlieren und in Not geraten und ihres ungeschmeckten
Reichtums beraubt werden und harte Worte wechseln! Oh Bewahrer der Kuru-Rasse, ich hätte auf
diese und andere damit verbundene Übel hingewiesen! Hätte er meine so angesprochenen Worte
angenommen, wäre sowohl das Wohl der Kurus als auch die Tugend selbst gesichert gewesen! Und,
oh Erster der Könige, wenn er meine sanften Ratschläge als Medizin abgelehnt hätte, dann hätte ich
ihn, oh Bester der Bharata, mit Gewalt dazu gezwungen! Und wenn diejenigen, die an seinem Hof
warten, seine Freunde, aber in Wirklichkeit seine Feinde sind, ihn unterstützt hätten, dann hätte ich
sie alle getötet, zusammen mit diesen Spielern, dort anwesend! Oh Kauravya, es liegt an
meinemAbwesenheit aus dem Anartta- Land zu dieser Zeit, dass du in solche Not geraten bist,
würfelgezeugt ! Oh du bester Kurus, oh Sohn des Pandu, als ich in Dwarka ankam, erfuhr ich von
Yuyudhana alles über dein Unglück! Und, oh Erster der Könige, direkt hörte ich es mit einem von
Kummer aufgewühlten Herzen, bin ich schnell hierher gekommen, um dich zu sehen, oh König!
Ach! Oh Stier der Bharata-Rasse, ihr seid alle in große Not geraten! Ich sehe dich mit deinen
Brüdern, die ins Unglück gestürzt sind!"

Abschnitt XIV

„Yudhishthira sagte: ‚O Krishna, warum warst du abwesend (aus dem Anartta-Land)? Und, oh
Nachkomme der Vrishni-Rasse, wo hast du gewohnt, während du weg warst?

"Krishna sagte: 'Oh Stier der Bharata-Rasse, ich war mit dem Ziel gegangen, die Stadt Salwa zu
zerstören. Und, oh Erster der Kauravas, höre mir die Gründe an, die ich dafür hatte! , der
wohlbekannte König Sisupala mit mächtigen Armen und großer Energie, wurde von mir, oh Bester
der Bharatas, bei deinem Rajasuya- Opfer getötet, weil dieser Bösewicht vor Wut die erste
Anbetung nicht ertragen konnte, die mir angeboten wurde! getötet worden war, kam Salwa, glühend
vor Wut, nach Dwaraka, während es, oh Bharata, leer war und ich hier bei dir wohnte, hatte er eine
Begegnung mit den jungen Prinzen der Vrishni-Rasse – diesen Bullen dieser Linie – und kämpfte
gnadenlos mit ihnen. Und er schlachtete viele jugendliche Vrishnis von heroischer Tapferkeit und
verwüstete alle Gärten der Stadt. Und, oh du mit den mächtigen Armen, sagte er: „Wo ist dieser
elende Vrishni-Volk, Vasudeva, der übelbeseelte Sohn von Vasudeva? Ich werde den Stolz dieser
Person, die so kampfbereit ist, im Kampf demütigen! Sag es mir wahrhaftig, o Anarttas ! Ich werde
dorthin gehen, wo er ist. Und nachdem ich diese Jägerin von Kansa und Kesi getötet habe, werde
ich zurückkehren! Bei meiner Waffe schwöre ich, dass ich nicht zurückkehren werde, ohne ihn zu
töten!' Und wiederholt ausrufen-- Wo ist er ? Wo ist er? der Herr von Saubha eilt zu diesem und
jenem Ort, um mir im Kampf zu begegnen? Und Salwa sagte auch: 'Von Zorn getrieben, um
Sisupala zu zerstören, werde ich heute diesen verräterischen Schurken von gemeinem Geist in die
Villa von Yama schicken?' Und, oh König, er sagte weiter: 'Diesen Janardana soll ich töten, der,
elend er ist, meinen Bruder getötet hat, der nur ein Knabe von zarten Jahren war und der nicht auf
dem Schlachtfeld getötet wurde, unvorbereitet wie er war!' Nachdem er, oh großer König, so
gejammert und mich, oh Sohn der Kuru-Rasse, so beschimpft hatte, erhob er sich in seinem Wagen
aus Edelmetallen, der überall hinfahren konnte, in den Himmel! Als ich (in mein Königreich)
zurückkehrte, hörte ich, oh Kaurava, was der böse und böse König von Maticka über mich gesagt
hatte! Und, oh Nachkomme der Kuru-Rasse, ich war erregt vor Zorn, und, oh König, Nachdem ich
über alles nachgedacht hatte, legte ich mein Herz darauf, ihn zu töten! Und, oh Kauravya, von
seiner Unterdrückung derAnarttas , wegen seiner Selbstbeschimpfung und seiner übertriebenen
Arroganz, ich beschloß, diesen Elenden zu vernichten! Und, oh Herr der Erde, ich machte mich
dementsprechend (von meiner Stadt) auf den Weg, um den (Herrn) des Saubha zu töten. Und ich
suchte ihn hier und da und fand ihn auf einer Insel mitten im Ozean! Dann, oh König, blies ich
meine Muschel, die Panchajanya genannt wurde , aus dem Meer, und forderte Salwa zum Kampf
heraus, und ich stand für den Kampf ein! In diesem Moment hatte ich eine Begegnung mit
zahlreichen Danavas, die ich jedoch alle unterwarf und am Boden niederwarf. Oh Starkarmiger,
wegen dieser Angelegenheit konnte ich dann nicht (zu dir) kommen! Sobald ich von dem unfairen
Würfelspiel in Hastinapur gehört habe, bin ich hierher gekommen, um euch zu sehen, die in Not
geraten sind.'"

Abschnitt XV

„Yudhishthira sagte: ‚Oh berühmter Vasudeva mit den mächtigen Armen, erzähle dir ausführlich
vom Tod des Herrn von Saubha.

"Vasudeva sagte: 'Oh mächtiger König, als ich hörte, dass der Sohn von Srutasravas (Sisupala) von
mir getötet worden war, kam Salwa, oh Bester der Bharata, in die Stadt Dwaravati! Und, oh Sohn
des Pandu, der Der böse König, der seine Truppen in Aufmarschstellung aufstellte, belagerte die
Stadt um und über. Und sich in den oberen Regionen aufstellend, begann der König seinen Kampf
mit der Stadt. Und diese Begegnung begann mit einem dicken Schauer von Waffen von allen Seiten.
Und, O Stier der Bharata-Rasse war die Stadt zu dieser Zeit nach der Wissenschaft (der
Befestigung) von allen Seiten gut befestigt, mit Wimpeln und Bögen und Kämpfern und Mauern
und Türmen und Maschinen und Bergleuten und Straßen verbarrikadiert mit spitzen Holzwerken
und Türmen und Gebäuden mit Toren, die mit Proviant gefüllt sind, und Maschinen zum
Schleudern von brennenden Brandmarken und Feuern und Gefäßen,aus Hirschfellen (zum
Wassertragen) und Trompeten, Tabors und Trommeln, Lanzen und Gabeln undSataghnis, und
Pflugscharen, Raketen, Kugeln aus Stein und Streitäxte und andere Waffen und Schilde, die mit
Eisen geprägt sind, und Maschinen zum Schleudern von Kugeln und Kugeln und heißen
Flüssigkeiten! Und die Stadt wurde auch von zahlreichen Wagen gut verteidigt, und, oh Tiger unter
den Kurus, von Gada und Shamva und Uddhava und anderen und von Kriegern mit Tapferkeit, die
sich im Kampf bewährt haben, alle wohlgeborene und fähig, jedem Feind zu begegnen! Und diese
alle begaben sich auf kommandierende Posten, unterstützt von Kavallerie und Fahnenträgern, und
begannen, die Stadt zu verteidigen. Und Ugrasena und Uddhava und andere verkündeten in der
ganzen Stadt, dass niemand trinken sollte, um Nachlässigkeit zu vermeiden. Und alle Vrishnis und
Andhakas blieben nüchtern und wachsam, wohlwissend, dass sie von Salwa getötet würden, wenn
sie sich unvorsichtig benahmen. Und die Polizei vertrieb bald alle Pantomimen und Tänzer und
Sänger des Anartta-Landes aus der Stadt. Und alle Brücken über Flüsse wurden zerstört, Boote
durften nicht fahren, und die Gräben (um die Stadt herum) wurden unten mit Stangen gespickt. Und
das Land um die Stadt herum wurde volle zwei Meilen lang uneben, und Löcher und Gruben
wurden darauf gegraben und brennbares Material wurde unter der Oberfläche abgesondert. Unsere
Festung, oh Sündenloser, ist von Natur aus stark und immer gut verteidigt und mit allen möglichen
Waffen gefüllt! Und infolge der getroffenen Vorbereitungen war unsere Stadt mehr denn je auf den
Feind vorbereitet. Und infolge all dessen, oh Anführer der Bharatas, sah die Stadt aus wie die von
Indra selbst. Und, oh König, zur Zeit von Salwas Annäherung, Niemand konnte die Stadt der
Vrishnis und der Andhakas betreten oder verlassen, ohne das vereinbarte Zeichen zu zeigen. Und
alle Straßen der Stadt und die Freiflächen waren mit zahlreichen Elefanten und Pferden gefüllt!
Und, oh Starkarmiger, die Kämpfer wurden alle besonders befriedigt mit Zulagen und Löhnen und
Rationen und Waffen und Kleidern! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt
wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet
war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie
Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena)
verteidigt!'“ die Kämpfer wurden alle mit Zulagen und Löhnen und Rationen und Waffen und
Kleidern besonders befriedigt! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt
wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet
war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie
Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena)
verteidigt!'“ die Kämpfer wurden alle mit Zulagen und Löhnen und Rationen und Waffen und
Kleidern besonders befriedigt! Und unter den Kämpfern war keiner, der nicht mit Gold bezahlt
wurde, und keiner, der überhaupt nicht bezahlt wurde, und keiner, der nicht irgendwie verpflichtet
war, und keiner, der nicht von bewährter Tapferkeit war! Und, oh du mit den Augen wie
Lotusblätter, so wurde Dwaraka, reich an wohlgeordneten Arrangements, von Ahuka (Ugrasena)
verteidigt!'“

Abschnitt XVI

bestehend aus einer dichten Darbietung von Wagen und Elefanten und Kavallerie, die reich an
Fahnen ist, und gut bezahlten und wohlgenährten Fußsoldaten, die von großer Stärke besessen und
alle Zeichen von Heldentum tragen und mit wunderbaren Streitwagen und Bögen ausgestattet sind.
Und als sie die Armee von Salwa erblickte, beschloss die jugendliche Prinzessin der Vrishni, ihr
beim Verlassen der Stadt zu begegnen. Und, oh König, Charudeshna, Samva und der mächtige
Krieger Pradyumna, oh Nachkomme der Kuru, segelten hinaus, stiegen auf ihren Streitwagen auf
und gekleidet in Ketten und geschmückt mit Ornamenten, mit fliegenden Farben, entschlossen, den
mächtigen und unzähliger Heer von Salwa! Und Samva nahm seinen Bogen und griff eifrig auf dem
Schlachtfeld an, Kshemavriddhi, der Kommandant von Salwas Truppen und auch sein oberster
Ratgeber! Und, oh Erster der Bharatas, Der Sohn von Jambavati begann dann, Pfeile in einem
kontinuierlichen Strom zu überschütten, während Indra Regen niederregnet! Und dann, oh
mächtiger König, trug Kshemavriddhi, der Kommandant von Salwas Truppen, diesen Pfeilregen,
unbeweglich wie der Himavat! Und, oh Erster der Könige, Kshemavriddhi seinerseits, entladen auf
Samva eine mächtigere Salve von Pfeilen, unterstützt durch seine Macht der Illusion! Und Samva
zerstreute sich durch Gegenillusion, die von Illusionen inspiriert war, und überschüttete sein
(Gegner-)Wagen mit tausend Pfeilen! Dann von den Pfeilern auf Samva durchbohrt und dort von
Kshemavriddhi überwältigt, verließ der Kommandant des feindlichen Heeres das Feld mit Hilfe
seines Flottenrosses! Und als der böse General von Salwa das Feld verlassen hatte, stürzte sich ein
mächtiger Daitya namens Vegavat auf meinen Sohn! Und, oh bester der Monarchen, so angegriffen,
der heroische Samva, der Bewahrer der Vrishni-Rasse, trug den Beginn von Vegavat und hielt
seinen Boden. Und, oh Sohn von Kunti, der heroische Samva, dessen Heldenmut unfähig ist,
verblüfft zu werden, wirbelte einen schnell gehenden Streitkolben und schleuderte ihn schnell auf
Vegavat! Und, oh König, mit dieser Keule geschlagen, fiel Vegavat zu Boden wie ein
wettergegerbter und verblasster Herr des Waldes der verrotteten Wurzeln! Und auf diesem
heroischen Asura mit mächtiger Energie, der mit dem Streitkolben getötet wurde, trat mein Sohn in
diese mächtige Schar ein und begann mit allen zu kämpfen. Und, oh großer König, ein bekannter
Danava namens Vivindhya, ein mächtiger Krieger, der einen großen und mächtigen Bogen
schwingt, begegnete Charudeshna! Und, oh Monarch, die Begegnung zwischen Charudeshna und
Vivindhya war so heftig wie in früheren Tagen zwischen Vritra und Vasava! Und zornig aufeinander
durchbohrten sich die Kämpfer mit ihren Pfeilen, lautes Gebrüll ausstoßend wie zwei mächtige
Löwen! Dann befestigte der Sohn von Rukmini an seiner Bogensehne eine mächtige Waffe, die den
Glanz des Feuers oder der Sonne besaß und in der Lage war, alle Feinde zu vernichten, nachdem er
sie zuerst mit Beschwörungen belebt hatte! Dann, oh Monarch, forderte dieser mächtige Krieger,
mein Sohn, voller Zorn Vivindhya heraus und feuerte die Waffe auf ihn ab. Und die Danava schlug
mit dieser Waffe, fiel als lebloser Leichnam zu Boden! Und als er sah, dass Vivindhya getötet wurde
und die ganze Heerschar schwankte, rückte Salwa wieder mit seinem schönen Wagen vor, das
überallhin fahren konnte. Und, oh König der mächtigen Arme, als die Kämpfer von Dwaraka Salwa
in seinem wunderschönen Wagen erblickten, schwankten vor Angst! Aber, oh du von der Kuru-
Rasse, Pradyumna segelte hinaus, und, oh großer König, sagte den Anarttas guten Mutes und sagte:
Und bleib, siehe, ich kämpfe! Selbst ich werde der Wagen mit Salwa darauf mit Gewalt abstoßen!
Ihr Yadavas, heute werde ich mit meinen Waffen wie Schlangen, die mit meiner Hand aus meinem
Bogen entladen wurden, diese Heere des Herrn von Saubha vernichten! Seid guten Mutes, ihr alle!
Keine Angst! Der Herr von Saubha wird heute getötet! Von mir gefesselt, wird der Schurke
zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh Sohn des Pandu, als Pradyumna so mit fröhlichem
Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held, auf dem Feld und begann fröhlich zu kämpfen!'“
der Unglückliche wird zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh Sohn des Pandu, als
Pradyumna so mit fröhlichem Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held, auf dem Feld und
begann fröhlich zu kämpfen!'“ der Unglückliche wird zusammen mit seinem Wagen vernichtet!' Oh
Sohn des Pandu, als Pradyumna so mit fröhlichem Herzen sprach, blieb das Yadava-Heer, oh Held,
auf dem Feld und begann fröhlich zu kämpfen!'“

Abschnitt XVII

„Vasudeva fuhr fort: ‚O Stier der Bharata-Rasse, nachdem er so zu den Yadavas gesprochen hatte,
bestieg der Sohn von Rukmini (Pradyumna) seinen goldenen Wagen mit der Figur eines Makara mit
klaffendem Mund und wild wie Yama. Und mit seinen Pferden, mehr fliegend als auf dem Boden
rennend, stürmte er gegen den Feind es verbreitete von Hand zu Hand, als ob es den Feind
verachtete, Verwirrung unter den Danavas und anderen Kriegern der Stadt Saubha. Und so heiß die
Danavas in der Verachtung des Feindes waren und die Danavas im Kampf ständig töteten, konnte
niemand den geringsten Abstand zwischen seinen aufeinanderfolgenden Pfeilen erkennen. Und die
Farbe seines Gesichts änderte sich nicht, und seine Glieder zitterten nicht. Und die Leute hörten nur
sein lautes Löwengebrüll, das auf wunderbare Tapferkeit hinweist. Und das Wasserungeheuer mit
weit geöffnetem Maul, der alle Fische verschlingt, auf den goldenen Fahnenmasten dieses besten
Wagen gesetzt, schlug Schrecken in die Herzen von Salwas Kriegern. Und, oh König, Pradyumna,
der Mäher der Feinde stürmte mit Eile gegen Salwa selbst, der so sehr nach einer Begegnung
verlangte! Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, trotz des heldenhaften Pradyumna in diesem
mächtigen Kampf, die wütende Salwa konnte die Herausforderung kaum ertragen! Und dieser
Eroberer feindlicher Städte, Salwa, stieg aus seinem schönen Wagen mit ungebremster
Geschwindigkeit aus dem Wahnsinn und beschloss, Pradyumna zu begegnen. Und die Leute sahen
den Kampf zwischen Salwa und dem besten der Vrishni-Helden, der sogar der Begegnung zwischen
Vasava und Vali ähnelte. Und, oh Held, auf seinem schönen, mit Gold geschmückten und mit
Fahnen und Fahnenstangen und Köchern ausgestatteten Wagen bestieg, begann der berühmte und
mächtige Salwa, seine Pfeile in Pradyumna abzufeuern! Pradyumna auch durch die Energie seiner
Arme, überwältigte Salwa im Kampf mit einem dicken Pfeilregen. Der König von Saubha jedoch,
der so im Kampf von Pradyumna angegriffen wurde, ertrug ihn nicht, sondern feuerte auf meinen
Sohn Pfeile ab, die wie loderndes Feuer waren. Aber der mächtige Pradyumna parierte diesen
Pfeilregen. Bei diesem Anblick regnete Salwa auf meinen Sohn andere Waffen von glühender
Pracht. Dann, oh Erster der Monarchen, von den Pfeilen Salwa durchbohrt, feuerte der Sohn von
Rukmini ohne Zeitverlust einen Pfeil ab, der in der Lage war, im Kampf in die Vitalfunktionen
eines Feindes einzudringen. Und dieser von meinem Sohn geschossene geflügelte Schaft, der
Salwas Kettenhemd durchbohrte, drang in sein Herz ein – woraufhin er ohnmächtig zu Boden fiel.
Und als sie sahen, wie der heldenhafte König Salwa besinnungslos zu Boden fiel, flohen die Ersten
der Danavas und zerrissen den Boden unter ihren Füßen. Und, oh Herr der Erde, die Armee von
Salwa sandte Ausrufe vonOh! und ach! sehen, wie ihr König, der Herr von Saubha, besinnungslos
umfällt! Und oh Sohn der Kuru-Rasse, die seine Sinne wiedererlangte, erhob sich der mächtige
Salwa und feuerte plötzlich seine Pfeile auf Pradyumna ab. Dann wurde der heldenhafte und
mächtig bewaffnete Pradyumna , der von seinem Widersacher an der Kehle schmerzlich durchbohrt
wurde, auf seinem Wagen geschwächt. Und, oh mächtiger König, verwundete Salwa den Sohn von
Rukmini und ließ einen Schrei aus, der dem Brüllen eines Löwen gleicht, und füllte die ganze Erde
damit! Und, oh Bharata, als mein Sohn sinnlos wurde, feuerte Salwa, ohne einen Moment zu
verlieren, wieder andere schwer zu ertragende Pfeile auf ihn ab. Und von unzähligen Pfeilen
durchbohrt und seiner Sinne beraubt, wurde Pradyumna, oh Häuptling der Kuru, auf dem
Schlachtfeld regungslos!'“
Abschnitt XVIII

„Vasudeva fuhr fort: ‚Oh König, geplagt von den Pfeilen von Salwa, als Pradyumna sinnlos wurde,
waren die Vrishnis, die zum Kampf gekommen waren, alle entmutigt und voller Trauer! Und die
Kämpfer der Vrishni- und Andhaka-Rassen brachen in Ausrufe von Oh ! und leider! während der
Feind große Freude empfand und ihn so besinnungslos sah, trug ihn sein geschulter Wagenlenker,
der Sohn von Daruka, bald mit Hilfe seiner Rosse vom Feld. Der Wagen war noch nicht weit
gefahren, als dieser beste Krieger seine Besinnung wiedererlangte, seinen Bogen ergriff und seinen
Wagenlenker ansprach: „Oh Sohn des Suta-Stammes, was hast du getan? Warum verlässt du das
Schlachtfeld? Dies ist nicht der Brauch der Vrishni-Helden im Kampf! Oh Sohn eines Suta, warst
du beim Anblick einer Salwa in dieser heftigen Begegnung verblüfft? Oder warst du entmutigt beim
Anblick des Kampfes? Ö! sag mir wirklich deine Meinung!' Der Wagenlenker antwortete. „O Sohn
von Janardana, ich bin nicht verwirrt, noch hat die Angst von mir Besitz ergriffen. Andererseits, oh
Sohn von Kesava, ist die Aufgabe, Salwa zu besiegen, schwierig für dich! Deshalb, oh Held, ziehe
ich mich langsam vom Feld zurück. Dieser Schurke ist stärker als du bist! Es gebührt einem
Wagenlenker, den Krieger auf dem Wagen zu beschützen, wenn er seiner Sinne beraubt ist! O du
mit langen Tagen begabt, du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt, mich zu
beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem Wagenlenker)
geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du Mächtiger, während die
Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen in der Begegnung nicht
gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden, so wie es dir geziemt,
mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen immer (von seinem
Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du allein, oh du
Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini, dass du ihnen
in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!' du sollst immer von mir beschützt werden,
so wie es dir geziemt, mich zu beschützen! In dem Gedanken, dass der Krieger auf dem Wagen
immer (von seinem Wagenlenker) geschützt werden sollte, trage ich dich weg! Außerdem bist du
allein, oh du Mächtiger, während die Danavas viele sind. Wenn ich denke, oh Sohn von Rukmini,
dass du ihnen in der Begegnung nicht gewachsen bist, gehe ich weg!'

"Vasudeva fuhr fort: 'Als der Wagenlenker so gesprochen hatte, antwortete er, oh Kauravya, der das
Makara für sein Zeichen hat, und sagte: 'Dreh den Wagen um! Oh Sohn Darukas, tue dies nie
wieder; wende dich vom Kampf ab, solange ich lebe! Er ist kein Sohn der Vrishni-Rasse, der das
Feld verlässt oder den Feind tötet, der ihm zu Füßen liegt und schreit, ich bin dein !! oder tötet eine
Frau, einen Jungen oder einen alten Mann oder einen Krieger in Not, seines Wagens beraubt oder
mit zerbrochenen Waffen! Du bist im Geschlecht der Wagenlenker geboren und zu deinem
Handwerk erzogen! Und, oh Sohn von Daruka, du kennst die Sitten der Vrishnis im Kampf! So
versiert wie du mit allen Sitten der Vrishnis im Kampf bist, fliege du, oh Suta, nie wieder so vom
Feld, wie du es getan hast! Was wird mir der unbändige Madhava, der ältere Bruder von Gada,
sagen, wenn er hört, dass ich verwirrt das Schlachtfeld verlassen habe oder in den Rücken
geschlagen wurde – eine Flucht vor dem Kampf! Was wird der ältere Bruder von Kesava, der
mächtig bewaffnete Baladeva, blau gekleidet und von Wein berauscht, sagen, wenn er zurückkehrt?
Was will auch dieser Löwe unter den Menschen, der Enkel von Sini (Satyaki), diesem großen
Krieger, sagen, wenn ich höre, dass ich den Kampf aufgegeben habe? Und, oh Wagenlenker, was
wird der immer siegreiche Shamva, der unbändige Charudeshna. und Gada und Sarana und auch
Akrura mit mächtigen Armen, sagt zu mir! Was werden auch die Frauen der Vrishni-Helden, wenn
sie sich treffen, von mir sagen, die man bisher als tapfer und wohlerzogen, anständig und mit
männlichem Stolz besessen hatte? Sie werden sogar sagenDieser Pradyumna ist ein Feigling, der
hierher kommt und die Schlacht verlässt! Pfui auf ihn ! Sie werden nie sagen: Gut gemacht ! Spott,
mit Ausruf von Fie, ist für mich oder eine Person wie mich, O Suta, mehr als der Tod! Deshalb
verlasse nie wieder das Schlachtfeld! Hari, der Mörder von Madhu, hat die Anklage auf mich
abgewälzt und ist zum Opfer des Bharata-Löwen (Yudhishthira) gegangen! Deshalb kann ich es
jetzt nicht ertragen, still zu sein! Oh Suta, als der tapfere Kritavarman losmarschierte, um Salwa zu
begegnen, hinderte ich ihn daran, dass ich Salwa widerstehen werde. Bleibst du?! Um mich zu
ehren, hat der Sohn von Hridika aufgehört! Was soll ich, nachdem ich das Schlachtfeld verlassen
habe, diesem mächtigen Krieger sagen, wenn ich ihm begegne? Wenn dieser Unbändige mit den
mächtigen Armen – der Halter der Muschel, des Diskus und des Streitkolbens – zurückkehrt, was
soll ich ihm mit Augen wie Lotusblättern sagen? Satyaki und Valadeva und andere der Vrishni- und
Andhaka-Rassen prahlen immer mit mir! Was soll ich ihnen sagen? Oh Suta, nachdem ich das
Schlachtfeld verlassen und mit Pfeilwunden auf meinem Rücken von dir weggetragen wurde, werde
ich auf keinen Fall leben können! Deshalb, oh Sohn von Daruka, wende dieses Wagen schnell und
tue es nie wieder, selbst in Zeiten größter Gefahr! Ich glaube nicht, oh Suta, dass das Leben viel
wert ist, da ich wie ein Feigling vom Feld geflohen bin und mein Rücken von den Pfeilen (des
Feindes) durchbohrt wurde! Hast du mich jemals gesehen. Oh Sohn von Suta, ängstlich vom
Schlachtfeld fliegen wie ein Feigling? Oh Sohn von Daruka, es geziemt sich dir, die Schlacht nicht
zu verlassen, solange meine Kampflust noch nicht befriedigt war! Gehe daher zurück aufs Feld.'"

Abschnitt XIX

Vasudeva fuhr fort: So angesprochen, antwortete der Sohn der Suta-Rasse eilig mit diesen süßen
Worten zu Pradyumna, dem Ersten von allen, der mit Kraft ausgestattet war: "O Sohn von Rukmini,
ich fürchte, die Pferde auf dem Schlachtfeld nicht zu führen, und" Ich kenne auch die Sitten der
Vrishnis im Krieg! Anders ist es jedenfalls nicht! Aber, oh du gesegnet mit langen Tagen, denen, die
den Wagen führen, wird beigebracht, dass der Krieger auf dem Wagen unbedingt von seinem
Wagenlenker beschützt werden muss! Du warst auch sehr betrübt! Du wurdest durch die von Salwa
geschossenen Pfeile sehr verwundet. Du warst auch deiner Sinne beraubt, o Held! Deshalb habe ich
mich vom Feld zurückgezogen.' Aber, oh Anführer der Satwatas, jetzt, da du deine Sinne ohne viel
Aufhebens wiedererlangt hast, bezeuge du, oh Sohn von Kesava, meine Geschicklichkeit beim
Führen der Pferde! Ich wurde von Daruka gezeugt, und ich wurde entsprechend geschult! Ich werde
jetzt ohne Angst in die berühmte Anordnung von Salwa eindringen!

ohne die Kraft dieser Pfeile zu beachten, ging er weiter nach rechts. Dann entließ der Herr von
Saubha, oh Held, wieder von Rukmini auf meinen Sohn, ein Schauer verschiedener Waffenarten!
Aber dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Rukmini, der mit einem Lächeln seine
Leichtigkeit zeigte, schnitt all diese Waffen ab, als sie ihn erreichten. Als er seine Pfeile von
Pradyumna, dem Herrn von Saubha, geschnitten findet, greift er auf die schreckliche Illusion
zurück, die natürlich ist, Asuras begann einen dicken Pfeilregen zu schütten. Aber Pradyumna
zerschnitt diese mächtigen Daitya-Waffen, die Mitte seiner Karriere mit seiner Brahma- Waffe auf
ihn schossen , und entließ geflügelte Pfeile anderer Könige. Und diese, die sich an Blut erfreuten
und die Pfeile von Daitya abwehrten, durchbohrten seinen Kopf, Busen und Gesicht. Und bei diesen
Wunden fiel Salwa sinnlos zu Boden. Und als die gemeine Salwa, geplagt von Pradyumnas Pfeilen,
zu Boden fiel, richtete der Sohn von Rukmini einen weiteren Pfeil auf ihn, der jeden Feind
vernichten konnte. Und als er diesen Pfeil sah, der von allen Dasarhas verehrt wurde und wie Feuer
flammte und tödlich wie eine giftige Schlange war, befestigt an der Bogensehne, war das
Firmament mit Ausrufen von Oh! und ach! Dann schickten alle Himmlischen mit Indra und dem
Herrn der Schätze (Kubera) an ihrer Spitze Narada und den Gott des Windes, der mit der
Geschwindigkeit des Geistes begabt war. Und diese beiden, die sich dem Sohn von Rukmini
näherten, überbrachten ihm die Botschaft des Himmlischen und sagten: Oh Held, König Salwa darf
von dir nicht getötet werden! Ziehst du den Pfeil zurück. Im Kampf ist er für dich unschlagbar! Da
atmet kein Mensch, der von diesem Pfeil nicht getötet werden kann! Oh du mit den mächtigen
Armen, der Schöpfer hat seinen Tod durch Krishna, den Sohn von Devaki, bestimmt! Lass dies
nicht verfälschen! – Daraufhin zog Pradyumna mit frohem Herzen den besten aller Pfeile aus
seinem ausgezeichneten Bogen und steckte ihn zurück in seinen Köcher. Und dann, oh Erster der
Könige, erhob sich die mächtige Salwa, die von den Pfeilen Pradyumnas geplagt war, entmutigt und
ging schnell fort. Dann, oh König, die böse Salwa,

Abschnitt XX

„Vasudeva sagte : ‚Wenn Salwa die Stadt des Anarttas verlassen hatte, kehre ich zu ihm, o König,
auf der Fertigstellung von deiner großen Rajasuya-Opfern! Bei meiner Ankunft fand ich Dwaraka
seiner Pracht beraubt, und, oh großer Monarch, es waren keine vedischen Rezitationen oder
Opfergaben zu hören, und die ausgezeichneten Jungfrauen waren alle ohne Schmuck und die Gärten
ohne Schönheit. Erschrocken fragte ich den Sohn von Hridika und sagte: 'Warum sind die Männer
und Frauen der Stadt der Vrishnis so traurig, oh Tiger unter den Männern?' Oh bester aller Könige,
so fragte der Sohn von Hridika (Kritavarman) mir im Detail die Invasion der Stadt durch Salwa und
seine anschließende Abreise aus ihr. Und, oh Erster der Bharatas, der du alles hörst, schon damals
entschloss ich mich, Salwa zu töten. Und ich ermutigte die Bürger, oh Bester der Bharatas, und
sprach fröhlich zu König Ahuka und Anakdundhuvi und den Haupthelden der Vrishni-Rasse und
sagte: Oh Stiere unter den Yadavas, bleib in der Stadt, pass auf dich auf und wisse, dass ich Salwa
töten werde! Ich kehre nicht in die Stadt Dwaravati zurück, ohne ihn zu töten. Ich werde wieder zu
euch kommen, nachdem ich die Zerstörung von Salwa zusammen mit seinem Wagen aus
Edelmetallen umzingelt habe.Schlagt ihr die scharfen und mittleren und flachen Töne des Dundhuvi
an, die für Feinde so schrecklich sind!' Und oh du Stier des Bharata-Rasses, von mir ausreichend
ermutigt, sagten diese Helden fröhlich zu mir: ‚Geh und töte die Feinde!' Und so erhielt ich die
Segnungen dieser Krieger mit frohem Herzen und veranlaßte die Brahmanen, glückverheißende
Worte zu äußern und sich vor den Besten der Wiedergeborenen und auch vor Shiva zu verneigen,
und ich fuhr mit meinem Wagen los, an dem die Pferde Saivya angespannt waren. und Sugriva, die
alle Seiten mit dem Klappern (von meinen Rädern) füllt und das beste aller Muscheln bläst, die
Panchajanya! Und, oh König, oh Tiger unter den Menschen, begleitet von meiner gefürchteten und
siegreichen Armee, bestehend aus den vier Arten von Streitkräften, die so beharrlich im Kampf
waren, machte ich mich auf den Weg. Und ich verließ viele Länder und Berge, die mit Bäumen und
Wasserstücken und Bächen gekrönt waren, und erreichte endlich das Land von Matrikavarta. Dort,
oh Tiger unter den Menschen, hörte ich, dass Salwa mit seinem Wagen aus Edelmetallen in der
Nähe des Ozeans raste, und ich folgte seiner Verfolgung. Und, oh du Bezwinger deiner Feinde, als
Salwa den Main erreicht hatte, befand sich Salwa auf seinem Wagen aus kostbaren Metallen
inmitten der tiefen Wogen der Wogen! Und als er mich aus der Ferne sah, oh Yudhishthira, forderte
mich dieser Mensch mit der bösen Seele wiederholt zum Kampf heraus. Und viele Pfeile, die in der
Lage waren, schnell durchzuschlagen, erreichten nicht seinen Wagen. Und darüber war ich wütend!
Und, oh König, dieser im Wesentlichen sündige, unbändige Sohn eines Daitya-Sohns begann
seinerseits Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu schießen! Und, oh Bharata, er
regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und auf meine Rosse! Aber ohne an
die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger, die Salwa
folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen
und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held,
ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen!
Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn der Kunti, übermenschlich
geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie
mit seinerseits begann, Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu schießen! Und, oh
Bharata, er regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und auf meine Rosse!
Aber ohne an die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann schütteten die Krieger,
die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras bedeckten meine Pferde,
mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die Lebensnerven zu durchdringen.
Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein Wagen noch meinen Wagenlenker
Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti,
übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen
und beseure sie mit seinerseits begann, Tausende und Abertausende von Pfeilen in Strömen zu
schießen! Und, oh Bharata, er regnete Pfeile auf meine Soldaten und auf meinen Wagenlenker und
auf meine Rosse! Aber ohne an die Schächte zu denken, setzten wir den Konflikt fort. Dann
schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die Asuras
bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die
Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein
Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen
bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch
Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit Wir setzten den Konflikt fort.
Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die
Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die
Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein
Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen
bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch
Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mit Wir setzten den Konflikt fort.
Dann schütteten die Krieger, die Salwa folgten, zu Tausenden gerade Pfeile auf mich. Und die
Asuras bedeckten meine Pferde, mein Wagen und Daruka mit Pfeilen, die in der Lage waren, die
Lebensnerven zu durchbohren. Und, oh Held, ich konnte damals weder meine Pferde noch mein
Wagen noch meinen Wagenlenker Daruka sehen! Und ich mit meiner Armee war mit Waffen
bedeckt. Und, oh Sohn von Kunti, übermenschlich geschickt in Waffen, ich lasse auch
Zehntausende Pfeile von meinem Bogen fliegen und beseure sie mitMantras! Aber da dieses Wagen
aus teuren Metallen in vollen zwei Meilen Entfernung am Himmel stand, konnte es, oh Bharata, von
meinen Truppen nicht gesehen werden. Sie konnten also nur auf dem Schlachtfeld verharren wie
Zuschauer an einem Ort der Belustigung, die mich mit löwenbrüllendem Geschrei und auch ihrem
Klatschen anfeuerten. Und die getönten Pfeile, die mit dem Vorderteil der Hand geschossen wurden,
drangen wie beißende Insekten in die Körper der Danavas ein. Und dann erhob sich Schreie im
Wagen der Edelmetalle von denen, die von diesen scharfen Pfeilen an Wunden starben und in die
Wasser des mächtigen Ozeans fielen. Und die Danavas wurden ihrer Arme und Hälse beraubt und
trugen die Form von Kavandhas,--fiel und sendete gewaltiges Gebrüll aus. Und als sie fielen,
wurden sie von Tieren gefressen, die in den Gewässern des Ozeans lebten. Und dann blies ich
kraftvoll den aus dem Wasser gewonnenen Panchajanya und anmutig wie der Lotusstiel und weiß
wie Milch oder die KundaBlume oder Mond oder Silber. Und als Salwa, der Besitzer des
EdelmetallWagen, seine Soldaten fallen sah, begann er mit Hilfe der Illusion zu kämpfen. Und dann
fing er an, unaufhörlich Keulen und Pflugscharen und geflügelte Pfeile und Lanzen und Wurfspeere
und Streitäxte und Schwerter und Pfeile, die wie Wurfspeere und Blitze blitzten, und Schlingen und
breite Schwerter und Kugeln aus Fässern auf mich zu schleudern, und Wellen und Äxte und
Raketen. Und indem ich ihnen erlaubte, auf mich zu kommen, zerstörte ich sie bald alle durch
Gegenillusion. Und als diese Illusion wirkungslos wurde, begann er den Kampf mit Berggipfeln.
Und, oh Bharata, dann gab es abwechselnd Dunkelheit und Licht, und der Tag war mal schön, mal
düster, mal heiß und mal kalt. Und es gab einen perfekten Schauer aus Kohlen, Asche und Waffen.
Und um eine solche Illusion zu schaffen, kämpfte der Feind mit mir. Und als ich das feststellte,
zerstörte ich seine Illusion durch Gegenillusion. Und zu gegebener Zeit habe ich überall Pfeile
überschüttet. Und dann, oh mächtiger König, loderte die Himmelskuppel wie von hundert Sonnen
und, oh Sohn der Kunti, von hundert Monden und tausend und zehntausend Sternen! Und dann
konnte niemand feststellen, ob es Tag oder Nacht war, oder die Punkte des Horizonts unterscheiden.
Und als ich verwirrt wurde, befestigte ich an meiner Bogensehne die Waffe namens oder die Punkte
des Horizonts unterscheiden. Und als ich verwirrt wurde, befestigte ich an meiner Bogensehne die
Waffe namens oder die Punkte des Horizonts unterscheiden. Und als ich verwirrt wurde, befestigte
ich an meiner Bogensehne die Waffe namens Pragnastra. Und, oh Sohn von Kunti, die Waffe ging
wie Flocken reiner Baumwolle, die der Wind verwehte! Und es fand ein großer Kampf statt, der
darauf ausgelegt war, die Daunen am Körper zu sträuben. Und oh bester Monarch, nachdem ich das
Licht wiedererlangt hatte, kämpfte ich wieder mit dem Feind!'“

Abschnitt XXI

„Vasudeva sprach : Oh ich Tiger unter den Männern, mein großer Feind König Salwa, also von mir
in der Schlacht begegnet, wieder in den Himmel aufgestiegen. Und O mächtiger Monarch, mit dem
Wunsch des Sieges inspiriert, dass man auf mich geschleudert bösen Sataghnis,und mächtige
Keulen und flammende Lanzen und kräftige Keulen, und als die Waffen über den Himmel kamen,
widerstand ich ihnen schnell mit meinen schnellen Pfeilen und schnitt sie in zwei oder drei Stücke,
bevor sie auf mich zukamen. Und es gab einen großen Lärm in den welkins. Und Salwa bedeckte
Daruka und meine Rosse und mein Wagen auch mit Hunderten von geraden Wellen. Dann, oh Held,
sagte Daruka, der offensichtlich in Ohnmacht gefallen war, zu mir: „Von den Pfeilen von Salwa
geplagt, bleibe ich auf dem Feld, weil es meine Pflicht ist, dies zu tun. Aber dazu bin ich nicht
(mehr) in der Lage. Mein Körper ist schwach geworden!' Als ich diese erbärmlichen Worte meines
Wagenlenkers hörte, sah ich ihn an und fand den Fahrer mit Pfeilen verwundet. Es gab auch keinen
Fleck auf seinen Brüsten oder seinem Scheitel oder Körper oder seinen Armen, der nicht mit Pfeilen
bedeckt war, oh du Erster der Söhne des Pandu! Und Blut floss reichlich aus seinen von Pfeilen
zugefügten Wunden, und er sah aus wie ein roter Kreideberg nach einem heftigen Schauer. Und, oh
du mit den mächtigen Armen, als ich den Wagenlenker mit den Zügeln in den Händen so durchbohrt
und geschwächt von den Pfeilen Salwa auf dem Schlachtfeld sah, munterte ich ihn auf!

"'Und, oh Bharata, um diese Zeit, eine bestimmte Person, die mit ihrem Haus in Dwaraka schnell zu
meinem Wagen kam, sprach mich wie einen Freund an und überbrachte mir, oh Held, eine
Nachricht von Ahuka! Er schien einer von... Ahukas Anhänger. Und traurig und mit einer vor
Kummer erstickten Stimme, wisse, oh Yudhishthira, er sagte Worte' – Oh Krieger, Ahuka, der Herr
von Dwaraka, hat diese Worte zu dir gesagt! O Kesava, höre, was der Freund deines Vaters sagt! : O
Sohn der Vrishni Rasse, O unbändige einen ich in deiner Abwesenheit heute Salwa, zu Dwaraka
kommen, getötet durch die Hauptkraft hath Vasudeva daher mehr keine Notwendigkeit der Schlacht
Cease, O Janardana Do!.! ich verteidigt Dwaraka This! ist deine Hauptpflicht!-- Als ich diese seine
Worte hörte, wurde mir das Herz schwer, und ich konnte nicht feststellen, was ich tun sollte und
was nicht. Und, oh Held, als ich von diesem großen Unglück hörte, tadelte ich im Geiste Satyaki
und Baladeva und auch dieses mächtige Pradyumna. Nachdem ich ihnen die Pflicht auferlegt hatte,
Dwaraka und Vasudeva zu beschützen, war ich gegangen, oh Sohn der Kuru, um die Zerstörung von
Salwas Stadt zu bewirken. Und in einem bekümmerten Herzen fragte ich mich: Ist dieser Zerstörer
der Feinde, der mächtig bewaffnete Baladeva , am Leben und Satyaki und der Sohn von Rukmini
und Charudeshna, der über Tapferkeit verfügt, und Shamva und andere? Denn, oh Tiger unter den
Menschen, diese Lebenden, selbst der Träger des Donnerkeils konnte auf keinen Fall Sutas Sohn
(Vasudeva) vernichten! Und dachte, ichEs ist klar, dass Vasudeva tot ist, und ebenso klar, dass den
anderen mit Baladeva an ihrer Spitze das Leben genommen wurde – das war meine sichere
Schlussfolgerung. Und, oh mächtiger König, als ich an die Vernichtung all dieser Menschen dachte,
wurde ich von Trauer überwältigt! Und in diesem Geisteszustand begegnete ich Salwa erneut. Und
jetzt sah ich, oh großer Monarch, Vasudeva selbst aus dem Wagen aus Edelmetallen fallen! Und, oh
Krieger, ich wurde ohnmächtig, und, oh König der Menschen, mein Vater schien nach dem Verlust
seiner Verdienste wie Yayati vom Himmel auf die Erde zu fallen! Und wie eine Koryphäe, deren
Verdienst verloren gegangen ist, sah meinen Vater fallen, seine Kopfbedeckung war verdorben und
lose und sein Haar und seine Kleidung unordentlich. Und dann der Bogen Sharangafiel mir aus der
Hand, und, oh Sohn von Kunti, ich wurde ohnmächtig! Ich setzte mich an die Seite des Wagen.
Und, oh du Nachkomme der Bharata-Rasse, als sie mich im Wagen bewusstlos und wie tot sah, rief
mein ganzes Heer Oh ! und leider! Und mein liegender Vater mit ausgestreckten Armen und
Unterschenkeln erschien wie ein fallender Vogel. Und er fiel so, oh du mit den mächtigen Armen,
oh Held, die feindlichen Krieger, die in ihren Händen Lanzen und Äxte trugen, schlugen schwer zu!
Und (bei diesem Anblick) bebte mein Herz! und als ich bald mein Bewusstsein wiedererlangte, oh
Krieger, konnte ich in diesem mächtigen Kampf weder den Wagen aus teuren Metallen noch die
feindliche Salwa noch meinen alten Vater sehen! Dann kam ich in Gedanken zu dem Schluss, dass
es sicherlich eine Illusion war. Und als ich meine Sinne wiedererlangte, fing ich wieder an, Pfeile zu
Hunderten abzufeuern."

Abschnitt XXII

„Vasudeva fuhr fort: ‚Dann, oh Erster der Bharata, nahm ich meinen schönen Bogen auf und fing
an, mit meinen Pfeilen die Köpfe der Feinde der Himmlischen von diesem Wagen aus kostbaren
Metallen abzuschneiden! Und ich begann mich zu entladen aus dem Sharangaviele gut aussehende
Pfeile in Schlangenform, die in der Lage sind, große Höhen zu erreichen und intensive Energie
besitzen. Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, ich konnte der Wagen aus teuren Metallen nicht sehen,
denn es war durch Illusion verschwunden! Da war ich voller Staunen! Diese Schar Danvas, oh
Bharata, mit furchtbaren Gesichtern und Haaren, ließ ein lautes Heulen los, während ich darauf
wartete. In diesem erbitterten Kampf. Dann befestigte ich mit dem Ziel, sie zu vernichten, an
meiner Bogensehne die Waffe, die die Feinde durchbohren konnte, wenn nur sein Geräusch
unhörbar war. Daraufhin verstummten ihre Rufe. Aber diese Danavas, die diesen Schrei ausgesandt
hatten, wurden alle von meinen Pfeilen erschlagen, die wie die Sonne selbst flammten und allein
auf die Wahrnehmung von Geräuschen treffen konnten. Und nachdem das Geschrei an einer Stelle
verstummt war, oh mächtiger König, ertönte ein weiterer Schrei von einer anderen Seite. Bis dahin
habe ich auch meine Schäfte geschickt. Auf diese Weise, oh Bharata, begannen die Asuras, Schreie
in alle zehn Viertel darüber und darüber hinaus auszusenden. Diese wurden alle von mir
getötet,nämlich diejenigen, die am Himmel waren und die unsichtbar waren, mit Pfeilen
verschiedener Formen und himmlischen Waffen, die von Mantras inspiriert wurden. Dann, oh Held,
tauchte dieser Wagen aus Edelmetallen, der überall hinfahren konnte, meine Augen verwirrten, in
Pragjyotisha wieder auf! Und dann ertränkten mich die vernichtenden Danavas von wilden
Gestalten plötzlich in einem mächtigen Felsenregen. Und, oh Erster der Monarchen, auf mich
fallende Felsbrocken bedeckten mich, und ich begann zu wachsen wie ein Ameisenhaufen (mit
seinen Gipfeln und Gipfeln)! Und zusammen mit meinen Pferden und Wagenlenkern und
Fahnenmasten, von allen Seiten mit Klippen bedeckt, verschwand ich ganz aus den Augen. Dann
wurden die besten Helden der Vrishni-Rasse, die zu meiner Armee gehörten, in Panik versetzt und
begannen plötzlich in alle Richtungen zu fliegen. Und als ich mich in dieser Notlage sah, oh König,
wurden der Himmel, das Firmament und die Erde mit Ausrufen von Oh erfüllt ! und leider! Und
dann, oh Monarch, begannen meine von Kummer und Kummer erfüllten Freunde schweren Herzens
zu weinen und zu jammern! Und Freude erfüllte die Herzen der Feinde. Und oh du niemals
schwankst, ich habe davon gehört, nachdem ich den Feind besiegt hatte! Und dann mit dem
Donnerkeil, dieser Lieblingswaffe (Waffe) von Indra, die in der Lage ist, Steine zu zertrümmern,
zerstörte ich diese ganze Klippenmasse! Aber meine Rosse, die vom Gewicht der Steine geplagt
und dem Tode nahe waren, begannen zu zittern. Und als sie mich sahen, freuten sich alle meine
Freunde wieder, wie die Menschen sich freuen, die Sonne am Himmel aufgehen und die Wolken
zerstreuen zu sehen. Und als mein Wagenlenker meine Pferde fast in ihrem letzten Atemzug sah, die
von dieser Steinladung geplagt wurden, sagte er mit den der Gelegenheit entsprechenden Worten zu
mir: "Oh du aus der Vrishni-Rasse, siehe Salwa, den Besitzer des Wagens aus Edelmetallen"
(drüben). Missachten Sie ihn nicht! Bemühe dich! Gib deine Milde und Rücksicht auf Salwa auf.
Töte Salwa, oh du mächtiger Arme! Oh Kesava, lass ihn nicht leben! Oh Held, oh du Zerstörer
derer, die nicht deine Freunde (Feinde) sind, ein Feind sollte mit jeder Anstrengung getötet werden!
Selbst ein schwacher Feind, der unter den Füßen eines mit Stärke begabten Mannes ist, sollte von
diesem nicht außer Acht gelassen werden: der (soll ich sagen) von jemandem, der uns zum Kampf
herausfordert? Deshalb, oh Tiger unter den Menschen, töte ihn, oh Herr, oh Erster der Vrishni-
Rasse, indem du jede Anstrengung ausführst! Zögere nicht wieder! Dieser ist durch mildere
Maßnahmen nicht zu besiegen. Und er kann meiner Meinung nach nicht dein Freund sein, der dich
bekämpft und Dwaraka verwüstet hat!' Oh Kaunteya, wenn ich solche Worte meines Wagenlenkers
hörte und wusste, dass das, was er sagte, wahr war, Ich richtete meine Aufmerksamkeit auf den
Kampf (neu), mit der Absicht, Salwa zu töten und der Wagen aus teuren Metallen zu zerstören!
Und, oh Held, sprich zu Daruka:„Bleib einen Moment !“ Ich befestigte auf meiner Bogensehne
meine Lieblingsfeuerwaffe, lodernd und himmlischen Ursprungs, von unwiderstehlicher Kraft und
unfähig, zu verblüffen, vor Energie strotzend, fähig, in alles einzudringen, und von großer Pracht!
Und sagte: ' Zerstöre der Wagen aus Edelmetallen zusammen mit all den Feinden, die darin sind .'
Ich startete mit der Kraft meiner Arme und im Zorn mit Mantras, den großen mächtigen Diskus
Sudarsanadie in der Schlacht Yakshas und Rakshasas und Danavas und Könige, die in unreinen
Stämmen geboren wurden, zu Asche zersetzt, scharfkantig wie ein Rasiermesser und ohne Flecken
wie Yama, dem Zerstörer, und unvergleichlich, und die Feinde tötet. Und in den Himmel
aufsteigend, schien es wie eine zweite Sonne von überragendem Glanz am Ende des Yuga. Und als
die Diskus sich der Stadt Saubha näherten, deren Glanz verschwunden war, ging der Diskus mitten
hindurch, wie eine Säge einen hohen Baum zerteilt. Und durch die Energie des Sudarsana
entzweigeschnitten, fiel es wie die Stadt Tripura, die von den Pfeilen Maheswaras erschüttert
wurde. Und nachdem die Stadt Saubha gefallen war, kam der Diskus wieder in meine Hände, und
ich nahm ihn auf und schleuderte ihn noch einmal mit Gewalt und sagte: ' Geh nach Salwa.' Der
Diskus spaltete dann Salwa in zwei Teile, die in diesem heftigen Konflikt kurz davor war, einen
schweren Streitkolben zu schleudern. Und mit seiner Energie setzte es den Feind in Brand. Und
nachdem dieser tapfere Krieger getötet wurde, flohen die entmutigten Danava-Frauen in alle
Richtungen und riefen Oh ! und leider! Und als ich meinen Wagen vor der Stadt Saubha nahm, blies
ich fröhlich meine Muschel und erfreute die Herzen meiner Freunde. Und als die Danavas ihre Stadt
sahen, hoch wie der Gipfel des Meru, mit ihren Palästen und Toren völlig zerstört und in Flammen
aufgegangen, flohen die Danavas vor Angst. Und nachdem ich auf diese Weise die Stadt Saubha
zerstört und Salwa getötet hatte, kehrte ich zu den Anarttas zurück und erfreute meine Freunde.
Und, oh König, aus diesem Grund konnte ich nicht in die Stadt kommen, die nach dem Elefanten
(Hastinapura) benannt ist, oh Zerstörer feindlicher Helden! Oh Krieger, wenn ich gekommen wäre,
hätte Suyodhana nicht gelebt oder das Würfelspiel hätte nicht stattgefunden. Was kann ich jetzt
machen? Es ist schwierig, das Wasser einzudämmen, nachdem der Damm gebrochen ist!'"

Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er den Kaurava so angesprochen hatte, bereitete sich der Erste
der männlichen Personen mit mächtigen Armen, der Mörder von Madhu, der alle Anmut besitzt,
den Pandavas zur Abreise vor. Und der König im Gegenzug und Bhima rochen auch seine Krone
seines Hauptes. Und er wurde von Arjuna umarmt und die Zwillinge grüßten ihn mit Ehrfurcht. Und
er wurde gebührend von Dhaumya geehrt und von Draupadi mit Tränen verehrt. Und verursachte
Subhadra und Abhimanyu Um seinen goldenen Wagen zu besteigen, bestieg Krishna es selbst, von
den Pandavas verehrt, und um Yudhishthira zu trösten, machte sich Krishna auf den Weg nach
Dwaraka auf seinem Wagen, der wie die Sonne glänzte und an dem die Pferde Saivya und Sugriva
angespannt waren .Und nachdem er von der Dasharha-Rasse gegangen war, machte sich
Dhristadyumna, der Sohn von Prishata, ebenfalls in seine eigene Stadt auf und nahm die Söhne von
Draupadi mit. Und auch der König von Chedi, Dhrishtaketu, nahm seine Schwester mit in seine
schöne Stadt Suktimati, nachdem er sich von den Pandavas verabschiedet hatte. Und, oh Bharata,
auch die Kaikeyas gingen mit der Erlaubnis von Kuntis Sohn, der über unermessliche Energie
verfügte und alle Pandavas ehrfürchtig grüßte, fort. Aber Brahmanen und die Vaisyas und die
Bewohner von Yudhishthiras Königreich verließen die Pandavas nicht, obwohl sie wiederholt
gebeten wurden zu gehen. Oh Erster des Königs, oh Stier der Bharata, die Menge, die diese
Hochbeseelten im Wald von Kamyaka umgab, sah außergewöhnlich aus. Yudhishthira ehrte diese
hochgesinnten Brahmanen und befahl seinen Männern zu gegebener Zeit:Mach der Wagen fertig .'"
Abschnitt XXIII

Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem der Anführer der Dasharhas gegangen war, bestiegen der
heldenhafte Yudhishthira und Bhima und Arjuna und die Zwillinge, die alle Shiva und Krishna und
ihren Priestern ähnlich sahen, teure Wagen, an denen ausgezeichnete Rosse befestigt waren. gingen
zusammen in den Wald und verteilten Nishkas von Gold und Kleidern und Kühen an Brahmanen,
die in Siksha und Akshara und Mantras bewandert waren. Und zwanzig Diener folgten ihnen,
ausgerüstet mit Bögen und Bogensehnen und brennenden Waffen und Schäften und Pfeilen und
Vernichtungsmaschinen. Und Indrasena nahm die Kleider der Prinzessin und den Schmuck, die
Ammen und die Mägde und folgte den Prinzen schnell in einem Wagen. Und dann näherten sich die
hochgesinnten Bürger den besten Kurus und gingen um ihn herum. Und die wichtigsten Brahmanen
von Kurujangala grüßten ihn fröhlich. Und zusammen mit seinen Brüdern grüßte Yudhishthira der
Gerechte sie fröhlich. Und der berühmte König blieb dort ein wenig stehen und betrachtete die
Menge der Einwohner von Kurujangala. Und der berühmte Stier unter den Kurus empfand für sie
wie ein Vater für seine Söhne, und auch sie empfand für den Kuru-Häuptling, wie auch Söhne für
ihren Vater! Und diese mächtige Halle, die sich dem Kuru-Helden nähert, stand um ihn herum. Und,
oh König, betroffen, schüchtern und mit Tränen in den Augen riefen sie alle aus: „Ach, oh Herr! O
Dharma!' Und sie sagten: „Du bist der Anführer der Kurus und der König von uns, deinen
Untertanen! Wohin gehst du, o gerechter Monarch, und lässt all diese Bürger und die Bewohner des
Landes zurück, wie ein Vater seine Söhne verlässt? Pfui auf den grausamen Sohn von Dhritarashtra!
Pfui auf den bösen Sohn von Suvala! Fie auf Karna! Denn, oh Erster der Monarchen, diese
Unglücklichen wünschen dir immer, die in der Tugend fest sind! Nachdem du selbst die
unvergleichliche Stadt Indraprastha der Pracht von Kailasa selbst errichtet hast, wohin gehst du und
verlässt sie, oh berühmter und gerechter König, oh Vollender außergewöhnlicher Taten! Oh
Erhabener, der diesen unvergleichlichen Palast verlässt, der von Maya gebaut wurde, welches die
Pracht des Palastes der Himmlischen selbst besitzt und einer himmlischen Illusion gleicht, die
immer von den Göttern bewacht wird, wohin gehst du, oh Sohn des Dharma?' Und Vibhatsu, der die
Wege der Tugend, des Vergnügens und des Gewinns kannte, sagte mit lauter Stimme zu ihnen: „Der
König lebt im Wald und beabsichtigt, seinen Feinden den guten Namen zu nehmen! O wir mit den
Wiedergeborenen an deiner Spitze, bewandert in Tugend und Nutzen, näherst du dich den Asketen
getrennt und neigst sie zur Gnade, stell ihnen vor, was zu unserem höchsten Wohl sein mag!' Als sie
diese Worte von Arjuna hörten, gingen die Brahmanen und die anderen Orden, oh König, fröhlich
grüßend um den besten der tugendhaften Männer herum! Und Abschied nehmen von Prithas Sohn
und Vrikodara und Dhananjaya und Yajnaseni und den Zwillingen, die von Yudhishthira befohlen
wurden,

Abschnitt XXIV

Vaisampayana sagte: „Nachdem sie gegangen waren, wandte sich Yudhishthira, der tugendhafte
Sohn von Kunti, unerschütterlich in seinen Versprechen an alle seine Brüder und sagte: ‚Wir werden
diese zwölf Jahre im einsamen Wald wohnen müssen mächtiger Wald für einen Ort voller Vögel
und Hirsche und Blumen und Früchte, schön anzusehen und glücksverheißend und bewohnt von
tugendhaften Menschen, und wo wir all die Jahre angenehm wohnen können!' Auf diese Weise von
Yudhishthira angesprochen, antwortete Dhananjaya dem Sohn von Dharma, nachdem er den
berühmten König verehrt hatte, als ob er sein spiritueller Lehrer wäre, und Arjuna sagte: "Du hast
allen großen und alten Rishis respektvoll gewartet.". In der Welt der Menschen ist dir nichts
unbekannt. Und oh Stier der Bharata-Rasse, du hast immer mit Ehrfurcht auf Brahmanen gewartet,
einschließlich Dwaipayana und anderen, und Narada von großem asketischem Verdienst, der mit
seinen Sinnen unter Kontrolle immer von der Welt der Götter bis zu den Toren der ganzen Welt geht
die von Brahma, einschließlich der der Gandharvas und Apsaras! Und du kennst ohne Zweifel die
Meinungen der Brahmanen und, oh König, auch ihre Tapferkeit! Und oh Monarch, du weißt, was
dazu bestimmt ist, uns Gutes zu tun! Und oh großer König, wir werden leben, wo immer du willst!
Hier ist dieser See voller heiliger Wasser, genannt Dwaitavana,reich an Blumen und herrlich
anzusehen und von vielen Vogelarten bewohnt. Wenn es dir, oh König, gefällt, wollen wir hier diese
zwölf Jahre wohnen! Denkst du anders?' Yudhishthira antwortete: „O Partha, was du gesagt hast,
empfiehlt sich mir! Lasst uns zu diesem heiligen und gefeierten und großen See namens
Dwaitavana gehen !"

"Vaisampayana fuhr fort: "Dann ging der tugendhafte Sohn des Pandu, begleitet von zahlreichen
Brahmanen, alle zum heiligen See namens Dwaitavana. Und Yudhishthira war von zahlreichen
Brahmanen umgeben, von denen einige mit Feuer und andere ohne Feuer geopfert wurden und von
denen einige, dem Studium der Veden gewidmet, von Almosen lebten oder der Klasse angehörten,
die Vanaprasthas genannt wurde. Und der König war auch von Hunderten von Mahatmas umgeben,
die mit asketischem Erfolg und strengen Gelübden gekrönt waren. Und diese Stiere der Bharata-
Rasse, die Söhne des Pandu, die mit diesen zahlreichen Brahmanen aufbrachen , betraten die
heiligen und entzückenden Wälder von Dwaita. Und der König sah diesen mächtigen Wald am
Ende des Sommers mit Salas bedeckt ,und Palmen und Mangos und Madhukas und Nipas und
Kadamvas und Sarjjas und Arjunas und Karnikars, viele von ihnen bedeckt mit Blumen. Und
Herden von Pfauen und Datyuhas und Chakoras und Varhins und Kokilas,Sie saßen auf den
Wipfeln der höchsten Bäume dieses Waldes und strömten ihre lieblichen Töne aus. Und der König
sah auch in diesem Wald mächtige Herden riesiger Elefanten, die so groß waren wie die Hügel,
deren Schläfensaft in der Brunftzeit herabrieselte, begleitet von Herden von Elefanten. Und als der
König sich dem schönen Bhogavati (Saraswati) näherte, sah der König viele von Erfolg gekrönte
Asketen in den Wohnstätten in diesem Wald und tugendhafte Männer geheiligter Seelen, die in
Baumrinden gekleidet waren und verfilzte Locken auf ihren Köpfen trugen. Und der König, der
Erste der tugendhaften Männer, stieg aus ihren Wagen und betrat mit seinen Brüdern und
Gefolgsleuten diesen Wald wie Indra von unermesslicher Energie, die den Himmel betrat. Und
Scharen von Charanas und Siddhas,der Wunsch, den der Wahrheit ergebenen Monarchen zu sehen,
kam ihm entgegen. Und die Bewohner dieses Waldes standen um diesen Löwen unter den Königen,
die von großer Intelligenz besessen waren. Und indem er alle Siddhas grüßte und von ihnen im
Gegenzug wie ein König oder ein Gott gegrüßt werden sollte, betrat dieser Erste der tugendhaften
Männer den Wald mit gefalteten Händen, begleitet von all den Ersten der Wiedergeborenen. Und
der erlauchte und tugendhafte König, gegrüßt von den tugendhaften Asketen, die sich ihm genähert
hatten, setzte sich in ihre Mitte am Fuße eines mächtigen, mit Blumen geschmückten Baumes, wie
sein Vater (Pandu) vor Tagen. Und diese Häuptlinge der Bharata-Rasse, nämlichBhima und
Dhananjaya und die Zwillinge und Krishna und ihre Anhänger, alle erschöpft, verließen ihre
Fahrzeuge und setzten sich um diesen besten aller Könige. Und dieser mächtige Baum, der sich
unter dem Gewicht von Schlingpflanzen niederkrümmte, mit den fünf berühmten Bogenschützen,
die zur Ruhe gekommen waren, sah darunter aus wie ein Berg, auf dessen Seite (fünf) riesige
Elefanten ruhten."

Abschnitt XXV

Vaisampayana sagte: „Als sie in Bedrängnis geraten waren, erhielten diese Prinzen endlich eine
angenehme Wohnung in diesem Wald. Und dort, in diesen Wäldern, die von Sala- Bäumen übersät
und von den Saraswati umspült waren, begannen sie, die wie so viele Indras waren, sich zu
vergnügen. Und der berühmte König, dieser Stier der Kuru-Rasse, machte es sich zur Aufgabe,
allen Yatis und Munis und den wichtigsten Brahmanen in diesem Wald durch Opfergaben
ausgezeichneter Früchte und Wurzeln zu gefallen Vater dieser Fürsten, begann die Opferriten von
Ishti und Paitreya . durchzuführenfür die Pandavas, die in diesem großen Wald wohnen. Und als
Gast kam der alte Rishi Markandeya in die Wohnung der vollendeten Pandavas, die nach dem
Verlust ihres Königreichs im Wald lebten, und besaß eine intensive und reichliche Energie. Und
dieser Stier der Kuru-Rasse, der hochbeseelte Yudhishthira, der von unübertroffener Stärke und
Tapferkeit besessen war, huldigte diesem großen Muni, der von den Himmlischen und Rishis der
Menschen verehrt wurde und den Glanz des lodernden Feuers besaß. Und dieser berühmte und
allwissende Muni,von unvergleichlicher Energie, als er Draupadi und Yudhishthira und Bhima und
Arjuna inmitten der Asketen erblickte, lächelte und erinnerte sich an Rama in seinem Geist. Und
Yudhishthira der Gerechte, anscheinend betrübt darüber, fragte ihn und sagte: „All diesen Asketen
tut es leid, mich hier zu sehen. Warum lächelst du allein vor diesen wie aus Freude?' Markandeya
antwortete: 'O Kind', auch mir tut es leid und lächele nicht vor Freude! Auch nicht aus Freude
geborener Stolz besitzt mein Herz! Beim Anblick des heutigen Unglücks erinnere ich mich an
Rama, den Sohn Dasarathas, der der Wahrheit ergeben ist! Sogar dieser Rama wohnte in Begleitung
von Lakshman auf Befehl seines Vaters im Wald. Oh Sohn von Pritha, ich sah ihn in alten Tagen mit
seinem Bogen auf der Spitze des RishyamukaHügel! Der berühmte Rama war wie Indra, der Herr
von Yama selbst und der Vernichter von Namuchi! Doch dieser Sündlose musste auf Befehl seines
Vaters im Wald wohnen und es als seine Pflicht akzeptieren. Der berühmte Rama war Sakra an
Fähigkeiten ebenbürtig und im Kampf unbesiegbar. Und doch musste er den Wald durchstreifen und
auf alle Freuden verzichten! Darum sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig!
Die Könige Nabhaga und Bhagiratha und andere, die diese von den Meeren begrenzte Welt durch
die Wahrheit unterjocht hatten, erlangten (endlich) die gesamte Region im Jenseits, oh Kind. Sollte
daher niemand ungerecht handeln und sagen: Ich bin mächtig! Und, oh Erhabener der Menschen,
der tugendhafte und wahrhaftige König von Kasi und Karusha wurde ein verrückter Hund genannt,
weil er auf sein Territorium und seinen Reichtum verzichtet hatte! Darum sollte niemand ungerecht
handeln und sagen: Ich bin mächtig ! Oh Bester der Menschen, oh Sohn von Pritha, die sieben
rechtschaffenen Rishis leuchten am Firmament, weil sie die vom Schöpfer selbst in den Veden
vorgeschriebene Verordnung eingehalten haben. Darum sollte niemand ungerecht handeln und
sagen: Ich bin mächtig ! Siehe, oh König, die mächtigen Elefanten, riesig wie Bergklippen und mit
Stoßzähnen versehen, übertreten nicht, oh Erhabener der Menschen, die Gesetze des Schöpfers!
Sollte daher niemand ungerecht handeln und sagen: Macht gehört mir! Und, oh Erster der
Monarchen, betrachte alle Geschöpfe, die gemäß ihrer Art handeln, wie vom Schöpfer verordnet.
Deshalb sollte niemand ungerecht handeln und sagen: Macht gehört mir . Oh Sohn der Pritha, in
Wahrheit und Tugend und richtigem Verhalten und Bescheidenheit hast du alle Kreaturen
übertroffen, und dein Ruhm und deine Energie sind so hell wie Feuer oder die Sonne! Fest in deinen
Versprechen, oh Erhabener, nachdem du dein schmerzhaftes Exil in den Wäldern hinter dir gelassen
hast, wirst du, oh König, den Kauravas wieder deinen glühenden Wohlstand mit Hilfe deiner
eigenen Energie entreißen!'“

Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem er diese Worte zu Yudhishthira (sitzend) inmitten der Asketen
mit Freunden gesprochen hatte, grüßte der große Rishi auch Dhaumya und alle Pandavas in
nördlicher Richtung!"

Abschnitt XXVI

Vaisampayana sagte: „Während der berühmte Sohn des Pandu weiterhin in den Dwaita- Wäldern
lebte, füllte sich dieser große Wald mit Brahmanen Die Klänge der Yajus , der Riks , der Samas und
anderer von den Brahmanen geäußerter Worte waren überaus entzückend zu hören und Kshatriya-
Bräuche, die sehr schön waren, und eines Abends das Rishi Vaka des DalvyaFamilie wandte sich an
Yudhishthira, den Sohn von Kunti, der inmitten der Rishis sitzt, und sagte: "Siehe, oh Oberhaupt der
Kurus, oh Sohn von Pritha, die Homa- Zeit dieser Brahmanen ist gekommen, die sich der
asketischen Enthaltsamkeit verschrieben haben, die Zeit, in der die ( heilige) Feuer wurden alle
entzündet! Diese alle mit strengen Gelübden, die von dir beschützt werden, vollziehen die Riten der
Religion in dieser heiligen Region! Die Nachkommen von Bhrigu und Angiras, zusammen mit
denen von Vasishta und Kasyapa, die berühmten Söhne von Agastya, die Nachkommen von Atri,
alle mit ausgezeichneten Gelübden, in der Tat alle führenden Brahmanen des Ganzen, sind jetzt mit
dir vereint! Höre, oh Sohn der aus Kunti geborenen Kuru-Rasse, du selbst mit deinen Brüdern, auf
die Worte, die ich zu dir spreche! Wie der Wind den Wald verzehrt, so vermischt sich die Brahma-
Energie mit Kshatriya- Energie und Kshatriya könnten sich mit Brahma-Kraft vermischen, könnten,
wenn sie Macht sammelten, alle Feinde verzehren! Oh Kind, er sollte niemals ohne Brahmanen sein
wollen, die diese und die andere Welt tagelang unterwerfen wollen! Tatsächlich tötet ein König
seine Feinde, nachdem er einen Brahmanen-Kenner erlangt hat, mit Religion und weltlichen
Angelegenheiten und befreit von Leidenschaft und Torheit. König Vali, der seine Untertanen
schätzte, übte diese Pflichten aus, die zur Erlösung führen, und kannte in dieser Welt kein anderes
Mittel als Brahmanen. Aus diesem Grund wurden alle Wünsche von Virochanas Sohn, dem Asura
(Vali), immer befriedigt, und sein Reichtum war immer unerschöpflich. Nachdem er die ganze Erde
durch die Hilfe der Brahmanen erlangt hatte, traf er auf Zerstörung, als er anfing, falsch an ihnen zu
praktizieren! Diese Erde mit ihrem Reichtum verehrt nie, solange ihr Herr ein Kshatriya ist, der
ohne Brahmanen lebt! Die vom Meer umgürtete Erde jedoch verneigt sich vor dem, der von einem
Brahmanen regiert wird und von ihm seine Pflichten lehrt! Wie ein Elefant im Kampf ohne seinen
Fahrer, verliert ein Kshatriya ohne Brahmanen an Kraft! Der Anblick des Brahmanen ist
unvergleichlich, und auch die Macht des Kshatriya ist beispiellos. Wenn diese sich verbinden, gibt
die ganze Erde selbst einer solchen Verbindung fröhlich nach. Wie Feuer, das mit dem Wind
mächtiger wird, Stroh und Holz verzehrt, so verzehren Könige mit Brahmanen alle Feinde! Ein
intelligenter Kshatriya sollte, um zu erlangen, was er nicht hat, und zu mehren, was er hat, Rat von
Brahmanen nehmen! Deshalb, oh Sohn der Kunti, um zu erhalten, was du nicht hast, und zu
vermehren, was du hast, und das, was du hast, für richtige Gegenstände und Personen ausgeben,
bewahre bei dir einen Brahmanen des Rufs, des Wissens der Veden, der Weisheit und Erfahrung!
Oh Yudhishthira. Du hast die Brahmanen immer hoch geschätzt. Dafür ist dein Ruhm groß und
lodert in den dreienWelten !"

Vaisampayana fuhr fort: „Dann verehrten all jene Brahmanen, die mit Yudhishthira waren, Vaka von
der Dalvya-Rasse, und als sie ihn Yudhishthira loben hörten, wurden sie sehr erfreut. Und
Dwaipayana und Narada und Jamadagnya und Prithusravas; und Indradyumna und Bhalaki und
Kritachetas und Sahasrapat and .; Munja und Lavanaswa und Kasyapa; und Harita und Sthulakarana
und Agnivesya und Saunaka; und Kritavak und Suvakana Vrihadaswa und Vibhavasu; und
Urdharetas und Vrishamitra und Suhotra und Hotravahana; diese und viele andere Brahmanen mit
starren Gelübden verehrten dann Purshi Yudhishthira im Himmel!"

Abschnitt XXVII

Vaisampayana sagte: „Die Söhne von Pritha wurden in die Wälder verbannt, während Krishna am
Abend saß, unterhielten sich mit Kummer und Kummer. Dann empfindet der sündige, grausame
und boshafte Sohn von Dhritarashtra sicherlich keine Sorge um uns, wenn, oh König, dieser
bösartige Kerl, der dich mit mir in Hirschfell gekleidet in den Wald geschickt hat, kein Bedauern
empfindet! ein Elend böser Taten muss doch aus Stahl sein, wenn er dich, seinen tugendhaften
ältesten Bruder, damals mit so harten Worten anreden konnte! bösartiger und sündiger
Unglücklicher freut sich mit seinen Freunden! O Bharata,Wenn du in Hirschleder gekleidet bist, bist
du in den Wald aufgebrochen, nur vier Personen, oh Monarch,nämlich Duryodhana, Karna, der böse
gesinnte Sakuni, und Dussasana, dieser böse und wilde Bruder von Duryodhana, vergossen keine
Tränen! Mit Ausnahme dieser, oh Bester der Kurus, vergießen alle anderen von Kummer erfüllten
Kurus Tränen aus den Augen! Wenn ich dies dein Bett betrachte und mich daran erinnere, was du
vorher hattest, trauere ich, oh König, um dich, der kein Wehe verdient und in allem Luxus erzogen
wurde! Erinnere dich an den Sitz aus Elfenbein in deinem Hof, der mit Juwelen geschmückt ist, und
erblicke diesen Sitz von kusaGras, Kummer verzehrt mich, o König! Ich sah dich, oh König,
umgeben von Königen an deinem Hof! Welchen Frieden kann mein Herz wissen, wenn ich dich
jetzt nicht so erblicke? Ich sah deinen Körper, strahlend wie die Sonne, geschmückt mit
Sandelholzpaste! Ach, der Kummer beraubt mich meiner Sinne, wenn ich dich jetzt mit Schlamm
und Dreck beschmiert ansehe! Ich habe dich schon einmal gesehen, oh König, gekleidet in seidene
Kleider von reinem Weiß! Aber jetzt sehe ich dich in Lumpen gekleidet? Früher, oh König, wurden
für die Brahmanen zu Tausenden reine Speisen aller Art auf goldenen Tellern aus deinem Haus
getragen! Und, oh König, auch die besten Speisen wurden von dir früher den Asketen gegeben, die
sowohl Hauslose als auch Häusliche lebten! Früher, als du in einer trockenen Villa lebtest, hattest
du zu Tausenden Teller mit Essen aller Art gefüllt und die Brahmanen verehrt, die jeden ihrer
Wünsche befriedigten! Welcher Friede, oh König, Kann mein Herz wissen, wenn ich das alles jetzt
nicht erblicke? Und, oh großer König, diese deine Brüder, die mit der Jugend begabt und mit
Ohrringen geschmückt waren, wurden früher von einem Koch mit Speisen von süßem Geschmack
gespeist und mit Geschick angezogen! Ach, oh König, jetzt sehe ich sie alle, die so unweigerlich in
den Wäldern leben und von dem, was der Wald hergeben kann! Mein Herz, o König, kennt keinen
Frieden! Wenn du an diesen Bhimasena denkst, der in Trauer im Wald lebt, lodert dein Zorn nicht
auf, obwohl es an der Zeit ist? Warum lodert dein Zorn, oh König, nicht auf, wenn du den
berühmten Bhimasena erblickst, der immer alles ohne Hilfe ausführt, so in Bedrängnis geraten ist,
obwohl er jedes Glück verdient? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn auf, wenn du diesen
Bhima erblickst, der in den Wäldern lebt, der früher von zahlreichen Fahrzeugen umgeben und in
kostbare Kleidung gekleidet war? Diese erhabene Persönlichkeit ist bereit, alle Kurus im Kampf zu
töten. All diesen Kummer trägt er aber nur, weil er auf die Erfüllung deines Versprechens wartet!
Dieser Arjuna, oh König, ist, obwohl er zwei Hände besitzt, wegen der Leichtigkeit seiner Hand
beim Abfeuern von Pfeilen (Kartavirya) Arjuna mit tausend Armen ebenbürtig! Er ist sogar (gegen
Feinde), wie Yama selbst am Ende desYuga! Durch die Tapferkeit seiner Waffen wurden alle
Könige der Erde gezwungen, den Brahmanen bei deinem Opfer zu warten? Wenn du betrachtest,
dass Arjuna, dieser Tiger unter den Menschen, der sowohl von den Himmlischen als auch den
Danavas verehrt wird, so besorgt ist, warum, oh König, bist du dann nicht empört? Es tut mir leid,
oh Bharata, dass dein Zorn beim Anblick dieses Sohnes von Pritha im Exil nicht aufflammt, dieses
Prinzen, der solche Not nicht verdient und der in jedem Luxus aufgewachsen ist! Warum lodert dein
Zorn nicht beim Anblick dieses Arjuna im Exil auf, der mit einem einzigen Wagen Himmlische,
Menschen und Schlangen besiegt hat? Warum, oh König, lodert nicht dein Zorn beim Anblick
dieses Arjuna im Exil auf, der, mit Opfergaben von Wagen und Fahrzeugen verschiedener Formen
sowie Pferden und Elefanten geehrt, den Königen der Erde gewaltsam ihre Schätze nahm, der der
Züchter ist? aller Feinde, und wer kann auf einen Schlag volle fünfhundert Pfeile werfen? Warum,
oh König, lodert dein Zorn nicht beim Anblick von Nakula im Exil auf, der so schön und kräftig
und jung ist und der Erste aller Schwertkämpfer ist? Oh König, verzeihst du dem Feind. Oh
Yudhishthira, beim Anblick von Madris Sohn, dem gutaussehenden und tapferen Sahadeva im Exil?
Warum lodert dein Zorn nicht auf, oh König, wenn er Nakula und Sahadeva sieht, die von Kummer
überwältigt sind, obwohl er der Bedrängnis so unverdient ist? Warum, oh König, verzeihst du auch
dem Feind, wenn ich mich im Exil erblicke, der, geboren im Geschlecht der Drupada und daher die
Schwester von Dhrishtadyumna, die Schwiegertochter des berühmten Pandu und die ergebene Frau
von Helden? Wahrlich, oh du Bester der Bharatas, du hast keinen Zorn, Warum ist es sonst so, dass
dein Geist beim Anblick deiner Brüder und mir (in solcher Not) nicht bewegt wird? Es wird gesagt,
dass es keinen Kshatriya auf der Welt gibt, der ohne Wut ist. Ich erblicke nun aber in dir eine
Widerlegung des Sprichworts! Dieser Kshatriya, oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht
entdeckt, wenn sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb,
oh König, solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie
kannst du sie ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt
ist, wenn die Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser
als auch in der anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn
sich die Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König,
solltest du dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie
ohne Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die
Zeit der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der
anderen Welt zerstört!'“ Oh Sohn von Pritha, der seine Energie nicht entdeckt, wenn sich die
Gelegenheit bietet, wird von allen Geschöpfen immer missachtet! Deshalb, oh König, solltest du
dem Feind deine Vergebung nicht gewähren. In der Tat, mit deiner Energie kannst du sie ohne
Zweifel alle töten! Ebenso, oh König, wird dieser Kshatriya, der nicht besänftigt ist, wenn die Zeit
der Vergebung kommt, bei jedem Geschöpf unbeliebt und wird sowohl in dieser als auch in der
anderen Welt zerstört!'“

Abschnitt XXVIII

"Draupadi fuhr fort: 'Zu diesem Thema wird die alte Geschichte des Gesprächs zwischen Prahlada
und Vali, dem Sohn von Virochana, als Beispiel zitiert. Eines Tages Valifragte seinen Großvater
Prahlada, den Anführer der Asuras und Danavas, der über große Weisheit verfügt und in den
Mysterien der Wissenschaft der Pflicht versiert war, und sagte: „Oh Herr, ist Vergebung
verdienstvoll oder Macht und Energie so? Ich bin diesbezüglich verwirrt; O Herr, erleuchte mich,
wer dich das fragt! O du mit allen Pflichten vertraut, sag mir wirklich, welche davon verdienstvoll
ist? Ich werde strikt gehorchen, was auch immer dein Befehl sein mag! Auf diese Weise (von Vali)
gefragt, antwortete sein weiser Großvater, der mit jeder Schlussfolgerung vertraut war, seinem
Enkel, der die Lösung seiner Zweifel gesucht hatte, über das ganze Thema. Und Prahlada sagte:
„Erkenne, oh Kind, diese beiden Wahrheiten mit Gewissheit, nämlich dass Macht nicht immer
verdienstvoll ist und Vergebung auch nicht immer verdienstvoll ist! Wer vergibt, erleidet immer
viele Übel. Diener und Fremde und Feinde missachten ihn immer. Kein Geschöpf beugt sich je zu
ihm. Deshalb, oh Kind, applaudieren die Gelehrten nicht der ständigen Gewohnheit der Vergebung!
Die Diener eines immer vergebenden Menschen missachten ihn immer und machen sich zahlreiche
Fehler zugezogen. Diese gemeinen Männer versuchen auch, ihn seines Reichtums zu berauben.
Abscheuliche Diener eignen sich auch seine Fahrzeuge und Kleidung und Schmuck und Kleidung
und Betten und Sitze und Speisen und Getränke und andere Gebrauchsgegenstände an. Sie geben
auch nicht auf Befehl ihres Herrn anderen das, wozu sie angewiesen sind, noch verehren sie ihren
Herrn mit der Ehrfurcht, die ihrem Herrn gebührt. Missachtung in dieser Welt ist schlimmer als der
Tod. Oh Kind, Söhne und Diener und Diener und sogar Fremde sprechen dem Mann, der immer
vergibt, harte Worte. Menschen, die den Mann mit einem immer versöhnlichen Temperament
missachten und sogar nach seiner Frau verlangen, und auch seine Frau werden bereit, zu handeln,
was sie will. Und auch Diener, die immer Lust haben, ziehen sich allerlei Laster zu, wenn sie von
ihrem Herrn nicht auch nur geringe Strafen erhalten, und die Bösen verletzen immer einen solchen
Herrn. Diese und viele andere Nachteile hängen mit denen zusammen, die immer vergeben!

wie eine Schlange, die in einem Haus Zuflucht gefunden hat, zu seinen Bewohnern. Welchen
Wohlstand kann der haben, der für die Welt ein Objekt der Besorgnis ist? Die Leute verletzen ihn
immer, wenn sie ein Loch finden. Daher sollten Männer niemals übermäßige Macht
zeigenVergebung bei allen Gelegenheiten. Man sollte seine Macht ausspielen und bei geeigneten
Gelegenheiten seine Vergebung zeigen. Wer zur rechten Zeit verzeihend und zur rechten Zeit hart
und mächtig wird, erlangt Glück sowohl in dieser Welt als auch in der anderen.

"'Ich werde jetzt die Gelegenheiten der Vergebung im Detail angeben", wie von den Gelehrten
festgelegt, und die jemals von allen beachtet werden sollten. Höre auf mich, während ich spreche!
Wer dir einen Dienst erwiesen hat, auch wenn er dir in Erinnerung an seinen früheren Dienst ein
schweres Unrecht schuldig ist, solltest du diesem Übeltäter vergeben. Auch denen, die aus
Unwissenheit und Torheit zu Übeltätern geworden sind, sollte vergeben werden, dass Gelehrsamkeit
und Weisheit für den Menschen nicht immer leicht zu erreichen sind. Diejenigen, die dich
wissentlich beleidigt haben und sich auf Unwissenheit berufen, sollten bestraft werden, selbst wenn
ihre Vergehen trivial sind. Solche krummen Männer sollten niemals vergeben werden. Das erste
Vergehen jeder Kreatur sollte vergeben werden. Das zweite Vergehen sollte jedoch geahndet
werden, auch wenn es trivial ist. Wenn jedoch eine Person unfreiwillig eine Straftat begeht, so heißt
es, dass sie ihre Klage durch eine vernünftige Untersuchung gründlich prüfen sollte, sollte sie
begnadigt werden. Demut kann Macht besiegen, Demut kann Schwäche besiegen. Es gibt nichts,
was Demut nicht erreichen kann. Daher ist Demut wirklich heftiger (als es den Anschein hat)! Man
sollte orts- und zeitbezogen handeln und dabei seine eigene Stärke oder Schwäche beachten. Nichts
kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer
auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese
wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten
gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.' Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und
Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus
Angst vor den Menschen vergeben werden. Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es
ist gesagt worden, dass bei anderen Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.'
Nichts kann gelingen, was ohne Bezug auf Ort und Zeit unternommen wurde. Deshalb wartest du
immer auf Ort und Zeit! Manchmal sollte Tätern aus Angst vor den Menschen vergeben werden.
Diese wurden zu Zeiten der Vergebung erklärt. Und es ist gesagt worden, dass bei anderen
Gelegenheiten gegen Übertreter vorgebracht werden sollte.'

„Draupadi fuhr fort: ‚Ich betrachte daher, oh König, dass die Zeit für dich gekommen ist, deine
Macht zu entfalten! Für jene Kurus, die habgierigen Söhne von Dhritarashtra, die uns immer
verletzen, ist die Gegenwart nicht die Zeit der Vergebung! geziemt dir, deine Macht zu entfalten.
Der Demütige und Vergebende wird nicht beachtet, während die Wilden andere verfolgen. Er ist
wahrlich ein König, der zu beiden Zuflucht nimmt, jeder nach seiner Zeit!'"

Abschnitt XXIX

Yudhishthira sagte: „Wut ist der Mörder der Menschen und ist wieder ihr Wohlstand. Wisse, oh du
Besessener großer Weisheit, dass Zorn die Wurzel allen Wohlstands und aller Widrigkeiten ist. O du
Schöne, wer seinen Zorn unterdrückt, verdient Wohlstand. Auch dieser Mann, der immer dem Zorn
nachgibt, erntet Widrigkeiten von seinem wilden Zorn. Es wird in dieser Welt gesehen, dass Wut die
Ursache der Zerstörung jedes Geschöpfes ist. Wie kann dann einer wie ich seiner Wut nachgeben,
die so zerstörerisch für die Welt ist? Der zornige Mann begeht Sünde. Der wütende Mann tötet
sogar seine Lehrer. Der wütende Mann beleidigt sogar seine Vorgesetzten mit harten Worten. Der
wütende Mann kann nicht unterscheiden, was gesagt werden soll und was nicht. Es gibt keine
Handlung, die ein zorniger Mann nicht tun darf, kein Wort, das ein zorniger Mann nicht
aussprechen darf. Aus Zorn kann ein Mann jemanden töten, der es verdient, nicht getötet zu werden,
und kann einen anbeten, der es verdient, getötet zu werden. Der wütende Mann kann sogar seine
eigene Seele in die Regionen von Yama schicken. Angesichts all dieser Fehler beherrschen die
Weisen ihren Zorn und streben danach, sowohl in dieser als auch in der anderen Welt hohen
Wohlstand zu erlangen. Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich
dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein
Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist,
rettet sich selbst wie auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden
angesehen werden ( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt.
Dafür haben die ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf
einlassen? Oh Tochter von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt.
Jemand, der nicht gegen einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie
auch andere aus großer Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden
( Wunsch nach hohem Wohlstand sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Dafür haben die
ruhigen Seelen den Zorn verbannt. Wie kann man sich dann wie wir darauf einlassen? Oh Tochter
von Drupada, wenn ich über all dies nachdenke, ist mein Zorn nicht erregt. Jemand, der nicht gegen
einen Mann handelt, dessen Zorn groß geworden ist, rettet sich selbst wie auch andere aus großer
Angst. Tatsächlich kann er als der Arzt der beiden angesehen werden (nämlich., er selbst und
wütender Mann). Wenn ein schwacher Mensch, der von anderen verfolgt wird, törichterweise auf
Mächtigere als er wütend wird, wird er selbst zur Ursache seines eigenen Untergangs. Und in Bezug
auf jemanden, der so sein Leben absichtlich wegwirft, gibt es keine weiteren Gebiete zu gewinnen.
Deshalb, oh Tochter von Drupada, wurde gesagt, dass ein schwacher Mann seinen Zorn immer
unterdrücken sollte. Und auch der weise Mann, der verfolgt wird, aber seinen Zorn nicht erwecken
lässt, freut sich in der anderen Welt – nachdem er seinen Verfolger gleichgültig überholt hat. Aus
diesem Grund wurde gesagt, dass ein weiser Mann, ob stark oder schwach, seinem Verfolger immer
vergeben sollte, selbst wenn dieser in der Bedrängnis ist. Dafür, oh Krishna, applaudieren die
Tugendhaften denen, die ihren Zorn besiegt haben. In der Tat, es ist die Meinung der Tugendhaften,
dass der ehrliche und vergebende Mensch immer siegreich ist. Wahrheit ist nützlicher als
Unwahrheit; und Sanftmut als grausames Verhalten. Wie kann daher jemand wie ich, selbst um
Duryodhana zu töten, Zorn zeigen, der so viele Fehler hat und den die Tugendhaften aus ihren
Seelen verbannen? Diejenigen, die von den Gelehrten der Voraussicht als von (wahrer)
Charakterstärke besessen angesehen werden, sind sicherlich diejenigen, die nur im Äußeren zornig
sind. Gelehrte und wahre Einsichten bezeichnen ihn als charakterstark, der durch seine Weisheit
seinen auferstandenen Zorn unterdrücken kann. O du mit schönen Hüften, der zornige Mann sieht
die Dinge nicht in ihrem wahren Licht. Wer zornig ist, sieht seinen Weg nicht und achtet nicht auf
Personen. Der wütende Mann tötet sogar diejenigen, die es verdienen, nicht getötet zu werden. Der
Mann des Zorns tötet sogar seine Lehrer. Daher sollte der Mann mit Charakterstärke den Zorn
immer in die Ferne verbannen. Der vom Zorn überwältigte Mensch erwirbt sich nicht ohne weiteres
Großzügigkeit, Würde, Mut, Geschick und andere Eigenschaften, die zur wirklichen
Charakterstärke gehören. Ein Mensch, der seinen Zorn aufgibt, kann die richtige Energie zeigen,
während es für den zornigen Mann, oh Weiser, äußerst schwierig ist, seine Energie zur richtigen
Zeit zu zeigen! Die Unwissenden betrachten Wut immer als gleichbedeutend mit Energie. Der Zorn
jedoch ist dem Menschen gegeben worden, um die Welt zu zerstören. Der Mensch, der sich richtig
verhalten will, muss daher immer den Zorn aufgeben. Selbst jemand, der die hervorragenden
Tugenden seines eigenen Ordens aufgegeben hat, ist sicher, dass er sich dem Zorn hingibt (wenn er
sich richtig benimmt). Wenn Narren ohne Licht in jeder Hinsicht übertreten, wie, O Tadelloser, kann
einer wie ich (wie sie) übertreten? Wenn es unter den Menschen keine Menschen gäbe, die der Erde
in der Vergebung ebenbürtig sind, gäbe es keinen Frieden unter den Menschen, sondern
fortwährenden, durch Zorn verursachten Streit. Wenn die Verletzten ihre Verletzungen erwidern,
wenn einer, der von seinem Vorgesetzten gezüchtigt wird, im Gegenzug seinen Vorgesetzten
züchtigt, wäre die Folge die Vernichtung jedes Geschöpfes, und auch die Sünde würde in der Welt
herrschen. Wenn der Mann, der schlechte Reden von einem anderen hat, diese Reden später
zurückgibt; wenn der Verletzte seine Verletzungen erwidert: wenn der Gezüchtigte im Gegenzug
züchtigt; wenn Väter Söhne töten und Söhne Väter und wenn Ehemänner Ehefrauen und Ehefrauen
Ehemänner töten; dann, oh Krishna, wie kann die Geburt in einer Welt stattfinden, in der der Zorn
so vorherrscht! Denn, oh du schöner Antlitz, wisse, dass die Geburt der Geschöpfe dem Frieden zu
verdanken ist! Wenn auch die Könige Oh Draupadi, weicht dem Zorn, seine Untertanen treffen bald
auf Vernichtung. Der Zorn hat daher die Vernichtung und die Not des Volkes zur Folge. Und weil
man sieht, dass es auf der Welt Menschen gibt, die wie die Erde vergeben, beziehen die Geschöpfe
ihr Leben und ihren Wohlstand. Oh Schöne, man sollte bei jeder Verletzung vergeben. Es wurde
gesagt, dass die Fortdauer der Arten auf der Vergebung des Menschen beruht. Er ist in der Tat ein
weiser und ausgezeichneter Mensch, der seinen Zorn besiegt hat und selbst dann Vergebung zeigt,
wenn er von einer starken Person beleidigt, unterdrückt und verärgert wird. Der Mächtige, der
seinen Zorn beherrscht, hat (zu seinem Vergnügen) zahlreiche ewige Gebiete; während derjenige,
der zornig ist, töricht genannt wird und sowohl in dieser als auch in der anderen Welt Verderben
trifft. Oh Krishna, der berühmte und vergebende Kashyapa hat in dieser Hinsicht die folgenden
Verse zu Ehren der immer vergebenden Menschen gesungen: „Vergebung ist Tugend; Vergebung ist
Opfer, Vergebung ist die Veden, Vergebung ist dieShruti . Wer dies weiß, ist in der Lage, alles zu
vergeben. Vergebung ist Brahma; Vergebung ist Wahrheit; Vergebung ist gespeichertes asketisches
Verdienst; Vergebung schützt das asketische Verdienst der Zukunft; Vergebung ist Askese;
Vergebung ist Heiligkeit; und durch Vergebung wird das Universum zusammengehalten.
Vergebende Personen erreichen die Regionen, die von denen erreicht werden können, die
verdienstvolle Opfer dargebracht haben, die mit den Veden gut vertraut sind oder die einen hohen
asketischen Wert haben. Diejenigen, die vedische Opfer darbringen, sowie diejenigen, die die
verdienstvollen Riten der Religion durchführen, erhalten andere Regionen. Männer der Vergebung
erlangen jedoch jene vielbewunderten Regionen, die sich in der Welt von Brahma befinden.
Vergebung ist die Macht der Mächtigen; Vergebung ist Opfer; Vergebung ist ruhig. Wie, oh Krishna,
kann jemand wie wir die Vergebung aufgeben, die so ist und in der sie begründet ist?Brahma und
Wahrheit und Weisheit und die Welten? Der Mann der Weisheit sollte immer vergeben, denn wenn
er in der Lage ist, alles zu vergeben, erreicht er Brahma . Die Welt gehört denen, die vergeben; die
andere Welt gehört auch ihnen. Die Vergebenden erlangen hier Ehre und danach einen Zustand der
Seligkeit. Jene Männer, die ihren Zorn jemals durch Vergebung besiegen, erhalten die höheren
Regionen. Deshalb wurde gesagt, dass Vergebung die höchste Tugend ist.' Das sind die Verse, die
Kashyapa in Bezug auf diejenigen gesungen hat, die immer vergeben. Nachdem du, oh Draupadi,
diesen Versen in Bezug auf Vergebung zugehört hast, begnüge dich! Gib deinem Zorn nicht nach!
Unser Großvater, der Sohn von Santanu, wird den Frieden anbeten; Krishna, der Sohn von Devaki,
wird den Frieden anbeten; der Lehrer (Drona) und Vidura genanntKshatriwerden beide von Frieden
sprechen; Kripa und Sanjaya werden auch Frieden predigen. Und Somadatta und Yuyutshu und
Dronas Sohn und unser Großvater Vyasa, jeder von ihnen spricht immer von Frieden. Immer von
diesen zum Frieden gedrängt, wird der König (Dhritarashtra) uns, glaube ich, unser Königreich
zurückgeben. Wenn er jedoch der Versuchung nachgibt, wird er zerstört. O Lady, in der Geschichte
der Bharatas ist eine Krise eingetreten, weil sie sie ins Unglück gestürzt hat! Dies war meine sichere
Schlussfolgerung von vor einiger Zeit! Suyodhana verdient nicht das Königreich. Deshalb war er
nicht in der Lage, Vergebung zu erlangen. Ich jedoch verdiene die Souveränität und deshalb hat die
Vergebung von mir Besitz ergriffen. Vergebung und Sanftmut sind die Qualitäten der
Selbstbeherrschten. Sie repräsentieren die ewige Tugend. Daher werde ich diese Qualitäten wirklich
annehmen."

Abschnitt XXX

"Draupadi sagte: 'Ich verneige mich vor Dhatri und Vidhatridie deinen Sinn so getrübt haben!
Bezüglich der Last (die du zu tragen hast) denkst du anders als deine Väter und Großväter!
Beeinflusst durch Handlungen werden Männer in unterschiedliche Lebenssituationen gebracht.
Handlungen haben daher Konsequenzen, die unvermeidlich sind; Emanzipation wird von bloßer
Torheit gewünscht. Es scheint, dass der Mensch in dieser Welt durch Tugend, Sanftmut, Vergebung,
Geradlinigkeit und Furcht vor Tadel niemals Wohlstand erlangen kann! Wenn dies nicht so wäre, oh
Bharata, hätte diese unerträgliche Katastrophe dich, die du so unverdient bist, und diese deine
Brüder mit großer Energie nie ereilt! Weder in diesen Tagen des Wohlstands noch in diesen Tagen
deiner Not, hast du, oh Bharata, jemals etwas als Tugend erkannt, das dir so teuer ist, das du dir
sogar als wertvoller angesehen hast als das Leben? Dass dein Königreich allein der Tugend dient,
dass auch dein Leben allein der Tugend dient, ist den Brahmanen und deinen Vorgesetzten und
sogar den Himmlischen bekannt! Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese
Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben!
Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn
(im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann
verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend.
Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die
ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer
Brahmanen und Götter und die Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese
Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben!
Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn
(im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann
verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend.
Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die
ganze Welt gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer
Brahmanen und Götter und die Ich denke, du kannst Bhimasena und Arjuna und diese
Zwillingssöhne von Madri zusammen mit mir aufgeben, aber du kannst die Tugend nicht aufgeben!
Ich habe gehört, dass der König die Tugend schützt; und Tugend, von ihm beschützt, beschützt ihn
(im Gegenzug)! Ich sehe jedoch, dass Tugend dich nicht schützt! Wie der Schatten, der einen Mann
verfolgt, strebt dein Herz, oh Tiger unter den Menschen, mit einem einzigen Ziel stets nach Tugend.
Du hast deine Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die
ganze Welt gewinnend, dein Stolz wurde nie größer! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer
Brahmanen und Götter und die O Tiger unter den Menschen, sucht stets nach Tugend. Du hast deine
Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt
gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und
Götter und die O Tiger unter den Menschen, sucht stets nach Tugend. Du hast deine
Gleichgestellten, Unterlegenen und Vorgesetzten nie außer Acht gelassen. Selbst die ganze Welt
gewinnend, hat dein Stolz nie zugenommen! Oh Sohn Prithas, du verehrst immer Brahmanen und
Götter und diePitris, mit Swadhas und anderen Formen der Anbetung! Oh Sohn von Pritha, du hast
die Brahmanen immer befriedigt, indem du jeden ihrer Wünsche erfüllt hast! Yatis und Sannyasins
und Bettler des häuslichen Lebens wurden in deinem Haus immer von goldenen Tellern ernährt, auf
denen ich (Essen) verteilt habe. Den Vanaprasthas gibst du immer Gold und Nahrung. Es gibt nichts
in deinem Haus, das du den Brahmanen nicht geben darfst! Beim Viswadeva- Opfer, das heißt für
deinen Frieden, das in deinem Haus durchgeführt wird, werden die geweihten Dinge zuerst den
Gästen und allen Geschöpfen dargebracht, während du selbst mit dem, was übrig bleibt (nach der
Verteilung) lebst! Ishtis Pashubandhas,Opfer zur Verwirklichung des Verlangens, die religiösen
Riten der (gewöhnlichen) Häuslichkeit, Paka- Opfer und andere Opfer werden immer in deinem
Haus durchgeführt. Sogar in diesem großen Wald, der so einsam und von Räubern heimgesucht
wird, im Exil lebt und deines Königreichs beraubt ist, hat deine Tugend keinen Rückgang
aufrechterhalten! Die Aswamedha, die Rajasuya, die Pundarika und Gosava,diese großen Opfer, die
große Gaben erfordern, wurden alle von dir vollbracht! Oh Monarch, getrieben von einem
perversen Gefühl während dieser schrecklichen Stunde eines verlorenen Würfelspiels, hast du dein
Königreich, deinen Reichtum, deine Waffen, deine Brüder und mich immer noch aufs Spiel gesetzt
und verloren! Einfach, sanft, liberal, bescheiden, ehrlich, wie, oh König, könnte dein Geist vom
Laster des Glücksspiels angezogen werden? Ich bin fast meines Verstandes beraubt, oh König, und
mein Herz wird von Kummer überwältigt, wenn ich dies deine Not und dieses dein Unglück
ansehe! Eine alte Geschichte wird als Beispiel für die Wahrheit angeführt, dass der Mensch dem
Willen Gottes unterworfen ist und niemals seinen eigenen Wünschen! Der Höchste Herr und
Ordinierer aller ordnet alles in Bezug auf Wohl und Wehe, Glück und Elend aller Geschöpfe, sogar
vor ihrer Geburt, geleitet von den Handlungen eines jeden, die sogar wie ein Same sind (der dazu
bestimmt ist, in den Baum des Lebens zu sprießen). Oh Held unter den Menschen, wie eine
Holzpuppe dazu gebracht wird, ihre Gliedmaßen durch den Drahtzieher zu bewegen, so sind auch
Kreaturen, die vom Herrn aller geschaffen wurden, um zu arbeiten. Oh Bharata, wie der Raum, der
jedes Objekt bedeckt, bestimmt Gott, der jedes Geschöpf durchdringt, sein Wohl oder Wehe. Wie
ein mit einer Schnur verbundener Vogel ist jedes Geschöpf von Gott abhängig. Jeder ist Gott
unterworfen und niemand sonst. Niemand kann sein eigener Ordensmann sein. Wie eine Perle an
seiner Schnur oder ein Stier, der an der Schnur durch seine Nase festgehalten wird, oder ein Baum,
der vom Ufer in die Mitte des Baches gefallen ist, folgt jedes Geschöpf dem Befehl des Schöpfers,
weil es von Seinem Geist erfüllt ist und weil in Ihm gegründet. Und der Mensch selbst, abhängig
von der Universalseele, kann keinen Augenblick unabhängig vergehen. Eingehüllt in Dunkelheit,
Kreaturen sind keine Meister ihres eigenen Wohls oder Wehe. Sie kommen in den Himmel oder in
die Hölle, von Gott selbst gedrängt. Wie leichte Strohhalme, die von starken Winden abhängig sind,
sind alle Geschöpfe, oh Bharatas, von Gott abhängig! Und Gott selbst, der alle Geschöpfe
durchdringt und mit richtigen und falschen Taten beschäftigt ist, bewegt sich im Universum, obwohl
keiner sagen kannDas ist Gott! Dieser Körper mit seinen physischen Eigenschaften ist nur das
Mittel, mit dem Gott – der Höchste Herr von allem – (jedes Geschöpf) gute oder schlechte Früchte
erntet. Siehe die Macht der Illusion, die von Gott verbreitet wurde, der, mit seiner Illusion
verwechselt, Kreaturen dazu bringt, ihre Mitmenschen zu töten! Wahrheitswissender Munissieh die
anders an. Sie erscheinen ihnen in einem anderen Licht, sogar wie die Strahlen der Sonne (die für
gewöhnliche Augen nur ein Lichtbündel sind, während sie durchdringenderen Augen mit den
Keimen des Essens und Trinkens behaftet erscheinen). Gewöhnliche Menschen sehen die Dinge der
Erde anders. Es ist Gott, der sie alle erschafft, indem er unterschiedliche Prozesse bei ihrer
Erschaffung und Zerstörung anwendet. Und, oh Yudhishthira, der selbsterschaffene Großvater, der
allmächtige Gott, der Illusion verbreitet, tötet seine Geschöpfe durch die Mittel seiner Geschöpfe,
wie man ein Stück träges und sinnloses Holz mit Holz oder Stein mit Stein oder Eisen mit Eisen
zerbrechen kann . Und der Höchste Herr vergnügt sich nach seinem Belieben mit Seinen
Geschöpfen, erschafft und vernichtet sie wie ein Kind mit seinem Spielzeug (aus weicher Erde). Oh
König, Mir scheint, Gott verhält sich zu seinen Geschöpfen wie ein Vater oder eine Mutter zu ihnen.
Wie ein bösartiger Mensch scheint er sich ihnen im Zorn entgegenzustellen! Wenn ich sehe, dass
überlegene und wohlerzogene und bescheidene Menschen verfolgt werden, während die Sündigen
glücklich sind, bin ich sehr beunruhigt. Angesichts dieser deiner Not und des Wohlstands von
Suyodhana spreche ich nicht hoch über den Großen Ordiner, der solch eine Ungleichheit erleidet!
Oh Herr, welche Früchte erntet der Große Ordinator, indem er dem Sohn von Dhritarashtra
Wohlstand schenkt, der die Verordnungen übertritt, der krumm und habgierig ist und der Tugend
und Religion verletzt! Wenn die begangene Tat den Täter verfolgt und niemand sonst, dann ist es
sicherlich Gott selbst, der mit der Sünde jeder Tat befleckt ist. Wenn jedoch die Sünde einer
begangenen Tat nicht am Täter haftet,

Abschnitt XXXI

Seine Natur ist gemein und er sollte niemals zu den Tugendhaften gezählt werden. Er erhält auch
nie die Früchte seiner Tugenden! Auch wer von sündigem Herzen, der eine tugendhafte Tat
vollbracht hat, in seinem Sinn zweifelt, erhält die Früchte seiner Tat infolge seiner Skepsis! Ich
spreche zu dir unter der Autorität der Veden, die den höchsten Beweis in solchen Angelegenheiten
darstellen, dass du niemals an der Tugend zweifeln solltest! Der Mann, der an der Tugend zweifelt,
ist dazu bestimmt, in der brutalen Spezies geboren zu werden. Der Mann mit schwachem
Verständnis, der Religion, Tugend oder die Worte der Rishis anzweifelt, ist von Regionen der
Unsterblichkeit und Glückseligkeit ausgeschlossen, wie Sudras aus den Veden! Oh Intelligenter,
wenn ein Kind einer guten Rasse die Veden studiert und sich tugendhaft verhält, königliche Weise
mit tugendhaftem Verhalten betrachten ihn als einen alten Weisen (ungeachtet seiner Jahre)! Der
sündige Schurke jedoch, der an der Religion zweifelt und die Schriften übertritt, wird als niedriger
angesehen als Sudras und Räuber! Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie der große Asket
Markandeya von unermesslicher Seele zu uns kommt! Allein durch seine Kraft hat er die
Unsterblichkeit im Fleisch erlangt. Vyasa und Vasistha und Maitreya und Narada und Lomasa und
Suka und andere Rishis sind alle allein aufgrund ihrer Kraft zu einer reinen Seele geworden! Du
siehst sie mit deinen eigenen Augen als ausgestattet mit den Fähigkeiten himmlischer Askese, fähig
zu fluchen oder zu segnen (mit Wirkung) und den Göttern selbst überlegen! Oh Sündenloser, diese
alle, die den Himmlischen selbst gleich sind, sehen mit ihren Augen, was in den Veden geschrieben
steht, und beschreiben Tugend als die oberste Pflicht! Es steht dir daher nicht zu, oh liebenswürdige
Königin, Gott entweder zu zweifeln oder zu tadeln oder mit einem törichten Herzen zu handeln. Der
Narr, der die Religion anzweifelt und die Tugend missachtet, stolz auf die Beweise, die er aus
seinen eigenen Argumenten herleitet, betrachtet keine anderen Beweise und hält die Rishis, die
fähig sind, die Zukunft als gegenwärtig zu erkennen, als verrückte Menschen. Der Narr betrachtet
nur die äußere Welt, die seine Sinne befriedigen kann, und ist für alles andere blind. Wer an der
Religion zweifelt, hat keine Sühne für sein Vergehen. Dieser elende Kerl ist voller Angst und
erwirbt später keine Regionen der Seligkeit. Ein Verweigerer von Beweisen, ein Verleumder der
Auslegung der vedischen Schriften, ein von Begierde und Habgier getriebener Übertreter, dieser
Narr kommt in die Hölle. O Liebenswürdiger, der dagegen die Religion mit Glauben hegt, erlangt
ewige Glückseligkeit in der anderen Welt. Der Narr, der keine Religion hegt und die von den Rishis
angebotenen Beweise übertritt, wird in keinem Leben Wohlstand erlangen, für
solcheÜberschreitungder Schriften. Es ist sicher, oh Schöner, für den, der die Worte der Rishis oder
das Verhalten der Tugendhaften nicht als Beweis ansieht, gibt es weder diese noch die andere Welt.
Zweifeln Sie nicht, oh Krishna, die alte Religion, die von den Guten praktiziert und von Rishis des
universellen Wissens umrahmt wird und die fähig ist, alle Dinge zu sehen! Oh Tochter von
Drupada, die Religion ist das einzige Floß für diejenigen, die in den Himmel kommen wollen, wie
ein Schiff für Händler, die den Ozean überqueren wollen. Oh du Tadelloser, wenn die Tugenden, die
von den Tugendhaften praktiziert werden, keine Früchte hätten, dann wäre dieses Universum in
berüchtigte Dunkelheit gehüllt. Niemand würde dann nach Erlösung streben, niemand würde nach
Wissen suchen, nicht einmal nach Reichtum, sondern die Menschen würden wie Tiere leben. Wenn
Askese, die Strenge des zölibatären Lebens, Opfer, Studium der Veden, Nächstenliebe, Ehrlichkeit,
das alles war fruchtlos, die Menschen hätten nicht von Generation zu Generation Tugend
praktiziert. Wenn alle Taten fruchtlos wären, würde eine schreckliche Verwirrung entstehen. Denn
was hegen Rishis und Götter und Gandharvas und Rakshasas, die alle unabhängig von
menschlichen Bedingungen sind, die Tugend mit solcher Zuneigung? Da sie sicher wissen, dass
Gott in Bezug auf die Tugend Früchte bringt, praktizieren sie Tugend in dieser Welt. Dies, oh
Krishna, ist die ewige (Quelle des) Wohlstands. Wenn die Früchte sowohl des Wissens als auch der
Askese gesehen werden, können Tugend und Laster nicht fruchtlos sein. Rufe dir, oh Krishna, die
Umstände deiner eigenen Geburt ins Gedächtnis, wie du davon gehört hast, und erinnere dich auch
an die Art und Weise, in der Dhrishtadyumna von großer Tapferkeit geboren wurde! Dies, oh du
süßer Lächeln, sind die besten Beweise (der Früchte der Tugend)! Die ihren Verstand unter
Kontrolle haben, ernten die Früchte ihrer Taten und geben sich mit wenig zufrieden. Unwissende
Narren sind nicht einmal mit so viel zufrieden, was sie (hier) bekommen, weil sie kein aus Tugend
geborenes Glück haben, das sie in der Welt danach erwerben können. Die Fruchtlosigkeit der in den
Veden verordneten tugendhaften Taten, wie auch aller Übertretungen, der Ursprung und die
Zerstörung der Taten sind, oh Schöne, selbst den Göttern ein Rätsel. Diese sind keinem Körper und
jedem bekannt. Gewöhnliche Männer sind in Bezug auf diese unwissend. Die Götter bewahren das
Geheimnis, denn die Illusion, die das Verhalten der Götter bedeckt, ist unverständlich. Jene
Wiedergeborenen, die alle Bestrebungen zerstört haben, die alle ihre Hoffnungen auf Gelübde und
Askese aufgebaut haben, die alle ihre Sünden verbrannt haben und einen Geist erworben haben, in
dem Suche und Friede und Heiligkeit wohnen, verstehen all dies. Deswegen, Auch wenn du die
Früchte der Tugend nicht sehen magst, solltest du noch nicht an Religion oder Göttern zweifeln. Du
musst mit Willen Opfer bringen und ohne Frechheit Nächstenliebe üben. Die Taten in dieser Welt
haben ihre Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen)
Söhnen, wie Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden.
Wenn du über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott,
der der Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist
nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der
sterbliche Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre
Früchte, und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie
Kashyapa bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du
über all dies nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der
Herr aller Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so
sein. Und, oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche
Mensch durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Die Taten in dieser Welt haben ihre Früchte,
und auch die Tugend ist ewig. Brahma selbst sagte dies seinen (spirituellen) Söhnen, wie Kashyapa
bezeugte. Lass deine Zweifel daher, oh Krishna, wie Nebel zerstreut werden. Wenn du über all dies
nachdenkst, lass deine Skepsis dem Glauben weichen. Verleumde nicht Gott, der der Herr aller
Geschöpfe ist. Lernen Sie ihn kennen. Verneige dich vor ihm. Lass deinen Geist nicht so sein. Und,
oh Krishna, missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch
durch Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna,
missachtet niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch
Frömmigkeit Unsterblichkeit erlangt!'“ Lass deinen Geist nicht so sein. Und, oh Krishna, missachtet
niemals dieses Höchste Wesen, durch dessen Gnade der sterbliche Mensch durch Frömmigkeit
Unsterblichkeit erlangt!'“

Abschnitt XXXII

„Draupadi sagte: ‚Ich ignoriere oder verleumde niemals die Religion, oh Sohn von Pritha! Warum
sollte ich Gott, den Herrn aller Geschöpfe, missachten? in Klageliedern; höre mir aufmerksam zu,
oh Verfolger aller Feinde, jedes bewusste Geschöpf sollte in dieser Welt sicherlich handeln. Nur das
Unbewegliche und nicht andere Geschöpfe können leben, ohne zu handeln. Das Kalb saugt
unmittelbar nach seiner Geburt die MütterZitze. Menschen empfinden Schmerzen als Folge von
Beschwörungen, die mit ihren Statuen ausgeführt werden. Es scheint daher, oh Yudhishthira, dass
Geschöpfe den Charakter ihres Lebens von ihren Handlungen früherer Leben ableiten. Unter den
beweglichen Geschöpfen unterscheidet sich der Mensch darin, dass er, oh Stier des Bharata-Volkes,
danach strebt, durch seine Taten seinen Lebenslauf in dieser und in der anderen Welt zu
beeinflussen. Angetrieben von der Inspiration eines früheren Lebens, (ernten) alle Geschöpfe in
dieser Welt sichtbar die Früchte ihrer Taten. Tatsächlich leben alle Geschöpfe nach der Inspiration
eines früheren Lebens, sogar der Schöpfer und der Beherrscher des Universums, wie ein Kranich,
der auf dem Wasser lebt (von niemandem gelehrt). Wenn ein Geschöpf nicht handelt, ist sein
Lebenslauf unmöglich. Im Falle einer Kreatur muss es daher Handeln und nicht Untätigkeit geben.
Du solltest auch handeln, und keinen Tadel erleiden, indem man die Handlung aufgibt. Bedecke
dich wie mit einer Rüstung mit Taten. Es kann sein oder nicht einmal unter Tausenden, die wirklich
wissen, wie nützlich Handlungen oder Arbeiten sind. Man muss zum Schutz handeln wie auch zum
Vermehren seines Reichtums; denn wenn man, ohne Geld zu verdienen, weiterhin nur ausgeben
würde, würde sein Vermögen, selbst wenn es ein riesiger Schatz wie Himavat wäre, bald erschöpft
sein. Alle Kreaturen der Welt wären ausgerottet worden, wenn nichts unternommen worden wäre.
Wenn auch Taten keine Früchte trugen, hätten sich die Kreaturen nie vermehrt. Es zeigt sich sogar,
dass Geschöpfe manchmal Handlungen vollbringen, die keine Früchte tragen, denn ohne
Handlungen wäre der Lauf des Lebens selbst unmöglich. Die Menschen auf der Welt, die an das
Schicksal glauben, und diejenigen, die wiederum an den Zufall glauben, sind beide die schlimmsten
unter den Menschen. Nur diejenigen, die an die Wirksamkeit von Handlungen glauben, sind
lobenswert. Wer ruhig liegt, ohne Aktivität, allein an das Schicksal glaubt, wird bald vernichtet wie
ein unverbrannter irdener Topf im Wasser. So auch wer an den Zufall glaubt,das heißt , er lebt
inaktiv, obwohl er zur Aktivität fähig ist, er lebt nicht lange, denn sein Leben ist von Schwäche und
Hilflosigkeit geprägt. Wenn jemand zufällig einen Reichtum erwirbt, so sagt man, er schöpfe ihn
aus dem Zufall, denn niemand hat das Ergebnis gebracht. Und, oh Sohn von Pritha, was auch immer
ein Mensch durch religiöse Riten an Glück erlangt, das wird Vorsehung genannt. Die Frucht jedoch,
die ein Mensch durch sein eigenes Handeln erlangt und die das unmittelbare Ergebnis seiner
Handlungen ist, wird als Beweis seiner persönlichen Fähigkeit angesehen. Und, oh Bester der
Menschen, wisse, dass der Reichtum, den man spontan und ohne Grund erlangt, ein spontaner
istErwerb. Was auf diese Weise durch Zufall, durch die Vorsehung der Vorsehung, spontan oder als
Ergebnis der eigenen Handlungen erlangt wird, ist jedoch die Folge der Handlungen eines früheren
Lebens. Und Gott, der Verwalter des Universums, verteilt nach den Taten früherer Leben ihre
Anteile an dieser Welt unter den Menschen. Welche Taten, ob gut oder schlecht, ein Mensch
vollbringt, erkenne, dass sie das Ergebnis von Gottes Vorkehrungen sind, die den Handlungen eines
früheren Lebens entsprechen. Dieser Körper ist nur das Werkzeug in den Händen Gottes, um die
Taten zu vollbringen, die getan werden. Selbst, träge, tut es, was Gott von ihm verlangt. Oh Sohn
von Kunti, es ist der Höchste Herr von allen, der alle Geschöpfe dazu bringt, das zu tun, was sie tun.
Die Kreaturen selbst sind träge. Oh Held, Mann, der zuerst einen Zweck in seinem Kopf festgelegt
hat, erreicht ihn, selbst arbeitet mit Hilfe seiner Intelligenz. Wir sagen daher, dass der Mensch selbst
die Ursache (von dem, was er tut) ist. Oh Stier unter den Menschen, es ist unmöglich, die Taten der
Menschen zu zählen, denn Villen und Städte sind das Ergebnis der Taten der Menschen. Intelligente
Menschen wissen mit Hilfe ihres Intellekts, dass Öl aus Sesam gewonnen werden kann, Quark aus
Milch und dass Essen mit Hilfe von brennendem Brennstoff gekocht werden kann. Sie kennen auch
die Mittel, um all dies zu erreichen. Und da sie sie kennen, setzen sie sich später mit geeigneten
Mitteln daran, sie zu vollbringen. Und die Kreaturen unterstützen ihr Leben durch die Ergebnisse,
die in diesen Richtungen durch ihre eigenen Handlungen erzielt werden. Wenn eine Arbeit von
einem Fachmann ausgeführt wird, wird sie gut ausgeführt. Aufgrund von Unterschieden (in den
Eigenschaften) kann man sagen, dass ein anderes Werk das einer ungeschickten Hand ist. Wenn
eine Person in Bezug auf ihre Handlungen nicht selbst die Ursache dafür, dann würden Opfer in
seinem Fall keine Früchte tragen, noch wäre irgendein Körper ein Schüler oder ein Meister. Weil
der Mensch selbst die Ursache seiner Arbeit ist, wird er gelobt, wenn er Erfolg hat. Der Täter wird
also getadelt, wenn er versagt. Wenn ein Mensch nicht selbst die Ursache seiner Taten wäre, wie
wäre dies alles zu rechtfertigen? Manche sagen, dass alles das Ergebnis der Vorsehung der
Vorsehung ist; andere wiederum, dass dies nicht so ist, sondern dass alles, was das Ergebnis von
Schicksal oder Zufall sein soll, das Ergebnis der guten oder schlechten Taten früherer Leben ist. Es
zeigt sich, dass der Besitz aus dem Zufall gewonnen wird, wie auch aus dem Schicksal. Beim
Erwerb seiner Gegenstände gibt es beim Menschen keine vierte Ursache. Das sagen diejenigen, die
mit der Wahrheit vertraut und im Wissen erfahren sind. Wäre aber nicht Gott selbst der Geber von
guten und schlechten Früchten, dann gäbe es unter den Geschöpfen keine Elendlichen. Wenn die
Wirkung früherer Taten ein Mythos ist, dann sollten alle Zwecke, für die der Mensch arbeiten
würde, erfolgreich sein. Sie sind daher stumpf und träge wie der Körper selbst, die die drei allein
(oben erwähnt) als die Tore allen Erfolges und Misserfolgs in der Welt betrachten (ohne Rücksicht
auf die Handlungen des früheren Lebens). Für all dies sollte jedoch eine Person handeln. Dies ist
die Schlussfolgerung von Manu selbst. Die Person, die nicht handelt, unterliegt sicherlich, oh
Yudhishthira. Der Mann der Tat in dieser Welt hat im Allgemeinen Erfolg. Der Leerlauf hat jedoch
nie Erfolg. Wenn der Erfolg unmöglich wird, dann sollte man versuchen, die Schwierigkeiten zu
beseitigen, die ihm den Weg zum Erfolg versperren. Und, oh König, wenn jemand (hart) arbeitet,
wird seine Schuld (bei den Göttern) erlassen (ob er Erfolg hat oder nicht). Die Person, die müßig ist
und auf der Länge liegt, wird von Widrigkeiten überwältigt; während wer aktiv und geschickt ist,
wird sicher Erfolg ernten und Wohlstand genießen. Intelligente Personen, die mit Selbstvertrauen
handeln, betrachten alle Schüchternen als zweifelnd und erfolglos. Die Selbstbewussten und Treuen
werden von ihnen jedoch als erfolgreich angesehen. Und in diesem Moment hat uns das Elend
überkommen. Wenn du jedoch zum Handeln begehst, wird dieses Elend sicherlich beseitigt. Wenn
du scheiterst, dann wird das dir und Vrikodara und Vivatsu und den Zwillingen einen Beweis liefern
(dass du nicht in der Lage bist, dem Feind das Königreich zu entreißen). Die Handlungen anderer,
man sieht, sind von Erfolg gekrönt. Es ist wahrscheinlich, dass auch unsere erfolgreich sein wird.
Wie kann man vorher wissen, was die Folge sein wird? Nachdem du dich angestrengt hast, wirst du
wissen, was die Frucht deiner Anstrengung sein wird. Die Bodenfräse bearbeitet mit dem Pflug den
Boden und sät die Saat darauf. Dann sitzt er still, denn die Wolken (danach) sind die Ursache, die
den Samen helfen würde, zu Pflanzen zu wachsen. Wenn ihn die Wolken jedoch nicht begünstigen,
ist der Pinne von jeder Schuld freigesprochen. Er sagt zu sich selbst: ‚Was andere tun, habe ich
getan. Wenn ich trotzdem scheitere, kann mir kein Vorwurf zufallen.' Wenn er so denkt, hält er sich
zurück und gibt sich niemals Selbstvorwürfe hin. Oh Bharata, niemand sollte verzweifeln und
sagen: „Oh, ich spiele, aber der Erfolg ist nicht mein! Denn es gibt neben der Anstrengung noch
zwei andere Ursachen für den Erfolg. Ob Erfolg oder Misserfolg, es sollte keine Verzweiflung
geben, denn der Erfolg der Taten hängt von der Vereinigung ab; vieler Umstände. Fehlt ein
wichtiges Element, kommt der Erfolg nicht oder gar nicht zum Tragen. Wenn jedoch keine
Anstrengung unternommen wird, kann es keinen Erfolg geben. Ohne jegliche Anstrengung gibt es
auch nichts zu applaudieren. Die Intelligenten, unterstützt durch ihre Intelligenz und gemäß ihrer
vollen Macht, bringen Ort, Zeit, glückverheißende Riten, um Wohlstand zu erlangen. Mit Sorgfalt
und Wachsamkeit sollte man sich an die Arbeit machen, wobei sein wichtigster Führer sein Können
ist. In der Vereinigung der Eigenschaften, die für den Erfolg in der Arbeit notwendig sind, scheint
das Können das Wichtigste zu sein. Wenn ein intelligenter Mensch seinen Feind in vielerlei
Hinsicht überlegen sieht, sollte er die Verwirklichung seiner Ziele durch Mittel suchen, der
Vermittlungskünste und der richtigen Geräte. Er sollte auch seinem Feind Böses wünschen und
seine Verbannung. Ohne von einem sterblichen Menschen zu sprechen, sollte er sich, wenn sein
Feind auch nur der Ozean oder die Hügel waren, von solchen Motiven leiten lassen. Ein Mensch
trägt durch seine Tätigkeit bei der Suche nach den Löchern seiner Feinde seine Schuld sowohl sich
selbst als auch seinen Freunden. Kein Mensch sollte sich jemals selbst herabsetzen,
denn der Mensch, der sich selbst herabsetzt, verdient nie hohen Wohlstand. Oh Bharata, unter
solchen Bedingungen ist Erfolg in dieser Welt erreichbar! Tatsächlich hängt der Erfolg in der Welt
davon ab, wie man sich der Zeit und den Umständen entsprechend verhält. Mein Vater hatte früher
einen gelehrten Brahmanen bei sich. Oh Stier der Bharata, er sagte dies alles zu meinem Vater.
Tatsächlich wurden diese von Vrihaspati selbst ausgesprochenen Anweisungen zur Pflicht zuerst
meinen Brüdern beigebracht. Von ihnen hörte ich diese später im Haus meines Vaters. Und, oh
Yudhishthira, ging ich in geschäftlichen Abständen (aus den inneren Gemächern) hinaus und setzte
mich auf den Schoß meines Vaters, der mir diese Wahrheiten aufsplittete, der gelernter Brahmane
war und mich damit süß tröstete!"

Abschnitt XXXIII

'Vaisampayana sagte: "Als Bhimasena diese Worte von Yajnaseni hörte, trat er wütend seufzend auf
den König zu und sprach ihn an, indem er sagte: 'Gehe, oh Monarch, auf dem üblichen Weg, den
gute Männer (vor dir) in Bezug auf Königreiche beschreiten. Was gewinnen wir, wenn wir im Asyl
der Asketen leben, denen Tugend, Vergnügen und Gewinn beraubt sind?Nicht durch Tugend, noch
durch Ehrlichkeit, noch durch Macht, sondern durch unfaire Würfel hat Duryodhana unser
Königreich entrissen. Wie ein schwacher Schakal, der die Beute von mächtigen Löwen reißt, hat er
unser Königreich entrissen. Warum, oh Monarch, erleidest du im Gehorsam gegenüber dem banalen
Verdienst, ein Versprechen zu halten, solche Not, indem du den Reichtum aufgibst, der das ist
Quelle der Tugend und des Vergnügens? Es war für deine Nachlässigkeit, o König,dass unser
Königreich durch den Träger des Gandiva beschützt wirdund deshalb, unfähig, von Indra selbst
entrissen zu werden, wurde er uns vor unseren Augen entrissen. Für dich, oh Monarch, wurde unser
Wohlstand von uns weggeschnappt wie eine Frucht von einem, der seine Arme nicht gebrauchen
kann, oder wie Kühe von einem, der seine Beine nicht gebrauchen kann. Du bist treu im Erwerb
von Tugend. Um dir zu gefallen, oh Bharata, haben wir uns von solch schrecklichem Unglück
überwältigen lassen. Oh Stier der Bharata-Rasse, weil wir deiner Kontrolle unterworfen waren,
zerreißen wir so die Herzen unserer Freunde und erfreuen unsere Feinde. Dass wir nicht aus
Gehorsam dir gegenüber die Söhne Dhritarashtras getötet haben, ist eine Torheit unsererseits, die
mich sehr betrübt. Diesem Aufenthalt, oh König, in den Wäldern, wie der eines wilden Tieres,
würde sich nur ein schwacher Mensch unterwerfen. Sicherlich, kein Mann von Macht würde jemals
ein solches Leben führen. Dieser Lebensweg wird weder von Krishna, noch Vibhatsu, noch von
Abhimanyu, noch von den Srinjayas, noch von mir, noch von den Söhnen von Madri gebilligt. Mit
den Gelübden behaftet, ist dein SchreiReligion ! Religion! Bist du aus Verzweiflung deiner
Männlichkeit beraubt? Nur Feiglinge, die ihren Wohlstand nicht zurückgewinnen können, hegen
Verzweiflung, die fruchtlos ist und die eigenen Ziele zerstört. Du hast Fähigkeiten und Augen. Du
siehst, dass Männlichkeit in uns wohnt. Weil du ein friedliches Leben angenommen hast, fühlst du
diese Not nicht. Diese Dhritarashtras betrachten uns, die wir vergeben, als wirklich inkompetent.
Dies, oh König, betrübt mich mehr als der Tod im Kampf. Wenn wir alle in fairem Kampf sterben,
ohne dem Feind den Rücken zu kehren, wäre selbst das besser als dieses Exil, denn dann würden
wir in der anderen Welt Regionen der Seligkeit erlangen. Oder wenn wir, oh Stier des Bharata-
Volkes, nachdem wir sie alle getötet haben, die ganze Erde erlangen, wäre das ein Wohlstand, der
die Prüfung wert wäre. Wir, die wir uns immer an die Sitten unseres Ordens halten, die immer große
Errungenschaften wünschen, die unser Unrecht rächen wollen, haben dies zu unserer Pflicht. Unser
Reich, das uns entrissen ist, werden uns, wenn wir in die Schlacht ziehen, unsere Taten, wenn sie
der Welt bekannt sind, Ruhm verschaffen und nicht Verleumdung. Und diese Tugend, oh König, die
sich selbst und Freunde quält, ist wirklich keine Tugend. Es ist eher ein Laster, das Unglück
produziert. Tugend ist manchmal auch die Schwäche der Menschen. Und obwohl ein solcher
Mensch jemals Tugend praktizieren mag, verlassen ihn doch sowohl Tugend als auch Gewinn, so
wie Freude und Schmerz einen toten Menschen verlassen. Wer Tugend um der Tugend willen übt,
leidet immer. Er kann kaum ein weiser Mann genannt werden, denn er kennt die Absichten der
Tugend nicht wie ein Blinder, der das Sonnenlicht nicht wahrnehmen kann. Wer seinen Reichtum
für sich allein hält, versteht kaum den Zweck des Reichtums. Er ist wirklich wie ein Diener, der im
Wald Kühe hütet. Wer zu sehr nach Reichtum strebt, ohne nach Tugend und Genüssen zu streben,
verdient es, von allen Menschen getadelt und getötet zu werden. Auch wer immer nach Genüssen
strebt, ohne nach Tugend und Reichtum zu streben, verliert auch seine Freunde und Tugend und
Reichtum. Ein solcher Mann, der an Tugend und Reichtum mittellos ist und sich nach Belieben dem
Vergnügen hingibt, wird nach Ablauf seiner Zeit des Genusses den sicheren Tod finden, wie ein
Fisch, wenn das Wasser, in dem er lebt, vertrocknet ist. Aus diesen Gründen achten die Weisen stets
auf Tugend und Reichtum, denn die Vereinigung von Tugend und Reichtum ist das wesentliche
Erfordernis des Vergnügens, wie Brennmaterial das wesentliche Erfordernis des Feuers. Das
Vergnügen hat immer seine Wurzel, und auch die Tugend ist mit dem Vergnügen verbunden. Wisse,
oh Monarch, dass beide wie der Ozean und die Wolken voneinander abhängig sind, der Ozean die
Wolken verursacht und die Wolken den Ozean füllen. Die Freude, die man beim Kontakt mit
Berührungsobjekten oder beim Besitz von Reichtum empfindet, wird als Vergnügen bezeichnet. Es
existiert im Geist und hat keine körperliche Existenz, die man sehen kann. Wer Reichtum (erlangen)
will, strebt nach einem großen Anteil an Tugend, um seinen Wunsch mit Erfolg zu krönen. Wer
Vergnügen wünscht, sucht Reichtum (damit sein Wunsch in Erfüllung geht). Vergnügen bringt aber
wiederum nichts. Ein Vergnügen kann nicht zum anderen führen, da es seine eigene Frucht ist, da
Asche aus Holz gewonnen werden kann, aber nichts aus dieser Asche. Und, oh König, wie ein
Vogelfänger die Vögel tötet, die wir sehen, so tötet die Sünde die Geschöpfe der Welt. Wer also
durch Lust oder Habsucht irregeführt wird, sieht nicht die Natur der Tugend, verdient es, von allen
getötet zu werden, und wird sowohl hier als auch im Jenseits elend. Es ist offensichtlich, oh König,
dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen
kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie
durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod,
entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die
aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte
gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten
Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem Besitz verschiedener
Genussmittel kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Zustände sowie die großen
Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust oder Verschwinden, verursacht durch
Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt. Diese Not, oh König, hat uns jetzt
heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf
die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist,
wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. dass du weißt, dass Vergnügen aus dem
Besitz verschiedener Gegenstände des Vergnügens kommen kann. Du kennst auch ihre
gewöhnlichen Zustände sowie die großen Veränderungen, die sie durchmachen. Bei ihrem Verlust
oder Verschwinden, verursacht durch Altersschwäche oder Tod, entsteht das, was man Not nennt.
Diese Not, oh König, hat uns jetzt heimgesucht. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt
und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt.
Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns. Die
Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und dem Herzen, entsteht und auf die jeweils
eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke,
eine der besten Früchte unseres Handelns. Die Freude, die aus den fünf Sinnen, dem Intellekt und
dem Herzen, entsteht und auf die jeweils eigenen Objekte gerichtet ist, wird Genuss genannt. Dieses
Vergnügen, oh König, ist, wie ich denke, eine der besten Früchte unseres Handelns.

Und dann solltest du, oh König, ohne zu zögern handeln, um sie entweder zu erwerben oder sie alle
aufzugeben. Denn wer zwischen beiden zweifelnd schwankt, führt ein elendes Leben. Es ist
bekannt, dass dein Verhalten immer durch Tugend reguliert wird. In diesem Wissen raten dir deine
Freunde zu handeln. Gabe, Opferbereitschaft, Respekt vor den Weisen, Studium der Veden und
Ehrlichkeit, diese, oh König, stellen die höchste Tugend dar und sind sowohl hier als auch im
Jenseits wirksam. Diese Tugenden können jedoch nicht von jemandem erreicht werden, der keinen
Reichtum hat, selbst wenn er, oh Tiger unter den Menschen, unendlich viele andere Fähigkeiten
besitzt. Das ganze Universum, oh König, hängt von Tugend ab. Es gibt nichts Höheres als Tugend.
Und Tugend, oh König, ist von jemandem erreichbar, der viel Reichtum besitzt. Reichtum kann
weder durch ein Bettelleben noch durch ein schwaches Leben erworben werden. Reichtum jedoch
durch Tugend gelenkte Intelligenz verdient werden kann. In deinem Fall, oh König, ist das Betteln,
das bei Brahmanen erfolgreich ist, verboten. Deshalb, oh Stier unter den Menschen, strebe nach
dem Erwerb von Reichtum, indem du deine Macht und Energie ausübst. Weder Bettelei noch das
Leben eines Sudra sind das Richtige für dich. Macht und Energie machen insbesondere die Tugend
des Kshatriya aus. Übernimm daher die Tugend deines Ordens und töte die Feinde. Zerstöre die
Macht von Dhritarashtras Söhnen, oh Sohn von Pritha, mit meiner und Arjunas Hilfe. Gelehrte und
Weise sagen, Souveränität sei Tugend. Erwirb dir daher Souveränität, denn es geziemt dir, nicht in
einem Zustand der Unterlegenheit zu leben. Erwache, oh König, und verstehe die ewigen Tugenden
(des Ordens). Von Geburt an gehörst du einem Orden an, dessen Taten grausam sind und dem
Menschen Schmerzen bereiten. Schätze deine Untertanen und ernte ihre Früchte. Das kann nie ein
Vorwurf sein. Auch dies, oh König, ist die von Gott selbst verordnete Tugend für die Ordnung, der
du angehörst! Wenn du davon der Größte bist, wirst du dich lächerlich machen. Abweichungen von
den Tugenden der eigenen Ordnung werden nie beklatscht. Deshalb, oh du der Kuru-Rasse, nimm
deine Energie zusammen und trage dein Gewicht wie einer, der es mannhaft trägt. Kein König, oh
Monarch, könnte jemals allein durch Tugend die Souveränität der Erde oder Wohlstand oder
Wohlstand erlangen. Wie ein Vogelgegner, der seine Nahrung in Form von Schwärmen von
kleinem, leicht verführerischem Wild verdient, indem er ihnen eine attraktive Nahrung anbietet,
erwirbt ein intelligenter Mensch ein Königreich, indem er niedrigen und habgierigen Feinden
Bestechungsgelder anbietet. Siehe, oh Stier unter den Königen, die Asuras, obwohl ältere Brüder im
Besitz von Macht und Wohlstand, wurden alle von den Göttern durch List besiegt. Also, oh König,
gehört alles den Mächtigen. Und, oh Starkarmiger, töte deine Feinde, indem du zu List greifst. Es
gibt niemanden, der Arjuna im Kampf mit dem Bogen gleichkommt. Es gibt auch niemanden, der
mir im Führen des Streitkolbens gleichkommen könnte. Starke Männer, oh Monarch, ziehen nach
ihrer Macht in die Schlacht und nicht nach der Stärke ihrer Zahl oder nach Informationen über die
Pläne des Feindes, die durch Spione beschafft werden. Deshalb, oh Sohn des Pandu, übe deine
Macht aus. Macht ist die Wurzel des Reichtums. Was auch immer als seine Wurzel bezeichnet wird,
ist es in Wirklichkeit nicht. Da der Schatten des Baumes im Winter umsonst ist, so wird ohne Macht
alles andere fruchtlos. Reichtum sollte von jemandem ausgegeben werden, der seinen Reichtum
vermehren möchte, oh Sohn von Kunti, indem er Samen auf den Boden streut. Dann lass keinen
Zweifel in deinem Kopf sein. Wo jedoch kein mehr oder gar gleicher Reichtum erHeerschaftet
werden soll, darf kein Vermögen verausgabt werden. Denn Vermögensanlage ist wie der Arsch,
kratzend, anfangs angenehm, aber danach schmerzhaft. Daher, oh König der Menschen, wird
derjenige als weise angesehen, der ein wenig von seiner Tugend wie Samen wegwirft, um ein
größeres Maß an Tugend zu erlangen. Ohne Zweifel ist es so, wie ich es sage. Die Klugen
entfremden die Freunde des Feindes, der solche besitzt, und nachdem sie ihn geschwächt haben,
indem sie diese Freunde dazu bringen, ihn auf diese Weise im Stich zu lassen, bringen sie ihn dann
zur Unterwerfung. Auch die Starken, je nach Mut in die Schlacht ziehen. Man kann nicht einmal
durch fortgesetzte Bemühungen (ohne Mut) oder durch die Künste der Versöhnung immer ein
Königreich erobern. Manchmal, oh König, töten schwache Männer, die sich in großer Zahl
vereinigen, sogar einen mächtigen Feind, wie Bienen, die den Honigverderber allein mit Gewalt
töten. (Was dich selbst betrifft), oh König, nimm die Wege der Sonne an, wie die Sonne, die durch
ihre Strahlen Geschöpfe erhält und tötet. Sein Königreich zu schützen und das Volk gebührend zu
schätzen, wie es unsere Vorfahren getan haben, oh König, ist, wie wir gehört haben, eine Art
Askese, die sogar in den Veden erwähnt wird. Durch Askese, oh König, kann ein Kshatriya solche
Regionen der Seligkeit nicht erlangen, wie er es durch einen fairen Kampf kann, egal ob mit Sieg
oder Niederlage. Anschauend, o König, dies deine Not, die Welt ist zu dem Schluss gekommen,
dass das Licht die Sonne verlassen und den Mond zieren kann. Und, oh König, gute Männer
getrennt und zusammen, unterhalten sich miteinander, applaudieren dir und beschuldigen den
anderen. Darüber hinaus gibt es, oh Monarch,nämlich , dass sowohl die Kurus als auch die
Brahmanen, die sich versammeln, gerne von deinem festen Festhalten an der Wahrheit sprechen,
indem du niemals aus Unwissenheit, aus Gemeinheit, aus Habsucht oder aus Angst eine Unwahrheit
ausgesprochen hast. Welche Sünde, oh Monarch, ein König begeht, um Herrschaft zu erlangen, er
verzehrt sie danach durch Opfer, die sich durch große Gaben auszeichnen. Wie der Mond, der aus
den Wolken auftaucht, wird der König von allen Sünden gereinigt, indem er den Brahmanen Dörfer
und Tausende von Kühen schenkt. Fast alle Bürger sowie die Bewohner des Landes, ob jung oder
alt, oh Sohn der Kuru-Rasse, loben dich, oh Yudhishthira! Auch dies, oh Bharata, sagen die Leute
untereinander, nämlich., das wie Milch in einem Sack Hundefell, wie die Veden in einem Sudra, als
Wahrheit in einem Räuber, wie Stärke in einer Frau, so ist die Souveränität in Duryodhana. Sogar
Frauen und Kinder wiederholen dies, als ob es eine Lektion wäre, die sie sich einprägen wollen. Oh
Bezwinger der Feinde, du bist zusammen mit uns in diesen Zustand gefallen. Ach, auch wir sind mit
dir verloren wegen deines Unglücks. Daher steigst du in deinem mit allen Werkzeugen
ausgestatteten Wagen auf und lass die überlegenen Brahmanen dir ihren Segen aussprechen, und
marschiere noch heute schnell nach Hastinapura, damit du den Brahmanen die Beute des Sieges
geben kannst. Umgeben von deinen Brüdern, die den Bogen fest führen, und von waffenkundigen
Helden und wie Schlangen aus giftigem Gift, ziehe dich aus wie der Jäger Vritraumgeben von den
Marutas. Und, oh Sohn von Kunti, wie du mächtig bist, zermahle mit deiner Macht deine
schwachen Feinde, wie Indra die Asuras zermahlt; und entreiße Dhritarashtras Sohn den Wohlstand,
den er genießt. Es gibt keinen Sterblichen, der die Berührung der mit den Federn des Geiers
versehenen Schäfte ertragen kann, die Schlangen aus bösartigem Gift ähneln, die aus dem Gandiva
geschossen würden. Und, oh Bharata, es gibt weder einen Krieger noch einen Elefanten noch ein
Pferd, das den Anstoß meines Streitkolbens ertragen kann, wenn ich im Kampf wütend bin. Warum,
oh Sohn von Kunti, sollten wir nicht dem Feind unser Königreich entreißen, indem wir mit Hilfe
der Srinjayas und Kaikeyas und des Stiers der Vrishni-Rasse kämpfen? Warum, oh König, sollte es
uns nicht gelingen, die (Souveränität der) Erde, die jetzt in den Händen des Feindes ist, zu
entreißen, wenn wir mit Hilfe einer großen Streitmacht nur danach streben?

Abschnitt XXXIV

Beim Anblick der Würfel, die den Wünschen von Sakuni in ungerader und gerader Form zuträglich
waren, hätte ich meinen Verstand kontrollieren können. Wut vertreibt jedoch die Geduld eines
Menschen. Oh Kind, der Geist kann nicht unter Kontrolle gehalten werden, wenn er von Hochmut,
Eitelkeit oder Stolz beeinflusst wird. Ich mache dir keine Vorwürfe, oh Bhimasena, für die Worte,
die du verwendest. Ich betrachte nur, dass das, was uns widerfahren ist, vorherbestimmt war. Als
König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, unser Königreich begehrte, uns in Elend und sogar
in die Sklaverei stürzte, dann, oh Bhima, war es Draupadi, der uns rettete. Als du noch einmal zu
der Versammlung zum Spielen gerufen wirst, weißt du genauso gut wie Arjuna, was Dhritarashtras
Sohn mir in Anwesenheit aller Bharatas über den Pfahl erzählte, um den wir spielen sollten. Seine
Worte waren, oh Prinz Ajatsatru, (wenn du besiegt wirst), sollst du bei all deinen Brüdern wohnen,
zur Kenntnis aller Menschen zwölf Jahre lang im Wald deiner Wahl, das dreizehnte Jahr im
Geheimen. Wenn es während der letzten Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu entdecken,
die von dir hören, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal
im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst
betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit
verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh
Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir
von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben
Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: zwölf
Jahre lang im Wald deiner Wahl, das dreizehnte Jahr im Geheimen. Wenn es während der letzten
Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu entdecken, die von dir hören, musst du für dieselbe
Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du
darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in
dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu
verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse
wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren
Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen
angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: zwölf Jahre lang im Wald deiner Wahl, das
dreizehnte Jahr im Geheimen. Wenn während der letzten Zeit die Spione der Bharatas, die von dir
hören, es schaffen, dich zu entdecken, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das
letzte Jahr noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich
dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass,
wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt
zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh
Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben
Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm
inmitten aller Kurus: Wenn es während der letzten Zeit den Spionen der Bharatas gelingt, dich zu
entdecken, die von dir hören, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr
noch einmal im Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was
mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du
diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu
bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata,
werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum
nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller
Kurus: Wenn während der letzten Zeit die Spione der Bharatas, die von dir hören, es schaffen, dich
zu entdecken, musst du für dieselbe Zeit wieder im Wald leben und das letzte Jahr noch einmal im
Geheimen verbringen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu. Was mich selbst betrifft,
verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn du diese Zeit damit
verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu bleiben, dann, oh
Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata, werden, wenn wir
von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum nach denselben
Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: das
letzte Jahr noch einmal im Geheimen vergehen. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte dich dazu.
Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus, dass, wenn
du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen unentdeckt zu
bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch wir, oh Bharata,
werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und denselben Zeitraum
nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller
Kurus: das letzte Jahr noch einmal im Geheimen vorbei. Wenn du darüber nachdenkst, verpflichte
dich dazu. Was mich selbst betrifft, verspreche ich wahrhaftig in dieser Versammlung der Kurus,
dass, wenn du diese Zeit damit verbringen kannst, meine Spione zu verwirren und von ihnen
unentdeckt zu bleiben, dann, oh Bharata, dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein ist. Auch
wir, oh Bharata, werden, wenn wir von dir besiegt werden, alle unseren Reichtum aufgeben und
denselben Zeitraum nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen, antwortete
ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn du von dir besiegt wirst, werden wir alle, unter Verzicht auf all
unseren Reichtum, dieselbe Zeit nach denselben Regeln verbringen. So vom Prinzen angesprochen,
antwortete ich ihm inmitten aller Kurus: Wenn du von dir besiegt wirst, werden wir alle, unter
Verzicht auf all unseren Reichtum, dieselbe Zeit nach denselben Regeln verbringen. So vom
Prinzen angesprochen, antwortete ich ihm inmitten aller Kurus:So sei es!' Dann begann das elende
Spiel. Wir wurden besiegt und wurden verbannt. Dafür wandern wir kläglich durch verschiedene
Waldgebiete voller Unbehagen. Suyodhana jedoch, immer noch unzufrieden, gab sich dem Zorn hin
und drängte die Kurus wie auch alle unter seiner Herrschaft, ihre Freude über unser Unglück
auszudrücken. Wer wagt es, ein solches Abkommen vor allen guten Menschen zu treffen, um eines
Königreichs auf Erden willen, es zu brechen? Für einen anständigen Menschen ist, glaube ich, sogar
der Tod leichter als der Erwerb von Souveränität durch einen Akt der Übertretung. Zur Zeit des
Stücks wolltest du mir die Hände verbrennen. Du wurdest von Arjuna daran gehindert und hast
dementsprechend nur deine eigenen Hände gedrückt. Wenn du tun könntest, was du dir gewünscht
hast, könnte uns dann dieses Unglück widerfahren? Im Bewusstsein deiner Tapferkeit, warum hast
du es nicht getan, Oh Bhima, sag das, bevor wir eine solche Vereinbarung getroffen haben?
Überwältigt von den Folgen unseres Versprechens und der Zeit, die verstrichen ist, was nützt es,
wenn du diese harten Worte an mich richtest? Oh Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir
nichts tun konnten, selbst wenn Draupadi auf diese Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als
hätte ich eine giftige Flüssigkeit getrunken. Angesichts dieses Versprechens inmitten der Kuru-
Helden kann ich es jedoch jetzt nicht brechen. Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren
Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wer zuerst verletzt wurde, dem gelingt es,
sich an seinem Feind zu rächen, wenn dieser Was nützt es, wenn du mich mit diesen harten Worten
ansprichst? Oh Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir nichts tun konnten, selbst wenn
Draupadi auf diese Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als hätte ich eine giftige Flüssigkeit
getrunken. Angesichts dieses Versprechens inmitten der Kuru-Helden kann ich es jedoch jetzt nicht
brechen. Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf
die Ernte wartet. Wenn jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu
rächen, während dieser Was nützt es, wenn du mich mit diesen harten Worten ansprichst? Oh
Bhima, das ist mein großer Kummer, dass wir nichts tun konnten, selbst wenn Draupadi auf diese
Weise verfolgt wurde. Mein Herz brennt, als hätte ich eine giftige Flüssigkeit getrunken. Da ich
jedoch dieses Versprechen inmitten der Kuru-Helden gegeben habe, kann ich es jetzt nicht brechen.
Warte, oh Bhima, auf die Rückkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte
wartet. Wer zuerst verletzt wurde, dem gelingt es, sich an seinem Feind zu rächen, wenn dieser für
die Wiederkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wenn
jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu rächen, während dieser für
die Wiederkehr unserer besseren Tage, wie der Samenstreuer, der auf die Ernte wartet. Wenn
jemand zuerst verletzt wurde, gelingt es ihm, sich an seinem Feind zu rächen, während
dieserFeindschaft hat Früchte und Blumen getragen, er gilt als eine große Sache durch sein Können
vollbracht. Solch ein tapferer Mensch verdient unsterblichen Ruhm. Ein solcher Mann erlangt
großen Wohlstand. Seine Feinde verneigen sich vor ihm, und seine Freunde versammeln sich um
ihn, wie die Himmlischen,
die sich um Indra scharten, um Schutz zu suchen. Aber wisse, oh Bhima, mein Versprechen kann
niemals unwahr sein. Ich betrachte die Tugend als dem Leben selbst überlegen und als einen
gesegneten Zustand der himmlischen Existenz. Königreich, Söhne, Ruhm, Reichtum – all dies
entspricht nicht einmal einem sechzehnten Teil der Wahrheit.'
Abschnitt XXXV

Bhima sagte: 'Oh König, substanzlos wie du bist wie Schaum, instabil wie eine Frucht (die fällt,
wenn sie reif ist), abhängig von der Zeit und sterblich, nachdem du eine Vereinbarung in Bezug auf
die Zeit getroffen hast, die unendlich und unermesslich ist, schnell wie ein Welle oder fließend wie
ein Strom und alles vor sich her tragend wie der Tod selbst, wie kannst du es für dich verfügbar
halten? Wie kann er, oh Sohn der Kunti, warten, dessen Leben sich jeden Augenblick verkürzt, so
wie eine Menge Kollyrium, die jedes Mal verringert wird, wenn ein Korn von der Nadel
aufgenommen wird? Nur der, dessen Leben unbegrenzt ist oder der mit Sicherheit weiß, was sein
Lebensabschnitt ist, und wer die Zukunft wie vor seinen Augen kennt, kann in der Tat auf die
Ankunft einer (erwarteten) Zeit warten. Wenn wir dreizehn Jahre warten, oh König, wird uns diese
Zeit, die unser Leben verkürzt, dem Tod näher bringen. Der Tod wird sicher jedes Geschöpf mit
einer körperlichen Existenz überholen. Deshalb sollten wir nach dem Besitz unseres Königreichs
streben, bevor wir sterben. Wer keinen Ruhm erlangt, indem er seine Feinde nicht züchtigt, ist wie
ein unreines Ding. Er ist eine nutzlose Last auf der Erde wie einarbeitsunfähigStier und geht
unrühmlich zugrunde. Der Mensch, der ohne Kraft und Mut seine Feinde nicht züchtigt, der
umsonst lebt, den halte ich für niederen Geborenen. Deine Hand kann Gold regnen lassen; dein
Ruhm verbreitet sich über die ganze Erde; Wenn du deine Feinde tötest, genieße du daher im Kampf
den Reichtum, den du durch die Macht deiner Waffen erworben hast. Oh Bezwinger aller Feinde, oh
König, wenn ein Mann, der seinen Verletzten tötet, noch am selben Tag in die Hölle geht, wird diese
Hölle für ihn zum Himmel. Oh König, der Schmerz, den man empfindet, wenn man seinen Zorn
unterdrücken muss, ist brennender als das Feuer selbst. Auch jetzt brenne ich damit und kann weder
Tag noch Nacht schlafen. Dieser Sohn von Pritha, genannt Vibhatsu, ist führend im Ziehen der
Bogensehne. Er brennt sicherlich vor Kummer, obwohl er hier wie ein Löwe in seiner Höhle lebt.
Dieser, der ohne Hilfe alle Bogenträger auf Erden töten möchte, unterdrückt den Zorn, der in seiner
Brust aufsteigt, wie ein mächtiger Elefant. Nakula, Sahadeva und die alte Kunti – diese Mutter der
Helden – sind alle dumm und wollen dir gefallen. Und alle unsere Freunde zusammen mit den
Srinjayas wünschen sich gleichermaßen, dir zu gefallen. Ich allein und Prativindhyas Mutter
sprechen brennend vor Kummer zu dir. Alles, was ich zu dir spreche, ist für sie alle angenehm, denn
sie alle sind in Not gestürzt und wünschen sich eifrig den Kampf. Was kann uns dann, oh Monarch,
ein noch schlimmeres Unglück treffen, dass unser Königreich von schwachen und verachtenswerten
Feinden uns entrissen und von ihnen genossen wird? Oh König, du schämst dich wegen der
Schwäche deiner Gesinnung, dein Versprechen zu verletzen. Aber, oh Feindevernichter, niemand
applaudiert dir, dass du so viel Schmerz erleidest als Folge deiner freundlichen Gesinnung. Dein
Verstand, oh König, sieht die Wahrheit nicht, wie die einer törichten und unwissenden Person von
hoher Herkunft, die sich die Worte der Veden ins Gedächtnis einprägte, ohne ihren Sinn zu
verstehen. Du bist gütig wie ein Brahmane. Wie wurdest du im Kshatriya-Orden geboren? Sie, die
im Kshatriya-Orden geboren sind, haben im Allgemeinen ein schiefes Herz. Du hast die Pflichten
der Könige gehört (rezitiert), wie sie von Manu verkündet wurden, voller Skrupellosigkeit und
Ungerechtigkeit und Vorschriften, die der Ruhe und Tugend widersprechen. Warum vergibst du
dann, oh König, den bösen Söhnen von Dhritarashtra? Du hast Intelligenz, Können, Gelehrsamkeit
und hohe Geburt. Warum handelst du denn, oh Tiger unter den Menschen, in Bezug auf deine
Pflichten wie eine riesige Schlange, die keine Bewegung mehr hat? Oh Sohn von Kunti, wer uns
verbergen möchte, möchte nur die Berge des Himavat mit einer Handvoll Gras verbergen. Oh Sohn
Prithas, bekannt als du über die ganze Erde bist, wirst du nicht unbekannt leben können, wie die
Sonne, die niemals durch den den Menschen unbekannten Himmel wandern kann. Wie ein großer
Baum in einer gut bewässerten Region mit sich ausbreitenden Zweigen und Blüten und Blättern
oder wie Indras Elefant, wie wird Jishnu unbekannt leben? Wie sollen auch diese Kinder, die Brüder
Nakula und Sahadeva, gleich zwei jungen Löwen, beide im Verborgenen leben? Wie, oh Sohn von
Pritha, wird Krishna – die Tochter von Drupada – eine Prinzessin und Mutter von Helden, von
tugendhaften Taten und auf der ganzen Welt bekannt, unbekannt leben? Auch mich kennt jeder aus
meiner Kindheit. Ich sehe nicht, wie ich unbekannt leben kann. Ebenso werden mächtige Berge von
Meru gesucht, um verborgen zu werden. Dann wiederum waren viele Könige von uns aus ihrem
Königreich vertrieben worden. Diese Könige und Prinzen werden alle dem bösen Sohn von
Dhritarashtra folgen, denn von uns beraubt und verbannt, sind sie noch nicht freundlich geworden.
In dem Wunsch, Dhritarashtra Gutes zu tun, werden sie sicherlich versuchen, uns zu verletzen. Sie
werden uns sicherlich zahlreiche verkleidete Spione entgegenstellen. Wenn diese uns entdecken und
ihre Entdeckung melden, wird uns eine große Gefahr überkommen. Wir haben schon ganze
dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die
Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das
Jahr betrachtet wird Wir haben schon ganze dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh
König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für
ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das Jahr betrachtet wird Wir haben schon ganze
dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte sie, oh König, für ihre Länge von dreizehn Jahren. Die
Weisen haben gesagt, dass ein Monat ein Ersatz für ein Jahr ist, wie das Kraut, das als Ersatz für das
Jahr betrachtet wirdSoma . Oder (wenn du dein Versprechen brichst), oh König, kannst du dich von
dieser Sünde befreien, indem du einem stillen Stier, der heilige Lasten trägt, eine schmackhafte
Speise darbietest. Deshalb, oh König, entschließe dich, deine Feinde zu töten. Für jeden Kshatriya
gibt es keine höhere Tugend als zu kämpfen!"

Abschnitt XXXVI

Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte von Bhima hörte, begann Yudhishthira, der Sohn von
Kunti – Tiger unter den Menschen und Vernichter aller Feinde – schwer zu seufzen und schweigend
nachzudenken Pflichten der Könige, auch alle Wahrheiten über die Pflichten der verschiedenen
Orden. Es wird gesagt, dass derjenige, der sie vor Augen hat, diese Pflichten wahrhaftig befolgt, um
sein Verhalten sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft zu regeln Wie kann ich die Tugend
so gewaltsam zermahlen, wie die Berge von Meru zermahlen sind? gestatten Sie ihm ein anderes
Wort:

Auch jene Könige und Häuptlinge der Erde, die von uns verletzt wurden, haben sich alle auf die
Seite der Kauravas gestellt und sind mit ihnen durch Bande der Zuneigung verbunden. Oh Bharata,
sie sind damit beschäftigt, das Gute von Duryodhana zu suchen und nicht von uns. Mit vollen
Schätzen und unterstützt von großen Truppen werden sie im Kampf sicherlich ihr Bestes geben.
Alle Offiziere der Kuru-Armee zusammen mit ihren Söhnen und Verwandten wurden von
Duryodhana mit Reichtum und Luxus geehrt. Diese Helden werden auch von Duryodhana sehr
geschätzt. Dies ist meine sichere Schlussfolgerung, dass sie im Kampf ihr Leben für Duryodhana
opfern werden. Obwohl das Verhalten von Bhishma, Drona und dem berühmten Kripa uns
gegenüber dasselbe ist wie ihnen gegenüber, ist dies meine sichere Schlussfolgerung, oh du mit den
mächtigen Armen, dass, um die königlichen Gefälligkeiten zu bezahlen, die sie genießen, sie
werden ihr Leben, als das es nichts Schöneres gibt, in die Schlacht werfen. Sie alle sind Meister der
himmlischen Waffen und der Praxis der Tugend verschrieben. Ich denke, sie können nicht einmal
von Göttern besiegt werden, die von Vasava selbst angeführt werden. Da ist wieder dieser mächtige
Krieger – Karna – ungestüm und immer zornig, Meister aller Waffen und unbesiegbar und in
undurchdringliche Rüstungen gehüllt. Wie kannst du Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese
Besten der Männer ohne Hilfe im Kampf zu besiegen? Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn
ich an die Leichtigkeit der Hand denke Unter ihnen ist wieder dieser mächtige Krieger – Karna –
ungestüm und immer zornig, Meister aller Waffen und unbesiegbar und in undurchdringlicher
Rüstung gehüllt. Wie kannst du Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese Besten der Männer ohne
Hilfe im Kampf zu besiegen? Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit
der Hand denke Da ist wieder dieser mächtige Krieger – Karna – ungestüm und immer zornig,
Meister aller Waffen und unbesiegbar und in undurchdringliche Rüstungen gehüllt. Wie kannst du
Duryodhana besiegen, ohne zuvor all diese Besten der Männer ohne Hilfe im Kampf zu besiegen?
Oh Vrikodara, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit der Hand denkeSutas Sohn, der
meiner Meinung nach der beste aller Bogenträger ist!"

"Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Yudhishthira hörte, wurde der ungestüme Bhima
alarmiert und weigerte sich, irgendetwas zu sagen. Und während die Söhne des Pandu sich so
miteinander unterhielten, kam der große Asket Vyasa, der Sohn von Satyavati, an diesen Ort. Und
als er kam, beteten ihn die Söhne des Pandu gebührend an. Dann sagte dieser Erste aller Redner zu
Yudhishthira: Oh Yudhishthira, oh du mit den mächtigen Armen, da ich durch spirituelle Einsicht
weiß, was in deinem Herzen vorgeht, bin ich zu dir gekommen, oh Stier unter den Menschen! Die
Angst, die in deinem Herzen ist, die von Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Dronas
Sohn und Prinz Duryodhana und Dussasana ausgeht, werde ich durch eine von den Verordnung.
Wenn du es von mir hörst, vollziehe es mit Geduld, und nachdem du es vollbracht hast,

Dieser erste der Redner, der Sohn von Parasara, führte Yudhishthira in eine Ecke und fing an, ihn
mit tiefgründigen Worten anzureden und sagte: „Oh Bester der Bharatas, die Zeit für deinen
Wohlstand ist gekommen, wenn tatsächlich Dhananjaya – dieser Sohn von Pritha – wird alle deine
Feinde im Kampf töten. Von mir geäußert und wie zum personifizierten Erfolg, nimm von mir
dieses Wissen namens Pratismriti . andie ich dir mitteile, da ich weiß, dass du fähig bist, es zu
empfangen. Wenn er es (von dir) empfängt, wird Arjuna in der Lage sein, seinen Wunsch zu
erfüllen. Und lass Arjuna, oh Sohn des Pandu, zu Mahendra und Rudra und Varuna und Kuvera und
Yama gehen, um von ihnen Waffen zu erhalten. Er ist kompetent, die Götter für seine Askese und
Tapferkeit zu betrachten. Er ist sogar ein Rishi von großer Energie, der Freund von Narayana; uralt,
ewig selbst ein Gott, unbesiegbar, immer erfolgreich und ohne Verfall. Mit mächtigen Waffen wird
er mächtige Taten vollbringen, nachdem er Waffen von Indra erhalten hat, und Rudra, und die
Lokapalas, oh Sohn der Kunti, denken auch daran, von diesem in einen anderen Wald zu gehen, der,
oh König, für deinen Aufenthalt geeignet sein könnte. Für längere Zeit an einem Ort zu wohnen, ist
kaum angenehm. In deinem Fall könnte es auch die Asketen ängstlich machen.

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er ihn so angesprochen hatte, wurde dieser berühmte und
erhabene Asket Vyasa von großer Weisheit, der sich die Mysterien der Welt angeeignet hatte, dann
dem willigen Yudhishthira, dem Gerechten, der sich inzwischen gereinigt hatte, dem Besten der
Wissenschaften vermittelt Lebewohl vom Sohn von Kunti, Vyasa verschwand dann und dort. Der
tugendhafte und intelligente Yudhishthira jedoch, der dieses Wissen sorgfältig erlangt hatte, behielt
es in seinem Gedächtnis und rezitierte es immer bei angemessenen Gelegenheiten von Kunti dann,
den Wald verlassend, ging Dwaitavana in den Wald von Kamyakaam Ufer des Saraswati. Und, oh
König, zahlreiche Brahmanen mit asketischem Verdienst und in der Wissenschaft der Orthopädie
und Orthographie folgten ihm wie die Rishis, die dem Oberhaupt der Himmlischen folgten. In
Kamyaka angekommen , nahmen diese berühmten Bullen unter den Bharata zusammen mit ihren
Freunden und Begleitern dort ihren Wohnsitz. Und voller Energie lebten diese Helden, oh König,
einige Zeit dort, widmeten sich der Bogenübung und hörten die ganze Zeit den Gesang der Veden.
Und sie gingen jeden Tag in diesen Wäldern auf der Suche nach Rehen, bewaffnet mit reinen
Pfeilen. Und sie führten alle Riten zu Ehren der Pitris , der Himmlischen und der Brahmanen
ordnungsgemäß durch ."

Abschnitt XXXVII

Vaisampayana sagte: „Nach einiger Zeit sprach Yudhishthira der Gerechte, der sich an den Befehl
des Muni (Vyasa) erinnerte und diesen Stier unter den Menschen – Arjuna – der große Weisheit
besaß, zu sich rief. Mit einem lächelnden Gesicht und mit sanften Akzenten sprach dieser
Feindevernichter – der tugendhafte Yudhishthira – anscheinend nach kurzem Nachdenken diese
Worte privat zu Dhananjaya: 'O Bharata, die ganze Wissenschaft der Waffen wohnt in Bhishma und
Drona , und Kripa und Karna und Dronas Sohn. Sie kennen alle Arten von Brahma und
himmlischen und menschlichen und Vayavya .Waffen, zusammen mit der Art und Weise, sie zu
benutzen und abzuwehren. Sie alle werden von Dhritarashtras Sohn versöhnt und geehrt und
befriedigt, der sich ihnen gegenüber so verhält, wie man sich seinem Lehrer gegenüber verhalten
sollte. Allen seinen Kriegern gegenüber verhält sich Dhritarashtras Sohn mit großer Zuneigung; und
alle Häuptlinge, die von ihm geehrt und befriedigt wurden, suchen im Gegenzug sein Gutes. So von
ihm geehrt, werden sie es nicht versäumen, ihre Macht zu entfalten. Außerdem steht jetzt die ganze
Erde unter Duryodhanas Herrschaft, mit all den Dörfern und Städten, oh Sohn Prithas, und all den
Meeren und Wäldern und Bergwerken! Du allein bist unsere einzige Zuflucht. Auf dir ruht eine
große Last. Deshalb werde ich dir, oh Vernichter aller Feinde, sagen, was du jetzt tun sollst. Ich
habe eine Wissenschaft von Krishna Dwaipayana erhalten. Von dir benutzt, wird dir diese
Wissenschaft das ganze Universum aussetzen. Oh Kind, nimm diese Wissenschaft aufmerksam von
mir auf und erlange zu gegebener Zeit (mit ihrer Hilfe) die Gnade der Himmlischen. Und, oh Stier
des Bharata-Volkes, widme dich der wilden Askese. Bewaffnet mit Bogen und Schwert und
eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh
Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra.
Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort
versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben.
Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und
eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh
Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra.
Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort
versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben.
Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Bewaffnet mit Bogen und Schwert und
eingehüllt in Ketten, nimm dich zu Enthaltsamkeit und guten Gelübden und geh nach Norden, oh
Kind, ohne irgendjemandem nachzugeben. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind bei Indra.
Die Himmlischen gaben damals aus Furcht vor Vritra ihre ganze Kraft an Sakra. An einem Ort
versammelt, wirst du alle Waffen erhalten. Geh nach Sakra, er wird dir alle seine Waffen geben.
Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird dir alle seine
Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen." Geh nach Sakra, er wird
dir alle seine Waffen geben. Den Bogen nimmst du noch heute, um Purandara zu sehen."

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem der erhabene Yudhishthira der Gerechte dies gesagt hatte,
vermittelte er Arjuna diese Wissenschaft Auf Befehl von Yudhishthira nahm der starkarmige Arjuna
den Gandiva wie auch seinen unerschöpflichen Köcher auf und trug Kettenhemden und
Handschuhe und Fingerschützer aus der Haut des Guana und goss Opfergaben ins Feuer und ließ
die Brahmanen nach Gaben Segenssprüche aussprechen, machte sich auf (von Kamyaka) mit den
Objekten des Betrachtens von Indra. Und mit dem Bogen bewaffnet, seufzte der Held zum
Zeitpunkt des Aufbruchs und warf einen Blick nach oben, um den Tod von Dhritarashtras Söhnen
zu erreichen. Und als sie Kuntis Sohn so bewaffnet sahen und sich auf den Weg machen wollten,
sprachen ihn die Brahmanen und Siddhas und unsichtbaren Geister an und sagten: 'O Sohn von
Kunti, erhalte bald, was du willst.' Und die Brahmanen sagten ebenfalls Segenssprüche: „Erreiche
das Ziel, das du im Auge hast. Lass den Sieg wahrhaftig dein sein.' Und beim Anblick des
heroischen Arjuna, dessen Schenkel so dick sind wie die Stämme der Sala, im Begriff, sich auf den
Weg zu machen, die Herzen aller mitzunehmen, wandte sich Krishna an ihn und sagte: „Oh du
Starkarmiger, lass alles, was Kunti bei deiner Geburt begehrt hatte, und lass alles, was du dir
wünscht, vollendet werden, oh Dhananjaya! Niemand unter uns soll jemals wieder in der Ordnung
der Kshatriyas geboren werden. Ich verneige mich immer vor den Brahmanen, deren Lebensweise
Bettelei ist. Dies ist mein großer Kummer, dass der elende Duryodhana, der mich in der
Versammlung der Prinzen erblickte, mich spöttisch eine Kuh nannte! Außerdem erzählte er mir
inmitten dieser Versammlung viele andere harte Dinge. Aber der Kummer, den ich beim Abschied
von dir erlebe, ist viel größer als der, den ich bei diesen Beleidigungen empfand. Gewiss, in deiner
Abwesenheit werden deine Brüder ihre wachen Stunden damit verbringen, immer wieder von
deinen Heldentaten zu sprechen! Wenn du jedoch, oh Sohn von Pritha, für längere Zeit wegbleibst,
werden wir weder Freude an unseren Freuden noch an unserem Reichtum haben. Nein, das Leben
selbst wird uns widerwärtig sein. Oh Sohn von Pritha, unser Wohl und Wehe, Leben und Tod, unser
Königreich und Wohlstand hängen alle von dir ab. Oh Bharata, ich segne dich, lass den Erfolg dein
sein. Oh Sündenloser, deine (gegenwärtige) Aufgabe wirst du auch gegen mächtige Feinde erfüllen
können. Oh Starker, geh, um schnell Erfolg zu haben. Lass Gefahren nicht dein sein. Ich verneige
mich vor Dhatriund Vidhatri ! Ich segne dich. Lass Wohlstand dein sein. Und, oh Dhananjaya, lass
Hri, Sree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi, Saraswati dich alle auf deinem Weg beschützen,
denn du verehrst immer deinen älteren Bruder und gehorchst immer seinen Befehlen. Und, oh Stier
der Bharata-Rasse, verneige ich mich vor den Vasus, den Rudras und Adityas, den Manilas, den
Viswadevas und den Sadhyas, um dein Wohlergehen zu erlangen. Und, oh Bharata, sei sicher vor
allen bösen Geistern des Himmels, der Erde und des Himmels und vor solchen anderen Geistern im
Allgemeinen.“

Vaisampayana fuhr fort: „Krishna, die Tochter von Yajnasena, hörte auf, diese Segnungen
ausgesprochen zu haben. Der starkarmige Sohn von Pandu ging dann um seine Brüder und auch um
Dhaumya herum und nahm seinen schönen Bogen auf und machte sich auf den Weg begann, den
Weg zu verlassen, den Arjuna mit großer Energie und Tapferkeit, getrieben von dem Wunsch, Indra
zu sehen, einschlug der Hochbeseelte erreichte den heiligen Berg an einem Tag, denn wie die Winde
war er aufgrund seiner asketischen Strenge mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt und
gefährlichen Stellen, Tag und Nacht ohne Ermüdung gehenIndrakila , Dhananjaya hielten für einen
Moment inne. Und dann hörte er eine Stimme am Himmel, die sagte: 'Stopp!' Und als der Sohn des
Pandu diese Stimme hörte, warf er seine Blicke umher. Und Arjuna, der in der Lage war, seine linke
Hand mit der gleichen Geschicklichkeit wie seine rechte zu benutzen, erblickte dann vor sich einen
Asketen im Schatten eines Baumes, der mit Brahma . glühteBrillanz, gelbbraun, mit verfilzten
Locken und dünn. Und der mächtige Asket, als er Arjuna an diesem Ort anhalten sah, sprach ihn an
und sagte: 'Wer bist du, oh Kind, kam hier mit Pfeil und Bogen an und war in Kettenhemden und in
Scheide und Handschuh gekleidet und (offenbar) verheiratet mit? die Bräuche der Kshatriya? Hier
braucht es keine Waffen. Dies ist der Aufenthaltsort friedlicher Brahmanen, die sich ohne Wut oder
Freude der asketischen Strenge hingeben. Hier nützt der Bogen nichts, denn an dieser Stelle gibt es
keinen Streit. Darum wirf, o Kind, deinen Bogen weg. Du hast einen reinen Lebenszustand erlangt,
indem du hierher gekommen bist. Oh Held, es gibt keinen Mann, der an Energie und Fähigkeiten
wie du ist.' Dieser Brahmane wandte sich so wiederholt mit einem lächelnden Gesicht an Arjuna.
Aber es gelang ihm nicht, Arjuna zu bewegen, der fest seinem Ziel verpflichtet war. Der
Wiedergeborene, im Herzen froh, sprach Arjuna noch einmal lächelnd an und sagte: „Oh
Feindevernichter, gesegnet seist du! Ich bin Sakra: bitte dich um den Segen, den du dir wünschst.'
Auf diese Weise angesprochen, antwortete ihm dieser Bewahrer der Kuru-Rasse, der heroische
Dhananjaya, der seinen Kopf beugte und seine Hände faltete, mit tausend Augen und sagte: „Auch
dies ist der Gegenstand meiner Wünsche; gewähre mir diesen Segen, oh Erhabener. Ich möchte von
dir alle Waffen lernen.' Der Anführer der Himmlischen antwortete ihm dann lächelnd und sagte
fröhlich: „O Dhananjaya, wenn du diese Region erreicht hast, wozu brauchst du Waffen? Du hast
bereits einen reinen Lebenszustand erreicht. Bitte dich um die Regionen der Glückseligkeit, die du
dir wünschst.' So angesprochen, antwortete Dhananjaya ihm mit tausend Augen und sagte: 'Ich
wünsche keine Regionen der Glückseligkeit, weder Gegenstände des Genusses noch der Zustand
eines Himmlischen; Was ist dieses Gerede über Glück? Oh Häuptling der Himmlischen, ich
wünsche nicht den Wohlstand aller Götter. Nachdem ich meine Brüder im Wald hinter mir gelassen
habe und mich ohne mich am Feind zu rächen, werde ich die Schmach für alle Zeitalter der ganzen
Welt auf mich nehmen." So angesprochen, die von den Welten verehrte Mörderin von Vritra, die ihn
mit sanften Worten tröstete , verschone zum Sohn des Pandu und sage: 'Wenn du den dreiäugigen
Dreizack tragenden Shiva, den Herrn aller Geschöpfe, erblicken kannst, dann werde ich dir, oh
Kind, alle himmlischen Waffen geben , bemühe dich, den höchsten der Götter sehen zu können,
denn erst nachdem du ihn gesehen hast, oh Sohn der Kunti, wirst du all deine Wünsche erfüllen.'
Nachdem ich so zu Phalguna geredet hatte,

Abschnitt XXXVIII

Sogar die Herzen dieser Löwen unter den Menschen – der tapferen Söhne Prithas – zitterten vor
Staunen und Freude und dem Gefühl ihrer eigenen Minderwertigkeit. O sag mir, was sonst noch,
Arjuna, habe ich für Jishnu nicht einmal das Allerkleinste gesehen, das tadelnswert ist. Rezitiere mir
daher die Geschichte dieses Helden vollständig."

Vaisampayana sagte: „Oh Tiger unter den Kurus, ich werde dir diese ausgezeichnete und
umfangreiche und unvergleichliche Erzählung in Verbindung mit dem berühmten Helden
vortragen , und sein Kontakt mit der Person des berühmten Gottes!

„Auf Yudhishthiras Befehl machte sich Dhananjaya von unermesslicher Stärke (von Kamyaka) auf
den Weg, um Sakra, den Anführer der Himmlischen, und Sankara, den Gott der Götter, zu sehen
himmlischen Bogen und ein Schwert mit goldenem Griff, für den Erfolg des Ziels, das er im Blick
hatte, nach Norden, zum Gipfel des Himavat ein ruhiger Geist und fest an seinem Vorhaben
festhaltend, dann widmete er sich ohne Zeitverlust der asketischen Strenge und betrat ganz allein
diesen schrecklichen Wald voller dorniger Pflanzen und Bäume und Blumen und Früchte
verschiedener Art. und von geflügelten Kreaturen verschiedener Arten bewohnt und von Tieren
verschiedener Art umschwärmt und vonSiddhas und Charanas . Und als der Sohn von Kunti diesen
menschenleeren Wald betrat, begannen am Himmel die Klänge von Muscheln und Trommeln zu
hören. Und ein dichter Blumenregen fiel auf die Erde, und die Wolken, die sich über das Firmament
ausbreiteten, verursachten einen dichten Schatten. Arjuna überquerte diese schwierigen und
waldreichen Regionen am Fuße der großen Berge und erreichte bald die Brust des Himavat; und
einige Zeit dort zu bleiben, begann in seiner Brillanz zu leuchten. Und er erblickte dort zahlreiche
Bäume mit wachsendem Grün, die von den melodiösen Tönen geflügelter Grasmücken widerhallen.
Und er sah dort Flüsse mit Strömungen des Lapislazuli, unterbrochen von den wilden Wirbeln hier
und da und hallt von den Tönen von Schwänen und Enten und Kranichen wider. Und an den Ufern
dieser Flüsse hallten die wohlklingenden Klänge der männlichen Kokilasund die Noten von Pfauen
und Kranichen. Und der mächtige Krieger war hocherfreut, als er diese Flüsse mit heiligem, reinem
und köstlichem Wasser und ihren bezaubernden Ufern sah. Und der entzückte Arjuna von wilder
Energie und hoher Seele widmete sich dann in dieser entzückenden und waldreichen Region
strengen Strenge. In Lumpen aus Gras gehüllt und mit einem schwarzen Hirschleder und einem
Stock ausgestattet, fing er an, verwelkte Blätter zu essen, die auf die Erde gefallen waren. Und er
verbrachte den ersten Monat, indem er alle drei Nächte Früchte aß; und die zweite durch Essen im
Abstand der sechs Nächte; und die dritte durch Essen im Abstand von vierzehn Tagen. Als der vierte
Monat kam, begann der beste der Bharatas – der stark bewaffnete Sohn des Pandu – allein von der
Luft zu leben. Mit erhobenen Armen und auf nichts gestützt und auf den Zehenspitzen stehend, er
setzte seine Strenge fort. Und die Locken des berühmten Helden nahmen infolge des häufigen
Badens die Farbe des Blitzes oder des Lotus an. Dann gingen alle großen Rishis zusammen zum
Gott derPinaka dafür, dass er ihm die wilde Askese von Prithas Sohn vorstellte. Und sie verneigten
sich vor diesem Gott der Götter und informierten ihn über Arjunas Entbehrungen und sagten:
„Dieser Sohn von Pritha, der über große Energie verfügt, ist an der Brust des Himavat mit der
schwierigsten asketischen Enthaltsamkeit beschäftigt. Von seiner Askese erhitzt, raucht die Erde
ringsum, o Gott der Götter. Wir wissen nicht, was sein Ziel ist, für das er sich mit diesen
Sparmaßnahmen beschäftigt. Er verursacht uns jedoch Schmerzen. Es geziemt dir, ihn daran zu
hindern!' Diese Worte dieser Munis zu hörenmit Seelen unter vollkommener Kontrolle, der Herr
aller Geschöpfe – der Ehemann von Uma sagte: 'Es geziemt dir, wegen Phalguna keinem Kummer
nachzugeben! Kehrt alle fröhlich und mit Eifer an die Orte zurück, von denen ihr gekommen seid.
Ich kenne den Wunsch, der in Arjunas Herzen steckt. Er wünscht sich weder den Himmel, noch den
Wohlstand, noch ein langes Leben. Und ich werde noch heute alles erreichen, was er sich wünscht.'"

Vaisampayana fuhr fort: "Die wahrheitssprechenden Rishis, die diese Worte von Mahadeva gehört
hatten, waren entzückt und kehrten zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück."

Abschnitt XXXIX

Vaisampayana sagte: „Nachdem all diese illustren Asketen fortgegangen waren, nahm dieser Träger
des Pinaka und Reiniger aller Sünden – der berühmte Hara – die Gestalt eines Kirata an, der wie ein
goldener Baum erstrahlt , und mit einer riesigen und standhaften Gestalt wie ein zweiter Meru, und
er nahm einen Bogen und eine Reihe von Pfeilen, die Schlangen aus bösartigem Gift ähnelten und
wie eine Verkörperung von Feuer aussahen, und kamen schnell auf die Brust von Himavat. Und der
schöne Gott der Götter wurde von Uma in Gestalt einer Kirata-Frau begleitet, außerdem von einem
Schwarm fröhlicher Geister in verschiedenen Formen und Gewändern und von Tausenden von
Frauen in Gestalt und Kleidung von Kiratas. Und, oh König, diese Region erstrahlte plötzlich in
Schönheit, als Folge der Ankunft des Gottes der Götter in solcher Gesellschaft. Und schon bald
durchdrang eine feierliche Stille den Ort. Das Geräusch von Quellen und Wasserläufen und von
Vögeln verstummte plötzlich. Und als der Gott der Götter sich Prithas Sohn der tadellosen Taten
näherte, sah er einen wunderbaren Anblick, sogar den eines Danava namens Muka, der in Form
eines Ebers versuchte, Arjuna zu töten. Phalguna,Gandiva und eine Reihe von Pfeilen, die
Schlangen aus ansteckendem Gift ähneln. Und er spannte seinen Bogen und füllte die Luft mit
seinem Zischen, wandte sich an den Eber und sagte: „Ich bin hierher gekommen, habe dir aber
keinen Schaden zugefügt. Wenn du mich töten willst, werde ich dich bestimmt zum Wohnsitz von
Yama schicken.' Und als er diesen festen Bogenträger – Phalguna – im Begriff war, den Eber zu
töten, bat ihn Sankara in der Gestalt eines Kirata plötzlich aufzuhören zu sagen: 'Der Eber wie der
Berg von Indrakila in der Farbe wurde zuerst von mir anvisiert. ' ; Phalguna jedoch ignorierte diese
Worte und schlug den Eber. Die Kirataauch lodernde Pracht, lass einen Pfeil wie flammendes Feuer
fliegen und gleich dem Donnerkeil auf das gleiche Objekt. Und die so von beiden geschossenen
Pfeile fielen zur gleichen Zeit hart wie hartnäckig auf den breiten Körper von Muka. Und die beiden
Pfeile fielen mit einem lauten Geräusch auf den Eber, ähnlich dem von Indras Blitz und dem
Donner der Wolken, die zusammen auf die Brust eines Berges fallen. Und Muka, der auf diese
Weise von zwei Pfeilen getroffen wurde, die zahlreiche Pfeile hervorbrachten, die Schlangen mit
lodernden Mündern ähnelten, gab sein Leben auf und nahm wieder seine schreckliche Rakshasa-
Form an. Jishnu – dieser Feindvernichter – erblickte dann diese Person vor sich, von Gestalt, die
wie ein Gott glühte und in das Gewand eines Kirata . gekleidet warund begleitet von vielen Frauen.
Und als ihn der Sohn der Kunti mit freudigem Herzen ansah, sprach er lächelnd zu ihm und sagte:
„Wer bist du, der so in diesen einsamen Wäldern umherirrt, umgeben von Frauen? Du von der
Pracht des Goldes, fürchtest du diesen schrecklichen Wald nicht? Warum hast du wieder den Eber
erschossen, auf den ich zuerst zielte? Dieser Rakshasa , der lustlos oder mit der Absicht, mich zu
töten, hierher kam, war zuerst von mir anvisiert worden. Darum sollst du mir nicht mit dem Leben
entkommen. Dein Verhalten mir gegenüber entspricht nicht den Sitten der Jagd. Deshalb, oh
Bergsteiger, werde ich dein Leben nehmen.' So angesprochen vom Sohn des Pandu, dem Kirata,
antwortete lächelnd auf seine Fähigkeit, den Bogen mit der linken Hand zu führen, in sanften
Worten, 'O Held, du brauchst um meinetwillen nicht besorgt zu sein. Dieses Waldland ist ein
richtiger Aufenthaltsort für uns, die wir immer im Wald wohnen. Mit Rücksicht auf dich selbst darf
ich jedoch fragen, warum du deinen Wohnsitz hier inmitten solcher Schwierigkeiten gewählt hast.
Wir, O Asket, haben unseren Wohnsitz in diesen Wäldern, die reich an Tieren aller Art sind. Warum
wohnst du, so zart und in Luxus erzogen und von der Pracht des Feuers besessen, allein in einer so
einsamen Gegend?' Arjuna sagte: „Abhängig von der Gandiva und den Pfeilen, die wie Feuer
lodern, lebe ich in diesem großen Wald wie ein zweiter Pavaki . Du hast gesehen, wie dieses
Monster – dieser schreckliche Rakshasa– das in Gestalt eines Tieres hierher gekommen ist, ist von
mir erschlagen worden.' Der Kirata antwortete: „Dieser Rakshasa , der zuerst von meinem Bogen
getroffen wurde, wurde getötet und von mir in die Regionen von Yama geschickt. Er wurde zuerst
von mir anvisiert. Und mit meinem Schuss wurde ihm das Leben genommen. Stolz auf deine Stärke
ist es für dich, deine eigene Schuld nicht anderen anzurechnen. Du bist selbst schuld, o Elend, und
sollst mir deshalb nicht mit dem Leben entkommen. Bleib du: Ich werde wie Donnerkeile auf dich
schießen. Strebe auch du an und schieße nach besten Kräften deine Pfeile auf mich.' Als Arjuna
diese Worte der Kirata hörte , wurde er wütend und griff ihn mit Pfeilen an. Die Kirataempfing
jedoch mit frohem Herzen all diese Pfeile auf sich und sagte immer wieder: 'Eeler, Dreckskerl,
schieße mit den besten Pfeilen, die fähig sind, bis ins Herz zu stechen.' So angesprochen begann
Arjuna, seine Pfeile auf ihn zu werfen. Beide wurden dann wütend und begannen, in heftigen
Konflikten verwickelt, Pfeile aufeinander zu schießen, von denen jeder einer Schlange aus
bösartigem Gift ähnelte. Und Arjuna ließ einen perfekten Pfeilregen auf die Kirata regnen , Sankara
jedoch trug diesen Regenguss mit fröhlichem Herzen auf ihn. Aber der Träger des Pinaka , der
diesen Pfeilregen einen Moment lang getragen hatte, stand unverwundet da, unbeweglich wie ein
Hügel. Dhananjaya, als er sah, dass sein pfeilförmiger Schauer vergeblich wurde, wunderte sich
außerordentlich und sagte wiederholt: „Ausgezeichnet! Exzellent! Ach, dieser Bergsteiger von
zarten Gliedmaßen, der auf den Höhen des Himavat wohnt, trägt ohne zu schwanken die Pfeile , die
von der Gandiva geschossen wurden ! Wer ist er? Ist er Rudra selbst oder ein anderer Gott oder ein
Yaksha oder ein Asura? Die Götter steigen manchmal auf die Höhen des Himavat herab. Außer dem
Gott, der die Pinaka führt , gibt es keine Erhebung, die die Ungestüm der Tausende von Pfeilen
ertragen kann, die von mir aus dem Gandiva geschossen werden. Ob er nun ein Gott oder ein
Yaksha ist, eigentlich jeder außer Rudra, ich werde ihn bald mit meinen Pfeilen in die Regionen von
Yama schicken.' So denkend, begann Arjuna mit einem fröhlichen Herzen, oh König, Pfeile zu
Hunderten zu schießen, die in ihrer Pracht den Strahlen der Sonne ähnelten. Dieser Regen von
Schächten jedoch, der berühmte Schöpfer der Welten – der Träger des Dreizacks – bohrte mit einem
fröhlichen Herzen wie ein Berg, der einen Felsenregen trägt. Bald jedoch waren die Pfeile von
Phalguna erschöpft. Und als Arjuna diese Tatsache bemerkte, wurde er sehr beunruhigt. Und der
Sohn des Pandu begann dann an den berühmten Gott Agni zu denken, der zuvor während der
Verbrennung des Khandava, gab ihm ein paar unerschöpfliche Köcher. Und er begann zu denken:
„Leider sind meine Pfeile alle erschöpft. Was soll ich jetzt aus meinem Bogen schießen? Wer ist
diese Person, die meine Pfeile verschluckt? Wenn ich ihn mit dem Ende meines Bogens töte, wie
Elefanten mit Lanzen getötet werden, werde ich ihn in die Gebiete des keulentragenden Yama
schicken.' Der berühmte Arjuna nahm dann seinen Bogen und zog die Kiratamit seiner Bogensehne
schlugen ihm heftige Schläge, die wie Donnerschläge niedergingen. Als jedoch dieser Mörder
feindlicher Helden – der Sohn von Kunti – den Kampf mit dem Ende des Bogens begann, riss der
Bergsteiger ihm den himmlischen Bogen aus den Händen. Als Arjuna seinen Bogen von ihm
gerissen sah, nahm er sein Schwert und stürzte sich auf seinen Feind, da er den Kampf beenden
wollte. Und dann schlug der Kuru-Prinz mit der ganzen Kraft seiner Arme diese scharfe Waffe auf
den Kopf der Kirata , eine Waffe, der selbst feste Felsen nicht widerstehen konnten. Aber das erste
Schwert zerbrach bei der Berührung der Krone der Kirata in Stücke. Phalguna begann dann den
Konflikt mit Bäumen und Steinen. Der berühmte Gott in Form des riesigen Kirataertrug jedoch
diesen Regen von Bäumen und Felsen mit Geduld. Dann schlug der mächtige Sohn von Pritha, sein
Mund vor Zorn qualmend, den unbesiegbaren Gott in Form eines Kirata mit seinen geballten
Fäusten, Schlägen, die wie Donnerschläge herabsanken. Der Gott in der Kirata- Form erwiderte
Phalgunas Schläge mit heftigen Schlägen, die den Donnerschlägen von Indra ähneln. Und als Folge
dieses Konflikts der Schläge zwischen dem Sohn des Pandu und den Kirata entstanden an diesem
Ort laute und schreckliche Geräusche. Dieser schreckliche Konflikt von Schlägen, der dem Konflikt
von einst zwischen Vritra und Vasava ähnelte, dauerte nur einen Moment. Der mächtige Jishnu, der
den Kirata umklammerte, begann ihn mit seiner Brust zu drücken, aber der Kirata, von großer
Stärke besessen, drückte den gefühllosen Sohn des Pandu mit Gewalt. Und als Folge des Drucks
ihrer Arme und ihrer Brüste begannen ihre Körper zu rauchen wie Holzkohle im Feuer. Da schlug
der große Gott den bereits geschlagenen Sohn des Pandu und griff ihn mit aller Macht im Zorn an
und beraubte ihn seiner Sinne. Dann, oh Bharata, wurde Phalguna, so von dem Gott der Götter
gepreßt, mit Gliedmaßen, außerdem zerquetscht und verstümmelt, bewegungsunfähig und fast zu
einem Fleischballen reduziert. Und von dem berühmten Gott geschlagen, wurde er atemlos und sah,
als er bewegungslos auf die Erde fiel, wie ein Toter aus. Bald jedoch erlangte er das Bewusstsein
wieder, und als er sich mit blutüberströmtem Körper aus seiner liegenden Position erhob, wurde er
von Kummer erfüllt. Sich geistig niederwerfend vor dem gnädigen Gott der Götter, und er machte
ein Tonbild dieser Gottheit und betete sie an, mit Opfergaben von Blumengirlanden. Als er jedoch
die Girlande betrachtete, die er dem Tonbild von Bhava geopfert hatte, die die Krone desKirata,
wurde dieser beste von Pandus Söhnen von Freude erfüllt und gewann seine Leichtigkeit zurück.
Und er warf sich daraufhin zu Bhavas Füßen nieder, und auch der Gott war mit ihm zufrieden. Als
Hara das Wunder von Arjuna sah und sah, dass sein Körper von asketischer Strenge abgemagert
war, sprach er mit einer Stimme, die tief wie das Brüllen der Wolken war, zu ihm und sagte: „O
Phalguna, ich habe mich an dir gefreut, denn deine Tat ist“ ohne Parallele. Es gibt keinen Kshatriya,
der dir an Mut und Geduld ebenbürtig ist. Und, oh Sündenloser, deine Stärke und dein Können sind
meiner fast ebenbürtig. Oh Starkarmiger, ich habe mich an dir gefreut. Siehe mich, oh Stier der
Bharata-Rasse! O Großäugiger! Ich werde dir Augen gewähren (um mich in meiner wahren Gestalt
zu sehen). Du warst früher ein Rishi. Du wirst alle deine Feinde besiegen, sogar die Bewohner des
Himmels; Ich will dir eine unwiderstehliche Waffe geben, wie es mir mit dir gefallen hat. Bald wirst
du meine Waffe führen können."

Vaisampayana fuhr fort: „Dann erblickte Phalguna ihn – Mahadeva – diesen Gott der lodernden
Pracht – den Träger des Pinaka – denjenigen, der seinen Wohnsitz in den Bergen (von Kailasa) hatte
– begleitet von Uma Der Eroberer feindlicher Städte – der Sohn von Pritha – verneigte sich mit
seinem Haupt und verehrte Hara und neigte ihn zur Gnade. Und Arjuna sagte: „O Kapardin, oh
Oberhaupt aller Götter, oh Zerstörer der Augen von Bhaga, oh Gott der Götter, oh Mahadeva, oh du
mit blauem Hals, oh du mit verfilzten Locken, ich kenne dich als die Ursache aller Ursachen. O du
mit drei Augen, o Herr über alles! Du bist die Zuflucht aller Götter! Dieses Universum ist aus dir
entsprungen. Du bist unfähig, von den drei Welten der Himmlischen, der Asuras und der Menschen
besiegt zu werden. Du bist Shiva in Form von Vishnu und Vishnu in Form von Shiva. Du hast das
große Opfer von Daksha am längsten zerstört. O Hari, O Rudra, ich verneige mich vor dir. Du hast
ein Auge auf deine Stirn. Oh Sarva, oh du der regnerische Objekte der Begierde, oh Träger des
Dreizacks, oh Träger des Pinaka, oh Surya, oh du reiner Körper, oh Schöpfer von allem, ich
verneige mich vor dir. O Herr aller erschaffenen Dinge, ich bete dich an, um deine Gnade zu
erlangen. Du bist der Herr der Ganas, die Quelle des universellen Segens, die Ursache der Ursachen
des Universums. Du bist jenseits der Besten der männlichen Wesen, du bist das Höchste, du bist das
Feinste, oh Hara! Oh berühmter Sankara, es geziemt dir, meine Schuld zu verzeihen. Um dich selbst
sehen zu können, bin ich auf diesen großen Berg gekommen, der dir teuer ist und der die
vorzügliche Wohnstätte der Asketen ist. Du wirst von allen Welten verehrt. O Herr, ich bete dich an,
um deine Gnade zu erlangen. Lass diese meine Unbesonnenheit nicht als Fehler betrachten – diesen
Kampf, in den ich aus Unwissenheit mit dir verwickelt war. Oh Sankara, ich suche deinen Schutz.
Verzeih mir alles, was ich getan habe."

Vaisampayana fuhr fort: „Mit großer Macht ausgestattet, antwortete der Gott, dessen Zeichen der
Stier war, die schönen Hände von Arjuna in seine Hände und antwortete ihm lächelnd und sagte:
‚Ich habe dir verziehen , noch einmal tröstend sagte Arjuna wie folgt."

Abschnitt XL
"Mahadeva sagte: 'Du warst in deinem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. In Vadari
warst du mehrere tausend Jahre lang mit heftigen asketischen Entbehrungen beschäftigt. Sowohl in
dir als auch in Vishnu - dem ersten der männlichen Wesen - wohnt Große Macht. Ihr beide, durch
eure Macht, haltet das Universum Gandivaist dieser Bogen, oh Sohn Prithas, für deine Hände
geeignet? Oh Erster der männlichen Wesen, ich habe es dir entrissen, unterstützt von meiner
Illusionskraft. Dieses Paar Köcher, passend für dich, wird wieder unerschöpflich sein, oh Sohn der
Pritha! Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, dein Körper wird frei von Schmerzen und Krankheiten sein.
Dein Können ist nicht verblüffend. Ich war mit dir zufrieden. Und, oh erster der männlichen Wesen,
erbitte von mir den Segen, den du dir wünschst. Oh Vernichter aller Feinde, oh Geber des
gebührenden Respekts (denjenigen, die es verdienen), nicht einmal im Himmel gibt es ein
männliches Wesen, das dir ebenbürtig ist, noch irgendein Kshatriya, der dir überlegen ist.'

"Arjuna sagte: 'O ruhmreicher Gott, der den Stier als dein Zeichen hat, wenn du mir mein Verlangen
erfüllst , bitte ich dich, oh Herr, diese wilde himmlische Waffe, die von dir geführt wird und die
Brahmasira genannt wird, diese Waffe von schrecklicher Stärke, die zerstört, Am Ende des Yuga das
gesamte Universum – diese Waffe, mit deren Hilfe ich, oh Gott der Götter, unter deiner Gnade den
Sieg in dem schrecklichen Konflikt erringen kann, der zwischen mir (auf der einen Seite) und Karna
. stattfinden wird und Bhishma und Kripa und Drona (auf der anderen Seite) – diese Waffe, mit der
ich Danavas und Rakshasas und böse Geister und Pisachas und Gandharvas und Nagas im Kampf
verzehren kann – diese Waffe, die mit Mantras geschleudert wirderzeugt Pfeile zu Tausenden und
grimmig aussehende Keulen und Pfeile wie Schlangen aus bösartigem Gift, und mit deren Hilfe ich
mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna mit immer missbräuchlicher Zunge kämpfen kann, oh
berühmter Zerstörer der Augen von Bhaga, selbst das ist mein größter Wunsch, nämlich, dass ich
mit ihnen kämpfen und Erfolg haben kann.'

Bhava antwortete: „Oh Mächtiger. Ich werde dir meine Lieblingswaffe namens Pasuputa geben . Oh
Sohn des Pandu, du bist in der Lage, es zu halten, zu schleudern und zurückzuziehen. Weder der
Anführer der Götter selbst, noch Yama, noch der König der Yakshas, noch Varuna, noch Vayu
wissen es. Wie konnten Männer etwas davon wissen? Aber, oh Sohn von Pritha, diese Waffe sollte
nicht ohne ausreichenden Grund geschleudert werden; denn wenn es auf einen Feind von geringer
Stärke geschleudert wird, kann es das ganze Universum zerstören. In den drei Welten mit all ihren
beweglichen und unbeweglichen Kreaturen gibt es niemanden, der nicht von dieser Waffe getötet
werden kann. Und es kann vom Verstand, vom Auge, von Worten und vom Bogen geschleudert
werden.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte hörte, reinigte sich der Sohn von Pritha. Und näherte
sich dem Herrn des Universums mit gespannter Aufmerksamkeit und sagte: ‚Instruiere mich!'
Mahadeva teilte dann dem besten von Pandus Sohn das Wissen über diese Waffe mit, die wie die
Verkörperung von Yama aussah, zusammen mit all den Mysterien über das Schleudern und
Zurückziehen Uma. Und Arjuna nahm es auch gerne an. Und in diesem Moment erbebte die ganze
Erde mit ihren Bergen und Wäldern und Bäumen und Meeren und Wäldern und Dörfern und
Städten und Bergwerken und in diesem Moment begannen Orkane und Wirbelstürme zu wehen.
Und die Götter und die Danavas sahen, dass diese schreckliche Waffe in ihrer verkörperten Form an
der Seite von Arjuna von unermesslicher Energie blieb. Und was immer an Bösem im Körper von
Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der
dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl dann Arjuna, indem er sagte: "Geh
du in den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn
mit gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden
Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der
Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna,
diesem Besten von Männer, der große Bogen heißt Und was immer an Bösem im Körper von
Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der
dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl Arjuna, indem er sagte: "Geh du in
den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn mit
gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden
Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der
Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna,
diesem Besten von Männer, der große Bogen heißt Und was immer an Bösem im Körper von
Phalguna von unermesslicher Energie gewesen war, alles wurde durch die Berührung der
dreiäugigen Gottheit vertrieben. Und der dreiäugige Gott befahl dann Arjuna, indem er sagte: "Geh
du in den Himmel." Dann, oh König, verehrte Arjuna den Gott mit gesenktem Kopf und starrte ihn
mit gefalteten Händen an. Dann der Herr aller Bewohner des Himmels, die Gottheit der strahlenden
Pracht, die auf Bergbrüsten seinen Wohnsitz hat, der Ehemann von Uma, dem Gott der
Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle, die Quelle aller Segnungen, gab Bhava Arjuna,
diesem Besten von Männer, der große Bogen heißtGandiva , zerstörerisch für Danavas und
Pisachas. Und der Gott der Götter verließ dann diesen gesegneten Berg mit schneebedeckten
Hochebenen und Tälern und Höhlen, dem Lieblingsort der in den Himmel ragenden großen Rishis,
und stieg, begleitet von Uma, in den Himmel vor den Augen dieses Ersten der Menschen auf."

Abschnitt XLI

Vaisampayana sagte: „Der Träger des Pinakas, der den Stier als Zeichen hatte, verschwand so im
Anblick des starrenden Sohnes des Pandu, wie die Sonne vor den Augen der Welt untergeht. Arjuna,
dieser Vernichter feindlicher Helden, wunderte sich viel dabei und sagte: 'Oh, ich habe den großen
Gott der Götter gesehen. in seiner segensreichen Form. Ich werde Erfolg haben. Ich bin schon groß.
Meine Feinde sind bereits von mir besiegt. Meine Ziele sind bereits erreicht.' Und während der
Sohn von Pritha, ausgestattet mit unermesslicher Energie, so dachte, kam Varuna an diesen Ort, der
Gott des Wassers, schön und von der Pracht des Lapislazulibegleitet von allen Arten von
Wasserlebewesen und füllt alle Punkte des Horizonts mit einem gleißenden Glanz. Und begleitet
von Flüssen, sowohl männlichen als auch weiblichen, Nagas, Daityas und Sadhyas und
minderwertigen Gottheiten, kam Varuna, der Herrscher und Herr aller Wasserwesen, an dieser Stelle
an. Da kam auch der Lord Kuvera mit einem Körper wie reinem Gold, der auf seinem Wagen von
großer Pracht saß und von zahlreichen Yakshas begleitet wurde. Und der Herr der Schätze, der von
großer Schönheit besessen war, kam dorthin, um Arjuna zu sehen und erleuchtete das Firmament
mit seinem Glanz. Und da kam auch Yama selbst, von großer Schönheit, der mächtige Zerstörer
aller Welten, begleitet von diesen Herren der Schöpfung – den Pitris – sowohl verkörpert als auch
körperlos. Und der Gott der Gerechtigkeit, von unvorstellbarer Seele, der Sohn von Surya, dem
Zerstörer aller Kreaturen, mit dem Streitkolben in der Hand kam er auf seinem Wagen dorthin und
beleuchtete die drei Welten mit Regionen der Guhyakas, der Gandharvas und der Nagas, wie ein
zweiter Surya, der am Ende des Yuga aufsteht. Dort angekommen, erblickten sie von den
strahlenden und bunten Gipfeln des großen Berges aus, wie Arjuna asketische Strenge praktizierte.
Und in einem Moment kam auch der berühmte Sakra, begleitet von seiner Königin, auf dem
Rücken (des himmlischen Elefanten) Airavata sitzend und ebenfalls von allen Gottheiten umgeben.
Und durch den weißen Regenschirm, den man ihm über den Kopf hielt, sah er aus wie der Mond
inmitten von Schäfchenwolken. Und von Gandharvas gepriesen, und Rishis mit Reichtum an
Askese begabt, landete der Anführer der Himmlischen auf einem bestimmten Gipfel des Berges wie
eine zweite Sonne. Dann besaß Yama große Intelligenz, und voll mit Tugend vertraut, der einen
Gipfel im Süden bestiegen hatte, mit einer Stimme, die tief wie die der Wolken war, sagte diese
verheißungsvollen Worte: „Arjuna, siehe, wir, die Beschützer der Welten, kommen hier an! Wir
werden dir (spirituelle) Visionen gewähren, denn du verdienst es, uns zu sehen. Du warst in deinem
früheren Leben ein Rishi von unermesslicher Seele, bekannt als Nara von großer Macht. Auf
Befehl, oh Kind, von Brahma bist du unter den Menschen geboren worden! Oh Sündenloser, durch
dich soll der hochgradig tugendhafte Großvater der Kurus – Bhishma mit großer Energie – der aus
den Vasus geboren ist, im Kampf besiegt werden. Du sollst auch alle Kshatriyas der feurigen
Energie besiegen, die von Bharadwajas Sohn im Kampf befehligt werden. Du sollst auch jene
Danavas von wilder Tapferkeit besiegen, die unter den Menschen geboren wurden, und auch jene
Danavas, die Nivatakavachas genannt werden. Und, Oh Sohn der Kuru-Rasse, oh Dhananjaya, du
sollst auch Karna von wilder Tapferkeit töten, der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, dessen
Energie auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du
sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert
worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren
Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der
Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last
der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von
keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der
sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von
Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle Teile der Himmlischen und Danavas und
Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von dir erschlagen, werden diese in die
Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner
Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast Mahadeva selbst im Konflikt
befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine
Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser
Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" der sogar ein Teil meines Vaters Surya ist, der auf der
ganzen Welt gefeiert wird. Und, oh Sohn von Kunti, Zerschmetterer aller Feinde, du sollst auch alle
Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind.
Und von dir erschlagen, werden diese in die Gebiete gelangen, die sie nach ihren Taten verdient
haben. Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen:
du hast Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde
erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem
Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch
alle Teile der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind.
Und von dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen.
Und, oh Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast
Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern.
Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper
verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" Du sollst auch alle Teile
der Himmlischen und Danavas und Rakshasas töten, die auf Erden inkarniert worden sind. Und von
dir erschlagen, werden diese die Gebiete erreichen, die sie nach ihren Taten verdienen. Und, oh
Phalguna, der Ruhm deiner Errungenschaften wird für immer in der Welt bestehen: du hast
Mahadeva selbst im Konflikt befriedigt. Du sollst mit Vishnu selbst die Last der Erde erleichtern.
Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem Körper
verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der Erde
erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von keinem
Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'" die Last der
Erde erleichtern. Oh, akzeptiere diese meine Waffe – den Streitkolben, den ich führe, der von
keinem Körper verblüfft werden kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.'"

Vaisampayana fuhr fort: "O Janamejaya, der Sohn von Pritha erhielt dann von Yama diese Waffe
zusammen mit den Mantrasund Ritus und die Geheimnisse des Schleuderns und Zurückziehens.
Dann sagte Varuna, der Herr aller Wasserlebewesen, blau wie die Wolken, von einem Gipfel, den er
im Westen eingenommen hatte, diese Worte: „Oh Sohn von Pritha, du bist der Erste der Kshatriyas
und mit Kshatriya-Übungen beschäftigt. Oh du mit großen kupfernen Augen, sieh mich an! Ich bin
Varuna, der Herr der Gewässer. Von mir geschleudert, kann man meinen Schlingen nicht
widerstehen. Oh Sohn von Kunti, nimm von mir diese Varuna-Waffen an, zusammen mit den
Mysterien, sie zu schleudern und zurückzuziehen. Mit diesen, oh Held, wurden in der Schlacht, die
wegen Taraka (der Frau von Vrihaspati) auf dich folgte, Tausende von mächtigen Daityas ergriffen
und gefesselt. Akzeptiere sie von mir. Selbst wenn Yama selbst durch deinen Feind mit diesen in
deinen Händen ist, wird er dir nicht entkommen können. Wenn du damit bewaffnet bist, ziehe über
das Schlachtfeld,

Vaisampayana fuhr fort: "Nachdem Varuna und Yama ihre himmlischen Waffen weggegeben hatten,
sprach der Herr der Schätze, der sein Zuhause auf den Höhen von Kailasa hatte, dann: 'Oh Sohn des
Pandu, oh du mit großer Macht und Weisheit, auch ich war' mit dir zufrieden. Und diese Begegnung
mit dir macht mir so viel Freude wie eine Begegnung mit Krishna. Oh, der den Bogen mit der
linken Hand führt, oh du mit den mächtigen Armen, du warst früher ein Gott, ewig (wie andere
Götter). altes Kalpas, du hattest jeden Tag mit uns asketische Entbehrungen durchgemacht. Oh
bester aller Menschen, ich gewähre dir himmlische Sicht. Oh du mit den mächtigen Armen, du wirst
selbst unbesiegbare Daityas und Danavas besiegen. Nimm von mir auch ohne Zeitverlust eine
ausgezeichnete Waffe an. Damit wirst du in der Lage sein, die Reihen von Dhritarashtra zu
verzehren. Nehmt dann diese Lieblingswaffe von mir namens Antarddhana . Ausgestattet mit
Energie, Tapferkeit und Pracht ist es in der Lage, den Feind in den Schlaf zu schicken. Als der
berühmte Sankara Tripura tötete, war selbst dies die Waffe, die er schoss und von der viele mächtige
Asuras verzehrt wurden. Oh du unbesiegbarer Stärke, ich nehme es auf, um es dir zu geben.
Ausgestattet mit der Würde der Meru bist du fähig, diese Waffe zu halten.'"

„Nachdem diese Worte gesprochen worden waren, hatte der Kuru-Prinz Arjuna große Kraft, erhielt
ordnungsgemäß von Kuvera diese himmlische Waffe Wolken oder die Pauke, 'Oh du starkarmiger
Sohn der Kunti, du bist ein alter Gott. Du hast bereits den höchsten Erfolg erreicht und die Statue
eines Gottes erworben. Aber, oh Bezwinger der Feinde, du musst es noch tun Erfülle die Absichten
der Götter. Du musst in den Himmel aufsteigen. Deshalb bereite dich vor, oh Held von großer
Pracht! Mein eigener Wagen mit Matali als Wagenlenker wird bald auf die Erde herabsteigen. Dich,
o Kaurava, in den Himmel zu bringen, werde ich dir gewähren dort all meine himmlischen
Waffen.'"

„Als er diese Beschützer der Welten sah, die sich auf den Höhen des Himavat versammelt hatten,
wunderte sich Dhananjaya, der Sohn von Kunti, sehr. Mit großer Energie begabt, verehrte er dann
die versammelten Lokapalas gebührend mit Worten, Wasser und Früchten. Die Himmlischen
kehrten dann zurück Diese Anbetung ging weg. Und die Götter, die fähig waren, nach Belieben
überall hinzugehen, und mit der Schnelligkeit ihres Geistes ausgestattet, kehrten zu den Orten
zurück, von denen sie gekommen waren.“

"Dieser Stier unter den Menschen - Arjuna -, der auf diese Weise Waffen erhalten hatte, war voller
Freude. Und er betrachtete sich selbst als jemanden, dessen Wünsche erfüllt worden waren und der
von Erfolg gekrönt war."

Abschnitt XLII

Vaisampayana sagte: „Nachdem die Lokapalas weg waren, begann Arjuna – dieser Vernichter aller
Feinde – an den Wagen von Indra zu denken, oh Monarch! Großer Glanz und von Matali geleitet,
kam, die Wolken zu teilen und das Firmament zu erleuchten und das ganze Dorf mit seinem Rasseln
zu erfüllen, tief wie das Gebrüll mächtiger Wolkenmassen, Schwerter und Geschosse von
schrecklichen Formen und Streitkolben von schrecklicher Beschreibung und geflügelte Pfeile von
himmlische Pracht und Blitze von hellstem Glanz, und Donnerkeile und Propeller, die mit Rädern
ausgestattet waren und mit Atmosphärenausdehnung arbeiteten und Geräusche erzeugten, die laut
waren wie das Brüllen großer Wolkenmassen -körperhafte Nagasmit feurigen Mündern und
Steinhaufen, weiß wie die flauschigen Wolken. Und der Wagen wurde von zehntausenden goldenen
Pferden gezogen, die mit der Geschwindigkeit des Windes ausgestattet waren. Und mit
Illusionskunst ausgestattet, wurde der Wagen mit einer solchen Geschwindigkeit gezogen, dass das
Auge seine Fahrt kaum erkennen konnte. Und Arjuna sah auf diesem Wagen den Fahnenmast
namens Vaijayanta von strahlendem Glanz, der in seiner Farbe dem Smaragd oder dem
dunkelblauen Lotus ähnelte und mit goldenen Ornamenten und geraden geschmückt warals
Bambus. Und als er einen goldgeschmückten Wagenlenker sah, der auf diesem Wagen saß,
betrachtete Prithas Sohn mit seinen mächtigen Armen, dass er zu den Himmlischen gehörte. Und
während Arjuna mit seinen Gedanken über der Wagen beschäftigt war, wandte sich der
Wagenlenker Matali, nachdem er aus dem Wagen gestiegen war, an ihn und sagte: „Oh glücklicher
Sohn von Sakra! Sakra selbst möchte dich sehen. Steigen Sie ohne Zeitverlust auf dieses Wagen,
das von Indra geschickt wurde. Der Anführer der Unsterblichen , dein Vater – dieser Gott der
hundert Opfer – hat mir befohlen: „ Bring den Sohn der Kunti hierher. Lass die Götter ihn sehen.'
Und Sankara selbst, umgeben von den Himmlischen und Rishis und Gandharvas und Apsaras,
wartet darauf, dich zu erblicken. Auf Befehl des Züchters von Paka steigst du daher mit mir von
hier in die Region der Himmlischen auf. Du wirst zurückkehren, nachdem du Waffen erhalten
hast.'"

"Arjuna antwortete: 'Oh Matali, besteige ohne Zeitverlust dieses ausgezeichnete Wagen, ein Wagen,
das nicht einmal durch Hunderte von Rajasuya- und Pferdeopfern erreicht werden kann. Sogar
Könige von großem Wohlstand, die große Opfer gebracht haben, die sich durch große Geschenke
auszeichnen ), nicht einmal Götter und Danavas sind in der Lage, dieses Wagen zu fahren. Wer
keine asketischen Verdienste hat, ist nicht in der Lage, diesen Wagen zu sehen oder zu berühren,
geschweige denn, darauf zu fahren. O Gesegneter, nachdem du aufgefahren bist, es, und Nachdem
die Pferde still geworden sind, werde ich sie besteigen, wie ein tugendhafter Mann, der den Weg der
Ehrlichkeit betritt.'"

Vaisampayana fuhr fort: "Matali, der Wagenlenker von Sakra, hörte diese Worte von Arjuna, stieg
bald in der Wagen und kontrollierte die Pferde. Arjuna reinigte sich dann mit fröhlichem Herzen
durch ein Bad im Ganges. Und der Sohn von Kunti dann pflichtgemäß wiederholte (unhörbar) seine
üblichen Gebete. Dann befriedigte er die Pitris pflichtgemäß und gemäß der Verordnung mit
Wasseropfern. Du bist immer die Zuflucht der heiligen, den Himmel suchenden Munis mit
tugendhaftem Verhalten und Verhalten. Durch deine Gnade, oh Berg, erreichen Brahmanen und
Kshatriyas und Vaisyas den Himmel, und ihre Ängste sind verschwunden, Spiel mit den
Himmlischen. Oh König der Berge , o Berg, du bist das Asyl von Munis, und du trägst zahlreiche
heilige Schreine an deiner Brust. Glücklich habe ich auf deinen Höhen gewohnt. Ich verlasse dich
jetzt und verabschiede mich von dir. Oft habe ich deine Hochebenen und Lauben gesehen, deine
Quellen und Bäche und die heiligen Schreine auf deiner Brust. Ich habe auch die
wohlschmeckenden Früchte gegessen, die auf dir wachsen, und meinen Durst mit Tränken
parfümierten Wassers gestillt, das aus dem Körper sickert. Ich habe auch das Wasser deiner Quellen
getrunken, süß wie Amritaselbst. Oh Berg, wie ein Kind glücklich auf dem Schoß seines Vaters
schläft, so trage ich, oh König der Berge, oh Erhabener, auf deiner Brust und hallte von den Tönen
des Apsaras und dem Gesang der Veden wider. O Berg, jeden Tag habe ich glücklich auf deinen
Hochebenen gelebt.' Nachdem er sich vom Berg verabschiedet hatte, bestieg dieser Mörder
feindlicher Helden - Arjuna -, der wie die Sonne selbst flammte, den himmlischen Wagen. Und der
Kuru-Prinz, begabt mit großer Intelligenz, mit einem frohen Herzen, raste durch das Firmament auf
diesem himmlischen Wagen, der wie die Sonne erstrahlte und außerordentliche Leistungen
vollbrachte. Und nachdem er für die Sterblichen der Erde unsichtbar geworden war, erblickte er
Tausende von Wagen von außergewöhnlicher Schönheit. Und in dieser Region gab es keine Sonne,
keinen Mond oder kein Feuer, das Licht spendete, sondern es strahlte in seinem eigenen Licht, das
aufgrund asketischer Verdienste hervorgebracht wurde. Und diese leuchtenden Regionen, die von
der Erde aus in Form von Sternen gesehen werden, wie Lampen (am Himmel), die aufgrund ihrer
Entfernung so klein, aber sehr groß sind, wurden vom Sohn des Pandu erblickt, der in ihren
jeweiligen Bereichen stationiert war Orte, voller Schönheit und Glanz und voller Pracht. Und dort
sah er königliche Weise, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, und Helden, die ihr Leben im
Kampf preisgegeben hatten, und diejenigen, die durch ihre asketische Strenge den Himmel erlangt
hatten, zu Hunderten und Aberhunderten. Und es gab auch Gandharvas mit Körpern, die wie die
Sonne glühten, zu Tausenden und abertausenden, ebenso wie Guhyakas und Rishis und zahlreiche
Stämme von Apsaras. Und als Phalguna diese selbstleuchtenden Regionen sah, wurde sie von
Staunen erfüllt und erkundigte sich bei Matali. Und Matali antwortete ihm auch gerne und sagte:
'Diese, o Sohn Prithas, sind tugendhafte Personen, die an ihren jeweiligen Orten stationiert sind.
Diese hast du, o Erhabener, wie Sterne von der Erde gesehen.' Dann sah Arjuna vor den Toren
(Indras Region) den gutaussehenden und immer siegreichen Elefanten – Airavata – stehen, der mit
vier Stoßzähnen ausgestattet war und mit seinen Gipfeln dem Berg Kailasa ähnelte. Und auf diesem
Weg der Siddhas, dieser Erste der Kurus und der Sohn des Pandu, saß in Schönheit wie Mandhata –
dieser beste aller Könige. Mit Augen wie Lotusblätter begab er sich durch die Region, die für
tugendhafte Könige bestimmt war. Und der berühmte Arjuna, der so aufeinanderfolgende Regionen
des Himmels durchquert hatte , erblickte schließlich Amaravati , die Stadt Indras."

Abschnitt XLIII

Vaisampayana sagte : „Und die Stadt Indra , die Arjuna sieht , war wunderbar und das Resort war
von Siddhas und Charanas . Und es wurde mit den Blumen jeder Jahreszeit geschmückt und mit
heiligen Bäumen aller Art. Und er sah auch himmlische Gärten genannt Nandana--der beliebteste
Ferienort Apsaras. Und angefacht von der duftenden Brise, die mit der Farina süß duftender Blumen
aufgeladen wurde, schienen die Bäume mit ihrem Herrn der himmlischen Blüten ihn in ihrer Mitte
willkommen zu heißen. Und die Gegend war so groß, dass niemand sie sehen konnte, der nicht
asketische Entbehrungen durchgemacht oder Trankopfer ins Feuer gegossen hatte. Es war eine
Region nur für die Tugendhaften und nicht für diejenigen, die dem Schlachtfeld den Rücken gekehrt
hatten. Und niemand war fähig, es zu sehen, der keine Opfer dargebracht oder strenge Gelübde
eingehalten hatte oder die keine Kenntnis der Veden besaßen oder die nicht in heiligen Wassern
gebadet hatten oder die nicht für Opfer und Gaben ausgezeichnet waren. Und niemand war fähig, es
zu sehen, wer Opfer störte oder niedrig war oder berauschende Getränke trank oder das Bett ihrer
Lehrer verletzte, oder die Esser von (ungeweihtem) Fleisch waren oder die böse waren. Und
nachdem er diese himmlischen Gärten mit himmlischer Musik erklingen sah, betrat der starkarmige
Sohn des Pandu die Lieblingsstadt Indra. Und er sah dort zu Tausenden himmlische Wagen, die
nach Belieben überall hinfahren konnten und an den richtigen Orten stationiert waren. Und er sah
Zehntausende solcher Wagen in alle Richtungen fahren. Und der Sohn des Pandu wurde von
Apsaras und Gandharvas gepriesen, angefacht von einer angenehmen Brise, die mit Blumendüften
aufgeladen war. Und dann verehrten die Himmlischen, begleitet von den Gandharvas und Siddhas
und großen Rishis, fröhlich Prithas Sohn der weißen Taten. Segenswünsche wurden über ihn
ausgegossen, begleitet von den Klängen himmlischer Musik. Der starkarmige Sohn von Pritha hörte
dann um sich herum die Musik von Muscheln und Trommeln. Und überall gelobt,Suravithi . Dort
traf er sich mit den Sadhyas , den Viswas , den Marutas , den Zwillings- Aswins , den Adityas , den
Vasus , den Rudras , den Brahmarshisder großen Pracht und zahlreiche königliche Weise mit Dilipa
an ihrer Spitze, und Tumvura und Narada und dem Paar Gandharvas, bekannt unter den Namen
Haha und Huhu. Und der Kuru-Prinz – dieser Feindvernichter –, der sie getroffen und gebührend
begrüßt hatte, erblickte zuletzt den Anführer der Himmlischen – den Gott der hundert Opfer. Dann
näherte sich der starkarmige Sohn von Pritha, der aus dem Wagen stieg, dem Herrn der Götter –
seinem Vater – dem Züchter von Paka. Und ein schöner weißer Regenschirm, der mit einem
goldenen Stab versehen war, wurde über den Häuptling der Himmlischen gehalten. Und er wurde
mit einem mit himmlischen Düften parfümierten Chamara angefacht . Und er wurde von vielen
Gandharvas gelobt , angeführt von Viswavasu und anderen, von Barden und Sängern und vor allem
von Brahmanen, die Rik . sangenund YajusHymnen. Und der mächtige Sohn von Kunti, der sich
Indra näherte, grüßte ihn, indem er seinen Kopf zu Boden senkte. Und Indra umarmte ihn daraufhin
mit seinen runden und dicken Armen. Und Sakra nahm seine Hand und ließ ihn auf einem Teil
seines eigenen Sitzes neben ihm sitzen, jenem heiligen Sitz, der von Göttern und Rishis verehrt
wurde. Und der Herr der Himmlischen – dieser Vernichter feindlicher Helden – roch den Kopf von
Arjuna, der sich demütig beugte, und nahm ihn sogar auf seinen Schoß. Auf Sakras Stuhl sitzend,
auf Befehl des Gottes der tausend Augen, begann Prithas Sohn von unermesslicher Energie in Glanz
zu leuchten wie ein zweiter Indra. Und von Zuneigung bewegt, berührte die Mörderin von Vritra,
die Arjuna tröstete, sein schönes Gesicht mit seinen eigenen parfümierten Händen. Und der Träger
des Donnerkeils,beäugensein Sohn mit lockigen Locken, lächelnd und mit vor Entzücken
geweiteten Augen, schien kaum befriedigt zu sein. Je mehr er anstarrte, desto mehr mochte er es zu
starren. Und auf einem Stuhl sitzend, steigerten Vater und Sohn die Schönheit der Versammlung,
wie Sonne und Mond am vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage gemeinsam das Firmament
verschönern. Und eine Gruppe von Gandharvas unter der Leitung von Tumvuru, die in der sakralen
und profanen Musik bewandert waren, sang viele Verse in melodiösen Tönen. Und Ghritachi und
Menaka und Rambha und Purvachitti und Swayamprabha und Urvasi und Misrakesi und
Dandagauri und Varuthini und Gopali und Sahajanya und Kumbhayoni und Prajagara und
Chitrasena und Chitralekha und Saha und Madhuraswana, diese und andere zu Tausenden besaßen
Augen wie Lotusblätter beschäftigt, um die Herzen von Personen zu verführen, die strenge Strenge
praktizierten, tanzten dort.

Abschnitt XLIV

Vaisampayana sagte: „Die Götter und die Gandharvas, die die Wünsche Indiens verstanden,
beschafften sich in Eile einen ausgezeichneten Arghya und verehrten den Sohn von Pritha von
Indra. Und so verehrt, lebte Jishnu weiterhin in der Wohnung seines Vaters. Und der Sohn von
Pandu fuhr fort, himmlische Waffen zu erwerben, zusammen mit den Mitteln, sie zurückzuziehen.
Und er erhielt aus den Händen von Sakra seinen Liebling Waffe von unwiderstehlicher Kraft,
nämlich der Donnerkeil und auch diese anderen Waffen, von gewaltigem Gebrüll, nämlich., die
Blitze des Himmels, deren Blitze aus dem Erscheinen von Wolken und (dem Tanzen von) Pfauen
abgeleitet werden können. Und nachdem er diese Waffen erhalten hatte, erinnerte sich der Sohn des
Pandu an seine Brüder. Und auf Indras Befehl hin lebte er jedoch volle fünf Jahre im Himmel,
umgeben von allem Komfort und Luxus.

"Nach einiger Zeit, als Arjuna alle Waffen erhalten hatte. Indra sprach ihn zu gegebener Zeit an und
sagte: 'Oh Sohn von Kunti, lerne Musik und Tanz von Chitrasena. Lerne die Instrumentalmusik, die
unter den Himmlischen verbreitet ist und die nicht existiert in der Welt der Menschen, denn, oh
Sohn von Kunti, es wird zu deinem Vorteil sein. Und Purandara gab Arjuna Chitrasena als Freund.
Und der Sohn von Pritha lebte glücklich in Frieden mit Chitrasena. Und Chitrasena unterwies
Arjuna die ganze Zeit in Musik, Gesang, Instrumental und Tanz. Aber der aktive Arjuna fand keinen
Seelenfrieden, als er sich an das unfaire Würfelspiel von Sakuni, dem Sohn von Suvala, erinnerte
und mit Wut an Dussasana und seinen Tod dachte. Als jedoch seine Freundschaft mit Chitrasena
voll ausgereift, lernte er manchmal den unvergleichlichen Tanz und die Musik, die bei den
Gandharvas praktiziert wurde.Und nachdem er verschiedene Arten von Tänzen und verschiedene
Arten von Musik gelernt hatte, sowohl Gesang als auch Instrumental, konnte dieser Vernichter
feindlicher Helden keine Ruhe finden, wenn er sich an seine Brüder und seine Mutter Kunti
erinnerte."

Abschnitt XLV
Vaisampayana sagte: "Eines Tages, da er wusste, dass Arjunas Blicke auf Urvasi geworfen wurden,
rief Vasava Chitrasena zu sich und sprach ihn unter vier Augen an: 'Oh König von Gandharvas, ich
freue mich; Urvasi, und lass sie auf diesen Tiger unter den Menschen warten, Phalguna. Sag ihr,
indem du diese meine Worte sprichst: 'Wie Arjuna durch mein Werkzeug alle Waffen und andere
Künste erlernt hat, die von allen verehrt werden, so solltest du ihn mit dem vertraut machen Künste,
sich in weiblicher Gesellschaft freizusprechen.' Auf diese Weise von Indra, dem Häuptling der
Gandharvas in Gehorsam gegenüber Vasavas Befehl, angesprochen, ging er bald zu Urvasi, dem
Ersten von Apsaras, und als er sie sah, erkannte sie ihn und entzückte ihn mit ihrem
Willkommensgruß und der Begrüßung.Himmel , der dich um eine Gunst bittet. Er, der unter Göttern
und Menschen für seine vielen angeborenen Tugenden bekannt ist, für seine Anmut, sein Verhalten,
seine Schönheit der Person, seine Gelübde und seine Selbstbeherrschung; der für Macht und
Tapferkeit bekannt ist und von den Tugendhaften respektiert und schlagfertig ist; wer mit Genie und
großartiger Energie ausgestattet ist, ist von versöhnlichem Temperament und ohne jegliche Bosheit;
der die vier Veden mit ihren Zweigen studiert hat und die Upanishaden, und die Puranas auch; der
mit Hingabe an seine Lehrer ausgestattet ist und mit einem Intellekt, der über die acht
Eigenschaften verfügt, der allein durch seine Enthaltsamkeit, Fähigkeit, Herkunft und sein Alter in
der Lage ist, die himmlischen Regionen wie Mahavat selbst zu schützen; wer ist nie prahlerisch; der
allen gebührenden Respekt erweist; wer sieht die kleinsten Dinge so klar, als ob sie grob und groß
wären; wer ist lieblich; der seine Freunde und Angehörigen mit verschiedenen Speisen und
Getränken überschüttet; der wahrhaftig ist, von allen verehrt, beredt, gutaussehend und ohne Stolz;
wer ist gütig zu denen, die ihm ergeben sind, und allgemein angenehm und allen lieb; wer ist fest im
Versprechen; der sogar Mahendra und Varuna in Bezug auf jede wünschenswerte Eigenschaft
ebenbürtig ist, nämlich., Arjuna, ist dir bekannt. Oh Urvasi, wisse, dass der Held dazu gebracht
werden muss, die Freuden des Himmels zu kosten. Von Indra befohlen, lass ihn heute deine Füße
erlangen. Tu dies, oh Liebenswürdiger, denn Dhananjaya neigt zu dir.'

„So angesprochen, nahm Urvasi mit tadellosen Zügen ein lächelndes Gesicht an und nahm die
Worte des Gandharva mit großem Respekt entgegen und antwortete mit einem frohen Herzen und
sagte: ‚Das Hören der Tugenden, die die Menschen schmücken sollten, wie sie von dir entfaltet
wurden, würde ich verleihen meine Gefälligkeiten an jeden, der sie zufällig besitzt. Warum sollte
ich dann nicht Arjuna als Geliebten wählen? Auf Indras Befehl und wegen meiner Freundschaft für
dich und auch bewegt von den zahlreichen Tugenden von Phalguna, bin ich bereits untergegangen
den Einfluss des Gottes der Liebe. Gehe daher an den Ort, den du dir wünschst. Ich werde gerne
nach Arjuna gehen.'"

Abschnitt XLVI

Vaisampayana sagte: „Nachdem er den Gandharva erfolgreich in seiner Mission fortgeschickt hatte,
nahm Urvasi mit seinem strahlenden Lächeln, bewegt von dem Wunsch, Phalguna zu besitzen, ein
Bad. Und nachdem sie ihre Waschungen vollzogen hatte, schmückte sie sich mit bezaubernden
Ornamenten und herrlichen Girlanden von himmlischem Geruch. Und entzündet vom Gott der
Liebe, und ihr Herz durchbohrt von den Pfeilen, die Manmatha geschossen hatte, um die Schönheit
von Arjuna im Auge zu behalten, und ihre Vorstellungskraft, die ganz von den Gedanken Arjunas
eingenommen wurde, spielte sie geistig mit ihm auf einem weiten und weiten Weg ausgezeichnetes
Bett mit himmlischen Laken. Und als die Dämmerung tiefer geworden war und der Mond
aufgegangen war, schickte dieser Apsara mit den hohen Hüften nach den Herrenhäusern von
Arjuna. Und in dieser Stimmung und mit ihren knackigen, weichen und langen Zöpfen, die mit
Blumensträußen geschmückt waren, sah sie unglaublich schön aus. Mit ihrer Schönheit und Anmut,
und den Zauber der Bewegungen ihrer Augenbrauen und ihrer sanften Akzente und ihres eigenen
mondähnlichen Gesichts schien sie zu treten und den Mond selbst herauszufordern. Und als sie
weiterging, begannen ihre tiefen, sich fein verjüngenden Brüste, die mit einer goldenen Kette
geschmückt und mit himmlischen Salben geschmückt und mit duftender Sandelholzpaste
beschmiert waren, zu zittern. Und durch das Gewicht ihrer Brüste war sie gezwungen, sich bei
jedem Schritt leicht nach vorne zu bücken und ihre Taille mit drei Falten überaus schön zu beugen.
Und ihre Lenden von makelloser Form, die elegante Wohnung des Gottes der Liebe, ausgestattet
mit schönen und hohen und runden Hüften und weit unten wie ein Hügel und mit goldenen Ketten
geschmückt und fähig, das Heiligtum der Einsiedler zu erschüttern, mit dünner Kleidung
geschmückt, wirkte sehr anmutig. Und ihre Füße mit schönen unterdrückten Knöcheln,dorsum hoch
und geschwungen wie Schildkrötenrücken und gekennzeichnet durch das Tragen von Ornamenten,
die mit Reihen von kleinen Glöckchen versehen waren, sahen überaus hübsch aus. Und beschwingt
von einem kleinen Schnaps, den sie getrunken hatte, und von Begierde erregt, und sich in
verschiedenen Haltungen bewegend und ein Gefühl der Freude ausdrückend, sah sie schöner aus als
gewöhnlich. Und obwohl der Himmel von vielen wunderbaren Objekten übersät war , doch als
Urvasi auf diese Weise vorging, wurden die Siddhas und Charanas und Gandharvasbetrachtete sie
als das schönste Objekt, auf das sie ihre Augen geworfen hatten. Und die obere Hälfte ihres Körpers
war in ein Kleid von feiner Textur und wolkigen Farbtönen gekleidet, sie sah aus wie eine Ziffer des
Mondes am Firmament, die von flauschigen Wolken umhüllt war. Und mit der Geschwindigkeit der
Winde oder des Geistes begabt, erreichte sie mit strahlendem Lächeln bald die Villa von Phalguna,
dem Sohn des Pandu. Und, oh Bester der Männer, Urvasi mit den schönen Augen, der am Tor von
Arjunas Wohnstätte angekommen war, sandte eine Nachricht durch den anwesenden Wächter. Und
(nach Erhalt der Erlaubnis) betrat sie bald diesen brillanten und bezaubernden Palast. Aber, oh
Monarch, als Arjuna sie nachts in seiner Villa erblickte, trat er mit angsterfülltem Herzen vor, um
sie mit Respekt zu empfangen, und sobald er sie sah, schloss der Sohn von Pritha aus
Bescheidenheit die Augen. Und grüße sie, er bot dem Apsara eine Verehrung an, wie sie einem
Vorgesetzten dargebracht wird. Und Arjuna sagte: „Oh du Erster der Apsaras, ich verehre dich,
indem ich meinen Kopf gesenkt habe. O Lady, lass mich deine Befehle wissen. Ich warte auf dich
als dein Diener.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als Urvasi diese Worte von Phalguna hörte, wurde sie ihrer Sinne
beraubt. Und sie stellte Arjuna bald alles dar, was zwischen ihr und dem Gandharva, Chitrasena,
vorgegangen war. Und sie sagte: „Oh bester aller Männer, ich werde dir alles erzählen, was
zwischen mir und Chitrasena vorgefallen ist und warum ich hierher gekommen bin. Wegen deines
Kommens, oh Arjuna, hatte Mahendra eine große und bezaubernde Versammlung einberufen, in der
himmlische Feste abgehalten wurden. Zu dieser Versammlung kamen, oh Bester der Männer, die
Rudras und die Adityas und die Aswins und die Vasus. Und es kamen auch viele große Rishis und
königliche Weise und Siddhas und Charanas und Yakshas und große Nagas. Und, oh du mit großen
Augen, die Mitglieder der Versammlung, die wie Feuer, Sonne oder Mond erstrahlen, nachdem sie
ihre Plätze nach Rang, Ehre und Heldenmut eingenommen haben, oh Sohn von Sakra,Vinasund
singen bezaubernde Lieder von himmlischer Melodie. Und, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, begannen
auch die wichtigsten Apsaras zu tanzen. Dann, oh Sohn der Pritha, hattest du mich nur mit festem
Blick angesehen. Als diese Versammlung der Himmlischen, auf Befehl deines Vaters, zerbrach,
gingen die Götter an ihre jeweiligen Orte. Und auch die wichtigsten Apsaras gingen zu ihren
Wohnstätten, und auch andere, oh Feindevernichter, wurden von deinem Vater befohlen und
erhielten seine Erlaubnis. Zu diesem Zeitpunkt schickte mir Chitrasena von Sakra und kam in
meiner Wohnung an. Oh du mit Augen wie Lotusblätter, er sprach mich an und sagte: 'Oh du von
der schönsten Hautfarbe, ich wurde vom Anführer der Himmlischen zu dir gesandt. Tue etwas, das
Mahendra und mir und dir selbst angenehm wäre. Oh du mit schönen Hüften, suche dich Arjuna zu
gefallen, der im Kampf tapfer ist wie Sakra selbst, und der immer von Großmut besessen ist.' Auch
dies, oh Sohn Prithas, waren seine Worte. So, oh Sündenloser, von ihm und auch von deinem Vater
befohlen, komme ich zu dir, um auf dich zu warten, oh Feindevernichter. Mein Herz wurde von
deinen Tugenden angezogen und stehe bereits unter dem Einfluss des Gottes der Liebe. Und, oh
Held, auch das ist mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!"
Vaisampayana fuhr fort: „Während Arjuna sie im Himmel in dieser Anspannung sprechen hörte,
wurde er von Schüchternheit überwältigt . Denn, oh du schönes Gesicht, du bist meiner
Einschätzung nach sicherlich der Frau eines Vorgesetzten ebenbürtig. Sogar als Kunti hier ist dies
mein Wunsch, und ich habe ihn für immer gehegt!" ...von großem Vermögen oder Sachi, die
Königin von Indra, bist du für mich, oh Glücksverheißender, daran besteht kein Zweifel! Dass ich
dich besonders angeschaut hatte, oh Gesegneter, ist wahr. Es gab einen Grund dafür. Ich werde es
dir wahrhaftig sagen, o du strahlendes Lächeln! In der Versammlung schaute ich dich mit entzückt
geweiteten Augen an und dachte:Sogar diese blühende Dame ist die Mutter der Kaurava-Rasse .' Oh
gesegneter Apsara, es geziemt dir, mir gegenüber keine anderen Gefühle zu hegen, denn du bist
meinen Vorgesetzten überlegen, da du die Eltern meiner Rasse bist.'"

"Als Urvasi diese Worte von Arjuna hörte, antwortete er und sagte: 'O Sohn des Anführers der
Himmlischen, wir Apsaras sind frei und uneingeschränkt in unserer Wahl. Es steht dir daher nicht
zu, mich als deinen Vorgesetzten zu schätzen. Die Söhne und Enkel" der Purus-Rasse, die aufgrund
asketischer Verdienste hierher gekommen sind, treiben mit uns allen Spaß, ohne eine Sünde zu
begehen. Gib also nach, oh Held, es geziemt dir, mich nicht fortzuschicken. Ich brenne vor
Verlangen. Ich bin ergeben nimm mich an, oh du gebührender Respekt.'"

"Arjuna antwortete: 'Oh schöne Dame mit tadellosen Zügen, hör zu. Ich sage es dir wirklich. Lass
die vier Richtungen und die Querrichtungen, lass auch die Götter zuhören Ich, so bist du, der Vater
meines Geschlechts, ein Gegenstand der Ehrfurcht vor mir. Kehrt zurück, o du von der schönsten
Hautfarbe, ich beuge mein Haupt zu dir und werfe mich zu deinen Füßen nieder. Du verdienst
meine Anbetung als meine eigene Mutter ; und es geziemt dir, mich als Sohn zu beschützen.'"

Vaisampayana fuhr fort: "So wurde Urvasi von Partha angesprochen, und der Zorn beraubte Urvasi.
Vor Wut zitternd und mit zusammengezogenen Brauen verfluchte sie Arjuna und sagte: 'Da du eine
Frau missachtet, kommst du auf Befehl deines Vaters in deine Villa und aus eigener Kraft –
außerdem eine Frau, die von den Pfeilen von Kama durchbohrt wird , deshalb, oh Partha, sollst du
deine Zeit unter Frauen unbeachtet und als Tänzerin verbringen, und ohne Männlichkeit und als
Eunuch verachtet .'"

der Fluch, den Urvasi über dich verhängt hat, wird dir zugute kommen, oh Kind, und dir zu Gute
kommen. Oh Sündenloser, du wirst auf Erden das dreizehnte Jahr (deines Exils) verbringen müssen,
das allen unbekannt ist. Dann wirst du den Fluch von Urvasi erleiden. Und nachdem du ein Jahr als
Tänzer ohne Männlichkeit verbracht hast, wirst du deine Macht nach Ablauf der Frist
wiedererlangen.'"

„So angesprochen von Sakra, erlebte Phalguna, der Mörder feindlicher Helden, große Freude und
dachte nicht mehr an den Fluch.

„Die Wünsche des Mannes, der sich diese Geschichte des Sohnes des Pandu anhört, verfolgen
niemals lustvolle Ziele leer von Stolz und Arroganz und Zorn und anderen Fehlern und in den
Himmel aufsteigend, treibe dort in Glückseligkeit Sport."

Abschnitt XLVII

Vaisampayana sagte: "Eines Tages wird der große RishiLomasa ging während seiner Wanderungen
zum Wohnsitz von Indra, um den Herrn der Himmlischen zu sehen. Und der große Muni, der sich
dem Oberhaupt der Götter näherte, verneigte sich ehrerbietig vor ihm. Und er sah den Sohn des
Pandu, der die Hälfte des Sitzes von Vasava einnahm. Und von den großen Rishis verehrt, saß
dieser Erste der Brahmanen auf Wunsch von Sakra auf einem ausgezeichneten Stuhl. Und als der
Rishi Arjuna auf Indras Sitz sitzen sah, begann er darüber nachzudenken, wie Arjuna, der ein
Kshatriya war, den Sitz von Sakra selbst erreicht hatte. Welche Verdienste waren von ihm vollbracht
und welche Gebiete waren von ihm (durch asketisches Verdienst) erobert worden, dass er einen von
den Göttern selbst verehrten Sitz erhalten hatte? Und als der Rishi mit diesen Gedanken beschäftigt
war, erfuhr Sakra, der Vernichter von Vritra, von ihnen. Und nachdem ich sie gekannt
hatte,Brahmarshi, über das, was dir jetzt durch den Kopf geht. Dieser ist kein Sterblicher, obwohl er
unter Menschen geboren wurde. Oh großer Rishi, der mächtig bewaffnete Held ist sogar mein Sohn
von Kunti. Er ist hierher gekommen, um zu irgendeinem Zweck Waffen zu erwerben. Ach!
Erkennst du ihn nicht als einen alten Rishi mit den höchsten Verdiensten? Höre mir zu, oh
Brahamana, wenn ich dir sage, wer ist und warum er zu mir gekommen ist. Diese alten und
ausgezeichneten Rishis, die unter den Namen Nara und Narayana bekannt waren, sind, oh
Brahmana, niemand anderes als Hrishikesa und Dhananjaya. Und diese Rishis, die in den drei
Welten gefeiert und unter den Namen Nara und Narayana bekannt sind, wurden zur Erfüllung eines
bestimmten Zwecks auf der Erde geboren – zum Erwerb von Tugend. Diese heilige Zuflucht, die
selbst Götter und berühmte Rishis nicht sehen können, und das in der ganzen Welt unter dem
Namen Vadari bekannt ist und an der Quelle des Ganges liegt, der von den Siddhas und den
Charanas verehrt wird, war der Wohnsitz, oh Brahmana, von Vishnu und Jishnu. Diese Rishis von
glühender Pracht haben, OBrahmarshi, auf meinen Wunsch auf Erden geboren und mit mächtiger
Energie begabt, wird ihre Last erleichtern. Außerdem gibt es bestimmte Asuras, die als
Nivatakavachas bekannt sind und die, stolz auf den Segen, den sie erworben haben, uns
Verletzungen zufügen. Sie rühmen sich ihrer Stärke und planen schon jetzt die Vernichtung der
Götter, denn nachdem sie einen Segen erhalten haben, betrachten sie die Götter nicht mehr. Diese
wilden und mächtigen Danavas leben in den unteren Regionen. Sogar alle Himmlischen zusammen
sind unfähig, mit ihnen zu kämpfen. Der gesegnete Vishnu – der Mörder von Madhu – tatsächlich,
der auf Erden als Kapila bekannt ist und dessen Blick allein, oh Erhabener, die berühmten Söhne
von Sagara zerstörte, als sie sich ihm mit lauten Geräuschen in den Eingeweiden der Erde, – dieser
berühmte und unbesiegbare Hari ist fähig, oh Brahmane, uns einen großen Dienst zu erweisen.
Ohne Zweifel können er oder Partha oder beide uns diesen großen Dienst erweisen. Wahrlich, da
der berühmte Hari die Nagas im großen See getötet hatte, ist er allein durch seine Sicht in der Lage,
diese Asuras, die Nivatakavachas genannt werden, zusammen mit ihren Anhängern zu töten. Aber
der Mörder von Madhu sollte nicht gedrängt werden, wenn die Aufgabe unbedeutend ist. Eine
gewaltige Energiemasse, die er ist. Es schwillt zu immer größeren Ausmaßen an, es kann das ganze
Universum verzehren. Dieser Arjuna ist auch in der Lage, ihnen allen zu begegnen, und der Held,
der sie im Kampf getötet hat, wird in die Welt der Menschen zurückkehren. Gehe auf meine Bitte
hin zur Erde. Du wirst den tapferen Yudhishthira sehen, der in den Wäldern von Kamyaka lebt. Und
für mich sagst du dem tugendhaften Yudhishthira, der im Kampf unbeirrt tapfer ist, dass er wegen
Phalguna nicht besorgt sein soll, denn dieser Held wird als vollkommener Waffenmeister auf die
Erde zurückkehren, denn ohne geheiligte Waffengewalt und ohne Waffenfertigkeit wäre er nicht in
der Lage, Bhishma und Drona und anderen im Kampf zu begegnen. Du wirst Yudhishthira auch
repräsentieren, dass der berühmte und mächtig bewaffnete Gudakesa, nachdem er Waffen erhalten
hat, auch die Wissenschaft des himmlischen Tanzes und der Musik sowohl instrumental als auch
gesanglich gemeistert hat. Und du wirst ihm auch sagen, oh König der Menschen, oh
Feindevernichter, auch du sollst in Begleitung all deiner Brüder die verschiedenen heiligen Schreine
sehen. Denn nachdem du in verschiedenen heiligen Wassern gebadet hast, wirst du von deinen
Sünden gereinigt, und das Fieber deines Herzens wird nachlassen. Und dann wirst du dein
Königreich genießen können, glücklich in dem Gedanken, dass deine Sünden abgewaschen sind.
Und, oh Erster der Brahmanen, begabt mit asketischer Kraft, es geziemt dir auch, Yudhishthira
während seiner Wanderung über die Erde zu beschützen. Wilde Rakshasas leben immer in
Bergfesten und zerklüfteten Steppen. Beschütze den König vor diesen Kannibalen.' „Nachdem
Mahendra so zu Lomasa gesprochen hatte, wandte sich Vibhatsu auch ehrfürchtig an Rishi und
sagte: ‚Beschütze dich immer, den Sohn des Pandu und gib den Brahmanen in Liebe hin.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Der mächtige Asket Lomasa, nachdem er beide geantwortet hatte: ‚So sei
es‘, machte sich auf den Weg zur Erde, um Kamvaka zu erreichen. König Yudhishthira der
Gerechte, umgeben von Asketen und seinen jüngeren Brüdern."

Abschnitt XLVIII

Janamejaya sagte: "Diese Taten von Prithas Sohn, die mit unermesslicher Energie ausgestattet
waren, waren sicherlich wunderbar. Oh Brahmane, was sagte Dhritarashtra mit großer Weisheit, als
er davon hörte?"

alles zum Scheitern verurteilt. Wenn ich Tag und Nacht nachdenke, sehe ich nicht den Krieger unter
uns, der in der Lage ist, vor dem Träger desGandiva. Wenn Drona oder Karna oder sogar Bhishma
im Kampf gegen ihn vorrücken, wird wahrscheinlich ein großes Unglück über die Erde kommen.
Aber selbst in diesem Fall sehe ich nicht den Weg zu unserem Erfolg Karna ist freundlich und
vergesslich. Der Lehrer Drona ist alt, und der Lehrer (von Arjuna) Arjuna ist jedoch zornig und
stark und stolz und von festem und beständigem Können. Da all diese Krieger unbesiegbar sind,
wird ein schrecklicher Kampf zwischen ihnen stattfinden. Alle von ihnen sind Helden, die sich mit
Waffen auskennen und einen guten Ruf haben. Sie würden sich die Souveränität der Welt nicht
wünschen, wenn sie durch eine Niederlage erkauft werden sollte. In der Tat wird der Friede erst
nach dem Tod dieser oder von Phalguna wiederhergestellt. Der Schlächter von Arjuna jedoch
existiert nicht, noch gibt es einen, der ihn besiegen könnte. Oh, wie soll sein Zorn, der mich zum
Ziel hat, besänftigt werden. Gleich dem Anführer der Himmlischen,Khandava und besiegte alle
Monarchen der Erde anlässlich des großen Rajasuya . O Sanjaya, der Donnerkeil, der auf die
Bergspitze fällt, lässt einen Teil unverbraucht; aber die Pfeile, oh Kind, die von Kiriti erschossen
werden, hinterlassen kein Gestell. So wie die Sonnenstrahlen dieses bewegliche und unbewegliche
Universum erhitzen, werden die von Arjunas Händen geschossenen Pfeile meine Söhne versengen.
Mir scheint, dass die Chamus der Bharatas, die das Klappern von Arjunas Autorädern erschreckt,
bereits in alle Richtungen durchbrochen sind. Vidhatri hat Arjuna als alles verzehrenden Zerstörer
erschaffen. Er bleibt als Feind im Kampf, erbricht und zerstreut Schwärme von Pfeilen. Wer wird
ihn besiegen?"

Abschnitt XLIX

„Sanjaya sagte: ‚Was du, oh König, in Bezug auf Duryodhana gesagt hast, ist alles wahr. Nichts von
dem, was du gesagt hast, oh Herr der Erde, ist unwahr der Anblick von Krishna, ihrer verheirateten
Frau von reinem Ruhm – mitten in die Versammlung gebracht.“ Als sie auch diese grausamen Worte
von Dussasana und Karna hörten, waren sie so erzürnt, oh König, dass sie, ich ween, nicht vergeben
werden (die Kurus) meintwegen. Ich habe gehört, oh König, wie Arjuna den Gott der Götter –
Sthanu von elf Formen – im Kampf mit seinem Bogen befriedigt hat Phalguna prüfte, kämpfte mit
ihm und nahm die Gestalt eines Kirata an, und da war es, dass der Lokapala, um dem Stier des
Kuru-Volkes ihre Waffen zu geben, zeigten sich ihm von unverminderter Tapferkeit. Welcher andere
Mensch auf Erden außer Phalguna würde sich bemühen, diese Götter in ihrer eigenen Gestalt zu
sehen? Und, oh König, wer wird Arjuna im Kampf schwächen, der nicht von Maheswara selbst
geschwächt werden konnte, der über acht Formen verfügte? Deine Söhne, die Draupadi geschleift
und dadurch die Söhne des Pandu erzürnt haben, haben diese schreckliche und entsetzliche
Katastrophe über sich gebracht. Als Bhima sah, wie Duryodhana Draupadi beide Schenkel zeigte,
sagte Bhima mit zitternden Lippen: „ Eelen! deine Schenkel werde ich mit meinem wilden,
herabsteigenden Streitkolben zerschmettern, wenn dreizehn Jahre vergangen sind.' Alle Söhne des
Pandu sind die Besten unter den Schlägern; alle von ihnen sind von unermesslicher Energie; alle
sind mit jeder Art von Waffen bestens vertraut. Für diese sind sie nicht einmal von den Göttern
besiegbar. Erzürnt über die Beleidigung ihrer verheirateten Frau, werden Prithas Söhne, von Zorn
getrieben, alle deine Söhne im Kampf töten.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Wagenlenker, was für ein Unheil hat Karna angerichtet, als er den Söhnen
des Pandu diese grausamen Worte ausgesprochen hat! Mein erbärmlicher Sohn, oh Wagenlenker,
hält mich für einen Narren und hört nicht auf meine Worte das sind seine Berater, nämlich., Karna
und Suvala und andere neigen immer zu seinen Lastern, da er nicht in der Lage ist, die Dinge richtig
zu verstehen. Die Pfeile, die Arjuna von unermesslicher Stärke leicht schießen kann, sind in der
Lage, alle meine Söhne zu verzehren. Die Pfeile, die von der Macht von Arjunas Armen angetrieben
und aus seinem großen Bogen geschossen wurden, und inspiriert von Mantrasdie in der Lage sind,
sie in himmlische Waffen umzuwandeln, können die Himmlischen selbst züchtigen. Wer als seinen
Ratgeber und Beschützer und Freund den Vernichter sündiger Menschen hat – der Herr der drei
Welten – Hari selbst – trifft auf nichts, was er nicht besiegen kann. Dies, oh Sanjaya, ist am
wunderbarsten in Arjuna, dass er, wie wir gehört haben, von Mahadeva in seinen Armen gehalten
wurde. Auch das, was Phalguna, unterstützt von Damodara, einst tat , um Agni bei der Feuersbrunst
von Khandava zu helfen , ist von der ganzen Welt bezeugt worden. Wenn daher Bhima und Partha
und Vasudeva von der Satwata-Rasse wütend werden, sind meine Söhne zusammen mit ihren
Freunden und den Suvalas sicherlich alle nicht in der Lage, mit ihnen zu kämpfen.'"

Abschnitt L

Janamejaya sagte: „Nachdem er die heldenhaften Söhne des Pandu ins Exil geschickt hatte, waren
diese Klagen, oh Muni , von Dhritarashtra vollkommen zwecklos "O Brahmane, was war die
Nahrung der Söhne des Pandu, als sie in den Wäldern lebten? War es aus der Wildnis oder war es
das Produkt der Kultivierung?"

Vaisampayana sagte: „Diese Stiere unter den Menschen, die die Produkte der Wildnis sammelten
und die Hirsche mit reinen Pfeilen töteten, widmeten zuerst den Brahmanen einen Teil der Nahrung,
und sie selbst sind der Rest. Denn, oh König, während diese Helden große schwingen Bögen lebten
in den Wäldern, ihnen folgten Brahmanen beider Klassen, nämlich diejenigen, die mit Feuer
anbeteten und diejenigen, die ohne es anbeteten. Und es gab zehntausend berühmte Snataka-
Brahmanas, die alle mit den Mitteln der Erlösung vertraut waren , die Yudhishthira in der Wald und
tötet mit Pfeilen Rurusund die Schwarzhirsche und andere reine Tiere der Wildnis gab er diesen
Brahmanen. Und niemand, der mit Yudhishthira zusammenlebte, sah blass oder krank aus, war
mager oder schwach, war melancholisch oder verängstigt. Und das Oberhaupt der Kurus – der
tugendhafte König Yudhishthira – unterhielt seine Brüder, als wären sie seine Söhne, und seine
Verwandten, als wären sie seine Gebärmutterbrüder. Und Draupadi von reinem Ruhm ernährte ihre
Ehemänner und die Brahmanen, als wäre sie ihre Mutter; und nahm ihr Essen zuletzt selbst. Und
der König selbst wand sich nach Osten und Bhima nach Süden, und die Zwillinge nach Westen und
Norden töteten täglich mit dem Bogen in der Hand die Hirsche des Waldes um des Fleisches willen.
Und so lebten die Pandavas fünf Jahre lang in den Wäldern von Kamyaka, in Angst über die
Abwesenheit von Arjuna, und beschäftigte sich die ganze Zeit mit Studium, Gebeten und Opfern."

Abschnitt LI

Sie sind fest im Umgang mit Waffen, fähig, auf weite Distanz zu schießen, entschlossen im Kampf,
von bemerkenswerter Leichtigkeit der Hand, von nicht leicht zu bändigendem Zorn, von großer
Beständigkeit und Aktivität. Besessen von den Heldentaten der Löwen und unerträglich wie die
Aswins selbst, wenn sie mit Bhima und Arjuna an der Spitze auf das Schlachtfeld kommen, sehe
ich, oh Sanjaya, dass meine Soldaten alle ohne Überreste getötet werden. Diese mächtigen Krieger
himmlischen Ursprungs, die im Kampf von niemandem ihresgleichen haben, voller Wut bei der
Erinnerung an diese Beleidigung von Draupadi, werden keine Vergebung zeigen. Auch die
mächtigen Krieger der Vrishnis und die Panchalas mit großer Energie und die Söhne von Pritha
selbst, angeführt von Vasudeva mit unbeirrter Tapferkeit, werden meine Legionen vernichten. Oh
Wagenlenker, alle Krieger auf meiner Seite versammelten sich, sind nicht in der Lage, den Anstoß
der Vrishnis allein zu tragen, wenn sie von Rama und Krishna befohlen werden. Und unter ihnen
wird sich dieser große Krieger Bhima von schrecklicher Tapferkeit bewegen, bewaffnet mit seinem
hochgehaltenen eisernen Streitkolben und in der Lage, jeden Helden zu töten. Und hoch über dem
Getöse wird das Zischen derGandiva laut wie der Donner des Himmels. Der Schwung von Bhimas
Keule und das laute Zwitschern des Gandiva können von keinem der Könige auf meiner Seite
bekämpft werden. Dann, oh Sanjaya, so gehorsam ich der Stimme von Duryodhana gewesen bin,
muss ich die abgelehnten Ratschläge meiner Freunde zurückrufen – Ratschläge, die ich rechtzeitig
hätte beachten sollen.'“

Sanjaya sagte: "Dies war deine große Schuld, oh König, nämlich dass du, obwohl fähig, es nicht
getan hast, deinen Sohn aus Zuneigung daran hinderte, das zu tun, was er getan hat Die Pandavas
waren beim Würfeln besiegt worden, gingen bald in die Wälder von Kamyaka und trösteten sie
dort. Und auch Draupadis Söhne, angeführt von Dhrishtadyumna, Virata und Dhrishtaketu und
diese mächtigen Krieger, die Kekayas, gingen alle dorthin von diesen Kriegern beim Anblick von
Pandus Sohn, der beim Würfeln besiegt wurde, wurde von mir durch unsere Spione erfahren. Ich
habe dir auch alles erzählt, oh König. Als Madhus Vernichter die Pandavas traf, baten sie ihn, der
Wagenlenker von Phalguna in . zu werden Hari selbst, so erbeten, antwortete ihnen und sagte:so sei
es .' Und sogar Krishna selbst, als er die in Hirschfelle gekleideten Söhne Prithas sah, wurde von
Wut erfüllt und sagte zu Yudhishthira: „Diesen Wohlstand, den die Söhne Prithas in Indraprastha
erworben hatten und den andere Könige nicht erreichen konnten, wurde von mir gesehen.“ beim
Rajasuya- Opfer, bei dem ich außerdem alle Könige sah, sogar die der Vangas und Angas und
Paundras und Odras und Cholas und Dravidas und Andhakas, und die Häuptlinge vieler Inseln und
Länder an der Küste wie auch an der Grenze Staaten, einschließlich der Herrscher der Singhalesen,
der barbarischen mlecchas, die Eingeborenen von Lanka und alle Könige des Westens zu Hunderten
und alle Häuptlinge der Meeresküste und die Könige der Pahlavas und der Daradas und die
verschiedenen Stämme der Kiratas und Yavanas und Sakras und der Harahunas und Chinas und
Tukharas und die Sindhavas und die Jagudas und die Ramathas und die Mundas und die Bewohner
des Königreichs der Frauen und die Tanganas und die Kekayas und die Malavas und die Bewohner
von Kasmira, die sich vor der Tapferkeit Ihrer Waffen fürchten und im Gehorsam gegenüber deine
Einladung, die verschiedene Ämter ausübe, - diesen Wohlstand, oh König, der so instabil ist und
derzeit auf den Feind wartet, werde ich dir zurückgeben und deinen Feind seines Lebens berauben.
Ich werde, oh Häuptling der Kurus, unterstützt von Rama und Bhima und Arjuna und den
Zwillingen und Akrura und Gada und Shamva und Pradyumna und Ahuka und dem heroischen
Dhrishtadyumna und dem Sohn von Sisupala, töte im Laufe eines Tages Duryodhana und Karna
und Dussasana und Suvalas Sohn und alle anderen, die kann gegen uns kämpfen. Und du sollst, oh
Bharata, zusammen mit deinen Brüdern in Hastinapura leben und Dhritarashtras Gruppe den
Wohlstand entreißen, den sie genießen, diese Erde regieren.' Auch dies, oh König, waren Krishnas
Worte an Yudhishthira, der am Ende von Krishnas Rede ihn in dieser Zusammenkunft der Helden
und vor all den tapferen Kriegern unter der Führung von Dhrishtadyumna ansprach und sagte: „Oh
Janardana, ich akzeptiere diese“ deine Worte als Wahrheit. Oh du mächtiger Arme, tust du jedoch
töte meine Feinde mit all ihren Anhängern nach Ablauf von dreizehn Jahren. Oh Kesava, versprich
mir das wahrhaftig. Ich habe in Gegenwart des Königs versprochen, im Wald zu leben, wie ich jetzt
lebe.' Diesen Worten von König Yudhishthira, dem Gerechten, zustimmend, besänftigten seine
Ratgeber, angeführt von Dhrishtadyumna, den aufgebrachten Kesava bald mit süßen Worten und
Ausdrücken, die dem Anlass angemessen waren. Und sie sagten auch zu Draupadi von reinen Taten
in den Ohren von Vasudeva selbst, diese Worte: „Oh Dame, als Folge deines Zorns wird
Duryodhana sein Leben lassen. Wir versprechen es, oh du von der schönsten Hautfarbe. Deshalb
trauere nicht mehr. Oh Krishna, diejenigen, die dich verspotteten, die dich beim Würfeln gewonnen
sehen, werden die Früchte ihrer Tat ernten. Raubtiere und Vögel werden ihr Fleisch fressen und sie
so verspotten. Schakale und Geier werden ihr Blut trinken. Und, oh Krishna, du sollst die Körper
dieser Unglücklichen sehen, die dich an den Haaren zerrten, die auf der Erde hingen, geschleift und
gefressen von fleischfressenden Tieren. Auch die dir Leid zugefügt und dich missachtet haben,
werden ohne Kopf auf der Erde liegen, und die Erde selbst wird ihr Blut trinken.' Diese und andere
Reden verschiedener Art wurden dort, oh König, von diesen Bullen der Bharata gehalten. Alle von
ihnen sind mit Energie und Tapferkeit ausgestattet und mit den Zeichen des Kampfes
gekennzeichnet. Nach Ablauf des dreizehnten Jahres werden diese mächtigen Krieger, die von
Yudhishthira ausgewählt und von Vasudeva angeführt werden, (auf das Schlachtfeld) kommen.
Rama und Krishna und Dhananjaya und Pradyumna und Shamva und Yuyudhana und Bhima und
die Söhne von Madri und die Kekaya-Prinzen und die Panchala-Prinzen, begleitet vom König von
Matsya, diese alle, illustre und gefeierte und unbesiegbare Helden mit ihren Anhängern und
Truppen werden kommen. Wer ist da, der, der zu leben wünscht, diesen im Kampf begegnen wird,
die wie wütende Löwen mit aufrechten Mähnen aussehen?'

"Dhritarashtra sagte: "Was Vidura mir zum Zeitpunkt des Würfelspiels sagte: 'Wenn du versuchst,
oh König, die Pandavas (beim Würfeln) zu besiegen, dann wird sicherlich ein schreckliches
Blutvergießen mit der Zerstörung aller Kurus enden wird das Ergebnis sein', denke ich, dass es bald
realisiert wird. Wie Vidura mir vor langer Zeit sagte, wird ohne Zweifel eine schreckliche Schlacht
stattfinden, sobald die versprochene Frist der Pandavas abgelaufen ist.'"

Abschnitt LII

Janamejaya sagte: "Was taten Yudhishthira und die anderen Söhne des Pandu, als der hochbeseelte
Partha in Indras Region ging, um Waffen zu beschaffen?"

Vaisampayana sagte: "Als der hochbeseelte Partha in Indras Region ging, um Waffen zu erhalten,
lebten diese Stiere der Bharata-Rasse weiterhin bei Krishna in (den Wäldern) von Kamyaka .. Eines
Tages saßen die Besten der Bharatas, von Kummer geplagt, mit Krishna auf einem sauberen und
einsamen Rasen. Um Dhananjaya trauernd, von Kummer überwältigt, waren ihre Stimmen von
Weinen erstickt. Von Dhananjayas Abwesenheit gequält, quälte sie die Trauer gleichermaßen. Und
voller Trauer über ihre Trennung von Arjuna und über den Verlust ihres Königreichs wandte sich
der mächtig bewaffnete Bhima unter ihnen an Yudhishthira und sagte: "Dieser Stier der Bharata-
Rasse, Arjuna, oh großer König, von dem das Leben von Pandus Söhne, und bei deren Tod die
Panchalas und auch wir mit unseren Söhnen und Satyaki und Vasudeva mit Sicherheit sterben
werden, sind auf dein Geheiß fortgegangen viel Kummer, abhängig von der Macht der Arme dieses
berühmten Helden, betrachten unsere Feinde als bereits im Kampf besiegt und die ganze Erde selbst
als von uns bereits erworben. Um dieses mächtigen Kriegers willen habe ich es unterlassen, alle
Dhartarashtras zusammen mit den Suvalas inmitten der Versammlung in die andere Welt zu
schicken. Mit Waffengewalt ausgestattet und von Vasudeva unterstützt, müssen wir den Zorn, der in
uns entfacht wurde, unterdrücken, denn du bist die Wurzel dieses Zorns. Tatsächlich sind wir mit
Krishnas Hilfe, die unsere Feinde unter der Führung von Karna tötet, in der Lage, die gesamte Erde
zu beherrschen, die (so) mit unseren eigenen Waffen erobert wurde. Mit Männlichkeit begabt,
werden wir aufgrund deines Glücksspiellasters noch immer von Unglück überwältigt, während die
törichten Nullen von Dhritarashtra mit den Tributen (die von abhängigen Königen gesammelt
werden) stärker werden. Oh mächtiger Monarch, es gebührt dir, die Pflichten des Kshatriya im
Auge zu behalten. Oh großer König, es ist nicht die Pflicht eines Khsatriya, im Wald zu leben. Die
Weisen sind der Meinung, dass zu regieren die wichtigste Pflicht eines Kshatriya ist. Oh König, du
kennst dich mit der Moral von Kshatriya aus. Weichen Sie daher nicht vom Weg der Pflicht ab.
Wenden wir uns vom Wald ab, lasst uns Partha und Janardana herbeirufen und, oh König, die Söhne
Dhritarashtras töten, noch bevor die zwölf Jahre vollendet sind. Oh berühmter Monarch, oh König
der Könige, selbst wenn diese Dhartarashtras von Soldaten in Schlachtordnung umgeben sind,
werde ich sie allein aufgrund ihrer Macht in die andere Welt schicken. Ich werde alle Söhne von
Dhritarashtra zusammen mit den Sauvalas töten, in der Tat, Duryodhana, Karna und jeden anderen,
der mit mir kämpfen wird. Und nachdem ich alle unsere Feinde getötet habe, kannst du in den Wald
zurückkehren. Wenn du so handelst, oh König, wirst du keine Schuld haben. (Oder wenn irgendeine
Sünde deine ist), oh Bezwinger der Feinde, oh mächtiger Monarch, wir können sie durch
verschiedene Opfer abwaschen, oh Herr, wir können in einen höheren Himmel aufsteigen. Eine
solche Vollendung kann eintreten, wenn sich unser König nicht als unklug erweist oder sich nicht
aufhält. Du bist jedoch tugendhaft. Wahrlich, der Betrüger sollte durch Betrug vernichtet werden.
Die Betrüger durch Täuschung zu töten, gilt nicht als Sünde. Oh Bharata, es wird auch von
denjenigen gesagt, die in der Moral versiert sind, dass ein Tag und eine Nacht, oh großer Prinz,
einem ganzen Jahr gleichkommt. Auch der erhabene Vedatext wird oft gehört, was bedeutet, dass
ein Jahr einem Tag entspricht, an dem bestimmte schwierige Gelübde eingehalten werden. Oh du
unvergänglicher Herrlichkeit, wenn die Veden eine Autorität für dich sind, betrachte die Zeitdauer
eines Tages und etwas mehr als das Äquivalent von dreizehn Jahren. Oh Bezwinger der Feinde,
Dies ist die Zeit, um Duryodhana mit seinen Anhängern zu töten. Sonst, oh König, wird er vorher
die ganze Erde seinem Willen gehorsam machen. Oh Erster der Monarchen, all dies ist das Ergebnis
deiner Spielsucht. Wir stehen bereits am Rande des Untergangs aufgrund deines Versprechens, ein
Jahr unentdeckt zu leben. Ich finde nicht das Land, in dem der bösartige Suyodhana uns, wenn wir
leben, nicht mit seinen Spionen aufspüren könnte. Und wenn er uns herausfindet, schickt uns dieser
Kerl wieder betrügerisch in ein solches Exil in den Wald. Oder wenn der Sündige uns auftauchen
sieht, lädt er dich, oh großer König, nach Ablauf der versprochenen Zeit der Nichtentdeckung
wieder zum Würfeln ein, und das Spiel beginnt von neuem. Noch einmal gerufen, wirst du dich
beim Würfeln wieder auslöschen. Du bist nicht geschickt im Würfeln, und wenn du im Spiel
gerufen wirst, du wirst deiner Sinne beraubt sein. Deshalb wirst du, oh mächtiger Monarch, wieder
ein Leben im Wald führen müssen. Wenn, oh mächtiger König, es dir geziemt, uns nicht für das
Leben elend zu machen, beachte die Anordnung der Veden (die das einschärfen) vollständig,
wahrlich, die Betrüger sollten durch Betrug getötet werden. Wenn ich nur deinen Befehl hätte,
würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn
verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt sich daher,
mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura)
gehen und, selbst wenn Feuer, das auf einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana
töten und meine größte Macht einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'" Wenn
ich nur deinen Befehl hätte, würde ich (nach Hastinapura) gehen und, selbst wenn Feuer, das auf
einen Grashaufen fällt, ihn verzehrt, würde ich Duryodhana töten und meine größte Macht
einsetzen. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen.'"

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen von Bhima, König Yudhishthira, der Gerechte, roch die
Krone dieses Sohnes von Pandu und sagte, ihn besänftigen zu lassen: ‚O Starkarmiger, ohne
Zweifel wirst du, unterstützt vom Träger des Gandiva , töten Suyodhana nach Ablauf des
dreizehnten Jahres. Aber, oh Sohn von Pritha, was deine Behauptung angeht: ' O Herr, die Zeit ist
vollendet ', ich kann es nicht wagen, eine Unwahrheit zu sagen, denn die Unwahrheit ist nicht in
mir. Oh Sohn von Kunti, Willst du ohne die Hilfe des Betrugs den bösen und unbändigen
Duryodhana mit seinen Verbündeten töten?'

„Während Yudhishthira des Gerechte, wurde also zu Bhima gesprochen, da vor ihnen den großen
und berühmten Rishi Vrihadaswa kam. Und das tugendhafte Asket anschauend vor ihm, der
gerechte König betete ihn nach der Vorschrift, mit dem Angebote von Madhuparka . Und wenn die
Asket wurde gesetzt und erfrischt, der mächtig-armige Yudhishthira saß neben ihm, und zu dem
ersteren aufblickend, sprach er ihn mit überaus erbärmlichen Akzenten an:
„O Heiliger, gerufen von schlauen Spielern, die sich mit Würfeln auskennen, ich bin durch
Glücksspiel um Reichtum und Königreich beraubt worden. Ich bin kein Meister im Würfelspiel und
kenne mich mit Täuschung nicht aus. Sündige Männer haben mich im Spiel mit unfairen Mitteln
besiegt. Sie brachten sogar meine Frau in die öffentliche Versammlung, die mir lieber war als das
Leben selbst. Und als sie mich ein zweites Mal besiegten, schickten sie mich, gekleidet in
Hirschfelle, in dieses qualvolle Exil in diesem großen Wald. Zur Zeit führe ich ein quälendes Leben
im Wald voller Trauer. Diese harten und grausamen Reden, die sie anlässlich dieses Glücksspiels an
mich gerichtet haben, und die Worte meiner geplagten Freunde über das Würfelspiel und andere
Themen sind alle in meiner Erinnerung gespeichert. In Erinnerung daran verbringe ich die ganze
Nacht in (schlafloser) Angst. Auch (der Gesellschaft) des berühmten Trägers der Gandiva beraubt,
von dem unser aller Leben abhängt, bin ich fast des Lebens beraubt. Oh, wann werde ich den
gutmütigen und großherzigen Vibhatsu so voller Freundlichkeit und Aktivität zu uns zurückkehren
sehen, nachdem er alle Waffen erhalten hat? Gibt es einen König auf dieser Erde, der unglücklicher
ist als ich? Hast du so etwas schon einmal gesehen oder gehört? Meiner Meinung nach gibt es
keinen erbärmlicheren Mann als ich.'

"Vrihadaswa sagte: 'Oh großer König, oh Sohn des Pandu, du sagst: 'Es gibt keine Person, die
unglücklicher ist als ich.' Oh sündloser Monarch, wenn du zuhörst, werde ich dir die Geschichte
eines elenden Königs erzählen dich?

Vaisampayana fuhr fort: "Und daraufhin sagte der König zu dem Asketen: 'Oh Erhabener, sage mir,
ich möchte die Geschichte des Königs hören, der in einen solchen Zustand gefallen war.'

"Vrihadaswa sagte: 'Oh König, oh du nie abgefallener, höre deinen Brüdern aufmerksam zu, ich
werde die Geschichte eines Prinzen erzählen, der elender ist als du selbst. Es gab einen berühmten
König unter den Nishadhas namens Virasena. Er hatte einen Sohn namens Nala, bewandert in (der
Kenntnis) von Tugend und Reichtum. Es wurde von uns gehört, dass dieser König von Pushkara
betrügerisch besiegt und von Unglück geplagt wurde, er mit seiner Gemahlin im Wald wohnte. Und,
oh König, währenddessen er lebte im Wald, er hatte weder Sklaven noch Wagen, weder Bruder
noch Freunde bei ihm. Aber du bist umgeben von deinen heldenhaften Brüdern wie den
Himmlischen und auch von vordersten Wiedergeborenen wie Brahma selbst. Deshalb gebührt es dir
nicht zu trauern.'

"Yudhishthira sagte: 'Ich bin begierig, die Geschichte der berühmten Nala im Detail zu hören, oh du
Erster der beredten Männer. Es liegt daher an dir, sie mir zu erzählen.'

Abschnitt LIII

er war heroisch und seinen Untertanen wohlgesinnt und mit jeder Tugend besessen. (Aber trotzdem)
er war kinderlos. Und mit festem Verstand versuchte er sein Möglichstes, um Probleme zu
bekommen. Und. Oh Bharata, es kam zu ihm (einmal) aBrahmarshi namens Damana. Und, oh
König der Könige, begehrenswert, Nachkommen zu haben, befriedigte Bhima, der in Moral versiert
war, mit seiner Königin diesen berühmten Rishi durch einen respektvollen Empfang. Und Damana,
sehr erfreut, gewährte dem König und seiner Gemahlin einen Segen in Form eines Juwels einer
Tochter und drei Söhnen mit erhabener Seele und großem Ruhm. (Und sie wurden jeweils genannt)
Damayanti und Dama und Danta und der berühmte Damana. Und die drei Söhne besaßen jede
Errungenschaft, schreckliche Miene und wilde Tapferkeit. Und die schlank taillierte Damayanti, in
Schönheit und Helligkeit, in gutem Namen und Anmut und Glück, wurde auf der ganzen Welt
gefeiert. Und als sie das Alter erreichte, warteten Hunderte von Mägden und Sklavinnen,
geschmückt mit Ornamenten, auf sie wie SachiSie selbst. Und Bhimas Tochter mit makellosen
Zügen, geschmückt mit allen Ornamenten, leuchtete inmitten ihrer Dienerinnen wie der leuchtende
Blitz der Wolken. Und das Mädchen mit den großen Augen war von großer Schönheit wie Sree
selbst. Und weder unter den Himmlischen noch unter den Yakshas noch unter den Menschen war
irgendjemand von solcher Schönheit besessen, gesehen oder gehört. Und die schöne Jungfrau
erfüllte sogar die Herzen der Götter mit Freude. Und dieser Tiger unter den Menschen, Nala war
auch nicht seinesgleichen in den (drei) Welten: denn an Schönheit war er wie Kandarpasich selbst in
seiner verkörperten Form. Und von Bewunderung bewegt, feierten die Herolde immer wieder das
Lob von Nala vor Damayanti und das von Damayanti vor dem Herrscher der Nishadhas. Und als sie
wiederholt von den Tugenden des anderen hörten, entwickelten sie eine Bindung zueinander, die
nicht aus dem Sehen hervorging, und diese Bindung, oh Sohn der Kunti, begann an Stärke zu
wachsen. Und dann war Nala nicht in der Lage, die Liebe zu kontrollieren, die in seinem Busen
war. Und er fing an, einen Großteil seiner Zeit einsam in den Gärten zu verbringen, die an die
innere Wohnung (seines Palastes) angrenzten. Und dort sah er eine Anzahl von Schwänen mit
goldenen Flügeln, die in diesen Wäldern umherwanderten. Und unter ihnen fing er einen mit den
Händen auf. Und da sprach der Himmelshocker zu Nala. „Verdiene ich, nicht von dir getötet zu
werden. Oh König. Ich werde etwas tun, das dir angenehm ist. Oh König der Nishadhas. Ich werde
vor Damayanti so von dir sprechen, dass sie nie wieder eine andere Person (für ihren Herrn) haben
möchte.' So angesprochen, befreite der König diesen Schwan. Und diese Schwäne erhoben sich
dann auf ihren Flügeln und zogen in das Land der Vidarbhas. Und bei der Ankunft in der Stadt der
Vidarbhas landeten die Vögel vor Damayanti, der sie alle erblickte. Und Damayanti inmitten ihrer
Mägde, diese Vögel von außergewöhnlichem Aussehen zu sehen, war voller Entzücken und
bemühte sich ohne Zeitverlust, diese Renner des Himmels zu fangen. Und die Schwäne flohen vor
dieser Schar von Schönheiten in alle Richtungen. Und diese Jungfrauen dort verfolgten die Vögel,
jede (lief) nach einem. Und der Schwan, dem Damayanti hinterherlief, nachdem er sie an einen
abgelegenen Ort geführt hatte, sprach sie in menschlicher Sprache an und sagte: Oh Damayanti, Es
gibt einen König unter den Nishadhas namens Nala. Er ist den Aswins an Schönheit ebenbürtig und
hat nicht seinesgleichen unter den Menschen. In der Tat ist er an Anmut wieKandarpa selbst in
seiner verkörperten Form. Oh Schöngesichtiger, oh schlanker Leib, wenn du seine Frau wirst, kann
dein Dasein und deine Schönheit von Nutzen sein. Wir haben in der Tat Himmlische und
Gandharvas und Nagas und Rakshasas und Menschen gesehen, aber wir haben noch nie zuvor
jemanden wie Nala gesehen. Du bist auch ein Juwel unter deinem Geschlecht, denn Nala ist die
Beste unter den Männern. Die Vereinigung der Besten mit den Besten ist glücklich.' So
angesprochen vom Schwan. Damayanti, oh Monarch, antwortete ihm dort und sagte: 'Sprich auch
so zu Nala: ' So sei es zu sagen , zur Tochter von Vidarbha, der eierlegenden, oh König, die in das
Land der Nishadhas zurückgekehrt ist, und erzählte alles zu Nala."

Abschnitt LIV

„Vrihadaswa sagte: ‚Oh Bharata, als Damayanti diese Worte des Schwans hörte, verlor Damayanti
wegen Nala von nun an jeglichen Seelenfrieden Herz, das vom Gott der Liebe besessen war, verlor
sie bald die Farbe, und mit ihrem nach oben gerichteten Blick und ihrer Abstraktion sah sie wie eine
Wahnsinnige aus. Und sie verlor jede Neigung zu Betten und Sitzgelegenheiten und Gegenständen
des Vergnügens. Und sie hörte auf, sich am Tag zu legen oder Nacht, immer weinend mit Ausrufen
von Oh! und Ach!Und als sie sie beunruhigte und in diesen Zustand verfiel, stellten ihre
Dienerinnen, oh König, dem Herrscher von Vidarbha durch indirekte Andeutungen die
Angelegenheit ihrer Krankheit dar. Und König Bhima, der dies von den Mägden von Damayanti
hörte, betrachtete die Angelegenheit seiner Tochter als ernst. Und er fragte sich: 'Warum scheint
meine Tochter jetzt so krank zu sein?' Und der König, der selbst darüber nachdachte, dass seine
Tochter die Pubertät erreicht hatte, kam zu dem Schluss, dass Damayantis Swayamvara stattfinden
sollte. Und der Monarch, oh Erhabener, (eingeladen) alle Herrscher der Erde und sagte: Ihr Helden,
wisst, dass Damayantis Swayamvara nahe ist, und alle Könige, die von Damayantis Swayamvara
hören, kam zu Bhima, angenehm zu seiner Botschaft, erfüllte die Erde mit dem Geklapper ihrer
Wagen, dem Gebrüll ihrer Elefanten und dem Wiehern ihrer Pferde und begleitet von ihren
hübschen Bataillonen, die mit Ornamenten und anmutigen Girlanden geschmückt waren. Und der
mächtig bewaffnete Bhima zollte diesen berühmten Monarchen die gebührende Ehrerbietung. Und
von ihm gebührend geehrt, bezogen sie dort ihr Quartier.'

„Und zu diesem Zeitpunkt betraten die Ersten der himmlischen Rishis, die von großer Pracht,
großer Weisheit und großen Gelübden besessen waren – nämlich Narada und Parvata –, die auf
ihrer Wanderung in den Regionen von Indra angekommen waren, die Villa des Herrn von die
Unsterblichen, die die richtige Anbetung erhielten. Und Maghavat, der sie ehrerbietig verehrte,
erkundigte sich nach ihrem ungestörten Frieden und Wohlergehen in jeder Hinsicht. Und Narada
sagte: "O Herr, oh Göttlicher, Friede begleitet uns in jeder Hinsicht. Und, oh Maghavat, Friede
kommt auch, o Erhabener, die Könige der ganzen Welt.'

"Vrihadaswa fuhr fort. 'Als er die Worte von Narada hörte, sagte der Meister von Vala und Vritra:
'Diese rechtschaffenen Herrscher der Erde, die kämpfen, allen Verlangen nach Leben entsagend,
und die dem Tod begegnen, wenn ihre Zeit mit Waffen gekommen ist, ohne zu fliehen das Feld,-ihr
ist diese Region, die für sie ewig währt und alle Wünsche erfüllt, so wie sie es ist. Wo sind diese
Kshatriya-Helden? Ich sehe diese Könige nicht näher kommen (jetzt) Wo sind meine
Lieblingsgäste?' So von Sakra angesprochen, antwortete Narada: "Höre, oh Mahavat, warum siehst
du die Könige (jetzt) nicht? Der Herrscher der Vidarbhas hat eine Tochter - die berühmte
Damayanti. In ihrer Schönheit übertrifft sie alle Frauen der Erde. Her Swayamvara, o Sakra, findet
in Kürze statt. Dorthin gehen alle Könige und Fürsten aus allen Himmelsrichtungen. Und alle
Herren der Erde wünschen sich, diese Perle der Erde zu haben – wünschen sie eifrig, oh Meister
von Vala und Vritra.' Und während sie so sprachen, erschienen die Ersten der Unsterblichen, die
Lokapalas mit Agni unter ihnen, vor dem Herrn der Himmlischen. Und alle hörten die Worte
Naradas, die von ernster Bedeutung waren. Und als sie sie hörten, riefen sie entzückt aus: Wir
werden auch dorthin gehen. Und, oh mächtiger Monarch, von ihren Begleitern begleitet und auf
ihren (jeweiligen) Fahrzeugen bestiegen, machten sie sich auf in das Land von Vidarbhas, wohin
alle Könige gegangen waren. Und, oh Sohn von Kunti, der hochbeseelte König Nala, der ebenfalls
von dieser Schar der Könige hörte, machte sich mit fröhlichem Herzen, voller Damayantis Liebe,
auf den Weg. Und es begab sich: Die Götter sahen Nala unterwegs auf der Erde betreten. Und seine
Gestalt war wegen ihrer Schönheit wie die des Liebesgottes selbst. Und er sah ihn strahlend wie die
Sonne, den Lokapalaswaren erstaunt über seinen Reichtum an Schönheit und gaben ihre Absicht
auf. Und, oh König, die Bewohner des Himmels ließen ihre Wagen am Himmel stehen, stiegen von
den welkin aus und sprachen mit dem Herrscher der Nishadhas, indem sie sagten: 'Oh Erster der
Monarchen, der die Nishadhas regiert, oh Nala, du bist der Wahrheit ergeben. Hilf uns. O Bester der
Männer, sei du unser Bote.'"

Abschnitt LV

"Vrihadaswa fuhr fort: 'Oh Bharata, Nala versprach den Himmlischen sein Wort und sagte: 'Ich
werde es tun.'Und dann näherte er sich diesen und fragte mit gefalteten Händen. „Wer bist du? Und
wer ist es auch, der mich als seinen Gesandten wünscht? Und was soll ich noch für Sie tun? O sag
es mir wahrhaftig!“ – Als der König der Nishadhas so sprach, antwortete Maghavat und sagte:
„Erkenne uns, da die Unsterblichen um Damayantis willen hierher kommen. Ich bin Indra, dieser ist
Agni, dieser der Herr der Wasser, und dieser, oh König, ist sogar Yama, der Zerstörer der Körper der
Menschen. Informieren Sie Damayanti über unsere Ankunft und sagen Sie: 'Die Wächter der Welt,
(bestehend aus) dem großen Indra und den anderen, kommen zur Versammlung, mit dem Wunsch,
(den Swayamvara) zu sehen. Die Götter, Sakra und Agni und Varuna und Yama, wollen dich
erlangen. Wähle daher einen von ihnen für deinen Herrn aus.' So von Sakra angesprochen, sagte
Nala mit gefalteten Händen: Ich bin mit dem gleichen Objekt hierher gekommen. Es geziemt dir,
mich nicht zu schicken (in diesem Auftrag). Wie kann ein Mensch, der selbst unter dem Einfluss der
Liebe steht, sich dazu bringen, im Namen anderer so zu einer Dame zu sprechen? Deshalb
verschont mich, ihr Götter' Die Götter jedoch sagten: 'O Herrscher der Nishadhas, nachdem sie
zuerst versprochen hatten und sagten:'Ich werde! warum willst du jetzt nicht entsprechend handeln?
Oh Herrscher der Nishadhas, erzähl uns dies unverzüglich.'

„Vrihadaswa fuhr fort: ‚So angesprochen von diesen Himmlischen, sprach der Herrscher von
Nishadhas erneut und sagte: ‚Diese Villen sind gut bewacht. Wie kann ich hoffen, sie zu betreten?'
Indra antwortete: 'Du sollst eintreten können.' Und sagen: So sei es!.' Nala ging daraufhin zum
Palast von Damayanti. Dort angekommen, erblickte er die Tochter des Königs von Vidarbha,
umgeben von ihren Dienerinnen, strahlend in Schönheit und überragender Symmetrie der Form, mit
überaus zarten Gliedern, mit schlanker Taille und schönen Augen. Und sie schien das Mondlicht
durch ihre eigene Pracht zu tadeln. Und als er diese Dame mit dem süßen Lächeln ansah. Nalas
Liebe nahm zu, aber in dem Wunsch, seine Wahrheit zu wahren, unterdrückte er seine Leidenschaft.
Und beim Anblick von Naishadha, überwältigt von seinem Glanz, sprangen die ersten der Frauen
erstaunt von ihren Sitzen auf. Und voller Staunen (bei seinem Anblick) priesen sie Nala mit Freude
des Herzens. Und ohne etwas zu sagen, huldigten sie ihm in Gedanken: „Oh, was für eine Anmut!
Oh, welche Sanftmut gehört diesem Hochbeseelten! Wer ist er? Ist er ein Gott oder Yaksha oder
Gandharva?' Und diese ersten Frauen, die von Nalas Pracht und Schüchternheit verwirrt waren,
würden ihn überhaupt nicht ansprechen. Und Damayanti, obwohl sie selbst erstaunt war, wandte
sich lächelnd an die kriegerische Nala, die auch sie sanft anlächelte, und sagte: „Was bist du, oh du
mit tadellosen Zügen, die hierher gekommen ist, um meine Liebe zu erwecken? Oh Sündenloser, oh
Held der himmlischen Gestalt, ich bin gespannt, wer du bist, der hierher gekommen ist. Und warum
bist du hierher gekommen? Und wie kommt es, dass Sie von niemandem entdeckt wurden, wenn
man bedenkt, dass meine Gemächer gut bewacht sind und die Aufträge des Königs streng sind.' Auf
diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen, antwortete Nala: „Oh schöne
Dame, wisse, dass mein Name Nala ist. Ich komme hierher als Bote der Götter. Die Himmlischen,
Sakra, Agni, Varuna und Yama wollen dich haben. O schöne Dame, wähle eine von ihnen für deinen
Herrn. Durch ihre Kraft bin ich hier unbemerkt eingetreten, und darum hat mich niemand auf
meinem Weg gesehen oder mir den Eintritt versperrt. Oh Sanfter, ich wurde sogar von den Besten
der Himmlischen zu diesem Zweck gesandt. Wenn du das hörst, oh Glücklicher, tue, was du willst.'"

Abschnitt LVI

"Vrihadaswa sagte: 'Damayanti, der sich vor den Göttern verneigt hatte, sprach er Nala mit einem
Lächeln an: 'Oh König, liebe mich mit angemessener Achtung und befehle mir, was ich für dich tun
soll gewähre mir, o Erhabener, deine Liebe in vollem Vertrauen. Oh König, die Sprache der
Schwäne, die mich verbrennt. Um deinetwillen, o Held, habe ich die Könige treffen lassen , wenn
du mich verläßt, die ich dich anbete, werde ich um deinetwillen zu Gift oder Feuer oder Wasser
oder Seil greifen.' Auf diese Weise von der Tochter des Königs der Vidarbhas angesprochen,
antwortete Nala mit den Worten: "Mit den Lokapalas"Gegenwart, wählst du einen Mann? Wende
dein Herz diesen hochbeseelten Herren, den Schöpfern der Welten, zu, deren Füßen ich nicht gleich
bin. Den Göttern missfallen, kommt ein Sterblicher durch den Tod. Rette mich, o du mit tadellosen
Gliedern! Wähle die überragenden Himmlischen. Indem du die Götter annimmst, erfreust du dich
an makellosen Gewändern und himmlischen Girlanden in bunten Farben und vorzüglichen
Ornamenten. Was für eine Frau würde nicht wählen , wie ihr Herr Hutasana - der Führer der
Himmlischen, der Compassingdie Erde verschluckt es? Welche Frau würde ihn nicht zu ihrem
Herrn wählen, dessen Schrecken alle Geschöpfe dazu bringt, den Pfad der Tugend zu beschreiten?
Und welche Frau würde nicht den tugendhaften und hochbeseelten Mahendra, den Herrn der
Himmlischen, den Züchter von Daityas und Danavas zu ihrem Herrn wählen? Oder, wenn du in
deinem Herzen Varuna unter den Lokapalas wählen könntest, tun Sie dies ohne zu zögern. O
akzeptiere diesen freundlichen Rat.' So von Naishadha angesprochen, sprach Damayanti mit in
Tränen des Kummers gebadeten Augen zu Nala: „Oh Herr der Erde, ich verneige mich vor allen
Göttern und erwähle dich zu meinem Herrn. Das sage ich dir wirklich.' Der König, der als Bote der
Götter gekommen war, antwortete dem zitternden Damayanti, der mit gefalteten Händen dastand:
„Oh Liebenswürdiger, tue, was du willst. Nachdem ich mein Versprechen, oh Gesegneter, besonders
den Göttern gegeben habe, wie kann ich es wagen, mein eigenes Interesse zu suchen, da ich auf der
Mission eines anderen gekommen bin? Wenn das Streben nach meinem eigenen Interesse in Tugend
besteht, werde ich es suchen, und tue auch du, oh Schöne, entsprechend.' Dann sprach Damayanti
mit strahlendem Lächeln langsam zu König Nala, in tränenerstickten Worten: „O Herr der
Menschen, ich sehe einen tadellosen Weg, durch die keine Sünde an dir haftet. Oh König, komm du,
oh Erster der Menschen, zumSwayamvara in Begleitung aller Götter, angeführt von Indra. Dort, oh
Monarch, werde ich dich in Gegenwart der Lokapalas , oh Tiger unter den Menschen, erwählen –
woran du keine Schuld tragen wirst.' So, oh Monarch, von der Tochter von Vidarbha angesprochen,
kehrte König Nala dorthin zurück, wo die Götter zusammen blieben. Und ihn sehend, nähern Sie
sich diesen großen Göttern, den Lokapalas, fragte ihn eifrig nach allem, was passiert war und sagte:
'Hast du, oh König, Damayanti mit süßem Lächeln gesehen? Was hat sie uns allen gesagt? O
sündloser Monarch, erzähl uns alles.' Nala antwortete: „Unter Ihrem Befehl habe ich Damayantis
Palast betreten, der mit hohen Portalen ausgestattet ist, die von erfahrenen Wärtern mit
Zauberstäben bewacht werden. Und als ich eintrat, bemerkte mich kraft deiner Macht niemand
außer der Prinzessin. Und ich sah ihre Mägde, und sie sahen mich auch. Und, oh erhabene
Himmlische, als sie mich sahen, waren sie voller Staunen. Und als ich ihr von dir, der blonden
Jungfrau, sprach, richtete sich ihr Wille auf mich, o ihr bester der Götter, erwählte mich (zu ihrer
Gattin).' Und die Jungfrau sagte: 'Lass die Götter, oh Tiger unter den Menschen, mit dir zum
Swayamvara kommen, Ich werde in ihrer Gegenwart dich wählen. Daran, oh Starkarmiger, wird dir
keine Schuld zufallen.' »Das ist alles, ihr Götter, was sich ereignet hat, wie ich schon sagte.
Schließlich ruht alles bei euch, ihr Erster der Himmlischen.'"

Abschnitt LVII

„Vrihadaswa fuhr fort : ‚Dann wird in der heiligen Stunde des heiligen Mondtag der günstigen
Jahreszeit, König Bhima die Könige zur beschworenen Gattenwahl . Und es hört, alle Herren der
Erde smit mit Liebe kamen schnell dahin, begierig (besitz ) Damayanti. Und die Monarchen traten
in das Amphitheater ein, das mit goldenen Säulen und einem hohen Portalbogen geschmückt war,
wie mächtige Löwen in die Bergwildnis ... Und diese heilige Versammlung der Könige, die von
diesen Tigern unter den Menschen geschmückt war , ähnelte den BhogavatiSchwärmen mit den
Nagas oder eine Berghöhle mit Tigern. Und ihre Arme waren robust und ähnelten eisernen Keulen,
und sie waren wohlgeformt und anmutig und sahen aus wie fünfköpfige Schlangen. Und
geschmückt mit schönen Locken und feinen Nasen und Augen und Brauen leuchtete das Antlitz der
Könige wie Sterne am Firmament. Und (als die Zeit gekommen war) betrat Damayanti mit dem
schönen Gesicht, die Augen und Herzen der Prinzen durch ihr blendendes Licht stehlend, die Halle.
Und die Blicke dieser illustren Könige waren auf die Stellen ihrer Person gebannt, wo sie zufällig
zuerst gefallen waren, ohne sich zu bewegen. Und als, oh Bharata, die Namen der Monarchen
verkündet wurden, sah die Tochter Bhimas fünf gleich erscheinende Personen. Und als sie sie dort
saßen, ohne irgendeinen Unterschied in der Form, erfüllten Zweifel ihren Geist, und sie konnte
nicht feststellen, wer von ihnen König Nala war. Und wen auch immer (unter ihnen) sie ansah, sie
betrachtete ihn als den König der Nishadhas. Und voller Angst, dieschöneiner dachte in sich: 'Oh,
wie soll ich die Himmlischen unterscheiden und wie die königliche Nala erkennen?' Und so
denkend, wurde die Tochter von Vidarbha von Kummer erfüllt. Und, oh Bharata, als sie sich an die
Zeichen der Himmlischen erinnerte, von denen sie gehört hatte, dachte sie: 'Diese Eigenschaften der
Himmlischen, von denen ich von den Alten gehört habe, gehören zu keiner dieser Gottheiten, die
hier auf der Erde sind Erde.' Nachdem sie die Sache lange im Kopf hatte und immer wieder darüber
nachdachte, beschloss sie, den Schutz der Götter selbst zu suchen. Und sie verneigte sich mit
Gedanken und Sprache vor ihnen und mit gefalteten Händen sprach sie zitternd zu ihnen: „Da ich
die Rede der Schwäne hörte, wählte ich den König der Nishadhas zu meinem Herrn. Um der
Wahrheit willen, o, lass die Götter ihn mir offenbaren. Und wie in Gedanken oder Worten ich nie
von ihm abgewichen bin, oh, lass die Götter ihn mir um dieser Wahrheit willen offenbaren. Und da
die Götter selbst den Herrscher der Nishadhas dazu bestimmt haben, mein Herr zu sein, so sollen sie
ihn mir um dieser Wahrheit willen offenbaren. Und da ich Nala Ehrerbietung erweisen will, habe
ich dieses Gelübde übernommen, um dieser Wahrheit willen, oh, lass die Götter ihn mir offenbaren,
oh, lass die erhabenen Wächter der Welten ihre eigenen richtigen Formen annehmen, damit
Vielleicht kenne ich den rechtschaffenen König.' Als die Götter diese mitleiderregenden Worte
Damayantis hörten und ihre feste Entschlossenheit und inbrünstige Liebe zum König von
Nishadhas, die Reinheit ihres Herzens und ihre Neigung und Achtung und Zuneigung zu Nala
feststellten, taten die Götter, was ihnen beschworen worden war, und nahmen ihre jeweiligen
Attribute so gut sie konnten. Und darauf sah sie die Himmlischen unbenetzt mit Schweiß, mit
augenzwinkernden Augen und unverwelklichen Girlanden, unbefleckt mit Staub, und blieben, ohne
den Boden zu berühren. Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen verblassenden
Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen auf dem
Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von Bhima,
wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann
verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um
den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die
Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen
verblassenden Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen
auf dem Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von
Bhima, wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte
dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut
um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die
Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und Naishadha stand seinem Schatten enthüllt, seinen
verblassenden Girlanden, selbst von Staub und Schweiß befleckt, und ruhte mit zwinkernden Augen
auf dem Boden. Und, oh Bharata, die Götter erkennend und die tugendhafte Nala, die Tochter von
Bhima, wählte Naishadha gemäß ihrer Wahrheit. Und das Mädchen mit den großen Augen faßte
dann verlegen den Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut
um den Hals. Und als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die
Könige plötzlich in Ausrufe aus: Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den
Saum seines Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und
als dieses schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich
in Ausrufe aus: Und das Mädchen mit den großen Augen faßte dann verlegen den Saum seines
Gewandes und legte ihm einen Blumenkranz von übergroßer Anmut um den Hals. Und als dieses
schöne Mädchen Nala so zu ihrem Ehemann erwählt hatte, brachen die Könige plötzlich in Ausrufe
aus:Ach ! und ach ! Und, oh Bharata, die Götter und die großen Rishis im Wunder rief Excellent !
Exzellent! und applaudiert dabei dem König. Und, oh Kauravya, der königliche Sohn von Virasena,
mit einem von Freude erfüllten Herzen, tröstete die schöne Damayanti und sagte: "Da du, oh
Gesegneter, einen Sterblichen in Gegenwart der Himmlischen erwählt hast, kenne mich als einen
sogar gehorsamen Ehemann." zu deinem Befehl. Und, oh du süßer Lächeln, sage ich dir wahrhaftig,
dass ich, solange das Leben in meinem Körper besteht, dein und dein allein bleiben werde. Auch
Damayanti huldigte Nala mit gefalteten Händen in ähnlich wichtigen Worten. Und das glückliche
Paar, das Agni und die anderen Götter erblickte, suchte geistig ihren Schutz. Und nachdem die
Tochter von Bhima Naishadha zu ihrem Ehemann gewählt hatte, wurde der Lokapalasvon
überragender Ausstrahlung mit zufriedenen Herzen, die Nala acht Segnungen verliehen. Und Sakra,
der Herr von Sachi, gewährte Nala den Segen, dass er in der Lage sein sollte, seine Gottheit in
Opfern zu sehen und dass er danach zu gesegneten Legionen gelangen sollte, und Hutasana
gewährte ihm den Segen seiner eigenen Anwesenheit, wann immer Naishadha es wünschte, und
Regionen auch hell wie er selbst. Und Yama gewährte ihm einen subtilen Geschmack beim Essen
sowie eine Vorrangstellung bei der Tugend. Und der Herr der Gewässer gewährte Nala, wann
immer er es wünschte, seine eigene Anwesenheit und auch Girlanden mit himmlischem Duft. Und
so bescherte ihm jeder von ihnen ein paar Segen. Und nachdem sie diese verliehen hatten, kamen
die Götter in den Himmel. Und auch die Könige kehrten erfreut zurück, nachdem sie mit Erstaunen
Damayantis Auswahl von Nala erlebt hatten. Und beim Abgang dieser mächtigen Monarchen, der
hochbeseelte Bhima feierte hochzufrieden die Hochzeit von Nala und Damayanti. Und nachdem er
eine Zeit lang dort geblieben war, kehrte Naishadha, der beste Mann, mit der Erlaubnis von Bhima
in seine eigene Stadt zurück. Und nachdem der tugendhafte König, oh Monarch, diese Perle einer
Frau erreicht hatte, begann er seine Tage in Freude zu verbringen, wie der Vernichter von Vala und
Vritra in Begleitung von Sachi. Und der Sonne in ihrer Herrlichkeit gleich, fing der König voller
Freude an, seine Untertanen rechtschaffen zu regieren und ihnen große Genugtuung zu bereiten.
Und wie Yayati, der Sohn von Nahusha, feierte dieser intelligente Monarch das Pferdeopfer und
viele andere Opfer mit reichlichen Gaben an die Brahmanen. Und wie ein wahrer Gott trieb Nala
mit Damayanti in romantischen Wäldern und Hainen Sport. Und der hochgesinnte König zeugte mit
Damayanti einen Sohn namens Indrasena, und eine Tochter namens Indrasena. Und indem er Opfer
feierte und (mit Damayanti) spielte, regierte der König die Erde, die reich an Reichtum war.'"

Abschnitt LVIII

"Vrihadaswa sagte: 'Als die glühenden Wächter der Welten zurückkehrten, nachdem die Tochter
von Bhima Naishadha gewählt hatte, trafen sie auf ihrem Weg Dwapara mit Kali, die sich ihnen
näherte. Als sie Kali sahen, sagte Sakra, die Vernichterin von Vala und Vritra: ' Oh Kali, sag, wohin
du mit Dwapara gehst.' Und darauf antwortete Kali zu Sakra: 'Wenn ich zu Damayantis
Swayamvara gehe , werde ich sie (für meine Frau) besorgen, da mein Herz auf diese Jungfrau
gerichtet ist.' Als sie dies hörte, sagte Indra mit einem Lächeln: "Dieser Swayamvara"ist schon
beendet. In unseren Augen hat sie Nala zu ihrem Mann gewählt.' So antwortete Sakra, Kali, die
gemeinste der Himmlischen, voller Zorn, sprach zu all diesen Göttern: "Da sie in Gegenwart der
Himmlischen einen Sterblichen für ihren Herrn auserwählt hat, muss sie einen schweren Untergang
erleiden." .' Als die Himmlischen diese Worte von Kali hörten, antworteten sie: „Mit unserer
Zustimmung hat Damayanti Nala gewählt. Welches Mädchen würde sich nicht für König Nala
entscheiden, der mit jeder Tugend begabt ist? Versiert in allen Aufgaben, sich stets aufrichtig
verhaltend, hat er die vier Veden zusammen mit den Puranas studiert, die als die fünfte gelten. Er
führt ein Leben in Harmlosigkeit für alle Geschöpfe, ist wahrheitsgetreu und fest in seinen
Gelübden, und in seinem Hause werden die Götter immer durch Opfer nach der Verordnung
befriedigt. In diesem Tiger unter den Menschen – diesem König, der einem ähneltLokapala ist
Wahrheit und Nachsicht und Wissen und Askese und Reinheit und Selbstbeherrschung und
vollkommene Ruhe der Seele. Oh Kali, der Narr, der Nala mit einem solchen Charakter verfluchen
möchte, verflucht sich selbst und zerstört sich selbst durch seine eigene Tat. Und wer Nala, die mit
solchen Tugenden gekrönt ist, verfluchen will, oh Kali, versinkt in der weiten, bodenlosen Hölle
voller Qualen.' Nachdem sie dies Kali und Dwapara gesagt hatten, kamen die Götter in den
Himmel. Und als die Götter fort waren, sagte Kali zu Dwapara: „Ich bin nicht in der Lage, oh
Dwapara, meinen Zorn zu unterdrücken. Ich werde Nala besitzen, ihn seines Königreichs berauben,
und er wird sich nicht mehr mit Bhimas Tochter vergnügen. Wenn du in die Würfel gehst, geziemt
es dir, mir zu helfen.'"

Abschnitt LIX

"Vrihadaswa sagte: 'Nachdem Kali diesen Vertrag mit Dwapara geschlossen hatte, kam Kali an den
Ort, an dem der König der Nishadhas war. Und immer nach einem Loch Ausschau haltend, blieb er
lange Zeit im Land der Nishadhas Im zwölften Jahr sah Kali ein Loch. Einen Tag lang, nachdem er
dem Ruf der Natur gefolgt war, sprach Naishadha, der Wasser berührte, seine Zwielichtgebete, ohne
vorher seine Füße gewaschen zu haben. Und durch diese (Unterlassung) trat Kali in seine Person
ein Nachdem er Nala besessen hatte, erschien er vor Pushkara und sprach ihn an, indem er sagte:
"Komm und spiele mit Nala. Durch meine Hilfe wirst du das Spiel mit Sicherheit gewinnen. Und
wenn du König Nala besiegst und sein Königreich erwirbst, regierst du die Nishadhas. ' Auf diese
Weise von Kali ermahnt, ging Pushkara nach Nala und Dwapara näherte sich auch Pushkara.Vrisha.
Und als er vor der kriegerischen Nala erschien, sagte Pushkara, der Mörder feindlicher Helden,
wiederholt: "Lass uns zusammen mit Würfeln spielen." In der Gegenwart Damayantis so
herausgefordert, konnte der hochgesinnte König es nicht lange ablehnen. Und er legte
dementsprechend die Zeit für das Stück fest. Und von Kali besessen, begann Nala im Spiel seine
Einsätze in Gold und Silber und Wagen mit ihren Gespannen und Gewändern zu verlieren. Und wie
verrückt nach Würfeln, konnte es niemand unter seinen Freunden schaffen, diesen
Feindesverdränger von dem Spiel abzubringen, das weiterging. Und daraufhin, oh Bharata, kamen
die Bürger in einer Gruppe mit den obersten Ratsherren dorthin, um den verzweifelten Monarchen
zu sehen und ihn zu veranlassen, aufzuhören. Und der Wagenlenker, der nach Damayanti kam,
sprach zu ihr und sagte: „O Lady, die Bürger und Beamten des Staates warten am Tor. Informieren
Sie den König der Nishadhas, dass die Bürger hierher gekommen sind, unfähig, das Unglück zu
ertragen, das ihrem mit Tugend und Reichtum vertrauten König widerfahren ist.' Daraufhin sprach
Bhimas Tochter, von Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent
zu Nala: „Oh König, die Bürger mit den Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor,
begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der
von Kali besessen war, sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre
Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham
geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten: unfähig, das Unglück zu ertragen, das ihrem König
widerfahren ist, der mit Tugend und Reichtum vertraut ist.' Daraufhin sprach Bhimas Tochter, von
Kummer überwältigt und beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent zu Nala: „Oh König,
die Bürger mit den Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor, begierig, dich zu sehen. Es
geziemt dir, ihnen eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war,
sprach seiner Königin der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck.
Und da kehrten die Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser
zurück und sagten: unfähig, das Unglück zu ertragen, das ihrem König widerfahren ist, der mit
Tugend und Reichtum vertraut ist.' Daraufhin sprach Bhimas Tochter, von Kummer überwältigt und
beinahe der Vernunft beraubt, mit ersticktem Akzent zu Nala: „Oh König, die Bürger mit den
Staatsräten bleiben, von Loyalität gedrängt, am Tor, begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen
eine Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin
der anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die
Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten:
von Loyalität gedrängt, bleibe am Tor und begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine
Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der
anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die
Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und sagten:
von Loyalität gedrängt, bleibe am Tor und begierig, dich zu sehen. Es geziemt dir, ihnen eine
Unterredung zu gewähren.' Aber der König, der von Kali besessen war, sprach seiner Königin der
anmutigen Blicke kein Wort und brachte so ihre Klagen zum Ausdruck. Und da kehrten die
Staatsräte wie auch die Bürger, von Kummer und Scham geplagt, in ihre Häuser zurück und
sagten:Er lebt nicht .' Und, oh Yudhishthira, so spielten Nala und Pushkara viele Monate lang
zusammen, wobei die tugendhafte Nala immer gekämpft wurde.'"

Abschnitt LX
da sagte Vrihadaswa: "Bhimas Tochter, die besonnene Damayanti, als sie den rechtschaffenen
König wahnsinnig und seiner Sinne beim Würfeln beraubt sah, war, oh König, von Besorgnis und
Trauer erfüllt. Und sie dachte, die Angelegenheit mit dem König sei ernst von dem Unglück, das
Nala bedrohte, doch um sein Wohl bemühte und endlich begriff, dass ihr Herr alles verloren hatte,
sagte sie zu ihrer Amme und Magd Vrihatsena von hohem Ruhm, auf ihr Gut bedacht, geschickt in
allen Pflichten, treu und süß - sprach, diese Worte: 'O Vrihatsena, geh und rufe die Ratsherren im
Namen von Nala und sage ihnen auch, was von Reichtum und anderen Dingen verloren gegangen
ist und was übrig ist.' Als die Ratsherren von Nalas Vorladung hörten, sagten sie: „Das ist ein Glück
für uns“ und näherten sich dem König. Und als die Untertanen in einem Körper (so) ein zweites
Mal gekommen waren, informierte die Tochter von Bhima Nala darüber. Aber der König betrachtete
sie nicht. Damayanti stellte fest, dass ihr Mann ihre Worte missachtete, und kehrte voller Scham in
ihre Wohnungen zurück. Und als sie hörte, dass die Würfel für die tugendhafte Nala gleichförmig
ungünstig waren und dass er alles verloren hatte, sprach sie wieder mit ihrer Amme und sagte: 'O
Vrihatsena, geh noch einmal in Nalas Namen, um sie hierher zu bringen, oh Gesegnete, den
Wagenlenker, Varshneya. Die vorliegende Angelegenheit ist sehr ernst.' Als Vrihatsena diese Worte
Damayantis hörte, wurde Varshneya von treuen Dienern gerufen. Und die tadellose Tochter von
Bhima, die mit zeit- und ortsgerechtem Verhalten vertraut war, sagte je nach Anlass mit sanften
Worten: „Du weißt, wie sich der König dir gegenüber immer verhalten hat. Er ist jetzt in
Schwierigkeiten, und es geziemt dir, ihm zu helfen. Je mehr der König gegen Pushkara verliert,
desto größer wird seine Begeisterung für das Stück. Und als die Würfel Pushkara gehorsam fallen,
sieht man, dass sie Nala in Bezug auf das Spiel ablehnend gegenüberstehen. Und in das Spiel
vertieft, beachtet er nicht die Worte seiner Freunde und Verwandten, nicht einmal die meiner. Ich
glaube jedoch nicht, dass der hochbeseelte Naishadha daran schuld ist, da der König meine Worte
nicht beachtete und ins Spiel vertieft war. Oh Wagenlenker, ich suche deinen Schutz. Tun Sie mein
Geheiß. Mein Verstand verwechselt mich. Der König kann scheitern. Nehme diese Zwillinge (mein
Sohn und meine Tochter) ins Wagen und heb dich nach Kundina. Die Kinder dort bei meiner
Verwandtschaft zurücklassen, ebenso der Wagen und die Pferde, entweder bleibe dort oder geh an
einen anderen Ort, wie es dir vorschwebt.' Varshneya, der Wagenlenker von Nala, berichtete dann
ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten Offiziere des Königs. Und nachdem er (die
Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre Zustimmung eingeholt hatte, oh mächtiger
Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und nahm die Kinder in diesem Wagen mit. Und
dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und
Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten
sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er
mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses
Monarchen. berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten Offiziere des
Königs. Und nachdem er (die Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre Zustimmung
eingeholt hatte, oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und nahm die Kinder
in diesem Wagen mit. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das
beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte,
und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya.
Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den
Dienst dieses Monarchen. berichtete dann ausführlich diese Worte Damayantis an die obersten
Offiziere des Königs. Und nachdem er (die Angelegenheit) in Absprache mit ihnen geklärt und ihre
Zustimmung eingeholt hatte, oh mächtiger Monarch, fuhr der Wagenlenker nach Vidarbha und
nahm die Kinder in diesem Wagen mit. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen
Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen,
das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er
die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als
Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen. die Kinder mit in dieses Wagen nehmen. Und dort
ließen der Junge Indrasena und das Mädchen Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der
Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen, das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von
Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit
traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen.
die Kinder mit in der Wagen nehmen. Und dort ließen der Junge Indrasena und das Mädchen
Indrasena, sowie das beste aller Wagen und Rosse, der Wagenlenker, mit einem traurigen Herzen,
das um Nala trauerte, und verabschiedeten sich von Bhima. Nach einiger Zeit wandernd erreichte er
die Stadt Ayodhya. Und dort erschien er mit traurigem Herzen vor König Rituparna und trat als
Wagenlenker in den Dienst dieses Monarchen.

Abschnitt LXI

"Vrihadaswa sagte: 'Nachdem Varshneya gegangen war, gewann Pushkara von der rechtschaffenen
Nala dessen Königreich und was er sonst noch an Reichtum hatte Aber was für einen Pfahl hast du
jetzt? Damayanti bleibt nur übrig; alles andere von dir wurde von mir gewonnen. Nun, wenn du
willst, dass Damayanti jetzt unser Pfahl ist.' Als der tugendhafte König diese Worte von Pushkara
hörte, fühlte er sich, als würde sein Herz vor Wut platzen, aber er sprach kein Wort. Und als er
Puschkara qualvoll ansah, nahm König Nala von großem Ruhm alle Schmuckstücke von jedem Teil
seines Körpers In einem einzigen Stück Stoff, seinen Körper entblößt, auf all seinen Reichtum
verzichtend und den Kummer der Freunde noch verstärkend, machte sich der König auf den Weg.
folgte ihm hinterher, als er die Stadt verließ. Und als er an den Stadtrand kam, blieb Nala dort drei
Nächte mit seiner Frau. Aber Pushkara, oh König, verkündete durch die Stadt, dasswer Nala
Aufmerksamkeit schenken sollte, wäre zum Tode verurteilt . Und aufgrund dieser Worte von
Pushkara und im Wissen um seine Bosheit gegenüber Nala, zeigten ihm die Bürger, oh
Yudhishthira, keine gastfreundlichen Grüße mehr. Und unbeachtet, obwohl sie gastfreundliche
Grüße verdiente, verbrachte Nala drei Nächte am Stadtrand und lebte allein vom Wasser. Und von
Hunger geplagt, ging der König auf der Suche nach Früchten und Wurzeln, und Damayanti folgte
ihm. Und in der Qual der Hungersnot sah Nala nach vielen Tagen einige Vögel mit goldenem
Gefieder. Und daraufhin dachte der mächtige Herr der Nishadhas in sich: 'Dies wird heute mein
Festmahl sein und auch mein Reichtum.' Und dann bedeckte er sie mit dem Tuch, das er anhatte –
als er sein Gewand trug, stiegen die Vögel aufder Himmel. Und als sie Nala nackt und
melancholisch sahen und mit dem Gesicht zum Boden stehend, sprachen ihn diese Waldläufer an
und sagten: 'Oh du Schwachsinn, wir sind sogar diese Würfel. Wir waren hierher gekommen, um
dein Tuch wegzunehmen, denn es gefiel uns nicht, dass du auch mit deinem Tuch weggingst.' Und
da er seiner Kleidung beraubt war und auch wusste, dass die Würfel (mit ihm) gingen, sprach die
tugendhafte Nala, oh König, so zu Damayanti: 'Oh Tadellose, die, durch deren Zorn ich von
meinem Königreich beraubt wurde, sie, durch deren Einfluss ich bekümmert und von Hunger
geplagt bin, nicht in der Lage bin, für Nahrung zu sorgen, sie, für die die Nishadhas mir keine
Gastfreundschaft angeboten haben, sie, oh Schüchterner, tragen meine Kleidung in der Gestalt von
Vögeln weg. In diese schreckliche Katastrophe gefallen, Ich bin betrübt und besinnungslos, ich bin
dein Herr, höre also zu deinem Besten auf die Worte, die ich spreche. Diese vielen Straßen führen in
das südliche Land, vorbei an (der Stadt) Avanti und den Rikshavat-Bergen. Dies ist dieser mächtige
Berg namens Vindhya; yon, der Fluss Payasvini, der meerwärts fließt, und da drüben sind die Asyle
der Asketen, ausgestattet mit verschiedenen Früchten und Wurzeln. Diese Straße führt zum Land
der Vidarbhas – und das zum Land der Kosalas. Jenseits dieser Straßen im Süden liegt das südliche
Land.' Als er Bhimas Tochter, oh Bharata, ansprach, sprach er diese Worte immer und immer wieder
zu Damayanti. Daraufhin sprach Damayanti, von Kummer geplagt, mit tränenerstickter Stimme zu
Naishadha diese erbärmlichen Worte: „O König, wenn ich an deine Absicht denke, zittert mein
Herz, und alle meine Glieder werden schwach. Wie kann ich gehen und dich in den einsamen
Wäldern zurücklassen, von deinem Königreich beraubt und deines Reichtums beraubt, dich selbst
ohne Kleid und von Hunger und Mühe zermürbt? Wenn du in den tiefen Wäldern müde und von
Hunger geplagt an deine frühere Seligkeit denkst, werde ich, oh großer Monarch, deine Müdigkeit
besänftigen. In jedem Kummer ist der Frau kein Körper gleichgestellt, sagen die Ärzte. Es ist die
Wahrheit, oh Nala, dass ich zu dir spreche.' Als Nala diese Worte seiner Königin hörte, antwortete
sie: „Oh Damayanti mit schmaler Taille, es ist so, wie du es gesagt hast. Für einen Mann in Not gibt
es keine Freundin oder Medizin, die einer Frau gleichkommt. Aber ich will dir nicht entsagen,
warum fürchtest du das, oh Schüchterner? O Tadelloser, ich kann mich selbst verlassen, dich aber
kann ich nicht verlassen.' Damayanti sagte dann: 'Wenn du es nicht tust, Oh mächtiger König,
beabsichtige, mich zu verlassen, warum weist du mir dann den Weg in das Land der Vidarbhas? Ich
weiß, oh König, dass du mich nicht verlassen würdest. Aber, oh Herr der Erde, wenn du bedenkst,
dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der Menschen, du weist mir
immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du meinen Kummer. Wenn es
deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir beide, wenn es dir gefällt,
in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der König der Vidarbhas mit
Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'"
Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen. Oh Bester der
Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher, vermehrst du
meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe, dann werden wir
beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort wird dich der
König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in
unserem Haus leben.'" Wenn du bedenkst, dass dein Geist abgelenkt ist, kannst du mich verlassen.
Oh Bester der Menschen, du weist mir immer wieder den Weg, und dadurch, oh Gottgleicher,
vermehrst du meinen Kummer. Wenn es deine Absicht ist, dass ich zu meinen Verwandten gehe,
dann werden wir beide, wenn es dir gefällt, in das Land der Vidarbhas gehen. Oh Ehrengeber, dort
wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst
du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird dich der König der Vidarbhas mit Respekt
empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du glücklich in unserem Haus leben.'" dort wird
dich der König der Vidarbhas mit Respekt empfangen. Und von ihm geehrt, oh König, wirst du
glücklich in unserem Haus leben.'"

Abschnitt LXII

„Nala sagte: ‚Sicher ist das Königreich deines Vaters wie mein eigenes. Aber dorthin werde ich in
dieser äußersten Situation auf keinen Fall zurückkehren. Einmal erschien ich dort in Herrlichkeit
und steigerte deine Freude. Wie kann ich jetzt im Elend dorthin gehen? deinen Kummer
vermehren?'

die Verlassenheit seiner Freunde und seine Not in den Wäldern, dachte er bei sich: Was nützt mein
Handeln? Und wenn ich nicht so handle? Ist der Tod jetzt besser für mich? Oder soll ich meine Frau
verlassen? Sie ist mir wirklich ergeben und erleidet diese Not um meinetwillen. Von mir getrennt
kann sie vielleicht zu ihren Verwandten wandern. Mir geweiht, wenn sie bei mir bleibt, wird sie
sicherlich in Not sein; während es zweifelhaft ist, ob ich sie verlasse. Andererseits ist es nicht
unwahrscheinlich, dass sie irgendwann sogar glücklich wird.' Als er wiederholt darüber nachdachte
und immer wieder daran dachte, kam er zu dem Schluss, oh Monarch, dass die Desertion von
Damayanti der beste Weg für ihn war. Und er dachte auch: 'Von hohem Ruhm und
glückverheißendem Vermögen und mir, ihrem Mann, ergeben, sie ist wegen ihrer Energie nicht in
der Lage, unterwegs von irgendjemandem verletzt zu werden.' So war sein Geist, der von der bösen
Kali beeinflusst war, die Damayanti bewohnte, dafür entschädigt, sie im Stich zu lassen. Und dann
dachte er an seinen eigenen Mangel an Kleidung und daran, dass sie nur ein einziges
Kleidungsstück trug, und beabsichtigte, sich die Hälfte von Damayantis Kleidung abzuschneiden.
Und er dachte: 'Wie soll ich dieses Gewand teilen, damit mein Geliebter es nicht wahrnimmt?' Und
als sie daran dachte, begann die königliche Nala in diesem Schuppen auf und ab zu gehen. Und, oh
Bharata, als er so hin und her ging, fand er ein schönes Schwert ohne Scheide in der Nähe des
Schuppens. Und dieser Bezwinger der Feinde, nachdem er mit diesem Schwert eine Hälfte des
Stoffes abgeschnitten und das Instrument weggeworfen hatte, ließ die Tochter von Vidharbha
gefühllos im Schlaf und ging weg. Aber sein Herz versagt ihm, der König der Nishadhas kehrte in
den Schuppen zurück und sah Damayanti (wieder) und brach in Tränen aus. Und er sagte: ‚Leider!
Diese Geliebte von mir, die weder der Windgott noch die Sonne zuvor gesehen hatte, schläft heute
auch auf der nackten Erde wie eine Verlorene. Wie wird sich die Schöne mit dem strahlenden
Lächeln verhalten, wenn sie erwacht, in dieses abgetrennte Stück Stoff gehüllt und wie eine
Zerstreute daliegend? Wie wird die schöne Tochter von Bhima, ihrem Herrn ergeben, ganz allein
und getrennt von mir, durch diese tiefen Wälder wandern, die von Tieren und Schlangen bewohnt
werden? Oh Gesegneter, mögen die Adityas und die Vasus und die Zwillinge Aswins zusammen mit
den Marutas dich beschützen, deine Tugend ist deine beste Wache.' Und so wandte er sich an seine
geliebte Frau, die auf Erden in Schönheit unvergleichlich ist, und bemühte sich, zu gehen, ohne dass
Kali von der Vernunft gelassen wurde. Abgang und noch Abgang, König Nala kehrte immer wieder
in diesen Schuppen zurück, von Kali weggezerrt, aber von der Liebe zurückgezogen. Und es schien,
als sei das Herz des elenden Königs entzweigerissen, und wie eine Schaukel ging er immer wieder
aus der Kajüte und kam wieder hinein. Schließlich, nachdem sie lange und mitleiderregend
gejammert hatte, ging Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, und verließ seine schlafende Frau.
Durch Kalis Berührung der Vernunft entbehrt und an sein Verhalten denkend, ging der König traurig
und ließ seine Frau allein in diesem einsamen Wald zurück.'" Nala, betäubt und besinnungslos von
Kali, ging weg und verließ seine schlafende Frau. Durch Kalis Berührung der Vernunft entbehrt und
an sein Verhalten denkend, ging der König traurig und ließ seine Frau allein in diesem einsamen
Wald zurück.'" Nala, betäubt und besinnungslos von Kali, ging weg und verließ seine schlafende
Frau. Durch Kalis Berührung ohne Vernunft und dachte der König an sein Verhalten, ging der
König traurig und ließ seine Frau allein in diesem einsamen Wald zurück.'"

Abschnitt LXIII

Oh Stier unter den Männern, dass deine Frau auch nur einen Moment nach deinem Verlassen von
ihr lebt, liegt nur daran, dass die Sterblichen zur bestimmten Zeit sterben müssen. Oh Stier unter
den Menschen, genug von diesem Witz! Oh Unbändiger, ich habe schreckliche Angst. O Herr, zeige
dich. Ich sehe dich! Ich sehe dich, o König! Du wirst gesehen, oh Naishadha, wieso versteckst du
dich hinter diesen Büschen, warum antwortest du mir nicht? Es ist grausam von dir, oh großer
König, dass du, oh König, mich in dieser Notlage und so klagend siehst und mich nicht näherst und
mich tröstest. Ich trauere nicht um mich selbst, noch um irgendetwas anderes. Es tut mir nur leid,
daran zu denken, wie du deine Tage allein verbringen wirst, oh König. Am Abend, bedrückt von
Hunger und Durst und Müdigkeit, unter den Bäumen, wie wird es dir ergehen, wenn du mich nicht
siehst?' Und dann Damayanti, von Angst geplagt und vor Kummer brennend, fing an, vor Weh zu
weinen, hierhin und dorthin zu eilen. Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, und jetzt sank sie
in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt weinte und jammerte sie laut.
Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr und
rief schwach und weinend: ‚Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses
Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das
Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.'
„So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern
zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Und jetzt sprang die hilflose Prinzessin auf, und jetzt
sank sie in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt weinte und jammerte sie
laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte immer mehr
und rief schwach und weinend: ‚Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha
dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse
Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere
Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in
jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Und jetzt sprang die hilflose
Prinzessin auf, und jetzt sank sie in Benommenheit nieder; und jetzt schreckte sie zurück, und jetzt
weinte und jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst
und seufzte immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung
der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer.
Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben
führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs)
ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. und jetzt weinte und
jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte
immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte
Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge
dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen,
das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren
Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. und jetzt weinte und
jammerte sie laut. Und Bhimas Tochter, die ihrem Mann ergeben war, brannte vor Angst und seufzte
immer mehr und rief schwach und weinend: „Das Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte
Naishadha dieses Leid erleidet, wird einen Kummer ertragen, der größer ist als unserer. Möge
dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen,
das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren
Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren. Dasjenige Wesen, durch
dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird Kummer tragen, der größer
ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem Herzen dies gebracht hat, ein
elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann die gekrönte Gemahlin des
berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von Raubtieren bewohnt waren.
Dasjenige Wesen, durch dessen Verwünschung der geplagte Naishadha dieses Leid erleidet, wird
Kummer tragen, der größer ist als unserer. Möge dieses böse Wesen, das Nala mit sündlosem
Herzen dies gebracht hat, ein elenderes Leben führen, das größere Übel trägt.' „So klagend begann
die gekrönte Gemahlin des berühmten (Königs) ihren Herrn in jenen Wäldern zu suchen, die von
Raubtieren bewohnt waren.Ach ! Ach ! Oh König!' Und als sie laut wie ein Fischadler weinte und
unaufhörlich klagen und kläglich wehklagend, kam sie einer riesigen Schlange nahe. Und diese
riesige und hungrige Schlange ergriff daraufhin plötzlich Bhimas Tochter, die nahe gekommen war
und sich in ihrer Reichweite bewegte. Und in Schlangenschlingen gefaltet und voller Kummer
weinte sie immer noch, nicht um sich selbst, sondern um Naishadha. Und sie sagte: ‚O Herr, warum
stürmst du nicht auf mich zu, jetzt, wo ich ohne jemanden, der mich beschützt, von dieser Schlange
in dieser Wüstenwildnis ergriffen werde? Und, oh Naishadha, wie wird es dir ergehen, wenn du
dich an mich erinnerst? O Herr, warum bist du weggegangen und hast mich heute im Wald
verlassen? Frei von deinem Kurs, wenn du deinen Verstand, deine Sinne und deinen Reichtum
wiedererlangt hast, wie wird es mit dir sein, wenn du an mich denkst? Oh Naishadha, oh
Sündenloser, wer wird dich besänftigen, wenn du müde und hungrig und ohnmächtig bist, o Tiger
unter den Königen?' Und während sie so jammerte, kam schnell ein gewisser Jäger, der durch die
tiefen Wälder streifte und ihre Klagen hörte, zur Stelle. Und als er den Großäugigen in den
Windungen der Schlange sah, stürzte er darauf zu und hieb ihm mit seiner scharfen Waffe den Kopf
ab. Und nachdem der Jäger das Reptil tot geschlagen hatte, ließ er Damayanti frei. Und sie
besprenkelte ihren Körper mit Wasser und fütterte und tröstete sie. Oh Bharata, er sprach sie an und
sagte: „Oh du mit Augen wie die einer jungen Gazelle, wer bist du? Und warum bist du auch in den
Wald gekommen? Und, oh Schöne, wie bist du in dieses äußerste Elend gefallen?“ Auf diese Weise,
oh Monarch, von diesem Mann angesprochen, erzählte Damayanti, oh Bharata, ihm alles, was
geschehen war. Und als er diese schöne Frau sah, die in ein halbes Gewand gekleidet war, mit
tiefem Busen und runden Hüften und zarten und tadellosen Gliedern, und einem Gesicht, das dem
Vollmond ähnelte, und Augen mit geschwungenen Wimpern und einer honigsüßen Sprache, wurde
der Jäger entzündet mit Lust. Und vom Gott der Liebe geplagt, begann der Jäger sie mit
gewinnender Stimme und sanften Worten zu besänftigen. Und sobald die keusche und schöne
Damayanti, die ihn erblickte, seine Absichten verstand, war sie von wildem Zorn erfüllt und schien
vor Wut aufzuflammen. Aber der vor Begierde brennende Bösewicht wurde zornig und versuchte,
Gewalt gegen sie anzuwenden, die wie eine Flamme aus loderndem Feuer unüberwindlich war. Und
Damayanti war bereits betrübt, als ihm Ehemann und Königreich entzogen worden war, und
verfluchte ihn in dieser Stunde der Trauer, die nicht auszusprechen war, im Zorn und sagte: Ich habe
noch nie an eine andere Person als Naishadha gedacht, also lass diesen gemeinen Zorn, der auf der
Jagd besteht, leblos niederfallen.' Und als sie dies sagte, fiel die Jägerin leblos zu Boden, wie ein
vom Feuer verzehrter Baum."

Abschnitt LXIV

"Vrihadaswa fuhr fort: 'Nachdem er diesen Jäger Damayanti mit seinen Augen wie Lotusblätter
zerstört hatte, ging er weiter durch diesen furchtbaren und einsamen Wald, der vom Zirpen der
Grillen ertönte . Und es wimmelte von Löwen und Leoparden und Rurus und Tigern und Büffeln
und Bären und Rehe. Und es wimmelte von Vögeln verschiedener Arten und wurde von Dieben und
Mlechchha- Stämmen verseucht . Und es enthielt Salas und Bambus und Dhavas und Aswatthas
und Tindukas und Ingudas und Kinsukas und Arjunas und Nimvas und Tinisas und Salmalas ,
undJamvus und Mangobäume und Lodhras und Catechu und Rohrstock und Padmakas und
Amalahas und Plakshas und Kadamvas und Udumvaras und Vadaris und Vilwas und Banians und
Piyalas und Palmen und Dattelbäume und Haritakas und Vibhitakas . Und die Prinzessin von
Vidarbha sah viele Berge, die Erze verschiedener Art enthielten, und Haine, die von den Tönen
geflügelter Chöre widerhallten, und viele Täler mit wundersamen Anblicken und viele Flüsse und
Seen und Tanks und verschiedene Arten von Vögeln und Tieren. Und sie sah unzählige Schlangen
und Kobolde undRakshasas mit grimmigem Antlitz und Teichen und Becken und Hügeln und
Bächen und Brunnen von wunderbarer Erscheinung. Und die Prinzessin von Vidarbha sah dort
Büffelherden. Und Eber und Bären sowie Schlangen der Wüste. Und sicher in Tugend und Ruhm
und Glück und Geduld wanderte Damayanti allein durch diese Wälder auf der Suche nach Nala.
Und die Königstochter von Bhima, die nur über ihre Trennung von ihrem Herrn bekümmert war,
fürchtete sich in diesem furchtbaren Wald vor nichts. Und, oh König, setzte sich auf einen Stein und
war voller Kummer und jedes ihrer Gliedmaßen zitterte vor Kummer wegen ihres Mannes und fing
an, so zu klagen: „Oh König der Nishadhas, oh du breiter Brust und Mächtiger! Arme, wohin bist
du gegangen, oh König, und mich in diesem einsamen Wald zurückgelassen? Oh Held, nachdem du
die ausgeführt hastAswamedhaund andere Opfer, mit Geschenken in Hülle und Fülle (für die
Brahmanen), warum hast du, oh Tiger unter den Menschen, nur mit mir falsch gespielt? O Bester
der Menschen, o du von großer Pracht, es gebührt dir. Oh Glücksverheißender, erinnere dich an das,
was du vor mir verkündet hast, oh Stier unter den Königen! Und, oh Monarch, es geziemt dir, auch
daran zu denken, was die himmelhohen Schwäne in deiner und meiner Gegenwart sprachen. Oh
Tiger unter den Menschen, die vier Veden in all ihrem Umfang, mit den Angas und den Upangas,
gut studiert auf der einen Seite und einer einzigen Wahrheit auf der anderen, (sind gleich). Darum,
oh Feindevernichter, geziemt es dir, o Herr der Menschen, gutzumachen, was du früher vor mir
erklärt hast. Ach, o Held! Krieger! Oh Nala! Oh Sündenloser, der du bist, ich bin im Begriff, in
diesem schrecklichen Wald umzukommen. Oh! warum antwortest du mir nicht? Dieser schreckliche
Herr des Waldes, von grimmigem Antlitz und klaffenden Kiefern und Hungersnot erfüllt mich mit
Schrecken. Ist es dir nicht geziemt, mich zu erlösen? Du pflegtest immer zu sagen,'Außer dir, da
existiert mir keiner lieb'.' Oh Gesegneter, oh König, versöhne dich jetzt mit deinen Worten, die so
zuvor ausgesprochen wurden. Und, oh König, warum antwortest du deiner geliebten Frau nicht
klagend und besinnungslos, obwohl du sie liebst und dafür geliebt wirst? Oh König der Erde, oh
Geehrter, oh Bezwinger der Feinde, oh Großäugiger, warum siehst du mich nicht abgemagert und
betrübt und bleich und verfärbt und mit einem halben Tuch bekleidet und allein an, und weinen und
jammern wie ein Verlorener und wie ein einsames Reh, das von der Herde getrennt ist? Oh
berühmter Herrscher, ich, Damayanti, bin dir ergeben, die allein in diesem großen Wald dich
anspricht. Warum also antwortest du mir nicht? Oh, ich sehe dich heute nicht auf diesem Berg, o
Oberhaupt der Menschen, oh du von edler Geburt und Charakter mit jedem Glied, das von Anmut
besessen ist! In diesem schrecklichen Wald,'Hast du in diesem Wald die königliche Nala gesehen ?'
Wen soll ich in diesem Wald nach der verstorbenen Nala fragen, schön und von hoher Seele, und
der Zerstörer feindlicher Reihen? Von wem soll ich heute die süßen Worte hören, nämlich : 'Diese
königliche Nala mit Lotusblättern, die du suchst, ist sogar hier??' Da kommt der Waldkönig, dieser
Tiger von anmutiger Miene, ausgestattet mit vier Zähnen und vorspringenden Wangen. Auch ihn
werde ich furchtlos anreden: Du bist der Herr aller Tiere und der König dieses Waldes. Kennen Sie
mich wegen Damayanti, der Tochter des Königs der Vidarbhas und der Frau von Nala, der
Feindezerstörerin und dem König der Nishadhas. Verzweifelt und schmerzerfüllt suche ich meinen
Mann allein in diesem Wald. Tröste mich, oh König der Tiere, (mit Neuigkeiten von Nala), wenn du
ihn gesehen hast. Oder, oh Herr des Waldes, wenn du nicht von Nala sprechen kannst, dann
verschlinge mich, oh bestes Tier, und befreie mich von diesem Elend. Ach! Meinen klagenden
Appell in der Wildnis hörend, dieser König der Berge, dieser hohe und heilige Hügel, gekrönt von
unzähligen [ ...?-JBH] rollt zum Meer. Lasst mich also um Nachricht vom König diesen König der
Berge bitten, diesen hohen und heiligen Hügel, gekrönt von unzähligen Himmelsküssen und
vielfarbigen und schönen Gipfeln und reich an verschiedenen Erzen und geschmückt mit
Edelsteinen verschiedener Könige , und erhebt sich wie ein Banner über diesem weiten Wald und ist
von Löwen und Tigern und Elefanten und Wildschweinen und Bären und Hirschen umgeben und
hallt überall von (den Tönen von) geflügelten Kreaturen verschiedener Arten wider , und
geschmückt mit Kinsukas und Asokas und Vakulas und Punnagas mit blühenden Karnikaras und
Dhavas und Plakshas, und mit Bächen, die von Wasservögeln aller Art heimgesucht werden, und
reich an Gipfeln, oh Heiliger! O Bester der Berge! O du wunderbarer Anblick! O berühmter Hügel!
O Zuflucht (der Notleidenden)! O Hochverheißener! Ich verneige mich vor dir, o Säule der Erde!
Ich nähere mich und verneige mich vor dir. Kenne mich als Königstochter und Schwiegertochter
des Königs und Gemahlin des Königs, Damayanti mit Namen, der Herr der Erde, der die Vidarbhas
regiert, dieser mächtige Kriegerkönig Bhima mit Namen, der die vier Ordnungen beschützt, ist mein
Vater . Dieser beste König feierte die Rajasuya und AswamedhaOpfer, mit reichen Gaben an die
Brahmanen. Besessen von schönen und großen Augen, ausgezeichnet durch Hingabe an die Veden,
von makellosem Charakter, wahrheitsgetreu, ohne Arglist, sanft, mit Tapferkeit begabt, Herr von
immensem Reichtum, versiert in Moral und rein, nachdem er alle seine Feinde besiegt hat , schützt
effektiv die Einwohner von Vidarbha. Erkenne mich, o Heiliger, für seine Tochter, so komm zu dir.
Dieser beste Mann – der berühmte Herrscher des Nishadha – bekannt unter dem Namen Virasena
von hohem Ruhm, war mein Schwiegervater. Der Sohn jenes Königs, heldenhaft und gutaussehend
und mit unwiderstehlicher Energie, der das Königreich, das ihm von seinem Vater abstammt, gut
regiert, heißt Nala. Erkenne, oh Berg, das von diesem Feindevernichter , der auch Punyasloka .
genannt wird, von goldener Hautfarbe besessen und den Brahmanen ergeben und in den Veden
versiert und mit Beredsamkeit begabt – von diesem Gerechten und Soma- süffiger und
feuerverehrender König, der Opfer feiert und liberal und kriegerisch ist und der (Verbrecher)
angemessen züchtigt, ich bin die unschuldige Gattin - der Chef seiner Königinnen - vor dir. Beraubt
des Wohlstands und beraubt (der Gesellschaft meines) Mannes ohne Beschützer, und von Unglück
geplagt, bin ich hierher gekommen, oh Bester der Berge, um meinen Mann zu suchen. Hast du, oh
Erster der Berge, mit deinen Hunderten von Gipfeln (in den Himmel) König Nala in diesem
schrecklichen Wald gesehen? Hast du meinen Mann gesehen, den Herrscher der Nishadhas, die
berühmte Nala, mit den Schritten eines mächtigen Elefanten, mit Intelligenz, langen Armen und
feuriger Energie, mit Tapferkeit und Geduld und Mut und hohem Ruhm? Mich allein beklagen
sehen, von Kummer überwältigt, darum, oh Bester der Berge, tröstest du mich heute nicht mit
deiner Stimme wie deine eigene Tochter in Not? Oh Held, oh tapferer Krieger, oh du in jeder Pflicht
bewandert, oh du an der Wahrheit festhältst – oh Herr der Erde, wenn du in diesem Wald bist, dann
enthülle dich, oh König, mir. Oh, wann werde ich wieder die Stimme von Nala hören, sanft und tief
wie die der Wolken, diese Stimme, süß wieAmrita von dem berühmten König, der mich Vidharvas
Tochter nannte , mit deutlichen Akzenten und heilig und musikalisch wie der Gesang der Veden und
reich, und all meine Sorgen beruhigt. Oh König, ich habe Angst. Tröste mich, oh Tugendhafte.'
und lange Locken mit lieblichen Hüften und tiefem Busen und einem mit feinen Zähnen
geschmückten Gesicht und mit feinen schwarzen und großen Augen traten in ihrer Helligkeit und
Pracht in diese Anstalt ein. Und sie salutierte in einer Haltung der Demut vor jenen Asketen, die alt
geworden waren, indem sie Strenge praktizierte. Und die Asketen, die in diesem Wald lebten,
sagten: 'Willkommen!' Und jene Männer von asketischem Reichtum, die ihr die gebührende
Ehrerbietung erwiesen, sagten: 'Setz dich und sag uns, was wir für dich tun können.' Diese beste
aller Frauen antwortete ihnen und sagte: „Ihr sündlosen und hoch gesegneten Asketen, ist es gut mit
eurer Strenge, eurem Opferfeuer und euren religiösen Bräuchen und den Pflichten eurer eigenen
Ordnung? Und ist es gut mit den Tieren und Vögeln dieser Anstalt? Und sie antworteten: ‚Oh
schöne und berühmte Dame, Wohlstand begleitet uns in jeder Hinsicht. Aber, oh du von fehlerlosen
Gliedern, sag uns, wer du bist und was du suchst. Beim Anblick deiner schönen Gestalt und deiner
strahlenden Pracht sind wir erstaunt. Kopf hoch und trauere nicht. Sag uns, o Tadelloser und
Gesegneter, bist du die herrschende Gottheit dieses Waldes oder dieses Berges oder dieses Flusses?'
Damayanti antwortete diesen Asketen und sagte: ' Oh Brahmanen, ich bin nicht die Göttin dieses
Waldes oder dieses Berges oder dieses Baches. O Rishis mit asketischem Reichtum, wisse, dass ich
ein Mensch bin. Ich werde meine Geschichte ausführlich erzählen. Hören Sie auf mich. Es gibt
einen König – den mächtigen Herrscher der Vidarbhas – Bhima mit Namen. Oh Erster der
Wiedergeborenen, erkenne mich als seine Tochter. Der weise Herrscher der Nishadhas, Nala mit
Namen, von großer Berühmtheit, heldenhaft und immer siegreich im Kampf und gelehrt, ist mein
Ehemann. Engagiert in der Anbetung der Götter, den Zweifachgeborenen ergeben, der Hüter der
Linie der Nishadhas, von mächtiger Energie, von großer Kraft besessen, wahrhaftig, mit allen
Pflichten vertraut, weise, unerschütterlich im Versprechen, der Zermalmer von Feinde, fromm, den
Göttern dienend, anmutig, der Eroberer feindlicher Städte, der Erste der Könige, Nala mit Namen,
An Glanz dem Herrn der Himmlischen ebenbürtig, der Feindesvernichter, mit großen Augen und
einer Farbe, die dem Vollmond ähnelt, ist mein Gemahl. Er ist der Zelebrant großer Opfer,
bewandert in den Veden und ihren Zweigen, der Zerstörer der Feinde im Kampf und gleich der
Sonne und dem Mond an Glanz. Dieser der Wahrheit und der Religion ergebene König wurde von
gewissen betrügerischen Personen von gemeiner Gesinnung und ungebildeter Seele und von
krummen Wegen, die geschickt im Glücksspiel waren, zum Würfel gerufen und des Reichtums und
des Königreichs beraubt. Wisset, dass ich die Frau dieses Stiers unter den Königen bin, der allen
unter dem Namen Damayanti bekannt ist und begierig darauf ist, meinen (vermissten) Herrn
herauszufinden. In traurigem Herzen wandere ich zwischen Wäldern und Bergen und Seen und
Flüssen und Panzern und Wäldern umher, auf der Suche nach meinem Ehemann – Nala, erfahren im
Kampf, hochbeseelt, und versiert im Umgang mit Waffen, oh König Nala, der Herr der Nishadhas,
ist in diese entzückende Zuflucht eures heiligen Selbst gekommen? Für ihn, oh Brahmanen, bin ich
in diesen öden Wald voller Schrecken gekommen und von Tigern und anderen Tieren heimgesucht.
Wenn ich König Nala nicht innerhalb weniger Tage und Nächte sehe, werde ich mein Bestes
suchen, indem ich diesem Körper entsage. Was nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den
Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben?' Was nützt mein Leben ohne
diesen Stier unter den Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes mit Kummer leben?' Was
nützt mein Leben ohne diesen Stier unter den Menschen? Wie soll ich wegen meines Mannes
betrübt leben?'

Zu Bhimas Tochter Damayanti, die in diesem Wald verloren klagte, antworteten die Wahrheit
sagenden Asketen und sagten: „Oh Gesegnete und Schöne, wir sehen durch asketische Macht, dass
die Zukunft dir Glück bringen wird und dass du bald Naishadha erblicken wirst. Oh Tochter von
Bhima, du wirst Nala sehen, den Herrn der Nishadhas, den Feindevernichter und den Besten der
Tugendhaften, befreit von Not. Und oh gesegnete Dame, du wirst den König, deinen Herrn, sehen,
der von allen Sünden befreit und mit Edelsteinen aller Art geschmückt ist und dieselbe Stadt regiert
und seine Feinde züchtigt und die Herzen der Feinde mit Schrecken erfüllt und erfreut die Herzen
der Freunde und mit allem Segen gekrönt.'
„Nachdem sie mit dieser Prinzessin gesprochen hatten – der geliebten Königin von Nala –
verschwanden die Asketen mit ihrem heiligen Feuer und ihrer Asyl aus den Augen fassungslos. Und
sie fragte sich: "War es ein Traum, den ich sah? Was ist für ein Ereignis passiert! Wo sind all diese
Asketen? Und wo ist dieses Asyl? der Zufluchtsort verschiedener Geflügelarten, und wo sind diese
bezaubernden Bäume, die mit Früchten und Blumen geschmückt sind?' Und nachdem sie eine
Zeitlang so nachgedacht hatte, verlor Bhimas Tochter, Damayanti von süßem Lächeln,
melancholisch und von Kummer geplagt wegen ihres Herrn, ihre Gesichtsfarbe (wieder) und ging
zu einem anderen Teil des Waldes und sah einen AsokaBaum. Und als Damayanti sich dem ersten
Baum im Wald näherte, der so bezaubernd mit Blüten und seinem Laubwerk war und von den
Tönen der Vögel hallte, begann Damayanti mit Tränen in den Augen und vor Kummer erstickten
Akzenten zu klagen und sagte: „Oh, dieser anmutige, blumengeschmückte Baum im Herzen des
Waldes sieht wunderschön aus wie ein bezaubernder König der Hügel. Oh schöner Asoka , befreie
mich schnell von Kummer. Hast du König Nala gesehen, die Vernichtung der Feinde und den
geliebten Ehemann von Damayanti, befreit von Angst und Kummer und Hindernissen? Hast du
meinen geliebten Ehemann, den Herrscher der Nishadhas, gesehen, in ein halbes Stück Stoff
gehüllt, mit zarter Haut, diesen Helden, der von Weh geplagt ist und der in diese Wildnis gekommen
ist? Oh Asoka- Baum, befreie mich von Kummer! Oh Asoka, rechtfertige deinen Namen, denn
Asoka bedeutet Zerstörer des Kummers . Und diese beste aller Frauen, Bhimas Tochter, ging
dreimal um diesen Baum herum und betrat mit betrübtem Herzen einen schrecklicheren Teil des
Waldes. Auf der Suche nach ihrem Herrn sah Bhimas Tochter viele Bäume und Bäche und herrliche
Berge und viele Tiere und Vögel und Höhlen und Abgründe und viele Flüsse von wunderbarer
Erscheinung. Und als sie weiterging, kam sie auf einen breiten Weg, wo sie mit Staunen eine
Gruppe von Kaufleuten mit ihren Pferden und Elefanten am Ufer eines Flusses landen sah, voll
klarem und kühlem Wasser, und schön und reizvoll anzusehen und breit , und bedeckt mit
Sträuchern von Stöcken und hallt von den Schreien von Kranichen und Fischadlern und
Chakravakas, und reich an Schildkröten und Alligatoren und Fischen, und gespickt mit unzähligen
Inseln. Und als sie diese Karawane sah, kam die schöne und berühmte Frau von Nala, wild wie eine
Wahnsinnige, bedrückt von Kummer, in ein halbes Gewand gekleidet, mager und bleich und
schmutzig und mit staubbedecktem Haar, näher und trat ein in seine Mitte. Und als sie sie sahen,
flohen einige vor Angst, und einige wurden äußerst besorgt, und einige weinten laut, und einige
lachten sie aus, und einige hassten sie. Und einige, oh Bharata, hatten Mitleid mit ihr und sprachen
sie sogar an, indem sie sagten: „Oh Gesegneter, wer bist du und wessen? Was suchst du im Wald?
Als wir dich hier sehen, sind wir erschrocken. Bist du ein Mensch? Sage uns wahrhaftig, oh
Gesegneter, ob du die Göttin dieses Waldes oder dieses Berges oder der Himmelsspitzen bist. Wir
suchen deinen Schutz. Bist du eine FrauYaksha oder ein weiblicher Rakshasa, oder eine himmlische
Jungfrau? Oh du von tadellosen Zügen, segne uns ganz und beschütze uns. Und, oh Gesegneter, tue
dies, damit seine Karawane bald in Wohlstand von hierher ziehen kann und das Wohlergehen von
uns allen gesichert ist.' So von dieser Karawane angesprochen, antwortete die Prinzessin
Damayanti, die ihrem Mann ergeben war und von der Katastrophe, die sie getroffen hatte, bedrückt
war, und sagte: "O Anführer der Karawane, ihr Kaufleute, ihr Jugendlichen, alten Männer und
Kinder, und ihr das." stelle diese Karawane zusammen, kenn mich für einen Menschen. Ich bin die
Tochter eines Königs und die Schwiegertochter eines Königs und auch die Gemahlin eines Königs,
begierig nach dem Anblick meines Herrn. Der Herrscher der Vidarbhas ist mein Vater, und mein
Mann ist der Herr der Nishadhas namens Nala. Auch jetzt suche ich das Unbesiegte und Gesegnete.
Wenn Sie meinen Geliebten, König Nala, zufällig gesehen haben, dieser Tiger unter den Menschen,
dieser Zerstörer feindlicher Heerscharen, o sag es mir schnell.' Daraufhin antwortete der Anführer
dieser großen Karawane namens Suchi Damayanti mit fehlerfreien Gliedern und sagte: „Oh
Gesegneter, höre auf meine Worte. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich bin ein Kaufmann und der
Anführer dieser Karawane. Oh berühmte Dame, ich habe keinen Mann namens Nala gesehen. In
diesem ausgedehnten, von Menschen unbewohnten Wald gibt es nur Elefanten und Leoparden und
Büffel, sowie Tiger und Bären und andere Tiere. Außer dir habe ich hier noch keinen Mann oder
keine Frau getroffen, also hilf uns jetzt Manibhadra, den König der Yakshas!' So von ihnen
angesprochen, fragte sie diese Kaufleute sowie den Anführer des Heeres und sagte: 'Es ist
angebracht, mir zu sagen, wohin diese Karawane geht.' Der Anführer der Schar sagte: 'O Tochter
eines großen Königs.

Abschnitt LXV

Und (es begab sich) um Mitternacht, als alles still und still war und die müde Karawane
eingeschlafen war, sah eine Herde Elefanten, die auf einen Gebirgsbach zuging, um von ihrem
zeitlichen Saft beflecktes Wasser zu trinken Karawane sowie die zahlreichen dazugehörenden
Elefanten. Und als sie ihre domestizierten Artgenossen sahen, wurden die wilden Elefanten wütend
und stürzten sich ungestüm auf die ersteren, mit der Absicht, sie zu töten. Und die Wucht des
Ansturms dieser Elefanten war schwer zu ertragen, wie die Ungestümheit der Gipfel, die von
Berggipfeln, die sich in Richtung Ebene wälzen, nachgelassen haben. Die stürmenden Elefanten
fanden die Waldwege verstopft, denn die hübsche Karawane schlief und versperrte die Wege um
den Lotussee. Und die Elefanten ganz plötzlich, begann, die am Boden liegenden Männer zu
zermalmen. Und schreie von 'Ach !' und ' Aha !' die vom Schlaf geblendeten Kaufleute flohen, um
dieser Gefahr zu entgehen, in Gehölze und Wälder, um Zuflucht zu suchen. Und einige wurden von
den Stoßzähnen getötet, andere von den Rüsseln und einige von den Beinen dieser Elefanten. Und
unzählige Kamele und Pferde wurden getötet, und Scharen von Männern zu Fuß, die vor Angst
liefen, töteten sich gegenseitig. Und mit lauten Schreien fielen einige auf den Boden, und einige
kletterten erschrocken auf Bäume, und einige ließen sich auf unebenem Boden nieder. Und, oh
König, so aus Versehenvon dieser großen Elefantenherde angegriffen, erlitt diese schöne Karawane
einen großen Verlust. Und es entstand ein gewaltiger Aufruhr, der dazu bestimmt war, die drei
Welten zu erschrecken: ‚Siehe! ein großes Feuer ist ausgebrochen. Rette uns. Fliegst du schnell
weg. Warum fliegst du? Nimm die Haufen von Juwelen, die überall verstreut sind. All dieser
Reichtum ist eine Kleinigkeit. Ich spreche nicht falsch, 'Ich sage es dir noch einmal, (rief jemand
aus) denk an meine Worte, O ihr Abgelenkter!' Mit solchem Ausruf rannten sie erschrocken umher.
Und Damayanti erwachte in Angst und Besorgnis, während dort dieses schreckliche Gemetzel tobte.
Und beim Anblick eines Gemetzels, das die Furcht aller Welten erwecken konnte und das so
unvorhergesehen war, erhob sich die Jungfrau von Augen wie Lotusblätter, wild vor Schreck und
fast außer Atem. Und diejenigen von der Karawane, die unverletzt entkommen waren, trafen sich
und fragten einander: Aus welcher Tat von uns ist dies die Folge? Sicherlich haben wir es versäumt,
die berühmten Manibhadras anzubeten und ebenso den erhabenen und anmutigen Vaisravana, den
König der Yaksha. Vielleicht haben wir die Gottheiten, die Unglück verursachen, nicht verehrt, oder
vielleicht haben wir ihnen nicht die erste Ehrerbietung erwiesen. Oder vielleicht ist dieses Übel die
sichere Folge der Vögel (wir sahen). Unsere Sterne sind nicht unglücklich. Aus welcher anderen
Ursache kommt dann diese Katastrophe?' Andere, bekümmert und ohne Reichtum und ohne
Verwandte, sagten: „Diese wahnsinnige Frau, die in Gestalt dieser mächtigen Karawane kam, die
seltsam und kaum menschlich war, leider war von ihr diese schreckliche Illusion im Voraus
arrangiert worden. Mit Sicherheit ist sie eine schreckliche Rakshasa oder eine Yaksha oder eine
Pisacha-Frau. All dieses Böse ist ihr Werk, wozu zweifeln? Wenn wir diesen bösen
Kaufmannsvernichter, den unzähligen Leidensspender, wiedersehen, werden wir diesen unseren
Schädiger sicherlich mit Steinen und Staub und Gras und Holz und Handschellen töten.' Und als
Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute hörte, floh er voller Angst, Scham und Angst in
den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig
und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die
Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur
so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen
Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren,
wir werden unseren Verletzten mit Steinen und Staub und Gras und Holz und Handschellen
erschlagen.' Und als Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute hörte, floh er voller Angst,
Scham und Angst in den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst Vorwürfe machend, sagte
sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur.
Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken,
Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge?
Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein
solches Unglück widerfahren, wir werden unseren Verletzten mit Steinen und Staub und Gras und
Holz und Handschellen erschlagen.' Und als Damayanti diese schrecklichen Worte der Kaufleute
hörte, floh er voller Angst, Scham und Angst in den Wald, der das Böse befürchtete. Und sich selbst
Vorwürfe machend, sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt
nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich
irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus
welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren
Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren, Und sich selbst Vorwürfe machend,
sagte sie: „Leider! heftig und groß ist der Zorn Gottes über mich. Friede folgt mir nicht. Welches
Vergehen ist die Folge? Ich erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten
oder Taten auch nur so wenig Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss,
wegen der großen Sünden, die ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches
Unglück widerfahren, Und sie machte sich Vorwürfe und sagte: „Leider! heftig und groß ist der
Zorn Gottes über mich. Friede folgt nicht in meiner Spur. Welches Vergehen ist die Folge? Ich
erinnere mich nicht, dass ich irgendjemandem in Gedanken, Worten oder Taten auch nur so wenig
Unrecht getan hätte. Aus welcher Tat ist dies nun die Folge? Gewiss, wegen der großen Sünden, die
ich in einem früheren Leben begangen habe, ist mir ein solches Unglück widerfahren,nämlich der
Verlust des Königreichs meines Mannes, seine Niederlage durch seine eigenen Verwandten, diese
Trennung von meinem Herrn und meinem Sohn und meiner Tochter, dies mein schutzloser Zustand
und meine Anwesenheit in diesem Wald voller zahlloser Raubtiere!' "

„Am nächsten Tag, oh König, verließen die Überreste dieser Karawane den Ort, beklagten die
Zerstörung, die sie ereilt hatte, und beklagten ihre toten Brüder und Väter, Söhne und Freunde. Und
die Prinzessin von Vidarbha fing an zu klagen und sagte: ‚Leider! Welche Untat habe ich begangen!
Die Menschenmenge, die ich in diesem einsamen Walde gewonnen habe, ist von einer
Elefantenherde vernichtet worden, sicherlich infolge meines Unglücks. Zweifellos werde ich noch
lange Elend erleiden müssen. Ich habe von alten Männern gehört, dass niemand zu seiner Zeit stirbt,
deshalb ist mein elendes Ich nicht von dieser Elefantenherde zu Tode getreten worden In meiner
Kindheit habe ich keine solche Sünde in Gedanken, Worten oder Taten begangen, woher dieses
Unglück kommen könnte.Ich erleide diese Trennung von meinem Mann durch die Kraft dieser
himmlischenLokapala, der zum Swayamvara gekommen war, den ich aber um Nala willen
ignorierte.' So jammernd, oh Tiger unter den Königen, ging diese ausgezeichnete Dame, Damayanti,
die ihrem Mann ergeben war, bedrückt von Kummer und (bleich) wie der Herbstmond mit den
Brahmanen, die in den Veden versiert waren und das Gemetzel der Karawane überlebt hatten. Und
gegen Abend eilte das Mädchen in die mächtige Stadt des die Wahrheit sagenden Suvahu, des
Königs der Chedis. Und sie betrat diese ausgezeichnete Stadt, gekleidet in ein halbes Gewand. Und
die Bürger sahen sie im Gehen, von Angst überwältigt und hager, melancholisch, ihr Haar zerzaust
und staubbesudelt und wahnsinnig. Und als sie sie in die Stadt des Königs der Chedis eintreten sah,
begannen die Jungen der Stadt neugierig ihr zu folgen. Und von ihnen umgeben, kam sie vor den
Palast des Königs. Und von der Terrasse aus sah die Königinmutter sie von der Menge umgeben.
Und sie sagte zu ihrer Amme: ‚Geh und bring diese Frau zu mir. Sie ist verlassen und wird von der
Menge verärgert. Sie ist in Not geraten und braucht Hilfe. Ich finde ihre Schönheit so, dass sie mein
Haus erleuchtet. Der Schöne, obwohl er wie ein Wahnsinniger aussieht, scheint ein sehrSeemit
ihren großen Augen.' Auf diese Weise befohlen ging die Amme hinaus und zerstreute die Menge
und brachte Damayanti auf diese anmutige Terrasse. Und fassungslos, oh König, fragte sie
Damayanti und sagte: „Obwohl du so bedrängt bist, besitzt du eine schöne Gestalt. Du strahlst wie
ein Blitz inmitten der Wolken. Sag mir, wer du bist und wessen. Oh du Besessener himmlischer
Herrlichkeit, deine Schönheit ist wahrlich nicht menschlich, obwohl du der Zierde beraubt bist. Und
obwohl du hilflos bist, bleibst du doch ungerührt unter der Empörung dieser Männer.' Als die
Tochter von Bhima diese Worte der Krankenschwester hörte, sagte sie: Wisse, dass ich eine Frau
bin, die der menschlichen Spezies angehört und meinem Mann ergeben ist. Ich bin eine dienende
Frau guter Abstammung. Ich lebe, wo ich will, ernähre mich von Früchten und Wurzeln, und wem
ein Gefährte, und bleibe, wo der Abend mich überkommt. Mein Mann ist der Besitzer unzähliger
Tugenden und war mir immer ergeben. Und auch ich meinerseits war ihm sehr verbunden und
folgte ihm wie sein Schatten. Es war zufällig, dass er sich einmal verzweifelt mit Würfeln
beschäftigte. Beim Würfeln besiegt, kam er in den Wald. Ich begleitete meinen Mann in den Wald
und tröstete den Helden, der in ein einziges Stück Stoff gekleidet und wahnsinnig und von Unglück
überwältigt war. Es war einmal, dass dieser Held, der von Hunger, Durst und Kummer geplagt war,
aus irgendeinem Grund gezwungen war, dieses einzige Stück Deckung im Wald aufzugeben.
Gewandlos und wahnsinnig und seiner Sinne beraubt, wie er war, folgte ich ihm, ich selbst in einem
einzigen Gewand. Nach ihm schlief ich nächtelang nicht zusammen. So vergingen viele Tage, bis er
endlich, während ich schlief, mir die Hälfte meines Stoffes abschnitt und mich verließ, der ihm kein
Unrecht getan hatte.

„Zu Bhimas Tochter, die so mit tränenerfüllten Augen jammerte und betrübt und mit einem vor
Kummer erstickten Akzent sprach, sagte die Königinmutter selbst: ‚Oh gesegnete Jungfrau, bleib
bei mir. Ich bin sehr zufrieden mit dir Männer werden nach deinem Mann suchen. Oder vielleicht
kommt er auf seinen Wanderungen von selbst hierher. Als Damayanti diese Worte der
Königinmutter hörte, antwortete er: "O Mutter der Helden, ich darf unter bestimmten Bedingungen
bei dir bleiben. Ich werde die Reste auf keinem Teller essen, noch soll ich jemandem die Füße
waschen, noch soll ich mit dir sprechen." andere Männer. Und wenn mich jemand (als Frau oder
Geliebte) sucht, so wird er von deinen Händen bestraft. dieser Böse sollte mit dem Tod bestraft
werden. Dies ist das Gelübde, das ich abgelegt habe. Ich beabsichtige, ein Interview mit diesen
Brahmanen zu führen, die sich auf die Suche nach meinem Mann machen werden. Wenn du das
alles schaffst, werde ich bestimmt mit dir leben. Wenn es anders ist, kann ich es in meinem Herzen
nicht finden, bei dir zu wohnen.' Die Königinmutter antwortete ihr frohen Herzens und sagte: „Ich
werde das alles tun. Du hast es gut gemacht, ein solches Gelübde abzulegen!'"

"Vrihadaswa fuhr fort: 'Oh König, nachdem sie dies mit der Tochter von Bhima gesprochen hatte,
sagte die Königinmutter, oh Bharata, zu ihrer Tochter namens Sunanda: 'O Sunanda, nimm diese
Dame wie eine Göttin als deine Sairindhri an ! Lass sie deine sein Gefährtin, denn sie ist
gleichaltrig mit dir. Mache mit sorglosem Herzen immer mit ihr vergnügt Sport.' Und Sunanda
nahm Damayanti fröhlich an und führte sie in Begleitung ihrer Mitarbeiter in ihre eigene Wohnung.
Und mit Respekt behandelt, war Damayanti zufrieden und sie blieb dort ohne jegliche Angst, denn
alle ihre Wünsche wurden gebührend erfüllt.'"

Abschnitt LXVI

"Vrihadaswa sagte: 'O Monarch, nachdem er Damayanti verlassen hatte, sah König Nala eine
mächtige Feuersbrunst, die in diesem dichten Wald wütete. Und inmitten dieser Feuersbrunst hörte
er die Stimme einer Kreatur, die wiederholt laut rief: 'O rechtschaffene Nala , komm her.' Und als er
antwortete: "Fürchte dich nicht", trat er in die Mitte des Feuers und erblickte einen mächtigen Naga
in Spulen liegen. Und die Naga sprachen mit gefalteten Händen und zitternd zu Nala und sagten:
„Oh König, ich bin eine Schlange, dem Namen Karkotaka. Ich hatte den großen Rishi Narada mit
hohen asketischen Verdiensten getäuscht, und von ihm wurde ich im Zorn verflucht, oh König der
Menschen, sogar mit Worten wie diesen: „Bleibe hier wie ein unbewegliches Ding, bis dich eine
Nala von hier fortführt. Und in der Tat, wo er dich tragen wird, da wirst du von meinem Fluch
befreit. Wegen seines Fluches kann ich keinen Schritt rühren. Ich werde dich bezüglich deines
Wohlergehens belehren. Es geziemt dir, mich zu erlösen. Ich werde dein Freund sein. Es gibt keine
Schlange, die mir gleicht. Ich werde in deinen Händen leicht sein. Nimm mich auf, geh schnell fort.'
Nachdem dies gesagt wurde, wurde dieser Prinz der Schlangen so klein wie der Daumen. Und Nala
nahm ihn hoch und ging zu einem feuerfreien Ort. Als Nala eine offene Stelle erreicht hatte, wo es
kein Feuer gab, beabsichtigte Nala, die Schlange fallen zu lassen, woraufhin Karkotaka ihn erneut
ansprach und sagte: „Oh König der Nishadhas, gehe weiter und zähle ein paar Schritte von dir;
Unterdessen, oh Starkarmiger, werde ich dir viel Gutes tun.' Und als Nala anfing, seine Schritte zu
zählen, biss ihn die Schlange beim zehnten Schritt. Und siehe da! Als er gebissen wurde, veränderte
sich seine Form schnell. Und als sie seine Formveränderung sah, war Nala erstaunt. Und der König
sah auch, wie die Schlange seine eigene Gestalt annahm. Und die Schlange Karkotaka, die Nala
tröstete, sprach zu ihm: „Ich habe dich deiner Schönheit beraubt, damit die Leute dich nicht
erkennen. Und, oh Nala, der, von dem du getäuscht und in Bedrängnis geworfen wurdest, wird in
dir wohnen, gequält von meinem Gift. Und, oh Monarch, solange er dich nicht verlässt, er wird mit
Schmerzen in deinem Körper wohnen müssen, jedes Glied, das mit meinem Gift gefüllt ist. Und, oh
Herrscher der Menschen, habe ich aus den Händen dessen gerettet, der dich vor Zorn und Hass
betrogen hat, obwohl du vollkommen unschuldig bist und kein Unrecht verdient hast. Und, oh Tiger
unter den Menschen, durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit
Reißzähnen vor Feinden und vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch
sollst du, oh Monarch, wegen meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige,
du wirst im Kampf immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die
entzückende Stadt Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und
sprich: vollkommen unschuldig, obwohl du kein Unrecht verdienst. Und, oh Tiger unter den
Menschen, durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen vor
Feinden und vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch sollst du, oh
Monarch, wegen meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige, du wirst im
Kampf immer siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende
Stadt Ayodhya und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und sprich:
vollkommen unschuldig, obwohl du kein Unrecht verdienst. Und, oh Tiger unter den Menschen,
durch meine Gnade sollst du (mehr) keine Angst haben vor Tieren mit Reißzähnen vor Feinden und
vor Brahmanen, die auch in den Veden versiert sind, oh König! Auch sollst du, oh Monarch, wegen
meines Giftes keinen Schmerz empfinden. Und, oh Erster der Könige, du wirst im Kampf immer
siegreich sein. Noch heute, oh Prinz, oh Herr von Nishadhas, geh in die entzückende Stadt Ayodhya
und präsentiere dich vor Rituparna, der im Glücksspiel geübt ist, und sprich:"Ich bin ein
Wagenlenker, Vahuka mit Namen."Und dieser König wird dir seine Geschicklichkeit im Würfeln
für deine Kenntnis der Pferde geben. Aus der Linie von Ikswaku hervorgegangen und von
Wohlstand besessen, wird er dein Freund sein. Wenn du ein Meister im Würfeln bist, wirst du
Wohlstand haben. Du wirst auch deiner Frau und deinen Kindern begegnen und dein Königreich
wiedererlangen. Ich sage dir das wahrhaftig. Deshalb lass deinen Geist nicht von Kummer
eingenommen werden. Und, oh Herr der Menschen, wenn du deine richtige Gestalt sehen willst,
solltest du an mich denken und dieses Gewand tragen. Wenn du das trägst, wirst du deine eigene
Form zurückbekommen.' Und dies sagend, gab Naga Nala dann zwei Stücke himmlischer Kleidung.
Und, oh Sohn der Kuru-Rasse, nachdem er Nala so unterwiesen und ihm die Kleidung präsentiert
hatte, machte sich der König der Schlangen, oh Monarch, auf der Stelle unsichtbar!'“

Abschnitt LXVII

„Vrihadaswa sagte: ‚Nachdem die Schlange besiegt war, zog Nala, der Herrscher der Nishadhas,
weiter und betrat am zehnten Tag die Stadt Rituparna. Und er näherte sich dem König und sagte:
‚Mein Name ist Vahuka in dieser Welt gleich zu mir in der Führung von Rossen. Meinen Rat sollte
man auch in Schwierigkeiten und in allen Geschicklichkeitssachen suchen. Ich übertreffe auch
andere in der Kunst des Kochens. In all den Künsten, die es in dieser Welt gibt, und auch in alles,
was schwer zu erreichen ist, werde ich danach streben, Erfolg zu haben, oh Rituparna, bewahrst du
mich.' Und Rituparna antwortete: "O Vahuka, bleib bei mir! Möge dir Gutes geschehen. Du wirst all
dies sogar vollbringen. Ich habe immer besonders gewollt, schnell gefahren zu werden. Tue solche
Maßnahmen, dass meine Rosse flink werden. Ich ernenne dich der Aufseher meiner Ställe. Dein
Lohn soll zehntausend (Münzen) betragen. Sowohl Varshneya als auch Jivala werden immer unter
deiner Leitung sein. Du wirst angenehm in ihrer Gesellschaft leben. Deshalb, oh Vahuka, bleib bei
mir.'"

„Vrihadaswa fuhr fort: ‚So vom König angesprochen, begann Nala, in der Stadt Rituparna zu
wohnen, mit Respekt behandelt und mit Varshneya und Jivala als seinen Gefährten. Und dort
residierte der König (Nala), der sich an die Prinzessin von Vidarbha erinnerte jeden Abend
folgendes Sloka : " Wo liegt der Hilflose, der von Hunger und Durst geplagt und von Mühsal
geplagt ist, wenn er an diesen Elenden denkt ? Und auf wen wartet sie jetzt auch ?"?' Und als der
König dies einmal in der Nacht rezitierte, fragte ihn Jivala und sagte: „O Vahuka, wen beklagst du
so täglich? Ich bin neugierig, es zu hören. O du gesegnet mit langen Tagen, wessen Gattin ist die,
die so beklagt?' Auf diese Weise befragt, antwortete ihm König Nala: „Ein gewisser Mensch ohne
Verstand hatte eine Frau, die vielen bekannt war. Dieser Schurke war falsch in seinen
Versprechungen. Aus irgendeinem Grund wurde diese böse Person von ihr getrennt. Getrennt von
ihr irrte dieser Elende umher, bedrückt von Weh, und ruhte vor Kummer brennend nicht bei Tag und
Nacht. Und nachts, wenn er sich an sie erinnert, singt er diesen Sloka. Nachdem er über die ganze
Welt gewandert ist, hat er endlich eine Zuflucht gefunden und verbringt seine Tage, ohne die Not,
die ihn befallen hat, zu verdienen, und gedenkt so seiner Frau. Als das Unglück diesen Mann ereilt
hatte, folgte ihm seine Frau in den Wald. Von diesem Mann mit geringer Tugend verlassen, ist ihr
Leben selbst in Gefahr. Allein, ohne Wege zu wissen, die Not nicht ertragen zu können und vor
Hunger und Durst ohnmächtig zu werden, kann das Mädchen kaum ihr Leben retten. Und, oh
Freund, sie wurde verlassen von diesem Mann mit kleinem Vermögen und wenig Verstand, mit dem
weiten und schrecklichen Wald, der immer reich an Raubtieren ist.

"In Erinnerung an Damayanti lebte der König der Nishadhas weiterhin unbekannt in der Residenz
dieses Monarchen!"

Abschnitt LXVIII

"Vaisampayana sagte: 'Nachdem Nala, seines Königreichs beraubt, mit seiner Frau ein Knecht
geworden war, Bhima mit dem Wunsch zu sehen, wie Nala Brahmanen aussandte, um nach ihm zu
suchen "Sucht ihr nach Nala und auch nach meiner Tochter Damayanti. Derjenige, der diese
Aufgabe erfüllt, nämlich., um herauszufinden, wo der Herrscher der Nishadhas ist, bringt ihn und
meine Tochter hierher und wird von mir tausend Kühe und Felder und ein Dorf, das einer Stadt
ähnelt, erhalten. Selbst wenn es ihm nicht gelingt, Damayanti und Nala hierher zu bringen, wird
derjenige, dem es gelingt, ihren Aufenthaltsort herauszufinden, von mir den Reichtum von tausend
Kühen bekommen.' So angesprochen, gingen die Brahmanen fröhlich in alle Richtungen, um Nala
und seine Frau in Städten und Provinzen zu suchen. Aber Nala oder seine Frau fanden sie
nirgendwo. Bis ein Brahmane namens Sudeva während der Gebete des Königs endlich in der
schönen Stadt der Chedis suchte, sah er die Prinzessin von Vidarbha im Palast des Königs, die mit
Sunanda saß. Und ihre unvergleichliche Schönheit war leicht wahrnehmbar, wie die Helligkeit eines
Feuers, das in Rauchschwaden gehüllt ist. Und diese Dame mit den großen Augen sehend,
beschmutzt und abgemagert entschied er, dass sie Damayanti war, und kam aus verschiedenen
Gründen zu diesem Schluss. Und Sudeva sagte: „Wie ich sie schon einmal gesehen habe, ist diese
Jungfrau auch jetzt noch so. Oh, ich bin gesegnet, wenn ich meine Augen auf diese Schöne richte,
wie die See selbst erfreut die Welten! Gleich dem Vollmond, von unveränderlicher Jugend, von
wohlgerundeten Brüsten, die alle Seiten durch ihren Glanz erleuchten, besessen von großen Augen
wie schöne Lotusblüten, wie Kamas Rati selbst die Freude aller Welten wie die Strahlen des
Vollmonds, O , sie sieht aus wie ein Lotusstiel, der durch ein ungünstiges Schicksal aus dem
Vidarbha-See verpflanzt und dabei mit Schlamm bedeckt wurde. Und bedrückt von Kummer wegen
ihres Mannes und melancholisch, sieht sie aus wie die Nacht des Vollmonds, in der Rahu diese
Leuchte verschluckt hat, oder wie ein Strom, dessen Strom versiegt ist. Ihre Notlage ist der eines
verwüsteten Sees sehr ähnlich, dessen Lotusblätter von Elefantenstämmen zerquetscht und seine
Vögel und Hühner von der Invasion erschreckt wurden. In der Tat, dieses Mädchen von zarter
Gestalt und schönen Gliedern, und es verdient, in einem mit Edelsteinen geschmückten Herrenhaus
zu wohnen, ist (jetzt) wie ein entwurzelter Lotusstiel, der von der Sonne verbrannt wird. Begabt mit
Schönheit und Großzügigkeit der Natur und ohne Ornamente, obwohl sie es verdient, sieht sie aus
wie der Mond, der „neu im Hafen geblieben“ ist, aber mit schwarzen Wolken bedeckt. Ohne
Komfort und Luxus, getrennt von ihren Lieben und Freunden, lebt sie in Not, getragen von der
Hoffnung, ihren Herrn wiederzusehen. Wahrlich, der Ehemann ist das beste Schmuckstück einer
Frau, wenn auch ohne Schmuck. Ohne ihren Mann neben ihr glänzt diese Dame, obwohl sie schön
ist, nicht. Es ist eine schwere Leistung von Nala, dass er ohne Trauer lebt, obwohl er von einer
solchen Frau getrennt ist. Beim Anblick dieses Mädchens, das schwarze Haare und Augen wie
Lotusblätter hat, in Wehe, obwohl es der Seligkeit würdig ist, ist sogar mein Herz schmerzerfüllt.
Ach! Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen geschmückte und ihrem Mann ergebene
Mädchen, das diesen Ozean des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen,
wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie
wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der
Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich,
verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn
auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie
und Macht zu trösten, (da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses
betrübte Mädchen trösten, dessen Gesicht wie der Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie
zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn nachdenkend.' Wann wird dieses mit
glückverheißenden Zeichen geschmückte und ihrem Mann ergebene Mädchen, das diesen Ozean
des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres Herrn wiedererlangen, wie Rohini die des Mondes
zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude
erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines
Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von
Vidarbha, und diese Jungfrau mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die
Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie und Macht zu trösten,
(da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem
Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer
über ihren Herrn meditieren.' Wann wird dieses mit glückverheißenden Zeichen geschmückte und
ihrem Mann ergebene Mädchen, das diesen Ozean des Leidens überquert, die Gesellschaft ihres
Herrn wiedererlangen, wie Rohini die des Mondes zurückgewinnt? Sicherlich wird der König der
Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs
beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und
Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und diese Jungfrau mit den
schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von
unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist,
ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond
trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.'
wie Rohini, der den Mond wiedererlangt? Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie
wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der
Wiedererlangung seines Königreichs empfindet. Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich,
verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn
auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie
und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses
gequälte Mädchen mit dem Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor
ertragen hatte, und immer über ihren Herrn meditieren.' wie Rohini, der den Mond wiedererlangt?
Sicherlich wird der König der Nishadhas, wenn er sie wiedererlangt, die Freude erfahren, die ein
König, der seines Königreichs beraubt ist, bei der Wiedererlangung seines Königreichs empfindet.
Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha, und dieses
Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin dieses Helden
von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so begierig darauf ist,
ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, dessen Gesicht wie der
Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über ihren Herrn
nachdenkend.' Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter von Vidarbha,
und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die Königin
dieses Helden von unermesslichem Können und voller Energie und Macht zu trösten, da sie so
begierig darauf ist, ihren Ehemann zu treffen. Ich werde dieses betrübte Mädchen trösten, dessen
Gesicht wie der Vollmond ist und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer über
ihren Herrn nachdenkend.' Ihr in Natur, Alter und Abstammung gleich, verdient Nala die Tochter
von Vidarbha, und dieses Mädchen mit den schwarzen Augen verdient ihn auch. Es liegt an mir, die
Königin dieses Helden von unermesslichem Heldenmut und voller Energie und Macht zu trösten,
(da sie so begierig darauf ist, ihren Mann zu treffen). Ich werde dieses gequälte Mädchen mit dem
Gesicht wie der Vollmond trösten und in Not leidend, das sie nie zuvor ertragen hatte, und immer
über ihren Herrn meditieren.'

"Vrihadaswa fuhr fort: 'Nachdem er so über diese verschiedenen Umstände und Zeichen
nachgedacht hatte, näherte sich der Brahmane Sudeva Damayanti und sprach sie an, 'Oh Prinzessin
von Vidarbha, ich bin Sudeva, der liebe Freund deines Bruders. Ich bin hierher gekommen." und
suche dich auf Wunsch des Königs Bhima. Deinem Vater geht es gut und auch deiner Mutter und
deinen Brüdern. Und dein Sohn und deine Tochter, gesegnet mit langen Tagen, leben in Frieden.
Deine Verwandten sind zwar noch am Leben, aber fast! tot um deinetwillen, und Hunderte von
Brahmanen durchstreifen die Welt auf der Suche nach dir."

"Vrihadaswa fuhr fort: 'O Yudhishthira, Damayanti, der Sudeva erkannte, bat ihn, alle ihre
Verwandten und Verwandten zu respektieren Die erste der Brahmanen und die Freundin ihres
Bruders.Und, oh Bharata, als sie Damayanti weinen sah und sich privat mit Sudeva unterhielt, war
Sunanda bekümmert und ging zu ihrer Mutter, informierte sie und sagte: ' Sarindhriweint bitterlich
in Gegenwart eines Brahmanen. Wenn du magst, befriedige dich selbst.' Und darauf kam die Mutter
des Königs der Chedis, die aus den inneren Gemächern des Palastes kam, an den Ort, wo das
Mädchen (Damayanti) bei diesem Brahmanen war. Dann rief die Königin-Mutter Sudeva, oh
König, und fragte ihn: „Wessen Frau ist diese Schöne und wessen Tochter? Wie wurde dieser Dame
mit den schönen Augen die Gesellschaft ihrer Verwandten und auch ihres Mannes genommen? Und
wie hast du auch diese Dame kennengelernt, die in eine solche Notlage geraten ist? All dies möchte
ich im Detail von dir hören. Beziehe dich wirklich auf mich, der dich nach dieser Jungfrau von
himmlischer Schönheit fragt.' Dann, oh König, auf diese Weise von der Königin-Mutter, Sudeva,
dem besten Brahmanen, angesprochen, saß es entspannt da und begann, die wahre Geschichte von
Damayanti zu erzählen.'“

Abschnitt LXIX

(wie ihre Stirn ist) mit (einem) Staub, so wie der Mond sich in Wolken versteckt. Dort vom
Schöpfer selbst als Hinweis auf Wohlstand und Reichtum platziert, ist dieser Maulwurf schwach
sichtbar, wie die wolkenbedeckte Mondsichel des ersten Tages der beleuchteten vierzehn Tage. Und
so wie ihr Körper mit Staub bedeckt ist, ist ihre Schönheit nicht verschwunden. Obwohl sie ihrer
Person nachlässig ist, ist sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. Und dieses Mädchen -
göttinähnlich -, das durch ihre Form und diesen Maulwurf identifiziert werden kann, wurde von mir
entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, das von seiner Hitze bedeckt ist!' ihre Schönheit ist nicht
verschwunden. Obwohl sie ihrer Person nachlässig ist, ist sie immer noch offenkundig und glänzt
wie Gold. Und dieses Mädchen - göttinähnlich -, das durch ihre Form und diesen Maulwurf
identifiziert werden kann, wurde von mir entdeckt, wie man ein Feuer entdeckt, das von seiner
Hitze bedeckt ist!' ihre Schönheit ist nicht verschwunden. Obwohl sie ihrer Person nachlässig ist, ist
sie immer noch offenkundig und glänzt wie Gold. Und dieses Mädchen - göttinähnlich -, das durch
ihre Form und diesen Maulwurf identifiziert werden kann, wurde von mir entdeckt, wie man ein
Feuer entdeckt, das von seiner Hitze bedeckt ist!'

Als diese, oh König, Damayanti, die sich mit frohem Herzen vor der Schwester ihrer Mutter
verneigte, zu ihr diese Worte sprach: „Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt,
jeder meiner Bedürfnisse befriedigt und von dir um mich gekümmert. Und so glücklich mein
Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon
lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine
Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch
ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm
ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh
König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: s Schwester mit frohem
Herzen sprach zu ihr diese Worte: ‚Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, alle
meine Bedürfnisse befriedigt und mich um mich gekümmert. Und so glücklich mein Aufenthalt
auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil.
Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in
den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter,
wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne
Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die
Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: s Schwester sprach mit frohem Herzen zu ihr
diese Worte: „Unerkannt habe ich immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine Bedürfnisse
befriedigt und mich um dich gekümmert. Und so glücklich mein Aufenthalt auch war, er würde
ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es geziemt dir daher,
mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines
Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen
sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein
Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von
(Damayantis) Mutter frohen Herzens: Ich habe immer noch glücklich mit dir gelebt, alle meine
Bedürfnisse befriedigt und mich selbst von dir versorgt. Und so glücklich mein Aufenthalt auch
war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon lange im Exil. Es
geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in
den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter,
wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne
Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die
Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Ich habe immer noch glücklich mit dir gelebt,
alle meine Bedürfnisse befriedigt und mich selbst von dir versorgt. Und so glücklich mein
Aufenthalt auch war, er würde ohne Zweifel noch glücklicher sein. Aber, Mutter, ich bin schon
lange im Exil. Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine
Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch
ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm
ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh
König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen Herzens: Es geziemt dir daher, mir die
Erlaubnis zu erteilen (zu gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters
geschickt wurden, leben dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre
Tage mit Kummer. Wenn du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein
Fahrzeug, denn ich möchte zu den Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von
(Damayantis) Mutter frohen Herzens: Es geziemt dir daher, mir die Erlaubnis zu erteilen (zu
gehen). Mein Sohn und meine Tochter, die in den Palast meines Vaters geschickt wurden, leben
dort. Ohne ihren Vater und auch ohne ihre Mutter, wie verbringen sie ihre Tage mit Kummer. Wenn
du tun willst, was mir angenehm ist, bestelle ohne Zeitverlust ein Fahrzeug, denn ich möchte zu den
Vidarbhas gehen.' Darauf, oh König, sagte die Schwester von (Damayantis) Mutter frohen
Herzens:So sei es'. Und die Königinmutter schickte mit der Erlaubnis ihres Sohnes, oh Häuptling
der Bharatas, Damayanti in einer hübschen Sänfte, die von Männern getragen wurde, von einer
großen Eskorte beschützt und mit Speisen und Getränken und Kleidungsstücken erster Güte
ausgestattet. Und schon bald erreichte sie das Land der Vidarbhas. Und alle ihre Verwandten, die
sich (über ihre Ankunft) freuten, empfingen sie mit Respekt. Und da ihre Verwandten, ihre Kinder,
ihre Eltern und all ihre Mägde gesund waren, verehrte der berühmte Damayanti, oh König, die
Götter und Brahmanen nach der überlegenen Methode. Und der König freute sich, als er sah, dass
seine Tochter Sudeva tausend Kühe und viel Reichtum und ein Dorf gab. Und, oh König, nachdem
sie diese Nacht in der Villa ihres Vaters verbracht hatte und sich von der Müdigkeit erholt hatte,
wandte sich Damayanti an ihre Mutter und sagte: 'O Mutter, wenn du willst, dass ich lebe, Ich sage
dir wahrhaftig, bemühest du dich, Nala, diese Heldin unter die Menschen, zu bringen.' Auf diese
Weise von Damayanti angesprochen, wurde die ehrwürdige Königin von Kummer erfüllt. Und in
Tränen gebadet, konnte sie keine Antwort geben. Und als sie sie in dieser Not sah, brachen alle
Insassen der inneren Gemächer in den Ausruf aus:Ach !' Und ' Ach'! und begann bitterlich zu
weinen. Und dann wandte sich die Königin an den mächtigen Monarchen Bhima und sagte: „Deine
Tochter Damayanti trauert um ihren Mann. Nein, alle Schüchternheit vertreibend, hat sie sich, oh
König, mir ihre Meinung kundgetan. Lass deine Männer danach streben, die Rechtschaffenen
(Nala) zu finden.' Auf diese Weise von ihr informiert, sandte der König die Brahmanen unter ihm in
alle Richtungen und sagte: 'Bemühe dich, Nala zu entdecken.' Und diese Brahmanen, die vom
Herrscher der Vidarbhas (Nala zu suchen) befohlen wurden, erschienen vor Damayanti und
erzählten ihr von der Reise, die sie unternehmen wollten. Und Bhimas Tochter sprach zu ihnen und
sagte: „Weint ihr in jedem Reich und in jeder Versammlung: „O geliebter Spieler, wo bist du
hingegangen, um die Hälfte meines Gewandes abzuschneiden und die liebe und ergebene Frau, die
im Wald schlief, im Stich zu lassen? Und dieses Mädchen, wie von dir befohlen, erwartest du dich,
in ein halbes Tuch gehüllt und vor Kummer brennend! Oh König, oh Held, gib ihr nach und
antworte ihr, die unaufhörlich über diesen Kummer weint. Dies und mehr werdet ihr sagen, damit er
geneigt ist, mich zu bemitleiden. Unterstützt vom Wind verzehrt Feuer den Wald. (Außerdem
werdet ihr das sagen) Die Frau ist immer vom Ehemann zu schützen und zu unterhalten. Warum
hast du denn, so gut du bist und mit jeder Pflicht vertraut bist, beide Pflichten vernachlässigt?
Besessen von Ruhm und Weisheit und Abstammung und Güte, warum bist du unfreundlich? Ich
fürchte, das ist auf den Verlust meines Glücks zurückzuführen! Deshalb, oh Tiger unter den
Menschen, habe Mitleid mit mir. O Stier unter den Menschen! Ich habe von dir gehört, dass
Freundlichkeit die höchste Tugend ist. Wenn Ihnen jemand antwortet, sollte diese Person auf jeden
Fall bekannt sein, und ihr sollt erfahren, wer er ist und wo er wohnt. Und ihr Erster der
Wiedergeborenen, bringt mir die Worte desjenigen, der dies hört, auf den eure Rede eine Antwort
geben wird. Ihr solltet auch mit solcher Sorgfalt handeln, dass niemand wissen kann, dass die
Worte, die ihr sprecht, zu meinem Befehl gehören, noch dass ihr zu mir zurückkehren werdet. Und
ihr solltet auch erfahren, ob diese Antwort reich oder arm oder machtlos ist, eigentlich alles über
ihn.'

„So von Damayanti, oh König, angewiesen, machten sich die Brahmanen in alle Richtungen auf die
Suche nach Nala, die von einer solchen Katastrophe überwältigt wurde von Kuhherden. Und, oh
Monarch, wo immer sie hinkamen, rezitierten sie die Reden, die Damayanti ihnen aufgetragen
hatte."
Abschnitt LXX

und immer wieder weinend erkundigte er sich nach meinem Wohlergehen und sagte danach diese
Worte: „Keusche Frauen, obwohl in Not geraten, schützen sich doch selbst und sichern so gewiß
den Himmel. Auch wenn sie von ihren Herren verlassen werden, werden sie deswegen noch nicht
wütend, denn keusche Frauen führen ihr Leben, eingehüllt in die Rüstung tugendhaften Verhaltens.
Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der sie verließ, wurde vom Unglück überwältigt und
jeder Seligkeit beraubt. Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der sie verließ, wurde vom
Unglück überwältigt und jeder Seligkeit beraubt. Es geziemt ihr, nicht zornig zu sein, denn der, der
sie verließ, wurde von Unglück überwältigt und jeder Seligkeit beraubt. Eine schöne und
tugendhafte Frau sollte nicht zornig sein auf eine, die von Vögeln ihres Gewandes beraubt wurde,
während sie sich bemühte, ihren Lebensunterhalt zu beschaffen, und die von Kummer verzehrt
wird. Ob gut oder schlecht behandelt, eine solche Frau sollte sich niemals dem Zorn hingeben,
wenn sie ihren Mann in dieser Notlage sieht, des Königreichs beraubt und des Wohlstands beraubt,
von Hunger bedrückt und von Unglück überwältigt.' Als ich diese seine Worte hörte, bin ich schnell
hierher gekommen. Du hast jetzt alles gehört. Tu, was du für richtig hältst, und informiere den
König davon.'

„Oh König, nachdem sie diese Worte von Parnada gehört hatte, kam Damayanti mit tränenerfüllten
Augen zu ihrer Mutter und sprach privat zu ihr: ‚Oh Mutter, König Bhima sollte auf keinen Fall mit
meiner Absicht bekannt gemacht werden Will ich die besten Brahmanen einsetzen, Sudeva! Wenn
du mein Wohlergehen wünschst, handle so, dass König Bhima meine Absicht nicht erkenne. Lass
Sudeva unverzüglich von hier in die Stadt Ayodhya gehen, um Nala, O ., zu bringen Mutter, die
dieselben glücksverheißenden Riten vollzogen hatte, durch die er mich schnell unter Freunde
gebracht hatte.' Mit diesen Worten verehrte ihn die Prinzessin von Vidarbha, nachdem sich Parnada
von der Müdigkeit erholt hatte, mit reichlichem Reichtum und sagte auch: „Wenn Nala hierher
kommt, oh Brahmane, werde ich dir wieder Reichtum in Hülle und Fülle verleihen. Du hast mir den
unermeßlichen Dienst erwiesen, den mir kein anderer tun kann, denn (wegen deines Dienstes), oh
Bester der Wiedergeborenen, werde ich meinen (verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so
von Damayanti angesprochen, tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche
Worte von glückverheißender Bedeutung und ging dann nach Hause, in Anbetracht seiner
erfolgreichen Mission. Und nachdem er fortgegangen war, bedrückte Damayanti mit Kummer und
Bedrängnis, rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O
Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel, und Sagen Sie König Rituparna, der dort
lebt, diese Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine andere halten Ich werde meinen
(verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so von Damayanti angesprochen, tröstete dieser
hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche Worte von glückverheißender Bedeutung und ging
dann nach Hause, in Anbetracht seiner erfolgreichen Mission. Und nachdem er fortgegangen war,
bedrückte Damayanti mit Kummer und Bedrängnis, rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer
Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O Sudeva, geh in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel,
und Sagen Sie König Rituparna, der dort lebt, diese Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine
andere halten Ich werde meinen (verlorenen) Herrn schnell wiedererlangen.' Und so von Damayanti
angesprochen, tröstete dieser hochgesinnte Brahmane sie, sprach segensreiche Worte von
glückverheißender Bedeutung und ging dann nach Hause, in Anbetracht seiner erfolgreichen
Mission. Und nachdem er fortgegangen war, bedrückte Damayanti mit Kummer und Bedrängnis,
rief Sudeva an, sprach ihn in Gegenwart ihrer Mutter an, oh Yudhishthira, und sagte: 'O Sudeva, geh
in die Stadt Ayodhya, gerade wie ein Vogel, und Sagen Sie König Rituparna, der dort lebt, diese
Worte: 'Bhimas Tochter, Damayanti wird eine andere haltenSwayamvara . Alle Könige und Prinzen
gehen dorthin. Wenn ich die Zeit ausrechne, finde ich, dass die Zeremonie morgen stattfinden wird.
Oh Bezwinger der Feinde, wenn es dir möglich ist, geh unverzüglich dorthin. Morgen, wenn die
Sonne aufgegangen ist, wird sie einen zweiten Ehemann wählen, da sie nicht weiß, ob die heroische
Nala lebt oder nicht. Und von ihr angesprochen, oh Monarch, machte sich Sudeva auf den Weg.
Und er sagte zu Rituparna alles, was ihm aufgetragen worden war.'"

Abschnitt LXXI

„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Nachdem er die Worte von Sudeva-König Rituparna gehört hatte, beruhigte
er Vahuka mit sanften Worten und sagte: ‚O Vahuka, du bist gut darin, Pferde zu trainieren und zu
führen. Wenn es dir gefällt, beabsichtige ich, zu Damayantis Swayamvara zu gehenim Laufe eines
einzigen Tages.' So von diesem König angesprochen, oh Sohn von Kunti, spürte Nala, wie sein
Herz vor Kummer platzte. Und der hochbeseelte König schien vor Kummer zu brennen. Und er
dachte bei sich selbst: „Vielleicht ist Damayanti dabei von Kummer geblendet. Oder vielleicht hat
sie mir diesen großartigen Plan ausgedacht. Leider ist die Tat grausam, die die unschuldige
Prinzessin von Vidarbha vorhat, die von meinem sündigen und niederen Selbst von wenig Verstand
getäuscht wurde. Es wird in der Welt gesehen, dass die Natur der Frau unbeständig ist. Auch mein
Vergehen war groß; vielleicht handelt sie so, weil sie mich wegen meiner Trennung von ihr nicht
mehr liebt. Ja, dieses Mädchen mit schmaler Taille, das um meinetwillen von Kummer und
Verzweiflung geplagt ist, wird sicherlich nichts dergleichen tun, wenn besonders sie ist die Mutter
von Nachkommen (von mir). Ob dies jedoch wahr oder falsch ist, werde ich mit Sicherheit
feststellen, indem ich dorthin gehe. Ich werde daher auch Rituparnas und meine eigenen Absichten
erfüllen.' Nachdem Vahuka diesen Entschluss gefasst hatte, sprach er mit gequältem Herzen mit
gefalteten Händen zu König Rituparna und sagte: „Oh Monarch, ich verneige mich vor deinem
Geheiß, und, oh Tiger unter den Menschen, werde ich in die Stadt gehen die Vidarbhas an einem
einzigen Tag. Oh König!' Dann, oh Monarch, ging Vahuka auf Befehl des königlichen Sohnes von
Bhangasura zu den Ställen und begann, die Pferde zu untersuchen. Und von Rituparna wiederholt
zur Eile gedrängt, wählte Vahuka nach langer Prüfung und sorgfältiger Überlegung einige Pferde
aus, die ein mageres Fleisch hatten, aber stark und zu einer langen Reise fähig waren und mit
Energie und Kraft von hoher Rasse und Fügsamkeit ausgestattet waren. frei von unheilvollen
Flecken, mit breiten Nasenlöchern und geschwollenen Wangen, frei von Fehlern in Bezug auf die
zehn haarigen Locken, geboren in (dem Land) Sindhu, und flink wie die Winde. Als der König
diese Pferde sah, sagte er etwas zornig: „Was ist das, was du tun willst? Du sollst nicht mit uns
scherzen. Wie können diese Pferde von mir, schwach an Kraft und Atem, uns tragen? Und wie
sollen wir mit dieser Hilfe diesen langen Weg gehen können?' Vahuka antwortete: „Jedes dieser
Pferde trägt eine Locke auf der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier auf der Brust
und eine auf dem Rücken. Ohne Zweifel werden diese Rosse in das Land der Vidarbhas gehen
können. Wenn du, oh König, daran denkst, andere zu wählen, weise sie darauf hin, und ich werde
sie für dich anspannen.' Rituparna schloss sich wieder an, 'O Vahuka, du bist versiert in der
Wissenschaft der Pferde und bist auch geschickt (in der Führung). Jochle schnell diejenigen, von
denen du glaubst, sie zu können.' Daraufhin spannte die geschickte Nala vier ausgezeichnete Rosse
guter Rasse an den Wagen, die außerdem fügsam und flink waren. Und nachdem die Rosse
angespannt waren, bestieg der König ohne Zeitverlust den Wagen, als die besten Pferde auf den
Knien zu Boden fielen. Dann, oh König, dieser Erste der Menschen, begann der gesegnete König
Nala, Pferde zu besänftigen, die mit Energie und Stärke ausgestattet waren. Und er hob sie mit den
Zügeln hoch und ließ den Wagenlenker Varshneya auf dem Wagen sitzen, und er machte sich bereit,
mit großer Geschwindigkeit loszufahren. Und diese besten Rosse erhoben sich, von Vahuka
gebührend gedrängt, in den Himmel und verwirrten den Insassen des Fahrzeugs. Und beim Anblick
dieser Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt sind und so der Wagen ziehen, der
gesegnete König von Ayodhaya war außerordentlich erstaunt. Als Varshneya das Rasseln des
Wagens und auch die Führung der Rosse bemerkte, dachte er über Vahukas Geschick beim Führen
von Pferden nach. Und er dachte: ‚Ist das Matali, der Wagenlenker des Königs der Himmlischen?
ich finde das gleicheherrlichHinweise im heroischen Vahuka. Oder hat Salihotra, der in der
Wissenschaft der Pferde bewandert ist, diese so schöne menschliche Gestalt angenommen? Oder ist
es König Nala, der Vernichter feindlicher Städte, der hierher gekommen ist? Oder es kann sein, dass
dieser Vahuka die Wissenschaft kennt, die Nala kennt, denn ich erkenne, dass das Wissen von
Vahuka dem von Nala gleicht. Außerdem sind Vahuka und Nala gleich alt. Auch diese hier ist
vielleicht nicht Nala von großem Können, aber jemand von gleichem Wissen. Erhabene Personen
jedoch wandeln verkleidet auf dieser Erde als Folge von Unglück oder in Übereinstimmung mit den
heiligen Schriften. Dass diese Person ein unansehnliches Aussehen hat, braucht meine Meinung
nicht zu ändern; denn Nala, denke ich, könnte sogar seiner persönlichen Züge beraubt werden. Vom
Alter her gleicht dieser Nala. Es gibt jedoch Unterschiede im persönlichen Erscheinungsbild.
Vahuka, wieder ist mit jeder Leistung begabt. Ich denke, deshalb ist er Nala.' Nachdem Varshneya,
der (ehemalige) Wagenlenker der rechtschaffenen Nala, so lange überlegt hatte, oh mächtiger
Monarch, wurde er in Gedanken versunken. Und auch dieser Erste der Könige Rituparna,
zusammen mit seinem Wagenlenker Varshneya, erlebte große Freude, als er die Fähigkeiten von
Vahuka in der Reitwissenschaft sah. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art
und Weise dachte, wie er die Zügel in der Hand hielt, war der König überaus froh.'" zusammen mit
seinem Wagenlenker Varshneya. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art und
Weise dachte, wie er die Zügel in der Hand hielt, war der König überaus froh.'" zusammen mit
seinem Wagenlenker Varshneya. Und wenn der König an Vahukas Einsatz und Eifer und die Art und
Weise dachte, wie er die Zügel hielt, war der König überaus froh.'"

Abschnitt LXXII

„Vrihadaswa sagte: ‚Wie ein Vogel, der durch den Himmel fliegt, überquert Nala bald Flüsse und
Berge, Wälder und Seen auf den Boden fallen. Und sobald sein Gewand heruntergefallen war, sagte
der hochgesinnte Monarch ohne Zeitverlust zu Nala: "Ich habe vor, es wiederzufinden. Oh du von
großer Intelligenz, behalte diese Rosse, die mit außerordentlicher Schnelligkeit begabt sind, bis
Varshneya". bringt mein Gewand zurück.' Darauf antwortete Nala ihm: "Das Laken ist weit weg
heruntergefallen. Wir sind von dort einen Yojana gereist . Daher kann es nicht geborgen werden."
Nachdem Nala ihn so angesprochen hatte, oh König, traf der königliche Sohn von Bhangasura auf
einen VibhitakaBaum mit Früchten in einem Wald. Und als der König diesen Baum sah, sagte er
hastig zu Vahuka: „Oh Wagenlenker, siehst du auch meine hohe Rechenfähigkeit. Alle Männer
wissen nicht alles. Es gibt niemanden, der sich mit jeder Kunstwissenschaft auskennt. Wissen in
seiner Gesamtheit findet sich nicht in einer Person, oh Vahuka, die Blätter und Früchte dieses
Baumes, die auf dem Boden liegen, übertreffen die, die sich darauf befinden, um einhunderteins.
Die zwei Zweige des Baumes haben fünfzig Millionen Blätter und zweitausendfünfundneunzig
Früchte. Untersuche diese beiden Zweige und alle ihre Äste.' Daraufhin blieb Vahuka im Wagen
stehen und wandte sich an den König, indem er sagte: 'Oh Feindesvernichter, du nimmst dir selbst
Ehre in einer Angelegenheit, die außerhalb meiner Wahrnehmung liegt. Aber, oh Monarch, ich
werde es durch den direkten Beweis meiner Sinne feststellen,Vibhitaka . Oh König, wenn ich
wirklich zähle, wird es keine Spekulation mehr sein. Deshalb werde ich in deiner Gegenwart, oh
Monarch, diesen Vibhitaka niederhauen. Ich weiß nicht, ob es nicht ist (wie du gesagt hast). In
deiner Gegenwart, o Herrscher der Menschen, zähle ich die Früchte und Blätter. Lass Varshneya
eine Weile die Zügel der Pferde halten.' Dem Wagenlenker antwortete der König: 'Es ist keine Zeit
zu verlieren.' Aber Vahuka antwortete mit Demut: „Bleiben Sie eine kurze Zeit, oder wenn Sie es
eilig haben, gehen Sie und machen Sie Varshneya zu Ihrem Wagenlenker. Die Straße liegt direkt
und eben.' Und darauf, oh Sohn der Kuru, beruhigte Rituparna Vahuka und sagte: „Oh Vahuka, du
bist der einzige Wagenlenker, es gibt keinen anderen auf dieser Welt. Und durch deine Hilfe erwarte
ich, zu den Vidarbhas zu gehen. Ich lege mich in deine Hände. Es geziemt dir, kein Hindernis zu
verursachen. Und, oh Vahuka, was immer du willst. Ich werde es gewähren, wenn ich mich heute in
das Land der Vidarbhas führe, du lässt mich die Sonne aufgehen sehen.' Darauf antwortete Vahuka
ihm und sagte: 'Nachdem er (die Blätter und Früchte der)Vibhitaka, ich werde nach Vidarbha gehen,
stimmst du meinen Worten zu? Dann sagte ihm der König widerstrebend: »Graf. Und wenn du die
Blätter und Früchte eines Teils dieses Zweiges zählst, wirst du mit der Wahrheit meiner Behauptung
zufrieden sein.' Da stieg Vahuka eilig aus dem Wagen aus und fiel den Baum. Und als er erstaunt
fand, dass die Früchte nach der Berechnung das waren, was der König gesagt hatte, wandte er sich
an den König und sagte: „O Monarch, diese deine Macht ist wunderbar. Ich wünsche, oh Fürst, die
Kunst zu kennen, mit der du all dies festgestellt hast.' Und bei diesem König, der darauf bedacht
war, schnell voranzukommen, sprach er zu Vahuka. „Wissen Sie, dass ich nicht nur mit Zahlen
vertraut bin, sondern auch mit Würfeln geübt bin. Und Vahuka sagte zu ihm: 'Gib mir dieses Wissen
und, oh Stier unter den Menschen, nimm mein Wissen über Pferde von mir.' Und König Rituparna,
in Anbetracht der Bedeutung der Tat, die von Vahukas Wohlwollen abhing und auch von der
Pferdekunde (die sein Wagenlenker besaß) versucht wurde, sagte: "So sei es." Erhalte, wie von dir
erbeten, diese Wissenschaft des Würfelns von mir und, oh Vahuka, lass meine Pferdewissenschaft
vertrauensvoll bei dir bleiben.' Und mit diesen Worten vermittelte Rituparna Nala die Wissenschaft
(die er wünschte). Und als Nala die Wissenschaft des Würfels kennenlernte, kam Kali aus seinem
Körper und erbrach unaufhörlich das giftige Karkotaka aus seinem Mund. Und als Kali, geplagt
(von Damayantis Fluch) (aus Nalas Körper) herauskam, verließ auch das Feuer dieses Fluches Kali.
Tatsächlich war der König seit langem von Kali heimgesucht worden, als ob er von einer nicht
wiedergeborenen Seele wäre. Und Kala, der Herrscher der Nishadhas, war im Zorn entschlossen,
Kali zu verfluchen. als dieser erschrocken und zitternd mit gefalteten Händen sagte: „Beherrsche
deinen Zorn, o König! Ich werde dich berühmt machen. Indrasenas Mutter hatte mich früher im
Zorn verflucht, als sie von dir verlassen worden war. Seit dieser Zeit, in der ich große Bedrängnis
erleide, wohne ich in dir, Omächtiger Monarch, oh Unbesiegter, elend und brennend Tag und Nacht
mit dem Gift des Schlangenfürsten. Ich suche deinen Schutz. Wenn du mich, den du erschrocken
bist, nicht verfluchst und deinen Schutz suchst, dann werden die Männer, die deine Geschichte
aufmerksam rezitieren, um meinetwillen sogar frei von Furcht sein.' Und so von Kali angesprochen,
beherrschte König Nala seinen Zorn. Und daraufhin betrat der verängstigte Kali schnell den
Vibhitaka- Baum. Und während der Kali mit Naishadha sprach, war er für andere unsichtbar. Und
erlöst von seinen Bedrängnissen, und nachdem er die Früchte dieses Baumes gezählt hatte, stieg der
König voller Freude und großer Energie auf den Wagen und fuhr mit Energie fort, indem er diese
flinken Pferde drängte. Und von der Berührung von Kali dem VibhitakaBaum aus dieser Stunde
geriet in Verruf. Und Nala begann mit frohem Herzen die Besten unter den Rossen zu drängen, die
immer wieder in die Luft sprangen wie Geschöpfe mit Flügeln. Und der berühmte Monarch fuhr
(der Wagen) in Richtung der Vidarbhas. Und nachdem Nala weit weg war, kehrte auch Kali zu
seinem Wohnsitz zurück. Und von Kali verlassen, oh König, wurde dieser Herr der Erde, der
königliche Nala, von der Katastrophe befreit, obwohl er nicht seine ursprüngliche Gestalt annahm.'"

Abschnitt LXXIII

und die Elefanten in den Ställen und auch die Pferde hörten alle das Rattern von Rituparnas Wagen.
Und als sie das Geräusch hörten, das dem Gebrüll der Wolken so ähnlich war, begannen die
Elefanten und Pfauen, oh König, ihre Schreie auszustoßen, blickten in diese Richtung und waren
mit Entzücken erfüllt, wie sie es erleben, wenn sie das tatsächliche Gebrüll der Wolken hören. Und
Damayanti sagte: „Weil das Klappern seines Wagens die ganze Erde erfüllt und mein Herz erfreut,
muss es König Nala sein (der gekommen ist). Wenn ich Nala mit mondhellem Gesicht nicht sehe,
diese Heldin mit unzähligen Tugenden, werde ich bestimmt sterben. Wenn ich heute nicht in die
erregende Umarmung dieses Helden gefaßt werde, werde ich sicherlich aufhören zu sein. Wenn
heute nicht Naishadha mit einer tiefen Stimme wie die der Wolken zu mir kommt, werde ich in
einen Scheiterhaufen goldenen Glanzes eintreten. Wenn dieser Erste der Könige, mächtig wie ein
Löwe und begabt mit der Kraft eines wütenden Elefanten, sich nicht vor mir stellt, werde ich
sicherlich aufhören zu leben. Ich erinnere mich nicht an eine einzige Unwahrheit an ihm oder an ein
einziges Unrecht, das er anderen angetan hat. Nie hat er auch im Scherz eine Unwahrheit
gesprochen. Oh, meine Nala ist erhaben und verzeihend und heldenhaft undgroßartig und allen
anderen Königen überlegen und seinem Eheversprechen treu und in Bezug auf andere Frauen wie
ein Eunuch. Tag und Nacht, während ich in seinen Wahrnehmungen verweile, ist mein Herz in
Abwesenheit dieses Lieben im Begriff, vor Kummer zu platzen.'

„Damayanti, oh Bharata, beklagte sich so, als ob sie keinen Sinn hätte, und bestieg die Terrasse
(ihrer Villa) mit dem Wunsch, die rechtschaffene Nala zu sehen. Und im Hof der zentralen Villa sah
sie König Rituparna auf dem Wagen mit Varshneya und Vahuka Und Varshneya und Vahuka stiegen
für dieses ausgezeichnete Gefährt herunter, entspannten die Rosse und hielten das Gefährt selbst an
einem geeigneten Platz mit großem Respekt, denn in Ermangelung eines angemessenen Anlasses
kann kein großer Mensch (als Gast) empfangen werden.Und von Bhima geehrt, sah sich König
Rituparna immer wieder um, sah aber keine Spuren des Swayamvara. Und der Herrscher der
Vidarbhas, oh Bharata, näherte sich Rituparna und sagte: „Willkommen! Was ist der Anlass für
deinen Besuch?' Und König Bhima fragte dies, ohne zu wissen, dass Rituparna gekommen war, um
die Hand seiner Tochter zu erlangen. Und König Rituparna, von unerschütterlicher Tapferkeit und
mit Intelligenz begabt, sah, dass es keine anderen Könige oder Prinzen gab. Er hörte auch kein
Gerede über die Swayamvara , noch sah er irgendeine Ansammlung von Brahmanen. Und darüber
dachte der König von Kosala eine Weile nach und sagte schließlich: 'Ich bin hierher gekommen, um
dir meine Aufwartung zu machen.' Und der König Bhima war erstaunt und dachte über die
(wahrscheinliche) Ursache von Rituparnas Kommen nach, nachdem er über hundert Yojanas
gegangen war. Und er überlegte: »Dass er an anderen Herrschern vorbeigeht und unzählige Länder
hinter sich lässt, um mir einfach seinen Respekt zu erweisen, ist kaum der Grund für seine Ankunft.
Was er als Ursache seines Kommens ansieht, scheint eine Kleinigkeit zu sein. Den wahren Grund
werde ich jedoch in Zukunft erfahren.' Und obwohl König Bhima so dachte, entließ er Rituparna
nicht kurzerhand, sondern sagte immer wieder zu ihm: "Ruhe, du bist müde." Und so geehrt von
dem erfreuten Bhima, war König Rituparna zufrieden, und mit einem entzückten Herzen ging er in
sein bestimmtes Quartier, gefolgt von den Dienern des königlichen Hauses.

„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Und, oh König, nachdem Rituparna mit Varshneya weggegangen war, fuhr
Vahuka mit dem Wagen zu den Ställen Währenddessen sah die Prinzessin von Vidharva,
Damayanti, betrübt, den königlichen Sohn von Bhangasura und Varshneya der SutaRennen, und in
dieser Gestalt auch Vahuka, fragte sich: „Wem ist diese Autorassel? Es war laut wie das von Nala,
aber ich sehe den Herrscher der Nishadhas nicht. Sicherlich hat Varshneya die Kunst von Nala
gelernt, und deshalb war das Rasseln des Wagen, das von ihm gefahren wurde, dem von Nala
ähnlich. Oder ist Rituparna ebenso geschickt mit Nala, so dass das Rasseln seines Wagen wie das
von Nala zu sein scheint?' Und so reflektiert, oh Monarch, schickte das gesegnete und schöne
Mädchen eine Bote auf die Suche nach Nishada."

Abschnitt LXXIV

„Damayanti sagte: ‚O Kesini, geh und erfahre, wer dieser Wagenlenker ist, der unansehnlich und
mit kurzen Armen am Wagen sitzt Erkundigen Sie sich nach Höflichkeit und erfahren Sie alle
Einzelheiten wahrhaftig. Angesichts des Gefühls der Befriedigung, das mein Geist empfindet, und
der Freude, die mein Herz empfindet, fürchte ich sehr, dass dies König Nala selbst ist. du sollst zu
ihm die Worte Parnadas sprechen und, oh Schöne, die Antwort verstehen, die er darauf geben kann.'
Auf diese Weise belehrt, wandte sich diese Botin, die vorsichtig ging, während der gesegnete
Damayanti von der Terrasse aus zusah, Vahuka mit diesen Worten an: "Oh Erster der Männer, du
bist willkommen. Ich wünsche dir Glück. O Stier unter den Männern, Höre jetzt die Worte von
Damayanti. Wann seid ihr alle aufgebrochen, und mit welchem Ziel seid ihr hierher gekommen?
Sag es uns wahrhaftig, denn die Prinzessin von Vidarbha möchte es hören.' So angesprochen,
antwortete Vahuka, habe der berühmte König von Kosala von einem Brahmanen gehört, dass ein
zweiterSwayamvara von Damayanti würde stattfinden. Und als er es hörte, kam er hierher, mit Hilfe
einer ausgezeichneten Flotte wie der Wind und fähig, hundert Yojanas zu gehen. Ich bin sein
Wagenlenker. Dann fragte Kesini: „Woher kommt der dritte unter euch, und wessen (Sohn) ist er?
Und wessen Sohn bist du, und wie bist du zu dieser Arbeit gekommen?' Auf diese Weise befragt,
antwortete Vahuka: „Er (denen Sie fragen) war der Wagenlenker der tugendhaften Nala und allen
unter dem Namen Varshneya bekannt. Nachdem Nala, oh Schöne, sein Königreich verlassen hatte,
kam er zu Bhangasuras Sohn. Ich kenne mich mit Pferdekunde aus und wurde daher zum
Wagenlenker ernannt. König Rituparna hat mich ja selbst zu seinem Wagenlenker und Koch
gewählt.' Darauf erwiderte Kesini: "Vielleicht weiß Varshneya, wohin König Nala gegangen ist, und
oh Vahuka, er hat vielleicht auch mit dir (über seinen Herrn) gesprochen." Vahuka sagte dann:
'Nachdem Varshneya die Kinder von Nala mit hervorragenden Taten hierher gebracht hatte, ging er
fort, wohin er aufführte: Er weiß nicht, wo Naishadha ist. Auch, oh Erhabener, weiß niemand sonst
von Nalas Aufenthaltsort; denn der König (im Unglück) wandert verkleidet und beraubt von (seiner
einheimischen) Schönheit über die Welt. Nur Nalas Selbst kennt Nala. Nala entdeckt seine
Identitätsmerkmale nirgendwo.' So angesprochen, kehrte Kesini zurück: 'Der Brahmane, der zuvor
zu Ayodhya gegangen war, hatte wiederholt diese für weibliche Lippen geeigneten Worte gesagt: 'O
geliebter Spieler, wo bist du hingegangen, um mein halbes Stück Stoff abzuschneiden und mich,
seine Liebe, zu verlassen? und eine hingebungsvolle Frau, die im Wald schläft? Und sie selbst
wartet, wie von ihm befohlen, auf ihn, in ein halbes Gewand gekleidet und Tag und Nacht in Trauer
brennend. Oh König, oh Held, reue dich ihr gegenüber, die unaufhörlich über dieses Unglück weint,
und antwortest ihr. Oh Erhabener, sprichst du ihr angenehme Worte, damit der Untadelige sie hört.
Als du diese Worte des Brahmanen hörte, gabst du früher eine Antwort! Die Prinzessin von
Vidarbha möchte wieder die Worte hören, die du damals gesagt hast.'“

seines Königreichs beraubt, des Wohlstands beraubt, von Hunger bedrückt und von Unglück
überwältigt.' Und, oh Bharata, während er so sprach, konnte Nala, von Kummer bedrückt, seine
Tränen nicht zurückhalten, sondern fing an zu weinen. Und daraufhin kehrte Kesini zu Damayanti
zurück und machte sie mit allem über dieses Gespräch und diesen Kummerausbruch bekannt."

Abschnitt LXXV

"Vrihadaswa sagte: 'Als er alles hörte, wurde Damayanti von Trauer bedrückt", und im Verdacht,
dass es sich bei der Person um Nala handelt, sagte er zu Kesini: „Oh Kesini, geh noch einmal und
untersuche Vahuka. Und, oh Schöne, beobachtest du gut, wenn er etwas Geschicktes tut, während er
es vollbringt. Und, oh Kesini, wann immer er um Wasser oder Feuer bittet, um ihm Hindernisse
anzubieten, sollst du es nicht eilig haben, es zu geben. Und alles über sein Verhalten notieren,
komm und erzähl es mir. Und was auch immer Sie in Vahuka an Menschen oder Übermenschen
sehen, zusammen mit allem anderen, alles sollte mir gemeldet werden.' Und so von Damayanti
angesprochen, ging Kesini weg, und nachdem sie das Verhalten dieser Person bemerkt hatte, die in
der Pferdekunde versiert war, kam sie zurück. Und sie erzählte Damayanti alles, was tatsächlich
passiert war, alles Menschliche und Übermenschliche, was sie in Vahuka erlebt hatte. Und Kesini
sagte: „Oh Damayanti, eine Person mit einer solchen Kontrolle über die Elemente, die ich noch nie
zuvor gesehen oder gehört habe. Immer wenn er zu einem niedrigen Gang kommt, bückt er sich nie,
sondern wenn er ihn sieht, wächst der Gang selbst in die Höhe, damit er leicht hindurchgehen kann.
Und bei seiner Annäherung öffnen sich unpassierbare enge Löcher weit. König Bhima hatte
verschiedene Arten von Fleisch – von verschiedenen Tieren – für Rituparnas Essen geschickt. Und
viele Gefäße waren dort aufgestellt worden, um das Fleisch zu waschen. Und als er sie ansah,
wurden diese Gefäße (mit Wasser) gefüllt. Und nachdem er das Fleisch gewaschen hatte, nahm er,
als er sich zum Kochen anschickte, eine Handvoll Gras auf und hielt es in die Sonne, als plötzlich
Feuer aufloderte. Beim Anblick dieses Wunders bin ich erstaunt hierher gekommen. Weiter, Ich
habe in ihm ein weiteres großes Wunder erlebt. Oh Schöne, er berührte das Feuer und wurde nicht
verbrannt. Und nach seinem Willen fließt Wasser, das in einem Bach fällt. Und ich habe noch ein
weiteres größeres Wunder erlebt. Er nahm einige Blumen auf, begann sie langsam mit den Händen
zu pressen. Und von seiner Hand gedrückt, verloren die Blumen nicht ihre ursprüngliche Form,
sondern wurden im Gegenteil fröhlicher und duftender als zuvor. Nachdem ich wunderbare Dinge
gesehen habe, bin ich schnell hierher gekommen.'"

„Vrihadaswa fuhr fort: ‚Als er von diesen Taten der tugendhaften Nala hörte und ihn durch sein
Verhalten entdeckte, betrachtete Damayanti ihn als bereits genesen , 'Oh Schöne, geh noch einmal
und bringe ohne Vahukas Wissen etwas Fleisch, das (von ihm) gekocht und zubereitet wurde, aus
der Küche.' Auf diese Weise befohlen, ging Kesini, immer darauf bedacht, zu tun, was Damayanti
angenehm war, nach Vahuka und nahm ohne Zeitverlust etwas heißes Fleisch mit. Und Kesini gab
dieses Fleisch, oh Sohn der Kuru-Rasse, Damayanti hatte früher oft von Nala angerichtetes Fleisch
gegessen, das Fleisch gekostet, das ihre Magd brachte. Und sie entschied daraufhin, dass Vahuka
Nala sein sollte und weinte laut vor Kummer. Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr
Gesicht waschend, schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König,
erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen
Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit
klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine
Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini
mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich.
Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse
denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Und,
oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr Gesicht waschend, schickte sie ihre beiden Kinder
mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig
vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder
der Himmlischen und fing an, mit klangvollen Akzenten laut zu weinen, sein Herz bedrückt von
großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha
plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge
sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du
oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land.
Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Und, oh Bharata, überwältigt von Kummer, und ihr Gesicht
waschend, schickte sie ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte
Indrasena mit ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und
er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen
Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung
wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den
Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich
sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken,
denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" sie
schickte ihre beiden Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit
ihrem Bruder, ging hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine
Kinder auf wie die Kinder der Himmlischen und fing an, mit klangvollen Akzenten laut zu weinen,
sein Herz bedrückt von großem Kummer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten
hatte, verließ Naishadha plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne
Jungfrau, diese Zwillinge sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah,
vergoss ich Tränen. Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste
aus einem anderen Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" sie schickte ihre beiden
Kinder mit Kesini. Und Vahuka, der verkleidete König, erkannte Indrasena mit ihrem Bruder, ging
hastig vor und umarmte sie und nahm sie auf seinen Schoß. Und er nahm seine Kinder auf wie die
Kinder der Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt
von großer Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha
plötzlich Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge
sind meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du
oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land.
Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der
Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großer
Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich
Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind
meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft
zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land.
Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Und er nahm seine Kinder auf wie die Kinder der
Himmlischen und begann laut mit klangvollen Akzenten zu weinen, sein Herz bedrückt von großer
Trauer. Und nachdem er seine Erregung wiederholt verraten hatte, verließ Naishadha plötzlich
Kinder und wandte sich an Kesini mit den Worten: „Oh schöne Jungfrau, diese Zwillinge sind
meinen eigenen Kindern sehr ähnlich. Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn du oft
zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land.
Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'" Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen.
Wenn du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen
Land. Deswegen. Oh Gesegneter, geh ruhig.'" Als ich sie unerwartet sah, vergoss ich Tränen. Wenn
du oft zu mir kommst, mögen die Leute böse denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land.
Deswegen. Oh Gesegneter, geh in deiner Ruhe.'"

Abschnitt LXXVI

Damayanti ließ Nala in ihre Wohnungen bringen. Und sobald er Damayanti unerwartet sah, wurde
König Nala von Kummer und Kummer überwältigt und in Tränen gebadet. Und auch die beste aller
Frauen, Damayanti, wurde von König Nala in diesem Zustand schmerzlich heimgesucht. Und, oh
Monarch, selbst in ein rotes Tuch gehüllt, verfilzte Locken tragend und mit Schmutz und Staub
bedeckt, wandte sich Damayanti an Vahuka und sagte: 'O Vahuka, hast du jemals eine Person
gesehen, die mit der Pflicht vertraut ist, die gegangen ist? weg, seine schlafende Frau im Wald
verlassen? Wer, außer der tugendhaften Nala, könnte weggehen und im Wald desertieren, seine liebe
und nicht beleidigende Frau von Müdigkeit überwältigt? Welches Vergehen habe ich in den Augen
dieses Monarchen seit meiner frühen Jugend schuldig gemacht, dass er mich im Schlaf im Wald
verlassen hatte, von Müdigkeit überwältigt? Warum sollte derjenige, den ich früher den Göttern
selbst den Vorzug gab, seine immer ergebene und liebevolle Frau verlassen, die auch die Mutter
seiner Kinder geworden war? Vor dem Feuer und auch in Gegenwart der Himmlischen hatte er
meine Hand genommen und geschworen:Wahrlich, ich werde dein sein.' Oh, wo war dieses
Gelübde, als er mich verlassen hat. Oh Bezwinger der Feinde.' Während Damayanti all dies sagte,
begannen ihr Tränen der Trauer reichlich aus den Augen zu fließen. Und als sie sie so betrübt sah,
sagte auch Nala, die Tränen vergoss, schwarz von denen der Gazelle mit rötlichen Extremitäten,
und sagte: „Oh Furchtsame, weder der Verlust meines Königreichs noch mein Verlassen von dir war
meine Tat. Beides war Kali zu verdanken. Und, oh erste der tugendhaften Frauen, die Tag und
Nacht über mich klagten und von Kummer überwältigt waren, hattest du im Wald Kali verflucht,
und so begann er, in meinem Körper zu wohnen und in Folge deines Fluches zu brennen. In der Tat,
von deinem Fluch brennend, lebte er in mir wie Feuer im Feuer. Oh gesegnetes Mädchen, damit
unsere Sorgen ein Ende haben, diesen Elenden habe ich durch meine Einhaltungen und Strenge
überwunden. Der sündige Schurke hat mich schon verlassen, und dafür bin ich hierher gekommen.
Meine Anwesenheit hier, oh schöne Dame, ist um deinetwillen. Ich habe kein anderes Objekt. Aber,
oh Schüchterne, kann eine andere Frau, die ihren liebenden und ergebenen Ehemann verlassen hat,
jemals einen zweiten Herrn wie dich wählen? Auf Befehl des Königs durchstreifen Boten die ganze
Erde und sagen:Bhimas Tochter wird aus eigenem Antrieb einen zweiten Ehemann wählen, der
ihrer würdig ist.' Als er dies hörte, ist der Sohn von Bhangasura sofort hier angekommen.' Als
Damayanti diese Klagen von Nala hörte, sagte er erschrocken und zitternd mit gefalteter Hand: „Es
steht dir nicht zu, oh Gesegnete, irgendeinen Fehler in mir zu vermuten. Oh Herrscher der
Nishadhas, ich überschreite die Himmlischen selbst und erwähle dich als meinen Herrn. Um dich
hierher zu bringen, waren die Brahmanen in alle Himmelsrichtungen ausgezogen, sogar an alle
Seiten des Horizonts, und sangen meine Worte in Form von Balladen. Endlich, oh König, hatte dich
ein gelehrter Brahmane namens Parnada in Kosala im Palast von Rituparna gefunden. Als du auf
seine Worte eine passende Antwort gegeben hattest, habe ich, oh Naishadha, diesen Plan entwickelt,
um dich wiederzuerlangen. Außer dir, oh Herr der Erde, gibt es niemanden auf dieser Welt, der an
einem Tag klarmachen kann, oh König,mit Pferden. Oh Monarch, wenn ich deine Füße berühre,
kann ich wahrhaftig schwören, dass ich nicht einmal in Gedanken irgendeine Sünde begangen habe.
Möge die allzeugende Luft, die durch diese Welt strömt, mein Leben nehmen, wenn ich irgendeine
Sünde begangen habe. Möge die Sonne, die jemals durch den Himmel geht, mein Leben nehmen,
wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. Möge der Mond, der als Zeuge in jedem Geschöpf
wohnt, mein Leben nehmen, wenn ich irgendeine Sünde begangen habe. Lassen Sie die drei Götter,
die die dreifachen Welten in ihrer Gesamtheit erhalten, wahrhaftig erklären oder lassen Sie mich
heute verlassen.' Und so von ihr angesprochen, sagte der Windgott aus dem Himmel: „Oh Nala, ich
sage dir wahrhaftig, dass sie nichts Unrecht getan hat. Oh König, Damayanti, der die Ehre deiner
Familie gut hütet, hat sie erhöht. Davon sind wir Zeugen, denn wir sind seit drei Jahren ihre
Beschützer.yojanas. Oh Monarch, du hast Bhimas Tochter erhalten, und sie hat auch dich erhalten.
Du brauchst keinen Verdacht zu hegen, sondern mit deinem Partner vereint zu sein.' Und nachdem
der Windgott dies gesagt hatte, fiel dort ein Blumenregen, und die himmlische Pauke begann zu
spielen, und glückverheißende Brisen begannen zu wehen. Und beim Anblick dieser Wunder, oh
Bharata, warf König Nala, der Bezwinger der Feinde, alle seine Zweifel in Bezug auf Damayanti
beiseite. Und dann trug dieser Herr der Erde, der sich an den König der Schlangen erinnerte, dieses
reine Gewand und nahm seine ursprüngliche Gestalt wieder an. Und als sie ihren rechtschaffenen
Herrn in seiner eigenen Gestalt sah, umarmte ihn Bhimas Tochter mit fehlerlosen Gliedern und
begann laut zu weinen. Und König Nala umarmte auch Bhimas Tochter, die ihm nach wie vor
ergeben war, und auch seine Kinder, und erlebte große Freude. Und vergrub ihr Gesicht in seinem
Busen, die schöne Damayanti mit den großen Augen begann schwer zu seufzen, als sie sich an ihren
Kummer erinnerte. Und von Kummer überwältigt, stand dieser Tiger unter den Männern eine
Zeitlang und umklammerte die staubbedeckte Damayanti des süßen Lächelns. Und, oh König, die
Königinmutter erzählte Bhima dann mit frohem Herzen alles, was zwischen Nala und Damayanti
passiert war. Und der mächtige Monarch antwortete: "Lass Nala diesen Tag in Frieden verbringen,
morgen werde ich ihn nach seinem Bad und Gebet sehen, mit Damayanti an seiner Seite." Und, oh
König, sie verbrachten diese Nacht angenehm, indem sie einander die vergangenen Ereignisse ihres
Lebens im Wald erzählten. Und mit freudigen Herzen begannen die Prinzessin von Vidarbha und
Nala ihre Tage im Palast von König Bhima zu verbringen, um sich gegenseitig glücklich zu
machen. Und es war im vierten Jahr (nach dem Verlust seines Königreichs), als Nala wieder mit
seiner Frau vereint war und alle seine Wünsche befriedigt wurden, erlebte noch einmal die höchste
Glückseligkeit. Und Damayanti freute sich außerordentlich, ihren Herrn sogar als Felder mit zarten
Pflanzen wiedererlangt zu haben, als sie eine Dusche erhielten. Und Bhimas Tochter, die auf diese
Weise ihren Herrn wiedererlangte, erfüllte ihren Wunsch und erstrahlte in Schönheit, ihre Müdigkeit
verschwunden, ihre Ängste zerstreut und sie schwellend vor Freude an, immer wie eine Nacht, die
von der hellen Scheibe des Mondes erhellt wird!

Abschnitt LXXVII

Und an ihren Toren häuften die Bürger Blumen an, und ihre Tempel und Schreine waren alle mit
Blumen geschmückt. Und Rituparna hörte, dass Vahuka bereits mit Damayanti vereint war. Und der
König freute sich, von all dem zu hören. Und er rief König Nala zu sich und bat ihn um Vergebung.
Und auch der intelligente Nala bat Rituparna um Vergebung, wobei sie verschiedene Gründe
anführte. Und König Rituparna, der erste der Wahrheitskundigen, sprach, nachdem er von Nala auf
diese Weise geehrt worden war, diese Worte mit einem Ausdruck des Staunens an den Herrscher der
Nishadhas. „Zum Glück hast du Glück erlangt, indem du die Gesellschaft deiner eigenen Frau
wiedererlangt hast. Oh Naishadha, während ich verkleidet in meinem Haus wohne, hoffe ich, dass
ich dir in keiner Weise Unrecht getan habe, oh Herr der Erde! Wenn ich dir wissentlich etwas Böses
getan habe, so musst du mir verzeihen.' Als sie dies hörte, antwortete Nala: „Du hast mir, oh
Monarch, nicht so wenig Schaden zugefügt. Und wenn doch, so hat es meinen Zorn nicht geweckt,
denn sicherlich sollte dir von mir vergeben werden. Du warst früher mein Freund, und, oh
Herrscher der Menschen, bist du auch mit mir verwandt. Von nun an werde ich größere Freude an
dir finden. Oh König, mit allen meinen Wünschen befriedigt, lebte ich glücklich in deiner
Wohnung, sogar glücklicher als in meinem eigenen Haus. Dieses deine Pferdewissen ist in meiner
Obhut. Wenn du willst, oh König, werde ich es dir überbringen.' Mit diesen Worten gab Naishadha
Rituparna diese Wissenschaft und letztere nahm sie mit den ordinierten Riten auf. Und, oh
Monarch, der königliche Sohn von Bhangasura, der die Geheimnisse der Reitwissenschaft erlangt
und dem Herrscher der Naishadhas die Geheimnisse der Würfel gegeben hatte, ging in seine eigene
Stadt, eine andere Person für seinen Wagenlenker anstellen. Und, oh König, nachdem Rituparna
gegangen war, blieb König Nala nicht lange in der Stadt Kundina!'“

Abschnitt LXXVIII

Nachdem der Besitz oder das Königreich eines anderen gewonnen und erworben wurde, ist es laut
Verordnung eine hohe Pflicht, es zu setzen, wenn der Eigentümer es verlangt. Oder, wenn dir das
Spiel mit Würfeln nicht gefällt, lass das Spiel mit den Waffen beginnen. Oh König, lass mich oder
dich durch einen einzigen Kampf Frieden haben. Dass dieses Reich der Vorfahren unter allen
Umständen und mit allen Mitteln wiederhergestellt werden sollte, ist die Autorität der Weisen. Und,
oh Pushkara, wähle eines dieser beiden Dinge – mit Würfeln spielen oder im Kampf den Bogen
biegen!' Auf diese Weise von Nishadha angesprochen, antwortete Pushkara, der sich seines eigenen
Erfolgs sicher war, diesem Monarchen lachend und sagte: „Oh Naishadha, es ist ein Glück, dass du
wieder Reichtum für den Pfahl verdient hast. Es ist auch ein Glück, dass Damayantis Unglück
endlich ein Ende hat. Und oh König, Es ist ein Glück, dass du noch mit deiner Frau lebst, o du mit
den mächtigen Armen! Es ist offensichtlich, dass Damayanti, geschmückt mit deinem Reichtum,
den ich gewinnen werde, auf mich warten wird wie ein Apsara im Himmel auf Indra. Oh
Naishadha, ich erinnere mich täglich an dich und warte sogar auf dich, da ich kein Vergnügen daran
habe, mit denen zu spielen, die nicht durch Blut mit mir verbunden sind. Da ich heute die schöne
Damayanti mit tadellosen Zügen für mich gewonnen habe, werde ich mich glücklich schätzen, da
sie es ist, die immer in meinem Herzen wohnte.' Als Nala diese Worte dieses zusammenhanglosen
Angebers hörte, wünschte Nala vor Wut, ihm mit einem Krummsäbel den Kopf abzuschlagen. Doch
mit einem Lächeln, obwohl seine Augen vor Zorn rot waren, sagte König Nala: „Lass uns spielen.
Warum sprichst du jetzt so? Nachdem du mich besiegt hast, kannst du sagen, was du willst.' Dann
begann das Spiel zwischen Pushkara und Nala. Und gesegnet sei Nala, die mit einem Schlag seinen
Reichtum und seine Schätze zusammen mit dem Leben seines Bruders, das ebenfalls abgesteckt
worden war, zurückgewonnen hat. Und der König, der gewonnen hatte, sagte lächelnd zu Pushkara:
„Dieses ganze Königreich ohne Dornen in seiner Seite gehört jetzt ungestört mir. Und, oh
schlimmster aller Könige, du kannst die Prinzessin von Vidarbha jetzt nicht einmal ansehen. Mit
deiner ganzen Familie bist du jetzt, oh Dummkopf, auf die Position ihrer Sklavin reduziert. Aber
meine frühere Niederlage durch deine Hände war nicht auf deine Tat zurückzuführen. Du weißt es
nicht, oh Dummkopf, dass es Kali war, die alles getan hat. Ich werde dir daher nicht die Fehler
anderer anrechnen. Lebe glücklich, wie du willst, ich gewähre dir dein Leben. Ich gewähre dir auch
deinen Anteil (im väterlichen Reich) zusammen mit allem Notwendigen. Und, oh Held, ohne
Zweifel, meine Zuneigung zu dir ist jetzt dieselbe wie zuvor. Auch meine brüderliche Liebe zu dir
wird keine Verminderung erfahren. O Pushkara, du bist mein Bruder, lebe du hundert Jahre!'"
betrat seinen reich verzierten Palast. Und der Herrscher der Nishadhas, der seinen Palast betrat,
tröstete die Bürger. Und alle Bürger und Untertanen des Landes entsetzten sich vor Freude. Und die
Leute, an deren Spitze die Staatsbeamten standen, sagten mit gefalteten Händen: „O König, wir sind
heute in der ganzen Stadt und im ganzen Land wirklich froh. Wir haben heute unseren Herrscher
gewonnen, wie die Götter ihren Anführer über hundert Opfer!'“

Abschnitt LXXIX

Denn, oh Erster der Männer, so war der Unterwerfer der feindlichen Städte, König Nala, zusammen
mit seiner Frau in Bedrängnis geraten, oh Stier der Bharata-Würfelrasse. Und, oh Herr der Erde,
Nala litt ganz allein solch schreckliches Leid und erlangte seinen Wohlstand zurück, während du, oh
Sohn des Pandu, mit einem auf Tugend gerichteten Herzen in diesem großen Wald spielst, begleitet
von deinen Brüdern und Krishna. Wenn du dich auch, oh Monarch, täglich mit gesegneten
Brahmanen mischst, die in den Veden und ihren Zweigen bewandert sind, hast du wenig Grund zur
Sorge. Außerdem ist diese Geschichte der Naga Karkotaka, der Damayanti, der Nala und des
königlichen Weisen Rituparna zerstörerisch für das Böse. Und, oh du unvergänglicher Herrlichkeit,
diese Geschichte, die den Einfluss Kalis zerstört, ist in der Lage, oh König, Personen wie dich zu
trösten, wenn sie ihr zuhören. Und wenn du über die Ungewissheit (des Erfolgs) der menschlichen
Anstrengung nachdenkst, solltest du dich nicht über Wohlstand oder Unglück freuen oder trauern.
Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast, sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem
Kummer. Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. In der Tat lassen sich
selbstbesessene Männer, die über die Willkür des Schicksals und die Fruchtlosigkeit der
Anstrengung nachdenken, nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala
wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer diese alte
und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne
Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und
Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, es geziemt dir, dich nicht über
Wohlstand oder Unglück zu freuen oder zu trauern. Nachdem du dieser Geschichte zugehört hast,
sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem Kummer. Es steht dir nicht zu, oh großer König,
im Unglück zu schmachten. In der Tat lassen sich selbstbesessene Männer, die über die Willkür des
Schicksals und die Fruchtlosigkeit der Anstrengung nachdenken, nie depressiv werden. Diejenigen,
die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von
Widrigkeiten berührt. Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine Absichten von
Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe
Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, oh König, auch die Furcht, die du
hegst, es geziemt dir, dich nicht über Wohlstand oder Unglück zu freuen oder zu trauern. Nachdem
du dieser Geschichte zugehört hast, sei getröstet, oh König, und ergib dich nicht dem Kummer. Es
steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten. Selbstbeherrschte Menschen, die
über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit der Anstrengung nachdenken, lassen sich in
der Tat nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren
und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen
Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm,
außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und
Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, Es steht dir nicht zu, oh großer König, im
Unglück zu schmachten. Selbstbeherrschte Menschen, die über die Willkür des Schicksals und die
Vergeblichkeit der Anstrengung nachdenken, lassen sich in der Tat nie depressiv werden.
Diejenigen, die diese edle Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören,
werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer diese alte und vortreffliche Geschichte hört, hat alle seine
Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und
Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die
Furcht, die du hegst, Es steht dir nicht zu, oh großer König, im Unglück zu schmachten.
Selbstbeherrschte Menschen, die über die Willkür des Schicksals und die Vergeblichkeit der
Anstrengung nachdenken, lassen sich in der Tat nie depressiv werden. Diejenigen, die diese edle
Geschichte von Nala wiederholt rezitieren und sie rezitieren hören, werden nie von Widrigkeiten
berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg
gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung
unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, und
die es rezitiert hören, werden nie von Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen
Geschichte zuhört, hat alle seine Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm,
außer Söhnen und Enkeln und Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und
Freude. Und, o König, auch die Furcht, die du hegst, und die es rezitiert hören, werden nie von
Widrigkeiten berührt. Wer dieser alten und vortrefflichen Geschichte zuhört, hat alle seine
Absichten von Erfolg gekrönt und erlangt ohne Zweifel Ruhm, außer Söhnen und Enkeln und
Tieren, eine hohe Stellung unter den Menschen und Gesundheit und Freude. Und, o König, auch die
Furcht, die du hegst,nämlich ( Jemand, der sich mit Würfeln auskennt, wird mich beschwören ),
werde ich ausnahmsweise vertreiben. Oh du mit unbesiegbaren Fähigkeiten, ich kenne die
Wissenschaft des Würfels in ihrer Gesamtheit. Ich bin mit dir zufrieden; nimm dieses Wissen, oh
Sohn von Kunti, ich werde es dir sagen.'"

Vaisampayana fuhr fort: "Dann sagte König Yudhishthira mit frohem Herzen zu Vrihadaswa: 'Oh
Erhabener, ich möchte von dir die Wissenschaft des Würfelns lernen.' Der Rishi gab dann dem
hochbeseelten Sohn des Pandu seine Würfelkunde, und nachdem er sie ihm gegeben hatte, ging
dieser große Asket zu einem Bad in die heiligen Gewässer von Hayasirsha.

war im großen Wald mit solcher Askese beschäftigt, begann um ihn zu trauern. Und mit einem vor
Schmerz brennenden Herzen unterhielt sich der älteste Sohn des Pandu, der in diesem mächtigen
Wald Trost suchte, mit den Brahmanen, die über verschiedene Kenntnisse verfügten, die dort mit
ihm lebten."

Abschnitt LXXX

Janamejaya sagte: „Oh Heiliger, nachdem mein Urgroßvater Partha die Wälder von Kamyaka
verlassen hatte, was taten die Söhne des Pandu in Abwesenheit dieses Helden, der in der Lage war,
mit der linken Hand den Bogen zu ziehen? dieser mächtige Bogenschütze und Bezwinger der
Armeen war ihre Zuflucht als Vishnu der Himmlischen.Wie verbrachten meine heldenhaften
Großväter ihre Zeit im Wald, ohne die Gesellschaft dieses Helden, der Indra selbst in seiner
Tapferkeit ähnelte und im Kampf nie den Rücken kehrte? ?"

Vaisampayana sagte: "Nachdem Arjuna von unbeirrter Tapferkeit von Kamyaka gegangen war,
waren die Söhne des Pandu, oh Sohn, von Kummer und Kummer erfüllt Flügel Und ohne diesen
Helden der weißen Rösser sah dieser Wald aus wie der ChaitrarathaWälder, wenn die Anwesenheit
von Kuvera beraubt wird. Und, oh Janamejaya, diese Tiger unter den Menschen – die Söhne des
Pandu –, die der Gesellschaft Arjunas beraubt waren, lebten weiterhin in vollkommener Heiterkeit
in Kamyaka. Und, oh Häuptling der Bharata, diese mächtigen Krieger, die mit großer Tapferkeit
ausgestattet waren, erschlugen mit reinen Pfeilen verschiedene Arten von Opfertieren für die
Brahmanen. Und diese Tiger unter den Menschen und Bezwinger von Feinden, die täglich diese
wilden Tiere töteten und sie richtig heiligten, boten sie den Brahmanen an. Und so, oh König, lebten
diese Stiere unter den von Kummer geplagten Menschen nach Dhananjayas Weggang mit trostlosen
Herzen. Insbesondere die Prinzessin von Panchala, die sich an ihren dritten Herrn erinnerte, wandte
sich an den besorgten Yudhishthira und sagte: 'Dieser Arjuna, der mit zwei Händen dem
tausendarmigen Arjuna (von alters her) wetteifert, leider, ohne diesen ersten der Söhne des Pandu
erscheint dieser Wald in meinen Augen überhaupt nicht schön. Ohne ihn scheint diese Erde, wann
immer ich meine Augen werfe, verlassen zu sein. Auch dieser Wald mit seinen blühenden Bäumen
und so voller Wunder wirkt ohne Arjuna nicht mehr so entzückend wie früher. Ohne ihn, der wie
eine Masse blauer Wolken (in Farbtönen) ist, der die Tapferkeit eines wütenden Elefanten hat und
dessen Augen wie die Blätter des Lotus sind, erscheint mir dieser Kamyaka-Wald nicht schön.
Wenn ich mich an diesen Helden erinnere, der mit seiner linken Hand den Bogen ziehen kann und
dessen Bogen wie ein Donnergrollen klingt, kann ich kein Glück empfinden, oh König!' Und, oh
Monarch, als sie ihre Klage in diesem Ton hörte, wandte sich Bhimasena, der Vernichter feindlicher
Helden, mit diesen Worten an Draupadi: „Oh gesegnete Dame mit schlanker Taille, die angenehmen
Worte, die du sprichst, erfreuen mein Herz wie das Trinken von Nektar. Ohne ihn, dessen Arme lang
und symmetrisch sind und kräftig und wie ein paar eiserne Keulen und rund und gezeichnet von den
Narben der Bogensehnen und geschmückt mit Bogen und Schwert und anderen Waffen und
umgeben von goldenen Armreifen und wie ein paar fünfköpfige Schlangen, ohne diesen Tiger unter
den Menschen scheint der Himmel selbst ohne Sonne zu sein. Ohne jenen Mächtigen, auf den sich
die Panchalas und die Kauravas verlassen, die strengen Reihen der Himmlischen selbst nicht
fürchten, ohne den berühmten Helden, auf dessen Arme wir alle unsere Feinde als bereits besiegt
und die Erde selbst als bereits erobert ansehen, Ohne dieses Phalguna kann ich in den Wäldern von
Kamyaka keinen Frieden finden. Auch die verschiedenen Richtungen, wohin ich meine Augen
richte,

„Nachdem Bhima geendet hatte, sagte Nakula, der Sohn des Pandu, mit tränenerstickter Stimme:
‚Ohne ihn, dessen außergewöhnliche Taten auf dem Schlachtfeld selbst das Gerede der Götter
ausmachen, ohne diesen Ersten der Krieger, welches Vergnügen können wir haben? in den
Wäldern? König, anlässlich des großen Rajasuya-Opfers, ohne diesen lieben und Erhabenen, ohne
diesen schrecklichen Krieger, der nach Bhima geboren wurde, ohne diesen Helden, der einem Gott
gleichkommt, möchte ich nicht länger in den Kamyaka-Wäldern leben.'

„Nach Nakulas Wehklagen sagte Sahadeva: ‚Derjenige, der mächtige Krieger im Kampf besiegt
hatte, gewann Reichtum und Jungfrauen und brachte sie dem König anlässlich des großen
Rajasuya- Opfers, dieser Held von unermesslicher Pracht, der im Alleingang die versammelten
Yadavas besiegt hatte im Kampf verwüstete Subhadra mit der Zustimmung von Vasudeva, der in die
Herrschaft des berühmten Drupada eingedrungen war, oh Bharata, dem Lehrer Drona seine
Studiengebühr gab - als er, oh König, in unserer Anstalt Jishnus Grasbett leer sah , mein Herz
verweigert den Trost. Eine Auswanderung aus diesem Wald ist das, was mir, oh Bezwinger der
Feinde, lieber wäre, denn ohne diesen Helden kann dieser Wald nicht entzückend sein."

Abschnitt LXXXI

Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte seiner Brüder und auch Krishnas hörte, die alle wegen
Dhananjaya besorgt waren, wurde König Yudhishthira, der Gerechte, melancholisch
BrahmiSchönheit und wie ein Feuer, das als Folge einer Opfergabe aufflammt. Und als er ihn
kommen sah, stand König Yudhishthira mit seinen Brüdern auf und betete den Erhabenen
gebührend an. Und mit glühender Energie ausgestattet, erstrahlte der gutaussehende Häuptling der
Kuru, umgeben von seinen Brüdern, wie der Gott der hundert Opfer, umgeben von den
Himmlischen. Und Yajnaseni hielt sich im Gehorsam gegenüber den Geboten der Moral an ihre
Herren, die Söhne von Pritha, wie Savitri an die Veden oder die Sonnenstrahlen an den Gipfel des
Meru. Und der berühmte Rishi Narada nahm diese Verehrung an und tröstete den Sohn des Dharma
in angemessener Weise. Und, oh Sündenloser, wandte sich der Rishi an den hochbeseelten König
Yudhishthira, den Gerechten: „Sag mir, oh Erster der tugendhaften Männer, was du suchst und was
ich für dich tun kann. Bei diesem, der königliche Sohn des Dharma, der sich mit seinen Brüdern vor
Narada verbeugte, der von den Himmlischen verehrt wurde, sagte ihm mit gefalteten Händen: 'Oh
du, der du von allen Welten hoch gesegnet und verehrt wirst, wenn du mit mir zufrieden bist, ich
betrachte alle meine Wünsche in Folge deiner Gnade, wie schon erfüllt, oh du vortrefflicher
Gelübde! Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh
Bester von Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail
zu sagen, was sein Verdienst ist, das um die Welten geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und
Schreine zu sehen, die sich darauf befinden.'" Ich betrachte alle meine Wünsche infolge deiner
Gnade als bereits erfüllt, oh du vortrefflicher Gelübde! Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen
Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh Bester von Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in
meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail zu sagen, was sein Verdienst ist, das um die Welten
geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und Schreine zu sehen, die sich darauf befinden.'" Ich
betrachte alle meine Wünsche infolge deiner Gnade als bereits erfüllt, oh du vortrefflicher Gelübde!
Wenn, oh Sündenloser, ich mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, ziemt es sich, oh Bester von
Munis, die Zweifel zu zerstreuen, die in meinem Sinn sind. Es liegt an dir, mir im Detail zu sagen,
was sein Verdienst ist, das um die Welten geht, in dem Wunsch, die heiligen Wasser und Schreine zu
sehen, die sich darauf befinden.'"

„Narada sagte : ‚Hör, o König, mit Aufmerksamkeit, was die intelligente Bhishma vor von Pulastya
gehört hatte! Einmal, gesegnet O ein, dass vor allem der tugendhaften Männern, Bhishma, während
bei der Einhaltung des Pitrya Gelübdes, lebte, O König, in der Gesellschaft von Munis in einer
entzückenden und heiligen Region, nahe der Quelle des Ganges, auf die die himmlischen Rishis und
Gandharvas und die Himmlischen selbst zurückgreifen, die Götter und die Rishis, gemäß den Riten,
die in den heiligen Schriften verankert sind. Und einmal, während der Erhabene mit seinen stillen
Rezitationen beschäftigt war, erblickte er Pulastya, den besten Rishis von wunderbarer Erscheinung.
Und als er diesen strengen Asketen sah, der vor Schönheit glühte, war er von großer Freude und
außerordentlichem Staunen erfüllt. Und, oh Bharata, dieser Erste der tugendhaften Männer,
Bhishma, verehrte dann diesen gesegneten Rishi gemäß den Riten der Verordnung. Und sich selbst
reinigend und mit gespannter Aufmerksamkeit näherte er sich mit dem Arghya . dem besten der
Brahmarshisauf seinem Kopf. Und er sprach laut seinen Namen aus und sagte: „Oh du mit
ausgezeichnetem Gelübde, gesegnet seist du, ich bin Bhishma, dein Sklave. Bei deinem Anblick bin
ich von all meinen Sünden befreit.' Und dies sagend, stand dieser Erste der tugendhaften Männer,
Bhishma, mit zurückhaltenden Reden, oh Yudhishthira, schweigend und mit gefalteten Händen.
Und als er Bhishma, den Ersten der Kurus, sah, der durch die Einhaltung der Gelübde und das
Studium der Veden geschwächt und abgemagert war, wurde der Muni von Freude erfüllt."

Abschnitt LXXXII

"Pulastya sagte: 'Oh du mit ausgezeichneten Gelübden, ich habe mich sehr über deine Demut, deine
Selbstbeherrschung und deine Wahrheit gefreut, du gesegneter Moralverständiger! aus Rücksicht
auf deine Vorfahren erworben, dass ich mit dir zufrieden war und du, oh Sohn, meine Person sehen
konntest. O Bhishma. Meine Augen können in alles eindringen. Sag mir, was ich für dich tun kann.
Oh Sündenloser ,O du Erster der Kuru-Rasse, ich werde dir gewähren, was immer du von mir
verlangen magst.'

"Bhishma sagte: 'Oh Gesegneter, wenn du, der von den drei Welten verehrt wirst, mit mir zufrieden
bist und ich dein erhabenes Selbst sehen kann, betrachte ich mich als bereits von Erfolg gekrönt.
Aber, oh du Erster" wenn ich verdiente deine Gunst der Tugendhaften haben, ich will dir meine
Zweifel sagen , und es ziemt sich für dich zu zerstreuen sie, Oh Heiliger, ich habe einige religiöse
Zweifel in Bezug auf Tirthas . Speak von denen mir im Detail, ich wünsche zu höre dich. Oh du, der
selbst einem Himmlischen gleicht, was ist sein Verdienst, oh regenerierter Rishi, der um die ganze
Erde geht (Schreine besuchend). O sag mir dies mit Gewissheit.“
"Pulastya sagte: 'O Sohn, höre aufmerksam zu. Ich werde dir von den Verdiensten erzählen, die
Tirthas anhaften und die die Zuflucht der Rishis darstellen. genießt die Früchte der Tirthas Wer
aufgehört hat, Geschenke anzunehmen, wer zufrieden ist, wer frei von Stolz ist, genießt die Früchte
der Tirthas Wer ohne Sünde ist, wer zwecklos handelt, wer Licht isst, wer hat seine Sinne unter
Kontrolle, wer frei von jeder Sünde ist, genießt die Früchte der Tirthas oh König, wer frei von Zorn
ist, wer an der Wahrheit festhält, wer fest in Gelübden ist, wer alle Geschöpfe als sein ansieht selbst,
genießt die Früchte vontirthas . In den Veden haben die Rishis die Opfer und auch ihre Früchte hier
und im Jenseits in der richtigen Reihenfolge erklärt. Oh Herr der Erde, diese Opfer können nicht
von dem Armen vollbracht werden, denn diese Opfer erfordern verschiedene Materialien und
verschiedene Dinge in großem Umfang. Diese können daher von Königen oder manchmal von
anderen wohlhabenden und wohlhabenden Männern durchgeführt werden. Oh Herr der Menschen,
diesen Ritus jedoch, den Männer ohne Reichtum, ohne Verbündete, einzeln, ohne Frau und Kinder
und mittellos zu vollziehen vermögen und deren Verdienst den heiligen Früchten der Opfer
gleichkommt, will ich nun verkünde es dir, du bester Krieger! Oh du Bester der Bharata-Rasse,
Aufenthalte in Tirthas, die verdienstvoll sind und einen der höchsten darstellen.

Geheimnisse der Rishis, sind sogar den Opfern überlegen. Er ist ein armer Mann, der, der zu einer
Tirtha gegangen ist, drei Nächte nicht gefastet hat, der kein Gold verschenkt und der kein Kühe
verteilt hat. Tatsächlich erwirbt man durch die Ausführung des Agnishtoma und anderer Opfer, die
sich durch große Gaben auszeichnen, nicht den Verdienst, den man für einen Aufenthalt in einer
Tirtha benötigt . In der Welt der Menschen gibt es diese Tirtha des Gottes der Götter, die über die
drei Welten hinweg unter dem Namen Pushkara gefeiert wird . Wer sich dort aufhält, wird dieser
Gottheit gleich. Oh hochbeseelter Sohn der Kuru-Rasse, während der zwei Zwielichter und des
Mittags sind Hunderttausende Millionen Tirthas dain Pushkara . Die Adityas, Vasus, Rudras,
Sadhyas, Maruts, Gandharvas und Apsaras sind in Pushkara allgegenwärtig, oh Erhabener . Dort, oh
König, erlangten die Götter, die Daityas und Brahmarshis , nachdem sie dort asketische
Verehrungen vollzogen hatten, große Verdienste und erlangten schließlich die Gottheit.'“

„Männer der Selbstbeherrschung, auch wenn sie mental an Pushkara denken, werden von ihren
Sünden gereinigt und im Himmel angesehen. Oh König, der berühmte Großvater, der den Lotus als
seinen Sitz hat, hatte mit großem Vergnügen in dieser Tirtha gewohnt . O Erhabene, es in Pushkara
war , dass die Götter mit dem Rishis des alten großen Verdienst erworben zu haben, schließlich den
höchsten Erfolg erhalten. die Person , die an die Verehrung der Götter gewidmet und die Pitris ,
batheth in diesem tirtha, erhält, haben die Weisen gesagt, ein Verdienst, das dem zehnfachen des
Pferdeopfers entspricht. Nachdem er in die Wälder von Pushkara gegangen ist, wird derjenige, der
auch nur einen Brahmanen nährt, hier und danach glücklich, oh Bhishma, für diese Tat. Wer sich
von Gemüse und Wurzeln und Früchten ernährt, kann einem Brahmanen mit frommer Rücksicht
und ohne Respektlosigkeit auch solche Speisen geben. Und, oh bester aller Könige, der Mann der
Weisheit wird selbst durch eine solche Gabe das Verdienst eines Pferdeopfers erlangen. Diese
berühmten Personen unter den Brahmanen oder Kshatriyas oder Vaisyas oder Sudras, die in
Pushkara baden, sind von der Verpflichtung zur Wiedergeburt befreit. Dieser Mann im Besonderen,
der Pushkara bei Vollmond des Monats Karttika besucht, erwirbt immerwährende Regionen in der
Wohnstätte Brahmas. Wer morgens und abends mit gefalteten Händen an Pushkara denkt, badet
praktisch, oh Bharata, in jeder Tirtha . Ob Mann oder Frau, alle Sünden, die man seit seiner Geburt
begehen mag, werden alle zerstört, sobald man in Pushkara badet. Wie der Mörder von Madhu der
Erste aller Himmlischen ist, so ist Pushkara, oh König, der Erste aller Tirthas . Ein Mann, der zwölf
Jahre lang mit Reinheit und geregelten Gelübden in Pushkara lebt, erwirbt das Verdienst aller Opfer
und geht zum Wohnsitz von Brahma. Der Verdienst von jemandem, der volle hundert Jahre Agni-
hotra ausführt , ist gleich dem von dem, der für einen einzigen Monat Karttika . lebtin Pushkara. Es
gibt drei weiße Hügel und drei Quellen, die aus den entlegensten Zeiten bekannt sind, wir wissen
nicht warum, unter dem Namen Pushkara. Es ist schwierig, nach Pushkara zu gelangen; es ist
schwierig, in Pushkara asketische Strenge zu erleiden; es ist schwierig, in Pushkara zu verschenken;
und es ist schwierig, in Pushkara zu leben."

„Mit dwelt für zwölf Nächte in Pushkara mit geregelter Diät und Gelübde und habe umging (der
Ort), muss man gehen Jamvu-marga . Eines , das zu goeth Jamvu-marga , die von den Himmlischen
zurückgegriffen wird, die Rishis, und der Pitris , erwirbt das Verdienst des Pferdeopfers und die
Erfüllung all seiner Wünsche. Der Mann, der dort fünf Nächte wohnt, hat seine Seele von allen
Sünden gereinigt. Er sinkt nie in die Hölle, sondern erwirbt großen Erfolg. Marga muss man nach
Tandulikasrama gehen . Wer dorthin geht, versinkt nie in der Hölle, sondern steigt auf zur
Wohnstätte von Brahma. Wer zum Agastya-See geht und sich mit der Verehrung der Pitris .
beschäftigtund Himmlische, die drei Nächte fasten, erwerben, oh König, die Frucht des Agnishtoma
. Wenn er dorthin geht, erhält derjenige, der von Gemüse oder Früchten lebt, den Status, der
Kaumara genannt wird . Als nächstes sollte man sich zum wunderschönen Asyl von Kanwa
begeben, das von der ganzen Welt verehrt wird. Dieses heilige Holz, das sich durch Heiligkeit
auszeichnet, existiert, oh Stier der Bharata-Rasse, aus sehr fernen Zeiten. Sobald man es betritt, ist
man von all seinen Sünden befreit. Wer mit geregelter Ernährung und Gelübden die Pitris
anbetetund die Götter dort erhalten die Frucht eines Opfers, das in der Lage ist, alle Wünsche zu
erfüllen. Nachdem man diese Anstalt umrundet hat, muss man dann zu der Stelle gehen, an der
Yayati (vom Himmel) gefallen ist. Wer dorthin geht, erwirbt das Verdienst eines Pferdeopfers. Man
muss dann mit geregelter Ernährung und gedämpften Sinnen nach Mahakala gehen . Und wenn man
in der Tirtha namens Koti gebadet hat , erhält man das Verdienst eines Pferdeopfers. Ein
tugendhafter Mann sollte als nächstes zur Tirtha von Sthanu gehen, dem Ehemann von Uma, der in
den drei Welten unter dem Namen Bhadravata bekannt ist . Der beste aller Männer, der zu
Bhadravata geht, erblickt Isana und erhält die Frucht einer Gabe von tausend Kühen. Und durch die
Gnade von Mahadeva erlangt er den Status von Ganapatya, gesegnet mit Wohlstand und Frieden
und hoher Gnade. Wenn man dann am Narmada angekommen ist , diesem Fluss, der über die drei
Welten gefeiert wird , und den Pitris und den Göttern Wasseropfer gegeben hat, erwirbt man die
Frucht des Pferdeopfers. Wer in den südlichen Ozean geht, die Brahmacharya-Lebensweise
praktiziert, und mit gedämpften Sinnen, erwirbt die Frucht des Agnishtoma- Opfers und steigt in
den Himmel auf. In Charmanwati angekommen , mit geregelter Ernährung und gedämpften Sinnen,
erwirbt man auf Befehl von Rantideva das Verdienst desAgnishtoma- Opfer. Dann muss man, oh
tugendhafter Anführer der Krieger, zu Arvuda , dem Sohn Himavats, gehen, wo in alten Zeiten ein
Loch durch die Erde war. Es gibt das Asyl von Vasistha, das über die drei Welten hinweg gefeiert
wird. Nachdem man eine Nacht verbracht hat, erhält man das Verdienst der Gabe von tausend
Kühen. Wer eine Brahmacharya-Lebensweise führt und in der Tirtha namens Pinga badet, erhält, oh
Tiger unter den Königen, das Verdienst der Gabe von hundert Kapila- Kinen. Als nächstes muss
man, oh König, zu dieser ausgezeichneten Tirtha namens Prabhasa . gehen. Dort ist Hutasana immer
in seiner eigenen Person präsent. Er, der Freund von Pavana, oh Held, ist der Mund aller Götter. Der
Mann, der mit unterdrückter und geheiligter Seele in dieser Tirtha badet, erlangt größere Verdienste
als die Opfer von Agnishtoma oder Atiratra . Wenn man sich der Stelle nähert, an der sich die
Saraswati mit dem Meer vermischt, erhält man die Frucht der Gabe von tausend Kühen und auch
den Himmel, oh Stier der Bharata-Rasse, der für alle Zeiten wie Agni selbst aufflammt. Wer mit
unterdrückter Seele in der Tirtha des Königs der Wasser badet und den Pitris Wasseropfer gibtund
die Götter, die dort drei Nächte leben, leuchten wie der Mond auf und erhalten auch die Frucht des
Pferdeopfers. Als nächstes sollte man, oh Bester der Bharata, zu der Tirtha gehen, die unter dem
Namen Varadana bekannt ist , wo (der Rishi) Durvasa Vishnu einen Segen gegeben hatte. Ein
Mann, der in Varadana badet, erhält die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Man sollte als nächste
mit gedämpftem Sinne und geregelter Ernährung gehen Dwaravati , wo durch Baden in Pindaraka ,
ein obtaineth der Frucht der Gabe von Gold in Hülle und Fülle. Oh Gesegneter, es ist wunderbar zu
erzählen, dass in dieser Tirtha, bis heute sind Münzen mit dem Zeichen des Lotus und Lotus auch
mit dem Zeichen des Dreizacks zu sehen. O Heldenunterdrücker! Und oh Stier unter den Menschen,
die Gegenwart von Mahadeva ist da. Wenn man dann, oh Bharata, an der Stelle ankommt, wo sich
das Sindhu mit dem Meer vermischt, sollte man mit gedämpfter Seele in dieser Tirtha von Varuna
baden . Und badet dort und gibt den Pitris , den Rishis und den Göttern, die man erwirbt, oh Stier
der Bharata-Rasse, die Region Varuna, und erstrahlt in seinem eigenen Glanz. Männer der Weisheit
sagen , dass, durch den Gott mit dem Namen bekannt zu verehren Shankukarneswara , einem
acquireth zehnmal das Verdienst des Pferdeopfers. Oh Stier des Bharata-Rasses, der um diesen
Tirtha . gelaufen ist, man sollte, oh Erster der Kurus, zu dieser Tirtha gehen, die in den drei Welten
gefeiert wird und unter dem Namen Drimi bekannt ist . Diese Tirtha reinigt von jeder Sünde, und
dort verehren die Götter einschließlich Brahma Maheswara. Nachdem man dort gebadet und Rudra
verehrt hat, umgeben von den anderen Göttern, ist man von Geburt an von allen Sünden befreit.
Dort, oh Bester der Männer, wurde Drimi von allen Göttern verehrt. Wenn man dort badet, oh
Bester der Menschen, erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Oh du von großer Intelligenz, Vishnu,
der Schöpfer des Universums, ging dorthin, nachdem er die Daityas und Danavas getötet hatte, um
sich zu reinigen. Oh Tugendhafter, als nächstes sollte man nach Vasudhara . gehenvon allen verehrt.
Sobald man bei dieser Tirtha ankommt , erwirbt man die Frucht des Pferdeopfers. Und, oh bester
der Kurus, indem man dort mit gedämpfter Seele und gespannter Aufmerksamkeit badet und den
Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt, steigt man in die Gegend von Vishnu auf und wird
dort verehrt. In dieser Tirtha , oh Stier der Bharata-Rasse, gibt es einen heiligen See des Vasus.
Wenn man dort badet und von seinem Wasser trinkt, wird man von den Vasus angesehen. Es gibt
eine berühmte Tirtha mit dem Namen Sindhuttama , die jede Sünde zerstört. Oh Bester der
Menschen, wenn man dort badet, erwirbt man die Frucht des Geschenks von Gold in Hülle und
Fülle. Bei der Ankunft in Bhadratungamit geheiligter Seele und reinem Verhalten erlangt man die
Region Brahmas und einen hohen Zustand der Seligkeit. Dann gibt es die Tirtha der Kumarikas von
Indra, auf die die Siddhas viel zurückgreifen . Oh Bester der Männer, wenn man dort badet, gelangt
man in die Gegend von Indra. In Kumarika gibt es eine weitere Tirtha namens Renuka , auf die auch
die Siddhas zurückgreifen . Ein Brahmane würde dort baden, so hell wie der Mond. Weitergehen
neben der Tirtha namens Panchananda, mit gedämpftem Verstand und geregelter Ernährung erhält
man die Frucht der fünf Opfer, die in den heiligen Schriften nacheinander erwähnt werden. Dann,
oh König, sollte man in die ausgezeichnete Region Bhima gehen. Oh Bester der Bharatas, indem er
dort in der Tirtha badet , die Yoni genannt wird , wird ein Mann (bei seiner nächsten Geburt), oh
König, der Sohn einer Göttin, der mit Perlen geschmückte Ohrringe trägt und erhält auch den
Verdienst von das Geschenk von hunderttausend Kühen. Geht man neben Srikunda , das über die
drei Welten gefeiert wird und den Großvater verehrt, erhält man die Frucht der Gabe von tausend
Kühen. Oh Tugendhafte, dann sollte man zu der ausgezeichneten Tirtha namens Vimala . gehen, wo
bis heute Fische in goldenen und silbernen Farben zu sehen sind. Wenn man dort badet, erlangt man
bald die Region von Vasava, und seine Seele wird von jeder Sünde gereinigt und erreicht einen
hohen Zustand der Seligkeit. Ein Mann, oh Bharata, geht neben Vitasta und gibt den Pitris und den
Göttern Wasseropfer und erhält die Frucht des Vajapeya- Opfers. Diese sündenzerstörende Tirtha,
bekannt unter dem Namen Vitasta , befindet sich im Land der Kasmiras und ist die Wohnstätte der
Naga Takshaka. Wenn man dort badet, erhält ein Mann sicherlich die Frucht des VajapeyaOpfer und
seine Seele von jeder Sünde gereinigt, erreicht er einen hohen Zustand der Seligkeit. Als nächstes
sollte man nach Vadava fahren, das über die drei Welten gefeiert wird. Wenn man dort mit
gebührenden Riten am Abend badet, sollte man in Butter und Milch gekochter Reis nach besten
Kräften der Gottheit der sieben Flammen darbringen. Kluge Männer sagen, dass ein Geschenk, das
hier zu Ehren der Pitris gemacht wurde , unerschöpflich wird. Die Rishis, die Pitris , die Götter, die
Gandharvas, mehrere Stämme der Apsaras, die Guhyakas, die Kinnaras, die Yakshas, die Siddhas,
die Vidhyadharas, die Rakshasas, Daityas, Rudras und Brahma selbst, oh König, nahmen mit
gedämpften Sinnen tausend Jahre lang einen Kurs von Entbehrungen an, um Vishnu zur Gnade zu
bewegen, kochten Reis in Milch und Butter und befriedigten Kesava mit Opfergaben, die jeweils
mit sieben Riks angeboten werden. Und, oh König, der zufriedene Kesava verlieh ihnen daraufhin
die achtfachen Eigenschaften, die Aiswarya genannt werden, und andere Gegenstände, die sie
begehrten. Und nachdem er ihnen diese verliehen hatte, verschwand dieser Gott vor ihren Augen
wie ein Blitz in den Wolken. Und deshalb, oh Bharata, wurde diese Tirtha unter dem Namen
Saptacharu bekannt , und wenn man Charu . anbietetDort erlangt er bei der siebenflammigen
Gottheit ein Verdienst, das höher ist als das der Gabe von hunderttausend Kühen, dem von hundert
Rajasuya-Opfern und auch von hundert Pferdeopfern. Wenn man Vadava verlässt , oh König, sollte
man dann nach Raudrapada gehen und Mahadeva dort erblicken, erhält man den Verdienst des
Pferdeopfers. Wenn man dann mit unterdrückter Seele und einer Brahmacharya-Lebensweise nach
Manimat weitergeht und dort eine Nacht verweilt, erwirbt man, oh König, den Verdienst des
Agnishtoma- Opfers. Dann sollte man, oh König, zu Devika . gehenauf der ganzen Welt gefeiert.
Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, entstanden, wie von uns gehört, die Brahmanen zum ersten Mal.
Es gibt auch die Region des Trägers des Dreizacks – eine Region, die auf der ganzen Welt gefeiert
wird. Nachdem ein Mann in Devika gebadet und Maheswara angebetet hat, indem er ihm nach
besten Kräften in Milch und Butter gekochten Reis darbrachte, erlangt ein Mann, oh Stier der
Bharata-Rasse, den Verdienst eines Opfers, das jeden Wunsch erfüllen kann. Es gibt auch eine
andere Tirtha von Rudra namens Kamakhya , auf die die Götter viel zurückgreifen. Dort zu baden,
hat ein Mann schnell Erfolg. Indem man auch das Wasser von Yajana berührt . Brahmavaluka und
Pushpamva, wird man im Jenseits frei von Sorgen. Die Gelehrten haben gesagt, dass die heilige
Tirtha von Devika , dem Zufluchtsort der Götter und Rishis, fünf Yojanas lang und ein halbes
Yojana breit ist. Dann sollte man, oh König, in der richtigen Reihenfolge nach Dirghasatra gehen .
Dort vollziehen die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die Siddhas , und die größten Rishis mit
geregelten Gelübden und der Rezitation und Annahme des vorläufigen Gelöbnisses das lang
andauernde Opfer. Oh König, indem du nur nach Dirghasatra gehstoh Bezwinger von Feinden, man
erlangt Verdienste, die denen des Rajasuya oder des Pferdeopfers überlegen sind, oh Bharata. Als
nächstes sollte man mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung nach Vinasana gehen , wo
Saraswati auf der Brust von Meru verschwindet, in Chamasa , Shivodbheda und Nagadbheda
wieder auftaucht . Baden in Chamasadbheda , ein obtaineth das Verdienst des Agnishtoma Opfer.
Baden in Shivodbheda , ein acquireth das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Und wenn man in
Nagodbheda badet , erhält man das Gebiet der Nagas. Als nächstes sollte man zur unzugänglichen
Tirtha von . gehenShasayana , wo die Kräne, oh Bharata, in Form des Verschwindens sasas , jedes
Jahr in dem Monat Re erscheinen Karttika und baden, O selige Chef des Rennens Bharata, in der
Sarsawati . Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, strahlt man wie der Mond auf und
erhält, oh Stier der Bharata, das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Als nächstes sollte man, oh
du der Kuru-Rasse, mit gedämpften Sinnen nach Kumarakoti gehen und dort baden, die Götter und
die Puris anbeten . Dadurch erhält man das Verdienst der Gabe von zehntausend Kühen und erhebt
alle seine Vorfahren in höhere Regionen. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, mit gedämpfter
Seele zu Rudrakoti . gehen, wo sich in alten Zeiten, oh König, zehn Millionen Munis versammelt
hatten. Und, oh König, erfüllt von großer Freude, Mahadeva zu sehen, versammelten sich die Rishis
dort und sagten alle: „ Ich werde zuerst den Gott sehen ! Ich werde zuerst den Gott sehen !' Und, oh
König, um Streitigkeiten zwischen den Rishis der unterdrückten Seelen zu verhindern ,
multiplizierte sich der Herr des Yoga mit Hilfe seiner Yoga- Kraft in zehn Millionen Formen und
stellte sich vor jede einzelne von ihnen. Und jeder dieser Rishis sagte: ' Ich habe ihn zuerst
gesehen !' Und befriedigt, oh König, mit der tiefen Hingabe dieser Munis der unterworfenen Seelen,
gewährte Mahadeva ihnen einen Segen und sagte: 'Von diesem Tag an wird deine Gerechtigkeit
wachsen!'Und, oh Tiger unter den Menschen, einer, der mit reinem Geist in Rudrakoti badet, erlangt
das Verdienst des Pferdeopfers und befreit seine Vorfahren. Als nächstes sollte man, oh König, zu
dieser hochheiligen und gefeierten Region gehen, wo sich die Saraswati mit dem Meer vermischt.
Dorthin, oh König, ruhen sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und Rishis mit Reichtum an
Askese aus, um Kesava am vierzehnten Tag der beleuchteten 14 Tage des Monats Chaitra
anzubeten. Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, erhält man das Verdienst, Gold im
Überfluss zu verschenken, und seine Seele wird von jeder Sünde gereinigt und steigt in die Region
Brahmas auf. Hier, oh König, haben die Rishis viele Opfer gebracht. Durch eine Reise zu diesem
Ort erhält man das Verdienst der Gaben von tausend Kühen.'"
Abschnitt LXXXIII

„Pulastya sagte: ‚Als nächstes sollte man, oh König, zu dem verehrten Kurukshetra gehen, bei
dessen Anblick alle Geschöpfe von ihren Sünden befreit sind. Er ist von allen Sünden befreit, der
ständig sagt: ‚Ich werde in Kurukshetra leben.'Der vom Wind getragene Staub von Kurukshetra
führt einen sündigen Menschen zu einem gesegneten Weg (im Jenseits). Diejenigen, die in
Kurukshetra wohnen, das südlich von Saraswati und nördlich von Drishadwati liegt, sollen im
Himmel wohnen. Oh Held, dort sollte man einen Monat lang wohnen, oh Erster der Krieger. Dort,
oh Herr der Erde, begeben sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, den Rishis, den Siddhas, den
Charanas, den Gandharvas, den Apsaras, den Yakshas und den Nagas oft, oh Bharata, zum
hochheiligen Brahmakshetra. Oh Erster der Krieger, die Sünden desjenigen, der sich selbst geistig
nach Kurukshetra begeben möchte, werden alle vernichtet, und er geht schließlich in die Region
Brahmas. Oh Sohn der Kuru-Rasse, wenn man sich in frommer Gesinnung nach Kurukshetra
begibt, erhält man die Frucht der Rajasuya- und Pferdeopfer. Wenn man als nächstes den Yaksha
namens Mankanaka, diesen mächtigen Torwächter (von Kuvera) grüßt, erhält das Stichwort die
Frucht, tausend Kühe zu verschenken. Oh tugendhafter König, als nächstes sollte man sich in die
ausgezeichnete Region Vishnu begeben, wo Hari immer präsent ist. Wenn man dort badet und sich
vor Hari, dem Schöpfer der drei Welten, verbeugt, erhält man die Frucht des Pferdeopfers und
begibt sich zum Wohnsitz von Vishnu. Als nächstes sollte man nach Pariplava reparieren, dasTirtha
feierte über den drei Welten, und wenn man dort badete, oh Bharata, erlangt man Verdienste, die
größer sind als die der Agnishtoma- und Atiratra- Opfer. Wenn man sich neben der Tirtha namens
Prithivi repariert, erhält man die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Der Pilger sollte als nächstes,
oh König, nach Shalukini gehen und dort im Dasaswamedha baden, erhält man den Verdienst von
zehn Pferdeopfern. Wenn man neben Sarpadevi , dieser ausgezeichneten Tirtha der Nagas,
weitergeht, erlangt man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und gelangt in die Region der
Nagas. Oh Tugendhafte, als nächstes sollte man nach Tarantuka . gehen, der Pförtner, und wenn
man dort eine Nacht wohnt, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Geht man als
nächstes mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung nach Panchananda und badet dort in der
Tirtha , genannt Koti , erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Wenn man dann zur Tirtha der
Zwillings- Aswins übergeht, erhält man persönliche Schönheit. Oh Tugendhafter, man sollte sich als
nächstes zu der ausgezeichneten Tirtha namens Varaha begeben , wo Vishnu früher in Form eines
Ebers stand. Wenn man dort badet, erhält man, oh Erster der Menschen, das Verdienst des
Pferdeopfers. Als nächstes, oh König, sollte man sich zur Tirtha namens Sama . begebenin Jayanti.
Wenn man dort badet, erhält man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Durch das Baden in Ekahansa
erlangt ein Mann das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Oh König, ein Pilger, der sich nach
Kritasaucha begibt , erlangt die lotusäugige Gottheit (Vishnu) und die vollkommene Reinheit der
Seele. Als nächstes sollte man nach Munjavata fahren , diesem Ort, der dem berühmten Sthanu
heilig ist . Wenn man dort eine Nacht ohne Nahrung verweilt, erhält man den Status Ganapatya .
Dort, oh König, ist die berühmte Tirtha namens Yakshini . Oh König, wenn man sich zu dieser
Tirtha begibt und dort badet, erhält man die Erfüllung all seiner Wünsche. Oh Stier der Bharata-
Rasse, dieser Tirthagilt als das Tor von Kurukshetra . Der Pilger soll es mit konzentrierter Seele
umrunden. Es ist den Pushkaras gleich und wurde vom hochbeseelten Rama, dem Sohn von
Jamadagni, geschaffen. Wenn man dort badet und die Pitris und die Götter anbetet, erlangt man, oh
König, das Verdienst des Pferdeopfers und wird in allem erfolgreich. Der Pilger sollte sich als
nächstes mit konzentrierter Seele zum Rama-hrada . begeben. Dort, oh König, grub der heroische
Rama von strahlender Energie die Kshatriyas mit seiner Macht aus, grub fünf Seen und füllte sie, oh
Tiger unter den Menschen, mit dem Blut seiner Opfer, wie wir es hörten. Und nachdem Rama diese
Seen mit Kshatriya-Blut gefüllt hatte, bot er seinen Vätern und Großvätern Blutopfer dar. Befriedigt
(mit den Opfergaben) wandten sich diese Rishis dann an Rama und sagten: „Oh Rama, oh Rama, oh
Glückspilz, wir sind mit dir zufrieden, oh du der Bhrigu-Rasse, für deine Achtung vor den Pitris,
und deine Tapferkeit, o Erhabener! Gesegnet seist du und bitte dich um den Segen, den du erwählst.
Was begehrst du, o du von großer Pracht!' So (von ihnen) angesprochen, sprach Rama, der Erste der
Schläger, mit gefalteten Händen diese Worte zu den Pitris, am Firmament stationiert, 'Wenn ihr mit
mir zufrieden gewesen seid, wenn ich eure Gunst verdient habe, so wünsche ich diese Gunst der
Pitris, nämlich damit ich wieder Gefallen an asketischen Strenge habe. Lass mich auch durch deine
Macht von der Sünde befreit werden, die ich begangen habe, indem ich die Kshatriya-Rasse vom
Zorn ausgerottet habe. Lass auch meine Seen zu Tirthas werden, die auf der ganzen Welt gefeiert
werden. Die Pitris, die diese gesegneten Worte von Rama hörten, waren sehr befriedigt, und voller
Freude antworteten sie ihm und sagten: „Lass deine Askese aufgrund deiner Achtung vor den Pitris
zunehmen. Du hast die Kshatriyas vom Zorn ausgerottet. Von dieser Sünde bist du bereits befreit,
denn sie sind durch ihre eigenen Missetaten umgekommen. Ohne Zweifel werden diese Seen von
dir zu Tirthas. Und wenn jemand, der in diesen Seen badet, den Pitris Opfergaben ihres Wassers
darbringt , wird dieser mit ihm befriedigte Begierde erfüllen , die in der Welt wie auch im ewigen
Himmel schwer zu erfüllen ist .' Oh König, nachdem die Pitris ihm diese Segnungen gewährt
hatten, grüßten sie freudig Rama von der Bhrigu-Rasse und verschwanden auf der Stelle. Auf diese
Weise wurden die Seen des berühmten Rama der Bhrigu-Rasse heilig. Wenn man eine
Brahmacharya-Lebensweise führt und heilige Gelübde einhält, sollte man in den Seen von Rama
baden. Wenn man darin badet und Rama verehrt, erhält man, oh König, das Verdienst der Gabe von
Gold im Überfluss. Als nächstes, oh Sohn der Kuru-Rasse, geht es zu Vansamulaka , einem Pilger,
der dort badet, und erhebt, oh König, seine eigene Rasse. Oh Bester der Bharatas, als nächstes am .
ankommenTirtha rief Kayasodhana an , und wenn man dort badete, reinigte man ohne Zweifel
seinen Körper und ging mit gereinigtem Körper in die gesegnete Region unvergleichlicher
Vorzüglichkeit. Als nächstes, oh Tugendhafter, sollte man sich zu jener Tirtha begeben , die über die
drei Welten gefeiert wird und Lokoddara genannt wird , wo einst Vishnu mit großem Können die
Welten erschaffen hatte. Wenn man an dieser Tirtha ankommt, die von den drei Welten verehrt wird,
verdient man sich, oh König, zahlreiche Welten, indem man dort badet. Repariere als nächstes mit
gedämpfter Seele die Tirtha namens Sree, erwirbt man, indem man dort badet und die Pitris und die
Götter verehrt, hohen Wohlstand. Wenn man eine Brahmacharya-Lebensweise führt und mit
konzentrierter Seele, sollte man neben der Tirtha namens Kapila vorgehen . Ein Mann, der dort
badet und seine eigenen Pitris und die Götter verehrt, verdient die Frucht der Gabe von tausend
Kapila-Kinen. Wenn man sich neben der Tirtha namens Surya repariert und dort mit gedämpfter
Seele badet und die Pitris und die Götter anbetet, die ganze Zeit fastet, erhält man die Frucht des
Agnishtoma- Opfers und geht (endlich) in die Region der Sonne. Der Pilger, indem er neben
Gobhavana . weitergehtund dort zu baden, erhält das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Oh
Sohn der Kuru-Rasse, ein Pilger erlangt hohe Fähigkeiten , indem er sich dann zu der Tirtha namens
Shankhini begibt und in der dortigen Devi-Tirtha badet. Oh König, man sollte dann zu der Tirtha
namens Tarandaka gehen, die sich in Saraswati befindet und dem berühmten Häuptling der Yakshas
gehört, der einer der Torwächter (von Kuvera) ist. Oh König, wenn man dort badet, erhält man die
Frucht des Agnishtoma- Opfers. Oh tugendhafter König, als nächstes sollte man sich zur Tirtha
namens Brahmavarta begeben . Baden in Brahmavarta, steigt man zur Wohnstätte von Brahma auf.
Oh König, man sollte sich dann zu der ausgezeichneten Tirtha namens Sutirtha begeben . Dort sind
die Pitris zusammen mit den Göttern allgegenwärtig. Man sollte dort baden und die Pitris und die
Götter anbeten. Dadurch erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht (endlich) in die
Region der Pitris. Aus diesem Grund , oh Tugendhafte, wird die Sutirtha-Situation in Amvumati als
so ausgezeichnet angesehen. Und, oh Bester der Bharata-Rasse, nachdem man in der Tirtha von
Kasiswara gebadet hat , wird man von allen Krankheiten befreit und wird in der Wohnstätte von
Brahma verehrt. Dort, in dieser Tirtha , ist eine andere namens Matri. Einer, der in Matri Tirtha
badet, hat eine große Nachkommenschaft und erlangt, oh König, großen Wohlstand. Als nächstes
sollte man mit gedämpftem Sinn und geregelter Ernährung zu der Tirtha namens Shitavana
übergehen . Und, oh großer König, es hat sich gezeigt, dass ein Verdienst dieser Tirtha, der selten
einem anderen zusteht, darin besteht, dass man Heiligkeit erlangt, wenn man nur dorthin geht.
Indem man sein Haar in dieser Tirtha abwirft, erlangt man, oh Bharata, große Heiligkeit. Dort, in
dieser Tirtha , gibt es eine andere namens Shwavilomapaha , wo, oh Tiger unter den Menschen und
Anführer der Bharata, Brahmanen lernte, die zu Tirthas gehenErfreuen Sie sich an einem Sprung ins
Wasser. Gute Brahmanen, oh König, erlangen Heiligkeit durch Pranayama , indem sie ihr Haar in
dieser Tirtha abwerfen und erreichen schließlich einen hohen Zustand. Dort, oh König, ist in dieser
Tirtha auch eine andere namens Dasaswamedhika . Wenn
man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, erreicht man einen hohen Zustand. Als nächstes
sollte man, oh König, zu der berühmten Tirtha namens Manusha gehen, wo, oh König, eine Anzahl
schwarzer Antilopen, die von den Pfeilen des Jägers heimgesucht wurden, in ihre Gewässer stürzten
, in Menschen verwandelt wurden. In dieser Tirtha baden , einen Brahmacharya .
führenLebensweise und mit konzentrierter Seele wird ein Mensch von all seinen Sünden befreit und
im Himmel angebetet. Entfernt von einem Krosa , oh König, östlich von Manusha befindet sich ein
Fluss, der den Namen Apaga trägt, der von den Siddhas wiederhergestellt wurde . Der Mann, der
dort das Syamaka- Korn zu Ehren der Götter und der Pitris darbringt, erwirbt große religiöse
Verdienste. Und wenn dort ein Brahmanen gespeist wird, entspricht dies der Ernährung von zehn
Millionen Brahmanen. Nachdem er in dieser Tirtha gebadet und die Götter und die Pitris angebetet
und dort eine Nacht verbracht hat, erlangt ein Mann den Verdienst des AgnishtomaOpfern. Dann
sollte man sich, oh König, zu dieser ausgezeichneten Region von Brahma begeben, die, oh Bharata,
auf Erden unter dem Namen Brahmodumvara bekannt ist . Baden im Tank der sieben Rishis, der da
ist, oh Stier unter den Menschen, mit reinem Geist und gedämpfter Seele, wie auch in der Tirtha
namens Kedara des hochbeseelten Kapila , und Brahma zu sehen, der dort ist, seine Seele wird
gereinigt von alle Sünden, man geht zur Wohnung von Brahma. Wenn man neben der
unzugänglichen Tirtha namens Kedara von Kapila vorgeht und dort seine Sünden durch asketische
Buße verbrennt, erlangt man die Macht des Verschwindens nach Belieben. Als nächstes sollte man,
oh König, zu der berühmten Tirtha gehen, genanntSaraka , und wenn man Mahadeva dort am
vierzehnten Tag der dunklen vierzehn Tage erblickt, erhält man alle seine Wünsche und geht auch in
den Himmel. Oh Sohn der Kuru-Rasse, in Saraka und Rudrakoti sowie in dem Brunnen und den
Seen, die dort sind, sind dreißig Millionen Tirthas vorhanden. Dort in dieser Tirtha , oh Häuptling
der Bharatas, ist ein anderer namens Ilaspada . Wenn man dort badet und die Götter und die Pitris
anbetet, versinkt man nie in der Hölle, sondern erhält die Frucht des Vajapeya- Opfers. Reparieren
neben Kindana und Kinjapya, erwirbt man, oh Bharata, das Verdienst, in unermesslicher Fülle zu
verschenken und unendlich viele Gebete zu rezitieren. Ein Mann, der sich neben der Tirtha namens
Kalasi repariert und dort andächtig und unter Kontrolle der Sinne badet, erhält die Frucht des
Agnishtoma- Opfers. Östlich von Saraka , oh Häuptling der Kurus, gibt es eine verheißungsvolle
Tirtha, bekannt unter dem Namen Anajama , des hochbeseelten Narada. Wer dort badet, oh Bharata,
erhält nach dem Tod auf Befehl von Narada verschiedene unvergleichliche Regionen. Als nächstes
sollte man am zehnten Tag der beleuchteten 14 Tage zur Tirtha namens Pundarika . gehen. Wenn
man dort badet, oh König, erhält man den Verdienst des Pundarika- Opfers. Als nächstes sollte man
zur Tirtha namens Tripishtapa gehen , die in den drei Welten bekannt ist. Dort in dieser Tirtha
befindet sich der heilige und die Sünde zerstörende Fluss namens Vaitarani . Wenn man dort badet
und den durch das Malzeichen des Stiers bekannten Gott anbetet und den Dreizack in der Hand hält,
wird die Seele von jeder Sünde gereinigt, die man zum höchsten Zustand erreicht. Als nächstes, oh
König, sollte man sich zu der ausgezeichneten Tirtha namens Phalakivana begeben . Dort in diesem
tirthadie Götter, oh Monarch, waren anwesend und führten ihre asketische Strenge aus, die sich über
viele tausend Jahre erstreckte. Dann sollte man zum Dhrishadwati gehen . Wenn man dort badet und
die Götter verehrt, erlangt man, oh Bharata, ein Verdienst, das sowohl dem Agnishtoma- als auch
dem Atiratra- Opfer überlegen ist . Oh Anführer der Bharatas, ein Mann , der in dieser Tirtha
namens Sarvadeva badet , erlangt, oh König, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn
man als nächstes in der Tirtha namens Panikhata badet und alle Götter verehrt, erlangt ein Mann
Verdienste, die denen des Agnishtoma und des Atiratra . überlegen sindOpfer, neben dem Erwerb
des Rajasuya- Opfers und schließlich in die Region der Rishis zu gehen. Als nächstes sollte man, oh
Tugendhafte, zu dieser ausgezeichneten Tirtha namens Misraka übergehen . Dort, oh Tiger unter
den Königen, haben wir gehört, dass der hochbeseelte Vyasa um der Brahmanen willen alle Tirthas
vermischt hat . Wer also in Misraka badet , badet wirklich in der ganzen Tirtha . Als nächstes sollte
man mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung zu der Tirtha namens Vyasavana übergehen .
Baden in der Tirtha namens Manojavadas ist da, man erhält das Verdienst der Gabe von tausend
Kühen. Weiter geht es neben der Devi Tirtha , die sich in Madhuvati befindet , eine, die dort badet
und die Götter anbetet und die Pitris auf Befehl der Göttin das Verdienst der Gabe von tausend
Kühen erhält. Durch eine geregelte Ernährung wird derjenige, der im Zusammenfluss von Kausiki
und Drishadwati badet, frei von all seinen Sünden. Als nächstes sollte man nach Vyasasthali gehen,
wo Vyasa von großer Intelligenz, der vor Trauer über seinen Sohn brannte, beschlossen hatte, seinen
Körper abzulegen, aber erneut von den Göttern bejubelt wurde. Wenn man zu diesem Punkt von
Vyasa geht, erhält man das Verdienst von tausend Kühen. Oh Sohn der Kuru-Rasse, geh neben dem
Brunnen namensKindatta , wer ein Maß Sesam hineinwirft, wird von allen seinen Schulden befreit
und gewinnt seinen Erfolg. Wenn man in der Tirtha namens Vedi badet, erhält man das Verdienst
der Gabe von tausend Kühen. Es gibt zwei weitere berühmte Tirthas, die Ahas und Sudina genannt
werden . Wenn man dort badet, oh Tiger unter den Menschen, geht man in die Region der Sonne.
Als nächstes sollte man zur Tirtha namens Mrigadhuma übergehen , die in den drei Welten gefeiert
wird. Man sollte dort, oh König, in Ganga baden. Wenn man dort badet und Mahadeva verehrt,
erhält man das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes baden im Devi tirthaman erhält das
Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Dann sollte man nach Vamanaka gehen, das über die drei
Welten gefeiert wird. Wenn man dort in Vishnupada badet und Vamanas Seele verehrt, die von jeder
Sünde gereinigt ist, geht man zur Wohnstätte von Vishnu. Wenn man als nächstes in Kulampuna
badet , heiligt man seine eigene Rasse. Wenn man dann zur Pavana-hrada , dieser ausgezeichneten
Tirtha der Marutas , weitergeht und dort badet, oh König und Tiger unter den Menschen, wird man
in der Region des Windgottes verehrt. Baden im Amara-hradaund den Anführer der Himmlischen
mit Hingabe verehren, wird man im Himmel und auf einem ausgezeichneten Wagen in Gesellschaft
der Unsterblichen verehrt. Oh bester der großen Männer, wenn man als nächstes mit gebührenden
Riten in der Tirtha namens Sali Surya von Salihotra badet , erhält man das Verdienst der Gabe von
tausend Kühen. Oh Bester der Bharatas, in der Saraswati gibt es eine Tirtha namens Sreekunja .
Wenn man dort badet, oh Bester der Männer, erhält man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. Oh
Sohn der Kuru-Rasse, man sollte sich als nächstes nach Naimishakunja begeben . Oh König, die
Rishis übten in den Wäldern von Naimisha . asketische Entbehrungenhatte in alten Zeiten das
Pilgergelübde abgelegt und war nach Kurukshetra gegangen. Dort, an den Ufern des Saraswati, oh
Häuptling der Bharatas, wurde ein Hain angelegt, der ihnen als Rastplatz dienen konnte und der
ihnen große Freude bereitete. Wenn man dort in der Saraswati badet, erhält man das Verdienst des
Agnishtoma- Opfers. Als nächstes sollte man, oh Tugendhafte, zu der ausgezeichneten Tirtha
namens Kanya übergehen . Wenn man dort badet, erhält man das Verdienst der Gabe von tausend
Kühen. Als nächstes sollte man zur ausgezeichneten Tirtha von Brahma . übergehen. Wenn man
dort badet, erhält eine Person der (drei) niederen Ordnungen den Status eines Brahmanen, und wenn
jemand ein Brahmane ist, erreicht er den höchsten Zustand, wenn seine Seele von jeder Sünde
gereinigt ist. Dann sollte man, oh Bester der Männer, zu der ausgezeichneten Tirtha namens Soma
übergehen . Wenn man dort badet, oh König, erhält man das Gebiet von Soma . Als nächstes sollte
man, oh König, zu der Tirtha namens Saptasaraswata . gehen, wo der berühmte Rishi Mankanaka
asketischen Erfolg erlangt hatte. Oh König, wir haben gehört, dass in den Tagen des alten
Mankanaka, der sich mit dem spitzen Grashalm von Kusa in die Hand geschnitten hatte,
Pflanzensaft (anstelle von Blut) aus seiner Wunde floss. Und als er sah, wie Gemüsesaft aus seiner
Wunde floss, begann der Rishi mit verwunderten Augen zu tanzen. Und während der Rishi tanzte,
begannen auch alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen, von seinem Können überwältigt,
mit ihm zu tanzen. Dann, oh König, stellten die Götter mit Brahma an der Spitze und Rishis, die mit
dem Reichtum der Askese begabt waren, die durch die Tat von Mankanaka bewegt wurden,
Mahadeva die Angelegenheit vor und sagten: „Es geziemt dir, oh Gott, so zu handeln, dass dieser
Rishi darf nicht tanzen.' So angesprochen, näherte sich Mahadeva voller Freude dem tanzenden
Rishi, und von dem Wunsch bewegt, den Göttern Gutes zu tun, sagte er: „Oh großer Rishi, oh
Tugendhafte, warum tanzt du? Oh Stier unter Munis, was kann der Grund für deine gegenwärtige
Freude sein?' Der Rishi antwortete: „Oh Bester der Brahmanen, ich bin ein Asket, der den Weg der
Tugend beschreitet. Siehst du nicht, oh Brahmane, dass Pflanzensaft aus der Wunde meiner Hand
fließt? Voller Freude bei diesem Anblick tanze ich.' Den von Emotionen geblendeten Rishi
ansprechend, sagte der Gott lachend: „Oh Brahmane, das wundert mich nicht. Siehe mich.'
Nachdem er dies gesagt hatte, drückte Mahadeva, oh sündloser König, oh Bester der Menschen,
seinen Daumen mit seiner eigenen Fingerspitze. Und siehe, aus der so zugefügten Wunde kam
schneeweiße Asche heraus. Und als er dies sah, oh König, schämte sich Muni und fiel dem Gott zu
Füßen.

„Oh Halter des Dreizacks, du bist die Zuflucht der Himmlischen und der Asuras, ja des Universums.
Durch dich wurden die drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen erschaffen des
Yuga. Du bist unfähig, von den Göttern selbst erkannt zu werden, noch viel weniger von mir. Oh
Sündenloser, die Götter mit Brahma an der Spitze werden alle in dir dargestellt. Du bist alle, der
Schöpfer selbst und der Ordinierer der Welten . Durch deine Gnade spielen alle Götter ohne Angst
oder Furcht. Und der Rishi, der Mahadeva anbetete, sagte auch: "O Gott der Götter, gewähre mir
deine Gnade, damit meine Askese nicht nachlässt." Dann antwortete dieser Gott der fröhlichen
Seele dem wiedergeborenen Rishi und sagte: "Lass deine Askese, oh Brahmane, durch meine Gnade
tausendfach wachsen. Und, oh großer Muni, Ich werde bei dir wohnen in dieser deiner Anstalt.
Baden inSaptasaraswata , die mich anbeten, werden hier und im Jenseits alles erreichen können.
Und ohne Zweifel werden sie am Ende alle die Region Saraswata erreichen .' Nachdem er dies
gesagt hatte, verschwand Mahadeva auf der Stelle.

"Nachdem man Saraswata besucht hat , sollte man nach Ausanasa gehen, das über die drei Welten
gefeiert wird. Dort, oh Bharata, waren die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und Rishis mit
Reichtum an Askese und der berühmte Kartikeya während zweier Dämmerungen und der Mittags ,
getrieben von dem Wunsch, Bhargava Gutes zu tun. Dort in dieser Tirtha ist eine andere namens
Kapalamochana , die von jeder Sünde reinigt . O Tiger unter den Menschen, wenn man dort badet ,
wird man von jeder Sünde gereinigt. Dann sollte man zur Tirtha übergehen genannt Agni . Baden
dort, oh Bulle unter den Männern, ein obtaineth der Regionen Agni und raiseth seine eigene Rasse
(von den unteren Regionen). Es dassTirtha ist eine andere, oh Häuptling der Bharatas, die
Viswamitra gehört. Wenn man dort badet, oh Bester der Menschen, erlangt man den Status eines
Brahmanen. Wenn man sich neben Brahmayoni in reinem Körper und mit gezähmter Seele
fortbewegt, erhält man, oh Tiger unter den Menschen, indem man dort badet, die Wohnstätte von
Brahma und heiligt ohne Zweifel seine eigene Rasse bis zur siebten Generation auf und ab. Als
nächstes sollte man, oh König, zu der über den drei Welten gefeierten Tirtha gehen , die Prithudaka
genannt wird und Kartikeya gehört. Dort soll man baden und sich mit der Verehrung der Pitris und
der Götter beschäftigen. Was auch immer Böses, wissentlich oder unwissentlich, von einem Mann
oder einer Frau aus menschlichen Beweggründen begangen wurde, wird durch ein Bad in dieser
Tirtha zerstört, oh Bharata. Wenn man dort badet, erhält man auch das Verdienst des Pferdeopfers
und auch des Himmels. Die Gelehrten haben gesagt, dass Kurukshetra heilig ist; dass die Saraswati
heiliger ist als Kurukshetra ; dass holier als die Saraswati sind alle Tirthas zusammen, und dass
holier als alle Tirthas zusammen ist Prithudaka . Derjenige, der sich mit dem Rezitieren von
Gebeten beschäftigt und seinen Körper bei Prithudaka, der besten aller Tirthas , ablegt, wird ein
Unsterblicher. Es wurde von Sanatkumara und dem hochbeseelten Vyasa gesungen, und auch in den
Veden sollte man, oh König, mit gedämpfter Seele nach Prithudaka gehen. Oh Sohn der Kuru-
Rasse, es gibt keine Tirthadie Prithudaka überlegen ist. Ohne Zweifel ist diese Tirtha reinigend,
heilig und sündenzerstörend. Oh bester aller Menschen, es wurde von Gelehrten gesagt, dass
Menschen, wie sündig auch immer, durch das Baden in Prithudaka in den Himmel kommen. Oh
Bester der Bharatas, in dieser Tirtha ist eine andere namens Madhusrava . Wenn man dort badet, oh
König, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man, oh König, zu
jener gefeierten und heiligen Tirtha gehen, wo sich die Saraswati mit den Aruna vereinigen. Wer
dort badet, nachdem er drei Nächte gefastet hat, wird sogar von der Sünde des Tötens eines
Brahmanen gereinigt und erhält auch Verdienste, die denen des Agnishtoma oder Atiratra überlegen
sindOpfer und rettet sein Geschlecht bis in die siebte Generation auf und ab. Dort in dieser Tirtha ist
ein weiterer, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, der Ardhakila genannt wird. Aus Mitgefühl für die
Brahmanen wurde diese Tirtha in alten Zeiten von Darbhi gemacht. Ohne Zweifel wird man durch
Gelübde, durch die Einsetzung des Heiligen, durch Fasten, durch Riten und durch Mantras ein
Brahmane. Oh Stier unter den Menschen, es wurde jedoch von alten Gelehrten gesehen, dass selbst
einer der Riten und Mantras mittellos ist , indem er nur in diesem Tirtha badetwird gelehrt und mit
dem Verdienst von Gelübden ausgestattet. Darbhi hatte auch die vier Ozeane hierher gebracht. Oh
Bester der Männer, der hier badet, wird danach nie mehr in Not geraten und erhält auch das
Verdienst, viertausend Kühe zu verschenken. Als nächstes sollte man sich, oh Tugendhafter, zur
Tirtha namens Satasahasraka begeben . In der Nähe befindet sich ein weiterer namens Sahasraka .
Beide werden gefeiert, und wer in ihnen badet, erhält das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken.
Fasten und Geschenke vervielfachen sich dort tausendfach. Als nächstes, oh König, sollte man sich
zu der ausgezeichneten Tirtha namens Renuka begeben . Man sollte dort baden und die Pitris
anbetenund die Götter. Dadurch, von jeder Sünde gereinigt, erhält er den Verdienst des Agnishtoma-
Opfers. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Vimochana badet, die Leidenschaften und
Sinne unter Kontrolle haben, wird man von allen Sünden gereinigt, die durch die Annahme von
Geschenken entstehen. Wenn man die Sinne unter Kontrolle hat und die Brahmacharya-
Lebensweise praktiziert, sollte man sich als nächstes in die Wälder von Panchavati begeben. Durch
einen Aufenthalt dort verdient man viel Tugend und wird in den Regionen der Tugendhaften
verehrt. Als nächstes sollte man zur Tirtha von Varuna namens Taijasa gehen, die in ihrem eigenen
Glanz erstrahlt. Dort in diesem tirthaist der Herr des Yoga, Sthanu selbst, der den Stier als Gefährt
hat. Wer sich dort aufhält, hat Erfolg, indem er den Gott der Götter anbetet. Dort installierten die
Götter mit Brahma an der Spitze und Rishis mit Reichtum an Askese Guha als Generalissimus der
Himmlischen. Östlich von dieser Tirtha befindet sich eine weitere, oh Bewahrer der Kuru-Rasse, die
Kuru- Tirtha genannt wird . Mit seinen Sinnen unter Kontrolle und einem Brahmacharya-
Lebensmodus wird derjenige, der in Kuru-Tirtha badet , von all seinen Sünden gereinigt und erlangt
die Region von Brahma. Mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung sollte man sich als
nächstes nach Svargadwara begeben . Wenn man sich dort aufhält, erhält man das Verdienst des
AgnishtomaOpfer und geht zur Wohnung von Brahma. Der Pilger sollte dann, oh König, zur Tirtha
namens Anaraka gehen . Wenn man dort badet, oh König, wird man danach nie wieder in Not
geraten. Dort, oh König, ist Brahma selbst mit den anderen Göttern, die Narayana an ihrer Spitze
haben, allgegenwärtig, oh Tiger unter den Menschen! Und, oh königlicher Sohn der Kuru-Rasse,
auch die Frau von Rudra ist dort anwesend. Wenn man die Göttin erblickt, wird man im Jenseits nie
in Bedrängnis geraten. Dort in dieser Tirtha, oh König, ist auch (ein Bild von) Visweswara , der
Herr von Uma. Wenn man dort den Gott der Götter sieht, wird man von all seinen Sünden gereinigt.
Betrachtet auch (das Bild von) Narayanaaus dessen Nabel der Lotos entsprungen war, strahlt einer
auf, oh königlicher Bezwinger aller Feinde, und geht zur Wohnung Vishnus. Oh Stier unter den
Menschen, wer in den Tirthas aller Götter badet , ist von jedem Kummer befreit und strahlt wie der
Mond. Der Pilger sollte als nächstes, oh König, nach Swastipura gehen . Wenn man an diesem Ort
herumläuft, erhält man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes bei der Tirtha
namens Pavana ankommend , sollte man den Pitris und den Göttern Opfergaben darbringen .
Dadurch erlangt er, oh Bharata, den Verdienst des Agnishtoma- Opfers. In der Nähe davon ist
Ganga-hrada und ein anderer, oh Bharata, genannt Kupa. Dreißig Millionen Tirthas , oh König, sind
in diesem Kupa vorhanden. Wenn man dort badet, oh König, erhält man den Himmel. Wenn man
auch im Ganga- hrada badet und Maheswara anbetet, erlangt man den Status von Ganapatya und
rettet seine eigene Rasse. Als nächstes sollte man nach Sthanuvata fahren , das über die drei Welten
gefeiert wird. Wenn man dort badet, oh König, erhält man den Himmel. Dann sollte man sich nach
Vadaripachana , dem Asyl von Vasishtha , begeben . Nachdem man dort drei Nächte gekostet hat,
sollte man Jujubes essen. Wer zwölf Jahre von Jujubes lebt und drei Nächte an der Tirtha fastet,
erlangt ewige Verdienste. Ankunft dann in Indramarga, oh König, und dort für einen Tag und eine
Nacht fastend, wird der Pilger in der Wohnung von Indra verehrt. Als nächstes bei der Tirtha
namens Ekaratra ankommend , wird eine Person, die dort für eine Nacht mit geregelten Gelübden
bleibt und sich von Unwahrheit fernhält, in der Wohnung von Brahma verehrt. Als nächstes sollte
man, oh König, in die Anstalt von Aditya gehen – diesem berühmten Gott, der eine Menge Glanz
ist. Wenn man in dieser über drei Welten gefeierten Tirtha badet und den Gott des Lichts verehrt,
geht man in die Region Aditya und rettet seine eigene Rasse. Der Pilger dann, oh König, der in der
Tirtha von Soma badet, erlangt ohne Zweifel die Region von Soma. Als nächstes sollte man, oh
Tugendhafte, zum heiligsten Tirtha . gehendes berühmten Dadhicha , jener heiligenden Tirtha, die
auf der ganzen Welt gefeiert wird. Hier wurde Angiras, dieser Ozean asketischer Strenge der
Saraswata-Rasse, geboren. Wenn man in dieser Tirtha badet, erlangt man das Verdienst des
Pferdeopfers und wird ohne Zweifel auch in der Legion von Saraswati wohnen. Mit gedämpften
Sinnen und einer Brahmacharya-Lebensweise sollte man als nächstes zu Kanyasrama übergehen .
Wenn man dort drei Nächte verweilt, oh König, mit gedämpften Sinnen und geregelter Kost, erhält
man hundert himmlische Jungfrauen und geht auch zum Wohnsitz von Brahma. Als nächstes, oh
Tugendhafte, sollte man zur Tirtha namens Sannihati . gehen. Die Götter mit Brahma an der Spitze
und Rishis, die mit Reichtum an Askese begabt sind, verdienen viel Tugend, wenn sie sich dort
aufhalten. Wenn man während einer Sonnenfinsternis in der Saraswati badet, erhält man den
Verdienst von hundert Pferdeopfern, und jedes Opfer, das man dort verrichtet, bringt einen ewigen
Verdienst hervor. Was auch immer es für Tirthas auf der Erde oder am Firmament gibt, alle Flüsse,
Seen, kleineren Seen, Quellen, Tanks, groß und klein, und bestimmten Göttern heilige Flecken,
kommen ohne Zweifel alle Monat für Monat, oh Tiger unter den Menschen, und Mische dich unter
Sannihati , oh König der Menschen! Und weil alle anderen Tirthas hier vereint sind, ist diese
Tirthaheißt so. Wenn man dort badet und von seinem Wasser trinkt, wird man im Himmel verehrt.
Höre jetzt, oh König, auf das Verdienst, das sich ein Sterblicher erworben hat, der am Tag des
Neumonds während einer Sonnenfinsternis einen Sraddha vollzieht . Die Person, die dort einen
Sraddha vollzieht , erlangt , nachdem sie in dieser Tirtha gebadet hat , den Verdienst, den man sich
verdient, wenn man tausend Pferdeopfer gebührend feiert. Alle Sünden, die ein Mann oder eine
Frau begeht, werden ohne Zweifel alle zerstört, sobald man in dieser Tirtha badet . Wenn man dort
badet, steigt man auch auf dem lotusfarbenen Teer zur Wohnstätte Brahmas auf. Als nächstes baden
in Koti-tirtha, nachdem man den Yaksha-Türhüter Machakruka verehrt hat, erhält man das
Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. In der Nähe, oh Bester der Bharatas, befindet sich
eine Tirtha namens Gangahrada . Man sollte dort baden, oh Tugendhafter, mit gedämpfter Seele und
einem Brahmacharya-Lebensstil. Dadurch erlangt man Verdienste, die größer sind als die eines
Rajasuya und Pferdeopfer. Die Tirtha namens Naimisha bringt Gutes auf Erden hervor. Pushkara
erbringt Gutes in den Regionen des Firmaments; Kurukshetra, jedoch in Bezug auf alle drei Welten
Gutes hervorbringt. Sogar der vom Wind getragene Staub von Kurukshetra führt sündige Menschen
in einen hoch gesegneten Zustand. Diejenigen, die in Kurukshetra wohnen, das nördlich von
Drishadwati und südlich von Saraswati liegt, wohnen wirklich im Himmel. „ Ich werde nach
Kurukshetra gehen “, „ Ich werde in Kurukshetra wohnen “, wer diese Worte auch nur einmal
ausspricht, wird von allen Sünden gereinigt. Das heilige Kurukshetra, das von Brahmarshis verehrt
wird, gilt als Opferaltar der Himmlischen. Die Sterblichen, die dort wohnen, haben zu keiner Zeit
etwas zu beklagen. Das, was zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen von Rama und
Machakruka liegt, ist Kurukshetra. Es wird auch Samantapanchaka . genannt und soll der nördliche
Opferaltar des Großvaters sein.'

Abschnitt LXXXIV

"Pulastya sagte: 'Dann, oh großer König, sollte man zur ausgezeichneten Tirtha des Dharma gehen ,
wo der berühmte Gott der Gerechtigkeit höchst verdienstvolle Strenge geübt hatte. Und dafür
machte er den Ort zu einer heiligen Tirtha und feierte ihn." durch seinen eigenen Namen. Baden
dort, o König, ein tugendhafter Mann mit konzentrierter Seele sicherlich heiligt seine Familie in der
siebten Generation. man sollte dann reparieren, o König, den hervorragenden Jnanapavana .
sojourning dahin, ein obtaineth des Verdienst des Agnishtoma Opfers , und geht in die Gegend der
Munis. Dann, oh Monarch, sollte sich ein Mann zum Saugandhika-vana . begeben. Dort wohnen die
Himmlischen mit Brahma an ihrer Spitze, Rishis mit Reichtum an Askese, die Siddhas, die
Charanas, die Gandharvas, die Kinnaras und die Schlangen. Sobald jemand diesen Wald betritt,
wird er von all seinen Sünden gereinigt. Dann, oh König, sollte man sich zur heiligen Göttin
Saraswati begeben, die dort als die Göttin Plaksha bekannt ist, die beste aller Bäche und die beste
aller Flüsse. Dort sollte man im Wasser baden, das aus einem Ameisenhaufen kommt. (dort baden
und) die Pitris und die Götter anbeten, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers. Es existiert eine
seltene Tirtha namens Isanadhyushita, liegend vom Ameisenhaufen in einer Entfernung von sechs
Würfen mit einem schweren Stock. Wie in den Puranas zu sehen ist, oh Tiger unter den Menschen,
erwirbt ein Mann, wenn er dort badet, das Verdienst, tausend Kapila-Kinen zu verschenken und das
Pferdeopfer. Als nächstes, oh Erster der Menschen, nach Sugandha , Satakumbha und Panchayaksha
reist , wird ein Mann im Himmel verehrt. Wenn man sich dort zu einer anderen Tirtha namens
Trisulakhata begibt , sollte man baden und sich dazu begeben , die Pitris und die Götter anzubeten.
Wenn man dies tut, erhält man nach dem Tod ohne Zweifel den Status von Ganapatya . Als nächstes
sollte man, oh König, zu dem ausgezeichneten Ort der Göttin gehen, die über den drei Welten mit
dem Namen Sakamvari . gefeiert wird. Dort, tausend himmlische Jahre lang, hatte sie mit
ausgezeichneten Gelübden Monat für Monat von Kräutern ernährt, oh König der Menschen! Und
von ihrer Ehrfurcht vor der Göttin angezogen, kamen viele Rishis mit Reichtum an Askese dorthin,
oh Bharata. und wurden von ihr mit Kräutern unterhalten. Und dafür gaben sie ihr den Namen
Sakamvari . Oh Bharata, der Mann, der mit gespannter Aufmerksamkeit in Sakamvari ankommt und
eine Brahmacharya-Lebensweise führt und dort drei Nächte in Reinheit verbringt und sich nur von
Kräutern ernährt, erhält nach dem Willen der Göttin den Verdienst dessen, der von Kräutern lebt seit
zwölf Jahren. Dann sollte man zur Tirtha namens Suvarna . gehen, berühmt durch die drei Welten.
Dort hatte Vishnu in alten Zeiten Rudra wegen seiner Gnade verehrt und erhält auch viele
Wohltaten, die selbst von den Göttern schwer zu erlangen sind. Und, oh Bharata, der zufriedene
Zerstörer von Tripura sagte: 'O Krishna, du wirst ohne Zweifel in der Welt sehr geliebt und der
Erste von allem im Universum sein.' Wenn man sich dorthin begibt, oh König, und die Gottheit
verehrt, die den Stier als Zeichen hat, erhält man den Verdienst des Pferdeopfers sowie den Status
von Ganapatya . Als nächstes sollte man zur Tirtha von Dhumavati gehen . Wenn man dort drei
Nächte lang fastet, erhält man ohne Zweifel alle von ihm gehegten Wünsche. In der südlichen
Hälfte dieses Ortes der Göttin befindet sich, oh König, ein Tirthanamens Rathavarta . Man sollte, oh
Tugendhafter, mit frommem Herzen an diesen Ort hinaufgehen und seine Sinne unter Kontrolle
haben. Dadurch erreicht man durch die Gnade Mahadevas einen erhabenen Zustand. Nachdem man
den Ort umrundet hat, sollte man, oh Stier der Bharata-Rasse, zur Tirtha namens Dhara gehen , die,
oh du mit großer Weisheit, alle Sünden abwäscht. Wenn man dort badet, oh Tiger unter den
Menschen, wird ein Mensch von jedem Kummer befreit. Dann, oh Tugendhafter, sollte man sich,
nachdem man sich vor dem großen Berg (Himavat) verneigt hat, zur Quelle des Ganges bekehren,
die ohne Zweifel wie das Tor des Himmels ist. Dort sollte man mit konzentrierter Seele in der Tirtha
namens Koti . baden. Dadurch erlangt man den Verdienst des Pundarika-Opfers und befreit seine
Rasse. Wenn man dort eine Nacht verweilt, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu
verschenken. Indem man den Göttern und den Pitris in Saptaganga , Triganga und Sakravarta
gebührend Wasseropfer darbringt (die alle dort sind), wird er in den Regionen der Tugendhaften
verehrt. Als nächstes in Kanakhala baden und dort drei Nächte fasten , erntet eine Person das
Verdienst des Pferdeopfers und kommt in den Himmel. Dann, oh Herr der Menschen, sollte sich der
Pilger nach Kapilavata begeben . Wenn er dort eine Nacht fastet, erhält er das Verdienst, tausend
Kühe zu verschenken. Oh König, es gibt einen Tirthades berühmten Kapila, des Königs der Nagas,
das gefeiert wird, oh bester der Kurus, auf allen Welten. Wenn man dort am Nagatirtha badet, erhält
man, oh König, das Verdienst, tausend Kapila- Kinen zu verschenken. Als nächstes sollte man sich
zu der ausgezeichneten Tirtha von Santanu , genannt Lalitika , begeben . Wenn man dort badet, oh
König, versinkt man nie in Not (im Jenseits). Der Mann, der am Zusammenfluss von Ganga und
Yamuna badet, erhält den Verdienst von zehn Pferdeopfern und rettet auch seine Rasse. Als
nächstes, oh König, sollte man nach Sugandha gehen , das auf der ganzen Welt gefeiert wird.
Dadurch, von jeder Sünde gereinigt, wird er in der Wohnstätte Brahmas verehrt. Dann, oh Herr der
Menschen, sollte sich der Pilger nach Rudravarta . begeben. Wenn man dort badet, steigt man in den
Himmel auf. Wenn man am Zusammenfluss von Ganga und Saraswati badet, erhält man das
Verdienst des Pferdeopfers und steigt auch in den Himmel auf. Geht man neben Bhadrakarneswara
und verehrt die Götter gebührend, wird man im Himmel verehrt, ohne in Not zu versinken. Dann,
oh Herr der Menschen, sollte der Pilger zur Tirtha namens Kuvjamraka gehen . Dadurch erlangt er
das Verdienst, tausend Kühe und auch den Himmel zu verschenken. Dann, oh König, sollte der
Pilger zur Arundhativata gehen . Mit konzentrierter Seele dorthin gehen und die Brahmacharya-
Gelübde praktizieren, die in Samudraka . badenund fastet drei Nächte lang, erlangt das Verdienst
des Pferdeopfers und des Verschenkens von tausend Kühen und rettet auch sein Geschlecht. Als
nächstes sollte man mit konzentrierter Seele zu Brahmavarta gehen und die Brahmacharya-Gelübde
praktizieren. Dadurch erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht in die Region Soma. Der
Mann, der zum Yamuna-Prabhava (der Quelle des Yamuna) geht und dort badet, erhält das
Verdienst des Pferdeopfers und wird im Himmel verehrt. Wenn man in Darvisankramana ankommt ,
dieser Tirtha, die von den drei Welten verehrt wird, erhält eine Person das Verdienst des
Pferdeopfers und kommt in den Himmel. Reparatur neben Sindhu-prabhava(die Quelle des Indus),
die von Siddhas und Gandharvas verehrt wird, und dort für fünf Nächte zu bleiben, erhält man den
Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Wenn man neben der unzugänglichen Tirtha namens
Vedi weitergeht , erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und steigt in den Himmel auf. Dann, oh
Bharata, sollte man nach Rishikulya und Vasishtha gehen . Durch den Besuch der letzteren
erreichen alle Orden das Brahmanentum. Wenn man sich nach Rishikulya begibt und dort badet und
einen Monat von Kräutern lebt und die Götter und Pitris anbetet, wird man von all seinen Sünden
gereinigt und erhält die Region der Rishis. Weiterfahrt neben Bhrigutungaeine Person erwirbt das
Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man sich dann zu Vipramoksha repariert , wird man von jeder
Sünde befreit. Wenn man dann zur Tirtha von Krittika und Magha übergeht, erhält man, oh Bharata,
die Verdienste, die denen der Agnishtoma- und Atiratha- Opfer überlegen sind . Der Mann, der sich
abends zu der ausgezeichneten Tirtha namens Vidya begibt und dort badet, erlangt Kenntnisse in
jeder Art von Wissen. Als nächstes sollte man für eine Nacht in Mahasrama . wohnenin der Lage,
jede Sünde zu zerstören, indem sie eine einzige Mahlzeit zu sich nimmt. Dadurch erhält man viele
glückverheißende Regionen und bringt zehn vorausgehende und zehn folgende Generationen seiner
Rasse hervor. Wenn man als nächstes einen Monat Mahalaya verbringt und dort drei Nächte fastet,
wird die Seele von allen Sünden gereinigt und man erwirbt das Verdienst, Gold im Überfluss zu
verschenken. Geht man neben Vetasika, die vom Großvater verehrt wird, erhält man das Verdienst
des Pferdeopfers und den Status von Usanas. Neben der Tirtha namens Sundarika, verehrt von den
Siddhas, erlangt man persönliche Schönheit, wie sie die Alten bezeugen. Eine Person fährt mit
gedämpften Sinnen neben Brahmani und beobachtet das Brahmacharya-Gelübde. Man sollte sich
neben dem heiligen Naimisha reparieren, das von den Siddhas verehrt wird. Dort wohnt aye
Brahma bei den Göttern. Wenn man nur beabsichtigt, nach Naimisha zu gehen, wird die Hälfte der
Sünden zerstört; wenn man es betritt, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Der Pilger der
gedämpften Sinne sollte einen Monat in Naimisha bleiben; denn, oh Bharata, all die Tirthasder Erde
sind in Naimisha. Wenn man dort mit eingeschränkten Sinnen und geregelter Kost badet, erlangt
man, oh Bharata, das Verdienst des Kuhopfers und heiligt, oh Bester der Bharatas, seine Rasse für
sieben Generationen sowohl aufwärts als auch abwärts. Wer durch Fasten auf sein Leben in
Naimisha verzichtet, erfreut sich in den himmlischen Regionen des Glücks. Auch das ist die
Meinung der Weisen. Oh Erster der Könige, Naimisha ist immer heilig und heilig. Wenn ein Mann
neben Gangodbheda geht und dort drei Nächte lang fastet , erlangt ein Mann das Verdienst des
Vajapeya- Opfers und wird Brahma selbst ähnlich. Wenn man nach Saraswati reist, sollte man den
Göttern und den Pitris Opfergaben darbringen. Dadurch genießt man sicherlich Glückseligkeit in
den Regionen, die Saraswata genannt werden. Dann sollte man hingehenVahuda , mit gedämpfter
Seele und dem Brahmacharya-Gelübde. Wenn man dort für eine Nacht verweilt, wird man im
Himmel verehrt und erhält auch, oh Kaurava, den Verdienst des Devasatra- Opfers. Dann sollte man
sich zum heiligen Kshiravati begeben , das von heiligeren Männern frequentiert wird. Indem man
dort die Götter und die Pitris verehrt, erlangt man den Verdienst des Vajapeya-Opfers . Wenn man
neben Vimalasoka weitergeht , mit gedämpfter Seele und das Brahmacharya-Gelübde einhält , und
dort für eine Nacht verweilt , wird man im Himmel verehrt. Als nächstes sollte man zum
ausgezeichneten Gopratra . gehenim Sarayu, von dem Rama, oh König, mit all seinen Begleitern
und Tieren, seinem Körper entsagend, aufgrund der Wirksamkeit der Tirtha allein in den Himmel
aufstieg . Wenn man in dieser Tirtha , oh Bharata, der eigenen Seele badet, wird man durch Ramas
Gnade und kraft seiner eigenen Taten von allen Sünden gereinigt und wird im Himmel verehrt. Oh
Bharata! Wenn man als nächstes, oh Sohn der Kuru-Rasse, zum Rama-Tirtha auf dem Gomati geht
und dort badet, erlangt man den Verdienst des Pferdeopfers und heiligt auch seine eigene Rasse.
Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, ist eine weitere Tirtha namens Satasahasrika. Wenn man dort
badet, mit eingeschränkten Sinnen und geregelter Ernährung, erntet eine Person, oh Stier der
Bharata-Rasse, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man, oh König, zu der
unvergleichlichen Tirtha namens Bhartristhana gehen . Dadurch erhält eine Person den Verdienst
des Pferdeopfers. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Koti badet und Kartikeya verehrt,
erntet ein Mann, oh König, das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken, und erwirbt große Energie.
Wenn man neben Varanasi weitergeht und den Gott verehrt, der den Stier als Zeichen hat, nach
einem Bad in der Kapilahrada , erhält man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Dann repariere, oh
Bewahrer der Kuru-Rasse, zum Tirthagenannt Avimukta und anschauend dort den Gott der Götter,
der Pilger, von einem solchen Anblick allein, gereinigt wird sofort selbst der Sünde ein Brahmane
von Erschlagen. Indem man sein Leben dort aufgibt, erlangt man Befreiung. Als nächstes, oh
König, an der seltenen Tirtha namens Markandeya, die auf der ganzen Welt gefeiert wird und die
am Zusammenfluss des Ganges liegt, ankommt, erlangt eine Person den Verdienst des Agnishtoma-
Opfers und gibt ihre Rasse frei. Wenn man sich neben Gaya aufhält , mit gedämpften Sinnen und
das Brahmacharya-Gelübde beachtet, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und rettet auch
seine Rasse. Dort in dieser Tirtha ist das Akshaya-vata, gefeiert über die drei Welten. Was den Pitris
dort angeboten wird, soll unerschöpflich werden. Wenn ein Mann dort im Mahanadi badet und den
Göttern und den Pitris Opfergaben darbringt, erwirbt ein Mann ewige Gebiete und rettet auch seine
Rasse. Wenn man dann nach Brahma-sara weitergeht , das von den Wäldern des Dharma
geschmückt ist, und dort eine Nacht verbringt, gelangt ein Mann in die Region von Brahma. In
diesem See hatte Brahma eine Opfersäule errichtet. Durch das Umrunden dieser Säule erwirbt eine
Person das Verdienst des Vajapeya- Opfers. Als nächstes sollte man, oh mächtiger Monarch, nach
Denuka . gehenauf der ganzen Welt gefeiert. Wenn man eine Nacht dort bleibt und Sesam und Kühe
verschenkt, die Seele von jeder Sünde gereinigt, steigt man ohne Zweifel in die Region von Soma
auf. Dort, oh König, auf den Bergen pflegte die Kuh namens Kapila mit ihrem Kalb
umherzustreifen. Es besteht kein Zweifel, oh Bharata, die Hufabdrücke dieser Kuh und ihres Kalbes
sind bis heute dort zu sehen. Durch das Baden in diesen Hufabdrücken, oh Erster der Monarchen,
wird, oh Bharata, jede Sünde, die ein Mensch begangen haben mag, weggewaschen. Dann sollte
man nach Gridhravata gehen, der Ort, der dem Dreizack tragenden Gott geweiht ist. Wenn man sich
der Gottheit nähert, die den Stier als Zeichen hat, sollte man sich mit Asche einreiben. Wenn ein
Brahmane das Verdienst hat, das zwölfjährige Gelübde einzuhalten, und wenn er einem der anderen
Orden angehört, wird er von all seinen Sünden befreit. Als nächstes sollte man zu den Udyanta-
Bergen fahren, die von melodiösen Tönen ertönen . Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, sieht man
noch immer den Fußabdruck von Savitri. Der Brahmane der strengen Gelübde, der dort sein
Morgen-, Mittags- und Abendgebet spricht, erhält das Verdienst, diesen Dienst zwölf Jahre lang zu
verrichten. Dort, oh Stier der Bharata-Rasse, ist der berühmte Yonidwara. Wenn man sich dorthin
repariert, wird eine Person vom Schmerz der Wiedergeburt befreit. Die Person, die in Gaya sowohl
während der dunklen als auch der erleuchteten vierzehn Tage verweilt, heiligt, oh König, sicherlich
seine eigene Rasse bis in die siebte Generation. Man sollte sich viele Söhne wünschen, damit auch
einer nach Gaya gehen, das Pferdeopfer feiern oder einen Nila- Bullen anbieten kann . Dann, oh
König, sollte der Pilger nach Phalgu gehen . Dadurch erlangt er das Verdienst des Pferdeopfers und
erwirbt großen Erfolg. Oh König, man sollte sich dann mit gedämpfter Seele zu Dharmaprishta .
begeben. Dort, oh Erster der Krieger, wohnt Dharma für ja. Wer den Göttern und den Pitris
Opfergaben darbringt, wird von all seinen Sünden gereinigt und fährt in den Himmel auf. Dort in
dieser Tirtha befindet sich die Einsiedelei des großen Rishi Matanga der Seele unter vollständiger
Kontrolle. Indem man dieses schöne Asyl betritt, das Müdigkeit und Sorgen lindern kann, verdient
man sich den Verdienst des Gavayana- Opfers, und indem man (das Bild von) Dharma, das dort ist,
berührt, erhält man die Frucht des Pferdeopfers. Als nächstes sollte man, oh König, zu der
ausgezeichneten Tirtha namens Brahmasthana . gehen. Wenn man sich Brahma nähert, diesem Stier
unter den männlichen Wesen, der dort ist, erwirbt man, oh mächtiger Monarch, die Verdienste der
Rajasuya und der Pferdeopfer. Der Pilger sollte sich dann nach Rajasuya begeben , oh König der
Menschen! Wenn man dort badet, lebt man (im Himmel) so glücklich wie (der Rishi) Kakshiyan.
Nachdem man sich gereinigt hat, sollte man dort von den täglichen Gaben, die den Yakshini
gemacht werden, teilhaben. Dadurch wird man durch die Gnade des Yakshini von der Sünde befreit,
sogar einen Brahmanen zu töten. Wenn man neben Maninaga weitergeht , erhält man das Verdienst,
tausend Kühe zu verschenken. Oh Bharata, wer alles isst, was mit der Tirtha von Maninaga zu tun
hat, wenn sie von einer giftigen Schlange gebissen wird, erliegt sie ihrem Gift nicht. Wenn man dort
eine Nacht verweilt, wird man von seinen Sünden gereinigt. Dann sollte man sich zum
Lieblingswald der Brahmarshi Gautama begeben. Dort, im See von Ahalya zu baden, erreicht man
einen erhabenen Zustand. Betrachtet man als nächstes das Bild von Sree, erlangt man großen
Wohlstand. Darin wird die Tirtha in allen drei Welten gefeiert. Wenn man darin badet, erhält man
das Verdienst des Pferdeopfers. Es gibt auch einen Brunnen, der dem königlichen Rishi Janaka
heilig ist, der von den Göttern verehrt wird. Beim Baden im Brunnen steigt man in die Gegend von
Vishnu auf. Dann sollte man sich nach Vinasana begeben, das jede Sünde zerstört. Durch einen
Aufenthalt dort erlangt man das Verdienst des VajapeyaOpfer und geht auch in die Gegend von
Soma. Wenn man sich neben Gandaki , das von den Wassern jeder Tirtha erzeugt wird , fortbewegt,
erwirbt eine Person das Verdienst des Vajapeya-Opfers und steigt auch in die Sonnenregion auf.
Wenn man neben dem Visala , diesem Fluss, der über die drei Welten gefeiert wird, weitergeht,
erhält man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und steigt ebenfalls in den Himmel auf. Wenn
man sich dann, oh Tugendhafte, zu dem holzigen Sitz der Asketen, der Adhivanga genannt wird,
begibt , erlangt man ohne Zweifel großes Glück unter den Guhyakas. Wenn man neben dem Fluss
Kampana weitergeht , der von den Siddhas besucht wird, erhält man das Verdienst der
PundarikaOpfer und steigt auch in den Himmel auf. Wenn man dann, oh Herr der Erde, an dem
Bach namens Maheswari ankommt, erhält man das Verdienst des Pferdeopfers und rettet auch seine
eigene Rasse. Repariert man neben dem Panzer der Himmlischen, verdient man sich Immunität
gegen Unglück und auch das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes sollte man mit gedämpfter
Seele nach Somapada gehen und eine Brahmacharya-Lebensweise führen. Wenn man in
Maheswarapada badet, erntet man das Verdienst des Pferdeopfers. Dort in dieser Tirtha, oh Stier der
Bharata-Rasse, ist bekannt, dass zehn Millionen Tirthaszusammen existieren. Ein böser Asura in
Gestalt einer Schildkröte, oh Erster der Monarchen, hatte es weggetragen, als der mächtige Vishnu
es von ihm zurückholte. Dort in dieser Tirtha sollte man seine Waschungen durchführen, denn
dadurch erwirbt er den Verdienst des Pundarika- Opfers und steigt auch in die Region von Vishnu
auf. Dann, oh bester aller Könige, sollte man zum Ort von Narayana gehen, wo, oh Bharata,
Narayana allgegenwärtig ist und für aye verweilt. Dort verehren die Götter mit Brahma an ihrer
Spitze, Rishis mit Reichtum an Askese, die Adityas, die Vasus und die Rudras, alle verehren
Janardana in dieser Tirtha, und Vishnu der wunderbaren Taten ist als Salagrama bekannt
geworden.Wenn man sich dem ewigen Vishnu, diesem Herrn der drei Welten, diesem Segensgeber
nähert, erlangt man das Verdienst des Pferdeopfers und geht in die Region von Vishnu. An diesem
Ort, oh Tugendhafter, ist ein Brunnen, der jede Sünde vernichten kann. Die vier Meere sind in
diesem Brunnen allgegenwärtig. Wer darin badet, oh König, wird gegen Unglück immun sein.
Wenn man (das Bild) des segenspendenden, ewigen und wilden Mahadeva, der dort ist, betrachtet,
strahlt man, oh König, wie der Mond aus der Wolke hervortritt. Wenn man dann in Jatismara mit
reinem Geist und gedämpften Sinnen badet, gewinnt man ohne Zweifel die Erinnerungen an sein
früheres Leben. Weiterfahrt nach Maheswarapura,und den Gott mit dem Stier als Zeichen anbeten
und dabei fasten, erhält man ohne Zweifel die Erfüllung all seiner Wünsche. Wenn man sich dann
zu Vamana begibt, das jede Sünde zerstört, und den Gott Hari erblickt, erlangt man Befreiung von
jedem Unglück. Als nächstes sollte man in die Anstalt von Kusika gehen, die jede Sünde beseitigen
kann. Wenn man sich dann zum Fluss Kausika begibt , der selbst von großen Sünden reinigt , sollte
man darin baden. Dadurch erlangt man den Verdienst des Rajasuya-Opfers. Als nächstes, oh Erster
der Könige, sollte man sich in die ausgezeichneten Wälder von Champaka begeben. Wenn man dort
eine Nacht verbringt, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes in
Jyeshthila ankommen , das tirthavon seltenem Wert, und wenn man eine Nacht dort verbringt, erntet
man die Frucht der Gabe von tausend Kühen. Dort (das Bild von) Visweswara von großer Pracht,
mit seiner Gemahlin, der Göttin, erblickt eine Person, oh Stier unter den Menschen, die Gegend von
Mitra-Varuna. Durch das Fasten dort für drei Nächte erwirbt ein Mann das Verdienst des
Agnishtoma- Opfers. Durch den Besuch von Kanya-samvedya , mit eingeschränkten Sinnen und
geregelter Kost, erwirbt man, oh Stier unter den Menschen, die Region Manu, den Herrn der
Schöpfung. Rishis mit starren Gelübden haben gesagt, dass derjenige, der Reis verschenkt oder
irgendeine Gabe an der Tirtha namens Kanya macht, diese Gabe ewig macht. Ankunft als nächstes
in Nischiraüber den drei Welten gefeiert, erhält man den Verdienst des Pferdeopfers und geht zur
Legion von Vishnu. Oh König, diejenigen, die am Zusammenfluss der Nischira verschenken,
steigen in die gesegnete Region Brahmas auf. Dort in dieser Tirtha befindet sich das Asyl von
Vasishtha, das über die drei Welten bekannt ist. Wenn man dort badet, erhält man das Verdienst des
Vajapeya- Opfers. Geht man neben Devakuta , zu dem die himmlischen Rishis greifen, erwirbt man
das Verdienst des Pferdeopfers und liefert auch seine Rasse aus. Dann sollte man, oh König, zum
See des Muni Kausika gehen, wo Kusikas Sohn Viswamitra große Erfolge erzielte. Wenn man dort
badet, erwirbt eine Person das Verdienst des Vajapeya-Opfers. Dort, oh Held, in Kausika, sollte man
einen Monat lang wohnen, oh Stier der Bharata! Wenn man dort einen Monat verweilt, erntet man
das Verdienst des Pferdeopfers. Derjenige, der in den besten Tirthas namens Maha- hrada wohnt ,
genießt Immunität vor Unglück und erhält auch den Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken.
Beim Anblick des nächsten Kartikeya, der in Virasrama wohnt , erntet ein Mann sicherlich die
Frucht des Pferdeopfers. Wenn man dann nach Agnidhara weitergeht, das über den drei Welten
gefeiert wird, und dort nach einem Bad den ewigen und segenspendenden Vishnu, diesen Gott der
Götter, erblickt, erhält man den Verdienst des AgnishtomaOpfern. Ein Mann geht neben dem Tank
des Großvaters in der Nähe der schneebedeckten Berge und badet darin und erwirbt das Verdienst
des Agnishtoma- Opfers. Aus dem Tank des Großvaters fällt dieser weltheiligende (Strom), der über
den drei Welten gefeiert wird und Kumara-Dhara genannt wird . Wenn man dort badet, sieht man
sich selbst als mit allen seinen Zwecken erfüllt. Wenn man in dieser Tirtha drei Tage lang fastet,
wird man sogar von der Sünde des Tötens eines Brahmanen gereinigt. Der Pilger sollte als nächstes,
oh Tugendhafter, zum Gipfel der großen Göttin Gauri gehen, die über die drei Welten berühmt ist.
Wenn man ihn aufsteigt, oh Bester der Männer, sollte man sich Stana-Kunda nähern . Durch
Berühren des Wassers von Stana-Kunda erhält eine Person den Verdienst des VajapeyaOpfern.
Wenn man in dieser Tirtha badet und die Götter und Pitris verehrt, erwirbt man das Verdienst des
Pferdeopfers und steigt auch in die Gegend von Indra auf. Wenn man als nächstes am Brunnen von
Tamraruna ankommt , der von den Göttern frequentiert wird, erwirbt man, oh Herr der Menschen,
das Verdienst, das dem Menschenopfer zukommt. Als nächstes badet man am Zusammenfluss der
Kirtika mit dem Kausiki und dem Aruna und fastet dort drei Nächte lang, ein Gelehrter wird von all
seinen Sünden gereinigt. Weiter geht es neben der Tirtha namens Urvasi und dann nach
Somasrama , ein weiser Mann, der als nächstes in Kumbhakarnasrama badet, wird in der Welt
verehrt. Die Alten wussten, dass durch das Berühren des Wassers von Kokamukha, mit festen
Gelübden und einer führenden Brahmacharya-Lebensweise wird die Erinnerung an das frühere
Leben wiederbelebt. Als Nächstes erreicht man den Fluss Nanda, ein Regenerierter, der von all
seinen Sünden befreit wird und mit seiner Seele unter Kontrolle in Indras Region aufsteigt. Wenn
man neben der Insel Rishabha , die für Kraniche zerstörerisch ist, weitergeht und in der Saraswati
badet, strahlt ein Individuum im Himmel auf. Geht man neben der Tirtha namens Auddalaka, die
von Munis frequentiert wird , und badet man dort, wird man von all seinen Sünden gereinigt. Wenn
man neben der heiligen Tirtha namens Dharma repariert, die von Brahmarshis besucht wird, erwirbt
man den Verdienst des VajapeyaOpfer und wird im Himmel geachtet. Wenn er neben Champa
weitergeht und im Bhagirathi badet , erwirbt er, der sich in Dandaparna aufhält, den Verdienst,
tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man zur heiligen Lalitika gehen , die durch die
Gegenwart der Tugendhaften gesegnet ist. Dadurch erwirbt man den Verdienst des Rajasuya-Opfers
und wird im Himmel angesehen."

Abschnitt LXXXV

„Pulastya sagte : ‚Ankommen als nächstes an der hervorragenden Tirtha namens Samvedya am
Abend, und berühren seine Gewässer, man sicherlich obtaineth Wissens. Eine Erstellt tirtha in alten
Zeiten von Rama Energie, ihm , dass proceedeth zu Lauhitya obtaineth das Verdienst verlost Gold
Weiterfahrt neben dem Fluss Karatoya, und dort für drei Nächte fasten, erwirbt ein Mann das
Verdienst des Pferdeopfers. Auch dies ist die Anordnung des Schöpfers selbst. Es wurde von den
Weisen, oh König, gesagt, dass wenn jemand an die Stelle geht, wo sich die Ganga mit dem Meer
vermischt, er ein Verdienst erntet, das zehnmal so hoch ist wie das des Pferdeopfers. Wenn er zum
gegenüberliegenden Ufer des Ganges hinübergeht, wird er, oh König, von all seinen Sünden
gereinigt, der dort badet, nachdem er drei Nächte verbracht hat. Als nächstes sollte man zu den
Vaitarani gehen, die jede Sünde zerstören können. Wenn man als nächstes an der Tirtha namens
Viraja ankommt, leuchtet man wie der Mond, und die Heiligung seiner Rasse rettet sie und wird
selbst von all seinen Sünden gereinigt. Wer in Viraja . badeterntet darüber hinaus das Verdienst,
tausend Kühe zu verschenken, außer seine Linie zu weihen. Ein Mann, der mit Reinheit am
Zusammenfluss von Sona und Jyotirathi residiert und den Göttern und den Pitris Wasseropfer
darbringt, erntet die Verdienste des Agnishtoma- Opfers. Wenn man als nächstes die Wasser der
Vansagulma berührt, die die Quellen sowohl der Sona als auch der Narmada bilden, erlangt man das
Verdienst des Pferdeopfers. Wenn man sich neben der Tirtha namens Rishabha in Kosala aufhält ,
oh Herr der Menschen, und dort drei Nächte fastet, verdient man sich das Verdienst des
VajapeyaOpfer und von der Gabe von tausend Kühen und errettet auch sein Geschlecht. In Kosala
angekommen, sollte ein Mann in der Tirtha namens Kala baden . Dadurch erhält man sicherlich das
Verdienst, einen und zehn Stiere zu verschenken. Indem man in Pushpavati badet und dort fastet, oh
König, heiligt man drei Nächte lang seine eigene Rasse, außerdem verdient man sich das Verdienst
der Gabe von tausend Kühen. Dann, oh Erster der Bharata-Rasse, erlangt man durch das Baden in
der Tirtha namens Vadarika ein langes Leben und kommt auch in den Himmel. Als nächstes in
Champa ankommen und im Bhagirathi baden und Danda . sehenman verdient das Verdienst,
tausend Kühe zu verschenken. Dann sollte man zum heiligen Lapetika gehen, gesegnet von der
Anwesenheit der Frommen. Dadurch erntet man den Verdienst des Vajapeya- Opfers und wird auch
von den Göttern angesehen. Wenn man neben dem Berg Mahendra weitergeht , der (von einst) von
Jamadagnya bewohnt wurde, und in Ramas Tirtha badet, erwirbt eine Person das Verdienst des
Pferdeopfers. Hier ist Matangas Tirtha namens Kedara, oh Sohn der Kuru-Rasse! Wenn man darin
badet, oh Erster der Kurus, erhält ein Mann das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Auf den
Berg Sree,wer das Wasser des dortigen Baches berührt, indem er dort den Gott anbetet, der den
Stier als Zeichen hat, erhält das Verdienst des Pferdeopfers. Auf dem Berg Sree wohnt glücklich der
strahlende Mahadeva bei der Göttin, wie auch Brahma bei den anderen Göttern. Durch das Baden
im See von Deva, mit Reinheit und zurückhaltendem Geist, erlangt man das Verdienst des
Pferdeopfers und erreicht auch den höchsten Erfolg.

Geht man neben dem Berg Rishabha in Pandya, der von den Göttern verehrt wird, erlangt man das
Verdienst des Vajapeya- Opfers und freut sich im Himmel. Als nächstes sollte man zum Fluss
Kaveri gehen, der von Apsaras frequentiert wird. Wenn man dort badet, oh Monarch, erhält man das
Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn man als nächstes das Wasser der Tirtha namens
Kanya an den Ufern des Meeres berührt, wird man von jeder Sünde gereinigt. Weiterfahrt neben
Gokarnagefeiert über den drei Welten, und das mitten in der Tiefe liegt, oh bester der Könige, und
von allen Welten verehrt wird, und wo die Götter, angeführt von Brahma, und Rishis mit Reichtum
an Askese und Geistern und Yakshas und Pisachas und Kinnaras und die großen Nagas und Siddhas
und Charanas und Gandharvas und Menschen und Pannagas und Flüsse, Meere und Berge verehren
den Herrn von Uma, man sollte Isana verehren und dort drei Nächte fasten. Dadurch erwirbt man
das Verdienst des Pferdeopfers und den Status von Ganapatya. Wenn man dort zwölf Nächte bleibt,
wird die Seele von allen Sünden gereinigt. Als nächstes sollte man zur Tirtha gehen, die als
Gayatri . bekannt istin den drei Welten gefeiert. Wenn man dort drei Nächte bleibt, erwirbt man das
Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. In Bezug auf Brahmanen, oh Herr der Menschen, tritt dort
ein seltsames Phänomen auf! Wenn ein Brahmane, ob von einem Brahmanen oder einer anderen
Frau geboren, dort das Gayatri rezitiert , wird die Rezitation rhythmisch und musikalisch, während,
oh König, eine Person, die kein Brahmane ist, es überhaupt nicht angemessen singen kann. Wenn
man neben dem unzugänglichen Tank des Brahmana Rishi Samvarta vorgeht, erlangt man
persönliche Schönheit und Wohlstand. Er repariert neben Vena, der den Göttern und den Pitris
Wasseropfer darbringt, und erhält ein von Pfauen und Kranichen gezogenes Wagen. Neben dem
Godavari,jemals von den Siddhas besucht, verdient man sich das Verdienst des Kuhopfers und geht
in die ausgezeichnete Region Vasuki. Wenn man als nächstes am Zusammenfluss der Venna badet ,
erhält man das Verdienst des Vajapeya- Opfers. Beim nächsten Bad am Zusammenfluss von Varada
erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Als nächstes in Brahmasthuna
ankommend, erwirbt jemand, der dort drei Nächte bleibt, das Verdienst, tausend Kühe zu
verschenken, und steigt auch in den Himmel auf. Wenn man Kusaplavana mit gedämpfter Seele
nähert und eine Brahmacharya-Lebensweise führt, und dort drei Nächte bleibt, erhält derjenige, der
darin badet, das Verdienst des Pferdeopfers. Als nächstes baden im RomantikerDeva-hrada , die von
den Wassern der Krishna-Venna gespeist wird, und auch in der Jatismara- hrada erlangt man die
Erinnerung an das frühere Leben. Dort feierte der Anführer der Himmlischen hundert Opfer und
fuhr in den Himmel auf. Durch einen Besuch nur an diesem Ort erwirbt man das Verdienst des
Agnishtoma- Opfers. Wenn man als nächstes in der Sarvadeva-hrada badet, erlangt eine Person das
Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Weiter geht es neben dem hochheiligen Becken namens
Payoshni , dem besten aller Gewässer, der den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringt , und
erwirbt das Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Als nächstes im heiligen Wald von Dandaka
ankommen,eine Person sollte dort (im Wasser) baden. Dadurch, oh König, erhält man, oh Bharata,
sofort das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wenn man neben der Anstalt von Sarabhanga
und der des berühmten Suka vorgeht, erlangt man Immunität vor Unglück und heiligt seine Rasse.
Dann sollte man nach Surparaka gehen, wo früher Jamadagnis Sohn gewohnt hatte. Wenn man in
dieser Tirtha von Rama badet, erwirbt man das Verdienst, Gold im Überfluss zu verschenken. Wenn
man als nächstes im Saptagadavara badet, mit dem gedämpften Sinn und einer geregelten
Ernährung, verdient man große Verdienste und geht auch in die Region der Himmlischen. Ein
Mann, der sich neben Deva-hrada mit gedämpftem Verstand und geregelter Ernährung bewegt,
erhält das Verdienst desDevasatra- Opfer. Man sollte mit gedämpften Sinnen und einem
Brahmacharya-Lebensstil neben dem Wald von Tungaka vorgehen. Hier lehrte Muni Saraswata in
alten Zeiten die Asketen in den Veden. Als die Veden verloren waren (weil die Munis sie vergessen
hatten), sprach Angirasas Sohn, der bequem auf den Obergewändern der Munis (ordnungsgemäß
ausgebreitet) saß, deutlich und mit Nachdruck die Silbe Om. Und dabei erinnerten sich die Asketen
wieder an alles, was sie zuvor gelernt hatten. Dort ernannten die Rishis und die Götter Varuna,
Agni, Prajapati, Narayana, auch Hari, Mahadeva und der berühmte Großvater von großer Pracht
genannt, den strahlenden Bhrigu zum Opfer. Der berühmte Bhrigu befriedigte Agni durch
Trankopfer mit geklärter Butter, die gemäß der Verordnung gegossen wurde, und führte einst das
Agnyadhana- Opfer für all diese Rishis durch, wonach sowohl sie als auch die Götter nacheinander
in ihre jeweiligen Häuser gingen. Einer, der den Wald von Tungaka betritt , ist, oh bester König,
männlich oder weiblich, von jeder Sünde gereinigt. Dort in diesem tirtha, oh Held, man sollte einen
Monat lang bleiben, mit gedämpften Sinnen und geregelter Ernährung. Dadurch, oh König, steigt
man in die Region Brahmas auf und befreit auch seine Rasse. Als nächstes in Medhavika
angekommen , sollte man den Göttern und den Pitris Wasseropfer darbringen . Dadurch erwirbt
man den Verdienst des Agnishtoma- Opfers und auch Gedächtnis und Intellekt. Dort in dieser Tirtha
befindet sich der auf der ganzen Welt bekannte Berg, der Kalanjara genannt wird. Wenn man in dem
dortigen himmlischen See badet, erwirbt man das Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Wer, oh
König, nach einem Bad Opfergaben (den Göttern und den Pitris) auf dem Berg Kalanjara darbringt,
wird ohne Zweifel im Himmel angesehen. Als nächstes, oh Monarch, zum Fluss gehenMandakini ,
der in der Lage ist, alle Sünden zu vernichten und der sich auf dem besten aller Berge namens
Chitrakuta befindet, wer dort badet und die Götter und die Pitris verehrt, erhält das Verdienst des
Pferdeopfers und erreicht einen erhabenen Zustand. Als nächstes, oh Tugendhafte, sollte man zu der
ausgezeichneten Tirtha namens Bhartristhana gehen , wo, oh König, immer der himmlische
Generalissimo Kartikeya wohnt. Nur durch eine Reise zu diesem Ort erreicht eine Person, oh Erster
der Könige, Erfolg. Wenn man als nächstes in der Tirtha namens Koti badet, verdient man sich das
Verdienst, tausend Kühe zu verschenken. Nachdem man Koti umrundet hat, sollte man neben
Jyeshthasthana . weitergehen. Wenn man Mahadeva sieht, der dort ist, strahlt man wie der Mond.
Dort, oh mächtiger Monarch, ist ein berühmter Brunnen. Oh Stier der Bharata-Rasse! Dort in
diesem Brunnen, oh Erster der Krieger, sind die vier Meere. Wer dort badet, oh Erster der Könige,
und mit unterdrückter Seele die Götter und die Pitris anbetet, wird von all seinen Sünden gereinigt
und erreicht einen erhabenen Zustand. Dann, oh mächtiger König, sollte man zum großen
Sringaverapura gehen , wo, oh Erster der Könige, früher Rama, Dasharathas Sohn, (den Ganga)
überquert hatte. Ein Bad in dieser Tirtha , oh Starkarmiger, wird von all seinen Sünden gereinigt.
Wenn man mit gedämpften Sinnen badet und eine Brahmacharya-Lebensweise führt, wird man im
Ganga von jeder Sünde gereinigt und erhält auch den Verdienst des VajapeyaOpfern. Als nächstes
sollte man zu dem Ort namens Mayuravata gehen , der Mahadeva mit hoher Intelligenz geweiht ist.
Wenn man dort den Gott erblickt, sich vor ihm verneigt und um die Stelle geht, erlangt man, oh
Bharata, den Ganapatya- Status. Wenn man bei dieser Tirtha in Ganga badet , wird man von all
seinen Sünden gereinigt. Dann, oh König, sollte man nach Prayaga . gehen, deren Lobpreis von
Rishis gesungen wurde und wo die Götter mit Brahma an ihrer Spitze wohnen, die Richtungen mit
ihren vorsitzenden Gottheiten, die Lokapalas, die Siddhas, die von den Welten verehrten Pitris, die
großen Rishis-Sanatkumara und andere, unversehrte Brahmarshis- – Angiras und andere – die
Nagas, die Suparnas, die Siddhas, die Schlangen, die Flüsse, die Meere, die Gandharvas, die
Apsaras und der Lord Hari mit Prajapati. Dort in dieser Tirtha sind drei feurige Höhlen, zwischen
denen der Ganga, der Erste der Tirthas , schnell rollt. Dort in dieser Region vereint sich auch die
weltreinigende Tochter der Sonne, Yamuna, die über die drei Welten gefeiert wird, mit der Ganga.
Das Land zwischen Ganga und Yamuna gilt als mons venerisder Welt und Prayaga als der
wichtigste Punkt dieser Region. Die Tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Aswatara und
Bhogavati sind die Opferplattformen des Schöpfers. An diesen Orten, oh Erster der Krieger,
verehren die Veden und die Opfer in verkörperter Form und die asketischen Rishis Brahma, und
dort feiern auch die Götter und Herrscher der Gebiete ihre Opfer. Die Gelehrten sagen jedoch, dass
von all diesen Tirthas , oh Erhabener, Prayaga die heiligste, tatsächlich die erste aller Tirthas in den
drei Welten ist. Indem du zu dieser Tirtha gehst, indem man ihr Lob singt oder ein wenig Erde
davon nimmt, wird man von jeder Sünde gereinigt. Wer in diesem weltberühmten Zusammenfluss
badet, erwirbt alle Verdienste des Rajasuya und der Pferdeopfer. Dieser Opferplatz wird von den
Göttern selbst verehrt. Wenn ein Mann dort auch nur so wenig gibt, wächst es tausendfach, oh
Bharata. Oh Kind, lass dich weder von den Texten der Veden noch von den Meinungen der
Menschen von dem Wunsch abbringen, in Prayaga zu sterben. Oh Sohn der Kuru-Rasse, die Weisen
sagen, dass es in Prayaga sechshundert Millionen und zehntausend Tirthas gibt. Wenn man im
Zusammenfluss von Ganga und Yamuna badet, erhält man die Verdienste, die den vier Arten von
Wissen und auch den Verdiensten derer, die wahrhaftig sind, verbunden sind. Dort in Prayaga ist die
ausgezeichnete Tirtha vonVasuki nannte Bhogavati . Wer darin badet,
erhält das Verdienst des Pferdeopfers. Dort befindet sich auch in der Ganga die über die drei Welten
berühmte Tirtha , Ramaprapatana genannt , die den Verdienst von zehn Pferdeopfern verleiht. Oh
Sohn der Kuru-Rasse! Wo immer ein Mensch im Ganges baden mag, verdient er sich Verdienste,
die denen einer Reise nach Kurukshetra gleichkommen. Eine Ausnahme wird jedoch zugunsten von
Kanakhala gemacht , während der Verdienst von Prayaga am größten ist. Wer in der Ganga badet,
hat hundert Sünden begangen und alle seine Sünden werden durch das Wasser davon abgewaschen,
so wie Brennmaterial vom Feuer verzehrt wird. Es wurde gesagt, dass im Satyayuga alleTirthas
waren heilig; in der Treta war Pushkara allein so; in Dwapara , Kurukshetra; und im Kali-yuga,
allein der Ganga ist heilig. In Pushkara sollte man Sparsamkeit üben; in Mahalaya sollte man
verschenken; in den Bergen von Malaya sollte man den Scheiterhaufen besteigen; und in
Bhrigutunga sollte man seinem Körper entsagen, indem man auf Nahrung verzichtet. Baden in
Pushkara, in Kurukshetra, im Ganges und im Zusammenfluss (von Ganges und Yamuna) heiligt
man sieben Generationen seiner Rasse auf und ab. Wer den Namen des Ganges rezitiert, wird
gereinigt; während derjenige, der sie sieht, Wohlstand erhält; während er in ihr badet und von ihrem
Wasser trinkt, heiligt sieben Geschlechter seines Geschlechts auf und ab. So lange, oh König, die
Gebeine mit den Wassern der Ganga in Berührung kommen, so lange lebt man im Himmel
betrachtet, so wie man im Himmel lebt aufgrund des Verdienstes, den man sich durch fromme
Pilgerfahrten zu Heiligen verdientTirthas und heilige Flecken. Es gibt keine Tirtha , die der Ganga
gleicht, es gibt keinen Gott wie Kesava, und es gibt keinen, der den Brahmanen überlegen ist – das
hat sogar der Großvater gesagt. Oh großer König, das Gebiet, durch das der Ganges fließt, sollte als
heiliges Asyl betrachtet werden, und ein Fleckchen Land, das sich an den Ufern des Ganges
befindet, sollte als günstig angesehen werden, um asketischen Erfolg zu erzielen.

Diese wahrheitsgetreue Beschreibung (der Tirthas ) sollte man nur den Wiedergeborenen, den
Frommen, dem eigenen Sohn und seinen Freunden und Schülern und Angehörigen rezitieren. Diese
Erzählung, ohne Rivalen, ist gesegnet und heilig und führt in den Himmel. Heilig und unterhaltsam
und heiligend, zeugt es von Verdienst und hohem Wert. Es ist für jede Sünde destruktiv und ein
Geheimnis, das die großen Rishis mit Sorgfalt pflegen. Indem man es inmitten von Brahmanen
rezitiert, wird man von jeder Sünde gereinigt und steigt in den Himmel auf. Diese Beschreibung
von tirthasist glückverheißend und himmelspendend und heilig; immer gesegnet wie es ist, es
vernichtet die Feinde; vor allem schärft es den Intellekt. Durch die Lektüre dieser Erzählung erhält
der Sohnlose Söhne, der Mittellose erhält Reichtum, eine Person der königlichen Ordnung erobert
die ganze Erde, der Vaisya kommt durch Reichtum, der Sudra erhält alle seine Wünsche und der
Brahmane überquert den Ozean (der Welt). Wer sich selbst reinigt , der täglich auf die Verdienste
der verschiedenen Tirthas hört , erinnert sich an die Ereignisse vieler früherer Geburten und freut
sich im Himmel. Von den hier rezitierten Tirthas sind einige leicht zugänglich, andere schwer
zugänglich. Aber wer von dem Verlangen beseelt ist, alle Tirthas zu sehen,sollte sie sogar in der
Phantasie besuchen. In dem Wunsch, Verdienste zu erlangen, badeten die Vasus und die Sadhyas,
die Adityas, die Maruts, die Aswins und die Rishis, die den Himmlischen gleichkamen, alle in
diesen Tirthas . Gehe auch, oh du der Kuru-Rasse, die von mir erklärten Vorschriften befolgend ,
mit gedämpften Sinnen diese Tirthas besuchen , um deinen Verdienst zu steigern, oh du der
ausgezeichneten Gelübde. Menschen mit Frömmigkeit und Gelehrsamkeit können diese Tirthas
aufgrund ihrer gereinigten Sinne, ihres Glaubens an Gott und ihrer Vertrautheit mit den Veden
besuchen . Wer die Gelübde nicht einhält, wer seine Seele nicht unter Kontrolle hat, wer unrein ist,
wer ein Dieb ist und wer krumm ist, badet nicht, oh Kauravya, in Tirthas. Du beobachtest immer die
Tugend und die Kunst des reinen Charakters. Durch deine Tugend, oh Tugendhafte, hast du immer
deinen Vater und deinen Großvater und Urgroßväter und die Götter mit Brahma an ihrer Spitze und
auch die Rishis befriedigt , oh du Tugendkundiger! Du, der Vasava ähnlich ist, wirst, oh Bhishma,
die Region des Vasus erreichen und auch ewigen Ruhm auf Erden!'

„Narada fort , ‚Nachdem so fröhlich gesprochen, der berühmte Rishi Pulastya, gut gefallen,
Ausschreibung Bhishma Abschied, verschwand dort und dann. Und Bhishma auch bei Männern O
Tiger, auch die wahre Bedeutung des Verständnis Shastras , wanderte die Welt über auf Befehl von
Pulastya. So, oh Gesegneter, beendete Bhishma in Prayaga seine höchst verdienstvolle Reise zu den
Tirthas , die alle Sünden vernichten können Pferdeopfer und erwirbt später die Erlösung. Du wirst,
oh Sohn von Pritha, Verdienste erlangen, die aus den acht Eigenschaften bestehen, ähnlich dem, was
Bhishma, der Erste der Kurus, einst erlangt hatte. Und wie du diese Asketen zu diesen führen
wirsttirthas , dein Verdienst wird viel größer sein. Diese Tirthas sind von Rakshasas befallen, und
niemand außer dir, oh Sohn der Kuru-Rasse, kann dorthin gehen. Wer früh aufsteht, der diese
Erzählung der himmlischen Rishis über die Tirthas rezitiert , wird frei von allen Sünden. Die Ersten
von Rishis, Valmiki und Kasyapa und Atreya und Kundajathara und Viswamitra und Gautama und
Asita und Devala und Markandeya und Galava und Bharadwaja und Vasishtha und der Muni
Uddalaka und Saunaka mit seinem Sohn und Vyasa, der beste Asket, und Durvasas, der Erste von
Munis , und Javali von großer Strenge – all diese berühmten Rishismit Reichtum an Askese begabt,
warten auf dich. Mit diesen, oh mächtiger König, triffst du dich, wenn du diese Tirthas besuchst .
Und, oh illustrer Monarch, ein großer Rishi von unermesslicher Energie, Lomasa mit Namen, wird
zu dir kommen. Folgst du ihm und mir und besuchst abwechselnd diese Tirthas?, O du
Tugendhafte! Dadurch wirst du großen Ruhm erlangen, wie König Mahabhisha! Oh Tiger unter den
Königen, genauso wie der tugendhafte Yayati und König Pururavas, strahlst du mit deiner eigenen
Tugend aus. Wie König Bhagiratha und der berühmte Rama strahlst du unter den Königen, sogar
wie die Sonne selbst. Und du, oh großer König, wirst (in der Welt) sogar als Muni oder Ikshwaku
oder als der hochberühmte Puru oder Vainya gefeiert! Und wie in alten Tagen der Mörder von
Vritra, nachdem er alle seine Feinde verbrannt hatte, die drei Welten regierte, sein Geist von Angst
befreit, so wirst du deine Untertanen regieren, nachdem du alle deine Feinde getötet hast. Und, oh
du Augen wie Lotusblätter, nachdem du die Erde nach den Gepflogenheiten deines Ordens erobert
hast, wirst du durch deine Tugend Ruhm erlangen, genau wie Kartaviryaryuna.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Oh großer König, nachdem er den Monarchen so getröstet hatte,
verschwand der berühmte Rishi Narada, der sich vom König verabschiedete, auf der Stelle tirthas !"

Abschnitt LXXXVI

"Vaisampayana fuhr fort: 'Nachdem er die Meinung seiner Brüder und des intelligenten Narada
festgestellt hatte, sagte König Yudhishthira zu Dhaumya, der dem Großvater selbst ähnlich war: 'Ich
habe diesen Tiger unter den Menschen weggeschickt, um Waffen zu erwerben , Jishnu, dessen
Tapferkeit nicht verblüfft ist und der über lange Arme und unermessliche Intelligenz verfügt. Oh du
asketischer Reichtum, dieser Held ist mir ergeben, mit Fähigkeiten ausgestattet und gut in Waffen
und wie sie erhaben Vasudeva selbst. Ich kenne sie beide, Krishna und Arjuna, diese Zerstörer von
Feinden, oh Brahmana, die mit Tapferkeit begabt sind, so wie der mächtige Vyasa sie kennt. Ich
weiß, dass Vasudeva und Dhananjaya niemand anderes sind als Vishnu selbst, der die sechs besitzt
Und das weiß auch Narada, denn er hat immer so zu mir geredet.Ich kenne sie auchRishis , Nara
und Narayana. Da ich wusste, dass er die Fähigkeit besitzt, habe ich ihn (auf die Mission) geschickt.
Indra nicht unterlegen und (für diese Aufgabe) voll kompetent, habe ich diesen Gottessohn
geschickt, um den Herrn der Himmlischen zu sehen und Waffen von ihm zu erhalten. Bhishma und
Drona sind Atirathas . Kripa und der Sohn von Drona sind unbesiegbar; diese mächtigen Krieger
wurden von Dhritarashtras Sohn als Befehlshaber seiner Armee eingesetzt. Alle diese sind in den
Veden versiert, sind heroisch und besitzen das Wissen jeder Waffe. Mit großer Kraft ausgestattet,
wollen diese immer Arjuna im Kampf begegnen. Und Karna auch von den SutaKaste ist ein
mächtiger Krieger, der sich mit himmlischen Waffen auskennt. Was den Schwung seiner Waffen
angeht, ist er mit der Kraft des Windgottes ausgestattet. Selbst wie eine Feuerflamme bilden die
Pfeile (die von ihm ausgehen) seine Zungen. Die Schläge seiner linken Hand, die von einem
Lederzaun umgeben ist, bilden das Knistern dieser Flamme. Der Staub des Schlachtfeldes ist sein
Rauch. Von den Söhnen Dhritarashtras gedrängt, selbst wenn der Wind das Feuer antreibt, gleicht
Karna dem alles verzehrenden Feuer am Ende des Yugadas vom Tod selbst gesandt wird, wird ohne
Zweifel meine Truppen wie einen Strohhaufen verzehren. Nur diese mächtige Wolkenmasse
namens Arjuna, unterstützt von Krishna wie ein mächtiger Wind, mit der himmlischen Waffe, die
ihren heftigen Blitz darstellt, die weißen Rosse, die darunter kreisenden Reihen weißer Kraniche
und der unerträgliche Gandiva, der Regenbogen vor ihnen, ist imstande, auszulöschen die lodernde
Flamme, die Karna durch ihre pfeilförmigen Schauer repräsentiert, entlädt sich mit unermüdlicher
Beständigkeit. Diesem Eroberer feindlicher Städte, Vibhatsu, wird es ohne Zweifel gelingen, von
Indra selbst alle himmlischen Waffen mit ihrer Fülle und ihrem Leben zu erhalten. Alleine ist er,
denke ich, allen gleich. Sonst ist es (uns) unmöglich, all jene Feinde, die in all ihren Absichten zu
hervorragenden Erfolgen gelangt sind, im Kampfe zu besiegen. Wir werden Arjuna sehen, dieser
Bezwinger von Feinden, voll ausgestattet mit himmlischen Waffen, denn Vibhatsu, der einmal eine
Aufgabe übernommen hat, erlischt nie unter seinem Gewicht. Ohne diesen Helden können wir
selbst mit Krishna jedoch nicht in Kamyaka zur Ruhe kommen. Erwähne daher ein anderes Holz,
das heilig und köstlich ist und reich an Nahrung und Früchten ist und das von Männern mit
frommen Praktiken bewohnt wird: - wo wir einige Zeit verbringen können, in Erwartung des
kriegerischen Arjuna von unverstellter Tapferkeit, wie derChataka in der Erwartung, Wolken zu
sammeln. Erzählst du uns von einigen Asylen, die den Wiedergeborenen offen stehen, und von Seen
und Bächen und schönen Bergen? Oh Brahmana, ohne Arjuna, ich mag es nicht, in diesem Wald
von Kamyaka zu bleiben. Wir wollen woanders hin.'"

Abschnitt LXXXVII

Vaisampayana sagte: "Als Dhaumya, der Vrihaspati ähnelte, die Pandavas sah, die von Angst
geplagt und niedergeschlagen waren, sprach er sie so und tröstete sie: "Oh Stier der Bharata-Rasse,
oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich bestimmte heilige Asyle und Regionen erwähne." und
tirthasund Berge, die von Brahmanen anerkannt werden. Oh König, höre mir zu, während ich
spreche, du selbst mit der Tochter Drupadas und deinen Brüdern, oh Herr der Menschen, werde
vom Kummer befreit. Und, oh Sohn des Pandu, wenn du nur von diesen Orten hörst, erwirbst du
Verdienst. Und wenn du sie besuchst, wirst du hundertmal größere Verdienste erlangen, oh Bester
der Menschen! Zuerst, oh König, werde ich, soweit ich mich erinnere, über das schöne östliche
Land sprechen, das von königlichen Rishis sehr geschätzt wird, oh Yudhishthira. In dieser Richtung
ist O Bharata ein Ort namens Naimisha, der von den Himmlischen angesehen wird. Dort in dieser
Region gibt es mehrere heilige Tirthas, die den Göttern gehören. Es gibt auch das heilige und
schöne Gomati, das von himmlischen Rishis verehrt wird und dort auch in [ möglicherweise 'ist'?--
JBH] die Opferregion der Götter und der Opferpfahl von Surya. In diesem Viertel befindet sich
auch der beste aller Hügel namens Gaya, der heilig ist und von königlichen Asketen hoch angesehen
wird. Dort auf diesem Hügel befindet sich der verheißungsvolle See namens Brahmasara, der von
himmlischen Rishis verehrt wird. Aus diesem Grund sagen die Alten, man solle sich viele Söhne
wünschen, damit auch einer von ihnen Gaya besuchen, das Pferdeopfer feiern oder einen Nila- Stier
verschenken und dadurch zehn Generationen seiner Rasse auf und ab liefern kann. Dort, oh
Monarch, ist ein großer Fluss und ein Ort namens Gayasira. In Gayasira steht ein Banian, der von
den Brahmanen der Ewige genannt wirdBanian, denn die Nahrung, die dort den Pitris dargebracht
wird, wird ewig, oh Erhabener! Der große Fluss, der durch den Ort fließt, ist unter dem Namen
Phalgu bekannt und seine Gewässer sind alle heilig. Und, oh Stier unter den Bharatas, dort befindet
sich auch das Kausiki, dessen Becken reich an verschiedenen Früchten und Wurzeln ist und wo
Viswamitra mit Reichtum an Askese das Brahmanentum erlangte. In diese Richtung geht auch der
heilige Ganga, an dessen Ufern Bhagiratha viele Opfer mit reichlichen Gaben (an die Brahmanen)
feierte. Sie sagen, dass es im Land von Panchala einen Wald namens Utpala gibt, in dem
Viswamitra von Kusikas Geschlecht mit seinem Sohn Opfer dargebracht hatte und in dem Rama,
der Sohn von Jamadagni, beim Anblick der Überreste von Viswamitras übermenschlicher Macht die
Lobpreisungen seiner . rezitierte Abstammung. In Kamyaka, Kusika'Somasaft mit Indra. Dann
verließ er den Kshatriya-Orden und begann zu sagen: „ Ich bin ein Brahmane“ . In diesem Viertel,
oh Held, ist der heilige Zusammenfluss von Ganga und Yamuna, der auf der ganzen Welt gefeiert
wird. Heilig und sündenzerstörend, wird diese Tirtha von den Rishis sehr geschätzt. Dort hatte die
Seele aller Dinge, der Großvater , in alten Zeiten sein Opfer dargebracht, und deshalb, oh Häuptling
der Bharata, wurde der Ort Prayaga genannt. In dieser Richtung, oh Erster der Könige, liegt das
ausgezeichnete Asyl von Agastya, oh Monarch, und der Wald namens Tapasa, der von vielen
Asketen geschmückt ist. Und da ist auch die große TirthaHiranyavinda auf den Hügeln von
Kalanjara genannt, und das beste aller Berge namens Agastya, das wunderschön, heilig und
glückverheißend ist. In diesem Viertel, oh Nachkomme der Kuru-Rasse, befindet sich der Berg
Mahendra, der dem berühmten Rama der Bhrigu-Rasse heilig ist. Dort, oh Sohn von Kunti, führte
der Großvater Opfer von einst durch. Dort, oh Yudhishthira, mündet der heilige Bhagiratha in einen
See und dort, oh König, ist auch dieser heilige Fluss, der unter dem Namen des verdienstgebenden
Brahmasara bekannt ist und dessen Ufer von Personen bewohnt werden, deren Sünden weggespült
wurden und deren Augen allein sind Verdienst hervorbringt. In dieser Richtung liegt auch das
ausgezeichnete Asyl des hochbeseelten Matanga, genannt Kedara, das heilig und verheißungsvoll
ist und auf der ganzen Welt gefeiert wird. Und da ist auch der Berg Kundoda, die so köstlich und
reich an Früchten und Wurzeln und Wasser ist, und wo der König der Nishadhas (Nala) seinen
Durst gestillt und eine Weile ausgeruht hatte. In diesem Viertel befindet sich auch die entzückende
Deva-vana, die von Asketen gesegnet wird. Es gibt auch die Flüsse Vahuda und Nanda auf dem
Bergkamm. Oh mächtiger König, ich habe dir all dies beschriebenTirthas und heilige Orte im
östlichen Viertel. Hörst du jetzt von den heiligen Tirthas und Flüssen und Bergen und heiligen
Flecken in den anderen drei Vierteln!'“

Abschnitt LXXXVIII

„Dhaumya fuhr fort: ‚Höre, oh Bharata, ich werde dir jetzt nach meinem Wissen im Detail die
heiligen Tirthas des Südens erzählen Asketen. in dieser Richtung sind auch die Flüsse Venna und
Bhimarathi, die beide zu zerstören Sünde fähig und fürchten, und in Vögel und Rehe reich und mit
Wohnstätten der Asketen. in dieser Region auch, oh Stier der Bharatas zierte, ist die tirtha des
königlichen Asketen Nriga nämlich., der Fluss Payoshni, der entzückend und voller Wasser ist und
von Brahmanen besucht wird. Dort sang die berühmte Markandeya, von hohem asketischem
Verdienst, die Verse von König Nriga! In Bezug auf den opfernden König Nriga haben wir gehört,
was wirklich geschah, während er in der ausgezeichneten Tirtha Varaha auf dem Payoshni ein Opfer
darbrachte. Bei diesem Opfer wurde Indra berauscht, als sie die Soma und die Brahmanen von den
Geschenken, die sie erhielten, sabberte . Das Wasser der Payoshni, aufgenommen (in einem Gefäß)
oder über den Boden fließend oder vom Wind befördert, kann einen Menschen von allen Sünden
reinigen, die er bis zum Tag seines Todes begehen mag. Höher als der Himmel selbst und rein und
geschaffen und verliehen von dem Dreizack tragenden Gott, dort in diesem Tirthaist ein Bild von
Mahadeva, das ein Sterblicher in die Region Shiva sieht. Den Ganga und die anderen Flüsse mit
ihren Gewässern auf die eine Skala zu stellen, und auf die andere die Payoshni, letztere wäre meiner
Meinung nach allen Tirthas zusammen in Bezug auf Verdienste überlegen ! Dann, oh Erster der
Bharata-Rasse, auf dem Berg Varunasrotasa befindet sich der heilige und verheißungsvolle Wald
von Mathara, der reich an Früchten und Wurzeln ist und einen Opferpfahl enthält. Dann, oh König,
wird gesagt, dass es in der Region nördlich des Praveni und um das heilige Asyl von Kanwa viele
waldige Rückzugsorte für Asketen gibt. Und, oh Kind, in der Tirthagenannt Surparaka sind zwei
Opferplattformen der berühmten Jamadagni, genannt Pashana und Punaschandra, oh Bharata! Und,
oh Sohn von Kunti, an dieser Stelle befindet sich die Tirtha namens Asoka, die reich an waldigen
Rückzugsgebieten der Asketen ist. Und, oh Yudhishthira, im Land der Pandyas gibt es die Tirthas
namens Agastya und Varuna! Und, oh Stier unter den Menschen, dort, unter den Pandavas, ist der
Tirthadie Kumaris genannt. Hör zu, oh Sohn von Kunti, ich werde jetzt Tamraparni beschreiben. In
dieser Anstalt hatten die Götter Buße durchgemacht, die vom Wunsch nach Erlösung getrieben war.
In dieser Region befindet sich auch der See von Gokarna, der über die drei Welten hinweg gefeiert
wird, eine Fülle von kühlem Wasser hat und heilig, glücksverheißend und fähig ist, oh Kind, große
Verdienste hervorzubringen. Dieser See ist für Menschen mit ungereinigten Seelen äußerst schwer
zugänglich. In der Nähe dieser Tirtha befindet sich das heilige Asyl von Agastyas Schüler, der Berg
Devasabha, der reich an Bäumen und Gras, Früchten und Wurzeln ist. Und da ist auch der
Vaiduryya-Berg, der entzückend reich an Edelsteinen und in der Lage ist, große Verdienste zu
verleihen. Dort auf diesem Berg ist die Anstalt von Agastya, reich an Früchten und Wurzeln und
Wasser.'"

„Ich werde jetzt, oh Herr der Menschen, beschreiben die heiligen Flecken und Irrenanstalten, und
Flüsse und Seen des Landes Surashtra gehören , O Yudhishthira, die Brahmanen sagen , dass an der
Meeresküste ist die Chamasodbheda, und auch Prabhasa, dass tirtha die von den Göttern sehr
geschätzt wird. Es gibt auch die Tirtha namens Pindaraka, die von Asketen besucht wird und große
Verdienste hervorbringen kann. In dieser Region befindet sich ein mächtiger Hügel namens
Ujjayanta, der zu schnellem Erfolg führt. In Bezug darauf der himmlische Rishi Narada von großer
Intelligenz hat einen alten Sloka rezitiert. Höre darauf, oh Yudhishthira! Indem man auf dem
heiligen Hügel von Ujjayanta in Surashtra, der an Vögeln und Tieren reich ist, Entbehrungen
ausführt, wird eine Person im Himmel angesehen. Es gibt auch Dwaravati, das große Verdienste
hervorbringt, wo der Mörder von Madhu wohnt, der der Alte in verkörperter Form ist, und ewige
Tugend. Brahmanen, die in den Veden versiert sind, und Personen, die mit der Philosophie der Seele
vertraut sind, sagen, dass der berühmte Krishna ewige Tugend ist. Govinda gilt als das Reinste aller
Reinen, das Gerechte der Gerechten und das Verheißungsvolle der Verheißungsvollen . In allen drei
Welten ist Er mit Augen wie Lotusblättern der Gott der Götter und ewig. Er ist die reine Seele und
das aktive Prinzip des Lebens, ist der Höchste Brahmaund ist der Herr von allem. Dieser Schlächter
von Madhu, Hari von unvorstellbarer Seele, wohnt dort!"

Abschnitt LXXXIX

"Dhaumya fuhr fort: 'Ich werde dir jene heiligen Orte beschreiben, die Verdienste hervorbringen
können, die im Westen liegen, im Land der Anarttas, oh Bharata, dort fließt in westlicher Richtung
der heilige Fluss Narmada, geschmückt von Priyangu und Mango Bäume, und mit dicksten von
Stöcken engarlanded. die ganzen Tirthasund heilige Orte und Flüsse und Wälder und vor allem
Berge, die in den drei Welten sind, alle Götter mit dem Großvater, zusammen mit den Siddhas, den
Rishis und den Charanas, oh Bester der Kurus, kommen immer, oh Bharata, zu baden Sie in den
heiligen Gewässern der Narmada. Und wir haben gehört, dass dort die heilige Anstalt der Muni
Visravas gestanden hatte und dass der Herr der Schätze, Kuvera, geboren wurde, der Männer für
seine Fahrzeuge hatte. Es gibt auch diesen vordersten Hügel, den heiligen und verheißungsvollen
Vaidurya-Gipfel voller Bäume, die grün sind und die immer mit Früchten und Blumen geschmückt
sind. Oh Herr der Erde, auf dem Gipfel dieses Berges befindet sich ein heiliger Panzer, der mit
ausgewachsenem Lotus geschmückt ist und auf den die Götter und die Gandharvas zurückgegriffen
haben. Viele sind die Wunder, oh mächtiger Monarch, das kann man auf diesem heiligen Berg
sehen, der dem Himmel gleicht und der von himmlischen Rishis besucht wird. Dort, oh Unterwerfer
der feindlichen Städte, ist der heilige Fluss Viswamitra, der dem königlichen Weisen dieses Namens
gehört und der, oh König, an vielen heiligentirthas . Es war an den Ufern dieses Flusses, dass
Yayati, der Sohn Nahushas, unter den Tugendhaften (vom Himmel fiel) und wieder die ewigen
Gebiete der Rechtschaffenen erlangte. Hier befindet sich auch der bekannte Punya . -See, der Berg
Mainaka, und der andere Berg namens Asita, der reich an Früchten und Wurzeln ist. Und hier ist
auch das heilige Asyl von Kakshasena, und oh Yudhishthira, auch das Asyl von Chyavana, das in
jedem Land berühmt ist, oh Sohn des Pandu! An dieser Stelle, oh Erhabener, erreichen die
Menschen (asketischen) Erfolg ohne strenge Entbehrungen. Auch hier, oh mächtiger König,
befindet sich die Region namens Jamvumarga, die von Vögeln und Hirschen bewohnt wird und die
den Rückzugsort der Asketen darstellt, die die Seelen unter Kontrolle haben, oh Erster derer, die
ihre Sinne gezähmt haben! Als nächstes liegen das überaus heilige Ketumala und Medhya, die
immer mit Asketen geschmückt sind, und, oh Herr der Erde, Gangadwara und die bekannten
Wälder von Saindhava, die heilig sind und von den Wiedergeborenen bewohnt werden. Es gibt auch
den berühmten Panzer des Großvaters, genannt Pushkara, der bevorzugte Aufenthaltsort der
Vaikanasas und Siddhas und Rishis. Bewegt von dem Wunsch, seinen Schutz zu erlangen, sang der
Schöpfer diesen Vers in Pushkara, oh Anführer der Kurus und Erster der tugendhaften Männer!
Wenn ein Mensch mit reiner Seele sogar in seiner Vorstellung eine Pilgerfahrt zu den Pushkaras
beabsichtigt, wird er von all seinen Sünden gereinigt und freut sich im Himmel!'“

Abschnitt XC

"Dhaumya fuhr fort: 'Oh Tiger unter den Königen, ich werde jetzt diese Tirthas und heiligen Orte
beschreiben, die im Norden liegen. Höre mir, oh Erhabener, aufmerksam zu. Wenn man diese
Erzählung hört, oh Held, erhält man einen ehrerbietigen Rahmen." des Geistes, der zu viel Gutem
führt. In dieser Region ist die hochheilige Saraswati reich an Tirthas und mit leicht abzusteigenden
Ufern. Dort, oh Sohn des Pandu, gibt es auch den ozeanischen und ungestümen Yamuna und die
Tirtha namens Plakshavatarana. Es war dort, wo die Wiedergeborenen, die das Saraswata- Opfer
vollbrachten , gebadet nach deren Vollendung. Oh Sündenloser, ist der bekannte himmlische
TirthaAgnisiras genannt, das von großem Verdienst ist. Dort hatte König Sahadeva ein Opfer
gefeiert, das den Boden durch einen Wurf des Samya ausmaß . Aus diesem Grund, oh Yudhishthira,
sang Indra das Lob von Sahadeva in Versen. Diese Verse sind immer noch in dieser Welt verbreitet
und werden von den Wiedergeborenen rezitiert, zB auf der Yamuna Sahadeva, die das Opferfeuer
verehrte, mit Gaben in Hunderttausenden an Brahmanen. Dort vollbrachte der berühmte König, der
kaiserliche Bharata, fünfunddreißig Pferdeopfer. Oh Kind, wir haben gehört, dass Sarabhanga von
einst die Wünsche der Wiedergeborenen voll und ganz befriedigte. Dort in dieser Gegend ist sein
berühmtes Asyl von großem Verdienst. In dieser Region, oh Sohn von Pritha, befindet sich auch der
Fluss Saraswati, der immer vom Gott verehrt wird, wo einst die Valikhilyas, oh großer König, Opfer
darbrachten. In dieser Region, oh Yudhishthira, befindet sich auch der bekannte Fluss Drisadwati,
der große Verdienste hervorbringt. Dann, oh Oberhaupt der Menschen, sind Nyagrodhakhya und
Panchalya und Punyaka und Dalbhyaghosha und Dalbhya, die, oh Sohn von Kunti, die heilige
Zuflucht in der Welt berühmter Anandayasas mit ausgezeichneten Gelübden und großer Energie
sind und die über alles gefeiert werden die drei Welten. Auch hier, o Herr der Menschen,Kenntnis
der vedischen Riten, vollbrachte verdienstvolle Opfer, oh Häuptling der Bharata! Es gibt auch
Visakhayupa, zu dem einst die Götter mit Varuna und Indra kamen und asketische Strenge
praktizierten. Und deshalb ist dieser Ort so heilig. Hier ist auch Palasaka, wo der große und
berühmte und hoch gesegnete Rishi Jamadagni Opfer darbrachte. Dort standen alle Hauptflüsse in
ihren verkörperten Formen, die ihre jeweiligen Gewässer nahmen, um diesen besten Weisen herum.
Und dort, oh Monarch, sang Vibhavasu (Feuer) selbst beim Anblick der Einweihung dieses
Hochbeseelten den folgenden Sloka : „ Der Fluss, der zu dem berühmten Jamadagni kam, während
er den Göttern opferte, befriedigte die Brahmanen mit Honigopfern.' Oh Yudhishthira, der Ort, an
dem Ganga vorbeirauscht und den vordersten der Berge durchschneidet, der von Gandharvas und
Yakshas und Rakshasas und Apsaras frequentiert und von Jägern und Kinnaras bewohnt wird, wird
Gangadwara genannt. Oh König, Sanatkumara betrachtet den von Brahmarshis besuchten Ort als
auch die TirthaKanakhala (das ist in der Nähe) als heilig. Es gibt auch den Berg namens Puru, auf
den große Rishis zurückgreifen und auf dem Pururavas geboren wurden, und Bhrigu praktizierte
asketische Strenge. Aus diesem Grund, oh König, ist das Asyl als der große Gipfel von Bhrigutunga
bekannt geworden. In der Nähe dieses Gipfels befindet sich das heilige und weitläufige Vadari,
dieses hoch verdienstvolle Asyl, berühmt über die drei Welten, von ihm, oh Stier der Bharata-Rasse,
der die Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft ist, der Narayana und der Herr Vishnu .
genannt wird , der ewig und das beste männliche Wesen ist, und der überragend berühmt ist. In der
Nähe von Vadari war die kühle Strömung des Ganges früher warm, und die Ufer dort waren mit
goldenem Sand überzogen. Dort verehren ihn die Götter und Rishis des großen Glücks und der
außerordentlichen Ausstrahlung, die sich dem göttlichen Herrn Narayana nähern, immer.Tirthas und
heilige Orte sind dort, wo das göttliche und ewige Narayana, die Höchste Seele, wohnt, denn er ist
Verdienst, er ist der Höchste Brahma , er ist Tirtha , er ist der asketische Rückzugsort, er ist der
Erste, er ist der Erste der Götter , und er ist der große Herr aller Geschöpfe. Er ist ewig, er ist der
große Schöpfer und er ist der höchste Zustand der Seligkeit. Gelehrte, die sich mit den heiligen
Schriften auskennen, erlangen großes Glück, wenn sie ihn kennen. An diesem Ort sind die
himmlischen Rishis, die Siddhas und tatsächlich alle Rishis – wo der Vernichter von Madhu, dieser
urzeitlichen Gottheit und mächtigen Yogin, wohnt! Lass keinen Zweifel in dein Herz dringen, dass
dieser Ort der allerhöchste aller heiligen Orte ist. Dies, oh Herr der Erde, sind die Tirthasund heilige
Flecken auf Erden, die ich rezitiert habe, oh Bester der Menschen! Diese alle werden von den
Vasus, den Sadhyas, den Adityas, den Marutas, den Aswins und den berühmten Rishis besucht, die
den Himmlischen selbst ähneln. Wenn du mit den Brahmanen und Asketen, die bei dir und deinen
gesegneten Brüdern sind, zu diesen Orten reist, oh Sohn von Kunti, wirst du von Angst befreit!“

Abschnitt XCI

Und als ich Partha auf diesem Sitz sah, war ich sehr erstaunt, oh Tiger unter den Menschen! Da
sagte der Herr der Himmlischen zu mir:Geh zu den Söhnen des Pandu .' Auf Bitten von Indra wie
auch des hochbeseelten Sohnes von Pritha bin ich daher schnell hierher gekommen, in dem
Wunsch, dich mit deinen jüngeren Brüdern zu sehen. Oh Kind, ich werde erzählen, was dir sehr
gefallen wird, oh Sohn des Pandu! Höre darauf, oh König, mit Krishna und den Rishis, die bei dir
sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, Partha hat von Rudra jene unvergleichliche Waffe erhalten, für
deren Erwerb du ihn in den Himmel gesandt hast. Diese heftige Waffe, bekannt unter dem Namen
Brahma-sira, die nach Amrita entstand und die Rudra durch asketische Entbehrungen erlangt hatte,
wurde von Arjuna zusammen mit den Mantras erworbenfür das Schleudern und Zurückziehen und
die Riten der Sühne und Erweckung. Und, oh Yudhishthira, Arjuna von unermesslicher Stärke hat
auch Vajras und Dandas und andere himmlische Waffen von Yama und Kuvera und Varuna und
Indra, oh Sohn der Kuru-Rasse, erworben! Und er hat von Vishwavasus Sohn auch gründlich Musik
gelernt, sowohl Gesang als auch Instrumental, sowie Tanz und die richtige Rezitation des Saman
(Veda). Und auf diese Weise Waffen erworben und die Gandharva-Veda gemeistert zu haben, dein
dritter Bruder Vibhatsu lebt glücklich (im Himmel). Höre auf mich, oh Yudhishthira, denn ich
werde dir jetzt die Botschaft dieses Ersten der Himmlischen überbringen. Er hat mir befohlen zu
sagen: "Du wirst ohne Zweifel in die Welt der Menschen gehen. Oh bester Brahmanen, erzähle
Yudhishthira diese meine Worte. Bald wird dein Bruder Arjuna zu dir kommen, der Waffen
erworben und eine große Tat vollbracht hat." für die Himmlischen, die nicht in der Lage sind, von
sich selbst vollbracht zu werden. Widme dich derweil mit deinen Brüdern der asketischen Strenge.
Es gibt nichts Besseres als Askese, und durch Askese erreicht man große Erfolge. Und, oh Stier der
Welt Bharata-Rasse, gut weiß ich, dass Karna mit großer Leidenschaft und Energie und Stärke und
Fähigkeiten ausgestattet ist, die nicht verblüfft werden können. geübt in heftigen Konflikten, hat er
nicht seinen Rivalen im Kampf; dass er ein mächtiger Bogenschütze ist, ein Held, der geschickt im
Umgang mit wilden Waffen ist und in der besten Rüstung steckt. Ich weiß wohl, dass dieser
erhabene Sohn von Aditya dem Sohn von Maheswara selbst ähnelt. Gut kenne ich auch die hohen
natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem
sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Furcht vor Karna, die in deinem Herzen ist,
oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird.
Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen Gut kenne ich auch die
hohen natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem
sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Furcht vor Karna, die in deinem Herzen ist,
oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird.
Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen Gut kenne ich auch die
hohen natürlichen Fähigkeiten des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf ist Karna nicht einmal einem
sechzehnten Teil von Prithas Sohn gewachsen. Und die Angst vor Karna, die in deinem Herzen ist,
oh Bezwinger der Feinde, ich werde zerstreuen, wenn Savyasachin den Himmel verlassen wird.
Und was deine Absicht betrifft, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehenTirthas , der große Rishi
Lomasa wird ohne Zweifel zu dir sprechen. Und was auch immer dieser regenerierte Rishi mit dir
in Bezug auf die Verdienste der Askese und Tirthas zu tun hat , solltest du mit Respekt empfangen
und nicht anders!'"

Abschnitt XCII

"Lomasa fuhr fort: 'Höre jetzt, oh Yudhishthira, was Dhananjaya gesagt hat: 'Veranlasse meinen
Bruder Yudhishthira, sich der Tugendpraxis zu widmen, die zu Wohlstand führt. Ausgestattet mit
einem Reichtum an Askese bist du mit der höchsten Moral vertraut, mit Askese." Strengen jeder
Art, mit den ewigen Pflichten mit Wohlstand gesegnet Könige und den hohen und heiligenden
Verdienst , dass Männer aus erhalten Tirthas . sich die Söhne des Pandu Persuade das Verdienst
Befestigung zu erwerben Tirthas . Haben mich mit deiner ganzen Seele des König überzeugen um
die Tirthas zu besuchen und Kühe zu verschenken.' Das hat Arjuna zu mir gesagt, er hat auch
gesagt: 'Lass ihn alle Tirthas besuchenvon dir beschützt. Du wirst ihn auch vor Rakshasas
beschützen und in unzugänglichen Regionen und zerklüfteten Bergbrüsten über ihn wachen. Und
wie Dadhichi Indra beschützt hatte und Angiras die Sonne beschützt hatte, so beschütze du, oh
Bester der Wiedergeborenen, die Söhne von Kunti vor Rakshasas. Entlang des Weges liegen viele
Rakshasas, riesig wie Bergklippen. Aber von dir beschützt werden diese nicht in der Lage sein, sich
den Söhnen der Kunti zu nähern. Den Worten von Indra gehorsam und auf Bitten von Arjuna dich
auch vor Gefahren zu schützen, werde ich mit dir wandern. Zuvor, oh Sohn der Kuru-Rasse, habe
ich zweimal die Tirthas besucht . Mit dir werde ich zum dritten Mal zu ihnen zurückkehren. Oh
Yudhishthira, Manu und andere königliche Rishis mit verdienstvollen Taten hatten Reisen nach
Tirthas . unternommen. Tatsächlich kann eine Reise zu ihnen alle Angst vertreiben, oh König!
Diejenigen, die skrupellos sind, die ihre Seelen nicht unter Kontrolle haben, die Analphabeten und
Perversen sind, baden nicht in Tirthas , oh Kauravya . Aber du bist immer von tugendhafter
Gesinnung und mit Sittlichkeit vertraut und fest in deinen Versprechen. Du wirst dich sicherlich von
der Welt befreien können. Denn, oh Sohn des Pandu, du bist gleich wie König Bhagiratha oder
Gaya oder Yayati oder irgendjemand, oh Sohn von Kunti, der ihnen gleicht.'

„Yudhishthira antwortete: ‚Ich bin so überwältigt von Freude, oh Brahmane, dass ich keine Worte
finden kann, um dir zu antworten. Wer kann glücklicher sein als der, an den sich sogar der Herr der
Himmlischen erinnert? wurde in deiner Gesellschaft bevorzugt, wer hat Dhananjaya als Bruder und
an wen denkt Vasava selbst? Was deine Worte, oh Erhabener , in Bezug auf eine Reise zu den
Tirthas betrifft , war mein Entschluss bereits bei der Worte von Dhaumya. Oh Brahmana, ich werde
zu jeder Stunde, die du bestimmen möchtest, die geplante Reise nach Tirthas aufbrechen . Auch das
ist mein fester Entschluss!'

Vaisampayana fuhr fort: "Lomasa sagte dann zu Yudhishthira, der sich entschlossen hatte, die
vorgeschlagene Reise zu beginnen: 'Oh mächtiger König, sei leicht in Bezug auf dein Gefolge, denn
dadurch wirst du leichter gehen können!'

„Yudhishthira sagte dann: ‚Lasst die Bettler und Brahmanen und Yogis , die nicht in der Lage sind,
Hunger und Durst, die Strapazen des Reisens und der Arbeit und die Strenge des Winters zu
ertragen, aufhören die sich nach gekochten Speisen und Lutsch- und Trinkkost sowie nach Fleisch
begehren. begeben Sie sich zu König Dhritarashtra. Er wird ihnen ihre Zulagen zu gegebener Zeit
geben. Wenn dieser König sich jedoch weigert, ihnen angemessene Zulagen zu gewähren, wird der
König der Panchalas ihnen zu unserer Zufriedenheit und unserem Wohlergehen diese gewähren.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Und daraufhin machten sich die Bürger und die wichtigsten Brahmanen
und Yatis, von Kummer bedrückt, nach Hastinapura auf königlicher Sohn von Kunti, mit nur einer
kleinen Anzahl von Brahmanen, hielt sich drei Nächte in Kamyaka auf, bejubelt von Lomasa."
Abschnitt XCIII

Vaisampayana sagte: "Die Brahmanen, die (mit ihm) in den Wäldern gelebt hatten, als sie den Sohn
von Kunti im Begriff waren, sich auf den Weg zu machen (auf der frommen Pilgerfahrt), kamen zu
ihm, oh König, und sagten: 'Du bist im Begriff Mach dich auf, oh König, auf deine Reise zu den
heiligen Tirthas , zusammen mit deinen Brüdern und begleitet von dem berühmten Rishi Lomasa.
Oh König, es geziemt dir, oh Sohn des Pandu, uns mit dir zu nehmen. Ohne dich werden wir nicht!
oh Sohn der Kuru-Rasse, sie jederzeit besuchen zu können, umgeben von Gefahren und schwer
zugänglich, werden sie von Raubtieren heimgesucht, oh Herr der Menschen, sind für Personen in
kleinen Gesellschaften unzugänglich. Die allerersten Bogenträger sind deine Brüder, die immer
tapfer sind. Geschützt durch euer heroisches Selbst würden wir auch zu ihnen übergehen. Erlaube
uns, oh Herr der Erde, durch deine Gnade die gesegnete Frucht der Tirthas zu erlangen . Geschützt
durch deine Energie, lass uns, oh König, von all unseren Sünden gereinigt werden, indem wir diese
Tirthas besuchen und durch Bäder darin gereinigt werden. Wenn du in diesen Tirthas badest , wirst
auch du, oh Bharata, ohne Zweifel die schwer zu erwerbenden Gebiete erwerben, die nur Kartavirya
und Ashtaka, der königliche Weise Lomapada und der kaiserliche und heroische Bharata verdient
hatten. In deiner Gesellschaft, oh König, möchten wir Prabhasa und andere Tirthas sehen, Mahendra
und andere Hügel, Ganga und andere Flüsse und Plaksha und andere riesige Bäume. Wenn du, oh
Herr der Menschen, Rücksicht auf die Brahmanen nimmst, dann befolge unser Gebot. Du wirst
sicher Wohlstand davon haben. Oh du mit den mächtigen Armen, die Tirthas werden von Rakshasas
heimgesucht , die immer die asketische Buße behindern. Es geziemt dir, uns vor ihnen zu schützen.
Von Lomasa beschützt und mit uns mitnehmend, geh zu allen Tirthas , von denen Dhaumya und
dem intelligenten Narada gesprochen haben, sowie zu all denen, von denen der himmlische Rishi
Lomasa, der mit großem asketischen Reichtum begabt ist, gesprochen hat, und sei du, by dies,
gereinigt von all deinen Sünden."

„So von ihnen respektvoll angesprochen, sagte der König – dieser Stier unter den Söhnen des Pandu
– umgeben von seinen heldenhaften Brüdern, angeführt von Bhima, mit Freudentränen in den
Augen zu all diesen Asketen: ‚Lass es so sein.' Mit der Erlaubnis von Lomasa, wie auch von seinem
Priester Dhaumya, entschloss sich dieser erste von Pandus Söhnen, der die Seele unter vollständiger
Kontrolle hatte, zusammen mit seinen Brüdern und Drupadas Tochter mit makellosen Zügen
aufzubrechen , wie auch Parvata und Narada, alle mit hoher Intelligenz begabt, kamen nach
Kamyaka, um den Sohn von Pandu zu sehen. Als er sie erblickte, verehrte König Yudhishthira sie
mit den gebührenden Riten. Und so vom Monarchen verehrt, sagten diese Gesegneten, Yudhishthira
zu sprechen: 'O Yudhishthira, oh Bhima, und ihr Zwillinge, verbannt alle bösen Gedanken aus euren
Gedanken.tirthas . Die Brahmanen haben gesagt, dass die Einhaltung von Vorschriften in Bezug auf
den Körper irdische Gelübde genannt werden, während Bemühungen, das Herz zu reinigen, damit
es frei von bösen Gedanken ist, spirituelle Gelübde genannt werden. Oh König, der Geist, der frei
von allen bösen Gedanken ist, ist hochrein. Reinigt euch daher, indem ihr nur freundliche Gefühle
für alle hegt, seht ihr die Tirthas . Wenn ihr irdische Gelübde in Bezug auf euren Körper einhält und
euren Geist durch spirituelle Gelübde reinigt, erhaltet ihr die Früchte der Pilgerfahrten, wie sie sie
rezitiert haben."

„Als sie sagten: ‚So sei es‘, veranlassten die Pandavas mit Krishna diese himmlischen und
menschlichen Rishis, die üblichen Versöhnungszeremonien durchzuführen. und begleitet von
Dhaumya sowie den Asketen, die mit ihnen in den Wäldern gelebt hatten, brachen am Tag nach dem
Vollmond von Agrahayana auf, in dem das Sternbild Pushyawar aufsteigend. Sie trugen Rinde und
Felle und trugen verfilzte Locken auf dem Kopf, sie waren alle in undurchdringliche Kettenhemden
gehüllt und mit Schwertern bewaffnet. Und oh Janamejaya, die heldenhaften Söhne des Pandu mit
Köchern und Pfeilen und Krummsäbeln und anderen Waffen, und begleitet von Indrasena und
anderen Dienern mit vierzehn und einem Wagen, einer Reihe von Köchen und Dienern anderer
Klassen, mit nach Osten gewandten Gesichtern !"

Abschnitt XCIV

"Yudhishthira sagte: 'Oh Bester der himmlischen Rishis, ich glaube nicht, dass ich ohne Verdienste
bin. Trotzdem bin ich von so viel Kummer geplagt, dass es nie einen König wie mich gegeben hat.
Ich denke jedoch, dass meine Feinde nichts Gutes haben." Qualitäten und sogar ohne Moral. Aber
warum, oh Lomasa, gedeihen sie in dieser Welt?"

„Lomasa sagte: ‚Trauert niemals, oh König, oh Sohn von Pritha, dass sündige Menschen oft
aufgrund ihrer Sünden gedeihen. Die Zerstörung jedoch überwältigt ihn bis zu den Wurzeln. Oh
König, ich habe gesehen, wie viele Daityas und Danavas durch Sünde gedeihen, aber ich habe auch
gesehen, dass sie von der Zerstörung überwältigt wurden. Oh Erhabener, ich habe all dies im
gerechten Zeitalter von einst gesehen praktizierte Tugend, während die Asuras sie aufgegeben
haben.Die Götter besuchten die Tirthas, während die Asuras sie nicht besuchten. Und zuerst waren
die sündigen Asuras von Stolz besessen. Und Stolz zeugte Eitelkeit und Eitelkeit zeugte Zorn. Und
aus dem Zorn erwuchsen alle Arten von bösen Neigungen, und aus diesen entstand Schamlosigkeit.
Und in Folge der Schamlosigkeit verschwand das gute Benehmen unter ihnen. Und weil sie
schamlos geworden waren und ihrer tugendhaften Neigungen und guten Benehmens und
tugendhaften Gelübden beraubt waren, verließen sie Vergebung, Wohlstand und Moral in kürzester
Zeit. Und dann suchte Wohlstand, oh König, die Götter, während Widrigkeiten die Asuras suchten.
Und als die Daityas und Danavas, die durch Stolz des Verstandes beraubt waren, von Widrigkeiten
besessen waren. Kali versuchte auch, sie zu besitzen. Und, oh Sohn der Kunti, überwältigt von Stolz
und ohne Riten und Opfer und ohne Vernunft und Gefühl, und ihre Herzen voller Eitelkeit wurden
sie bald von der Zerstörung überwältigt. Und mit Schande bedeckt, wurden die Daityas bald
ausgerottet. Die Götter jedoch, die in ihren Praktiken tugendhaft waren und zu den Meeren, Flüssen,
Seen und heiligen Orten gingen, reinigten sich von allen Sünden, oh Sohn des Pandu, durch
asketische Buße und Opfer und Gaben und Segnungen. und erlangten Wohlstand und die Folge.
Und weil die Götter immer Opfer und heilige Taten vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und die
und erlangten Wohlstand und die Folge. Und weil die Götter immer Opfer und heilige Taten
vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und die und erlangten Wohlstand und die Folge. Und weil
die Götter immer Opfer und heilige Taten vollbrachten, jede böse Praxis aufgeben und dietirthas ,
als Folge davon erlangten sie großes Glück. Davon geleitet, oh König, bade auch du mit deinen
Brüdern in Tirthas , denn dann wirst du wieder Wohlstand erlangen. Auch dies ist der ewige Weg.
Und, oh Monarch, als König Nriga und Shivi und Ausinara und Bhagiratha und Vasumanas und
Gaya und Puru und Pururavas, indem man asketische Buße übt und Tirthas besuchtund heilige
Wasser zu berühren und berühmte Asketen zu sehen, Ruhm und Heiligkeit und Verdienst und
Reichtum erlangten, so wirst du auch großen Wohlstand erlangen. Und wie Ikshwaku mit seinen
Söhnen, Freunden und Gefolgsleuten, wie Muchukunda und Mandhatri und König Marutta, als die
Götter durch die Macht der Askese und auch die himmlischen Rishis alle Ruhm erlangt hatten, so
wirst auch du große Berühmtheit erlangen. Die Söhne Dhritarashtras hingegen, versklavt von
Sündhaftigkeit und Unwissenheit, werden ohne Zweifel bald wie die Daityas ausgerottet.'"

Abschnitt XCV

Vaisampayana sagte : „Die heroischen Pandavas, von ihren Anhängern begleitet, von Ort zu Ort
verläuft, zuletzt an der Naimisha angekommen. König, die Gomati erreichen, die Pandavas im
heiligen gebadet tirtha dieses Stroms und ihre Waschungen durchgeführt hat es gab sie, weg O
Bharata, beide kine und Reichtum! und immer wieder oblations Wasser bietet, oh Bharata, die
Götter, die pitris, und die Brahmanen in dem TirthasKanya, Aswa und Go genannt und (wie
angewiesen) in Kalakoti und den Vishaprastha-Hügeln verweilten, erreichten die Kauravas dann, oh
König, Vahuda und vollzogen ihre Waschung in diesem Strom. Als nächstes, oh Herr der Erde,
gingen sie in die Opferregion der Götter, die unter dem Namen Prayaga bekannt sind, badeten im
Zusammenfluss von Ganga und Yamuna und praktizierten dort asketische Buße von großem
Verdienst. Und die Pandavas mit wahrheitsgetreuen Versprechen, die in der Tirtha badeten ,
reinigten sich von jeder Sünde. Die Söhne Pandus, oh König der Bharata, gingen dann, begleitet
von diesen Brahmanen, zur Tirtha namens Vedi ., dem Schöpfer heilig und von den Asketen verehrt.
Da sie einige Zeit dort wohnten und die Brahmanen mit den Früchten und Wurzeln der Wildnis und
geklärter Butter befriedigten, begannen diese Helden, asketische Buße von großem Verdienst zu
praktizieren. Dann gingen sie nach Mahidhara, das von diesem tugendhaften königlichen Weisen
Gaya von unvergleichlicher Pracht geweiht wurde. In dieser Region befindet sich der Hügel namens
Gayasira sowie der reizvolle Fluss Mahanadi mit schönen Ufern, die von Sträuchern geschmückt
sind. Auf diesem himmlischen Hügel mit heiligen Gipfeln befindet sich eine heilige Tirtha namens
Brahmasara die von Asketen sehr verehrt wird. Dort, an den Ufern dieses Sees, hatte einst der
ewige Gott der Gerechtigkeit gewohnt, und dorthin hatte sich der berühmte Rishi Agastya begeben,
um diese Gottheit zu erblicken. Aus diesem See entspringen alle Flüsse und dort in dieser Tirtha ist
Mahadeva, der Träger des Pinaka , für ein Ja anwesend. An diesem Ort angekommen, praktizierten
die heldenhaften Söhne des Pandu das Gelübde, das unter dem Namen Chaturmasya bekannt ist,
gemäß allen Riten und Verordnungen des großen Opfers namens Rishiyajna. Dort steht der
mächtige Baum namens Ewiger Banian. Jedes dort erbrachte Opfer bringt ewige Verdienste hervor.
Auf dieser Opferplattform der Götter, die ewige Verdienste hervorbrachten, begannen die Pandavas
mit konzentrierten Seelen zu fasten. Und zu Hunderten kamen Brahmanen zu ihnen, die mit
Reichtum an Askese begabt waren. Und diese Brahmanen führten auch alle das Chaturmasya- Opfer
gemäß den Rishis durch. Und dort in dieser Tirtha sprachen jene Brahmanen, alt an Wissen und
asketischem Verdienst und vollkommen versiert in den Veden, die den Hof der berühmten Söhne
des Pandu bildeten, in ihrer Gegenwart über verschiedene Themen von heiliger Bedeutung. Und es
war an diesem Ort, dass das gelehrte Gelübde einhaltende und heilige Shamatha, das außerdem ein
Leben von . führte,Zölibat, sprach zu ihnen, oh König, von Gaya, dem Sohn von Amurttaraya. Und
Shamatha sagte: ‚Gaya, der Sohn von Amurttaraya, war einer der führenden königlichen Weisen.
Hör mir zu, oh Bharata, während ich seine verdienstvollen Taten rezitiere. Hier, oh König, hatte
Gaya viele Opfer dargebracht, die sich durch die enormen Mengen an Essen (die verteilt wurden)
und die üppigen Gaben, die (an die Brahmanen) verteilt wurden, auszeichneten. Diese Opfer, oh
König, zeichneten sich durch Berge in Hunderten und Abertausenden von gekochtem Reis, Seen
aus geklärter Butter und Flüsse aus Quark in vielen Hundert und Ströme von reich gekleideten
Currys in Tausenden aus. Tag für Tag wurden diese zubereitet und an alle Ankömmlinge verteilt,
während darüber hinaus Brahmanen und andere, oh König, reines und reines Essen erhielten. Auch
am Ende (jedes Opfers), wenn den Brahmanen Geschenke geweiht wurden, erreichte der Gesang
der Veden den Himmel. Und so laut war in der Tat der Klang der VedicMantrasdass nichts anderes,
oh Bharata, dort zu hören war. So erfüllten heilige Klänge, oh König, die Erde, die Punkte des
Horizonts, den Himmel und den Himmel selbst. Auch dies waren die Wunder, die die Menschen bei
diesen Gelegenheiten bemerkten. Und zufrieden mit den ausgezeichneten Speisen und Getränken,
die der berühmte Gaya bereitstellte, gingen Männer, oh Stier der Bharata, umher und sangen diese
Verse. In Gayas großem Opfer, wer gibt es heute unter den Kreaturen, die immer noch essen
wollen? Da sind doch noch fünfundzwanzig Berge Nahrung da, nachdem alle gefüttert wurden! Was
der königliche Weise Gaya von immenser Pracht in seinem Opfer vollbracht hat, wurde nie zuvor
von Menschen erreicht und wird es auch in Zukunft nicht sein. Die Götter sind von Gaya so
übersättigt mit geklärter Butter, dass sie nichts annehmen können, was andere anbieten. Wie
Sandkörner auf der Erde,

"Oh Sohn der Kuru-Rasse, oft hat König Gaya hier an der Seite dieses Brahmasara Opfer dieser Art
dargebracht!"
Abschnitt XCVI

Vaisampayana sagte: „Danach ging der königliche Sohn von Kunti, der immer für seine reichen
Gaben an Brahmanen ausgezeichnet wurde, in die Anstalt von Agastya und nahm seinen Wohnsitz
in Durjaya auf warum Agastya dort Vatapi getötet hatte, und der König erkundigte sich auch nach
dem Ausmaß der Zerstörung von Daityas Heldentaten und dem Grund für den Zorn des berühmten
Agastyas, der gegen diesen Asura erregt war.

"Auf diese Weise befragt, sagte Lomasa: 'Oh Sohn der Kuru-Rasse, in der Stadt namens Manimati
gab es in alten Zeiten einen Daitya namens Ilwala, dessen jüngerer Bruder Vatapi war. Eines Tages
wandte sich dieser Sohn von Diti an den mit Askese begabten Brahmana Verdienst, sagend, 'O
Heiliger, gib mir einen Sohn, der Indra gleich ist.' Der Brahmane gewährte dem Asura jedoch
keinen Sohn wie Indra. Und dabei entbrannte der Asura vor Zorn gegen den Brahmanen. Und von
diesem Tag an, oh König, wurde der Asura Ilwala ein Zerstörer der Brahmanen. Und mit Macht
ausgestattet der Illusion verwandelte der wütende Asura seinen Bruder in einen Widder. Und Vatapi,
der auch jede beliebige Form annehmen konnte, nahm sofort die Gestalt eines Widders an. Und das
Fleisch dieses Widders wurde, nachdem er richtig gekleidet war, den Brahmanen als Nahrung
angeboten ... Und nachdem sie davon gegessen hatten, wurden sie getötet. Wen auch immer Ilwala
mit seiner Stimme rief, er würde zu Ilwala zurückkehren, selbst wenn er zu Yamas Wohnsitz
gegangen wäre, in wiederverkörperter, mit Leben begabter Form, und sich Ilwala zeigen. Nachdem
er den Asura Vatapi in einen Widder verwandelt und sein Fleisch richtig gekocht und die
Brahmanen damit gefüttert hatte, rief er Vatapi herbei. Und der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind
der Brahmanen, begabt mit großer Kraft und Macht der Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die
Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und die Flanken des Brahmanen aufreißend, kam lachend
heraus, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie
Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. und zeige sich Ilwala. Nachdem er den Asura Vatapi
in einen Widder verwandelt und sein Fleisch richtig gekocht und die Brahmanen damit gefüttert
hatte, rief er Vatapi herbei. Und der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind der Brahmanen, begabt mit
großer Kraft und Macht der Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme
aussprach, und die Flanken des Brahmanen aufreißend, kam lachend heraus, oh Herr der Erde! Und
so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten,
häufig ihr Leben. und zeige sich Ilwala. Nachdem er den Asura Vatapi in einen Widder verwandelt
und sein Fleisch richtig gekocht und die Brahmanen damit gefüttert hatte, rief er Vatapi herbei. Und
der mächtige Asura Vatapi, dieser Feind der Brahmanen, begabt mit großer Kraft und Macht der
Illusion, hörte, oh König, diese Laute, die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und die Flanken des
Brahmanen aufreißend, kam lachend heraus, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die
boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. diese Laute,
die Ilwala mit lauter Stimme aussprach, und das Aufreißen der Flanken des Brahmanen würde
lachend herauskommen, oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya
Ilwala, nachdem sie Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben. diese Laute, die Ilwala mit lauter
Stimme aussprach, und das Aufreißen der Flanken des Brahmanen würde lachend herauskommen,
oh Herr der Erde! Und so, oh Monarch, nahmen die boshaften Daitya Ilwala, nachdem sie
Brahmanen gefüttert hatten, häufig ihr Leben.

„ In der Zwischenzeit sah der berühmte Agastya seiner verstorbenen Vorfahren in einer Grube mit
Köpfen nach unten hängen. Und er fragte jene Persönlichkeiten also in diesem Loch ausgesetzt und
sagte : " Was ist los mit dir? So jene utterers der befragten Brahmaantwortete: 'Es ist sogar für
Nachkommen.' Und sie sagten ihm auch: ‚Wir sind deine Vorfahren. Auch für den Nachwuchs
bleiben wir in dieser Grube aufgehängt. Wenn, oh Agastya, du uns einen guten Sohn zeugen kannst,
können wir dann aus dieser Hölle gerettet werden und du wirst auch deinen gesegneten Zustand der
Nachkommen erlangen.' Mit großer Energie begabt und der Wahrheit und Moral treu ergeben,
antwortete Agastya und sagte: „Du Pitris, ich werde deinen Wunsch erfüllen. Lassen Sie diese Ihre
Angst zerstreuen.' Und dann begann der berühmte Rishi daran zu denken, seine Rasse zu
verewigen. Aber er sah keine seiner würdige Frau, die er selbst in Form eines Sohnes zur Welt
bringen könnte. Dementsprechend schufen die Rishi, indem sie jene Teile, die als sehr schön
angesehen wurden, von Kreaturen, die sie besaßen, nahmen, und schufen damit eine ausgezeichnete
Frau. Und die Muni,selbstan den König der Vidharbhas, der damals asketische Bußen durchmachte,
um Nachkommen zu bekommen. Und dieses gesegnete Mädchen mit dem süßen Gesicht (auf diese
Weise beseitigt) wurde dann geboren (in Vidarbhas königlicher Linie) und, schön wie der strahlende
Blitz, begannen ihre Glieder Tag für Tag zu wachsen. Und sobald dieser Herr der Erde – der
Herrscher der Vidarbhas – sah, wie sie ins Leben geführt wurde, teilte er den Brahmanen freudig die
Intelligenz, oh Bharata, mit. Daraufhin segneten die Brahmanen, oh Herr der Erde, das Mädchen
und verliehen ihr den Namen Lopamudra. Und von großer Schönheit besessen, begann sie, oh
Monarch, schnell zu wachsen wie eine Lotosblume inmitten von Wasser oder der leuchtenden
Flamme eines Feuers. Und als das Mädchen heranwuchs und die Pubertät erreichte, warteten
hundert mit Schmuck geschmückte Jungfrauen und hundert Mägde gehorsam auf ihr gesegnetes
Ich. Und umgeben von diesen hundert Mägden und Jungfrauen erstrahlte sie inmitten ihrer Mitte,
mit strahlendem Glanz begabt, wie Rohini am Firmament inmitten einer minderwertigen Menge
von Sternen. Und obwohl sie von gutem Benehmen und ausgezeichneten Manieren besessen war,
wagte es niemand, sie um ihre Hand zu bitten, selbst als sie die Pubertät erreichte, aus Angst vor
ihrem Vater, dem König der Vidharbhas. Und Lopamudra, der Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar
an Schönheit übertraf, befriedigte ihren Vater und ihre Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater
sah, wie seine Tochter – die Prinzessin von Vidharbha – die Pubertät erreichte, begann er in
Gedanken nachzudenken und sagte: ‚Wem soll ich diese meine Tochter geben?‘“ Und obwohl sie
von gutem Benehmen und ausgezeichneten Manieren besessen war, wagte es niemand, sie um ihre
Hand zu bitten, selbst als sie die Pubertät erreichte, aus Angst vor ihrem Vater, dem König der
Vidharbhas. Und Lopamudra, der Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar an Schönheit übertraf,
befriedigte ihren Vater und ihre Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater sah, wie seine Tochter
– die Prinzessin von Vidharbha – die Pubertät erreichte, begann er in Gedanken nachzudenken und
sagte: ‚Wem soll ich diese meine Tochter geben?‘“ Und obwohl sie von gutem Benehmen und
ausgezeichneten Manieren besessen war, wagte niemand, sie um ihre Hand zu bitten, selbst als sie
die Pubertät erreichte, aus Angst vor ihrem Vater, dem König der Vidharbhas. Und Lopamudra, der
Wahrheit ergeben, die Apsaras sogar an Schönheit übertraf, befriedigte ihren Vater und ihre
Verwandten durch ihr Verhalten. Als ihr Vater sah, wie seine Tochter – die Prinzessin von Vidharbha
– die Pubertät erreichte, begann er in Gedanken nachzudenken und sagte: ‚Wem soll ich diese
meine Tochter geben?‘“

Abschnitt XCVII

"Lomasa fuhr fort: 'Als Agastya dachte, dass dieses Mädchen für die Pflichten der Häuslichkeit
zuständig sei, näherte er sich diesem Herrn der Erde - dem Herrscher von Vidharbhas - und sagte zu
ihm: 'Ich bitte dich, oh König, deiner Tochter Lopamudra zu schenken auf mich.' Auf diese Weise
von den Muni angesprochen, verlor der König der Vidharbhas in Ohnmacht. Und obwohl er nicht
gewillt war, dem Muni seine Tochter zu geben, wagte er es nicht abzulehnen. Und dieser Herr der
Erde näherte sich seiner Königin und sagte: "Dieser Rishi ist mit großer Energie ausgestattet." .
Wenn er wütend ist, kann er mich mit dem Feuer seines Fluches verzehren. O du süßes Gesicht, sag
mir, was du wünscht." Als sie diese Worte des Königs hörte, sagte sie kein Wort. Und als
Lopamudra den König zusammen mit der von Kummer geplagten Königin erblickte, näherte sie
sich ihnen zu gegebener Zeit und sagte: Oh Monarch, es geziemt dir, nicht um meinet zu trauern.
Schenke mich Agastya, und, oh Vater, rette dich selbst, indem du mich verschenkst.' Und auf diese
Worte seiner Tochter hin, oh Monarch, verschenkte der König Lopamudra mit den gebührenden
Riten an den berühmten Agastya. Und Agastya holte sie als Frau und wandte sich an Lopamudra
und sagte: "Wirf diese kostbaren Gewänder und Schmuckstücke weg." Und bei diesen Worten ihres
Herrn warf diese großäugige Jungfrau mit den Schenkeln, die sich als der Stamm des
Wegerichbaums verjüngten, ihre schönen und kostbaren Gewänder von feiner Textur ab. Und sie
warf sie weg, kleidete sich in Lumpen und Rinde und Hirschfelle und wurde ihrem Mann in
Gelübden und Taten ebenbürtig. Und als er dann nach Gangadwara ging, begann dieser berühmte
und beste von Rishis zusammen mit seiner hilfsbereiten Frau die strengsten Buße zu üben. Und
Lopamudra selbst begann hocherfreut, ihrem Herrn aus dem tiefen Respekt zu dienen, den sie ihm
entgegenbrachte.

gekleidet in diese rot gefärbten Lumpen. Es ist auch nicht sündhaft, oh regenerierter Rishi,
Schmuck zu tragen (bei einer solchen Gelegenheit).' Als Agastya diese Worte seiner Frau hörte,
antwortete Agastya: "Oh gesegnetes Mädchen, oh du schlanke Taille, ich habe keinen Reichtum wie
dein Vater, oh Lopamudra!" Sie antwortete und sagte: 'Du, der du mit asketischer Fülle begabt bist,
vermag gewiß in einem Augenblick alles, was in der Welt der Menschen existiert, mit asketischer
Kraft hierher zu bringen.' Agastya sagte: „Es ist genau so, wie du gesagt hast. Das würde jedoch
mein asketisches Verdienst vergeuden. O bitte mich, das zu tun, was mein asketisches Verdienst
nicht lockert.' Lopamudra sagte dann: 'Oh du mit Reichtum an Askese begabt, meine Zeit wird nicht
lange dauern, aber ich möchte nicht anders an dich herantreten. Auch möchte ich deine
(asketischen) Verdienste in keiner Weise schmälern. Es geziemt dir,

"'Agastya sagte dann: 'Oh gesegnetes Mädchen, wenn dies die Entschlossenheit ist, die du in
deinem Herzen gesetzt hast, werde ich auf die Suche nach Reichtum gehen. In der Zwischenzeit
bleibe du hier, wie es dir gefällt.'"

Abschnitt XCVIII

"Lomasa fuhr fort: 'Agastya, oh Sohn der Kuru-Rasse, ging zu König Srutarvan, der als reicher als
andere Könige galt, um um Reichtum zu betteln. Und dieser Monarch erfuhr von der Ankunft des
im Topf geborenen Rishi an den Grenzen seiner Königreiche, zog mit seinen Ministern aus und
empfing den heiligen Mann mit Respekt. Und der König, der zuerst die Arghya ordnungsgemäß
darbrachte , unterwürfig und mit gefalteten Händen fragte dann nach dem Grund der Ankunft des
Rishi. Und Agastya antwortete und sagte: O Herr der Erde, wisse, dass ich zu dir gekommen bin,
nach Reichtum strebend. Gib mir einen Anteil nach deinen Fähigkeiten und ohne anderen Schaden
zuzufügen.'

"Lomasa fuhr fort: 'Dann vertrat der König den Rishi die Gleichheit seiner Ausgaben und
Einnahmen und sagte: 'Oh Gelehrter, nimm aus meinem Besitz den Reichtum, den du magst.'
Angesichts der Gleichheit der Ausgaben dieses Monarchen mit dem Einkommen dachte der Rishi,
der immer beide Seiten mit gleichen Augen sah, dass seine Tat, wenn er unter den gegebenen
Umständen etwas nahm, zu einer Verletzung der Kreaturen führen würde , gingen die Rishi nach
Vradhnaswa. Letzterer, der von ihrer Ankunft an seinen Grenzen hörte, empfing sie
ordnungsgemäß. Und Vradhnaswa bot ihnen auch die Arghyas . anund Wasser, um ihre Füße zu
waschen. Und der Monarch erkundigte sich mit ihrer Erlaubnis nach dem Grund ihres Kommens.
Und Agastya sagte: „Oh Herr der Erde, wisse, dass wir mit dem Verlangen nach Reichtum zu dir
gekommen sind. Gib uns, was du kannst, ohne anderen zu schaden.'"

"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Monarch stellte ihnen dann die Gleichheit seiner Ausgaben und
Einnahmen dar und sagte: 'Da er dies weiß, nehmt ihr, was ihr wollt.' Der Rishi jedoch, der beide
Seiten mit gleichen Augen sah und die Gleichheit der Einnahmen dieses Monarchen mit den
Ausgaben sah, dachte, dass seine Tat allen Kreaturen Schaden zufügen würde, wenn er etwas unter
den gegebenen Umständen nehmen würdeging dann zu Purokutsas Sohn Trasadasyu von enormem
Reichtum. Der hochbeseelte Trasadasyu, der von ihrer Ankunft in den Grenzen seines Königreichs
erfuhr, ging hinaus, oh König, und empfing sie gut. Und dieser beste Monarch in Ikshvakus Linie
erkundigte sich, nachdem er sie alle gebührend verehrt hatte, nach dem Grund ihrer Ankunft. Und
Agastya antwortete: „Oh Herr der Erde, wisse, dass wir alle zu dir gekommen sind, um Reichtum
zu wollen. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.'"

"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Monarch stellte ihnen die Gleichheit seines Einkommens mit den
Ausgaben dar und sagte: 'Da er dies weiß, nehmt ihr, was ihr wollt.' Angesichts der Gleichheit der
Ausgaben dieses Monarchen mit dem Einkommen dachte der Rishi, der beide Seiten mit gleichen
Augen sah, dass seine Tat allen Geschöpfen Schaden zufügen würde, wenn er unter den gegebenen
Umständen etwas nahm Könige, die einander ansahen, sprachen gemeinsam zu den Rishis und
sagten: "Oh Brahmana, es gibt einen Danava namens Ilwala, der von allen Menschen auf der Erde
enormen Reichtum besitzt. Lasst uns alle heute zu ihm kommen und um Reichtum bitten." ihm.'"

"Lomasa fuhr fort: 'Dieser Vorschlag, oh König, um Reichtum von Ilwala zu bitten, schien ihnen
richtig zu sein. Und danach, oh Monarch, gingen sie alle zusammen nach Ilwala!'"

Abschnitt XCIX

"Lomasa sagte: 'Als Ilwala erfuhr, dass diese Könige zusammen mit dem großen Rishi auf den
Grenzen seines Gebietes angekommen waren, ging er mit seinen Ministern aus und betete sie
gebührend an. Und dieser Prinz von Asuras empfing sie gastfreundlich und beHeerete sie, oh Sohn
der Kuru-Rasse, mit gut angerichtetem Fleisch von seinem Bruder Vatapi (verwandelt in einen
Widder).Dann wurden alle diese königlichen Weisen, als sie den mächtigen Asura Vatapi sahen, der
in einen so für sie zubereiteten Widder verwandelt worden war, traurig und trostlos und wurden fast
ihrer selbst beraubt. Aber der beste von Rishis - Agastya - wandte sich an diese königlichen Weisen
und sagte: "Gebt nicht dem Kummer nach, ich werde den großen Asura auffressen." Und der
mächtige Rishi setzte sich dann auf einen ausgezeichneten Sitz, und der Prinz von Asuras, Ilwala,
begann lächelnd das Essen zu verteilen. Und Agastya aß das ganze Fleisch von Vatapi (verwandelt
in einen Widder). Und nachdem das Essen vorüber war, begann Ilwala, seinen Bruder zu rufen.
Aber darauf kam eine Menge Luft allein aus dem Magen des berühmten Rishi, mit einem Geräusch,
das so laut war, oh Kind, wie das Gebrüll der Wolken. Und Ilwala sagte wiederholt: 'Komm heraus,
oh Vatapi!' Dann sagte dieser beste von Munis – Agastya – in Gelächter ausbrechend: „Wie kann er
herauskommen? Ich habe dieses großartige Asura bereits verdaut.' Als Ilwala seinen Bruder bereits
verdaut sah, wurde er traurig und trostlos und faltete seine Hände zusammen mit seinen Ministern,
wandte sich an den Rishi (und seine Gefährten) und sagte: "Wozu seid ihr hierher gekommen, und
was kann ich für euch tun?" Und Agastya antwortete Ilwala lächelnd und sagte: 'Wir kennen dich, o
Asura, von großer Macht und auch enormem Reichtum besessen zu sein. Diese Könige sind nicht
sehr wohlhabend, aber auch mein Bedürfnis nach Reichtum ist groß. Gib uns, was du kannst, ohne
andere zu verletzen.' So angesprochen grüßte Ilwala den Rishi und sagte: 'Wenn du sagst, was ich zu
geben vorhabe, dann werde ich dir Reichtum geben.' Als Agastya dies hörte, sagte er: „Oh großer
Asura, du hast sogar vorgehabt, jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele
Goldmünzen zu geben. Und du hast mir vorgehabt, doppelt so viel zu geben, als auch einen Wagen
von Gold und ein paar Pferdeflotte, als gedacht. Wenn du jetzt nachfragst, wirst du bald erfahren,
dass dein Wagen aus Gold ist.' Daraufhin, oh Kuntis Sohn, erkundigte sich Ilwala und erfuhr, dass
der Wagen, das er verschenken wollte, wirklich ein goldenes war. Und der Daitya dann mit
traurigem Herzen, verschenkte viel Reichtum und dieses Wagen, an dem zwei Rosse namens Virava
und Surava angespannt waren. Und diese Rosse, oh Bharata, brachten diese Könige und Agastya
und all diesen Reichtum im Handumdrehen in das Asyl von Agastya. Und diese königlichen
Weisen, die dann die Erlaubnis von Agastya erhielten, gingen in ihre jeweiligen Städte. Und auch
Agastya (mit diesem Reichtum) tat alles, was seine Frau Lopamudra sich gewünscht hatte. Und
Lopamudra sagte dann: „Oh Erhabener, du hast jetzt alle meine Wünsche erfüllt. Gezeuge mir ein
Kind, das von großer Energie besessen sein soll.' Und Agastya antwortete ihr und sagte: „Oh
Gesegnete und Schöne, ich habe mich über dein Verhalten sehr gefreut. Höre auf mich, was meinen
Vorschlag betrifft, den ich deiner Nachkommenschaft mache. Hättest du tausend Söhne oder ein
Jahrhundert von Söhnen, jeder gleich zehn? oder zehn Söhne gleich hundert, oder nur ein Sohn, der
tausend besiegen kann?' Lopamudra antwortete: „Lass mich einen Sohn haben, der tausend ist, oh
du Begabter mit Askese! Ein guter und gelehrter Sohn ist vielen bösen vorzuziehen.'"

"Lomasa fuhr fort: 'So sei es so' sagend, erkannte dieser fromme Muni daraufhin seine fromme Frau
von gleichem Verhalten. Und nachdem sie schwanger war, zog er sich in den Wald zurück. Und
nachdem der Muni weggegangen war, begann der Fötus zu wachsen sieben Jahre lang. Und
nachdem das siebte Jahr abgelaufen war, kam der hochgelehrte Dridhasyu, oh Bharata, in seiner
eigenen Pracht erstrahlend aus dem Mutterschoß als der Sohn des Rishi, aus dem Mutterleib
kommend, als ob er die Veden mit den Upanishaden und den Angas wiederholen würde . Schon als
Kind mit großer Energie begabt, trug er eine Menge Opferbrennstoff in die Anstalt seines Vaters
und war von dort aus genannt Idhmavaha(Träger von Opferholz). Und der Muni, als er seinen Sohn
mit solchen Tugenden sah, freute sich sehr.

„Und so zeugte Agastya, oh Bharata, einen ausgezeichneten Sohn, wodurch seine Vorfahren, oh
König, die begehrten Gebiete erhielten Agastya: In der Tat, oh König, dies ist die mit zahlreichen
Schönheiten geschmückte Anstalt jenes Agastyas, der Vatapi von Prahradas Geschlecht erschlagen
hatte.Der heilige Bhagirathi, verehrt von Göttern und Gandharvas, rennt sanft vorbei, wie ein vom
Wind geschüttelter Wimpel in der Herberge. Auch dort fließt sie über zerklüftete Kämme, die tiefer
und tiefer fallen, und sieht aus wie eine verängstigte Schlange, die an den hügeligen Hängen
liegtentlang, überschwemmt das südliche Land und profitiert es wie eine Mutter und vermischt sich
schließlich mit dem Meer, als wäre sie seine Lieblingsbraut. Baden Sie nach Belieben in diesem
heiligen Fluss, Sohn des Pandu! Und siehe da, oh Yudhisthira, die Tirtha von Bhrigu, die in den drei
Welten gefeiert und von großen Rishis verehrt wird, oh König. Als er hier badete, gewann Rama
(von Bhrigus Rasse) seine Macht zurück, die ihm (von Dasarathas Sohn) genommen worden war.
Wenn du hier, oh Sohn des Pandu, mit deinen Brüdern und Krishna badest, wirst du sicherlich deine
Energie zurückgewinnen, die Duryodhana weggenommen hat, so wie Rama seine zurückerlangte,
die von Dasarathas Sohn in einer feindlichen Begegnung weggenommen worden war."

Vaisampayana fuhr fort: "Bei diesen Worten von Lomasa badete Yudhishthira dort mit seinen
Brüdern und Krishna und bot den Göttern und den Pitris Wasseropfer dar, oh Bharata. Und, oh Stier
unter den Menschen, nachdem Yudhishthira in dieser Tirtha gebadet hatte , sein Körper strahlte in
hellerem Glanz und er wurde für alle Feinde unsichtbar. Da fragte der Sohn des Pandu, oh König,
Lomasa und sagte: 'Oh Erhabener, warum wurde Ramas Energie und Macht weggenommen? Und
wie auch? hat er es wiedererlangt? O Erhabener, ich bitte dich, erzähl mir alles.'"

Rama aus Bhrigus Linie sprach ihn lächelnd an, oh Sohn von Kunti, und sagte: 'Oh König, oh
Erhabener, bespanne, wenn du kannst, mit all deiner Macht diesen Bogen, der in meinen Händen
zum Instrument der Vernichtung der Kshatriya-Rasse gemacht wurde. ' So angesprochen antwortete
Dasarathas Sohn: „Oh Erhabener, es geziemt dir, mich nicht so zu beleidigen. Auch mir, unter den
wiedergeborenen Klassen, fehlen die Tugenden des Kshatriya-Ordens. Insbesondere die
Nachkommen von Ikshwaku rühmen sich nie der Tapferkeit ihrer Waffen.' Dann antwortete Rama
aus Bhrigus Linie dem Sohn von Dasaratha, der dies sagte: „Ein Waffenstillstand für alle listigen
Reden, oh König! Nehmt diesen Bogen.' Daraufhin nahm Rama, der Sohn von Dasaratha, im Zorn
aus den Händen von Rama aus Bhrigus Linie diesen himmlischen Bogen, der dem Ersten der
Kshatriyas den Tod zugefügt hatte. Und, oh Bharata, der mächtige Held spannte lächelnd diesen
Bogen ohne die geringste Anstrengung und erschreckte mit seinem Donnerrasseln alle Geschöpfe.
Und Rama, der Sohn von Dasaratha, wandte sich an Rama von Bhrigu und sagte: „Hier, ich habe
diesen Bogen gespannt. Was soll ich sonst noch für dich tun, oh Brahmane?' Dann gab Rama, der
Sohn von Jamadagni, dem berühmten Sohn von Dasaratha einen himmlischen Pfeil und sagte: 'Lege
diesen auf die Bogensehne, zieh an dein Ohr, oh Held!' „Lomasa fuhr fort: ‚Als er dies hörte,
flammte Dasarathas Sohn vor Zorn auf und sagte: ‚Ich habe gehört, was du gesagt hast, und dir
sogar verziehen. Oh Sohn von Bhrigus Geschlecht, du bist voller Eitelkeit. Durch die Gnade des
Großvaters hast du erlangt Energie, die der der Kshatriyas überlegen ist, und dafür beleidigst du
mich. Sieh mich jetzt in meiner Heimatgestalt an: Ich gebe dir das Augenlicht.' Dann sah Rama von
Bhrigus Rasse im Körper von Dasarathas Sohn die Adityas mit den Vasus, die Rudras, die Sadhyas
mit den Marutas, die Pitris, Hutasana, die Sternenkonstellationen und die Planeten, die Gandharvas,
die Rakshasas, die Yakshas, die Flüsse , dasTirthas , jene ewigen Rishis, die mit Brahma
identifiziert und die Valkhilyas genannt werden, die himmlischen Rishis, die Meere und Berge, die
Veden mit den Upanishaden und Vashatsund die Opfer, die Samans in ihrer lebendigen Form, die
Wissenschaft der Waffen, oh Bharata, und die Wolken mit Regen und Blitzen, oh Yudhishthira! Und
der berühmte Vishnu schoss dann auf diesen Schacht. Und dabei wurde die Erde von
Donnergeräuschen und brennenden Meteoriten erfüllt. Oh Bharata, fing an, durch das welkin zu
blitzen. Und es fielen Staub- und Regenschauer auf die Erdoberfläche. Und Wirbel und schreckliche
Geräusche erschütterten alles, und die Erde selbst begann zu beben. Und von Ramas Hand
erschossen, kam dieser, der durch seine Energie den anderen Rama verwirrte, flammend in Ramas
Hände zurück. Und Bhargava, der so seiner Sinne beraubt worden war, das Bewusstsein und das
Leben wiedererlangte, verbeugte sich vor Rama – dieser Manifestation von Vishnus Macht. Und
von Vishnu befohlen, ging er zu den Bergen von Mahendra. Und von da an begann dieser große
Asket dort zu wohnen, voller Schrecken und Scham. Und nach Ablauf eines Jahres sagte der Pitris
zu ihm, als er Rama, der seiner Energie beraubt, seinen Stolz unterdrückt und sich selbst in
Bedrängnis versunken, dort verweilte, sah: „Oh Sohn, nachdem du dich Vishnu genähert hast, war
dein Verhalten ihm gegenüber nicht richtig. Er verdient dafür Anbetung und Respekt in den drei
Welten. Geh, oh Sohn, zu diesem heiligen Fluss, der mit dem Namen Vadhusara fließt! Baden in
allen zu diesem heiligen Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allen zu diesem heiligen
Fluss, der den Namen Vadhusara trägt! Baden in allenTirthas dieses Stroms, du wirst deine Energie
wiedererlangen! Dort in diesem Fluss ist die Tirthas namens Diptoda, wo dein Großvater Bhrigu, oh
Rama, im himmlischen Zeitalter asketische Buße von großem Verdienst praktiziert hatte.' So von
ihnen angesprochen, tat Rama, oh Sohn von Kunti, was die Pitris ihm befohlen, und erhielt zu
dieser Tirtha , oh Sohn des Pandu, die Energie zurück, die er verloren hatte. Sogar dieses oh Kind
war das, was Rama in alten Tagen mit makellosen Taten widerfuhr, nachdem er, oh König, Vishnu
(in der Gestalt von Dasarathas Sohn) getroffen hatte!'“

Abschnitt C

"Yudhishthira sagte: 'Oh Bester der Regenerierten, ich möchte noch einmal von den
Errungenschaften von Agastya im Detail hören - diesem berühmten Rishi mit großer Intelligenz.'"

"Lomasa sagte: 'Höre jetzt, oh König, die ausgezeichnete und wunderbare und außergewöhnliche
Geschichte von Agastya, sowie, oh Monarch, über die Fähigkeiten dieses Rishi mit unermesslicher
Energie. Es gab im Krita-Zeitalter bestimmte Stämme wilder Danavas, die... waren im Kampf
unbesiegbar. Und sie waren unter dem Namen Kalakeyas bekannt und mit schrecklichen
Fähigkeiten ausgestattet. Sie stellten sich unter Vritra und bewaffneten sich mit verschiedenen
Waffen und verfolgten die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze in alle Richtungen. Die Götter
beschlossen dann alle die Zerstörung von Vritra und ging mit Indra an ihrer Spitze zu Brahma.Und
als sie sie mit gefalteten Händen vor ihm stehen sah, sprach Parameshthi sie alle an und sagte:
"Alles ist mir bekannt, ihr Götter, was ihr sucht. Ich werde jetzt die Mittel angeben, mit denen ihr
Vritra töten könnt. Es gibt einen hochbeseelten und großartigen Rishi, der unter dem Namen
Dadhicha bekannt ist. Geht alle zusammen zu ihm und erbittet von ihm einen Segen. Mit
zufriedenem Herzen wird Ihnen dieser Rishi mit der tugendhaften Seele sogar den Segen gewähren.
Begierig wie ihr nach Sieg seid, geht ihr alle zusammen zu ihm und sagt ihm: 'Zum Wohl der drei
Welten, gib uns deine Gebeine .' Er verzichtet auf seinen Körper und gibt dir seine Knochen. Macht
euch mit diesen seinen Knochen zu einer wilden und mächtigen Waffe, die Vajra genannt wird , mit
sechs Seiten und schrecklichem Gebrüll und in der Lage, selbst die mächtigsten Feinde zu
vernichten. Mit dieser Waffe wird er mit hundert Opfern Vritia töten. Ich habe Ihnen jetzt alles
erzählt. Sorgen Sie dafür, dass dies alles schnell geschieht.' So von ihm angesprochen, begaben sich
die Götter mit der Erlaubnis des Großvaters (kamen) und mit Narayana an ihrer Spitze zum Asyl
von Dadhicha. Diese Anstalt lag am anderen Ufer des Flusses Saraswati und war mit verschiedenen
Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt. Und es klang vom Summen der Bienen, als würden sie
Samans rezitieren . Und es hallte auch mit den melodiösen Tönen des Männchens widerKokila und
die Chakora . Und Büffel und Wildschweine und Rehe und Chamaraswanderte dort genüsslich
umher, befreit von der Angst vor Tigern. Und Elefanten, deren Saft aus zerrissenen Tempeln tropfte,
in den Bach stürzten, spielten mit den Elefantendamen und ließen die ganze Region mit ihrem
Gebrüll ertönen. Und der Ort hallte auch vom lauten Gebrüll der Löwen und Tiger wider, während
man zwischendurch diese grausigen Monarchen des Waldes in Höhlen und Tälern ausgestreckt
liegen sah und sie mit ihrer Gegenwart verschönerte Dadhicha, den die Götter betraten. Und dort
erblickten sie Dadhicha, der in seiner Pracht wie die Sonne selbst aussah und wie der Großvater
selbst in seiner Anmut erstrahlte. Und die Himmlischen grüßten die Füße des Rishi und verneigten
sich vor ihm und baten ihn um den Segen, den der Großvater ihnen geboten hatte. Dann Dadhicha,
sehr erfreut, Er wandte sich an die Ersten der Himmlischen und sagte: „Ihr Himmlischen, ich werde
tun, was zu eurem Vorteil ist. Ich werde sogar selbst auf diesen meinen Körper verzichten.' Und
dieser Erste unter den Männern, der die Seele unter Kontrolle hatte, verzichtete nach diesen Worten
plötzlich auf sein Leben. Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen
Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker)
und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Und Twashtri, als sie ihre Worte hörte, wurde von
Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden
Waffen, die sie nannten Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen
Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker)
und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Als Twashtri ihre Worte hörte, wurde sie von
Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden
Waffen, die sie nannten Die Götter nahmen dann wie angewiesen die Gebeine des verstorbenen
Rishi. Und die Himmlischen, im Herzen froh, gingen zu Twashtri (dem himmlischen Handwerker)
und sprachen mit ihm über die Mittel des Sieges. Als Twashtri ihre Worte hörte, wurde sie von
Freude erfüllt und baute (aus diesen Knochen) mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt die wilden
Waffen, die sie nanntenVajra . Und nachdem er es hergestellt hatte, wandte er sich freudig an Indra
und sagte: „Mit dieser Besten der Waffen, oh Erhabener, vernichte diesen wilden Feind der Götter
zu Asche. Und nachdem du den Feind getötet hast, herrsche glücklich über das ganze Gebiet des
Himmels, o Oberhaupt der Himmlischen, mit denen, die dir folgen.' Und so von Twashtri
angesprochen, nahm Purandara den Vajra freudig und mit angemessenem Respekt aus seiner Hand."

Abschnitt CI

"Lomasa sagte: 'Bewaffnet mit dem VajraDann, und unterstützt von Himmlischen, die mit großer
Macht ausgestattet waren, näherte sich Indra Vritra, der damals die ganze Erde und den Himmel
besetzte. Und er wurde von allen Seiten von riesigen Kalakeyas mit erhobenen Waffen bewacht, die
riesigen Bergen mit hoch aufragenden Gipfeln ähnelten. Und die Begegnung, die zwischen den
Göttern und den Danavas stattfand, dauerte eine kurze Zeit und war, oh Anführer der Bharatas,
äußerst schrecklich, entsetzlich wie die drei Welten. Und laut war das Aufeinanderprallen von
Schwertern und Krummsäbeln, die im Verlauf dieser heftigen Begegnungen von heldenhaften
Händen erhoben und abgewehrt wurden. Und Köpfe (von Stämmen abgetrennt) begannen vom
Firmament zur Erde zu rollen, wie Früchte der Palmyra-Palme, die auf den Boden fallen, von ihren
Stielen gelöst. Und die Kalakeyas, bewaffnet mit eisenbeschlagenen Knüppeln und in goldener
Rüstung, liefen gegen die Götter, wie Berge auf Feuersbrunst versetzen. Und die Götter, die den
Schock dieses ungestümen und stolz vorrückenden Heers nicht ertragen konnten, brachen
zusammen und flohen vor Angst. Purandara mit tausend Augen, der die Götter in Angst fliegen sah
und Vritra in Kühnheit wuchs, wurde zutiefst niedergeschlagen. Und der Erste der Götter Purandara
selbst, aufgeregt von der Furcht der Kalakeyas, suchte, ohne einen Moment zu verlieren, die
Zuflucht des erhabenen Narayana. Und der ewige Vishnu, der Indra so niedergeschlagen erblickte,
steigerte seine Macht, indem er ihm einen Teil seiner eigenen Energie gab. Und als die
Himmlischen sahen, dass Sakra auf diese Weise von Vishnu beschützt wurde, teilte ihm jeder von
ihnen seine eigene Energie mit. Und auch die makellosen Brahmarshis teilten ihre Energie dem
Oberhaupt der Himmlischen mit. Und so begünstigt von Vishnu und allen Göttern und auch von den
hochgesegneten Rishis, Sakra wurde mächtiger als zuvor. Und als Vritra erfuhr, dass der Anführer
der Himmlischen von der Macht anderer erfüllt war, ließ er ein furchtbares Gebrüll von sich. Und
bei diesem Gebrüll begannen die Erde, die Himmelsrichtungen, das Firmament, der Himmel und
die Berge zu zittern. Und der Anführer der Himmlischen, tief erregt, als er dieses wilde und laute
Gebrüll hörte, wurde von Angst erfüllt und wünschte, die Asura bald zu töten, schleuderte, oh
König, der MächtigeVajra . Und mit Indras Vajra schlug der große Asura, der mit Gold und
Girlanden geschmückt war, kopfüber zu Boden, wie der große Berg Mandara, der einst aus Vishnus
Händen geschleudert wurde; und obwohl der Prinz von Daityas getötet wurde, rannte Sakra in
Panik vom Feld und wollte in einem See Zuflucht suchen, da er dachte, dass die Vajraselbst war
nicht aus seinen Händen geschleudert worden und Vritra selbst war noch am Leben. Die
Himmlischen jedoch und die großen Rishis wurden von Freude erfüllt, und alle begannen fröhlich
das Lob von Indra zu singen. Und die Himmlischen sammelten sich zusammen und begannen, die
Danavas zu töten, die nach dem Tod ihres Anführers niedergeschlagen waren. Vom Anblick der
versammelten himmlischen Heerscharen in Panik versetzt, flohen die geplagten Danavas in die
Tiefen des Meeres. Und nachdem sie die unergründliche Tiefe betreten hatten, in der es von Fischen
und Krokodilen nur so wimmelt, versammelten sich die Danavas und begannen, sich stolz für die
Zerstörung der drei Welten zu verschwören. Und einige unter ihnen, die weise in
Schlussfolgerungen waren, schlugen Vorgehensweisen vor, jeder nach seinem Urteil. Im Laufe der
Zeit kam jedoch bei diesen verschwörerischen Söhnen von Diti die schreckliche Entschlossenheit,
war, dass sie zuallererst die Vernichtung aller Personen umfassen sollten, die über Wissen und
asketische Tugend verfügen. Die Welten werden alle von Askese getragen. Deshalb sagten sie:
„Verliere keine Zeit für die Zerstörung der Askese. Berührt unverzüglich die Vernichtung derer auf
Erden, die asketische Tugenden besitzen, die mit Pflichten und den Wegen der Sittlichkeit vertraut
sind und die Kenntnis davon habenBrahma ; denn wenn diese zerstört werden, wird das Universum
selbst zerstört.' Und alle Danavas, die zu diesem Entschluss zur Zerstörung des Universums
gekommen waren, freuten sich sehr. Und von da an machten sie den Ozean – den Aufenthaltsort
von Varuna – mit hügelhohen Wogen zu ihrer Festung, von der aus sie ihre Ausfälle machen
konnten.

Abschnitt CII

"Lomasa sagte: 'Die Kalakeyas griffen dann zu diesem Behälter mit Wasser, der die Wohnstätte von
Varuna ist, und begannen ihre Operationen zur Zerstörung des Universums. Und während der
Dunkelheit der Nacht begannen diese wütenden Daityas, die Munis zu verschlingen, die sie fanden
in holzig Retreats und heiligen Plätzen. und jene bösen Wichte in der Anstalt von Vasishtha,
Brahmanen auf die Anzahl von hundertachtzig neben neun anderen Asketen verschlungen. und in
die Anstalt von Chyavana verläuft , die von vielen bewohnt war Brahmacharis, verschlangen sie ein
Jahrhundert Brahmanen, die allein von Früchten und Wurzeln lebten. Und sie fingen an, dies alles
in der Dunkelheit der Nacht zu tun, während sie bei Tag in die Tiefen des Meeres eindrangen. Und
sie töteten eine ganze Reihe von Brahmanen von unterdrückten Seelen, die eine Brahmacharya-
Lebensweise führten und allein auf Luft und Wasser lebten, im Rückzugsort von Bharadwaja. Und
so drangen diese Danavas, die Kalakeyas, die von Waffengewalt berauscht und ihr Leben fast
erschöpft war, während der Dunkelheit der Nacht nach und nach in alle Asyle der Rishis ein und
töteten zahlreiche Brahmanen. Und, oh Bester der Menschen, obwohl sich die Danavas gegenüber
den Asketen in den Wäldern so verhielten, konnten die Menschen nichts davon entdecken. Und
jeden Morgen sahen die Leute die Leichen von Munis, die durch sparsame Ernährung abgemagert
auf dem Boden lagen. Und viele dieser Körper waren ohne Fleisch und ohne Blut, ohne Mark, ohne
Eingeweide und mit voneinander getrennten Gliedmaßen. Und hier und da lagen Knochenhaufen
auf dem Boden wie Massen von Muschelschalen. Und die Erde wurde übersät mit dem
(Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen von Trankopfern
mit geklärter Butter und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig aufbewahrt
wurden. Und das Universum, das vom Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde, ohne vedische
Studien und Und die Erde wurde übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und
zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen von Trankopfern mit geklärter Butter und mit den
heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig aufbewahrt wurden. Und das Universum, das vom
Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde, ohne vedische Studien und Und die Erde wurde
übersät mit dem (Opfer-)Inhalt zerbrochener Krüge und zerbrochener Schöpfkellen zum Ausgießen
von Trankopfern mit geklärter Butter und mit den heiligen Feuern, die von den Asketen sorgfältig
aufbewahrt wurden. Und das Universum, das vom Schrecken der Kalakeyas heimgesucht wurde,
ohne vedische Studien undvashatsund Opferfeste und religiöse Riten, wurden völlig trostlos. Und,
oh König, als die Menschen auf diese Weise zu sterben begannen, flohen die Überlebenden voller
Angst um ihr Leben in alle Richtungen. Und manche flohen in Höhlen und manche hinter
Gebirgsbäche und Quellen und manche aus Todesangst, starben ohne viel Aufhebens. Und einige,
die tapfere und mächtige Bogenschützen waren, gingen fröhlich hinaus und gaben sich große Mühe,
die Danavas aufzuspüren. Da die Asuras jedoch in den Tiefen des Meeres Zuflucht gesucht hatten,
konnten sie sie nicht finden, und diese tapferen Männer kehrten mit der Suche zufrieden in ihre
Heimat zurück. Und, oh Herr der Menschen, als das Universum auf diese Weise zerstört wurde und
Opferfeste und religiöse Riten ausgesetzt wurden, wurden die Götter tief betroffen. Und sie
versammelten sich mit Indra in ihrer Mitte und begannen aus Angst, sich gegenseitig beraten. Und
die Himmlischen suchten seinen Schutz, indem sie sich zum erhabenen und ungeschaffenen
Narayana, dem unbesiegten Gott von Vaikuntha, begaben. Und die Götter verneigten sich vor dem
Mörder von Madhu und sprachen ihn an und sagten: „Oh Herr, du bist der Schöpfer, der Beschützer
und der Mörder von uns selbst sowie des Universums. Du hast dieses Universum mit seinen
beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen erschaffen. Oh du mit den Augen wie Lotusblättern,
du warst es, der in alten Zeiten zum Wohle aller Geschöpfe die versunkene Erde aus dem Meer
gehoben und auch die Form eines Ebers angenommen hat. Und, oh bester der männlichen Wesen,
hattest du auch die Gestalt eines halben Mannes und halben Löwen angenommen, in alten Tagen
diesen alten Daitya von mächtiger Tapferkeit, der unter dem Namen Hiranyakasipu bekannt war,
getötet. Und auch dieser andere große Asura, Vali mit Namen, war nicht in der Lage, von
irgendjemandem getötet zu werden. Die Gestalt eines Zwerges annehmend, verbannst du ihn aus
den drei Welten. O Herr, durch dich wurde dieser böse Asura, namens Jambha, der ein mächtiger
Bogenschütze war und immer Opfer behinderte, getötet. Leistungen wie diese, die nicht gezählt
werden können, sind dein. Oh Madhu-Schlächter, wir, die wir von Angst geplagt wurden, haben
dich zu unserer Zuflucht. Aus diesem Grund, o Gott der Götter, informieren wir dich über unsere
gegenwärtigen Schwierigkeiten. Beschütze die Welten, die Götter und auch Sakra vor einer
schrecklichen Angst.'" wir, die wir von Furcht bedrängt wurden, haben dich zu unserer Zuflucht.
Aus diesem Grund, o Gott der Götter, informieren wir dich über unsere gegenwärtigen
Schwierigkeiten. Beschütze die Welten, die Götter und auch Sakra vor einer schrecklichen Angst.'"
wir, die wir von Furcht bedrängt wurden, haben dich zu unserer Zuflucht. Aus diesem Grund, o Gott
der Götter, informieren wir dich über unsere gegenwärtigen Schwierigkeiten. Beschütze die Welten,
die Götter und auch Sakra vor einer schrecklichen Angst.'"

Abschnitt CIII

„Die Himmlischen sagten: ‚Durch deine Gunst wachsen alle geborenen Wesen der vier Arten. Und
sie werden erschaffen, versöhnen die Bewohner des Himmels durch Opfergaben an die Götter und
die Namen der verstorbenen Vorfahren. von dir beschützt und frei von Schwierigkeiten lebe in
Abhängigkeit voneinander und vermehre sich. Nun ist diese Gefahr über die Menschen gekommen.
Wir wissen nicht, von wem die Brahmanen in der Nacht getötet werden. Wenn die Brahmanen
zerstört werden, die Erde selbst wird der Zerstörung begegnen, und wenn die Erde untergeht, wird
auch der Himmel aufhören zu existieren. Oh Mächtiger, oh Herr des Universums! kann nicht zu
Ende gehen, damit es dir gefällt.'

diese (Dämonen) können nicht mit anderen Mitteln angegriffen werden.' Als die Götter diese Worte
von Vishnu hörten, nahmen die Götter die Erlaubnis von Brahma, der in der besten aller Regionen
lebt, und gingen zur Einsiedelei von Agastya. Dann erblickten sie den hochbeseelten Agastya, den
Sohn von Varuna, von strahlendem Aussehen, auf den Heilige warteten, so wie Brahma von
Himmlischen gewartet wird. Und als sie sich ihm näherten, sprachen sie den Sohn von Mitra und
Varuna in der Einsiedelei an, großmütig und unbeirrbar, und sahen aus wie eine Verkörperung von
frommen Werken, die zusammengestapelt waren, und verherrlichten ihn, indem sie seine Taten
rezitierten. Die Gottheiten sagten: „Du warst früher die Zuflucht der Götter, als sie von Nahusha
unterdrückt wurden. Dornen der Welt, die er war, wurde er von seinem Himmelsthron geworfen –
aus den himmlischen Regionen. Vindhya, der Erste aller Berge,ich. h ., um mit ihm in der Höhe zu
konkurrieren). Aber er hat aufgehört zu wachsen, da er deinem Befehl nicht zu gehorchen
vermochte. Und als Dunkelheit die Welt bedeckte, wurden die geborenen Wesen vom Tod belästigt,
aber nachdem sie dich als Beschützer gewonnen hatten, erlangten sie höchste Sicherheit. Immer
wenn wir von Gefahren heimgesucht werden, ist deine Ehrfurcht immer unsere Zuflucht; aus
diesem Grund erbitten wir einen Segen von dir; wie du jemals den erbetenen Segen (von dir)
gewährt hast.'"

Abschnitt CIV

"Yudhishthira sagte: 'Oh großer Heiliger! Ich möchte im Detail hören, warum Vindhya, der vor
Zorn sinnlos geworden war, plötzlich anfing, seine Masse zu vergrößern.'"

"Lomasa sagte: 'Die Sonne zwischen seinem Auf- und Untergang drehte sich um diesen Monarchen
der Berge - den großen Meru von goldenem Glanz. Und als er dies sah, sprach der Berg Vindhya zu
Surya und sagte: 'Wie du jeden Tag um Meru herumgehst und ehrenvoll bist.' ihn durch deine
Umwege, tue dasselbe auch durch mich, o Lichtmacher!' Auf diese Weise angesprochen, antwortete
die Sonne dem großen Berg und sagte: "Ich ehre diesen Berg nicht aus eigenem Antrieb durch
meine Umrundungen. Von denen, die dieses Universum gebaut haben, ist mir dieser Weg
zugewiesen." So angeredet begann der Berg plötzlich vor Zorn zu wachsen, oh Feindevernichter,
den Weg der Sonne und des Mondes zu behindern, und alle versammelten Götter kamen zu
Vindhya, dem mächtigen König der Berge, und versuchten, ihn davon abzubringen seinen Kurs,
aber er beachtete nicht, was sie sagten. Und dann gingen alle versammelten Götter zu dem Heiligen,
der in der Einsiedelei lebte, sich mit der Praxis der Enthaltsamkeit beschäftigte und die allerbesten
der Tugend ergebenen Personen; und erklärte alles, was Agastya widerfuhr, die überaus wunderbare
Macht besaß.
„Die Götter sagten: ‚Dieser König der Hügel, Vindhya, der dem Zorn nachgibt, stoppt den Weg der
Sonne und des Mondes und auch den Lauf der Sterne. O Erster der Brahmanen! , es gibt
niemanden, der ihn daran hindern kann; darum lass ihn aufhören.' Als der Brahmane diese Worte
der Götter hörte, kam er zu dem Berg. Und er kam mit seiner Frau dort angekommen, näherte sich
Vindhya und sprach zu ihm und sagte: "Oh du Bester der Berge! Ich möchte, dass mir ein Weg
gegeben wird von" dich, denn aus irgendeinem Grund muss ich in die südliche Gegend gehen. Bis
zu meiner Rückkehr wartest du auf mich. Und wenn ich zurückgekehrt bin, oh König der Berge,
kannst du an Masse zunehmen, so viel du willst. ' Und, oh Feinde-Töter! Der Sohn kehrt nicht aus
dem Süden zurück. So habe ich, von dir gefragt, dir erzählt, warum Vindhya aufgrund der Macht
von Agastya nicht an Masse zunimmt. Nun, oh König! hören Sie, wie die Kalakeyas von den
Göttern getötet wurden, nachdem sie ihr Gebet von Agastya erhalten hatten.

„Als Agastya, der Sohn von Mitra und Varuna, die Worte der Götter gehört hatte, sagte er: ‚Wo
kommt ihr her? Welchen Segen erbittet ihr von mir?' So von ihm angesprochen, sprachen die
Gottheiten dann zu dem Heiligen und sagten: 'Diese Tat bitten wir dich zu vollbringen, nämlich.,
um den großen Ozean auszutrinken. O Großmütiger (Heiliger)! Dann werden wir in der Lage sein,
diese Feinde der Götter, bekannt unter dem Namen Kalakeyas, zusammen mit all ihren Anhängern
zu töten.' Nachdem er die Worte der Götter gehört hatte, sagte der Heilige: "So soll es sein - ich
werde auch tun, was ihr wollt, und das wird zum großen Glück der Menschen führen." Nachdem er
dies gesagt hatte, ging er dann zum Ozean – der Herr der Flüsse – begleitet von Weisen, die reif in
der Praxis der Buße waren, und auch von den Gottheiten, oh du, der du ein ausgezeichnetes Leben
führst! Und Männer und Schlangen, himmlische Chorsänger, Yakshas und Kinnaras folgten den
großmütigen Heiligen – in dem Wunsch, Zeuge dieses wunderbaren Ereignisses zu werden. Dann
kamen sie alle zusammen in der Nähe des Meeres, von schrecklichem Gebrüll, tanzend wie mit
seinen Wogen, hüpften im Wind und lachten mit Massen von Schaum, und in den Höhlen stolpern
und von verschiedenen Arten von Haien bevölkert und von Schwärmen verschiedener Vögel
frequentiert. Und die Gottheiten, begleitet von Agastya und himmlischen Chorsängern und riesigen
Schlangen und hochbegabten Heiligen, näherten sich der riesigen Wasserwüste."

Abschnitt CV

"Lomasa sagte: 'Dieser gesegnete Heilige, der Sohn von Varuna, der das Meer erreicht hatte, sprach
zu den versammelten Göttern, und die Heiligen versammelten sich und sagten: 'Ich werde sicherlich
den Ozean austrinken - die Wohnstätte des Gottes des Wassers". .. Seid schnell bereit mit den
Vorbereitungen, die euch obliegen.' Nachdem sie diese wenigen Worte gesprochen hatten, begannen
die unerschütterlichen Nachkommen von Mitra und Varuna, voller Zorn, das Meer zu trinken,
während alle Welten standen und beobachteten (die Tat). Dann sahen die Götter zusammen mit
Indra, wie das Meer war betrunken, wurden von gewaltigem Erstaunen ergriffen und verherrlichten
ihn mit lobenden Worten, indem sie sagten: "Du bist unser Beschützer und die Vorsehung selbst für
die Menschen - und auch der Schöpfer der Welten. Durch deine Gunst kann das Universum mit
seinen Göttern" möglicherweise vor Verwüstung bewahrt werden.' Und der Großmütige, von den
Göttern verherrlicht – während die Musikinstrumente der himmlischen Chorsänger ringsum spielten
und während himmlische Blüten auf ihn übergossen wurden – machte den weiten Ozean wasserlos.
Und als sie den weiten Ozean ohne Wasser sahen, freute sich die Götterschar überaus; und erlesene
Waffen der himmlischen Schmiede ergriffen, fielen dazu, die Dämonen mit mutigem Herzen zu
töten,-und sie, von den großmütigen Göttern angegriffen, von großer Stärke und schnell von der
Geschwindigkeit und laut brüllend, waren nicht in der Lage, dem Einsetzen ihrer zu widerstehen
Flotte und tapfere (Feinde) – diese Bewohner der himmlischen Regionen, oh Nachkomme Bharatas!
Und diese Dämonen, die von den Göttern angegriffen wurden und laut brüllten, führten einen
Moment lang einen schrecklichen Kampf. Sie waren in erster Linie durch die Kraft der Buße
verbrannt worden, die von den Heiligen vollbracht worden war, die sich selbst gereift hatten;
deshalb, die Dämonen, obwohl sie sich bis zum Äußersten bemühten, wurden schließlich von den
Göttern abgeschlachtet. Und mit goldenen Broschen geschmückt und mit Ohrringen und Armbinden
trugen die Dämonen, wenn sie getötet wurden, wirklich schön, wiePalasaBäume, wenn sie voller
Blüten sind. Dann, oh Bester der Männer! einige wenige - die Überreste derer, die von der
Kalakeya-Rasse getötet wurden, nachdem sie die Göttin Erde zerrissen hatten, suchten Zuflucht am
Boden der unteren Regionen. Und die Götter, als sie sahen, dass die Dämonen getötet wurden,
verherrlichten mit verschiedenen Reden den mächtigen Heiligen und sprachen die folgenden Worte.
„Oh du mit den mächtigen Armen, durch deine Gunst haben die Menschen einen mächtigen Segen
erlangt, und die Kalakeyas, von rücksichtsloser Stärke, wurden durch deine Macht getötet, oh
Schöpfer der Wesen! Fülle das Meer (jetzt), oh Starkarmiger; gib das von dir getrunkene Wasser
wieder auf.' Auf diese Weise angesprochen, antwortete der gesegnete und mächtige Heilige: „Dieses
Wasser ist von mir verdaut worden. Daher müssen Sie an einen anderen Ausweg denken, wenn Sie
sich bemühen wollen, den Ozean zu füllen.' Als die versammelten Götter diese Rede dieses
Heiligen mit gereifter Seele hörten, waren sie sowohl von Staunen als auch von Traurigkeit
überrascht, oh großer König! Und darauf, nachdem sie sich verabschiedet hatten und sich vor dem
mächtigen Heiligen verneigt hatten, gingen alle geborenen Wesen ihren Weg. Und die Götter kamen
mit Vishnu zu Brahma. Und nachdem sie sich erneut beraten hatten, um das Meer zu füllen,
sprachen sie mit gefalteten Händen darüber, es wieder aufzufüllen."

Abschnitt CVI

„Lomasa sagte: ‚Dann versammelte sich Brahma, der Großvater der Menschen (so) und sprach:
‚Geht, oh Götter! Ozean, um seinen gewohnten Zustand wieder aufzunehmen; die Gelegenheit wird
von den Agnaten des großen Königs Bhagiratha bereitgestellt.' Als sie die Worte des (universellen)
Großvaters (Brahma) hörten, gingen alle führenden Götter ihren Weg und warteten auf den Tag
(wenn der Ozean wieder gefüllt werden sollte).'

„Yudhishthira sagte: ‚Was war das für eine Gelegenheit, oh Heiliger? Und wie haben die Agnaten
von (Bhagiratha) dasselbe geliefert? Und wie wurde der Ozean durch die Einmischung von
Bhagiratha wieder aufgefüllt? . O du vom Priesterstand! Ich möchte den Bericht über die
Errungenschaften des Königs hören, von dir selbst ausführlich erzählt.'"

"Vaisampayana sagte: "So angesprochen von dem großmütigen und tugendhaften König, erzählte
er, das Oberhaupt der Priesterklasse, die Errungenschaften des hochbeseelten (Königs) Sagara."

Und da er mit der Praxis strenger Strenge beschäftigt war und (auch) in der Kontemplation, die
unter dem Namen Yoga bekannt ist, beschäftigt war, erlangte er den Anblick des großmütigen
Gottes mit drei Augen – des Töter des Dämons namens Tripura; der Wirker des Segens (für alle
Wesen); das (ewig) Existierende; das herrschende Wesen, der Halter des Pinaka-Bogens; in seiner
Hand seine (bekannte Waffe) - den Dreizack; der Gott der drei Augen; die Quelle des (ewigen)
Friedens; der Herrscher all derer, die wild sind; fähig, sehr viele Formen anzunehmen; und der Herr
der Göttin Uma. Und derselbe Herrscher der Menschen, der mächtigen Arme, fiel, sobald er den
Gott – diesen Segensgeber – erblickte, mit seinen beiden Königinnen zu seinen Füßen und betete,
einen Sohn zu bekommen. Und der Gott Shiva, der mit ihm zufrieden war, sprach (so) mit dem
rechtschaffensten der Herrscher der Menschen, von seinen beiden Frauen begleitet und sagten: ‚O
Herr der Menschen! In Anbetracht des (astrologischen) Moments, in dem du mir dein Gebet
dargebracht hast, werden sechzigtausend Söhne, oh Erster der auserlesenen Männer, tapfer und von
außerordentlichem Stolz gekennzeichnet, in einer von deinen beiden Frauen (hier) geboren werden.
Aber sie alle, oh Herrscher der Erde, werden zusammen zugrunde gehen. In der anderen Frau wird
(allerdings) ein einziger tapferer Sohn geboren, der dein Geschlecht verewigen wird.' Nachdem er
dies zu ihm gesagt hatte, verschwand der Gott Rudra (Siva) genau an dieser Stelle aus den Augen,
und derselbe König Sagara kam nun (zurück) in seine eigene Wohnung, begleitet von seinen beiden
Frauen, im Herzen überaus erfreut (für das, was geschehen war). dann. Und, oh lobenswerter der
Söhne Manus! (dh Männer), dort kamen die beiden lotusäugigen Ehefrauen von ihm – die
Prinzessin von Vidarbha und die Prinzessin von Sivi –, um ein Kind zu bekommen. Und danach, am
richtigen Tag, brachte die Prinzessin von Vidarbha (etwas) in der Form eines Kürbisses zur Welt
und die Prinzessin von Sivi gebar einen Jungen, der so schön wie ein Gott war. Da beschloss der
Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit
ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht
schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in
dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen.
Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der
Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden
sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ die Prinzessin von Vidarbha brachte (etwas) die
Form eines Kürbisses hervor und die Prinzessin von Sivi brachte einen Jungen zur Welt, der so
schön wie ein Gott war. Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom
Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O
König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die
Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt
sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse!
sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine
Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ die
Prinzessin von Vidarbha brachte (etwas) die Form eines Kürbisses hervor und die Prinzessin von
Sivi brachte einen Jungen zur Welt, der so schön wie ein Gott war. Da beschloss der Herrscher der
Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und
feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig;
du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden
Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du
bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der
große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass
dich daher nicht davon abwenden.'“ Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen,
als er vom Himmel eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte
(herausgehen), 'O König! Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht
verlassen. Die Kerne aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit
Butterschmalz gefüllt sind, vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross
von Bharatas Rasse! sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat
gesprochen, dass deine Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon
abwenden.'“ Da beschloss der Herrscher der Erde, den Kürbis wegzuwerfen, als er vom Himmel
eine Rede (ausgesprochen) mit ernster und feierlicher Stimme hörte (herausgehen), 'O König!
Mache dich dieser hastigen Tat nicht schuldig; du sollst deine Söhne nicht verlassen. Die Kerne aus
dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind,
vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse!
sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine
Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Die Kerne
aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind,
vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse!
sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine
Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“ Die Kerne
aus dem Kürbis nehmen und in dampfenden Gefäßen, die teilweise mit Butterschmalz gefüllt sind,
vorsichtig konservieren lassen. Dann wirst du bekommen, oh Spross von Bharatas Rasse!
sechzigtausend Söhne. O Herrscher der Menschen! der große Gott (Siva) hat gesprochen, dass deine
Söhne auf diese Weise geboren werden sollen. Lass dich daher nicht davon abwenden.'“
Abschnitt CVII

Und sie jagten sogar die Götter, die Gandharvas und die Rakshasas und alle geborenen Wesen, da
sie selbst tapfer und kampfsüchtig waren. Dann gingen alle Menschen, gedrängt von den
stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint mit allen Göttern, zu Brahma als ihre Zuflucht. Und
dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter,
zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine
große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen
begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus!
verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh
Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die und die
Rakshasas und alle geborenen Wesen, die selbst tapfer und kampfsüchtig sind. Dann gingen alle
Menschen, gedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint mit allen Göttern, zu
Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an:
„Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es
geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen,
verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter und Menschen,
oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin zurück, woher sie
gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige
König Sagara die und die Rakshasas und alle geborenen Wesen, die selbst tapfer und kampfsüchtig
sind. Dann gingen alle Menschen, gedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen von Sagara, vereint
mit allen Göttern, zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten Großvater aller
Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu
langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von
Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter
und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin
zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen
nahm der mächtige König Sagara die bedrängt von den stumpfköpfigen Söhnen Sagaras, vereint mit
allen Göttern, gingen sie zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach er den gesegneten
Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit all diesen
Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus
schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So
angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom
Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas!
Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die bedrängt von den stumpfköpfigen
Söhnen Sagaras, vereint mit allen Göttern, gingen sie zu Brahma als ihre Zuflucht. Und dann sprach
er den gesegneten Großvater aller Wesen (Brahma) an: „Geht euren Weg, ihr Götter, zusammen mit
all diesen Männern. In nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus
schreckliche Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So
angesprochen, dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom
Großvater und ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas!
Nach sehr vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die zusammen mit all diesen Männern. In
nicht allzu langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche
Zerstörung von Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen,
dieselben Götter und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und
ging dorthin zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr
vielen Tagen nahm der mächtige König Sagara die zusammen mit all diesen Männern. In nicht allzu
langer Zeit wird es geschehen, oh Götter! eine große und überaus schreckliche Zerstörung von
Sagaras Söhnen, verursacht durch die von ihnen begangene Tat.' So angesprochen, dieselben Götter
und Menschen, oh Herr der Söhne Manus! verabschiedete sich vom Großvater und ging dorthin
zurück, woher sie gekommen waren. Dann, oh Häuptling der Bharatas! Nach sehr vielen Tagen
nahm der mächtige König Sagara dieWeihefür die Durchführung der Riten eines Pferdeopfers. Und
sein Pferd begann über die Welt zu streifen, beschützt von seinen Söhnen. Und als das Pferd das
Meer erreichte, wasserlos und furchtbar anzuschauen – obwohl das Pferd mit großer Sorgfalt
bewacht wurde – verschwand es (plötzlich) genau an der Stelle (auf der es stand). Dann, oh
verehrter Herr! Dieselben Söhne von Sagara stellten sich vor, dasselbe schöne Pferd sei gestohlen
worden; und kehrte zu ihrem Vater zurück, erzählte, wie es außer Sichtweite gestohlen worden war.
Da sprach er sie an und sagte: Geht hin und sucht das Pferd in allen Himmelsrichtungen. Dann, o
großer König! Auf Befehl ihres Vaters begannen sie, in den Himmelsrichtungen und auf der ganzen
Erdoberfläche nach dem Pferd zu suchen. Aber all diese Söhne von Sagara, alle miteinander vereint,
konnten das Pferd nicht finden, noch die Person, die es gestohlen hatte. Und dann kamen sie zurück,
mit gefalteten Handflächen (so angesprochen) ihr Vater, (stehend) vor ihnen: 'O Beschützer der
Menschen! O Herrscher der Erde! Oh König! auf deinen Befehl ist die ganze Welt mit ihren Hügeln
und Waldgebieten, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und ihren Inseln, mit ihren Bächen und
Flüssen und Höhlen von uns durchsucht worden. Aber wir können weder das Pferd noch den Dieb
finden, der dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König diese Worte hörte, wurde er vor Zorn
sinnlos und sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren!
Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine
Jungs!'" die ganze Welt mit ihren Hügeln und Wäldern, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und
ihren Inseln, mit ihren Bächen und Flüssen und Höhlen ist von uns durchsucht worden. Aber wir
können weder das Pferd noch den Dieb finden, der dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König
diese Worte hörte, wurde er vor Zorn sinnlos und sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen:
„Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses
Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'" die ganze Welt mit ihren Hügeln und
Wäldern, mit ihren Meeren und ihren Wäldern und ihren Inseln, mit ihren Bächen und Flüssen und
Höhlen ist von uns durchsucht worden. Aber wir können weder das Pferd noch den Dieb finden, der
dasselbe gestohlen hat.' Und als derselbe König diese Worte hörte, wurde er vor Zorn sinnlos und
sagte dann allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch
noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'"
und dann sagte er ihnen allen, vom Schicksal mitgerissen: „Geht ihr alle, mögt ihr nie
zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd darfst du nie
zurückkehren, meine Jungs!'" und dann sagte er ihnen allen, vom Schicksal mitgerissen: ‚Geht ihr
alle, mögt ihr nie zurückkehren! Sucht euch noch einmal nach dem Pferd. Ohne dieses Opferpferd
darfst du nie zurückkehren, meine Jungs!'"

So gruben sie weiter den Ozean, der Varunas Aufenthaltsort war, und für diese Arbeit verging eine
überaus lange Zeit, aber das Pferd wurde immer noch nicht gefunden. Dann, oh Herr der Erde!
gegen die nordöstliche Region des Meeres gruben die erzürnten Söhne Sagaras bis in die untere
Welt, und dort sahen sie das Pferd, das auf der Oberfläche des Bodens umherstreifte. Und sie sahen
die großmütige Kapila, die wie eine vollkommene Pracht aussah. Und als sie ihn in seinem Glanz
erstrahlen sahen, wie das Feuer mit seinen Flammen leuchtet, oh König! das Pferd sahen, wurden
vor Freude gerötet. Und sie wurden erzürnt, von ihrem Schicksal vorwärts geschickt, achteten nicht
auf die Gegenwart des großmütigen Kapila und liefen vorwärts, um das Pferd zu ergreifen. Dann, o
großer König! Kapila, der rechtschaffenste aller Heiligen, – er, den die großen Weisen Kapila
Vasudeva nennen – nahm einen feurigen Blick an, und der mächtige Heilige schoß Flammen auf sie
zu und verbrannte dadurch die stumpfköpfigen Söhne Sagaras. Und Narada, dessen Praxis der
Strenge sehr groß war, kam an Sagaras Seite und gab ihm die Informationen, als er sie in Asche
verwandelt sah. Und als der König diese schreckliche Nachricht erfuhr, die aus dem Mund des
Heiligen kam, blieb er fast eine Stunde lang traurig, und dann dachte er über das nach, was Shiva
gesagt hatte. Dann schickte er nach Ansuman, dem Sohn von Asamanjas, und seinem eigenen
Enkel, oh Häuptling der Bharatas! sprach die folgenden Worte: 'Diese gleichen sechzigtausend
Söhne von unermesslicher Stärke, die Kapilas Zorn begegnet sind, sind um meinetwillen gestorben.
Und, o mein Junge von rostfreiem Charakter! Auch dein Vater ist von mir verlassen worden,
„Yudhishthira sagte: ‚Oh Heiliger, dessen einziger Reichtum in religiösen Praktiken besteht! Sag
mir aus welchem Grund Sagara, der Erste der Könige, seinen eigenen gezeugten Sohn verlassen hat,
der mit Tapferkeit begabt ist – eine so schwierige Tat (für alle anderen Männer) ."

"Lomasa sagte: 'Sagara wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Asamanjas, der von der
Prinzessin von Sivi geboren wurde in den Fluss hinein. Und darauf trafen sich die Städter,
überwältigt von Schrecken und Trauer, und alle standen mit gefalteten Palmen und flehten Sagara
auf folgende Weise an: "O großer König! Du bist unser Beschützer vor der gefürchteten Gefahr
eines Angriffs durch einen Feind." Deshalb ist es für dich richtig, uns von der schrecklichen Gefahr
ausgehend von Asamanjas zu erlösen.' Und der Gerechteste unter den Herrschern der Menschen, der
diese schreckliche Nachricht von seinen Untertanen gehört hatte, blieb fast eine Stunde lang traurig
und sprach dann zu seinen Ministern und sagte: ‚Heute soll mein Sohn Asamanjas aus der Stadt
vertrieben werden. Wenn ihr tun wollt, was für mich annehmbar ist, soll dies schnell geschehen.
„Und, oh Beschützer der Menschen! Dieselben Minister, die so vom König angesprochen wurden,
führten in Eile genau das aus, was der König ihnen befohlen hatte. So habe ich dir erzählt, wie der
großmütige Sagara seinen Sohn verbannte, um den Bewohnern der Stadt zu helfen. Ich werde dir
jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den mächtigen Bogen von Sagara erzählt wurde. Hört
mir zu! Ich werde dir jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den mächtigen Bogen von
Sagara erzählt wurde. Hört mir zu! Ich werde dir jetzt vollständig erzählen, was Ansuman über den
mächtigen Bogen von Sagara erzählt wurde. Hört mir zu!

"Sagara sagte: 'O mein Junge! Es tut mir im Herzen weh, dass ich deinen Vater verlassen habe,
wegen des Todes meiner Söhne, und auch, weil es nicht gelungen ist, das Pferd
zurückzubekommen. Daher, oh Enkel! mit der Behinderung meiner religiösen Riten, wie ich bin,
musst du das Pferd zurückbringen und mich aus der Hölle befreien.' So von der großmütigen Sagara
angesprochen, ging Ansuman mit Kummer zu der Stelle, an der die Erde ausgegraben worden war
Er war seiner Ordnung gerecht und sah aus wie eine Lichtmasse, beugte sich mit dem Kopf zur
Erde und teilte ihm den Grund seines Besuchs mit. Dann, oh großer König, war Kapila mit
Ansuman zufrieden. und dieser Heilige mit einer tugendhaften Seele sagte ihm, er solle ihn um
einen Gefallen bitten. Und er betete zunächst für das Pferd, um es beim Opfer zu verwenden;
zweitens betete er für die Reinigung seiner Väter. Dann sprach das mächtige Oberhaupt der
Heiligen, Kapila, zu ihm und sagte: 'Ich werde dir alles geben, was du begehrst, oh edler (Fürst).
Möge das Glück dein sein! In dir sind (die Tugenden) der Nachsicht, der Wahrheit und der
Gerechtigkeit verankert. Durch dich hat Sagara alle seine Wünsche erfüllt. Du bist (wirklich) ein
Sohn deines Vaters. Und durch deine Fähigkeit werden die Söhne von Sagara in den Himmel
kommen (dh sie werden von den Folgen ihres unheiligen Todes befreit). Und der Sohn deines
Sohnes wird, um die Söhne Sagaras zu reinigen, die Gunst des großen Gottes Shiva erlangen
(indem er große Strenge übt). und wird (so) den Fluss (in diese Welt) bringen, der in drei
(getrennten) Strömen fließt, Ganga, oh Häuptling der Menschen! Möge das Glück dein sein! Nimm
das Opferpferd mit. Fertig, mein Junge! die Opferriten des großmütigen Sagara.' Auf diese Weise
von dem berühmten Kapila angesprochen, nahm Ansuman das Pferd mit und kehrte zum Opferhof
des mächtigen Sagara zurück. Dann fiel er zu Füßen des hochbeseelten Sagara, der ihm auf den
Kopf roch und ihm alles erzählte, was er gesehen und gehört hatte, und ebenso die Vernichtung von
Sagaras Söhnen. Er teilte auch mit, dass das Pferd auf den Opferhof zurückgebracht worden sei.
Und als König Sagara davon hörte, trauerte er nicht mehr um seine Söhne. Und er lobte und ehrte
Ansuman und beendete dieselben Opferriten. Als sein Opfer beendet war, wurde Sagara von allen
Göttern ehrenhaft begrüßt; und er verwandelte das Meer, Varunas Wohnstätte, in einen Sohn seiner
selbst. Und der Lotusäugige (König Sagara), der sein Königreich über einen längeren Zeitraum
regierte, setzte seinen Enkel auf den Thron, (voller) Verantwortung und stieg dann in den Himmel
auf. Und ebenso Ansuman, oh großer König! tugendhaft in der Seele, beherrschte die Welt bis ans
Meer, den Fußspuren des Vaters seines Vaters folgend. Sein Sohn hieß Dilipa und war in der Tugend
versiert. Nachdem er die Pflichten seines souveränen Postens übernommen hatte, verließ Ansuman
ebenfalls dieses Leben. Und als Dilipa dann hörte, was für ein schreckliches Schicksal seine
Vorfahren ereilt hatte, war er sehr betrübt und dachte an die Mittel, sie aufzuziehen. Und der
Herrscher der Menschen unternahm große Anstrengungen, um Ganga (in die Welt der Sterblichen)
hinabzusteigen. Aber obwohl er sich mit aller Kraft bemühte, konnte er nicht das erreichen, was er
sich so sehr wünschte. Und ihm wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Bhagiratha
schön und einem tugendhaften Leben gewidmet, wahrheitsgetreu und frei von Gefühlen der
Bosheit. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh Bester aller
Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem erfolgreichen
Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) aus dem Wald in den Himmel." und frei von
Bosheitsgefühlen. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh
Bester aller Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem
erfolgreichen Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) aus dem Wald in den Himmel." und frei
von Bosheitsgefühlen. Und Dilipa ernannte ihn zum König und begab sich zum Waldleben. Und, oh
Bester aller Sprösslinge von Bharatas Rasse! derselbe König (Dilipa) widmete sich einem
erfolgreichen Sparkurs und ging am Ende (ausreichend) vom Wald in den Himmel."

Abschnitt CVIII

Und er sah es geschmückt mit Gipfeln verschiedener Formen voll mineralischer Erde; von allen
Seiten mit Tropfen aus Wolken besprenkelt, die sich auf der Brise ruhten; schön mit Flüssen und
Hainen und felsigen Ausläufern, die wie (so viele) Paläste (in einer Stadt) aussehen; von Löwen und
Tigern begleitet, die sich in seinen Höhlen und Gruben versteckt hatten; und auch von Vögeln mit
karierten Formen bewohnt, die verschiedene Laute von sich gaben, wie die Bhringarajas und
Gänserich und Datyuhas und Wasserhähne und Pfauen und Vögel mit hundert Federn und
Jivanjivakas und schwarze Vögel und Chakoras of Augen mit schwarzen Ecken und die Vögel, die
ihre Jungen lieben. Und er sah den Berg voller Lotuspflanzen, die in herrlichen Wasserreservoirs
wuchsen. Und die Kraniche machten es mit ihren Klängen bezaubernd; und die Kinnaras und die
himmlischen Nymphen saßen auf seinen Steinplatten. Und die Elefanten, die die
Himmelsrichtungen besetzen, hatten überall ihre Bäume mit den Stoßzähnen geraubt; und die
Halbgötter der Vidyadhara-Klasse besuchten den Hügel. Und es war voll von verschiedenen
Edelsteinen und war auch von Schlangen mit schrecklichem Gift und glühenden Zungen befallen.
Und der Berg sah an manchen Stellen wie (massives) Gold aus, an anderen glich er einem silbrigen
(Haufen) und an manchen Stellen war er wie ein (Zobel-)Haufen Kollyrium. So war der
schneebedeckte Hügel, auf dem sich der König jetzt befand. Und dieser lobenswerteste Mann an
dieser Stelle begab sich zu einem schrecklich strengen Leben. Und tausend Jahre lang bestand sein
Lebensunterhalt nur aus Wasser, Früchten und Wurzeln. Als aber nach der Berechnung der Götter
tausend Jahre verstrichen waren,

„Ganga sagte. ‚Oh großer König! was verlangst du von mir? Und was muss ich dir schenken? Sag
mir dasselbe, oh lobenswerter Mensch! So angesprochen, antwortete der König Ganga, der Tochter
des schneebedeckten Hügels, und sagte: 'Oh Gewährerin der Segnungen! O großer Fluss! Die Väter
meines Vaters wurden auf der Suche nach dem Pferd von Kapila zum Wohnsitz des Gott des Todes.
Und dieselben sechzigtausend Söhne von Sagara mit der mächtigen Seele, die mit dem
majestätischen Kapila zusammentrafen, starben (zu einer Seele) in einem Augenblick. Nachdem sie
so gestorben waren, gab es keinen Platz für sie in der Region des Himmels. O großer Strom!
Solange du diese Körper nicht mit deinem Wasser besprenkelst, gibt es keine Rettung für diese
Söhne Sagaras. O gesegnete Göttin! Trage du meine Vorfahren, Söhne Sagaras, in die
Himmelsregion. O großer Fluss! um ihretwillen flehe ich dich umsonst an."
"Lomasa sagte: 'Ganga, die von der Welt gegrüßte Göttin, war sehr erfreut, als sie diese Worte des
Königs hörte, und sprach zu Bhagiratha die folgenden Worte: 'Oh großer König! Ich bin bereit zu
tun, was du von mir verlangst; daran besteht kein Zweifel. Aber wenn ich vom Himmel auf die Erde
hinabsteige, wird die Kraft meines Falles schwer zu ertragen sein. O Beschützer der Menschen! In
den drei Welten gibt es niemanden, der dasselbe ertragen kann, außer Shiva, der lobenswerteste
aller Götter, der große Herr mit der Kehle von Zobelblau. Oh (Fürst) eines mächtigen Armes!
Erlange die Gunst desselben Shivas, der Segen spendet auf sein Haupt herabsteigen. Deinen
Wunsch wird er erfüllen, den Wunsch, nämlich deinen Vätern zu dienen, o König!' Als der große
König Bhagiratha dasselbe hörte, ging zum Kailasa-Hügel und nahm sich selbst einer strengen
Buße an, und nach Ablauf einer bestimmten Zeit erlangte er die Gunst dieses Segensarbeiters
(Siva). Und, oh Beschützer der Menschen! derselbe beste Mensch, damit seinen Vorfahren ein Platz
im Himmel gesichert wurde, erhielt von eben diesem Shiva die Erfüllung seines Wunsches, nämlich
den Wunsch, dass der herabsteigende Ganga aufrechterhalten werden könnte.'“

Abschnitt CIX

"Lomasa sagte: 'Der gesegnete Gott, der gehört hatte, was Bhagiratha gesagt hatte, und in der
Absicht, das zu tun, was den Bewohnern des Himmels angenehm war, antwortete dem König: 'So
soll es sein Männer, o (Fürst) mit starkem Arm, um deinetwillen werde ich den Strom der Götter
stützen, wenn sie vom Himmel herabsteigt, die rein und gesegnet und göttlich ist, o (König) mit
einem mächtigen Arm !' Als er dies sagte, kam er zu dem schneebedeckten Berg, umgeben von
seinen Dienern, von schrecklicher Miene und mit erhobenen Waffen verschiedener Formen Arm,
bete zum Fluss, Tochter des Königs der Berge, ich werde den lobenswertesten aller Flüsse stützen,
wenn er aus dem dritten Erdteil (Himmel) fällt. “ Nachdem der König diese Worte von Shiva gehört
hatte, wurde er fromm (im Herzen), gehorchte und richtete seine Gedanken auf Ganga. Dann kam
der entzückende (Fluss) von reinem Wasser, der vom König so gedacht wurde, und als er sah, dass
der große Herr (Siva) stand (um ihren Fall zu empfangen), plötzlich vom Himmel herab. Und da sie
den Sprung vom Himmel gemacht hatte, versammelten sich die Götter zusammen mit den
mächtigen Heiligen, den Gandharvas, den Schlangen und den Yakshas als Zuschauer. Dann kam
Ganga vom Himmel herab, die Tochter des schneebedeckten Berges. Und ihre Whirlpools tobten,
und sie wimmelte von Fischen und Haien. Oh König! sie richtete ihren Kurs auf das Meer, teilte
sich in drei Ströme; und ihr Wasser war mit Schaumhaufen übersät, die aussahen wie so viele
Reihen von (weißen) Gänsern. Und an manchen Stellen krumm und gewunden in der Bewegung
ihres Körpers; und bei anderen stolperten sie darüber; und mit Schaum bedeckt wie mit einem
Gewand: sie ging vorwärts wie eine betrunkene Frau. Und anderswo gab sie aufgrund des
Rauschens ihres Wassers laute Geräusche von sich. So nahm sie sehr viele verschiedene Aspekte an,
als sie vom Himmel fiel und die Erdoberfläche erreichte, sagte sie zu Bhagiratha: „Oh großer
König! Zeig mir den Weg, den ich gehen muss. O Herr der Erde! um deinetwillen bin ich auf die
Erde herabgestiegen.' Nachdem König Bhagiratha diese Worte gehört hatte, richtete er seinen Kurs
auf die Stelle, an der die Leichen der mächtigen Sagara-Söhne lagen, damit, oh lobenswerter aller
Menschen, das Weihwasser (dasselbe) überflutet würde. Nachdem er die Aufgabe erfüllt hatte,
Ganga zu erhalten, ging Shiva, von Männern begrüßt, nach Kailasa, dem lobenswertesten aller
Berge, begleitet von den Himmlischen. Und der Beschützer der Menschen (Bhagiratha), der von
Ganga begleitet wurde, erreichte das Meer; und das Meer, der Wohnsitz von Varuna, war schnell
gefüllt. Und der König adoptierte Ganga als seine eigene Tochter und opferte an dieser Stelle den
Namen seiner Vorfahren Trankopfer; so wurde sein Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe
ich die ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht
wurde, um das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige aus einem bestimmten Grund das Meer
getrunken hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der Brahmanen, wurde von Agastya
vernichtet.'" und an dieser Stelle bot er den Namen seiner Vorfahren Trankopfer an; so wurde sein
Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe ich die ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in
drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht wurde, um das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige
aus einem bestimmten Grund das Meer getrunken hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der
Brahmanen, wurde von Agastya vernichtet.'" und an dieser Stelle bot er den Namen seiner
Vorfahren Trankopfer an; so wurde sein Herzenswunsch erfüllt. So von dir gefragt, habe ich die
ganze Geschichte erzählt, wie Ganga, der in drei Strömen fließt, auf die Erde gebracht wurde, um
das Meer zu füllen; wie der mächtige Heilige aus einem bestimmten Grund das Meer getrunken
hatte, und wie, o Herr! Vatapi, der Vernichter der Brahmanen, wurde von Agastya vernichtet.'"

Abschnitt CX

Und dort würde eine Traurigkeit die Seele überkommen, und die Menschen würden krank. Der
Sohn des Pandu, der sehr viele seltsame Umstände dieser Art beobachtet hatte, richtete seine Fragen
bezüglich dieser wunderbaren Dinge wieder an Lomasa.

"Lomasa sagte: 'Oh Feindevernichter! Oh König! Ich werde es dir sagen, wie wir es zuvor gehört
haben; achte darauf mit aufmerksamem Verstand. Auf diesem Gipfel von Rishava war einst ein
Heiliger, der unter diesem Namen bekannt war . Und sein Leben hatte viele hundert Jahre gedauert.
Und er war der Buße ergeben und war sehr zornig. Und er selbst, weil er von anderen angesprochen
worden war, sprach aus Zorn den Hügel so an: 'Wer hier irgend etwas sagen will, du sollst ihn mit
Steinen bewerfen und die Winde heraufbeschwören, damit er keinen Lärm macht.' Das sagte der
Heilige. Und so wird an diesem Ort, sobald ein Mensch ein Wort ausspricht, eine brüllende Wolke
ihn verbieten. Oh König! So wurden diese Taten von diesem großen Heiligen ausgeführt, und aus
Zorn verbot er auch anderen O König, die Überlieferung sagt, als die Götter von einst zu den Nanda
kamen, Plötzlich kamen (dort) eine Reihe von Männern vorbei, um sich die Himmlischen
anzuschauen. Dieselben Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu
werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln
errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf
etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser
große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat,
noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter
Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch
heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben
Götter, an deren Spitze Indra stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten
sie diese Stelle unzugänglich, indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von
diesem Tag an, o Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das
wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig,
von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn
besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen
damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren
davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Dieselben Götter, an deren Spitze Indra
stand, mochten es jedoch nicht, gesehen zu werden; und so machten sie diese Stelle unzugänglich,
indem sie Hindernisse in Form von Hügeln errichteten. Und von diesem Tag an, o Kuntis Sohn!
Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch
weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu
werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn
von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten
Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat
die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas
richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger konnten sie denselben besteigen. Dieser große
Berg ist unfähig, von jemandem gesehen zu werden, der kein strenges Leben geführt hat, noch kann
ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti! behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier
vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese
Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Oh Kuntis Sohn! Männer
konnten ihren Blick zu keiner Zeit auf etwas richten, das wie ein Hügel aussah, noch weniger
konnten sie denselben besteigen. Dieser große Berg kann von niemandem gesehen werden, der kein
strenges Leben geführt hat, noch kann ein solcher ihn besteigen. Deshalb, oh Sohn von Kunti!
behalte deine Zunge unter Kontrolle. Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten.
Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form
des Heiligen Hier vollzogen damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch
heute sind diese Spuren davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des Heiligen Hier vollzogen
damals all diese Götter die besten Opferriten. Oh Bharatas Sohn! Noch heute sind diese Spuren
davon zu sehen. Dieses Gras hier hat die Form des HeiligenKusagras : der Boden hier scheint mit
dem heiligen Gras übersät zu sein; und. O Herr der Menschen! viele dieser Bäume hier sehen aus
wie die Stellen zum Anbinden der Opfertiere. Oh Bharatas Sohn! noch haben die Götter und
Heiligen hier ihren Wohnsitz; und ihr heiliges Feuer wird morgens und abends beobachtet. Wenn
man hier badet, ist seine Sünde sofort vernichtet, oh Kuntis Sohn! Oh lobenswerter Mann des
Stammes der Kuru! führe daher deine Waschungen zusammen mit deinen jüngeren Brüdern durch.
Dann, nachdem du dich im Nanda gewaschen hast, begibst du dich zum Fluss Kausiki, dem Ort, an
dem Viswamitra die vortrefflichste und strengste Form der Buße praktizierte. Dann ging der König
mit seinen Dienern, nachdem er seinen Körper dort gewaschen hatte, zum Fluss Kausiki, der rein
und köstlich und mit kaltem Wasser angenehm war.

„Lomasa sagte: ‚Dies ist der reine göttliche Fluss mit dem Namen Kausiki. Oh Häuptling der
Bharatas! , dessen Sohn Rishyasringa war, der der Buße zugetan war und die Leidenschaften unter
Kontrolle hatte. Er ließ Indra regnen, und dieser Gott, der die Dämonen Vala und Vritra fürchtete,
goss während einer Dürre Regen nieder. Dieser mächtige und mächtige Sohn von Kasyapa wurde
von einer Hirschkuh geboren. Er wirkte ein großes Wunder im Gebiet von Lomapada. Und als die
Ernte wiederhergestellt war, gab König Lomapada ihm seine Tochter Santa zur Frau, wie die Sonne
seinen zur Frau gab Tochter Savitri.'

"Yudhishthira sagte: 'Wie wurde der Sohn von Kasyapa, Rishyasringa, von einer Hirschkuh
geboren? Und wie wurde er mit Heiligkeit ausgestattet, da er das Ergebnis einer verwerflichen
sexuellen Verbindung war? Und aus welchem Grund war Indra, die Tötung der Dämonen Vala und
Vritra, die Angst vor dem gleichen klugen Jungen hatte und während einer Dürreperiode den Regen
herabregnete? Und wie schön war diese Prinzessin Santa, rein im Leben, die das Herz von ihm
verführte, als er sich in einen Hirsch verwandelt hatte? Der königliche Heilige Lomapada soll eine
tugendhafte Veranlagung gehabt haben, warum hatte Indra, der Züchter des Dämons Paka, in
seinem Territorium den Regen zurückgehalten? O heiliger Heiliger! All dies im Detail, genau so,
wie es geschah, wirst du freue mich, mir zu erzählen, denn ich möchte gerne die Taten von
Rishyasringas Leben hören.'

und aus diesem Grund wurde sie schwanger. Dieselbe Hirschkuh war in Wirklichkeit eine Tochter
der Götter gewesen, und der heilige Brahma, der Schöpfer der Welten, hatte von einst gesagt: „Du
sollst eine Hirschkuh sein; und wenn du in dieser Form bist, wirst du einen Heiligen gebären; dann
wirst du befreit.' Wie es das Schicksal wollte und da das Wort des Schöpfers nicht unwahr wäre,
wurde in derselben Hirschkuh sein (Vibhandakas) Sohn, ein mächtiger Heiliger, geboren. Und
Rishyasringa, der der Buße zugetan war, verbrachte seine Tage immer im Wald. Oh König! auf dem
Kopf dieses großmütigen Heiligen befand sich ein Horn, und aus diesem Grund wurde er damals
unter dem Namen Rishyasringa bekannt. Und außer seinem Vater war noch nie ein Mann von ihm
gesehen worden; daher sein Geist, o Beschützer der Menschen! war ganz den Pflichten eines
Kontinentlebens gewidmet. Zu dieser Zeit gab es einen Herrscher des Landes Anga, bekannt unter
dem Namen Lomapada, der ein Freund von Dasaratha war. Wir haben gehört, dass er sich aus Liebe
zum Vergnügen einer Lüge gegenüber einem Brahmanen schuldig gemacht hat. Und derselbe
Weltherrscher war damals von allen Priestern gemieden worden. Und er war ohne einen
amtierenden Priester (um ihn bei seinen religiösen Riten zu unterstützen). Und der Gott der tausend
Augen (Indra) verzichtete plötzlich auf Regen in seinem Territorium; so dass sein Volk zu leiden
begann und oh Herr der Erde! er befragte eine Reihe von Brahmanen, die der Buße zugetan waren,
einen gebildeten Geist besaßen und über Fähigkeiten in Bezug auf Regen verfügten, der vom Herrn
der Götter gewährt wurde, und sagte: „Wie können uns die Himmel den Regen gewähren? Denken
Sie an ein Hilfsmittel (zu diesem Zweck).' Und dieselben kultivierten Männer, auf diese Weise in
Frage gestellt, ihre jeweiligen Ansichten zum Ausdruck brachten. Und einer von ihnen – der beste
aller Heiligen – sprach zu demselben König und sagte: „Oh Herr der Könige! die Brahmanen sind
wütend auf dich. Tue (deshalb) etwas, um sie zu beschwichtigen. O Herrscher der Erde! schickt
nach Rishyasringa, dem Sohn eines Heiligen, Bewohner des Waldes, der nichts vom weiblichen
Geschlecht kennt und sich immer an der Einfachheit erfreut. Oh König! wenn er, groß in der Praxis
der Buße, sich in deinem Gebiet zeigen sollte, würde der Himmel sofort Regen gewähren, daran
habe ich überhaupt keinen Zweifel.' Und, oh König! Nachdem er diese Worte gehört hatte, leistete
Lomapada Sühne für seine Sünden. Und er ging weg; und als die Brahmanen besänftigt waren,
kehrte er wieder zurück, und als der König zurückkehrte, war das Volk wieder im Herzen froh.
Dann berief der König von Anga eine Versammlung seiner Minister ein, kompetent beraten. Und er
gab sich große Mühe, um einen Plan für einen Besuch von Rishyasringa zu vereinbaren. Und, oh
unerschütterlicher (Prinz)! mit diesen Ministern, die in allen Wissensgebieten bewandert und in
weltlichen Dingen außerordentlich bewandert waren und eine gründliche Ausbildung in praktischen
Angelegenheiten hatten, einigte er sich endlich auf einen Plan (zur Erreichung seines Ziels). Und
dann schickte er eine Reihe von Kurtisanen, Frauen der Stadt, die in allem klug waren. Und als sie
kamen, sprach derselbe Herrscher der Erde zu ihnen und sagte: ‚Ihr lieben Frauen! Ihr müsst Mittel
finden, um zu locken und das Vertrauen des Sohnes des Heiligen – Rishiasringa – zu erlangen, den
ihr in mein Territorium bringen müsst.' Und dieselben Frauen, die einerseits den Zorn des Königs
fürchteten und andererseits den Fluch des Heiligen fürchteten, wurden traurig und verwirrt, und
erklärte, das Geschäft sei über ihre Macht hinaus. Eine unter ihnen jedoch – eine grauhaarige Frau,
sprach so zum König: „Oh großer König! den, dessen Reichtum nur in Bußen besteht, will ich
hierher zu bringen versuchen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse Dinge
besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen –
Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab
auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine
Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich
werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse
Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen –
Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab
auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine
Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald." Ich
werde versuchen, hierher zu kommen. Du wirst mir aber im Zusammenhang mit dem Plan gewisse
Dinge besorgen müssen. In diesem Fall kann ich vielleicht den Sohn des Heiligen herüberbringen –
Rishyasringa.' Darauf befahl der König, alles zu beschaffen, was sie verlangen konnte. Und er gab
auch viel Reichtum und Juwelen verschiedener Art. Und dann, o Herr der Erde, nahm sie eine
Anzahl von Frauen mit Schönheit und Jugend bei sich und ging ohne Zögern in den Wald."

Abschnitt CXI

Und diese kluge Frau ging in die Nähe des Ordensmannes und kam in der Einsiedelei an und sah
den Sohn des Heiligen.'“ „Die Kurtisane sagte: ‚Ich hoffe, oh Heiliger! das ist alles gut mit den
religiösen Gläubigen. Und ich hoffe, dass Sie einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln haben
und sich an dieser Einsiedelei erfreuen. Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen Besuch
abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich hoffe, dass
der Geist deines Vaters nicht nachgelassen hat und er mit dir zufrieden ist. O Rishyasringa der
Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich angemessenen Studien.'" Und ich hoffe, dass Sie
einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln haben und sich an dieser Einsiedelei erfreuen.
Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen Besuch abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der
Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich hoffe, dass der Geist deines Vaters nicht nachgelassen
hat und er mit dir zufrieden ist. O Rishyasringa der Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich
angemessenen Studien.'" Und ich hoffe, dass Sie einen reichen Vorrat an Früchten und Wurzeln
haben und sich an dieser Einsiedelei erfreuen. Wahrlich, ich komme jetzt hierher, um dir einen
Besuch abzustatten. Ich hoffe, dass die Praxis der Sparsamkeit unter den Heiligen zunimmt. Ich
hoffe, dass der Geist deines Vaters nicht nachgelassen hat und er mit dir zufrieden ist. O
Rishyasringa der Priesterkaste! Ich hoffe, du verfolgst die für dich angemessenen Studien.'"

Rishyasringa sagte: „Du strahlst vor Glanz, als wärst du eine (Masse) des Lichts. Und ich halte dich
der Ehrerbietung würdig. Wahrlich, ich werde dir Wasser zum Waschen deiner Füße geben und auch
Früchte und Wurzeln, die dir gefallen mögen, denn das hat mir meine Religion vorgeschrieben.
Freue dich, nach Belieben deinen Platz auf einer Matte aus heiligem Gras einzunehmen, die mit
schwarzem Hirschfell bedeckt und angenehm und bequem zum Sitzen gemacht ist. Und wo ist
deine Einsiedelei? Oh Brahmane! du gleichst einem Gott in deinem Antlitz. Wie heißt dieses
besondere religiöse Gelübde, das du jetzt zu befolgen scheinst?'

„Die Kurtisane sagte: Oh Sohn von Kasyapa! Auf der anderen Seite des Hügels, der die Fläche von
drei Yojanas bedeckt, ist meine Einsiedelei – ein entzückender Ort Berühre Wasser, um meine Füße
zu waschen. Ich bin der Ehrerbietung von Personen wie dir nicht würdig, aber ich muss dir
Ehrerbietung erweisen. O Brahmane! Dies ist die religiöse Ehrerbietung, die von mir praktiziert
werden muss, nämlich dass du in meinen Armen gehalten werden musst .'"

"Rishyasringa sagte: 'Lass mich dir reife Früchte geben, wie zum Beispiel Gallnüsse, Myrobalans,
Karushas, Ingudas aus Sandgebieten und indische Feigen. Möge es dir gefallen, dich daran zu
erfreuen!'"

sie drückte wiederholt seinen Körper mit ihren eigenen und warfenden Blicken, ging langsam weg
unter dem Vorwand, dass sie Opfergaben auf dem Feuer machen würde. Bei ihrer Abreise wurde
Rishyasringa von Liebe überwältigt und verlor seinen Sinn. Sein Geist wandte sich ihr ständig zu
und fühlte sich leer. Und er begann zu seufzen und schien in großer Not zu sein. In diesem Moment
erschien Vibhandaka, Kasyapas Sohn, dessen Augen gelbbraun waren wie die eines Löwen, dessen
Körper bis zu den Nagelspitzen mit Haaren bedeckt war, der sich dem Studium widmete, das seiner
Kaste angemessen war, und dessen Leben rein und wurde in religiöser Meditation weitergegeben.
Er kam herauf und sah, dass sein Sohn allein saß, nachdenklich und traurig, sein Geist war
aufgewühlt und seufzte immer wieder mit nach oben gerichteten Augen. Und Vibhandaka sprach zu
seinem verzweifelten Sohn und sagte: ‚Mein Junge! Warum hackst du die Scheite nicht zum
Brennen? Ich hoffe, du hast heute die Brandopferzeremonie vollzogen. Ich hoffe, du hast die
Opferkellen und -löffel geputzt und das Kalb zur Milchkuh gebracht, deren Milch Material liefert,
um Opfergaben auf dem Feuer zu machen. Wahrlich, du bist nicht in deinem gewohnten Zustand, o
Sohn! Du scheinst nachdenklich zu sein und deinen Verstand verloren zu haben. Warum bist du
heute so traurig? Lass mich dich fragen, wer war heute hier?'"

Abschnitt CXII

'Rishyasringa sagte: 'Hier kam heute ein Religionsstudent mit einer Menge Haare auf dem Kopf.
Und er war weder klein noch groß. Und er hatte ein temperamentvolles Aussehen und eine goldene
Gesichtsfarbe und hatte ein Auge groß wie Lotus; und er war strahlend und anmutig wie ein Gott.
Und reich war seine Schönheit, die wie die Sonne leuchtete; und er war überaus schön mit
anmutigen und schwarzen Augen. Und sein zerzaustes Haar war blauschwarz und ordentlich und
lang und duftete und war mit goldenen Schnüren zusammengebunden. An seinem Hals glänzte ein
wunderschönes Ornament, das wie ein Blitz am Himmel aussah. Und unter der Kehle hatte er zwei
Fleischbälle ohne ein einziges Haar daran und von überaus schöner Gestalt. Und seine Taille war
bis zu einem gewissen Grad schlank und sein Nabel ordentlich; und glatt war auch die Region um
seine Rippen. Da leuchtete wieder eine goldene Schnur unter seinem Tuch hervor, genau wie diese
Taillenschnur von mir. Und an seinen Füßen war etwas von wunderbarer Gestalt, das ein klirrendes
Geräusch von sich gab. An seinen Handgelenken war ebenfalls ein Paar Ornamente befestigt, die
ein ähnliches Geräusch machten und genau wie dieser Rosenkranz hier aussahen. Und wenn er
ging, gaben seine Ornamente ein klirrendes Geräusch von sich, wie es von entzückten Gänselern
auf einer Wasserfläche geäußert wird. Und er hatte Kleider von wunderbarer Beschaffenheit an sich;
diese Kleider von mir sind keineswegs so schön. Und sein Gesicht war wunderbar anzusehen; und
seine Stimme war dazu bestimmt, das Herz zu erfreuen; und seine Rede war angenehm wie das
Lied der männlichen Amsel. Und während ich dem zuhörte, fühlte ich mich in meiner innersten
Seele berührt. Und wie ein Wald mitten in der Frühlingszeit nur dann eine Anmut annimmt, wenn er
von der Brise hinweggefegt wird, so, o Vater! er von ausgezeichnetem und reinem Geruch sieht
schön aus, wenn er durch die Luft gefächert wird. Und seine Haarmasse ist ordentlich
zusammengebunden und bleibt an Kopf und Stirn gleichmäßig in zwei Teile geteilt. Und seine
beiden Augen schienen mit wunderbaren Chakravaka-Vögeln von überaus schöner Gestalt bedeckt
zu sein. Und er trug auf seiner rechten Handfläche eine wunderbare Globurfrucht, die den Boden
erreicht und immer wieder auf seltsame Weise in den Himmel ragt. Und er schlägt es und dreht sich
um und wirbelt herum wie ein Baum, der vom Wind bewegt wird. Und als ich ihn ansah, o Vater! er
schien ein Sohn der Himmlischen zu sein, und meine Freude war extrem und meine Freude
grenzenlos. Und er umklammerte meinen Körper, packte mein verfilztes Haar und beugte meinen
Mund herunter und mischte seinen Mund mit meinem eigenen und gab einen überaus angenehmen
Laut von sich. Und Wasser zum Waschen der Füße mag er nicht, noch für die von mir angebotenen
Früchte; und er sagte mir, dass dies die von ihm praktizierte religiöse Befolgung sei. Und er gab mir
viele Früchte. Diese Früchte waren mir schmackhaft: diese hier sind ihnen geschmacklich nicht
ebenbürtig. Sie haben weder Rinde noch Stein in sich, wie diese. Und er von edler Gestalt gab mir
Wasser von überaus feinem Geschmack zu trinken; und nachdem ich es getrunken hatte, hatte ich
großes Vergnügen; und der Boden schien sich unter meinen Füßen zu bewegen. Und das sind die
Girlanden, schön und duftend und mit seidenen Fäden geflochten, die ihm gehören. Und er,
strahlend von inbrünstiger Frömmigkeit, nachdem er diese Girlanden hier verstreut hatte, kehrte in
seine eigene Einsiedelei zurück. Sein Abgang hat mein Herz betrübt; und mein rahmen scheint ein
brennendes gefühl zu haben! Und mein Wunsch ist es, so schnell wie möglich zu ihm zu gehen und
ihn jeden Tag hier herumlaufen zu lassen. O Vater, lass mich gerade jetzt zu ihm gehen. Beten Sie,
was ist das für eine religiöse Befolgung, die von ihm praktiziert wird? Da er von edler Frömmigkeit
Buße übt, so möchte ich dasselbe Leben mit ihm führen. Mein Herz sehnt sich nach ähnlichen
Bräuchen. Meine Seele wird gequält, wenn ich ihn nicht sehe.'"

Abschnitt CXIII

Und auch diese Girlanden, hell und duftend und in verschiedenen Farben, sind nicht für Heilige
bestimmt.' Nachdem Vibhandaka es seinem Sohn verboten hatte, indem er sagte, dass dies böse
Dämonen seien, machte er sich auf die Suche nach ihr. Und als er nach dreitägiger Suche nicht in
der Lage war, sie zu finden, kehrte er in seine eigene Einsiedelei zurück. In der Zwischenzeit, als
Kasyapas Sohn ausgegangen war, um Früchte zu sammeln, kam diese Kurtisane wieder, um
Rishyasringa auf die oben beschriebene Weise zu versuchen. Und sobald Rischyasringa sie in Sicht
hatte, freute er sich und eilte eilig auf ihn zu und sagte: 'Lass uns in deine Einsiedelei gehen, bevor
mein Vater zurückkehrt.' Dann, oh König! Dieselben Kurtisanen ließen den einzigen Sohn von
Kasyapa durch Erfindungen ihre Barke betreten und machten das Schiff aus. Und auf verschiedene
Weise erfreuten sie ihn weiter und kamen schließlich auf die Seite von Angas König. Und dann ließ
er dieses schwimmende Gefäß von überaus weißer Tönung auf dem Wasser und stellte es in
Sichtweite der Einsiedelei, und er bereitete in ähnlicher Weise einen schönen Wald vor, der unter
dem Namen des . bekannt istSchwimmende Einsiedelei . Der König behielt jedoch den einzigen
Sohn von Vibhandaka in dem für die Frauen bestimmten Teil des Palastes, als er plötzlich sah, dass
der Himmel regnete und die Welt anfing, mit Wasser zu überfluten. Und Lomapada, der Wunsch
seines Herzens erfüllte, schenkte Rishyasringa seine Tochter Santa zur Ehe. Und um den Zorn
seines Vaters zu besänftigen, befahl er, an der Straße, die Vibhandaka nehmen sollte, Kühe zu setzen
und Felder zu pflügen, um zu seinem Sohn zu kommen. Und der König stellte auch reichlich Vieh
und kräftige Kuhhirten und gab diesen den folgenden Befehl:

„Wenn der große Heilige Vibhandaka dich nach seinem Sohn erkundigt, musst du deine Hände
zusammenlegen und ihm sagen, dass dieses Vieh und diese gepflügten Felder seinem Sohn gehören
und dass ihr seine Sklaven seid und dass ihr bereit seid, ihm zu gehorchen in allem, was er bieten
könnte.' Nun kam der Heilige, der wütend war, zu seiner Einsiedelei, hatte Früchte und Wurzeln
gesammelt und suchte nach seinem Sohn. Aber als er ihn nicht fand, wurde er überaus zornig .. Und
deshalb richtete er seinen Kurs auf die Stadt Champa, da er sich entschlossen hatte, den König,
seine Stadt und sein ganzes Territorium zu verbrennen, und auf dem Weg war er müde und hungrig,
als er dieselben Kuhhirtensiedlungen erreichte. reich an Vieh. Und er wurde von diesen Kuhhirten
in angemessener Weise geehrt und verbrachte dann die Nacht königlich. Und nachdem sie von
ihnen sehr große Gastfreundschaft erhalten haben,er fragte sie,sagen: 'Wem, O Kuhhirten, gehörst
du?' Da kamen sie alle auf ihn zu und sagten: 'Dieser ganze Reichtum ist für deinen Sohn bestimmt.'
An verschiedenen Orten wurde er so von diesem besten Mann geehrt und sah seinen Sohn, der wie
der Gott Indra im Himmel aussah. Und er sah dort auch seine Schwiegertochter Santa, die wie ein
Blitz aus einer (Wolke) aussah. Und nachdem er die Weiler und die Kuhställe gesehen hatte, die für
seinen Sohn vorgesehen waren, und auch den Weihnachtsmann gesehen hatte, war sein großer Groll
beschwichtigt. Und oh König der Menschen! Vibhandaka drückte große Zufriedenheit mit dem
Herrscher der Erde aus. Und der große Heilige, dessen Macht der der Sonne und des Feuergottes
gleichkam, setzte seinen Sohn dorthin und sprach: 'Sobald dir ein Sohn geboren ist und alles getan
hat, was dem König angenehm ist, der Wald musst du unbedingt kommen.' Und Rishyasringa tat
genau das, was sein Vater gesagt hatte, und ging an den Ort zurück, wo sein Vater war. Und, oh
König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern
Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie
Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem
Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer
gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige
Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier
führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert
hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" und ging zurück an den Ort, wo sein Vater war.
Und, oh König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament
der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder
wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi
dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer
gehorsam war, so wartete der Weihnachtsmann liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies
ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen
Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du
dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" und ging zurück an den Ort, wo sein
Vater war. Und, oh König der Menschen! Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am
Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha
wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war
oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter,
Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies
ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen
Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du
dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'" Der Weihnachtsmann wartete
gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond wartet oder wie der
glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya wartet. Und wie
Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder
wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete Santa liebevoll auf
Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den
großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen
Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf andere heilige Orte'"
Der Weihnachtsmann wartete gehorsam auf ihn, wie am Firmament der Stern Rohini auf dem Mond
wartet oder wie der glückliche Arundhati auf Vasishtha wartet oder wie Lopamudra auf Agastya
wartet. Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der den Blitz in
der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war, so wartete
Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte.
Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch
und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg auf
andere heilige Orte'" Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder Sachi dem Gott, der
den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala immer gehorsam war,
so wartete Santa liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz. Dies ist die heilige Einsiedelei, die
ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt heiligen Ruhm. Hier führe deine
Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte
deinen Weg zu anderen heiligen Orten'" Und wie Damayanti Nala eine gehorsame Frau war oder
Sachi dem Gott, der den Blitz in der Hand hält, oder wie Indrasena, Narayanas Tochter, Mudgala
immer gehorsam war, so wartete der Weihnachtsmann liebevoll auf Rishyasringa, als er in der Holz.
Dies ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehörte. Er verschönert den großen See hier und trägt
heiligen Ruhm. Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und
nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg zu anderen heiligen Orten'" Hier führe deine
Waschungen durch und lass dir deinen Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte
deinen Weg auf andere heilige Orte'" Hier führe deine Waschungen durch und lass dir deinen
Wunsch erfüllen. Und nachdem du dich geläutert hast, richte deinen Weg zu anderen heiligen
Orten'"

Abschnitt CXIV

"Vaisampayana sagte: 'Dann, oh Janamejaya, der Sohn des Pandu fing vom Fluss Kausiki an und
reparierte nacheinander alle heiligen Schreine. Und, oh Beschützer der Menschen, kam er zum
Meer, wo der Fluss Ganga hineinfließt; und Dort in der Mitte von fünfhundert Flüssen vollzog er
die heilige Zeremonie eines Tauchgangs, und dann, oh Herrscher der Erde, zog der tapfere Prinz in
Begleitung seiner Brüder am Ufer des Meeres entlang in das Land, in dem die Kalinga-Stämme
wohnen. "

Oh Häuptling der Nachkommen von Bharata, als das Tier von Shiva weggetragen wurde, sprachen
die Götter zu ihm und sagten: "Werft keinen habgierigen Blick auf das Eigentum anderer und
missachtet alle rechtschaffenen Regeln." Dann richteten sie wohlwollende Verherrlichungsworte an
den Gott Rudra. Und sie sättigten ihn, indem sie ein Opfer darbrachten, und zahlten ihm
angemessene Ehrungen. Darauf gab er das Tier auf und ging auf den Pfaden der Götter. Daraufhin,
was mit Rudra passiert ist, lerne von mir, oh Yudhishthira! Beeinflusst von der Angst vor Rudra,
setzten sich die Götter für immer ab, die beste Zuteilung von allen Anteilen, wie frisch und nicht
abgestanden (vom Gott angeeignet). Wer an dieser Stelle seine Waschungen vollzieht, sieht beim
Rezitieren dieser alten Geschichte mit seinen sterblichen Augen den Weg, der in das Gebiet der
Götter führt.'

"Vaisampayana sagte: 'Dann stiegen alle Söhne des Pandu und ebenso die Tochter Drupadas - die
alle die Begünstigten des Schicksals waren - zum Fluss Vaitarani herab und machten Trankopfer auf
die Namen ihrer Väter.'

"Yudhishthira sagte: 'O Lomasa, wie groß muss die Kraft einer frommen Tat sein! Nachdem ich
mein Bad an dieser Stelle in angemessener Form genommen habe, scheine ich die von sterblichen
Menschen bewohnte Region nicht mehr zu berühren! Oh Heiliger eines tugendhaften Lebens." , Ich
sehe alle Gegenden. Und dies ist der Lärm der großmütigen Waldbewohner, die ihre hörbaren
Gebete rezitieren.'

"Lomasa sagte: 'O Yudhishthira, der Ort, von dem dieses Geräusch kommt und deine Ohren
erreicht, ist in einer Entfernung von dreihunderttausend Yojanas, um sicher zu sein. O Herr der
Menschen, ruhe still und sprich kein Wort. Oh König, dies ist der göttliche Wald des Selbst-
Existenten, den wir jetzt sehen. Dort, oh König, vollzog Viswakarma mit einem gefürchteten
Namen religiöse Riten. Bei der mächtigen Gelegenheit dieses Opfers schenkte der Selbst-
Existierende Kasyapa diese ganze Erde mit all ihren Hügeln und Wäldern als Unentgelt für seinen
Dienst als Priester. Und dann, oh Kurus Sohn, sobald diese Göttin Erde verschenkte, wurde sie im
Herzen traurig und sprach zornig die folgenden Worte zu diesem großen Herrn, dem Herrscher der
Welten: „Oh mächtiger Gott, es ist deiner unwürdig um mich einem gewöhnlichen Sterblichen zu
verschenken. Und diese Gabe deinerseits wird zu nichts führen; (denn) hier werde ich in den Grund
der Unterwelt hinabsteigen.' Als dann der gesegnete Heilige Kasyapa die Göttin Erde mutlos und
traurig erblickte, vollzog er, oh Beschützer der Menschen, eine versöhnliche Handlung, die dazu
bestimmt war, ihren Zorn zu besänftigen. Und dann, oh Pandus Sohn, war die Erde mit seiner
frommen Tat zufrieden. Und sie erhob sich wieder aus dem Wasser und zeigte sich in Gestalt eines
heiligen Altars. Dies, oh König, ist die Stelle, die deutlich die Form eines Altars manifestiert. O
großer Monarch, steige hinauf, und du wirst Tapferkeit und Stärke gewinnen. Und, oh König, dies
ist der Altar, der bis zum Meer reicht und sich auf seinem Schoß ruht. Möge das Glück dein sein,
steige hierauf und überquere selbst das Meer. Und während du heute darauf steigst, werde ich die
Zeremonie durchführen, um alles Böse von dir abzuwenden; für diesen Altar hier, sobald er von
einem Sterblichen berührt wird,Gruß an den Gott, der das Universum beschützt! Gruß an dich, dass
Kunst jenseits des Universums! O Herr der Götter, verbürge deine Gegenwart in diesem Meer.Oh
Pandus Sohn, du musst die folgenden Worte der Wahrheit rezitieren, und während du dies rezitierst,
musst du schnell diesen Altar besteigen: „Der Gott des Feuers und der Sonne und das Organ der
Zeugung und des Wassers und die Göttin und der Same von“ Vishnu und der Nabel des Nektars.
Der Feuergott ist das Organ, das den (Ozean) erzeugt hat; die Erde ist dein Leib; Vishnu hat den
Samen abgelegt, der dein Sein verursacht hat, und du bist der Nabel des Nektars.' Daher, oh Pandus
Sohn, müssen die Worte der Wahrheit hörbar rezitiert werden, und während des Rezitierens muss
man in den Herrn der Flüsse eintauchen. Oh lobenswerter Sohn von Kunti, sonst sollte dieser Herr
des Wassers von göttlicher Geburt, dieses beste Lagerhaus der Wasser (der Erde), nicht berührt
werden, oh Sohn von Kunti, selbst mit dem Ende eines heiligen Grases.'

"Vaisampayana sagte: 'Als die Zeremonie zur Abwendung des Bösen in seinem Namen
abgeschlossen war, ging der großmütige Yudhishthira ins Meer, und nachdem er alles getan hatte,
was der Heilige geboten hatte, begab er sich an die Ausläufer des Mahendra-Hügels und verbrachte
die Nacht an dieser Stelle.'"

Abschnitt CXV
"Vaisampayana sagte: 'Der Beschützer der Erde verbrachte dort eine einzige Nacht und zollte mit
seinen Brüdern den religiösen Männern die höchsten Ehren. Und Lomasa machte ihn mit den
Namen aller bekannt, wie zum Beispiel die Bhrigus , die Angiras , die Vasishthas und die Kasyapas.
Und der königliche Heilige besuchte sie alle und verehrte sie mit gefalteten Handflächen. Und dann
fragte er den tapferen Akritavrana, der ein Anhänger von Parasurama war, wann sich der verehrte
Parasurama den religiösen Männern hier zeigen wird? Bei dieser Gelegenheit ist es erwünscht, den
Nachkommen von Bhrigu zu sehen.' "Akritavrana sagte: 'Deine Reise zu diesem Ort ist Rama
bereits bekannt, dessen Seele spontan alles weiß. Und er ist in jeder Hinsicht zufrieden mit dir und
er wird sich dir bereitwillig zeigen , dürfen ihn am vierzehnten und achten Tag der Mondbahn
sehen. Morgen, am Ende dieser Nacht, wird der vierzehnte Tag der Mondbahn untergehen. Bei
dieser Gelegenheit wirst du ihn sehen , gekleidet in ein zobeliges Hirschleder,

"Yudhishthira sagte: Du warst ein Gefolgsmann des mächtigen Rama, Jamadagnis Sohn; du musst
also der Augenzeuge aller Taten gewesen sein, die er in früheren Tagen vollbracht hat. Ich bitte dich
daher, mir zu erzählen, wie" die Mitglieder der Militärkaste wurden von Rama auf dem Schlachtfeld
besiegt, und was war die ursprüngliche Ursache dieser Konflikte.'

„Akritavrana sagte: ‚Mit Vergnügen werde ich dir diese ausgezeichnete Geschichte vortragen, oh
Bharatas Sohn, oh Oberhaupt der Könige, die Geschichte der gottgleichen Taten von Rama, dem
Sohn von Jamadagni, der seinen Ursprung auf Bhrigus Rasse zurückführte berichten über die
Errungenschaften des großen Herrschers des Haihaya- Stammes, des Königs Arjuna mit Namen, des
mächtigen Herrschers der HaihayaStamm wurde von Rama getötet. Er, oh Pandus Sohn, war mit
tausend Armen ausgestattet; und durch Dattatreyas Gunst hatte er ebenfalls ein himmlisches Wagen
aus Gold. Und, oh Beschützer der Erde, seine Herrschaft erstreckte sich über die gesamte beseelte
Welt, wo immer sie sich auf dieser Erde befand. Und der Wagen dieses mächtigen Monarchen
konnte überall ungehindert fahren. Und aufgrund eines gewährten Segens widerstandslos geworden,
stieg er jemals auf dieses Wagen, trat auf Götter und Yakshasund Heilige auf allen Seiten. Und alle
geborenen Wesen, wo immer sie hingestellt wurden, wurden von ihm belästigt. Dann trafen sich die
Himmlischen und die Heiligen eines streng tugendhaften Lebens und sprachen so mit Vishnu, dem
Gott der Götter, dem Dämonentöter und mit einer nie versagenden Tapferkeit besessen. "Oh
gesegneter und verehrter Herr, um alle geborenen Wesen zu erhalten, ist es notwendig, dass Arjuna
von dir getötet wird." Und der mächtige Herrscher des Haihaya-Stammes setzte sich auf seinen
himmlischen Wagen und beleidigte Indra, während diese Gottheit sich mit Sachi, seiner Königin,
amüsierte. Dann hielt oh Bharatas Sohn, der gesegnete und verehrte Gott (Vishhnu) eine Beratung
mit Indra, um Kartaviryas Sohn zu vernichten. Und bei dieser Gelegenheit wurde alles, was der
Welt der Wesen zum Wohle diente, vom Herrn der Götter mitgeteilt;Vadari- Holz, der sein eigener
Rückzugsort war, um Buße zu üben. Und zu dieser Zeit lebte auf der Erde ein mächtiger Monarch
im Lande Kanyakuvja , ein Herrscher, dessen militärische Macht überaus groß war. Und sein Name
Gadhi war weltberühmt. Er jedoch begab sich zu einem Waldleben. Und während er wohnteMitten
im Wald wurde ihm eine Tochter geboren, schön wie eine Nymphe des Himmels. Und Richika, der
Sohn von Bhrigu, bat darum, dass sie mit sich selbst in der Ehe vereint werde. Und dann sprach
Gadhi zu diesem Brahmanen, der ein streng strenges Leben führte, und sagte: Es gibt einen
gewissen Familienbrauch in unserer Rasse; es wurde von meinen Vorfahren einer vergangenen Zeit
gegründet. Und, oh Bester der Priesterkaste, sei dir bekannt, dass der zukünftige Bräutigam eine
Mitgift anbieten muss, die aus tausend Flottenpferden besteht, deren Farbe braun sein muss und von
denen jedes einen einzigen Zobelwagen besitzen muss. Aber, oh Bhrigus Sohn, kann man von
einem ehrwürdigen Heiligen wie dir nicht verlangen, dasselbe anzubieten. Auch kann meine
Tochter keinem großmütigen Heiligen deines (erhöhten) Ranges verweigert werden.' Darauf sagte
Richika: 'Ich werde dir tausend Flottenrösser geben, braun im Farbton und mit einem einzigen
ZobelWagen; lass mir deine Tochter zur Frau geben.'
„Akritavrana sagte. Nachdem er sein Wort gegeben hatte, oh König, ging er und sagte zu Varuna:
‚Gib mir tausend braune Flottenrösser und jedes mit einem schwarzen Ohr. Varuna gab ihm sofort
tausend Rosse. Diese Rosse waren aus dem Fluss Ganga herausgekommen, daher wurde der Ort
benannt: Der Landeplatz des Pferdes. Und in der Stadt Kanyakuvja wurde Gadhis Tochter Satyavati
mit Namen gegeben Ehe und die Götter selbst waren von der Partei der Braut Richika, die
trefflichsten der. sacerdotalKaste, verschaffte sich so tausend Rosse und sah die Bewohner des
Himmels und gewann eine Frau in der richtigen Form. Und er amüsierte sich mit dem Mädchen mit
der schlanken Taille und befriedigte so alle Wünsche und Begierden, die er je hatte. Und als die
Hochzeit gefeiert war, oh König, kam sein Vater Bhrigu zu Besuch, um ihn und seine Frau zu sehen;
und er freute sich, seinen lobenswerten Sohn zu sehen. Und der Mann und die Frau zollten ihm, der
von allen Göttern verehrt wurde, gemeinsam die größte Ehrerbietung. Und als er sich gesetzt hatte,
stellten sie sich beide mit gefalteten Handflächen neben ihn, damit sie ihm gehorchen könnten. Und
dann sprach der verehrte Heilige Bhrigu, der im Herzen froh war, zu seiner Schwiegertochter und
sagte: 'Oh schöne Tochter, als Segen bin ich bereit, dir jeden Gegenstand deines Wunsches zu
gewähren.' Und da bat sie ihn um seine Gunst, dass ihr und ihrer Mutter ein Sohn geboren werden
könnte. Und er hat die erbetene Gunst verbürgt.'

„Bhrigu sagte: ‚Während der Tage, die deine Saison dauert, musst du und deine Mutter ein Bad
nehmen, mit der Zeremonie, ein männliches Kind zur Welt zu bringen Du ein Feigenbaum. Und, o
pflichtbewusstes Mädchen, hier sind zwei Töpfe mit Reis und Milch, die von mir mit größter
Sorgfalt zubereitet wurden. Ich habe das ganze Universum durchsucht, um die Drogen zu finden,
deren Essenz mit dieser Milch und diesem Reis vermischt wurde Es muss mit größter Sorgfalt als
Nahrung eingenommen werden.' Und als er dies sagte, verschwand er aus dem Blickfeld. Die
beiden Damen jedoch wechselten sich sowohl in Bezug auf die Reistöpfe als auch auf die Bäume
(die von jeder umarmt werden sollten) aus, dann nach sehr vielen Tagen , der verehrte Heilige, kam
noch einmal, und er kam wissend (was geschehen war) durch seine Eigenschaft der göttlichen
Erkenntnis. Dann sprach Bhrigu, der über mächtige Kraft verfügte, zu Satyavati, seiner
Schwiegertochter, und sagte: „O pflichtbewusstes Mädchen! Oh meine Tochter mit schönem
Gesicht, den falschen Topf Reis hast du als Speise genommen. Und es war der falsche Baum, der
von dir umarmt wurde. Es war deine Mutter, die dich getäuscht hat. Ein Sohn wird von dir geboren
werden, der, obgleich der Priesterkaste, von einem Charakter sein wird, der für den Militärorden
geeignet ist; während von deiner Mutter ein mächtiger Sohn geboren wird, der, obwohl von Geburt
an ein Kshatriya, ein dem geistlichen Orden entsprechendes Leben annimmt. Und seine Macht wird
groß sein, und er wird auf dem Pfad wandeln, den die Gerechten betreten haben.' Dann flehte sie
ihren Schwiegervater immer wieder an und sagte: „Mein Sohn soll nicht so sein; aber mein Enkel
soll so sein.' Und, oh Pandus Sohn, antwortete er: 'So lass es sein!' Und so freute er sich, ihr Gebet
zu erfüllen. Dann brachte sie am erwarteten Tag einen Sohn namens Jamadagni zur Welt. Und
dieser Sohn von Bhrigu war sowohl mit Glanz als auch mit Anmut ausgestattet. Und er wuchs an
Jahren und an Kraft und übertraf die anderen Heiligen in seinen FähigkeitenVaidik- Überlieferung.
Oh Häuptling von Bharatas Rasse, zu ihm, der im Glanz mit dem Urheber des Lichts (der Sonne)
wetteiferte, kam spontan und ohne Unterricht das Wissen um die gesamte Militärkunst und die
vierfachen Raketenwaffen.'“

Abschnitt CXVI

"Akritavrana sagte: 'Jamadagni widmete sich dem Studium der Vedaund die Ausübung heiliger
Buße und wurde berühmt für seine großen Strenge. Dann verfolgte er einen methodischen
Studiengang und erlangte die Beherrschung des gesamten Veda. Und, oh König, er stattete
Prasenajit einen Besuch ab und erbat die Hand von Renuka zur Heirat. Und dieses Gebet wurde
vom König gewährt. Und die Freude von Bhrigus Rasse, die Renuka auf diese Weise für seine Frau
gewonnen hatte, nahm seinen Wohnsitz bei ihr in einer Einsiedelei und begann, Buße zu üben,
wobei sie von ihr unterstützt wurde. Und vier Jungen wurden von ihr geboren, mit Rama für den
fünften. Und obwohl Rama der Jüngste war, war er allen an Verdiensten überlegen. Als ihre Söhne
einmal ausgegangen waren, um Früchte zu sammeln, ging Renuka, die ein reines und strenges
Leben führte, zum Baden. Und, oh König, als sie nach Hause zurückkehrte, warf sie zufällig ihren
Blick auf den König von Martikavata, unter dem Namen Chitraratha bekannt. Der König war mit
seinen Frauen im Wasser und trug einen Lotuskranz auf der Brust und trieb Sport. Und als Renuka
seine prächtige Form sah, wurde er von Begierde beseelt. Und dieses ungesetzliche Verlangen
konnte sie nicht kontrollieren, sondern wurde im Wasser verunreinigt und kehrte im Herzen
verängstigt in die Einsiedelei zurück. Ihr Mann erkannte sofort, in welchem Zustand sie sich
befand. Und mächtig und mächtig und von einer zornigen Gesinnung, als er sah, dass sie schwindlig
war und der Glanz der Keuschheit sie verlassen hatte, machte er ihr Vorwürfe, indem er „Pfui!“
schrie! Genau in diesem Moment kam der älteste von Jamadagnis Söhnen, Rumanvan, herein; und
dann Sushena und dann Vasu und ebenso Viswavasu. Und der mächtige Heilige wies sie alle einzeln
an, dem Leben ihrer Mutter ein Ende zu setzen. Sie jedoch waren ziemlich verwirrt und verloren
den Mut. Und sie konnten kein einziges Wort herausbringen. Dann verfluchte er sie vor Wut. Und
als sie verflucht wurden, verloren sie ihren Sinn und wurden plötzlich wie leblose Gegenstände und
im Verhalten mit Tieren und Vögeln vergleichbar. Und dann kam Rama, der Vernichter feindlicher
Helden, als letztes in die Einsiedelei. An ihn wandte sich der mächtig bewaffnete Jamadagni mit
großer Strenge und sagte: 'Töte diese böse Mutter ohne Skrupel, o mein Sohn.' Daraufhin nahm
Rama sofort eine Axt und trennte damit seiner Mutter den Kopf ab. Dann, oh großer König, wurde
der Zorn von Jamadagni mit der mächtigen Seele sofort besänftigt; und zufrieden sprach er die
folgenden Worte: 'Du hast, mein Junge, diese schwierige Aufgabe auf meinen Befehl ausgeführt, da
du in Tugend versiert bist. Deshalb, was auch immer es in deinem Herzen wünscht, Ich bin bereit,
sie alle zu gewähren. Fragst du mich.' Daraufhin bat Rama, dass seine Mutter wieder zum Leben
erweckt werde und er nicht von der Erinnerung an diese grausame Tat heimgesucht werde und dass
er von keiner Sünde betroffen werde und dass seine Brüder ihren früheren Zustand wiedererlangen
und dass er auf dem Schlachtfeld konkurrenzlos sein und ein langes Leben erlangen könnte. Und,
oh Bharatas Sohn, Jamadagni, dessen Buße am strengsten war, erfüllte all diese Wünsche seines
Sohnes. Einmal jedoch, oh Herr, als seine Söhne wie zuvor ausgezogen waren, kam der tapfere
Sohn von Kartavirya, dem Herrn des Landes nahe der Küste, zur Einsiedelei. Und als er in dieser
Einsiedelei ankam, empfing ihn die Frau des Heiligen gastfreundlich. Er jedoch, berauscht vom
Stolz eines Kriegers, war mit dem Empfang, der ihm gewährt wurde, überhaupt nicht zufrieden, und
mit Gewalt und allen Widerständen zum Trotz packte und verschleppte er den Häuptling der Kühe,
deren Milch die heilige Butter lieferte, aus dieser Einsiedelei, ohne auf das laute Heulen der Kuh zu
achten. Und er riss mutwillig die großen Bäume des Waldes um. Als Rama nach Hause kam,
erzählte ihm sein Vater alles, was passiert war. Als Rama dann sah, wie die Kuh nach ihrem Kalb
brüllte, stieg in seinem Herzen Groll auf. Und er stürzte auf Kartaviryas Sohn zu, dessen letzte
Augenblicke nahe gekommen waren. Dann zeigte der Nachkomme von Bhrigu, dem Vernichter
feindlicher Helden, seine Tapferkeit auf dem Schlachtfeld und schnitt mit geschärften Pfeilen mit
abgeflachten Spitzen, die aus einem schönen Bogen geschossen wurden, Arjunas Arme ab, die
tausend zählten, und wurden massive wie (Holz-) Riegel zum Verriegeln der Tür. Er, bereits von der
Hand des Todes berührt, wurde von Rama, seinem Feind, überwältigt. Dann stürzten die
Verwandten von Arjuna, deren Zorn gegen Rama erregt war, auf Jamadagni in seiner Einsiedelei,
während Rama weg war. Und sie töteten ihn dort; denn obwohl seine Kraft groß war, wollte er doch
nicht kämpfen, da er zu dieser Zeit mit Bußen beschäftigt war. Und während er so von seinen
Feinden angegriffen wurde, rief er wiederholt den Namen Ramas hilflos und mitleiderregend. Und,
oh Yudhishthira, die Söhne von Kartavirya schossen Jamadagni mit ihren Pfeilen ab, und nachdem
sie ihren Feind so gezüchtigt hatten, gingen sie ihren Weg. Und als sie fort waren und Jamadagni
seinen letzten Atemzug getan hatte, kehrte Rama, die Freude von Bhrigus Geschlecht, in die
Einsiedelei zurück und trug in seinen Armen Brennstoff für religiöse Riten. Und der Held sah
seinen Vater, der getötet worden war.
Abschnitt CXVII

"Rama sagte: 'Die Schuld liegt bei mir, oh Vater, dass du wie ein Hirsch im Wald mit Pfeilen
erschossen wurdest, von diesen gemeinen und dummen Kerlen - den Söhnen von Kartavirya. Und
oh Vater, tugendhaft und unerschütterlich von" der Weg der Gerechtigkeit und harmlos für alle
beseelten Wesen, wie kam es, dass das Schicksal es erlaubte, dass du auf diese Weise starbst? ,
obwohl du ein alter Mann warst und zu dieser Zeit Buße leistete und absolut abgeneigt war, mit
ihnen zu kämpfen. Mit welchem Gesicht werden diese schamlosen Menschen von ihrer Tat ihren
Freunden und Dienern erzählen , nämlich dass sie getötet und getötet haben? ohne Hilfe und
widerstandslostugendhafter Mann? – Oh Beschützer der Menschen, so beklagte er, groß in Buße,
viel in mitleiderregender Weise und verrichtete dann die Beerdigung seines verstorbenen Vaters.
Und Rama, der Eroberer feindlicher Städte, verbrannte seinen Vater auf dem Scheiterhaufen und
gelobte, oh Nachkomme der Bharatas, das Abschlachten der gesamten Militärkaste und von
überragender Stärke auf dem Schlachtfeld und besessen von Tapferkeit, die dazu geeignet ist eine
heldenhafte Seele und dem Gott des Todes selbst vergleichbar, ergriff er in zorniger Stimmung seine
Waffe und brachte im Alleingang Kartaviryas Söhne zu Tode. Und, oh Häuptling der Militärkaste,
Rama, der Anführer aller, der in der Lage ist, ihre Feinde zu besiegen, schlug dreimal alle
Kashatriya-Anhänger von Kartaviryas Söhnen. Und siebenmal hat dieser mächtige Herr die
Militärstämme der Erde ausgerottet. Im Landstrich, genannt Samantapanchaka, wurden von ihm
fünf Blutseen geschaffen. Dort bot sich der mächtigste Spross von Bhrigus Rasse anTrankopfer an
seine Vorfahren – der Bhrigus und Richika erschienen ihm in sichtbarer Form und sprachen zu ihm
Ratschläge. Dann führte der Sohn von Jamadagni mit dem gefürchteten Namen ein mächtiges Opfer
dar und befriedigte den Herrn der Himmlischen und schenkte den dienenden Priestern die Erde.
Und, oh Beschützer der Menschen, errichtete er einen Altar aus Gold, zehn Vyamas in der Breite
und neun in der Höhe, und schenkte denselben dem großmütigen Kasyapa. Dann teilten die
Brahamanas auf Geheiß von Kasyapa den Altar in eine Anzahl von Anteilen, und so wurden sie als
die Khandavayamas . bekannt(Teilnehmer). Und der Vernichter der militärischen Rasse besaß eine
ungeheure Kraft, schenkte dem hochbeseelten Kasyapa die Erde und begann dann mit einer äußerst
strengen Buße. Er wohnt jetzt in diesem Mahendra, dem Monarchen der Hügel. So kam es zu
Feindseligkeiten zwischen ihm und den Mitgliedern der Militärkaste, allen, die auf dieser Erde
wohnen ; und Rama, ausgestattet mit ungeheurer Kraft, unterwarf auf diese Weise die ganze Welt.'

„Vaisampayana sagte: ‚Dann, am vierzehnten Tag des Mondes, zeigte sich Rama mit der mächtigen
Seele zur richtigen Stunde diesen Mitgliedern der Priesterkaste und auch dem tugendhaften König
(Yudhishthira) und seinen jüngeren Brüdern. Und, oh König! der Könige verehrte der Herr
zusammen mit seinen Brüdern Rama, und, oh Gerechter der Herrscher der Menschen, wurden von
ihm all jenen Mitgliedern der zweimal geborenen Klasse die allerhöchsten Ehrungen erwiesen
erhielt von ihm lobende Worte, auf seine Anweisung hin verbrachte er die Nacht auf dem
Mahendra-Hügel und machte sich dann auf die Reise in Richtung der südlichen Regionen.'"

Abschnitt CXVIII

Und der tapfere König besuchte die heiligen Orte der Frau. Hier hörte er sich die Geschichte dieser
wohlbekannten Leistung an, die Arjuna, dem Anführer aller Bogenführer, vollbracht hatte und die
menschlicher Macht überstieg. Und hier wurde er von den höchsten Mitgliedern der Heiligenklasse
gelobt, und der Sohn des Pandu erlebte die größte Freude. Und, o Beschützer der Erde! der
Herrscher der Welt, begleitet von Krishnâ badete an diesen heiligen Orten und verbrachte seine Zeit
mit lobenden Worten von Arjunas Tapferkeit. Dann verschenkte er Tausende von Kühen an diesen
heiligen Orten an der Küste des Meeres; und mit seinen Brüdern sehr erfreut erzählt, wie Arjuna
Kühe geschenkt hatte. Und er, oh König! besuchten einen nach dem anderen diese heiligen Orte an
der Küste des Meeres und viele andere heilige Orte, und erfüllte so seinen Herzenswunsch, bis er zu
dem Allerheiligsten unter dem Namen Suparaka kam. Dann, nachdem er einen bestimmten
Abschnitt an der Küste des Meeres überquert hatte, erreichte er einen auf Erden gefeierten Wald.
Dort hatten die Gottheiten früher Askese praktiziert, und ebenso hatten tugendhafte
Menschenherrscher Opferriten vollzogen. Dort erblickte er mit langen und kräftigen Armen den
berühmten Altar von Richikas Sohn, dem allerersten Bogenträger. Und der Altar wurde von Scharen
von Asketen umgürtet und war geeignet, von Menschen mit tugendhaftem Leben angebetet zu
werden. Dann erblickte der König die heiligen und entzückenden Schreine aller Götter und der
Vasus und der Heerscharen des Windes und der beiden himmlischen Ärzte und von Yama, dem
Sohn der Sonne und des Herrn des Reichtums, und von Indra, und von Vishnu, und vom Herrn
Schöpfer und von Shiva und vom Mond und vom Schöpfer des Tages und vom Herrn der Wasser
und vom Heer der Sadhyas und von Brahma und der Vorfahren und von Rudra zusammen mit allen
seinen Anhängern und der Göttin der Gelehrsamkeit und des Heeres der Siddhas und außerdem
vieler unsterblicher heiliger Götter. Und in diesen Schreinen hielt der König verschiedene
Fastenzeiten und verschenkte große Mengen an Edelsteinen. Er tauchte seinen Körper in alle
heiligen Flecken und kam dann wieder nach Surparaka. Und er ging wieder mit seinen uterinen
Brüdern an derselben Landungsstelle des Meeres weiter und kam hinüber zum heiligen Ort
Prabhasa, dessen Ruhm von mächtigen Brahmanen in der ganzen Welt verbreitet wurde. Dort
wusch er sich mit zwei großen roten Augen mit all seinen jüngeren Brüdern und spendete den
Vorfahren und den himmlischen Heerscharen Trankopfer; und so taten Krishna und all diese
Brahmanen zusammen mit Lomasa. Zwölf Tage lang ernährte er sich von Luft und Wasser. Und er
führte tage- und nächtelang Waschungen durch und umgab sich mit Feuer, das von allen Seiten
entzündet war. So beschäftigte sich dieser größte aller tugendhaften Menschen mit Askese.
Während er so handelte, erreichten sowohl Valarama als auch Krishna die Information, dass der
König sehr strenge Buße praktizierte, und diese beiden Führer des gesamten Vrishni-Stammes
kamen in Begleitung von Truppen nach Yudhishthira von Ajamidhas Rasse. Und als die Vrishnis
sahen, dass die Söhne des Pandu sich auf den Boden legten, ihre Körper am ganzen Körper mit
Dreck beschmiert, und als sie die Tochter von Drupada in einem traurigen Zustand erblickten, war
ihre Trauer groß und sie konnten es nicht unterlassen, laut auszubrechen Klagen. Dann der König,
dessen Mut so groß war, dass ihn das Unglück niemals niederwerfen konnte, trafen Rama und
Krishna und Samva, Krishnas Sohn und den Enkel von Sini und anderen Vrishnis, herzlich und
ehrten sie in angemessener Form. Und im Gegenzug erwiesen sie allen Söhnen von Pritha Ehre und
wurden von Pandus Söhnen in ähnlicher Weise geehrt. Und sie setzten sich um Yudhishthira herum,
wie um Indra, oh König! sitzen die himmlischen Heerscharen. Und hocherfreut erzählte er ihnen
von allen Machenschaften seiner Widersacher, und wie auch er im Wald gelebt hatte und wie Arjuna
zu Indras Wohnung gegangen war, um die Waffenwissenschaft zu lernen – all dies erzählte er mit
Freude Herz. Und sie freuten sich, all diese Neuigkeiten von ihm zu erfahren; aber als sie die
Pandavas so überaus mager sahen,

Abschnitt CXIX

Janamejaya sagte: "Oh du asketischer Reichtum! Als die Söhne von Pandu und den Vrishnis den
heiligen Ort Prabhasa erreichten, was taten sie und welche Unterhaltungen wurden dort von ihnen
geführt, denn sie alle waren von mächtiger Seele und in allen Wissenschaftszweige, und sowohl die
Vrishnis als auch die Söhne des Pandu schätzten einander in freundschaftlicher Weise."

eine Person mit begrenztem Verstand würde glauben, dass ein bösartiges Leben einem tugendhaften
vorzuziehen ist. Wenn Duryodhana in einem blühenden Zustand ist und Yudhishthira, seines
Thrones beraubt, so leidet, was sollten die Menschen in einer solchen Angelegenheit tun? - Dies ist
der Zweifel, der jetzt alle Menschen verwirrt. Hier ist der Herr der Menschen, der dem Gott der
Tugend entsprungen ist und an einem gerechten Weg festhält, streng wahrhaftig und von einem
liberalen Herzen. Dieser Sohn von Pritha würde sein Königreich und seine Freuden aufgeben, aber
nicht vom rechtschaffenen Weg abweichen, um zu gedeihen. Wie kommt es, dass Bhishma und
Kripa und der Brahmana Drona und der alte König, das älteste Mitglied des Hauses, glücklich
leben, nachdem sie die Söhne von Pritha verbannt haben? Pfui auf die bösartigen Anführer der
Bharatas! Was wird dieser Sünder, der Häuptling der Erde, zu den verstorbenen Vorfahren seines
Geschlechts sagen, wann der Elende ihnen in der zukünftigen Welt begegnen wird? Wird er,
nachdem er seine harmlosen Söhne vom Thron geworfen hat, erklären können, dass er sie tadellos
behandelt hat? Er sieht jetzt nicht mit seinem geistigen Auge, wie er so blind geworden ist und
wegen welcher Tat er unter den Königen dieser ganzen Erde erblindet ist. Ist es nicht, weil er Kunits
Sohn aus seinem Königreich verbannt hat? Ich habe keinen Zweifel, dass Vichitraviryas Sohn, als er
mit seinen Söhnen diese unmenschliche Tat begangen hat, an der Stelle, an der Leichen verbrannt
werden, blühende Bäume von goldener Farbe sah. Wahrlich, er muss sie gefragt haben, als diese mit
vorgestreckten Schultern vor ihm standen und ihn mit ihren großen roten Augen anstarrten, und er
muss auf ihren bösen Rat gehört haben,Yudhishthira in den Wald, der alle seine Kriegswaffen bei
sich hatte und von seinen jüngeren Brüdern getragen wurde. Dieser Bhima hier, dessen
unersättlicher Appetit dem eines Wolfes gleicht, kann vernichtenmit der alleinigen Kraft seiner
mächtigen Waffen und ohne die Hilfe jeglicher Kriegswaffen ein gewaltiges Aufgebot feindlicher
Truppen. Die Truppen auf dem Schlachtfeld waren völlig unbemannt, als sie seinen Kriegsruf
hörten. Und nun leidet der Starke an Hunger und Durst und ist abgemagert von beschwerlichen
Reisen. Aber wenn er Pfeile und verschiedene andere Kriegswaffen in seine Hand nimmt und
seinen Feinden auf dem Schlachtfeld begegnet, wird er sich der Leiden seines überaus elenden
Waldlebens erinnern und seine Feinde zu einem Mann töten: mit Sicherheit rechne ich damit. Es
gibt auf der ganzen Welt keine einzige Seele, die sich einer Stärke und Tapferkeit rühmen kann, die
seiner gleich ist. Und sein Körper, leider! ist abgemagert von Kälte, Hitze und Wind. Aber wenn er
zum Kampf aufsteht, wird er keinen einzigen Mann von seinen Feinden lassen. Dieser mächtige
Held, wer ist ein sehr großer Krieger, wenn er auf einem Wagen sitzt – dieser Bhima, von einem
Appetit, der mit dem eines Wolfes konkurrieren kann, besiegte im Alleingang alle Herrscher der
Menschen im Osten, zusammen mit denen, die ihnen in der Schlacht folgten; und er kehrte sicher
und unverletzt aus diesen Kriegen zurück. Und derselbe Bhima, erbärmlich gekleidet in die Rinde
der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches Leben im Wald. Dieser mächtige Sahadeva besiegte alle
Könige im Süden; diese Herren der Männer, die sich an der Küste des Meeres versammelt hatten, -
sieh ihn jetzt im Kleid eines Einsiedlers an. Tapfer im Kampf besiegte Nakula im Alleingang die
Könige, die die Regionen regierten und er kehrte sicher und unverletzt aus diesen Kriegen zurück.
Und derselbe Bhima, erbärmlich gekleidet in die Rinde der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches
Leben im Wald. Dieser mächtige Sahadeva besiegte alle Könige im Süden; diese Herren der
Männer, die sich an der Küste des Meeres versammelt hatten, - sieh ihn jetzt im Kleid eines
Einsiedlers an. Tapfer im Kampf besiegte Nakula im Alleingang die Könige, die die Regionen
regierten und er kehrte sicher und unverletzt aus diesen Kriegen zurück. Und derselbe Bhima,
erbärmlich gekleidet in die Rinde der Bäume, führt jetzt ein erbärmliches Leben im Wald. Dieser
mächtige Sahadeva besiegte alle Könige im Süden; diese Herren der Männer, die sich an der Küste
des Meeres versammelt hatten, - sieh ihn jetzt im Kleid eines Einsiedlers an. Tapfer im Kampf
besiegte Nakula im Alleingang die Könige, die die Regionen regiertengen Westen, – und nun geht
er im Wald umher, ernährt sich von Früchten und Wurzeln, mit verfilzten Haaren auf dem Kopf und
am ganzen Körper mit Dreck besudelt. Diese Königstochter, die auf einem Wagen ein großer Soldat
ist, erhob sich während des Prunks der Opferriten unter dem Altar. Sie war immer an ein glückliches
Leben gewöhnt; wie erträgt sie nun dieses überaus elende Leben in diesem Walde! Und der Sohn
des Gottes der Tugend, die Tugend, die an der Spitze aller dortigen Lebensbestrebungen steht, und
der Sohn des Windgottes und auch der Sohn des Herrn der Himmlischen, und diese beiden Söhne
der himmlische Ärzte, die Söhne all dieser Götter sind und immer an ein glückliches Leben
gewöhnt sind, wie leben sie in diesem Wald, ohne jeden Komfort? Als sich der Sohn der Tugend mit
. trafbesiegt , und als seine Frau, seine Brüder, seine Anhänger und er alle vertrieben wurden und
Duryodhana zu gedeihen begann, warum sank dann die Erde mit all ihren Hügeln nicht?"
Abschnitt CXX

Wie kommt es, dass Prithas Sohn mit seinen Brüdern im Wald lebt? Es passt, dass noch heute die
Armee der Dasarhas ausmarschiert, verschieden bewaffnet und mit karierten Kettenhemden. Lassen
Sie Dhritarashtras Söhne von den Kräften der Vrishinis überwältigt werden und lassen Sie sie mit
ihren Freunden zum Wohnsitz des Todesgottes gehen. Laß ihn allein, der den Bogen aus dem Horn
(Krishna) schwingt, du allein könntest, wenn er erregt wäre, sogar die ganze Erde umgeben. Ich
bitte dich, Dhritarashtras Sohn mit all seinen Männern zu töten, wie der große Indra, der Herr der
Götter, Vritra tötet. Arjuna, der Sohn von Pritha, ist mein Bruder und auch mein Freund und auch
mein Lehrer und ist wie das zweite Selbst von Krishna. Dafür wünschen sich die Menschen einen
würdigen Sohn, und dieser Lehrer sucht einen Schüler, der ihm nicht widerspricht. Aus diesem
Grund ist die Zeit für diese hervorragende Arbeit gekommen, die die beste aller Aufgaben ist und
die schwer zu erfüllen ist. Ich werde Duryodhanas Waffensalven mit meinen eigenen
ausgezeichneten Waffen vereiteln. Ich werde alle auf dem Schlachtfeld überwältigen. Ich werde ihm
in meinem Zorn mit meinen ausgezeichneten Pfeilen den Kopf abschlagen, die Schlangen, Gift und
Feuer kaum nachstehen. Und mit der scharfen Schärfe meines Schwertes werde ich seinen Kopf auf
dem Schlachtfeld gewaltsam vom Stamm abtrennen; dann werde ich seine Anhänger töten,
Duryodhana und das ganze Volk der Kurus. Oh Sohn von Rohini! Lasst die Anhänger von Bhima
mich mit Freude in ihrem Herzen ansehen, wenn ich die Kriegswaffen auf dem Schlachtfeld
aufrechterhalte und wenn ich weiterhin alle die besten Kämpfer an der Seite der Kurus töten werde,
wie bei Am Ende der Zeit wird das Feuer riesige Strohhaufen verbrennen. Kripa und Drona und
Vikarna und Kama können die scharfen Pfeile von Pradyumna nicht ertragen. Ich kenne die Macht
von Arjunas Sohn – er verhält sich auf dem Schlachtfeld wie der Sohn Krishnas. Lass Samva mit
der Kraft seiner Arme Dussasana züchtigen; lass ihn mit Gewalt Dussasana und seinen Wagenlenker
und sein Wagen zerstören. Auf dem Schlachtfeld, wenn der Sohn von Jamvavati im Kampf
unwiderstehlich wird, gibt es nichts, was seiner Macht standhalten kann. Die Armee des Dämons
Samvara wurde von ihm als Junge schnell in die Flucht geschlagen. Durch ihn wurde Asvachakra
im Kampf getötet, dessen Schenkel rund waren und dessen muskulöse Arme von übergroßer Länge
waren. Wer wäre da, der in der Lage wäre, auf der Wagen von Samva, der großartig im Kampf ist,
vorzurücken, wenn er auf einem Wagen sitzt? Wie ein Sterblicher, der in die Fänge des Todes
geraten kann, kann er niemals entkommen; Wer ist es also, der, sobald er auf dem Schlachtfeld in
seine Fänge geraten ist, mit seinem Leben zurückkehren kann? Der Sohn von Vasudeva wird durch
die Salven seiner feurigen Pfeile alle feindlichen Truppen niederbrennen und diese beiden Krieger,
Bhishma und Drona, die großartig in einem Wagen sind, und Somadatta, umgeben von all seinen
Söhnen. Was gibt es auf der ganzen Welt einschließlich der Götter, dem Krishna nicht auf
Augenhöhe begegnen kann, wenn er die Kriegswaffen ergreift, ausgezeichnete Pfeile in seinen
Händen hält, sich mit seinen Würfeln bewaffnet und so im Kampf konkurrenzlos wird? Dann lasse
Aniruddha auch seinen Schild und sein Schwert in seine Hand nehmen und lass ihn die
Erdoberfläche mit Dhritarashtras Söhnen bedecken, ihre Köpfe von ihren Stämmen getrennt, ihre
Körper ohne jedes Bewusstsein, wie bei einem Opferritus, wird der Altar mit heiligem Gras
überzogen, das darauf gelegt wird. Und Gada und Uluka und Vahuka und Bhanu und Nitha und der
junge Nishatha, der tapfer im Kampf ist, und Sarana und Charudeshna, die im Krieg
unwiderstehlich sind, lassen sie Heldentaten vollbringen, die ihrer Rasse angemessen sind. Lass die
vereinte Armee derSatwatas und Suras töten zusammen mit den besten Soldaten der Vrishnis, der
Bhojas und der Andhakas diese Söhne von Dhritarashtra auf dem Schlachtfeld und lassen sie ihren
erweiterten Ruhm in der ganzen Welt anschwellen. Dann lass Abhimanyu die Welt regieren, solange
dieser vorzüglichste aller tugendhaften Männer, der großmütige Yudhishthira, damit beschäftigt sein
kann, sein Gelübde zu erfüllen – das Gelübde, das von ihm, dem rechtschaffensten der Kurus, bei
dieser Gelegenheit angenommen und erklärt wurde des berühmten Würfelspiels. Danach wird der
tugendhafte König die Erde beschützen, alle seine Feinde werden im Kampf durch Pfeile besiegt,
die von uns entladen werden. Dann wird es keine Söhne von Dhritarashtra auf Erden geben, noch
den Sohn des Wagenlenkers (Kama). Dies ist die wichtigste Arbeit für uns und wird sicherlich zu
Ruhm führen."

Und warum sollte dieser König nicht über die ganze Welt herrschen, wenn er die beiden Söhne von
Madri hat, um sich seiner Sache anzuschließen? Der hochbeseelte Herrscher von Panchala
zusammen mit dem Kekaya-König, und auch wir sollten unsere vereinte Stärke hervorbringen, und
dann würden die Feinde von Yudhishthira vernichtet werden.'“ „Yudhishthira sagte: ‚Es ist nicht
verwunderlich, dass du so sprichst, Oh Spross von Madhus Rasse! aber mir scheint die Wahrheit die
erste Überlegung zu sein, über der meiner souveränen Macht selbst. Aber Krishna allein weiß
genau, was ich bin; und ich allein weiß genau, was Krishna (wirklich) ist. O du mit Tapferkeit
begabt! Oh Spross von Madhus Rasse! Sobald er erkennt, dass die Zeit für Heldentaten gekommen
ist, wird er, oh tapferster von Sinis Rasse, auch er mit schönem Haar (Krishna) Suyodhana besiegen.
Lassen Sie die tapferen Männer des Dasarha-Rennens heute zurückkehren. Sie sind meine Gönner;
und die Ersten unter den Menschen, sie haben mich hier besucht. O ihr von unermesslicher Stärke!
falle niemals vom Pfad der Tugend ab. Ich werde Sie wiedersehen, wenn Sie glücklich
zusammengekommen sind.'

„Dann nach gegenseitiger Begrüßung und Ehrerbietung gegenüber den Älteren und nachdem sie die
Jugendlichen umarmt hatten, trennten sich diese tapferen Männer der Yadu-Rasse und die Söhne
Pandus Nachdem er sich von Krishna getrennt hatte, ging der tugendhafte König, begleitet von
seinen Brüdern und Dienern und auch von Lomasa, zum heiligen Fluss Payosini, dessen schöner
Landeplatz vom König von Vidarbha errichtet wurde, und begann, am Ufer des Flusses zu wohnen
Payosini, dessen Wasser mit dem destillierten Soma-Saft vermischt wurde. Dort wurde der
hochbeseelte Yudhishthira von zahlreichen Führern der zweimal geborenen Klasse mit
ausgezeichneten Lobpreisungen begrüßt, die sich freuten, ihn dort zu sehen."

Abschnitt CXXI

Löffel wurden von ihm zubereitet. An jedem Opferpfahl waren oben sieben Ringe befestigt. Und,
oh Yudhishthira! die Himmlischen errichteten zusammen mit Indira selbst die Opferpfähle aus
glänzendem Gold, die für seine heiligen Riten vorbereitet worden waren. Bei all diesen großartigen
Opfern, die Gaya anführte, war die Beschützerin der Erde, Indira, erfreut, als sie die .
trankSomaSaft, und die amtierenden Priester wurden mit den ihnen gezahlten Trinkgeldern
befriedigt. Und die Priester erhielten unermessliche Reichtümer, die ihnen zugerechnet wurden.
Und wie die Sandkörner der Erde oder wie die Sterne am Himmel oder wie die Regentropfen, wenn
es regnet, von niemandem gezählt werden können, so war der Reichtum, den Gaya verschenkte,
nicht in Zahlen zu zählen. So unermesslich war der Reichtum, oh großer König! das wurde den
amtierenden Priestern in all diesen sieben Opfern gegeben, damit selbst die oben erwähnten
Gegenstände in Zahlen gezählt werden könnten, aber die von ihm gewährten Zuwendungen, deren
Größe alles bisher Bekannte überstieg, waren nicht in der Lage, in Zahlen gezählt zu werden. Und
der Götterbildhauer machte aus Gold Bilder der Göttin der Rede; und der König befriedigte die
Mitglieder der Priesterkaste, die aus allen Himmelsrichtungen gekommen waren, indem man ihnen
diese Bilder aus Gold schenkt. O Beschützer der Menschen! als der hochbeseelte Gaya seine
Opferriten vollzog, errichtete er an so vielen verschiedenen Stellen Opferpfähle, dass nur wenig
Platz auf der Erdoberfläche blieb. Und, oh Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen
heiligen Akt die Regionen von Indra. Wer auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die
von Gaya erreichten Gebiete gehen. Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und
deine Brüder sollen in diesem Fluss baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen
Sünden befreit." Oh Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen heiligen Akt die Regionen
von Indra. Wer auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die von Gaya erreichten
Gebiete gehen. Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und deine Brüder sollen in
diesem Fluss baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen Sünden befreit." Oh
Spross von Bharatas Rasse! er erreichte durch diesen heiligen Akt die Regionen von Indra. Wer
auch immer im Fluss Payosini baden sollte, würde in die von Gaya erreichten Gebiete gehen.
Deshalb, oh Herr der Könige! O unbeirrbarer Prinz! du und deine Brüder sollen in diesem Fluss
baden; dann wirst du, o Beschützer der Erde, von all diesen Sünden befreit."

Vaisampayana sagte: „Oh lobenswerter Mensch! Yudhishthira führte mit seinen Brüdern
Waschungen im Payosini-Fluss durch. Dann, oh sündloser Prinz! Der mächtige Monarch reiste
zusammen mit seinen Brüdern zum Saphirhügel und zum großen Fluss Narmada. Der gesegnete
Heilige Dort benannte Lomasa ihm alle entzückenden heiligen Orte und alle heiligen Schreine der
Himmlischen. Dann besuchte er mit seinen Brüdern diese Orte nach seinem Wunsch und seiner
Bequemlichkeit. Und an verschiedenen Orten erhielten Brahmanen zu Tausenden Geschenke von
ihm.“

„Lomasa sagte: ‚O Sohn von Kunti! Wer den Saphirhügel besucht und seinen Körper in den Fluss
Narmada taucht, erreicht die Gebiete, die von den Himmlischen und Königen bewohnt werden
Kali-Alter, oh Kuntis Sohn! Dies ist die Zeit, in der eine Person von all ihren Sünden befreit wird
zwei himmlische Ärzte. Und Bhrigus Sohn von strenger Strenge empfand Wut auf den großen
Indra, und der mächtige Chyavana lähmte Indra und erhielt für seine Frau die Prinzessin Sukanya.'"

„Yudhishthira sagte: ‚Wie wurde der Züchter des Dämons Paka, der Gott mit den sechs Attributen,
von Chyavana gelähmt? Und aus welchem Grund empfing der mächtige Heilige Zorn gegenüber
Indra? Ärzte in den Rang eines Soma-Trinkers? All dies, genau wie es geschah, wird dein
ehrwürdiges Ich gerne erzählen.'"

Abschnitt CXXII

„Lomasa sagte: ‚Ein Sohn wurde dem großen Heiligen Bhrigu geboren, Chyavana mit Namen. Und
er, von einer überaus glänzenden Gestalt, begann am Ufer des Sees Entbehrungen zu üben. Und, oh
Pandus Sohn! Oh Beschützer der Menschen! er von mächtiger Energie nahm die Haltung ein, die
Vira genannt wurde, ruhig und still wie ein unbelebter Posten, und blieb lange Zeit an derselben
Stelle des Bodens. Und er wurde in einen mit Schlingpflanzen bedeckten Ameisenhaufen
verwandelt. Und nach langer Zeit hüllten ihn Ameisenschwärme ein. Und überall mit Ameisen
bedeckt, sah der scharfsinnige Heilige aus wie ein Erdhaufen. Und er übte weiter Strenge, umgeben
von diesem Ameisenhaufen. Nun, nach langer Zeit, besuchte dieser Herrscher der Erde, Saryati mit
Namen, diesen angenehmen und ausgezeichneten See zum Vergnügen. Mit ihm waren viertausend
Frauen, die von ihm verlobt waren, oh Sohn der Bharatas! es gab auch seine einzige Tochter mit
schönen Brauen namens Sukanya. Umringt von ihren Mägden und geschmückt mit Juwelen, die für
die Himmlischen geeignet waren, näherte sie sich, während sie umherging, dem Ameisenhaufen,
auf dem Bhrigus Sohn saß. Und von ihren Mägden umgeben, fing sie an, sich dort zu amüsieren,
die schöne Landschaft und die hohen Bäume des Waldes zu betrachten. Und sie war gutaussehend
und in der Blüte ihrer Jugend; und sie war verliebt und versessenherumtollen . Und sie fing an, die
Zweige der blütentragenden Waldbäume zu brechen. Und Bhrigus Sohn, der mit Intelligenz begabt
war, sah sie wie ein Blitz umherwandern, ohne ihre Mägde, und trug ein einziges Stück Stoff und
war mit Ornamenten geschmückt. Und als sie sie im einsamen Wald sah, wurde dieser Asket von
überragender Ausstrahlung von Begierde beseelt. Und diese regenerierte Rishi mit asketischer
Energie, die eine leise Stimme hatte, nannte sie die Verheißungsvolle – aber sie hörte ihn nicht. Als
sie die Augen von Bhrigus Sohn vom Ameisenhaufen aus sah, sagte Sukanya aus Neugierde und
verlor ihren Sinn und sagte: " Was ist das ?" - und durchbohrte mit Dornen die Augen (der Rishi).
Und als seine Augen von ihr durchbohrt wurden, verspürte er außerordentlichen Schmerz und
wurde zornig. Und (aus Wut) blockierte er die Rufe der Natur von Saryatis Kräften. Und als ihre
Rufe der Natur behindert wurden, waren die Männer sehr betroffen. Als der König diesen Zustand
sah, fragte er. „Wer hat dem berühmten Sohn Bhrigus Unrecht getan, der alt und immer mit
Entbehrungen beschäftigt und von zornigem Temperament war? Sag es mir schnell, wenn du es
weißt. Die Soldaten (darauf) antworteten ihm und sagten: 'Wir wissen nicht, ob jemand den Rishi .
Unrecht getan hat. Machen Sie, wie Sie aufzählen, eine eingehende Untersuchung in der Sache.
Daraufhin fragte dieser Herrscher der Erde, indem er (wie er die Gelegenheit sah) sowohl Drohung
als auch Versöhnung benutzte, seine Freunde (nach den Umständen). Aber auch sie wussten nichts.
Als sie sah, dass die Armee wegen der Behinderung der Rufe der Natur in Bedrängnis war und auch
ihren Vater bekümmert fand, sagte Sukanya, 'Ich streifte im Wald umher und zündete hier im
Ameisenhaufen eine brillante Substanz an. Da ich es für eine Glühwürmchen hielt, näherte ich mich
ihm und durchbohrte es (mit Dornen); Als er dies hörte, kam Saryati sofort zum Ameisenhaufen und
sah dort Bhrigus Sohn, alt sowohl an Jahren als auch an Strenge. Dann flehte der Herr der Erde mit
gefalteten Händen (den Asketen) und sagte: 'Es geziemt dir, zu vergeben, was meine Tochter durch
Unwissenheit und Grünheit dir angetan hat , diese, voller Stolz, hat meine Augen durchbohrt. Sogar
sie, oh König, mit Schönheit begabt und die durch Unwissenheit und Versuchung ihrer Sinne
beraubt war – sogar deine Tochter würde ich für meine Braut haben, sage ich dir wahrhaftig, weiter
diese Bedingung allein werde ich dir vergeben.'

Lomasa sagte: "Als Saryati die Worte des Weisen hörte, schenkte Saryati ohne Pause seine Tochter
der hochbeseelten Chyavana . Nachdem er die Hand dieses Mädchens erhalten hatte, war der
Heilige mit dem König zufrieden. Und nachdem er die Gnade des Rishi gewonnen hatte , Der
König ging in seine Stadt, begleitet von seinen Truppen. Und die fehlerlose Sukanya hatte auch
diesen Asketen für ihren Mann erhalten und begann ihn zu pflegen, Buße zu tun und die
Verordnung zu befolgen. Und das mit einem anmutigen Gesicht und ohne Arglist betete Chyavana
an und diente auch Gästen und dem heiligen Feuer."

Abschnitt CXXIII

„Lomasa sagte: ‚Einmal, oh König, sahen diese Himmlischen, nämlich die Zwillinge Aswins,
Sukanya zufällig, als sie (gerade) gebadet hatte und ihre Person nackt war Wie der Tochter des
Herrn der Himmlischen näherte sich ihr die nasengeborene Aswins und sprach zu ihr: "O du mit
wohlgeformten Schenkeln, wessen Tochter bist du? Und was tust du in diesem Wald? O
Glücksversprechender, o du?" von vorzüglicher Gnade, wir wollen dies wissen, sagst du uns daher.'
Daraufhinerwiderte sie schüchtern den Ersten der Himmlischen. 'Kenne mich als Sarayatis Tochter
und Chyavanas Frau.' Da sprachen die Aswins wieder lächelnd mit ihr. „Wozu, oh Glücklicher, hat
dich dein Vater einem Menschen geschenkt, der dem Tod nahe ist? Wahrlich, oh ängstliches
Mädchen, du strahlst in diesem Wald wie ein Blitz. Nicht in den Regionen der Himmlischen selbst,
oh Mädchen, leuchten unsere Augen auf deinesgleichen. Oh Jungfrau, ungeschminktund ohne bunte
Gewänder, wie du bist, verschönerst du diesen Wald außerordentlich. Dennoch, oh du mit tadellosen
Gliedern, kannst du nicht so schön aussehen, wenn du (wie jetzt) mit Schlamm und Dreck besudelt
bist, wie du könntest, wenn du mit allem Schmuck geschmückt und prächtig gekleidet bist. Warum,
oh vortreffliches Mädchen, dienst du in solch einer Notlage einem altersschwachen alten Ehemann,
der unfähig geworden ist, Freude zu empfinden und dich auch zu erhalten, oh du strahlendes
Lächeln? Oh göttlich schöne Jungfrau, nimmst du Chyavana im Stich lassend, einen von uns als
Ehemann an. Es geziemt dir, deine Jugend nicht fruchtlos zu verbringen.'"

„So angesprochen antwortete Sukanya den Himmlischen und sagte: ‚Ich bin meinem Mann
Chyavana ergeben: hegt ihr keine Zweifel (in Bezug auf meine Treue). Darauf sprachen sie wieder
mit ihr: ‚Wir zwei sind die bemerkenswerten himmlischen Ärzte mach deinen Herrn jung und
anmutig. Wähle dann einen von uns aus, nämlich uns und deinen Mann, für deinen Partner.
Versprich dies, o Glücksverheißender, bring deinen Mann hierher.' .. Oh König, in
Übereinstimmung mit ihren Worten ging sie zu Bhrigus Sohn und teilte ihm mit, was die beiden
Himmlischen gesagt hatten. Als Chyavana ihre Botschaft hörte, sagte sie zu seiner Frau: "Tue es."
Nachdem sie die Erlaubnis ihres Herrn erhalten hatte (sie kehrte zu den Himmlischen zurück) und
sagte: "Tut ihr es." Dann höre sie ihre Worte, nämlich., 'Tut ihr's', sprachen sie zu der Königstochter.
'Lass deinen Mann ins Wasser gehen.' Daraufhin ging Chyavana, die nach Schönheit strebte, schnell
ins Wasser. Auch die Zwillings-Aswins, oh König, versanken in der Wasserfläche. Und im nächsten
Moment kamen sie alle in überwältigend schöner Gestalt aus dem Tank, jung und mit polierten
Ohrringen. Und alle, die das gleiche liebliche Aussehen besaßen, sprachen sie an und sagten: „Oh
Glücklicher, wähle einen von uns als Gemahlin. Und oh Schöne, erwähle ihn zum Herrn, der deiner
Phantasie gefallen kann.' Da sie jedoch alle das gleiche Aussehen vorfand, überlegte sie; und
schließlich die Identität ihres Mannes feststellend, wählte ihn sogar aus.

"Nachdem er die begehrte Schönheit und auch seine Frau Chyavana von überragender Energie
erlangt hatte, sprach er mit Wohlgefallen diese Worte zu den nasengeborenen Himmlischen:
'Seitdem ich durch deine Hände, ein alter Mann, Jugend und Schönheit erlangt habe, und auch
dies." Frau von mir, ich werde Sie mit Freude in Gegenwart des Herrn der Himmlischen selbst zu
Quaffern des Soma-Safts machen. Als die Zwillinge dies hocherfreut hörten, stiegen sie in den
Himmel auf; und auch Chyavana und Sukanya verbrachten ihre Tage glücklich, sogar wie
Himmlische."

Abschnitt CXXIV

"Lomasa sagte: 'Nun kam die Nachricht zu Saryati, dass Chyavana in einen Jüngling verwandelt
worden war. Und sehr erfreut kam er, begleitet von seinen Truppen, zur Einsiedelei des Sohnes von
Bhrigu. Und er sah Chyavana und Sukanya wie zwei Kinder entsprang den Himmlischen, und seine
Freude und die seiner Frau war so groß, als hätte der König die ganze Welt erobert. Und der
Herrscher der Erde wurde mit seiner Frau ehrenhaft von diesem Heiligen empfangen. Und der
König setzte sich neben den Asketen, und trat in ein entzückendes Gespräch verheißungsvoller Art.
Dann, oh König, sprach der Sohn Bhrigus zum König diese beruhigenden Worte: „Ich werde, oh
König, bei einer religiösen Zeremonie amtieren, die von dir durchgeführt werden soll: lass die
erforderlichen Artikel werden daher beschafft.' Da erlebte dieser Beschützer der Erde Saryati die
höchste Freude, und oh großer König, er drückte seine Zustimmung zu dem Vorschlag von
Chyavana aus. Und an einem verheißungsvollen Tag, der für den Beginn einer Opferzeremonie
geeignet war, befahl Saryati die Errichtung eines Opferschreins von ausgezeichneter Beschreibung
und prächtigermöbliertmit allen wünschenswerten Dingen. Dort amtierte Chyavana, der Sohn von
Bhrigu, für den König als sein Priester. Hören Sie mir jetzt zu, wie ich die wunderbaren Ereignisse
erzähle, die sich an diesem Ort ereignet haben. Chyavana nahm eine Menge Somasaft auf, um ihn
den Aswins, die Ärzte der Himmlischen waren, anzubieten. Und während der Heilige die
beabsichtigte Opfergabe für diese himmlischen Zwillinge annahm, sprach Indra sein Verbot aus und
sagte: Diese Aswins haben meiner Meinung nach beide kein Recht, eine Opfergabe des Soma-Safts
zu erhalten.' Sie sind die Ärzte der Himmlischen im Himmel – diese ihre Berufung hat sie (in der
Angelegenheit von Soma) entrechtet. Darauf sagte Chyavana: 'Diese beiden sind von mächtigem
Unternehmen, besitzen mächtige Seelen und sind ungewöhnlich mit Schönheit und Anmut begabt.
Und sie, oh Indra, haben mich zu einem ewig jugendlichen Menschen gemacht, sogar wie zu einem
Himmlischen. Warum sollten du und die anderen Himmlischen ein Recht auf den destillierten
Soma-Saft haben und sie nicht? Oh Herr der Himmlischen, oh Zerstörer feindlicher Städte! sei dir
bekannt, dass die Aswins auch als Götter gelten.' Darauf sprach Indra und sagte: Diese beiden
praktizieren die Heilkunst, also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen
sie in der Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma
beanspruchen? --also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen sie in der
Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma
beanspruchen? --also sind sie nur Diener. Und nach Belieben Formen annehmend streifen sie in der
Welt der sterblichen Wesen umher. Wie können sie dann rechtmäßig den Saft des Soma
beanspruchen?

"Lomasa sagte: 'Als diese sehr identischen Worte immer wieder vom Herrn der Himmlischen
gesprochen wurden, nahm der Sohn von Bhrigu, der Indra zunichte machte, die Opfergabe an, die
er machen wollte. Und als er im Begriff war, einen eine ausgezeichnete Portion des Soma-Safts mit
dem Ziel, ihn den beiden Aswins anzubieten, beobachtete der Zerstörer des Dämons Vala (Indra)
seine Tat und sprach so zu ihm: 'Wenn du das Soma aufnimmst, um es ihnen anzubieten diese
Himmlischen, ich werde dir meinen Blitz von schrecklicher Form entgegenschleudern, der allen
Waffen überlegen ist, die es gibt.' So angesprochen von Indra, dem Sohn von Bhrigu, warf Indra
einen lächelnden Blick zu und nahm in angemessener Form eine gute Menge Somasaft auf, um den
Aswins ein Opfer darzubringen . Und als er es starten wollte, sein Arm wurde von Bhrigus Sohn
gelähmt. Und nachdem Chyavana seinen Arm gelähmt hatte, rezitierte er heilige Hymnen und
brachte Opfer auf dem Feuer. Als sein Ziel gewonnen hatte, versuchte er nun, dieses Himmlische zu
zerstören. Dann entstand aufgrund der asketischen Energie dieses Heiligen ein böser Geist, ein
riesiger Dämon,Mada mit Namen, von großer Kraft und gigantischen Ausmaßen. Und sein Körper
konnte weder von Dämonen noch von Göttern gemessen werden. Und sein Mund war schrecklich
und von riesiger Größe und mit scharfen Zähnen. Und einer seiner Kiefer ruhte auf der Erde, und
der andere streckte sich zum Himmel. Und er hatte vier Reißzähne, von denen jeder bis zu hundert
Yojanas reichte, und seine anderen Reißzähne waren bis zu einer Entfernung von zehn Yojanas
verlängert und hatten eine Form, die den Türmen eines Palastes ähnelte und mit den Enden von
Speeren verglichen werden könnte. Und seine zwei Arme waren wie Hügel und streckten
zehntausend Yojanas aus, und beide waren von gleicher Masse. Und seine beiden Augen glichen der
Sonne und dem Mond; und sein Gesicht wetteiferte mit der Feuersbrunst bei der allgemeinen
Auflösung. Und er leckte sich mit seiner Zunge den Mund, die wie ein Blitz keine Ruhe kannte.
Und sein Mund war offen, und sein Blick war fürchterlich und schien, als würde er die Welt
gewaltsam verschlingen. Der Dämon stürzte auf das Himmlische zu, von dem hundert Opfer
gebracht worden waren. Und seine Absicht war es, diese Gottheit zu verschlingen. Und die Welt
hallte wider von den lauten und schrecklichen Geräuschen der Asura."

Abschnitt CXXV

"Lomasa sagte: 'Als der Gott, der hundert Opfer gebracht hatte (Indra), den Dämon Mada .
erblicktevon einer furchtbaren Miene, die mit offenem Mund auf ihn zukam, um ihn zu
verschlingen, und wie der Gott des Todes selbst aussehend, während seine eigenen Arme gelähmt
blieben, leckte er aus Angst immer wieder seine Mundwinkel. Dann sprach der Herr der
Himmlischen, von Angst gequält, zu Chyavana und sagte: „Oh Bhrigus Sohn! Oh Brahmane!
wahrlich, ich sage dir als Wahrheit selbst, dass von diesem Tag an die beiden Aswins Anspruch auf
den Soma-Saft haben. Sei mir gnädig! Mein Vorhaben kann nie zunichte gemacht werden. Lass dies
die Regel sein. Und ich weiß es, oh Heiliger der Priesterkaste! dass deine Arbeit niemals zunichte
werden kann. Diese beiden Aswins werden das Recht haben, den Soma-Saft zu trinken, da du ihnen
das gleiche Recht gegeben hast. Und, oh Bhrigus Sohn, ich habe dies getan, nur um den Ruhm
deiner Kräfte zu verbreiten, und mein Ziel war es, dir eine Gelegenheit zu geben, deine Kräfte zu
zeigen. Mein anderes Ziel war, dass sich der Ruhm des Vaters dieser Sukanya hier überall
verbreiten könnte. Darum sei mir gnädig: lass es sein, wie du willst.' Auf diese Weise von Indra
angesprochen, wurde der Zorn von Chyavana von der mächtigen Seele schnell besänftigt, und er
ließ den Zerstörer feindlicher Städte (Indra) frei. Und der mächtige Heilige, oh König! verteiltMada
( wörtlich Rausch), und setzte es stückweise in Getränke, in Frauen, in Glücksspiele und in
Feldsportarten, sogar diese Mada , die zuvor wiederholt erschaffen worden war. Nachdem ich so
den Dämon Mada . niedergeschlagen habeund befriedigte Indra mit einem Soma-Trank und half
König Saryati bei der Anbetung aller Götter zusammen mit den beiden Aswins und verbreitete auch
seinen Ruhm für die Macht über alle Welten, die besten der sprachbegabten verbrachten seine Tage
glücklich im Wald, in der Gesellschaft von Sukanya, seiner liebenden Frau. Dies ist sein
leuchtender See, oh König! und erschallt mit der Stimme der Vögel. Hier musst du zusammen mit
deinen uterinen Brüdern deinen Vorfahren und den Göttern Trankopfer darbringen. Und, oh
Herrscher der Erde! Oh Spross von Bharatas Rasse! Nachdem du ihn und auch Sikataksha besucht
hast, sollst du zum Saindhava-Wald zurückkehren und eine Anzahl kleiner künstlicher Flüsse sehen.
Und oh großer König, oh Spross von Bharatas Geschlecht! du sollst das Wasser aller heiligen Seen
berühren und die Hymnen des Gottes Sthanu (Siva) rezitieren, mit Erfolg in jedem
Unternehmen.nämlich. , Dwapara und Treta. Es ist eine Zeit, oh Kuntis Sohn! fähig, alle Sünden
einer Person zu zerstören. Hier führst du Waschungen durch, denn die Stelle ist in der Lage, alle
Sünden eines Einzelnen zu beseitigen. Drüben ist der Archika-Hügel, ein Wohnort für kultivierte
Menschen. Zu allen Zeiten wachsen hier Früchte aller Jahreszeiten und die Bäche fließen ewig. Es
ist ein ausgezeichneter Ort für die Himmlischen. Und es gibt die heiligen Steinhaufen verschiedener
Formen, die von den Himmlischen aufgestellt wurden. Oh Yudhishthira! Dies ist der zum Mond
gehörende Badeplatz. Und die Heiligen sind hier von allen Seiten anwesend – es sind die Bewohner
des Waldes und die Valakhilyas und die Pavakas, die nur von der Luft leben. Das sind drei Gipfel
und drei Quellen. Du darfst sie alle umrunden, einen nach dem anderen, dann kannst du dich nach
Belieben waschen. Santanu, oh König! und Sunaka, der Herrscher der Menschen, und beideNara
und Narayanahaben von diesem Ort aus ewige Regionen erreicht. Hier lagen ständig die Götter, wie
auch die Vorfahren, zusammen mit den mächtigen Heiligen. Auf diesem Archika-Hügel machten sie
alle Sparmaßnahmen. Opfere ihnen, oh Yudhishthira! Hier aßen sie, auch die Heiligen, in Milch
gekochten Reis, o Beschützer der Menschen! Und hier ist die Yamuna einer unerschöpflichen
Quelle. Krishna beschäftigte sich hier mit einem Leben der Buße, oh Pandus Sohn. O du, der du die
Leichen deiner Feinde schleppst! die Zwillingsbrüder und Bhimasena und Krishnâ und wir alle
werden dich an diesen Ort begleiten. Oh Herr der Menschen, dies ist die heilige Quelle, die Indra
gehört. Hier stiegen die schöpferische und die spendende Gottheit und auch Varuna empor, und
auch hier wohnten sie, oh König! Nachsicht walten lassen und von höchstem Glauben besessen.
Dieser ausgezeichnete und günstige Hügel ist für Personen mit einer freundlichen und aufrichtigen
Gesinnung geeignet. Dies ist der gefeierte Yamuna, oh König! von Scharen mächtiger Heiliger
frequentiert, Schauplatz verschiedener religiöser Riten, heilig und zerstörerisch gegen die Angst vor
der Sünde. Hier vollzog Mandhata selbst mit mächtiger Verbeugung Opferriten für die Götter; und
das tat Somaka, oh Kuntis Sohn! der der Sohn von Sahadeva war, und ein ausgezeichneter Schöpfer
von Geschenken.

Abschnitt CXXVI

"Yudhishthira sagte: 'Oh großer Brahmane, wie wurde dieser Tiger unter den Königen, Mandhata,
Yuvanaswas Sohn, geboren, sogar der beste Monarch, der über die drei Welten gefeiert wurde? der
Gipfel wirklicher Macht, da alle drei Welten ebenso unter seiner Unterwerfung standen wie unter
der von Vishnu mit der mächtigen Seele? höre auch gern, wie sein Name Mandhata entstand, der zu
dem gehörte, der mit Indra selbst an Glanz wetteiferte, und auch, wie er von unvergleichlicher
Stärke geboren wurde, denn du bist geschickt in der Kunst, Ereignisse zu erzählen.'

"Lomasa sagte: 'Höre aufmerksam zu, oh König! Wie der Name des Mandhata, der diesem
Monarchen mit mächtiger Seele gehört, in allen Welten gefeiert wird. Yuvanaswa, der Herrscher der
Erde, entstammte der Rasse Ikshvakus. Dieser Beschützer der Erde vollzogen viele Opferriten, die
für großartig bekannt sindGeschenke. Und der vortrefflichste aller tugendhaften Männer vollzog
tausendmal die Zeremonie, ein Pferd zu opfern. Und er führte auch andere Opfer höchster Ordnung
durch, wobei er reichlich Gaben machte. Aber dieser heilige König hatte keinen Sohn. Und er von
mächtiger Seele und strengen Gelübden übertrug seinen Ministern die Pflichten des Staates und
wurde ein ständiger Bewohner des Waldes. Und er von kultivierter Seele widmete sich den in der
heiligen Schrift vorgeschriebenen Bestrebungen. Und es war einmal, dieser Beschützer der
Menschen, oh König! hatte ein Fasten beobachtet. Und er litt an Hungergefühlen und seine innere
Seele schien vor Durst ausgetrocknet. Und (in diesem Zustand) betrat er die Einsiedelei von Bhrigu.
In dieser Nacht, oh König der Könige! der große Heilige, der die Freude von Bhrigus Geschlecht
war, hatte eine religiöse Zeremonie durchgeführt, mit dem Ziel, dass Saudyumni ein Sohn geboren
werden könnte. Oh König der Könige! an der Stelle stand ein großer mit Wasser gefüllter Krug,
geweiht mit dem Rezitieren heiliger Hymnen, der vorher dort abgestellt worden war. Und das
Wasser war mit der Tugend begabt, dass die Frau von Saudyumni, indem sie dasselbe trank, einen
gottähnlichen Sohn zur Welt bringen würde. Diese mächtigen Heiligen hatten den Krug auf dem
Altar abgestellt und waren eingeschlafen, nachdem sie die Nacht ermüdet hatten. Und als
Saudyumni an ihnen vorbeiging, war sein Gaumen trocken und er litt sehr an Durst. Und der König
brauchte dringend Wasser zum Trinken. Und er betrat diese Einsiedelei und bat um einen Drink.
Und müde werdend, rief er mit schwacher Stimme aus einer ausgedörrten Kehle, die der
schwachen, unartikulierten Äußerung eines Vogels glich. Und seine Stimme erreichte niemandes
Ohr. Dann sah der König den mit Wasser gefüllten Krug. Und er lief schnell darauf zu, und
nachdem er das Wasser getrunken hatte, stellte er den Krug ab. Und da das Wasser kühl war und der
König sehr an Durst gelitten hatte, linderte der Wassertrank den klugen Monarchen und stillte
seinen Durst. Da erwachten diese Heiligen zusammen mit ihm von asketischem Reichtum aus dem
Schlaf; und alle bemerkten, dass das Wasser aus dem Krug verschwunden war. Daraufhin trafen sie
sich zusammen und begannen sich zu erkundigen, wer es getan haben könnte. Dann gab Yuvanaswa
wahrheitsgemäß zu, dass es seine Tat war. Da sprach der verehrte Sohn Bhrigus zu ihm und sagte:
„Es war nicht richtig. Diesem Wasser war eine okkulte Tugend durchdrungen, und es war dort
hingestellt worden, um dir einen Sohn zu gebären. Nachdem ich strenge Strenge vollzogen hatte,
ließ ich die Tugend meiner religiösen Handlungen in dieses Wasser einfließen. dass dir ein Sohn
geboren werde. O heiliger König von mächtiger Tapferkeit und körperlicher Stärke! ein Sohn von
überragender Stärke und Tapferkeit wäre dir geboren und durch Strenge gestärkt worden, und der
hätte durch seine Tapferkeit sogar Indra zum Wohnsitz des Todesgottes geschickt. Es war auf diese
Weise, oh König! dass dieses Wasser von mir zubereitet wurde. Indem du dieses Wasser trinkst, oh
König, hast du getan, was ganz und gar nicht richtig war. Aber es ist uns jetzt unmöglich, den
Unfall, der sich ereignet hat, rückgängig zu machen. Das, was du getan hast, muss doch das
Schicksal des Schicksals gewesen sein. Da du, oh großer König, durstig Wasser getrunken hast, das
mit heiligen Hymnen zubereitet und mit der Tugend meiner religiösen Arbeit gefüllt ist, musst du
aus deinem eigenen Körper einen Sohn mit dem oben beschriebenen Charakter hervorbringen. Zu
diesem Zweck werden wir für dich ein Opfer von wunderbarer Wirkung vollbringen, damit tapfer
wie du bist, wirst du einen Sohn gebären, der Indra gleich ist. Du hast auch keine Beschwerden
wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre vergangen waren, schien ein Sohn, der wie die Sonne
die linke Seite des Königs durchbohrte, mit einer mächtigen Seele ausgestattet, und kam heraus.
Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon
seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die
Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen
eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich
saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Du hast
auch keine Beschwerden wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre vergangen waren, schien ein
Sohn, der wie die Sonne die linke Seite des Königs durchbohrte, mit einer mächtigen Seele
ausgestattet, und kam heraus. Und der Sohn war von mächtiger Kraft besessen. Yuvanaswa starb
auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von mächtiger Stärke, um ihm einen
Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra: 'Was soll dieser Junge lutschen?'
Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund. Und als der Träger des Donnerkeils
sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des Himmels zusammen mit Indra den Jungen
Mandhata, ( Du hast auch keine Beschwerden wegen der Wehen.' Dann, als hundert Jahre
vergangen waren, schien ein Sohn, der wie die Sonne die linke Seite des Königs durchbohrte, mit
einer mächtigen Seele ausgestattet, und kam heraus. Und der Sohn war von mächtiger Kraft
besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von
mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra:
'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund.
Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des
Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Und der Sohn war von mächtiger Kraft
besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von
mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra:
'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund.
Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des
Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, ( Und der Sohn war von mächtiger Kraft
besessen. Yuvanaswa starb auch nicht – was an sich schon seltsam war. Dann kam Indra von
mächtiger Stärke, um ihm einen Besuch abzustatten. Und die Gottheiten fragten den großen Indra:
'Was soll dieser Junge lutschen?' Dann führte Indra seinen eigenen Zeigefinger in seinen Mund.
Und als der Träger des Donnerkeils sagte: 'Er wird mich saugen', tauften die Bewohner des
Himmels zusammen mit Indra den Jungen Mandhata, (buchstäblich, Mich soll er saugen). Dann
wurde der Junge, der den von Indra ausgestreckten Zeigefinger gekostet hatte, von mächtiger Kraft
besessen, und er wuchs dreizehn Ellen, oh König. Und oh großer König! die ganze heilige
Gelehrsamkeit zusammen mit der heiligen Waffenkunde wurde von diesem meisterhaften Jungen
erworben, der all diese Kenntnisse durch die einfache und alleinige Kraft seines Denkens erlangte.
Und auf einmal kamen der Bogen, der unter dem Namen Ajagava gefeiert wurde, und eine Reihe
von Schäften aus Horn, zusammen mit einem undurchdringlichen Panzerhemd, noch am selben Tag
in seinen Besitz, oh Spross der Bharatas! Und er wurde von Indra selbst auf den Thron gesetzt und
er eroberte die drei Welten auf rechtschaffene Weise, wie es Vishnu mit seinen drei Schritten tat.
Und das Rad des Wagens dieses mächtigen Königs als unwiderstehlich in seinem Lauf (auf der
ganzen Welt). Und die Edelsteine, von selbst, kam in den Besitz dieses heiligen Königs. Dies ist der
Landstrich, o Herr der Erde, der ihm gehörte. Es ist reich an Reichtum. Er führte eine Reihe von
Opferriten verschiedener Art durch, bei denen den Priestern reichliche Zuwendungen gezahlt
wurden. Oh König! er von mächtiger Kraft und unermesslichem Glanz, errichtete heilige Pfähle und
führteherrliche fromme Taten und erreichte die Position, an Indras Seite zu sitzen. Dieser kluge
König von unerschütterlicher Frömmigkeit sandte sein Fiat aus und eroberte einfach durch seine
Tugend die Erde zusammen mit dem Meer – dieser Quelle der Edelsteine – und allen Städten (oder
[ von?-JBH ] der Erde), O großer König! Die von ihm vorbereiteten Opferplätze waren auf der
ganzen Erde von allen Seiten ringsum zu finden - kein einziger Fleck, aber mit demselben
gekennzeichnet. O großer König! der mächtige Monarch soll den Brahmanen zehntausend Padmas
gegeben habenvon kin. Als es eine Dürre gab, die zwölf aufeinanderfolgende Jahre andauerte, ließ
der mächtige König Regen fallen, um die Ernte anzubauen, und achtete nicht auf Indra, den Träger
des Donnerkeils, der ihn anstarrte. Der mächtige Herrscher des Gandhara-Landes, geboren in der
Monddynastie der Könige, der schrecklich war wie eine brüllende Wolke, wurde von ihm getötet,
der ihn mit seinen Pfeilen schwer verwundete. Oh König! er von kultivierter Seele beschützte die
vier Volksorden, und durch ihn mit mächtiger Kraft wurden die Welten kraft seines strengen und
rechtschaffenen Lebens vor Schaden bewahrt. Dies ist die Stelle, an der er, strahlend wie die Sonne,
dem Gott geopfert wurde. Schau es dir an! hier ist es, inmitten des Kurusfeldes, in einem Trakt
gelegen, das Allerheiligste. Oh Lehrer der Erde! von dir erbeten, habe ich dir so das großartige
Leben von Mandhata erzählt,

Vaisampayana sagte: "Oh Spross von Bharatas Geschlecht! Kuntis Sohn, der so von dem mächtigen
Heiligen Lomasa angesprochen wurde, stellte ihm sofort neue Fragen in Bezug auf Somaka."

Abschnitt CXXVII
Yudhishthira sagte: „Oh bester Redner! Welche Macht und Stärke besaß König Somaka? Ich
möchte einen genauen Bericht über seine Taten und seine Macht hören."

Und sie standen um ihn herum und machten Schreie. So entstand astürmisches Geräusch. Und
dieser Schmerzensschrei erreichte plötzlich (die Ohren) des Herrschers der Erde, als er inmitten
seiner Minister saß, mit dem Familienpriester an seiner Seite. Dann ließ der König nach
Informationen fragen, worum es ging. Und der königliche Platzanweiser erklärte ihm genau, was es
mit seinem Sohn auf sich hatte. Und Somaka stand zusammen mit seinen Ministern auf und eilte zu
den Frauenwohnungen. Und dort angekommen, o Unterwerfer der Feinde! er beruhigte seinen
Sohn. Und nachdem er dies getan hatte und aus den weiblichen Gemächern herauskam, setzte sich
der König mit seinem Familienpriester und seinen Ministern zusammen.'

"Somaka sprach dann so: 'Puh, nur einen einzigen Sohn zu haben! Ich wäre lieber ein sohnloser
Mann. Wenn man bedenkt, wie ständig alle organisierten Wesen anfällig für Krankheiten sind, ist es
nur ein Problem, einen einzigen Sohn zu haben. O Brahmane! O mein Herr In der Ansicht, dass mir
viele Söhne geboren werden könnten, wurde dieses Jahrhundert von Frauen von mir geheiratet,
nach Inspektion und nachdem ich mich davon überzeugt hatte, dass sie sich für mich als geeignet
erweisen würden. Aber sie haben keine bedeutet, und haben große Anstrengungen unternommen,
sie haben diesen einzigen Sohn, Jantu, geboren. Welcher Kummer kann größer sein als dieser? O
Bester der zweimal geborenen Kaste! Ich bin an Jahren alt geworden und meine Frauen auch dieser
einzige Sohn ist wie der Hauch ihrer Nüstern, und so ist er auch für mich. Aber gibt es eine
Zeremonie, durch die man hundert Söhne bekommt?Sagen Sie mir, ob es groß oder klein ist, und ob
es leicht oder schwer durchzuführen ist.'

"Der Familienpriester sagte: 'Es gibt eine Zeremonie, durch die ein Mann ein Jahrhundert von
Söhnen bekommen kann. Wenn du in der Lage bist, sie durchzuführen, oh Somaka, dann werde ich
sie dir erklären.'

"Somaka sagte: 'Ob es eine gute oder eine schlechte Tat ist, die Zeremonie, durch die hundert Söhne
geboren werden können, kann von dir wie bereits durchgeführt durchgeführt werden. Lass es mir
von deinem gesegneten Selbst erklären.'

„Der Familienpriester sagte daraufhin: ‚Oh König! Lass mich ein Opfer zu Fuß setzen und du musst
deinen Sohn Jantu darin opfern. Dann wird dir zu keinem fernen Datum ein Jahrhundert schöner
Söhne geboren. Wenn Jantus dicker Wille als Opfergabe für die Götter ins Feuer gelegt werden,
werden die Mütter diesen Rauch riechen und eine Anzahl tapferer und starker Söhne gebären genau
darin (Mutter); und auf seinem Rücken wird ein goldenes Zeichen erscheinen.'"

Abschnitt CXXVIII

„Somaka sagte: ‚O Brahmana! was immer zu tun ist – tue genau das, was nötig ist.

"Lomasa sagte: "Dann amtierte der Priester das Opfer, bei dem Jantu als Opfer dargebracht wurde.
Doch die Mütter haben aus Mitleid den Sohn gewaltsam entrissen und mitgenommen. Und sie
riefen: 'Wir sind am Ende!' Und sie wurden von quälendem Kummer geschlagen, und sie packten
Jantu mit seiner rechten Hand und weinten auf erbärmliche Weise. Aber der amtierende Priester
hielt den Jungen an der rechten Hand und zog ihn. Und wie weibliche Fischadler schrien sie vor
Qual! aber der Priester zerrte den Sohn, tötete ihn und machte ein Brandopfer von seinem Fett in
der richtigen Form. Und, oh Freude des Stammes der Kuru! Während das Fett geopfert wurde,
rochen die gequälten Mütter seinen Geruch und fiel plötzlich zu Boden (und ohnmächtig). Und
dann wurden all diese schönen Frauen schwanger, und oh Herr der Männer! Oh Spross von
Bharatas Rasse! Als zehn Monate vergangen waren, wurde Somaka ein ganzes Jahrhundert von
Söhnen geboren, die mit all diesen Frauen gezeugt wurden. Und, oh Monarch der Erde! Jantu wurde
der Älteste und wurde von seiner früheren Mutter geboren, und er wurde von den Frauen am
meisten geliebt – nicht so ihre eigenen Söhne. Und auf seinem Rücken war das Zeichen von Gold
und von diesem Jahrhundert von Söhnen, er war auch an Verdiensten überlegen. Dann verließ dieser
Familienpriester von Somaka dieses Leben wie auch Somaka nach einer gewissen Zeit. Jetzt sah er,
dass der Priester in einer schrecklichen Hölle gegrillt wurde. Und daraufhin fragte er ihn: „Warum
bist du, oh Brahmane? in dieser Hölle gegrillt werden?" Dann sprach der Familienpriester, der vom
Feuer äußerst verbrannt war, zu ihm und sagte: 'Dies ist das Ergebnis davon, dass ich bei deinem
Opfer gewirkt habe.' Oh König, höre das, so sprach der heilige König zu dem Gott, der die Seelen
der Verstorbenen bestraft: Ich werde hier eintreten. Befreie meinen amtierenden Priester; dieser
umgekehrte Mann wird nur auf meine Kosten vom Höllenfeuer gegrillt.'

"Dharmaraja antwortete daraufhin so: 'Man kann die Taten einer anderen Person nicht genießen
oder dafür leiden. Oh bester Redner! Dies sind die Früchte deiner Taten; sieh es hier.'

„Somaka sagte: ‚Ohne diesen Brahmana hier möchte ich nicht in die gesegneten Regionen gehen.
Mein Wunsch ist es, in Gesellschaft dieses Mannes zu wohnen, entweder in der Wohnstätte der
Götter oder in der Hölle, denn, oh Dharmaraja! ist identisch mit dem, was er getan hat, und die
Frucht unserer tugendhaften oder bösen Tat muss für uns beide dieselbe sein.'

"Dharmaraja sagte: 'Oh König! Wenn dies dein Wunsch ist, dann probiere mit ihm die Frucht dieser
Tat für die gleiche Zeit, die er tun muss. Danach wirst du in die gesegneten Regionen gehen.'

"Lomasa sagte: Der lotusäugige König hat das alles genau so gemacht, wie es ihm vorgeschrieben
war. Und als seine Sünden abgearbeitet waren, wurde er zusammen mit dem Priester freigelassen.
Oh König! all die Segnungen, die er sich durch seine verdienstvollen Taten zugesprochen hatte und
alles mit dem Familienpriester teilte. Dies ist seine Einsiedelei, die vor unseren Augen lieblich
aussieht. Jeder würde die gesegneten Gebiete erreichen, wenn er hier sechs Nächte verbringen
würde, seine Leidenschaften zu beherrschen . Oh König der Könige! Oh Anführer des Stammes der
Kurus! Hier müssen wir frei von Aufregung und Selbstbeherrschung sechs Nächte verbringen. Sei
darauf vorbereitet.'"

Abschnitt CXXIX

"Lomasa sagte: 'Hier, oh König! Der Herr der geborenen Wesen hat in früheren Zeiten selbst ein
Opfer dargebracht - die Zeremonie namens Ishtikrita , die tausend Jahre dauerte. Und Amvarisha,
Sohn von Nabhaga, opferte in der Nähe des Yamuna-Flusses. Und nachdem er dort geopfert hatte,
verschenkte er zehn Padmas(von Goldmünzen) an die begleitenden Priester, und er erzielte den
höchsten Erfolg durch seine Opfer und Entbehrungen. Und, o Kuntis Sohn! Dies ist der Ort, an dem
der Herrscher der ganzen Erde, der Sohn von Nahusha, Yayati, von unermesslicher Macht und der
ein heiliges Leben führte, seine Opferriten vollzog. Er konkurrierte mit Indra und vollbrachte hier
sein Opfer. Seht, wie der Boden mit Orten für Opferfeuer verschiedener Formen übersät ist und wie
die Erde hier unter dem Druck von Yayatis frommen Werken abzusinken scheint. Dies ist der Sami-
Baum, der nur ein einziges Blatt hat, und dies ist ein ausgezeichneter See. Siehe diese Seen von
Parasurama und die Einsiedelei von Narayana. O Beschützer der Erde! Dies ist der Weg, den
Richikas Sohn von unermesslicher Energie beschritt, der über die Erde streifte, Üben der Yoga-
Riten im Fluss Raupya. Und, oh Freude des Stammes der Kurus! Hör was aPisachasagte (zu einer
Brahmanenfrau), als ich hier die Ahnentafel rezitierte. (Sie sagte): "Nachdem du in Yugandhara
Quark gegessen und in Achutasthala gelebt und auch in Bhutilaya gebadet hast, solltest du mit
deinen Söhnen leben. Nachdem du eine einzige Nacht hier verbracht hast, wenn du die zweite
verbringst, werden die Ereignisse der Nacht" sei anders als die, die dir am Tag widerfahren sind, oh
Gerechter des Bharatas Geschlechts! Heute werden wir die Nacht genau an diesem Ort verbringen,
oh Spross des Bharatas Geschlechts! Oh König! Genau an diesem Ort führte der Monarch Yayati,
Sohn von Nahusha, Opferriten durch und schenkte eine Fülle von Edelsteinen. Und Indra freute sich
über diese heiligen Riten. Dies ist ein ausgezeichneter heiliger Badeplatz am Fluss Yamuna ,
bekannt als Plakshavatarana (Abstieg des Banian-Baumes). Menschen mit kultivierten Köpfen
nennen es den Eingang zur Himmelsregion. O verehrter Herr! Hier führte der höchste Orden der
Heiligen, nachdem er Opferriten des Saraswata-Königs durchgeführt und den Opferpfahl für ihren
Stößel verwendet hatte, den heiligen Tauchgang durch, der am Ende einer heiligen Zeremonie
vorgeschrieben war. Oh Monarch! König Bharata führte hier Opferriten durch. Um das Pferdeopfer
zu feiern, ließ er hier das Pferd frei, das das beabsichtigte Opfer war. Dieser Monarch hatte die
Souveränität der Erde durch Rechtschaffenheit gewonnen. Das Pferd? er ließ mehr als einmal eine
schwarz karierte Farbe los. O Tiger unter den Menschen! hier gelang es Marutta, beschützt von
Samvartta, dem Anführer der Heiligen, hervorragende Opfer zu bringen. O Herrscher der Könige!
Nachdem er an dieser Stelle gebadet hatte, man kann alle Welten sehen und wird von seinen bösen
Taten gereinigt. Baden Sie daher an dieser Stelle.'"

Vaisampayana sagte: „Dann badete der lobenswerteste von Pandus Söh