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MAHABHARATA FÜNFTES BUCH

UDYOGA PARAVA

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

ABSCHNITT I

OM! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten aller männlichen Wesen, und
auch vor der Göttin Saraswati verbeugt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

Und Seite an Seite mit dem König der Matsya saßen Krishna und Yudhishthira und alle Söhne von
König Drupada und Bhima und Arjuna und die beiden Söhne von Madri und Pradyumna und
Samva, beide tapfer im Kampf, und Abhimanyu mit Viratas Söhnen . Und diese Prinzen, die Söhne
von Draupadi, die ihren Vätern an Tapferkeit, Stärke, Anmut und Tapferkeit Konkurrenz machten,
saßen auf ausgezeichneten, mit Gold verzierten Sitzen. Und als sich diese mächtigen Helden mit
glänzenden Ornamenten und Gewändern niedergelassen hatten, sah diese prächtige Versammlung
von Königen wunderschön aus wie das mit strahlenden Sternen übersäte Firmament. Und diese
tapferen Männer, die sich versammelt hatten, blieben, nachdem sie sich über verschiedene Themen
unterhalten hatten, für einige Zeit in einer nachdenklichen Stimmung, die Augen auf Krishna
gerichtet. Und am Ende ihres Gesprächs lenkte Krishna ihre Aufmerksamkeit auf die
Angelegenheiten der Pandavas. Und diese mächtigen Könige lauschten zusammen Krishnas Rede,
prägnant und erhaben. Und Krishna sagte: Es ist euch allen bekannt, wie dieser Yudhishthira durch
den Sohn von Suvala hinterlistig beim Würfeln besiegt wurde und wie er seines Königreichs
beraubt wurde und wie von ihm eine Bedingung bezüglich seines Exils im Wald getroffen wurde.
Und so fähig sie auch waren, die Erde mit Gewalt zu erobern, blieben die Söhne des Pandu fest in
ihrem guten Glauben. Und die Söhne des Pandu blieben fest in ihrem treuen Glauben. Und die
Söhne des Pandu blieben fest in ihrem treuen Glauben. Und dementsprechend erfüllten diese
unvergleichlichen Männer sechs und sieben Jahre lang die ihnen auferlegte grausame Aufgabe. Und
dieses letzte, das dreizehnte Jahr, war für sie außerordentlich schwer zu bestehen. Doch unerkannt
von irgendjemandem haben sie es, wie ihr wisst, passiert und dabei unerträgliche Härten
verschiedener Art erlitten. Das ist Ihnen allen bekannt. Diese berühmten Männer haben das
dreizehnte Jahr damit verbracht, im niederen Dienst anderer zu arbeiten. Da dies der Fall ist, liegt es
an Ihnen, darüber nachzudenken, was sowohl für Yudhishthira als auch für Duryodhana gut ist und
was in Bezug auf die Kurus und die Pandavas mit den Regeln der Rechtschaffenheit und des
Anstands vereinbar ist und was den Regeln entspricht Zustimmung aller. Der tugendhafte König
Yudhishthira würde nicht einmal das himmlische Königreich ungerecht begehren. Aber
gerechterweise würde er sogar die Herrschaft über ein einziges Dorf akzeptieren. Wie die Söhne
von Dhritarashtra ihn betrügerisch seines väterlichen Königreichs beraubten und wie er ein Leben
unerträglicher Entbehrungen hinter sich gebracht hat, ist allen hier versammelten Königen bekannt.
Die Söhne von Dhritarashtra sind unfähig, Arjuna, den Sohn von Pritha, mit Kraft zu besiegen.
Dennoch haben König Yudhishthira und seine Freunde kein anderes Verlangen als das Wohl von
Dhritarashtras Sohn. Diese tapferen Söhne von Kunti und die beiden Söhne von Madri verlangen
nur das, was sie selbst durch den Sieg im Kampf von den besiegten Königen errungen haben. Ihr
wisst zweifellos sehr gut, wie diese Feinde der Pandavas – mit dem Ziel, sich des Königreichs zu
bemächtigen – mit verschiedenen Mitteln versuchten, sie zu vernichten, als sie noch Knaben waren.
So böse und boshaft waren sie. Bedenken Sie, wie gierig sie sind und wie tugendhaft Yudhishthira
ist. Betrachten Sie auch die Beziehung, die zwischen ihnen besteht. Ich bitte Sie alle, sich
gemeinsam zu beraten und auch getrennt zu denken. Die Pandavas haben immer Wert auf die
Wahrheit gelegt. Sie haben ihr Versprechen buchstabengetreu erfüllt. Wenn sie jetzt von den Söhnen
von Dhritarashtra ungerecht behandelt würden, würden sie sie alle töten, obwohl sie sich
zusammengeschlossen hätten. Sie haben Freunde, die, wenn sie von ihrer unwürdigen Behandlung
durch andere erfuhren, ihnen beistehen, mit ihren Verfolgern kämpfen und sie bereitwillig töten
würden, selbst wenn sie dafür ihr eigenes Leben verlieren sollten. Wenn Sie annehmen, dass sie zu
wenige sind, um einen Sieg über ihre Feinde erringen zu können, müssen Sie wissen, dass sie,
vereint und gefolgt von ihren Freunden, zweifellos ihr Äußerstes versuchen würden, diese Feinde
zu vernichten. Was Duryodhana denkt, ist nicht genau bekannt, noch was er tun könnte. Wenn die
Meinung der anderen Seite nicht bekannt ist, welche Meinung können Sie sich bilden, was am
besten zu tun ist? Lasst daher eine Person, tugendhaft und ehrlich und von respektabler Geburt und
vorsichtig – ein fähiger Botschafter – sich aufmachen, sie sanft anzuflehen, dass sie sie veranlasst
haben, Yudhishthira die Hälfte des Königreichs zu geben. Nachdem er Krishnas Rede zugehört
hatte, die von Klugheit und Tugendhaftigkeit geprägt war und einen friedlichen und unparteiischen
Geist zeigte, wandte sich sein älterer Bruder dann an die Versammlung, wobei er den Worten des
jüngeren Bruders große Lobeshymnen entgegenbrachte.'“

ABSCHNITT II

sollte eine Reise unternehmen und feststellen, was die Meinung von Duryodhana ist und die
Ansichten von Yudhishthira erklären. Lasst ihn respektvoll Bhishma, den heldenhaften Sprössling
der Kurus Rasse, und den großmütigen Sohn von Vichitravirya, und Drona zusammen mit seinem
Sohn, und Vidura und Kripa und den König von Gandhara zusammen mit dem grüßenSutasSohn.
Möge er auch allen anderen Söhnen von Dhritarashtra seinen Respekt erweisen, allen, die für Stärke
und Gelehrsamkeit bekannt sind, ihren Pflichten ergeben, heldenhaft und mit den Zeichen der Zeit
vertraut sind. Wenn all diese Personen versammelt sind und wenn auch die älteren Bürger
versammelt sind, lass ihn Worte voller Demut sprechen, die geeignet sind, den Interessen von
Yudhishthira zu dienen. Lass sie auf keinen Fall provozieren, denn sie haben das Königreich in
Besitz genommen mit starker Hand. Als Yudhishthira seinen Thron bestieg, vergaß er sich selbst,
indem er sich mit Glücksspielen beschäftigte, und wurde von ihnen seines Königreichs beraubt.
Dieser tapfere Kuru, dieser Nachkomme von Ajamida, Yudhishthira, forderte den Sohn des Königs
von Gandhara, der ein Meister im Würfeln war, zu dem Match heraus, obwohl er nicht im Würfeln
geübt war und obwohl er von all seinen Freunden davon abgehalten wurde. An diesem Ort gab es
dann Tausende von Würfelspielern, die Yudhishthira in einem Match besiegen konnte. Er nahm
jedoch keinen von ihnen zur Kenntnis und forderte ausgerechnet Suvalas Sohn zu dem Spiel heraus,
und so verlor er. Und obwohl die Würfel ständig gegen ihn gingen, hätte er immer noch Sakuni
allein für seinen Gegner. Als er im Stück mit Sakuni konkurrierte, erlitt er eine vernichtende
Niederlage. Dafür kann Sakuni keine Schuld gegeben werden. Lassen Sie den Boten Worte
verwenden, die von Demut geprägt sind, Worte, die dazu bestimmt sind, Vichitraviryas Sohn zu
versöhnen. Der Bote kann so Dhritarashtras Sohn zu seinen eigenen Ansichten bringen. Sucht
keinen Krieg mit den Kurus; Wende dich nur in einem versöhnlichen Ton an Duryodhana. Das Ziel
mag möglicherweise nicht durch Krieg erreicht werden, aber es kann durch Versöhnung erreicht
werden, und auf diese Weise kann es auch dauerhaft erreicht werden.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während dieser tapfere Nachkomme von Madhus Rasse sogar seine
Rede fortsetzte, plötzlich der tapfere Sohn der Rasse von Sini erhob sich und verurteilte empört die
Worte des ersteren durch diese seine Worte.'

ABSCHNITT III

Wer wagt es unerschrocken, dem tugendhaften König Yudhishthira auch nur den geringsten Vorwurf
zu machen, überhaupt inmitten der Versammlung sprechen zu dürfen? Geschickte Personen im
Würfelspiel forderten den großmütigen Yudhishthira heraus, der im Spiel ungeübt ist, und im
Vertrauen auf sie wurde er besiegt! Kann man sagen, dass solche Personen das Spiel tugendhaft
gewonnen haben? Wenn sie nach Yudhishthira gekommen wären, während sie in diesem Haus mit
seinen Brüdern spielten, und ihn dort besiegt hätten, dann wäre das, was sie gewonnen hätten,
rechtmäßig gewonnen worden. Aber sie forderten Yudhishthira heraus, der im Gewissen verpflichtet
war, die Regeln der Militärkaste zu befolgen, und sie gewannen durch einen Trick. Was ist an ihrem
Verhalten rechtschaffen? Und wie kann dieser Yudhishthira hier, nachdem er die Auflagen, die er als
Spieleinsatz eingegangen ist, bis zum Äußersten erfüllt hat, Befreit von der Verheißung eines
Aufenthaltes im Wald und daher Anspruch auf den Thron seiner Vorfahren, sich selbst demütigen?
Selbst wenn Yudhishthira den Besitz anderer Leute begehrte, würde es ihm dennoch nicht ziemen
zu betteln! Wie kann man sagen, dass sie rechtschaffen sind und nicht die Absicht haben, den Thron
an sich zu reißen, wenn die Pandavas, obwohl sie ihren Aufenthalt in der Verborgenheit unerkannt
verbracht haben, immer noch sagen, dass letztere erkannt wurden? Sie wurden von Bhishma und
dem großmütigen Drona angefleht, aber sie wollten noch nicht zustimmen, den Pandavas den Thron
zurückzugeben, der ihnen von Geburt an zusteht. Die Mittel, mit denen ich sie anflehen würde,
wären scharfe Pfeile. Ich werde kämpfen und sie mit starker Hand zwingen, sich zu Füßen des
berühmten Sohnes von Kunti niederzuwerfen. Wenn sie sich jedoch nicht zu Füßen des weisen
Yudhishthira beugen, dann müssen sie und ihre Partisanen in die Regionen von Yama gehen. Wenn
Yuyudhana (ich selbst) wütend und entschlossen ist zu kämpfen, sind sie sicherlich nicht in der
Lage, seinem Ansturm zu widerstehen, so wie Berge dem des Donnerkeils nicht widerstehen
können. Wer kann Arjuna im Kampf widerstehen, oder derjenige, der den Diskus für sich hat? Die
Waffe im Kampf, oder auch ich selbst? Wer kann dem unnahbaren Bhima widerstehen? Und wer
würde in Anbetracht seines Lebens den Zwillingsbrüdern nahe kommen, die ihre Bögen fest
umklammern und an Intelligenz dem todbringenden Yama ähneln? Wer würde sich
Dhrishtadyumna, dem Sohn von Drupada, oder diesen fünf Söhnen der Pandavas, die Draupadis
Namen Glanz verliehen haben, mit ihren Vätern an Tapferkeit messen, ihnen in jeder Hinsicht
ebenbürtig und voller Kampfstolz, oder dem mit dem mächtigen Bogen, nähern? Subhadras Sohn,
unwiderstehlich sogar für die Götter selbst; oder Gada oder Pradyumna oder Samva, die Yama oder
dem Blitz oder dem Feuer ähneln? Wir werden Dhritarashtras Sohn und Sakuni und Karna im
Kampf töten und den Pandava auf den Thron setzen. Es ist keine Sünde, sie zu töten, die darauf aus
sind, uns zu töten: aber ein Bettler vor Feinden zu sein, ist sowohl gottlos als auch schändlich. Ich
bitte Sie, gewissenhaft das zu tun, was Yudhishthira von Herzen wünscht. Lass Pandus Sohn das
von Dhritarashtra zurückgetretene Königreich zurückbekommen! Entweder sollte Yudhishthira
noch heute sein Königreich zurückerlangen, oder alle unsere Feinde sollten sich von mir erschlagen
auf die Erde legen!'

ABSCHNITT IV

Wenn ihm gegenüber ein sanfter Kurs eingeschlagen wird, wird der Narr denken, dass er gewonnen
hat. Lasst uns auch das tun, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden
mitteilen, dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya,
Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird
seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die
Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren
Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen
erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta
von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden
Hardikya und Ahuka, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden mitteilen,
dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya,
Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird
seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die
Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren
Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen
erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta
von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden
Hardikya und Ahuka, lasst uns Vorbereitungen treffen; Lassen Sie uns unseren Freunden mitteilen,
dass sie eine Armee für uns zusammenstellen können. Lass schnelle Boten nach Shalya,
Dhrishtaketu und Jayatsena und dem Prinzen der Kekayas gehen. Auch Duryodhana wird
seinerseits allen Königen eine Nachricht senden. Aufrichtige Personen antworten jedoch auf die
Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem Sie zuerst Ihren
Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes Unternehmen
erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König Bhagadatta
von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den wilden
Hardikya und Ahuka, wird seinerseits allen Königen Nachricht senden, Aufrichtige Personen jedoch
antworten auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen, indem
Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein großes
Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an König
Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an den
wilden Hardikya und Ahuka, wird seinerseits allen Königen Nachricht senden, Aufrichtige Personen
jedoch antworten auf die Bitte derer, die sie zuerst anflehen. Deshalb bitte ich Sie, sich zu beeilen,
indem Sie zuerst Ihren Anzug diesen Herrschern der Menschen vorziehen. Es scheint, dass uns ein
großes Unternehmen erwartet. Sende schnell Nachricht an Shalya und die Könige unter ihm und an
König Bhagadatta von unermesslicher Tapferkeit, der an der östlichen Meeresküste residiert, und an
den wilden Hardikya und Ahuka, und der König der Mallas mit mächtigem Verständnis und
Rochamana. Lass Vrihanta herbeigerufen werden und König Senavindu und Vahlika und Mudjakesa
und den Herrscher der Chedis und Suparsva, Suvahu; und dieser große Held, Paurava; und auch die
Könige der Sakas, der Pahlavas und der Daradas und Surari und Nadija und König Karnavest und
Nila und der tapfere König Viradharman; und Durjaya und Dantavakra und Rukmi und Janamejaya;
und Ashada und Vayuvega und König Purvapali; und Bhuritejas und Devaka und Ekalaya mit
seinen Söhnen; und auch die Könige der Krausha-Rasse und die tapferen Kshemamurti und die
Könige der Kamboja- und der Richika-Stämme und der westlichen Meeresküste; und Jayatsena und
der König von Kashi und die Herrscher des Landes der fünf Flüsse und der stolze Sohn von Kratha
und die Herrscher der Bergregionen und Janaki, und Susarman und Maniman und Potimatsyaka und
der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara
und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala
von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König
Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus
und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara,
unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen
meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm,
was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und
wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des
Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und
Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer
feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und
Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und
der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell.
Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach
Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt
werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und
der tapfere Dhrishtaketu und der Herrscher des Königreichs Pansu; und Paundra und Dandadhara
und die tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala
von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König
Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus
und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara,
unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen
meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm,
was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und
wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Vrihatsena; und Aparajita und Nishada und
Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der Eroberer feindlicher
Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und Uddhava und Kshemaka
und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn von Salwa; und der König
der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie diese schnell. Das empfiehlt
sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana, nach Dhritarashtra schicken, oh
König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana gesagt werden soll; und wie Bhishma
anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!" und der tapfere Vrihatsena; und
Aparajita und Nishada und Srenimat und Vasumat; und Vrihadvala von großer Stärke und Vahu, der
Eroberer feindlicher Städte; und der kriegerische König Samudrasena mit seinem Sohn; und
Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere Sohn
von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen Sie
diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana,
nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana
gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!"
und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere
Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen
Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana,
nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana
gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!"
und Uddhava und Kshemaka und König Vatadhana; und Srutayus und Dridhayus und der tapfere
Sohn von Salwa; und der König der Kalingas und Kumara, unbesiegbar im Kampf. Benachrichtigen
Sie diese schnell. Das empfiehlt sich mir. Und lass diesen meinen Priester, den gelehrten Brahmana,
nach Dhritarashtra schicken, oh König. Sagen Sie ihm, was er sagen soll und was Duryodhana
gesagt werden soll; und wie Bhishma anzusprechen ist, und wie Drona, dieser beste Wagenkrieger!"

ABSCHNITT V

bitten Sie, eine Nachricht (an die Kurus) im Interesse der Pandavas zu senden. Wir alle beschließen
sogar darauf hin, dass Sie ihnen eine Botschaft senden sollten. Wenn dieser Anführer der Kuru-
Rasse zu gerechten Bedingungen Frieden schließen sollte, dann werden die brüderlichen Gefühle
zwischen den Kuras und der Pandus wird keinen Schaden erleiden. Wenn andererseits der Sohn von
Dhritarashtra hochmütig wird und sich aus Torheit weigert, Frieden zu schließen, dann ruft uns
auch, nachdem ihr andere gerufen habt. Der Besitzer von Gadiva wird dann vor Zorn entflammt
sein und der dummköpfige und böse Duryodhana wird mit seinen Anhängern und Freunden seinem
Schicksal begegnen.'

„Vaisampayana sagte: ‚König Virata, nachdem er Krishna geehrt hatte, schickte ihn mit seinen
Anhängern und Verwandten nach Hause. Und nachdem Krishna nach Dwaraka aufgebrochen war,
folgte Yudhishthiraund seine Anhänger begannen mit König Virata, Vorbereitungen für den Krieg zu
treffen. Und Virata und seine Verwandten schickten eine Nachricht an alle Monarchen, und König
Drupada tat dasselbe. Und auf die Bitte dieser Löwen der Kuru-Rasse sowie der beiden Könige der
Matsyas und der Panchalas kamen viele Herren der Erde, die über große Kräfte verfügten, mit
fröhlichen Herzen an den Ort. Und als die Söhne von Dhritarashtra hörten, dass die Pandavas eine
große Armee zusammengestellt hatten, versammelten sie auch viele Herrscher der Erde. Und, oh
König, zu dieser Zeit wurde das ganze Land von den Herrschern der Erde überfüllt, die
marschierten, um sich entweder für die Sache der Kurus oder der Pandavas einzusetzen. Und das
Land war voll von Militärkapellen, die aus vier Arten von Streitkräften bestanden. Und von allen
Seiten begannen die Kräfte einzuströmen. Und die Göttin Erde mit ihren Bergen und Wäldern
schien unter ihrem Tritt zu erzittern. Und der König der Panchalas schickte, nachdem er die
Wünsche von Yudhishthira befragt hatte, seinen eigenen Priester zu den Kurus, der sowohl an
Jahren als auch an Verständnis alt war.'

ABSCHNITT VI

„Drupada sagte: ‚Von den Wesen sind diejenigen überlegen, die mit Leben ausgestattet sind. Von
den Lebewesen sind diejenigen überlegen, die mit Intelligenz ausgestattet sind. Von den
intelligenten Kreaturen sind die Menschen überlegen. Von den Menschen sind die
Zweifachgeborenen überlegen. die Schüler des Veda sind den Schülern des Veda
überlegendiejenigen mit kultiviertem Verständnis sind überlegen. Von kultivierten Männern sind
Praktiker überlegen. Und schließlich sind den Praktikern diejenigen überlegen, die das Höchste
Wesen kennen. Du, so scheint es mir, stehst an der Spitze der Kultivierten. Sie zeichnen sich sowohl
durch Alter als auch durch Lernen aus. Du bist intellektuell entweder Sukra oder Vrihaspati, dem
Sohn von Angiras, ebenbürtig. Du weißt, was für ein Mann der Anführer der Kuru-Rasse ist, und
was für ein Mann auch Yudhishthira, der Sohn von Kunti, ist. Mit Dhritarashtras Wissen wurden die
Pandavas von ihren Gegnern getäuscht. Obwohl er von Vidura angewiesen wurde, folgt er dennoch
seinem Sohn! Sakuni forderte Yudhishthira absichtlich zu einem Glücksspiel heraus, obwohl
letzterer im Glücksspiel unerfahren war, während ersterer ein Experte darin war. Ungeschickt im
Spiel, war Yudhishthira arglos und standhaft im Befolgen der Regeln der Militärordnung. Nachdem
sie den tugendhaften König Yudhishthira auf diese Weise betrogen haben, werden sie das
Königreich keinesfalls freiwillig aufgeben. Wenn Sie Worte der Rechtschaffenheit zu Dhritarashtra
sprechen, werden Sie sicherlich die Herzen seiner kämpfenden Männer gewinnen. Auch Vidura
wird von diesen deinen Worten Gebrauch machen und wird so die Herzen von Bhishma, Drona und
Kripa entfremden, und andere. Wenn die Staatsbeamten entfremdet und die Kämpfer rückständig
sind, wird es die Aufgabe des Feindes sein, ihre Herzen zurückzugewinnen. In der Zwischenzeit
werden sich die Pandavas mit Leichtigkeit und von ganzem Herzen der Vorbereitung der Armee und
dem Sammeln von Vorräten widmen. Und wenn die Anhänger des Feindes entfremdet sind und Sie
sich um sie herumtreiben, werden sie sicherlich nicht in der Lage sein, angemessene
Kriegsvorbereitungen zu treffen. Dieser Kurs erscheint in dieser Hinsicht sinnvoll. Bei Ihrem
Treffen mit Dhritarashtra ist es möglich, dass Dhritarashtra tut, was Sie sagen. Und da Sie
tugendhaft sind, müssen Sie sich ihnen gegenüber auch tugendhaft verhalten. Und für die
Mitfühlenden müssen Sie sich auf die verschiedenen Härten einlassen, die die Pandavas ertragen
mussten. Und Sie müssen die Herzen der alten Menschen entfremden, indem Sie über die
Familienbräuche sprechen, die von ihren Vorfahren befolgt wurden. Daran hege ich nicht den
geringsten Zweifel. Du brauchst auch keine Gefahr von ihnen zu befürchten, denn du bist ein
Brahmane, bewandert in derVeden ; und Sie gehen als Botschafter dorthin, und vor allem sind Sie
ein alter Mann. Deshalb bitte ich Sie, unverzüglich zu den Kauravas aufzubrechen, um die
Interessen der Pandavas zu fördern, und Ihre Abreise unter der (astrologischen) Kombination
namens Pushya und zu diesem Teil des Tages, der Jaya genannt wird, zu planen .'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Auf diese Weise vom großmütigen Drupada angewiesen, machte sich der
tugendhafte Priester auf den Weg nach Hastinapura (die nach dem Elefanten benannte Stadt).
Schüler gegenüber den Kurus, um das Wohlergehen der Söhne des Pandu zu fördern.'

ABSCHNITT VII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem sie den Priester in die nach dem Elefanten benannte Stadt entsandt
hatten, sandten sie Boten zu den Königen verschiedener Länder und nachdem Krishna und
Valadeva, die Nachkommen von Madhu, beide mit allen Vrishnis, den Andhakas und den Bhojas zu
Hunderten nach Dwaraka aufgebrochen waren, hatte sich der königliche Sohn von Dhritarashtra
durch die Entsendung geheimer Abgesandter selbst mit Informationen versorgt von all den Taten
von den Pandavas. Als der Prinz erfuhr, dass Krishna auf dem Weg war, ging er mit feinen Pferden,
die die Geschwindigkeit des Windes besaßen, in die Stadt Dwaraka und nahm eine kleine Anzahl
von Truppen mit. Und genau an diesem Tag kam auch der Sohn von Kunti und Pandu, Dhananjaya,
schnell in der wunderschönen Stadt des Anarta-Landes an. Und die beiden Nachkommen der Kuru-
Rasse, diese Tiger unter den Menschen, sahen, als sie dort ankamen, dass Krishna schlief, und
näherten sich ihm, als er sich hinlegte. Und als Krishna schlief, betrat Duryodhana den Raum und
setzte sich auf einen feinen Sitz am Kopfende des Bettes. Und nach ihm trat der Träger des
Diadems, der großmütige Arjuna, ein. Und stand hinten am Bett, verbeugte sich und legte die
Hände zusammen. Und als der Nachkomme von Vrishni, Krishna, erwachte, richtete er seine Augen
zuerst auf Arjuna. Und nachdem ich sie nach der Sicherheit ihrer Reise gefragt hatte, und nachdem
er ihnen gebührend seine Grüße überbracht hatte, befragte der Mörder von Madhu sie nach dem
Anlass ihres Besuchs. Dann wandte sich Duryodhana mit fröhlicher Miene an Krishna und sagte: Es
ziemt sich für dich, mir deine Hilfe in dem bevorstehenden Krieg zu leihen. Arjuna und ich sind
beide gleichermaßen deine Freunde. Und, oh Nachkomme von Madhu, du hast auch die gleiche
Beziehung zu uns beiden. Und heute, oh Vernichter von Madhu, war ich der Erste, der zu dir kam.
Aufrichtige Menschen nehmen die Sache dessen auf sich, der ihnen zuerst kommt. So haben die
Alten gehandelt. Und, oh Krishna, du stehst an der Spitze aller rechtschaffenen Menschen auf der
Welt und wirst immer respektiert. Ich bitte Sie, sich an die Verhaltensregeln rechtschaffener
Menschen zu halten.' Darauf antwortete Krishna: „Dass du zuerst gekommen bist, oh König, daran
zweifle ich nicht im Geringsten. Aber, oh König, der Sohn von Kunti,von mir gesehen . Wegen
deiner ersten Ankunft und weil ich zuerst Arjuna gesehen habe, werde ich ohne Zweifel beiden
meine Hilfe zukommen lassen, oh Suyodhana. Aber es heißt ja, die jüngeren Jahre sollten die erste
Wahl haben. Daher hat Dhananjaya, der Sohn von Kunti, Anspruch auf die erste Wahl. Es gibt eine
große Gruppe von Kuhhirten von zehn Millionen, die mir an Stärke Konkurrenz machen und als
Narayanas bekannt sind, die alle in der Lage sind, mitten in der Schlacht zu kämpfen. Diese im
Kampf unwiderstehlichen Soldaten sollen zu einem von euch geschickt werden, und ich allein,
entschlossen, nicht auf dem Feld zu kämpfen und meine Waffen niederzulegen, werde zum anderen
gehen. Du kannst, oh Sohn der Kunti, zuerst auswählen, welche dieser beiden sich dir empfiehlt.
Denn laut Gesetz haben Sie das Recht auf die erste Wahl.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So von Krishna angesprochen, wählte Dhananjaya, der Sohn von Kunti,
Kesava aus, der nicht auf dem Schlachtfeld kämpfen sollte, nicht einmal Narayana selbst, der
Vernichter der Feinde, erschaffen, geboren unter den Menschen nach seinem eigenen Willen, – der
an erster Stelle aller Kshatriyas und vor allem der Götter und der Danavas .“ Und Duryodhana
wählte für sich diese gesamte Armee (bestehend aus den Narayanas) aus, und, oh Nachkomme von
Bharata, nachdem er diese Tausende und Abertausende zählenden Truppen erhalten hatte, war er
dennoch überaus erfreut er wusste, dass Krishna nicht auf seiner Seite war, und nachdem er diese
Armee mit schrecklicher Tapferkeit gesichert hatte, Duryodhana ging zu dem Sohn von Rohini mit
großer Stärke und erklärte ihm das Ziel seines Besuchs. Als Antwort richtete der Nachkomme von
Sura die folgenden Worte an Dhritarashtras Sohn: „Du solltest dich erinnern, oh Tiger unter den
Menschen, an alles, was ich bei der von Vitrata gefeierten Hochzeitszeremonie gesagt habe. Oh
Entzückender der Kuru-Rasse, um deinetwillen widersprach ich dann Krishna und sprach gegen
seine Meinung. Und immer wieder habe ich auf die Gleichwertigkeit unseres Verhältnisses zu
beiden Seiten angespielt. Aber Krishna übernahm nicht die Ansichten, die ich damals äußerte; Ich
kann mich auch nicht für einen einzigen Moment von Krishna trennen. Und da ich nicht gegen
Krishna vorgehen kann, ist selbst dies ein von mir gefasster Entschluss, nämlich., dass ich weder für
Kuntis Söhne noch für dich kämpfen werde. Und, oh Stier der Bharatas, geboren wie du in Bharatas
Rasse, die von allen Königen geehrt wird, geh und kämpfe in Übereinstimmung mit den Regeln des
Anstands.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen, umarmte Duryodhana diesen Helden, der einen Pflug
als seine Kampfwaffe schwang, und obwohl er wusste, dass Krishna von seiner Seite genommen
worden war, betrachtete er Arjuna dennoch als bereits besiegt. Und der königliche Sohn von
Dhritarashtra ging dann zu Kritavarman. Und Kritavarman gab ihm eine Truppe, die einen
Akshauhini zählte . Und umgeben von diesem Militärheer, schrecklich anzusehen, marschierte der
Kaurava aus und erfreute seine Freunde. Und nachdem Duryodhana gegangen war, kleidete sich
Krishna, der Schöpfer der Welt gelbe Kleidung, wandte sich an Kiritin und sagte: „Aus welchem
Grund hast du mich ausgewählt, der überhaupt nicht kämpfen wird?“

„Darauf antwortete Arjuna: ‚Ich bezweifle nicht, dass du in der Lage bist, sie alle zu töten. Ich bin
auch allein in der Lage, sie zu töten, oh Bester der Männer. Aber du bist eine berühmte Person in
der Welt, und dieser Ruhm wird dich begleiten bin auch ein Bewerber um Ruhm; deshalb wurden
Sie von mir ausgewählt. Es war immer mein Wunsch, Sie als Fahrer meines Wagen zu haben. Ich
bitte Sie daher, meinen seit langem gehegten Wunsch zu erfüllen."

„Vasudevas Sohn sagte daraufhin: Es steht dir gut, oh Kunti Sohn, dass du dich mit mir misst. Ich
werde als dein Wagenlenker handeln; lass deinen Wunsch erfüllt werden.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann kehrte Kuntis Sohn frohen Herzens, begleitet von Krishna sowie
der Blume der Dasarha-Rasse, nach Yudhishthira zurück.'

ABSCHNITT VIII

„Vaisampayana sagte: ‚O König, nachdem er die Neuigkeiten von den Boten erfahren hatte, kam
Shalya, begleitet von einer großen Truppe und seinen Söhnen, die alle kampfstark waren, zu den
Pandavas anderthalb Yojana , so groß war die Kraft, die dem besten der Männer gehört. Er war der
Meister, oh König, eines Akshauhiniund hatte große Tapferkeit und Tapferkeit. Und es gab in seiner
Armee Helden, die Rüstungen in verschiedenen Farben trugen, mit verschiedenen Arten von
Bannern und Bögen und Ornamenten und Wagen und Tieren, alle trugen ausgezeichnete Girlanden
und verschiedene Roben und Ornamente. Und Hunderte und Tausende der Besten der Kshatriyas
waren die Anführer seiner Truppen, gekleidet und geschmückt wie in ihrem Heimatland. Und er
ging in langsamen Märschen weiter und verschaffte seinen Truppen Ruhe zu dem Ort, wo der
Pandava war. Und die Geschöpfe der Erde fühlten sich unterdrückt und die Erde erzitterte unter
dem Schritt seiner Truppen. Als König Duryodhana hörte, dass dieser großmütige und mächtige
Held auf dem Weg sei, eilte er auf ihn zu und ehrte ihn, oh Bester der Bharata-Rasse, und ließ an
verschiedenen Stellen fein geschmückte Vergnügungsstätten für seinen Empfang errichten. an
schönen Orten, und wohin viele Künstler verwiesen wurden, um die Gäste zu unterhalten. Und
diese Pavillons enthielten Girlanden und Fleisch und die erlesensten Lebensmittel und Getränke und
Brunnen in verschiedenen Formen, die das Herz erfrischen konnten, und Tanks in verschiedenen
Formen und Esswaren und geräumige Wohnungen. Und bei diesen Pavillons angekommen und von
den Dienern Duryodhanas, die sich an verschiedenen Orten aufhielten, wie ein Gott bedient,
erreichte Shalya ein anderes Unterhaltungshaus, das als Rückzugsort der Himmlischen strahlte. Und
dort, begrüßt mit erlesenen Geschöpf-Annehmlichkeiten, die für Wesen geeignet sind, die dem
Menschen überlegen sind, hielt er sich sogar für höher als den Herrn der Götter selbst und hielt
Indra im Vergleich zu sich selbst für gering. Und dieser Erste der Kshatriyas, sehr zufrieden, fragte
die Diener und sagte: „Wo sind diese Männer von Yudhishthira, Wer hat diese Orte der Erfrischung
bereitet? Lasst die Männer, die diese gemacht haben, zu mir bringen. Ich halte sie für würdig, von
mir belohnt zu werden. Ich muss sie belohnen, lass es dem Sohn von Kunti so gefallen!' Überrascht
unterbreiteten die Diener die ganze Angelegenheit Duryodhana. Und als Shalya überaus erfreut und
bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und
zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es
Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte
Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze
Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu
geben, trat Duryodhana, der verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel
mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die
Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere
etwas, was du dir wünschen magst.' legte die ganze Angelegenheit Duryodhana vor. Und als Shalya
überaus erfreut und bereit war, sogar sein Leben zu geben, trat Duryodhana, der verborgen
geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und die Madras sahen ihn
und verstanden, dass es Duryodhana war, der sich die Mühe gemacht hatte, ihn zu empfangen. Und
Shalya umarmte Duryodhana und sagte: ‚Akzeptiere etwas, was du dir wünschen magst.'

„Duryodhana sagte daraufhin: ‚O du Glücksverheißender, lass dein Wort wahr sein, gewähre mir
einen Segen. Ich bitte dich, der Anführer meiner ganzen Armee zu sein.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Und als er dies hörte, sagte Shalya: ‚So soll es sein! Und der Sohn von
Gandhari wiederholte immer wieder: ‚Es ist vollbracht.' Und Shalya sagte: "Oh Duryodhana, oh
Bester der Männer, geh in deine eigene Stadt. Ich werde Yudhishthira, dem Bezwinger der Feinde,
einen Besuch abstatten. Oh König, ich werde schnell zurückkommen, oh Herrscher der Menschen.
Das Beste." aller Menschen, Pandus Sohn Yudhishthira, muss unbedingt von mir besucht werden.'
Und Duryodhana trug dies und sagte: "Oh König, oh Herrscher der Erde, nachdem du die Pandava
gesehen hast, komm schnell zurück. Ich verlasse mich ganz auf dich, oh König der Könige.
Erinnere dich an den Segen, den du gewährt hast.“ Und Shalya antwortete: „Glück auf dich! Ich
komme schnell wieder. Repariere dich in deiner eigenen Stadt, o Beschützer der Menschen.' Und
dann umarmten sich diese beiden Könige Shalya und Duryodhana. Und nachdem er Shalya so
begrüßt hatte, kehrte Duryodhana in seine eigene Stadt zurück. Und Shalya ging hin, um die Söhne
von Kunti über sein Vorgehen zu informieren. Und als er Upaplavya erreichte und das Lager betrat,
sah Shalya dort alle Söhne Pandas. Und nachdem der starkarmige Shalya die Söhne Pandas
getroffen hatte, nahm er wie üblich Wasser zum Waschen seiner Füße und die üblichen
Ehrengeschenke einschließlich einer Kuh an. Und der König der Madras, dieser Feindevernichter,
fragte sie zuerst, wie es ihnen gehe, und umarmte dann mit großer Freude Yudhishthira, Bhima und
Arjuna und die Söhne seiner Schwester, die beiden Zwillingsbrüder. Und als sich alle gesetzt hatten,
sprach Shalya zu Yudhishthira: der Sohn von Kunti und sagte: Oh Tiger unter den Königen, oh
Entzückender der Kuru-Rasse, ist alles in Ordnung mit dir? Oh bester der Sieger, wie glücklich hast
du die Zeit deines Aufenthalts in der Wildnis verbracht, oh König, oh Herr der Monarchen, es war
eine äußerst schwere Aufgabe, die du bewältigt hast, indem du zusammen mit deinen Brüdern und
dieser edlen Dame in der Wildnis gelebt hast hier. Und wieder war deine schrecklich schwierige
Aufgabe, die Zeit des Verbergens, die du auch erfüllt hast, oh Nachkomme von Bharata; für einen,
der von einem Thron gestürzt wurde, erwartet ihn nichts als Mühsal. Oh König, wo gibt es Glück
für ihn! Oh Bedrücker deiner Feinde, als Entschädigung für all dieses gewaltige Elend, das von
Dhritarashtras Sohn verursacht wurde, wirst du verhältnismäßiges Glück erlangen, nachdem du
deine Feinde getötet hast, oh großer König, oh Herr der Menschen, die Wege der Welt sind dir
bekannt. Deshalb, o mein Sohn, lässt du dich in keinem deiner Geschäfte von Habgier leiten. Oh
Nachkomme von Bharata, behandle die Fußabdrücke alter heiliger Könige. Mein Sohn,
Yudhishthira, sei beständig auf dem Weg der Großzügigkeit, der Selbstverleugnung und der
Wahrheit. Und, oh königlicher Yudhishthira, Barmherzigkeit und Selbstbeherrschung und Wahrheit
und universelles Mitgefühl und alles Wunderbare in dieser Welt sind in dir zu finden. Du bist mild,
freigiebig, religiös und liberal und hältst die Tugend für das höchste Gut. Oh König, es gibt viele
Tugendregeln, die unter den Menschen vorherrschen, und alle diese sind dir bekannt. O mein Sohn,
o Feindebekämpfer, du weißt tatsächlich alles, was diese Welt betrifft. Oh König, oh Bester aus
Bharatas Rasse, wie glücklich ist es doch, dass du aus dieser Schwierigkeit herausgekommen bist.
Wie glücklich, oh König,

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, oh Nachkomme von Bharata, sprach der König über sein Treffen
mit Duryodhana und gab einen detaillierten Bericht über sein Versprechen und die von ihm selbst
gewährte Wohltat. Und Yudhishthira sagte: oh tapferer König, es war gut – von dir getan, dass du
Duryodhana mit Freude deine Wahrheit verpfändet hast.Aber wohlgemerkt, oh Herrscher der Erde,
ich bitte dich, nur eines zu tun.Oh König, oh Bester der Menschen, du wirst es tun müssen einzig
und allein meinetwegen, auch wenn es vielleicht nicht richtig ist, oh Tapferer, höre, worauf ich mich
einlasse dich. Oh großer König, du bist Krishna auf dem Schlachtfeld ebenbürtig. Wenn, oh Bester
der Könige, der Einzelkampf zwischen Karna und Arjuna stattfinden wird, habe ich keinen Zweifel,
dass du Karnas Wagen fahren musst. Wenn du bei dieser Gelegenheit geneigt bist, mir Gutes zu tun,
musst du Arjuna beschützen. Oh König, du musst ebenfalls so handeln, dass der Sohn des Suta,
Karna, entmutigt ist und der Sieg unser sein kann. Unsachgemäß ist es zweifellos; aber, o mein
Onkel, für alles, was du tun musst. Shalya sagte: „Glück auf dich. Hör zu, oh Sohn des Pandas. Du
sagst mir, ich solle so handeln, dass der abscheuliche Sohn des Sutakann im Kampf entmutigt sein.
Natürlich werde ich sein Wagenlenker auf dem Feld sein, denn er betrachtet mich immer als gleich
Krishna. Oh tigerähnlicher Nachkomme von Kuru, ich werde mit Sicherheit zu ihm sprechen, wenn
er auf dem Schlachtfeld kämpfen will, widersprüchliche und voller Schaden für ihn, so dass er ohne
Stolz und Tapferkeit leicht von seinem Widersacher getötet werden kann. Das sage ich dir
wahrhaftig. Von dir darum gebeten, bin ich entschlossen, dies zu tun, o mein Sohn. Was ich sonst
noch bewirken kann, werde ich zu deinem Besten tun. Welche Schwierigkeiten auch immer du
zusammen mit Draupadi anlässlich des Würfelspiels erlitten hast, die rüden unmenschlichen Worte,
die vom Sohn des Suta geäußert wurden , das Elend, das von den Asura zugefügt wurdeJata und
Kichaka, oh Erhabener, all das Elend, das Draupadi erfahren hat, wie das, was früher Damayanti
erfahren hat, werden alle in Freude enden, oh Held. Darüber solltest du dich nicht ärgern; denn das
Schicksal ist allmächtig in dieser Welt; und, oh Yudhishthira, hochgesinnte Menschen müssen
Leiden verschiedener Art ertragen, ja sogar die Götter selbst, oh König, haben Unglück erlitten. Oh
König, oh Nachkomme von Bharata, es wird berichtet, dass der hochgesinnte Indra, der Anführer
der Himmlischen, zusammen mit seiner Frau wirklich sehr großes Elend ertragen musste.'

ABSCHNITT IX

"Yudhishthira sagte: 'O Erster der Monarchen, ich möchte wissen, wie es kam, dass der berühmte
Indra zusammen mit seiner Königin dieses große und beispiellose Elend ertragen musste.'

„Salya sagte: ‚Höre mir zu, oh König, während ich diese alte Geschichte von den Ereignissen
früherer Tage erzähle, wie, oh Nachkomme von Bharata, Indra und seine Frau von Elend
heimgesucht wurden der Erste der Himmlischen, war damit beschäftigt, strenge Strenge zu
praktizieren, und es wird gesagt, dass er aus Abneigung gegen Indra einen Sohn mit drei Köpfen
erschuf, und dieses Wesen von universeller Form, besessen von großem Glanz, sehnte sich nach
Indras Sitz. Und besessen von diesen drei schrecklichen Gesichtern der Sonne, dem Mond und dem
Feuer ähnelnd, las er mit einem Mund die Veden , trank mit dem anderen Wein und sah mit dem
dritten aus, als würde er aufnehmen alle Himmelsrichtungen. Und er war der Ausübung von
Entbehrungen, Milde und Selbstbeherrschung verfallen und strebte ein Leben voller religiöser
Praktiken und Entbehrungen an. Und seine Praxis der Strenge, oh Bezwinger der Feinde, war starr
und schrecklich und von überaus strengem Charakter. Und als Indra die Strenge, den Mut und die
Wahrhaftigkeit dieses von unermesslicher Energie besessenen sah, wurde er besorgt, weil er
befürchtete, dass dieses Wesen seinen Platz einnehmen könnte. Und Indra überlegte: „Wie kann er
dazu gebracht werden, sich sinnlichen Genüssen hinzugeben; wie kann er dazu gebracht werden,
seine Praxis solch starrer Entbehrungen einzustellen? Denn würde das dreiköpfige Wesen stark
werden, würde es das ganze Universum in sich aufnehmen.' Und so dachte Indra in Gedanken nach;
und, oh Bester von Bharatas Geschlecht, begabt mit Intelligenz, Er befahl den himmlischen
Nymphen, den Sohn von Twashtri zu verführen. Und er befahl ihnen, indem er sagte: „Seid schnell
und geht ohne Zögern und versucht ihn so, dass der Dreiköpfige sich bis zum Äußersten in
sinnliche Freuden versenken kann. Ausgestattet mit fesselnden Hüften, kleidet euch in üppige
Gewänder und schmückt euch mit bezaubernden Halsketten, zeigt ihr Gesten und Schmeicheleien
der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt, verführst du ihn und linderst meine Furcht. Ich fühle mich in
meinem Herzen ruhelos, o liebliche Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen, diese schreckliche Gefahr,
die über mir schwebt. Gut geschehen.' und schmückt euch mit bezaubernden Halsketten, zeigt ihr
Gesten und Schmeicheleien der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt, verführst du ihn und linderst meine
Furcht. Ich fühle mich in meinem Herzen ruhelos, o liebliche Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen,
diese schreckliche Gefahr, die über mir schwebt. Gut geschehen.' und schmückt euch mit
bezaubernden Halsketten, zeigt ihr Gesten und Schmeicheleien der Liebe. Mit Lieblichkeit begabt,
verführst du ihn und linderst meine Furcht. Ich fühle mich in meinem Herzen ruhelos, o liebliche
Jungfrauen. Wehrt ab, meine Damen, diese schreckliche Gefahr, die über mir schwebt. Gut
geschehen.'

„Dann sagten die Nymphen: ‚O Indra, oh Bezwinger von Vala, wir werden uns so bemühen, ihn zu
verführen, dass du nichts von seinen Händen zu fürchten haben wirst. Dieser wahre Behälter der
Strenge, der jetzt dasitzt, als würde er alles mit seinen Augen versengen, o Gott, wir gehen
zusammen, um ihn zu versuchen. Wir werden versuchen, ihn unter unsere Kontrolle zu bringen und
Ihren Ängsten ein Ende zu bereiten.'

„Salya fuhr fort: ‚Auf Befehl von Indra gingen sie dann zu dem dreiköpfigen Wesen. Und als sie
dort ankamen, verführten ihn diese reizenden Mädchen mit verschiedenen Gesten der Liebe und
zeigten ihre schönen Figuren er sah sie an, doch er war nicht von Begierde beeinflusst. Mit
gedämpften Sinnen war er wie der Ozean, voll bis zum Rand, in der Schwerkraft. Und die
Nymphen, nachdem sie ihr Bestes versucht hatten, kehrten zu Indra zurück. Und sie alle mit
gefalteten Händen sprach zum Herrn der Himmlischen und sagte: "O, dieses unnahbare Wesen ist
unfähig, von uns gestört zu werden. O hochbegabtes Wesen, du darfst tun, was dir jetzt angemessen
erscheinen mag." Der hochgesinnte Indra ehrte die Nymphen und entließ sie dann, oh Yudhishthira,
indem er nur über andere Mittel nachdachte, um seinen Feind zu zerstören. Und begabt mit
Intelligenz, entschied er sich für eine Vorrichtung, um das dreiköpfige Wesen zu zerstören. Und er
sagte: ‚Lass mich heute meinen Blitz auf ihn richten. Auf diese Weise wird er schnell getötet
werden. Selbst eine starke Person sollte einen aufstrebenden Feind nicht übersehen, so verächtlich
er auch sein mag.' Und so dachte er über die Lektionen nach, die in Abhandlungen über
Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest entschlossen, dieses Wesen zu töten. Dann
schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen seinen Donnerkeil, der wie Feuer aussah und
schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und gewaltsam von diesem Blitz getroffen, wurde
er getötet und stürzte wie ein Sturz Selbst eine starke Person sollte einen aufstrebenden Feind nicht
übersehen, so verächtlich er auch sein mag.' Und so dachte er über die Lektionen nach, die in
Abhandlungen über Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest entschlossen, dieses Wesen zu
töten. Dann schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen seinen Donnerkeil, der wie Feuer
aussah und schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und gewaltsam von diesem Blitz
getroffen, wurde er getötet und stürzte wie ein Sturz Selbst eine starke Person sollte einen
aufstrebenden Feind nicht übersehen, so verächtlich er auch sein mag.' Und so dachte er über die
Lektionen nach, die in Abhandlungen über Gelehrsamkeit eingeprägt waren, und war fest
entschlossen, dieses Wesen zu töten. Dann schleuderte Indra wütend auf das dreiköpfige Wesen
seinen Donnerkeil, der wie Feuer aussah und schrecklich anzusehen war und Furcht einflößte. Und
gewaltsam von diesem Blitz getroffen, wurde er getötet und stürzte wie ein Sturz auf der Erde der
aufgelockerte Gipfel eines Hügels. Und als der Anführer der Himmlischen ihn sah, wie er vom Blitz
erschlagen wurde und so groß wie ein Hügel dalag, fand er keinen Frieden und fühlte sich wie
versengt von der strahlenden Erscheinung der Toten; denn obwohl er getötet war, hatte er ein
strahlendes und strahlendes Aussehen und sah aus wie einer, der lebt. Und seltsamerweise schienen
seine Köpfe, obwohl sie leblos waren, zu leben, als man sie tief auf dem Feld liegen sah. Und aus
Angst vor diesem Glanz blieb Indra in Gedanken versunken. Und zu jener Zeit, oh großer König,
kam ein Zimmermann mit einer Axt auf der Schulter in den Wald und näherte sich der Stelle, wo
dieses Wesen lag. Und Indra, der Herr von Sachi, der Angst hatte, sah den Zimmermann zufällig
dorthin kommen. Und der Züchtiger von Paka sagte sofort zu ihm: „Tu dies auf mein Geheiß.
Schlag diesem schnell die Köpfe ab.' Darauf sagte der Zimmermann: „Seine Schultern sind breit,
diese Axt wird sie nicht abschlagen können. Ich werde auch nicht in der Lage sein, das zu tun, was
von rechtschaffenen Personen verurteilt wird.' Und Indra sagte: „Fürchte dich nicht, tue schnell, was
ich sage. Auf meinen Befehl soll deine Axt dem Donnerkeil gleichkommen.' Der Zimmermann
sagte: „Für wen soll ich dich halten, der du heute diese schreckliche Tat begangen hast? Das möchte
ich erfahren, sagen Sie mir die genaue Wahrheit.' Und Indra sagte: „O Zimmermann, ich bin Indra,
der Anführer der Götter. Laß dir dies kundtun. Tu so, wie ich es dir gesagt habe. Zögere nicht, o
Zimmermann! Der Zimmermann sagte: „O Indra, wie kommt es, dass du dich dieser deiner
unmenschlichen Tat nicht schämst? Wie kommt es, dass du keine Angst vor der Sünde hast, einen
Brahmanen zu töten, nachdem du diesen Sohn eines Heiligen getötet hast?' Indra sagte: „ Danach
werde ich eine strenge religiöse Zeremonie durchführen, um mich von diesem Makel zu reinigen.
Dies war ein mächtiger Feind von mir, den ich mit meinem Donnerkeil getötet habe. Selbst jetzt bin
ich unruhig, o Zimmermann; Ich fürchte ihn sogar jetzt noch. Schlagst du ihm schnell den Kopf ab,
ich werde dir meine Gunst erweisen. Bei Opfergaben werden dir die Menschen den Kopf des
Opfertiers als deinen Anteil geben. Das ist die Gunst, die ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich
will.' Das ist die Gunst, die ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich will.' Das ist die Gunst, die
ich dir erweise. Führe schnell aus, was ich will.'

„Salya sagte: ‚Als der Zimmermann dies hörte, trennte er auf Bitten des großen Indra sofort die
Köpfe des Dreiköpfigen mit seiner Axt ab ., Rebhühner, Wachteln und Sperlinge, und aus dem
Mund, mit dem er die Veden zu rezitieren und Soma zu trinken pflegte-Saft, kam schnell
hintereinander Rebhühner heraus. Und, oh König, oh Sohn des Pandu, aus dem Mund, mit dem er
die Himmelsrichtungen betrachtete, als ob er sie alle in sich aufsaugen würde, kamen eine Anzahl
Wachteln heraus. Und aus dem Mund des dreiköpfigen Wesens, das Wein zu trinken pflegte, flogen
viele Sperlinge und Falken. Und nachdem die Köpfe abgeschnitten waren, wurde Indra von seiner
Beklommenheit befreit und ging frohen Herzens in den Himmel. Und der Zimmermann ging auch
zurück in sein Haus. Und der Mörder von Asuras , nachdem er seinen Feind getötet hatte,
betrachtete sein Ziel als gewonnen. Als nun der Herr der Kreaturen, Twashtri, hörte, dass sein Sohn
von Indra getötet worden war, wurden seine Augen rot vor Zorn und er sprach die folgenden Worte:
„Seit Indra meinen Sohn getötet hat, der überhaupt kein Vergehen begangen hatte, der war ständig
in der Ausübung von Sparmaßnahmen beschäftigt, wer war barmherzig, besaß Selbstbeherrschung
und gedämpfte Leidenschaften, deshalb werde ich für die Zerstörung von Indra Vritra erschaffen.
Mögen die Welten sehen, welche Macht ich besitze und wie mächtig die Praxis der Sparmaßnahmen
ist! Das soll auch dieser unmenschliche, boshafte Herr der Götter bezeugen!' Und indem er dies
sagte, wusch sich dieser Wütende, berühmt für seine Strenge, seinen Mund mit Wasser, brachte
Opfergaben auf dem Feuer dar, erschuf den schrecklichen Vritra und sprach zu ihm, indem er sagte:
„O bestimmter Vernichter von Indra, wachse an Macht sogar von den Kraft meiner strengen Riten.'
Und dieser Asura wuchs an Macht, ragte zum Firmament auf und ähnelte dem Sohn des Feuers.
Und er fragte: ‚Auferstanden wie die Sonne des Jüngsten Gerichts, was soll ich tun?' „Töte Indra“,
war die Antwort. Und dann brach er zu den himmlischen Regionen auf. Und als nächstes folgte ein
großer Kampf zwischen Vritra und Indra, die beide vor Wut feuerten. Und es fand ein schrecklicher
Kampf statt, oh Bester der Kuru-Rasse. Und der heldenhafte Vritra ergriff den himmlischen Herrn,
der hundert Opfer dargebracht hatte. Und voller Zorn wirbelte er Indra herum und warf ihn in
seinen Mund. Und als Indra von Vritra verschlungen wurde, erschufen die verängstigten älteren
Götter, die über große Macht verfügtenJrimbhika , um Vritra zu töten. Und als Vritra gähnte und
sein Mund den Asura -Bezwinger öffnete, Vala zog die verschiedenen Teile seines Körpers
zusammen und kam aus Vritras Mund heraus. Und fortan heftet sich das Gähnen an den lebendigen
Atem beseelter Wesen in drei Welten. Und die Götter freuten sich über den Ausgang von Indra. Und
wieder begann der schreckliche Kampf zwischen Vritra und Indra, beide voller Zorn. Und es wurde
lange gekämpft, oh Bester der Bharata-Rasse. Und als Vritra, inspiriert vom mächtigen Geist
Twashtris und selbst mit Stärke ausgestattet, im Kampf die Oberhand gewann, kehrte Indra um und
auf seinem Rückzug gerieten die Götter in äußerste Bedrängnis. Und alle zusammen mit Indra
wurden von der Macht Twashtris überwältigt. Und sie alle berieten sich mit den Heiligen, oh
Nachkomme von Bharata. Und sie überlegten, was zu tun sei, und wurden von Furcht überwältigt.

ABSCHNITT X

„Indra sagte: Dieses ganze unzerstörbare Universum, o Götter, wurde von Vritra durchdrungen. Es
gibt nichts, was der Aufgabe gewachsen wäre, sich ihm zu widersetzen. Früher war ich dazu fähig,
aber jetzt bin ich unfähig Ich halte ihn für unnahbar, mächtig und großmütig, unermessliche
Kampfkraft besitzend, er in der Lage wäre, alle drei Welten mit den Göttern, den Asuras und den
Menschen zu verschlingen . Deshalb, hört ihr Himmelsbewohner, dies ist mein Vorsatz. Auf dem
Weg zum Wohnsitz von Vishnu müssen wir uns in Gesellschaft dieses hochbeseelten Wesens
beraten und die Mittel ermitteln, um diesen rücksichtslosen Schurken zu töten.'

„Salya fuhr fort: Nachdem Indra so gesprochen hatte, begaben sich die Götter mit dieser Schar von
Rishis zum mächtigen Gott Vishnu, um sich unter den Schutz dieses Beschützers aller zu stellen.
Und von der Furcht vor Vritra geplagt, sagten sie zum Höchsten Herrn der Gottheiten. Du hattest in
früheren Zeiten die drei Welten mit drei Schritten bedeckt. Du hattest die ambrosische Speise
beschafft, o Vishnu, und die Asuras im Kampf zerstört. Du hast den großen Asura Vali gebunden
und Indra auf den Thron des Himmels erhoben "Du bist der Herr der Götter, und dieses ganze
Universum wird von dir durchdrungen. Du bist der Gott, die mächtige Gottheit, die von allen
Personen gegrüßt wird. Sei du die Zuflucht aller Himmlischen, zusammen mit Indra, oh bester der
Götter." ganzes Universum, oh VernichterAsuras wurde von Vritra durchdrungen. Und Vishnu
sagte: „Ich bin zweifellos verpflichtet, das zu tun, was zu deinem Besten ist. Ich werde Ihnen daher
von einer Vorrichtung erzählen, durch die er vernichtet werden kann. Begebt euch mit den Rishis
und Gandharvas zu dem Ort, wo Vritra, dieser Träger einer universellen Form, ist, und wendet ihm
gegenüber eine versöhnliche Politik an. So wird es Ihnen gelingen, ihn zu stürzen. Kraft meiner
Macht wird Indra den Sieg erringen, ihr Götter, denn indem ich unsichtbar bleibe, werde ich in
seinen Donnerkeil eintreten, diese beste aller Waffen. O Erster der Götter, verschwinde mit den
Rishis und den Gandharvas . Laßt es keine Verzögerung geben, einen Frieden zwischen Indra und
Vritra herbeizuführen.'

„Salya fuhr fort: ‚Als er so gesprochen hatte, stellten die Rishis und die Himmlischen Indra an ihre
Spitze und gingen gemeinsam fort. Als sie sich Indra näherten, sahen sie Vritra glühen und
strahlend, als würde er die zehn Punkte versengen und alle drei Welten verschlingen und der Sonne
oder dem Mond ähneln.“ Und dann kamen die Rishis zu Vritra und sprachen in versöhnlichen
Worten zu ihm: „O du unbesiegbares Wesen, das ganze Universum wurde von deiner Energie
durchdrungen Doch um Indra zu überwältigen, oh Bester der mächtigen Wesen, ist nun eine lange
Zeit vergangen, seit du begonnen hast zu kämpfen, alle Wesen, mit den Göttern und den Asurasund
Männer leiden unter den Folgen des Kampfes. Lass zwischen dir und Indra ewige Freundschaft
sein. Du sollst glücklich sein und ewig in Indras Regionen verweilen.' Und der mächtige Vritra, der
die Worte der Heiligen gehört hatte, neigte sein Haupt vor ihnen. Und die Asura (so) sprach: „Was
ihr, oh hochbegabte Wesen, und auch all diese Gandharvas sagen, habe ich gehört. Ihr makellosen
Wesen, hört auch, was ich zu sagen habe. Wie kann es zwischen uns beiden, Indra und mir, Frieden
geben? Wie kann es zwischen zwei feindlichen Mächten Freundschaft geben, ihr Götter?' Die
Rishis sagten: „Freundschaft unter rechtschaffenen Personen entsteht bei einem einzigen Treffen. Es
ist ein begehrtes Objekt. Danach wird geschehen, was schicksalhaft ist. Die Möglichkeit, sich zu
bilden, die Freundschaft mit einer rechtschaffenen Person sollte nicht geopfert werden. Deshalb
sollte die Freundschaft der Gerechten gesucht werden. Die Freundschaft der Gerechten ist (wie) ein
ausgezeichneter Reichtum, denn der Weise würde Rat geben, wenn es nötig ist. Die Freundschaft
eines guten Menschen ist von großem Nutzen; daher sollte ein weiser Mensch nicht den Wunsch
haben, einen Gerechten zu töten. Indra wird von den Rechtschaffenen geehrt und ist die Zuflucht
großmütiger Menschen, da sie wahrhaftig und tadellos ist und weiß, was Tugend ist, und besitzt ein
verfeinertes Urteilsvermögen. Lass ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein, wie oben
beschrieben. Auf diese Weise haben Sie Vertrauen (an ihn); Lass dein Herz nicht anders geneigt
sein.'

„Salya sagte: ‚Als er diese Worte der großen Rishis hörte, sprach der berühmte Asura zu ihnen:
‚Zweifellos müssen die Rishis , die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, von mir
respektiert werden. Lasst, was ich sagen werde, ihr Götter, vollständig durchgeführt werden, dann
werde ich alles tun, was (diese) Besten der Brahmanen zu mir gesagt haben. Ihr Herren der
Brahmanen-Rasse, befiehlt, dass Indra selbst oder die Götter mich nicht durch das töten, was
trocken oder nass ist; durch Stein oder durch Holz, durch eine Waffe, die für den Nahkampf
geeignet ist, oder durch ein Geschoß, bei Tag oder bei Nacht. Unter diesen Bedingungen wäre
ewiger Frieden mit Indra für mich annehmbar – sehr gut!, war das, was die Rishissagte ihm, oh
Bester der Bharata-Rasse.' Nachdem der Frieden geschlossen war, war Vritra sehr erfreut. Und auch
Indra freute sich, obwohl er ständig mit dem Gedanken beschäftigt war, Vritra zu töten. Und der
Anführer der Gottheiten verbrachte seine Zeit mit der Suche nach einem Schlupfloch, unbehaglich
(im Geist). Und an einem bestimmten Tag, als es Abend und eine schreckliche Stunde war, erblickte
Indra die mächtigen Asura an der Küste des Meeres. Und er dachte an den Segen, der dem
berühmten Asura gewährt wurde , indem er sagte: „Dies ist die schreckliche Abendzeit; es ist weder
Tag noch Nacht; und dieser Vritra, mein Feind, der mir alles genommen hat, muss zweifellos von
mir getötet werden. Wenn ich Vritra, diesen großen und mächtigen Asura , nicht tötevon
riesenhaftem Rahmen, auch durch Betrug, es wird mir nicht gut gehen.' Und als Indra an all dies
dachte und Vishnu im Sinn hatte, erblickte er in diesem Augenblick im Meer eine Schaummasse so
groß wie ein Hügel. Und er sagte: ‚Das ist weder trocken noch nass, noch ist es eine Waffe; lass es
mich auf Vritra schleudern. Ohne Zweifel wird er sofort sterben.' Und er warf diese Schaummasse,
die sich mit dem Donnerkeil vermischte, auf Vritra. Und Vishnu, der in diesen Schaum eingetreten
war, beendete das Leben von Vritra. Und als Vritra getötet wurde, waren die Himmelsrichtungen
frei von Düsternis; und es wehte auch eine angenehme Brise; und alle Wesen waren sehr zufrieden.
Und die Gottheiten mit den Gandharvas und Yakshas und Rakshasas, mit den großen Schlangen und
Heiligen, verherrlichte den mächtigen Indra mit verschiedenen Lobgesängen. Und von allen Wesen
gegrüßt, sprach Indra Worte der Ermutigung zu allen. Und sein Herz war froh, wie auch das aller
Götter, den Feind getötet zu haben. Und da er das Wesen der Tugend kannte, verehrte er Vishnu,
den lobenswertesten aller Gegenstände der Welt. Als nun der mächtige Vritra, der für die Götter
schrecklich war, getötet wurde, wurde Indra von der Falschheit überwältigt und er wurde
außerordentlich traurig; und er wurde auch von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt, weil
er den dreiköpfigen Sohn von Twashtri getötet hat. Und er begab sich in die Grenzen der Welten
und wurde seiner Sinne und seines Bewusstseins beraubt. Und von seinen eigenen Sünden
überwältigt, konnte er nicht erkannt werden. Und er lag im Wasser verborgen, genau wie eine sich
windende Schlange. Und als der Herr der Himmlischen, bedrückt von der Angst vor dem
Brahmanenmord, aus dem Blickfeld verschwunden war, sah die Erde aus, als wäre eine Verwüstung
über sie hinweggegangen. Und es wurde baumlos, und seine Wälder verdorrten; und der Lauf der
Flüsse wurde unterbrochen; und die Stauseen verloren ihr ganzes Wasser; und es gab Angst unter
den Tieren wegen des Aufhörens des Regens. Und die Gottheiten und alle großen Rishis waren in
äußerster Furcht; und die Welt hatte keinen König und wurde von Katastrophen heimgesucht. Dann
die Gottheiten und die göttlichen Heiligen im Himmel, getrennt vom Obersten der Götter, bekamen
Angst und fragten sich, wer ihr König sein sollte. Und niemand hatte Lust, als König der Götter
aufzutreten.'

ABSCHNITT XI

„Salya sagte: ‚Dann alle Rishis und die erhabenen Götter sagten: „Lasst den stattlichen Nahusha
zum König der Götter krönen. Er ist mächtig und berühmt und immer mehr der Tugend ergeben.“
Und sie gingen alle hin und sagten zu ihm: Herr der Erde, sei unser König. Und Nahusha, der auf
sein Wohlergehen bedacht war, sprach zu diesen Göttern und Heiligen, begleitet von den Vorfahren
(der Menschheit): „Ich bin schwach; ich bin nicht in der Lage, dich zu beschützen; es ist eine
mächtige Person, die dein König sein sollte; es ist Indra war schon immer stark.' Und alle Götter,
angeführt von den Heiligen, sprachen erneut zu ihm: "Mit der Kraft unserer Strenge regiere du das
Königreich des Himmels. Es besteht kein Zweifel, dass wir alle unsere jeweiligen Ängste haben.
Sei gekrönt, o Herr der Monarchen." , als der König des Himmels. Welches Wesen auch immer vor
deinen Augen stehen mag, sei es ein Gott,Yaksha , ein Heiliger, ein Pitri oder ein Gandharva , du
sollst seine Kraft absorbieren und (dadurch) stark werden. Stelle immer die Tugend vor (alle
anderen Dinge), sei du der Herrscher der Welten. Beschütze auch die Brahmarsis (Heilige der
Brahmanen) und die Götter im Himmel.' Dann, oh Herr der Monarchen, wurde Nahusha zum König
im Himmel gekrönt. Und indem er die Tugend vor (alles andere) stellte, wurde er der Herrscher
aller Welten. Und obwohl er immer eine tugendhafte Veranlagung hatte, nahm Nahusha, als er
diesen kostbaren Segen und das Königreich des Himmels erlangte, eine sinnliche Geisteshaltung an.
Und als Nahusha der König der Götter wurde, umgab er sich mit himmlischen Nymphen und mit
Jungfrauen himmlischer Geburt und vergnügte sich im Nandana mit verschiedenen Arten von
VergnügungenHaine, auf dem Berg Kailasa, auf dem Kamm des Himavat, auf Mandara. der Weiße
Hügel Sahya, Mahendra und Malaya, as, auch auf Meere und Flüsse. Und er lauschte verschiedenen
göttlichen Erzählungen, die sowohl das Ohr als auch das Herz fesselten, und dem Spiel von
Musikinstrumenten verschiedener Art und süßen Gesangsklängen. Und Viswavasu und Narada und
Scharen von himmlischen Nymphen und Banden von Gandharvas und die sechs Jahreszeiten in
lebendigen Gestalten kümmerten sich um den König der Götter. Und duftende Brisen, erfrischend
kühl, wehten um ihn herum. Und während dieser Unglückliche sich so amüsierte, kam bei einer
Gelegenheit die Göttin, die die Lieblingskönigin von Indra war, in seinen Anblick. Und nachdem
diese bösartige Seele sie angesehen hatte, sagte sie zu den Höflingen: „Warum kümmert sich diese
Göttin, die Königin von Indra, nicht um mich? Ich bin der Monarch der Götter und auch der
Herrscher der Welten. Lass Sachi sich beeilen und mich in meinem Haus besuchen.“ Traurig
darüber, dies zu hören, sagte die Göttin zu Vrihaspati: „ Beschütze mich, oh Brahmane, vor diesem
Nahusha. Ich komme zu dir als meine Zuflucht. Du sagst immer, oh Brahmane, dass ich alle
glücksverheißenden Zeichen auf meiner Person habe, weil ich der Günstling des göttlichen Königs
bin; dass ich keusch bin, meinem Herrn ergeben und dazu bestimmt, niemals Witwe zu werden. All
das hast du zuvor über mich gesagt. Lass deine Worte wahr werden. Oh Besitzer großer Kräfte, oh
Herr, du hast nie Worte gesprochen, die eitel waren. Deshalb, oh Bester der Brahmanen, sollte das,
was du gesagt hast, wahr sein.' Dann sagte Vrihaspati zu der Königin von Indra, die vor Angst außer
sich war: „Was dir von mir gesagt wurde, wird sich bewahrheiten, oh Göttin. Du wirst Indra sehen,
den Herrn der Götter, der bald hierher zurückkehren wird. Ich sage dir wahrhaftig, du hast keine
Angst vor Nahusha; Ich werde dich bald mit Indra vereinen.' Jetzt kam Nahusha, um zu hören, dass
Indra' s Königin hatte bei Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, Zuflucht gesucht. Und darüber geriet
der König in große Wut.“

ABSCHNITT XII
„Salya sagte: ‚Als die Götter, angeführt von den Heiligen, Nahusha wütend sahen, sprachen sie zu
ihm: ‚Wer war jetzt ihr König mit der schrecklichen Miene? Oh König der Götter, lass deinen Zorn.
Wenn du im Zorn bist, oh Herr, das Universum, mit seinen Asuras und Gandharvas , seinen
Kinnaras, und große Schlangen beben. Beende diesen Zorn, du Gerechter. Personen wie du setzen
sich nicht aus. Diese Göttin ist die Frau einer anderen Person. Sei beruhigt, o Herr der Götter!
Wende deine Neigung von der Sünde ab, die Frau eines anderen zu empören. Du bist der König der
Götter, Wohlstand sei dir! Beschütze deine Untertanen in aller Gerechtigkeit?' So angesprochen,
achtete er nicht auf den durch die Lust sinnlos gewordenen Spruch. Und der König sprach zu den
Göttern in Anspielung auf Indra: 'Ahalya von makellosem Ruhm, die Frau eines Heiligen, wurde
von Indra empört, während ihr Ehemann lebte. Warum habt ihr ihn nicht daran gehindert? Viele
waren die Taten der Unmenschlichkeit, der Ungerechtigkeit, der Täuschung, begangen von Indra in
früheren Zeiten. Warum habt ihr ihn nicht daran gehindert? Lass die Göttin mein Vergnügen tun;
das wäre ihr dauerhaftes Gut. Und so wird es immer mehr zu eurer Sicherheit zurückprallen, ihr
Götter!'

„Die Götter sagten: ‚Wir werden dir die Königin von Indra bringen, wie du es befohlen hast: ‚Oh
Herr des Himmels! Beende diesen Zorn, du tapfere Seele! Sei beruhigt, oh Herr der Götter!'

„Salya fuhr fort: ‚Nachdem die Götter mit ihm gesprochen hatten, gingen die Götter mit dem
Heiligen los, um Vrihaspati und die Königin von Indra über die besagten Neuigkeiten zu
informieren sich zu deinem Haus zum Schutz, und dass du ihr Schutz versprochen hast, oh Bester
der göttlichen Heiligen! Aber wir, die Götter und Gandharvasund Heilige, flehe dich an, oh
Glanzvoller, gib Nahusha die Königin von Indra. Nahusha, der König der Götter, von großer
Ausstrahlung, ist Indra überlegen. Laßt sie, diese Dame von auserlesener Figur und Hautfarbe, ihn
zu ihrem Herrn wählen!' So angesprochen, brach die Göttin in Tränen aus; und hörbar schluchzend,
trauerte sie in kläglichem Akzent. Und sie sprach zu Vrihaspati: „O Bester der göttlichen Heiligen,
ich möchte nicht, dass Nahusha mein Herr ist. Ich habe mich unter deinen Schutz begeben, oh
Brahmane! Befreie mich von dieser großen Gefahr!'

Wer einem Feind einen verängstigten und um Schutz bittenden Menschen ausliefert, dem gelingt
nichts, was er unternimmt; sinnlos wie er ist, fällt er gelähmt vom Himmel; der Gott lehnt
Opfergaben ab, die von ihm gemacht wurden. Seine Nachkommen sterben eines frühen Todes und
seine Vorfahren streiten sich immer (untereinander). Die Götter mit Indra und ihrem Kopf
schleudern den Blitz auf ihn. Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern,
die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der
Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich
werde niemals aufgeben!' Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern,
die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der
Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich
werde niemals aufgeben!' Wissen Sie, dass es so ist, ich werde diesen Sachi hier nicht ausliefern,
die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsgemahlin berühmt ist. O du bester der
Götter, was sowohl zu ihrem als auch zu meinem Wohl sein mag, bitte ich dich zu tun. Sachi, ich
werde niemals aufgeben!'

„Salya fuhr fort: ‚Dann sagten die Götter und die Gandharvas diese Worte zum Lehrer der Götter:
‚Oh Vrihaspati, überlege dir etwas, das mit einer vernünftigen Politik vereinbar sein könnte!'
Vrihaspati sagte: "Lasst diese Göttin des glückverheißenden Aussehens Nahusha um Zeit bitten, um
sich zu seinem Vorschlag zu entschließen. Dies wird zum Wohle von Indras Königin und auch von
uns sein. Zeit, ihr Götter, mag entstehen." zu vielen Hindernissen. Die Zeit wird die Zeit weiter
schicken. Nahusha ist stolz und mächtig aufgrund des Segens, der ihm gewährt wurde!'
„Salya fuhr fort: ‚Vrihaspati, nachdem er so gesprochen hatte, sagten die Götter erfreut, dann sagten
sie: ‚Gut hast du gesagt, oh Brahmane. Dies ist zum Wohl aller Götter. Es ist zweifellos so. ' Dann
die versammelten Götter, angeführt von Agni, im Hinblick auf das Wohlergehen aller Welten,
sprach leise mit Indras Königin. Und die Götter sagten: „Du unterstützt das ganze Universum der
beweglichen und unbeweglichen Dinge. Du bist keusch und wahrhaftig: Geh nach Nahusha. Dieses
bösartige Wesen, das nach dir lüstern ist, wird in Kürze fallen: und Indra, oh Göttin, wird die
Souveränität der Götter erhalten!' Als Indras Königin feststellte, dass dies das Ergebnis dieser
Überlegungen war, ging sie schüchtern zu Nahusha mit der schrecklichen Miene, um ihr Ziel zu
erreichen. Auch die bösartige Nahusha, die vor Lust besinnungslos geworden war, sah, wie
jugendlich und lieblich sie war, und war hocherfreut.“

ABSCHNITT XIII

„Salya sagte: ‚Nun denn, Nahusha, der König der Götter, sah sie an und sagte: ‚Oh du mit dem
süßen Lächeln, ich bin der Indra aller drei Welten dein Herr!' Diese keusche Göttin, die so von
Nahusha angesprochen wurde, erschrak und zitterte wie ein Kochbananenstiel an einer windigen
Stelle. Sie beugte ihren Kopf vor Brahma und legte ihre Hände zusammen und sprach zu Nahusha,
dem König der Götter, mit der schrecklichen Miene: "Oh Herr der Gottheiten, ich möchte Zeit
gewinnen. Es ist nicht bekannt, was aus Indra geworden ist oder wo er ist. Nachdem ich die
Wahrheit über ihn erfragt habe, wenn ich, oh Herr, keine Nachricht von ihm erhalte, dann werde ich
es tun." werde dich besuchen, das sage ich dir in Wahrheit.' So von Indras Königin angesprochen,
war Nahusha erfreut und Nahusha sagte: „Lass es so sein, oh Dame mit den schönen Hüften, so wie
du es mir sagst. Du wirst kommen, nachdem du die Neuigkeiten erfahren hast. Ich hoffe, du wirst
dich an deine verheißene Wahrheit erinnern.“ Von Nahusha entlassen, trat sie mit dem
verheißungsvollen Aussehen heraus; und diese berühmte Dame ging zum Wohnort von Vrihaspati.
Und, oh Bester der Könige, die Götter mit Agni an ihrer Spitze, als sie ihre Worte hörten,
überlegten, was die Interessen von Indra fördern würde. Und sie schlossen sich dann dem
mächtigen Vishnu an, dem Gott der Götter. Und geschickt im Reden sprechen die unruhigen Götter
die folgenden Worte zu ihm: „Indra, der Herr aller Götter, wurde von der Sünde des
Brahmanenmordes überwältigt. Du, o Herr der Götter, bist der Erstgeborene, der Herrscher des
Universums und unsere Zuflucht. Du hattest die Form von Vishnu zum Schutz aller Wesen
angenommen. Als Vritra durch deine Energie getötet wurde, wurde Indra von der Sünde des
Brahmanenmordes überwältigt. O bester aller Götter, beschreibe die Mittel, um ihn zu befreien.'
Nachdem er diese Worte der Götter gehört hatte, sagte Vishnu: „Lass Indra. bringt mir ein Opfer
dar. Sogar ich werde den Träger des Donnerkeils reinigen. Der Züchtiger von Paka, nachdem er die
durchgeführt hat das heilige Pferdeopfer, wird furchtlos seine Würde als Herr der Götter
wiedererlangen. Und der bösartige Nahusha wird durch seine bösen Taten ins Verderben geführt.
Für eine gewisse Zeit, ihr Götter, müsst ihr geduldig und gleichzeitig wachsam sein.' Nachdem sie
diese Worte von Vishnu gehört hatten, Worte, die wahr und angenehm wie Ambrosia in ihren Ohren
waren, gingen die Götter mit ihrem Lehrer und den Rishis zu dem Punkt, wo Indra vor Angst
unruhig war. Und dort, oh König, wurde zur Reinigung des hochgesinnten und großen Indra ein
großes Pferdeopfer vollbracht, das in der Lage war, die Sünde des Brahmanenmordes zu beseitigen.
Und der Herr der Götter, oh Yudhishthira, verteilte die Sünde des Brahmanenmordes unter Bäumen
und Flüssen und Bergen und der Erde und den Frauen. Und nachdem er es auf diese Weise unter
diesen Wesen verteilt und sich davon getrennt hatte, war Indra frei von Fieber. Und von seiner
Sünde befreit, kam er zu sich selbst. Und an diesem Ort erbebte der Mörder des Asura Vala, als er
Nahusha ansah, vor dem sich alle belebten Wesen eingeschüchtert fühlten und der aufgrund der
Wohltat, die ihm die Rishis gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann von Sachi
verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher
und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und
überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den
Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir
gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser
Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne,
erbebte, als er Nahusha ansah, vor dem sich alle beseelten Wesen eingeschüchtert fühlten und der
aufgrund des Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann
von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er
umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer.
Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den
Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir
gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser
Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne,
erbebte, als er Nahusha ansah, vor dem sich alle beseelten Wesen eingeschüchtert fühlten und der
aufgrund des Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unnahbar war. Und der göttliche Ehemann
von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er
umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer.
Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den
Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir
gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser
Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, Und
der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus dem Blickfeld. Und unsichtbar für
alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und nachdem Indra verschwunden war,
verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach! Oh Indra, wenn ich jemals ein
Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen Führer besänftigt habe, wenn
es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben
möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser
nördlichen Reise der Sonne, Und der göttliche Ehemann von Sachi verschwand wieder einmal aus
dem Blickfeld. Und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher und wartete auf seine Zeit. Und
nachdem Indra verschwunden war, verfiel Sachi in Trauer. Und überaus elend jammerte sie: „Ach!
Oh Indra, wenn ich jemals ein Geschenk gemacht oder den Göttern geopfert oder meine spirituellen
Führer besänftigt habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine
Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein,
ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, wenn es Wahrheit in mir gibt,
dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich verneige mich vor dieser
Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser nördlichen Reise der Sonne, wenn
es Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, dass meine Keuschheit unangetastet bleiben möge. Ich
verneige mich vor dieser Göttin Nacht, - heilig, rein, ihren Lauf nehmend während dieser
nördlichen Reise der Sonne, Ich lasse meinen Wunsch erfüllt werden.' Mit diesen Worten verehrte
sie in einem gereinigten Zustand von Körper und Seele die Göttin Nacht. Und im Namen ihrer
Keuschheit und Wahrheit nahm sie Zuflucht zur Weissagung. Und sie bat: „Zeig mir den Ort, wo
der König der Götter ist. Lass Wahrheit durch Wahrheit bestätigt werden.' Und so sprach sie die
Göttin der Weissagung an.'

ABSCHNITT XIV

„Salya sagte: ‚Dann stand die Göttin der Wahrsagerei neben dieser keuschen und schönen Dame.
Und als sie diese jugendliche und schöne Göttin vor sich stehen sah, zollte Indras Königin voller
Freude ihnen Respekt und sagte: ‚Ich wünsche es Erkenne, wer du bist, o du mit dem lieblichen
Gesicht.' Und die Weissagung sagte: "Ich bin die Weissagung, oh Göttin, komm zu dir. Da du
wahrhaftig bist, oh hochgesinnte Dame, erscheine ich daher vor deinen Augen. Da du deinem Herrn
ergeben bist, damit beschäftigt, dich selbst zu kontrollieren, und mit der Ausübung religiöser Riten
beschäftigt, werde ich dir den Gott Indra zeigen, den Mörder von Vritra. Komm mir schnell nach, so
möge es dir wohl ergehen! Du sollst den besten der Götter sehen.' Dann ging die Weissagung weiter
und die göttliche Königin von Indra ging ihr nach. Und sie überquerte die himmlischen Haine und
viele Berge; und nachdem sie die Himavat-Berge überquert hatte, kam sie an ihre Nordseite. Und
nachdem er das Meer erreicht hat, erstreckt es sich über viele Yojanas, stieß sie auf eine große Insel,
die mit verschiedenen Bäumen und Pflanzen bedeckt war. Und dort sah sie einen wunderschönen
See von himmlischem Aussehen, der mit Vögeln bedeckt war, achthundert Meilen lang und ebenso
viele breit. Und darauf, oh Nachkomme von Bharata, waren ausgewachsene Lotusblumen von
himmlischem Aussehen, in fünf Farben, von Bienen umsummt und nach Tausenden gezählt. Und in
der Mitte dieses Sees gab es eine große und schöne Ansammlung von Lotusblumen, in deren Mitte
ein großer weißer Lotus stand, der auf einem hohen Stiel stand. Und als sie zusammen mit Sachi in
den Lotusstengel eindrang, sah sie dort Indra, der in seine Fasern eingedrungen war. Und als Sachi
ihren Herrn in winziger Gestalt daliegen sah, nahm auch Sachi eine winzige Gestalt an, ebenso wie
die Göttin der Wahrsagerei. Und Indras Königin begann, ihn zu verherrlichen, indem sie seine
berühmten Taten von einst rezitierte. Und so verherrlicht, Der göttliche Purandara sprach zu Sachi:
„Wozu bist du gekommen? Wie bin ich auch entdeckt worden?' Dann sprach die Göttin über die
Taten von Nahusha. Und sie sagte: „Oh Vollbringer von hundert Opfern, nachdem er die
Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und von einer bösartigen Seele,
hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir sogar eine bestimmte Zeit
zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich unter seine Gewalt bringen.
Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh du mit den mächtigen
Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke dich selbst, oh Vernichter
Nachdem er die Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und von einer
bösartigen Seele, hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir sogar eine
bestimmte Zeit zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich unter seine
Gewalt bringen. Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh du mit den
mächtigen Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke dich selbst, oh
Vernichter Nachdem er die Souveränität der drei Welten erlangt hat, mächtig und hochmütig und
von einer bösartigen Seele, hat er mir befohlen, ihn zu besuchen, und der grausame Wicht hat mir
sogar eine bestimmte Zeit zugeteilt. Wenn du mich nicht beschützen willst, o Herr, wird er mich
unter seine Gewalt bringen. Aus diesem Grund, oh Indra, bin ich beunruhigt zu dir gekommen. Oh
du mit den mächtigen Armen, töte die schreckliche Nahusha mit der bösartigen Seele. Entdecke
dich selbst, oh VernichterDaityas und Danavas . O Herr, nimm deine eigene Stärke an und herrsche
über das himmlische Reich.‘“

ABSCHNITT XV

„Salya sagte: ‚So von Sachi angesprochen, sagte der berühmte Gott erneut zu ihr: ‚Dies ist nicht die
Zeit, um Tapferkeit zu zeigen. Nahusha ist stärker als ich. Oh schöne Dame, er wurde von den
Rishis mit den Verdiensten gestärkt von Opfergaben an die Götter und die Pitris . Ich werde mich
jetzt an die Politik wenden. Du wirst es ausführen müssen, o Göttin. O Dame, du musst es heimlich
tun und darfst es niemandem offenbaren. O Dame von einer Schönheit Taille, gehe privat zu
Nahusha und sage ihm, oh Herr des Universums, dass du mich auf einem schönen Fahrzeug
besuchen musst, das von Rishis getragen wird . In diesem Fall werde ich mich freuen und mich dir
zur Verfügung stellen. Das solltest du ihm sagen .' Und damit angesprochen vom König der Götter,
drückte seine lotusäugige Gemahlin ihre Zustimmung aus und ging nach Nahusha. Und Nahusha,
nachdem er sie gesehen hatte, sprach sie lächelnd an und sagte: „Ich heiße dich willkommen, oh
Herrin mit lieblichen Schenkeln. Was ist dein Vergnügen, oh du mit dem süßen Lächeln. Akzeptiere
mich, oh Dame mit dem gütigen Aussehen, die dir ergeben ist. Was ist dein Wille, o
temperamentvolle Dame. Ich werde deinen Wunsch erfüllen, oh Dame mit dem wohlwollenden
Aussehen und der schlanken Taille. Du brauchst auch nicht schüchtern zu sein, o du mit den
schönen Hüften. Vertraue mir. Im Namen der Wahrheit schwöre ich, oh Göttin, dass ich deinen
Befehl ausführen werde.'

„Sachi sagte: ‚Oh Herr des Universums, ich wollte die Zeit, die du mir zugewiesen hast. Danach, oh
Herr der Götter, sollst du mein Ehemann sein. Ich habe einen Wunsch. Nimm teil und höre, oh
König der Götter. Was es ist, werde ich sagen, oh König, damit du tun kannst, was ich will. Dies ist
eine Nachsicht, um die ich dich aus Liebe zu mir bitte. Wenn du sie gibst, werde ich dir zur
Verfügung stehen. Indra hatte Pferde, um ihn zu tragen und Elefanten und Wagen. Ich möchte, dass
du, oh König der Götter, ein neuartiges Fahrzeug hast, wie es niemals Vishnu oder Rudra oder den
Asuras oder den Rakshasas gehörte, oh Herr. Lass eine Anzahl von hochgradig Würdevollen Rishis
tragen dich vereint in einer Sänfte, das empfiehlt sich mir selbst. Du solltest dich nicht mit den
Asuras vergleichenoder die Götter. Du saugst die Kraft aller durch deine eigene Kraft auf, sobald
sie dich ansehen. Niemand ist so stark, dass er vor dir bestehen könnte.'

„Salya fuhr fort: ‚So angesprochen, war Nahusha sehr erfreut. Und der Herr der Gottheiten sagte zu
dieser Dame mit makellosen Gesichtszügen: ‚Oh Dame mit der schönsten Gesichtsfarbe, du hast
von einem Fahrzeug gesprochen, von dem noch nie zuvor etwas gehört wurde. Ich mag es überaus,
o Göttin. Ich bin in deiner Macht, o du mit dem lieblichen Gesicht. Er kann kein schwacher Mensch
sein, der Rishis einsetzt , um ihn zu tragen. Ich habe Entbehrungen geübt und bin mächtig. Ich bin
der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart, und die Zukunft. Das Universum wäre nicht mehr,
wenn ich in Wut wäre. Das ganze Universum ist in mir gegründet. Oh du mit dem süßen Lächeln,
die Götter, die Asuras und Gandharvas und Schlangen und Rakshasassind zusammen nicht in der
Lage, mit mir fertig zu werden, wenn ich in Wut bin. Wen ich auch anschaue, dem entziehe ich
seine Energie. Deshalb werde ich deine Bitte ohne Zweifel erfüllen, oh Göttin. Die sieben Rishis
und auch die wiedergeborenen Rishis sollen mich tragen. Sieh unsere Größe und Pracht, o Dame
mit lieblichem Teint.'

„Salya fuhr fort: ‚Nachdem er diese Göttin mit dem lieblichen Gesicht so angesprochen und sie auf
diese Weise entlassen hatte, spannte er eine Reihe von Heiligen, die sich der Praxis der
Entbehrungen verschrieben hatten, vor sein himmlisches Auto. launenhaft und von bösartiger Seele,
stellte er diese Heiligen ein, um ihn zu tragen. In der Zwischenzeit ging Sachi, von Nahusha
entlassen, zu Vrihaspati und sagte: „Aber wenig bleibt von der Zeit, die Nahusha mir zugewiesen
hat. und finde schnell Indra heraus.'

„Die berühmte Vrihaspati sagte dann zu ihr: ‚Sehr gut, du brauchst dich nicht zu fürchten, oh
Göttin, Nahusha mit der bösartigen Seele. Sicherlich wird er seine Macht nicht lange behalten der
Tugend und weil er die großen Heiligen angestellt hat, um ihn zu tragen, oh liebliche Dame. Und
ich werde ein Opfer für die Vernichtung dieses bösartigen Schurken darbringen, und ich werde
Indra finden. Du brauchst dich nicht zu fürchten. Lebe wohl.' Und Vrihaspati mit großer Macht
entzündete dann ein Feuer in der vorgeschriebenen Form und legte die allerbesten Opfergaben
darauf, um festzustellen, wo der König der Götter war. Und nachdem er seine Opfergaben
dargebracht hatte, oh König, sagte er zum Feuer: ‚Suche Indra auf.' Und da nahm dieser verehrte
Gott, der Brandopferfresser, von selbst eine wunderbare weibliche Gestalt an und verschwand
genau an dieser Stelle aus dem Blickfeld. Und begabt mit geistiger Schnelligkeit suchte er überall,
Berge und Wälder, Erde und Himmel, und kam im Handumdrehen nach Vrihaspati zurück. Und
Agni sagte: Vrihaspati, Nirgendwo an diesen Orten finde ich den König der Götter. Nur die
Gewässer müssen noch durchsucht werden. Ich bin immer rückständig beim Betreten des Wassers.
Ich habe kein Eindringen darin. O Brahmane, was soll ich für dich tun?' Der Lehrer der Götter sagte
dann zu ihm: "Oh berühmter Gott, betrittst du das Wasser."

„Agni sagte: ‚Ich kann nicht ins Wasser gehen. Darin erwartet mich das Aussterben. Ich lege mich
in deine Hand, oh du mit großer Ausstrahlung. Mögest du wohl leben! und Eisen hat seinen
Ursprung in Stein. Die Macht dieser, die alle anderen Dinge durchdringen kann, hat keine Wirkung
auf die Quellen, aus denen sie entspringen.'"

ABSCHNITT XVI

Ist seine Beendigung. Die Weisen nennen dich identisch mit den Wolken und mit dem Blitz;
Flammen, die von dir ausgehen, stütze alle Geschöpfe. Alle Wasser sind in dir niedergelegt; so ist
diese ganze Welt. Für dich, oh Reiniger, ist in den drei Welten nichts unbekannt. Jeder Körper
nimmt seinen Stammvater freundlich auf; betrittst du das Wasser ohne Furcht. Ich sollte machen
dich stark mit den ewigen Hymnen des Veda . So verherrlicht sprach der Träger der Brandopfer,
dieser beste aller Dichter, sehr zufrieden, lobenswerte Worte zu Vrihaspati. Und er sagte: „Ich werde
dir Indra zeigen. Das sage ich dir in Wahrheit.'

„Salya fuhr fort: ‚Dann betrat Agni die Gewässer, einschließlich der Meere und winzigen Teiche,
und kam zu diesem Reservoir, wo, oh Bester von Bharatas Rasse, er, während er die Lotusblumen
suchte, den König der Götter in den Fasern eines Lotus liegen sah Als er zurückkam, informierte er
Vrihaspati, wie Indra Zuflucht in den Fasern eines Lotusstiels gesucht hatte und eine winzige Form
angenommen hatte.Dann ging Vrihaspati, begleitet von den Göttern, den Heiligen und den
Gandharvas , und verherrlichte den Mörder von Vala, indem er sich auf seine früheren Taten bezog,
und er sagte: „O Indra, der große Asura Namuchi wurde von dir getötet, und diese beiden Asuras
von schrecklicher Stärke, nämlich., Samvara und Vala. Werde stark, oh Vollbringer von hundert
Opfern, und töte alle deine Feinde. Erhebe dich, o Indra! Siehe, hier sind die Götter und die
Heiligen versammelt. Oh Indra, oh großer Herr, indem du Asuras tötest, du hast die Welten befreit.
Nachdem du den Schaum des Wassers erhalten hattest und mit Vishnus Energie gestärkt wurdest,
tötetest du einst Vritra. Du bist die Zuflucht aller Geschöpfe und anbetungswürdig. Es gibt kein
Gleiches mit dir. Alle Geschöpfe, oh Indra, werden von dir unterstützt, du hast die Größe der Götter
erschaffen. Befreie alle zusammen mit den Welten, indem du deine Stärke annimmst, oh großer
Indra.' Und so verherrlicht, wuchs Indra nach und nach; und nachdem er seine eigene Form
angenommen hatte, wurde er stark und sprach mit dem Lehrer Vrihaspati, der davor stand. Und er
sagte: „Was bleibt von dir noch übrig; der große Asuras, Sohn von Twashtri, wurde getötet; und
auch Vritra, dessen Gestalt außerordentlich groß war und der die Welten zerstörte.'

"Vrihaspati sagte: 'Der menschliche Nahusha, ein König, der den Thron des Himmels kraft der
Macht der göttlichen Heiligen erlangt hat, bereitet uns außerordentliche Schwierigkeiten.'

„Indra sagte: ‚Wie hat Nahusha den Thron des Himmels erlangt, der schwer zu bekommen ist?
Welche Strenge praktizierte er?

„Vrihaspati sagte: ‚Die Götter waren erschrocken und wünschten sich einen König des Himmels,
denn du hattest die hohe Würde des Herrschers des Himmels aufgegeben. Dann die Götter, die
Pitris des Universums, die Heiligen und die wichtigsten GandharvasAlle versammelten sich, oh
Indra, und gingen zu Nahusha und sagten: "Sei du unser König und der Verteidiger des
Universums!" Zu ihnen sagte Nahusha: „Ich bin nicht in der Lage; Erfülle mich mit deiner Kraft
und mit der Kraft deiner Strenge!' So erzählt, stärkten ihn die Gottheiten, oh König der Götter! Und
daraufhin wurde Nahusha zu einer Person von schrecklicher Stärke, und so wurde er zum Herrscher
der drei Welten, er hat die großen Heiligen ins Geschirr gesetzt, und so reist der Elende von Welt zu
Welt. Mögest du niemals Nahusha sehen, der schrecklich ist. Er verströmt Gift aus seinen Augen
und absorbiert die Energie aller. Alle Götter sind sehr erschrocken; sie gehen verdeckt umher und
werfen keinen Blick auf ihn!'
„Salya fuhr fort: Während dieser Beste von Angiras Rasse so sprach, kamen dieser Wächter der
Welt, Kuvera, und auch Yama, der Sohn von Surya, und der alte Gott Soma und Varuna. Und dort
angekommen, sagten sie zum großen Indra: "Wie glücklich, dass der Sohn von Twashtri getötet
wurde, und auch Vritra! Wie glücklich, oh Indra, dass wir dich gesund und munter sehen, während
alle deine Feinde getötet wurden!" Indra empfing all diese Wächter der Welten und begrüßte sie mit
frohem Herzen in angemessener Form, um sie in Verbindung mit Nahusha zu bitten, und sagte:
„Nahusha mit der schrecklichen Miene ist der König der Götter; Hilfe.' Sie antworteten: "Nahusha
hat eine schreckliche Miene; sein Blick ist Gift; wir haben Angst vor ihm, o Gott. Wenn du Nahusha
stürzt, dann haben wir Anspruch auf unsere Anteile an Opfergaben, oh Indra.' Indra sagte: „Lass es
so sein. Du und der Herrscher der Wasser, Yama und Kuvera sollen heute zusammen mit mir
gekrönt werden. Lassen Sie uns mit der Hilfe aller Götter den Feind Nahusha mit dem
schrecklichen Blick besiegen.' Dann sagte auch Agni zu Indra: „Gib mir einen Anteil an den
Opfergaben. Ich werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra sagte zu ihm: 'O Agni, du wirst auch
einen Anteil an großen Opfern erhalten, - es wird einen einzigen Anteil (an solchen) für Indra und
Agni geben.' Gib mir einen Anteil an Opfergaben. Ich werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra
sagte zu ihm: 'Oh Agni, du wirst auch einen Anteil an großen Opfern erhalten, - es wird einen
einzigen Anteil (an solchen) für Indra und Agni geben.' Gib mir einen Anteil an Opfergaben. Ich
werde Ihnen auch meine Hilfe leihen.' Indra sagte zu ihm: 'Oh Agni, du wirst auch einen Anteil an
großen Opfern erhalten, - es wird einen einzigen Anteil (an solchen) für Indra und Agni geben.'

„Salya fuhr fort: ‚So verlieh der berühmte Herr Indra, der Züchtiger von Paka, der Spender von
Segen, nach Beratung Kuvera die Souveränität über die Yakshas und den ganzen Reichtum der
Welt; Yama die Souveränität über die Pitris und auf Varuna, das über den Wassern.“

ABSCHNITT XVII

„Salya sagte: ‚Nun, als der große Indra, das intelligente Oberhaupt der Götter, mit den Wächtern der
Welt und anderen Gottheiten über die Mittel beriet, Nahusha zu töten, erschien an dieser Stelle der
ehrwürdige Asket Agastya. Und Agastya ehrte die Herr der Götter und sagte: "Wie glücklich, dass
du nach der Zerstörung dieses Wesens von universeller Form blühst, wie auch das von Vritra. Und
wie glücklich. Oh Purandara, Nahusha wurde vom Thron des Himmels geschleudert. Wie glücklich,
Oh Bezwinger von Vala, dass ich dich erblicke, wenn all deine Feinde getötet sind.'

„Indra sagte: ‚War deine Reise hierher angenehm, oh großer Heiliger, ich freue mich, dich zu sehen.

"Salya fuhr fort: 'Indra, sehr erfreut, fing an, das am besten in Frage zu stellen der Heiligen und
Größten der Brahmanen, als er auf einem Sitz Platz nahm, nachdem er die gebührenden Ehren
erhalten hatte, so möchte ich, oh verehrter Heiliger, oh Bester der Brahmanen, von dir rezitieren
lassen, wie Nahusha mit der bösartigen Seele vom Himmel geschleudert wurde.

„Agastya sagte: ‚Höre, oh Indra, die angenehme Erzählung, wie der böse und bösartige Nahusha,
berauscht vom Stolz der Stärke, vom Himmel geschleudert wurde. befragte diesen Bösartigen, oh
Bester der Sieger, und sagte: „Oh Indra, es gibt bestimmte Hymnen in den Veden, angewiesen,
rezitiert zu werden, während die Kühe besprengt werden. Sind sie authentisch oder nicht? Nahusha,
der durch die Operation der Tamas seinen Verstand verloren hatte, sagte ihnen, dass sie nicht
authentisch seien.' Die Heiligen sagten dann: „Du neigst zur Ungerechtigkeit; du begibst dich nicht
auf den rechtschaffenen Weg. Die größten Heiligen haben früher gesagt, dass sie authentisch sind,
oh Indra.' Und angestiftet von der Unwahrheit berührte er mich mit seinem Fuß am Kopf. Dadurch,
oh Herr von Sachi, wurde er seiner Macht und seines guten Aussehens beraubt. Dann, als er erregt
und von Angst überwältigt war, sprach ich zu ihm: „Da du die tadellosen Hymnen des Veda als
falsch ausgesprochen hastdie von Brahmarsis (Brahmana-Heiligen) rezitiert wurden, und da du
meinen Kopf mit deinem Fuß berührt hast und da du, oh unwissender Elend, diese unnahbaren
Heiligen, die Brahma gleich sind, in Tiere verwandelt hast, um dich zu tragen, oh Elend , werde
deines Glanzes beraubt und kopfüber geschleudert, fall du vom Himmel, da die Wirkung all deiner
guten Taten erschöpft ist. Zehntausend Jahre sollst du in Form einer riesigen Schlange über die Erde
streifen. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, kannst du in den Himmel zurückkehren. So ist dieser
Elende vom Thron des Himmels geschleudert worden, oh Unterdrücker der Feinde.' Wie glücklich,
oh Indra, dass wir jetzt gedeihen. Dieser Dorn der Brahmanen wurde getötet. O Herr von Sachi,
bringe dich in den Himmel zurück, beschütze die Welten, bezwinge deine Sinne, bezwinge deine
Feinde und lass dich von den großen Heiligen verherrlichen.'

„Salya fuhr fort: ‚Dann, oh Herrscher der Menschen, waren die Götter und die Gruppierungen
großer Heiliger außerordentlich erfreut. Und so waren es auch die Pitris , die Yakshas , die
Schlangen, die Rakshasas , die Gandharvas und all die Gruppierungen der Himmlischen Nymphen.
Und auch die Panzer, die Flüsse, die Berge und die Meere waren hocherfreut. Und alle kamen
herauf und sagten: „Wie glücklich, oh Feindevernichter, dass es dir gut geht! Wie glücklich, dass
der intelligente Agastya getötet hat die bösartige Nahusha! Welch ein Glück, dass das abscheuliche
Individuum in eine Schlange verwandelt wurde, um über die Erde zu streifen!'"

ABSCHNITT XVIII

„Salya sagte: „Dann stieg Indra, verherrlicht von den Banden der Gandharvas und himmlischen
Nymphen, auf Airavata, dem König der Elefanten, der durch glückverheißende Zeichen
gekennzeichnet war. Und der berühmte Agni und der große Heilige Vrihaspati und Yama und
Varuna und Kuvera, der Herr der Reichtümer, begleiteten ihn. Und der Herr Sakra, der Vernichter
von Vritra, ging dann zusammen mit den Gandharvas zu den drei Welten, die von den Göttern
umgeben warenund die himmlischen Nymphen. Und der Vollbringer von hundert Opfern, der König
der Gottheiten, wurde so mit seiner Königin vereint. Und er begann die Welten mit
außerordentlicher Freude zu beschützen. Dann traf der berühmte göttliche Heilige Angiras in der
Versammlung von Indra ein und verehrte ihn gebührend, indem er die Hymnen der Atharva
rezitierte. Und der große Herr Indra war zufrieden und gewährte den Atharvangiras einen Segen.
Und Indra sagte: „Du wirst im Atharva - Veda als Rishi mit dem Namen Atharvangiras bekannt
sein, und du wirst auch an Opfern teilhaben.' Und nachdem er Atharvangiras auf diese Weise geehrt
hatte, verabschiedete sich der große Herr Indra, der Vollbringer von hundert Opfern, von ihm, oh
großer König. Und er ehrte alle Gottheiten und alle Heiligen, die reich an Askese waren. Und, oh
König, regierte Indra, zufrieden, die Menschen tugendhaft. So wurde das Elend von Indra und
seiner Frau ertragen. Und um seine Feinde zu töten, musste sogar er eine Zeit lang im Verborgenen
bleiben. Du solltest es dir nicht zu Herzen nehmen, oh König der Könige, mit Draupadi ebenso
gelitten zu haben wie mit deinen hochgesinnten Brüdern im großen Wald. Oh König der Könige, oh
Nachkomme von Bharata, oh Entzückender von Kurus Geschlecht, du wirst dein Königreich auf die
gleiche Weise zurückerhalten, wie Indra seins bekam, nachdem er Vritra getötet hatte. Der bösartige
Nahusha, dieser Feind der Brahmanen, mit dem bösen Geist, wurde durch den Fluch von Agastya
gestürzt und für endlose Jahre zu nichts reduziert. In ähnlicher Weise, oh Feindevernichter, werden
deine Feinde, Karna und Duryodhana und andere bösartige Seelen schnell vernichtet. Dann, oh
Held, wirst du mit deinen Brüdern und diesem Draupadi die ganze Erde bis zum Meer genießen.
Diese Geschichte des Sieges von Indra, gleich demVeda in seinem heiligen Charakter sollte von
einem König angehört werden, der den Sieg wünscht und wenn seine Streitkräfte in der Reihenfolge
des Kampfes aufgestellt wurden. Deshalb, oh Bester der Sieger, rezitiere ich es dir für deinen Sieg,
oh Yudhishthira. Hochbeseelte Menschen erreichen Wohlstand, wenn sie verherrlicht werden. Oh
Yudhishthira, die Zerstörung der hochbeseelten Kshatriyasist aufgrund der Verbrechen von
Duryodhana und auch durch die Macht von Bhima und Arjuna zur Hand. Wer diese Geschichte von
Indras Sieg mit einem Herzen voller religiösem Glauben liest, wird von seinen Sünden gereinigt,
erreicht eine Region der Glückseligkeit und erlangt sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten
Freude. Er hat keine Angst vor seinen Feinden; Er wird niemals ein sohnloser Mann, begegnet
niemals irgendeiner Gefahr und erfreut sich eines langen Lebens. Überall verkündet ihm der Sieg,
und er weiß nicht, was eine Niederlage ist.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Oh Bester aus Bharatas Geschlecht, der König, dieser beste der
rechtschaffenen Männer, der so von Shalya ermutigt wurde, ehrte ihn in angemessener Form. sprach
zum König der Madras die folgenden Worte: "Es besteht kein Zweifel, dass du als Wagenlenker von
Karna handeln wirst. Du musst dann die Stimmung von Karna dämpfen, indem du die
Lobpreisungen von Arjuna erzählst."

„Salya sagte: ‚Lass es so sein. Ich werde tun, was du mir sagst. Und ich werde alles andere für dich
tun, was ich tun kann.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann verabschiedete sich Shalya, der König der Madras, von den Söhnen
der Kunti. Und dieser gutaussehende Mann ging dann mit seiner Armee nach Duryodhana, oh
Unterdrücker der Feinde.'“

ABSCHNITT XIX

„Vaisampayana sagte: ‚Dann kam Yuyudhana, der große Held der Satwata-Rasse, mit einer großen
Armee von Fußsoldaten, Pferden, Wagen und Elefanten nach Yudhishthira. Und seine Soldaten von
großer Tapferkeit kommen aus verschiedenen Ländern, trugen verschiedene Kriegswaffen, und
heroisch im Aussehen verschönerten sie die Pandava-Armee, und diese Armee sah prächtig aus
aufgrund von Streitäxten und Wurfgeschossen und Speeren und Lanzen und Hämmern und
Knüppeln und Stäben und Schnüren und rostfreien Schwertern und Dolchen und Pfeilen
verschiedene Arten, alle von bester Laune. Und die Armee, die durch diese Waffen verschönert
wurde und in ihrer Farbe dem bewölkten Himmel ähnelte, nahm ein Aussehen an, das einer
Anhäufung von Wolken mit Blitzen in ihrer Mitte gleicht. Und die Armee zählte einen
Akshauhinivon Truppen. Und als es von den Truppen Yudhishthiras absorbiert wurde, verschwand
es vollständig, wie es ein kleiner Fluss tut, wenn er ins Meer mündet. Und ähnlich kam der
mächtige Häuptling der Chedis, Dhrishtaketu, begleitet von einem Akshauhini , zu den Söhnen des
Pandu von unermesslicher Stärke. Und der König von Magadha, Jayatsena von großer Stärke,
brachte für Yudhishthira einen Akshauhini mitvon Truppen. Und in ähnlicher Weise kam Pandya,
der auf dem Küstenland in der Nähe des Meeres wohnte, begleitet von Truppen verschiedener Art
zu Yudhishthira, dem König der Könige. Und, oh König, als all diese Truppen versammelt waren,
nahm seine Armee, fein gekleidet und außerordentlich stark, ein angenehmes Aussehen an. Und die
Armee von Drupada wurde auch durch tapfere Soldaten verschönert, die aus verschiedenen Ländern
gekommen waren, und auch durch seine mächtigen Söhne. Und in ähnlicher Weise kam Virata, der
König der Matsyas, ein Anführer der Truppen, begleitet vom König der Hügelregionen, zu den
Söhnen des Pandu. Und für die hochbeseelten Söhne des Pandu wurden so aus verschiedenen
Richtungen sieben Akshauhini - Truppen versammelt, die mit Bannern in verschiedenen Formen
übersät waren . Und begierig darauf, mit den Kurus zu kämpfen, erfreuten sie die Herzen der
Pandavas. Und auf die gleiche Weise gab König Bhagadatta, zur Freude des Sohnes von
Dhritarashtra, ihm einen Akshauhini an Truppen. Und die unangreifbare Masse seiner Truppen,
überfüllt mit Chins und Kiratas, die alle wie goldene Figuren aussahen, nahm eine Schönheit an, die
der eines Waldes von Karnikara- Bäumen glich. Und so kamen die tapferen Bhurisravas und
Shalya, oh Sohn des Kuru, nach Duryodhana, jeder mit einem Akshauhini an Truppen. Und
Kritavarman, der Sohn von Hridika, kam in Begleitung der Bhojas, Andhas und Kukuras mit einem
Akshauhini nach Duryodhanavon Truppen. Und der Körper seiner Truppen, der aus diesen
mächtigen Soldaten bestand, die auf ihren Körpern Girlanden aus vielfarbigen Blumen trugen, sah
so anmutig aus wie eine Anzahl sportlicher Elefanten, die durch einen Wald gezogen sind. Und
andere, angeführt von Jayadratha, den Bewohnern des Landes Sindhusauvira, kamen in einer
solchen Macht, dass die Hügel unter ihrem Tritt zu erzittern schienen. Und ihre Streitmacht,
Akshauhini mitgezählt , sah aus wie eine vom Wind bewegte Wolkenmasse. Und Sudakshina, der
König der Kambhojas, oh Herrscher der Menschen, kam in Begleitung der Yavanas und Sakas mit
einem Akshauhini zum Kuru-Häuptlingvon Truppen. Und der Körper seiner Truppen, der wie ein
Heuschreckenschwarm aussah, traf auf die Kuru-Truppe, wurde absorbiert und verschwand darin.
Und ebenso kam König Nila, der Bewohner der Stadt der Mahishmati, mit mächtigen Soldaten aus
dem südlichen Land, die hübsche Waffen trugen. Und die beiden Könige von Avanti brachten,
begleitet von einer mächtigen Streitmacht, nach Duryodhana, jeder einen eigenen Akshauhini an
Truppen. Und diese Tiger unter den Menschen, die fünf königlichen Brüder, die Prinzen von
Kekaya, eilten mit einem Akshauhini von Truppen nach Duryodhana und erfreuten sein Herz. Und
von dem erhabenen König aus anderen Kreisen kamen drei große Truppendivisionen, oh Bester der
Bharata-Rasse. Und so hatte Duryodhana eine Streitmacht, die aus elf Akshauhinis bestandalle
begierig darauf, mit den Söhnen von Kunti zu kämpfen, und voller Banner in verschiedenen
Formen. Und, oh Nachkomme von Bharata, in der Stadt Hastinapura war nicht einmal Platz für die
Hauptführer von Duryodhanas Armee. Und aus diesem Grund das Land der fünf Flüsse und die
ganze Region namens Kurujangala und der Wald von Rohitaka , der einheitlich wild war, und
Ahichatra und Kalakuta und die Ufer des Ganges und Varana und Vatadhana und die Hügelgebiete
an der Grenze des Yamuna – das ganze weitläufige Gebiet – voll von reichlich Getreide und
Reichtümern – war vollständig mit der Armee der Kauravas überzogen. Und diese Armee, so
arrangiert, wurde von dem Priester gesehen, der vom König der Panchalas zu den Kurus gesandt
worden war.'“

ABSCHNITT XX

„Vaisampayana sagte: ‚Dann wurde Drupadas Priester, nachdem er sich dem Kaurava-Häuptling
genähert hatte, sowohl von Dhritarashtra als auch von Bhishma und geehrt von Vidura. Und
nachdem er zuerst die Neuigkeiten über das Wohlergehen der Pandavas erzählt hatte, erkundigte er
sich nach dem Wohlergehen der Kauravas. Und er sprach inmitten aller Anführer von Duryodhanas
Armee die folgenden Worte: „Die ewigen Pflichten der Könige sind euch allen bekannt. Aber
obwohl sie bekannt sind, werde ich sie dennoch als Einleitung zu dem, was ich sagen werde,
rezitieren. Sowohl Dhritarashtra als auch Pandu sind als Söhne desselben Vaters bekannt. Es besteht
kein Zweifel, dass der Anteil eines jeden am väterlichen Vermögen gleich sein sollte. Die Söhne
von Dhritarashtra erhielten den väterlichen Reichtum. Warum haben die Söhne des Pandu ihren
väterlichen Teil überhaupt nicht erhalten? Ihr wisst, wie früher die Söhne des Pandu ihr väterliches
Eigentum nicht erhalten haben, das alles von Dhritarashtras Söhnen usurpiert wurde. Letztere
bemühten sich auf verschiedene Weise, die Söhne des Pandu durch Anwendung sogar mörderischer
Mittel von ihrem Weg abzubringen; aber da ihre ihnen zugedachte Lebenszeit noch nicht ganz
abgelaufen war, konnten die Söhne des Pandu nicht in die Wohnstätte von Yama geschickt werden.
Dann wieder, als diese hochbeseelten Prinzen aus eigener Kraft ein Königreich geschaffen hatten,
beraubten die niederträchtigen Söhne von Dhritarashtra, unterstützt von Suvalas Sohn, es ihnen
durch Täuschung. Dieser Dhritarashtra gab sogar dieser Tat seine Zustimmung, wie es bei ihm
üblich war. Und für dreizehn Jahre wurden sie dann in die große Wildnis geschickt, um dort zu
verweilen. Im Ratssaal waren sie zusammen mit ihrer Frau, so tapfer sie auch waren, auch
verschiedenen Arten von Demütigungen ausgesetzt worden. Und groß waren auch die Leiden, die
sie im Wald ertragen mussten. Diese tugendhaften Prinzen mussten auch unaussprechliche Leiden
in der Stadt Virata ertragen – solche, die nur von bösartigen Männern ertragen werden, wenn ihre
Seelen in die Formen minderwertiger Wesen übergehen, ihr Besten aus Kurus Rasse, und all diese
Verletzungen von einst übersehen, die sie sich wünschen nichts als eine friedliche Einigung mit den
Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana sollten die Freunde des
letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des Pandu sind nicht
erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die
Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das
niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Ihr Besten von Kurus
Rasse, all diese Verletzungen von einst übersehend, wünschen sie sich nichts als eine friedliche
Einigung mit den Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana sollten die
Freunde des letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des Pandu sind
nicht erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne
die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann
das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Ihr Besten von
Kurus Rasse, all diese Verletzungen von einst übersehend, wünschen sie sich nichts als eine
friedliche Einigung mit den Kurus! In Erinnerung an ihr Verhalten und auch das von Duryodhana
sollten die Freunde des letzteren ihn bitten, dem Frieden zuzustimmen! Die heldenhaften Söhne des
Pandu sind nicht erpicht auf einen Krieg mit den Kurus. Sie wollen ihren eigenen Anteil
zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für
den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger.
Sieben Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn
Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann das niemals ein richtiger Grund sein.
Die Söhne des Pandu sind mächtiger. Sieben Sie wollen ihren eigenen Anteil zurückerhalten, ohne
die Welt in den Ruin zu stürzen. Wenn Dhritarashtras Sohn einen Grund für den Krieg angibt, kann
das niemals ein richtiger Grund sein. Die Söhne des Pandu sind mächtiger. SiebenAkshauhinis von
Truppen wurden im Auftrag von Yudhishthira versammelt, alle begierig darauf, mit den Kurus zu
kämpfen, und sie warten nun auf sein Befehlswort. Andere sind Tiger unter den Menschen, an
Macht gleich tausend Akshauhinis, wie Satyaki und Bhimasena, und die Zwillingsbrüder von
mächtiger Stärke. Es ist wahr, dass diese elf Truppendivisionen auf der einen Seite aufgestellt sind,
aber diese werden auf der anderen Seite durch den starkarmigen Dhananjaya von vielfältiger Gestalt
ausgeglichen. Und so wie Kiritin selbst all diese Truppen zusammen an Stärke übertrifft, so tut es
auch Vasudevas Sohn mit großer Ausstrahlung und mächtigem Intellekt. Wer würde angesichts der
Größe der gegnerischen Kraft, der Tapferkeit von Arjuna und der Weisheit von Krishna kämpfen?
Deshalb bitte ich Sie, das zurückzugeben, was gegeben werden sollte, wie es die Moral und der
Vertrag vorschreiben. Lassen Sie sich die Gelegenheit nicht entgehen!'"

ABSCHNITT XXI

kann Dhananjaya, dem Sohn des Pandu, im Kampf widerstehen. Sogar der Träger des Donnerkeils
selbst kann das nicht – andere Bogenschützen sind kaum der Rede wert. Mein Glaube ist, dass er
allen drei Welten gewachsen ist!' Und während Bhishma so sprach, unterbrach Karna seine Worte
zornig und unverschämt und sah Duryodhana an und sagte: „Es gibt kein Geschöpf auf der Welt, oh
Brahmane, das nicht über all diese Tatsachen informiert ist. Was nützt es, sie immer wieder zu
wiederholen? Im Namen von Duryodhana gewann Sakuni früher beim Würfelspiel. Yudhishthira,
der Sohn des Pandu, ging gemäß einer Vorschrift in den Wald. Er beachtet diese Bedingung jetzt
nicht, aber im Vertrauen auf die Hilfe der Matsyas und Panchalas wünscht er, seinen angestammten
Thron zurückzubekommen. O gelehrter Mann, Duryodhana würde nicht einmal einen einzigen Fuß
Land preisgeben, wenn du an seine Ängste appellierst, aber wenn es die Gerechtigkeit erfordert,
würde er die ganze Erde sogar einem Feind überlassen. Wenn sie ihren angestammten Thron
zurückerlangen wollen, sollten sie die vorgeschriebene Zeit im Wald verbringen, wie es festgelegt
wurde. Lass sie danach als die Angehörigen von Duryodhana gesund und munter leben. Aus
Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch
den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen, dann werden sie sich an meine Worte erinnern,
wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf begegnen.' Lass sie danach als die Angehörigen von
Duryodhana gesund und munter leben. Aus Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut
ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen,
dann werden sie sich an meine Worte erinnern, wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf
begegnen.' Lass sie danach als die Angehörigen von Duryodhana gesund und munter leben. Aus
Dumpfheit sollten sie jedoch nicht auf einen absolut ungerechten Weg lenken. Wenn sie dennoch
den Pfad der Tugend verlassen und Krieg wünschen, dann werden sie sich an meine Worte erinnern,
wenn sie diesen lobenswerten Kurus im Kampf begegnen.'

„Bhishma sagte: ‚Was nützt dein Reden, oh Sohn von Radha? Du solltest dich an die Gelegenheit
erinnern, als Prithas Sohn allein im Kampf sechs Wagenkrieger überwältigte. Wenn wir nicht so
handeln, wie dieser Brahmane es gesagt hat gewiss, wir werden alle von ihm im Kampf
erschlagen!“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann beruhigte Dhritarashtra Bhishma mit Worten der Bitte, wies den
Sohn von Radha zurecht und sprach die folgenden Worte: Was Bhishma, der Sohn von Santanu,
gesagt hat, ist heilsam für uns, ebenso wie für die Pandavas und ebenso für das Ganze Universum.
Ich werde jedoch nach Überlegung Sanjaya zu den Söhnen des Pandu schicken. Du brauchst also
nicht zu warten. Geh noch heute zum Sohn des Pandu.' Der Kaurava-Häuptling ehrte dann
Drupadas Priester und schickte ihn zurück zu den Pandavas. Und indem er Sanjaya in die Ratshalle
rief, sprach er ihn mit den folgenden Worten an."

ABSCHNITT XXII

„Dhritarashtra sagte: ‚Sie sagen, oh Sanjaya, dass die Pandavas in Upaplavya angekommen sind.
Geh du und erkundige dich nach ihnen Eine solche Stadt erreicht. Und zu allen von ihnen musst du
sagen, oh Sanjaya, diese Worte: Geht es euch gut, nachdem ihr diese belästigende Zeit des
Aufenthalts verbracht habt, ihr, die ihr solch eine Belästigung nicht wert wart?' In keiner Zeit
werden sie uns gegenüber besänftigt sein, denn obwohl sie (von Feinden) verräterisch behandelt
werden, sind sie dennoch rechtschaffen und gut.In keinem Fall, oh Sanjaya, bin ich jemals auf
irgendeine Unwahrheit seitens der Pandavas gestoßen.Es war vorbei ihre eigene Tapferkeit, dass sie
all ihren Wohlstand gewonnen hatten, und (noch) sie waren mir gegenüber immer pflichtbewusst.
Obwohl ich ihr Verhalten prüfte, konnte ich nie einen Fehler an ihnen finden – nein, nicht einmal
ein einziger Fehler, den wir ihnen vorwerfen könnten. Sie handeln immer im Bewusstsein von
Tugend und Reichtum; sie geben niemals der Liebe zu Sinnesfreuden oder Kälte oder Hunger oder
Durst nach; sie bezwingen Steilheit und Faulheit und Zorn und Freude und Achtlosigkeit. Die
Söhne von Pritha, die sowohl auf Tugend als auch auf Reichtum bedacht sind, sind immer
angenehm zu allen. Bei gebührenden Gelegenheiten teilen sie ihren Reichtum mit Freunden. Die
Freundschaft mit ihnen verliert nie ihre Glut wegen der Länge der Zeit; denn sie verleihen jedem
Ehre und Reichtum nach seinem Verdienst. Keine Seele in der Ajamida-Rasse hegt jemals Hass für
sie, mit Ausnahme dieses abscheulichen, launischen, dummköpfigen Duryodhana und mit
Ausnahme des noch gemeineren Karna. Diese beiden verstärken immer die Energie jener
Hochbeseelten, denen sowohl Freunde als auch Glück genommen wurden. Unternehmungslustig
und in jeder Hingabe erzogen, hält Duryodhana all das für gut gemacht. Es ist kindisch von
Duryodhanas Seite zu glauben, dass es möglich ist, den Pandavas ihren gerechten Anteil zu rauben,
solange sie leben. Es ist weise, Yudhishthira seinen gebührenden Anteil vor dem Krieg zu
überlassen – ihm, dessen Fußstapfen Arjuna und Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden
Söhne von Madri und die Krieger der Srinjaya-Rasse folgen. Dieser Träger der – zu ihm, dessen
Fußstapfen Arjuna und Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden Söhne von Madri und die
Krieger der Srinjaya-Rasse folgen. Dieser Träger der – zu ihm, dessen Fußstapfen Arjuna und
Krishna und Bhima und Satyaki und die beiden Söhne von Madri und die Krieger der Srinjaya-
Rasse folgen. Dieser Träger derGandiva , Savyasachin, auf seinem Auto sitzend, wäre allein in der
Lage, die ganze Welt zu verwüsten. Und ebenso vermag es der siegreiche und hochbeseelte
Krishna, der Herr der drei Welten, unfähig zur Niederlage. Welcher Sterbliche würde vor ihm
stehen, der der einzig würdigste Mensch auf allen Welten ist und seine Vielzahl von Pfeilen
abfeuert, die wie die Wolken brüllen und alle Seiten bedecken, wie Schwärme schnell fliegender
Heuschrecken? Allein auf seinem Auto, mit der Gandiva in der Hand , hatte er besiegt die
nördlichen Regionen sowie die Kurus des Nordens und brachte all ihren Reichtum mit sich. Er
bekehrte die Menschen des Dravida-Landes zu einem Teil seiner eigenen Armee. Es war Falguna,
der Träger des Gandiva , der im Khandava besiegteWälder alle Götter zusammen mit Indra,
brachten Agni Opfergaben dar, um die Ehre und den Ruhm der Pandavas zu erhöhen. Von allen
Trägern der Keule ist keiner Bhima ebenbürtig; und es gibt auch keinen, der ein so geschickter
Elefantenreiter ist. Auf Auto, sagen sie, gibt er nicht einmal Arjuna nach; und an Waffengewalt
gleicht er zehntausend Elefanten. Gut trainiert und aktiv, würde derjenige, der erneut bitter
feindselig geworden ist, die Dhartarashtras in kürzester Zeit im Zorn verzehren. Immer zornig und
waffenstark, ist er nicht einmal in der Lage, sich im Kampf von Indra selbst bezwingen zu lassen.
Die beiden (Zwillings-)Brüder, Söhne von Madri, die von Arjuna sorgfältig ausgebildet wurden,
hatten ein großes Herz, waren stark und mit großer Leichtigkeit ausgestattet und ließen keinen
Feind am Leben, wie ein Falkenpaar, das große Vogelschwärme jagt . Diese unsere Armee, so voll,
um dir die Wahrheit zu sagen, wird nirgendwo sein, wenn es ihnen begegnet. An ihrer Seite wird
Dhrishtadyumna sein, der mit großer Aktivität ausgestattet ist – jemand, der selbst als einer der
Pandavas angesehen wird. Wie ich gehört habe, ist der Häuptling des Somaka-Stammes mit seinen
Anhängern der Sache der Pandavas so ergeben, dass er bereit ist, sein ganzes Leben für sie zu
geben. Wer könnte Yudhishthira widerstehen, der das Beste des Vrishni-Stammes (Krishna) zu
seinem Anführer hat? Ich habe gehört, dass Virata, der Anführer der Matsyas, mit dem die Pandavas
einige Zeit gelebt hatten und dessen Wünsche von ihnen erfüllt wurden, alt an Jahren, sich
zusammen mit seinen Söhnen der Pandava-Sache verschrieben hat und ein Anhänger geworden ist
von Yudhishthira. Die fünf mächtigen Brüder aus diesem Land, die vom Thron des Kekaya-Landes
abgesetzt wurden und danach trachteten, wieder darauf gesetzt zu werden, mächtige Bögen
schwingend, folgen nun den kampfbereiten Söhnen der Pritha. Alle, die unter den Herren der Erde
tapfer sind, wurden zusammengebracht und widmen sich der Pandava-Sache. Ich höre, dass sie
mutig, würdig und respektvoll sind – sie, die sich aus Gefühlen der Zuneigung zu ihm mit dem
tugendhaften König Yudhishthira verbündet haben. Und viele Krieger, die auf den Hügeln und
unzugänglichen Festungen wohnen, und viele, die von hoher Abstammung und alt an Jahren sind,
und vieleMlechcha- Stämme, die ebenfalls Waffen verschiedener Art tragen, wurden
zusammengebracht und widmen sich der Sache der Pandavas. Und auch Pandya ist gekommen, der,
Indra auf dem Schlachtfeld kaum unterlegen, von zahllosen Kriegern mit großem Mut verfolgt
wird, wenn er kämpft. Er ist bemerkenswert heldenhaft und mit unvergleichlichem Können und
Energie ausgestattet und widmet sich der Pandava-Sache. Derselbe Satyaki, der, wie ich gehört
habe, Waffen von Drona und Arjuna und Krishna und Kripa und Bhishma erhalten hat und von dem
gesagt wird, dass er dem Sohn von Krishna ebenbürtig sei, ist hingebungsvoll der Pandava-Sache
verbunden. Und die versammelten Könige der Chedi und der Karusha-Stämme haben sich alle mit
all ihren Ressourcen für die Pandavas eingesetzt. Der in ihrer Mitte, der, mit strahlender Schönheit
ausgestattet, so glänzte die Sonne, die alle Menschen für unangreifbar im Kampf und den
allerbesten aller Bogenschützen auf Erden hielten, wurde von Krishna im Handumdrehen getötet,
mit Hilfe seiner eigenen großen Macht, und er zählte den kühnen Geist aller Kshatriya für nichts
Könige. Kesava richtete seine Augen auf diesen Sishupala und schlug ihn, wodurch der Ruhm und
die Ehre der Söhne des Pandu vermehrt wurden. Es war derselbe Sishupala, der von jenen Königen,
an deren Spitze der König des Karusha-Stammes stand, hoch geehrt wurde. Dann die anderen
Könige, die Krishna für unangreifbar hielten, wenn er auf seinem von Sugriva gezogenen Wagen
saßund andere Rosse verließen den Häuptling der Chedis und liefen davon wie kleine Tiere beim
Anblick eines Löwen. Und so kam es, dass er, der aus Kühnheit versucht hatte, sich Krishna in
einem Nahkampf zu widersetzen und ihm zu begegnen, von Krishna getötet wurde und leblos dalag,
einem Karnikara ähnelndBaum, der von einem Sturm entwurzelt wurde. Oh Sanjaya, oh Sohn von
Gavalgana, was sie mir über die Aktivitäten Krishnas für Pandus Söhne erzählt haben, und woran
ich mich über seine vergangenen Errungenschaften erinnere, lässt mir keine Ruhe. Kein Feind ist in
der Lage, ihnen zu widerstehen, die unter der Führung dieses Löwen des Vrishni-Stammes stehen.
Mein Herz zittert vor Angst, als ich erfahre, dass die beiden Krishnas in demselben Auto sitzen.
Wenn mein dummköpfiger Sohn es unterlässt, mit diesen beiden zu kämpfen, dann möge es ihm gut
ergehen, sonst werden diese beiden die Rasse der Kuru verzehren, wie Indra und Upendra die
Daitya verzehrenHeer. Dhananjaya ist meiner Meinung nach Indra ebenbürtig, und der Größte der
Vrishni-Rasse, Krishna, ist der Ewige Vishnu selbst. Der Sohn von Kunti und Pandu, Yudhishthira,
ist tugendhaft und mutig und meidet Taten, die Schande hervorrufen. Mit großer Energie
ausgestattet, wurde ihm von Duryodhana Unrecht getan. Wenn er nicht hochmütig wäre, würden sie
die Dhritarashtras im Zorn verbrennen. Ich fürchte Arjuna oder Bhima oder Krishna oder die
Zwillingsbrüder nicht so sehr, wie ich den Zorn des Königs fürchte, oh Suta, wenn sein Zorn erregt
ist. Seine Strenge ist groß; er ist Brahmacharya ergebenPraktiken Methoden Ausübungen. Seine
Herzenswünsche werden sicherlich erfüllt. Wenn ich an seinen Zorn denke, o Sanjaya, und darüber
nachdenke, wie gerecht er ist, bin ich voller Besorgnis. Geh schnell in einen von mir geschickten
Wagen, wo die Truppen des Königs der Panchalas lagern. Du wirst Yudhishthira nach seinem
Wohlergehen fragen. Du wirst ihn immer wieder liebevoll ansprechen. Du wirst auch Krishna
treffen, oh Kind, der der Anführer aller tapferen Männer ist und der eine großherzige Seele hat.
Auch ihn wirst du meinerseits nach seinem Wohlergehen fragen und ihm sagen, dass Dhritarashtra
Frieden mit Pandus Söhnen wünscht. O Suta, gibt es nichts, was Yudhishthira, der Sohn von Kunti,
nicht auf Krishnas Befehl hin tun würde. Kesava ist ihnen so lieb wie sie selbst. Besessen von
großer Gelehrsamkeit, widmet er sich stets ihrer Sache. Du wirst dich auch nach dem Wohlergehen
aller versammelten Söhne des Pandu und der Srinjayas und Satyaki und Virata und aller fünf Söhne
von Draupadi erkundigen, wobei du bekennst, ein Bote von mir zu sein. Und was auch immer du
für angebracht und vorteilhaft für die Bharata-Rasse hältst, all das, oh Sanjaya, musst du inmitten
dessen sagen von diesen Königen – alles, was wahrhaftig nicht ungenießbar oder kriegerisch
provozierend sein darf.“

ABSCHNITT XXIII

„Vaisampayana sagte: ‚Nach diesen Worten von König Dhritarashtra ging Sanjaya nach Upaplavya,
um die Pandavas mit unermesslicher Stärke zu sehen. Und nachdem er sich König Yudhishthira,
dem Sohn von Kunti, genähert hatte, verneigte er sich zuerst vor ihm und sprach dann. Und der
Sohn von Gavalgana , mit Namen Sanjaya und nach Kaste ein Suta, sprach fröhlich zu Ajatasatru:
„Was für ein Glück, oh König, dass ich dich gesund sehe, begleitet von Freunden und dem großen
Indra kaum unterlegen. Der alte und weise König Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, hat sich
nach deinem Wohlergehen erkundigt. Ich hoffe, Bhimasena geht es gut und Dhananjaya, diesem
Ersten der Pandavas, und diesen beiden Söhnen von Madri geht es gut. Ich hoffe, dass es auch
Prinzessin Krishna, der Tochter von Drupada, gut geht – sie, die niemals vom Pfad der Wahrheit
abweicht, diese Dame mit großer Energie, diese Frau der Helden. Ich hoffe, es geht ihr gut mit ihren
Söhnen – sie, in der all deine liebsten Freuden ruhen und für deren Wohlergehen du ständig betest.“

„Yudhishthira sagte: ‚O Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, war deine Reise hierher sicher? Wir
freuen uns über deinen Anblick. Ich frage dich im Gegenzug, wie es dir geht. Ich bin, oh gelehrter
Mann, bei ausgezeichneter Gesundheit mit meinen jüngeren Brüdern O Suta, nach langer Zeit
erhalte ich nun Nachricht von dem greisen König der Kurus, diesem Nachkommen von Bharata.
Nachdem ich dich gesehen habe, oh Sanjaya, fühle ich mich, als hätte ich den König selbst gesehen,
so erfreut bin ich! Ist unser betagter Großvater Bhishma, der Nachkomme von Kuru, mit großer
Energie und höchster Weisheit ausgestattet und immer den Praktiken seines eigenen Ordens
gewidmet, oh Herr, bei guter Gesundheit? Ich hoffe, er behält noch alle seine früheren
Gewohnheiten bei. Ich hoffe, der hochbeseelte König Dhritarashtra, der Sohn von Vichitravirya, ist
mit seinen Söhnen gesund. Ich hoffe, dass der große König Vahlika, der Sohn von Pratipa, der mit
großer Gelehrsamkeit begabt ist, ebenfalls gesund ist. Ich hoffe, oh Herr, dass Somadatta gesund ist
und Bhurisravas und Satyasandha und Sala und Drona mit seinem Sohn und der Brahmana Kripa
ebenfalls wohlauf sind. Ich hoffe, all diese mächtigen Bogenschützen sind frei von Krankheiten. O
Sanjaya, all diese größten und besten Bogenschützen, begabt mit der höchsten Intelligenz und
bewandert in der Literatur, und die ganz oben unter denen stehen, die Waffen führen, haben sich den
Kurus angeschlossen. Ich hoffe, diese Bogenschützen erhalten ihre gebührende Ehre. Ich hoffe, sie
sind frei von Krankheiten. Wie glücklich sind sie, in deren Königreich der mächtige und schöne
Bogenschütze, der brave Sohn von Drona, wohnt! Ich hoffe, Yuyutsu, der hochintelligente Sohn von
Dhritarashtra, von ihmVaisyas Frau ist gesund. Ich hoffe, oh Herr, der Ratgeber Karna, dessen
Ratschlag von den Dummköpfen befolgt wird, Suyodhana, ist gesund. Ich hoffe, die alten Damen,
die Mütter der Bharata-Rasse und die Küchenmädchen, die Leibeigenen, die Schwiegertöchter, die
Jungen, die Söhne der Schwestern und die Söhne der Schwestern und Töchter Dhritarashtras Haus
sind alle frei von Problemen. Oh Herr, ich hoffe, der König gewährt den Brahmanen immer noch
ihre frühere Existenz. Ich hoffe, oh Sanjaya, Dhritarashtras Sohn hat diese Geschenke an die
Brahmanen, die ich gemacht habe, nicht an sich gerissen. Ich hoffe, dass Dhritarashtra mit seinen
Söhnen jedem anmaßenden Verhalten seitens der Brahmanen im Geiste der Nachsicht begegnet. Ich
hoffe, er versäumt es nie, für sie zu sorgen, denn das ist der einzige Weg zum Himmel. Denn dies ist
das hervorragende und klare Licht, das der Schöpfer in dieser Welt der Lebewesen bereitgestellt hat.
Wenn du wie Dummköpfe bist, Die Söhne von Kuru behandeln die Brahmanen nicht mit Nachsicht,
sie werden von einer umfassenden Zerstörung heimgesucht. Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein
Sohn versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als
Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus
spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn
und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig
gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als
Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie
sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an
die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein Sohn
versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als
Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus
spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn
und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig
gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als
Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie
sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an
die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, König Dhritarashtra und sein Sohn
versuchen, für die Staatsbeamten zu sorgen. Ich hoffe, es gibt keine Feinde für sie, die sich als
Freunde verkleidet zu ihrem Untergang verschworen haben. O Herr, ich hoffe, keiner dieser Kurus
spricht davon, dass wir irgendwelche Verbrechen begangen haben. Ich hoffe, Drona und sein Sohn
und der heldenhafte Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig
gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als
Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie
sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an
die Pfeile, die von ihnen abgeschossen wurden Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte
Kripa sprechen nicht davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe,
dass alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes
aufblicken. Ich hoffe, wenn sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna,
dem Anführer auf allen Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen
abgeschossen wurden Ich hoffe, Drona und sein Sohn und der heldenhafte Kripa sprechen nicht
davon, dass wir uns in irgendeiner Weise schuldig gemacht haben. Ich hoffe, dass alle Kurus zu
König Dhritarashtra und seinen Söhnen als Beschützern ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe, wenn
sie eine Räuberhorde sehen, erinnern sie sich an die Taten von Arjuna, dem Anführer auf allen
Schlachtfeldern. Ich hoffe, sie erinnern sich an die Pfeile, die von ihnen abgeschossen
wurdenGandiva, die in gerader Bahn durch die Luft fliegen, angetrieben von der gespannten
Bogensehne in Berührung mit den Fingern seiner Hand, und ein Geräusch machen, das laut ist wie
das des Donners. Ich habe noch keinen Krieger gesehen, der Arjuna übertrifft oder sogar mit ihm
konkurriert, der mit einer einzigen Anstrengung seiner Hand einundsechzig geschliffene und
scharfkantige Pfeile schießen kann, die mit ausgezeichneten Federn versehen sind. Erinnern sie sich
auch an Bhima, der, begabt mit großer Aktivität, feindliche Heerscharen, die sich im Kampf
aufstellten, vor Angst erzittern ließ, wie ein Elefant mit zerrissenen Schläfen, der einen Schilfwald
aufwühlt? Erinnern sie sich an den mächtigen Sahadeva, den Sohn von Madri, der in Dantakura die
Kalingas eroberte und mit der linken und rechten Hand Pfeile abschoss? Erinnern sie sich an
Nakula, der, oh Sanjaya, unter deinen Augen ausgesandt wurde, um die Sivis und die Trigartas zu
erobern? und wer hat das westliche Gebiet unter meine Gewalt gebracht? Erinnern sie sich an die
Schande, die ihnen zuteil wurde, als sie unter bösen Ratschlägen in die Wälder von kamen?
Dwaitavana unter dem Vorwand, ihnen ihr Vieh wegzunehmen? Diese Bösewichte, die von ihren
Feinden überwältigt worden waren, wurden später von Bhimasena und Arjuna befreit, wobei ich
den Rücken von Arjuna (im folgenden Kampf) und Bhima den Rücken der Söhne von Madri und
des kommenden Trägers der Gandiva beschützte unversehrt aus dem Gedränge des Kampfes
herausgekommen, nachdem sie ein großes Gemetzel an dem feindlichen Heer angerichtet haben –
erinnern sie sich daran? Es ist nicht durch eine einzige gute Tat, oh Sanjaya, dass Glück hier erreicht
werden kann, wenn wir trotz all unserer Bemühungen nicht in der Lage sind, den Sohn von
Dhritarashtra zu gewinnen!“

ABSCHNITT XXIV

wo er wie ein schlechter Mensch gegen euch Gerechten Böses will. Er billigt diese Verletzung (die
Ihnen zugefügt wurde) nicht; es tut ihm außerordentlich leid; er trauert um sein Herz, den alten
Mann, oh Yudhishthira, denn nachdem er mit den Brahmanen kommuniziert hat, hat er gelernt, dass
es die größte aller Sünden ist, innere Zwietracht zu provozieren. Oh König der Menschen, sie
erinnern sich an deine Tapferkeit auf dem Feld und an Arjuna, der auf dem Schlachtfeld die
Führung übernimmt. Sie erinnern sich, wie Bhima seinen Streitkolben schwang, als der Klang der
Muschelschale und der Trommel die höchste Tonlage erreichte. Sie erinnern sich an jene mächtigen
Wagenkrieger, die beiden Söhne von Madri, die auf dem Schlachtfeld in alle Richtungen rasen,
unaufhörliche Pfeilhagel auf feindliche Heerscharen schießen und nicht wissen, was es heißt, im
Kampf zu zittern. Ich glaube, o König, Was die Zukunft für eine bestimmte Person bereithält, kann
nicht bekannt sein, da du, oh Sohn des Pandu, der mit allen Tugenden ausgestattet bist,
Schwierigkeiten solch unerträglicher Art ertragen musstest. All dies, oh Yudhishthira, wirst du ohne
Zweifel mit Hilfe deiner Intelligenz wieder gut machen. Die Söhne des Pandu, alle gleich Indra,
würden niemals die Tugend zugunsten des Vergnügens aufgeben. Du, oh Yudhishthira, wirst deine
Intelligenz so gestalten, dass sie allenämlich die Söhne von Dhritarashtra und Pandu und die
Srinjayas und alle hier versammelten Könige werden Frieden erlangen. Oh Yudhishthira, ertrage,
was dein Vater Dhritarashtra, nachdem er sich mit seinen Ministern und Söhnen beraten hat, zu mir
gesprochen hat. Achten Sie auf dasselbe.'"

ABSCHNITT XXV

„Yudhishthira sagte: ‚Hier sind die Pandavas und die Srinjayas und Krishna und Yuyudhana und
Virata, oh Sohn des Suta Gavalgana, begegnet, erzähle uns alles, was Dhritarashtra dir aufgetragen
hat zu sagen und so eine schreckliche Gefolgschaft von Truppen haben. Wenn Sie eine sündige Tat
begangen hätten, wäre dies ein Fleck auf Ihrem guten Namen, wie ein Tropfen Collyrium auf einem
weißen Tuch. Wer könnte sich jemals wissentlich einer Tat schuldig machen, die zu einem
universellen Gemetzel führen würde, das sündig wäre und in die Hölle führen würde – eine Tat, die
in der Zerstörung (von Menschen) besteht, einer Tat, deren Ergebnis, sei es ein Sieg, ist oder
Niederlage, ist oder derselbe Wert? Gesegnet sind diejenigen, die der Sache ihrer Verwandten
gedient haben. Sie sind die wahren Söhne und Freunde und Verwandten (der Rasse der Kurus), die
ihr Leben hingeben würden, ein Leben, das durch Missetaten missbraucht werden könnte, um das
Wohlergehen der Kurus sicherzustellen. Wenn ihr, ihr Söhne der Pritha, die Kurus züchtigt, indem
ihr alle eure Feinde besiegt und tötet, dann würde euer weiteres Leben dem Tod gleichkommen,
denn was, in Wahrheit, ist das Leben, nachdem Sie alle Ihre Verwandten getötet haben? Wer, selbst
wenn er Indra selbst wäre, mit all den Göttern auf seiner Seite, wäre in der Lage, dich zu besiegen,
der von Kesava und Chekitanas und Satyaki unterstützt wird und von Dhrishtadyumnas Armen
beschützt wird? Wer wiederum, oh König, kann im Kampf die Kurus besiegen, die von Drona und
Bhishma und Aswatthaman und Shalya und Kripa und Karna mit einer Schar von Kshatriya-
Königen beschützt werden? Wer ist ohne eigenen Verlust in der Lage, die gewaltige Streitmacht von
Dhritarashtras Sohn zu vernichten? Daher sehe ich weder im Sieg noch in der Niederlage etwas
Gutes. Wie können die Söhne von Pritha, wie niedrige Personen niedriger Abstammung, einen Akt
der Ungerechtigkeit begehen? Deshalb, besänftige ich, werfe ich mich vor Krishna und den alten
Verwandten Ig der Panchalas nieder. Ich begebe mich zu dir als meine Zuflucht, mit gefalteten
Händen, damit sowohl die Kurus als auch die Srinjayas davon profitieren können. Es ist
unwahrscheinlich, dass weder Krishna noch Dhananjaya diesen meinen Worten nicht nachkommen
werden. Jeder von ihnen würde sein Leben lassen, wenn er darum gebeten würde. Deshalb sage ich
dies für den Erfolg meiner Mission. Dies ist der Wunsch des Königs und seines Ratgebers Bhishma,
dass zwischen Ihnen (und den Kurus) Frieden herrschen möge.‘“

ABSCHNITT XXVI

und sich danach sehnt, Glück zu erlangen und Elend zu vermeiden, begibt sich zu einer Handlung,
die ihrem Wesen nach nichts als Elend ist. Wer sich nach Vergnügen sehnt, lässt seinen Körper
leiden; wer frei von solchem Verlangen ist, weiß nicht, was Elend ist. Wie ein entzündetes Feuer,
wenn mehr Brennstoff darauf gelegt wird, mit gesteigerter Kraft wieder auflodert, so wird das
Verlangen nie mit dem Erwerb seines Objekts gesättigt, sondern gewinnt an Kraft wie ungezündetes
Feuer, wenn geklärte Butter darauf gegossen wird. Vergleichen Sie all diese Fülle an Genüssen, die
König Dhritarashtra hat, mit dem, was wir besitzen. Wer unglücklich ist, gewinnt niemals Siege.
Wer unglücklich ist, erfreut sich nicht an der Stimme der Musik. Wer unglücklich ist, genießt keine
Girlanden und Düfte! noch kann jemand, der unglücklich ist, kühle und duftende Salben genießen!
und schließlich trägt der Unglückliche keine schöne Kleidung. Wenn dem nicht so wäre, wären wir
niemals von den Kurus vertrieben worden. Obwohl jedoch all dies wahr ist, schätzte doch keiner die
Qualen des Herzens. Der König, der selbst in Schwierigkeiten ist, sucht Schutz in der Macht
anderer. Das ist nicht klug. Lassen Sie ihn jedoch von anderen das gleiche Verhalten erhalten, das er
ihnen gegenüber an den Tag legt. Der Mann, der zur Mittagszeit in der Frühlingszeit ein brennendes
Feuer in einem Wald aus dichtem Unterholz entzündet, muss gewiss um sein Los trauern, wenn
dieses Feuer mit Hilfe des Windes auflodert, wenn er entkommen will. Oh Sanjaya, warum klagt
König Dhritarashtra jetzt, obwohl er all diesen Wohlstand hat? Das liegt daran, dass er anfangs den
Ratschlägen seines bösen Sohnes mit boshafter Seele gefolgt war, der süchtig nach krummen
Wegen war und in seiner Torheit bestätigt war. Duryodhana missachtete die Worte von Vidura, dem
besten seiner Wohltäter, als wäre dieser ihm feindlich gesinnt. König Dhritarashtra, der nur danach
strebte, seine Söhne zufrieden zu stellen, würde wissentlich einen ungerechten Kurs einschlagen. In
der Tat, wegen seiner Zuneigung zu seinem Sohn, würde er Vidura keine Beachtung schenken, der
von allen Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der ein enormes Wissen besitzt,
klug in der Sprache und rechtschaffen im Inneren Handlung. König Dhritarashtra ist bestrebt,
seinen Sohn zufrieden zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und
zornig ist und die Regeln für den Erwerb übertritt er würde Vidura keine Beachtung schenken, der
von allen Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der über ein enormes Wissen
verfügt, klug in der Rede und rechtschaffen im Handeln. König Dhritarashtra ist bestrebt, seinen
Sohn zufrieden zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und zornig ist
und die Regeln für den Erwerb übertritt er würde Vidura keine Beachtung schenken, der von allen
Kurus der weiseste und beste aller seiner Wohltäter ist, der über ein enormes Wissen verfügt, klug
in der Rede und rechtschaffen im Handeln. König Dhritarashtra ist bestrebt, seinen Sohn zufrieden
zu stellen, der, während er selbst Ehre von anderen sucht, neidisch und zornig ist und die Regeln für
den Erwerb übertritt von Tugend und Reichtum, dessen Zunge verdorben ist, der immer den
Befehlen seines Zorns folgt, dessen Seele in sinnliche Freuden versunken ist und der voller
unfreundlicher Gefühle für viele kein Gesetz gehorcht und dessen Leben böse ist, sein Herz
unerbittlich, und Verständnis bösartig. Für einen Sohn wie diesen verzichtete König Dhritarashtra
wissentlich auf Tugend und Vergnügen. Selbst dann, oh Sanjaya, als ich mich mit diesem
Würfelspiel beschäftigte, dachte ich, dass die Zerstörung der Kurus bevorstand, denn als Vidura
diese weisen und ausgezeichneten Worte sprach, erhielt er kein Lob von Dhritarashtra. Dann, oh
Wagenlenker, überkamen die Kurus Schwierigkeiten, als sie die Worte von Vidura missachteten.
Solange sie sich unter die Führung seiner Weisheit gestellt hatten, befand sich ihr Königreich in
einem blühenden Zustand. Höre von mir, oh Wagenlenker, die jetzt die Ratgeber des habgierigen
Duryodhana sind.SutasSohn! O Sohn von Gavalgana, sieh dir diese Torheit an! Daher sehe ich
nicht, obwohl ich darüber nachdenke, wie es Wohlstand für die Kurus und die Srinjayas geben
kann, wenn Dhritarashtra den Thron von anderen übernommen hat und der weitsichtige Vidura
woanders verbannt wurde. Dhritarashtra mit seinen Söhnen strebt nun nach einer umfassenden und
unbestrittenen Souveränität über die ganze Welt. Absoluter Frieden ist daher unerreichbar. Was er
schon hat, betrachtet er als sein Eigentum. Wenn Arjuna im Kampf zu seiner Waffe greift, hält
Karna ihn für fähig, Widerstand zu leisten. Früher fanden viele große Schlachten statt. Warum
konnte Karna ihnen dann nicht von Nutzen sein? Karna und Drona und dem Großvater Bhishma,
wie auch vielen anderen Kurus, ist bekannt, dass es keinen mit Arjuna vergleichbaren
Bogenschützen gibt. Es ist allen versammelten Herrschern der Erde bekannt, wie die Souveränität
von Duryodhana erlangt wurde, obwohl dieser Unterdrücker der Feinde, Arjuna, am Leben war.
Beharrlich glaubt Dhritarashtras Sohn, dass es möglich ist, den Söhnen des Pandu das zu rauben,
was ihnen gehört, obwohl er weiß, dass Arjuna, als er selbst zum Ort des Kampfes gegangen war,
sich tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen als Waffe hatte des Kampfes. Die Söhne
von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses Kribbeln der Dehnung noch nicht gehört
haben wie sich Arjuna tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen für seine Kampfwaffe
hatte. Die Söhne von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses Kribbeln der Dehnung
noch nicht gehört haben wie sich Arjuna tröstete, als er nichts als einen vier Ellen langen Bogen für
seine Kampfwaffe hatte. Die Söhne von Dhritarashtra leben einfach deshalb, weil sie dieses
Kribbeln der Dehnung noch nicht gehört habenGandiva. Duryodhana glaubt, dass sein Ziel bereits
erreicht ist, solange er nicht den zornvollen Bhima erblickt. O Herr, sogar Indra würde es
unterlassen, uns unserer Souveränität zu berauben, solange Bhima und Arjuna und der heldenhafte
Nakula und der geduldige Sahadeva am Leben sind! Oh Wagenlenker, der alte König mit seinem
Sohn hegt immer noch die Vorstellung, dass seine Söhne nicht auf dem Schlachtfeld umkommen
werden, oh Sanjaya, verzehrt durch den feurigen Zorn der Söhne des Pandu. Du weißt, oh Sanjaya,
welches Elend wir erlitten haben! Aus Respekt vor dir würde ich ihnen allen vergeben. Du weißt,
was zwischen uns und diesen Söhnen von Kuru passiert ist. Du weißt, wie wir uns gegenüber
Dhritarashtras Sohn getröstet haben. Laß den gleichen Stand der Dinge noch andauern, ich werde
Frieden suchen, wie du es mir geraten hast. Lass mich Indraprastha für mein Reich haben, lass mir
dies von Duryodhana gegeben werden,

ABSCHNITT XXVII
O Sohn von Pritha. Der Durst nach Reichtum ist nur wie eine Fessel in dieser Welt; die Tugend
derer, die sie suchen, wird sicherlich leiden. Wer allein nach Tugend sucht, ist weise; Wenn die
Wünsche zunehmen, muss ein Mann in seinen zeitlichen Angelegenheiten leiden, oh Herr. Ein
Mann, der die Tugend über alle anderen Angelegenheiten des Lebens stellt, scheint wie die Sonne,
wenn ihr Glanz groß ist. Ein Mensch ohne Tugend und ohne bösartige Seele wird vom Untergang
heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die studiert und von bösartiger
Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde erlangen kann. Du hast die
studiert und von bösartiger Seele, wird vom Untergang heimgesucht, obwohl er die ganze Erde
erlangen kann. Du hast die studiertVeden, lebte das Leben eines heiligen Brahmanen, führte
Opferriten durch, leistete Brahmanen Wohltätigkeit. Auch wenn du dich an die höchste Position
(erreichbar für Wesen) erinnerst, hast du deine Seele jahrelang dem Streben nach Vergnügen
gewidmet. Wer sich übermäßig den Vergnügungen und Freuden des Lebens hingibt und sich nie mit
der Ausübung religiöser Meditation beschäftigt, muss außerordentlich unglücklich sein. Seine
Freuden verlassen ihn, nachdem sein Reichtum verschwunden ist, und seine starken Instinkte
treiben ihn zu seinem gewohnten Streben nach Vergnügen an. Ebenso hat derjenige, der, nachdem er
nie ein kontinentales Leben gelebt hat, den Weg der Tugend verlässt und Sünde begeht, keinen
Glauben an die Existenz einer zukünftigen Welt. Stumpf wie er nach dem Tod ist, hat er Qual (für
sein Los). In der zukünftigen Welt, ob die eigenen Taten gut oder böse sind, werden diese Taten auf
keinen Fall vernichtet. Taten, Gut und Böse gehen dem Agenten voraus (auf seiner Reise in die
kommende Welt); der Agent folgt sicher ihrem Weg. Ihre Arbeit (in diesem Leben) wird von allen
als vergleichbar mit dem wohlschmeckenden und köstlichen Essen gefeiert, das den Brahmanen mit
Ehrerbietung dargebracht werden sollte – dem Essen, das in religiösen Zeremonien mit großen
Spenden (an die amtierenden Priester) dargebracht wird ). Alle Taten sind getan, solange dieser
Körper besteht, oh Sohn von Pritha. Nach dem Tod ist nichts zu tun. Und du hast mächtige Taten
vollbracht, die dir in der kommenden Welt Gutes tun werden, und sie werden von rechtschaffenen
Männern bewundert. Dort (in der nächsten Welt) ist man frei von Tod und Altersschwäche und
Angst und von Hunger und Durst und von allem, was dem Geist unangenehm ist; an diesem Ort ist
nichts zu tun, außer um die Sinne zu erfreuen. Derartige, Oh Herrscher der Menschen, ist das
Ergebnis unserer Taten. Deshalb nicht vom Wunsch handeln nicht länger in dieser Welt. Beeil dich
nicht, oh Pandus Sohn, in dieser Welt zu handeln und verabschiede dich dadurch von Wahrheit und
Nüchternheit, Aufrichtigkeit und Menschlichkeit. Du darfst Rajasuya und Aswamedha
ausführenOpfer bringen, aber nicht einmal in die Nähe einer Handlung kommen, die an sich Sünde
ist! Wenn ihr nach so langer Zeit, ihr Söhne der Pritha, jetzt dem Hass nachgebt und die sündige Tat
begeht, vergeblich, habt ihr um der Tugend willen jahrelang in den Wäldern in solchem Elend
gelebt! Umsonst gingst du ins Exil, nachdem du dich von deinem ganzen Heer getrennt hattest;
denn diese Armee war damals völlig unter deiner Kontrolle. Und diese Personen, die dir jetzt
helfen, waren dir immer gehorsam – dieser Krishna und Satyaki und Virata vom goldenen Wagen
aus dem Matsya-Land mit seinem Sohn an der Spitze der kriegerischen Krieger. Alle früher von dir
besiegten Könige hätten sich zunächst für deine Sache eingesetzt. Im Besitz mächtiger Ressourcen,
von allen gefürchtet, mit einer Armee und gefolgt von Krishna und Arjuna, hättest du vielleicht
deinen größten Feind auf dem Schlachtfeld getötet. Vielleicht hättest du (dann) Duryodhanas Stolz
erniedrigt. O Pandava, warum hast du zugelassen, dass deine Feinde so mächtig werden? Warum
hast du deine Freunde geschwächt? Warum hast du dich jahrelang im Wald aufgehalten? Warum
willst du jetzt kämpfen, nachdem du die richtige Gelegenheit verpasst hast? Ein unkluger oder
ungerechter Mann kann Wohlstand durch Kämpfen gewinnen; aber ein weiser und rechtschaffener
Mann, wäre er frei von Stolz, sich zum Kampf zu begeben (gegen einen besseren Instinkt), würde er
nur von einem erfolgreichen Pfad abfallen. O Prithas Sohn, dein Verständnis neigt nicht zu einem
ungerechten Kurs. Aus Zorn hast du jemals eine sündige Tat begangen. Was ist denn der Grund und
was ist der Grund, warum du jetzt diese Tat gegen das Gebot der Weisheit vorhast? Zorn, oh
mächtiger König, ist eine bittere Droge, obwohl sie nichts mit Krankheit zu tun hat; es bringt eine
Krankheit des Kopfes hervor, beraubt einen seines schönen Ruhmes und führt zu sündigen
Handlungen. Es wird getrunken (kontrolliert) von denen, die rechtschaffen sind, und nicht von
denen, die ungerecht sind. Ich bitte Sie, es zu schlucken und vom Krieg abzusehen. Wer würde sich
zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu
Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas
Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein,
nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich
zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu
Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas
Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein,
nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mir Wer würde sich
zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Nachsicht wäre für Sie vorteilhafter als die Liebe zu
Freuden, bei denen Bhishma getötet würde und Drona mit seinem Sohn und Kripa und Somadattas
Sohn und Vikarna und Vivingsati und Karna und Duryodhana. Welche Glückseligkeit mag das sein,
nachdem du all diese getötet hast, oh Prithas Sohn, die du erhalten wirst? Sag mirdas ! Selbst wenn
Sie die gesamte meerumgürtete Erde erobert haben, werden Sie niemals frei sein von
Altersschwäche und Tod, Vergnügen und Schmerz, Glückseligkeit und Elend. Wenn Sie dies alles
wissen, führen Sie keinen Krieg. Wenn Sie diesen Kurs belegen möchten, weil Ihre Ratgeber
dasselbe wünschen, dann geben Sie ihnen (alles) auf und rennen Sie weg. Von diesem Pfad, der in
das Reich der Götter führt, solltest du nicht abfallen!'"

ABSCHNITT XXVIII

der mittellos ist, sollte sicherlich andere Mittel wünschen, mit denen er in der Lage sein könnte, die
sanktionierten Pflichten seines Ordens zu erfüllen. Einer, der seiner Lebensgrundlage nicht mittellos
ist, sowie einer, der in Not ist, sind beide schuld, oh Sanjaya, wenn sie so tun, als ob der Zustand
von jedem anders wäre. Wenn der Schöpfer die Sühne für jene Brahmanen bestimmt hat, die sich,
ohne sich selbst zerstören zu wollen, zu Handlungen begeben, die ihnen nicht erlaubt sind, beweist
dies, dass Menschen in Zeiten der Not zu Handlungen greifen können, die nicht für die Befehle
bestimmt sind, zu denen sie stehen gehören. Und, oh Sanjaya, du solltest diejenigen als würdig
betrachten, die sich in gewöhnlichen Zeiten an die Praktiken ihrer eigenen Ordnung halten, sowie
diejenigen, die sich in Zeiten der Not nicht daran halten; du solltest diejenigen tadeln, die in
gewöhnlichen Zeiten anders handeln, während sie sich in Zeiten der Not an ihre vorgeschriebenen
Praktiken halten. In Bezug auf Männer, die ihren Geist unter Kontrolle bringen wollen, wenn sie
sich bemühen, eine Selbsterkenntnis zu erlangen, die Praktiken, die für das Beste bestimmt
sind,nämlich., die Brahmanen, sind gleichermaßen für sie ordiniert. Was jedoch diejenigen betrifft,
die keine Brahmanen sind und sich nicht bemühen, Selbsterkenntnis zu erlangen, sollten diejenigen
Praktiken von ihnen befolgt werden, die für ihre jeweiligen Orden in Zeiten der Not oder aus
anderen Gründen ordiniert sind. Auch das ist der Weg, den unsere Väter und Großväter vor uns
gegangen sind, und auch die, die vor ihnen gelebt haben. Auch die Wissensdurstigen und
Handlungsvermeidenden sind derselben Meinung und halten sich für orthodox. Ich glaube daher
nicht, dass es einen anderen Weg gibt. Welchen Reichtum es auch immer auf dieser Erde geben
mag, was auch immer es unter den Göttern geben mag oder was auch immer für sie unerreichbar
sein mag – die Region des Prajapati oder des Himmels oder die Region von Brahma selbst, ich
würde nicht, o Sanjaya, suche es mit ungerechten Mitteln. Hier ist Krishna, der Spender der Früchte
der Tugend, der schlau, politisch, intelligent ist, der den Brahmanen gedient hat, der alles weiß und
verschiedene mächtige Könige berät. Lassen Sie den berühmten Krishna sagen, ob ich tadelnswert
wäre, wenn ich jeden Gedanken an Frieden aufgeben würde, ob ich, wenn ich kämpfe, die Pflichten
meiner Kaste aufgeben sollte, denn Krishna sucht das Wohlergehen beider Seiten. Dieses Satyaki,
diese Chedis, die Andhakas, die Vrishnis, die Bhojas, die Kukuras, die Srinjayas befolgen die
Ratschläge Krishnas, töten ihre Feinde und erfreuen ihre Freunde. Die Vrishnis und die Andhakas,
an deren Spitze Ugrasena steht, angeführt von Krishna, sind wie Indra geworden, übermütig, der
Wahrheit ergeben, mächtig und glücklich. Vabhru, der König von Kasi, hat, nachdem die heiße
Jahreszeit vorbei ist, Krishna, diesen Befruchter der Wünsche, als seinen Bruder erlangt, auf den
Krishna alle Segnungen des Lebens herabregnet wie die Wolken auf alle irdischen Geschöpfe
Wohlstand, oh Herr, so groß ist dieser Krishna! Ihn müssen Sie als den großen Richter über die
Angemessenheit oder Unangemessenheit aller Handlungen kennen. Krishna ist uns lieb und der
berühmteste aller Menschen. Ich missachte nie, was Krishna sagt.'“

ABSCHNITT XXIX

eingedenk seiner eigenen Pflicht und von Anfang an um das Wohl seiner Familie besorgt, den
Anordnungen (der Abhandlungen über die Moral) zustimmend? In Bezug auf das vorliegende
Thema haben die Brahmanen verschiedene Meinungen vertreten. Einige sagen, dass der Erfolg in
der kommenden Welt von der Arbeit abhängt. Einige erklären, dass Handeln gemieden werden
sollte und dass Erlösung durch Wissen erreichbar ist. Die Brahmanen sagen, dass, obwohl jemand
ein Wissen über essbare Dinge hat, sein Hunger nicht gestillt wird, wenn er nicht tatsächlich isst.
Diejenigen Wissenszweige, die bei der Arbeit helfen, tragen Früchte, aber keine anderen Arten,
denn die Frucht der Arbeit ist die augenscheinliche Demonstration. Eine durstige Person trinkt
Wasser, und dadurch wird ihr Durst gestillt. Dieses Ergebnis geht zweifellos von der Arbeit aus.
Darin liegt die Wirksamkeit der Arbeit. Wenn jemand denkt, dass etwas anderes besser ist als
Arbeit, halte ich seine Arbeit und seine Worte für bedeutungslos. In der anderen Welt gedeihen die
Götter kraft der Arbeit. Durch die Arbeit weht der Wind. Kraft der Arbeit erhebt sich der schlaflose
Surya jeden Tag und wird zur Ursache von Tag und Nacht, und Soma durchläuft die Monate und die
vierzehn Tage und die Kombinationen von Konstellationen. Feuer entzündet sich von selbst und
brennt kraft der Arbeit und tut der Menschheit Gutes. Die schlaflose Göttin Erde trägt mit Gewalt
diese sehr große Last. Die schlaflosen Flüsse, die allen (organisierten) Wesen Genugtuung
verschaffen, tragen ihre Wasser mit Geschwindigkeit. Der schlaflose Indra, der von einer mächtigen
Kraft besessen ist, lässt Regen fallen, der den Himmel und die Himmelsrichtungen widerhallen
lässt. In dem Wunsch, der Größte der Götter zu sein, führte er ein strenges Leben, wie es ein
heiliger Brahmane führt. Indra gab das Vergnügen und alle Dinge auf, die dem Herzen angenehm
waren. Er pflegte eifrig Tugend und Wahrheit und Selbstbeherrschung, Nachsicht, Unparteilichkeit
und Menschlichkeit. Durch die Arbeit erlangte er die höchste Position (von allen). Nach obigem
Lebenslauf, Indra erlangte die hohe Souveränität über die Götter. Vrihaspati führte aufmerksam und
mit Selbstbeherrschung in angemessener Weise jenes Leben der Strenge, das ein Brahmane führt. Er
gab das Vergnügen auf und kontrollierte seine Sinne und erlangte dadurch die Position des Lehrers
der Himmlischen. Ebenso die Konstellationen in der anderen Welt, aufgrund der Arbeit und
derRudras , die Adityas , die Vasus , König Yama und Kuvera und die Gandharvas , die Yakshas und
die himmlischen Nymphen erlangten alle ihre gegenwärtige Position durch Arbeit. In der anderen
Welt leuchten die Heiligen, die einem Leben des Studiums, der Strenge und der Arbeit (kombiniert)
folgen. Da du weißt, oh Sanjaya, dass dies die Regel ist, die von den besten Brahmanen, Kshatriyas
und Vaisyas befolgt wird, und du einer der weisesten Männer bist, warum unternimmst du diese
Bemühungen zugunsten dieser Söhne der Kurus? Du musst wissen, dass Yudhishthira ständig mit
dem Studium der Veden beschäftigt ist . Er neigt zum Pferdeopfer und zum Rajasuya. Wieder reitet
er auf Pferden und Elefanten, trägt eine Rüstung, besteigt ein Auto und nimmt den Bogen und alle
Arten von Waffen in die Hand. Nun, wenn die Söhne von Pritha eine Vorgehensweise sehen können,
die nicht das Abschlachten der Söhne von Kuru beinhaltet, würden sie es übernehmen. Ihre Tugend
wäre dann gerettet, und sie würden auch einen religiösen Verdienst vollbringen, selbst wenn sie
dann Bhima zu einem von Menschlichkeit geprägten Verhalten zwingen müssten. Wenn sie
andererseits bei dem, was ihre Vorväter getan haben, unter dem unvermeidlichen Schicksal den Tod
finden sollten, dann wäre ein solcher Tod sogar des Lobes wert, wenn sie ihr Äußerstes versuchten,
um ihre Pflicht zu erfüllen. Angenommen, Sie befürworten nur den Frieden, möchte ich gerne
hören, was Sie zu dieser Frage zu sagen haben – wie lautet die Anordnung des religiösen Gesetzes,
nämlich., ob es für den König angemessen ist zu kämpfen oder nicht? Du musst, oh Sanjaya, die
Aufteilung der vier Kasten und das Schema der jeweiligen Pflichten berücksichtigen, die jeder
zugeteilt sind. Du musst hören, welche Vorgehensweise die Pandavas einschlagen werden. Dann
darfst du loben oder tadeln, wie es dir gefällt. Ein Brahmane sollte studieren, Opfer darbringen,
wohltätige Zwecke erfüllen und sich an den besten aller heiligen Orte auf der Erde aufhalten; er
sollte lehren, als Priester in Opfern dienen, die von anderen, die einer solchen Hilfe würdig sind,
dargebracht werden, und Geschenke von bekannten Personen annehmen. Ebenso sollte ein
Kshatriya die Menschen entsprechend beschützen mit den Anordnungen des Gesetzes, übe fleißig
die Tugend der Nächstenliebe aus, bringe Opfer dar, studiere den gesamten Veda, nimm dir eine
Frau und führe ein tugendhaftes Haushälterleben. Wenn er eine tugendhafte Seele besitzt und die
heiligen Tugenden praktiziert, kann er leicht die Religion des Höchsten Wesens erlangen. Ein
Vaisya sollte durch Handel, LandHeerschaft und Viehzucht studieren und fleißig Reichtum
erwerben und anhäufen. Er sollte so handeln, dass er den Brahmanen und Kshatriyas gefällt,
tugendhaft sein, gute Werke tun und ein Haushälter sein. Das Folgende sind die Pflichten, die für
einen Sudra aus alten Zeiten erklärt wurden. Er sollte den Brahmanen dienen und sich ihnen
unterwerfen; sollte nicht studieren; Opfer sind ihm verboten; er sollte fleißig und ständig
unternehmungslustig sein, alles zu tun, was zu seinem Besten ist. Der König schützt all dies mit
(angemessener) Sorgfalt und setzt alle Kasten ein, um ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen. Er sollte
keinen sinnlichen Genüssen unterliegen. Er sollte unparteiisch sein und alle seine Untertanen gleich
behandeln. Der König sollte niemals dem Diktat solcher Wünsche gehorchen, die der
Rechtschaffenheit entgegenstehen. Wenn es jemanden gibt, der lobenswerter ist als er, der bekannt
und mit allen Tugenden begabt ist, sollte der König seine Untertanen anweisen, ihn zu sehen. Ein
schlechter (König) würde dies jedoch nicht verstehen. Er wurde stark und unmenschlich und wurde
zum Ziel des Zorns des Schicksals, und er warf begehrliche Augen auf die Reichtümer anderer.
Dann kommt der Krieg, zu dem Waffen, Rüstungen und Bögen entstanden. Indra erfand diese
Vorrichtungen, um die Plünderer zu töten. Er erfand auch Rüstungen, Waffen und Bögen. Religiöse
Verdienste werden erworben, indem man die Räuber tötet. Viele schreckliche Übel haben sich
manifestiert, weil die Kurus ungerecht waren, und unachtsam gegenüber Gesetz und Religion. Das
ist nicht richtig, o Sanjaya. Nun hat König Dhritarashtra mit seinen Söhnen auf unangemessene
Weise beschlagnahmt, was Pandus Sohn rechtmäßig gehörte. Er kümmert sich nicht um das uralte
Gesetz, das von Königen befolgt wird. Alle Kurus folgen im Kielwasser. Ein Dieb, der ungesehen
Reichtum stiehlt, und einer, der denselben gewaltsam im offenen Tageslicht an sich reißt, sind beide
zu verurteilen, oh Sanjaya. Was ist der Unterschied zwischen ihnen und Dhritarashtras Söhnen? Aus
Geiz betrachtet er das als gerecht, was er zu tun gedenkt, indem er den Befehlen seines Zorns folgt.
Die Anteile der Pandavas sind zweifellos festgelegt. Warum sollte dieser Anteil von diesem Narren
beschlagnahmt werden? Bei diesem Stand der Dinge wäre es lobenswert, wenn wir sogar im Kampf
getötet würden. Ein väterliches Königreich ist einer von einem Fremden erhaltenen Souveränität
vorzuziehen. Diese altehrwürdigen Gesetzesregeln, oh Sanjaya, musst du den Kurus inmitten der
versammelten Könige vortragen – ich meine jene dummköpfigen Narren, die von Dhritarashtras
Sohn versammelt wurden und die bereits unter der Herrschaft stehen Klauen des Todes. Schauen
Sie sich noch einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der
Ratshalle. Dass diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte
Frau der Söhne von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und
lobenswertem Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch
einmal diese abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass
diese Kurus, an deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne
von Pandu, der Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem
Verhalten, von diesem Sklaven von weinend ergriffen wurde Schauen Sie sich noch einmal diese
abscheulichste aller ihrer Taten an – das Verhalten der Kurus in der Ratshalle. Dass diese Kurus, an
deren Spitze Bhishma stand, sich nicht einmischten, als die geliebte Frau der Söhne von Pandu, der
Tochter von Drupada, von großem Ruhm, reinem Leben und lobenswertem Verhalten, von diesem
Sklaven von weinend ergriffen wurde von Lust. Alle Kurus, Jung und Alt, waren dort anwesend.
Wenn sie dann diese Demütigung verhindert hätten, die ihr angeboten wurde, dann hätte ich mich
über Dhritarashtras Verhalten gefreut. Es wäre auch zum Wohle seiner Söhne gewesen. Dussasana
führte Krishna gewaltsam in die Mitte der öffentlichen Halle, in der ihre Schwiegerväter saßen. Als
sie dorthin getragen wurde und Sympathie erwartete, fand sie niemanden, der ihre Rolle übernahm,
außer Vidura. Die Könige äußerten kein Wort des Protests, nur weil sie eine Gruppe von
Dummköpfen waren. Vidura allein sprach aus Pflichtgefühl Worte des Widerstands – Worte, die in
Rechtschaffenheit an diesen Mann (Duryodhana) von geringem Verstand gerichtet waren. Du hast
damals nicht gesagt, was Gesetz und Moral sind, oh Sanjaya, aber jetzt kommst du, um den Sohn
des Pandu zu unterweisen! Krishna jedoch Da sie zu dieser Zeit in die Halle zurückgekehrt war,
machte sie alles richtig, denn wie ein Schiff im Meer rettete sie die Pandavas wie auch sich selbst
aus diesem Ozean (des Unglücks)! Dann, in dieser Halle, während Krishna stand, sprach der Sohn
des Wagenlenkers sie in Gegenwart ihrer Schwiegerväter an und sagte: „O Tochter von Drupada, du
hast keine Zuflucht. Begeben Sie sich besser als Leibeigene zum Haus von Dhritarashtras Sohn.
Deine Männer, die besiegt sind, existieren nicht mehr. Du hast eine liebende Seele, wähle jemand
anderen für deinen Herrn.' Diese Rede, die von Karna ausging, war ein wortreicher Pfeil, scharf,
alle Hoffnungen zunichte machend, die zartesten Teile der Organisation treffend, und schrecklich.
Es grub sich tief in Arjunas Herz ein. Als die Söhne des Pandu im Begriff waren, die Kleider aus
schwarzen Hirschhäuten anzunehmen, Dussasana sprach die folgenden scharfen Worte: ‚Das sind
alles gemeine Eunuchen, ruiniert und für längere Zeit verdammt.' Und Sakuni, der König des
Gandhara-Landes, sprach zu Yudhishthira zur Zeit des Würfelspiels durch einen listigen Trick die
folgenden Worte: „Nakula wurde von mir von dir gewonnen, was hast du noch? Jetzt solltest du
besser deine Frau Draupadi pfählen. Du kennst, oh Sanjaya, all diese Worte einer schmählichen Art,
die zur Zeit des Würfelspiels gesprochen wurden. Ich möchte persönlich zu den Kurus gehen, um
diese schwierige Angelegenheit zu regeln. Wenn es mir gelingt, ohne Schaden für die Pandava-
Sache diesen Frieden mit den Kurus herbeizuführen, dann habe ich einen Akt religiösen Verdienstes
vollbracht, der zu sehr großen Segnungen führt; und auch die Kurus werden aus den Maschen des
Todes befreit worden sein. Ich hoffe, dass Dhritarashtras Sohn, wenn ich zu den Kurus Worte der
Weisheit spreche, die auf Regeln der Rechtschaffenheit beruhen, Worte voller Sinn und frei von
jeglicher Neigung zur Unmenschlichkeit, ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken wird. Ich
hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst
kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen
bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als
Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte,
die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf
achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser
Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen
Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung
zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken.
Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst
kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen
bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als
Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte,
die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf
achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser
Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen
Blüten Gestützt auf Regeln der Rechtschaffenheit, Worte voller Sinn und frei von jeglicher Neigung
zur Unmenschlichkeit, wird Dhritarashtras Sohn ihnen in meiner Gegenwart Beachtung schenken.
Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst
kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen
bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als
Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte,
die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf
achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser
Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen
Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass die Kurus mir bei meiner Ankunft den
gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du sicher sein, dass diese bösartigen Söhne
von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen Taten versengt sind, von Arjuna und
Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden,
sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die
Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern.
Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine
Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten in meiner Gegenwart achtet auf sie. Ich hoffe, dass
die Kurus mir bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen werden. Sonst kannst du
sicher sein, dass diese bösartigen Söhne von Dhritarashtra, die bereits von ihren eigenen bösartigen
Taten versengt sind, von Arjuna und Bhima, bereit zum Kampf, verbrannt werden. Als Pandus
Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart
und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten,
Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften;
Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von
Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden,
sprachen die Söhne von Dhritarashtra zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die
Zeit gekommen ist, wird Bhima zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern.
Duryodhana ist ein großer Baum böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine
Zweige; Dussasana bildet seine üppigen Blüten wird von Arjuna und Bhima verbrannt, bereit für
den Kampf. Als Pandus Söhne (beim Spiel) besiegt wurden, sprachen die Söhne von Dhritarashtra
zu ihnen Worte, die hart und unhöflich waren. Aber wenn die Zeit gekommen ist, wird Bhima
zweifellos darauf achten, Duryodhana an diese Worte zu erinnern. Duryodhana ist ein großer Baum
böser Leidenschaften; Karna ist sein Stamm; Sakuni sind seine Zweige; Dussasana bildet seine
üppigen Blüten und Früchte; (während) der weise König Dhritarashtra seine Toots ist. Yudhishthira
ist ein großer Baum der Rechtschaffenheit; Arjuna ist sein Stamm; und Bhima sind seine Zweige;
die Söhne von Madri sind seine üppigen Blumen und Früchte; und seine Wurzeln sind ich selbst
und die Religion und religiöse Männer. König Dhritarashtra mit seinen Söhnen bildet einen Wald,
während, oh Sanjaya, die Söhne des Pandu seine Tiger sind. Abholzen Sie nicht den Wald mit
seinen Tigern, und lassen Sie die Tiger nicht aus dem Wald vertreiben. Der Tiger, aus dem Wald
heraus, wird leicht getötet; auch das Holz, also ohne Tiger, lässt sich leicht fällen. Daher ist es der
Tiger, der den Wald schützt, und der Wald, der den Tiger beherbergt. Die Dhritarashtras sind
Schlingpflanzen, während, o Sanjaya, die Pandavas Sala sindBäume. Eine Schlingpflanze kann
niemals gedeihen, wenn sie nicht einen großen Baum hat, um den sie sich winden kann. Die Söhne
von Pritha sind bereit, auf Dhritarashtra zu warten, da diese Unterdrücker der Feinde tatsächlich
bereit für den Krieg sind. Lass König Dhritarashtra jetzt tun, was für ihn richtig ist. Die
tugendhaften und hochbeseelten Söhne des Pandu, obwohl sie fähig sind, in den Kampf verwickelt
zu sein, sind jetzt (mit ihren Cousins) an Ort und Stelle. O gelehrter Mann, vertrete all dies wirklich
(für Dhritarashtra).'“

ABSCHNITT XXX

„Sanjaya sagte: ‚Ich habe mich von dir verabschiedet, oh göttlicher Herrscher der Menschen. Ich
werde dich jetzt verlassen, oh Sohn des Pandu. Lass Wohlstand dein sein Ich würde mich auch von
Janardana, Bhima und Arjuna, dem Sohn von Madri, Satyaki und Chekitana verabschieden und
mich verabschieden. Möge Friede und Glück dir gehören. Lass alle Könige mich mit Augen des
Friedens ansehen Zuneigung.'

„Yudhishthira sagte: ‚Von uns erlaubt, oh Sanjaya, verabschiede dich. Friede sei mit dir! Oh
gelehrter Mann, du denkst niemals schlecht von uns des Hofes (der Kurus).Außerdem bist du jetzt
ein Botschafter, oh Sanjaya, treu, von uns geliebt, mit angenehmer Rede und ausgezeichnetem
Benehmen, und wohlwollend zu uns.Dein Geist ist niemals getrübt, und selbst wenn er
angesprochen wird Du wirst niemals hart zum Zorn bewegt, oh Suta, du sprichst niemals harte und
schneidende Worte, oder solche, die falsch oder bitter sind. Wir wissen, dass deine Worte, frei von
Bosheit, immer voller Moral und ernster Bedeutung sind. Unter den Gesandten bist du uns am
liebsten. Neben dir gibt es noch einen anderen, der hierher kommen kann, und das ist Vidura.
Früher haben wir dich immer gesehen. Du bist uns in der Tat ein so lieber Freund wie Dhananjaya.
Von hier fortschreitend, oh Sanjaya, solltest du mit aller Eile auf jene Brahmanen warten, die reine
Energie haben und sich dem Studium gemäß der Brahmacharya -Methode verschrieben haben,
nämlich jenen, die sind dem Studium der Veden gewidmet, während sie ein Bettelleben führen,
sollten diese Asketen, die gewöhnlich in den Wäldern leben, sowie die Alten anderer Klassen, alle
von dir in meinem Namen angesprochen werden, o Sanjaya, und dann sollte ihr Wohlergehen sein
von dir erfragt. Oh Suta , wende dich an den Priester von König Dhritarashtra sowie an seine Lehrer
und Ritwijas, solltest du sie ansprechen und dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Sogar unter
denen, die zwar nicht wohlgeboren, aber doch bejahrt, voller Tatendrang, gutem Benehmen und
Kraft sind, die sich erinnern, von uns zu sprechen und nach ihrer Macht selbst die geringste Tugend
zu üben, sollten zuerst von Meinem Frieden unterrichtet werden Oh Sanjaya, und dann solltest du
dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derer
erkundigen, die im Königreich leben und Handel treiben, und diejenigen, die dort leben und
wichtige Staatsämter bekleiden. Unser geliebter Lehrer Drona, der sich mit Moral auskennt und
unser Ratgeber ist, der das Brahmacharya- Gelübde zur Beherrschung der Veden praktiziert hat, der
die Wissenschaft der Waffen wieder voll und ganz gemacht hat und der uns immer gnädig zugeneigt
ist, soll in unserem Namen von dir gegrüßt werden. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen
von Aswatthaman erkundigen, der mit großer Gelehrsamkeit ausgestattet ist, sich dem Studium der
Veden widmet , die Brahmacharya - Lebensweise führt, über große Aktivität verfügt und wie ein
junger Mann der Gandharva istRasse, und der außerdem noch einmal die Wissenschaft der Waffen
voll und ganz gemacht hat. Du musst auch, oh Sanjaya, zum Wohnort von Kripa, dem Sohn von
Saradwat, diesem mächtigen Wagenkrieger und führenden aller Menschen mit Selbsterkenntnis,
zurückkehren und ihn wiederholt in meinem Namen grüßen und seine Füße mit deiner Hand
berühren. Du solltest auch, indem du seine Füße berührst, mich dem Ersten der Kurus, Bhishma, als
gesund darstellen, in dem sich Tapferkeit, Verzicht auf Verletzungen, Askese, Weisheit und gutes
Benehmen, vedisches Lernen und große Vortrefflichkeit vereinen Festigkeit. Der Anführer der
Kurus grüßt auch den weisen, ehrwürdigen und blinden König (Dhritarashtra), der große
Gelehrsamkeit besaß und den Alten Ehrerbietung entgegenbrachte. Du solltest dich auch, oh
Sanjaya, nach dem Wohlergehen des ältesten Sohnes von Dhritarashtra, Suyodhana, erkundigen, oh
Herr. der böse und unwissend und betrügerisch und bösartig ist und der jetzt die ganze Welt regiert.
Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen des bösen Dussasana erkundigen, jenem mächtigen
Bogenschützen und Helden unter den Kurus, der der jüngere von Duryodhana ist und einen
ähnlichen Charakter wie sein älterer Bruder besitzt. Du solltest, oh Sanjaya, auch den weisen
Anführer der Vahlikas grüßen, der immer keinen anderen Wunsch hegt, als Frieden unter den
Bharatas zu haben. Ich denke, du solltest auch diesen Somadatta verehren, der mit zahlreichen
hervorragenden Eigenschaften ausgestattet ist, der weise ist und ein barmherziges Herz besitzt und
der durch seine Zuneigung zu den Kurus immer seinen Zorn ihnen gegenüber kontrolliert. Der Sohn
von Somadatta verdient die größte Verehrung unter den Kurus. Er ist mein Freund und ist ein
Bruder für uns. Ein mächtiger Bogenschütze und der Beste der Wagenkrieger, er ist in jeder
Hinsicht würdig. Du solltest, oh Sanjaya, dich zusammen mit ihm nach seinem Wohlergehen
erkundigen seiner Freunde und Ratgeber. Andere sind in jugendlichem Alter und von Ansehen unter
den Kurus, die eine Beziehung zu uns haben wie die von Söhnen, Enkeln und Brüdern. Zu jedem
von ihnen musst du Worte sprechen, die du für angemessen hältst, und dich nach seinem
Wohlergehen erkundigen, oh Suta. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen jener Könige
erkundigen, die von Dhritarashtras Sohn versammelt wurden, um mit den Pandavas zu kämpfen,
nämlich., die Kekayas, die Vasatis, die Salwakas, die Amvashthas und die führenden Trigartas, und
von denen, die mit großer Tapferkeit ausgestattet sind, die aus dem Osten, dem Norden, dem Süden
und dem Westen gekommen sind, und von denen, die gekommen sind eigentlich hügelige Länder,
die nicht grausam sind und ein gutes Leben führen. Du solltest auch all jenen Personen, die auf
Elefanten, Pferden und Wagen reiten und zu Fuß kämpfen – dieser mächtigen Schar ehrenhafter
Männer – darlegen, dass es mir gut geht, und dann musst du dich nach ihrem eigenen Wohlergehen
erkundigen . Du musst dich auch nach dem Wohlergehen derer erkundigen, die dem König in Bezug
auf seine Einnahmen oder als seine Türhüter oder als Anführer seiner Truppen oder als Buchhalter
seiner Einnahmen und Ausgaben oder als ständig beschäftigte Offiziere dienen kümmert sich um
andere wichtige Anliegen. Du musst, oh Herr, erkundigen Sie sich auch nach dem Wohlergehen von
Dhritarashtras Sohn durch seine Vaisya-Frau, jenen Jüngling, der einer der Besten der Kuru-Rasse
ist, der niemals in Irrtum verfällt, der große Weisheit besitzt, der mit allen Tugenden ausgestattet ist,
und wer nie eine Vorliebe für diesen Krieg hegt! Du solltest auch nach dem Wohlergehen von
Chitrasena fragen, der in den Würfeltricks konkurrenzlos ist, dessen Tricks nie von anderen
entdeckt werden, der gut spielt, der sich in der Kunst des Würfelns auskennt und der im Spiel aber
unbesiegbar ist nicht im Kampf. Du musst dich auch, oh Herr, nach dem Wohlergehen von Sakuni,
dem König der Gandharas, erkundigen, jenem Eingeborenen des hügeligen Landes, der in
trügerischen Würfelspielen konkurrenzlos ist, der den Stolz von Dhritarashtras Sohn steigert und
dessen Verständnis natürlich dazu führt Lüge. Du musst dich auch nach dem Wohlergehen von
Karna erkundigen, der Sohn von Vikartana, dieser Held, der bereit ist, allein und ohne Hilfe zu
besiegen, bestieg auf seinem Wagen die Pandavas, die niemand im Kampf anzugreifen wagt, dieser
Karna, der beispiellos darin ist, diejenigen zu täuschen, die bereits getäuscht sind. Du musst dich
auch nach dem Wohlergehen von Vidura erkundigen, oh Herr, der allein uns ergeben ist, der unser
Lehrer ist, der uns großgezogen hat, der unser Vater und unsere Mutter und unser Freund ist, dessen
Verständnis keine Hindernisse findet, dessen Wissen weit reicht. und wer ist unser Ratgeber. Du
musst auch alle alten Damen und diejenigen grüßen, von denen bekannt ist, dass sie Verdienste
besitzen, und diejenigen, die wie Mütter für uns sind und sie an einem Ort versammelt treffen. Du
musst ihnen, oh Sanjaya, zuerst diese Worte sagen: Ich hoffe, ihr Mütter lebender Söhne, eure
Söhne trösten euch auf freundliche, rücksichtsvolle und würdige Weise. --Du musst ihnen dann
sagen, dass es Yudhishthira mit seinen Söhnen gut geht. Diese Damen, oh Sanjaya, die im Rang
unserer Ehefrauen stehen, musst du ebenfalls um ihr Wohlergehen bitten, indem du dich mit diesen
Worten an sie wendest: Ich hoffe, du bist gut beschützt. Ich hoffe, Ihr schöner Ruhm hat keine
Verletzung erlitten. Ich hoffe, Sie wohnen tadellos und sorgfältig in Ihren Wohnstätten. Ich hoffe,
Sie trösten sich freundlich, lobenswert und rücksichtsvoll gegenüber Ihren Schwiegervätern. Ihr
müsst euch ständig ein solches Verhalten aneignen, das euch hilft, die Gunst eures Mannes zu
gewinnen! Diese jungen Damen, oh Sanjaya, die eine Beziehung zu uns haben wie deine
Schwiegertöchter, die aus hohen Familien stammen, die Verdienste besitzen und Mütter von
Kindern sind, du musst sie alle treffen und sage ihnen, dass Yudhishthira ihnen seine freundlichen
Grüße sendet. Du musst, oh Sanjaya, die Töchter deines Hauses umarmen und sie in meinem
Namen nach ihrem Wohlergehen fragen. Du musst ihnen sagen: Mögen deine Ehemänner
freundlich und angenehm sein; mögen Sie Ihren Ehemännern angenehm sein; Mögest du Schmuck
und Kleidung und Parfümerie und Sauberkeit haben; Mögest du glücklich sein und die Freuden des
Lebens zu deiner Verfügung haben; Mögen deine Blicke hübsch und deine Worte angenehm sein;
Du musst die Frauen des Hauses um ihr Wohlergehen bitten, oh Herr. Du musst auch den Mägden
und Dienern dort, vielleicht von den Kurus, und auch den vielen Buckligen und Lahmen unter
ihnen, darlegen, dass es mir gut geht, und du musst sie dann nach ihrem Wohlergehen fragen. Du
musst ihnen sagen, ich hoffe, Dhritarashtras Sohn gewährt dir immer noch die gleiche freundliche
Behandlung. Ich hoffe, er gibt dir die Annehmlichkeiten des Lebens. – Du musst auch diejenigen
darstellen, die an Gliedmaßen geschädigt sind, diejenigen, die schwachsinnig sind, die Zwerge,
denen Dhritarashtra Nahrung und Kleidung aus menschlichen Motiven gibt, diejenigen, die blind
sind, und alle die im Alter sind, Auch den vielen, die nur ihre Hände zu gebrauchen haben, weil sie
keine Beine mehr haben, dass es mir gut geht, und dass ich sie um ihr Wohlergehen bitte, indem ich
sie mit den folgenden Worten anspreche: „Fürchtet euch nicht und seid deswegen nicht entmutigt
von deinem unglücklichen Leben voller Leiden; Zweifellos müssen Sie in Ihren früheren Leben
Sünden begangen haben. Wenn ich meine Feinde bezwinge und meine Freunde erfreue, werde ich
dich mit Nahrungsmitteln und Kleidern sättigen. Du solltest dich auch, oh Herr, auf unsere Bitte
nach dem Wohlergehen der Herrenlosen und Schwachen erkundigen diejenigen, die sich vergeblich
bemühen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und diejenigen, die tatsächlich all jene Personen
nicht kennen, die sich in erbärmlichen Umständen befinden. Oh Wagenlenker, diese anderen
treffend, die aus verschiedenen Richtungen kommen und den Schutz der Dhritarashtras gesucht
haben, und tatsächlich, alle, die unsere Grüße verdienen, solltest du auch nach ihrem Wohlergehen
und Frieden fragen. Du solltest dich auch nach dem Wohlergehen derjenigen erkundigen, die
freiwillig oder eingeladen zu den Kurus gekommen sind, sowie nach allen Botschaftern, die von
allen Seiten eingetroffen sind, und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger
betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen
ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner
Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes
vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten angereist sind und ihnen dann
erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von Dhritarashtras Sohn erhalten
wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend jedoch ist ewig, und Tugend
ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh Sanjaya, auch Suyodhana, dem
Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen: wie auch von allen Botschaftern, die von allen Seiten
angereist sind und ihnen dann erklären, dass es mir gut geht. Was die Krieger betrifft, die von
Dhritarashtras Sohn erhalten wurden, gibt es auf der Erde keine, die ihnen ebenbürtig sind. Tugend
jedoch ist ewig, und Tugend ist meine Macht zur Vernichtung meiner Feinde. Du solltest, oh
Sanjaya, auch Suyodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, Folgendes vortragen:Dieser Wunsch, der
dein Herz quält, nämlich der Wunsch, die Kurus ohne einen Rivalen zu regieren, ist sehr
unvernünftig. Es hatte keine Begründung. Als für uns selbst werden wir niemals so handeln, dass
wir etwas tun, was dir unangenehm sein könnte! O Erster der Helden der Bharatas, entweder gib
mir mein eigenes Indraprastha oder kämpfe mit mir !'“

ABSCHNITT XXXI

„Yudhishthira sagte: ‚O Sanjaya, die Gerechten und die Ungerechten, die Jungen und die Alten, die
Schwachen und die Starken stehen alle unter der Kontrolle des Schöpfers Gelehrt, gemäß seinem
eigenen Willen. Wenn Dhritarashtra dich nach unserer Stärke fragt, erzähle ihm alles
wahrheitsgemäß, nachdem du dich fröhlich mit allen hier beraten und die Wahrheit festgestellt hast.
Oh Sohn von Gavalgana, wenn du dich zu den Kurus begibst, wirst du den mächtigen Dhritarashtra
grüßen, und Erkundige dich, wenn du seine Füße berührst, nach seinem Wohlergehen, sprich in
unserem Namen, und wenn du inmitten der Kurus sitzt, erzähle ihm von uns: Die Söhne des Pandu,
oh König, leben glücklich aufgrund deiner Tapferkeit Gnade, oh Unterdrücker der Feinde, dass
diese Kinder in zarten Jahren ein Königreich erlangt hattenverliehenein Königreich über sie, sollst
du ihnen jetzt nicht gleichgültig sein, denn dann würde sie das Verderben treffen! Das ganze
Königreich, oh Sanjaya, ist nicht dazu geeignet, von einer Person besessen zu werden. Sag es ihm
noch einmal von uns. – O Herr, wir wollen vereint leben. Erlaube dir nicht, von Feinden besiegt zu
werden. Oh Sanjaya, du solltest noch einmal, deinen Kopf neigend, in meinem Namen den
Großvater der Bharatas, Bhishma, den Sohn von Santanu, grüßen. Nachdem wir unseren Großvater
gegrüßt hatten, sollte ihm dann gesagt werden: „Bei dir, als Santanus Rasse kurz vor dem
Aussterben stand, wurde sie wiederbelebt. Deshalb, oh Herr, tue das nach deinem eigenen Urteil,
damit deine Enkel alle in Freundschaft miteinander leben können. Dann solltest du dich auch an
Vidura, diesen Berater der Kurus, wenden und sagen: Oh Liebenswürdiger, berate Frieden aus dem
Wunsch, Yudhishthira Gutes zu tun. – Du solltest dich auch an den unerbittlichen Prinzen
Duryodhana wenden, wenn er inmitten der Kurus sitzt, ihn immer wieder anflehend sagen: – Die
Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan
hast, werden wir stillschweigend tun Bär, einfach weil wir keine Lust haben, die Kurus getötet zu
sehen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu
ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O
Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das
auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna
geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh
Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den
Menschen, wende dich um wenn wir inmitten der Kurus sitzen, ihn immer wieder anflehend und
sagend: „Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der
Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, das zu
sehen Kuru getötet. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die
Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas
tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir
ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam,
Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh
Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den
Menschen, wende dich um wenn wir inmitten der Kurus sitzen, ihn immer wieder anflehend und
sagend: „Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der
Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust haben, das zu
sehen Kuru getötet. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch danach, ertragen die
Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas
tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir
ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam,
Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh
Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den
Menschen, wende dich um – Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen und hilflosen Draupadi
inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen, einfach weil wir keine Lust
haben, die getöteten Kurus zu sehen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl davor als auch
danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen, sie zu rächen. All dies
wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in Hirschfelle gekleidet
ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen sehen wollen.
Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird
uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich
haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um – Die Beleidigungen, die du dem unschuldigen
und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung angetan hattest, werden wir ruhig ertragen,
einfach weil wir keine Lust haben, die getöteten Kurus zu sehen. Auch die anderen Verletzungen,
sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen,
sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in
Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen
sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch
diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil
am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um Auch die anderen Verletzungen,
sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen,
sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in
Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen
sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch
diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil
am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um Auch die anderen Verletzungen,
sowohl davor als auch danach, ertragen die Söhne des Pandu ruhig, obwohl sie die Macht besitzen,
sie zu rächen. All dies wissen die Kauravas tatsächlich. O Liebenswürdiger, du hattest uns sogar in
Hirschfelle gekleidet ins Exil geschickt. Wir ertragen das auch, weil wir die Kurus nicht erschlagen
sehen wollen. Dussasana hatte, dir gehorsam, Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch
diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil
am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um hatte Krishna geschleppt, ohne
Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh Feindevernichter, wir müssen
unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den Menschen, wende dich um
hatte Krishna geschleppt, ohne Rücksicht auf Kunti. Auch diese Tat wird uns vergeben. Aber, oh
Feindevernichter, wir müssen unseren angemessenen Anteil am Königreich haben. O Stier unter den
Menschen, wende dich um, begehrendes Herz, von dem, was anderen gehört. Dann wird Frieden
unter uns sein, oh König. Wir sehnen uns nach Frieden; gib uns auch nur eine einzige Provinz des
Reiches. Gib uns sogar Kusasthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und für den fünften jeden
anderen, den du magst. Auch das wird den Streit beenden. Oh Suyodhana, gib deinen fünf Brüdern
mindestens fünf Dörfer, oh Sanjaya, oh du mit großer Weisheit, lass Frieden zwischen uns und
unseren Cousins sein. Sag ihm auch: Lass Brüder Brüdern folgen, lass Väter sich mit Söhnen
vereinen. Lass die Panchalas sich in fröhliches Gelächter unter die Kurus mischen. Dass ich die
Kurus und Panchalas unversehrt und gesund sehen kann, ist mein Wunsch. Oh Stier der Bharata-
Rasse, lass uns mit fröhlichen Herzen Frieden schließen. O Sanjaya, ich bin gleichermaßen fähig zu
Krieg und Frieden. Ich bin bereit, sowohl Reichtum als auch Tugend zu erwerben.

ABSCHNITT XXXII

„Vaisampayana sagte: ‚Von den Pandavas mit einem Gruß entlassen, machte sich Sanjaya auf den
Weg nach (Hastinapura), nachdem er alle Befehle des berühmten Dhritarashtra ausgeführt hatte. Als
er Hastinapura erreichte, betrat er es schnell und stellte sich am Tor der inneren Gemächer des
Palastes vor. Er wandte sich an den Pförtner und sagte: "Oh Torwächter, sage Dhritarashtra, dass
ich, Sanjaya, gerade angekommen bin und von den Söhnen des Pandu komme. Zögere nicht. Wenn
der König wach ist, dann solltest du es nur sagen, oh." Wärter, denn ich trete gern ein, nachdem ich
ihn vorher von meiner Ankunft benachrichtigt habe. Als der Torwächter dies hörte, ging er zum
König und sprach ihn an, indem er sagte: „O Herr der Erde, ich verbeuge mich vor dir. Sanjaya ist
vor deinen Toren und begierig, dich zu sehen. Er kommt, mit einer Nachricht von den Pandavas.
Erteile deine Befehle, oh König, was er tun soll.'

„Der König sagte: ‚Sag Sanjaya, dass ich glücklich und gesund bin. Lass ihn eintreten. Willkommen
in Sanjaya. Ich bin immer bereit, ihn zu empfangen.

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Dann, mit der Erlaubnis des Königs, nachdem er diese geräumige
Wohnung betreten hatte , näherte sich der Sohn des Suta mit gefalteten Händen dem königlichen
Sohn von Vichitravirya, der von vielen weisen, tapferen und rechtschaffenen Personen beschützt
wurde und der dann Platz nahm auf seinem Thron. Und Sanjaya sprach ihn an und sagte: "Ich bin
Sanjaya, oh König. Ich verneige mich vor dir. Oh Anführer der Menschen, von hier fortschreitend
fand ich die Söhne des Pandu. Nachdem ich dir seine Grüße entrichtet hatte, Pandus Sohn, der Der
intelligente Yudhishthira erkundigt sich nach deinem Wohlergehen. Und erfreut erkundigt er sich
auch nach deinen Söhnen und fragt dich, ob du glücklich bist mit deinen Söhnen und Enkeln und
Freunden und Ratgebern und, oh König, all jenen, die auf dich angewiesen sind.“

„Dhritarashtra sagte: ‚O Kind, während ich Ajatasatru meinen Segen gebe, frage ich dich, oh
Sanjaya, ob es diesem König der Kauravas, Prithas Sohn, gut geht mit seinen Söhnen, Brüdern und
Ratgebern.'

außerdem sind sie höchst sündig und unaussprechlich und werden sicher im Elend enden, so scheint
es mir, dass jemand von deiner Natur nur so lange Lob verdient, wie sein fähiger Feind seine Zeit
abwartet. Der heldenhafte Ajatasatru verzichtet auf alle Sünden, selbst wie eine Schlange ihre
abgenutzte Hülle abwirft, die sie nicht länger behalten kann, und erstrahlt in seiner natürlichen
Vollkommenheit und überlässt seine Bürde der Sünden dir. Bedenke, oh König, deine eigenen
Taten, die sowohl der Religion als auch dem Profit zuwiderlaufen, und dem Verhalten der
Rechtschaffenen. Du hast dir, oh König, in dieser Welt einen schlechten Ruf erworben und wirst in
der nächsten Elend ernten. Indem du den Rat deines Sohnes befolgst, hoffst du, dieses zweifelhafte
Eigentum genießen zu können, indem du sie fern hältst. Diese ungerechte Tat wird lautstark in der
Welt herumgebrüllt, deshalb, oh Erster der Bharatas, ist diese Tat deiner unwürdig. Unheil trifft den,
dem es an Weisheit mangelt oder der von niedriger Geburt ist oder der grausam ist oder der
Feindseligkeit für lange Zeit hegt oder der in den Kshatriya-Tugenden nicht beständig ist oder der
keine Energie hat oder der schlecht ist Disposition, in der Tat derjenige, der solche Merkmale hat.
Es ist kraft des Glücks, dass eine Person in guter Rasse geboren wird oder stark oder berühmt wird
oder sich in verschiedenen Überlieferungen auskennt oder die Annehmlichkeiten des Lebens besitzt
oder fähig wird, seine Sinne zu bändigen oder Tugend und Laster zu unterscheiden sind immer
miteinander verbunden. Welche Person gibt es, die, umsorgt von den besten Ratgebern, die über
Intelligenz verfügt, in der Lage ist, in Zeiten der Not zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden,
nicht ohne die Rituale der Religion ist und den Gebrauch all ihrer Fähigkeiten behält, Grausames
begehen würde? Taten. Diese Berater, immer deiner Arbeit gewidmet, wartet hier vereint
zusammen. Auch dies ist ihre feste Entschlossenheit (nämlich , dass die Pandavas ihren Anteil nicht
zurückerhalten sollen). Die Zerstörung der Kurus wird daher mit Sicherheit durch die Macht der
Umstände herbeigeführt. Wenn Yudhishthira, provoziert durch die Beleidigungen, dir Elend
wünscht, dann werden Kurus vorzeitig vernichtet, während, indem er dir alle seine Sünden
auferlegt, die Schuld an dieser Tat in dieser Welt bei dir liegen wird. Wahrlich, was gibt es anderes
als den Willen der Götter für Arjuna, den Sohn von Pritha, diese Welt zu verlassen, stieg in den
Himmel auf und wurde dort sehr geehrt. Das beweist, dass individuelle Anstrengung nichts ist.
Daran besteht kein Zweifel. Als König Vali sah, dass die Attribute hohe Geburt, Tapferkeit usw. für
ihre Entwicklung oder anderweitig von Handlungen abhingen, und auch Wohlstand und
Widrigkeiten und Stabilität und Instabilität (in Personen und ihren Besitztümern) sah, hatte er bei
seiner Suche nach Ursachen versäumte, einen Anfang zu entdecken (in der Kette der Akte früherer
Leben hintereinander), betrachtete die ewige Essenz als die Ursache von allem. Das Auge, das Ohr,
die Nase, der Tastsinn und die Zunge, dies sind die Türen des Wissens einer Person. Wenn die
Begierde gezügelt wird, werden diese von selbst befriedigt. Deshalb sollte man fröhlich und ohne
zu jammern die Sinne beherrschen. Es gibt andere, die anders denken. Sie sind der Ansicht, dass
wenn die Handlungen einer Person gut angewendet werden, diese das gewünschte Ergebnis erzielen
müssen. So wächst das Kind, das durch die Tat der Mutter und des Vaters gezeugt wurde, heran,
wenn es ordnungsgemäß mit Essen und Trinken versorgt wird. Menschen in dieser Welt werden
Opfer von Liebe und Hass, Vergnügen und Schmerz, Lob und Tadel. Ein Mann wird gelobt, wenn er
sich ehrlich verhält. Dir gebe ich die Schuld, da diese Meinungsverschiedenheiten der Bharatas
(deren Wurzel du bist) sicherlich die Zerstörung unzähliger Leben herbeiführen werden. Wenn kein
Frieden geschlossen wird, dann wird Arjuna durch deine Schuld die Kurus verzehren wie ein
loderndes Feuer einen Haufen getrockneten Grases. Oh Herrscher der Menschen, du einziger der
ganzen Welt, der deinem Sohn nachgegeben hat, den keine Zwänge blenden können, hattest dich als
von Erfolg gekrönt angesehen und dich während des Würfelspiels davon abgehalten, Streitigkeiten
zu vermeiden. Seht nun die Frucht davon (deiner Schwäche)! Oh Monarch, indem du treue Berater
ablehnst und diejenigen akzeptierst, die kein Vertrauen verdienen, kannst du dieses ausgedehnte und
blühende Reich aufgrund deiner Schwäche nicht halten, oh Sohn des Kuru. Erschöpft von meiner
schnellen Reise und sehr erschöpft erbitte ich deine Erlaubnis, jetzt zu Bett zu gehen, oh Löwe der
Menschen, denn morgen früh werden die Kurus, die sich in der Ratshalle versammelt haben, die
Worte von Ajatasatru hören.'“

ABSCHNITT XXXIII
„Vaisampayana sagte: ‚König Dhritarashtra, begabt mit großer Weisheit, sagte (damals) zu dem
wartenden Ordonnanzbeamten: ‚Ich möchte Vidura sehen. Von Dhritarashtra entsandt, ging der
Bote zu Kshatri und sagte: „O du mit großer Weisheit, unser Herr, der mächtige König, möchte dich
sehen.“ So angesprochen, sprach Vidura (aufgebrochen und) zum Palast kommend zu dem Pfleger:
‚Benachrichtige Dhritarashtra von meiner Ankunft.' Daraufhin ging der Ordonnanz nach
Dhritarashtra und sagte: „O Erster der Könige, Vidura ist auf deinen Befehl hin hier und wünscht,
deine Füße zu sehen. Befiehl mir, was er tun soll.“ Daraufhin sagte Dhritarashtra: „Lass Vidura mit
großer Weisheit und Voraussicht eintreten. Ich bin nie unwillig oder unvorbereitet, Vidura zu sehen.'
Der Pfleger ging dann hinaus und sprach zu Vidura: „Oh Kshatri , betrete die inneren Gemächer des
weisen Königs. Der König sagt, dass er nie unwillig ist, dich zu sehen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Vidura Dhritarashtras Kammer betreten hatte, sagte er mit
gefalteten Händen zu diesem Herrscher der Menschen, der dann in Gedanken versunken war: ‚Oh
du mit großer Weisheit, ich bin Vidura, bin auf deinen Befehl hier angekommen fertig, hier bin ich,
befiehl mir!'

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekommen. Er ist gegangen, nachdem er mich
zurechtgewiesen hatte. Morgen wird er mitten im Gericht die Botschaft von Ajatasatru überbringen
Kuru-Held. Deshalb brennt mein Körper, und das hat Schlaflosigkeit verursacht. Sag uns, was für
eine Person gut sein kann, die schlaflos ist und brennt. Du bist, oh Kind, sowohl in der Religion als
auch im Profit versiert. Seitdem ist Sanjaya zurückgekehrt Von den Pandavas kennt mein Herz
keinen Frieden. Voller Angst vor dem, was er liefern könnte, sind alle meine Sinne durcheinander
geraten.'

„Vidura sagte: ‚Schlaflosigkeit überkommt Diebe, lüsterne Personen, diejenigen, die ihren ganzen
Reichtum verloren haben, diejenigen, die keinen Erfolg erzielen konnten, und auch diejenigen, die
schwach sind und von einer starken Person angegriffen wurden. Ich hoffe, oh König, dass keines
dieser schweren Katastrophen dich getroffen hat. Ich hoffe, du trauerst nicht, weil du den Reichtum
anderer begehrst.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich möchte von dir Worte hören, die nützlich und voller hoher Moral sind. In
dieser Rasse der königlichen Rishisdu allein wirst von den Weisen verehrt.' Vidura antwortete:
„König (Yudhishthira), gesegnet mit allen Tugenden, ist es wert, der Souverän der drei Welten zu
sein; doch, oh Dhritarashtra, so würdig es auch sein mag, an deiner Seite gehalten zu werden, wurde
er von dir verbannt. Du bist jedoch im Besitz von Eigenschaften, die genau das Gegenteil von denen
sind, die er besitzt. Obwohl du tugendhaft und moralisch versiert bist, hast du aufgrund deines
Sehverlustes dennoch kein Recht auf einen Anteil am Königreich. Als Folge seiner Harmlosigkeit
und Freundlichkeit, seiner Rechtschaffenheit, Liebe zur Wahrheit und Energie und seiner
Erinnerung an die Ehrfurcht, die dir gebührt, erträgt Yudhishthira geduldig unzähliges Unrecht.
Nachdem er Duryodhana und Suvalas Sohn und Karna und Dussasana die Verwaltung des Reiches
übertragen hatte, wie kannst du auf Wohlstand hoffen? Wer nicht von den hohen Enden des Lebens
aus mit Hilfe von Selbsterkenntnis, Anstrengung, Nachsicht und Beständigkeit in der Tugend
bedient wird, wird weise genannt. Dies sind wiederum die Zeichen eines weisen Mannes,nämlich
Festhalten an Taten, lobenswert und Zurückweisung dessen, was tadelnswert ist, Glaube und
Ehrerbietung. Wen weder Zorn noch Freude noch Stolz noch falsche Bescheidenheit noch
Verblödung noch Eitelkeit von den hohen Enden des Lebens abbringen kann, gilt als weise.
Derjenige, dessen beabsichtigte Handlungen und vorgeschlagene Ratschläge vor Feinden verborgen
bleiben und dessen Handlungen erst bekannt werden, nachdem sie getan wurden, wird als weise
angesehen. Er, dessen vorgeschlagene Handlungen werden niemals durch Hitze oder Kälte
behindert, Angst vor Anhaftung, Wohlstand oder Widrigkeiten wird als weise angesehen. Derjenige,
dessen Urteilsvermögen sich vom Verlangen löst, sowohl der Tugend als auch dem Profit folgt, und
der, ohne Rücksicht auf das Vergnügen, solche Ziele wählt, die in beiden Welten nützlich sind, wird
als weise angesehen. Diejenigen, die sich nach besten Kräften anstrengen und auch nach besten
Kräften handeln und nichts als unbedeutend missachten, werden weise genannt. Wer schnell
versteht, geduldig zuhört, seine Ziele mit Urteilsvermögen und nicht aus Begierde verfolgt und
seinen Atem nicht ungefragt für die Angelegenheiten anderer verausgabt, dem wird nachgesagt,
dass er das höchste Zeichen der Weisheit besitzt. Die nicht nach unerreichbaren Zielen streben, die
nicht um das Verlorene und Vergangene trauern, die nicht zulassen, dass ihr Geist von Katastrophen
getrübt wird, gelten als mit Weisheit begabte Intellekte. Wer sich bemüht, etwas begonnen zu haben,
bis es vollendet ist, der niemals seine Zeit verschwendet und seine Seele unter Kontrolle hat, wird
als weise angesehen. Die Weisen, oh Stier der Bharata-Rasse, erfreuen sich immer an ehrlichen
Taten, tun das, was zu ihrem Glück und Wohlstand führt, und spotten nie über das Gute. Wer sich
nicht über Ehrungen freut und sich nicht über Kränkungen betrübt und im Laufe der Zeit kühl und
unaufgeregt bleibt wie ein SeeGanga gilt als weise. Der Mensch, der die Natur aller Geschöpfe
kennt ( nämlich., dass alles dem Untergang unterliegt), wer sich auch der Zusammenhänge aller
Handlungen bewusst ist und wer die Mittel kennt, zu denen die Menschen greifen können (um ihre
Ziele zu erreichen), gilt als weise. Wer kühn spricht, sich über verschiedene Themen unterhalten
kann, die Wissenschaft der Argumentation kennt, Genie besitzt und die Bedeutung dessen, was in
Büchern geschrieben steht, interpretieren kann, wird als weise angesehen. Derjenige, dessen
Studien von der Vernunft geleitet werden und dessen Vernunft den Schriften folgt, und der niemals
davon absieht, den Guten Respekt zu zollen, wird ein weiser Mann genannt. Wer andererseits die
Schrift nicht kennt, aber eitel, arm und doch stolz ist und zu unlauteren Mitteln greift, um seine
Gegenstände zu erwerben, ist ein Dummkopf. Wer sein Eigenes aufgibt und sich um die
Gegenstände anderer kümmert, und wer betrügerische Mittel anwendet, um seinen Freunden zu
dienen, wird ein Narr genannt. Wer das wünscht, was nicht erwünscht sein sollte, und das verläßt,
was rechtmäßig erwünscht sein darf, und wer den Mächtigen Bosheit entgegenbringt, wird als eine
törichte Seele angesehen. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst
und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele
bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und
viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht
tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst
und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele
bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und
viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht
tut gilt als törichte Seele. Wer seinen Feind als seinen Freund betrachtet, der seinen Freund hasst
und ihm Bosheit entgegenbringt und der böse Taten begeht, wird als eine Person mit törichter Seele
bezeichnet. Oh Stier der Bharata-Rasse, derjenige, der seine Pläne preisgibt, an allem zweifelt und
viel Zeit damit verbringt, etwas zu tun, was kurze Zeit erfordert, ist ein Dummkopf. Wer das nicht
tutVon Sraddha für die Pitris , der weder die Gottheiten verehrt noch sich edel gesinnte Freunde
erwirbt, wird gesagt, er sei eine Person mit törichter Seele. Der schlimmste aller Menschen, der
uneingeladen einen Ort betritt und viel redet, ohne gefragt zu werden, und auf unzuverlässige
Geister vertraut, ist ein Narr. Derjenige, der selbst schuldig ist und die Schuld auf andere schiebt
und der, obwohl er ohnmächtig ist, seinem Zorn freien Lauf lässt, ist der Größte Dumme von
Männern. Derjenige, der, ohne seine eigene Kraft zu kennen und losgelöst von Tugend und Gewinn,
nach einem schwer zu erwerbenden Gegenstand verlangt, ohne sich wieder angemessener Mittel zu
bedienen, wird als geistlos bezeichnet. Oh König, derjenige, der jemanden bestraft, der keine Strafe
verdient, Personen ohne ihr Wissen huldigt und Geizhälse bedient, wird als wenig vernünftig
bezeichnet. Aber wer, nachdem er immensen Reichtum und Wohlstand erlangt oder (großes) Wissen
erworben hat, sich nicht hochmütig gibt, gilt als weise. Wer wiederum ist herzloser als derjenige,
der, obwohl er im Besitz von Reichtum ist, sich selbst isst und selbst ausgezeichnete Gewänder
trägt, ohne seinen Reichtum unter seinen Angehörigen zu verteilen? Während einer sündigt, ernten
viele den Vorteil daraus; (doch am Ende) ist es allein der Täter, an dem die Sünde haftet, während
diejenigen, die sich an der Frucht erfreuen, unverletzt davonkommen. Wenn ein Bogenschütze einen
Pfeil abschießt, kann es ihm gelingen, auch nur eine einzige Person zu töten, aber wenn ein
intelligentes Individuum seine Intelligenz (bösartig) einsetzt; es kann ein ganzes Königreich mit
dem König zerstören. Diskriminierung derzwei durch das eine , bringe die drei durch vier unter
deine Unterwerfung , und besiege auch die fünf und erkenne die sechs und enthalte dich der sieben,
sei glücklich. Gift tötet nur einen Menschen und eine Waffe auch nur einen; böse Ratschlüsse
jedoch zerstören ein ganzes Königreich mit König und Untertanen. Alleine sollte man kein
wohlschmeckendes Essen zu sich nehmen, noch allein über Gewinninteressen nachdenken, noch
allein auf eine Reise gehen, noch allein unter schlafenden Gefährten wach bleiben. Dieses Wesen,
das Eins ohne Zweites ist und das du, oh König, nicht begreifen konntest, ist das Selbst der
Wahrheit und der Weg zum Himmel, gleich einem Boot im Ozean. Es gibt nur einen Fehler darin,
Menschen zu vergeben, und keinen anderen; Dieser Fehler besteht darin, dass die Menschen eine
vergebende Person für schwach halten. Dieser Mangel sollte jedoch nicht berücksichtigt werden,
denn Vergebung ist eine große Macht. Vergebung ist eine Tugend der Schwachen und eine Zierde
der Starken. Vergebung bezwingt (alle) in dieser Welt; Was kann Vergebung nicht erreichen? Was
kann ein böser Mensch dem antun, der den Säbel der Vergebung in seiner Hand trägt? Feuer, das
auf einen graslosen Boden fällt, erlischt von selbst. Und ein unversöhnlicher Mensch beschmutzt
sich mit vielen Ungeheuerlichkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Gut; und Vergebung ist der eine
höchste Friede; Wissen ist eine höchste Zufriedenheit; und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie
eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden, und Wohlwollen, ein
einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst die Erde diese beiden,
und Wohlwollen, ein einziges Glück. So wie eine Schlange Tiere frisst, die in Löchern leben, frisst
die Erde diese beiden,nämlich ein König, der unfähig ist zu kämpfen, und ein Brahmane, der sich
nicht an heiligen Stätten aufhält. Ein Mensch kann in dieser Welt Ansehen erlangen, indem er zwei
Dinge tut, nämlich indem er auf schroffe Worte verzichtet und die Bösen missachtet. Oh Tiger unter
den Männern, diese beiden haben keinen eigenen Willen, nämlich jene Frauen, die Männer
begehren, nur weil diese von anderen ihres Geschlechts begehrt werden, und jene Person, die einen
anderen verehrt, nur weil dieser von anderen verehrt wird. Diese beiden sind wie scharfe Dornen,
die den Körper plagen, nämlich die Begierden eines armen Mannes und der Zorn der Impotenten.
Diese beiden Personen glänzen nie wegen ihrer unvereinbaren Taten, nämlich ein Haushälter ohne
Anstrengung und ein Bettler, der mit Intrigen beschäftigt ist. Diese beiden, oh König, leben
(gleichsam) in einer Region, die höher ist als der Himmel selbst, nämlich ein mächtiger Mann, der
mit Vergebung ausgestattet ist, und ein armer Mann, der barmherzig ist. Von Dingen, die ehrlich
erworben wurden, müssen diese beiden als Missbrauch betrachtet werden, nämlich Geschenke an
Unwürdige machen und Würdige ablehnen. Diese beiden sollten ins Wasser geworfen werden,
wobei ihnen Gewichte fest um den Hals gebunden werden, nämlich ein wohlhabender Mann, der
nicht nachgibt, und ein armer Mann, der stolz ist. Diese beiden, oh Tiger unter den Menschen,
können die Kugel der Sonne selbst durchbohren, nämlich., ein im Yoga vollendeter Bettler und ein
Krieger, der im offenen Kampf gefallen ist. Oh Stier der Bharata, Personen, die in den Veden
bewandert sind, haben gesagt, dass die Mittel der Menschen gut, mittelmäßig und schlecht sind.
Auch die Menschen, oh König, sind gut, gleichgültig und schlecht. Sie sollten daher jeweils in der
Art von Arbeit beschäftigt werden, für die sie geeignet sind. Diese drei, oh König, können keinen
eigenen Reichtum haben, nämlich die Frau, der Sklave und der Sohn, und was auch immer von
ihnen verdient wird, gehört ihm, dem sie gehören. Große Angst entspringt diesen drei Verbrechen,
nämlich Diebstahl fremden Eigentums, Empörung über die Ehefrauen anderer und Bruch mit einem
Freund. Diese drei sind außerdem, da sie für das eigene Selbst zerstörerisch sind, die Tore der
Hölle, nämlich., Lust, Wut und Habgier. Daher sollte jeder darauf verzichten. Diese drei sollten
niemals verlassen werden, selbst in unmittelbarer Gefahr, nämlich ein Gefolgsmann, einer, der
Schutz sucht und sagt: „ Ich bin dein “ , und schließlich einer, der zu deiner Wohnung gekommen
ist. Wahrlich, oh Bharata, allein die Befreiung eines Feindes aus der Not ist ein Verdienst dieser drei
zusammengenommen, nämlich das Gewähren eines Segens, das Erlangen eines Königreichs und
das Erlangen eines Sohnes. Gelehrte Männer haben erklärt, dass ein König, obwohl er mächtig ist,
sich niemals mit diesen vier Männern beraten sollte, nämlich Männern mit geringem Verstand,
Männern, die zögern, Männern, die träge sind, und Männern, die Schmeichler sind. Oh Herr, mit
Wohlstand gekrönt und das Leben eines Haushälters führend, lass diese vier bei dir wohnen,nämlich
alte Blutsverwandte, Verwandte, hochgeborene Personen, die in Not geraten sind, arme Freunde und
sorgelose Schwestern. Auf die Frage des Anführers der Himmlischen, Vrihaspati, erklärte oh
mächtiger König vier Dinge, die innerhalb eines einzigen Tages Früchte tragen oder geschehen
können, nämlich die Entschlossenheit der Götter, das Verständnis intelligenter Menschen, die
Demut gelehrter Männer und die Vernichtung der Sünder. Diese vier, die dazu bestimmt sind, Angst
zu beseitigen, erzeugen Angst, wenn sie unsachgemäß ausgeführt werden, nämlich das Agni-hotra ,
das Gelübde des Schweigens, des Studiums und des Opfers (im Allgemeinen). Oh Stier der Bharata-
Rasse, diese fünf Feuer sollten von einer Person mit Achtung verehrt werden, nämlich., Vater,
Mutter, Feuer (eigentlich), Seele und Lehrer. Indem sie diesen fünf dienen, erlangen Männer großen
Ruhm in dieser Welt, nämlich die Götter, die Pitris , Männer, Bettler und Gäste. Diese fünf folgen
dir, wohin du auch gehst, nämlich Freunde, Feinde, Gleichgültige, Unterhaltsberechtigte und
Unterhaltsberechtigte. Wenn einer der fünf Sinne, die den Menschen sehen, ein Leck hervorbringt,
dann fließt aus diesem einen Loch seine ganze Intelligenz heraus, sogar wie fließendes Wasser aus
einem perforierten Ledergefäß. Die sechs Fehler sollten von einer Person vermieden werden, die
Wohlstand erlangen möchte, nämlich Schlaf, Schläfrigkeit, Angst, Wut, Trägheit und Aufschub. Auf
diese sechs sollte verzichtet werden wie auf ein spaltendes Gefäß im Meer, nämlich ein Lehrer, der
die Schriften nicht auslegen kann, ein Priester, der Analphabet ist, ein König, der nicht beschützen
kann, eine Frau, die unangenehme Worte spricht, ein Kuhhirte das der nicht aufs Feld gehen will,
und ein Barbier, der für den Wald auf ein Dorf verzichten will. Wahrlich, diese sechs Eigenschaften
sollten niemals von den Menschen verlassen werden, nämlich Wahrheit, Nächstenliebe, Fleiß,
Wohlwollen, Vergebung und Geduld. Diese sechs werden sofort zerstört, wenn sie vernachlässigt
werden, nämlich., Kühe, Dienst, LandHeerschaft, eine Frau, Lernen und der Reichtum eines Sudra .
Diese sechs vergessen diejenigen, die ihnen Verpflichtungen auferlegt haben, nämlich gebildete
Schüler, ihre Lehrer; Verheiratete, ihre Mütter; Personen, deren Wünsche befriedigt wurden,
Frauen; sie, die Erfolge erzielt haben, sie, die Hilfe geleistet haben; diejenigen, die einen Fluss
überquert haben, das Boot (das sie hinübergetragen hat); und Patienten, die geheilt wurden, ihre
Ärzte. Gesundheit, Schuldenfreiheit, zu Hause leben, Gemeinschaft mit guten Männern, Gewissheit
bezüglich der Existenzmittel und ein Leben ohne Angst, diese sechs. O König, trage zum Glück der
Menschen bei. Diese sechs sind immer miserabel, nämlich., die Neider, die Boshaften, die
Unzufriedenen, die Jähzornigen, die immer Argwohnden und die, die vom Schicksal anderer
abhängig sind. Diese sechs, oh König, umfassen das Glück der Menschen, nämlich Erwerb von
Reichtum, ununterbrochene Gesundheit, eine geliebte Frau mit liebenswürdigen Worten, einen
gehorsamen Sohn und einträgliches Wissen. Wem es gelingt, die Sechs zu beherrschen, die immer
im menschlichen Herzen vorhanden sind, und so Herr seiner Sinne zu sein, begeht niemals Sünde
und erleidet daher Unheil. Es kann gesehen werden, dass diese sechs von anderen sechs bestehen,
nämlich., Diebe, auf Personen, die nachlässig sind; Ärzte bei Kranken; Frauen, auf Personen, die an
Lust leiden; Priester, auf ihnen dieses Opfer; ein König auf Personen, die sich streiten; und zuletzt
die Gelehrten über die, die es nicht haben. Ein König sollte auf diese sieben Fehler verzichten, die
Unheil hervorrufen, da sie in der Lage sind, sogar fest etablierte Monarchen zu ruinieren; Dies sind
Frauen, Würfel, Jagen, Trinken, schroffe Sprache, strenge Bestrafung und Missbrauch von
Reichtum. Diese acht sind die unmittelbaren Anzeichen eines Mannes, der zur Zerstörung bestimmt
ist, nämlich., die Brahmanen hassen, Streitigkeiten mit Brahmanen, sich den Besitz eines
Brahmanen aneignen, einem Brahmanen das Leben nehmen, sich daran erfreuen, Brahmanen zu
verleumden, sich trauern, das Lob der Brahmanen zu hören, sie bei zeremoniellen Anlässen
vergessen und ihrem Groll Luft machen, wenn sie es tun um irgendetwas bitten. Diese
Übertretungen sollte ein weiser Mann verstehen und verstehend meiden. Diese acht, oh Bharata,
sind die Krönung des Glücks, und diese sind nur hier erreichbar, nämlich das Treffen mit Freunden,
das Erlangen immensen Reichtums, das Umarmen eines Sohnes, die Verbindung zum
Geschlechtsverkehr, das Gespräch mit Freunden zu bestimmten Zeiten, der Fortschritt Personen
gehören der eigenen Partei an, der Erwerb dessen, was vorweggenommen wurde, und Respekt in
der Gesellschaft. Diese acht Qualitäten verherrlichen einen Mann, nämlich Weisheit, hohe Geburt,
Selbstbeherrschung, Gelehrsamkeit, Tapferkeit, Mäßigung der Sprachbegabung entsprechend der
eigenen Kraft und Dankbarkeit. Dieses Haus hat neun Türen, drei Säulen und fünf Zeugen. Es wird
von der Seele geleitet. Dieser gelehrte Mann, der all dies weiß, ist wirklich weise. Oh Dhritarashtra,
diese zehn wissen nicht, was Tugend ist , nämlich der Berauschte, Unaufmerksame, der
Wahnsinnige, der Ermüdete, der Zornige, der Hungernde, der Hastige, der Habsüchtige, der
Verängstigte und der Lüsterne. Daher muss der Weise die Gesellschaft dieser meiden. In diesem
Zusammenhang wird die alte Geschichte darüber zitiert, was sich zwischen Suyodhana und
(Prahlada), dem Häuptling der Asuras , zugetragen hatin Bezug auf dessen Sohn. Derjenige König,
der Lust und Zorn abschwört, der Reichtum den richtigen Empfängern zuteil werden lässt und
urteilsfähig, gelehrt und aktiv ist, gilt als Autorität aller Menschen. Großer Wohlstand begleitet den
König, der weiß, wie man anderen Vertrauen einflößt, der denen Strafe auferlegt, deren Schuld
bewiesen wurde, der das angemessene Maß der Bestrafung kennt und der weiß, wann Gnade zu
zeigen ist. Er ist ein weiser Mensch, der nicht einmal einen schwachen Feind missachtet; der mit
Intelligenz in Bezug auf einen Feind vorgeht und ängstlich nach einer Gelegenheit Ausschau hält;
der keine Feindseligkeiten mit Personen wünscht, die stärker sind als er selbst; und der seine
Heldenkraft zur rechten Zeit zeigt. Jene erhabene Person, die nicht trauert, wenn ein Unglück
bereits über sie gekommen ist, die sich mit allen gesammelten Sinnen anstrengt, und wer zur
rechten Zeit geduldig Elend erträgt, ist sicherlich der Beste unter den Menschen, und alle seine
Feinde sind besiegt. Wer sich nicht nutzlos von der Hoffnung entfernt, wer sich nicht mit sündigen
Menschen anfreundet, wer nie die Frau eines anderen beleidigt, wer nie Arroganz verrät und wer nie
einen Diebstahl begeht oder Undankbarkeit zeigt oder sich dem Trinken hingibt, ist immer
glücklich. Wer niemals prahlerisch danach strebt, die drei Ziele des menschlichen Strebens zu
erreichen, der, wenn er gefragt wird, die Wahrheit sagt, der nicht einmal um der Freunde willen
streitet und der niemals wütend wird, obwohl er beleidigt wird, wird als weise angesehen. Wer
keine Bosheit gegen andere hegt, sondern freundlich zu allen ist, wer schwach ist und nicht mit
anderen streitet, wer nicht hochmütig redet und einen Streit vergisst, wird überall gepriesen. Dieser
Mann, der niemals eine hochmütige Miene annimmt, wer niemals andere tadelt, sich dabei selbst
lobt, und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen
geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und
selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine
Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht
über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein
Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder
und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen
kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht,
er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere
richtet, um sich selbst zu bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen
entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine
unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen
angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen
freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und
gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen
verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte,
kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit
eine Überlegenheit über sogar erlangen und niemals harte Worte an andere richtet, um sich selbst zu
bekommen, wird immer von allen geliebt. Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder
arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht,
wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht
über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut,
nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet.
Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die
Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch
und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar
erlangen Wer keine alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt
und selbst in der Not niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als
eine Person mit gutem Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich
nicht über das Elend eines anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als
ein Mann von guter Natur und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener
Länder und auch die Sprachen verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener
Menschengruppen kennen lernen möchte, kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo
immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen Wer keine
alten Anfeindungen entfacht, sich weder arrogant noch zu demütig benimmt und selbst in der Not
niemals eine unangemessene Tat begeht, wird von angesehenen Männern als eine Person mit gutem
Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines
anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur
und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen
verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte,
kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit
eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem
Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines
anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur
und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen
verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte,
kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit
eine Überlegenheit über sogar erlangen wird von ehrbaren Männern als Person mit gutem
Benehmen angesehen. Wer sich nicht über sein eigenes Glück freut, sich nicht über das Elend eines
anderen freut und nicht bereut, nachdem er etwas gegeben hat, wird als ein Mann von guter Natur
und gutem Verhalten bezeichnet. Wer die Gebräuche verschiedener Länder und auch die Sprachen
verschiedener Nationen und die Gebräuche verschiedener Menschengruppen kennen lernen möchte,
kennt sofort alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit
eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen verschiedener
Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo immer er auch
hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über sogar erlangen und von den Gebräuchen
verschiedener Menschenordnungen weiß er gleichzeitig alles, was hoch und niedrig ist; und wo
immer er auch hingeht, er wird mit Sicherheit eine Überlegenheit über die erlangen, die sich freuen.
Der intelligente Mann, der Stolz, Torheit, Unverschämtheit, sündige Taten, Untreue gegenüber dem
König, unkorrektes Verhalten, Feindschaft mit vielen aufgibt und auch mit betrunkenen, verrückten
und bösen Menschen streitet, ist der Beste seiner Art. Die Götter selbst verleihen demjenigen
Wohlstand, der täglich Selbstbeherrschung, Reinigung, glücksverheißende Riten, Anbetung der
Götter, Sühnezeremonien und andere Riten allgemeiner Einhaltung praktiziert. Die Taten des
gelehrten Mannes sind wohlüberlegt und angewandt, der Ehebündnisse mit Gleichgestellten und
nicht mit Unterlegenen eingeht, der Qualifiziertere vor sich stellt, der redet, sich benimmt und
Freundschaften schließt mit gleichgestellten Personen. Wer sparsam isst, nachdem er die Nahrung
unter seinen Angehörigen geteilt hat, der wenig schläft, nachdem er viel gearbeitet hat, und der,
wenn er darum gebeten wird, sogar an seine Feinde verschenkt, seine Seele unter Kontrolle hat, und
Katastrophen sich immer von ihm fernhalten. Derjenige, dessen Ratschläge gut gehütet und gut in
die Tat umgesetzt werden, und dessen Folgehandlungen von anderen niemals als Menschen
schädigend erkannt werden, gelingt es, selbst seine unbedeutendsten Gegenstände zu sichern. Wer
darauf bedacht ist, allen Geschöpfen keinen Schaden zuzufügen, wer wahrhaftig, sanftmütig,
wohltätig und reinen Herzens ist, strahlt unter seinen Verwandten wie ein kostbarer Edelstein des
reinsten Strahls, der seinen Ursprung in einer ausgezeichneten Mine hat. Derjenige, der sich schämt,
obwohl seine Fehler nur ihm selbst bekannt sind, wird von allen Menschen hoch geehrt. Besessen
von einem reinen Herzen und grenzenloser Energie und in sich selbst abstrahiert, er strahlt aufgrund
seiner Energie wie die Sonne selbst. König Pandu, der von einem (Brahmanas) Fluch verzehrt
wurde, hatte fünf Söhne, die ihm in den Wäldern geboren wurden, die wie fünf Indras sind. Oh
Sohn von Ambika, du hast diese Kinder großgezogen und ihnen alles beigebracht. Sie gehorchen
deinen Befehlen. Gib ihnen ihren gerechten Anteil am Königreich zurück, oh Herr, sei glücklich mit
deinen Söhnen. Dann, oh Monarch, wirst du sowohl den Göttern als auch den Menschen Vertrauen
einflößen.‘“

ABSCHNITT XXXIV

„Dhritarashtra sagte: ‚Sage mir, was ein Mensch tun kann, der schlaflos ist und vor Ängsten brennt,
denn du allein unter uns, oh Kind, bist sowohl in der Religion als auch im Profit versiert. Berate
mich weise, oh Vidura, oh Großmütiger Herz, sag mir, was du für nützlich für Ajatasatru hältst und
was für die Kurus förderlich ist Künftiges Übel befürchtend Ich schaue nur auf meine frühere
Schuld zurück: Ich frage dich mit besorgtem Herzen, oh Gelehrter, sag mir was ist genau in
Ajatasatrus Gedanken, wer weise ist, sollte entweder eine Handlung tun oder davon ablassen, wobei
er seine eigenen Fähigkeiten, die Art der Handlung und auch die Folgen des Erfolgs in Betracht
zieht. Der König, der weder Verhältnis noch Maß in Bezug auf Territorium, Gewinn, Verlust,
Schatz, Bevölkerung und Strafe kennt, kann sein Königreich nicht lange behalten. Wer andererseits
mit den in Abhandlungen vorgeschriebenen Maßen vertraut ist, der notwendigerweise im Besitz von
Religionswissen und Gewinn ist, kann sein Königreich behalten. Wie die Sterne von den Planeten
beeinflusst werden, so wird diese Welt von den Sinnen beeinflusst, wenn sie unkontrolliert auf ihre
jeweiligen Objekte gerichtet sind. Wie der Mond während der erleuchteten vierzehn Tage, nehmen
die Katastrophen für den zu, der von den fünf Sinnen in ihrem natürlichen Zustand besiegt wird, die
ihn immer wieder zu verschiedenen Handlungen führen. Wer seine Ratgeber kontrollieren will,
bevor er sich selbst kontrolliert, oder seine Widersacher unterwerfen will, bevor er seine Ratgeber
kontrolliert, erliegt zuletzt der Kraft beraubt. Wer also zuerst sich selbst als Feind unterwirft,
versäumt es nie, zuletzt seine Ratgeber und Gegner zu unterwerfen. Großer Wohlstand wartet auf
den, der seine Sinne gebändigt oder seine Seele beherrscht hat oder der fähig ist, alle Übeltäter zu
bestrafen, oder der mit Urteilsvermögen handelt oder der mit Geduld gesegnet ist. Der eigene
Körper, oh König, ist das eigene Auto; die innere Seele ist der Fahrer; und die Sinne sind seine
Rosse. Angezogen von diesen ausgezeichneten Rossen, wenn er gut trainiert ist, führt der Weise die
Reise des Lebens angenehm durch und erwacht in Frieden. Die Pferde, die ungebrochen und
unkontrollierbar sind, einen ungeschickten Fahrer im Laufe der Fahrt immer ins Verderben führen;
so führen die ungezähmten Sinne nur ins Verderben. Der unerfahrene Wicht, der, geleitet von diesen
ungezähmten Sinnen, das Böse aus dem Guten und das Gute aus dem Bösen herauszulösen hofft,
verwechselt notwendigerweise Elend mit Glück. Wer Religion und Profit aufgibt und der Führung
seiner Sinne folgt, verliert ohne Verzögerung Wohlstand, Leben, Reichtum und Ehefrau. Wer des
Reichtums Herr ist, aber nicht seiner Sinne, der verliert sicherlich seinen Reichtum infolge seines
Mangels an Beherrschung seiner Sinne. Man sollte versuchen, sich selbst durch das eigene Selbst zu
erkennen, indem man seinen Geist, seinen Intellekt und seine Sinne kontrolliert, denn das eigene
Selbst ist sein Freund, wie es in der Tat sein eigener Feind ist. Derjenige, der sich selbst durch sich
selbst besiegt hat, hat sich selbst zum Freund, zu einem. Das Selbst ist immer Freund oder Feind.
Verlangen und Zorn, oh König, zerbrechen durch Weisheit, so wie ein großer Fisch ein Netz aus
dünnen Schnüren durchbricht. Wer in dieser Welt sowohl in Bezug auf Religion als auch auf Profit
danach strebt, die Mittel zum Erfolg zu erwerben, gewinnt Glück, indem er alles besitzt, was er
gesucht hat. Wer, ohne seine fünf inneren Feinde mentalen Ursprungs zu unterwerfen, andere
Gegner besiegen will, wird tatsächlich von letzteren überwältigt. Es ist ersichtlich, dass viele böse
gesinnte Könige aufgrund mangelnder Beherrschung ihrer Sinne durch eigene Taten ruiniert
werden, die durch die Begierde nach Territorien verursacht werden. Wie feuchter Brennstoff mit
trockenem verbrennt, so wird ein sündloser Mensch ebenso bestraft wie der sündige, weil er ständig
mit letzterem zusammen ist. Daher sollte die Freundschaft mit den Sündigen vermieden werden. Er,
der es aus Unwissenheit versäumt, seine fünf gierigen Feinde zu kontrollieren, da er fünf
verschiedene Objekte hat, wird von Katastrophen überwältigt. Arglosigkeit und Einfachheit,
Reinheit und Zufriedenheit, liebliche Rede und Selbstbeherrschung, Wahrheit und Beständigkeit –
das sind niemals die Eigenschaften der Bösen. Selbsterkenntnis und Beständigkeit, Geduld und
Hingabe an die Tugend, die Fähigkeit, Rat zu halten und Nächstenliebe, – diese, oh Bharata,
existieren niemals bei niederen Menschen. Die Toren suchen den Weisen durch falsche Vorwürfe
und böse Reden zu schaden. Die Folge ist, dass sie dadurch die Sünden der Weisen auf sich
nehmen, während diesen, von ihren Sünden befreit, vergeben werden. In der Bosheit liegt die Kraft
der Gottlosen; im Strafgesetzbuch die Stärke der Könige, in der Aufmerksamkeit der Schwachen
und der Frauen; und in der Vergebung die der Tugendhaften. Die Sprache zu kontrollieren, oh
König, soll am schwierigsten sein. Es ist nicht einfach, ein langes Gespräch zu führen und dabei
bedeutungsvolle Worte zu äußern, die den Zuhörern Freude bereiten. Gut gesprochene Rede ist
produktiv für viele nützliche Ergebnisse; und schlecht gesprochene Sprache, oh König, ist die
Ursache des Übels. Ein Wald, der von Pfeilen durchbohrt oder von Beilen abgeholzt wurde, mag
wieder wachsen, aber das eigene Herz, das durch böse Worte verwundet und getadelt wurde, erholt
sich nie wieder. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Pfeile können leicht aus dem Körper
gezogen werden, aber ein wortreicher Dolch, der tief ins Herz gesteckt wird, kann nicht
herausgenommen werden. Wortreiche Pfeile werden aus dem Mund geschossen; von ihnen
geschlagen, trauert man Tag und Nacht. Ein gelehrter Mann sollte solche Pfeile nicht abfeuern, denn
sie berühren nicht die lebenswichtigen Organe anderer. Dem, dem die Götter die Niederlage
auferlegen, wird der Verstand genommen, und dafür neigt er sich zu schändlichen Taten. Wenn der
Intellekt schwach wird und die Zerstörung nahe ist, haftet das Unrecht, das wie das Richtige
aussieht, fest am Herzen. Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt
von einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den
Pandavas. Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu
regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren,
unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie
und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser
Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen
Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von
einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas.
Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren,
gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter
Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und
Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser
Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen
Ruf zu bewahren." Du siehst es nicht klar, oh Stier der Bharata-Rasse, dass deine Söhne jetzt von
einem umwölkten Intellekt besessen sind, als Folge ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pandavas.
Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten zu regieren,
gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren, unter
Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie und
Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser
Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen
Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten
zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren,
unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie
und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser
Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen
Ruf zu bewahren." Ausgestattet mit allen glücksverheißenden Zeichen und verdient, die drei Welten
zu regieren, gehorcht Yudhishthira deinen Befehlen. Lass ihn, oh Dhritarashtra, die Erde regieren,
unter Ausschluss all deiner Söhne, Yudhishthira ist der Erste aller deiner Erben. Begabt mit Energie
und Weisheit und vertraut mit den Wahrheiten der Religion und des Profits, hat Yudhishthira, dieser
Erste der rechtschaffenen Männer, aus Freundlichkeit und Mitgefühl viel Elend erlitten, um deinen
Ruf zu bewahren."

ABSCHNITT XXXV

"Dhritarashtra sagte: 'Oh du mit großer Intelligenz, erzähle mir noch einmal solche Worte, die mit
Religion und Profit vereinbar sind. Mein Durst, sie zu hören, ist nicht gestillt. Was du sagst, ist
bezaubernd!'

„Vidura sagte: ‚Die Waschung an allen heiligen Stätten und Freundlichkeit gegenüber allen
Kreaturen – diese beiden sind gleich. Vielleicht übertrifft die Freundlichkeit gegenüber allen
Kreaturen die erstere in dieser Welt wirst du den Himmel hernach haben.“ Solange in dieser Welt
von den guten Taten eines Menschen gesprochen wird, so lange, oh Tiger unter den Menschen, wird
er im Himmel verherrlicht.“ In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte über das Gespräch
zwischen ihnen zitiert Virochana und Sudhanwan, beide Freier um Kesinis Hand Es war einmal, oh
König, ein Mädchen namens Kesini, unvergleichlich schön, das von dem Wunsch, einen guten
Ehemann zu bekommen, bewegt war, und sie beschloss, ihren Herrn in Swayamvara zu wählen.
Dann ging einer der Söhne von Diti, Virochana mit Namen, zu diesem Ort, um das Mädchen zu
bekommen. Als Kesini diesen Anführer der Daityas erblickte, wandte er sich an ihn und sagte:
„Sind die Brahmanen überlegen, oh Virochana, oder sind die Söhne von Diti überlegen? Und
warum sollte Sudhanwan nicht auch auf dem Sofa sitzen?' Virochana sagte: „Von Prajapati selbst
abstammend, sind wir, oh Kesini, die Besten und An der Spitze aller Geschöpfe, und diese Welt
gehört ohne Zweifel uns. Wer sind die Götter und wer die Brahmanen?' Kesini sagte: „Wir werden,
oh Virochana, hier in genau diesem Pavillon bleiben. Sudhanwan wird morgen hierher kommen und
mich euch beide zusammensitzen sehen lassen.' Virochana sagte: „O liebenswürdiges und
schüchternes Mädchen, ich werde tun, was du sagst. Du wirst sehen, wie Sudhanwan und ich uns
am Morgen trafen.'

„Vidura fuhr fort: ‚Als die Nacht vorüber war und die Sonnenscheibe aufgegangen war, kam
Sudhanwan, oh Bester der Könige, an den Ort, wo, oh Meister, Virochana mit Kesini wartete. Und
Sudhanwan sah dort sowohl Prahladas Sohn als auch Kesini. Und als Kesini, oh Stier der Bharata-
Rasse, den Brahmana ankommen sah, erhob er sich von ihrem, bot ihm einen Sitz, Wasser zum
Waschen seiner Füße und Arghya an. Und von Virochana (seinen Sitz zu teilen) gefragt, sagte
Sudhanwan: „O Sohn von Prahlada, ich berühre deinen ausgezeichneten goldenen Sitz. Ich kann es
mir aber nicht leisten, dir gleichgestellt zu sein und mit dir darauf zu sitzen.' Virochana sagte: „Ein
Stück Holzbrett, eine Tierhaut oder eine Gras- oder Strohmatte – nur diese, oh Sudhanwan, sind für
dich geeignet. Du verdienst jedoch nicht den gleichen Platz wie ich.“ Sudhanwan sagte: „Vater und
Sohn. Brahmanen gleichen Alters und gleicher Bildung, zwei Kshatriyas, zwei Vaisyas und zwei
Sudras können zusammen auf demselben Sitz sitzen. Außer diesen kann kein anderer
zusammensitzen. Dein Vater hat mir früher immer gegrüßt und einen niedrigeren Platz
eingenommen als ich. Du bist ein Kind, hast zu Hause jeden Luxus mitgebracht und verstehst
nichts.' Virochana sagte: „All das Gold, die Kühe, die Pferde einsetzen,
Asuras, lasst uns, oh Sudhanwan, diese Frage denen stellen, die in der Lage sind, sie zu
beantworten.' Sudhanwan sagte: „Ganz zu schweigen von deinem Gold, deinen Kühen und Helden,
oh Virochana? Wenn wir unser Leben verwirken, werden wir ihnen diese Frage stellen, die
kompetent sind.' Virochana sagte: „Wir setzen unser Leben ein, wohin sollen wir gehen? Ich werde
vor keinem der Götter erscheinen und niemals vor einem unter den Menschen.' Sudhanwan sagte:
„Nachdem wir unser Leben aufs Spiel gesetzt haben, werden wir uns deinem Vater nähern, denn er,
Prahlada, wird niemals die Unwahrheit sagen, nicht einmal um seines Sohnes willen.“
„Vidura fuhr fort: ‚Nachdem sie so eine Wette abgeschlossen hatten, gingen Virochana und
Sudhanwan, beide von Wut bewegt, zu dem Ort, wo Prahlada war Sie kommen auf demselben Weg
hierher, wie zwei wütende Schlangen. Seid ihr nun Gefährten geworden – ihr, die ihr vorher nie
Gefährten gewesen seid? Ich frage dich, oh Virochana, gab es Freundschaft zwischen dir und
Sudhanwan?“ Virochana sagte: "Es gibt keine Freundschaft zwischen mir und Sudhanwan.
Andererseits haben wir beide unser Leben aufs Spiel gesetzt. Oh Anführer der Asuras .", ich werde
dir eine Frage stellen, antworte nicht unwahr!' Prahlada sagte: „Lasst Wasser, Honig und Quark für
Sudhanwan bringen. Du verdienst unsere Anbetung, oh Brahmane. Eine weiße und fette Kuh ist
bereit für dich.' Sudhanwan sagte: „Wasser und Honig und Quark wurden mir auf meinem Weg
hierher gereicht. Ich werde dir eine Frage stellen. Prahlada, antworte wahrheitsgemäß! sind
Brahmanen überlegen, oder ist Virochana überlegen?' Prahlada sagte: O Brahmane, dies ist mein
einziger Sohn. Du bist hier auch persönlich anwesend. Wie kann einer wie wir eine Frage
beantworten, über die ihr zwei euch gestritten habt? Sudhanwan sagte: ‚Gib deinem Sohn deine
Kühe und andere kostbare Reichtümer, die du vielleicht hast, aber, oh Weiser, du solltest die
Wahrheit verkünden, wenn wir zwei darüber streiten.' Prahlada sagte: „Wie leidet dieser
Missbraucher seiner Zunge, oh Sudhanwan, Wer antwortet nicht wahr, sondern falsch auf eine
Frage, die ihm gestellt wird? Ich bitte dich darum.' Sudhanwan sagte: „Die Person, die ihre Zunge
missbraucht, leidet wie die verlassene Frau, die nachts sehnsüchtig darauf wartet, ihren Ehemann in
den Armen einer Mitfrau schlafend zu sehen; wie eine Person, die beim Würfeln verloren hat oder
die von einer unerträglichen Last von Ängsten niedergedrückt wird. Auch ein solcher Mann muss
verhungernd vor den Toren der Stadt bleiben, in die ihm der Zutritt verwehrt ist. Tatsächlich ist
derjenige, der falsche Beweise liefert, dazu bestimmt, immer seine Feinde zu finden. Wer wegen
eines Tieres lügt, wirft fünf seiner Väter in aufsteigender Reihenfolge vom Himmel herab. Wer
wegen einer Kuh lügt, wirft zehn seiner Vorfahren vom Himmel herab. Eine Lüge wegen eines
Pferdes bringt hundert zu Fall; und eine Lüge wegen eines Menschen, der Untergang von tausend
eigenen Vätern der aufsteigenden Ordnung. Eine Unwahrheit wegen des Goldes ruiniert die
Angehörigen der eigenen Rasse, sowohl geborene als auch ungeborene, während eine Unwahrheit
um des Landes willen alles ruiniert. Sprich deshalb niemals um des Landes willen die Unwahrheit.'
Prahlada sagte: „Angiras ist mir überlegen, und Sudhanwan ist dir überlegen, oh Virochana. Mutter
auch von Sudhanwan ist höher als deine Mutter; Deshalb wurdest du, oh Virochana, von
Sudhanwan besiegt. Dieser Sudhanwan ist jetzt der Meister deines Lebens. Aber, oh Sudhanwan,
ich wünschte, du würdest Virochana sein Leben schenken.' Sudhanwan sagte: „Da du, oh Prahlada,
der Tugend den Vorzug gegeben hast und nicht aus Versuchung die Unwahrheit gesagt hast,
gewähre ich deinem Sohn sein Leben, das dir lieb ist. Hier ist also dein Sohn Virochana, oh
Prahlada, von mir für dich wiederhergestellt. Er soll mir aber in Gegenwart des Mädchens Kesini
die Füsse waschen.'

„Vidura fuhr fort: ‚Aus diesen Gründen, oh König der Könige, geziemt es dir, um des Landes willen
keine Unwahrheit zu sagen. Sag eine Unwahrheit aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh König, und
eile nicht ins Verderben, mit all deinen Kindern und Ratgeber. Die Götter beschützen die Menschen
nicht, indem sie nach Art der Hirten Knüppel in die Hand nehmen; denen aber, die sie beschützen
wollen, gewähren sie Intelligenz. Es besteht kein Zweifel, dass die eigenen Ziele im Verhältnis zur
Aufmerksamkeit erfolgreich sind er weist auf Rechtschaffenheit und Moral hin Die Vedenerrette
niemals einen betrügerischen Menschen, der von der Lüge lebt, von der Sünde. Andererseits
verlassen sie ihn, während er auf seinem Sterbebett liegt, wie frischgebackene Vögel, die ihre
Nester verlassen. Saufen, Zank, Feindschaft mit vielen Männern, alle Zusammenhänge mit
ehelichen Streitigkeiten und Trennung von Mann und Frau, innere Zwistigkeiten, Untreue gegen
den König – diese und alle sündigen Wege sollen, so heißt es, Gemieden werden. Ein Palmist, ein
Dieb, der in einen Kaufmann verwandelt wurde, ein Vogelsteller, ein Arzt, ein Feind, ein Freund
und ein Minnesänger, diese sieben sind als Zeugen unfähig. Ein Agnihotraaus Gründen des Stolzes,
der Redensenthaltung, aus ähnlichen Motiven praktiziert, aus denselben Motiven studieren und
opfern – diese vier, die an sich unschuldig sind, werden schädlich, wenn sie unangemessen
praktiziert werden. Einer, der ein Wohnhaus anzündet, ein Giftspender, ein Zuhälter, ein Verkäufer
von Soma -Saft, ein Hersteller von Pfeilen, ein Astrologe, einer, der Freunde verletzt, ein
Ehebrecher, einer, der eine Abtreibung verursacht, ein Vergewaltiger seiner selbst Bett des Lehrers,
ein Brahmane, der süchtig nach Alkohol ist, einer, der scharf redet, ein Räuber alter Wunden, ein
Atheist, ein Verleumder der Veden, und Bestechungsgeldnehmer, einer, dessen Ausstattung mit dem
heiligen Faden über das vorgeschriebene Alter hinaus verzögert wurde, einer, der heimlich Vieh
tötet, und einer, der ihn tötet, der um Schutz betet, – diese alle werden als gleich in moralischer
Verderbtheit angesehen Mörder von Brahmanen. Gold wird durch Feuer geprüft; eine wohlgeborene
Person, durch sein Benehmen; ein ehrlicher Mann, durch sein Verhalten. Ein mutiger Mann wird in
einer Zeit der Panik auf die Probe gestellt; er, der in Zeiten der Armut selbstbeherrscht ist; und
Freunde und Feinde, in Zeiten des Unglücks und der Gefahr. Altersschwäche zerstört die Schönheit;
ehrgeizige Hoffnungen, Geduld; Tod, Leben, Neid, Rechtschaffenheit, Wut, Wohlstand, Umgang
mit den Niedrigen, gutes Benehmen; Lust, Bescheidenheit und Stolz, alles. Wohlstand wird in guten
Taten geboren, wächst in Folge von Aktivität, schlägt seine Wurzeln tief in Folge von Können, und
erlangt durch Selbstbeherrschung Stabilität. Weisheit, gute Abstammung, Selbstbeherrschung,
Vertrautheit mit den heiligen Schriften, Tapferkeit, Abwesenheit von Geschwätzigkeit, Gabe im
Ausmaß der eigenen Macht und Dankbarkeit – diese acht Eigenschaften werfen einen Glanz auf
ihren Besitzer. Aber, oh Herr, es gibt eine Begabung, die allein dazu führen kann, dass all diese
Eigenschaften zusammenkommen; Tatsache ist, wenn der König eine bestimmte Person ehrt, kann
die königliche Gunst dazu führen, dass all diese Attribute ihren Glanz (auf den Günstling) verlieren.
Diese acht, oh König, in der Welt der Menschen sind Zeichen des Himmels. Von den acht (unten
erwähnten) sind vier untrennbar mit dem Guten verbunden, und auf vier andere folgt immer das
Gute. Die ersten vier, die untrennbar mit dem Guten verbunden sind, sind Opfer, Gabe, Studium
und Askese, während die anderen vier, denen immer das Gute folgt, Selbstbeherrschung, Wahrheit,
Einfachheit und Verzicht auf Schaden für alle sind.

„Opfer, Studium, Nächstenliebe, Askese, Wahrheit, Vergebung, Barmherzigkeit und Zufriedenheit


bilden die acht verschiedenen Pfade der Rechtschaffenheit. Die ersten vier davon können aus Stolz
praktiziert werden, aber die letzten vier können nur in denen existieren, die wirklich edel sind. Das
ist keine Versammlung, wo es keine alten Männer gibt, und die sind nicht alt, die nicht erklären,
was Moral ist. Das ist keine Moral, die von der Wahrheit getrennt ist, und das ist keine Wahrheit,
die voller Täuschung ist. Wahrheit, Schönheit, Kenntnis der Schriften, Wissen, hohe Geburt, gutes
Benehmen, Stärke, Reichtum, Tapferkeit und die Fähigkeit zu mannigfaltigem Reden – diese zehn
sind himmlischen Ursprungs. Eine sündige Person wird durch das Begehen von Sünden von bösen
Folgen heimgesucht. Ein tugendhafter Mensch erntet großes Glück, indem er Tugend praktiziert.
Deshalb sollte ein Mann, der fest entschlossen ist, sich der Sünde enthalten. Sünde, wiederholt
begangen, zerstört die Intelligenz; und wer den Verstand verloren hat, begeht wiederholt Sünde.
Wiederholt praktizierte Tugend steigert die Intelligenz; und der Mann, dessen Intelligenz
zugenommen hat, übt wiederholt Tugend. Der tugendhafte Mensch gelangt durch das Praktizieren
von Tugend in gesegnete Regionen. Deshalb sollte ein Mann, fest entschlossen, Tugend üben. Wer
neidisch ist, wer andere tief verletzt, wer grausam ist, wer ständig streitet, wer betrügerisch ist, trifft
bald auf großes Elend, weil er diese Sünden praktiziert. Wer nicht neidisch und weise ist, trifft nie
auf großes Elend, indem er immer das Gute tut; andererseits leuchtet er überall. Wer Weisheit von
Weisen bezieht, ist wirklich gelehrt und weise. Und wer weise ist, indem er sowohl auf Tugend als
auch auf Gewinn achtet, gelingt es, Glück zu erlangen. Tue das tagsüber, was dich befähigen kann,
die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir
ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches
Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen
kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren
Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg
gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt
ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren
Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Tue das
tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu verbringen; und tue dies während acht
Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in
der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen
Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht
verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der
Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene
Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der
Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König
kontrolliert Personen, die sind Tue das tagsüber, was dich befähigen kann, die Nacht glücklich zu
verbringen; und tue dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit
glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann;
und tue das während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu
leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den
Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke,
die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an
anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen
Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue dies während acht Monaten des
Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu überstehen. Tun Sie dies in der Jugend,
was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das während deines ganzen Lebens hier, was
dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die
Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen
von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden
soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen,
deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind und tue
dies während acht Monaten des Jahres, die es dir ermöglichen, die Regenzeit glücklich zu
überstehen. Tun Sie dies in der Jugend, was ein glückliches Alter gewährleisten kann; und tue das
während deines ganzen Lebens hier, was dich befähigen kann, später glücklich zu leben. Der Weise
schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich
ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht
erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue
entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der
König kontrolliert Personen, die sind Der Weise schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren
Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg
gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt
ungedeckt, während an anderer Stelle neue entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren
Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der König kontrolliert Personen, die sind Der Weise
schätzt leicht verdauliche Nahrung, die Frau, deren Jugend vergangen ist, den Helden, der siegreich
ist, und der Asket, dessen Bemühungen von Erfolg gekrönt sind. Die Lücke, die durch zu Unrecht
erworbene Reichtümer gefüllt werden soll, bleibt ungedeckt, während an anderer Stelle neue
entstehen. Der Lehrer kontrolliert diejenigen, deren Seelen unter ihrer eigenen Kontrolle stehen; der
König kontrolliert Personen, die sind böse; während diejenigen, die heimlich sündigen, ihren
Kontrolleur in Yama, dem Sohn von Vivaswat, haben. Die Größe der Rishis, von Flüssen, von
Flussufern, von hochbeseelten Männern und die Ursache der Bosheit der Frau, kann nicht
festgestellt werden. Oh König, wer sich der Anbetung der Brahmanen widmet, wer verschenkt, wer
sich gegenüber seinen Verwandten rechtschaffen verhält und der Kshatriya, der sich edel verhält,
regiert die Erde für immer. Wer Tapferkeit besitzt, wer Gelehrsamkeit besitzt und wer weiß, wie
man andere beschützt, diese drei sind immer in der Lage, goldene Blumen von der Erde zu
pflücken. Von den Taten sind diejenigen, die durch Intelligenz vollbracht werden, die ersten;
diejenigen, die durch die Waffen erreicht werden, zweitens; die an den Oberschenkeln und die durch
das Tragen von Gewichten auf dem Kopf sind die schlimmsten. Wie kannst du auf Wohlstand
hoffen, wenn du die Sorge um dein Königreich auf Duryodhana, auf Sakuni, auf das törichte
Dussasana und auf Karna legst? Besessen von jeder Tugend, die Pandavas, Oh Stier der Bharata-
Rasse, verlasse dich auf dich als ihren Vater. O ruhe auf ihnen wie auf deinen Söhnen!"

ABSCHNITT XXXVI

„Vidura sagte: ‚In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte des Diskurses zwischen dem
Sohn von Atri und den Gottheiten namens Sadhyas zitiert , wie wir sie gehört haben ein großer
Rishi mit starren Gelübden (der Sohn von Atri ), während letzterer in der Gestalt eines Mannes
umherwanderte, der von eleemosynärer Wohltätigkeit für seinen Lebensunterhalt abhängig war. Die
Sadhyas sagten: „Wir sind, oh großer Rishi , Gottheiten, die als Sadhyas bekannt sind. Wenn wir
dich sehen, können wir nicht erraten, wer du bist. Uns scheint jedoch, dass du aufgrund deiner
Kenntnis der heiligen Schriften über Intelligenz und Selbstbeherrschung verfügst. Es ziemt sich
daher für dich, mit uns in großherzigen Worten voller Gelehrsamkeit zu sprechen.' Der Bettler
Rishiantwortete: „Ihr Unsterblichen, ich habe gehört, dass man durch das Lösen aller Knoten im
Herzen mit Hilfe der Ruhe und durch die Beherrschung aller Leidenschaften und die Beachtung der
wahren Religion sowohl das Angenehme als auch das Unerfreuliche berücksichtigen sollte wie sein
eigenes Ich. Man sollte die Verleumdungen oder Vorwürfe anderer nicht erwidern für den Schmerz,
den derjenige empfindet, der schweigend den Verleumder verzehrt; und wer trägt, dem gelingt es
auch, sich die Tugenden des Verleumders anzueignen. Geben Sie sich nicht den Verleumdungen und
Vorwürfen hin. Erniedrigen und beleidigen Sie andere nicht. Streite nicht mit Freunden. Enthalte
dich der Gemeinschaft mit denen, die abscheulich und niedrig sind. Sei nicht arrogant und unedel in
deinem Verhalten. Vermeiden Sie Worte, die hart und voller Wut sind. Harte Worte verbrennen und
versengen die lebenswichtigen Organe, Knochen, das Herz und die eigentlichen Quellen des
menschlichen Lebens. Daher sollte sich der Tugendhafte immer der harten und zornigen Worte
enthalten. Dass der schlimmste aller Menschen ist von harscher und zorniger Sprache, der die
Eingeweide anderer mit wortreichen Dornen durchbohrt, die Hölle in seiner Zunge trägt und immer
als ein Spender des Elends für die Menschen angesehen werden sollte. Der weise Mann, der von
den wortreichen Pfeilen eines anderen durchbohrt wird, spitz und stechend wie Feuer oder die
Sonne, sollte, selbst wenn er tief verwundet ist und vor Schmerz brennt, sie geduldig ertragen und
sich daran erinnern, dass die Verdienste des Verleumders seine werden. Wer einem Guten oder
einem Bösen, einem Asketen oder einem Dieb dient, nimmt bald die Farbe von seinem Gefährten
an, wie ein Tuch von der Farbe, in der es sich befindet ist durchnässt. Selbst die Götter begehren
seine Gesellschaft, die, von Vorwürfen geplagt, zurückkehrt, wenn nicht sie selbst, noch andere
dazu bringt, sie zurückzugeben, oder die, wenn sie geschlagen werden, sich selbst nicht trifftden
Schlag vergelten noch andere dazu veranlassen, und wer dem, der ihn verletzt, nicht den geringsten
Schaden wünscht. Schweigen, heißt es, ist besser als Reden, wenn man reden muss, dann ist es
besser, die Wahrheit zu sagen; wenn die Wahrheit gesagt werden soll, ist es besser, das zu sagen,
was angenehm ist; und wenn das Angenehme gesagt werden soll, dann ist es besser, das zu sagen,
was mit der Moral vereinbar ist. Ein Mensch wird genau wie der, mit dem er lebt, oder wie der, den
er ansieht, oder wie der, der er sein möchte. Man wird von dem befreit, wovon man sich enthält,
und wenn man sich von allem enthält, muss man nicht einmal das geringste Elend erleiden. Ein
solcher Mensch besiegt weder andere, noch wird er von anderen besiegt. Er schadet niemals und
widersetzt sich niemals anderen. Er lässt sich weder von Lob noch von Tadel berühren. Er betrübt
sich nicht und erhebt sich nicht vor Freude. Derjenige gilt als der erste seiner Art, der sich das
Wohlergehen aller wünscht und sein Herz nie auf das Elend anderer richtet, der wahrhaftig redet,
sich demütig verhält und alle seine Leidenschaften unter Kontrolle hat. Derjenige gilt als
mittelmäßig an Güte, der niemals andere tröstet, indem er sagt, was nicht wahr ist; wer gibt
Verheißung; und der die Schwäche anderer im Auge behält. Dies sind jedoch die Anzeichen eines
schlechten Menschen,nämlich Unfähigkeit, kontrolliert zu werden; Haftung, von Gefahren
heimgesucht zu werden; Neigung zu Zorn, Undankbarkeit; Unfähigkeit, der Freund eines anderen
zu werden, und Bosheit des Herzens. Auch er ist der schlimmste aller Menschen, der unzufrieden ist
mit allem Guten, das ihm von anderen zuteil werden kann, der sich selbst misstraut und der alle
seine wahren Freunde von sich vertreibt. Wer Wohlstand für sich will, sollte auf die Guten warten,
und manchmal auf die Gleichgültigen, aber niemals auf die Bösen. Wer böse ist, verdient zwar
Reichtum, indem er seine Kraft, durch ständige Anstrengung, durch Intelligenz und Tapferkeit
einsetzt, aber er kann niemals ehrlichen Ruhm erlangen, noch kann er die Tugenden und Sitten
hoher Familien (in von denen er geboren sein kann).'

„Dhritarashtra sagte: ‚Die Götter, die sowohl Tugend als auch Profit betrachten, ohne von beidem
abzuweichen, und die von großer Gelehrsamkeit besessen sind, drücken eine Vorliebe für hohe
Familien aus diese Familien, die man hoch nennt?'

„Vidura sagte: ‚Askese, Selbstbeherrschung, Kenntnis der Veden , Opfer, reine Ehen und Geschenke
von Speisen – jene Familien, in denen diese sieben existieren oder ordnungsgemäß praktiziert
werden, werden als hoch angesehen. Es gibt hohe Familien, die nicht vom richtigen Kurs
abweichen, deren verstorbene Vorfahren nie gequält werden (durch das Bezeugen der Missetaten
ihrer Nachkommen), die fröhlich alle Tugenden praktizieren, die den reinen Ruhm der Linie, in der
sie geboren wurden, zu mehren wünschen, und die es meiden Falschheit jeder Art. Familien, die
hoch sind, fallen herunter und werden niedrig aufgrund des Fehlens von Opfern, unreinen Ehen, der
Aufgabe der Vedenund Beleidigungen für Brahmanen. Hohe Familien fallen ab und werden niedrig,
weil ihre Mitglieder die Brahmanen missachten oder schlecht über sie reden, oder weil, oh Bharata,
das, was ihnen von anderen hinterlegt wurde, missbraucht wird. Diejenigen Familien, die im Besitz
von Mitgliedern, Reichtum und Kühen sind, werden nicht als Familien angesehen, wenn es ihnen an
guten Manieren und Verhalten fehlt, während Familien, die an Reichtum fehlen, aber durch
Manieren und gutes Verhalten ausgezeichnet sind, als solche angesehen werden und großen Ruf
erlangen. Daher sollten gute Manieren und gutes Benehmen sorgfältig gepflegt werden, denn was
Reichtum angeht, kommt und geht es. Wem es an Reichtum mangelt, dem fehlt es nicht wirklich,
aber demjenigen, dem es an Manieren und Verhalten mangelt, fehlt es wirklich. Diese Familien, die
reich an Kühen und anderem Vieh und an Feldfrüchten sind, verdienen nicht wirklich Achtung und
Ruhm, wenn es ihnen an Manieren und Verhalten mangelt. Niemand in unserer Rasse soll
Streitschürer sein, niemand einem König als Minister dienen, niemand den Reichtum anderer
stehlen, niemand innere Zwietracht provozieren, niemand betrügerisch oder falsch sein und
niemand essen, bevor er dientRishis , die Götter und Gäste. Wer in unserer Rasse Brahmanen tötet
oder Abneigung gegen sie hegt oder die LandHeerschaft behindert oder anderweitig schädigt,
verdient es nicht, sich mit uns zu vermischen. Stroh (als Sitz), Boden (zum Sitzen), Wasser (um die
Füße und das Gesicht zu waschen) und viertens süße Worte – diese fehlen nie in den Häusern der
Guten. Tugendhafte Männer, die sich der Ausübung rechtschaffener Taten verschrieben haben,
halten diese Dinge bereit, um sie mit Ehrfurcht darzubringen, wenn sie (Gäste) beHeeren möchten.
Als SandaleBaum, oh König, obwohl dünn, ist in der Lage, Gewichte zu tragen, die die Hölzer
anderer Bäume (viel dicker) nicht können; so sind diejenigen, die zu hohen Familien gehören,
immer in der Lage, die Last großer Sorgen zu tragen, die gewöhnliche Menschen nicht können. Er
ist kein Freund, dessen Zorn Angst einflößt oder auf den man mit Angst warten muss. Der aber, auf
den man vertrauen kann wie auf einen Vater, ist ein wahrer Freund. Andere Freundschaften sind
nominelle Verbindungen. Wer sich selbst als Freund betrachtet, ist ein wahrer Freund, eine wahre
Zuflucht und ein Beschützer, auch wenn er nicht durch die Geburt des Blutes verbunden ist. Wessen
Herz unsicher ist, oder wer den Alten nicht dient, oder wer von rastloser Natur ist, kann keine
Freunde finden. Erfolg (im Erreichen von Zielen) verläßt die Person, deren Herz unsicher ist oder
die keine Kontrolle über ihren Verstand hat oder die ein Sklave ihrer Sinne ist, wie Schwäne, die
einen Tank verlassen, dessen Wasser ausgetrocknet ist. Diejenigen, die einen schwachen Geist
haben, geben plötzlich dem Zorn nach und ohne hinreichenden Grund befriedigt werden; sie sind
wie Wolken, die so unbeständig sind. Selbst die Raubvögel verzichten darauf, die toten Körper
derer zu berühren, denen von Freunden gedient und von ihnen profitiert wurde, und zeigen ihnen
gegenüber Undankbarkeit. Ob du arm oder reich bist, du solltest deine Freunde ehren. Bis ein
Dienst verlangt wird, kann die Aufrichtigkeit oder das Gegenteil von Freunden nicht bekannt sein.
Kummer tötet die Schönheit; Kummer tötet Kraft; Kummer tötet den Verstand; und Kummer bringt
Krankheit. Trauer trocknet den Körper aus und macht seine Feinde froh, anstatt ihm beim Erwerb
seines Ziels zu helfen. Deshalb gebt dem Kummer nicht nach, Menschen sterben wiederholt und
werden wiedergeboren; immer wieder verwelken und wachsen sie; wiederholt bitten sie andere um
Hilfe, und sie selbst werden um Hilfe gebeten; immer wieder klagen sie und werden beklagt. Glück
und Elend, Überfluss und Mangel, Gewinn und Verlust, Leben und Tod werden von allen in
gebührender Reihenfolge geteilt. Daher sollte derjenige, der sich selbst beherrscht, weder in Freude
jubeln noch in Trauer weinen. Die sechs Sinne sind immer unruhig. Durch den Überwiegendsten
unter ihnen entweicht der Verstand im Verhältnis zu der Stärke, die er annimmt, wie Wasser aus
einem Topf durch seine Löcher.'

„Dhritarashtra sagte: ‚König Yudhishthira, der wie eine Feuerflamme ist, wurde von mir getäuscht.
Er wird mit Sicherheit alle meine bösen Söhne im Kampf ausrotten. Daher scheint mir alles voller
Gefahren zu sein, und mein Geist ist voll der Angst, oh du mit großer Intelligenz, sag mir solche
Worte, die meine Angst zerstreuen können.'

„Vidura sagte: ‚Oh Sündenloser, in nichts anderem als Wissen und Askese, in nichts anderem als
dem Zurückhalten der Sinne, in nichts anderem als dem völligen Aufgeben der Gier sehe ich dein
Gutes. Angst wird durch Selbsterkenntnis zerstreut, durch Askese man gewinnt, was groß und
wertvoll ist, indem man auf Vorgesetzte wartet, lernt man, und Frieden wird durch
Selbstbeherrschung erlangt, diejenigen, die Erlösung wünschen, ohne den Verdienst erworben zu
haben, der durch Gaben oder durch das Praktizieren des Rituals der Veden erreicht werden kann,
verweile nicht durchs Leben, befreit von Zorn und Abneigung. Das Glück, das aus einem
vernünftigen Studium, aus einem virtuos geführten Kampf, aus streng durchgeführter asketischer
Strenge erwächst, wächst am Ende immer. Wer mit seinen Angehörigen nicht mehr in Frieden ist,
bekommt auch dann keine Steilheit, wenn er auf gut gemachte Betten zurückgreift; noch leiten sie,
oh König, irgendeine Bitte ab. sicher von Frauen, oder die lobenden Hymnen von Barden und
Lobrednern. Solche Personen können niemals Tugend üben. Das Glück kann niemals ihnen
gehören, in dieser Welt. Ehre kann ihnen niemals zuteil werden, und Frieden hat keinen Reiz für sie.
Ratschläge, die zu ihrem Nutzen sind, gefallen ihnen nicht. Sie erwerben nie, was sie nicht haben,
noch gelingt es ihnen, das zu behalten, was sie haben, oh König, es gibt kein anderes Ziel für solche
Männer als die Zerstörung. So wie Milch bei Kühen möglich ist, Askese bei Brahmanen, und
Unbeständigkeit bei Frauen, so dass Angst vor Verwandten möglich ist. Zahlreiche dünne Fäden
von gleicher Länge, zusammengerafft, sind in der Lage, von der Stärke der Zahl her das ständige
Rollen des Federballs über sie zu ertragen. Der Fall ist sogar so mit guten Verwandten, oh Stier der
Bharata-Rasse, getrennt voneinander, brennende Brandzeichennur Rauch erzeugen; aber
zusammengebracht lodern sie zu einer mächtigen Flamme auf. So ist es auch bei Verwandten, oh
Dhritarashtra. Sie, oh Dhritarashtra, die Brahmanen, Frauen, Verwandte und Kühe tyrannisieren,
fallen bald wie reife Früchte von ihren Stielen. Und der Baum, der allein steht, obwohl er riesig und
stark und tief verwurzelt ist, wird bald von einem mächtigen Wind mit seinem Stamm zerschmettert
und verdreht. Jene Bäume jedoch, die in dichter kompakter Form wachsen, sind aufgrund ihrer
gegenseitigen Abhängigkeit in der Lage, noch heftigeren Winden zu widerstehen. So wird aber der
mit allen Tugenden begabte Alleinstehende von den Feinden als fähig betrachtet, wie ein einsamer
Baum vom Winde besiegt zu werden. Verwandte wiederum wachsen als Folge gegenseitiger
Abhängigkeit und gegenseitiger Hilfe zusammen wie Lotusstengel in einem See. Diese dürfen
niemals getötet werden, nämlich., Brahmanen, Kühe, Verwandte, Kinder, Frauen, diejenigen, deren
Essen gegessen wird, und diejenigen, die auch nachgeben, indem sie um Schutz bitten. Oh König,
ohne Reichtum kann sich keine gute Eigenschaft in einer Person zeigen. Wenn du aber gesund bist,
kannst du dein Gutes erreichen, denn tot ist, wer krank und krank ist. Oh König, Zorn ist eine Art
bitteres, scharfes, scharfes und heißes Getränk, schmerzhaft in seinen Folgen: Es ist eine Art
Kopfschmerz, der nicht aus einer körperlichen Krankheit entsteht, und die Unklugen können ihn
niemals verdauen. Schluck es, oh König, und erlange Frieden. Wer von Krankheit gequält wird, hat
keine Lust auf Genüsse, noch sehnt er sich nach Glück durch Reichtum. Die Kranken jedoch, die
von Kummer erfüllt sind, wissen nicht, was Glück ist oder was die Freuden des Reichtums sind. Als
ich sah, wie Draupadi beim Würfeln gewann, sagte ich dir zuvor, oh König, diese Worte:Wer
ehrlich ist, vermeidet Täuschung im Spiel. Stoppen Sie deshalb Duryodhana ! Du hast aber nicht
nach meinen Worten gehandelt. Das ist keine Stärke, die sich widersetztzur Weichheit. Andererseits
stellt Stärke gemischt mit Weichheit eine wahre Politik dar, die immer verfolgt werden sollte. Jener
Wohlstand, der allein auf Krümmungen beruht, ist dazu bestimmt, zerstört zu werden. Dieser
Wohlstand jedoch, der sowohl von Stärke als auch von Sanftheit abhängt, kommt im Takt zu
Söhnen und Enkeln. Lass deshalb deine Söhne die Pandavas schätzen, und die Pandavas auch deine
Söhne. Oh König, lass die Kurus und die Pandavas, die beide dieselben Freunde und dieselben
Feinde haben, in Glück und Wohlstand zusammenleben. Du bist heute, oh König, die Zuflucht der
Söhne von Kuru. Tatsächlich ist die Rasse der Kuru, oh Ajamida, von dir abhängig. Oh Herr,
bewahre deinen unbefleckten Ruhm und hege die Kinder des Pandu, die von den Leiden des Exils
geplagt sind. Oh Nachkomme von Kuru, schließe Frieden mit den Söhnen von Pandu. Lass deine
Feinde nicht deine Löcher entdecken. Sie alle, oh Gott unter den Menschen, sind der Wahrheit
ergeben. Oh König der Menschen, ziehe Duryodhana von seinen bösen Wegen zurück.'"

ABSCHNITT XXXVII

wer das Unerreichbare haben will; wer als Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter scherzt; er,
der sich damit rühmt, dass seine Schwiegertochter seine Besorgnis zerstreut hat; er, der seine
eigenen Samen in das Feld eines anderen streut; wer schlecht über seine eigene Frau spricht; wer
etwas von einem anderen empfangen hat, sagt, er erinnere sich nicht daran, wer, nachdem er etwas
in Worten an heiligen Stätten verschenkt hat, sich zu Hause rühmt, wenn er gebeten wird, seine
Worte zu bekräftigen, und wer danach strebt, die Wahrheit dessen zu beweisen, was ist FALSCH.
Die Gesandten von Yama schleppen diese Personen mit Schlingen in der Hand in die Hölle. Man
sollte sich einem anderen gegenüber so verhalten, wie dieser andere sich ihm gegenüber verhält.
Auch das steht im Einklang mit der Sozialpolitik. Man kann sich hinterlistig verhalten gegenüber
dem, der sich hinterlistig benimmt, aber ehrlich gegenüber dem, der in seinem Verhalten ehrlich ist.
Das Alter tötet die Schönheit; Geduld, Hoffnung; Tod Leben; die Praxis der Tugend, weltliche
Freuden; Lust, Bescheidenheit; Gesellschaft mit den Bösen, gutes Benehmen; Wut, Wohlstand; und
Stolz, alles.'

„Dhritarashtra sagte: ‚In allen Veden wird gesagt, dass der Mensch hundert Jahre für die Zeit seines
Lebens hat. Aus welchem Grund erreichen dann nicht alle Menschen die zugeteilte Zeit?'

„Vidura sagte: ‚Übermaß an Stolz, Übermaß an Reden, Übermaß an Essen, Zorn, Lust am Genuss
und innere Unstimmigkeiten – dies, oh König, sind sechs scharfe Schwerter, die den Geschöpfen
die Lebenszeit verkürzen. Diese sind es, die Menschen töten, und nicht der Tod. Wenn du das weißt,
sei gesegnet!“

„Wer sich die Frau von jemandem aneignet, der sich ihm anvertraut hat; wer das Bett seines Lehrers
verletzt; dieser Brahmane, oh Bharata, der der Ehemann einer Sudra- Frau wird oder Wein trinkt; er,
der Brahmanen lobt oder ihr Meister wird, oder das Land wegnimmt, das sie unterstützt; und
derjenige, der denen das Leben nimmt, die nachgeben und um Schutz bitten, sind alle der Sünde
schuldig, Brahmanen zu töten. Die Veden erklären, dass der Kontakt mit diesen Sühne verlangt. Wer
die Lehre der Weisen annimmt; er, der vertraut ist mit den Regeln der Moral; er, der liberal ist; wer
isst, nachdem er das Essen zuerst den Göttern und Pitris geweiht hat ; er, der niemanden beneidet;
wer unfähig ist, irgendetwas zu tun, was anderen schadet; Wer dankbar, wahrhaftig, demütig und
gelehrt ist, dem gelingt es, den Himmel zu erreichen.
„Sie sind reichlich vorhanden, oh König, die immer angenehme Worte sprechen können. Der
Sprecher ist jedoch, wie auch der Hörer, selten mit unangenehmen, aber medizinischen Worten.
Derjenige, der, ohne Rücksicht darauf zu nehmen, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm
ist, sondern nur die Tugend im Auge behält, das sagt, was ungenießbar, aber heilsam ist, trägt
wirklich zur Stärke des Königs bei. Der Familie zuliebe darf ein Mitglied geopfert werden; um des
Dorfes willen darf eine Familie geopfert werden; für ein Königreich kann ein Dorf geopfert werden;
und um der eigenen Seele willen kann die ganze Erde geopfert werden. Man sollte seinen Reichtum
im Hinblick auf die Katastrophen schützen, die ihn treffen könnten; durch seinen Reichtum sollte
man seine Frauen schützen, und sowohl durch seinen Reichtum als auch durch seine Frauen sollte
man sich selbst schützen. Seit uralten Zeiten hat man gesehen, dass Glücksspiele Streit hervorrufen.
Daher sollte ein Weiser nicht einmal im Scherz darauf zurückgreifen. Oh Sohn von Pratipa, zur Zeit
dieses Glücksspiels sagte ich dir, oh König, dass dies nicht angemessen ist. Aber, oh Sohn von
Vichitravirya, wie Medizin für einen kranken Mann, diese meine Worte waren für dich nicht
angenehm. Oh König, du möchtest die Söhne des Pandu besiegen, die Pfauen mit buntem Gefieder
sind, während deine Söhne alle wie Krähen sind. Verlassene Löwen beschützt du Schakale! Oh
König, wenn die Zeit gekommen ist, wirst du all dies betrauern müssen. Dieser Herr, oh Herr, der
seinem Unmut gegenüber ergebenen Dienern, die eifrig sein Wohl verfolgen, nicht Luft macht,
gewinnt das Vertrauen seiner Diener. Tatsächlich halten sich letztere sogar in Not an ihn. Durch die
Beschlagnahme der Zuschüsse an einen Wenn man Bedienstete ist oder ihren Lohn einstellt, sollte
man nicht danach trachten, Reichtum anzuhäufen, denn selbst liebevolle Ratgeber, die ihrer
Lebensgrundlage und ihrer Freude beraubt sind, wenden sich gegen ihn und verlassen ihn (in Not).
Ein König sollte zuerst über alle beabsichtigten Handlungen nachdenken und die Löhne und
Zulagen der Diener mit seinen Einkünften und Ausgaben in Einklang bringen, denn es gibt nichts,
was nicht durch Bündnisse erreicht werden kann. Derjenige Offizier, der die Absichten seines
königlichen Herrn vollständig versteht, erfüllt alle Pflichten mit Eifer, und der selbst respektabel
und seinem Herrn ergeben ist, immer sagt, was zum Besten seines Herrn ist, und der das Ausmaß
seiner eigenen Macht und Macht vollständig kennt auch mit denen derjenigen, gegen die er sich
engagieren mag, sollte der König als sein zweites Selbst betrachten. Dieser Diener jedoch wer (von
seinem Herrn) befohlen hat, dessen Anordnungen missachtet und wer zu allem befohlen hat, sich
weigert, sich zu unterwerfen, stolz wie er auf seine eigene Intelligenz ist und bereit ist, gegen seinen
Herrn zu argumentieren, sollte ohne die geringste Verzögerung beseitigt werden. Gelehrte Männer
sagen, dass ein Diener mit diesen acht Eigenschaften ausgestattet sein sollte,nämlich Abwesenheit
von Stolz, Fähigkeit, Abwesenheit von Aufschub, Freundlichkeit, Sauberkeit, Unbestechlichkeit,
Geburt in einer Familie, die frei von Krankheitsflecken ist, und Gewicht der Sprache. Kein Mann
sollte getrost ein Haus des Feindes nach Einbruch der Dunkelheit sogar mit Vorankündigung
betreten. Man sollte nachts nicht im Hof eines anderen lauern, noch sollte man versuchen, sich an
einer Frau zu erfreuen, mit der der König selbst Liebe machen könnte. Widersetze dich niemals der
Entscheidung, zu der ein Mensch gelangt ist, der wenig Gesellschaft pflegt und der es gewohnt ist,
alles zu befragen, was ihm begegnet. Sag es ihm niemals, ich glaube dir nicht , aber schick ihn unter
einem Vorwand weg, wenn du einen Grund hast. Ein König, der überaus barmherzig ist, eine Frau
von unzüchtigem Charakter, die Dienerin eines Königs, ein Sohn, ein Bruder, eine Witwe, die einen
kleinen Sohn hat, einer, der in der Armee dient, und jemand, der große Verluste erlitten hat, sollte
niemals involviert sein Geldtransaktionen der Kreditvergabe oder Kreditaufnahme. Diese acht
Qualitäten verströmen einen Glanz auf Männer, nämlich., Weisheit, hohe Abstammung, Kenntnis
der heiligen Schriften, Selbstbeherrschung, Tapferkeit, Mäßigung in der Rede, Gabe im Rahmen der
eigenen Macht und Dankbarkeit. Diese hohen Qualitäten, oh Herr, werden notwendigerweise nur
durch Gaben zusammengebracht. Wenn der König eine Person bevorzugt, bringt dieser Vorfall (der
königlichen Gunst) alle anderen herein und hält sie zusammen. Wer die Waschungen durchführt,
gewinnt diese zehn, nämlich Kraft, Schönheit, eine klare Stimme, die Fähigkeit, alle alphabetischen
Laute auszusprechen, Feinheit der Berührung, Feinheit des Geruchs, Sauberkeit, Anmut, Zartheit
der Glieder und schöne Frauen. Wer sparsam isst, gewinnt diese sechs, nämlich., Gesundheit, langes
Leben und Leichtigkeit; auch seine Nachkommenschaft wird gesund, und niemand wirft ihm
Völlerei vor. Diesen sollte man in seinem Haus nicht Unterschlupf gewähren, nämlich jemandem,
der sich immer unanständig verhält, jemandem, der zu viel isst, jemandem, der von allen gehasst
wird, jemandem, der äußerst betrügerisch ist, jemandem, der grausam ist, jemandem, der die Dinge
nicht kennt Anstand von Zeit und Ort, und einer, der sich unanständig kleidet. Eine Person, wie
bekümmert sie auch sein mag, sollte niemals einen Geizhals um Almosen bitten, oder jemanden, der
schlecht über andere spricht, oder jemanden, der die Shastras nicht kennt, oder einen Bewohner der
Wälder, oder jemanden, der gerissen ist, oder jemanden, der es nicht beachtet Menschen, die
Achtung verdienen, oder jemand, der grausam ist, oder jemand, der sich ständig mit anderen
streitet, oder jemand, der undankbar ist. Eine Person sollte niemals auf diese sechs schlimmsten
Männer warten,nämlich einer, der ein Feind ist, einer, der sich immer irrt, einer, der der Lüge
anhängt, einer, dem es an Hingabe an die Götter mangelt, einer, der ohne Zuneigung ist, und einer,
der sich immer für kompetent hält, alles zu tun. Die eigenen Ziele hängen (für ihren Erfolg) von den
Mitteln ab; und Mittel sind wiederum abhängig von der Art der Zwecke (die durch sie erreicht
werden sollen). Sie sind eng miteinander verbunden, sodass der Erfolg von beiden abhängt. Wenn
man Söhne zeugt und sie unabhängig macht, indem man für sie etwas vorsieht, und berechtigten
Personen jungfräuliche Töchter schenkt, sollte man sich in die Wälder zurückziehen und den
Wunsch haben, als Muni zu leben. Man sollte, um die Gunst des Höchsten Wesens zu erlangen, das
tun, was zum Wohle aller Geschöpfe und auch zu seinem eigenen Glück ist, denn dies ist die
Wurzel des Erfolgs aller eigenen Ziele. Welche Sorge hat er um einen Lebensunterhalt, der
Intelligenz, Energie, Tapferkeit, Stärke, Eifer und Ausdauer hat?

„Seht euch die Übel eines Bruchs mit den Pandavas an, der selbst die Götter mit Sakra betrüben
würde. Diese sind erstens Feindschaft zwischen denen, die alle deine Söhne sind; zweitens ein
Leben in ständiger Angst; drittens der Verlust des guten Rufs der Kurus; und zuletzt die Freude
derer, die deine Feinde sind. Der Zorn von Bhishma, oh du mit dem Glanz von Indra, Drona und
dem König Yudhishthira, wird die ganze Welt verzehren, wie ein Komet von großen Ausmaßen, der
quer auf die Erde fällt. Deine hundert Söhne und Karna und die Söhne des Pandu können
zusammen die weite Erde mit dem Gürtel der Meere beherrschen. Oh König, die Dhartarashtras
bilden einen Wald, von dem die Pandavas, glaube ich, Tiger sind. O holze diesen Wald mit seinen
Tigern nicht ab! O lass die Tiger nicht aus diesem Wald vertrieben werden! Es gibt keinen Wald
ohne Tiger und keine Tiger ohne Wald.

Wer sündig ist, strebt nie so sehr danach, die guten Eigenschaften anderer festzustellen, als ihre
Fehler festzustellen. Wer in allen Angelegenheiten, die mit weltlichem Gewinn verbunden sind, den
höchsten Erfolg anstrebt, sollte sich von Anfang an in Tugend üben, denn wahrer Gewinn ist
niemals vom Himmel getrennt. Er, dessen Seele von der Sünde getrennt und fest auf die Tugend
fixiert ist, hat alle Dinge in ihren natürlichen und zufälligen Zuständen verstanden; wer Tugend,
Gewinn und Begierde zur rechten Zeit verfolgt, erlangt sowohl hier als auch im Jenseits eine
Kombination aus allen dreien. Wer die Kraft von Zorn und Freude zurückhält und niemals, oh
König, unter Katastrophen den Verstand verliert, gewinnt Wohlstand. Hör mir zu, oh König. Männer
sollen fünf habenverschiedene Arten von Kraft. Von diesen wird die Kraft der Waffen als die
minderwertigste angesehen. Gesegnet seist du, der Erwerb guter Ratgeber wird als zweite Stärke
angesehen. Die Weisen haben gesagt, dass der Erwerb von Reichtum die dritte Art von Stärke ist.
Die Stärke der Geburt, oh König, die man auf natürliche Weise von seinen Vätern und Großvätern
erwirbt, wird als die vierte Art von Stärke angesehen. Das jedoch, oh Bharata, durch das all dies
gewonnen wird und das die wichtigste aller Arten von Stärke ist, wird die Stärke des Intellekts
genannt. Nachdem man die Feindseligkeit eines Menschen provoziert hat, der einem Mitmenschen
großen Schaden zufügen kann, sollte man sich nicht von dem Gedanken überzeugen lassen, dass
einer vom anderen entfernt lebt. Wer ist weise, der sein Vertrauen auf Frauen, Könige, Schlangen,
seinen eigenen Herrn setzen kann, Feinde, Genüsse und Lebensabschnitt? Es gibt weder Ärzte noch
Medikamente für jemanden, der vom Pfeil der Weisheit getroffen wurde. Bei einer solchen Person
weder dieMantras von Homa , noch glücksverheißende Zeremonien, noch die Mantras des Atharva-
Veda , noch irgendeines der Gegengifte von Gift, sind von irgendeiner Wirksamkeit. Schlangen,
Feuer, Löwen und blutsverwandte Verwandte – nichts davon, oh Bharata, sollte von einem
Menschen missachtet werden; alle diese sind von großer Macht besessen. Feuer ist eine Sache von
großer Energie in dieser Welt. Es lauert im Holz und verzehrt es nie, bis es von anderen entzündet
wird. Dieses Feuer verzehrt, wenn es durch Reibung hervorgebracht wird, durch seine Energie nicht
nur das Holz, in dem es lauert, sondern auch einen ganzen Wald und viele andere Dinge. Männer
der Höhe und Linie sind genau wie Feuer in Energie. Voller Vergebung zeigen sie keine äußerlichen
Anzeichen von Zorn und sind ruhig wie Feuer im Holz. Du, oh König, mit deinen Söhnen besitzt
die Kraft der Schlingpflanzen, und die Söhne des Pandu werden als Sala - Bäume angesehen. Eine
Schlingpflanze wächst nie, es sei denn, es gibt einen großen Baum, um den sie sich winden kann.
Oh König, oh Sohn von Ambika, dein Sohn ist wie ein Wald. O Herr, wisse, dass die Pandavas die
Löwen dieses Waldes sind. Ohne seine Löwen ist der Wald dem Untergang geweiht, und auch die
Löwen sind ohne den Wald (um ihnen Schutz zu bieten) dem Untergang geweiht.'"

ABSCHNITT XXXVIII

„Vidura sagte: ‚Das Herz eines jungen Mannes, wenn eine alte und ehrwürdige Person (als Gast) in
sein Haus kommt, steigt in die Höhe. Indem er vorwärts geht und ihn grüßt, bekommt er es zurück.
Wer selbstbeherrscht ist, zuerst einen Platz anzubieten und Wasser zu bringen und die Füße seines
Gastes waschen zu lassen und die üblichen Willkommensfragen zu stellen, sollte dann über seine
eigenen Angelegenheiten sprechen und ihm unter Berücksichtigung alles Essen anbieten.Die
Weisen haben gesagt, dass der Mensch darin lebt eitel, in dessen Behausung ein mit Mantras
vertrauter Brahmane Wasser, Honig, Quark und Kühe nicht annimmt, aus Angst, sich diese nicht
aneignen zu können, oder aus Geiz und Widerwillen, mit denen die Gaben gemacht werden, ein
Arzt, sogar ein Pfeilmacher jemand, der das Gelübde von Brahmacharya aufgegeben hatbevor es
vollständig ist, ein Dieb, ein krumm denkender Mann, ein Brahmane, der trinkt, einer, der eine
Fehlgeburt verursacht, einer, der davon lebt, in der Armee zu dienen, und einer, der die Veden
verkauft, wenn er als Gast ankommt, so unverdient er auch sein mag Das Angebot an Wasser sollte
(von einem Haushaltsvorstand) als überaus teuer angesehen werden. Ein Brahmane sollte niemals
ein Verkäufer von Salz, gekochtem Essen, Quark, Milch, Honig, Öl, geklärter Butter, Sesam,
Fleisch, Früchten, Wurzeln, Kräutern, gefärbten Kleidern, allen Arten von Parfümeriewaren und
Sirup sein. Wer niemals dem Zorn nachgibt, wer über Kummer steht, wer Freundschaft und Streit
nicht mehr braucht, wer Lob und Tadel missachtet, und wer sich sowohl von Angenehmem als auch
von Unangenehmem fernhält, ist vollkommen eins von der Welt zurückgezogen, ist ein wahrer
Yogindes Bhikshu- Ordens. Dieser tugendhafte Asket, der sich von wild wachsendem Reis oder
Wurzeln oder Kräutern ernährt, der seine Seele unter Kontrolle hat, der sein Feuer sorgfältig zur
Anbetung hütet und im Wald wohnt, ist in der Tat der Erste seiner Bruderschaft . Nachdem man
einer intelligenten Person Unrecht getan hat, sollte man sich niemals davon überzeugen, dass man
in einiger Entfernung von der Person lebt, der Unrecht getan wurde. Lang sind die Arme
intelligenter Menschen, mit denen sie Unrecht für ihnen angetanes Unrecht vergelten können. Man
sollte es niemals tun, Vertrauen Sie auf den, dem man nicht vertrauen sollte, und vertrauen Sie nicht
zu sehr auf den, dem man vertrauen sollte, denn die Gefahr, die daraus entsteht, dass man einem
anderen vertraut, raubt einem die Wurzeln. Man sollte auf Neid verzichten, seine Frauen
beschützen, anderen geben, was ihnen zusteht, und angenehm in der Sprache sein. Man sollte in
Bezug auf seine Frauen freundlich und freundlich sein, aber niemals ihr Sklave sein. Es wurde
gesagt, dass hoch gesegnete und tugendhafte Ehefrauen, die es wert sind, angebetet zu werden, und
der Schmuck ihrer Häuser wirklich Verkörperungen des häuslichen Wohlstands sind. Sie sollten
daher besonders geschützt werden. Die Beaufsichtigung seiner inneren Gemächer sollte man seinem
Vater übertragen; der Küche, auf seiner Mutter; der Kühe, auf jemanden, den er als sein eigenes
Selbst ansieht, aber in Bezug auf die LandHeerschaft, da sollte man selbst drüber schauen. Gäste
der Händlerkaste sollte man durch seine Diener betreuen und die der Brahmanenkaste durch seine
Söhne. Feuer hat seinen Ursprung im Wasser; Kshatriyas in Brahmanen; und Eisen in Stein. Die
Energie dieser (dh, Feuer, Kshatriyas und Eisen) kann alle Dinge beeinflussen, wird aber
neutralisiert, sobald die Dinge mit ihren Vorfahren in Kontakt kommen. Feuer liegt im Holz
verborgen, ohne sich nach außen zu zeigen. Gute und vergebende Männer, die aus hohen Familien
stammen und mit feuriger Energie ausgestattet sind, verraten keine äußeren Symptome dessen, was
in ihnen steckt. Derjenige König, dessen Ratschlüsse weder von Außenstehenden noch von denen
um ihn herum bekannt sind, der aber die Ratschlüsse anderer durch seine Spione kennt, erfreut sich
lange seines Wohlstands. Man sollte nie darüber sprechen, was man vorhat. Lass alles, was du in
Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen tust, nicht bekannt sein, bis es getan ist. Lassen Sie keine
Ratschläge preisgeben. Wenn man auf den Gipfel eines Berges oder auf die Terrasse eines Palastes
steigt oder sich in eine Wildnis ohne Bäume und Pflanzen begibt, sollte man im Geheimen seine
Ratschläge reifen lassen. O Bharata, Weder ein Freund ohne Bildung noch ein gelehrter Freund, der
keine Kontrolle über seine Sinne hat, verdient es, ein Aufbewahrungsort für Staatsgeheimnisse zu
sein. Oh König, mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die
Finanzen eines Königs und das Einhalten seiner Ratschläge hängen beide von seinem Diener ab.
Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn
und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten
werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert
sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird
immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane,
ohne das studiert zu haben noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat,
verdient es, ein Aufbewahrungsort für Staatsgeheimnisse zu sein. Oh König, mache niemals einen
zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und das Einhalten
seiner Ratschläge hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher,
dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie
getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg.
Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen
Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das
Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben noch ein
gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, verdient es, ein Aufbewahrungsort für
Staatsgeheimnisse zu sein. Oh König, mache niemals einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich
zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und das Einhalten seiner Ratschläge hängen beide von
seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug
auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan sind. Der König, dessen
Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit
tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen dieser Taten. Das
Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das Unterlassen solcher Taten
führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben mache niemals einen zu deinem Diener,
ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und die Einhaltung seiner
Ratschlüsse hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der Herrscher, dessen
Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen, nachdem sie getan
sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer
aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen
dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das
Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben mache niemals
einen zu deinem Diener, ohne ihn gründlich zu prüfen, denn die Finanzen eines Königs und die
Einhaltung seiner Ratschlüsse hängen beide von seinem Diener ab. Dieser König ist der Erste der
Herrscher, dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Begierde erst kennen,
nachdem sie getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne
Zweifel Erfolg. Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der
ungünstigen Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit
begleitet. Das Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben
dessen Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen erst kennen, nachdem sie
getan sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg.
Wer aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen
Folgen dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das
Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu haben dessen
Minister seine Taten in Bezug auf Tugend, Gewinn und Verlangen erst kennen, nachdem sie getan
sind. Der König, dessen Ratschläge streng eingehalten werden, gebietet ohne Zweifel Erfolg. Wer
aus Unwissenheit tadelnswerte Taten begeht, verliert sein Leben als Folge der ungünstigen Folgen
dieser Taten. Das Begehen lobenswerter Taten wird immer mit Leichtigkeit begleitet. Das
Unterlassen solcher Taten führt zur Reue. Als Brahmane, ohne das studiert zu habenVedas ist nicht
geeignet, bei einem Sraddha (zu Ehren der Pitris ) zu amtieren, also verdient es derjenige, der nichts
von den sechs (Mitteln zum Schutz eines Königreichs) gehört hat, nicht an politischen Beratungen
teilzunehmen. Oh König, wer Wachstum, Rückgang und Überfluss im Auge hat, wer mit den sechs
Mitteln vertraut ist und auch sich selbst kennt, wer immer mit Beifall begrüßt wird, der macht sich
die ganze Erde untertan. Derjenige, dessen Wut und Freude Konsequenzen hervorbringen, der, der
persönlich darüber wacht, was zu tun ist, der, der hat seine Schatzkammer unter seiner eigenen
Kontrolle bringt die ganze Erde unter sich. Der König sollte mit dem Namen, den er gewinnt, und
dem Regenschirm, der über seinem Kopf gehalten wird, zufrieden sein. Er sollte den Reichtum des
Königreichs unter denen aufteilen, die ihm dienen. Allein sollte er sich nicht alles aneignen. Ein
Brahmane kennt einen Brahmana, der Ehemann versteht die Ehefrau, der König kennt den Minister,
und Monarchen kennen Monarchen. Ein Feind, der den Tod verdient, sollte niemals freigelassen
werden, wenn er unterjocht wird. Wenn man schwach ist, sollte man dem stärkeren Feind den Hof
machen, selbst wenn dieser den Tod verdient; aber man sollte diesen Feind töten, sobald man über
ausreichende Kraft verfügt, denn wenn er nicht getötet wird, gehen bald Gefahren von ihm aus.
Man sollte mit Mühe seinen Zorn gegen die Götter, Könige, Brahmanen, Greise, Kinder, und
diejenigen, die hilflos sind. Wer weise ist, sollte unnütze Streitereien vermeiden, die nur Narren
führen. Dadurch gewinnt man großen Ruhm in dieser Welt und vermeidet Elend und Unglück. Die
Menschen begehren ihn nie als einen Herrn, dessen Gnade fruchtlos ist und dessen Zorn umsonst
ist, so wie Frauen ihn nie als Ehemann begehren, der ein Eunuch ist. Intelligenz dient nicht dem
Erwerb von Reichtum, noch ist Müßiggang die Ursache von Widrigkeiten; nur der weise Mensch
kennt die Ursache der Verschiedenheit der Zustände in dieser Welt, nicht andere. Der Dummkopf,
oh Bharata, missachtet immer diejenigen, die älter sind und sich durch Verhalten und Wissen,
Intelligenz, Reichtum und Abstammung auszeichnen. Bald kommen Katastrophen über sie, die von
böser Gesinnung sind, ohne Weisheit, neidisch oder sündig, unflätig und zornig. Abwesenheit von
Täuschung, Gabe, die Einhaltung der etablierten Regeln des Umgangs und eine gut beherrschte
Sprache bringen alle Kreaturen unter ihre Unterwerfung. Wer ohne Hinterlist ist, wer aktiv, dankbar,
intelligent und arglos ist, auch wenn seine Schatzkammer leer ist, gewinnt Freunde, Ratgeber und
Diener. Intelligenz, Ruhe des Geistes, Selbstbeherrschung, Reinheit, das Fehlen von schroffen
Äußerungen und die Abneigung, Freunden gegenüber etwas Unangenehmes zu tun – diese sieben
gelten als der Brennstoff der Flamme des Wohlstands. Der Elende, der anderen nicht das gibt, was
ihm zusteht, der von böser Seele ist, der undankbar und schamlos ist, sollte gemieden werden, oh
König. Der Schuldige, der einen anderen Unschuldigen provoziert, kann nachts nicht ruhig
schlafen, wie jemand, der mit einer Schlange im selben Zimmer übernachtet. Sie, oh Bharata, die
einen gefährden, wenn sie wütend werden. s Besitz und Erwerbsmittel, sollten immer wie die Götter
besänftigt werden. Jene Objekte, die von Frauen abhängen, sorglose Personen, Männer, die von den
Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter Natur sind, haben keinen
Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau, eine betrügerische
Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen Grundsätzen der Arbeit
kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von Männern als gelehrt und
weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm, ist mehr tot als lebendig
und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Nachlässige Personen, Männer,
die von den Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter Natur sind, haben
keinen Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau, eine
betrügerische Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen Grundsätzen
der Arbeit kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von Männern als
gelehrt und weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm, ist mehr tot
als lebendig und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Nachlässige
Personen, Männer, die von den Pflichten ihrer Kaste abgefallen sind, und solche, die von schlechter
Natur sind, haben keinen Erfolg. Sie sinken hilflos. Oh König, wie ein Floß aus Stein, der eine Frau,
eine betrügerische Person oder ein Kind als Führer hat. Diejenigen, die in den allgemeinen
Grundsätzen der Arbeit kompetent sind, aber nicht in bestimmten Arten von Arbeit, werden von
Männern als gelehrt und weise für bestimmte Arten von Arbeit angesehen, sind Nebensache Ruhm,
ist mehr tot als lebendig und verlässt diese mächtigen Bogenschützen des Unermesslichen Energie,
nämlich der Sohn des Pandu, du hast. Oh Bharata, du übergibst Duryodhana die Sorgen eines
mächtigen Imperiums. Du wirst daher bald sehen, dass der anschwellende Wohlstand abfällt, wie
Vali von den drei Welten abgefallen ist.‘“

ABSCHNITT XXXIX

„Dhritarashtra sagte: ‚Der Mensch ist nicht der Verwalter seines Wohlstands oder seiner
Widrigkeiten. Er ist wie eine hölzerne Puppe, die von Fäden bewegt wird. Tatsächlich hat der
Schöpfer den Menschen dem Schicksal unterworfen. Sagen Sie mir weiter, ich achte auf das, was
Sie sagen .'

dieser Verlust sollte sogar hoch angesehen werden, was einen Gewinn bringen würde. Das ist kein
Verlust, oh König, der Gewinn bringt. Das ist aber als Verlust zu werten, der sicher noch größere
Verluste nach sich ziehen wird. Einige werden aufgrund guter Eigenschaften herausragend; andere
werden es infolge des Reichtums. Vermeide sie, oh Dhritarashtra, die reich an Reichtum sind, aber
keine guten Eigenschaften haben!'

„Dhritarashtra sagte: ‚Alles, was du sagst, wird von den Weisen bestätigt und ist für meine Zukunft
gut. Ich wage es jedoch nicht, meinen Sohn zu verlassen.

„Vidura sagte: ‚Wer mit allen Tugenden begnadet und mit Demut ausgestattet ist, dem sind selbst
die kleinsten Leiden der Lebewesen niemals gleichgültig. Sie jedoch, die immer damit beschäftigt
sind, schlecht über andere zu reden, bemühen sich immer darum, aktiv mit ihnen zu streiten
einander und in allen Angelegenheiten dazu bestimmt, anderen Schmerz zuzufügen. Es ist Sünde,
Geschenke von ihnen anzunehmen, und Gefahr, ihnen Geschenke zu machen, deren bloßer Anblick
ungünstig und deren Gesellschaft voller Gefahren ist. Sie, die streitsüchtig, habsüchtig, schamlos,
betrügerisch, als ungerecht bekannt, und ihre Gesellschaft sollte immer vermieden werden.Man
sollte auch solche Männer meiden, die mit ähnlichen Fehlern schwerwiegender Art behaftet sind,
wenn die Gelegenheit, die die Freundschaft verursacht hat, ist vorbei, die Freundschaft der
Niedrigen, das wohltuende Ergebnis dieser Verbindung und das Glück, das auch daraus abgeleitet
werden kann, alles geht zu Ende. Sie bemühen sich dann, schlecht über ihren (verstorbenen) Freund
zu sprechen und versuchen, ihm Schaden zuzufügen, und wenn der Verlust, den sie erleiden, auch
nur sehr gering ist, genießen sie dennoch aus Mangel an Selbstbeherrschung keinen Frieden. Wer
gelehrt ist, alles sorgfältig prüft und gut nachdenkt, sollte aus der Ferne die Freundschaft solcher
niederträchtigen und bösen Menschen vermeiden. Wer seinen armen und elenden und hilflosen
Verwandten hilft, bekommt Kinder und Tiere und genießt Wohlstand, der kein Ende kennt.
Diejenigen, die ihren eigenen Vorteil wünschen, sollten ihren Verwandten immer beistehen.
Deshalb, oh König, suche mit allen Mitteln das Wachstum deines Geschlechts. Wohlstand wird dein
sein, oh Monarch, wenn du dich gegenüber all deinen Verwandten gut verhältst. Sogar Verwandte,
denen es an guten Eigenschaften mangelt, sollten geschützt werden. Oh Stier der Bharata-Rasse,
wie viel mehr sollten daher diejenigen beschützt werden, die mit allen Tugenden begabt sind und
demütig deine Gunst erwarten? Begünstige die heldenhaften Söhne des Pandu, oh Monarch, und
lass ihnen einige Dörfer zu ihrer Erhaltung zugeteilt werden. Indem du so handelst, oh König, wirst
du in dieser Welt berühmt sein. Du bist alt; du solltest daher deine Söhne kontrollieren. Ich sollte
sagen, was zu deinem Besten ist. Kenne mich als einen, der dir Gutes wünscht. Wer sein eigenes
Wohl will, sollte niemals mit seinen Verwandten streiten, oh Herr. Oh Stier der Bharata-Rasse, das
Glück sollte immer mit seinen Verwandten genossen werden, und nicht ohne sie, miteinander essen,
miteinander reden, und einander zu lieben, sollten Verwandte immer tun. Sie sollten sich niemals
streiten. In dieser Welt sind es die Verwandten, die retten, und die Verwandten, die ruinieren
(Verwandte). Diejenigen unter ihnen, die eine gerechte Rettung sind; während die Ungerechten
untergehen (ihre Brüder). Oh König, sei du, oh Preisträger, rechtschaffen in deinem Verhalten
gegenüber den Söhnen des Pandu. Von ihnen umgeben, wärst du von deinen Feinden unbesiegbar.
Wenn ein Verwandter in Gegenwart eines wohlhabenden Verwandten zusammenschrumpft wie ein
Reh vor einem mit Pfeilen bewaffneten Jäger, dann muss der wohlhabende Verwandte alle Sünden
des anderen auf sich nehmen. Oh Bester der Menschen, Reue wird dein sein (für deine
gegenwärtige Untätigkeit), wenn du in Zukunft vom Tod entweder der Pandavas oder deiner Söhne
hören wirst. Oh, denken Sie an all dies. Wenn das Leben selbst instabil ist, man sollte von
vornherein jene Tat vermeiden, in deren Folge man sich bereuen müsste, in die Kammer des
Jammers eingetreten zu sein. Es ist wahr, dass eine andere Person als Bhargava, der Autor der
Wissenschaft der Moral, dazu neigt, Handlungen zu begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist
jedoch zu sehen, dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen
vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des
Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle
ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von
all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst
von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte
der Weisen gem Es ist wahr, dass eine andere Person als Bhargava, der Autor der Wissenschaft der
Moral, dazu neigt, Handlungen zu begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist jedoch zu sehen,
dass eine gerechte Vorstellung von Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du
bist ein betagter Spross der Kuru-Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht
zugefügt hat, ist es deine Pflicht, oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem
du sie wieder in ihre Position einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und,
oh König der Menschen, ein Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter
Kontrolle haben. Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem Es ist wahr, dass
eine andere Person als Bhargava, der Autor der Wissenschaft der Moral, dazu neigt, Handlungen zu
begehen, die gegen die Moral verstoßen. Es ist jedoch zu sehen, dass eine gerechte Vorstellung von
Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-
Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht,
oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position
einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein
Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben.
Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem dass eine gerechte Vorstellung von
Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-
Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht,
oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position
einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein
Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben.
Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen gem dass eine gerechte Vorstellung von
Konsequenzen in allen intelligenten Personen vorhanden ist. Du bist ein betagter Spross der Kuru-
Rasse. Wenn Duryodhana den Söhnen des Pandu dieses Unrecht zugefügt hat, ist es deine Pflicht,
oh König der Menschen, sie alle ungeschehen zu machen. Indem du sie wieder in ihre Position
einsetzt, wirst du in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und, oh König der Menschen, ein
Gegenstand der Anbetung sein, selbst von denen, die ihre Seelen unter Kontrolle haben.
Nachdenken über die wohlgesprochenen Worte der Weisen funkeln ihre Folgen, wer sich auf Taten
einlässt, verliert nie den Ruhm. Das Wissen, das sogar von Gelehrten und Geschickten vermittelt
wird, ist unvollkommen, denn das, was eingeprägt werden soll, wird schlecht verstanden oder, wenn
es verstanden wird, nicht in die Praxis umgesetzt. Jene gelehrte Person, die nie etwas tut, dessen
Folgen Sünde und Elend sind, wächst immer (im Wohlstand). Der Mensch jedoch mit böser Seele,
der aus Torheit seinen sündigen Lauf verfolgt, der zuvor begonnen hat, fällt in einen Sumpf tiefen
Schlamms. Wer weise ist, sollte immer die (folgenden) sechs Kanäle im Auge behalten, durch die
Ratschläge verbreitet werden, und wer Erfolg und eine lange Dynastie anstrebt, sollte sich immer
vor diesen sechs hüten. Sie sind, Rausch, Schlaf, Unaufmerksamkeit gegenüber Spionen, einander
überlagert, das eigene Benehmen als abhängig vom Wirken des eigenen Herzens, Vertrauen ruhte
auf einem schlechten Ratgeber und ungeschickten Gesandten. Wer diese sechs Türen kennt (durch
die Ratschläge verbreitet werden), der sie verschlossen hält, während er nach Tugend, Gewinn und
Begierde strebt, kann erfolgreich über die Häupter seiner Feinde stehen. Ohne eine Kenntnis der
Schriften und ohne auf das Alte zu warten, können Personen, die sogar mit der Intelligenz von
Vrihaspati gesegnet sind, weder Tugend noch Gewinn kennen (oder gewinnen). Ein Ding ist
verloren, wenn es ins Meer geworfen wird; Worte gehen verloren, wenn sie an jemanden gerichtet
sind, der nicht zuhört; die Schriften sind für jemanden verloren, der seine Seele nicht unter
Kontrolle hat; und ein Trankopfer geklärter Butter geht verloren, wenn es über die Asche gegossen
wird, die von einem gelöschten Feuer hinterlassen wurde. Wer mit Intelligenz begabt ist, freundet
sich mit Weisen an, nachdem er zuerst mit Hilfe seiner Intelligenz untersucht hat, wiederholt mit
seinem Verständnis suchend und seine Ohren, Augen und sein Urteilsvermögen benutzend. Demut
beseitigt Schmähungen, Ohren, Versagen, Tapferkeit; Vergebung besiegt immer den Zorn; und
glückverheißende Riten zerstören alle Anzeichen des Bösen. Die eigene Abstammung, oh König,
wird durch seine Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus, das Verhalten, die Nahrung und die
Kleidung auf die Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die
Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden,
der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise
Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter
Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der
Höflichkeit nicht übertritt Demut beseitigt Schmähungen, Ohren, Versagen, Tapferkeit; Vergebung
besiegt immer den Zorn; und glückverheißende Riten zerstören alle Anzeichen des Bösen. Die
eigene Abstammung, oh König, wird durch seine Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus,
das Verhalten, die Nahrung und die Kleidung auf die Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt
verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was
wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte
einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend,
angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder
hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt Demut beseitigt Schmähungen, Ohren,
Versagen, Tapferkeit; Vergebung besiegt immer den Zorn; und glückverheißende Riten zerstören
alle Anzeichen des Bösen. Die eigene Abstammung, oh König, wird durch seine
Genussgegenstände, den Geburtsort, das Haus, das Verhalten, die Nahrung und die Kleidung auf die
Probe gestellt. Wenn ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation
erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit
dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt,
begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem
guten Herzen. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt
wird durch seine Genussobjekte, Geburtsort, Haus, Verhalten, Essen und Kleidung geprüft. Wenn
ein Genussobjekt verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig
zu genießen; Was wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt
ist? Ein König sollte einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit
Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen.
Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt wird durch seine
Genussobjekte, Geburtsort, Haus, Verhalten, Essen und Kleidung geprüft. Wenn ein Genussobjekt
verfügbar ist, ist selbst derjenige, der die Emanzipation erlangt hat, nicht unwillig zu genießen; Was
wiederum muss über den gesagt werden, der noch mit dem Begehren vermählt ist? Ein König sollte
einen Ratgeber schätzen, der weise Personen verehrt, begabt ist mit Gelehrsamkeit, Tugend,
angenehmem Äußeren, Freunden, sanfter Sprache und einem guten Herzen. Ob von niedriger oder
hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertritt angenehmes Aussehen, Freunde, süße
Sprache und ein gutes Herz. Ob von niedriger oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit
nicht übertritt angenehmes Aussehen, Freunde, süße Sprache und ein gutes Herz. Ob von niedriger
oder hoher Geburt, wer die Regeln der Höflichkeit nicht übertrittVerkehr , wer Tugend im Auge hat,
wer mit Demut und Bescheidenheit ausgestattet ist, ist hundert Personen von hoher Geburt
überlegen. Die Freundschaft jener Personen erkaltet nie, deren Herzen, geheime Bestrebungen,
Vergnügungen und Errungenschaften in jeder Hinsicht übereinstimmen. Wer intelligent ist, sollte
eine unwissende Person mit böser Seele meiden, wie eine Grube, deren Mund mit Gras bedeckt ist,
denn die Freundschaft mit einer solchen Person kann niemals dauern. Der weise Mann sollte sich
niemals mit denen anfreunden, die stolz, unwissend, wild, unbesonnen und von der
Rechtschaffenheit abgefallen sind. Wer dankbar, tugendhaft, wahrhaftig, großherzig und
hingebungsvoll ist, und wer seine Sinne unter Kontrolle hat, seine Würde bewahrt und niemals
einen Freund verlässt, sollte für einen Freund begehrt werden. Das Zurückziehen der Sinne von
ihren jeweiligen Objekten ist gleichbedeutend mit dem Tod selbst. Ihre übermäßige Nachgiebigkeit
würde wiederum die Götter selbst ruinieren. Demut, Liebe zu allen Geschöpfen, Vergebung und
Achtung vor Freunden – diese, so sagen die Gelehrten, verlängern das Leben. Derjenige, der mit
festem Vorsatz danach strebt, durch eine tugendhafte Politik Ziele zu erreichen, die einmal vereitelt
wurden, besitzt wahre Männlichkeit. Derjenige, der alle seine Ziele erreicht, der mit Heilmitteln
vertraut ist, die in der Zukunft anzuwenden sind, der in der Gegenwart fest entschlossen ist und der
in der Vergangenheit voraussehen konnte, wie eine begonnene Handlung enden würde. Das, was ein
Mensch in Wort, Tat und Gedanken verfolgt, gewinnt ihn für sich; deshalb sollte man immer das
suchen, was zu seinem Besten ist. Bemühen um das Gute, die Eigenschaften von Zeit, Ort und
Mitteln, Vertrautheit mit den heiligen Schriften, Aktivität, Geradlinigkeit, und häufige
Zusammenkünfte mit denen, die gut sind, - diese bringen Wohlstand. Beharrlichkeit ist die Wurzel
des Wohlstands, des Gewinns und des Nützlichen. Der Mensch, der beharrlich ein Ziel verfolgt,
ohne es vor Ärger aufzugeben, ist wirklich groß und erfreut sich unendlicher Glückseligkeit. O
Herr, es gibt nichts Förderlicheres für das Glück und nichts Angemesseneres für einen Mann der
Macht und Energie als Vergebung an jedem Ort und zu jeder Zeit. Wer schwach ist, sollte unter
allen Umständen vergeben. Wer Macht besitzt, sollte aus tugendhaften Motiven vergeben; und
derjenige, dem der Erfolg oder Misserfolg seiner Objekte gleich ist, verzeiht natürlicherweise.
Diesem Vergnügen, dessen Streben nicht der eigenen Tugend und dem eigenen Gewinn schadet,
sollte man sicherlich bis zur Fülle nachgehen. Man sollte aber nicht benimm dich wie ein Narr,
indem du seinen Sinnen freien Lauf lässt. Wohlstand wohnt niemals in jemandem, der sich von
Kummer quälen lässt, der bösen Wegen verfallen ist, der Gott verleugnet, der müßig ist, seine Sinne
nicht unter Kontrolle hat und der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut
bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt.
Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos
verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr
stolz auf seine ist und wer der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut
bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt.
Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos
verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr
stolz auf seine ist und wer der Anstrengung enthoben ist. Der demütige Mensch, der aus Demut
bescheiden ist, wird von Personen mit fehlgeleiteter Intelligenz als schwach angesehen und verfolgt.
Wohlstand kommt niemals aus Angst zu dem Menschen, der übermäßig liberal ist, der maßlos
verschenkt, der über außerordentlichen Mut verfügt, der die strengsten Gelübde ablegt und der sehr
stolz auf seine istWeisheit . Wohlstand wohnt nicht in jemandem, der hocherfahren ist, noch in
jemandem, der ohne Errungenschaft ist. Sie wünscht weder eine Kombination aller Tugenden, noch
ist sie erfreut über das völlige Fehlen aller Tugenden. Blind, wie eine verrückte Kuh, wohnt der
Wohlstand bei jemandem, der nicht bemerkenswert ist. Die Früchte der Veden sind Zeremonien, die
vor dem ( homa) Feuer; Die Früchte einer Bekanntschaft mit den heiligen Schriften sind eine gute
Gesinnung und ein gutes Verhalten. Die Früchte der Frauen sind die Freuden des
Geschlechtsverkehrs und der Nachkommenschaft; und die Früchte des Reichtums sind Genuss und
Nächstenliebe. Wer Handlungen ausführt, die darauf abzielen, seinen Wohlstand in der anderen
Welt mit sündhaft erworbenem Reichtum zu sichern, wird niemals die Früchte dieser Handlungen in
der anderen Welt ernten, als Folge der Sündhaftigkeit der Erwerbungen (die für den Zweck
ausgegeben wurden). Inmitten von Wüsten oder tiefen Wäldern oder unzugänglichen Festungen,
inmitten aller Arten von Gefahren und Alarmen oder angesichts tödlicher Waffen, die zum Schlag
erhoben werden gegen ihn, wer einen starken Sinn hat, fürchtet sich nicht. Anstrengung,
Selbstbeherrschung, Geschicklichkeit, Sorgfalt, Beständigkeit, Gedächtnis und der Beginn von
Handlungen nach reiflicher Überlegung – wisse, dass dies die Wurzeln des Wohlstands sind.
Sparsamkeit macht die Stärke der Asketen aus; die Veden sind die Stärke derjenigen, die mit ihnen
vertraut sind; im Neid liegt die Kraft der Gottlosen; und in der Vergebung die Stärke der
Tugendhaften. Diese acht, nämlich., Wasser, Wurzeln, Früchte, Milch, geklärte Butter (was getan
wird auf) den Wunsch eines Brahmanen, (oder auf) den Befehl eines Lehrers und Medizin,
zerstören ein Gelübde nicht. Das, was dem eigenen Selbst gegenüber antagonistisch ist, sollte
niemals in Bezug auf einen anderen angewendet werden. Kurz gesagt, auch das ist Tugend. Es gibt
noch andere Tugenden, aber diese gehen von Launen aus. Wut muss durch Vergebung besiegt
werden; und die Bösen müssen durch Ehrlichkeit besiegt werden; der Geizhals muss durch
Großzügigkeit besiegt werden, und die Lüge muss durch die Wahrheit besiegt werden. Man sollte
einer Frau, einem Betrüger, einem Müßiggänger, einem Feigling, einem Wilden, einem, der sich
seiner eigenen Macht rühmt, einem Dieb, einem Undankbaren und einem Atheisten nicht vertrauen.
Erfolge, Lebenszeit, Ruhm, und Macht – diese vier erweitern sich immer bei dem, der seine
Vorgesetzten respektvoll grüßt und den Alten dient. Richte dein Herz nicht nach diesen
Gegenständen, die nur durch sehr schmerzhafte Anstrengung oder durch Opferung der
Rechtschaffenheit oder durch Niederwerfung vor einem Feind erlangt werden können. Ein Mann
ohne Wissen ist zu bemitleiden; ein unfruchtbarer Verkehr ist zu bedauern; die Menschen eines
Königreichs, die ohne Nahrung sind, sind zu bemitleiden; und ein Königreich ohne König ist zu
bedauern. Diese bilden die Quelle von Schmerz und Schwäche für verkörperte Kreaturen; die
Regenfälle, der Verfall von Hügeln und Bergen; Mangel an Genuss, Angst der Frauen; und
wortreiche Pfeile des Herzens. Der Abschaum der Veden ist Mangel an Studium; von Brahmanen
das Fehlen von Gelübden; der Erde, die Vahlikas; des Menschen, Unwahrheit; der keuschen Frau
Neugier; von Frauen, Verbannung von zu Hause. Der Abschaum von Gold ist Silber; aus Silber,
Zinn; aus Zinn, Blei; und Blei, nutzlose Schlacke. Man kann den Schlaf nicht überwinden, indem
man sich hinlegt; Frauen nach Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und Wein durch Trinken. Sein
Leben ist in der Tat von Erfolg gekrönt, wer seine Freunde durch Geschenke, seine Feinde im
Kampf und seine Frau durch Essen und Trinken gewonnen hat; die Tausende haben, leben; sie, die
Hunderte haben, leben auch. O Dhritarashtra, verlass das Verlangen. Es gibt niemanden, der es nicht
schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind,
können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen
niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein
gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Frauen nach Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und
Wein durch Trinken. Sein Leben ist in der Tat von Erfolg gekrönt, wer seine Freunde durch
Geschenke, seine Feinde im Kampf und seine Frau durch Essen und Trinken gewonnen hat; die
Tausende haben, leben; sie, die Hunderte haben, leben auch. O Dhritarashtra, verlass das Verlangen.
Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und
Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man darüber
nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh König, ich
sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an, Frauen nach
Wunsch; Feuer durch Brennstoff; und Wein durch Trinken. Sein Leben ist in der Tat von Erfolg
gekrönt, wer seine Freunde durch Geschenke, seine Feinde im Kampf und seine Frau durch Essen
und Trinken gewonnen hat; die Tausende haben, leben; sie, die Hunderte haben, leben auch. O
Dhritarashtra, verlass das Verlangen. Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben.
Dein Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine
Person sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an
universeller Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten
gegenüber deinen Kindern an, Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein
Reis, Weizen, Gold, Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person
sättigen. Wenn man darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller
Herrschaft. Oh König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen
Kindern an, Es gibt niemanden, der es nicht schafft, irgendwie zu leben. Dein Reis, Weizen, Gold,
Tiere und Frauen, die auf der Erde sind, können alle nicht einmal eine Person sättigen. Wenn man
darüber nachdenkt, trauern die Weisen niemals um den Mangel an universeller Herrschaft. Oh
König, ich sage dir noch einmal, nimm ein gleiches Verhalten gegenüber deinen Kindern an,dh
gegenüber den Söhnen des Pandu und deinen eigenen Söhnen.'"

ABSCHNITT XL

sind die drei Feinde des Wissens. Müßiggang, Unaufmerksamkeit, Verwirrung des Intellekts,
Ruhelosigkeit, Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen, Hochmut, Stolz und Habgier – diese
sieben machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen aus. Wie können
diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben
nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das
Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals
mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie
zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod
wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer
beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die
Geduld; Verwirrung des Intellekts, Ruhelosigkeit, Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen,
Hochmut, Stolz und Habgier – diese sieben machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim
Streben nach Lernen aus. Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben?
Schüler wiederum, die mit dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen
haben. Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen
das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon
verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann
beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen
Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es
vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verwirrung des Intellekts, Ruhelosigkeit,
Zusammenkommen, um die Zeit totzuschlagen, Hochmut, Stolz und Habgier – diese sieben
machen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen aus. Wie können diejenigen,
die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit dem Streben nach
Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens müssen das
Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals
mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie
zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod
wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer
beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die
Geduld; – diese sieben stellen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen dar.
Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit
dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens
müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer
wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean
ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen).
Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit
einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die
Geduld; – diese sieben stellen, so heißt es, die Fehler der Schüler beim Streben nach Lernen dar.
Wie können diejenigen, die sich nach Vergnügen sehnen, Wissen haben? Schüler wiederum, die mit
dem Streben nach Lernen beschäftigt sind, können kein Vergnügen haben. Verehrer des Vergnügens
müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer
wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean
ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen).
Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit
einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die
Geduld; Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen
das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon
verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann
beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen
Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es
vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die Geduld; Verehrer des Vergnügens müssen das Wissen
aufgeben, und Verehrer des Wissens müssen das Vergnügen aufgeben. Feuer wird niemals mit
Brennstoff befriedigt (kann aber jedes Maß davon verbrauchen). Der große Ozean ist nie zufrieden
mit den Flüssen, die er empfängt (aber er kann beliebig viele davon empfangen). Der Tod wird
niemals befriedigt, nicht einmal mit ganzen Lebewesen. Eine schöne Frau ist nie mit einer
beliebigen Anzahl von Männern zufrieden (sie hat es vielleicht). Oh König, Hoffnung tötet die
Geduld;Yama tötet Wachstum; Wut tötet Wohlstand; Geiz tötet Ruhm; das Fehlen der Pflege tötet
das Vieh; Ein wütender Brahmane zerstört ein ganzes Königreich. Lass Ziegen, Messing, Silber,
Honig, Gegengifte, Vögel, in den Veden bewanderte Brahmanen , alte Verwandte und Männer von
hoher Geburt, die in Armut versunken sind, immer in deinem Haus anwesend sein. Oh Bharata,
Manu hat gesagt, dass Ziegen, Stiere, Sandalen, Leiern, Spiegel, Honig, geklärte Butter, Eisen,
Kupfer, Muschelschalen, Salagram (das steinerne Bild von Vishnu mit Gold darin) und
Gorochanasollte immer im eigenen Haus zur Anbetung der Götter aufbewahrt werden. Brahmanen
und Gäste, denn all diese Objekte sind günstig. Oh Herr, ich möchte dir eine weitere heilige Lektion
erteilen, die große Früchte hervorbringt und die höchste aller Lehren ist, nämlich., die Tugend sollte
niemals aus Verlangen, Angst oder Versuchung aufgegeben werden, nein, noch um des Lebens
willen. Tugend ist ewig; Vergnügen und Schmerz sind vergänglich; Das Leben ist zwar ewig, aber
seine einzelnen Phasen sind vergänglich. Verlasse das Vergängliche, begib dich zu dem, was ewig
ist, und lass Zufriedenheit dein sein, denn Zufriedenheit ist die höchste aller Errungenschaften.
Siehe, erhabene und mächtige Könige, die Länder mit Reichtum und Getreide im Überfluss regiert
haben, sind die Opfer des universellen Zerstörers geworden und haben ihre Königreiche und
riesigen Quellen der Freude zurückgelassen. Der mit ängstlicher Sorgfalt erzogene Sohn wird, wenn
er tot ist, von Männern aufgenommen und weggetragen (zum brennenden Boden). Mit zerzausten
Haaren und jämmerlichem Weinen warfen sie den Leichnam dann wie ein Stück Holz in den
Scheiterhaufen. Andere genießen den Reichtum des Verstorbenen, während Vögel und Feuer sich an
den Elementen seines Körpers ergötzen. Mit nur zweien geht er in die andere Welt, nämlich mit
seinen Verdiensten und seinen Sünden, die ihm Gesellschaft leisten. Den Leichnam wegwerfend, oh
Herr, gehen Verwandte, Freunde und Söhne ihre Schritte zurück, wie Vögel, die Bäume ohne Blüten
verlassenund Früchte. Dem in den Scheiterhaufen geworfenen Menschen folgen nur seine eigenen
Taten. Deshalb sollten sich die Menschen sorgfältig und schrittweise den Verdienst der
Rechtschaffenheit verdienen. In der Welt darüber und auch in der Welt darunter gibt es Regionen
großer Finsternis und Finsternis. Wisse, oh König, dass dies Regionen sind, in denen die Sinne der
Menschen außerordentlich beeinträchtigt sind. Oh, lass keinen dieser Orte dein. Wenn du diesen
Worten aufmerksam zuhörst, wirst du, wenn du danach handeln kannst, großen Ruhm in dieser Welt
der Menschen erlangen, und Angst wird weder hier noch im Jenseits dein sein. O Bharata, die Seele
wird als ein Fluss bezeichnet; religiöse Verdienste bilden seine heiligen Bäder; Wahrheit, sein
Wasser; Selbstbeherrschung, seine Banken; Freundlichkeit, seine Wellen. Wer rechtschaffen ist,
reinigt sich durch ein Bad darin, denn die Seele ist heilig, und die Abwesenheit von Verlangen ist
das höchste Verdienst. O König, Das Leben ist ein Fluss, dessen Wasser die fünf Sinne sind und
dessen Krokodile und Haie Verlangen und Zorn sind. Beherrsche dein Floß selbst und überquere
seine Wirbel, die durch wiederholt dargestellt werdenGeburten! Freunde anbetend und zufrieden
stellend, die an Weisheit, Tugend, Bildung und Jahren herausragend sind, wird derjenige, der sie um
Rat fragt, was er tun und was nicht tun sollte, niemals irregeführt. Man sollte seine Lust und seinen
Magen durch Geduld zügeln; jemandes Hände und Füße durch jemandes Augen; seine Augen und
Ohren durch seinen Verstand; und der eigene Geist und die Worte durch die eigenen Taten. Der
Brahmane, der seine Waschungen nie versäumt, der immer seine heilige Schnur trägt, der sich
immer um das Studium der Veden kümmert, der immer unreine Nahrung meidet, der die Wahrheit
sagt und Taten zu Ehren seines Lehrers vollbringt, fällt niemals aus der Region Brahma. Nach dem
Studium der VedenEr goss Trankopfer ins Feuer, brachte Opfer dar, beschützte Untertanen, heiligte
seine Seele, indem er Waffen zog, um Kühe und Brahmanen zu beschützen, und starb auf dem
Schlachtfeld, der Kshatriya erreicht den Himmel. Nachdem er die Veden studiert und seinen
Reichtum rechtzeitig unter Brahmanen, Kshatriyas und seinen eigenen Angehörigen verteilt und den
geweihten Rauch der drei Arten von Feuern eingeatmet hat, genießt der Vaisya himmlische
Glückseligkeit in der anderen Welt. Nachdem er Brahmanen, Kshatriyas und Vaisayas in der
richtigen Reihenfolge verehrt hat und seine Sünden verbrannt hat, indem er sie befriedigt hat und
dann friedlich seinen Körper abgelegt hat, genießt der Sudra die Glückseligkeit des Himmels. Die
Pflichten der vier Ordnungen sind somit vor dir dargelegt. Hören Sie sich jetzt den Grund meiner
Rede an, während ich darüber spreche. Yudhishthira, der Sohn des Pandu, fällt von den Pflichten
des Kshatriya-Ordens ab. Versetze ihn deshalb, oh König, in die Lage, die Pflichten der Könige zu
erfüllen.'

„Dhritarashtra sagte: Es ist so, wie du es mir immer beibringst. Oh Liebenswürdiger, auch mein
Herz neigt genau zu dem Weg, von dem du erzählst mir. Obwohl ich jedoch in meinem Geist den
Pandavas zuneige, so wie du es mir beibringst, schlägt es doch auf eine andere Weise um, sobald
ich mit Duryodhana in Kontakt komme. Kein Geschöpf kann das Schicksal abwenden. In der Tat,
ich denke, das Schicksal wird seinen Lauf nehmen; individuelle Anstrengung ist zwecklos.'"

ABSCHNITT XLI

„Dhritarashtra sagte: ‚Wenn noch etwas von dir ungesagt geblieben ist, oh Vidura, dann sage es,
denn ich bin bereit, dir zuzuhören.

„Vidura. sagte: ‚O Dhritarashtra, oh Du aus der Bharata-Rasse, dieser alte und unsterbliche Rishi
Sanat-sujata, der, während er ein Leben in ewiger Zölibat führte, gesagt hat, dass es keinen Tod
gibt, – dieser Erste aller intelligenten Personen, – - wird dir alle Zweifel in deinem Geist darlegen,
sowohl ausgesprochene als auch unausgesprochene.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Weißt du nicht, was dieser unsterbliche Rishi zu mir sagen wird? O Vidura,
sag es, wenn du tatsächlich diesen Grad an Weisheit hast.'

„Vidura sagte: ‚Ich bin im Sudra-Orden geboren und wage es daher nicht, mehr zu sagen als das,
was ich bereits gesagt habe. Das Verständnis dieses Rishi, der ein Leben im Zölibat führt, wird
jedoch von mir als unendlich angesehen ... Wer von Geburt an ein Brahmane ist, der selbst über die
tiefsten Mysterien spricht, zieht sich niemals den Tadel der Götter zu.

„Dhritarashtra sagte: ‚Sag mir, oh Vidura, wie ich mit meinem Körper diesen alten und
unsterblichen treffen kann?'

„Vaisampayana sagte: ‚Dann begann Vidura an diesen Rishi mit den strengen Gelübden zu denken.
Und da er wusste, dass an ihn gedacht wurde, zeigte sich der Rishi, oh Bharata, dort. Vidura
empfing ihn dann mit den vorgeschriebenen Riten Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, der
Rishi bequem saß, wandte sich Vidura an ihn und sagte: "Oh Erhabener, es gibt Zweifel in
Dhritarashtras Gedanken, die von mir nicht beseitigt werden können. Es obliegt dir daher, ihn zu
erläutern , damit dieser Anführer der Männer, wenn er deiner Rede lauscht, all diese Sorgen
überwindet, und zu diesem Gewinn und Verlust, was angenehm und was unangenehm ist,
Altersschwächeund Tod, Schrecken und Eifersucht, Hunger und Durst, Stolz und Wohlstand,
Abneigung, Schlaf, Wollust und Zorn, und Abnahme und Zunahme mögen alle von ihm getragen
werden!‘“

ABSCHNITT XLII

„Vaisampayana sagte: ‚Dann befragte der berühmte und weise König Dhritarashtra, nachdem er den
von Vidura gesprochenen Worten Beifall gezollt hatte, Sanat-sujata im Geheimen, in dem Wunsch,
das höchste aller Wissen zu erlangen. Und der König befragte den Rishi und sagte: ‚O Sanat-sujata
"Ich höre, dass du der Meinung bist, dass es keinen Tod gibt. Wieder wird gesagt, dass die Götter
und die Asuras asketische Entbehrungen praktizieren, um den Tod zu vermeiden. Welche dieser
beiden Meinungen ist dann wahr?"

„Sanat-sujata sagte: ‚Einige sagen, dass der Tod durch bestimmte Taten abgewendet werden kann;
andere sind der Meinung, dass es keinen Tod gibt; du hast mich gefragt, was davon wahr ist. damit
deine Zweifel beseitigt werden können. Wisse, oh Kshatriya, dass beides wahr ist. Die Gelehrten
sind der Meinung, dass der Tod aus Unwissenheit resultiert. Ich sage, dass Unwissenheit der Tod ist,
und daher ist die Abwesenheit von Unwissenheit (Wissen) Unsterblichkeit. Aus Unwissenheit haben
die Asuraswurde der Niederlage und dem Tod ausgesetzt, und aus der Abwesenheit von
Unwissenheit haben die Götter die Natur von Brahman erlangt. Der Tod verschlingt keine
Geschöpfe wie ein Tiger; seine Form selbst ist unbestimmbar. Abgesehen davon stellen sich manche
vor, dass Yama der Tod ist. Dies ist jedoch auf die Schwäche des Geistes zurückzuführen. Das
Streben nach Brahman oder Selbsterkenntnis ist Unsterblichkeit. Dieser (imaginäre) Gott (Yama)
regiert in der Region der Pitris, die Quelle der Glückseligkeit für die Tugendhaften und des Leids
für die Sünder. Es ist sein Befehl, dass der Tod in Form von Zorn, Unwissenheit und Habgier unter
den Menschen geschieht. Beeinflusst von Stolz gehen die Menschen immer einen ungerechten Weg.
Keinem von ihnen gelingt es, zu seiner wahren Natur zu gelangen. Da ihr Verständnis getrübt ist
und sie selbst von ihren Leidenschaften beeinflusst werden, werfen sie ihre Körper ab und fallen
wiederholt in die Hölle. Sie werden immer von ihren Sinnen verfolgt. Aus diesem Grund erhält die
Unwissenheit den Namen des Todes. Jene Menschen, die sich nach den Früchten der Tat sehnen,
wenn die Zeit gekommen ist, diese Früchte zu genießen, gehen in den Himmel und werfen ihre
Körper ab. Daher können sie den Tod nicht vermeiden. Verkörperte Kreaturen, von der Unfähigkeit,
das Wissen von Brahman zu erlangenund durch ihre Verbindung mit irdischen Freuden sind sie
gezwungen, in einem Kreislauf von Wiedergeburten zu verweilen, auf und ab und herum. Die
natürliche Neigung des Menschen zu unwirklichen Bestrebungen ist allein die Ursache dafür, dass
die Sinne zu Irrtümern verleitet werden. Die Seele, die ständig von der Suche nach unwirklichen
Objekten betroffen ist und sich nur an das erinnert, womit sie immer beschäftigt ist, verehrt nur die
irdischen Freuden, die sie umgeben. Das Verlangen nach Genüssen tötet zuerst die Menschen.
Dahinter folgen bald Lust und Zorn. Diese drei, bzw., das Verlangen nach Genüssen, Wollust und
Zorn führen törichte Menschen in den Tod. Denjenigen aber, die ihre Seele besiegt haben, gelingt es
durch Selbstbeherrschung, dem Tod zu entrinnen. Wer seine Seele besiegt hat, ohne sich von seinem
ehrgeizigen Verlangen erregen zu lassen, besiegt diese, indem er sie für wertlos hält, mit Hilfe der
Selbsterkenntnis. Ignoranz, die die Form von Yama annimmt, kann diesen gelehrten Mann nicht
verschlingen, der seine Wünsche auf diese Weise kontrollierte. Derjenige, der seinen Begierden
folgt, wird zusammen mit seinen Begierden zerstört. Wer aber der Begierde entsagen kann, der kann
gewiss allerlei Leid vertreiben. Verlangen ist in der Tat Unwissenheit und Dunkelheit und Hölle in
Bezug auf alle Geschöpfe, denn wenn sie davon beeinflusst werden, verlieren sie ihre Sinne. Wie
betrunkene Menschen beim Gehen auf einer Straße auf Furchen und Löcher taumeln, so rennen
Menschen unter dem Einfluss des Verlangens, irregeführt von täuschenden Freuden, dem Untergang
entgegen. Was kann der Tod einem Menschen antun, dessen Seele nicht durch Verlangen verwirrt
oder irregeführt wurde? Für ihn hat der Tod keine Schrecken, wie ein Tiger aus Stroh. Deshalb, oh
Kshatriya, wenn die Existenz des Wunsches, der Unwissenheit ist, zerstört werden soll, darf kein
Wunsch, nicht einmal der geringste, erwogen oder verfolgt werden. Diese Seele, die in deinem
Körper ist, verbunden mit Zorn und Begierde und voller Unwissenheit, das ist der Tod. In dem
Wissen, dass der Tod auf diese Weise entsteht, hegt derjenige, der sich auf Wissen verlässt, keine
Angst vor dem Tod. In der Tat, wie der Körper zerstört wird, wenn er unter den Einfluss des Todes
kommt, so wird der Tod selbst zerstört, wenn er unter den Einfluss des Wissens gerät.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Die Veden erklären die befreiende Fähigkeit dieser hochheiligen und ewigen
Regionen, von denen gesagt wird, dass sie von den wiedergeborenen Klassen durch Gebete und
Opfer erlangt werden können. Warum sollte eine gelehrte Person, wenn sie dies weiß, nicht auf
(religiöse) Handlungen zurückgreifen?

„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, wer ohne Wissen ist, geht dorthin auf dem von dir angegebenen
Weg, und die Veden erklären auch, dass es sowohl Glückseligkeit als auch Befreiung gibt. Aber
derjenige, der den materiellen Körper als das Selbst ansieht, wenn er Erfolg hat wenn man auf
Verlangen verzichtet, erlangt man sofort Befreiung (oder Brahman ). Wenn man jedoch Befreiung
sucht, ohne auf Verlangen zu verzichten, muss man den (vorgeschriebenen) Weg der Handlung
einschlagen und darauf achten, die Chancen zu zerstören, dass er den Weg zurückverfolgt er ist
einmal hinübergegangen.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Wer ist es, der diesen Ungeborenen und Uralten drängt? Wenn Er es
wiederum ist, der das ganze Universum ist, weil Er in alles eingetreten ist (ohne Verlangen, wie Er
ist), was kann Seine oder Seine Handlung sein? Glück? O gelehrter Weiser, erzähle mir all dies
wahrheitsgemäß.'

„Sanat-sujata sagte: ‚Es gibt große Einwände gegen die vollständige Identifizierung (wie hier) der
beiden unterschiedlichen Geschöpfe, die immer aus der Vereinigung von Bedingungen (mit dem,
was in seinem Wesen ohne Bedingungen ist) entspringen. Diese Ansicht lenkt nicht von der
Überlegenheit ab des Ungeborenen und des Alten. Was die Menschen betrifft, so entstehen sie
ebenfalls aus der Vereinigung der Bedingungen. All dies, was erscheint, ist nichts als diese
immerwährende Höchste Seele. Tatsächlich wird das Universum von der Höchsten Seele selbst
erschaffen, die Transformationen durchmacht. Die Veden zu schreibe diese Macht (der
Selbsttransformation) der Höchsten Seele zu. Für die Identität der Macht und ihres Besitzers sind
wiederum sowohl die Veden als auch andere die Autorität.'

„Dhritarashtra sagte: ‚In dieser Welt praktizieren einige Tugend, und einige verzichten auf
Handlung oder Karma (indem sie das annehmen, was Sannyasa Yoga genannt wird ). (Respektiere
diejenigen, die Tugend praktizieren) Ich frage, ob die Tugend in der Lage ist, das Laster zu
zerstören, oder ist sie selbst zerstört durch Laster?'
„Sanat-sujata sagte: ‚Die Früchte der Tugend und der (vollkommenen) Untätigkeit sind beide in
dieser Hinsicht nützlich ( d . h, zur Erlangung der Emanzipation). Ja, beides sind sichere Mittel zur
Erlangung der Emanzipation. Wer jedoch weise ist, erreicht Erfolg durch Wissen (Untätigkeit).
Andererseits erwirbt der Materialist Verdienst (durch Handeln) und (als Folge davon)
Emanzipation. Er muss auch (im Laufe seines Strebens) Sünde begehen. Nachdem der Mensch der
Tat wieder vergängliche Früchte sowohl der Tugend als auch des Lasters erhalten hat (der Himmel
hat sein Ende wie auch die Hölle in Bezug auf die Tugendhaften und die Sündigen), wird der
Handelnde wieder handlungssüchtig als Folge seiner eigenen früheren Tugenden und Laster. Der
Handelnde jedoch, der Intelligenz besitzt, zerstört seine Sünden durch seine tugendhaften Taten.
Daher ist die Tugend stark und daher der Erfolg des Mannes der Tat.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Erzählen Sie mir gemäß ihrer Abstufung von jenen ewigen Regionen, von
denen gesagt wird, dass sie als Früchte ihrer eigenen tugendhaften Taten von wiedergeborenen
Personen, die sich mit der Praxis der Tugend beschäftigen, erreichbar sind . Erzählen Sie mir von
anderen.' Regionen auch von ähnlicher Art. O gelehrter Herr, ich möchte nichts von Taten hören
(denen das Herz des Menschen von Natur aus zuneigt, wie verboten oder sündig sie auch sein
mögen).'

„Sanat-sujata sagte: ‚Diese wiedergeborenen Personen, die stolz auf ihre Yoga - Praktiken sind, wie
starke Männer in ihrer eigenen Stärke, die von hier fortgehen, glänzen in der Region von Brahman .
Diese wiedergeborenen Personen, die sich stolz bemühen, Opfer und andere vedische Riten
durchzuführen, als Frucht dieses Wissens, das ihnen gehört, als Folge dieser Taten, befreit von
dieser Welt, in jene Region vordringen, die die Wohnstätte der Gottheiten ist. Es gibt wiederum
andere, die mit den Veden vertraut sind, die der Meinung sind, dass die Durchführung der Opfer
und Riten (von den Veden vorgeschrieben) ist obligatorisch (ihre Nichterfüllung ist eine Sünde). An
äußere Formen gebunden, obwohl sie die Entwicklung des inneren Selbst anstreben (denn sie
praktizieren diese Riten nur um der Tugend willen und nicht um bestimmte Ziele zu erreichen),
sollten diese Personen nicht sehr hoch angesehen werden (obwohl einiger Respekt sollte ihnen
gehören). Wo auch immer Speisen und Getränke, die eines Brahmanen würdig sind, reichlich
vorhanden sind, wie Gras und Schilf an einem Ort während der Regenzeit, dort sollte der Yogi nach
seinem Lebensunterhalt suchen (ohne den Haushälter mit geringen Mitteln zu belasten); auf keinen
Fall sollte er sich selbst durch Hunger und Durst quälen. An einem Ort, an dem es sowohl
Unbequemlichkeit als auch Gefahr für einen bedeuten kann, seine Überlegenheit zu offenbaren, ist
derjenige, der seine Überlegenheit nicht verkündet, besser als derjenige, der es tut. Das Essen, das
von einer Person angeboten wird, die beim Anblick eines anderen, der seine Überlegenheit
offenbart, keine Schmerzen hat und die niemals isst, ohne Brahmanen und Gästen den
vorgeschriebenen Anteil anzubieten, wird von den Rechtschaffenen gebilligt. Wie ein Hund oft
seine eigenen Ausscheidungen zu seiner Verletzung verschlingt, so diese Yogisverschlingen ihr
eigenes Erbrochenes, die sich ihren Lebensunterhalt sichern, indem sie ihre Vorrangstellung
preisgeben. Die Weisen kennen ihn als einen Brahmanen, der inmitten von Verwandten lebt und
wünscht, dass seine religiösen Praktiken ihnen immer unbekannt bleiben. Welcher andere Brahmane
verdient es, die Höchste Seele zu kennen, die unbedingt ist, ohne Attribute, unveränderlich, eins und
allein und ohne jegliche Dualität? Als Folge solcher Praktiken kann ein Kshatriya die Höchste Seele
kennen und sie in seiner eigenen Seele sehen. Wer die Seele als das handelnde und fühlende Selbst
ansieht, welche Sünden begeht nicht der Dieb, der die Seele ihrer Eigenschaften beraubt? Ein
Brahmane sollte ohne Anstrengung sein, sollte niemals Geschenke annehmen, sollte den Respekt
der Rechtschaffenen gewinnen, sollte ruhig und mit den Veden vertraut seinsollte anders erscheinen,
denn nur dann kann er Wissen erlangen und Brahman kennen . Diejenigen, die arm an irdischen,
aber reich an himmlischen Reichtümern und Opfern sind, werden unbesiegbar und furchtlos und
sollten als Verkörperungen Brahmans betrachtet werden . Selbst jene Person in dieser Welt, der es
(durch das Darbringen von Opfern) gelingt , die Götter zu treffen, die alle Arten von
begehrenswerten Objekten (den Opfern) verleihen, ist nicht gleich dem, der Brahman kennt, denn
der Darbringende muss sich unterziehen Anstrengungen (während derjenige, der Brahman
kennterreicht Ihn ohne solche Anstrengungen). Es hieß, der sei wirklich geehrt, der, ohne Taten, von
den Gottheiten geehrt wird. Wer von anderen geehrt wird, sollte sich niemals als geehrt betrachten.
Man sollte daher nicht trauern, wenn man von anderen nicht geehrt wird. Die Menschen handeln
ihrer Natur entsprechend, so wie sie ihre Augenlider öffnen und schließen; und nur die Gelehrten
zollen anderen Respekt. Der Mann, der respektiert wird, sollte so denken. Sie wiederum, in dieser
Welt, die töricht, zur Sünde geneigt und Meister der Täuschung sind, zollen denen, die der Achtung
würdig sind, niemals Respekt; Andererseits zeigen sie solchen Personen gegenüber immer
Respektlosigkeit. Die Wertschätzung und Askese der Welt (Praktiken von Mauna), können niemals
zusammen existieren. Wisse, dass diese Welt für diejenigen ist, die Anwärter auf Wertschätzung
sind, während die andere Welt für diejenigen ist, die sich der Askese verschrieben haben. Hier, in
dieser Welt, oh Kshatriya, liegt das Glück (die Wertschätzung der Welt) im weltlichen Wohlstand.
Letzteres ist jedoch ein Hindernis (zur himmlischen Seligkeit). Himmlischer Wohlstand hingegen
ist unerreichbar durch einen, der ohne wahre Weisheit ist. Die Gerechten sagen, dass es
verschiedene Arten von Toren gibt, die alle schwer zu bewachen sind, um den Zugang zur letzten
Art von Wohlstand zu ermöglichen. Diese sind Wahrheit, Aufrichtigkeit, Bescheidenheit,
Selbstbeherrschung, Reinheit des Geistes und Verhaltens und Wissen (der Veden ). Diese sechs
zerstören Eitelkeit und Ignoranz.‘“

ABSCHNITT XLIII

„Dhritarashtra sagte: ‚Was ist das Ziel der Askese ( mauna )? Von den zwei Arten von mauna
( nämlich das Zurückhalten von Sprache und Meditation), die von dir anerkannt werden? Oh
Gelehrter, erzähle mir den wahren Aspekt von mauna Kann eine gelehrte Person durch diese Mauna
einen Zustand der Ruhe und Emanzipation ( Moksha ) erreichen ?O Muni, wie soll hier auch
Askese ( Mauna ) praktiziert werden?'

„Sanat-sujata sagte: ‚Da die Höchste Seele nicht sowohl von den Veden als auch vom Geist
durchdrungen werden kann, wird die Seele selbst deshalb mauna genannt . Das, woraus sowohl die
vedische Silbe Om als auch diese (gewöhnliche Laute) entstanden sind , dieser Eine, oh König, wird
als das Wort dargestellt.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ist derjenige, der sowohl den Rig- als auch den Yajus -Veda kennt , ist
derjenige, der den Sama-Veda kennt, von Sünden besudelt oder nicht, wenn er Sünden begeht?'

„Sanat-sujata sagte: ‚Ich sage dir wahrhaftig, dass der Mensch, der seine Sinne nicht gezügelt hat,
weder durch den Sama- noch den Rig- oder den Yajus-Veda von seinen sündigen Taten gerettet wird
. Die Veden retten niemals die betrügerische lebende Person von der Sünde durch Täuschung. Auf
der anderen Seite verlassen die Veden, wie neugeborene Vögel, die ihr Nest verlassen, eine solche
Person am Ende.“

"Dhritarashtra sagte: 'Oh du, der du deine Sinne zurückgehalten hast, wenn die Veden tatsächlich
nicht in der Lage sind, eine Person ohne die Hilfe der Tugend zu retten, woher kommt dann diese
Täuschung der Brahmanen, dass die Veden immer Sünden zerstören?'

„Sanat-sujata sagte: ‚Oh Großmütiger, dieses Universum ist dieser Höchsten Seele entsprungen
durch die Vereinigung von Bedingungen in Bezug auf Name, Form und andere Attribute Die
Höchste Seele und das Universum sind verschieden und nicht identisch. Um diese Höchste Seele zu
erreichen, sind Askese und Opfer vorgeschrieben, und durch diese beiden verdient der Gelehrte
Tugend. Durch die Zerstörung der Sünde durch die Tugend wird seine Seele erleuchtet Wissen. Der
Mann des Wissens erreicht mit Hilfe des Wissens die Höchste Seele. Andernfalls genießt derjenige,
der die vier Ziele des menschlichen Strebens begehrt und alles, was er hier tut, mit sich nimmt, ihre
Früchte danach und (als diese Früchte ) sind nicht ewig in den Aktionsbereich zurückgekehrt (wenn
der Genuss vorbei ist).die Früchte asketischer Strenge, die in dieser Welt durchgeführt werden,
müssen sein in der anderen Welt genossen (in Bezug auf Personen, die die Herrschaft über ihre
Seele nicht erlangt haben). Was jene Brahmanen betrifft, die in asketischen Praktiken beschäftigt
sind (die die Herrschaft über ihre Seele haben), so sind sogar diese Regionen in der Lage, Früchte
zu tragen.'

"Dhritarashtra sagte: 'O Sanat-sujata, wie können asketische Strenge, die alle von der gleichen Art
sind, manchmal erfolgreich und manchmal erfolglos sein? Erzähle uns dies, damit wir es wissen
können!'

„Sanat-sujata sagte: ‚Es wird gesagt, dass Askese, die nicht von (Verlangen und anderen) Fehlern
befleckt ist, in der Lage ist, Befreiung zu erlangen, und daher erfolgreich ist, während die Askese,
die von Eitelkeit und Mangel an wahrer Hingabe befleckt ist, dies ist als erfolglos angesehen. All
deine Fragen, oh Kshatriya, berühren die eigentliche Wurzel der Askese. Durch die Askese kennen
die Gelehrten Brahman und erlangen Unsterblichkeit!'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich habe zugehört, was du über Askese gesagt hast, die nicht von Fehlern
befleckt ist, und wodurch es mir gelungen ist, ein ewiges Mysterium zu erkennen. Erzähle mir jetzt,
oh Sanat-sujata, von Askese, die von Fehlern befleckt ist!‘

Diese sechs Taten der Bosheit werden immer von sündigen Menschen praktiziert, die allen
Gefahren hier und im Jenseits trotzen. Wer die Befriedigung der Lust als eines seiner Lebensziele
ansieht, der überaus stolz ist, derbetrübt , verschenkt zu haben, wer niemals Geld ausgibt, wer seine
Untertanen verfolgt, indem er hässliche Steuern eintreibt, wer sich an der Demütigung anderer
erfreut, und wer seine eigenen Frauen hasst – diese sieben sind andere, die auch böse genannt
werden. Rechtschaffenheit, Wahrheit (Vermeidung von Schaden und Wahrhaftigkeit der Rede),
Selbstbeherrschung, Askese, Freude am Glück anderer, Bescheidenheit, Nachsicht, Liebe zu
anderen, Opferbereitschaft, Gaben, Ausdauer, Kenntnis der Schriften – diese zwölf machen sie aus
die Praktiken der Brahmanen. Wem es gelingt, diese Zwölf zu erwerben, wird kompetent, die ganze
Erde zu beherrschen. Wer mit drei, zwei oder sogar einem davon ausgestattet ist, sollte als
himmlisch wohlhabend angesehen werden. Selbstbeherrschung, Verzichtund Selbsterkenntnis –
darin liegt Befreiung. Die mit Weisheit begabten Brahmanen sagen, dass dies Eigenschaften sind, in
denen die Wahrheit vorherrscht. Selbstbeherrschung besteht aus achtzehn Tugenden. Verstöße und
Nichtbeachtung von vorgeschriebenen Handlungen und Unterlassungen, Falschheit, Bosheit,
Wollust, Reichtum, (Sinne-)Vergnügungssucht, Zorn, Trauer, Durst, Geiz, Betrug, Freude am Elend
anderer, Neid, andere verletzen, Bedauern, Abneigung gegen fromme Taten, Pflichtvergessenheit,
andere verleumden und Eitelkeit – wer von diesen (achtzehn) Lastern befreit ist; wird von den
Gerechten als selbstbeherrscht bezeichnet . Die achtzehn Fehler (die aufgezählt wurden) bilden das,
was Mada oder Stolz genannt wird. Entsagung ist von sechs Arten. Die Umkehrung dieser sechs
wiederum sind Fehler, die Mada genannt werden. (Die Fehler also, die unter dem Namen Mada
bekannt sindsind achtzehn und sechs). Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Nur der
dritte ist schwierig zu üben, aber dadurch ist aller Kummer überwunden. In der Tat, wenn diese Art
von Entsagung in der Praxis vollbracht wird, überwindet derjenige, der sie vollbringt, alle
Gegensätze in der Welt.

„Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Sie sind diese: Das erste ist, niemals Freude
bei Gelegenheiten des Wohlstands zu erfahren. Die zweite ist der Verzicht auf Opfer, Gebete und
fromme Taten. Das, was das Dritte genannt wird, oh König, ist das Aufgeben des Verlangens oder
das Zurückziehen von der Welt. In der Tat ist es eine Folge dieser dritten Art des
Begehrensverzichts, der sich durch das Aufgeben aller Genussobjekte (ohne sie zu genießen) und
nicht durch das Aufgeben nach dem vollständigen Genuß, noch durch das Aufgeben nach dem
Erwerb, noch auszeichnet durch Aufgeben erst, nachdem man durch Appetitlosigkeit unfähig
geworden ist, zu genießen. Die vierte Art der Entsagung besteht darin: Man soll nicht trauern noch
sich selbst von Trauer befallen lassen, wenn seine Taten versagen, ungeachtet dessen. s Besitz aller
Tugenden und aller Arten von Reichtum. Oder wenn etwas Unangenehmes passiert, fühlt man
keinen Schmerz. Die fünfte Art des Verzichts besteht darin, nicht einmal seine Söhne, Ehefrauen
und andere zu erbitten, die alle sehr teuer sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine
verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer
einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses
letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation,
Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus
der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr
lieb sein können. Die sechste Art besteht darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die
darum bittet, wobei diese Art von Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese
wiederum erwirbt man das Wissen des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich
um acht Qualitäten. Dies sind Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die
Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was
anderen gehört, die Praktiken von und andere, die alle sehr lieb sein können. Die sechste Art besteht
darin, an eine verdienstvolle Person zu verschenken, die darum bittet, wobei diese Art von
Geschenken immer einen Verdienst hervorbringt. Durch diese wiederum erwirbt man das Wissen
des Selbst. Was dieses letzte Attribut betrifft, so handelt es sich um acht Qualitäten. Dies sind
Wahrheit, Meditation, Unterscheidung von Subjekt und Objekt, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen
zu ziehen, Rückzug aus der Welt, niemals das zu nehmen, was anderen gehört, die Praktiken
vonBrahmacharya -Gelübde (Abstinenz) und Nichtannahme (von Geschenken).

„So auch das Attribut von mada (das Gegenteil von damaoder Selbstbeherrschung) hat Fehler, die
alle (in den heiligen Schriften) angezeigt wurden. Diese Fehler sollten vermieden werden. Ich habe
(zu dir) von Entsagung und Selbsterkenntnis gesprochen. Und wie die Selbsterkenntnis acht
Tugenden hat, so hat der Mangel daran acht Fehler. Diese Fehler sollten vermieden werden. Oh
Bharata, wer von diesen fünf Sinnen, dem Geist, der Vergangenheit und der Zukunft befreit ist, wird
glücklich. O König, lass deine Seele der Wahrheit ergeben sein; alle Welten sind auf Wahrheit
gegründet; Selbstbeherrschung, Entsagung und Selbsterkenntnis sollen in der Tat Wahrheit als ihre
wichtigste Eigenschaft haben. Um (diese) Fehler zu vermeiden, sollte man hier Askese üben. Der
Ordinator hat bestimmt, dass allein die Wahrheit das Gelübde der Gerechten sein soll. Askese, die
von diesen Fehlern losgelöst und mit diesen Tugenden ausgestattet ist, wird zur Quelle großen
Wohlstands, sündenzerstörendes und heiliges Thema, um das du mich gebeten hattest und das fähig
ist, einen Menschen von Geburt, Tod und Altersschwäche zu befreien.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Mit Akhyana ( Puranas ) als ihrem fünften erklären die Veden , dass die
Höchste Seele dieses Universum ist, das aus beweglichen und unbeweglichen Dingen besteht.
Andere betrachten vier Gottheiten, andere drei, wieder andere zwei und wieder andere nur eins; und
andere betrachten Brahman allein als das einzige existierende Objekt (es gibt nichts anderes, das
eine getrennte Existenz besitzt).

"Sanat-sujata, 'Es gibt nur ein Brahman , das das Selbst der Wahrheit ist. Aus Unkenntnis dieses
einen wurden die Gottheiten als verschiedenartig konzipiert. Aber wer ist da, oh König, der das
Selbst der Wahrheit erreicht hat oder Brahman? Der Mensch betrachtet sich selbst als weise, ohne
diesen Einen Gegenstand des Wissens zu kennen, und aus Verlangen nach Glück beschäftigt er sich
mit dem Studium und den Praktiken der Nächstenliebe und der Opfer sich auf die Wahrheit der
vedischen Texte verlassend, bringen sie Opfer dar. Einige bringen Opfer durch den Geist
(Meditation), einige durch Worte (Rezitation bestimmter Gebete oder Yapa ) und einige durch Taten
(tatsächliche Vollendung des Opfers) dar (oder erreichen das Ziel von Opfern).Yatishtoma und
andere kostspielige Riten). Die Person jedoch, die Brahman durch die Wahrheit sucht, erhält ihre
gewünschten Objekte zu Hause. Wenn jedoch die Absichten verfehlt werden (durch fehlende
Selbsterkenntnis), sollte man Schweigegelübde und dergleichen annehmen, die Dikshavrata genannt
werden . Tatsächlich kommt Diksha von der Wurzel Diksha , was die Einhaltung von Gelübden
bedeutet. Für diejenigen, die das Wissen über das Selbst haben, ist die Wahrheit das höchste Ziel
des Strebens.'

„Die Früchte des Wissens sind sichtbar; Askese bringt später Früchte. Ein Brahmane, der (ohne
Wissen und Askese) nur viel gelesen hat, sollte nur als großer Leser bekannt sein. Deshalb, oh
Kshatriya, denke niemals, dass man ein Brahman ( Brahman -Wissender) sein kann, indem man nur
die Schriften liest. Er hingegen sollte dir bekannt sein, dass er das Wissen des Brahmanen besitzt,
der nicht von der Wahrheit abweicht. Oh Kshatriya, die Verse, die Atharvan in alten Tagen vor einer
Versammlung großer Weiser rezitierte, sind unter dem Namen Chhandas bekannt . Sie gelten nicht
als mit den Chhandas vertraut , die nur die Veden gelesen haben , ohne das Wissen über Ihn erlangt
zu haben, der ist durch die Veden bekannt . Die Chhandas , oh Bester der Menschen, werden zum
Mittel, Brahman unabhängig und ohne die Notwendigkeit von irgendetwas Fremdem zu erlangen.
Sie können nicht als mit den Chhandas vertraut angesehen werden, die nur mit den in den Veden
vorgeschriebenen Opferweisen vertraut sind . Andererseits haben die Gerechten, nachdem sie auf
diejenigen gewartet haben, die mit den Veden vertraut sind, nicht das Objekt erreicht, das durch die
Veden erkennbar ist ? Es gibt niemanden, der den Sinn der Veden wirklich erfasst hat, oder es gibt
einige, die den Sinn erfasst haben, oh König. Wer nur die Veden gelesen hat, kennt das von ihnen
erkennbare Objekt nicht. Er aber das in Wahrheit gegründet ist, kennen Sie das Objekt, das durch
die Veden erkennbar ist . Unter den Fähigkeiten, die zur Wahrnehmung des Körpers als handelndem
Akteur führen, gibt es keine, durch die wahres Wissen erworben werden kann. Durch den Verstand
allein kann man das Wissen über das Selbst und das Nicht-Selbst nicht erwerben. Wahrlich, wer das
Selbst kennt, weiß auch, was Nicht-Selbst ist. Wer andererseits nur weiß, was Nicht-Selbst ist, kennt
die Wahrheit nicht. Wer die Beweise kennt, kennt auch das, was bewiesen werden soll. Aber was
dieses Objekt in seiner Natur ist (was zu beweisen versucht wird), ist weder den Veden noch denen
bekannt, die mit den Veden vertraut sind . Für all das jedoch jene Brahmanen, die (wirklich) mit den
Veden vertraut sindErfolg haben, durch die Veden ein Wissen über das (durch die Veden )
erkennbare Objekt zu erlangen . So wie manchmal der Zweig eines bestimmten Baumes
herangezogen wird, um auf die Mondziffer des ersten Tages der beleuchteten vierzehn Tage
hinzuweisen, so werden die Veden verwendet, um die höchsten Attribute der Höchsten Seele
anzuzeigen . Ich kenne ihn als einen Brahmanen (der Wissen über Brahman besitzt ), der die
Zweifel anderer erklärt, alle seine eigenen Zweifel überwunden hat und besessen istder
Selbsterkenntnis. Man kann nicht finden, was die Seele ist, indem man im Osten, im Süden, im
Westen, im Norden oder in den Nebenrichtungen oder horizontal sucht. Sehr selten kann es bei dem
gefunden werden, der diesen Körper für sich selbst hält. Jenseits der Vorstellung selbst der Veden
kann der Mensch der Yoga-Meditation nur das Höchste erblicken. Halte all deine Sinne und deinen
Geist vollständig zurück und suche auch das Brahman , von dem bekannt ist, dass es in deiner
eigenen Seele wohnt. Er ist kein Muni , der nur Yoga -Meditation praktiziert; noch derjenige, der
nur in den Wäldern lebt (sich von der Welt zurückgezogen hat). Er jedoch ist ein Muni und allen
überlegen, die seine eigene Natur kennen. Infolge dessen, was man erklären kannvon jedem Objekt
( Vyakarana ) wird gesagt, dass es mit universellem Wissen ( Vaiyakarana ) ausgestattet ist; und
tatsächlich wird die Wissenschaft selbst Vyakarana genannt, weil sie in der Lage ist, jedes Objekt
bis zu seiner eigentlichen Wurzel (die Brahman ist ) zu erklären. Der Mensch, der alle Regionen als
gegenwärtig vor seinen Augen sieht, wird als im Besitz von universellem Wissen bezeichnet. Wer in
der Wahrheit bleibt und Brahman kennt , wird als Brahmane bezeichnet, und ein Brahmane besitzt
universelles Wissen. Auch ein Kshatriya , der solche Tugenden praktiziert, kann Brahman sehen. Er
kann diesen hohen Zustand auch erreichen, indem er Schritt für Schritt aufsteigt, wie es in den
Veden angegeben ist . Da ich es sicher weiß, sage ich dir dies.'"
ABSCHNITT XLIV

„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgezeichnet, oh Sanat-sujata, wie diese deine Rede ist, in der sie die
Erlangung von Brahman und den Ursprung des Universums behandelt, bitte dich, oh berühmter
Rishi , mir weiterhin Worte wie diese zu sagen, die nichts mit weltlichen Begierden zu tun haben
und daher unter Menschen selten sind.'

„Sanat-sujata sagte: ‚Dieses Brahman , nach dem du mich mit solcher Freude fragst, ist nicht bald
zu erreichen. Nachdem (die Sinne zurückgehalten wurden und) der Wille mit dem reinen Intellekt
verschmolzen ist, wird der Zustand erreicht, der in einem von erreicht wird völlige Abwesenheit
von weltlichem Denken. Sogar das ist Wissen (das zum Erlangen von Brahman führt ). Es ist nur
durch das Praktizieren von Brahmacharya erreichbar .'

"Dhritarashtra sagte: 'Du sagst, dass das Wissen von Brahman von selbst im Geist wohnt und nur
von Brahmacharya entdeckt wird ; das ist das Wohnen im Geist, es erfordert für seine Manifestation
keine Anstrengungen (wie sie für die Arbeit notwendig sind), um manifestiert zu werden ( von sich
selbst) während des Suchens (mittels Brahmacharya ). Wie ist dann die Unsterblichkeit mit der
Erlangung von Brahman verbunden ?'

„Sanat-sujata sagte: ‚Obwohl das Wissen von Brahman im Geist verweilt und ihm innewohnt, ist es
immer noch unmanifestiert . Mit Hilfe des reinen Intellekts und von Brahmacharya wird dieses
Wissen manifestiert. In der Tat, nachdem man dieses Wissen erlangt hat "Yogis verlassen diese
Welt. Sie ist immer unter hervorragenden Lehrern zu finden. Ich werde jetzt mit dir über dieses
Wissen sprechen."

"Dhritarashtra sagte: 'Was sollte die Natur dieses Brahmacharya sein, durch das das Wissen von
Brahman ohne große Schwierigkeiten erlangt werden kann? O Wiedergeborener, sag mir dies.'

„Sanat-sujata sagte: ‚Diejenigen, die, indem sie in den Wohnsitzen ihrer Lehrer wohnen und ihren
guten Willen und ihre Freundschaft gewinnen, Brahmacharya -Sanktionen praktizieren , werden
selbst in dieser Welt zu Verkörperungen von Brahman und werfen ihre Körper ab und sind mit der
Höchsten Seele vereint Diejenigen , die in dieser Welt den Zustand von Brahman erreichen wollen,
alle Begierden unterdrücken und mit Rechtschaffenheit ausgestattet sind, gelingt es ihnen, die Seele
vom Körper zu trennen, wie eine Klinge, die aus einem Büschel Heide ragt , wird von diesen
geschaffen, nämlich dem Vater und der Mutter, die (Neu-)Geburt jedoch, die auf die Anweisungen
des Lehrers zurückzuführen ist, ist heilig, frei von Altersschwäche und unsterblichund
Unsterblichkeit verleihend, sollte derjenige, der alle Personen mit (dem Mantel der) Wahrheit
umhüllt, als Vater und Mutter angesehen werden; und in Anbetracht dessen, was er Gutes tut, sollte
man ihm niemals Schaden zufügen. Ein Schüler muss seinen Lehrer gewohnheitsmäßig mit Respekt
grüßen, und mit Reinheit (von Körper und Geist) und zielgerichteter Aufmerksamkeit muss er sich
ans Studium machen. Er darf keinen Dienst als gemein ansehen und darf keinen Zorn hegen. Auch
dies ist der erste Schritt von Brahmacharya . Die Übungen des Schülers, der Wissen erwirbt, indem
er die Pflichten befolgt, die einem seiner Klasse auferlegt wurden, werden auch als der erste Schritt
von Brahmacharya angesehen . Ein Schüler sollte mit seinem ganzen Leben und all seinem Besitz
in Gedanken, Worten und Taten alles tun, was dem Lehrer angenehm ist. Dies wird als der zweite
Schritt angesehen, Brahmacharya . Er sollte sich ihm gegenüber verhalten Frau und Sohn des
Lehrers ebenso wie gegenüber seinem Lehrer selbst. Dies wird auch als die zweite Stufe von
Brahmacharya angesehen . Wenn er sich gut vor Augen hält, was ihm der Lehrer angetan hat, und
auch dessen Zweck versteht, sollte der Schüler mit einem entzückten Herzen denken: Ich bin von
ihm gelehrt und groß gemacht worden . Dies ist die dritte Stufe von Brahmacharya . Ohne den
Lehrer durch Zahlung der letzten Gabe zu verlangen, darf ein weiser Schüler nicht zu einer anderen
Lebensweise übergehen; noch sollte er sagen oder auch nur daran denken: Ich mache dieses
Geschenk . Dies ist die vierte Stufe von Brahmacharya . Er erreicht die erste Stufe des (Wissen von
Brahman , das ist) des Objekts vonBrahmacharya mit Hilfe der Zeit; der zweite Schritt durch die
Vorlieben des Lehrers; der dritte durch die Kraft seines eigenen Verstandes; und schließlich die
vierte durch Diskussion. Die Gelehrten haben gesagt, dass Brahmacharya aus den zwölf Tugenden
besteht, die Yoga -Praktiken werden seine Angas genannt , und Ausdauer in der Yoga -Meditation
wird sein Valam genanntund man ist dabei durch die Hilfe des Lehrers und das Verständnis des
Sinns der Veden von Erfolg gekrönt. Welchen Reichtum ein so beschäftigter Schüler verdienen
mag, sollte alles dem Lehrer gegeben werden. Auf diese Weise erhält der Lehrer seinen höchst
lobenswerten Lebensunterhalt. Und so sollte sich auch der Schüler gegenüber dem Sohn des
Lehrers verhalten. So stationiert (in Brahmacharya ), gedeiht der Schüler mit allen Mitteln in dieser
Welt und erlangt zahlreiche Nachkommen und Ruhm. Auch Männer aus allen Richtungen
überschütten ihn mit Reichtum; und viele Leute kommen zu seiner Wohnung, um Brahmacharya zu
praktizieren . Es geschieht durch Brahmacharyavon dieser Art, die die Himmlischen zu ihrer
Göttlichkeit erlangten, und Weise, hoch gesegnet und von großer Weisheit, haben die Region von
Brahman erlangt. Dadurch erlangten die Gandharvas und die Apsaras eine solche persönliche
Schönheit, und durch Brahmacharya erhebt sich Surya, um den Tag zu machen. So wie die Sucher
des Steins der Weisen großes Glück erlangen, wenn sie das Objekt ihrer Suche erhalten, erlangen
die oben erwähnten (die Himmlischen und andere) nach Vollendung ihres Brahmacharya großes
Glück, weil sie in der Lage sind, alles zu haben, was sie sich wünschen. Er, oh König, der sich der
Ausübung asketischer Strenge verschrieben hat, begibt sich zu Brahmacharyain seiner Gesamtheit
und dadurch seinen Körper reinigt, ist wahrhaft weise, denn dadurch wird er wie ein Kind (frei von
allen bösen Leidenschaften) und triumphiert schließlich über den Tod. Die Menschen, oh Kshatriya,
erlangen jedoch durch reine Arbeit nur Welten, die vergänglich sind; wer jedoch mit Wissen
gesegnet ist, erlangt mit Hilfe dieses Wissens Brahman, das ewig ist. Es gibt keinen anderen Weg
(als Wissen oder das Erlangen von Brahman), der zur Emanzipation führt.

„ Dhritarashtra sagte: ‚Die Existenz von Brahman, sagst du, nimmt ein weiser Mann in seiner
eigenen Seele wahr. Nun, ist Brahman weiß oder rot oder schwarz oder blau oder lila? Sag mir, was
die wahre Form und Farbe von Brahman ist Allgegenwärtiges und ewiges Brahman?'

„Sanat-sujata sagte: ‚Wahrlich, Brahman als (wahrgenommenes) kann als weiß, rot, schwarz, braun
oder hell erscheinen. Aber weder auf der Erde noch in den Himmel, noch im Wasser des Ozeans,
gibt es etwas Ähnliches, Weder in den Sternen, noch in Blitzen, noch in den Wolken ist seine Form
zu sehen, noch ist es sichtbar in der Atmosphäre, noch in den Gottheiten, weder im Mond noch in
der Sonne. Weder bei den Riks , noch bei den Yajus , noch bei den Atharvans , noch bei den reinen
Samans ist es zu finden. Wahrlich, oh König, es ist nicht in Rathantara oder Varhadratha zu finden,
noch in großen Opfern. Unfassbar und außerhalb der Reichweite des begrenzten Intellekts liegend,
ist selbst der universelle Zerstörer nach der Auflösung darin verloren. Unfähig, angestarrt zu
werden, ist es subtil wie die Kante des Rasiermessers und gröber als Berge. Es ist die Grundlage,
auf der alles gegründet ist; es ist unveränderlich; es ist dieses sichtbare Universum (allgegenwärtig);
es ist riesig; es ist entzückend; alle Kreaturen sind ihm entsprungen und sollen zu ihm
zurückkehren. Frei von jeglicher Dualität manifestiert es sich als das Universum und ist
alldurchdringend. Gelehrte sagen, dass es keine Veränderung gibt, außer in der Sprache, die
verwendet wird, um es zu beschreiben. Emanzipiert sind diejenigen, die mit Dem vertraut sind, in
dem dieses Universum errichtet ist.‘“

ABSCHNITT XLV
"Sanat-sujata sagte: 'Trauer, Wut, Habgier, Lust, Ignoranz, Faulheit, Bosheit, Selbstgefälligkeit,
andauerndGewinnsucht, Zuneigung, Eifersucht und böse Reden – diese zwölf, oh Monarch, sind
schwerwiegende Fehler, die das Leben der Menschen zerstören. Jeder von ihnen, oh Monarch,
wartet auf Gelegenheiten, die Menschheit zu ergreifen. Von ihnen heimgesucht, verlieren die
Menschen ihre Sinne und begehen sündige Taten. Der Habsüchtige, der Wilde, der Schroffe, der
Geschwätzige, der, der Zorn hegt, der Prahler – diese sechs von böser Gesinnung können andere
nicht behandeln, wenn sie Reichtum erlangen mit Höflichkeit. Wer sinnliche Befriedigung als das
Ende des Lebens ansieht, wer sich einbildet, wer sich rühmt, ein Geschenk gemacht zu haben, wer
nie Geld ausgibt, wer schwach im Geist ist, wer der Selbstbewunderung hingegeben ist, und wer das
auch noch hasst seine eigene Frau – diese sieben gelten als böse Männer mit sündigen
Gewohnheiten. Gerechtigkeit, Wahrheit, Askese, Selbstbeherrschung, Zufriedenheit,
Bescheidenheit, Entsagung, Liebe zu anderen, Gabe, Vertrautheit mit den Schriften, Geduld und
Vergebung – diese zwölf sind die Praktiken eines Brahmanen. Wer nicht von diesen Zwölfen abfällt,
kann die ganze Erde schwanken. Wer mit drei oder zwei oder auch nur einem von diesen begabt ist,
betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter Ausschluss anderer. Selbstbeherrschung,
Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation. Dies sind die Attribute von Brahmanen,
die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das höchste aller Errungenschaften betrachten.
Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für a Wer mit drei oder zwei oder auch nur einem von
diesen begabt ist, betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter Ausschluss anderer.
Selbstbeherrschung, Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation. Dies sind die
Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das höchste aller
Errungenschaften betrachten. Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für a Wer mit drei oder zwei
oder auch nur einem von diesen begabt ist, betrachtet niemals irgendetwas als sein eigenes unter
Ausschluss anderer. Selbstbeherrschung, Entsagung und Erkenntnis – darin liegt die Emanzipation.
Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit ausgestattet sind und Brahman als das
höchste aller Errungenschaften betrachten. Wahr oder falsch, es ist nicht lobenswert für einen
Brahmana, schlecht über andere zu sprechen; diejenigen, die dies tun, haben die Hölle als Wohnsitz.
Mada hat achtzehn Fehler, die ich noch nicht aufgezählt habe. Sie sind böswillig gegenüber
anderen, werfen tugendhaften Handlungen Hindernisse in den Weg, Verleumdung, Falschheit in der
Rede, Lust, Wut, Abhängigkeit, schlecht über andere reden, die Fehler anderer zum Berichten
herausfinden, Verschwendung von Reichtum, Streit, Unverschämtheit , Grausamkeit gegenüber
Lebewesen, Bosheit, Ignoranz, Missachtung derjenigen, die es wert sind, beachtet zu werden,
Verlust des Sinns für Recht und Unrecht und das ständige Bestreben, andere zu verletzen. Ein
weiser Mann sollte daher nicht Mada für die Begleitungen von Mada weichensind zensierbar.
Freundschaft soll sechs Anzeichen besitzen; Erstens erfreuen sich Freunde am Wohlstand von
Freunden und zweitens sind sie über ihre Widrigkeiten betrübt. Wenn jemand um etwas bittet, was
ihm am Herzen liegt, aber nicht erbeten werden sollte, so gibt ein wahrer Freund gewiss sogar das
her. Viertens kann ein wahrer Freund, der von rechtschaffener Gesinnung ist, wenn er darum
gebeten wird, seinen Wohlstand, seine geliebten Söhne und sogar seine eigene Frau weggeben.
Fünftens soll ein Freund nicht im Haus eines Freundes wohnen, dem er vielleicht alles gegeben hat,
sondern sich an dem erfreuen, was er sich selbst verdient. Sechstens hört ein Freund nicht auf, sein
eigenes Wohl (für seinen Freund) zu opfern. Der wohlhabende Mann, der danach strebt, diese guten
Eigenschaften zu erwerben, und der wohltätig und rechtschaffen wird, hält seine fünf Sinne von
ihren jeweiligen Objekten zurück. Solche Zurückhaltung der Sinne ist Askese. Wenn es allmählich
wächst, ist es in der Lage, im Jenseits Regionen der Glückseligkeit zu erobern (im Gegensatz zu
Wissen, das sogar hier zum Erfolg führt). Diejenigen, die von der Geduld abgefallen sind (und
daher unfähig sind, Kenntnis zu erlangen), erwerben eine solche Askese als Folge des Ziels, das sie
verfolgen,nämlich das Erreichen von Glückseligkeit in den höheren Regionen im Jenseits. Als Folge
seiner Fähigkeit, diese Wahrheit (Brahman) zu erfassen, aus der Opfer fließen, ist der Yogi in der
Lage, Opfer durch den Geist zu vollbringen. Ein anderer bringt Opfer durch Worte ( Yapa ) und ein
anderer durch Arbeit. Wahrheit (Brahman) wohnt in dem, der Brahman als mit Attributen
ausgestattet kennt. Es wohnt vollständiger in dem, der Brahman als von Attributen befreit kennt.
Hören Sie jetzt noch etwas von mir. Diese hohe und berühmte Philosophie sollte (den Schülern)
gelehrt werden. Alle anderen Systeme sind nur ein Sammelsurium von Worten. Die Gesamtheit
dieses (Universums) wird in diesem Yoga begründet-Philosophie. Diejenigen, die damit vertraut
sind, werden nicht dem Tod unterworfen. Oh König, man kann die Wahrheit (Brahman) nicht durch
Arbeit erreichen, wie gut sie auch sein mag. Der Mensch, dem es an Wissen mangelt, selbst wenn er
Homa - Trankopfer spendet oder Opfer bringt, kann niemals durch Arbeit, oh König,
Unsterblichkeit (Emanzipation) erlangen. Auch genießt er am Ende kein großes Glück. Alle äußeren
Sinne zurückhaltend und allein sollte man Brahman suchen. Arbeit aufgeben, sollte man sich nicht
geistig anstrengen. Man sollte auch (während man damit beschäftigt ist) vermeiden, Freude über
Lob oder Ärger über Tadel zu empfinden. Oh Kshatriya, indem man sich auf diese Weise gemäß
den aufeinanderfolgenden Schritten, die in den Veden angegeben sind, verhält , kann man sogar hier
Brahman erreichen. Das, oh Gelehrter, ist alles, was ich dir sage.“

ABSCHNITT XLVI

„Sanat-sujata sagte: ‚Der primäre Same (des Universums), Mahayasas genannt , ist frei von
Zufällen, ist reines Wissen und erstrahlt im Glanz. Er führt die Sinne, und als Folge dieses Samens
erstrahlt Surya . Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von den Yogis (durch ihr geistiges
Auge) gesehen.Es ist die Folge dieses Samens (der das Selbst der Freude ist), dass Brahman zur
Schöpfung fähig wird und durch ihn wächst Brahman in seiner Ausdehnung Ein Same, der in
leuchtende Körper eintritt, gibt Licht und Wärme, ohne sein Licht und seine Wärme von
irgendetwas anderem zu beziehen, ist er selbstleuchtend und stellt für alle leuchtenden Körper ein
Schreckensobjekt dar. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr
geistiges Auge). Der Körper, der sich aus den fünf gröberen Elementen zusammensetzt, die
ihrerseits aus den fünf subtileren Elementen hervorgegangen sind – die letzteren wiederum
stammen aus einer homogenen Substanz namens Brahman – wird im Bewusstsein sowohl von der
Geschöpf-Seele aufrechterhalten (verwirklicht). begabt mit Leben und Iswara . (Diese beiden
werden während des Schlafes und der universellen Auflösung des Bewusstseins beraubt). Brahman
auf der anderen Seite, das nie des Bewusstseins beraubt ist und die Sonne der Sonne ist, hält sowohl
diese beiden als auch die Erde und den Himmel aufrecht. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird
von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Der Same hält die beiden Götter aufrecht, die Erde
und den Himmel, die Himmelsrichtungen und das ganze Universum. Aus diesem Samen
entspringen Himmelsrichtungen und Flüsse, und auch die weiten Meere haben ihren Ursprung. Der
mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Der Körper ist
wie ein Auto, das der Zerstörung bestimmt ist. Seine Taten sind jedoch unsterblich. Gebunden an
die Räder dieses Wagens (die durch die Taten vergangener Leben repräsentiert werden), führen die
Sinne, die wie Rosse sind, den Menschen der Weisheit durch die Region des Bewusstseins zu jenem
Unerschaffenen und Unveränderlichen, dem Einen Göttlichkeit wird von Yogis erblickt(durch ihr
geistiges Auge). Die Form dieses Einen kann durch keinen Vergleich dargestellt werden. Niemand
sieht Ihn jemals mit den Augen. Diejenigen, die ihn durch die verzückten Fähigkeiten, den Verstand
und das Herz kennen, werden vom Tod befreit. Der mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis
(durch ihr geistiges Auge) erblickt. Der Strom der Illusion ist schrecklich; von den Göttern bewacht,
hat er zwölf Früchte. Menschen trinken aus seinem Wasser und sehen viele süße Dinge in seiner
Mitte und schwimmen darauf hin und her. Dieser Strom fließt aus diesem Samen. Dieser mit
Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Dazu bestimmt, hin
und her zu reisen, genießt die Geschöpf-Seele, nachdem sie reflektiert wurde, (in der anderen Welt)
nur die Hälfte der Früchte ihrer Taten. Es ist diese Geschöpf-Seele, die Iswara ist, alles im
Universum durchdringend. Es ist Iswara , der Opfer angeordnet hat. Dieser mit Göttlichkeit begabte
Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Von Unfällen befreite Seelen, die
Zuflucht zu Avidya nehmen , die wie ein Baum mit goldenem Laub ist, gehen von Unfällen aus und
gebären in unterschiedlicher Reihenfolge entsprechend ihrer Neigung. Dieser mit Göttlichkeit
begabte Ewige (in dem all diese Seelen vereint sind) wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge)
erblickt. Zufälle (die beim Kontakt mit Brahman letzteres viele Formen annehmen lassen) erheben
das Universum in seiner Fülle aus diesem Brahman, das erfüllt ist. Auch diese Unfälle entstehen in
ihrer Fülle aus Brahman in seiner Fülle. Wenn es einem gelingt, alle Unfälle von Brahman, das
immer Voll ist, zu vertreiben, bleibt Brahman in seiner Fülle. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige
wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Aus diesem Samen sind die fünf Elemente
entstanden, und in ihm liegt die Macht, sie zu kontrollieren. Aus diesem Samen sind sowohl der
Verbraucher als auch der Konsumierte ( Agni und Soma genannt ) entsprungen, und in ihm ruhen
die lebenden Organismen mit den Sinnen. Alles sollte als daraus hervorgegangen angesehen
werden. Diesen Samen, der in den Veden TATH ( Tad ) genannt wird, können wir nicht beschreiben.
Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Die vitale
Luft namens Apana wird von der Luft namens Prana verschluckt ; Pranawird vom Willen
verschlungen und der Wille vom Intellekt und der Intellekt von der Höchsten Seele. Dieser mit
Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Die Höchste Seele,
die mit vier Beinen ausgestattet ist, die Wachen, Traum, tiefer Schlaf und Turiya genannt werden,
schreitet wie ein Schwan über den unergründlichen Ozean weltlicher Angelegenheiten und stellt
kein tief verborgenes Bein hervor. Für den , der dieses Bein ( nämlich Turiya ) erblickt , wie es zum
Zwecke der Führung der anderen drei ausgestreckt ist, sind sowohl Tod als auch Emanzipation
dasselbe. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge).
Vom Maß des Daumens, immer voll und verschieden von diesem ewigen Organismus, kommt er in
Kontakt mit den vitalen Lüften, dem Willen, dem Intellekt und den zehn Sinnen und bewegt sich
hin und her. Dieser Höchste Kontrolleur, ehrfürchtiger Hymnen würdig, zu allem fähig, wenn er mit
Unfällen behaftet ist, und die Hauptursache von allem, manifestiert sich als Wissen in
Geschöpfseelen. Narren allein sehen ihn nicht; dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von
Yogis erblickt(durch ihr geistiges Auge). Unter den Individuen gibt es diejenigen, die die
Beherrschung ihres Geistes erlangt haben, und solche, die dies nicht getan haben. Doch in allen
Menschen kann die Höchste Seele gleichermaßen gesehen werden. In der Tat wohnt es dem
Emanzipierten und dem Nicht-Emanzipierten gleichermaßen inne, nur mit dem Unterschied, dass
die Emanzipierten Honig in einem dicken Strahl fließend erhalten. Dieser mit Göttlichkeit begabte
Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Wenn man den Aufenthalt des Lebens
macht, nachdem man die Erkenntnis des Selbst und des Nicht-Selbst erlangt hat, dann spielt es
keine Rolle, ob sein Agni-Hotra ausgeführt wird oder nicht. O Monarch, lass nicht solche Worte wie
„Ich bin dein Diener“ von ihren Lippen kommen. Die Höchste Seele hat einen anderen Namen,
nämlich., Reines Wissen. Nur diejenigen, die ihren Geist zurückhalten, erlangen Ihn. Dieser mit
Göttlichkeit begabte Ewige wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Sogar so ist Er.
illustre und voll, alle Lebewesen sind mit Ihm verschmolzen. Wer diese Verkörperung der Fülle
kennt, erreicht sein Ziel (Emanzipation) sogar hier. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige wird von
Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Das, was wegfliegt und Tausende von Flügeln ausbreitet,
ja, wenn es mit der Geschwindigkeit des Geistes ausgestattet ist, muss doch zum zentralen Geist
innerhalb des lebenden Organismus zurückkehren (in dem die entferntesten Dinge wohnen ... Jener
Ewige, der mit Göttlichkeit ausgestattet ist). ) wird von Yogis gesehen(durch ihr geistiges Auge).
Seine Form kann kein Objekt des Anblicks sein. Nur die reinen Herzens können ihn sehen. Wenn
jemand das Wohl aller sucht, es schafft, seinen Geist zu kontrollieren, und niemals zulässt, dass sein
Herz von Trauer betroffen ist, dann soll er sein Herz gereinigt haben. Unsterblich werden wiederum
diejenigen, die die Welt und all ihre Sorgen verlassen können. (Diese Höchste Seele, die unsterblich
ist), – dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis erblickt(durch ihr geistiges
Auge). Wie Schlangen, die sich in Löchern verstecken, gibt es Personen, die den Befehlen ihrer
Lehrer folgen oder ihre Laster durch ihr eigenes Verhalten vor den Blicken der prüfenden Augen
verbergen. Diejenigen, die wenig Verstand haben, werden von diesen getäuscht. In der Tat täuschen
diese ihre Opfer, indem sie sich ohne jede Unangemessenheit äußerlich äußern, um sie in die Hölle
zu führen. (Er also, der durch die Gemeinschaft mit Personen der ganz entgegengesetzten Klasse
erreicht werden kann), dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis erblickt(durch
ihr geistiges Auge). Wer emanzipiert ist, denkt – dieser vergängliche Organismus kann mich
niemals Freude und Kummer und den anderen Eigenschaften, die ihm innewohnen, anfällig
machen; noch kann es in meinem Fall so etwas wie Tod und Geburt geben; und ferner, wenn
Brahman, die keine gegensätzliche Kraft zu bekämpfen hat und die zu allen Zeiten und an allen
Orten gleich ist, die Ruhestätte sowohl von Realitäten als auch von Unwirklichkeiten darstellt, wie
kann Emanzipation mein sein? Ich allein bin der Ursprung und das Ende aller Ursachen und
Wirkungen. – (Existierend in der Form von Ich oder Selbst) Dieser Ewige, der mit Göttlichkeit
begabt ist, wird von Yogis (durch ihr mentales Auge) gesehen. Der Brahman-wissende Mensch, der
Brahman selbst ebenbürtig ist, wird weder durch gute Taten verherrlicht noch durch schlechte
verunreinigt. Nur bei gewöhnlichen Menschen führen Handlungen, ob gut oder schlecht, zu
unterschiedlichen Ergebnissen.Amrita oder der Staat namens Kaivalya , der weder von Tugend noch
von Laster beeinflusst werden kann. Man sollte daher, indem man seinen Geist auf die angegebene
Weise richtet, diese Essenz der Süße (Brahman) erreichen. Dieser mit Göttlichkeit begabte Ewige
wird von Yogis (durch ihr geistiges Auge) erblickt. Verleumdung betrübt nicht das Herz der Person,
die Brahman kennt, nicht den Gedanken – ich habe (den Veda ) nicht studiert oder ich habe mein
Agni-Hotra nicht durchgeführt. Die Kenntnis von Brahman vermittelt ihm bald jene Weisheit, die
nur diejenigen erlangen, die ihren Geist zurückhalten. (Jenes Brahman, das die Seele von Kummer
und Unwissenheit befreit) – dieser Ewige, der mit Göttlichkeit begabt ist – wird von Yogis (durch
ihr geistiges Auge) gesehen. Wer also in allem sein eigenes Selbst sieht, muss nicht mehr trauern,
denn trauern müssen nur die, die in diversen anderen Beschäftigungen beschäftigt sind die Welt.
Wie man seinen Zwecken (Durst stillen usw. ) in einem Brunnen in einem großen Reservoir oder
einer weiten Fläche dienen kann, so die verschiedenen Zwecke der Vedenmögen alle von dem
ableitbar sein, der die Seele kennt. Dieser Erhabene, die Verkörperung der Fülle, wohnt im Herzen
und mit dem Maß des Daumens und ist nicht sichtbar. Ungeboren bewegt er sich, Tag und Nacht
wach. Wer ihn kennt, wird sowohl gelehrt als auch voller Freude. Ich werde Mutter und Vater
genannt. Ich bin wieder der Sohn. Von allem, was war, und von allem, was wir sein werden, bin ich
die Seele. O Bharata, ich bin der alte Großvater, ich bin der Vater, ich bin der Sohn. Ihr bleibt in
meiner Seele, doch ihr seid nicht mein, noch bin ich euer! Die Seele ist die Ursache meiner Geburt
und Zeugung. Ich bin Kette und Schuss des Universums. Das, worauf ich mich stütze, ist
unzerstörbar. Ungeboren bewege ich mich, bin Tag und Nacht wach. Ich bin es, der weiß, wer
sowohl gelehrt als auch voller Freude wird. Subtiler als das Subtile, mit exzellenten Augen, die
sowohl in die Vergangenheit als auch in die Zukunft blicken können, Brahman ist in jedem
Geschöpf wach. Diejenigen, die Ihn kennen, wissen, dass der Universale Vater im Herzen aller
erschaffenen Dinge wohnt!'“

ABSCHNITT XLVII

„ Vaisampayana sagte: ‚Auf diese Weise sprach der König mit Sanat-sujata und dem gelehrten
Vidura und verbrachte diese Nacht(der zurückgekehrt war). Und begierig darauf, die Botschaft von
Partha zu hören, voller Tugend und Gewinn, gingen alle Könige mit Dhritarashtra an ihrer Spitze in
diese wunderschöne Halle. Makellos weiß und geräumig, war es mit einem goldenen Boden
geschmückt. Und strahlend wie der Mond und überaus schön, war es mit Sandelwasser besprenkelt.
Und es war übersät mit vorzüglichen Sitzen aus Gold und Holz und Marmor und Elfenbein. Und
alle Sitze waren mit ausgezeichneten Bezügen umwickelt. Und Bhishma und Drona und Kripa und
Shalya und Kritavarman und Jayadratha und Aswatthaman und Vikarna und Somadatta und Vahlika
und Vidura von großer Weisheit und YuyutsuOh Stier unter den Bharatas, der große Wagenkrieger,
all diese heroischen Könige, mit Dhritarashtra an ihrer Spitze, betraten diese Halle von großer
Schönheit. Und Dussasana und Chitrasena und Sakuni, der Sohn von Suvala, und Durmukha und
Dussaha, Karna und Uluka und Vivingsati, auch diese, mit Duryodhana, dem zornvollen König der
Kurus, an ihrer Spitze, betraten diese Halle, oh Monarch, wie die Himmlischen, die den Zug von
Sakra selbst bilden. Und gefüllt mit diesen Helden, die Waffen wie Keulen aus Eisen besaßen, sah
diese Halle aus, oh König, wie eine Berghöhle voller Löwen. Und all diese mächtigen
Bogenschützen, begabt mit großer Energie und lodernd, mit Sonnenglanz, betraten die Halle und
setzten sich auf diese schönen Sitze. Und nachdem all diese Könige, oh Bharata, ihre Plätze
eingenommen hatten, kündigte der wartende Ordonnanz die Ankunft des Sohnes des Suta an und
sagte: „Dort kommt der Wagen, der zu den Pandavas geschickt wurde. Unser Gesandter ist schnell
zurückgekehrt, unterstützt von gut trainierten Rossen der Sindhuzüchten.' Und nachdem er sich
schnell dem Ort genähert hatte und aus dem Auto ausgestiegen war, betrat Sanjaya, geschmückt mit
Ohrringen, diese Halle voller hochbeseelter Könige. Und der Suta sagte: „Ye Kauravas, wisst, dass
ich, nachdem ich zu den Pandavas gegangen bin, gerade von ihnen zurückkehre. Die Söhne des
Pandu gratulieren allen Kurus dem Alter entsprechend. Als Gegenleistung haben die Söhne der
Pritha die Alten gegrüßt, und diejenigen, die ihnen an Jahren gleich sind, und auch die Jüngeren, so
wie jeder nach seinem Alter gegrüßt werden sollte. Hört zu, ihr Könige, was ich, zuvor von
Dhritarashtra angewiesen, zu den Pandavas sagte, nachdem ich von diesem Ort zu ihnen gegangen
war.'

ABSCHNITT XLVIII

„Dhritarashtra sagte: „Ich frage dich, oh Sanjaya, in Gegenwart meines Jungen und dieser Könige,
welche Worte der berühmte Dhananjaya mit der Macht, der keine Verminderung kennt, – diesem
Anführer der Krieger, – diesem Zerstörer, gesagt hat das Leben der Bösen?'

“ Sanjaya sagte: „Lass Duryodhana die Worte hören, die der hochbeseelte Arjuna, begierig auf den
Kampf, mit Yudhishthiras Billigung und im Gehör von Kesava äußerte. Furchtlos (im Kampf) und
sich der Macht seiner Arme bewusst, der Heldenhafte Kiritin, begierig auf Kampf, sprach in
Gegenwart von Vasudeva zu mir: „Tu es, oh Suta, sprich zu Dhritarashtras Sohn, in Gegenwart aller
Kurus und auch in den Ohren des Sohnes dieses Suta, mit übler Zunge und böser Seele, mit wenig
Verstand, dummer Vernunft und gezählten Tagen, der immer den Wunsch hat, gegen mich zu
kämpfen , und auch in den Ohren jener Könige, die sich versammelt haben, um gegen die Pandavas
zu kämpfen, und siehst du, dass alle Worte, die jetzt von mir geäußert werden, von diesem König
und seinen Ratgebern gut gehört werden?' Oh Monarch, genauso wie die Himmlischen eifrig den
Worten ihres mit dem Donnerkeil bewaffneten Häuptlings lauschen, so lauschten auch die Pandavas
und Srinjayas diesen Worten von ernster Bedeutung, die von Kiritin geäußert wurden. Genau dies
sind die Worte, die Arjuna, der Träger , sprichtvon Gandiva, begierig auf den Kampf und mit Augen
rot wie der Lotus: „Wenn sich Dhritarashtras Sohn nicht König Yudhishthira von der Ajamida-
Rasse, seinem Königreich, ergibt, dann (es ist offensichtlich) müssen die Söhne von eine sündige
Tat begangen haben Dhritarashtra, dessen Folgen von ihnen noch nicht geerntet wurden, denn es
kann nichts anderes sein, wenn sie den Kampf mit Bhimasena und Arjuna und den Aswins und
Vasudeva und Sinis wollen, und Dhrishtadyumna, unfehlbar in den Waffen, und Sikhandin, und
Yudhishthira, der wie Indra selbst ist und der Himmel und Erde verzehren kann, indem er ihnen nur
Böses wünscht. Wenn Dhritarashtras Sohn mit diesen Krieg führen will, werden alle Ziele der
Pandavas erreicht. Schlagen Sie daher den Söhnen des Pandu keinen Frieden vor, sondern führen
Sie Krieg, wenn Sie möchten. Dieses Bett des Leids in den Wäldern, das Yudhishthira war, als
dieser tugendhafte Sohn des Pandu im Exil lebte; Oh, lass ein noch schmerzhafteres Bett als das auf
der nackten Erde jetzt Duryodhanas sein und lass ihn sich darauf legen, als sein letztes, seines
Lebens beraubt. Gewinnen Sie jene Männer, die von dem bösen Duryodhana des ungerechten
Verhaltens regiert wurden, an die Seite von Pandus Sohn, der begabt ist mit Bescheidenheit und
Weisheit und Askese und Selbstbeherrschung und Tapferkeit und Macht, die durch Tugend reguliert
wird. Begabt mit Demut und Rechtschaffenheit, mit Askese und Selbstbeherrschung und mit
tugendhafter Tapferkeit und immer die Wahrheit sagend, hat unser König, obwohl er von
zahlreichen Täuschungen geplagt wurde, alles vergeben und geduldig großes Unrecht ertragen.
Wenn der älteste Sohn des Pandu, dessen Seele unter angemessener Kontrolle steht, seinen
jahrelang angesammelten schrecklichen Zorn empört auf die Kurus schleudern wird, dann wird der
Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wie ein loderndes Feuer, das rundum brennt,
trockenes Gras in der heißen Jahreszeit verzehrt, so wird Yudhishthira, entbrannt vor Zorn, die
Dhritarashtra-Heerschaft allein durch einen Blick seines Auges verzehren. Wenn Dhritarashtras
Sohn Bhimasena sehen wird, diesen zornigen Pandava mit gewaltigem Schwung, der mit der Keule
in der Hand auf seinem Wagen sitzt und das Gift seines Zorns erbricht, dann wird Duryodhana
diesen Krieg bereuen. In der Tat,Yama selbst, dann wird sich der überaus eitle Duryodhana an diese
Worte erinnern. Wenn er Elefanten sieht, die aussehen wie Berggipfel, die von Bhimasena gefällt
wurden und deren zerbrochene Köpfe Blut wie Wasser aus zerbrochenen Fässern fließt, dann wird
Dhritarashtras Sohn diesen Krieg bereuen. Wenn der grimmige Bhima mit der schrecklichen Miene,
Keule in der Hand, über die Söhne von Dhritarashtra herfällt, wird er sie schlachten, wie ein riesiger
Löwe, der über eine Rinderherde fällt, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der
heldenhafte Bhima selbst in Situationen großer Gefahr unerschrocken und geschickt im Umgang
mit Waffen ist – wenn dieser Zermalmer feindlicher Heerscharen im Kampf – auf sein Auto steigt
und allein mit seiner Keule Massen von überlegenen Wagen und ganze Reihen zermalmen
wirdInfanterie, packe die Elefanten der feindlichen Armee an seinen eisenharten Schlingen und
mähe das Heer des Dhritarashtra nieder, wie ein robuster Holzfäller, der einen Wald mit einer Axt
abholzt, dann wird Dhritarashtras Sohn diesen Krieg bereuen. Wenn er sieht, wie das Heer des
Dhartarashtra verzehrt wird wie ein Dörfchen voller Strohhütten durch Feuer oder ein Feld voll
reifem Mais durch Blitze – ja, wenn er seine gewaltige Armee zerstreut, ihre Anführer erschlagen
und Männer mit davonlaufen sehen wird mit dem Rücken zum Feld, von Angst geplagt, und alle
Krieger, zu Staub gedemütigt, von Bhimasena mit dem Feuer seiner Waffen versengt – dann wird
der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen, wenn Nakula, dieser Krieger mit wunderbaren
Heldentaten, dieser Erste aller Wagenkrieger, geschickt Pfeile zu Hunderten verschießend, wird die
Wagenkrieger von Duryodhana zerfleischen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg
bereuen. Gewöhnt, alle Annehmlichkeiten und den Luxus des Lebens zu genießen, wird der Sohn
von Dhritarashtra, wenn er sich an das Bett des Leids erinnert, auf dem er lange Zeit im Wald
geschlafen hatte, das Gift seines Zorns wie eine wütende Schlange erbrechen Buße für diesen Krieg.
Bereit, ihr Leben hinzugeben, die (verbündeten) Monarchen, o Suta, die von König Yudhishthira
dem Gerechten zum Kampf gedrängt werden, werden auf ihren prächtigen Wagen wütend gegen die
(feindliche) Armee vorrücken. Wenn er dies sieht, wird der Sohn von Dhritarashtra sicherlich
bereuen müssen. Wenn der Kuru-Prinz die fünf heldenhaften Söhne von (Draupadi) sehen wird, zart
an Jahren, aber nicht in Taten, und alle mit Waffen vertraut, die gegen die Kauravas stürmen, ohne
Rücksicht auf ihr Leben, dann wird dieser Sohn von Dhritarashtra bereuen dieser Krieg. Wenn
Sahadeva auf Gemetzel aus ist, auf seinem Wagen mit geräuschlosen Rädern und unbehinderter
Bewegung, mit goldenen Sternen besetzt und von gut trainierten Rossen gezogen, wird er die Köpfe
der Monarchen auf dem Schlachtfeld mit Salven rollen lassen Pfeile, – in der Tat, als ich diesen
waffenkundigen Krieger erblickte, der inmitten dieser schrecklichen Verwüstung auf seinem Wagen
saß, Wenn er sich jetzt nach links und jetzt nach rechts dreht und in alle Richtungen über den Feind
herfällt, wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. In der Tat, wenn der bescheidene,
aber mächtige Sahadeva, geschickt im Kampf, wahrhaftig, vertraut mit allen Wegen der Moral und
ausgestattet mit großer Aktivität und Ungestüm, in einem heftigen Kampf über den Sohn von
Gandhari herfallen und alle seine Anhänger in die Flucht schlagen wird, dann wird dies der Fall sein
Sohn von Dhritarashtra, bereue diesen Krieg. Wenn er sieht, wie die Söhne von Draupadi, diese
großen Bogenschützen, diese Helden, die mit Waffen bewandert und in allen Arten des
Streitwagenkampfs versiert sind, wie Schlangen aus virulentem Gift auf den Feind zuschießen, dann
wird der Sohn von Dhritarashtra dies bereuen Krieg. Wenn dieser Vernichter feindseliger Helden,
Abhimanyu, begabt in Waffen wie Krishna selbst, den Feind überwältigen wird, der auf sie
niederprasselt, wie die Wolken selbst, ein dichter Pfeilregen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra
diesen Krieg bereuen. In der Tat, wenn er diesen Sohn von Subhadra sehen wird, ein Kind an
Jahren, aber nicht an Energie, geschickt in Waffen und wie Indra selbst, wie der Tod selbst in den
Reihen des Feindes versagt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen . Wenn der
JugendlichePrabhadrakas , begabt mit großer Aktivität, versiert im Kampf und besessen von der
Energie der Löwen, wird die Söhne von Dhritarashtra mit all ihren Truppen stürzen, dann wird
Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn diese altgedienten Wagenkrieger Virata und Drupada an
der Spitze ihrer jeweiligen Divisionen die Söhne von Dhritarashtra und ihre Reihen angreifen, dann
wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn Drupada, ein erfahrener Waffenmeister und auf
seinem Wagen sitzend, begierig darauf, jungen Kriegern die Köpfe abzureißen, sie wütend mit
Pfeilen abschlagen wird, die von seinem Bogen geschossen werden, dann wird der Sohn von
Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Als dieser Vernichter feindlicher Helden wird Virata in die
Reihen des Feindes eindringen und mit seiner Hilfe alle vor ihm zermalmen seiner Matsya-Krieger
mit kühlem Mut, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er im
Lieferwagen den ältesten Sohn des Matsya-Königs erblickt, mit kühlem Mut und gesammelter
Miene, auf seinem Wagen sitzend und im Namen der Pandavas mit Rüstung ausgestattet, dann wird
es der Sohn von Dhritarashtra sein. Buße für diesen Krieg. Ich sage dir wahrheitsgemäß, wenn
dieser Erste der Kaurava-Helden, der tugendhafte Sohn von Santanu, im Kampf von Sikhandin
getötet wird, dann werden ohne Zweifel alle unsere Feinde zugrunde gehen. In der Tat, wenn
Sikhandin, der zahlreiche Wagenkrieger stürzt, auf seinem eigenen gut geschützten Wagen sitzt,
nach Bhishma vordringt und eine Vielzahl von (feindlichen) Wagen mit seinen eigenen mächtigen
Rossen zermalmt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra dies bereuen Krieg. Wenn er
Dhristadyumna, dem Drona alle Geheimnisse der Waffenwissenschaft vermittelt hat, erblickt, der in
Pracht in den Reihen der Srinjaya stationiert ist, dann wird der Sohn von Dhritarashtra Buße tun. In
der Tat, wenn der Anführer des Pandava-Heeres, mit unermesslichem Heldenmut und fähig, dem
Ansturm jeder Macht standzuhalten, Drona im Kampf angreift und mit seinen Pfeilen die Reihen
der Dhritarashtra zerschmettert, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Welcher Feind kann
dem widerstehen, der diesen Löwen der Vrishni-Rasse, diesen Häuptling der Somakas, der
bescheiden und intelligent, mächtig und mit großer Energie ausgestattet und mit jeder Art von
Wohlstand gesegnet ist, in seinem Wagen hat? Sag auch dies (zu Duryodhana): Begehre nicht (das
Königreich). Wir haben als unseren Anführer den unerschrockenen und mächtigen Autokrieger
Satyaki gewählt, der Enkel von Sini, bewandert in Waffen und mit keinem auf Erden vergleichbar.
Mit seiner breiten Brust und seinen langen Armen ist dieser Zermalmer der Feinde, konkurrenzlos
im Kampf und vertraut mit den besten Waffen, der Enkel von Sini, geschickt im Umgang mit
Waffen und absolut unerschrocken, ein mächtiger Wagenkrieger, der einen Bogen von vollen vier
Ellen schwingt. Länge. Wenn dieser Feindevernichter, dieser Anführer der Sinis, auf mein Drängen
hin, seine Pfeile wie die Wolken auf den Feind niederprasseln und ihre Anführer mit diesem
Platzregen völlig überwältigen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.
Wenn dieser berühmte Krieger mit den langen Armen und dem festen Griff des Bogens seine
Entschlossenheit zum Kampf aufbringt, fliegt der Feind, wie Kühe, die die Witterung eines Löwen
aufnehmen, von ihm weg, bevor er überhaupt mit der Begegnung beginnt. Dieser berühmte Krieger
mit den langen Armen und dem festen Griff des Bogens ist in der Lage, selbst die Hügel zu spalten
und das gesamte Universum zu zerstören. Geübt im Umgang mit Waffen, geübt (im Kampf) und mit
überaus leichter Hand ausgestattet, leuchtet er auf dem Schlachtfeld wie die Sonne selbst am
Himmel. Dieser Löwe der Vrishni-Rasse, dieser Nachkomme von Yadus Linie, von überlegener
Ausbildung, hat verschiedene wundervolle und ausgezeichnete Waffen. Tatsächlich verfügt Satyaki
über ein Wissen über all jene Waffen, die angeblich von höchster Qualität sind. Wenn er im Kampf
den goldenen Wagen von Satyaki aus Madhus Rasse erblickt, der von vier weißen Rossen gezogen
wird, dann wird dieser Unglückselige mit unkontrollierten Leidenschaften, der Sohn von
Dhritarashtra, Buße tun. Wenn er auch mein schreckliches Auto sehen wird, das mit dem Glanz von
Gold und hellen Edelsteinen ausgestattet ist, er trägt das Zeichen des Affen und wird von Kesava
selbst geleitet, dann wird dieser Elende mit seinen unkontrollierten Leidenschaften Buße tun. Wenn
er das heftige Surren hören wird, das durch die ständige Dehnung der Bogensehne mit in
Lederhandschuhen gehüllten Fingern entsteht, dieses schreckliche Surren, laut wie das Rollen des
Donners, meines Bogens, den Gandiva von mir inmitten der große Schlacht, - dann wird dieser böse
Schuft, der Sohn von Dhritarashtra, bereuen, wenn er sieht, wie er von seinen Truppen verlassen
wird und wie Kühe vom Schlachtfeld in alle Richtungen davonfliegt, überwältigt von der
Dunkelheit, die von meinem pfeilartigen Regenguss geschaffen wurde. Wenn er unzählige
scharfkantige Pfeile erblicken wird, die mit wunderschönen Flügeln ausgestattet sind und in der
Lage sind, bis ins Innerste vorzudringen, geschossen aus der Sehne von Gandiva, wie wilde und
schreckliche Blitze, die von den Wolken ausgehen, die Feinde zu Tausenden vernichten und
zahllose Pferde und in Ketten gekleidete Elefanten verschlingen, dann wird der Sohn von
Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er sieht, wie die vom Feind abgeschossenen Pfeile
abgewehrt oder von meinen Pfeilen zurückgeschlagen oder von meinen Pfeilen quer durchbohrt in
Stücke geschnitten werden, dann wird der törichte Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.
Wenn breitköpfige Pfeile, die von meinen Händen geschossen werden, die Köpfe jugendlicher
Krieger abschlagen werden, wie Vögel, die Früchte von den Baumwipfeln pflücken, dann wird der
Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er sehen wird, wie exzellente Krieger von
seinen Wagen herunterfallen und Elefanten und Rosse über das Feld rollen und durch meine Pfeile
ihres Lebens beraubt werden, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er
sieht, wie seine Brüder, noch bevor sie in Reichweite der feindlichen Waffen kommen, ringsum
sterben, ohne etwas im Kampf erreicht zu haben, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen
Krieg bereuen. Wenn ich unaufhörlich meine lodernden Pfeile ausgieße, werde ich wie der Tod
selbst mit weit geöffnetem Mund auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten
zerstören, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, die mit
dem Staub bedeckt sind, der von meinem Auto aufgewirbelt wird, in alle Richtungen wandern, von
ihm in Stücke gerissen Zerstöre auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten, dann
wird dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, die mit dem Staub
bedeckt sind, der von meinem Auto aufgewirbelt wird, in alle Richtungen wandern, von ihm in
Stücke gerissen Zerstöre auf allen Seiten eine Vielzahl von Wagen und Fußsoldaten, dann wird
dieser Elende Buße tun. Wenn er seine eigenen Truppen sehen wird, bedeckt mit dem Staub, der
von meinem Auto aufgewirbelt wird, wandern in alle Richtungen, zerrissen von ihmGandiva und
alle Sinne, dann wird dieser Elende Buße tun. Wenn er sieht, wie sein ganzes Heer vor Angst in alle
Richtungen davonläuft, zerfleischt in den Gliedern und ohne Sinn; wenn er seine Rosse, Elefanten
und die Besten der Helden erschlagen sehen wird; wenn er seine Truppen durstig, von Panik
geschlagen, laut jammernd, tot und sterbend, mit erschöpften Tieren sehen wird; und Haare,
Knochen und Schädel, die in Haufen herumliegen wie halbfertige Werke des Schöpfers, dann wird
dieser Elende Buße tun. Wenn er auf meinem Wagen Gandiva , Vasudeva und das himmlische
Muschelhorn Panchajanya , mich selbst, meine beiden unerschöpflichen Köcher und mein
Muschelhorn namens Devadatta erblicken wirdwie auch meine weißen Rosse, dann wird der Sohn
von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich die Kauravas verzehre, wie Agni unzählige böse
Seelen verzehrt, die sich versammelt haben, um am Ende des letzten Yuga ein weiteres Yuga
einzuleiten, dann bereuen Dhritarashtra und all seine Söhne. Wenn der böse, herzensgute und
zornige Sohn von Dhritarashtra seines Wohlstands mit seinen Brüdern, seinem Heer und seinen
Gefolgsleuten beraubt wird, dann wird dieser Narr, ohne Stolz und ohne Mut und am ganzen Körper
zitternd, Buße tun. Eines Morgens, als ich hatte meine Wasserriten und Gebete beendet, ein
Brahmane sprach diese angenehmen Worte zu mir: „O Partha, du wirst eine sehr schwierige
Aufgabe erfüllen müssen. O Savyasachin, du wirst mit deinen Feinden kämpfen müssen. Entweder
wird Indra auf seinem ausgezeichneten Ross und dem Blitz in der Hand vor dir hergehen und deine
Feinde im Kampf töten, oder Krishna, der Sohn von Vasudeva, wird dich von hinten beschützen und
auf seinem Wagen reiten, der von den Rossen gezogen wird, angeführt von Sugriva. Gestützt auf
diese Worte habe ich in diesem Kampf, der über Indra, den Träger des Donnerkeils, hinwegging,
Vasudeva als meinen Verbündeten bevorzugt. Dieser Krishna wurde von mir erlangt, um diese
Bösen zu vernichten. Ich sehe in all dem die Hand der Götter. Derjenige, dessen Erfolg Krishna nur
wünscht, ohne dass dieser tatsächlich für ihn zu den Waffen greift, wird mit Sicherheit über alle
Feinde siegen, selbst wenn dies die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze sind, während es keine
Angst gibt, wenn sie Menschen sind. Wer Vasudevas Sohn Krishna, der mit großer Energie
ausgestattet ist, den Ersten der Helden im Kampf besiegen möchte, der möchte allein mit seinen
beiden Armen den großen Ozean von Weite und unermesslichem Wasser überqueren. Er. der den
hohen Kailasa-Berg durch einen Schlag mit seiner Handfläche spalten will, kann dem Berg nicht
den geringsten Schaden zufügen, obwohl seine Hand nur mit ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er,
der Vasudeva im Kampf besiegen würde, würde mit seinen beiden Armen ein loderndes Feuer
löschen, Sonne und Mond anhalten und mit Gewalt plündern Sein Sohn Krishna, begabt mit großer
Energie, möchte allein mit seinen beiden Armen den großen Ozean aus Weite und unermesslichem
Wasser überqueren. Er. der den hohen Kailasa-Berg durch einen Schlag mit seiner Handfläche
spalten will, kann dem Berg nicht den geringsten Schaden zufügen, obwohl seine Hand nur mit
ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er, der Vasudeva im Kampf besiegen würde, würde mit seinen
beiden Armen ein loderndes Feuer löschen, Sonne und Mond anhalten und mit Gewalt plündern
Sein Sohn Krishna, begabt mit großer Energie, möchte allein mit seinen beiden Armen den großen
Ozean aus Weite und unermesslichem Wasser überqueren. Er. der den hohen Kailasa-Berg durch
einen Schlag mit seiner Handfläche spalten will, kann dem Berg nicht den geringsten Schaden
zufügen, obwohl seine Hand nur mit ihren Nägeln sicher abnutzen wird. Er, der Vasudeva im
Kampf besiegen würde, würde mit seinen beiden Armen ein loderndes Feuer löschen, Sonne und
Mond anhalten und mit Gewalt plündernAmrita der Götter, - dass Vasudeva, nämlich , der alle
königlichen Krieger der Bhoja-Rasse im Kampf mit großer Gewalt niedergemäht hatte, Rukmini
von großem Ruhm, weil er sie zu seiner Frau gemacht hatte, auf einem einzigen Wagen entführt
hatte; und von ihr wurde später Pradyumna mit hoher Seele geboren. Es war dieser Liebling der
Götter, der, nachdem er schnell die Gandharas zerschmettert und alle Söhne von Nagnajit erobert
hatte, den König Sudarsana mit großer Energie gewaltsam aus der Gefangenschaft befreite. Er war
es, der König Pandya tötete, indem er seine Brust gegen seine schlug, und im Kampf die Kalingas
hinabzog. Von ihm verbrannt, blieb die Stadt Varanasi viele Jahre ohne König, unfähig, von anderen
besiegt zu werden. Ekalavya, der König der Nishadas, pflegte diesen immer zum Kampf
herauszufordern; aber von Krishna erschlagen, lag er tot da wie der AsuraJambha schlug heftig auf
einem Hügel um. Es war Krishna, der mit Baladeva als zweitem Ugrasenas bösen Sohn (Kansa)
tötete, der inmitten der Vrishnis und Andhakas vor Gericht saß, und dann Ugrasena das Königreich
übergab. Es war Krishna, der mit König Shalya, dem Herrn von Saubha, kämpfte, der in den Lüften
stationiert war, furchtlos in Folge seiner Macht der Illusion; und er war es, der am Tor von Subha
den wilden Sataghni (der von Saubhas Herrn geschleudert wurde) mit seinen Händen fing. Welcher
Sterbliche ist in der Lage, seine Macht zu ertragen? Die Asuras hatten eine Stadt namens
Pragjyotisha, die gewaltig, unzugänglich und unerträglich war. Dort bewahrte der mächtige Naraka,
der Sohn der Erde, die juwelenbesetzten Ohrringe von Aditi auf, nachdem er sie mit Gewalt
gebracht hatte. Selbst die Götter, die sich furchtlos vor dem Tod mit Sakra an ihrer Spitze
versammelten, waren unfähig, ihn zu besiegen. Kesavas Tapferkeit und Macht und unwiderstehliche
Waffe zu sehen und auch sein Ziel zu kennen, nach seiner Geburt setzten ihn die Götter ein, um
diese Asuras zu vernichten . Auch Vasudeva, ausgestattet mit allen göttlichen Attributen, die Erfolg
garantieren, stimmte zu, diese äußerst schwierige Aufgabe zu übernehmen. In der Stadt Nirmochana
erschlug dieser Held sechstausend Asuras und zerschmetterte unzählige scharfkantige Pfeile, tötete
Mura und Heerscharen von Rakshasas und betrat dann diese Stadt. Dort fand eine Begegnung
zwischen dem mächtigen Naraka und Vishnu von unermesslicher Stärke statt. Von Krishna getötet,
lag Naraka leblos da, wie ein Karnikaravom Wind entwurzelter Baum. Nachdem er den Sohn der
Erde, Naraka, und auch Mura getötet und diese juwelenbesetzten Ohrringe gefunden hatte, kehrte
der gelehrte Krishna mit unvergleichlicher Tapferkeit zurück, geschmückt mit Schönheit und
unsterblichem Ruhm. Nachdem er seine schrecklichen Taten in dieser Schlacht miterlebt hatte,
segneten ihn die Götter dann und dort und sagten: ‚Müdigkeit wird niemals dein Kampf sein, weder
das Firmament noch die Wasser werden deinen Lauf stoppen, noch werden Waffen deinen Körper
durchdringen.' Und Krishna sah sich durch all das reichlich belohnt. Unermesslich und von großer
Macht besessen, existieren in Vasudeva immer alle Tugenden. Und doch versucht der Sohn von
Dhritarashtra, diesen unerträglichen Vishnu mit unendlicher Energie zu besiegen, denn dieser
Elende denkt oft daran, ihn einzusperren. Krishna jedoch erträgt all dies nur für uns. Dieser Elende
versucht, eine plötzliche Trennung zwischen Krishna und mir zu schaffen. Wie weit er jedoch in der
Lage ist, den Pandavas die Zuneigung Krishnas zu nehmen, wird er auf dem Schlachtfeld sehen.
Nachdem ich mich vor Santanus Sohn und auch vor Drona mit seinem Sohn und dem
konkurrenzlosen Sohn von Saradwat verbeugt habe, werde ich für die Wiedererlangung unseres
Königreichs kämpfen. Ich bin sicher, der Gott der Gerechtigkeit selbst wird diesem sündigen Mann,
der mit den Pandavas kämpfen wird, Zerstörung bringen. Von diesen Elenden hinterlistig beim
Würfeln besiegt, mussten wir, die königlichen Geborenen, zwölf Jahre in großer Not im Wald und
ein langes Jahr in einem Zustand der Verborgenheit verbringen. Wenn diese Pandavas noch am
Leben sind, wie sollen sich die Söhne von Dhritarashtra freuen, Rang und Wohlstand zu besitzen?
Wenn sie uns im Kampf besiegen, unterstützt von den Göttern, angeführt von Indra, die damalige
Ausübung des Lasters wäre besser als die Tugend, und sicherlich würde es auf Erden nichts wie die
Gerechtigkeit geben. Wenn der Mensch von seinen Taten betroffen ist, wenn wir Duryodhana
überlegen sind, dann hoffe ich, dass ich mit Vasudeva als meinem Stellvertreter Duryodhana mit all
seinen Verwandten töten werde. Oh Herr der Menschen, wenn die Tat, uns unseres Königreichs zu
berauben, böse ist, wenn diese unsere eigenen guten Taten nicht fruchtlos sind, dann scheint mir der
Sturz von Duryodhana gewiss zu sein, wenn ich sowohl dies als auch das sehe. Ihr Kauravas, ihr
werdet es mit eigenen Augen sehen, dass, wenn sie kämpfen, die Söhne von Dhritarashtra sicherlich
zugrunde gehen werden. Wenn sie anders handeln, anstatt zu kämpfen, dann können sie leben; aber
im Falle einer folgenden Schlacht wird keiner von ihnen am Leben bleiben. Wenn ich alle Söhne
von Dhritarashtra zusammen mit Karna töte, werde ich sicherlich das Loch ihres Königreichs
entreißen. was immer ihr für das Beste haltet, und genieße auch deine Frauen und andere süße
Dinge des Lebens. Es gibt bei uns viele AlteBrahmanen , bewandert in verschiedenen
Wissenschaften, mit liebenswürdigem Verhalten, gut geboren, mit dem Zyklus der Jahre vertraut,
mit dem Studium der Astrologie beschäftigt, fähig, die Bewegungen der Planeten und die
Konjunktionen der Sterne mit Sicherheit zu verstehen sowie die Rätsel des Schicksals zu erklären
und Fragen über die Zukunft zu beantworten, die Tierkreiszeichen zu kennen und mit den
Ereignissen jeder Stunde vertraut zu sein, die das prophezeien große Zerstörung der Kurus und
Srinjayas und der endgültige Sieg der Pandavas, so dass Yudhishthira, der sich nie einen Feind
gemacht hat, seine Ziele als Folge des Abschlachtens seiner Feinde bereits als erfüllt betrachtet.
Und auch Janardana, dieser Löwe unter den Vrishnis, begabt mit dem Wissen um die unsichtbare
Zukunft, erblickt ohne Zweifel all dies. Und ich sehe auch selbst mit unfehlbarem Weitblick diese
Zukunft, denn mein althergebrachter Weitblick ist nicht versperrt. Die Söhne von Dhritarashtra
werden nicht leben, wenn sie kämpfen. Mein Bogen,Gandiva , gähnt, ohne behandelt zu werden;
meine Bogensehne zittert, ohne gespannt zu werden; und auch Pfeile, die aus meinem Köchermaul
kommen, suchen immer wieder zu fliegen. Mein heller Krummsäbel kommt von selbst aus seiner
Scheide, wie eine Schlange, die ihre eigene abgetragene Haut verlässt; und auf der Spitze meines
Fahnenmastes sind schreckliche Stimmen zu hören: Wann soll dein Wagen angespannt werden, oh
Kiritin ? Unzählige Schakale veranstalten nachts scheußliches Geheul und Rakshasashäufig vom
Himmel aufsteigen; Hirsche und Schakale und Pfauen, Krähen und Geier und Kraniche und Wölfe
und Vögel mit goldenem Gefieder folgen hinter meinem Wagen, wenn meine weißen Rosse daran
angespannt sind. Allein kann ich mit Pfeilregen alle kriegerischen Könige in die Regionen des
Todes schicken. Wie ein loderndes Feuer in der heißen Jahreszeit einen Wald verzehrt, so werde ich
diese großen Waffen namens Sthur-karna , Pasupata und Brahma schleudern, indem ich
verschiedene Richtungen anzeige, und all die, die Sakra mir gegeben hat, die alle mit wildem
Ungestüm ausgestattet sind. Und mit ihrer Hilfe setze ich mein Herz auf die Vernichtung dieser
Monarchen und werde keinen Rest von denen zurücklassen, die auf das Schlachtfeld kommen. Ich
werde mich ausruhen, nachdem ich das alles getan habe. Auch dies ist mein wichtigster und
entschiedener Entschluss. Sag ihnen dies, oh Sohn von Gavalgana. Seht euch die Torheit von
Duryodhana an! Oh Suta , diejenigen, die im Kampf unbesiegbar sind, selbst wenn man ihnen mit
Hilfe der Götter begegnet, an deren Spitze Indra steht, selbst gegen sie denkt der Sohn von
Dhritarashtra an Krieg! Aber lass es so sein, wie der betagte Bhishma, der Sohn von Shantanu, und
Kripa und Drona mit seinem Sohn und Vidura, begabt mit großer Weisheit, sagen: „Mögen die
Kauravas alle lange leben!“
ABSCHNITT XLIX

„Vaisampayana sagte: ‚Inmitten all dieser versammelten Könige, oh Bharata, sagte Bhishma, der
Sohn von Shantanu, dann diese Worte zu Duryodhana: ‚Einst gingen Vrihaspati und Sakra zu
Brahma. Die Maruts auch mit Indra , die Vasus mit Agni, die Adityas, die Sadhyas, die sieben
himmlischen Rishis , die Gandharvas , Viswavasu und die schönen Stämme der Apsaras näherten
sich alle dem alten Großvater. Und nachdem sie sich vor dem Herrn des Universums niedergebeugt
hatten, saßen all diese Bewohner des Himmels um ihn herum. Genau in diesem Moment verließen
die beiden alten Gottheiten, die Rishis Nara und Narayana, den Ort, als ob sie durch ihre eigene
Energie den Geist und die Energien aller Anwesenden an sich ziehen würden.' Daraufhin fragte
Vrihaspati Brahma und sagte: Wer sind diese beiden, die den Ort verlassen, ohne dich anzubeten?
Sag uns, oh Großvater, wer sind sie?So gefragt, sagte Brahma: „Diese beiden, begabt mit
asketischem Verdienst, strahlend und schön, die Erde und den Himmel erleuchtend, von großer
Macht besessen und alles durchdringend und übertreffend, sind Nara und Narayana, die jetzt in der
Region wohnen von Brahman , der aus der anderen Welt angekommen ist. Begabt mit großer Macht
und Tapferkeit, glänzen sie in Folge ihrer eigenen Askese. Durch ihre Taten tragen sie immer zur
Freude der Welt bei. Von den Göttern und den Gandharvas verehrt, existieren sie nur für die
Zerstörung von Asuras .'

„Bhishma fuhr fort: ‚Nachdem Sakra diese Worte gehört hatte, ging Sakra zu der Stelle, wo diese
beiden asketische Askeseübungen praktizierten, begleitet von allen Himmlischen und mit Vrihaspati
an ihrer Spitze. Zu dieser Zeit waren die Bewohner des Himmels infolgedessen sehr beunruhigt von
einem Krieg, der zwischen ihnen und den Asuras tobte . Und Indra bat dieses illustre Paar, ihm
einen Segen zu gewähren. So erbeten, oh Bester der Bharata-Rasse, sagten diese beiden: „ Nenne
den Segen .“ Darauf sagte Sakra zu sie: „Gib uns deine Hilfe .“ Dann sagten sie zu Sakra: „ Wir
werden tun, was du willst .“ Und dann war es mit ihrer Hilfe, dass Sakra später die Daityas und die
Danavas besiegte. Der Feindevernichter Nara erschlug im Kampf Hunderte und Tausende von
Indras Feinden unter den Paulomas und Kalakhanjas . Es war dieser Arjuna, der, auf einem
wirbelnden Wagen reitend, im Kampf mit einem breitköpfigen Pfeil den Kopf des Asura Jambha
abtrennte, während dieser im Begriff war, ihn zu verschlingen. Er war es, der (die Daitya -Stadt
Hiranyapura) auf der anderen Seite des Ozeans heimsuchte, nachdem er im Kampf sechzigtausend
Nivatakavachas besiegt hatte. Es war dieser Eroberer feindlicher Städte, dieser Arjuna mit
mächtigen Waffen, der Agni zufrieden stellte, nachdem er mit Indra an der Spitze selbst die Götter
besiegt hatte. Und Narayana hat in dieser Welt auch unzählige andere Daityas und Danavas auf die
gleiche Weise zerstört. Sogar diese beiden von mächtiger Energie, die jetzt miteinander vereint
gesehen werden. Wir haben gehört, dass die beiden heroischen und mächtigen Wagenkrieger
Vasudeva und Arjuna, die jetzt miteinander vereint sind, dieselben alten Götter sind, die göttlichen
Nara und Narayana. Unter allen auf der Erde sind sie unfähig, von den Asuras und den von Indra
selbst angeführten Göttern besiegt zu werden. Dieser Narayana ist Krishna und dieser Nara ist
Falguna. Tatsächlich sind sie eine Seele, die in zwei Hälften geboren wurde. Diese beiden genießen
durch ihre Taten zahlreiche ewige und unerschöpfliche Regionen und werden wiederholt in jenen
Welten geboren, in denen zerstörerische Kriege notwendig sind. Aus diesem Grund ihre Mission ist
zu kämpfen. Genau das hatte Narada, der mit den Veden vertraut war, zu den Vrishnis gesagt. Wenn
du, oh Duryodhana, Kesava mit Muschelhorn und Diskus und Keule in der Hand und diesen
schrecklichen Bogenschützen Arjuna, bewaffnet mit Waffen, sehen wirst, wenn du diese Ewigen
und Erhabenen sehen wirst, die beiden Krishnas, auf denen sie sitzen dasselbe Auto, dann wirst du,
o Kind, an diese meine Worte denken. Warum sollte eine solche Gefahr die Kurus nicht bedrohen,
wenn dein Intellekt, oh Kind, sowohl vom Profit als auch von der Tugend abgefallen ist? Wenn du
meine Worte nicht beachtest , wirst du vom Abschlachten vieler hören müssen, denn alle Kauravas
akzeptieren deine Meinung. Du allein hältst diese Meinung für wahr, oh Stier der Bharata-Rasse,
nur drei Personen, nämlich., Karna, der Sohn eines niedergeborenen Suta, verflucht von Rama,
Sakuni, dem Sohn von Suvala, und deinem gemeinen und sündigen Bruder Dussasana.'

'Karna sagte. „Es steht dir nicht zu, oh gesegneter Großvater, solche Worte mir gegenüber zu
verwenden, denn ich habe die Pflichten des Kshatriya - Ordens übernommen, ohne von meinen
eigenen abzufallen. Außerdem, welche Bosheit ist in mir? Ich habe keine Sünde, die
irgendjemandem von Dhritarashtras Leuten bekannt ist. Ich habe Dhritarashtras Sohn nie etwas
zuleide getan; Andererseits werde ich alle Pandavas im Kampf töten. Wie können die Weisen mit
denen, die zuvor verletzt wurden, wieder Frieden schließen? Es ist immer meine Pflicht, alles zu
tun, was für König Dhritarashtra und insbesondere für Duryodhana angenehm ist, denn er ist im
Besitz des Königreichs.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Bhishma, der Sohn von Santanu, diese Worte von Karna gehört
hatte, wandte er sich erneut an König Dhritarashtra und sagte: ‚Obwohl dieser sich oft rühmt zu
sagen: „ Ich werde die Pandavas töten “ , ist er dem nicht gewachsen sogar ein sechzehnter Teil
hochbeseelter Pandavas Wisse, dass die große Katastrophe, die deine Söhne böser Seelen treffen
wird, die Tat dieses elenden Sohnes eines Suta ist! Auf ihn vertrauend, hat dein törichter Sohn
Suyodhana diese Helden himmlischer Abstammung, diese Züchtiger aller Feinde, beleidigt. Was
aber ist das schwierige Kunststück, das dieser Elende zuvor vollbracht hat, das jenen gleichkommt,
die früher jeder einzelne der Pandavas vollbracht hat? Als er in der Stadt Virata sah, wie sein
geliebter Bruder von Dhananjaya getötet wurde, der solche Tapferkeit zeigte, was tat dieser dann?
Als Dhananjaya gegen alle versammelten Kurus stürmte, sie zerschmetterte und ihnen ihre Roben
wegnahm, war dieser da nicht da? Als dein Sohn von den Gandharvas als Gefangener weggeführt
wurdeAnlässlich der Geschichte vom Vieh, wo war damals dieser Sohn eines Suta, der jetzt wie ein
Stier brüllt? Sogar dort waren es Bhima, der berühmte Partha und die Zwillinge, die den
Gandharvas begegneten und sie besiegten. Immer schön und immer ohne Rücksicht auf Tugend und
Gewinn, oh Stier der Bharata-Rasse, das sind die vielen falschen Dinge, gesegnet seist du, die
dieser sagt.'

Nachdem er diese Worte von Bhishma gehört hatte, sprach der hochbeseelte Sohn von Bharadwaja,
nachdem er Dhritarashtra und den versammelten Königen die gebührende Ehrerbietung erwiesen
hatte, diese Worte zu ihm: „Tu das, oh König, was der beste der Bharatas, Bhishma, getan hat
genannt. Es geziemt dir, nicht zu handeln nach den Worten derer, die nach Reichtum trachten.
Frieden mit den Pandavas, bevor der Krieg ausbricht, scheint das Beste zu sein. Alles, was von
Arjuna gesagt und hier von Sanjaya wiederholt wird, wird, wie ich weiß, von diesem Sohn des
Pandu vollendet werden, denn es gibt in den drei Welten keinen ihm ebenbürtigen Bogenschützen!'
Ohne jedoch diese Worte von Drona und Bhishma zu berücksichtigen, fragte der König Sanjaya
erneut nach den Pandavas. Von diesem Moment an, als der König Bhishma und Drona keine
richtige Antwort gab, gaben die Kauravas alle Hoffnungen auf Leben auf.'"

ABSCHNITT L

„Dhritarashtra sagte: ‚Was sagte dieser Pandava-König, der Sohn des Dharma, oh Sanjaya, nachdem
er gehört hatte, dass hier eine große Streitmacht versammelt wurde, um uns zu erfreuen? , der unter
seinen Brüdern und Söhnen zu seinem Angesicht aufblickt, begierig, seine Befehle zu erhalten?
Gereizt wie er ist durch die Täuschungen meiner bösen Söhne, die wiederum diesen König von
tugendhaftem Verhalten abbringen und mit Tugend vertraut sind, indem sie sagen: - Frieden
haben ?'

„Sanjaya sagte: ‚Alle Panchalas, zusammen mit den anderen Söhnen des Pandu, schauen zu
Yudhishthiras Gesicht auf, gesegnet seist du, und auch er hält sie alle zurück. Eine Vielzahl von
Wagen, die den Pandavas und den Panchalas gehören, kommen einzeln an Körper, um Yudhishthira,
den Sohn von Kunti, zu erfreuen, der bereit ist, auf das Schlachtfeld zu marschieren. Während sich
der Himmel beim Aufkommen der aufgehenden Sonne aufhellt, freuen sich die Panchalas über ihre
Vereinigung mit Kuntis Sohn von strahlender Pracht, auferstanden wie ein Flut des Lichts. Die
Panchalas, die Kekayas und die Matsyas, zusammen mit den Hirten, die sich um ihre Kühe und
Schafe kümmern, erfreuen und erfreuen Yudhishthira, den Sohn des Pandu. Brahmana- und
Kshatriya-Mädchen und die Töchter der Vaisyas, in großer Zahl,kommen in scherzhafter Stimmung,
um Partha zu sehen, der im Kettenhemd aufgeführt ist.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Erzähle uns, oh Sanjaya, von den Kräften von Dhrishtadyumna, sowie von
den Somakas und allen anderen, mit denen die Pandavas beabsichtigen, mit uns zu kämpfen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So verhört, mitten unter den Kurus und in ihrer Halle, wurde der Sohn
von Gavalgana‘ für einen Moment nachdenklich und schien wiederholt tiefe und lange Blicke zu
ziehen; und plötzlich fiel er in Ohnmacht ohne jegliches Dann sagte Vidura in dieser Versammlung
der Könige laut: ‚Sanjaya, oh großer König, ist besinnungslos zu Boden gefallen und kann kein
Wort hervorbringen, ohne Sinn und mit benebeltem Intellekt.'

"Dhritarashtra sagte: 'Zweifellos, Sanjaya, nachdem er diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne
der Kunti, gesehen hat, ist sein Geist wegen dieser Tiger unter den Menschen mit großer Sorge
erfüllt.'

Er, dem niemand auf Erden an Waffenstärke gleich ist, und der mit seinem Bogen alle Könige
unterjocht hatte, und der vor alters alle Völker von Kasi und Anga und Magadha sowie auch die
Kalingas besiegte;-- mit dieser Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der
Tat, er, durch dessen Macht die vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem
er aus dem (brennenden) Haus von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der
das Mittel ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara,
der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde;
tatsächlich mit diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat alle
Völker von Kasi und Anga und Magadha wie auch die Kalingas von alters her zu besiegen; mit
diesem Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der Tat, er, durch dessen
Macht die vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem er aus dem
(brennenden) Haus von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der das Mittel
ihrer Rettung vor dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre
Zuflucht wurde, als die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit
diesem Bhima. der die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat alle Völker von
Kasi und Anga und Magadha wie auch die Kalingas von alters her zu besiegen; mit diesem
Bhimasena werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. In der Tat, er, durch dessen Macht die
vier Söhne des Pandu schnell auf der Erde landen konnten, nachdem er aus dem (brennenden) Haus
von Lac jenen Sohn von Kunti, Vrikodara, hervorgebracht hatte, der das Mittel ihrer Rettung vor
dem Kannibalen Hidimva wurde; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als
die Tochter von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der
die versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat Vrikodara, der Sohn von Kunti, der
aus dem (brennenden) Haus von Lac hervorgegangen war, wurde das Mittel ihrer Rettung vor dem
Kannibalen Hidimva; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter
von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die
versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hat Vrikodara, der Sohn von Kunti, der aus
dem (brennenden) Haus von Lac hervorgegangen war, wurde das Mittel ihrer Rettung vor dem
Kannibalen Hidimva; dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, der ihre Zuflucht wurde, als die Tochter
von Yajnasena von Jayadratha weggetragen wurde; tatsächlich mit diesem Bhima. der die
versammelten Pandavas vor der Feuersbrunst gerettet hatVaranavata ; sogar mit ihm (als ihrem
Verbündeten) werden sie gegen dich kämpfen. Er, der zur Genugtuung Krishnas die Krodhavasas
erschlug , nachdem er die zerklüfteten und schrecklichen Berge von Gandhamadana durchdrungen
hatte , er, dessen Armen die Macht von zehntausend Elefanten verliehen wurde; mit dieser
Bhimasena (als ihrem Verbündeten) werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Dieser Held, der zur
Befriedigung von Agni mit Krishna nur für seinen zweiten, tapfer besiegten Purandara im Kampf
kämpfte; er, der diesen Gott der Götter, den dreizacktragenden Herrn von Uma , durch Kampf
befriedigte – Mahadevaer selbst hat die Berge zu seinem Wohnort; dieser Erste der Krieger, der alle
Könige der Erde unterjocht hat – mit diesem Vijaya (als ihrem Verbündeten) werden die Pandavas
dir im Kampf begegnen. Dieser wunderbare Krieger Nakula, der die ganze westliche Welt, in der es
von Mlechchas wimmelte, besiegte , ist im Pandava-Lager anwesend. Mit diesem gutaussehenden
Helden, diesem unvergleichlichen Bogenschützen, diesem Sohn von Madri, oh Kauravya, werden
die Pandavas gegen dich kämpfen. Er, der die Krieger von Kasi, Anga und Kalinga im Kampf
besiegt hat, mit diesem Sahadeva werden die Pandavas dir im Kampf begegnen. Er, der an Energie
seinesgleichen hat, nur vier Menschen auf der Erde, nämlich., Aswatthaman und Dhrishtaketu und
Rukmi und Pradyumna, - mit diesem Sahadeva, dem Jüngsten an Jahren, diesem Helden unter den
Männern, diesem Erfreuer von Madris Herz, mit ihm, oh König, wirst du einen zerstörerischen
Kampf führen. Sie, die, während sie einst als Tochter des Königs von Kasi lebte, hatte sie die
strengsten Bußen geübt; sie, oh Stier der Bharata, die sogar in einem späteren Leben die Zerstörung
von Bhishma erreichen wollte, wurde als Tochter von Panchala geboren und wurde später zufällig
ein Mann; der, oh Tiger unter den Menschen, mit den Vorzügen und Fehlern beider Geschlechter
vertraut ist; Dieser unbesiegbare Prinz der Panchala, der den Kalingas im Kampf begegnete, wird
mit dem, was Sikhandin in jeder Waffe beherrscht, die Pandavas gegen dich kämpfen. Sie, die ein
Yaksha für Bhishmas Zerstörung in einen Mann verwandelt hat, mit diesem beeindruckenden
Bogenschützen werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Mit diesen mächtigen Bogenschützen,
alle Brüder, diese fünf KekayaPrinzen, mit diesen in Ketten gekleideten Helden werden die
Pandavas gegen euch kämpfen. Mit diesem langarmigen Krieger, begabt mit großer Aktivität im
Umgang mit Waffen, besessen von Intelligenz und Tapferkeit, der sich nicht verblüffen lässt, mit
diesem Yuyudhana, dem Löwen der Vrishni-Rasse, wirst du kämpfen müssen. Er, der eine Zeitlang
die Zuflucht der hochbeseelten Pandavas war, mit diesem Virata, werdet ihr im Kampf begegnen.
Der Herr von Kasi, dieser mächtige Wagenkrieger, der in Varanasi herrscht, ist ein Verbündeter von
ihnen geworden; mit ihm werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Die hochbeseelten Söhne von
Draupadi, zart an Jahren, aber unbesiegbar im Kampf und unnahbar wie Schlangen aus virulentem
Gift, werden die Pandavas mit ihnen gegen dich kämpfen. Er, der an Energie wie Krishna und an
Selbstbeherrschung wie Yudhishthira ist, mit diesem Abhimanyu, werden die Pandavas gegen dich
kämpfen. Dieser kriegerische Sohn von Sisupala, Dhrishtaketu von großem Ruhm, der an Energie
unvergleichlich ist und dem, wenn er wütend ist, im Kampf mit diesem König derChedis , der sich
den Pandavas an der Spitze eines Akshauhini angeschlossen hatwerden die Söhne des Pandu gegen
dich kämpfen. Er, der die Zuflucht der Pandavas ist, so wie Vasava zu den Himmlischen gehört, mit
diesem Vasudeva werden die Pandavas gegen dich kämpfen. Auch er, oh Stier der Bharata, Sarabha,
der Bruder des Königs der Chedis, der wieder mit Karakarsa vereint ist, mit diesen beiden, den
Pandavas, wird gegen dich kämpfen. Sahadeva, der Sohn von Jarasandha, und Jayatsena, beide
unübertroffene Helden im Kampf, sind entschlossen, für die Pandavas zu kämpfen. Und auch
Drupada, der große Macht besitzt und von einer großen Streitmacht verfolgt wird, ist entschlossen,
für die Pandavas zu kämpfen. König Yudhishthira, der Gerechte, stützt sich auf diese und Hunderte
anderer Könige sowohl aus den östlichen als auch aus den nördlichen Ländern und ist bereit für den
Kampf.‘“

ABSCHNITT LI

selbst einen meiner törichten Söhne am Leben lassen. In der Tat,Vrikodara, dieser Stier unter den
Kurus, der seine Keule im Kampf wirbelt, wird wie eine zweite Yama-Keule in der Hand alle meine
Söhne töten, die von einer schweren Katastrophe heimgesucht werden. Sogar jetzt sehe ich diesen
schrecklichen Streitkolben von ihm, mit acht Seiten aus Stahl und mit Gold geschmückt, erhoben
wie der Fluch eines Brahmanen. Wie ein starker Löwe inmitten einer Herde Hirsche wird Bhima
sich unter meinen Truppen bewegen. Nur er (unter seinen Brüdern) zeigte seine Stärke immer
grausam gegenüber meinen Söhnen. Als unersättlicher Fresser und mit großem Ungestüm
ausgestattet, hat er sich seit seiner Kindheit meinen Kindern gegenüber feindselig verhalten. Mein
Herz zittert (wenn ich mich daran erinnere), dass Duryodhana und andere meiner Söhne selbst in
ihrer Kindheit, während sie (sportlich) mit ihm kämpften, immer von dem elefantenähnlichen
Bhima niedergeschlagen wurden. Ach, meine Söhne wurden immer von seiner Macht unterdrückt,
und es ist dieser Bhima von schrecklicher Tapferkeit, der die Ursache für diesen Bruch war. Sogar
jetzt sehe ich Bhima, wahnsinnig vor Wut, wie er im Wagen kämpft und mein ganzes Heer,
bestehend aus Menschen, Elefanten und Rossen, verschlingt. Gleich an Waffen wie Drona und
Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara
selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten
würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem
mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem
Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der tötete? Gleich an Waffen wie Drona und
Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara
selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten
würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem
mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem
Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der getötet hat? Gleich an Waffen wie Drona und
Arjuna, seine Geschwindigkeit gleich der Geschwindigkeit des Windes und an Zorn wie Maheswara
selbst, wer ist da, oh Sanjaya, der diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf töten
würde? Ich halte es für einen großen Gewinn, dass meine Söhne nicht einmal damals von diesem
mit solcher Energie ausgestatteten Feindevernichter erschlagen wurden. Wie kann ein Mensch dem
Ungestüm dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der getötet hat?Yakshas und Rakshasas von
schrecklicher Macht vor? Oh Sanjaya, sogar in seiner Kindheit war er nie vollständig unter meiner
Kontrolle. Verletzt von meinen bösen Söhnen, wie kann dieser Sohn des Pandu jetzt unter meine
Kontrolle kommen? Grausam und extrem zornig, würde er brechen, sich aber nicht beugen. Wie
kann er von schiefen Blicken und zusammengezogenen Augenbrauen zum Schweigen gebracht
werden? Begabt mit Heldenmut, von unvergleichlicher Macht und schöner Gesichtsfarbe, groß wie
ein Palmyra-Baum und um eine Daumenspanne größer als Arjuna, übertrifft der zweite Sohn des
Pandu die Rosse an Schnelligkeit und Elefanten an Kraft und spricht undeutlich Akzente und besitzt
honigfarbene Augen. Was die Form betrifft und Macht, sogar so war er in seiner Kindheit, wie ich
wahrhaftig vor langer Zeit aus den Lippen von Vyasa gehört habe! Schrecklich und von grausamer
Macht besessen, wird er, wenn er wütend ist, im Kampf mit seinen eisernen Keulen Wagen und
Elefanten und Männer und Pferde zerstören. Indem er gegen seinen Willen handelte, wurde dieser
Beste der Schläger, der immer zornig und wütend ist, schon einmal von mir beleidigt, o Kind. Ach,
wie werden meine Söhne seinen geraden Streitkolben ertragen, der aus Stahl besteht, dick ist,
schöne Seiten hat, mit Gold geschmückt ist, fähig ist, hundert zu töten, und einen schrecklichen
Klang erzeugt, wenn er auf den Feind geschleudert wird? Ach, oh Kind, meine törichten Söhne
sehnen sich danach, diesen unzugänglichen Ozean zu überqueren, der von Bhima gebildet wird, der
wirklich uferlos ist, ohne ein Floß darauf, unermesslich in der Tiefe und voller Strömungen, die
ungestüm wie der Kurs von Pfeilen sind. Narren in Wirklichkeit, obwohl sie sich ihrer Weisheit
rühmen, leider hören meine Kinder nicht auf mich, obwohl ich schreie. Da sie nur den Honig sehen,
sehen sie nicht den schrecklichen Fall, der vor ihnen liegt. Diejenigen, die in dieser menschlichen
Gestalt mit dem Tod selbst in den Kampf eilen werden, sind vom Obersten Ordinierer mit
Sicherheit zur Vernichtung verurteilt, wie Tiere im Blickfeld des Löwen. Volle vier Ellen lang,
ausgestattet mit sechs Seiten und großer Kraft, und auch mit einer tödlichen Berührung, wenn er
seine Keule aus dem Stachel schleudert, wie werden meine Söhne, o Kind, seinen Schwung
ertragen? Seine Keule wirbelnd und damit die Köpfe von (feindlichen) Elefanten brechend, mit
seiner Zunge die Mundwinkel leckend und tief einatmend, wenn er mit lautem Gebrüll gegen
mächtige Elefanten stürmt und die Schreie dieser wütenden Bestien erwidert, die gegen sie stürmen
könnten ihn, und beim Betreten der engen Reihe von Wagen wird er töten, Welcher Sterbliche
meiner Partei wird, nachdem er richtig gezielt hat, die Hauptkrieger vor sich, ihm entkommen und
wie eine lodernde Flamme aussehen? Dieser stark bewaffnete Held, der mit der Keule in der Hand
tanzt, wird meine Streitkräfte zermalmen und einen Durchgang durch sie schlagen und die Szene
zeigen, die während der universellen Auflösung am Ende eines Yuga beobachtet wurde. Wie ein
wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume zermalmt, wird Vrikodara im Kampf
wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger beraubt meine Krieger ihrer Wagen,
Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die von Wagen und Elefantenrücken aus
kämpfen wird die Szene zeigen, die während der universellen Auflösung am Ende eines Yuga
beobachtet wurde. Wie ein wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume zermalmt, wird
Vrikodara im Kampf wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger beraubt meine
Krieger ihrer Wagen, Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die von Wagen und
Elefantenrücken aus kämpfen wird die Szene zeigen, die während der universellen Auflösung am
Ende eines Yuga beobachtet wurde. Wie ein wütender Elefant, der mit Blumen geschmückte Bäume
zermalmt, wird Vrikodara im Kampf wütend in die Reihen meiner Söhne eindringen. Dieser Tiger
beraubt meine Krieger ihrer Wagen, Fahrer, Rosse und Fahnenstangen und quält alle Krieger, die
von Wagen und Elefantenrücken aus kämpfenunterMänner werden, oh Sanjaya, wie die ungestüme
Strömung der Ganga, die verschiedene Bäume an ihren Ufern umwirft, die Truppen meiner Söhne
im Kampf zermalmen. Ohne Zweifel, oh Sanjaya, werden meine Söhne und ihre Angehörigen und
alle verbündeten Könige, geplagt von der Angst vor Bhimasena, in verschiedene Richtungen
fliegen. Es war dieser Bhima, der, nachdem er vor langer Zeit mit Vasudevas Hilfe die innersten
Gemächer von Jarasandha betreten hatte, diesen mit großer Energie ausgestatteten König stürzte;
dieser Herr von Magadha, der mächtige Jarasandha, der die Göttin Erde vollständig unter seine
Herrschaft gebracht hatte, unterdrückte sie mit seiner Energie. Dass die Kauravas aufgrund von
Bhishmas Tapferkeit und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Politik nicht von ihm
unterworfen werden konnten, lag nur an ihrem Glück. Was könnte wunderbarer sein, als dass der
heldenhafte Sohn des Pandu, mit mächtigen Armen und ohne Waffen, nachdem er sich diesem
König genähert und ihn im Nu getötet hatte? Wie eine Giftschlange, deren Gift sich jahrelang
angesammelt hat, wird Bhima, oh Sanjaya, im Kampf das Gift seines Zorns auf meine Söhne
spucken! Wie der Erste der Himmlischen, der große Indra, schlagenddie Danavas mit seinem
Donnerkeil, Bhimasena wird, Keule in der Hand, alle meine Söhne töten! Unfähig, Widerstand zu
leisten oder Widerstand zu leisten, von wildem Antrieb und Kräften und mit kupferfarbenen Augen
sehe ich sogar jetzt, wie Vrikodara an meinen Söhnen scheitert. Ohne Keule oder Bogen, ohne Auto
oder Panzer, nur mit bloßen Armen kämpfend, welcher Mann kann vor ihm bestehen? Bhishma, der
wiedergeborene Drona, und Kripa, der Sohn von Saradwat, - diese sind ebenso gut wie ich selbst
mit der Energie des intelligenten Bhima vertraut. Diese Stiere unter den Männern, die mit der Praxis
der Edlen vertraut sind und den Tod im Kampf begehren, werden in der Vorhut unserer Armee
Stellung beziehen. Das Schicksal ist überall mächtig, besonders im Fall einer männlichen Person,
denn angesichts des Sieges der Pandavas im Kampf halte ich meine Söhne noch nicht zurück. Diese
mächtigen Bogenschützen von mir, die begierig darauf sind, diese uralte Spur zu betreten, die zum
Himmel führt, werden ihr Leben im Kampf opfern, sich jedoch um irdischen Ruhm kümmern. Oh
Kind, meine Söhne sind für diese mächtigen Bogenschützen dieselben wie die Pandavas für sie,
denn sie alle sind Enkel von Bhishma und Schüler von Drona und Kripa. Oh Sanjaya, die kleinen
akzeptablen Dienste, die wir diesen drei Ehrwürdigen erweisen konnten, werden sie aufgrund ihrer
eigenen edlen Gesinnung sicherlich zurückzahlen. Es wird gesagt, dass der Tod eines Kshatriya im
Kampf, der zu den Waffen gegriffen hat und den Wunsch hat, Kshatriya-Praktiken zu beobachten, in
der Tat sowohl gut als auch verdienstvoll ist. Ich weine jedoch für all jene, die gegen die Pandavas
kämpfen werden. Jetzt ist genau die Gefahr gekommen, die Vidura von Anfang an vorausgesehen
hat. Es scheint, oh Sanjaya, dass Weisheit unfähig ist, Leid zu vertreiben; auf der anderen Seite, es
ist überwältigendes Weh, das die Weisheit vertreibt. Wenn gerade die Weisen, die sich von allen
weltlichen Belangen befreit haben und die alle Angelegenheiten des Universums abseits betrachten,
von Wohlstand und Widrigkeiten betroffen sind, was für ein Wunder, dass ich trauern sollte, ich, der
ich meine Zuneigung auf a fixiert habe tausend Dinge wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel
und Verwandte? Welches Gute kann für mich auf Lager sein, wenn eine so schreckliche Gefahr
eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke, sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus. Dieses
Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese Sünde
war Welches Wunder gibt es, dass ich trauere, ich, der ich meine Zuneigung auf tausend Dinge wie
Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte fixiert habe? Welches Gute kann für mich auf
Lager sein, wenn eine so schreckliche Gefahr eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke,
sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus. Dieses Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese
große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese Sünde war Welches Wunder gibt es, dass ich trauere,
ich, der ich meine Zuneigung auf tausend Dinge wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und
Verwandte fixiert habe? Welches Gute kann für mich auf Lager sein, wenn eine so schreckliche
Gefahr eintritt? Wenn ich über alle Umstände nachdenke, sehe ich die sichere Zerstörung der Kurus.
Dieses Spiel beim Würfeln scheint die Ursache für diese große Gefahr der Kurus zu sein. Ach, diese
Sünde warbegangen aus der Versuchung des törichten Duryodhana, der nach Reichtum strebt; Ich
glaube, dass all dies die ungünstige Wirkung der ewig flüchtigen Zeit ist, die alles mit sich bringt.
Gebunden an das Rad der Zeit, wie an ihre Peripherie, bin ich nicht in der Lage, davon
wegzufliegen. Sag mir, oh Sanjaya, wohin soll ich gehen? Was soll ich tun, und wie soll ich es tun?
Diese törichten Kauravas werden alle zerstört, ihre Zeit ist gekommen. Hilflos werde ich das
Wehklagen der Frauen hören müssen, wenn meine hundert Söhne alle erschlagen werden. Oh, wie
kann der Tod über mich kommen? Wie ein loderndes Feuer in der Sommersaison, wenn es vom
Wind angetrieben wird, trockenes Gras verzehrt, so wird Bhima, Keule in der Hand und vereint mit
Arjuna, alle auf meiner Seite töten!'“

ABSCHNITT LII

„Dhritarashtra sagte: ‚Er, den wir nie eine Unwahrheit sagen hörten, derjenige, der Dhananjaya hat,
um für ihn zu kämpfen, kann sogar die Souveränität der drei Welten haben. Wenn ich von Tag zu
Tag nachdenke, finde ich keinen Krieger, der das kann sein Auto, im Kampf gegen den Träger von
Gandiva vorrücken, wenn dieser Träger von Gandiva geflügelte Pfeile und Nalikas abschießtund
Pfeilen, die die Brust der Krieger durchbohren können, gibt es keinen Rivalen für ihn im Kampf.
Wenn diese Stiere unter den Menschen, diese Helden, – Drona und Karna, – diese Ersten der
mächtigen Männer, versiert in Waffen und unbesiegbar im Kampf, ihm widerstehen, mag das
Ergebnis sehr zweifelhaft sein, aber ich bin sicher, dass der Sieg nicht sein wird Sei mein. Karna ist
sowohl mitfühlend als auch rücksichtslos, und der Lehrer ist alt und hat Zuneigung zu diesem
Schüler. Partha jedoch ist fähig und mächtig, fest im Griff (des Bogens). Schrecklich wird die
Begegnung zwischen ihnen sein, ohne dass irgendjemand geschlagen wird. Sie alle sind mit Waffen
vertraut und voller Heldentum und haben großen Ruhm erlangt. Sie können die Souveränität der
Götter selbst aufgeben, aber nicht die Chance, den Sieg zu erringen. Es würde ohne Zweifel Frieden
geben, wenn entweder diese beiden (Drona und Karna) oder Falguna fallen würden, Es gibt jedoch
niemanden, der Arjuna töten oder besiegen kann. Ach, wie kann sein Zorn, der gegen meine
törichten Söhne erregt ist, besänftigt werden. Andere dort kennen den Gebrauch von Waffen, dass
Eroberer besiegt werden; aber man hört, dass Falguna immer siegt. Dreiunddreißig Jahre sind seit
der Zeit vergangen, als Arjuna, nachdem er Agni eingeladen hatte, ihn in Khandava befriedigte und
alle Himmlischen besiegte. Wir haben nirgendwo von seiner Niederlage gehört, o Kind. Wie im Fall
von Indra ist der Sieg immer der von Arjuna, der für seinen Wagenlenker im Kampf Hrishikesa hat,
ausgestattet mit dem gleichen Charakter und der gleichen Position. Wir hören, dass die beiden
Krishnas auf demselben Auto und die besaitete Gandiva – diese drei Kräfte – miteinander vereint
wurden. Was uns betrifft, so haben wir weder einen Bogen noch einen Krieger wie Arjuna, oder ein
Wagenlenker wie Krishna. Die törichten Anhänger von Duryodhana sind sich dessen nicht bewusst.
Oh Sanjaya, der lodernde Blitz, der auf den Kopf fällt, lässt etwas unzerstört zurück, aber die Pfeile,
oh Kind, die von Kiritin abgeschossen werden, lassen nichts unzerstört. Sogar jetzt sehe ich, wie
Dhanajaya seine Pfeile abschießt und Chaos anrichtet, indem er mit seinen Pfeilschauern Köpfe von
Körpern abreißt! Schon jetzt erblicke ich die pfeilförmige Feuersbrunst, die ringsum lodert, von der
Gandiva ausgeht und im Kampf die Reihen meiner Söhne verzehrt. Sogar jetzt scheint es mir, dass
meine riesige Armee, die aus verschiedenen Kräften besteht, in alle Richtungen davonläuft, wenn
sie vom Knattern von Savyasachins Auto in Panik versetzt wird. Wie eine gewaltige Feuersbrunst,
die in alle Richtungen wandert, aus schwellenden Flammen und vom Wind angetrieben, trockene
Blätter und Gras verzehrt, so wird der große Ruhm von Arjuna' s Waffen verbrauchen alle meine
Truppen. Kiritin, der als Feind im Kampf erscheint, wird unzählige Pfeile spucken und wie alle
Zerstörer unwiderstehlich werden. Der Tod wurde vom Obersten Ordinierer vorangetrieben. Wenn
ich ständig von bösen Omen verschiedener Art höre, die in den Häusern der Kurus geschehen. und
um sie herum und auf dem Schlachtfeld, dann wird ohne Zweifel die Bharats zerstört werden.'“

ABSCHNITT LIII

„Dhritarashtra sagte: ‚Ausgestattet mit großer Tapferkeit und begierig auf den Sieg, so wie die
Söhne des Pandu es sind, so sind es auch ihre Anhänger, die alle entschlossen sind, ihr Leben zu
opfern und entschlossen, den Sieg zu erringen. Sogar du, oh Sohn, hast es gesagt mich von meinen
mächtigen Feinden, nämlich den Königen der Panchalas, der Kekayas, der Matsyas und der
Magadhas, der nach seinem Willen alle drei Welten mit Indra an ihrer Spitze unter seine Herrschaft
bringen kann, sogar diese Der Schöpfer des Universums, der mächtige Krishna, ist bestrebt, den
Pandavas den Sieg zu bescheren. Was Satyaki betrifft, so erwarb er in kürzester Zeit die gesamte
Waffenwissenschaft von Arjuna. Dieser Spross von Sinis Geschlecht wird auf dem Schlachtfeld
stehen und seine Pfeile abfeuern wie Bauern, die Samen säen Der Prinz von Panchala,
Dhristadyumna, dieser mächtige Wagenkrieger mit gnadenlosen Taten, der mit allen überlegenen
Waffen vertraut ist, wird mit meinem Heer kämpfen. Groß ist meine Angst, oh Kind, vor dem Zorn
von Yudhishthira, vor der Tapferkeit von Arjuna und vor den Zwillingen und Bhimasena. Wenn
diese Herrs of Men inmitten meiner Armee ihr übermenschliches Pfeilnetz ausbreiten werden,
fürchte ich, dass meine Truppen nicht herauskommen werden. Darum weine ich, oh Sanjaya. Dieser
Sohn des Pandu, Yudhishthira, ist gutaussehend, voller Energie, hoch gesegnet, von Brahma
besessenKraft, intelligent, von großer Weisheit und tugendhafter Seele. Mit Verbündeten und
Ratgebern, vereint mit kampfbereiten Personen und mit Brüdern und Schwiegervätern, die alle
Helden und mächtige Wagenkrieger sind, ist dieser Tiger unter den Menschen, der Sohn des Pandu,
auch mit Geduld ausgestattet, fähig zu bleiben seine Ratschläge, mitfühlend, bescheiden, von
Kräften, die nicht verwirrt werden können, besessen von großer Gelehrsamkeit, mit einer Seele
unter richtiger Kontrolle, immer auf die alten und gedämpften Sinne wartend; So besessen von jeder
Vollendung, ist er wie ein loderndes Feuer. Welcher Dummkopf, dem Untergang geweiht und ohne
Verstand, wird wie eine Motte in diesen lodernden und unwiderstehlichen Pandava springenFeuer!
Ach, ich habe mich ihm gegenüber hinterlistig verhalten. Der König wird wie ein Feuer langer
Flammen alle meine törichten Söhne im Kampf vernichten, ohne einen am Leben zu lassen. Ich
denke daher, dass es nicht richtig ist, mit ihnen zu kämpfen. Ihr Kauravas, seid gleichgesinnt. Ohne
Zweifel wird die gesamte Kuru-Rasse vernichtet, falls es zu Feindseligkeiten kommt. Dies erscheint
mir sehr klar, und wenn wir danach handeln, kann mein Geist Frieden finden. Wenn Ihnen der Krieg
mit ihnen nicht vorteilhaft erscheint, werden wir uns darum bemühen, Frieden zu bringen.
Yudhishthira wird niemals gleichgültig sein, wenn er uns betrübt sieht, denn er tadelt mich nur als
Ursache dieses ungerechten Krieges.'“

ABSCHNITT LIV
„Sanjaya sagte: Es ist genauso, oh großer König, wie du, oh Bharata, sagst. Im Falle einer Schlacht
ist die Vernichtung der Kshatriyas durch Gandiva gewiss. Dies jedoch verstehe ich nicht, wie wann
du bist immer weise und besonders vertraut mit der Tapferkeitvon Savyasachin, du folgst doch den
Ratschlägen deiner Söhne. Nachdem, oh Stier der Bharata, die Söhne von Pritha von Anfang an
verletzt und tatsächlich wiederholt Sünden begangen haben, ist dies nicht die Zeit, oh großer König,
(zu trauern). Wer die Position eines Vaters und Freundes einnimmt, sollte, wenn er immer wachsam
und guten Herzens ist, das Wohlergehen (seiner Kinder) suchen; aber wer verletzt, kann nicht Vater
genannt werden. Als du von der Niederlage der Pandavas beim Würfeln hörtest, oh König, musstest
du wie ein Kind lachen und sagen: „ Das ist gewonnen, das ist erworben!' Als die härtesten Reden
an die Söhne von Pritha gerichtet wurden, mischte du dich nicht ein, erfreut über die Aussicht, dass
deine Söhne das ganze Königreich gewinnen würden. Du könntest jedoch nicht den
unvermeidlichen Fall vor dir sehen. Das Land der Kurus, einschließlich der Region namens
Jangalaist, oh König, dein väterliches Königreich. Du hast jedoch die ganze Erde durch diese
Helden erlangt. Besiegt durch die Stärke ihrer Waffen, machten die Söhne von Pritha dieses
ausgedehnte Reich über dich. Du denkst jedoch, oh Bester der Könige, dass all dies von dir
erworben wurde. Als deine Söhne, vom König der Gandharvas ergriffen, im Begriff waren, in einem
uferlosen Meer zu versinken, ohne dass ein Floß sie retten konnte, war es Partha, oh König, der sie
zurückbrachte. Du hattest wie ein Kind immer wieder über die Pandavas gelacht, oh Monarch, als
sie beim Würfeln besiegt wurden und ins Exil gingen. Wenn Arjuna einen Schauer scharfer Pfeile
ausgießt, trocknen die Ozeane aus, ganz zu schweigen von Wesen aus Fleisch und Blut. Falguna ist
der beste aller Schützen; Gandiva ist der beste aller Bögen; Kesava ist das Erste aller Wesen; die
Sudarsanaist die beste aller Waffen; und von Wagen, die mit dem Banner versehen sind, das den
lodernden Affen darauf trägt, ist das vorderste. Sein Wagen, der all dies trägt und von weißen
Rossen gezogen wird, wird uns alle im Kampf verzehren, oh König, wie das auferstandene Rad der
Zeit. Oh Stier der Bharata-Rasse, ihm gehört auch jetzt die ganze Erde und er ist der Erste aller
Könige, der Bhima und Arjuna hat, um für ihn zu kämpfen. Die Kauravas, angeführt von
Duryodhana, werden alle zerstört werden, wenn sie sehen, wie das Heer verzweifelt untergeht,
wenn es von Bhima geschlagen wird. Von der Furcht vor Bhima und Arjuna heimgesucht, werden
die Söhne, oh König, und die Könige, die ihnen folgen, nicht in der Lage sein, den Sieg zu erringen,
oh Herr. Die Matsyas, die Panchalas, die Salways und die Surasenas verfallen alle, um dir jetzt zu
huldigen und alle dich missachten. Mit der Energie dieses weisen Königs vertraut, haben sie sich
jedoch alle diesem Sohn von Pritha angeschlossen, und wegen ihrer Hingabe an ihn sind sie immer
gegen deine Söhne. Er, der durch seine bösen Taten die Söhne des Pandu gequält hat, die alle mit
Tugend verbunden und der Zerstörung nicht würdig sind, er, der sie sogar jetzt noch hasst, dieser
sündige Mann, oh Monarch, der niemand anders ist als dein Sohn, – - sollte mit allen seinen
Anhängern unbedingt überprüft werden. Es geziemt dir, in dieser Anstrengung nicht zu jammern.
Auch das wurde sowohl von mir als auch von der weisen Vidura beim Würfelspiel gesagt. Diese
deine Klagen in Verbindung mit den Pandavas, als ob du eine hilflose Person wärst, sind völlig
nutzlos, oh König.'“

ABSCHNITT LV

„Duryodhana sagte: ‚Fürchte dich nicht, oh König. Du solltest auch nicht um uns trauern. Oh
Monarch, oh Herr, wir sind durchaus in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Als die Parthas
in die Wälder verbannt wurden, kamen die zu ihnen Vernichter von Madhu mit einer riesigen Armee
in Schlachtordnung und fähig, feindliche Königreiche zu zermalmen; und es kamen auch die
Kekayas und Dhrishtaketu und Dhrishtadyumna aus Prithas Rasse und zahlreiche andere Könige in
ihrem Gefolge zu ihnen; und all diese großen Wagenkrieger waren es an einem Ort nicht weit von
Indraprastha versammelt; und nachdem sie sich versammelt hatten, tadelten sie dich und alle Kurus.
Und oh Bharata, all diese Krieger mit Krishna an ihrer Spitze erwiesen Yudhishthira ihre
Ehrerbietung, gekleidet in Hirschleder und in ihrer Mitte sitzend. Und all diese Könige schlugen
Yudhishthira dann vor, er solle das Königreich zurückerobern. Und sie alle wollten dich erschlagen
mit all ihren Gefolgsleuten. Als ich von all dem hörte, oh Stier der Bharata, wandte ich mich an
Bhishma, Drona und Kripa, von Angst erfüllt, oh König, angesichts der Aussicht auf den Ruin, der
unsere Verwandten bedrohte. Und ich sagte zu ihnen: „Ich denke, die Pandavas werden sich nicht
an die Vereinbarung halten, die sie getroffen haben; Vasudeva wünscht unsere völlige Auslöschung.
Ich denke auch, dass mit Ausnahme von Vidura alle von Ihnen getötet werden, obwohl der Chef der
Kurus, Dhritarashtra, der mit Moral vertraut ist, nicht in das Schlachten einbezogen wird, Oh Herr,
indem er unsere vollständige Zerstörung bewirkt, möchte Janardana Yudhishthira das gesamte
Königreich der Kurus verleihen. Was soll getan werden? Sollen wir uns ergeben oder fliehen oder
den Feind bekämpfen und dabei jede Hoffnung auf Leben aufgeben? Wenn wir uns tatsächlich
gegen sie stellen, ist unsere Niederlage sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras
Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch
wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere
Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die
Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen, unsere Niederlage ist sicher, denn alle
Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die Leute des Reiches sind alle verärgert über
uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns. Alle Könige der Erde sprechen schlecht
über uns und besonders über alle unsere Freunde und Verwandten. An unserer Hingabe kann kein
Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren tatsächlich stellen wir uns ihnen entgegen,
unsere Niederlage ist sicher, denn alle Könige der Erde stehen unter Yudhishthiras Befehl. Die
Leute des Reiches sind alle verärgert über uns, und alle unsere Freunde sind auch wütend auf uns.
Alle Könige der Erde sprechen schlecht über uns und besonders über alle unsere Freunde und
Verwandten. An unserer Hingabe kann kein Fehler liegen, denn von jeher sind die Schwächeren in
ihrer Partei dafür bekannt, Frieden zu schließen. Ich trauere jedoch um diesen Herrn der Menschen,
meinen blinden Vater, der meinetwegen von endlosem Leid und Elend heimgesucht werden kann.
[Es ist dir schon vorher bekannt, oh König, dass deine anderen Söhne alle gegen den Feind waren,
nur um mir zu gefallen]. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, werden in der Tat ihr
Unrecht rächen, indem sie das ganze Geschlecht von König Dhritarashtra mit all seinen Ratgebern
vernichten. – (So sprach ich sie an und sah mich von großer Angst geplagt und meine Sinne gequält,
wandten sich Drona und Bhishma und Kripa und der Sohn von Drona an mich und sagten: „Fürchte
dich nicht, oh Unterdrücker der Feinde, denn wenn der Feind Feindseligkeiten mit uns führt,
werden sie uns nicht besiegen können, wenn wir das Feld einnehmen . Jeder von uns ist allein in der
Lage, alle Könige der Erde zu besiegen. Lass sie kommen. Mit scharfkantigen Pfeilen werden wir
ihren Stolz zügeln. Entbrannt vor Zorn über den Tod seines Vaters, hatte dieser Bhishma (unter uns)
in alten Tagen alle Könige der Erde mit einem einzigen Wagen erobert. Oh Bharata, sein Zorn
erregte, dass der Beste der Kurus unzählige unter ihnen erschlug, woraufhin sie sich aus Angst
diesem Devavrata ergeben und seinen Schutz suchen. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer
noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden,
oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht.
Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen.
Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier der Bharata-Rasse.' sie werden diesem
Devavrata übergeben, der seinen Schutz sucht. Dieser mit uns vereinte Bhishma ist immer noch in
der Lage, den Feind im Kampf zu besiegen. Lass deshalb all deine Ängste verschwinden, oh Stier
der Bharata-Rasse.'

jeder betrachtet sich selbst; lass deine Ängste daher zerstreut werden. Nicht einmal Vasava selbst ist
in der Lage, meine gewaltige Schar zu besiegen. Der selbsterschaffene Brahma selbst kann ihn,
wenn er ihn töten will, nicht vernichten. Nachdem er alle Hoffnungen auf eine Stadt aufgegeben
hat, sehnt sich Yudhishthira nur noch nach fünf Dörfern, oh Herr, erschrocken über die Armee, die
ich zusammengestellt habe, und über meine Macht. Der Glaube, den du an die Tapferkeit
hegstVrikodara , der Sohn von Kunti, ist unbegründet. Oh Bharata, du kennst nicht das Ausmaß
meiner Fähigkeiten. In einer Begegnung mit dem Streitkolben ist mir niemand auf der Welt
ebenbürtig. Niemand hat mich jemals in einer solchen Begegnung übertroffen, und keiner wird
mich übertreffen. Mit hingebungsvoller Hingabe und vielen Entbehrungen habe ich in der Wohnung
meines Lehrers gelebt. Dort habe ich meine Kenntnisse und Übungen absolviert. Aus diesem Grund
habe ich weder vor Bhima noch vor anderen Angst. Als ich Sankarshana (meinem Lehrer ) demütig
diente, gesegnet seist du, war er fest davon überzeugt, dass Duryodhana in der Keule seinesgleichen
sucht. Im Kampf bin ich, Sankarshana ist ebenbürtig, und an Macht ist mir auf Erden niemand
überlegen. Bhima wird niemals in der Lage sein, den Schlag meiner Keule im Kampf zu ertragen.
Ein einziger Schlag, oh König, den ich Bhima zornig austeile, wird ihn sicherlich, oh Held, ohne
Verzögerung in die Wohnstätte von Yama tragen. Oh König, ich möchte Vrikodara-Keule in der
Hand sehen. Das war mein lang gehegter Wunsch. Im Kampf von meinem Streitkolben getroffen,
wird Vrikodara, der Sohn von Pritha, tot zu Boden fallen, seine Glieder zerschmettert. Von einem
Hieb meiner Keule getroffen, können die Berge des Himavat in hunderttausend Fragmente
zersplittern. Vrikodra selbst kennt diese Wahrheit, wie auch Vasudeva und Arjuna, dass es
niemanden gibt, der Duryodhana im Gebrauch der Keule gleichkommt. Lass deine Ängste daher
von Vrikodara verursacht werden. vertrieben werden, denn ich werde ihn sicherlich in einem
erbitterten Kampf töten. Gib nicht der Melancholie nach, oh König. Und nachdem ich ihn getötet
habe, werden zahlreiche Wagenkrieger mit gleicher oder überlegener Energie, oh Stier unter den
Bharatas, Arjuna schnell zu Fall bringen. Bhishma, Drona Kripa und Dronas Sohn Karna und
Bhurisravas, Shalya, der König von Pragjyotishund Jayadratha, der König der Sindhus – jeder von
ihnen, oh Bharata, ist allein in der Lage, die Pandavas zu töten. Wenn sie vereint sind, werden sie
Arjuna innerhalb eines Augenblicks zur Wohnstätte von Yama schicken. Es gibt in der Tat keinen
Grund, warum die vereinte Armee aller Könige nicht in der Lage sein wird, Dhananjaya allein zu
besiegen. Hundertmal eingehüllt von unermesslichen Pfeilen, die von Bhishma und Drona und
Dronas Sohn und Kripa abgeschossen wurden, und der Kraft beraubt, wird Partha zu Yamas
Wohnsitz gehen müssen. Unser aus Ganga geborener Großvater ist Santanu selbst überlegen, oh
Bharata. Wie ein wiedergeborener Heiliger und unfähig, selbst den Himmlischen zu widerstehen,
wurde er unter Menschen geboren. Es gibt keinen Mörder von Bhishma, oh König, auf Erden, denn
sein Vater war zufrieden und gab ihm den Segen.Du sollst nicht sterben, es sei denn, es ist dein
eigener Wunsch . Und Drona wurde in einem Wassertopf von dem wiedergeborenen Heiligen
Bharadwaja geboren. Und von Drona hat er seinen Sohn geboren, der die höchsten Waffen kennt.
Und dies der Erste der Lehrer. Auch Kripa wurde vom großen Rishi geborenGautama. Ich glaube,
dieser Erhabene, der in einem Heidebüschel geboren wurde, kann nicht getötet werden.
Andererseits, oh König, sind der Vater, die Mutter und der Onkel mütterlicherseits von
Aswatthaman – diese drei – nicht aus dem Leib einer Frau geboren. Ich habe diesen Helden auch
auf meiner Seite. All diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, sind wie die Himmlischen und
können, oh Stier der Bharata, Sakra selbst im Kampf Schmerzen zufügen. Arjuna ist unfähig, auch
nur einen von diesen einzeln zu betrachten. Wenn sie vereint sind, werden diese Tiger unter den
Menschen Dhananjaya mit Sicherheit töten. Auch Karna, nehme ich an, ist Bhishma und Drona und
Kripa gleichgestellt. O Bharata, Rama selbst hatte ihm gesagt: Du bist mir ebenbürtig. Karna hatte
zwei Ohrringe von großer Brillanz und Schönheit, die mit ihm geboren wurden; zu Sachis
Genugtuung bat Indra sie um einen Unterdrücker der Feinde, im Austausch, oh König, um einen
unfehlbaren und schrecklichen Pfeil. Wie würde Dhananjaya daher mit dem Leben von Karna
entkommen, der von diesem Pfeil beschützt wird? Mein Erfolg, oh König, ist daher so gewiss wie
eine Frucht, die ich in meinem eigenen Griff festhalte. Die völlige Niederlage auch Meiner Feinde
wird schon auf Erden ausgebrütet. Bhishma, oh Bharata, tötet jeden Tag zehntausend Soldaten. Ihm
ebenbürtig sind diese Bogenschützen, Drona, Dronas Sohn und Kripa. Dann, oh Unterdrücker der
Feinde, haben die Reihen der Samsaptaka- Krieger diesen Entschluss gefasst: Entweder wir werden
Arjuna töten, oder dieser Krieger mit dem Affenbanner wird uns töten. Es gibt auch andere Könige,
die fest entschlossen sind, Savyasachin zu töten, und ihn für ungleich halten. Warum befürchtest du
dann eine Gefahr durch die Pandavas? Wenn Bhimasena getötet wird, oh Bharata, wer wird dann
noch kämpfen? Sag mir dies, oh Feindeunterdrücker, wenn du jemanden unter den Feinden kennst.
Die fünf Brüder, mit Dhrishtadyumna und Satyaki, diese sieben Krieger des Feindes, oh König,
werden als ihre Hauptstärke betrachtet. Diejenigen unter uns jedoch, die unsere Hauptkrieger sind,
sind Bhishma, Drona, Kripa, Dronas Sohn, Karna, Somadatta, Vahlika und Shalya, der König von
Pragjyotisha, die beiden Könige (Vindha und Anuvinda) von Avanti und Jayadratha ; und dann, oh
König, deine Söhne Dussasana, Durmukha, Dussaha, Srutayu; Chitrasena, Purumitra, Vivingsati,
Sala, Bhurisravas und Vikarna. Oh König, ich habe eins und zehn zusammengestelltAkshauhinis .
Die Armee des Feindes ist kleiner als meine und beträgt nur sieben Akshauhinis . Wie kann ich dann
besiegt werden? Vrihaspati hat gesagt, dass man einer Armee begegnen sollte, die um ein Drittel
kleiner ist . Meine Armee, oh König, übertrifft die des Feindes um ein Drittel. Außerdem, oh
Bharata, weiß ich, dass der Feind viele Fehler hat, während meine, oh Herr, mit vielen guten
Tugenden ausgestattet sind. All dies wissend, oh Bharata, ebenso wie die Überlegenheit meiner
Kraft und die Unterlegenheit der Pandavas, solltest du nicht den Verstand verlieren.

'Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, der Bezwinger feindlicher Häuptlinge,
Sanjaya erneut, um mehr über die Taten der Pandavas zu erfahren.'"

ABSCHNITT LVI

"Duryodhana sagte: 'O Sanjaya, nachdem er eine Armee von sieben Akshauhinis erhalten hat, was
tut Yudhishthira, der Sohn von Kunti, mit den anderen Königen in seiner Gesellschaft angesichts
des Krieges?'

„Sanjaya sagte: ‚Yudhishthira, oh König, ist angesichts des Kampfes sehr fröhlich. Und das sind
auch Bhimasena und Arjuna. Die Zwillinge sind ebenfalls vollkommen furchtlos . der Sohn von
Kunti, bespannte seinen himmlischen Wagen, der alle Himmelsrichtungen erleuchtete. Mit Panzern
bekleidet, sah er aus wie eine blitzgeladene Wolkenmasse. Nachdem er eine Weile nachgedacht
hatte, sprach er mich fröhlich an und sagte: „ Siehe, oh Sanjaya, diese vorläufige Zeichen. Wir
werden sicherlich siegen .' Tatsächlich schien mir das, was Vibhatsu zu mir sagte, wahr zu sein.'

"Duryodhana sagte: 'Du freust dich, den Söhnen von Pritha zu applaudieren, die beim Würfeln
besiegt wurden. Sag uns jetzt, welche Art von Rossen vor Arjunas Wagen gespannt sind und welche
Art von Bannern darauf aufgestellt sind?'

„Sanjaya sagte: ‚O großer König, der himmlische Künstler namens Tashtri oder Bhaumana schuf
mit Hilfe von Sakra und Dhatri Formen verschiedener Art und großer Schönheit für Arjunas Wagen
klein, von großem Wert. Und auf Bitten von Bhimasena wird Hanumat, der Sohn des Windgottes,
auch sein eigenes Bild darauf platzieren. Und Bhaumana hat bei seiner Erschaffung auf eine solche
Illusion zurückgegriffen, dass dieses Banner beide senkrecht bedeckt und seitlich ein Bereich von
einem Yojana, und selbst wenn Bäume ihm im Weg stehen, kann sein Lauf nicht aufgehalten
werden. In der Tat, so wie Sakras Bogen in verschiedenen Farben am Firmament ausgestellt ist und
niemand weiß, was er gemacht ist, so wurde dieses Banner von Bhaumana erfunden, denn seine
Form ist vielfältig und verändert sich ständig. Und wie eine mit Feuer vermischte Rauchsäule
aufsteigt, den Himmel bedeckt und viele leuchtende Farbtöne und elegante Formen zeigt, so erhebt
sich das von Bhaumana erfundene Banner. Tatsächlich hat es kein Gewicht und kann auch nicht
blockiert werden. Und zu diesem Wagen gehört ein Jahrhundert ausgezeichneter himmlischer Rosse
von weißer Farbe und ausgestattet mit der Geschwindigkeit des Geistes, die alle von Chitrasena
(dem König der Gandharvas ) präsentiert wurden). Und weder auf der Erde, oh König, noch im
Himmel, noch im Himmel kann ihr Lauf aufgehalten werden. Und früher wurde ein Segen gewährt,
dass ihre Zahl immer voll bleiben würde, wie oft sie auch getötet werden würden. Und an
Yudhishthiras Wagen sind große Rosse von gleicher Energie und weißer Farbe wie Elfenbein
angespannt. Und zu Bhimasenas Wagen hin gibt es Jochbahnen, die mit der Geschwindigkeit des
Windes und dem Glanz der sieben Rishis ausgestattet sind . Und Rosse mit schwarzen Körpern und
Rücken waren bunt wie die Flügel der TittriVögel, die alle von seinem zufriedenen Bruder Falguna
präsentiert werden und denen des heldenhaften Falguna selbst überlegen sind, tragen fröhlich
Sahadeva. Und Nakula von Ajamidas Rasse, der Sohn von Madri, wird wie Indra, der Vritra-
Bezwinger, von ausgezeichneten Rossen getragen, die vom großen Indra selbst präsentiert werden,
alle mächtig wie der Wind und mit großer Geschwindigkeit ausgestattet. Und hervorragende Rosse
von großer Größe, denen der Pandavas selbst an Alter und Stärke ebenbürtig, mit großer
Schnelligkeit ausgestattet und von stattlicher Gestalt, und alle von den Himmlischen präsentiert,
tragen diese jugendlichen Prinzen, die Söhne von Subhadra und Draupadi.'“

ABSCHNITT LVII

„Dhritarashtra sagte: ‚Wen hast du gesehen, oh Sanjaya, aus Zuneigung dort angekommen, und wer
wird im Namen der Pandavas gegen die Streitkräfte meines Sohnes kämpfen?' Er schloss sich dem
Sohn von Pritha an. Und der Sohn von Jarasandha, dem König von Magadha, und Dhrishtaketu,
dem König der Chedis, sind getrennt dorthin gekommen, jeder begleitet von einer Akshauhini-
Truppe. Und die fünf Brüder von Kekaya, alle mit lila Flaggen, haben sich den Pandavas
angeschlossen, umgeben von Akshauhini-Truppen. Dann, bis zu diesem Ausmaß gezählt, habe ich
dort Versammlungen gesehen, und diese werden im Namen der Pandavas dem Dhartarashtra-Heer
begegnen. Dieser große Wagenkrieger, Dhrishtadyumna, der mit menschlichen, himmlischen,
Gandharva- und Asura-Schlachten vertraut ist, führt dieses Heer an. Oh König, Bhishma, der Sohn
von Santanu, wurde Sikhandin als sein Anteil zugeteilt; und Virata mit all seinen Matsya-Kriegern
wird Sikhandin unterstützen. Der mächtige König der Madras wurde dem ältesten Sohn des Pandu
als sein Anteil zugeteilt, obwohl einige der Meinung sind, dass diese beiden nicht gut
zusammenpassen. Duryodhana mit seinen und seinen Söhnen99 Brüder sowie die Herrscher des
Ostens und des Südens sind Bhimasena als sein Anteil zugeteilt worden. Karna, der Sohn von
Vikartana, und Jayadratha, der König der Sindhus, wurden Arjuna als sein Anteil zugeteilt. Und
auch jene Helden auf der Erde, denen man nicht widerstehen kann und die stolz auf ihre Macht
sind, hat Arjuna als seinen Anteil angenommen. Und diese mächtigen Bogenschützen, die fünf
königlichen Brüder von Kekaya, werden ihre Stärke im Kampf zeigen und die Kekaya-Krieger (auf
Dhritarashtras Seite) als Antagonisten akzeptieren. Und zu ihrem Anteil gehören auch die Malavas
und die Salwakas sowie die beiden berühmten Krieger des Trigarta-Heeres, die geschworen haben,
zu erobern oder zu sterben. Und alle Söhne von Duryodhana und Dussasana sowie König
Vrihadvala wurden Subhadras Sohn als sein Anteil zugeteilt. Und diese großen Bogenschützen, die
Söhne von Draupadi, die Wagen mit goldbestickten Bannern haben, alle angeführt von
Dhrishtadyumna, werden gegen Drona vorrücken, oh Bharata. Und Chekitana in seinem Auto
möchte Somadatta im Zweikampf mit ihm begegnen, während Satyaki bestrebt ist, gegen den
Bhoja-Häuptling Kritavarman zu kämpfen. Und der heldenhafte Sohn von Madri, Sahadeva, der im
Kampf schreckliches Gebrüll entfacht, hat die Absicht, deinen Schwager, den Sohn von Suvala, als
seinen Anteil zu nehmen. Und auch Nakula, der Sohn von Madravati, hat die Absicht, die
betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle
anderen Könige hat die Absicht, die betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als
seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle anderen Könige hat die Absicht, die betrügerischen Uluka
und die Stämme der Saraswatas als seinen Anteil zu nehmen. Wie für alle anderen Könige der Erde,
oh Monarch, der in die Schlacht ziehen wird, haben die Söhne des Pandu, indem sie ihnen Namen
gegeben haben, sie in ihren eigenen jeweiligen Anteilen verteilt. So wurde das Pandava-Heer in
Abteilungen aufgeteilt. Tue jetzt unverzüglich mit deinen Söhnen, was du für das Beste hältst.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ach, all meine törichten Söhne, die süchtig nach betrügerischen Würfeln
sind, sind bereits tot, wenn es der mächtige Bhima ist, mit dem sie auf dem Schlachtfeld
zusammentreffen wollen. Auch alle Könige der Erde, vom Tod selbst geweiht für Opfer, wird zum
Gandiva eilen, wie so viele Motten ins Feuer.Ich glaube, mein Heer ist bereits von diesen
berühmten Kriegern in die Flucht geschlagenvon mir verletzt. Wer wird in der Tat meinen Kriegern
in den Kampf folgen, deren Reihen bei der Begegnung von den Söhnen des Pandu gebrochen
werden? Sie alle sind mächtige Wagenkrieger, besessen von großer Tapferkeit, von berühmten
Errungenschaften, begabt mit großer Tapferkeit, der feurigen Sonne an Energie ebenbürtig und alle
siegreich im Kampf. Diejenigen, die Yudhishthira als ihren Anführer haben, den Mörder von Madhu
als ihren Beschützer, die heldenhaften Savyasachin und Vrikodara als ihre Krieger und Nakula und
Sahadeva und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata, und Satyaki und Drupada und Dhrishtaketu
mit seinem Sohn und Uttamaujas und der unbesiegbare Yudhamanyu der Panchalas und Sikhandin
und Kshatradeva und Uttara, der Sohn von Virata, und Kasayas, die Chedis, die Matsyas, die
Srinjayas, Vabhru, der Sohn von Virata, die Panchalas und die Prabhadrakas , um für sie zu
kämpfen, diese,

wird sicherlich alle Pandavas wie eine Herde junger Hirsche mit einem Netz ergreifen. Ich sage dir,
reinAls Folge unserer Automassen und Pfeilschlingen werden die Panchalas und die Pandavas alle
in die Flucht geschlagen.'

„Dhritarashtra sagte: ‚O Sanjaya, dieser mein Sohn spricht wie ein Wahnsinniger, denn er ist
unfähig, Yudhishthira, den Gerechten, im Kampf zu besiegen. Dieser Bhishma kennt wirklich die
Macht der berühmten, mächtigen, tugendhaften und hochbeseelten Pandavas und ihrer Söhne, denn
er will keinen Kampf mit diesen erhabenen. Aber erzähle mir noch einmal, oh Sanjaya, von ihren
Bewegungen. Sagen Sie mir, wer stiftet diese berühmten und mächtigen Bogenschützen an, die mit
großer Aktivität ausgestattet sind, wie Priester, die Feuer mit Trankopfern aus geklärter Butter
entzünden ( Homa )?'

„Sanjaya sagte: ‚Oh Bharata, Dhrishtadyumna drängt die Pandavas immer zum Krieg und sagt:
‚Kämpft, ihr Besten unter den Bharatas. Hegt nicht die geringste Angst werde in dieser heftigen
Begegnung das Ziel von Waffenschauern, - in der Tat, ich allein werde all diesen wütenden Königen
begegnen, die zusammen mit ihren Verwandten versammelt sind, wie ein Walfisch, der kleine
Fische aus dem Wasser ergreift. Bhishma und Drona und Kripa und Karna und Dronas Sohn und
Shalya und Suyodhana – ihnen allen widerstehe ich, wie das Ufer dem anschwellenden Meer
widersteht.' Zu ihm sagte der tugendhafte König Yudhishthira: "Die Panchalas und die Pandavas
hängen ganz von deiner Tapferkeit und Standhaftigkeit ab. Rette uns sicher aus dem Krieg. Ich
weiß, oh Starkarmiger,Befehl. Du bist in der Tat ziemlich fähig, die Kauravas allein zu schlagen.
Wenn letztere kampfeslustig vor uns stehen, wird das, was du, oh Feindevernichter, arrangieren
wirst, sicherlich zu unserem Besten sein. Sogar die Meinung derer, die mit den Schriften vertraut
sind, ist, dass der Held, der seine Tapferkeit zeigt und diejenigen verlässt , die nach der Flucht vom
Schlachtfeld flüchten und Schutz suchen, mit tausend zu kaufen ist. Du, oh Stier unter den
Menschen, bist tapfer, mächtig und mächtig. Ohne Zweifel bist du der Befreier derer, die auf dem
Schlachtfeld von Angst überwältigt sind.' Und als der rechtschaffene Yudhishthira, der Sohn von
Kunti, dies sagte, wandte sich Dhrishtadyumna furchtlos mit diesen Worten an mich: „Geh du, oh
Suta, ohne Verzögerung, und sprich zu allen, die gekommen sind, um für Duryodhana zu kämpfen,
sprich zu den Kurus der Pratipa- Dynastie mit den Vahlikas, dem Sohn von Saradwata und Karna
und Drona und Dronas Sohn und Jayadratha und Dussasana und Vikarna und König Duryodhana
und Bhishma, – lasst euch nicht von Arjuna erschlagen, der von den Himmlischen beschützt wird.
Bevor dies geschieht, soll sich ein guter Mann Yudhishthira nähern und diesen Sohn des Pandu,
diesen besten der Männer, bitten, das (von ihnen übergebene) Königreich unverzüglich
anzunehmen. Es gibt keinen Krieger auf der Erde wie Savyasachin, Sohn des Pandu, mit einer
Tapferkeit, die sich nicht verblüffen lässt. Das himmlische Auto des Besitzers von Gandiva wird
von den Göttern beschützt. Er ist unfähig, von Menschen besiegt zu werden. Beuge dich daher nicht
dem Krieg!‘“
ABSCHNITT LVIII

„Dhritarashtra sagte: Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ist mit Kshatriya-Energie ausgestattet und
führt die Brahmacharya - Lebensweise von seiner Jugend. Ach, mit ihm wollen meine törichten
Söhne kämpfen, ohne Rücksicht auf mich, der ich so klage. Ich bitte dich, oh Duryodhana, oh Erster
der Bharata-Rasse, lass die Feindseligkeit. Oh Feindevernichter, unter keinen Umständen wird dem
Krieg Beifall gezollt. Die halbe Erde reicht völlig aus, um dich und alle deine Anhänger zu
ernähren. Gebt den Söhnen des Pandu, oh Feindevernichter, ihren angemessenen Anteil zurück. Alle
Kauravas halten genau das für gerecht, dass du mit den hochbeseelten Söhnen des Pandu Frieden
schließen solltest. Denke darüber nach, oh Sohn, und du wirst feststellen, dass diese deine Armee
für deinen eigenen Tod bestimmt ist. Du verstehst das nicht aus deiner eigenen Torheit. Ich selbst
wünsche weder Krieg, noch Vahlika, noch Bhishma, noch Drona, noch Aswatthaman, noch Sanjaya,
noch Somadatta, noch Shalya, noch Kripa, noch Satyavrata, noch Purumitra, noch Bhurisravas, –
tatsächlich will keiner von ihnen den Krieg. In der Tat billigen jene Krieger, auf die sich die
Kauravas verlassen müssen, wenn sie vom Feind heimgesucht werden, den Krieg nicht. O Kind,
lass dir das angenehm sein. Ach, du suchst es nicht aus eigenem Willen, aber es sind Karna und der
böse gesinnte Dussasana und Sakuni, der Sohn von Suvala, die dich dorthin führen.'

„Duryodhana sagte: ‚Ich fordere die Pandavas zum Kampf heraus, ohne auf dich selbst, Drona oder
Aswatthaman oder Sanjaya oder Vikarna oder Kamvoja oder Kripa oder Vahlika oder Satyavrata
oder Purumitra oder Bhurisravas oder andere von dir angewiesen zu sein Aber, oh Stier unter den
Männern, nur ich und Karna, oh Herr, sind bereit, das Schlachtopfer mit allen notwendigen Riten zu
feiern und Yudhishthira zum Opfer zu machen. Bei diesem Opfer wird mein Auto der Altar sein,
mein Schwert wird es tun sei die kleinere Schöpfkelle, meine Keule, die große zum Einschenken
von Trankopfern; mein Kettenhemd wird eine Versammlung von Zuschauern sein; meine vier Rosse
werden die amtierenden Priester sein; meine Pfeile werden die Klingen von Kusa seinGras; und
Ruhm wird die geklärte Butter sein. Oh König, wenn wir zu Ehren von Yama ein solches Opfer im
Kampf vollbringen, dessen Zutaten alle von uns selbst bereitgestellt werden, werden wir siegreich
mit Ruhm bedeckt zurückkehren, nachdem wir unsere Feinde getötet haben. Drei von uns, oh Herr,
nämlich ich und Karna und mein Bruder Dussasana, werden die Pandavas im Kampf besiegen.
Entweder ich, der die Pandavas tötet, werde diese Erde beherrschen, oder die Söhne des Pandu,
nachdem sie mich getötet haben, werden sich an dieser Erde erfreuen. Oh König, oh
unvergänglicher Ruhm, ich würde mein Leben, mein Königreich, meinen Reichtum, alles opfern,
aber ich wäre nicht in der Lage, Seite an Seite mit den Pandavas zu leben. Oh Ehrwürdiger, ich
werde den Pandavas nicht einmal so viel Land überlassen, das von einer spitzen Nadelspitze
bedeckt sein könnte.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich verlasse jetzt Duryodhana für immer. ‚Trotzdem trauere ich um euch alle,
ihr Könige, die ihr diesem Dummkopf folgen werdet, der im Begriff ist, zu Yamas Wohnsitz zu
gehen. die Söhne des Pandu, - werden deine wichtigsten Anführer, die sich zum Kampf versammelt
haben, niederschlagen.Ich denke, das Bharata-Heer wird wie eine hilflose Frau von Yuyudhana mit
den langen Armen heimgesucht und zermalmt und in die Ferne geschleudert werden.Zur Erhöhung
der Stärke von Yudhishthira Armee, die ohne ihn schon ausreichte, wird Sinis Sohn aufnehmen
seinen Standplatz auf dem Schlachtfeld und streue seine Pfeile wie Samen auf ein kultiviertes Feld.
Und Bhimasena wird seine Position direkt vor den Kämpfern einnehmen, und alle seine Soldaten
werden furchtlos hinter ihm stehen, wie hinter einem Wall. In der Tat, wenn du, oh Duryodhana,
Elefanten erblickst, riesig wie Hügel, am Boden niedergestreckt mit ihren Stoßzähnen, ihren
Schläfen zertrümmert und ihren Körpern blutverschmiert – tatsächlich, wenn du sie auf dem
Schlachtfeld liegen sehen wirst wie zerklüftete Hügel wirst du also, aus Angst vor einem
Zusammenstoß mit ihm, an diese meine Worte denken. Wenn du deine Schar, bestehend aus Wagen,
Rossen und Elefanten, erblickst, die von Bhimasena verzehrt wird, und das Schauspiel einer sich
ausbreitenden Feuersbrunst darbietet, wirst du dich an diese meine Worte erinnern. Wenn Ihr keinen
Frieden mit den Pandavas schließt, wird Euch ein überwältigendes Unglück bescheren. Erschlagen
von Bhimasena mit seinem Streitkolben, ihr werdet in Frieden ruhen. In der Tat, wenn du siehst,
wie die Kuru-Heerscharen von Bhima dem Erdboden gleichgemacht werden, wie ein großer Wald,
der von den Wurzeln aufgerissen wird, dann wirst du dich an diese meine Worte erinnern.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem der König dies zu all diesen Herrschern der Erde gesagt hatte,
wandte er sich erneut an Sanjaya und fragte ihn wie folgt.'“

ABSCHNITT LIX

Dhritarashtra sagte: „Sag mir, oh du mit großer Weisheit, was die hochbeseelten Vasudeva und
Dhananjaya gesagt haben. Ich bin begierig darauf, von dir alles darüber zu hören.'

„Sanjaya sagte: ‚Hör zu, oh König, während ich dir den Zustand erzähle, in dem ich Krishna und
Dhananjaya gefunden habe. Ich werde dir auch erzählen, oh Bharata, was diese Helden gesagt
haben. und mit wohlgezügelten Sinnen betrat ich die inneren Gemächer , um mich mit diesen
Göttern unter den Menschen zu beraten. Weder Abhimanyu noch die Zwillinge können sich an den
Ort begeben, wo die beiden Krishnas und Draupadi und Herrin Satyabhama sind. Dort erblickte ich
diese Bezwinger der Feinde, beschwingt davon Bassia -Wein, ihre Körper mit Blumengirlanden
geschmücktIn ausgezeichneten Gewändern und mit himmlischen Ornamenten geschmückt, saßen
sie auf einem goldenen Podest, das mit zahlreichen Edelsteinen geschmückt und mit Teppichen
unterschiedlicher Textur und Farbe bedeckt war. Und ich sah, wie Kesavas Füße auf Arjunas Schoß
ruhten, während die des hochbeseelten Arjuna auf Krishnas und Satyabhamas Schoß ruhten. Partha
zeigte mir dann (als Sitzgelegenheit) einen Fußschemel aus Gold. Ich berührte es mit meiner Hand
und setzte mich auf den Boden. Und als er seine Füße von der Fußbank zurückzog, sah ich
verheißungsvolle Zeichen auf seinen beiden Fußsohlen. Diese bestanden aus zwei Längslinien, die
von den Fersen bis zu den Vorderzehen verliefen, oh Herr, mit schwarzer Hautfarbe, von hoher
Statur und aufrecht wie Sala -Koffer, die diese jugendlichen Helden betrachteten, die beide auf
demselben saßen, ergriff mich eine große Angst. Sie schienen mir Indra und Vishnu zu sein, die
zusammen saßen, obwohl Duryodhana mit stumpfem Verstand dies nicht als Folge seines
Vertrauens auf Drona und Bhishma und auf die lauten Prahlereien von Karna kennt. In diesem
Moment war ich davon überzeugt, dass die Wünsche vonYudhishthira der Gerechte, der diese
beiden hatte, weil er seinen Befehlen gehorchte, war sich sicher, erfolgreich zu sein. Gastfreundlich
mit Essen und Trinken beHeeret und mit anderen Höflichkeiten geehrt, überbrachte ich ihnen deine
Botschaft, indem ich meine gefalteten Hände auf meinen Kopf legte. Dann nahm Partha Kesavas
verheißungsvollen Fuß von seinem Schoß, wobei seine Hand vom Flattern der Bogensehne vernarbt
war, und drängte ihn zu sprechen. Krishna saß aufrecht wie Indras Banner, geschmückt mit allen
Ornamenten und in seiner Energie Indra selbst ähnlich, dann sprach Krishna mich an. Und die
Worte, die dieser beste Redner sagte, waren süß, charmant und sanft, obwohl sie für den Sohn von
Dhritarashtra schrecklich und alarmierend waren. Tatsächlich waren die von Krishna geäußerten
Worte, die allein fähig sind zu sprechen, von richtiger Betonung und Betonung und voller
Bedeutung, obwohl sie am Ende herzzerreißend waren. Und Vasudeva sagte: „O Sanjaya, Sprich
diese Worte zu dem weisen Dhritarashtra und in den Ohren des Ersten der Kurus, Bhishma, und
auch von Drona, nachdem du auf unsere Bitte, oh Suta, zuerst alle Älteren gegrüßt und dich nach
dem Wohlergehen der Jüngeren erkundigt hast „Zeigst du verschiedene Opfer, machst den
Brahmanen Geschenke und freust dich mit deinen Söhnen und Frauen, denn eine große Gefahr
droht dir? Verschenkst du Reichtum an verdiente Personen, zeugst du begehrenswerte Söhne und
verrichtest du angenehme Ämter an denen, die dir lieb sind, denn König Yudhishthira ist begierig
auf den Sieg?' Während ich in einiger Entfernung war, sagte Krishna unter Tränen zu mir: „Diese
Schuld, die sich mit der Zeit anhäuft, wurde von mir noch nicht beglichen. Ihr habt Feindseligkeiten
mit diesem Savyasachin provoziert, der den unbesiegbaren Gandiva von feuriger Energie als seinen
Bogen hat und der mich als seine Gehilfin hat. Wer, selbst wenn er selbst Purandara wäre, würde
Partha herausfordern, mich als Gehilfe zu haben, es sei denn natürlich, seine Lebensspanne wäre
voll? Wer in der Lage ist, Arjuna im Kampf zu besiegen, ist tatsächlich in der Lage, die Erde mit
seinen zwei Armen zu stützen, alle erschaffenen Dinge im Zorn zu verzehren und die Himmlischen
vom Himmel zu schleudern. Unter den Himmlischen, Asuras und Menschen, unter Yakshas,
Gandharvas und Nagas finde ich keine Person, die Arjuna im Kampf begegnen kann. Die
wunderbare Geschichte, die von einer Begegnung in der Stadt Virata zwischen einer einzelnen
Person auf der einen Seite und unzähligen Kriegern auf der anderen gehört wird, ist dafür ein
hinreichender Beweis. Dass ihr alle in alle Richtungen geflohen seid und in der Stadt Virata von
diesem Sohn des Pandu einzeln vertrieben wurdet, ist ein ausreichender Beweis dafür. Kraft,
Tapferkeit, Energie, Schnelligkeit, Leichtigkeit, Unermüdlichkeit, und Geduld findet man bei
niemandem außer Partha.' So sprach Hrishikesa, ermunterte Partha mit seinen Worten und brüllte
wie regenbeladene Wolken am Firmament. Nachdem er diese Worte von Kesava gehört hatte,
sprach auch der mit Diademen geschmückte Arjuna von den weißen Rossen mit der gleichen
Wirkung.‘“

ABSCHNITT LX

Alle erschaffenen Wesen zeigen große Zuneigung zu ihren Nachkommen und tun nach bestem
Wissen und Gewissen, was ihnen angenehm und nützlich ist. Dies ist in der Regel auch bei
Wohltätern zu sehen. Die Guten wollen immer das Gute zurückgeben und tun, was ihren Wohltätern
sehr angenehm ist. Agni erinnert sich daran, was ihm Khandava angetan wurde, und wird Arjuna
zweifellos bei dieser schrecklichen Begegnung zwischen den Kurus und den Pandavas helfen. Und
aus elterlicher Zuneigung, Dharma. und andere gebührend angerufene Himmlische werden
zusammenkommen, um den Pandavas zu Hilfe zu kommen. Ich denke, um sie vor Bhishma, Drona
und Kripa zu retten, werden die Himmlischen von Zorn erfüllt sein, der in seiner Wirkung dem
Donnerkeil ähnelt. Voller Energie und versiert im Umgang mit Waffen, diese Tiger unter den
Menschen, die Söhne von Pritha,ungehindertwie Rauch in seiner Bewegung steht das Affenbild
himmlischen Ursprungs, dessen Wagen auf der Erde, umgeben von den vier Meeren, seinesgleichen
sucht, und dessen Rasseln, wie es von Menschen gehört wird, wie das Brüllen der Wolken ist, und
das wie das Donnergrollen erschreckt den Feind; er, den die ganze Welt als übermenschlich an
Energie ansieht; er, von dem alle Könige der Erde wissen, dass er der Bezwinger der Götter im
Kampf ist; wer fünfhundert Pfeile auf einmal aufnimmt und sie im Handumdrehen unbemerkt auf
große Entfernung schießt; dieser Sohn von Pritha und Tiger unter den Wagenkriegern und
Vernichter der Feinde, den Bhishma und Drona und Kripa und Dronas Sohn und Shalya, der König
der Madras, und tatsächlich alle unparteiischen Personen, als unfähig betrachten, selbst von
Irdischen besiegt zu werden Könige mit übermenschlichen Fähigkeiten, wer zum Kampf bereit ist,
schießt auf einmal volle fünfhundert Pfeile und wer ist Kartavirya an Waffenstärke ebenbürtig;
dieser große Bogenschütze, Arjuna, der an Heldenkraft Indra oder Upendra ebenbürtig ist, – ich
sehe, wie dieser große Krieger hiermit eine große Verwüstung anrichtet im schrecklichen Kampf.
Oh Bharata, Tag und Nacht darüber nachdenkend, bin ich unglücklich und schlaflos, aus Sorge um
das Wohlergehen der Kurus. Eine schreckliche Zerstörung wird die Kurus treffen, wenn es nichts
als Frieden gibt, um diesen Streit zu beenden. Ich bin für Frieden mit den Parthas und nicht für
Krieg. Oh Kind, ich halte die Pandavas immer für mächtiger als die Kurus.'"

ABSCHNITT LXI

dann hätten die Söhne von Pritha niemals in Not geraten können. Geben Sie sich daher auf keinen
Fall solchen Sorgen hin, denn die Götter, oh Bharata, haben immer ihre Augen auf Angelegenheiten
gerichtet, die ihrer selbst würdig sind. Macht sich aber Neid oder Begierde bei den Göttern
bemerkbar, weil sie der Begierde nachgeben, so kann nach der Anordnung der Götter selbst ein
solcher Neid oder Gerechter nie siegen. Von mir verzaubert, wird Agni sofort ausgelöscht, selbst
wenn er überall aufflammt, weil er alle Kreaturen verzehrt. Die Energie, mit der die Götter
ausgestattet sind, ist in der Tat groß, aber wisse, oh Bharata, dass meine größer ist als die der Götter.
Wenn die Erde selbst in zwei Teile spaltet oder Bergkämme sich spalten, kann ich sie durch meine
Beschwörungen vor den Augen aller wieder vereinen, oh König. Wenn es um die Zerstörung dieses
Universums aus Belebtem und Unbelebtem geht, bewegliche und unbewegliche Geschöpfe, es
kommt ein furchtbares Unwetter oder ein steiniger Schauer von lautem Gebrüll, Ich kann es immer
aus Mitleid mit den Geschöpfen vor den Augen aller stoppen. Wenn die Gewässer von mir
verfestigt werden, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle
Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in Gang setzt. In welche Länder auch
immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission gehe, meine Rosse bewegen sich wohin
ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt
durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die
fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen
Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen Stoppen Sie es vor
den Augen aller. Wenn die Gewässer von mir verfestigt werden, können sogar Wagen und Infanterie
darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in
Gang setzt. In welche Länder auch immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission
gehe, meine Rosse bewegen sich wohin ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine
furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in
meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh
König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und
wann sie es wünschen Stoppen Sie es vor den Augen aller. Wenn die Gewässer von mir verfestigt
werden, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle
Angelegenheiten sowohl der Götter als auch der Asuras in Gang setzt. In welche Länder auch
immer ich mit meinen Akshauhinis auf irgendeiner Mission gehe, meine Rosse bewegen sich wohin
ich will. In meinen Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt
durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die
fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen
Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen In meinen
Herrschaftsgebieten gibt es keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine
Beschwörungen werden Kreaturen in meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind,
verletzt. Selbst die Wolken, oh König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten
wohnen, so viel sie wünschen und wann sie es wünschen In meinen Herrschaftsgebieten gibt es
keine furchterregenden Schlangen, und geschützt durch meine Beschwörungen werden Kreaturen in
meinen Territorien niemals von anderen, die fürchterlich sind, verletzt. Selbst die Wolken, oh
König, ergießen sich über die, die in meinen Herrschaftsgebieten wohnen, so viel sie wünschen und
wann sie es wünschen mit Verlangen. Alle meine Untertanen widmen sich wiederum der Religion
und sind niemals den Katastrophen der Jahreszeit ausgesetzt. Die Aswins, Vayu, Agni, Indra mit den
Maruts und Dharma werden es nicht wagen, meine Feinde zu beschützen. Wenn diese in der Lage
gewesen wären, meine Widersacher mit ihrer Macht zu beschützen, niemals wären die Söhne der
Pritha drei und zehn Jahre lang in solche Not geraten. Ich sage dir wahrheitsgemäß, dass weder
Götter noch Gandharvas noch Asuras noch Rakshasas imstande sind, den zu retten, der mein
Missfallen auf sich gezogen hat; Ich war noch nie in Verlegenheit hinsichtlich der Belohnung für
die Bestrafung, die ich Freund oder Feind zuteilen oder zufügen wollte. Wenn ich jemals sagte, oh
Unterdrücker der Feinde, dass dies sein wird, so war es immer so. Die Menschen haben mich daher
immer als einen Sprecher der Wahrheit gekannt. Alle Menschen können meine Größe bezeugen,
deren Ruhm sich überall verbreitet hat. Ich erwähne dies, Oh König, für deine Information und
nicht aus Stolz. Niemals zuvor, oh König, hatte ich mich selbst gelobt, denn sich selbst zu loben ist
gemein. Du wirst von der Niederlage der Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und der
Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn sie in
den Ozean münden, darin völlig verloren gehen, so werden die Pandavas mit all ihren Anhängern,
wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden. Meine Intelligenz ist überlegen, meine Energie ist
überlegen, mein Können ist überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der
Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und
Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Du wirst von der Niederlage der
Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und der Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine
Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn sie in den Ozean münden, darin völlig verloren gehen,
so werden die Pandavas mit all ihren Anhängern, wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden.
Meine Intelligenz ist überlegen, meine Energie ist überlegen, mein Können ist überlegen, mein
Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches
Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist,
existiert auch in mir. Du wirst von der Niederlage der Pandavas und der Matsyas, der Panchalas und
der Kekayas, von Satyaki und Vasudeva durch meine Hand hören. In der Tat, so wie Flüsse, wenn
sie in den Ozean münden, darin völlig verloren gehen, so werden die Pandavas mit all ihren
Anhängern, wenn sie sich mir nähern, alle vernichtet werden. Meine Intelligenz ist überlegen,
meine Energie ist überlegen, mein Können ist überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine
Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im
Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Meine
Fähigkeiten sind überlegen, mein Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas
bei weitem überlegen. Welches Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und
Shalya und Shalya vorhanden ist, existiert auch in mir. Meine Fähigkeiten sind überlegen, mein
Wissen ist überlegen, meine Ressourcen sind denen der Pandavas bei weitem überlegen. Welches
Waffenwissen auch immer im Grandsire, in Drona und Kripa und Shalya und Shalya vorhanden ist,
existiert auch in mir.

'Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, dieser Unterdrücker der Feinde, Sanjaya
erneut, um die Vorgehensweise von Yudhishthira zu ermitteln, der auf Krieg aus ist.'"

ABSCHNITT LXII

"Vaisampayana sagte: 'Ohne viel auf Dhritarashtra, den Sohn von Vichitravirya zu achten, der im
Begriff war, Partha zu fragen, sagte Karna zu Dhritarashtras Sohn diese Worte, um den Geist der
versammelten Kurus aufzuheitern, 'Er erfuhr von dem falschen Vorwand, unter dem ich Die alte
Brahma-Waffe erhielt er von Rama, sagte mir letzterer: „ Wenn deine Stunde kommt, wird deine
Erinnerung an diese Waffe schwinden .“ Selbst für ein so großes Vergehen wurde ich von diesem
großen Rishi so leicht verflucht, mein Lehrer. Dieser große Rishi mit wilder Energie ist in der Lage,
mit seinen Meeren sogar die ganze Erde zu verschlingen. Durch Aufmerksamkeit und persönliche
Tapferkeit beruhigte ich sein Herz. Ich habe diese Waffe immer noch bei mir und meine Periode ist
noch nicht abgelaufen. Ich bin daher voll kompetent (um den Sieg zu erringen). Lassen Sie die
Verantwortung bei mir liegen. Nachdem ich die Gunst dieses Rishi erlangt habe , werde ich im
Handumdrehen die Panchalas, die Karushas, die Matsyas und die Söhne von Pritha mit ihren
Söhnen und Enkeln töten und weitergeben dir zahlreiche Regionen, die von meinen Waffen
gewonnen wurden. Lass den Großvater und Drona und alle Könige bei dir bleiben. Ich werde die
Söhne der Pritha erschlagen, die mit den Hauptkriegern meiner Armee marschieren. Lass diese
Aufgabe meine sein.“ So sprach Bhishma zu ihm: „Was sagst du, o Karna? Dein Verstand ist
getrübt, wenn deine Stunde naht. Weißt du nicht, oh Karna, dass, wenn der Häuptling getötet wird,
alle Söhne von Dhritarashtra getötet werden? Nachdem Sie von der Leistung gehört haben, die
Dhananjaya mit Krishna nur als seinem Verbündeten bei der Verbrennung des Khandava-Waldes
vollbracht hat, sollten Sie zusammen mit Ihren Freunden und Verwandten Ihren Geist zurückhalten.
Der Pfeil, den dir der berühmte und anbetungswürdige Anführer der Himmlischen, der große Indra,
gegeben hat, wird, wie du sehen wirst, zerbrochen und zu Asche werden, wenn Kesava ihn mit
seinem Diskus trifft. Dieser andere Schaft aus schlangenartigem Mund, der (in deinem Köcher)
glänzt und von dir respektvoll mit Blumengirlanden verehrt wird, oh Karna, wird mit dir zugrunde
gehen, wenn er vom Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen getroffen wird. Oh Karna, der Bezwinger
von Vana und Bhumis Sohn (Naraka), Vasudeva selbst, der im dichtesten Kampf Feinde getötet hat,
die dir gleich und sogar überlegen sind, beschützt den mit Diademen geschmückten Arjuna.

„Karna sagte: ‚Ohne Zweifel ist der Häuptling der Vrishnis ebenbürtig. Außerdem gebe ich zu, dass
dieser hochbeseelte noch mehr als das ist. Lassen Sie jedoch den Großvater auf die Wirkung dieser
harschen Rede hören das er ausgesprochen hat. Ich lege meine Waffen nieder. Der Großvater wird
mich von nun an nur noch vor Gericht sehen und nicht mehr im Kampf. Nachdem du still geworden
bist, werden die Herrscher der Erde meine Tapferkeit in dieser Welt sehen."

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem dieser große Bogenschütze (Karna) den Hof verlassen hatte,
ging er zu seinem eigenen Wohnsitz. Bhishma jedoch, oh König, wandte sich inmitten der Kurus an
Duryodhana und sagte laut lachend: ‚Wie wahrhaftig hält der Sohn des Suta sein Versprechen.
Warum, nachdem er wiederholt sein Versprechen gegeben hat, indem er sagte: „ Die Könige von
Avanti und Kalinga, Jayadratha und Chediddhaja und Valhika , die als Zuschauer dastehen, werde
ich feindliche Krieger zu Tausenden und Zehntausenden töten .“ Wie wird er dieser Verpflichtung
nachkommen?“ Nachdem er seine Abteilungen in Gegenreihen verteilt und die Köpfe zu Tausenden
zerstreut hat, erblicken Sie die Verwüstung, die von Bhimasena angerichtet wurde, tatsächlich in
diesem Moment, als er sich selbst als Brahmane darstellteFür den heiligen und tadellosen Rama
erhielt Vikartanas Sohn diese Waffe, dieser abscheuliche Wicht verlor sowohl seine Tugend als auch
seine Askese.' Oh König der Könige, als Bhishma dies sagte, nachdem Karna weggegangen war und
seine Waffen abgegeben hatte, wandte sich Duryodhana, dieser törichte Sohn von Vichitraviryas
Sohn, mit diesen Worten an Santanus Sohn.'“

ABSCHNITT LXIII

„Duryodhana sagte: ‚Die Söhne von Pritha sind alle wie andere Menschen und tatsächlich von
irdischer Geburt wie andere Menschen. Warum denkst du dann, dass sie sicher den Sieg erringen
werden? Sowohl wir selbst als auch sie sind gleich in Energie, an Tapferkeit, an Alter, an
Intelligenz, an Kenntnis der Schriften, an Waffen, in der Kriegskunst, an Leichtigkeit und
Geschicklichkeit. Wir alle gehören der gleichen Spezies an, alle sind Menschen von Geburt. Wie
dann, oh Großvater, weißt du, dass der Sieg ihnen gehören wird?Ich suche die Erfüllung meiner
Ziele nicht, indem ich mich auf dich oder Drona oder Kripa oder Valhika oder auf die anderen
Könige verlasse.Ich selbst und Karna, der Sohn von Vikartana und mein Bruder Dussasana werden
die fünf Söhne des Pandu im Kampf mit geschärften Pfeilen töten, dann werden wir, oh König, die
Brahmanen erfreuendurch die Durchführung großer Opfer verschiedener Art, mit reichlich
Dakshinas und durch Geschenke von Kühen und Pferden und Reichtum. Wenn meine Truppen mit
Hilfe ihrer mächtigen Arme die Pandavas in den Kampf ziehen werden, wie Jäger eine Hirschherde
an einem Netz ziehen oder Strudel ein Boot ohne Besatzung ziehen, dann sehen die Söhne des
Pandu uns als ihren Feind an, unterstützt von Menschenmengen und Wagen und Elefanten, werden
ihren Stolz aufgeben, und nicht sie allein, sondern auch Kesava.' Als Vidura dies hörte, sagte er:
„Ehrwürdige Personen mit unfehlbarem Wissen sagen, dass Selbstbeherrschung in dieser Welt von
großem Nutzen ist. Im Fall von Brahmana ist es besonders seine Pflicht. Der, dessen
Selbstbeherrschung der Nächstenliebe, der Askese, dem Wissen und dem Studium der Veden folgt,
gewinnt immer Erfolg, Vergebung und die Frucht seiner Gaben. Selbstbeherrschung steigert die
Energie und ist eine ausgezeichnete und heilige Eigenschaft. Befreit von Sünde und durch
Selbstbeherrschung gesteigerte Energie erlangt man dadurch sogar Brahma . Die Menschen haben
immer Angst vor denen, die keine Selbstbeherrschung haben, als ob letztere sehr Rakshasas wären .
Und um diese unter Kontrolle zu halten, hat das Selbst-Existierende die Kshatriyas erschaffen. Es
wurde gesagt, dass Selbstbeherrschung ein ausgezeichnetes Gelübde für alle vier Lebensweisen ist.
Ich betrachte diese Eigenschaften als seine Anzeichen, die ihren Ursprung in Selbstbeherrschung
verleugnen. Diese Anzeichen sind Vergebung, Festigkeit des Geistes, Verzicht auf Verletzungen,
eine gleiche Rücksicht auf alle Dinge, Wahrhaftigkeit der Sprache, Einfachheit, Kontrolle über die
Sinne, Geduld, Sanftmut der Sprache, Bescheidenheit, Beständigkeit, Freigebigkeit, Milde,
Zufriedenheit und Glauben, wer Selbstbeherrschung hat, wirft Gerecht, Geiz, Stolz, Zorn, Schlaf,
Prahlerei, Selbstachtung, Bosheit und Kummer ab. Reinheit und das Fehlen von Falschheit und
Betrug sind die charakteristischen Merkmale eines Mannes der Selbstbeherrschung. Wer nicht
begehrlich ist, der sich mit wenig zufrieden gibt, der keine Objekte beachtet, die Lust hervorrufen,
und der so ernst ist wie der Ozean, ist als ein Mann der Selbstbeherrschung bekannt. Wer sich gut
benimmt, von guter Gesinnung und zufriedener Seele ist, der sich selbst kennt, besitzt Weisheit,
gewinnt hier große Achtung und erreicht danach einen glückseligen Zustand. Besessen von reifer
Weisheit wird derjenige genannt, der keine Angst vor anderen Geschöpfen hat und den andere
Geschöpfe nicht zu fürchtender vorderster der Männer. Das Wohl aller suchend, ist er ein
universeller Freund, und niemand wird durch ihn unglücklich gemacht. Begabt mit Ernst, wie der
des Ozeans, und erfreut sich an Zufriedenheit als Folge seiner Weisheit, ist ein solcher Mann immer
ruhig und heiter. Indem sie ihr Verhalten gemäß den Taten der rechtschaffenen alten Zeiten und vor
ihren Augen regeln, erfreuen sich diejenigen, die selbstbeherrscht und dem Frieden ergeben sind,
dieser Welt. Oder indem er das Handeln aufgibt, weil er in Folge des Wissens zufrieden ist, bewegt
sich ein solcher Mensch, dessen Sinne unter Kontrolle sind, schnell in dieser Welt und wartet auf
die unvermeidliche Stunde und das Aufgehen in Brahma . Und wie die Spur gefiederter Geschöpfe
am Himmel nicht wahrgenommen werden kann, ist der Pfad des Weisen, der sich der Zufriedenheit
als Folge der Kenntnis erfreut, nicht sichtbar. Er verlässt die Welt, die sich auf der Suche nach
Emanzipation in die Welt begibtDer Sannyasa -Lebensweise sind helle und ewige Regionen im
Himmel zugewiesen.'“

ABSCHNITT LXIV

„Vidura sagte: ‚Wir haben von alten Männern gehört, oh Herr, dass einst ein Vogelfänger sein Netz
auf dem Boden ausbreitete, um gefiederte Bewohner der Luft zu fangen. Und in diesem Netz waren
gleichzeitig zwei Vögel verstrickt lebten zusammen. Und das Netz aufhebend, stiegen die zwei
geflügelten Geschöpfe zusammen in die Luft. Und als sie in den Himmel aufstiegen, begann der
Vogelsteller, ohne der Verzweiflung nachzugeben, ihnen in die Richtung zu folgen, in der sie flogen,
Gerade dann, ein Ein Asket, der in einer Einsiedelei (in der Nähe) lebte und sein Morgengebet
beendet hatte, sah den Vogelsteller auf diese Weise laufen und hoffen, die gefiederten Kreaturen
noch zu sichern. Oh Kaurava, sprach ihn in diesem Sloka an,--Oh Vogelsteller, es erscheint mir sehr
seltsam und wunderbar, dass du, der du ein Erdenwanderer bist, doch ein paar Kreaturen jagst, die
Pächter der Luft sind . Der Vogelsteller sagte: „Diese beiden, vereint, nehmen mir meine Schlinge
weg. Dort aber, wo sie sich streiten, werden sie unter meine Kontrolle geraten.'

„Vidura fuhr fort: ‚Die beiden Vögel, die dem Tode geweiht waren, stritten sich kurz darauf. Und
als das törichte Paar sich stritt, fielen sie beide auf die Erde. der Vogelsteller näherte sich unbemerkt
und musterte sie beide.Ebenso fallen die um des Reichtums willen zerstrittenen Verwandten in
Folge ihres Streits in die Hände der Feinde wie die Vögel, die ich zitiert habe. - dies sind die
Pflichten von Verwandten und unter keinen Umständen Streitigkeiten. Diese Verwandten, die mit
liebevollem Herzen auf die Alten warten, werden unbezwingbar wie ein Wald, der von Löwen
bewacht wird. Während diejenigen, oh Stier der Bharata-Rasse, gewonnen haben enorme
Reichtümer dennoch benehmen wie niederträchtige Männer, tragen immer zum Wohlstand ihrer
Feinde bei. Verwandte, oh Dhritarashtra, oh Stier der Bharata-Rasse, sind wie verkohlte
Brandzeichen, die aufflammen, wenn sie vereint sind, aber nur rauchen, wenn sie nicht vereint sind.
Ich will dir jetzt noch etwas erzählen, was ich auf einer Bergbrust gesehen habe. Nachdem du das
auch gehört hast, tue, oh Kaurava, was zu deinem Besten ist. Einmal reparierten wir nach
NordenBerg, begleitet von einigen Jägern und einer Reihe von Brahmanen, die gerne über Zauber
und Heilpflanzen sprechen. Dieser nördliche Berg, Gandhamadana, sah aus wie ein Hain. Da seine
Brust von allen Seiten mit Bäumen und verschiedenen Arten von leuchtenden Heilkräutern
bewachsen war, wurde er von Siddhas und Gandharvas bewohnt. Und dort sahen wir alle eine
Menge Honig von leuchtend gelber Farbe und von der Größe eines Krugs, die auf einem
unzugänglichen Abgrund des Berges platziert war. Dieser Honig, Kuveras Lieblingsgetränk, wurde
von giftigen Schlangen bewacht. Und es war so, dass ein Sterblicher, der davon trank,
Unsterblichkeit erlangte, ein blinder Mann sehend wurde und ein alter Mann ein Jugendlicher
wurde. Diese mit Zauberei vertrauten Brahmanen sprachen über diesen Honig. Und als die Jäger
diesen Honig sahen, wollten sie ihn haben, oh König. Und sie alle starben in dieser unzugänglichen
Berghöhle voller Schlangen. In gleicher Weise möchte dieser dein Sohn die ganze Erde ohne
Rivalen genießen. Er sieht den Honig, sieht aber aus Torheit nicht den schrecklichen Fall. Es ist
wahr, Duryodhana wünscht sich eine Begegnung im Kampf mit Savyasachin, aber ich sehe nicht
die Energie oder Tapferkeit in ihm, die ihn sicher durch diese Schlacht tragen könnte. Auf einem
einzigen Wagen eroberte Arjuna die ganze Erde. An der Spitze ihrer Heer wurden Bhishma und
Drona und andere von Arjuna erschreckt und in der Stadt Virata völlig in die Flucht geschlagen.
Denken Sie daran, was damals geschah. Er vergibt immer noch, sieht zu deinem Gesicht auf und
wartet darauf, zu wissen, was du tun würdest. Drupada und der König von Matsyas und Dhananjaya
werden, wenn sie wütend sind, wie Feuerflammen, die vom Wind getrieben werden, keinen Rest
(von deiner Armee) hinterlassen. O Dhritarashtra,

ABSCHNITT LXV

„Dhritarashtra sagte: ‚Bedenke, oh Duryodhana, oh lieber Sohn, was ich dir sage. die so sind wie
die fünf Elemente des Universums in ihrer subtilen Form, die alle beweglichen und unbeweglichen
Dinge aufrechterhalten.Ohne das sichere Opfer deines Lebens bist du nicht in der Lage,
Yudhishthira, den Sohn von Kunti, zu besiegen, der darin der Beste aller tugendhaften Personen ist
Welt.

Ach, wie ein Baum, der dem mächtigen Sturm trotzt, ärgerst du dich über Bhimasena, der nicht
seinesgleichen (unter den Menschen) an Macht hat und der Yama selbst im Kampf ebenbürtig ist.
Welcher vernünftige Mann würde im Kampf dem Träger von Gandiva begegnen, wer ist der beste
aller Waffenträger, wie der Meru unter den Bergen? Welchen Mann gibt es, den Dhrishtadyumna,
der Prinz von Panchala, nicht stürzen kann, indem er seine Pfeile unter die Feinde schießt, wie der
Anführer der Himmlischen seinen Donnerkeil schleudert? Dieser verehrte Krieger unter den
Andhakas und Vrishnis, der unwiderstehliche Satyaki, immer engagiert für das Wohl der Pandavas,
wird auch dein Heer schlachten. Welcher vernünftige Mensch wiederum würde dem lotosäugigen
Krishna begegnen, der im Hinblick auf das Maß seiner Energie und Macht die drei Welten
übertrifft? Krishna, seine Frauen, Verwandten, Verwandten, seine eigene Seele und die ganze Erde
werden auf einer Waage mit Dhananjaya auf der anderen gewogen. Dieser Vasudeva, auf den sich
Arjuna verlässt, ist unwiderstehlich, und dieser Heer, wo Kesava ist, wird überall unwiderstehlich.
Höre also, o Kind, zu den Ratschlägen deiner Wohltäter, deren Worte immer zu deinem Besten sind.
Akzeptiere deinen alten Großvater Bhishma, den Sohn von Shantanu, als deinen Führer. Höre dir
an, was ich sage und was diese Wohltäter der Kurus, Drona und Kripa und Vikarna und König
Vahlika sagen. Diese alle sind wie ich selbst. Es geziemt dir, sie genauso zu betrachten, wie du
mich, denn, oh Bharata, alle diese sind mit der Moral vertraut und haben genauso viel Zuneigung zu
dir wie ich selbst. Die Panik und die Flucht aller deiner Truppen mit deinen Brüdern vor deinen
Augen in der Stadt Virata nach der Kapitulation des Königs – in der Tat diese wunderbare
Geschichte, die von einer Begegnung zwischen einem und vielen in dieser Stadt gehört wird, sind
ein ausreichender Beweis (für die Weisheit dessen, was ich sage). Wenn Arjuna all das allein
erreicht, Was werden die Pandavas nicht erreichen, wenn sie vereint sind? Nimm sie bei den
Händen als deine Brüder und hege sie mit einem Anteil am Königreich.‘“

ABSCHNITT LXVI

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem er Suyodhana so angesprochen hatte, fragte der hochgesegnete


und weise Dhritarashtra Sanjaya erneut und sagte: ‚Sag mir, oh Sanjaya, was du noch nicht gesagt
hast, nämlich was Arjuna dir nach dem Ende von Vasudevas Rede gesagt hat, denn groß ist meine
Neugier, es zu hören.'

„Sanjaya sagte: ‚Nachdem er die Worte von Vasudeva gehört hatte, sagte der unwiderstehliche
Dhananjaya, der Sohn von Kunti, als sich die Gelegenheit dazu bot, diese Worte in der Anhörung
von Vasudeva. ‚O Sanjaya, unser Großvater, der Sohn von Santanu und Dhritarashtra und Drona
und Kripa und Karna und König Vahlika und Dronas Sohn und Somadatta und Sakuni, der Sohn
von Suvala, und Dussasana und Sala und Purumitra und Vivingsati; Vikarna und Chitrasena und
König Jayatsena und Vinda und Anuvinda, die beiden Häuptlinge von Avanti, und Bhurisravas und
König Bhagadatta und König Jarasandha und andere Herrscher der Erde, die sich dort versammelt
haben, um für das Wohl der Kauravas zu kämpfen, sind alle am Vorabend des Todes. Sie wurden
von Dhritarashtras Sohn zusammengestellt, um als Trankopfer auf dem lodernden Pandava-Feuer
geopfert zu werden. Erkundigen Sie sich in meinem Namen, Sanjaya, nach dem Wohlergehen dieser
versammelten Könige nach ihren jeweiligen Rängen und zollen Sie ihnen gleichzeitig die
gebührende Achtung. Du solltest dies auch, oh Sanjaya, in Gegenwart aller Könige zu Suyodhana
sagen, dem Ersten aller sündigen Menschen. Zornig und böse, von sündiger Seele und überaus
habsüchtig, oh Sanjaya, schau zu, dass dieser Narr mit seinen Ratgebern alles hört, was ich sage.'
Und mit diesem Vorwort, Prithas Sohn Dhananjaya,zumir diese Worte voller Tugend und Gewinn:
„Du hast bereits die gemessenen Worte gehört, die von dem hochbeseelten Häuptling der Madhu-
Rasse gesprochen wurden. Sag den versammelten Königen, dass dies auch meine Worte sind. Und
sagt dies auch für mich zu diesen Königen: Bemüht ihr euch gemeinsam, so zu handeln, dass
Trankopfer nicht in das Pfeilfeuer des großen Schlachtopfers gegossen werden müssen, in dem das
Rattern von Autorädern werden als Mantras klingen, und der Rang-Routing-Bogen wird als
Schöpfkelle fungieren. Wenn ihr Yudhishthira, diesem Feindevernichter, seinen eigenen Anteil an
dem von ihm zurückgeforderten Königreich tatsächlich nicht überlasst, werde ich euch alle mit
Kavallerie, Infanterie und Elefanten durch meine Pfeile schicken , in die ungünstigen Regionen der
verstorbenen Geister.' Dann verabschiede ich mich von Dhananjaya und Hari mit den vier Armen
und verbeuge mich vor ihnen beiden,

ABSCHNITT LXVII

„Vaisampayana sagte: ‚Als Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, den Worten von Sanjaya
wenig Beachtung schenkte und der Rest still blieb, erhoben sich die versammelten Könige und
zogen sich zurück. Und nachdem sich alle Könige der Erde zurückgezogen hatten, König
Dhritarashtra, der immer aus Zuneigung den Ratschlägen seines Sohnes folgte und den
versammelten Königen Erfolg wünschte, begann Sanjaya im Geheimen nach der Entschlossenheit
seiner eigenen Partei und der Pandavas zu fragen, die ihm feindlich gesinnt waren. Und
Dhritarashtra sagte: „ Sag mir wahrhaftig, oh Sohn von Gavalgana, worin die Stärke und Schwäche
unseres eigenen Heeres besteht, so genau vertraut du mit den Angelegenheiten der Pandavas bist,
sag mir, worin ihre Überlegenheit und worin ihre Unterlegenheit liegt vertraut mit der Stärke beider
Parteien, Du weißt alle Dinge und bist in allen Angelegenheiten der Tugend und des Gewinns
wohlvertraut. Von mir gefragt, oh Sanjaya, sag, welche der Parteien, wenn sie in einen Kampf
verwickelt sind, sterben werden?'
„Sanjaya sagte: ‚Ich werde dir nichts im Verborgenen sagen, oh König, denn dann könntest du böse
Gefühle gegen mich hegen Mit ihrer scharfen Wahrnehmung und der Fähigkeit, die Wahrheit zu
erkennen, werden sie alle bösen Gefühle beseitigen, die du vielleicht gegen mich hegst. In ihrer
Gegenwart, oh König, werde ich dir alles über die Absichten von Kesava und Partha erzählen.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚So angesprochen veranlasste Dhritarashtra, dass sowohl Gandhari als
auch Vyasa dorthin gebracht wurden. Und von Vidura vorgestellt, betraten sie ohne Verzögerung
den Hof. ‚Sag, oh Sanjaya, dem fragenden Dhritarashtra alles, was er zu wissen wünscht. Sag ihm
wirklich alles, was du über Vasudeva und Arjuna weißt.'“

ABSCHNITT LXVIII

Dieses erhabenste aller männlichen Wesen kann allein durch seinen Willen die Erde, das Firmament
und den Himmel unter seine Kontrolle bringen. Du fragst mich wiederholt, oh König, nach den
Pandavas, weil ich ihre Stärke und Schwäche kenne. Hören Sie sich das jetzt alles in Kürze an.
Wenn das ganze Universum auf einer Skala platziert wird und Janardana auf der anderen, wird
Janardana selbst dann das gesamte Universum überwiegen. Janardana kann nach Belieben das
Universum in Asche verwandeln, aber das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana in
Asche zu verwandeln. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch
immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese
Seele aller Geschöpfe, über die Pandavas, weil sie ihre Stärke und Schwäche kennen. Hören Sie
sich das jetzt alles in Kürze an. Wenn das ganze Universum auf einer Skala platziert wird und
Janardana auf der anderen, wird Janardana selbst dann das gesamte Universum überwiegen.
Janardana kann nach Belieben das Universum in Asche verwandeln, aber das gesamte Universum
ist nicht in der Lage, Janardana in Asche zu verwandeln. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo
Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo
Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, über die Pandavas, weil sie ihre Stärke
und Schwäche kennen. Hören Sie sich das jetzt alles in Kürze an. Wenn das ganze Universum auf
einer Skala platziert wird und Janardana auf der anderen, wird Janardana selbst dann das gesamte
Universum überwiegen. Janardana kann nach Belieben das Universum in Asche verwandeln, aber
das gesamte Universum ist nicht in der Lage, Janardana in Asche zu verwandeln. Wo immer es
Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist
Govinda. Und dort, wo Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, aber das gesamte
Universum ist nicht in der Lage, Janardana zu Asche zu machen. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt,
wo Tugend, wo Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo
Krishna ist, muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, aber das gesamte Universum ist nicht in
der Lage, Janardana zu Asche zu machen. Wo immer es Wahrhaftigkeit gibt, wo Tugend, wo
Bescheidenheit, wo auch immer Einfachheit ist, sogar da ist Govinda. Und dort, wo Krishna ist,
muss Erfolg sein. Diese Seele aller Geschöpfe, Janardana, das erhabenste aller männlichen Wesen,
führt wie im Spiel die ganze Erde, das Firmament und den Himmel. Die Pandavas zum indirekten
Mittel machen und die ganze Welt betören. Janardana möchte deine bösen Söhne vernichten, die
alle der Sünde verfallen sind. Ausgestattet mit göttlichen Attributen lässt Kesava durch die Kraft
seiner Seele das Rad der Zeit, das Rad des Universums und das Rad des Yuga unaufhörlich rotieren.
Und ich sage dir aufrichtig, dass dieses glorreiche Wesen allein der Herr der Zeit, des Todes und
dieses Universums aus beweglichen und unbeweglichen Objekten ist. Dieser große Asket Hari.
Obwohl er der Herr des ganzen Universums ist, begibt er sich dennoch an die Arbeit, wie ein
einfacher Arbeiter, der die Felder bestellt. Tatsächlich betört Kesava alle mit Hilfe Seiner Illusion.
Jene Menschen jedoch, die Ihn erreicht haben, werden nicht getäuscht.‘“
ABSCHNITT LXIX

„Dhritarashtra sagte: ‚Wie konntest du , oh Sanjaya, Madhava als den Höchsten Herrn des
Universums erkennen? Und wie kommt es, dass ich Ihn nicht als solchen erkennen kann?

„Sanjaya sagte: ‚Höre, oh König! Du hast kein Wissen, während mein Wissen keine Verminderung
erlitten hat. Wer ohne Wissen ist und in die Dunkelheit der Unwissenheit gehüllt ist, kennt Kesava
nicht. Unterstützt durch mein Wissen, oh Herr, ich wissen, dass der Mörder von Madhu die
Vereinigung des Groben, des Subtilen und der Ursache ist, und dass Er der Schöpfer von allem ist,
aber selbst unerschaffen ist, und auch, dass Er, begabt mit Göttlichkeit, Er ist, aus dem alles
entspringt und es ist er, zu dem alle Dinge zurückkehren.'

"Dhritarashtra sagte: 'O Sohn von Gavalgana, was ist die Natur dieses Glaubens, den du an
Janardana hast und infolgedessen weißt du, dass der Mörder von Madhu die Vereinigung des
Groben, des Feinen und der Ursache ist?'

„Sanjaya sagte: ‚Gesegnet seist du, oh König, ich achte nicht auf die Illusion (die mit weltlichen
Freuden identifiziert wird) und ich praktiziere niemals die nutzlosen Tugenden (von Gelübden und
Arbeit ohne Vertrauen auf Ihn und die Reinheit der Seele). Ich habe die Reinheit der Seele durch
den Glauben erhalten, ich kenne Janardana aus den Schriften.

„Dhritarashtra sagte: ‚O Duryodhana, suche den Schutz von Janardana, auch Hrishikesa genannt.
Oh Kind, Sanjaya ist einer unserer treuesten Freunde. Suche Zuflucht bei Kesava.'

„Duryodhana sagte: ‚Wenn der göttliche Sohn von Devaki, vereint in Freundschaft mit Arjuna, die
ganze Menschheit töten würde, kann ich mich selbst dann nicht mit Kesava abfinden.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Dieser dein Sohn mit böser Gesinnung, oh Gandhari, ist entschlossen, in
Elend zu versinken.

„Gandhari sagte: ‚Du gieriger Wicht, der die Gebote der Alten missachtet, deinen Vater und mich im
Stich lässt und Wohlstand und Leben aufgibt, die Freude deiner Feinde vermehrt und mich mit
tiefer Not quält, du wirst, oh Dummkopf, an deine denken Vaters Worte, wenn du von Bhimasena
getroffen wirst, wirst du ins Gras beißen.'

„Vyasa sagte: ‚Höre mir zu, oh König! Du, oh Dhritarashtra, bist der Geliebte Krishnas. Wenn
Sanjaya dein Gesandter war, wird er dich wahrlich zu deinem Besten führen. Er kennt Hrishikesa,
diesen alten und erhabenen ... Wenn du ihm aufmerksam zuhörst, wird er dich sicherlich vor der
großen Gefahr bewahren, die auf dir lastet. Oh Sohn von Vichitravirya, dem Zorn und der Freude
unterworfen, Menschen sind in verschiedene Fallen verstrickt, die mit ihrem eigenen Besitz nicht
zufrieden sind sinnlos durch Geiz und Begierde, werden sie durch ihre eigenen Taten immer wieder
dem Tod unterworfen, wie Blinde (in Gruben fallen), wenn sie von Blinden geführt werden.Der
Weg, den die Weisen gehen, ist der einzige einer (der zu Brahma führt). Diejenigen, die überlegen
sind und diesen Weg der Sichtweise beibehalten, überwinden den Tod und erreichen durch ihn das
Ziel.'

"Dhritarashtra sagte: 'Erzähle mir, oh Sanjaya, von diesem Weg ohne Schrecken, auf dem, wenn ich
Hrishikesa erlange, die Errettung mein sein kann.'

„ Sanjayasagte: „Ein Mann mit unkontrolliertem Geist kann Janardana auf keinen Fall kennen,
dessen Seele unter perfekter Kontrolle steht. Das Vollbringen von Opfern ohne Beherrschung der
Sinne ist noch nicht einmal ein Mittel dazu. Der Verzicht auf die Objekte unserer erregten Sinne ist
auf geistiges Licht zurückzuführen; Sowohl spirituelles Licht als auch die Vermeidung von
Verletzungen entstehen zweifellos aus wahrer Weisheit. Deshalb, oh König, beschließe, deine Sinne
mit aller Kraft zu bezwingen; Lass deinen Verstand nicht von der wahren Erkenntnis abweichen;
und halte dein Herz von weltlichen Versuchungen zurück, die es umgeben. Gelehrte Brahmanen
beschreiben diese Unterwerfung der Sinne als wahre Weisheit; und diese Weisheit ist der Weg, auf
dem gelehrte Menschen zu ihrem Ziel gelangen. Oh König, Kesava ist für Menschen, die ihre Sinne
nicht gebändigt haben, nicht erhältlich. Wer seine Sinne gebändigt hat, begehrt spirituelles
Wissen,Yaga -Absorption.'

ABSCHNITT LXX

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich bitte dich, oh Sanjaya, mir noch einmal von dem lotusäugigen Krishna zu
erzählen;

„Sanjaya sagte: ‚Die verheißungsvollen Namen (von Kesava) sind schon früher von mir gehört
worden. Davon werde ich dir so viele erzählen, wie ich weiß. Kesava jedoch ist unermesslich, da er
über der Macht der Sprache steht, ihn zu beschreiben. Er ist berufen Vasudeva, weil er alle
Geschöpfe mit dem Schleier der Illusion umhüllte, oder wegen seiner glorreichen Pracht, oder weil
er die Stütze und Ruhestätte der Götter war, wird er Vishnu genannt, wegen seiner alles
durchdringenden Natur, er wird Madava genannt O Bharata, wegen seiner Praxis als Muni, der
Konzentration seines Geistes auf die Wahrheit und der Yoga-Vertiefung, wird er Madhusudana
genannt, weil er den Asura Madhu besiegt hat, und weil er die Substanz der vierundzwanzig
Objekte von ist Er wurde aus der Sattwata-Rasse geboren und wird Krishna genannt, weil er in sich
vereint, was die beiden Worte implizierenKrishi bedeutet „was existiert“ und na bedeutet „ewigen
Frieden“. Er wird Pundarikaksha genannt, von Pundarika , was auf seinen hohen und ewigen
Wohnsitz hindeutet, und Aksha , was „unzerstörbar“ bedeutet; und er wird Janardana genannt, weil
er die Herzen aller bösen Wesen mit Furcht erfüllt. Er wird Sattwata genannt, weil das Attribut von
Sattwa niemals von ihm getrennt wird und auch weil er niemals davon getrennt wird; und er wird
Vrishabhakshana genannt, von Vrishabha , was die 'Vedas' und ikshana andeutetwas „Auge“
impliziert, die Vereinigung der beiden bedeutet, dass die Veden seine Augen sind, oder die Veden
die Augen sind, durch die er gesehen werden kann. Dieser Eroberer der Heerscharen wird Aja oder
ungeboren genannt, weil er nicht geboren wurde von jedem Wesen auf gewöhnliche Weise. Diese
Höchste Seele wird Damodara genannt, weil ihre Ausstrahlung im Gegensatz zu den Göttern
unerschaffen und ihr eigen ist, und auch weil sie Selbstbeherrschung und große Pracht besitzt. Er
wird Hrishikesa genannt, von Hrishika , was „ewiges Glück“ bedeutet, und Isabedeutet „die sechs
göttlichen Eigenschaften“, wobei die Vereinigung bedeutet, dass man Freude, Glück und
Göttlichkeit hat. Er wird Mahavahu genannt, weil er die Erde und den Himmel mit seinen beiden
Armen trägt. Er wird Adhakshaja genannt, weil er niemals hinfällt oder irgendeine Verschlechterung
erleidet, und er wird Narayana genannt, weil er die Zuflucht aller Menschen ist. Er wird
Purusottama von Puru genanntimpliziert „der Erschaffer und Bewahrer“ und bedeutet somit „Er, der
zerstört, die Vereinigung bezeichnet denjenigen, der das Universum erschafft, bewahrt und
zerstört“. Er besitzt ein Wissen über alle Dinge und wird deshalb Sarva genannt, Krishna ist immer
in der Wahrheit und die Wahrheit ist immer in ihm, und Govinda ist die Wahrheit der Wahrheit.
Deshalb wird er Satya genannt. Er wird wegen seines Könnens Vishnu und wegen seines Erfolgs
Jishnu genannt. Er wird von Ewigkeit her Ananta genannt und Govinda von seiner Kenntnis aller
Arten von Sprache. Er lässt das Unwirkliche als wirklich erscheinen und betört dadurch alle
Geschöpfe. Im Besitz solcher Eigenschaften, immer der Rechtschaffenheit ergeben und mit
Göttlichkeit begabt, wird der Mörder von Madhu, dieser starkarmige, unfähig zum Verfall, hierher
kommen, um das Abschlachten der Kurus zu verhindern.'“
ABSCHNITT LXXI

Worte voller Freundlichkeit aussprechen und meine ganze Party faszinieren. Ich begab mich in die
Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen über das Selbst begabt ist, dieses Ozeans der
Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieses Vogels namens
Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieses Zerstörers von Kreaturen, diese
Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller
Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften,
diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der
Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas,
dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ Ich
begab mich in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen über das Selbst begabt ist,
dieses Ozeans der Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht erreicht werden kann,
dieses Vogels namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieses Zerstörers von
Kreaturen, diese Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und
Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen
Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit,
dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras,
Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere
Bruder von Indra.'“ Ich begab mich in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishi, der mit dem Wissen
über das Selbst begabt ist, dieses Ozeans der Beredsamkeit, dieses Wesens, das von Asketen leicht
erreicht werden kann, dieses Vogels namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet
ist, dieses Zerstörers von Kreaturen, diese Zuflucht von das Universum; dieser eine von tausend
Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder
Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene,
jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser
Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der
Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“ dieses Wesen, das von Asketen leicht erreicht werden
kann, dieser Vogel namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieser Zerstörer
der Kreaturen, diese Zuflucht des Universums; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und
Zerstörer aller Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen
Errungenschaften, diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit,
dieser Höchste der Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras,
Nagas und Rakshasas, dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere
Bruder von Indra.'“ dieses Wesen, das von Asketen leicht erreicht werden kann, dieser Vogel
namens Arishta, der mit wunderschönen Flügeln ausgestattet ist, dieser Zerstörer der Kreaturen,
diese Zuflucht des Universums; dieser eine von tausend Köpfen, dieser Schöpfer und Zerstörer aller
Dinge, dieser Uralte, jener ohne Anfang, Mitte oder Ende, jener mit unendlichen Errungenschaften,
diese Ursache des ersten Samens, jener Ungeborene, jenes Selbst der Ewigkeit, dieser Höchste der
Hohen, dieser Schöpfer der drei Welten, dieser Urheber von Göttern, Asuras, Nagas und Rakshasas,
dieser Erste aller Gelehrten und Herrscher der Menschen, dieser jüngere Bruder von Indra.'“

ABSCHNITT LXXII

„Janamejaya sagte: ‚Als der gute Sanjaya (der das Pandava-Lager verließ) zu den Kurus
zurückkehrte, was taten dann meine Großväter, die Söhne des Pandu? Oh Erster der Brahmanen, ich
möchte all dies hören .'

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem Sanjaya gegangen war, wandte sich Yudhishthira, der Gerechte, an
Krishna der Dasarha-Rasse – diesen Anführer aller Sattwatas, und sagte: ‚O du, der du den
Freunden ergeben bist, die Zeit ist gekommen, dass Freunde ihre Freundschaft zeigen ... Ich sehe
außer dir keine andere Person, die uns in dieser Zeit der Not retten kann. Auf dich vertrauend, oh
Madhava, haben wir furchtlos unseren Anteil von Duryodhana, der von unermesslichem Stolz
erfüllt ist, und von seinen Ratgebern zurückgefordert, oh Züchtiger von Feinde, du beschützt die
Vrishnis in all ihren Katastrophen, beschütze jetzt auch die Pandavas vor einer großen Gefahr, denn
sie verdienen deinen Schutz.'

„Der göttliche Krishna sagte: ‚Hier bin ich, der Starkarmige. Sag mir, was du zu sagen wünschst,
denn ich werde, oh Bharata, alles erreichen, was du mir sagen willst.'

ist jetzt nicht bereit, Kshatriya-Tugenden zu beachten. Aus Zuneigung zu seinem Sohn hört er auf
die Ratschläge böser Männer. Der König, oh Janardana, hält sich an die Ratschläge von Suyodhana,
getrieben von Habgier und auf der Suche nach seinem eigenen Wohl, und verhält sich uns
gegenüber unaufrichtig. Was kann trauriger sein, oh Janardana, als dass ich meine Mutter und meine
Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine
Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf
Dörfer. dass ich meine Mutter und meine Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den
Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von
Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf Dörfer. dass ich meine Mutter und meine
Freunde nicht ernähren kann? Mit den Kasis, den Panchalas, den Chedis und den Matsyas als meine
Verbündeten und mit dir, oh Vernichter von Madhu, als meinen Beschützer, betete ich für nur fünf
Dörfer.usw. , Avishthala , Vrikasthala , Makandi , Varanavata, mit jedem anderen, oh Govinda, als
der fünfte;--Gewähre uns, sagten wir, fünf Dörfer oder Städte, oh Herr, wo wir fünf gemeinsam
wohnen können, denn wir wünschen nicht die Zerstörung der Bharatas.--Die bösartiger Sohn von
Dhritarashtra jedoch in Bezug auf die Herrschaft über die zu seinde Welt; in ihm stimmt nicht
einmal dem zu. Was kann trauriger sein als dies? Wenn ein Mann, der in einer respektablen Familie
geboren und aufgewachsen ist, den Besitz anderer bedeckt, zerstört seine Gier seine Intelligenz; und
Intelligenz wird zerstört, Scham geht verloren; und der Verlust der Scham führt zur Minderung der
Tugend; und der Verlust der Tugend bringt den Verlust des Wohlstands mit sich. Die Zerstörung des
Wohlstands wiederum ruiniert einen Menschen, denn Armut ist der Tod eines Menschen. Verwandte
und Freunde und Brahmanen meiden einen armen Mann, wie Vögel, oh Krishna, einen Baum
meiden, der weder Ruderer noch Früchte trägt. Sogar dies, oh Herr, ist für mich der Tod, den meine
Verwandten meiden, als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper
verlässt. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer
von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch,
was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt
vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen,
die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines
Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen
Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt
werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während
andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden,
als ob ich ein Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara
sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst
geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird
morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom
Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die
keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums
beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein
Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere
ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu
religiösen Bettlern werden ist der Tod für mich, dass Verwandte mich meiden, als ob ich ein
Gefallener wäre, wie der Lebenshauch, der einen toten Körper verlässt. Samvara sagte, dass kein
Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt wird, die
durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es
wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen,
die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben,
mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur
den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche
Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in
Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern
werden ein toter Körper. Samvara sagte, dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in
dem man immer von der Angst geplagt wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe
heute kein Fleisch, was wird morgen aus mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste
Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie
leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann
gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine
Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von
Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald
zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden ein toter Körper. Samvara sagte,
dass kein Lebenszustand quälender sein könnte als der, in dem man immer von der Angst geplagt
wird, die durch den Gedanken verursacht wird – Ich habe heute kein Fleisch, was wird morgen aus
mir? – Es wird gesagt, dass Reichtum ist die höchste Tugend, und alles hängt vom Reichtum ab.
Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen
Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt,
tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein
Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere
ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu
religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man sagt, dass Reichtum die höchste
Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die Reichtum haben, wird gesagt, dass sie
leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr tot als lebendig sind. Wer einen Mann
gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den Beraubten, sondern zerstört auch seine
Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von
Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald
zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern werden was wird morgen aus mir? — Man
sagt, dass Reichtum die höchste Tugend ist, und alles hängt vom Reichtum ab. Von denen, die
Reichtum haben, wird gesagt, dass sie leben, während diejenigen, die keinen Reichtum haben, mehr
tot als lebendig sind. Wer einen Mann gewaltsam seines Reichtums beraubt, tötet nicht nur den
Beraubten, sondern zerstört auch seine Tugend, seinen Gewinn und sein Vergnügen. Manche
Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen aus Städten in
Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu religiösen Bettlern
werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt werden; andere ziehen
aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während andere wiederum zu
religiösen Bettlern werden Manche Menschen wählen den Tod, wenn sie von Armut überwältigt
werden; andere ziehen aus Städten in Weiler, andere ziehen sich in den Wald zurück; während
andere wiederum zu religiösen Bettlern werden, ihr Leben zu zerstören. Einige werden um des
Reichtums willen in den Wahnsinn getrieben; andere für Reichtum leben unter Unterwerfung unter
ihre Feinde; während viele andere sich wiederum um des Reichtums willen in die Knechtschaft
anderer begeben. Die Armut eines Menschen ist für ihn noch quälender als der Tod, denn Reichtum
ist die einzige Ursache für Tugend und Vergnügen. Der natürliche Tod eines Menschen wird nicht
viel beachtet, denn das ist der ewige Weg aller Geschöpfe. Wahrlich, niemand unter den
geschaffenen Wesen kann sie übertreten. Oh Krishna, ein Mensch, der von Geburt an arm ist, ist
nicht so sehr bekümmert wie einer, der einmal großen Wohlstand besessen hat und im Luxus
aufgewachsen ist, und diesen Wohlstand verliert. Nachdem er durch seine eigene Schuld in Not
geraten ist, beschuldigt solch eine Person die Götter zusammen mit Indra und sich selbst. Selbst die
Kenntnis der gesamten Schrift kann seine Schmerzen nicht lindern. Manchmal wird er wütend auf
seine Diener, und manchmal hegt er sogar Bosheit gegenüber seinen Gratulanten. Ständiger Wut
ausgesetzt, verliert er seine Sinne, und seine Sinne sind getrübt, und er verübt böse Taten. Durch
Sündhaftigkeit trägt ein solcher Mensch zur Verschmelzung der Kasten bei. Eine Verschmelzung
der Kasten führt zur Hölle und ist die wichtigste aller sündigen Taten. Wenn er nicht rechtzeitig
erwacht, kommt er gewiss, oh Krishna, in die Hölle, und tatsächlich ist Weisheit das Einzige, was
ihn erwecken kann, denn wenn er das Auge der Weisheit zurückerlangt, ist er gerettet. Wenn die
Weisheit wiedererlangt wird, richtet ein solcher Mann seine Aufmerksamkeit auf die Schriften; und
Aufmerksamkeit für die Schriften unterstützt seine Tugend. Dann wird Scham seine beste Zierde.
Wer sich schämt, hat Abneigung gegen die Sünde, und auch sein Wohlstand nimmt zu; und wer
Wohlstand hat, wird wahrlich ein Mann. Wer sich immer der Tugend verschrieben hat und seinen
Geist unter Kontrolle hat und immer nach Überlegung handelt, neigt niemals zur Ungerechtigkeit
und begeht niemals eine sündige Handlung. Wer ohne Scham und Verstand ist, ist weder Mann noch
Frau. Er ist unfähig, religiöse Verdienste zu erwerben, und ist wie einSudra . Wer sich schämt,
befriedigt die Götter, die Pitris und sogar sich selbst, und dadurch erlangt er Befreiung, was in der
Tat das höchste Ziel aller rechtschaffenen Personen ist.'

„Du hast, oh Vernichter von Madhu, all dies mit deinen eigenen Augen in mir gesehen. Es ist dir
nicht unbekannt, wie wir, des Königreichs beraubt, diese Jahre gelebt haben. Wir können diesen
Wohlstand (der uns gehört hat) nicht rechtmäßig aufgeben. Unsere ersten Bemühungen werden so
sein, oh Madhava, dass sowohl wir selbst als auch die Kauravas, vereint in Frieden, unseren
Wohlstand in Ruhe genießen werden. Andernfalls werden wir, nachdem wir die schlimmsten
Kauravas getötet haben, diese Provinzen wiedererlangen, obwohl der Erfolg durch Blutvergießen
durch die Vernichtung selbst verabscheuungswürdiger Feinde, die uns so sehr verbunden sind, die
schlimmste aller wilden Taten ist, oh Krishna. Wir haben zahlreiche Verwandte, und zahlreich sind
auch die verehrten Senioren, die die eine oder andere Seite eingenommen haben. Deren
Abschlachtung wäre höchst sündig. Was kann es also Gutes im Kampf geben? Leider sind solche
sündigen Praktiken die Pflichten des Kshatriya-Ordens! Wir selbst haben unsere Geburten in dieser
erbärmlichen Reihenfolge genommen! Ob diese Praktiken sündhaft oder tugendhaft sind, jede
andere als der Waffenberuf wäre für uns tadelnswert. Ein Sudra dient; ein Vaisya lebt vom Handel;
die Brahmana haben die Holzschale (zum Betteln) gewählt, während wir vom Schlachten leben
sollen! Ein Kshatriya tötet einen Kshatriya; Fische leben von Fischen; ein Hund jagt einen Hund!
Sieh, oh du aus der Dasarha-Rasse, wie jeder von ihnen seiner besonderen Tugend folgt. O Krishna,
Kali ist auf den Schlachtfeldern immer präsent; überall gehen Leben verloren. Es ist wahr, es wird
auf durch die Politik geregelte Gewalt berufen; doch Erfolg und Niederlage sind unabhängig vom
Willen der Kämpfenden. Auch das Leben der Geschöpfe ist unabhängig von ihren eigenen
Wünschen, und weder Wohl noch Wehe kann einem gehören, wenn die Zeit dafür nicht gekommen
ist, oh Bester der Yadu-Rasse. Manchmal tötet ein Mann viele, manchmal töten viele und vereint
einen. Ein Feigling kann einen Helden töten, und jemand, der dem Ruhm nicht bekannt ist, kann ein
berühmter Held bleiben. Es können weder beide Parteien Erfolg haben noch beide besiegt werden.
Der Verlust kann jedoch auf beiden Seiten gleich sein. Wenn einer davonfliegt, ist der Verlust von
Leben und Ruhm sein. Unter allen Umständen aber Krieg ist eine Sünde. Wer wird nicht selbst
geschlagen, wenn er einen anderen schlägt? In Bezug auf die Person, die getroffen wird, sind Sieg
und Niederlage jedoch dasselbe, oh Hrishikesa. Es ist wahr, dass eine Niederlage nicht viel vom
Tod entfernt ist, aber auch sein Verlust, oh Krishna, ist nicht geringer als derjenige, der den Sieg
erringt. Er selbst mag nicht getötet werden, aber seine Gegner werden zumindest jemanden töten,
der ihm lieb ist, oder einige andere, und so wird der Mann, oh Herr, der Kraft beraubt und seine
Söhne und Brüder nicht vor sich sieht, gleichgültig, oh Krishna, zum Leben selbst. Diejenigen, die
ruhig, bescheiden, tugendhaft und mitfühlend sind, werden im Allgemeinen im Kampf getötet,
während die Bösen entkommen. Sogar nachdem man seine Feinde getötet hat, besitzt Reue, oh
Janardana, das Herz. Wer unter den Feinden überlebt, gibt Ärger, denn der Überlebende sammelt
eine Kraft, sucht den überlebenden Sieger zu vernichten. In der Hoffnung, den Streit zu beenden,
versucht man oft, den Feind auszurotten. So schafft der Sieg Feindseligkeit, und der Besiegte lebt in
Trauer. Wer friedlich ist, schläft in Glück und gibt alle Gedanken an Sieg und Niederlage auf,
während derjenige, der Feindschaft provoziert hat, immer im Elend schläft, tatsächlich mit einem
ängstlichen Herzen, als ob er mit einer Schlange im selben Raum schläft. Wer ausrottet, gewinnt
selten Ruhm. Andererseits erntet eine solche Person in der Wertschätzung aller ewige Schande.
Feindseligkeiten, die so lange geführt wurden, hören nicht auf; denn wenn in der Familie des
Feindes auch nur einer lebt, sollen Erzähler ihn nie an die Vergangenheit erinnern. Feindschaft, oh
Kesava, wird niemals durch Feindschaft neutralisiert; auf der anderen Seite wird es von Feindschaft
geschürt, wie Feuer, das von geklärter Butter genährt wird. Deshalb, Ohne die Vernichtung einer
Partei kann es keinen Frieden geben, denn es können immer Fehler entdeckt werden, die von der
einen oder anderen Seite ausgenutzt werden können. Diejenigen, die damit beschäftigt sind, nach
Fehlern Ausschau zu halten, haben dieses Laster. Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten
beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen
Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu,
dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem
Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren
Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, Das
Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere des eigenen Herzens wie eine
unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den Tod kann es keinen Frieden
geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des Feindes an der Wurzel zu
einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch eine solche Tat ist äußerst
grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich herbeigeführt werden kann,
unterscheidet sich kaum vom Tod, Das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten beunruhigt das Innere
des eigenen Herzens wie eine unheilbare Krankheit. Ohne den sofortigen Verzicht darauf oder den
Tod kann es keinen Frieden geben. Es ist wahr, oh Vernichter von Madhu, dass die Vernichtung des
Feindes an der Wurzel zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch
eine solche Tat ist äußerst grausam. Der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich
herbeigeführt werden kann, unterscheidet sich kaum vom Tod, was durch den Verlust des
Königreichs als Folge des Plans des Feindes und den völligen Untergang unserer selbst impliziert
wird. Wir wollen dir weder das Königreich geben, noch wollen wir das Aussterben unserer Rasse
erleben. Unter diesen Umständen ist daher der Frieden, der durch die Erniedrigung des Vorabends
erreicht wird, der beste. Wenn diejenigen, die mit allen Mitteln nach Frieden streben, ohne natürlich
den Krieg zu wollen, feststellen, dass die Versöhnung scheitert, wird der Krieg unvermeidlich, und
dann ist die Zeit für die Demonstration der Tapferkeit. Wenn die Schlichtung scheitert, folgen in der
Tat schreckliche Ergebnisse. Das alles haben die Gelehrten bei einem Hundewettbewerb gemerkt.
Zuerst kommt das Wedeln der Schwänze, dann das Bellen, dann das Bellen als Antwort, dann die
Umrundung, dann das Zeigen der Zähne, dann das wiederholte Brüllen und schließlich der Kampf.
In solch einem Kampf, oh Krishna, der Hund, der stärker ist, seinen Widersacher besiegend, nimmt
er dessen Fleisch. Genauso verhält es sich mit Männern. Es gibt überhaupt keinen Unterschied. Die
Mächtigen sollten gleichgültig sein, um Streitigkeiten mit den Schwachen zu vermeiden, die sich
immer beugen. Der Vater, der König und der von ehrwürdigem Alter verdienen immer Achtung.
Dhritarashtra verdient daher, oh Janardana, unseren Respekt und unsere Anbetung. Aber, oh
Madhava, Dhritarashtras Zuneigung zu seinem Sohn ist groß. Seinem Sohn gehorsam wird er
unsere Unterwerfung ablehnen. Was denkst du, oh Krishna, an dieser Stelle am besten? Wie können
wir, oh Madhava, sowohl unser Interesse als auch unsere Tugend bewahren? Wen außer dir, oh
Vernichter von Madhu und Erster der Menschen, sollen wir in dieser schwierigen Angelegenheit
konsultieren? Welchen anderen Freund haben wir, oh Krishna, der uns wie du so lieb ist, der so
unser Wohlergehen sucht.

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, antwortete Janardana zu Yudhishthira, dem Gerechten,
und sagte: „Ich werde zum Wohle von euch beiden zum Hof der Kurus gehen. Wenn ich, ohne eure
Interessen zu opfern, Frieden erlangen kann, oh König, eine Tat.“ von großem religiösen Verdienst
wird mein sein, der große Früchte hervorbringt. Ich werde dann auch die Kurus und die Srinjayas,
die von Zorn entbrannt sind, die Pandavas und die Dhritarashtras und tatsächlich diese ganze Erde
aus den Maschen des Todes retten.'

„Yudhishthira sagte: Es ist nicht mein Wunsch, oh Krishna, dass du zu den Kurus gehst, denn
Suyodhana wird niemals nach deinen Worten handeln, selbst wenn du ihn gut beraten hast. Alle
Kshatriyas der Welt, gehorsam gegenüber Duryodhanas Befehl, sind dort versammelt. Ich mag es
nicht, dass du, oh Krishna, in ihre Mitte gehen solltest, wenn dir irgendein Unheil zugefügt wird, oh
Madhava, Jett allein Glück, nichts, nicht einmal die Göttlichkeit, noch nicht einmal die Souveränität
über alle Götter wird es tun erfreuen uns.“

„Der Heilige sagte: ‚Ich kenne die Sündhaftigkeit von Dhritarashtras Sohn, oh Monarch, aber wenn
wir dorthin gehen, werden wir der Schuld aller Könige der Erde entgehen. Wie andere Tiere vor
dem Löwen, alle Könige der Erde vereint zusammen sind nicht fähig, vor mir im Kampf
stillzustehen, wenn ich wütend bin. Wenn sie mir doch irgendeinen Schaden zufügen, dann werde
ich alle Kurus verzehren. Sogar das ist meine Absicht. Ich gehe dorthin, o Partha wird nicht
fruchtlos sein, denn wenn unser Ziel nicht erfüllt wird, werden wir zumindest aller Schuld
entkommen.'

„Yudhishthira sagte: ‚Tu, oh Krishna, was dir gefällt. Gesegnet seist du, geh dann zu den Kurus. Ich
hoffe, dich erfolgreich und wohlhabend zurückkehren zu sehen Alle Söhne Bharatas mögen
fröhlichen Herzens und zufrieden zusammenleben. Du bist unser Bruder und Freund, mir ebenso
lieb wie Vibhatsu. Unsere Vertrautheit mit dir war so groß, dass wir keine Vernachlässigung unserer
Interessen von dir befürchten. Geh du Du kennst uns, du kennst unsere Widersacher, du weißt, was
unsere Absichten sind, und du weißt auch, was zu sagen ist. Du wirst, oh Krishna, zu Suyodhana
solche Worte sagen, die zu unserem Nutzen sind. Ob Frieden ist um durch (offensichtliche) Sünde
oder auf andere Weise errichtet zu werden, oh Kesava, sprich solche Worte, die sich für uns als
nützlich erweisen könnten.'

ABSCHNITT LXXIII

„Der Heilige sagte: ‚Ich habe Sanjayas Worte gehört und jetzt habe ich deine gehört. Ich weiß alles
über seine Absichten und auch über dich selbst. Dein Herz neigt zur Rechtschaffenheit, während
ihre Neigung zur Feindschaft neigt. Das, was ohne Krieg erlangt wird, ist von großem Wert für
dich. Ein langlebiger Brahmacharya ist nicht die Pflicht eines Kshatriya , oh Herr der Erde . In der
Tat haben Männer aller vier Ordnungen gesagt, dass ein Kshatriya niemals von Almosen, Sieg oder
Tod im Kampf leben sollte. ist ewig vom Schöpfer bestimmt worden; sogar das ist die Pflicht eines
Kshatriya. Feigheit wird (in einem Kshatriya) nicht applaudiert. Der Lebensunterhalt, oh
Yudhishthira, ist nicht durch Feigheit möglich, oh Starkarmiger. Zeige deine Tapferkeit und siege ,
O Züchtigerder Feinde, deine Feinde. Der gierige Sohn von Dhritarashtra, oh Feindevernichter, lebt
seit langer Zeit (mit vielen Königen) und ist durch Zuneigung und Freundschaft sehr mächtig
geworden. Deshalb, oh König, gibt es keine Hoffnung, mit dir Frieden zu schließen. Sie halten sich
für stark, da sie Bhishma und Drona und Kripa und andere bei sich haben. So lange, oh König, wie
du, oh Vernichter der Feinde, dich milde mit ihnen verhältst, werden sie dein Königreich
zurückhalten. Weder aus Mitgefühl noch aus Milde noch aus Rechtschaffenheit werden die Söhne
von Dhritarashtra, oh Feindevernichter, deine Wünsche erfüllen. Dies, oh Sohn des Pandu, ist ein
weiterer Beweis dafür, dass sie keinen Frieden mit dir schließen werden. Dich so sehr gequält zu
haben, indem ich dich gezwungen habe, eine Kaupina anzuziehen, sie wurden nicht von Reue
gestochen. Vor den Augen des Großvaters (Bhishma) und Drona und des weisen Vidura, vieler
heiliger Brahmanen , des Königs, der Bürger und aller führenden Kauravas besiegte der grausame
Duryodhana dich hinterlistig beim Würfeln – dich, der du gnädig bist , sanft, selbstbeherrscht,
tugendhaft und von strengen Gelübden schämte sich seiner abscheulichen Tat nicht, oh König.
Zeige kein Mitleid, oh Monarch, mit diesem Elenden von solch einer Gesinnung. Sie verdienen den
Tod durch die Hände aller, wie viel mehr als durch dich, oh Bharata? O Bharata, mit welchen
unanständigen Reden hat Duryodhana mit seinen Brüdern dich mit deinen Brüdern gequält, voller
Freude und voller Prahlerei! Er sagte: „Die Pandavas haben jetzt nichts Eigenes mehr auf dieser
weiten Erde. Ihre Namen und ihre Abstammung sind ausgestorben. In der Zeit, die niemals endet,
wird ihnen die Niederlage beschieden sein. Nachdem alle ihre Tugenden in mir verschmolzen sind,
werden sie nun auf die fünf Elemente reduziert.' Während das Würfelspiel im Gange war, packte die
elende Dussasana mit der bösesten Seele die weinende Dame an den Haaren und schleifte
Prinzessin Draupadi, als hätte sie keine Beschützer, zur Versammlung der Könige.Kuh , Kuh! Von
dir zurückgehalten, taten deine Brüder von schrecklicher Tapferkeit, auch gebunden durch die
Bande der Tugend, nichts, um es zu rächen; und nachdem du in die Wälder verbannt worden warst,
rühmte sich Duryodhana, nachdem er solche und andere grausame Worte geäußert hatte, inmitten
seiner Verwandten. Da sie dich unschuldig kannten, saßen die Versammelten schweigend im
Versammlungshaus und weinten mit erstickter Stimme. Die versammelten Könige mit den
Brahmanen applaudierten ihm dafür nicht. Tatsächlich tadelten ihn alle dort anwesenden Höflinge.
Für einen Mann edler Abstammung, oh Vernichter der Feinde, ist sogar Tadel der Tod. Der Tod ist
sogar um ein Vielfaches besser als ein Leben voller Schuld. Selbst dann, oh König, starb er, als er
von allen Königen der Erde getadelt wurde und sich nicht schämte! Er, dessen Charakter so
abscheulich ist, kann leicht zerstört werden, sogar wie ein wurzelloser Baum, der aufrecht auf einer
einzigen schwachen Wurzel steht. Der sündige und böse gesinnte Duryodhana verdient den Tod
durch jedermanns Hand, sogar wie eine Schlange. Töte ihn deshalb, oh Feindevernichter, und
zögere nicht im Geringsten. Es geziemt dir, oh Sündenloser, und es gefällt mir auch, dass du deinem
Vater Dhritarashtra und auch Bhishma huldigst. Wenn ich dorthin gehe, werde ich die
entfernenZweifelaller Männer, die immer noch unentschlossen über die Bosheit von Duryodhana
sind. Dort werde ich in Gegenwart aller Könige alle deine Tugenden aufzählen, die nicht bei allen
Menschen anzutreffen sind, sowie alle Laster von Duryodhana. Und wenn sie mich hören, wie ich
wohltuende Worte spreche, die voller Tugend und Gewinn sind, werden die Herrscher
verschiedener Reiche dich als von einer tugendhaften Seele besessen und als einen Sprecher der
Wahrheit betrachten, während sie gleichzeitig verstehen, wie Duryodhana von Habgier getrieben
wird . Ich werde auch dem Laster von Duryodhana, sowohl vor den Bürgern als auch vor den
Einwohnern des Landes, vor den Jungen und den Alten, von allen vier Orden erzählen, die dort
gesammelt werden. Und wenn du um Frieden bittest, wird dich niemand der Sünde beschuldigen,
während alle Häuptlinge der Erde die Kurus und Dhritarashtra tadeln werden; und wenn
Duryodhana tot sein wird, weil er von allen Menschen verlassen wurde, wird es nichts mehr zu tun
geben. Tun Sie dann, was jetzt getan werden sollte. Wenn ich zu den Kurus gehe, werde ich danach
streben, Frieden zu schließen, ohne deine Interessen zu opfern, und ihre Neigung zum Krieg und all
ihre Vorgehensweisen markierend, werde ich bald zurückkommen, oh Bharata, für deinen Sieg.
Krieg mit dem Feind halte ich für sicher. Alle die von mir wahrnehmbaren Omen weisen darauf hin.
Vögel und Tiere kreischen und heulen bei Anbruch der Dämmerung fürchterlich. Die Besten der
Elefanten und Rosse nehmen schreckliche Gestalten an; das Feuer selbst zeigt verschiedene Arten
von schrecklichen Farben! Dies wäre niemals der Fall gewesen, wenn nicht das weltzerstörende
Selbst des Havoc in unsere Mitte gekommen wäre! Machen Sie ihre Waffen, Maschinen,
Kettenhemden und Wagen, Elefanten und Rosse bereit, bereiten Sie alle Ihre Krieger auf den
Kampf vor und lassen Sie sie sich um ihre Elefanten, Pferde und Wagen kümmern. Und, oh König,
sammle alles, was du für den bevorstehenden Krieg benötigst. Solange er lebt, wird Duryodhana dir
auf keinen Fall etwas zurückgeben können. Oh König, dieses dein Königreich, das reich an
Wohlstand war, hat er zuvor mit Würfeln erobert!'“

ABSCHNITT LXXIV
Die Lüge liebend, handelt er immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen.
Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner
eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat,
was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir
wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch
wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann er handelt immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen. Wie eine im
Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen
Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein
Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir
wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch
wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann er handelt immer gegen die Worte seiner Ratgeber und verwundet ihre Herzen. Wie eine im
Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von seiner eigenen bösen
Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana hat, was sein
Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir
wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch
wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von
seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana
hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist
dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und
auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann Wie eine im Schilf verborgene Schlange begeht er natürlich sündige Taten, abhängig von
seiner eigenen bösen Disposition und gehorsam dem Impuls des Zorns. Welche Armee Duryodhana
hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist
dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und
auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann Welche Armee Duryodhana hat, was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und
was sein Heldenmut ist, all das ist dir wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem
Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere
Bruder von Indra über Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu,
werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen
Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre
Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wann Welche Armee Duryodhana hat,
was sein Verhalten ist, was seine Natur, was seine Macht und was sein Heldenmut ist, all das ist dir
wohlbekannt. Zuvor verbrachten die Kauravas mit ihrem Sohn ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch
wir mit unseren Freunden freuten uns wie der jüngere Bruder von Indra über Indra selbst. Ach,
durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie
Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt
sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als,
wann mit Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh Bezwinger von Madhu, werden die
Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende der taufrischen Jahreszeiten, und, oh
Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Verwandten vernichteten.
Freunde und Verwandte. Auch als, wann mit Indra selbst. Ach, durch Duryodhanas Zorn, oh
Bezwinger von Madhu, werden die Bharatas alle verzehrt werden, wie Wälder im Feuer am Ende
der taufrischen Jahreszeiten, und, oh Bezwinger von Madhu, bekannt sind jene achtzehn Könige,
die ihre Verwandten vernichteten. Freunde und Verwandte. Auch als, wannDharma starb aus, Kali
wurde in der Rasse der Asuras geboren, die vor Wohlstand blühten und vor Energie strotzten,
ebenso wurde Udavarta unter den Haihayas geboren. Janamejaya unter den Nepas, Vahula unter den
Talajanghas, stolzer Vasu unter den Krimis, Ajavindu unter den Suviras, Rushardhik unter den
Surashtras, Arkaja unter den Valihas, Dhautamulaka unter den Chinas, Hayagriva unter den
Videhas, Varayu unter den Mahaujasas, Vahu unter den Sundaras, Pururavas unter den Diptakshas,
Sahaja unter den Chedis und Matsyas, Vrishaddhaja unter den Praviras, Dharana unter den Chandra-
Batsyas, Bigahana unter den Mukutas und Sama unter den Nandivegas. Diese abscheulichen
Individuen, oh Krishna, tauchen am Ende jedes Yuga in ihren jeweiligen Rassen auf, um ihre
Verwandten zu vernichten. So wurde Duryodhana, die eigentliche Verkörperung der Sünde und die
Schande seiner Rasse, am Ende des Yuga geboren, unter uns die Kurus. Deshalb, oh Heldenhafter,
solltest du ihn langsam und sanft ansprechen, nicht in bitteren, sondern süßen Worten voller Tugend
und Gewinn, und ausführlich über das Thema sprechen, um sein Herz zu gewinnen. Wir alle, oh
Krishna, würden lieber in Demütigung Duryodhana unterwürfig folgen, aber, oh, lass die Bharatas
nicht vernichtet werden. O Vasudeva, handle so, dass wir lieber als Fremde für die Kurus leben, als
dass sie die Sünde begehen, die Zerstörung der gesamten Rasse herbeizuführen, oh Krishna, lass
den alten Großvater und die anderen Ratgeber der Kurus in Ruhe gebeten, brüderliche Gefühle
zwischen Brüdern hervorzurufen und den Sohn von Dhritarashtra zu besänftigen. Sogar das sage
ich. Auch König Yudhishthira billigt dies, und auch Arjuna ist dem Krieg abgeneigt, denn in ihm
herrscht großes Mitgefühl.'“

ABSCHNITT LXXV

„Vaisampayana sagte: ‚Als er diese Worte von Bhima hörte, die voller Milde waren und die so
unerwartet waren, als ob die Hügel ihr Gewicht verloren hätten und das Feuer kalt geworden wäre,
schwingt Ramas jüngerer Bruder Kesava aus Suras Rasse und mächtigen Armen die Bogen namens
Saranga, lachte laut und sprach, als wolle er Bhima mit seinen Worten anregen, wie die Brise, die
ein Feuer anfacht, zu ihm, der dann so von dem Impuls der Freundlichkeit überwältigt war, und
sagte: „Zu anderen Zeiten, oh Bhimasena, applaudierst du nur dem Krieg, begierig die bösen Söhne
von Dhritarashtra zu vernichten, die sich an der Zerstörung anderer ergötzen. Oh Feindevernichter,
du tränkst nicht, sondern wachst die ganze Nacht auf und sitzt mit dem Gesicht nach unten. Du
stößt oft einen schrecklichen Zornesschrei aus, der den Sturm in deinem Herzen anzeigt. Vom Feuer
deiner eigenen Wut entflammt, seufzst du, oh Bhima, mit einem unruhigen Herzen, wie eine
Feuerflamme, vermischt mit Rauch. Wenn du dich von der Gesellschaft zurückziehst, legst du dich
mit heißen Seufzern nieder, wie ein schwacher Mann, der von einer schweren Last niedergedrückt
wird. Diejenigen, die die Ursache nicht kennen, halten dich für verrückt.

Unter seinen Füßen, so rennst auch du, oh Bhima, weiter, atmest tiefe Seufzer und lässt die Erde
unter den Schritten erbeben. Hier in der Region genießt man keine Gesellschaft, sondern verbringt
die Zeit in Ruhe. Nacht oder Tag, Nichts gefällt dir so sehr wie Abgeschiedenheit. Wenn du abseits
sitzt, lachst du manchmal plötzlich laut, und manchmal steckst du deinen Kopf zwischen deine
beiden Knie und verharrst lange Zeit mit geschlossenen Augen in dieser Haltung. Zu anderen
Zeiten, oh Bhima, ziehst du oft deine Brauen zusammen und beißt dir auf die Lippen, während du
grimmig vor dich hinstarrst. All dies deutet auf Zorn hin. Einst hattest du inmitten deiner Brüder die
Keule ergriffen und diesen Eid ausgesprochen: „Während die Sonne im Osten aufgeht und ihren
Glanz entfaltet, und während sie wahrhaftig im Westen untergeht und um den Meru wandert, so
schwöre ich, dass ich den unverschämten Duryodhana mit meiner Keule töten werde, und dieser Eid
von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz, oh Feindevernichter, den Rat des
Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller,
die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du
schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es
das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an
dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein
Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach
Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der
und dieser Eid von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz, oh Feindevernichter,
den Rat des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die
Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar
bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen.
Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von
Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das
Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum
sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig
wie die Schoten der und dieser Eid von mir wird niemals unwahr sein.' Wie befolgt nun dein Herz,
oh Feindevernichter, den Rat des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist
es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg
tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha,
unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch
zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist
dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine
Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind
sicherlich so unbeständig wie die Schoten der folge nun den Ratschlägen des Friedens? Ach, wenn
Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass die Herzen aller, die den Krieg
begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar bevorsteht. Ob du schläfst oder
wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen. Vielleicht ist es das, wofür du
Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von
Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von
Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die
Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der folge nun den
Ratschlägen des Friedens? Ach, wenn Angst in dein Herz eindringt, oh Bhima, ist es gewiss, dass
die Herzen aller, die den Krieg begehren, aufgewühlt sind, wenn der Krieg tatsächlich unmittelbar
bevorsteht. Ob du schläfst oder wachst, du erblickst, oh Sohn von Pritha, unheilverheißende Omen.
Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von
Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das
Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum
sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig
wie die Schoten der du erblickst, oh Sohn der Pritha, ungünstige Omen. Vielleicht ist es das, wofür
du Frieden wünschst. Ach, wie ein Eunuch zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist
von Panik überwältigt, und deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist
von Verzweiflung überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die
Herzen der Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten der du erblickst, oh
Sohn der Pritha, ungünstige Omen. Vielleicht ist es das, wofür du Frieden wünschst. Ach, wie ein
Eunuch, zeigst du kein Zeichen von Männlichkeit an dir. Du bist von Panik überwältigt, und
deswegen ist dein Herz aufgebracht. Das Herz zittert, dein Verstand ist von Verzweiflung
überwältigt, deine Schenkel zittern, und darum sehnst du dich nach Frieden. Die Herzen der
Sterblichen, o Partha, sind sicherlich so unbeständig wie die Schoten derSalmalisamen der Kraft des
Windes ausgesetzt. Diese Einstellung deines Geistes ist so seltsam wie artikulierte Sprache bei
Kühen. Wahrlich, die Herzen deiner Brüder werden in einem Ozean der Verzweiflung versinken,
wie Schwimmer im Meer ohne ein Floß, das sie rettet. Dass du, oh Bhimasena, so unerwartete
Worte von dir äußern solltest, ist so seltsam wie die Verschiebung eines Hügels. Erhebe dich, oh
Bharata, und gedenke deiner eigenen Taten und der Rasse, aus der du geboren bist, nicht dem
Kummer, oh Held, und sei standhaft. Solche Mattigkeit, oh Unterdrücker der Feinde, ist deiner nicht
würdig, denn ein Kshatriya erfreut sich nie an dem, was er nicht durch Tapferkeit erlangt.'“

ABSCHNITT LXXVI

„Vaisampayana sagte: ‚Auf diese Weise von Vasudeva angesprochen, wurde der immer zornige
Bhima, der keine Beleidigungen ertragen konnte, sofort wie ein Ross aus hohem Metall geweckt
und antwortete, ohne einen Moment zu verlieren, indem er sagte: ‚O Achyuta , ich möchte handeln
Du aber nimmst mich in einem ganz anderen Licht auf Dass ich große Freude am Krieg habe und
dass meine Tapferkeit nicht zu verblüffen ist, muss wohlbekannt sein, oh Krishna, dir aufgrund
unseres langen Zusammenlebens. Oder es kann sein, du kennst mich nicht, wie jemand, der in
einem See schwimmt, der seine Tiefe nicht kennt. Darum tadelst du mich mit so unziemlichen
Worten. Wer sonst, oh Madhava, kennt mich als Bhimasena?, könntest du mich mit so unziemlichen
Worten ansprechen wie du? Deshalb werde ich dir, oh Entzückender der Vrishnis, von meiner
eigenen Tapferkeit und unübertroffenen Macht erzählen. Obwohl es immer eine unwürdige Tat ist,
von der eigenen Tapferkeit zu sprechen, werde ich dennoch von meiner eigenen Macht sprechen, da
ich von deinen unfreundlichen Strengen durchbohrt bin. Sieh, oh Krishna, diese – das Firmament
und die Erde – die unerschütterlich, unermesslich und unendlich sind und die Zuflucht dieser
zahllosen Geschöpfe sind und in denen sie geboren werden. Wenn diese vor Wut plötzlich wie zwei
Hügel zusammenstoßen, kann nur ich sie mit meinen Armen mit all ihren beweglichen und
unbeweglichen Gegenständen auseinander halten. Seht die Gelenke dieser meiner Keulenarme. Ich
finde nicht, dass die Person, die sich befreien kann, einmal in ihre Reichweite gekommen ist. Der
Himavat, der Ozean, der mächtige Träger des Donnerkeils selbst, nämlich., der Bezwinger von
Vala, - selbst diese drei können mit all ihrer Kraft die von mir angegriffene Person nicht befreien.
Ich werde alle Kshatriyas, die kommen werden, um gegen die Pandavas zu kämpfen, mit
Leichtigkeit auf dem Boden unter meinen Füßen zertrampeln . Es ist dir nicht bekannt, oh Achyuta ,
mit welcher Tapferkeit ich die Könige der Erde besiegt und sie unterjocht habe. Wenn du in der Tat
meine Heldenkraft nicht kennst, die der wilden Energie der Mittagssonne gleicht, dann wirst du es
wissen, oh Janardana, im wilden Nahkampfdes Kampfes. Du verwundest mich mit deinen
grausamen Worten, quälst mich mit dem Schmerz, einen stinkenden Tumor zu öffnen. Aber wisse,
dass ich mächtiger bin als das, was ich aus eigenem Antrieb von mir gesagt habe. An jenem Tag,
wenn die wilde und zerstörerische Verwüstung der Schlacht beginnt, wirst du sehen, wie ich
Elefanten und Wagenkrieger, Kämpfer auf Rossen und auf Elefanten, fälle und in Wut die Besten
der Kshatriya-Krieger erschlage. Du und andere wirst sehen, wie ich all dies tue und die Besten der
Kämpfer zermürbe. Das Mark meiner Knochen ist noch nicht verfault, noch zittert mein Herz.
Wenn die ganze Welt im Zorn gegen mich stürmt, fühle ich noch nicht den Einfluss der Angst. Nur
um des Mitgefühls willen, oh Vernichter von Madhu, zeige ich dem Feind Wohlwollen. Ich trage all
unsere Verletzungen in aller Stille, damit die Bharata-Rasse nicht ausgerottet wird.'

ABSCHNITT LXXVII
„Der Heilige sagte: Ich habe das alles nur aus Zuneigung gesagt, weil ich deine Meinung wissen
wollte, und nicht aus dem Verlangen, dir Vorwürfe zu machen, noch aus Stolz auf Gelehrsamkeit,
noch aus Zorn, noch aus Verlangen, eine Rede zu halten. Ich kenne deinen Seelengroßmut, und
auch deine Stärke, und deine Taten. Nicht deswegen habe ich dir Vorwürfe gemacht. Oh Sohn des
Pandu, der Nutzen, den du der Sache der Pandava erteilst, wird tausendmal größer sein als der
Nutzen, den du für möglich hältst. Du, oh Bhima, bist mit deinen Verwandten und Freunden genau
das, was jemand sein sollte, der in einer Familie wie deiner geboren wurde, die von allen Königen
der Erde angesehen wird. Tatsache ist jedoch, dass diejenigen niemals zur Wahrheit gelangen
können, die unter dem Einfluss des Zweifels fortfahren, nach den künftigen Folgen von Tugend und
Laster oder nach der Stärke und Schwäche der Menschen zu fragen. Denn es ist ersichtlich, dass
das, was die Ursache für den Erfolg des Ziels einer Person ist, auch die Ursache für ihren Untergang
wird. Menschliche Handlungen sind daher in ihren Folgen zweifelhaft. Gelehrte Männer, die in der
Lage sind, die Übel von Handlungen zu beurteilen, erklären eine bestimmte Vorgehensweise als
würdig, befolgt zu werden. Es erzeugt jedoch Folgen, die genau das Gegenteil von dem sind, was
vorhergesehen wurde, ganz ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene Taten
von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit
Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft.
Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht
die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht
werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung
vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen
entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen genau das Gegenteil von dem,
was vorhergesehen wurde, sehr ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene
Taten von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit
Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft.
Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht
die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht
werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung
vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen
entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen genau das Gegenteil von dem,
was vorhergesehen wurde, sehr ähnlich wie der Lauf des Windes. Tatsächlich werden sogar jene
Taten von Menschen, die das Ergebnis von Überlegung und zielgerichteter Politik sind und die mit
Erwägungen des Anstands übereinstimmen, durch die Fügungen der Vorsehung verblüfft.
Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht
die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht
werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung
vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen
entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen und die mit
Anstandserwägungen vereinbar sind, werden durch die Dispensationen der Vorsehung verwirrt.
Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht
die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht
werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung
vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen
entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugen und die mit
Anstandserwägungen vereinbar sind, werden durch die Dispensationen der Vorsehung verwirrt.
Andererseits können Vorsehungen wie Hitze und Kälte und Regen und Hunger und Durst, die nicht
die Folgen menschlicher Handlungen sind, durch menschliche Anstrengung zunichte gemacht
werden. Abgesehen von den Handlungen, zu denen eine Person (als Folge der Handlung
vergangener Leben) vorherbestimmt ist, kann man sich jedoch immer aller anderen Handlungen
entledigen, die nach Belieben begonnen wurden, wie beide bezeugenSmritis und die Srutis.
Deshalb, oh Sohn des Pandu, kann man nicht auf die Welt gehen, ohne zu handeln. Man sollte sich
daher an die Arbeit machen und wissen, dass man seinen Zweck durch eine Kombination aus
Schicksal und Anstrengung erreichen würde. Wer sich unter diesem Glauben an Handlungen
beteiligt, wird niemals von Misserfolgen gequält oder von Erfolgen erfreut. Dies, oh Bhimasena,
war die beabsichtigte Bedeutung meiner Rede. Es war nicht meine Absicht, dass der Sieg in einer
Begegnung mit dem Feind sicher sein würde. Ein Mensch, dessen Geist aufgewühlt ist, sollte seine
Fröhlichkeit nicht verlieren und darf weder Mattigkeit noch Niedergeschlagenheit nachgeben.
Deshalb habe ich so zu dir gesprochen, wie ich es getan habe. Wenn der Morgen kommt, werde ich
zu Dhritarashtra gehen, oh Pandava. Ich werde mich bemühen, Frieden zu schließen, ohne Ihre
Interessen zu opfern. Wenn die Kauravas Frieden schließen, wird mir grenzenloser Ruhm zuteil.
Ihre Ziele werden erreicht, und sie werden auch großen Nutzen ernten. Wenn jedoch die Kauravas,
ohne auf meine Worte zu hören, beschließen, ihre Meinung beizubehalten, dann wird es zweifellos
einen gewaltigen Krieg geben. In diesem Krieg ruht die Last auf dir, oh Bhimasena. Diese Last
sollte auch von Arjuna getragen werden, während andere Krieger alle von euch beiden geführt
werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich sicherlich der Fahrer von Vibhatsus Auto sein,
denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und nicht, dass ich selbst nicht kämpfen möchte. Aus
diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht äußern hörte, deine Energie neu entfacht, oh
Vrikodara.'“ Diese Last sollte auch von Arjuna getragen werden, während andere Krieger alle von
euch beiden geführt werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich sicherlich der Fahrer von
Vibhatsus Auto sein, denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und nicht, dass ich selbst nicht
kämpfen möchte. Aus diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht äußern hörte, deine
Energie neu entfacht, oh Vrikodara.'“ Diese Last sollte auch von Arjuna getragen werden, während
andere Krieger alle von euch beiden geführt werden sollten. Im Falle eines Krieges werde ich
sicherlich der Fahrer von Vibhatsus Auto sein, denn das ist in der Tat Dhananjayas Wunsch und
nicht, dass ich selbst nicht kämpfen möchte. Aus diesem Grund habe ich, als ich dich deine Absicht
äußern hörte, deine Energie neu entfacht, oh Vrikodara.'“

ABSCHNITT LXXVIII

Bemühe dich daher, mit dem Feind Frieden zu schließen. Du, oh Held, bist der beste aller Freunde
sowohl der Pandavas als auch der Kurus, genau wie Prajapati sowohl der Götter als auch der Asuras
ist. Vollende deshalb das, was zum Wohle der Kurus und der Pandavas ist. Das Vollbringen unseres
Guten fällt dir, glaube ich, nicht schwer. Wenn du dich bemühst, oh Janardana, so ist diese Tat so,
dass sie bald vollbracht wird. Sobald du dorthin gehst, wird es vollbracht. Wenn du, oh Held,
vorhast, den bösen Duryodhana auf irgendeine andere Weise zu behandeln, wird dein Vorhaben
genau so ausgeführt, wie du es möchtest. Ob es Frieden oder Krieg mit dem Feind ist, den du
wünschst, oh Krishna, jeder Wunsch, den du haben magst, wird von uns mit Sicherheit erfüllt.
Verdient der böse gesinnte Duryodhana mit seinen Söhnen und Verwandten nicht die Vernichtung,
wenn dieser Unglückliche, oh Vernichter von Madhu, unfähig, den Anblick von Yudhishthiras
Wohlstand zu ertragen und kein anderes fehlerloses Mittel fand, uns unseres Königreichs durch das
sündhafte Mittel der Täuschung beraubte Würfel? Welcher Bogenschütze gibt es, der, im Kshatriya-
Orden geboren und zum Kampf eingeladen, sich vom Kampf abwendet, selbst wenn er mit
Sicherheit sterben wird? Als ich sah, wie wir durch sündige Mittel besiegt und in die Wälder
verbannt wurden, dachte ich schon damals, du Vrishni-Rasse, dass Suyodhana den Tod durch meine
Hände verdient hätte. Was du jedoch, oh Krishna, für deine Freunde tun möchtest, ist kaum seltsam,
obwohl es unerklärlich erscheint, wie das Ziel, das du im Auge hast, entweder durch Milde oder das
Gegenteil bewirkt werden kann. Oder, wenn Sie ihre sofortige Zerstörung für vorzuziehen halten,
lassen Sie es bald ohne weitere Beratung erfolgen. Sicherlich weißt du, wie Draupadi inmitten der
Versammlung von Duryodhana mit der sündigen Seele beleidigt wurde und wie auch wir es mit
Geduld ertragen. Dass Duryodhana, oh Madhava, sich den Pandavas gegenüber gerecht verhalten
wird, kann ich nicht glauben. Weise Ratschläge werden für ihn verloren gehen wie Saat, die in einen
unfruchtbaren Boden gesät wird. Deshalb tue unverzüglich, was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig
und nützlich für die Pandavas hältst, oder was tatsächlich als nächstes getan werden sollte.‘“ Weise
Ratschläge werden für ihn verloren gehen wie Saat, die in einen unfruchtbaren Boden gesät wird.
Deshalb tue unverzüglich, was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig und nützlich für die Pandavas
hältst, oder was tatsächlich als nächstes getan werden sollte.‘“ Weise Ratschläge werden für ihn
verloren gehen wie Saat, die in einen unfruchtbaren Boden gesät wird. Deshalb tue unverzüglich,
was du, oh Vrishni-Rasse, für richtig und nützlich für die Pandavas hältst, oder was tatsächlich als
nächstes getan werden sollte.‘“

ABSCHNITT LXXIX

Ich werde alles tun, was durch menschliche Anstrengung am besten getan werden kann. Aber ich
werde auf keinen Fall in der Lage sein, das zu kontrollieren, was die Vorsehung ist. Der böse
beseelte Duryodhana handelt und trotzt sowohl der Tugend als auch der Welt. Er empfindet auch
kein Bedauern wegen seines Handelns auf diese Weise. Darüber hinaus werden seine sündigen
Neigungen von seinen Beratern Sakuni und Karna und seinem Bruder Dussasana genährt.
Suyodhana wird niemals Frieden schließen, indem er das Königreich aufgibt, ohne, oh Partha, eine
umfassende Zerstörung durch unsere Hände mit seinen Verwandten zu erleiden. König
Yudhishthira, der Gerechte, möchte das Königreich nicht unterwürfig aufgeben. Auch der bösartige
Duryodhana wird das Königreich nicht auf unsere Aufforderung hin übergeben. Ich denke daher,
dass es kaum angemessen ist, Yudhishthiras Botschaft an ihn zu überbringen. Der sündige
Duryodhana aus Kurus Rasse wird nicht, oh Bharata, die Ziele erreichen, von denen Yudhishthira
spricht. Wenn er die Einhaltung verweigert, wird er den Tod durch die Hände aller verdienen. In der
Tat verdient er den Tod durch meine Hände, oh Bharata, wie auch jeder andere, da er euch alle in
eurer Kindheit immer verfolgt hat und seit dieser böse und sündige Kerl euch eures Königreichs
beraubt hat und den Anblick von Yudhishthiras Wohlstand nicht ertragen konnte. Viele Male, oh
Partha, bemühte er sich, mich von dir wegzuziehen, aber ich habe nie mit seinen bösen Versuchen
gerechnet. Du weißt, oh Starkarmiger, was die gehegten Absichten von Duryodhana sind, und du
weißt auch, dass ich das Wohlergehen von König Yudhishthira, dem Gerechten, suche. Wenn du
also Duryodhanas Herz und meine liebsten Wünsche kennst, warum tust du dann, oh Arjuna, solche
Befürchtungen in Bezug auf mich selbst hegen wie einer, der nicht alles kennt? Auch diese schwere
Tat, die im Himmel angeordnet war, ist dir bekannt. Wie kann dann, oh Partha, Frieden mit dem
Feind geschlossen werden? Was jedoch, oh Pandavas, durch Sprache oder Tat getan werden kann,
wird alles von mir getan. Erwarte jedoch nicht, oh Partha, dass Frieden mit dem Feind möglich ist.
Hat Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg
Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar
dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir entschieden wurde. Erwarte jedoch, oh Partha,
dass Frieden mit dem Feind möglich ist. Hat Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des
Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der
für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir
entschieden wurde. Erwarte jedoch, oh Partha, dass Frieden mit dem Feind möglich ist. Hat
Bhishma nicht vor etwa einem Jahr anlässlich des Angriffs auf Viratas Kine auf ihrem Rückweg
Duryodhana um genau diesen Frieden gebeten, der für alle so nützlich ist? Glaub mir, sie sind sogar
dann besiegt worden, als ihre Niederlage von dir entschieden wurde.

Tatsächlich willigt Suyodhana nicht ein, sich auch nur für die kürzeste Zeit von dem kleinsten Teil
des Königreichs zu trennen. Was mich betrifft, bin ich den Befehlen von Yudhishthira immer
gehorsam, und deshalb müssen die sündigen Taten dieses bösen Schurken wieder in meinem Kopf
kreisen!'“

ABSCHNITT LXXX
„Nakula sagte: ‚Vieles wurde gesagt, oh Madhava, von König Yudhishthira, dem Gerechten, der mit
Moral vertraut und mit Großzügigkeit ausgestattet ist, und du hast auch gehört, was Falguni gesagt
hat. Was meine eigene Meinung betrifft, oh Held, du du hast es wiederholt ausgesprochen: Höre
zuerst, was die Wünsche des Feindes sind, und tue, ohne Rücksicht auf alles, was du für
angemessen hältst. O Kesava, mannigfaltig sind die Schlussfolgerungen, zu denen man in Bezug
auf verschiedene Angelegenheiten gelangt ist. Erfolg jedoch, oh Feindevernichter, wird erlangt,
wenn ein Mann das tut, was im Hinblick auf die Gelegenheit getan werden sollte. Wenn eine Sache
bei einer Gelegenheit auf eine Weise erledigt ist, wird sie unpassend, wenn die Gelegenheit anders
wird. Menschen in dieser Welt, oh Bester der Menschen, können daher nicht durchweg an derselben
Meinung festhalten. Während wir in den Wäldern lebten, neigte unser Herz zu einer bestimmten
Vorgehensweise. Während wir die Periode des Verbergens durchliefen, waren unsere Wünsche von
einer Art, und jetzt, oh Krishna, wenn Verbergen nicht länger notwendig ist, sind unsere Wünsche
anders geworden. Oh Vrishni-Rasse, während wir durch die Wälder wanderten, war die Anhaftung
an das Königreich nicht so groß wie jetzt. Die Zeit unseres Exils hat aufgehört, als wir hörten, Oh
Held, dass wir zurückgekehrt sind, eine ganze Armee von sieben Akshauhinis wurde durch deine
Gnade, oh Janardana, versammelt. Wenn man diese Tiger unter den Menschen sieht, von
unvorstellbarer Macht und Tapferkeit, die mit Waffen bewaffnet für den Kampf dastehen, welcher
Mann ist da, der nicht von Angst heimgesucht wird? Deshalb geh in die Mitte der Kurus und sprich
zuerst Worte voller Milde und dann solche voller Drohungen, damit der böse Suyodhana mit Angst
aufgewühlt wird. Welchen sterblichen Mann aus Fleisch und Blut gibt es, der im Kampf
Yudhishthira und Bhimasena, den unbesiegbaren Vibhatsu und Sahadeva, mir, dir selbst und Rama,
oh Kesava, und Satyaki mit mächtiger Energie begegnen würde? Virata mit seinen Söhnen, Drupada
mit seinen Verbündeten und Dhrishtadyumna, oh Madhava, und der Herrscher von Kasi mit großem
Heldenmut und Dhrishtaketu, der Herr der Chedis? Kaum wirst du dorthin gehen, wirst du
zweifellos das gewünschte Ziel von König Yudhishthira, dem Gerechten, erreichen, oh
Starkarmiger. Vidura und Bhishma und Drona und Vahlika, diese Talente, oh Sündloser, werden
dich verstehen, wenn du Worte der Weisheit aussprechen würdest. Sie wird diesen Herrscher der
Menschen, Dhritarashtra und Suyodhana mit sündiger Veranlagung, mit seinen Ratgebern
auffordern, gemäß dem Rat zu handeln. Wenn du, oh Janardana, der Sprecher und Vidura der
Zuhörer bist, welches Thema gibt es dann, das nicht glatt und klar wiedergegeben werden kann?'“

ABSCHNITT LXXXI

„Sahadeva sagte: ‚Was der König gesagt hat, ist in der Tat ewige Tugend, aber du, oh
Feindevernichter, solltest so handeln, dass Krieg mit Sicherheit ausbrechen kann. Selbst wenn die
Kauravas ihren Wunsch nach Frieden zum Ausdruck bringen die Pandavas provozieren dennoch
einen Krieg mit ihnen, oh aus Dasarhas Geschlecht. Nachdem ich gesehen habe, oh Krishna, wie
die Prinzessin von Panchala diese Notlage in die Mitte der Versammlung brachte, wie kann mein
Zorn ohne das Abschlachten von Suyodhana besänftigt werden? ... Wenn, oh Krishna, Bhima und
Arjuna und König Yudhishthira, der Gerechte, bereit sind, tugendhaft zu sein und die Tugend
aufzugeben, wünsche ich mir eine Begegnung mit Duryodhana im Kampf.“

„Satyaki sagte: ‚Der hochbeseelte Sahadeva, oh Starkarmiger, hat die Wahrheit gesprochen. Die
Wut, die ich gegen Duryodhana empfinde, kann nur durch seinen Tod besänftigt werden. Erinnerst
du dich nicht an die Wut, die auch du beim Anblick des Wälder die verzweifelten Pandavas, die in
Lumpen und Hirschfelle gekleidet sind? Deshalb, oh Erster der Männer, unterschreiben alle hier
versammelten Krieger einstimmig, was der heldenhafte Sohn von Madri, wild im Kampf, gesagt
hat!'
„ Vaisampayana fuhr fort: ‚Bei diesen Worten des hochbeseelten Yuyudhana wurde von allen dort
versammelten Kriegern ein löwenartiges Gebrüll entfacht . ' Und begierig zu kämpfen, begannen sie
alle, ihre Freude auszudrücken.‘“

ABSCHNITT LXXXII

„Vaisampayana sagte: ‚Die friedvollen Worte des Königs hörend, die voller Tugend und Gewinn
waren, wandte sich Krishna, die Tochter des Königs Drupada, mit den langen schwarzen Locken,
von großem Kummer geplagt, applaudierend an Sahadeva und den mächtigen Wagenkrieger
Satyaki, und wandte sich an Madhava, der neben ihm saß Als sie Bhimasena für Frieden erklärte,
sagte diese intelligente Dame, überwältigt von Leid und mit tränenüberströmten Augen: „O Madhu-
Bezwinger, du mit den mächtigen Armen weißt, was hinterlistig ist, bedeutet, oh Rechtschaffener,
der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Ratgebern hat die Pandavas beraubt, oh Janardana. von ihrem
Glück. Du weißt auch, oh aus Dasarhas Geschlecht, welche Botschaft Sanjaya vom König privat
überbracht wurde. Du hast auch alles gehört, was zu Sanjaya gesagt wurde. Oh du mit großem
Glanz, diese Worte waren sogar diese: „Lass uns nur fünf Dörfer gewährt werden, nämlich
Avishthala und Vrikasthala und Makandiund Varanavata, und für den fünften alle anderen, oh du
mit den mächtigen Armen, oh Kesava, sogar dies war die Botschaft, die Duryodhana und seinen
Ratgebern überbracht werden sollte. Aber, oh Krishna, oh Du aus Dasarhas Geschlecht, als
Suyodhana diese Worte von Yudhishthira hörte, begabt mit Bescheidenheit und besorgt um Frieden,
hat Suyodhana nicht gemäß ihnen gehandelt. Wenn, oh Krishna, Suyodhana Frieden schließen
möchte, ohne das Königreich aufzugeben, besteht keine Notwendigkeit, dorthin zu gehen, um einen
solchen Frieden zu schließen. Die Pandavas mit den Srinjayas, oh Starkarmiger, sind durchaus in
der Lage, dem grimmigen Dhritarashtra-Heer zu widerstehen, das vor Wut entbrannt ist. Wenn sie
dieser Kunst der Versöhnung nicht länger zugänglich sind, ist es nicht angemessen, oh Madhu
Vernichter, dass du ihnen Barmherzigkeit zeigst. Diese Feinde, oh Krishna, mit denen Frieden
weder durch Versöhnung noch durch Geschenke hergestellt werden kann, sollte von jemandem, der
sein Leben retten möchte, mit Strenge behandelt werden. Deshalb, oh StarkarmigerAchyuta ,
schwer, sollte die Strafe sein, die es verdient, ihnen schnell von dir selbst, unterstützt von den
Pandavas und den Srinjayas, auferlegt zu werden. Tatsächlich würde sogar dies der Sohn von Pritha
werden und zu deinem Ruhm beitragen, und wenn es vollendet ist, wird es eine Quelle großen
Glücks für die gesamte Kshatriya-Rasse sein, oh Krishna. Wer begehrlich ist, ob er dem Kshatriya
oder einem anderen Orden angehört, außer natürlich einem Brahmanen, selbst wenn sie sehr sündig
ist, sollte sicherlich von einem Kshatriya getötet werden, der den Pflichten seines eigenen Ordens
treu bleibt. Die Ausnahme im Fall eines Brahmanen, oh Herr, liegt daran, dass ein Brahmane der
Lehrer aller anderen Orden ist, sowie auch der erste Teilhaber von allem. Personen, die mit den
Schriften vertraut sind, erklären, oh Janardana, dass Sünde begangen wird, wenn man jemanden
tötet, der es nicht verdient, getötet zu werden. Es ist also die gleiche Sünde, jemanden nicht zu
töten, der es verdient, getötet zu werden. Handeln Sie daher, oh Krishna, so mit den Kräften der
Pandavas und Srinjayas, dass die Sünde Sie nicht berührt. Aus übergroßem Vertrauen in dich, oh
Janardana, werde ich das Gesagte immer wieder wiederholen. Welche Frau, oh Kesava, gibt es auf
der Erde wie mich? Ich bin die Tochter von König Drupada, auferstanden vom Opferaltar. Ich bin
die Schwester von Dhrishtadyumna, dein lieber Freund, o Krishna. Ich bin durch Heirat eine Dame
von Ajamidas Rasse geworden, die Schwiegertochter des berühmten Pandu. Ich bin die Königin der
Pandu-Söhne, die an Pracht fünf Indras ähneln. Ich habe von diesen fünf Helden fünf Söhne, die
alle mächtige Wagenkrieger sind und die moralisch an dich gebunden sind, oh Krishna, wie
Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna, wurde ich an den Haaren gepackt, in die Versammlung
gezerrt und vor den Augen der Söhne des Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt. Oh Kesava, die
Söhne des Pandu, der Panchalas und der Vrishnis, die alle am Leben sind, sind dem ausgesetzt und
die moralisch an dich gebunden sind, oh Krishna, wie Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna,
wurde ich an den Haaren gepackt, in die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Söhne des
Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt. Oh Kesava, die Söhne des Pandu, der Panchalas und der
Vrishnis, die alle am Leben sind, sind dem ausgesetzt und die moralisch an dich gebunden sind, oh
Krishna, wie Abhimanyu selbst. Als solcher, oh Krishna, wurde ich an den Haaren gepackt, in die
Versammlung gezerrt und vor den Augen der Söhne des Pandu und zu deinen Lebzeiten beleidigt.
Oh Kesava, die Söhne des Pandu, der Panchalas und der Vrishnis, die alle am Leben sind, sind
ausgesetzt den Blicken der Versammlung, wurde ich von diesen sündigen Kerlen wie ein Sklave
behandelt. Und als die Pandavas alles sahen und still saßen, ohne dem Zorn nachzugeben , rief ich
dich in meinem Herzen an. O Govinda, der sagt: Rette mich, o rette mich!--Dann sagte der
berühmte König Dhritarashtra, mein Schwiegervater, zu mir: „Bitte um einen Segen, oh Prinzessin
von Panchala. Du verdienst Wohltaten und sogar Ehre durch meine Hände.' So angesprochen sagte
ich: ‚Lasst die Pandavas freie Männer mit ihren Wagen und Waffen sein.' Daraufhin wurden die
Pandavas, oh Kesava, befreit, aber nur um in die Wälder verbannt zu werden. Oh Janardana, du
kennst all diese Sorgen von mir. Befreie mich, oh Lotosäugiger, mit meinen Ehemännern,
Verwandten und Verwandten von diesem Kummer. Moralisch, oh Krishna, bin ich die
Schwiegertochter von Bhishma und Dhritarashtra. Obwohl ich so war, wurde ich doch gewaltsam
zum Sklaven gemacht. Pfui auf Parthas Bogenkunst, oh, pfui auf Bhimasenas Macht, denn
Duryodhana, oh Krishna, lebt auch nur einen Augenblick. Wenn ich irgendeine Gunst von deinen
Händen verdiene, wenn du Mitleid mit mir hast, lass deinen Zorn, oh Krishna,

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem er dies gesagt hatte, war der wunderschöne Krishna mit Augen,
die schwarz und groß wie Lotusblätter waren, in Tränen gebadet undSie ging wie eine
Elefantenkuh, näherte sich dem lotusäugigen Krishna und nahm mit ihrer linken Hand ihre eigenen
wunderschönen Locken mit lockigen Enden, tiefblau im Farbton und duftend mit jedem Duft,
ausgestattet mit jedem glücksverheißenden Zeichen, und obwohl sie zu einem zusammengefasst
waren Zopf, doch weich und glänzend wie eine mächtige Schlange, sprach diese Worte:
„Lotusäugiger, der sich nach Frieden mit dem Feind sehnt, du solltest bei all deinen Taten an diese
meine Locken denken, die von Dussasanas groben Händen ergriffen wurden ! Wenn Bhima und
Arjuna, oh Krishna, so niedrig geworden sind, dass sie sich nach Frieden sehnen, wird mein
betagter Vater mich mit seinen kriegerischen Söhnen im Kampf rächen. Auch meine fünf Söhne, die
mit großer Energie ausgestattet sind, werden mit Abhimanyu, oh Vernichter von Madhu, an ihrer
Spitze gegen die Kauravas kämpfen. Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich nicht
Dussasana erblicke? s dunkler Arm von seinem Rumpf abgetrennt und zu Atomen pulverisiert?
Dreizehn lange Jahre habe ich in Erwartung besserer Zeiten verbracht,verstecke in meinem Herzen
meinen Zornwie ein schwelendes Feuer. Und jetzt, durchbohrt von Bhimas wortreichen Pfeilen, ist
mein Herz im Begriff zu brechen, denn der starkarmige Bhima richtet sein Auge jetzt auf die Moral.
Als sie diese Worte mit tränenerstickter Stimme aussprach, begann die großäugige Krishna laut zu
weinen, mit krampfhaften Schluchzern, und Tränen strömten ihr über die Wangen. Und diese Dame
mit vollen und runden Hüften begann, ihren engen und tiefen Busen von den Tränen zu
durchtränken, die sie vergoss, die heiß waren wie flüssiges Feuer. Die starkarmige Kesava sprach
dann und tröstete sie mit diesen Worten: „Bald wirst du, oh Krishna, sehen, wie die Damen von
Bharatas Rasse weinen wie du. Sogar sie, oh Schüchterner, werden wie du weinen, wenn ihre
Verwandten und Freunde getötet werden. Sie, oh Dame, auf die du zornig bist, haben ihre
Verwandten und Krieger bereits getötet. Mit Bhima und Arjuna und den Zwillingen, auf Befehl von
Yudhishthira, und dem Schicksal angenehm, und was der Ordinator angeordnet hat, werde ich dies
alles vollbringen. Ihre Stunde ist gekommen, die Söhne von Dhritarashtra, wenn sie nicht auf meine
Worte hören, werden sich gewiss auf der Erde niederlegen, verwandelt wie Hunde- und
Schakalbissen. Die Berge des Himavat könnten ihren Standort verändern, die Erde selbst könnte in
hundert Fragmente zerfallen, das Firmament selbst mit seinen Myriaden von Sternen könnte
einstürzen, dennoch können meine Worte niemals vergeblich sein. Hör auf mit deinen Tränen, ich
schwöre dir, oh Krishna, bald wirst du deine Ehemänner sehen, mit ihren getöteten Feinden und mit
Wohlstand, der sie krönt.'“
ABSCHNITT LXXXIII

„Arjuna sagte: ‚Du bist jetzt, oh Kesava, der beste Freund aller Kurus. Verwandt mit beiden
Parteien, bist du der liebe Freund von beiden. Es obliegt dir, Frieden zwischen den Pandavas und
den Söhnen von Dhritarashtra herbeizuführen . Du, oh Kesava, bist fähig, und deshalb ist es deine
Pflicht, eine Versöhnung herbeizuführen, oh Lotosäugiger, ziehe von hier aus in Richtung Frieden,
oh Feindevernichter, sage unserem stets zornigen Bruder Suyodhana, was er in der Tat tun sollte
gesagt werden: „Wenn der törichte Duryodhana deine verheißungsvollen und nützlichen Ratschläge
voller Tugend und Gewinn nicht annimmt, wird er gewiss das Opfer seines Schicksals sein.“

„Der Heilige sagte: ‚Ja, ich werde zu König Dhritarashtra gehen, in dem Wunsch, das zu erreichen,
was mit Rechtschaffenheit vereinbar ist, was für uns von Vorteil sein kann und was auch zum Wohle
der Kurus ist.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem die Nacht vergangen war, ging im Osten eine helle Sonne auf.
Die Stunde namens Maitra brach herein , und die Sonnenstrahlen waren noch mild. Der Monat war
( Kaumuda Kartika ) unter dem Sternbild Revati Die Zeit des Taus, der Herbst war vergangen, die
Erde war ringsum mit reichlichen Ernten bedeckt, und es war zu einer solchen Zeit, dass Janardana,
der Erste der Mächtigen, sich an ausgezeichneter Gesundheit erfreute und das Glück verheißende,
heilig klingende und süße hörte Worte von zufriedenen Brahmanen, wie Vasava selbst, als er die
Anbetung der (himmlischen) Rishis hörte – und auch die üblichen Handlungen und Riten
durchlaufen hattedes Morgens, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seinen Körper mit Salben
und Schmuck, verehrte sowohl die Sonne als auch das Feuer. Und nachdem Janardana den Schwanz
eines Stiers berührt und sich ehrfürchtig vor den Brahmanen verbeugt hatte, um das heilige Feuer
herumgegangen war und seine Augen auf die (üblichen) glücksverheißenden Gegenstände gerichtet
hatte, erinnerte er sich an Yudhishthiras Wort und wandte sich an Sinis Enkel Satyaki, der in der
Nähe saß, und sagte: „Lass mein Auto fertig machen und lass mein Muschelhorn und Diskus
zusammen mit meiner Keule und Köcher und Wurfpfeile und alle Arten von Waffen, offensiv und
defensiv, darauf platziert werden, denn Duryodhana und Karna und Suvalas Sohn sind alle von
bösen Seelen , und Feinde, wie verachtenswert sie auch sein mögen, sollten selbst von einer
mächtigen Person niemals missachtet werden. Wünsche verstehen von Kesava, dem Träger des
Diskus und der Keule, wandten sich seine Diener sofort daran, seinen Wagen anzuspannen. Und
dieses Auto glich im Glanz dem Feuer, das sich zur Zeit der universellen Auflösung zeigt, und
selbst in der Geschwindigkeit. Und es war mit zwei Rädern versehen, die im Glanz der Sonne und
dem Mond ähnelten. Und es trug Verzierungen von Halbmonden und Vollmonden und von Fischen,
Tieren und Vögeln, und es war ringsum mit Girlanden aus verschiedenen Blumen und mit Perlen
und Edelsteinen verschiedener Art geschmückt. Und mit dem Glanz der aufgehenden Sonne
ausgestattet, war es groß und schön. Und bunt mit Edelsteinen und Gold, war es mit einem
ausgezeichneten Fahnenmast ausgestattet, der wunderschöne Wimpel trug. Und gut versorgt mit
allen notwendigen Artikeln und unfähig, dem Feind Widerstand zu leisten, war es mit Tigerfellen
bedeckt, und in der Lage, jedem Feind den Ruhm zu rauben, steigerte es die Freude der Yadavas.
Und sie spannten ihm diese vorzüglichen Rosse mit Namen anSaivya und Sugriva und
Meghapushpa und Valahaka , nachdem diese gebadet und in wunderschöne Geschirre gekleidet
worden waren. Und Krishnas Würde noch weiter steigernd, kam Garuda, der Herr der gefiederten
Schöpfung, und setzte sich auf den Fahnenmast dieses Wagens und erzeugte ein schreckliches
Rasseln. Und Saurin stieg dann auf diesen Wagen, hoch wie der Gipfel des Meru, und erzeugte ein
Rasseln, tief und laut wie der Klang der Pauke oder der Wolken, und das dem himmlischen Auto
ähnelte, das nach dem Willen des Reiters raste. Und auch Satyaki darauf nehmend, machte sich
dieser beste der männlichen Wesen auf den Weg und erfüllte die Erde und die Welkin mit dem
Rattern seiner Wagenräder. Und der Himmel wurde wolkenlos, und günstige Winde begannen
herumzuwehen, und die vom Staub befreite Atmosphäre wurde rein. Als Vasudeva sich auf den Weg
machte, begannen verheißungsvolle Tiere und Vögel, die an der rechten Seite herumwirbelten, ihm
zu folgen, und Kraniche, Pfauen und Schwäne folgten alle dem Mörder von Madhu und stießen
gute Vorzeichen aus. Das eigentliche Feuer, genährt mit Homa -Trankopfern in Begleitung von
Mantras, vom Rauch befreit, loderte fröhlich auf und schickte seine Flammen nach rechts. Und
Vasishtha und Vamadeva und Bhuridyumna und Gaya und Kratha und Sukra und Kusika und
Bhrigu und andere Brahmarshis und himmlische Rishis , vereint, standen alle auf der rechten Seite
von Krishna, diesem Entzückenden der Yadavas, diesem jüngeren Bruder von Vasava. Und so von
diesen und anderen berühmten Rishis und heiligen Männern verehrt, machte sich Krishna auf den
Weg zur Residenz der Kurus. Und während Krishna weiterging, folgte ihm Yudhishthira, der Sohn
von Kunti, ebenso wie Bhima und Arjuna und jene anderen Pandavas, nämlich., die Zwillingssöhne
von Madri. Und der tapfere Chekitana und Dhrishtaketu, der Herrscher der Chedis und Drupada und
der König von Kasi und dieser mächtige Wagenkrieger Sikhandin und Dhrishtadyumna und Virata
mit seinen Söhnen und auch die Prinzen von Kekaya – alle diese Kshatriyas folgten diesen Stier der
Kshatriya-Rasse, um ihn zu ehren. Und der berühmte König Yudhishthira der Gerechte, der
Govinda in einiger Entfernung gefolgt war, sprach ihn in Gegenwart all dieser Könige mit diesen
Worten an. Und der Sohn von Kunti umarmte diesen Ersten aller Menschen, der niemals aus
Begierde, Wut, Angst oder der Absicht, Gewinn zu machen, der das geringste Unrecht beging,
dessen Geist immer fest war, der Habgier fremd war, der mit Moral vertraut und mit großer
Intelligenz und Weisheit ausgestattet war, der die Herzen aller Geschöpfe kannte und der Herr aller
war, der der Gott von allen war Götter, der ewig war, der alle Tugend besaß und der das
glückverheißende Zeichen auf seiner Brust trug. Und indem er ihn umarmte, begann der König ihm
zu zeigen, was er tun sollte.'

Seit ihrer Heirat ist sie aufgrund des Verhaltens ihres Schwiegervaters das Opfer von Kummer und
Kummer, wie unverdient sie auch sein mag, und Leiden ist ihre Position. Werde ich, oh Krishna,
jemals die Zeit sehen, in der, oh Feindevernichter, meine Bedrängnisse vorüber sind und ich in der
Lage sein werde, meine trauernde Mutter glücklich zu machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie
uns aus Zuneigung zu ihren Kindern voller Angst nach und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie
zurück und gingen in den Wald. Kummer tötet nicht unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am
Leben ist und von den gastfreundlichen beHeeret wird Ich werde in der Lage sein, meine trauernde
Mutter glücklich zu machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie uns aus Zuneigung zu ihren
Kindern voller Angst nach und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie zurück und gingen in den
Wald. Kummer tötet nicht unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am Leben ist und von den
gastfreundlichen beHeeret wird Ich werde in der Lage sein, meine trauernde Mutter glücklich zu
machen? Am Vorabend unseres Exils lief sie uns aus Zuneigung zu ihren Kindern voller Angst nach
und weinte bitterlich. Aber wir ließen sie zurück und gingen in den Wald. Kummer tötet nicht
unbedingt. Es ist daher möglich, dass sie am Leben ist und von den gastfreundlichen beHeeret
wirdAnartas, obwohl sie wegen ihrer Söhne von Kummer geplagt ist. O glorreicher Krishna, grüße
sie für mich, auch den Kuru-König Dhritarashtra und alle diese Monarchen, die älter sind als wir,
und Bhishma und Drona und Kripa und König Vahlika und Dronas Sohn und Somadatta, und
tatsächlich, Jeder aus der Bharata-Rasse und auch Vidura, begabt mit großer Weisheit, dieser
Ratgeber der Kurus, mit tiefem Intellekt und vertrauter Vertrautheit mit der Moral, sollten alle, oh
Vernichter von Madhu, von dir umarmt werden!' Nachdem Yudhishthira in Gegenwart der Könige
diese Worte zu Kesava gesagt hatte, kam er mit Krishnas Erlaubnis zurück und ging zuerst um ihn
herum. Dann ging Arjuna ein paar Schritte weiter und sagte weiter zu seinem Freund, diesem Stier
unter den Menschen, diesem Mörder feindlicher Helden, diesem unbesiegbaren Krieger aus
Dasarhas Geschlecht: „ Allen Königen ist bekannt, oh berühmter Govinda, dass bei unserer
Beratung vereinbart wurde, dass wir das Königreich zurückfordern sollten. Wenn sie uns, ohne uns
zu beleidigen, wenn sie dich ehren, ehrlich geben, was wir verlangen, dann, o Starkarmiger, würden
sie mich sehr erfreuen und selbst einer schrecklichen Gefahr entgehen. Wenn jedoch Dhritarashtras
Sohn, der immer unangemessene Mittel anwendet, anders handelt, dann werde ich sicherlich, oh
Janardana, die Kshatriya-Rasse vernichten.'
Und auf seinem Weg traf Kesava mit den mächtigen Armen auf einige Rishis, die in brahmischem
Glanz erstrahlten und auf beiden Seiten der Straße standen. Und bald stieg Janardana aus seinem
Auto aus und grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie gebührend anbetete, befragte er sie und sagte:
„Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig praktiziert? Und die anderen drei Befehle
gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von
Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem
Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So
angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der
Götter als auch der Asuras – Govinda dem Janardana grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie
gebührend anbetete, befragte er sie und sagte: „Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig
praktiziert? Und die anderen drei Befehle gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie
gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg
gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat
Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der
Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda dem
Janardana grüßte sie ehrfürchtig. Und indem er sie gebührend anbetete, befragte er sie und sagte:
„Ist Frieden in der ganzen Welt? Wird Tugend richtig praktiziert? Und die anderen drei Befehle
gehorchen den Brahmanen? Und nachdem er sie gebührend verehrt hatte, sagte der Vernichter von
Madhu erneut: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem
Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So
angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der
Götter als auch der Asuras – Govinda dem Der Vernichter von Madhu sagte wieder: „Wo wurdest
du mit Erfolg gekrönt? Wohin würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für
euch tun? Was hat Ihr erhabenes Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich
Jamadagnis Sohn, der Freund von Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras –
Govinda dem Der Vernichter von Madhu sagte wieder: „Wo wurdest du mit Erfolg gekrönt? Wohin
würdet ihr gehen, und zu welchem Zweck? Was soll ich auch für euch tun? Was hat Ihr erhabenes
Selbst auf die Erde gebracht?' So angesprochen, näherte sich Jamadagnis Sohn, der Freund von
Brahma – diesem Herrn sowohl der Götter als auch der Asuras – Govinda demJägerinvon Madhu,
umarmten ihn und sagten: „Die himmlischen Rishis mit frommen Taten und Brahmanen mit
umfassender Kenntnis der Schriften, und königliche Weise, oh Dasarha, und ehrwürdiger Asket,
diese Zeugen, oh Erhabener, der früheren Heldentaten der Götter und Asuras, - begierig darauf, alle
Kshatriyas der Erde von allen Seiten versammelt zu sehen, ebenso wie die Ratgeber, die in der
Versammlung sitzen, die Könige und dich selbst, die Verkörperung der Wahrheit, oh Janardana. Oh
Kesava, wir werden dorthin gehen, um diesen großartigen Anblick zu sehen. Wir sind auch bestrebt,
oh Madhava, diese Worte voller Tugend und Gewinn zu hören, die von dir, oh Feindevernichter, in
Anwesenheit aller Könige zu den Kurus gesprochen werden. In der Tat, Bhishma und Drona und
andere, sowie der berühmte Vidura und du selbst, oh Tiger unter den Yadavas, – Ihr werdet alle
zusammen im Konklave versammelt sein! Wir wünschen, oh Madhava, das Exzellente, Wahre und
Gute zu hörenwohltuende Worte, die du aussprechen wirst, und sie auch, o Govinda. Du bist jetzt
über unsere Absicht informiert, oh Starkarmiger. Wir werden uns wiedersehen. Geh sicher dorthin,
oh Held. Wir hoffen, dich inmitten des Konklaves zu sehen, sitzend auf einem ausgezeichneten
Sitzplatz, der all deine Energie und Kraft aufbietet.‘“

ABSCHNITT LXXXIV

„Vaisampayana sagte: ‚Oh Feindebezwinger, als Devakis Sohn der mächtigen Arme (nach
Hastinapura) aufbrach, folgten ihm zehn mächtige Wagenkrieger, die fähig waren, feindliche
Helden zu töten, voll bewaffnet, in seinem Gefolge. Und tausend Fußsoldaten, und tausend Reiter
und Hunderte von Gefolgsleuten bildeten auch seinen Zug und trugen, oh König, Vorräte in Hülle
und Fülle.'

„Janamejaya sagte: ‚Wie ging der berühmte Mörder von Madhu, aus Dasarhas Geschlecht, auf
seiner Reise vor? Und welche Vorzeichen wurden gesehen, als dieser Held aufbrach?'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Hören Sie mir zu, während ich all diese natürlichen und unnatürlichen
Omen erzähle, die zu der Zeit bemerkt wurden, als der berühmte Krishna (nach Hastinapura)
abreiste. Obwohl es keine Wolken am Himmel gab, war doch das Donnergrollen von Blitzen
begleitet Blitze waren zu hören Und Schäfchenwolken in einem klaren Himmel regneten
unaufhörlich im Rücken!Die sieben großen Flüsse einschließlich des Sindhu(Indus), obwohl er nach
Osten floss, floss dann in entgegengesetzte Richtungen. Die eigentlichen Richtungen schienen
umgekehrt zu sein, und nichts konnte unterschieden werden. Überall loderten Feuer auf, oh
Monarch, und die Erde bebte immer wieder. Der Inhalt von Brunnen und Wassergefäßen schwoll zu
Hunderten an und ging zur Neige. Das ganze Universum war in Dunkelheit gehüllt. Da die
Atmosphäre mit Staub gefüllt war, konnten weder die Haupt- noch die Nebenpunkte des Horizonts
unterschieden werden, oh König. Am Himmel war lautes Gebrüll zu hören, ohne dass erkennbar
war, von wem diese ausgehen könnten. Dieses wunderbare Phänomen, oh König, wurde im ganzen
Land bemerkt. Ein Südwestwind zerschmetterte mit dem rauen Donnergrollen Bäume zu Tausenden
und zerschmetterte die Stadt Hastinapura. An jenen Orten jedoch, oh Bharata, durch die er aus
Vrishnis Geschlecht ging, köstliche Brisen wehten und alles wurde günstig. Dort fielen Schauer von
Lotusblumen und duftenden Blumen nieder. Schon der Weg wurde entzückend, da er frei von
stacheligem Gras und Dornen war. An den Orten, an denen er sich aufhielt, verherrlichten tausende
Brahmanen diesen Geber des Reichtums mit (Laudation) und verehrten ihn mit Gerichten aus
Quark, Ghee, Honig und Geschenken des Reichtums. Gerade die Frauen, die auf die Straße kamen,
streuten wilde Blumen mit großem Duft auf die Person dieses berühmten Helden, der sich dem
Wohlergehen aller Kreaturen widmete. Dann stieß er auf einen entzückenden Ort namens
Salibhavana, der mit jeder Art von Ernte gefüllt war, ein Ort, der köstlich und heilig war, nachdem
er, oh Stier der Bharata, verschiedene Dörfer gesehen hatte, in denen es viele Bienen gab und die
für das Auge malerisch waren entzückend für das Herz, und nachdem er verschiedene Städte und
Königreiche durchlaufen hatte. Immer fröhlich und guten Herzens, gut beschützt von den Bharatas
und daher frei von allen Ängsten wegen der Absichten der Eindringlinge, und mit Katastrophen
jeglicher Art nicht vertraut, standen viele der Bürger von Upaplavya, die aus ihrer Stadt kamen,
zusammen unterwegs, begierig, Krishna zu sehen. Und diesen Erhabenen zu sehen wie ein
loderndes Feuer am Ort ankamen, verehrten sie ihn, der ihre Anbetung verdient hatte, mit allen
Ehren eines Gastes, der in ihrer Wohnung ankam. Als schließlich Kesava, der Vernichter
feindseliger Helden, nach Vrikasthala kam, schien die Sonne den Himmel mit ihren streunenden
Lichtstrahlen zu röten. Er stieg aus seinem Auto, durchlief die üblichen Reinigungsriten und befahl,
die Rosse auszuspannen, und machte sich daran, sein Abendgebet zu sprechen. Und auch Daruka
befreite die Rosse, pflegte sie nach den Regeln der Pferdewissenschaft, nahm die Joche und Leinen
ab und ließ sie los. Nachdem dies geschehen war, sagte der Vernichter von Madhu: „Hier müssen
wir die Nacht für Yudhishthira verbringenMission. Die Diener stellten fest, dass dies seine Absicht
war, richteten bald eine vorübergehende Bleibe ein und bereiteten im Handumdrehen
ausgezeichnete Speisen und Getränke zu. Unter den Brahmanen, oh König, die im Dorf lebten,
näherten sich jene, die von edler und hoher Abstammung waren, bescheiden waren und in ihrem
Verhalten den Anweisungen der Veden gehorchten, diesem berühmten Feindevernichter, Hrishikesa,
und ehrten ihn mit ihren Segnungen und verheißungsvollen Reden. Und nachdem sie ihn aus
Dasarhas Rasse geehrt hatten, der Ehre von allen verdient, stellten sie dieser berühmten Person ihre
Häuser, die reich an Reichtum waren, zur Verfügung. Ich sage ihnen: „ Genug'--der berühmte
Krishna erwies ihnen die gebührende Ehrerbietung, jedem gemäß seinem Rang, und als er mit ihnen
zu ihrem Haus ging, kehrte er in ihrer Gesellschaft zu seinem eigenen (Zelt) zurück. Kesava fütterte
alle Brahmanen mit süßem Fleisch und nahm selbst seine Mahlzeiten mit und verbrachte die Nacht
dort glücklich.'“

ABSCHNITT LXXXV

„Vaisampayana sagte: ‚In der Zwischenzeit sagte Dhritarashtra, nachdem er von seinen Spionen
verstanden hatte, dass der Mörder von Madhu aufgebrochen war, mit aufgerichtetem Haar,
respektvoll die starkarmige Bhishma und Dorna und Sanjaya und den berühmten Vidura
ansprechend, diese Worte zu Duryodhana und Seine Ratgeber, oh Nachkomme der Kuru, seltsam
und wunderbar sind die Neuigkeiten, die wir hören. Männer, Frauen und Kinder sprechen darüber.
Andere sprechen respektvoll darüber, und wieder andere versammelten sich in Häusern, in denen
sich Männer versammelnund an offenen Stellen, Menschen und Diskussionen darüber. Alle sagen,
dass Dasarha mit großem Heldenmut um der Pandavas willen hierher kommen wird. Der Mörder
von Madhu verdient auf jeden Fall Ehre und Anbetung durch unsere Hände. Er ist der Herr aller
Geschöpfe, und auf ihm ruht der Lauf aller Dinge im Universum. Wahrlich, Intelligenz und
Tapferkeit und Weisheit und Energie liegen alle in Madhava. Von allen Gerechten der Ehre würdig,
ist er der Erste aller Menschen und in der Tat ewige Tugend. Wenn er verehrt wird, ist er sicher,
Glück zu schenken; und wenn es nicht angebetet wird, wird es sicher Elend bringen. Wenn dieser
Feindevernichter, Dasarha, mit unseren Opfergaben zufrieden ist, können all unsere Wünsche durch
seine Gnade inmitten der Könige erfüllt werden. O Feindevernichter, treffe ohne Zeitverlust alle
Vorkehrungen für seinen Empfang. Laßt Pavillons an der Straße aufstellen, ausgestattet mit allen
Genußobjekten. Oh starkarmiger Sohn Gandharis, triff solche Vorkehrungen, damit er mit dir
zufrieden ist. Was denkt Bhishma in dieser Angelegenheit?' Daraufhin sagten Bhishma und andere,
die alle diesen Worten von König Dhritarashtra Beifall spendeten: „Ausgezeichnet.“ König
Duryodhana verstand daraufhin ihre Wünsche und befahl, entzückende Orte für die Errichtung von
Pavillons auszuwählen. Daraufhin wurden viele Pavillons errichtet, die reich an Edelsteinen aller
Art waren, in gebührenden Abständen und an reizvollen Stellen. Und der König schickte schöne
Sitze mit ausgezeichneten Qualitäten, schöne Mädchen und Düfte und Schmuck und feine
Gewänder und ausgezeichnete Speisen und Getränke von verschiedener Qualität und duftende
Girlanden vieler Arten dorthin. Und der König der Kurus achtete besonders darauf, für Krishnas
Empfang einen sehr schönen Pavillon voller kostbarer Edelsteine in Vrikasthala zu errichten. Und
nachdem König Duryodhana all diese Vorkehrungen getroffen hatte, die gottähnlich waren und die
menschlichen Fähigkeiten weit überstiegen, informierte er Dhritarashtra darüber. Kesava, aus dem
Geschlecht der Dasarha, kam jedoch in der Hauptstadt der Kurus an, ohne einen einzigen Blick auf
all diese Pavillons und all diese Edelsteine unterschiedlicher Art zu werfen.'“

ABSCHNITT LXXXVI

jedes gezogen von vier ausgezeichneten und gut geschmückten Rossen von einheitlicher Farbe und
der Vahlika-Rasse. Oh Kaurava, ich werde ihm acht Elefanten geben, deren zeitlicher Saft immer
herabtropft, und Stoßzähne so groß wie Pflugstangen, die fähig sind, feindliche Reihen zu
zerschmettern, und von denen jeder acht menschliche Begleiter hat. Ich werde ihm ein Jahrhundert
hübscher Dienerinnen von goldener Hautfarbe geben, allesamt Jungfrauen, und Diener werde ich
ihm geben, viele. Ich werde ihm achtzehntausend Wolldecken geben, die sich weich anfühlen und
die uns alle von den Bergmenschen geschenkt wurden. Ich werde ihm auch tausend aus China
mitgebrachte Hirschfelle und andere Dinge der Art geben, die Kesava würdig sein könnten. Ich
werde ihm auch dieses ruhige Juwel der reinsten Strahlen geben, das Tag und Nacht scheint, denn
Kesava allein verdient es. Dieses von Maultieren gezogene Auto von mir, das eine Runde voller
vierzehn Yojanas machteinen Tag werde ich ihm auch geben. Ich werde ihm jeden Tag Vorräte
vorlegen, die achtmal größer sind als das, was für die Tiere und Begleiter, die seinen Zug bilden,
notwendig ist. Alle meine Söhne und Enkel, mit Ausnahme von Duryodhana, werden auf ihre
Wagen steigen und ihre Person gut geschmückt haben, um ihn zu empfangen. Und Tausende von
anmutigen und gut geschmückten Tänzerinnen werden zu Fuß hinausgehen, um die berühmte
Kesava zu empfangen. Und die schönen Mädchen, die die Stadt verlassen werden, um Janardana zu
empfangen, werden unverschleiert hinausgehen. Mögen alle Bürger mit ihren Frauen und Kindern
den berühmten Mörder von Madhu mit so viel Respekt und Hingabe betrachten, wie sie es zeigen,
wenn sie ihre Augen auf die Morgensonne richten. Lasst den Baldachin rundherum auf meinen
Befehl mit Anhängern und Bannern überfüllt sein, und lasst die Straße, auf der Kesava kommen
wird, gut bewässert und von Staub befreit werden. Lass Dussasanas Wohnstätte, die besser ist als
die von Duryodhana, unverzüglich gereinigt und schön geschmückt werden. Dieses Herrenhaus, das
aus vielen schönen Gebäuden besteht, ist angenehm und entzückend und reich an Reichtümern aller
Jahreszeiten. In dieser Wohnstätte ist mein ganzer Reichtum, wie auch der von Duryodhana,
deponiert. Lasst ihm alles geben, was dieser Nachkomme der Vrishni-Rasse verdient.‘“

ABSCHNITT LXXXVII

die du Kesava als deinen Gast geben möchtest. Wisse jedoch, dass Kesava all dies und noch viel
mehr verdient, ja, die ganze Erde selbst. Ich schwöre aufrichtig bei meiner eigenen Seele, dass du
Krishna all dies auch nicht geben möchtest aus Tugendmotiven oder um das zu tun, was ihm
angenehm ist. Oh Spender von großem Reichtum, all dies verrät nur Täuschung, Falschheit und
Unaufrichtigkeit. Durch die äußeren Taten, oh König, kenne ich deine geheime Absicht. Die fünf
Pandavas, oh König, verlangen nur nach fünf Dörfern. Du aber willst ihnen nicht einmal das geben.
Du bist daher nicht bereit, Frieden zu schließen. Du strebst danach, den starkarmigen Helden von
Vrishnis Rasse durch deinen Reichtum zu deinem eigenen zu machen; Zu Fuß suchst du auf diese
Weise Kesava von den Pandavas zu trennen. Ich sage dir jedoch, dass du unfähig bist, Krishna
durch Reichtum, Aufmerksamkeit oder Anbetung von Dhananjaya zu trennen. Ich kenne Krishnas
Großmut; Ich kenne Arjunas feste Hingabe an ihn, ich weiß, dass Dhananjaya, der Kesavas Leben
ist, von letzterem nicht aufgegeben werden kann. Rette nur ein Wassergefäß, außer dem Waschen
seiner Füße, außer den (üblichen) Erkundigungen nach dem Wohlergehen (derer, die er sehen wird),
wird Janardana keine andere Gastfreundschaft annehmen oder seine Augen auf etwas anderes
richten. Biete ihm jedoch, oh König, jene Gastfreundschaft an, die diesem Erhabenen, der jeden
Respekt verdient, am angenehmsten ist, denn es gibt keinen Respekt, der Janardana nicht
entgegengebracht werden könnte. Gib Kesava, oh König, das Ziel, in Erwartung dessen er aus dem
Wunsch heraus, beiden Seiten zu nützen, zu den Kurus kommt. Kesava möchte Frieden zwischen
dir und Duryodhana auf der einen Seite und den Pandavas auf der anderen Seite herstellen. Folge
seinen Ratschlägen, oh Monarch. Du bist ihr Vater, oh König, und die Pandavas sind deine Söhne.
Du bist alt, und sie sind dir an Jahren Kinder, benimm dich wie ein Vater gegen sie, die bereit sind,
dir kindliche Achtung zu erweisen."

ABSCHNITT LXXXVIII

„Duryodhana sagte: ‚Alles, was Vidura über Krishna gesagt hat, ist wahrhaftig gesagt worden, denn
Janardana ist den Pandavas sehr ergeben und kann niemals von ihnen getrennt werden Kesava ist
natürlich unserer Anbetung nicht unwürdig, aber sowohl Zeit als auch Ort sprechen dagegen, denn
er (Krishna), oh König, wird es tun, wenn er unsere Anbetung erhält Ich denke sehr wahrscheinlich,
dass wir ihn aus Angst anbeten. Dies ist meine feste Überzeugung, oh König, dass ein intelligenter
Kshatriya nichts tun darf, was Schande über ihn bringen könnte. Mir ist wohlbekannt, dass der
großäugige Krishna es verdient die ehrerbietigste Anbetung der drei Welten. Es ist daher völlig fehl
am Platz, oh berühmter König, ihm jetzt etwas zu geben,Denn nachdem der Krieg beschlossen
wurde, sollte er niemals durch Gastfreundschaft aufgeschoben werden.'
Vaisampayana fuhr fort: „Als der Großvater der Kurus diese Worte von ihm hörte, sprach er diese
Worte zu dem königlichen Sohn von Vichitravirya: „Ob verehrt oder nicht verehrt, Janardana wird
niemals wütend. Niemand jedoch kann ihn mit Respektlosigkeit behandeln, für Kesava ist nicht
verachtenswert. Was immer er vorhat, oh Mächtiger, kann von niemandem mit allen Mitteln
vereitelt werden. Tue ohne Zögern, was Krishna mit den mächtigen Armen sagt, und bringe Frieden
mit den Pandavas durch Vasudeva als Mittel. Wahrhaftig, Janardana, der eine tugendhafte Seele
besitzt, wird sagen, was mit Religion und Gewinn vereinbar ist. Es geziemt dir daher, ihm mit all
deinen Freunden zu sagen, was ihm nur angenehm ist.'

„Duryodhana sagte: ‚Oh Großvater, ich kann auf keinen Fall davon leben, meinen anschwellenden
Wohlstand mit den Pandavas zu teilen. Hören Sie, dies ist in der Tat ein großer Entschluss, den ich
gefasst habe. Ich werde Janardana einsperren, die die Zuflucht ist der Pandavas. Er wird morgen
früh hierher kommen, und wenn er eingesperrt ist, werden sich die Vrishnis und die Pandavas, ja,
die ganze Erde, mir unterwerfen. Was sind die Mittel, um dies zu erreichen, damit Janardana unsere
nicht erraten kann Zweck, und damit auch uns keine Gefahr treffe, geziemt es dir zu sagen.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Dhritarashtra mit all seinen Ratgebern diese furchtbaren Worte seines
Sohnes über die Inhaftierung Krishnas hörte, war er sehr gequält und tief betrübt. König
Dhritarashtra sprach dann diese Worte zu Duryodhana: ‚O Herrscher der Menschen, sage dies
niemals Auch dies ist kein uralter Brauch. Hrishikesa kommt als Botschafter hierher. Außerdem ist
er mit uns verwandt und uns lieb. Er hat uns kein Unrecht getan.

„Bhishma sagte: ‚Die Stunde deines bösen Sohnes, oh Dhritarashtra, ist gekommen. Er wählt das
Böse, nicht das Gute, obwohl er von seinen Wohltätern angefleht wird Er geht einen dornigen Pfad,
der die Worte seines Wohltäters zunichte macht. Dieser überaus böse Sohn von dir, der mit all
seinen Ratgebern in Kontakt mit Krishna kommt, wird in einem Augenblick vernichtet werden. Ich
wage es nicht, auf die Worte davon zu hören sündiger und böser Wicht, der alle Tugend aufgegeben
hat.'

'Nachdem er dies gesagt hatte, erhob sich dieser alte Anführer der Bharata-Rasse, Bhishma mit der
unerschütterlichen Tapferkeit, voller Wut und verließ diesen Ort.'"

ABSCHNITT LXXXIX

„Vaisampayana sagte: ‚Krishna erhob sich (von seinem Bett) bei Tagesanbruch, führte seine
morgendlichen Riten durch, verabschiedete sich von den Bharatas und machte sich auf den Weg in
die Stadt (der Kurus). Ana alle Einwohner von Vrikasthala,

Sie verabschiedeten sich von diesem Mächtigen mit den langen Armen, während er im Begriff war
zu gehen, und alle kehrten in ihre Häuser zurück. Und alle Dhartarashtras außer Duryodhana,
gekleidet in ausgezeichnete Gewänder, und mit Bhishma, Drona, Kripa und anderen, gingen ihm
entgegen. Und die Bürger, oh König, kamen zu Tausenden in Wagen verschiedener Art und viele zu
Fuß heraus, begierig darauf, Hrishikesa zu sehen. Und als er auf dem Weg Bhishma mit der
makellosen Tat und Drona und die Söhne von Dhritarashtra traf, betrat er die Stadt, umgeben von
ihnen allen. Und zu Ehren von Krishna war die Stadt wunderschön geschmückt und die
Hauptstraßen waren mit verschiedenen Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Und, oh König, oh
Stier der Bharata, bei dieser Gelegenheit blieb niemand, ob Mann, Frau oder Kind, in den Türen, so
begierig waren die Bürger darauf, Vasudeva zu sehen. Und alle Bürger kamen heraus und säumten
die Straßen und neigten ihre Köpfe zu Boden und sangen Lobgesänge zu seinen Ehren, oh König,
als Hrishikesa die Stadt betrat und sie durchquerte. Und ansehnliche Villen, gefüllt mit
hochgeborenen Damen, schienen infolge ihres lebendigen Gewichts im Begriff zu sein, auf den
Boden zu fallen. Und obwohl Vasudevas Rosse mit großer Geschwindigkeit ausgestattet waren,
bewegten sie sich doch sehr langsam durch diese dichte Menschenmasse. Und dieser lotosäugige
Zermalmer der Feinde betrat dann Dhritarashtras aschfarbenen Palast, der mit zahlreichen
Gebäuden bereichert war. Und nachdem Kesava die ersten drei Kammern des Palastes passiert
hatte, traf dieser Feindevernichter auf den königlichen Sohn von Vichitravirya. Und als sich dieser
Sohn von Dasarhas Geschlecht seiner Gegenwart näherte, der blinde Monarch von großem Ruhm
stand zusammen mit Drona und Bhishma, Kripa und Somadatta und auch König Vahlika auf – alle
standen auf, um Janardana zu ehren. Und der Vrishni-Held, der sich dem berühmten König
Dhritarashtra genähert hatte, verehrte ihn und Bhishma mit angemessenen Worten und ohne Zeit zu
verlieren. Und nachdem Madhava, der Mörder von Madhu, ihnen diese Anbetung gemäß dem
etablierten Brauch dargebracht hatte, begrüßte er die anderen Könige gemäß ihrem Dienstalter in
Jahren. Und Janardana sprach dann den berühmten Drona und seinen Sohn und Vahlika und Kripa
und Somadatta an. Und dort in dieser Kammer Jay ein geräumiger Sitz von wunderschöner
Verarbeitung, aus Gold und mit Juwelen besetzt. Und auf Bitte von Dhritarashtra nahm Achyuta
diesen Platz ein; und die Priester von Dhritarashtra boten Janardana gebührend eine Kuh, Honig
und Quark und Wasser an. Und nachdem die Riten der Gastfreundschaft vorüber waren, blieb
Govinda noch eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend
ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von
Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer
Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und
Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem
Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten
Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich
bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und
nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der
Moral vertraut war, Govinda blieb eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte und scherzte mit
ihnen entsprechend ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt
und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle
Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort
von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so
an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und
wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu
erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten
Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen
Grundsätzen der Moral vertraut war, Govinda blieb eine Weile dort, umgeben von den Kurus, lachte
und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der
Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und
Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem
entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha
genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen
verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger,
dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele
aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach
Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, mit ihnen lachen und scherzen, je nach
ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von
Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer
Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und
Vidura, der sich Janardana aus dem Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem
Wohnort angekommen war, verehrte ihn mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten
Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich
bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und
nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der
Moral vertraut war, mit ihnen lachen und scherzen, je nach ihrer Beziehung zu ihm. Und dieser
berühmte Zermalmer der Feinde, geehrt und verehrt von Dhritarashtra, kam mit der Erlaubnis des
Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging
dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem
Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn
mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh
Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die
innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber
war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, kam mit der Erlaubnis des
Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging
dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem
Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn
mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh
Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die
innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber
war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, kam mit der Erlaubnis des
Königs heraus. Und Madhava, der alle Kurus in ihrer Versammlung gebührend begrüßt hatte, ging
dann zu dem entzückenden Wohnort von Vidura; und Vidura, der sich Janardana aus dem
Geschlecht der Dasarha genähert hatte und so an seinem Wohnort angekommen war, verehrte ihn
mit allen verheißungsvollen und wünschenswerten Opfergaben. Und er sagte: ‚Was nützt es, oh
Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die
innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.' Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber
war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, „Was nützt es, oh
Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die
innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.“ Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber
war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, „Was nützt es, oh
Lotosäugiger, dir von der Freude zu erzählen, die ich bei deiner Ankunft empfinde, denn du bist die
innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.“ Und nachdem der gastfreundliche Empfang vorüber
war, sprach Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral vertraut war, erkundigte sich bei Govinda,
dem Mörder von Madhu, nach dem Wohlergehen von Pandavas. Und dieser Spross von Dasarhas
Rasse, dieser Anführer der Vrishnis, für den die Vergangenheit und die Zukunft wie die Gegenwart
waren, der wusste, dass Vidura von den Pandavas geliebt und freundlich zu ihnen war, und gelehrt,
und fest in der Moral, und ehrlich und und ohne Zorn (gegenüber den Pandavas) und weise, fing er
an, ihm alles im Detail über die Taten der Söhne des Pandu zu erzählen.'"

ABSCHNITT XC

die, auf betrügerische Weise ihres Königreichs beraubt, in die Abgeschiedenheit gegangen waren, so
würdig sie auch waren, inmitten von Freunden und Dienern zu leben, – sie, die sowohl Zorn als
auch Freude unterworfen haben, sind Brahman ergeben und wahrhaftig in ihrer Rede – diese Kinder
von mir, der mein Königreich und meine Freuden aufgegeben und mein elendes Selbst
zurückgelassen hatte, in die Wälder gegangen war, um die Wurzeln meines Herzens auszureißen, -
diese berühmten Söhne des Pandu, oh Kesava, die Leid erlitten haben, so unverdient es auch war, –
wie, leider, lebten sie in dem tiefen Wald, der von Löwen und Tigern und Elefanten im Überfluss
war? In ihrer Kindheit ihres Vaters beraubt, wurden sie alle liebevoll von mir erzogen. Wie lebten
sie auch in dem mächtigen Wald, ohne ihre beiden Eltern zu sehen? Von ihrer Kindheit an, oh
Kesava, die Pandavas wurden durch die Musik von Muscheln, Trommeln und Flöten aus ihren
Betten geweckt. Dass sie, während sie zu Hause waren, in hohen Palastgemächern auf weichen
Decken und Fellen schliefenRunku- Hirsche und wurden am Morgen durch das Grunzen von
Elefanten, das Wiehern von Rossen, das Klappern von Autorädern und die Musik von Muscheln
und Zimbeln, begleitet von den Tönen von Flöten und Leiern, geweckt, die früh verehrt wurden
Morgendämmerung mit heilig klingenden Hymnen, die von Brahmanen gesungen wurden,
verehrten diejenigen unter ihnen, die eine solche Verehrung verdienten, mit Gewändern, Juwelen
und Ornamenten, und die mit Glücksverheißungen gesegnet waren.

Die Segnungen dieser berühmten Mitglieder des wiedergeborenen Ordens als Gegenleistung für die
Huldigung, die letztere erhalten haben, dass sie, oh Janardana, in den tiefen Wäldern schlafen
konnten, die von den schrillen und dissonanten Schreien der Raubtiere widerhallten, kann kaum
geglaubt werden, unwürdig, wie sie so viel Leid waren. Wie konnten sie, oh Vernichter von Madhu,
die von der Musik der Zimbeln, Trommeln, Muscheln und Flöten aus ihren Betten geweckt wurden,
mit den honigsüßen Klängen der Sängerinnen und den Lobpreisungen, die von Barden und
professionellen Rezitatoren gesungen wurden – ach, wie konnten sie nur sein in den tiefen Wäldern
von den Schreien wilder Tiere geweckt? Er, der mit Bescheidenheit begabt ist, fest in der Wahrheit,
mit kontrollierten Sinnen und Mitgefühl für alle Geschöpfe – er, der sowohl Begierde als auch
Bosheit besiegt hat und immer den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, derjenige, der die schwere
Last von Amvarisha und Mandhatri Yayati und Nahusha und Bharata und Dilip und Sivi, dem Sohn
von Usinara, und anderen königlichen Weisen der alten Zeit fähig getragen hat, derjenige, der mit
einem ausgezeichneten Charakter und einer ausgezeichneten Veranlagung ausgestattet ist, derjenige,
der mit Tugend vertraut ist, und dessen Tapferkeit sich nicht täuschen lässt, derjenige, der aufgrund
seines Besitzes aller Errungenschaften geeignet ist, der Monarch der drei Welten zu werden,
derjenige, der rechtmäßig und in Bezug auf Gelehrsamkeit und Disposition der Beste aller Kurus
ist, der es ist gutaussehend und starkarmig und hat keinen Feind – oh, wie ist dieser Yudhishthira
mit einer tugendhaften Seele und einer Hautfarbe wie die von reinem Gold? Er, der die Kraft von
zehntausend Elefanten und die Geschwindigkeit des Windes hat, er, der mächtig und immer zornig
unter den Söhnen des Pandu ist, er, der seinen Brüdern immer Gutes tut und ist, deshalb, oh Madhu-
Bezwinger, der Kichaka mit all seinen Verwandten ermordete, der Bezwinger der Krodhavasas,
Hidimvas und Vakas, der an Tapferkeit Sakra und an Macht ebenbürtig ist dem Windgott, dem
Schrecklichen, der im Zorn Madhava selbst gleicht, dem Ersten aller Peiniger, dem zornigen Sohn
des Pandu und Vernichter der Feinde, der seine Wut, Macht und Ungeduld im Zaum hält , und seine
Seele kontrollierend, gehorcht den Befehlen seines älteren Bruders – sprich zu mir, oh Janardana,
sag mir, wie es diesem Schlager von unermesslicher Tapferkeit geht, diesem Bhimasena, der auch in
seinem Aussehen seinen Namen rechtfertigt – den Vrikodara besitzt Arme wie Keulen, dieser
mächtige zweite Sohn des Pandu? Oh Krishna, dieser zweiarmige Arjuna, der sich selbst immer als
überlegen gegenüber seinem alten Namensvetter mit tausend Armen betrachtet, er, der die Zuflucht
der Pandavas ist wie Vasava der Himmlischen, wie, oh Kesava, ist dieser Dhananjaya jetzt, dein
Bruder und Freund? Er, der allen Geschöpfen gegenüber barmherzig ist, Bescheidenheit besitzt und
mit mächtigen Waffen vertraut ist, weich und zart und tugendhaft ist – er, der mir lieb ist – dieser
mächtige Bogenschütze Sahadeva, dieser Held und Zierde der Versammlungen – Er, oh Krishna, der
an Jahren jung ist, widmet sich dem Dienst seiner Brüder und ist sowohl mit Tugend als auch mit
Gewinn vertraut, dessen Brüder, oh Vernichter von Madhu, immer die Disposition dieses
Hochbeseelten und Wohlerzogenen begrüßen Sohn von mir, oh Vrishni-Rasse, erzähle mir von
diesem heldenhaften Sahadeva, diesem Ersten der Krieger, diesem Sohn von Madri, der seinen
älteren Brüdern immer unterwürfig dient und mir so ehrfürchtig. Er, der zart und jugendlich an
Jahren ist, er, der mutig und ansehnlich ist, dieser Sohn des Pandu, der seinen Brüdern wie auch
allen lieb ist und der tatsächlich ihr Leben ist, obwohl er mit einem getrennten Körper wandelt Er,
der mit verschiedenen Arten der Kriegsführung vertraut ist, er, der mit großer Kraft ausgestattet ist
und ein mächtiger Bogenschütze ist, erzähle mir, oh Krishna, ob mein liebes Kind Nakula, das hier
aufgewachsen ist Luxus, ist jetzt wohl in Körper und Geist? Oh du mit den mächtigen Armen,
werde ich jemals wieder Nakula von mir sehen, diesen mächtigen Wagenkrieger, diesen zarten
Jüngling, der in allem Luxus aufgewachsen ist und kein Leid verdient? Siehe, oh Held, ich lebe
heute, sogar ich, der Frieden erfahren könnte, indem er Nakula für die kurze Zeit, die ein
Augenzwinkern beansprucht, aus den Augen verliert. Mehr als alle meine Söhne, oh Janardana, ist
mir die Tochter von Drupada lieb. Hochgeboren und von großer Schönheit besessen, ist sie mit allen
Errungenschaften ausgestattet. Aufrichtig in ihrer Rede wählte sie die Gesellschaft ihrer Herren und
gab die ihrer Söhne auf. In der Tat, sie ließ ihre lieben Kinder zurück und folgte den Söhnen des
Pandu. Einst von einer großen Schar von Dienern bedient und von ihren Ehemännern mit allem
Vergnügen verehrt, die Besitzerin aller verheißungsvollen Zeichen und Errungenschaften, wie, oh
Achyuta, ist diese Draupadi jetzt? Fünf heldenhafte Ehemänner zu haben, die alle Feinde
zerschmettern und alle mächtige Bogenschützen sind, jeder Agni an Energie ebenbürtig, ach, Wehe
war noch das Los von Drupadas Tochter. Ich habe seit vierzehn langen Jahren nicht mehr gesehen,
oh Feindevernichter, die Prinzessin von Panchala, diese meine Schwiegertochter, die selbst wegen
ihrer Kinder ständiger Angst ausgesetzt war, den sie während dieser Zeit nicht gesehen hat. Wenn
Drupadas Tochter mit einer solchen Veranlagung kein ununterbrochenes Glück genießt, scheint es,
oh Govinda, dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten ist. Wenn ich
mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann werden
weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem Objekt der
Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein Herz
durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in
ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters
zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten
ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann
werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem
Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein
Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in
ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters
zerrte in der Versammlung u dass das Glück, das man genießt, niemals die Frucht der eigenen Taten
ist. Wenn ich mich an das gewaltsame Verschleppen von Draupadi zur Versammlung erinnere, dann
werden weder Vibhatsu noch Yudhishthira, noch Bhima, noch Nakula oder Sahadeva zu einem
Objekt der Zuneigung für mich. Nie zuvor war mein Schmerz schwerer gewesen als der, der mein
Herz durchbohrte, als diese elende Dussasana, bewegt von Zorn und Begierde, Draupadi, damals in
ihrem Fluss und daher in ein einziges Gewand gekleidet, in die Gegenwart ihres Schwiegervaters
zerrte in der Versammlung und setzte sie den Blicken aller Kurus aus. Es ist bekannt, dass unter den
Anwesenden König Vahlika, Kripa und Somadatta bei diesem Anblick von Trauer durchdrungen
waren, aber von allen Anwesenden in dieser Versammlung war es Vidura, den ich verehre. Weder
durch Bildung noch durch Reichtum wird man der Ehrerbietung würdig. Allein durch die
Veranlagung wird man respektabel, oh Krishna, begabt mit großer Intelligenz und tiefgründiger
Weisheit, schmückt der Charakter des berühmten Vidura wie ein Schmuckstück (das er trägt) die
ganze Welt.'

s Haus. Volle vierzehn Jahre sind seit dem Tag vergangen, an dem Duryodhana zum ersten Mal
meine Söhne verließ. Wenn Elend die Früchte der Sünden zerstört und Glück von den Früchten
religiöser Verdienste abhängt, dann scheint es, dass das Glück nach so viel Elend immer noch unser
sein kann. Ich habe nie einen Unterschied zwischen Dhritarashtras Söhnen und meinen gemacht
(soweit es um mütterliche Zuneigung geht). Durch diese Wahrheit, oh Krishna, werde ich dich
zusammen mit den Pandavas sicher aus dem gegenwärtigen Kampf herauskommen sehen, nachdem
ihre Feinde getötet und das Königreich von ihnen wiedererlangt wurden. Die Pandavas selbst haben
ihr Gelübde mit solcher Wahrhaftigkeit eingehalten, indem sie am Dharma festhielten, dass sie nicht
in der Lage sind, von ihren Feinden besiegt zu werden. Was meine gegenwärtigen Sorgen betrifft,
gebe ich jedoch weder mir noch Suyodhana die Schuld, sondern allein meinem Vater. Wie ein
wohlhabender Mann, der eine Geldsumme verschenkt, gab mich mein Vater an Kuntibhoja weiter.
Während ich ein Kind war, das mit einem Ball in meinen Händen spielte, gab mich dein Großvater,
oh Kesava, an seinen Freund, den berühmten Kuntibhoja, weiter. Verlassen, oh Feindevernichter,
von meinem eigenen Vater und meinem Schwiegervater und von unerträglichem Leid heimgesucht,
oh Madhava, welchen Sinn hat es, am Leben zu sein? In der Nacht von Savyasachins Geburt sagte
mir im Schlafsaal eine unsichtbare Stimme: „Dieser dein Sohn wird die ganze Welt erobern, und
sein Ruhm wird bis in den Himmel reichen. Indem er die Kurus in einer großen Schlacht tötet und
das Königreich wiedererlangt, wird dein Sohn Dhanajaya mit seinen Brüdern drei große Opfer
darbringen.' Ich zweifle nicht an der Wahrheit dieser Ankündigung. Ich verneige mich vor dem
Dharma, der die Schöpfung aufrechterhält. Wenn Dharma kein Mythos ist, dann, oh Krishna, Du
wirst sicherlich alles erreichen, was die unsichtbare Stimme gesagt hat. Weder der Verlust meines
Mannes, oh Madhava, noch der Verlust von Reichtum, noch unsere Feindseligkeit gegenüber den
Kurus hat mir solche zerreißenden Schmerzen zugefügt wie die Trennung von meinen Kindern.
Welchen Frieden kann mein Herz erfahren, wenn ich diesen Träger von Gandiva, nämlich
Dhananjaya, diesen Ersten aller Waffenträger, nicht vor mir sehe? Ich habe seit vierzehn Jahren, oh
Govinda, Yudhishthira, Dhananjaya und Vrikodara nicht gesehen. Männer vollziehen die
Trauerfeiern für diejenigen, die lange Zeit vermisst werden, und halten sie für tot. Praktisch, oh
Janardana, sind meine Kinder alle tot für mich und ich bin für sie tot.

„Sag dem tugendhaften König Yudhishthira, oh Madhava, dass deine Tugend, oh Sohn, täglich
abnimmt. Handle daher so, dass dein religiöser Verdienst nicht geschmälert wird. Fie denen, die in
Abhängigkeit von anderen leben, oh Janardana. Auch der Tod ist besser als ein durch Gemeinheit
erworbener Lebensunterhalt. Du musst auch zu Dhananjaya und dem allzeit bereiten Vrikodara
sagen: Die Zeit für das Ereignis ist gekommen, angesichts dessen eine Kshatriya-Frau einen Sohn
zur Welt bringt. Wenn Sie die Zeit verstreichen lassen, ohne etwas zu erreichen, dann werden Sie,
obwohl Sie derzeit von der ganzen Welt respektiert werden, nur das tun, was als verächtlich
angesehen würde. Und wenn Verachtung dich berührt, werde ich dich für immer verlassen. Wenn
die Zeit kommt, sollte sogar das Leben, das so teuer ist, niedergelegt werden, oh Erster der Männer,
du musst auch zu Madri sagen: s Söhne, die immer den Kshatriya-Bräuchen ergeben sind. Strebe
mehr als das Leben selbst danach, Gegenstände der Freude zu gewinnen, die durch Tapferkeit zu
erlangen sind, da Gegenstände, die allein durch Tapferkeit erworben werden, das Herz einer Person
erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich
dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften
Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt,
oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer
selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein
durch Tapferkeit gewonnen wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat,
gemäß den Kshatriya-Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu
Arjuna, dem vordersten aller Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der
dir vielleicht von Draupadi gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna,
wenn sie vor Zorn entbrannt sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten
können. Das war eine große Beleidigung für sie, da Objekte, die allein durch Tapferkeit gewonnen
wurden, das Herz einer Person erfreuen können, die den Wunsch hat, gemäß den Kshatriya-
Bräuchen zu leben. Begebe dich dorthin, oh Starkarmiger, und sage zu Arjuna, dem vordersten aller
Waffenträger, dem heldenhaften Sohn des Pandu: Betrete den Weg, der dir vielleicht von Draupadi
gezeigt wird. Es ist dir bekannt, oh Kesava, dass Bhima und Arjuna, wenn sie vor Zorn entbrannt
sind, wie der universelle Zerstörer selbst, die Götter selbst töten können. Das war eine große
Beleidigung für sie,nämlich., dass ihre Frau Krishna, nachdem sie in die Versammlung gezerrt
worden war, von Dussasana und Karna mit solch demütigenden Worten angesprochen wurde.
Duryodhana selbst hat Bhima in Gegenwart der Kuru-Häuptlinge mit mächtiger Energie beleidigt.
Ich bin mir sicher, dass er die Früchte dieses Verhaltens ernten wird, denn Vrikodara, von einem
Feind provoziert, kennt keinen Frieden. Einmal provoziert, vergisst Bhima es tatsächlich nicht für
eine lange Zeit, selbst bis dieser Zermalmer von Feinden den Feind und seine Verbündeten
ausrottet. Der Verlust des Königreichs betrübte mich nicht; die Niederlage beim Würfeln betrübte
mich nicht. Dass die berühmte und schöne Prinzessin von Panchala in die Versammlung gezerrt
wurde, während sie in ein einziges Gewand gekleidet war und bittere Worte hören musste, betrübte
mich am meisten. Was, oh Krishna, könnte ein größerer Kummer für mich sein? Ach, immer den
Kshatriya-Bräuchen ergeben und mit großer Schönheit ausgestattet, die Prinzessin, während sie
krank ist, wurde dieser grausamen Behandlung unterzogen, und obwohl sie mächtige Beschützer
besaß, war sie so hilflos, als hätte sie keine. Oh Bezwinger von Madhu, ich habe dich und diesen
Ersten aller mächtigen Personen, Rama, und diesen mächtigen Wagenkrieger Pradyumna für mich
und die Beschützer meiner Kinder und meine Söhne, den unbesiegbaren Bhima und den
unerbittlichen Vijaya, beide am Leben, oh Erster der Männer, dass ich immer noch solchen Kummer
zu tragen hatte, ist gewiss seltsam!'

Deine Kinder genießen immer jenes Glück, das ihnen als Helden zuteil werden sollte. Begabt mit
großer Anstrengung und großer Macht, streben deine Söhne, ohne die Annehmlichkeiten der Sinne
zu beeinträchtigen, die nur die Niedrigen und Mittleren befriedigen, immer dem Glück nach, das sie
als Helden sollten. Sie sind auch nicht zufrieden wie kleine Männer mit gemeinen Begierden. Wer
weise ist, genießt oder erleidet dasselbe von allem Erfreulichen oder Erträglichen. In der Tat
wünschen gewöhnliche Menschen, die Bequemlichkeiten beeinträchtigen, die die Niedrigen und die
Niedrigen befriedigen, einen gleichmäßigen Zustand der Dumpfheit, ohne Aufregung jeglicher Art.
Diejenigen jedoch, die überlegen sind, wünschen entweder das schärfste menschliche Leiden oder
die höchsten aller Freuden, die dem Menschen zuteil werden. Die Weisen erfreuen sich immer an
Extremen. Sie finden kein Vergnügen dazwischen; sie betrachten das Extrem als Glück, während
das, was dazwischen liegt, von ihnen als Elend angesehen wird. Die Pandavas mit Krishna grüßen
dich durch mich. Sich wohl fühlend, haben sie nach deinem Wohlergehen gefragt. Du wirst bald
sehen, wie sie die Herren der ganzen Welt werden, nachdem ihr Feind getötet und sie selbst mit
Wohlstand ausgestattet sind.'

Auf diese Weise von Krishna getröstet, antwortete Kunti, die wegen ihrer Söhne von Kummer
geplagt war, aber bald die Dunkelheit zerstreute, die durch ihren vorübergehenden
Verständnisverlust verursacht wurde, und sagte zu Janardana: „Was auch immer, oh Starkarmiger,
du, oh Vernichter von Madhu, halte es für angemessen, dies zu tun, ohne die Rechtschaffenheit zu
opfern, oh Feindevernichter, und ohne die geringste List. Ich weiß, oh Krishna, was die Macht
deiner Wahrheit und deiner Abstammung ist. Ich weiß auch, welches Urteilsvermögen und welchen
Heldenmut du aufbringst, um alles zu erreichen, was deine Freunde betrifft. In unserer Rasse bist du
das Selbst der Tugend, du bist die Wahrheit und du bist die Verkörperung asketischer Strenge. Du
bist der große Brahma , und alles ruht auf dir. Was du also gesagt hast, muss wahr sein.“

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der starkarmige Govinda verabschiedete sich von ihr und ging
respektvoll um sie herum, bevor er sich zu Duryodhanas Villa aufmachte.'“

ABSCHNITT XCI

Dhritarashtras Sohn von großem Ruhm erhob sich mit seinen Ratgebern von seinem Sitz, um den
Mörder von Madhu zu ehren. Und Kesava begrüßte dann Dhritarashtras Söhne und alle seine
Ratgeber sowie alle Könige, die dort anwesend waren, entsprechend ihrem jeweiligen Alter. Und
Achyuta von Vrishnis Rasse nahm dann seinen Platz auf einem wunderschönen Sitz ein, der aus
Gold gefertigt und mit einem goldbestickten Teppich bedeckt war. Und der Kuru-König bot
Janardana dann eine Kuh und Honig und Quark und Wasser an und stellte Paläste und Herrenhäuser
und das ganze Königreich zu seinen Diensten. Und dann beteten die Kauravas mit allen
anwesenden Königen Govinda auf seinem Sitz an und glichen der Sonne selbst in ihrer Pracht. Als
die Anbetung vorüber war, lud König Duryodhana ihn aus Vrishnis Rasse – diesen Ersten der Sieger
– ein, in seinem Haus, Kesava, zu essen. nahm die Einladung jedoch nicht an. Der Kuru-König
Duryodhana, der inmitten der Kurus saß, sagte mit sanfter Stimme, aber hinter seinen Worten
lauerte Täuschung, beäugte Karna und wandte sich an Kesava: „Warum, oh Janardana, akzeptierst
du nicht die verschiedenen Arten von Lebensmitteln und? Getränke, Kleider und Betten, die alle für
dich bereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich
mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm
sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion
als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der
wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend und Kesava ansprechend, sagte er dann:
„Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen Arten von Speisen und Getränken,
Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten
Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl beider Parteien. Du bist wieder der Erste von
Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und
alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh
Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für deine Ablehnung ist.' Karna beäugend
und Kesava ansprechend, sagte er dann: „Warum, oh Janardana, nimmst du nicht die verschiedenen
Arten von Speisen und Getränken, Roben und Betten an, die alle für dich vorbereitet und
bereitgehalten wurden? Du hast beiden Seiten Hilfe gewährt; du beschäftigst dich mit dem Wohl
beider Parteien. Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr geliebt.
Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als auch den
Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre Grund für
deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von ihm sehr
geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die Religion als
auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was der wahre
Grund für deine Ablehnung ist.' Du bist wieder der Erste von Dhritarashtras Verwandten und von
ihm sehr geliebt. Du, o Govinda, weißt auch vollständig und alle Dinge im Detail, sowohl die
Religion als auch den Gewinn. Deshalb möchte ich hören, oh Träger des Diskus und der Keule, was
der wahre Grund für deine Ablehnung ist.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der hochbeseelte Govinda mit Augen wie Lotusblätter erhob dann seinen
mächtigen (rechten) Arm und mit einer tiefen Stimme wie die der Wolken, antwortete er dem König
in ausgezeichneten Worten voller Gründe: Worte, die klar, deutlich, korrekt ausgesprochen und
ohne einen einzigen Buchstaben ausgelassen wurden, sagten: "Gesandte, oh König, essen und
nehmen die Anbetung erst nach dem Erfolg ihrer Mission an. Deshalb, oh Bharata, nachdem meine
Mission erfolgreich ist, darfst du es tun." unterhalten Sie mich und meine Begleiter.' Auf diese
Weise antwortete Dhritarashtras Sohn erneut zu Janardana: Es steht dir nicht zu, oh Kesava, uns
gegenüber so zu benehmen.

Ob du erfolgreich bist oder nicht, wir bemühen uns, dir zu gefallen, oh Vernichter von Madhu,
wegen deiner Beziehung zu uns. Es scheint jedoch, dass alle unsere Bemühungen. Oh du von
Dasarhas Geschlecht, bist fruchtlos. Wir sehen auch nicht den Grund, oh Vernichter von Madhu,
warum du, oh Bester der Menschen, die von uns angebotene Anbetung aus Liebe und Freundschaft
nicht annimmst. Mit dir, o Govinda, haben wir keine Feindseligkeit, keinen Krieg. Daher wird es
dir, wenn du darüber nachdenkst, scheinen, als würden dir Worte wie diese kaum stehen.'

wer sie liebt, liebt mich. Wisse, dass die tugendhaften Pandavas und ich selbst nur eine gemeinsame
Seele haben. Er, der den Impulsen der Begierde und des Zorns und aus der Dunkelheit der Seele
folgt, einen hasst und danach trachtet, einen zu verletzen, der alle guten Eigenschaften besitzt, wird
als der abscheulichste der Menschen betrachtet. Dieser zornige Wicht jeder guten Eigenschaft wird
als der abscheulichste aller Menschen angesehen. Dieser zornige Wicht mit unkontrollierter Seele,
der aus Unwissenheit und Geiz seine mit allen glücksverheißenden Eigenschaften begabten
Verwandten hasst, kann sich nie lange seines Wohlstands erfreuen. Wer andererseits durch gute
Dienste Menschen mit guten Eigenschaften für sich gewinnt, selbst wenn er sie in seinem Herzen
ablehnt, erfreut sich Wohlstand und Ruhm für immer und ewig. Von Bosheit befleckt, verdienen all
diese Speisen daher nicht, von mir gegessen zu werden. Allein die von Vidura gelieferte Nahrung
sollte,
'Nachdem er dies zu Duryodhana gesagt hatte, der immer unfähig war, etwas gegen seinen eigenen
Willen zu ertragen, kam Kesava mit mächtigen Armen aus diesem lodernden Palast von
Dhritarashtras Sohn. Und der hochbeseelte Vasudeva mit den mächtigen Armen, der aus dieser Villa
kam, richtete seine Schritte auf die Residenz des berühmten Vidura. Und während dieser
Starkarmige in Viduras Reich weilte, kamen Drona und Kripa und Bhishma und Vahlika und viele
der Kauravas zu ihm. Und die Kauravas, die dorthin kamen, wandten sich an Madhava, den
heldenhaften Bezwinger von Madhu, und sagten: ‚O du aus Vrishnis Rasse, wir stellen dir unsere
Häuser mit all dem Reichtum darin zur Verfügung.'

'Der Mörder von Madhu, von mächtiger Energie, antwortete ihnen und sagte: 'Ihr könnt gehen. Ich
fühle mich durch diese Ihre Angebote sehr geehrt.' Und nachdem alle Kurus gegangen waren,
unterhielt Vidura das mit großer Sorgfalt unbesiegter Held von Dasarhas Rasse mit allen Objekten
der Begierde. Und Kunti stellte dann dem berühmten Kesava sauberes und wohlschmeckendes
Essen in Hülle und Fülle vor. Damit befriedigte der Mörder von Madhu zuerst die Brahmanen. In
der Tat gab er von diesem Essen zuerst einen Teil, zusammen mit viel Reichtum, einer Anzahl von
Brahmanen, die mit den Veden vertraut waren, und dann speiste er mit seinen Dienern, wie Vasava
inmitten der Marutas, von dem, was von den Reinen übrig blieb herzhafte Speisen von Vidura.'"

ABSCHNITT XCII

mit unkultiviertem Verstand, ein Sklave seiner Sinne, immer gehorsam gegenüber den Impulsen der
Lust und des Geizs und unentschlossen in jeder Handlung, die getan werden sollte. Er ist mit diesen
und vielen anderen Lastern begabt. Obwohl du ihm zeigen wirst, was zu seinem Besten ist, wird er
dennoch alles missachten, bewegt von Stolz und Zorn. Er hat großes Vertrauen in Bhishma und
Drona und Kripa und Karna und Dronas Sohn und Jayadratha, und deshalb setzt er sein Herz nie auf
Frieden, oh Janardana. Die Söhne von Dhritarashtra und Karna glauben fest daran, dass die
Pandavas unfähig sind, Bhishma, Drona und andere Helden auch nur anzusehen, geschweige denn,
gegen sie zu kämpfen. Der törichte Duryodhana mit eingeschränktem Sehvermögen, der eine riesige
Armee zusammengestellt hat, sieht, oh Madhu Vernichter, dass seine Absichten bereits erreicht sind.
Der törichte Sohn von Dhritarashtra ist zu dem Schluss gekommen, dass Karna im Alleingang fähig
ist, seine Feinde zu besiegen. Er wird daher niemals Frieden schließen. Du, oh Kesava, wünschst
Frieden und brüderliche Gefühle zwischen den beiden Parteien herzustellen. Aber wisse, dass alle
Söhne von Dhritarashtra zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben
würden, worauf letztere tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden
sich deine Worte sicherlich als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut
oder schlecht, die gleiche Wirkung haben, ist nicht weise Aber wisse, dass alle Söhne von
Dhritarashtra zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben würden,
worauf letztere tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden sich deine
Worte sicherlich als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut oder
schlecht, die gleiche Wirkung haben, ist nicht weise Aber wisse, dass alle Söhne von Dhritarashtra
zu dem Schluss gekommen sind, dass sie den Pandavas nicht das geben würden, worauf letztere
tatsächlich ein Recht haben. Bei denen, die so entschlossen sind, werden sich deine Worte sicherlich
als vergeblich erweisen. Wo, oh Vernichter von Madhu, Worte, ob gut oder schlecht, die gleiche
Wirkung haben, ist nicht weise.

Der Mensch würde seinen Atem umsonst vergeuden, wie ein Sänger vor einem Tauben. Als
Brahmane vor einem Konklave von Chandalas, deine Worte, oh Madhava, würden keinen Respekt
unter diesen unwissenden und bösen Schurken einfordern, die keine Ehrfurcht vor allem haben, was
Ehrfurcht verdient. Dummkopf, solange er stark ist, wird er niemals deinen Rat befolgen. Welche
Worte du auch immer zu ihm sprichst, es wird vollkommen vergeblich sein. Es scheint mir nicht
angemessen, oh Krishna, dass du dich in die Mitte dieser übelgesinnten Schurken begibst, die
beieinander sitzen. Es scheint mir nicht angemessen, oh Krishna, dass du, wenn du dorthin gehst,
Worte gegen diese an Zahl starken, bösen Seelen, törichten, ungerechten Geister äußern solltest.
Weil sie die Alten nie verehrt haben, weil sie von Wohlstand und Stolz geblendet wurden, und
wegen des Stolzes der Jugend und des Zorns werden sie niemals den guten Rat annehmen, den du
ihnen geben magst. Er hat eine starke Kraft aufgebracht, oh Madhava, und er hat seinen Verdacht
gegen dich. Er wird daher niemals einem Rat gehorchen, den du ihm vielleicht gibst. Die Söhne von
Dhritarashtra, oh Janardana, sind von dem festen Glauben beseelt, dass Indra selbst, an der Spitze
aller Himmlischen, gegenwärtig nicht in der Lage ist, sie im Kampf zu besiegen. So wirksam deine
Worte immer sind, sie werden sich bei Personen als wirkungslos erweisen, die von einer solchen
Überzeugung beeindruckt sind und die immer den Impulsen der Lust und des Zorns folgen. Der
törichte und böse Duryodhana, der inmitten seiner Reihen von Elefanten und seiner aus Wagen und
heldenhafter Infanterie bestehenden Armee bleibt, betrachtet alle Ängste zerstreut und betrachtet die
ganze Erde als bereits von ihm unterworfen. Tatsächlich begehrt der Sohn von Dhritarashtra ein
ausgedehntes Reich auf der Erde ohne Rivalen. Deshalb ist Frieden mit ihm unerreichbar. Was er in
seinem Besitz hat, betrachtet er als unveränderlich sein. Leider scheint die Zerstörung auf der Erde
um Duryodhanas willen bevorzustehen, denn vom Schicksal getrieben haben sich die Könige der
Erde mit allen Kshatriya-Kriegern versammelt, um gegen die Pandavas zu kämpfen? Alle diese
Könige, oh Krishna, sind mit dir verfeindet und wurden alle zuvor von dir ihres Besitzes beraubt.
Aus Angst vor dir haben sich diese heroischen Monarchen mit Karna zusammengeschlossen und ein
Bündnis mit den Söhnen von Dhritarashtra geschlossen. All diese Krieger haben sich mit
Duryodhana zusammengeschlossen und sind voller Entzücken über die Aussicht, gegen die
Pandavas zu kämpfen. Oh Held der Dasarha-Rasse, es empfiehlt sich mir nicht, in ihre Mitte
einzutreten. Wie, oh Zermalmer der Feinde, willst du dich in die Mitte deiner zahlreichen Feinde
von bösen Seelen begeben und zusammensitzen? Oh du mit den mächtigen Armen, du bist in der
Tat unfähig, selbst von den Göttern besiegt zu werden, und ich kenne, oh Feindevernichter, deine
Männlichkeit und Intelligenz. Oh Madhava, die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe, die
ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus
Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude
auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist
die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“ Die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe,
die ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus
Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude
auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist
die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“ Die Liebe, die ich dir entgegenbringe, ist der Liebe,
die ich den Söhnen des Pandu entgegenbringe, ebenbürtig. Ich sage dir daher diese Worte aus
Zuneigung, Achtung und Freundschaft für dich. Welche Notwendigkeit besteht, dir die Freude
auszudrücken, die ich beim Anblick deiner Person hatte, denn du, oh du mit Augen wie Lotus, bist
die innere Seele aller verkörperten Geschöpfe.'“

ABSCHNITT XCIII

Wagen und Rosse, überwältigt von einem schrecklichen Unglück. Wenn ein Mann, der sich nach
besten Kräften bemüht, eine tugendhafte Tat auszuführen, scheitert, habe ich nicht den geringsten
Zweifel, dass das Verdienst dieser Tat trotz eines solchen Scheiterns sein wird. Dies ist auch denen
bekannt, die mit Religion und Schrift vertraut sind, dass, wenn eine Person, die im Geiste
beabsichtigt hat, eine sündhafte Handlung zu begehen, sie nicht wirklich begeht, der Fehler dieser
Handlung niemals ihr sein kann. Ich werde mich aufrichtig bemühen, oh Vidura, Frieden zwischen
den Kurus und den Srinjayas herbeizuführen, die kurz davor stehen, im Kampf niedergemetzelt zu
werden. Diese schreckliche Katastrophe (die über ihnen allen hängt) hat ihren Ursprung im
Verhalten der Kurus, denn sie ist direkt auf das Handeln von Duryodhana und Karna
zurückzuführen, die anderen Kshatriyas folgen nur der Führung dieser beiden. Die Gelehrten halten
ihn für einen Elenden, der nicht durch seine Bitte versucht, einen Freund zu retten, der im Begriff
ist, im Unglück zu versinken. Man sollte sich nach besten Kräften bemühen, ihn sogar an den
Haaren zu packen, und versuchen, einen Freund von einer unangemessenen Handlung abzubringen.
In diesem Fall erntet derjenige, der so handelt, Lob, anstatt sich Vorwürfe zu machen. Es geziemt
daher dem Sohn von Dhritarashtra, oh Vidura, mit seinen Ratgebern, meine guten und nützlichen
Ratschläge anzunehmen, die mit Tugend und Gewinn vereinbar und fähig sind, das gegenwärtige
Unglück zu zerstreuen. Ich werde mich daher aufrichtig bemühen, das Wohl von Dhritarashtras
Söhnen und der Pandavas sowie aller Kshatriyas auf der Erde herbeizuführen. Wenn Duryodhana
mich falsch beurteilt, während er sich bemüht, das Gute (meiner Freunde) zu bewirken, Ich werde
die Befriedigung meines eigenen Gewissens haben, und ein wahrer Freund ist jemand, der die
Funktionen eines Fürsprechers übernimmt, wenn Meinungsverschiedenheiten zwischen Verwandten
ausbrechen. Damit wiederum ungerechte, törichte und feindselige Personen später nicht sagen
können, Krishna habe zwar kompetent, aber dennoch keinen Versuch unternommen, die wütenden
Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig abzuschlachten, bin ich hierher
gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden Parteien zu dienen. Nachdem ich
mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun dennoch unternahm Krishna keinen
Versuch, die wütenden Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig abzuschlachten.
Ich bin hierher gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden Parteien zu dienen.
Nachdem ich mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun dennoch unternahm Krishna
keinen Versuch, die wütenden Kurus und die Pandavas davon abzuhalten, sich gegenseitig
abzuschlachten. Ich bin hierher gekommen. Tatsächlich bin ich hierher gekommen, um beiden
Parteien zu dienen. Nachdem ich mich bemüht habe, Frieden zu schaffen, werde ich es tun, dem
Tadel aller Könige entgehen. Wenn der törichte Duryodhana, nachdem er meine verheißungsvollen
Worte voller Tugend und Gewinn gehört hat, sie nicht annimmt, wird er nur sein Schicksal
herbeirufen. Wenn ich, ohne die Interessen der Pandavas zu opfern, Frieden unter den Kurus
herbeiführen kann, wird mein Verhalten als höchst verdienstvoll angesehen, oh Hochbeseelter, und
die Kauravas selbst werden aus den Maschen des Todes befreit. Wenn die Söhne von Dhritarashtra
kühl über die Worte nachdenken, die ich äußern werde – Worte voller Weisheit, im Einklang mit
Rechtschaffenheit und von großer Bedeutung –, dann wird dieser Frieden, der mein Ziel ist,
herbeigeführt werden, und die Kauravas werden mich ebenfalls anbeten (als deren Vertreter). Wenn
sie andererseits versuchen, mich zu verletzen, sage ich dir, dass alle Könige der Erde; vereint, sind
mir nicht gewachsen,

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nach diesen Worten legte sich dieser Bulle der Vrishni-Rasse und
Entzückener von Yadavas auf sein weiches Bett, um zu schlafen.'“

ABSCHNITT XCIV

Und nachdem er sich durch ein Bad gereinigt hatte, rezitierte er die heiligen Mantras und goss
Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und begann, die
aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-Stamm noch
mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni zu
ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von Bhishma, und
mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die Himmlischen
im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte Govinda sie
beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen war, rief
Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte ihnen
Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen. rezitierten die heiligen Mantras und
gossen Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und begann,
die aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-Stamm
noch mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas Sohn
Sakuni zu ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von
Bhishma, und mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die
Himmlischen im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte
Govinda sie beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen
war, rief Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte
ihnen Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen. rezitierten die heiligen Mantras
und gossen Trankopfer aus geklärter Butter auf das Opferfeuer. Madhava schmückte sich und
begann, die aufgehende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna aus dem Dasarha-
Stamm noch mit seiner morgendlichen Andacht beschäftigt war, kamen Duryodhana und Suvalas
Sohn Sakuni zu ihm und sagten: „Dhritarashtra sitzt an seinem Hof, mit allen Kurus, angeführt von
Bhishma, und mit allen Königen der Erde . Sie alle erbitten deine Anwesenheit, o Govinda, wie die
Himmlischen im Himmel die Anwesenheit von Sakra selbst begehren – so angesprochen, begrüßte
Govinda sie beide mit süßen und höflichen Fragen. Und als die Sonne ein wenig höher aufgegangen
war, rief Janardana, dieser Feindevernichter, eine Anzahl von Brahmanen zusammen und machte
ihnen Geschenke aus Gold und Gewändern und Kühen und Rossen.

Und nachdem er so viel Reichtum verschenkt und seinen Platz eingenommen hatte, kam sein Fahrer
(Daruka) und grüßte diesen unbesiegten Helden von Dasarhas Geschlecht. Und Daruka kehrte bald
mit dem großen und lodernden Wagen seines Herrn zurück, der mit Reihen klingender Glocken und
vorzüglichen Rossen ausgestattet war. Und der hochbeseelte Janardana, dieser Entzücker aller
Yadavas, verstand, dass sein hübsches Auto, das mit allen Ornamenten geschmückt war und ein
Rasseln erzeugte, das so tief wie das Grollen der mächtigen Wolkenmassen war, bereit war, um das
heilige Feuer und eine Band herumzugehen der Brahmanen und das Anziehen des Edelsteins, der
unter dem Namen Kaustubha bekannt ist, und strahlend vor Schönheit, umgeben von den Kurus und
gut beschützt von den darauf berittenen Vrishnis. Und Vidura, der mit allen Geboten der Religion
vertraut war, folgte auf seinem eigenen Wagen diesem Sprössling aus Dasarhas Rasse, diesem
vordersten aller lebenden Geschöpfe, dieser vor allem mit Intelligenz begabten Person. Und auch
Duryodhana und Suvalas Sohn Sakuni folgten Krishna, diesem Bezwinger der Feinde, auf einem
Wagen. Und Satyaki und Kritavarman und die anderen mächtigen Wagenkrieger der Vrishni-Rasse
ritten alle hinter Krishna auf Wagen und Rossen und Elefanten. Und, oh König, die hübschen
Wagen dieser Helden, die mit Gold geschmückt und von ausgezeichneten Rossen gezogen wurden
und die ein lautes Rasseln erzeugten, als sie sich vorwärts bewegten, leuchteten brillant. Und
Kesava, begabt mit großer Intelligenz und strahlend vor Schönheit, kam bald auf eine breite Straße,
die zuvor gefegt und bewässert worden war und die geeignet war, von den höchsten Königen
benutzt zu werden. Und als dieser Spross von Dasarhas Rasse aufbrach, begannen Zimbeln zu
spielen und Muscheln zu blasen, und auch andere Instrumente ergossen ihre Musik. Und eine große
Anzahl jugendlicher Helden, die in der Welt für Heldentum führend und von löwenähnlicher
Tapferkeit besessen waren, gingen weiter und umringten Sauris Wagen. Und viele tausend Soldaten,
gekleidet in bunte Gewänder, mit Schwertern, Lanzen und Äxten, marschierten Kesava voraus. Und
es waren volle fünfhundert Elefanten und Tausende von Wagen, die diesem unbesiegten Helden von
Dasarhas Rasse folgten, während er weiterging. Und, oh Feindevernichter, alle Bürger der
Hauptstadt, jeden Alters und beiderlei Geschlechts, begierig darauf, Janardana zu sehen, kamen auf
die Straßen. Und die Terrassen und Balkone der Häuser waren so voll von Damen, dass die Häuser
unter dem Gewicht zusammenzustürzen drohten. Und von den Kurus verehrt, verschiedenen süßen
Reden lauschend und die Grüße aller erwidernd, wie es jeder verdiente, ging Kesava die Straße
entlang und richtete seine Augen auf alle. Und schließlich, als Kesava den Kuru-Hof erreichte,
bliesen seine Begleiter laut ihre Muscheln und Trompeten und füllten den Welkin mit diesem
Schmettern. Und daraufhin zitterte diese ganze Versammlung von Königen mit unermesslichem
Heldenmut vor Entzücken angesichts der Erwartung, ihre Augen bald auf Krishna zu richten. Als
die Monarchen das Rattern seines Wagen hörten, das wie das tiefe Rollen regengeladener Wolken
grollte, erkannten sie, dass Krishna in der Nähe war, und die Haare ihrer Körper richteten sich vor
Freude auf. Und nachdem Sauri das Tor des Gerichts erreicht hatte, die wie eine Masse neu
aufgestiegener Wolken aussah und vor Schönheit erstrahlte und der wirklichen Wohnstätte des
großen Indra ähnelte. Und dieser berühmte Held betrat den Hof, Arm in Arm mit Vidura und
Satyaki auf beiden Seiten, und überschattete mit seinem eigenen die Pracht aller Kurus, wie die
Sonne den Glanz geringerer Lichter am Firmament überschattet. Und vor Vasudeva saßen Karna
und Duryodhana, während hinter ihm die Vrishnis mit Kritavarman saßen. Und Bhishma und Drona
und andere mit Dhritarashtra waren im Begriff, sich von ihren Sitzen zu erheben, um Janardana zu
ehren. Tatsächlich erhoben sich der berühmte blinde Monarch, Drona und Bhishma, sobald er, aus
Dasarhas Rasse, kam, alle von ihren Sitzen. Und als dieser mächtige Herrscher der Menschen,
König Dhritarashtra, sich von seinem Sitz erhob, erhoben sich auch diese Könige zu Tausenden um
ihn herum. Und auf Dhritarashtras Befehl war dort ein wunderschöner und mit Gold geschmückter
Sitz für Krishna bereitgehalten worden, und nachdem Madhava seinen Platz eingenommen hatte,
begrüßte Madhava lächelnd den König und Bhishma und Drona und alle anderen Herrscher, jeder
gemäß seinem Alter. Und alle Könige der Erde und auch alle Kurus verehrten ihn gebührend, als sie
sahen, dass Kesava in dieser Versammlung ankam. Und als dieser Feindevernichter, dieser
Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held von Dasarhas Geschlecht dort saß, erblickte er die
verehrte ihn gebührend. Und als dieser Feindevernichter, dieser Bezwinger feindlicher Städte,
dieser Held von Dasarhas Geschlecht dort saß, erblickte er die verehrte ihn gebührend. Und als
dieser Feindevernichter, dieser Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held von Dasarhas Geschlecht
dort saß, erblickte er dieRishis , die er gesehen hatte, als er nach Hastinapur weiterging und am
Firmament blieb. Und als er diese Rishis mit Narada an ihrer Spitze erblickte, wandte er sich
langsam an Bhishma, den Sohn von Shantanu, und sagte: „O König, die Rishis sind gekommen, um
dieses unsere irdische Konklave zu sehen. Laden Sie sie mit Platzangeboten und reichlicher
Höflichkeit ein, denn wenn sie nicht sitzen, ist niemand hier in der Lage, seinen Platz einzunehmen.
Lassen Sie daher diesen Rishis mit Seelen unter angemessener Kontrolle schnell die richtige
Anbetung darbringen. Und die Rishis sehendann befahl Santanus Sohn am Tor des Palastes schnell
den Dienern, ihnen Sitzgelegenheiten zu bringen. Und schon bald brachten sie große und schöne
Sitze, die mit Gold bestickt und mit Edelsteinen besetzt waren. Und nach den Rishis. Oh Bharata,
hatte ihre Plätze eingenommen und die Arghyas akzeptiertihnen dargebracht, nahm Krishna seinen
Platz ein, so auch alle Könige. Und Dussasana gab Satyaki einen ausgezeichneten Platz, während
Vivingsati Kritavarman einen weiteren goldenen Platz gab. Und nicht weit von Krishnas Sitzplatz
entfernt saß das erhabene und zornige Paar Karna und Duryodhana zusammen auf demselben Sitz.
Und Sakuni, der König von Gandhara, saß dort, umgeben von den Anführern seines Landes, mit
seinem Sohn neben ihm, oh König. Und der hochbeseelte Vidura saß auf einem edelsteinbesetzten
Sitz, der mit einem weißen Hirschfell bedeckt war, das fast Krishnas Sitz berührte. Und alle Könige
in der Versammlung, obwohl sie Janardana von Dasarhas Rasse lange Zeit anstarrten, waren jedoch
nicht mit ihrem Blick zufrieden, wie Trinker des Amrita, die nie satt werden, Takt für Takt zu
schlürfen. Und Janardana, gekleidet in gelbe Roben mit dem Teint der Atasi- Blume, saß inmitten
dieser Versammlung wie ein Saphir auf Gold. Und nachdem Govinda seinen Platz eingenommen
hatte, trat vollkommene Stille ein, denn keiner der Anwesenden sprach ein einziges Wort.‘“

ABSCHNITT XCV

Kummer beim Anblick des Elends anderer Menschen, Wunsch, Leiden zu lindern, Verzicht auf
Verletzungen, Aufrichtigkeit, Vergebung und Wahrheit – diese, oh Bharata, herrschen unter den
Kurus vor. Daher, oh König, ist deine Rasse so edel, dass es schade wäre, wenn irgendjemand, der
ihr angehört, etwas Unanständiges tun würde, und noch viel mehr schade, wenn es von dir getan
würde. Oh Anführer der Kurus, du bist der erste von denen, der die Kurus zurückhalten sollte, wenn
sie sich gegenüber Fremden oder denen, die zu ihnen gehören, betrügerisch verhalten. Wisse, oh
Kuru-Rasse, dass deine bösen Söhne, angeführt von Duryodhana, Tugend und Profit aufgeben, die
Moral missachten und durch Habgier ihrer Sinne beraubt sind, jetzt höchst ungerecht gegenüber
ihrem Besten handeln, oh Stier der Menschen von Verwandten. Diese schreckliche Gefahr (die alle
bedroht) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus. Wenn es dir gleichgültig wird, wird es ein
allgemeines Gemetzel hervorrufen. Wenn du willig bist, oh Bharata, kannst du diese Gefahr
vielleicht sogar noch mindern, denn, oh Stier der Bharatas, Frieden, denke ich, ist nicht schwer zu
erlangen. Die Errichtung des Friedens, oh König, hängt von dir und mir ab, oh Monarch. Bringe
deine Söhne in Ordnung, oh Kuru-Rasse, und ich werde die Pandavas in Ordnung bringen. Was
auch immer dein Befehl sein mag, oh König, es geziemt deinen Söhnen und ihren Anhängern, ihm
zu gehorchen. Wenn sie dir wieder im Gehorsam leben würden, wäre das das Beste, was sie tun
könnten. Wenn du nach Frieden strebst, indem du deine Söhne bändigst, wird es zu deinem Vorteil
sein, oh König, und auch zum Vorteil der Pandavas. Nachdem du sorgfältig nachgedacht hast,
handle du selbst, oh König. Lass diese Söhne von Bharata (die Pandavas) deine Verbündeten sein,
oh Herrscher der Menschen. Unterstützt von den Pandavas, oh König, suche sowohl Religion als
auch Gewinn. Bei aller Anstrengung deiner Macht kannst du nicht solche Verbündeten haben, oh
König, wie sie es sind. Beschützt von den berühmten Söhnen des Pandu, wird Indra selbst an der
Spitze der Himmlischen dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen
möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna
und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der
Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen
möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna
und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, Indra selbst an der Spitze der
Himmlischen wird dich nicht besiegen können. Wie wäre es dann bloßen irdischen Königen
möglich, deiner Tapferkeit zu widerstehen? Wenn mit Bhishma und Drona und Kripa und Karna
und Vivingsati und Aswatthaman, Vikarna und Somadatta, und Vahlika und der Häuptling der
Sindhus und der Herrscher der Kalingas und Sudakshina, der König der Kamvojas, da waren
Yudhishthira und Bhimasena und Savyasachin und die Zwillinge und Satyaki mit mächtiger Energie
und Yuyutsu, der Mächtige Autokrieger, stationiert sind, wer ist da, oh Stier der Bharatas, mit solch
fehlgeleiteter Intelligenz, der diese bekämpfen würde? Wenn du, oh Feindevernichter, sowohl die
Kurus als auch die Pandavas in deinem Rücken hast, werden die Souveränität der ganzen Welt und
die Unbesiegbarkeit vor allen Feinden dein sein. Alle Herrscher der Erde, oh Monarch, die dir
entweder gleich oder überlegen sind, werden dann ein Bündnis mit dir suchen. Von allen Seiten
beschützt von Söhnen, Enkeln, Vätern, Brüdern und Freunden wirst du dann in überaus glücklicher
Weise leben können. Halte diese vor dir und behandle sie mit Freundlichkeit wie in alten Zeiten, du,
oh Monarch, wirst die Souveränität der ganzen Erde genießen. Mit diesen als deinen Unterstützern
und auch mit den Söhnen des Pandu wirst du, oh Bharata, in der Lage sein, alle deine Feinde zu
besiegen. Auch das ist dein bester Vorteil. Wenn du, oh Feindevernichter, mit deinen Söhnen,
Verwandten und Ratgebern vereint bist, wirst du die Herrschaft über die ganze Erde genießen, die
sie dir errungen haben. In der Schlacht, oh großer König, ist nichts als umfassende Zerstörung
sichtbar. Wahrlich, welchen Verdienst siehst du in der Zerstörung beider Parteien? Wenn die
Pandavas im Kampf geschlachtet werden oder wenn deine eigenen mächtigen Söhne fallen, sag mir,
oh Stier der Bharatas, welches Glück wirst du genießen? Alle von ihnen sind mutig und geschickt
im Umgang mit Waffen. Sie alle sind kampfeslustig, die Pandavas ebenso wie deine Söhne. Oh,
rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Nach der Schlacht wirst du nicht alle Kurus
oder alle Pandavas sehen, Wagenkrieger, die von Wagenkriegern getötet wurden, du wirst die
Helden beider Parteien in Zahl und Stärke reduziert sehen. Alle Herrscher der Erde, oh Bester der
Könige, sind versammelt. Vom Zorn entbrannt, werden sie sicherlich die Bevölkerung der Erde
ausrotten. Rette, oh König, die Welt. Lass die Bevölkerung der Erde nicht ausgerottet werden. Oh
Sohn der Kurus Rasse, wenn du deine natürliche Disposition wiedererlangst, kann die Erde
weiterhin so bevölkert sein wie jetzt. Bewahre, oh König, diese Monarchen, die alle reiner
Abstammung sind, mit Bescheidenheit, Großzügigkeit und Frömmigkeit begabt sind und durch
Beziehungen oder Bündnisse miteinander verbunden sind, vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen
droht. Zorn und Feindschaft aufgebend, oh Feindevernichter, lass diese Könige einander in Frieden
umarmen, miteinander essen und trinken, in ausgezeichnete Roben gekleidet und mit Girlanden
geschmückt und einander Höflichkeiten erweisen, kehren sie in ihre jeweiligen Häuser zurück. Lass
die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh
Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden
sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine
eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie
verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren
gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Rückkehr in ihre
jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, in deinem Busen wieder
aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von Frieden führen. Als Säuglinge ihres
Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der
Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und
besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend
und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir
gesagt: „At Rückkehr in ihre jeweilige Wohnung. Lass die Zuneigung, die du für die Pandavas
hattest, in deinem Busen wieder aufleben, und lass sie, oh Stier der Bharatas, zur Schaffung von
Frieden führen. Als Säuglinge ihres Vaters beraubt, wurden sie von dir erzogen. Schätze sie jetzt,
wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine
Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-
Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend
haben die Pandavas zu dir gesagt: „At Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-
Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders
ist es so, wenn sie verzweifelt sind. Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen
Gewinn verloren gehen. Dich grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „At
Schätze sie jetzt, wie es dir gebührt, oh Stier der Bharata-Rasse, als ob sie deine eigenen Söhne
wären. Es ist deine Pflicht, sie zu beschützen. Und besonders ist es so, wenn sie verzweifelt sind.
Oh Stier der Bharata-Rasse, lass nicht deine Tugend und deinen Gewinn verloren gehen. Dich
grüßend und besänftigend haben die Pandavas zu dir gesagt: „Auf deinen Befehl haben wir mit
unseren Anhängern großes Elend erlitten. Seit diesen zwölf Jahren haben wir im Wald gelebt, und
seit dem dreizehnten Jahr haben wir inkognito gelebtin einem unbewohnten Teil der Welt. Wir
haben unser Versprechen nicht gebrochen, weil wir fest davon überzeugt waren, dass auch unser
Vater sich an seines halten würde. Dass wir unser Wort nicht gebrochen haben, ist den Brahmanen
bekannt, die mit uns waren. Und so wie wir, oh Stier der Bharata, unser Versprechen eingehalten
haben, so halte auch du dich an deins. Lange haben wir das größte Elend erlitten, aber lasst uns jetzt
unseren Anteil am Königreich haben. So vertraut du mit Tugend und Gewinn bist, es obliegt dir, uns
zu retten. Da wir wissen, dass unser Gehorsam dir gebührt, haben wir im Stillen viel Elend
durchgemacht. Verhalte dich dann zu uns wie ein Vater oder Bruder. Ein Lehrer sollte sich seinen
Schülern gegenüber wie ein Lehrer verhalten, und als Schüler sind wir bereit, uns dir gegenüber,
unserem Lehrer, so zu verhalten. Verhalte dich daher uns gegenüber so, wie es ein Lehrer tun sollte.
Wenn wir falsch liegen, es ist die Pflicht unseres Vaters, uns in Ordnung zu bringen. Darum mach
uns auf den Weg und betrete auch du den ausgezeichneten Pfad der Gerechtigkeit.' Diese deine
Söhne, oh Stier der Bharata, haben auch zu diesen am Hof versammelten Königen diese Worte
gesagt: „Wenn die Mitglieder einer Versammlung mit Moral vertraut sind, sollte ihnen nichts
Unangemessenes widerfahren. Wo in Gegenwart der tugendhaften Mitglieder einer Versammlung
Gerechtigkeit durch Ungerechtigkeit und Wahrheit durch Unwahrheit überwältigt werden soll, sind
es diese Mitglieder selbst, die besiegt und getötet werden. Wenn Gerechtigkeit, durchbohrt von
Ungerechtigkeit, den Schutz einer Versammlung sucht und der Pfeil nicht herausgezogen wird, sind
es die Mitglieder selbst, die von diesem Pfeil durchbohrt werden. Wahrlich, in diesem Fall tötet die
Gerechtigkeit die Mitglieder dieser Versammlung, wie ein Fluss, der die Wurzeln der Bäume an
seinem Ufer wegfrisst.' Richte jetzt, oh Stier der Bharata-Rasse. Die Pandavas, deren Augen auf
Rechtschaffenheit gerichtet sind und über alles nachdenken, behalten eine ruhige Haltung bei, und
was sie gesagt haben, steht im Einklang mit Wahrheit, Tugend und Gerechtigkeit. O Herrscher der
Menschen, was kannst du ihnen sagen, außer dass du bereit bist, ihnen ihr Königreich
zurückzugeben? Lass diese Herrscher der Erde, die hier sitzen, sagen (was die Antwort sein sollte)!
Wenn es dir scheint, dass das, was ich gesagt habe, nachdem ich gut über die Tugend nachgedacht
habe, wahr ist, rette all diese Kshatriyas, oh Stier der Bharata-Rasse, vor den Maschen des Todes.
Bewirke Frieden, oh Anführer der Bharata-Rasse, und gib nicht dem Zorn nach. Indem du den
Pandavas ihren gerechten Anteil am väterlichen Königreich gibst, erfreue dich dann mit deinen
Söhnen, oh Bezwinger der Feinde, Glück und Luxus, deine Wünsche sind alle von Erfolg gekrönt.
Wisse, dass Yudhishthira immer den Weg geht, der von den Rechtschaffenen beschritten wird. Du
weißt auch, oh König, wie sich Yudhishthira dir und deinen Söhnen gegenüber verhält. Obwohl du
versucht hattest, ihn zu Tode zu verbrennen und ihn aus der menschlichen Behausung verbannt
hattest, kam er zurück und vertraute dir noch einmal. Wiederum, hast du ihn mit deinen Söhnen
nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu ihnen
auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit deinen
Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte dennoch zu
ihnen auf doch er kam zurück und ruht noch einmal Vertrauen auf dich. Wiederum, hast du ihn mit
deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt? Dort unterwarf er alle Könige der Erde und blickte
dennoch zu ihnen auf dein Gesicht, oh König, ohne zu versuchen, dich zu missachten. Obwohl er
sich auf diese Weise benahm, wandte Suvalas Sohn, der ihn seiner Herrschaften, seines Reichtums
und seines Besitzes berauben wollte, die sehr wirksamen Mittel der Würfel an. Auf diesen Zustand
reduziert und selbst als er sah, wie Krishna in die Versammlung gezerrt wurde, wich Yudhishthira
mit der unermesslichen Seele noch nicht von den Pflichten eines Kshatriya ab. Was mich betrifft, so
wünsche ich mir, oh Bharata, dein und auch ihr Wohl. Um der Tugend, des Profits und des Glücks
willen, schließe Frieden, oh König, und erlaube nicht, dass die Erdbevölkerung abgeschlachtet wird,
indem du das Böse als gut und das Gute als böse ansiehst. Halte deine Söhne zurück, oh Monarch,
die aus Habgier zu weit gegangen sind. Was die Söhne von Pritha betrifft, so sind sie gleichermaßen
bereit, dir in pflichtbewusstem Dienst zu dienen oder zu kämpfen. Das, oh Feindevernichter,

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Alle anwesenden Herrscher der Erde applaudierten diesen Worten von
Kesava in ihren Herzen, aber keiner von ihnen wagte es, in Gegenwart von Duryodhana etwas zu
sagen.'

ABSCHNITT XCVI

„Vaisampayana sagte: ‚Als sie diese Worte des hochbeseelten Kesava hörten, blieben alle Personen,
die in dieser Versammlung saßen, still, ihre Haare standen zu ihren Enden. Und alle Könige dachten
bei sich, dass es keinen Mann gab, der es wagen könnte, zu antworten Und als er sah, dass alle
Könige still saßen, sagte Jamadagnis Sohn (zu Duryodhana gewandt) diese Worte in dieser
Versammlung der Kurus: „Höre vertrauensvoll auf meine Worte, die durch ein Beispiel
veranschaulicht werden, und suche dein eigenes Wohl, wenn sich meine Rede empfiehlt zu dir. Es
war einst ein König namens Dambhodbhava, der das Haupt der Erde war. Wir haben gehört, dass
sich seine Souveränität ausdehnteüber die ganze Welt. Und dieser mächtige Wagenkrieger erhob
sich jeden Morgen, nachdem die Nacht vergangen war, rief die Brahmanen und die Kshatriyas zu
sich und fragte sie, indem er sagte: „Ist er ein Sudra, ein Vaisya, ein Kshatriya oder ein Brahmane,
gibt es einen? Einer, der mir im Kampf überlegen oder sogar ebenbürtig ist?' Und während er diese
Worte aussprach, wanderte der König über die Erde, berauscht von Stolz und an nichts anderes
denkend. Und so geschah es, dass gewisse Brahmanen mit hohen Seelen begabt waren und mit den
Veden vertraut waren, und nichts auf Erden fürchtend, riet der Monarch, der wiederholt mit seiner
Tapferkeit prahlte, seinen Stolz zu zügeln. Aber obwohl es diesen Brahmanen verboten wurde, sich
auf diese Weise zu rühmen, stellte der König den Brahmanen weiterhin Tag für Tag dieselbe Frage
wie zuvor. Und einige hochbeseelte Brahmanen, begabt mit asketischem Verdienst und mit den
Beweisen der Veden vertraut , waren entflammt vor Wut und wandten sich stolz an diesen
prahlerischen König, der vom Wohlstand berauscht war, sagte zu ihm: „Es gibt zwei Personen, die
die Ersten aller Menschen sind und die im Kampf immer siegreich sind. Du, oh König, wirst ihnen
keineswegs ebenbürtig sein, wenn du eine Begegnung mit einem von ihnen suchst.' Und so von
ihnen angesprochen, fragte der König diese Brahmanen und sagte: „Wo sind diese beiden Helden zu
finden? In welcher Rasse sind sie geboren? Welche Leistungen haben sie erbracht? Und wer sind
Sie? Und die Brahmanen antworteten ihm und sprachen: Wir haben gehört, dass diese beiden
Personen Asketen sind, die Nara und Narayana genannt werden. Sie sind beide im
Menschengeschlecht geboren. Geh und kämpfe mit ihnen, oh König. Es ist dieses illustre Paar, Nara
und Narayana, das jetzt in einer verborgenen Region der Berge von Gandhamadana die strengste
Buße praktiziert.' Als ich diese Worte der Brahmanen hörte, 1 und unfähig, ihren Ruf zu ertragen,
marschierten zu der Stelle, wo diese unbesiegten Asketen waren, und erreichten die schroffen und
schrecklichen Berge von Gandhamadana. Er begann, nach diesen Rishis zu suchen , und stieß
schließlich auf sie, die sich im Wald versteckten. Und als er diese beiden besten Menschen sah,
abgemagert von Hunger und Durst, ihre Adern geschwollen und sichtbar und selbst sehr geplagt
von kalten Winden und den heißen Strahlen der Sonne, näherte er sich ihnen, berührte ihre Füße
und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Und die beiden Rishis empfingen den König
gastfreundlich mit Früchten und Wurzeln und einem Sitzplatz und Wasser. Und sie erkundigten sich
nach dem Geschäft des Königs und sagten: „ Lass es geschehen.' Und so von ihnen angesprochen,
sagte der König zu ihnen dieselben Worte, die er zu allen zu sagen pflegte. Und er sagte: „Die ganze
Erde ist durch die Macht meiner Arme erobert worden. Alle meine Feinde wurden getötet. In dem
Wunsch, mit euch beiden zu kämpfen, bin ich zu diesem Berg gekommen. Biete mir diese
Gastfreundschaft an. Diesen Wunsch hege ich schon lange.“ So angesprochen, sagten Nara und
Narayana: „Oh Bester der Könige, Zorn und Habgier haben keinen Platz in diesem Retreat. Wie
kann hier also ein Kampf möglich sein? Hier gibt es keine Waffen und nichts von Ungerechtigkeit
und Bosheit. Suchen Sie den Kampf woanders. Es gibt viele Kshatriyas auf der Erde.'

„Rama fuhr fort: ‚Obwohl er so angesprochen wurde, drängte der König sie immer noch, ihm den
Kampf zu liefern. Die Rishis beruhigten ihn jedoch ständig und übersahen seine Zudringlichkeit.
König Dambhodbhava, immer noch kampfeslustig, rief diese Rishis wiederholt zum Kampf auf O
Bharata, eine Handvoll Grashalme nehmend, sagte er: "So begierig wie du auf den Kampf bist,
komm, oh Kshatriya, und kämpfe! Ergreife all deine Waffen und formiere deine Truppen. Ich werde
deinen Eifer für den Kampf danach zügeln." !' Dambhodbhava sagte dann: Wenn du meinst, oh
Asket, dass diese deine Waffe gegen uns eingesetzt werden kann, werde ich mit dir kämpfen, auch
wenn du diese Waffe benutzen magst, denn ich bin hierher gekommen, um zu kämpfen. Dies
sagend, Dambhodbhava mit all seinen Truppen, begierig darauf, diesen Asketen zu töten, bedeckte
alle Seiten mit einem Schauer von Pfeilen. Dieser Asket jedoch vereitelte mit diesen Grashalmen all
jene schrecklichen Pfeile des Königs, die imstande waren, die Körper feindlicher Krieger zu
zerfleischen. Der unbesiegbare Rishi ließ dann seine eigene schreckliche Waffe aus Grashalmen auf
den König los, der nicht entgegengewirkt werden konnte. Und was geschah, war höchst wunderbar,
denn dieser Asket, unfähig, sein Ziel zu verfehlen, durchbohrte und abschnitt allein durch diese
Grashalme die Augen, Ohren und Nasen der feindlichen Krieger, auch unterstützt durch seine
Macht der Illusion. Und als der König den ganzen Welkin sah, der von diesen Grashalmen weiß
geworden war, fiel er dem Rishi zu Füßen und sagte: „Lass mich gesegnet sein! Immer geneigt,
denen Schutz zu gewähren, die ihn suchten, Dann sagte Nara, oh König, zu diesem Monarchen:
„Sei gehorsam gegenüber den Brahmanen und sei tugendhaft. Mach das nie wieder. Oh König, oh
Tiger unter den Monarchen, ein Eroberer feindlicher Städte, ein Kshatriya, der sich seiner eigenen
Pflichten bewusst ist, sollte niemals, selbst in seinem Herzen, so sein wie du. Erfüllt von Stolz,
beleidige nie jemanden bei irgendeiner Gelegenheit, sei dir unter- oder überlegen. Sogar ein solches
Verhalten würde dir ziemen. Weisheit erwerben, Habgier und Stolz aufgeben, deine Seele
kontrollieren, deine Leidenschaften zügeln, Vergebung und Demut üben und liebenswürdig werden,
oh König, geh und schätze deine Untertanen. Ohne die Stärke und Schwäche der Menschen zu
kennen, beleidige niemals jemanden unter keinen Umständen. Gesegnet seist du, und mit unserer
Erlaubnis, geh von hier und benimm dich nie wieder so. Auf unser Kommando, erkundige dich
immer bei den Brahmanen, was zu deinem Besten ist! Dann kehrte der König in seine Stadt zurück,
während er die Füße dieser beiden berühmten Rishis verehrte, und begann von da an,
Rechtschaffenheit zu praktizieren. In der Tat großartig war diese Leistung, die Nara vor langer Zeit
vollbracht hatte. Narayana wiederum wurde Nara durch viele weitere Qualitäten überlegen.
Deshalb, oh König, neben solchen Waffen wieKakudika , Suka , Naka , Akshisantarjana , Santana ,
Nartana , Ghora und Asyamodaka, auf die Sehne des besten aller Bögen namens Gandiva gelegt
werden, geh nach Dhananjaya und leg deinen Stolz beiseite. Getroffen von diesen Waffen geben
Männer immer ihr Leben. Tatsächlich haben diese Waffen andere Mittel, die den acht
Leidenschaften entsprechen, wie Lust, Zorn, Habgier, Eitelkeit, Unverschämtheit, Stolz, Bosheit
und Selbstsucht. Von ihnen getroffen, sind die Menschen verwirrt und bewegen sich verzweifelt
ihrer Sinne beraubt. Unter ihrem Einfluss schlafen Menschen immer schwer, schneiden Kapern,
erbrechen, lassen Urin und Exkremente ab, weinen und lachen unaufhörlich. Wahrlich, dieser
Arjuna ist unwiderstehlich im Kampf, der für seinen Freund Narayana – den Schöpfer und Herrn
aller Welten – mit dem Lauf von allem vollkommen vertraut ist. Wer ist in den drei Welten, oh
Bharata, Wer würde es wagen, diesen Helden zu besiegen – den mit dem Affenbanner versehenen
Jishnu – der im Kampf seinesgleichen sucht? Zahllos sind die Tugenden, die in Partha wohnen.
Janardana wiederum ist ihm überlegen. Du selbst bist mit Dhananjaya, dem Sohn von Kunti, gut
bekannt. Sie, die vor langer Zeit Nara und Narayana waren, sind jetzt Arjuna und Kesava. Wisse
dann, oh großer König, wer diese tapferen und führenden Personen sind. Wenn du daran glaubst
und mir nicht misstraust, nimm einen tugendhaften Entschluss an und schließe Frieden mit den
Söhnen des Pandu. Wenn du dies als dein Gutes ansiehst, nämlich dass es in deiner Familie keine
Uneinigkeit gibt, dann schließe Frieden, oh Erster der Bharata-Rasse, und richte dein Herz nicht auf
den Kampf. Oh du, Erster in der Linie der Kuru, die Rasse, der du angehörst, wird auf Erden hoch
angesehen. Lassen Sie ihm diese Achtung weiterhin gelten. Gesegnet seist du, denke daran, was zu
deinem eigenen Wohlergehen beiträgt.‘“

ABSCHNITT XCVII

„Vaisampayana sagte: ‚Nachdem der berühmte Rishi Kanwa den Worten von Jamadagnya zugehört
hatte, sagte er diese Worte auch zu Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus.'

endlich die Stunde der Zerstörung und werden wiedergeboren, um die Früchte guter und böser
Taten zu genießen. Es geziemt dir dann, mit Yudhishthira Frieden zu schließen. Lass die Pandavas
und die Kauravas beide diese Erde regieren. O Suyodhana, man sollte nicht so denken,nämlich , ich
bin stark! – denn oh Bulle unter den Menschen, es ist ersichtlich, dass es Personen gibt, die stärker
sind als die, die allgemein als stark angesehen werden. Oh Sohn der Kurus Rasse, körperliche
Stärke wird von denen, die wirklich stark sind, kaum als Stärke betrachtet. Was die Pandavas
anbelangt, da sie alle mit Heldentaten ausgestattet sind, die denen der Himmlischen ebenbürtig sind,
werden sie auch als stark angesehen. In diesem Zusammenhang wird als Beispiel eine alte
Geschichte angeführt, nämlich die Geschichte von Matali, der nach einem Bräutigam sucht, dem er
seine Tochter schenken kann. Der König der drei Welten (Indra) hatte einen Wagenlenker namens
Matali, den er sehr liebte. Ihm wurde eine Tochter geboren, die in der ganzen Welt für ihre
Schönheit gefeiert wurde. Mit der himmlischen Schönheit begabt, war diese Tochter von Matali
unter dem Namen Gunakesi bekannt. Und zwar sowohl in Schönheit als auch in Symmetrie von
körperlicher Gestalt übertraf sie andere Mitglieder ihres Geschlechts bei weitem. Da Matali und
seine Frau wussten, dass die Zeit zum Aufgeben gekommen war, wurden sie sehr unruhig und
dachten darüber nach, oh Monarch, was er als Nächstes tun sollte. Und er dachte bei sich: „Leider
ist die Geburt einer Tochter in den Familien derer, die sich gut erzogen und von hoher Geburt sind
und einen guten Ruf und einen demütigen Charakter besitzen, immer mit bösen Folgen verbunden.
Wenn Töchter in angesehenen Familien geboren werden, gefährden sie immer die Ehre von drei
Familien, nämlich ihrer mütterlichen und väterlichen Familie und der Familie, in die sie durch
Heirat adoptiert werden. Als ich vor meinem geistigen Auge die Welten der Götter und der
Menschen sah, habe ich beide durchsucht, aber keinen passenden Bräutigam gefunden.'

„Kanwa fuhr fort: ‚Und so geschah es, dass unter den Göttern, den Daityas und Gandharvas ,
Männern und zahlreichen Rishis , keiner von Matali als geeigneter Ehemann für seine Tochter
angesehen wurde. Und nachdem er sich dann in der Nacht mit seiner Frau Sudharma beraten hatte ,
setzte Matali sein Herz darauf, eine Reise in die Welt der Nagas zu unternehmen, und er dachte bei
sich: „Unter Göttern und Menschen habe ich keinen Ehemann gefunden, der in Bezug auf
Schönheit für meinen Gunakesi geeignet wäre gefunden unter den Nagas .' Und indem er dies sagte,
verabschiedete er sich von seiner Frau und schnüffelte am Kopf seiner Tochter, Matali betrat die
unteren Regionen.'"

ABSCHNITT XCVIII

„Kanwa sagte: ‚Als Matali sich auf den Weg machte, sah er den großen Rishi Narada nach Belieben
fortgehen, um Varuna (dem Gott der Wasser) einen Besuch abzustatten. Und als Narada Matali
erblickte, fragte er ihn und sagte: ‚Wohin gehst du? Ist es deine eigene Mission, oh Wagenlenker,
oder ist es Satakratus Befehl, dass du diese Reise unternimmst?' Auf diese Weise von Narada
angesprochen, der sich auf den Weg zu seinem Ziel machte, informierte Matali Narada
ordnungsgemäß über seine Mission, und der Rishi, der über alles informiert war, sagte dann zu
Matali: „Wir werden zusammen gehen Herr der Wasser, ich gehe weiter, nachdem ich den Himmel
verlassen und die unteren Regionen abgesucht habe, werde ich dir alles sagen. Nach einer guten
Suche dort werden wir einen Bräutigam auswählen, oh Matali! Und dann in die unteren Regionen
vordringen, Dieses berühmte Paar, Matali und Narada, erblickte diesen Regenten der Welt – den
Herrn der Wasser. Und dort empfing Narada aufgrund eines himmlischen Rishi Anbetung, und
Matali empfing das Gleiche, was dem großen Indra dargebracht wurde. Und beide, geschickt im
Geschäft, informierten Varuna über ihren Zweck, und nachdem sie seine Erlaubnis erhalten hatten,
begannen sie, in dieser Region des zu wandernNaga . Und Narada, der alle Bewohner der unteren
Regionen kannte, begann dann, seinem Gefährten alles im Detail zu beschreiben die Bewohner der
Naga-Welt.'

„Und Narada sagte: ‚Du hast, oh Wagenlenker, Varuna gesehen, umgeben von seinen Söhnen und
Enkeln. Erblicke die Herrschaft des Herrn der Wasser. Sie ist rundherum entzückend und voller
Reichtümer. von Varuna, dem Herrn des Ozeans, ist sogar sehr ausgezeichnet für sein Verhalten und
seine Gesinnung und für seine Heiligkeit.Mit Augen wie Lotusblätter besessen, ist dieser Pushkara
in der Tat Varunas vielgeliebter Sohn, begabt mit großer Schönheit und entzückend anzusehen ... Er
wurde von Somas Tochter als ihr Ehemann ausgewählt. Diese Tochter von Soma, die an Schönheit
einem zweiten Sree gleicht, ist unter dem Namen Jyotsnakali bekannt. Tatsächlich heißt es, dass sie
schon einmal den Ältesten und Besten von ihnen ausgewählt hatte Aditis Sohn als ihr Herr. Sieh
nun, oh Gefährte des Herrn der Himmlischen, diese Wohnstätte, ganz aus Gold gemacht,und voll
des gerufenen WeinesVaruni. In der Tat, nachdem sie diesen Wein erhalten hatten, erwarben die
Götter ihre Gottheiten. Auch diese lodernden Waffen jeder Art, die du siehst, gehörten, oh Matali,
den Daityas, die ihrer Souveränität beraubt wurden. Diese Waffen können sich nicht verschlechtern,
und wenn sie auf den Feind geschleudert werden, kehren sie immer in die Hand zurück, die sie
geschleudert hat. Von den Göttern als Kriegsbeute erworben, erfordern sie beträchtliche mentale
Energie, um gegen Feinde eingesetzt zu werden. Hier lebten vor langer Zeit viele Stämme von
Rakshasas und Daityas, die viele Arten von himmlischen Waffen besaßen, aber sie wurden alle von
den Göttern besiegt. Schaut, dort, in Varunas See, ist dieses Feuer lodernder Flammen und dieser
Diskus von Vishnu, umgeben von der schimmernden Pracht mächtiger Wärme. Siehe, dort liegt
dieser knorrige Bogen, der für die Zerstörung der Welt geschaffen wurde. Er wird immer mit großer
Wachsamkeit von den Göttern beschützt, und von diesem Bogen hat der von Arjuna geschwungene
seinen Namen. Ausgestattet mit der Stärke von hunderttausend Bögen, ist die Kraft, die es in der
Stunde des Kampfes annimmt, unbeschreiblich groß. Es bestraft alle strafbaren bösen Könige, die
mit der Natur von Rakshasas ausgestattet sind. Diese wilde Waffe wurde zuerst von Brahman, dem
Äußerer derVeden . Der große Lehrer Sukra hat gesagt, dass diese Waffe in Bezug auf alle Könige
eine schreckliche ist. Mit großer Energie ausgestattet, wird es von den Söhnen des Herrn der Wasser
gehalten. Siehe, dort im Schirmzimmer ist der Schirm des Herrn der Wasser. Es tropft erfrischende
Schauer wie die Wolken. Das Wasser, das von diesem Regenschirm tropft, ist zwar rein wie der
Mond, aber dennoch von einer solchen Dunkelheit umgeben, dass es von niemandem gesehen
werden kann. Dort, in diesen Regionen, oh Matali, sind unzählige Wunder zu sehen. Ihr Geschäft
wird jedoch leiden, wenn wir hier mehr Zeit verbringen. Wir werden diese Region daher bald
verlassen.‘“

ABSCHNITT XCIX

„Narada fuhr fort: ‚Hier im Zentrum der Welt der Nagas befindet sich die Stadt, die unter dem
Namen Patalam bekannt ist. Sie wird im ganzen Universum gefeiert und von den Daityas und
Danavas verehrt. Kreaturen, die die Erde bewohnen, wenn sie mitgebracht werden hierher durch die
Kraft der Strömung des Wassers, kreische laut, von Angst geplagt Hier das Feuer, das unter dem
Namen Asura-Feuer bekannt ist 1 und die von Wasser gespeist wird, brennt fortwährend hervor.
Festgehalten von der Ebene der Himmlischen, rührt es sich nicht und betrachtet sich selbst als
gebunden und eingeengt. Hier tranken die Götter, nachdem sie zuerst ihre Feinde besiegt und
getötet hatten, Amrita und deponierten den Rest. Von diesem Ort aus kann man den abnehmenden
und zunehmenden Mond sehen. Hier erhebt sich der Sohn von Aditi, der Pferdeköpfige (Vishnu),
bei jeder günstigen Gelegenheit und erfüllt zu solchen Zeiten das Universum, das auch Suvarna
genannt wird. 2 mit dem Klang vedischer Hymnen und Mantras . Und weil alle Wasserformen wie
der Mond und andere ihr Wasser auf die Region regnen lassen, wurde diese hervorragende Region
Patala genannt . 3 Von hier nimmt der himmlische Elefant Airavata zum Wohle des Universums
kühles Wasser auf, um es an die Wolken weiterzugeben, und es ist dieses Wasser, das Indra als
Regen herabschüttet. Hier leben verschiedene Arten von Wassertieren in verschiedenen Formen wie
der Timiund andere, die von den Strahlen des Mondes leben. Oh Wagenlenker, hier gibt es viele
Arten von Kreaturen, die tagsüber sterben, weil sie von den Strahlen der Sonne durchbohrt werden,
aber die alle in der Nacht wieder aufleben, weil der Mond, der hier jeden Tag aufgeht, diese
verstorbenen Kreaturen beiseite legt Amrita belebt sie durch Strahlen, die seine Arme bilden, durch
diese Berührung wieder. Von Vasava ihres Wohlstands beraubt, leben hier viele sündige Danavas
eingesperrt, von ihm besiegt und von der Zeit geplagt. Hier hatte der Herr der Geschöpfe – dieser
große Meister aller erschaffenen Dinge – Mahadeva – die strengsten asketischen Strenge zum
Wohle aller Geschöpfe praktiziert. Hier leben viele wiedergeborene und große Rishis, die die
Gelübde „ Go “ befolgen' und abgemagert von der Rezitation und dem Studium der Veden, und die,
nachdem sie die vitale Luft, Prana genannt , aufgehoben haben, den Himmel durch die Kraft ihrer
Strenge erreicht haben. Es wird gesagt, dass ein Mann das Gelübde namens Go ablegt, wenn er
schläft, wo immer es ihm beliebt, und wenn er sich von allem ernährt, was andere ihm vorlegen,
und mit Roben bekleidet ist, die andere ihm zur Verfügung stellen können. Hier in der Rasse des
berühmten Elefanten Supratika wurden die besten Elefanten geboren, die unter den Namen
Airavata, Vamana, Kumuda und Anjana bekannt sind zuerst der König seines Stammes zu sein.
Schau, oh Matali, wenn es hier einen Bräutigam gibt, der sich durch überlegene Verdienste
auszeichnet, denn dann werde ich zu ihm gehen, weil er ihn respektvoll gebeten hat, deine Tochter
anzunehmen. Siehe, hier liegt ein Ei in diesen Wassern, strahlend vor Schönheit. Vom Beginn der
Schöpfung an ist es hier. Es bewegt sich nicht, noch platzt es. Ich habe noch nie einen Körper über
seine Geburt oder Natur sprechen hören. Niemand weiß, wer sein Vater oder seine Mutter ist. Es
wird gesagt, oh Matali, dass, wenn das Ende der Welt kommt, mächtiges Feuer aus ihr hervorbricht
und sich ausbreitet und die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Objekten
verzehrt.' Als Matali diese Worte von Narada hörte, antwortete er ihm und sagte: „Niemand hier
scheint mir geeignet zu sein. Lasst uns daher ohne Zögern gehen!‘“

ABSCHNITT C

„Narada fuhr fort: ‚Hier ist diese geräumige und berühmte Stadt der Städte, genannt Hiranyapura,
die den Daityas und Danavas gehört und hundert verschiedene Arten von Illusionen besitzt. Hier in
diesen Regionen namens Patala wurde sie mit großer Sorgfalt vom Göttlichen erbaut Handwerker
und geplant von den Danava Maya. Begabt mit großer Energie und Heldenmut, lebten hier viele
Danavas, die in alten Zeiten Segnungen (von Brahman) erhalten hatten, und stellten tausend
verschiedene Arten von Illusionen dar. Sie waren unfähig, von Sakra besiegt zu werden oder
irgendein anderer Himmlischer, das heißt entweder von Yama oder Varuna oder dem Herrn der
Schätze (Kuvera) Hier wohnen, oh Matali, jene Asuras, die Kalakhanjas genannt werdendie aus
Vishnu entsprangen, und jene Rakshasas, auch Yatudhanas genannt, die den Füßen Brahmans
entsprangen. Sie alle sind mit schrecklichen Zähnen, schrecklichem Schwung, der Geschwindigkeit
und Kraft des Windes und großer Energie ausgestattet, die von den Kräften der Illusion abhängt.
Außerdem hat hier eine andere Klasse von Danavas namens Nivatakavachas, die im Kampf
unbesiegbar sind, ihren Wohnsitz. Du weißt, Bogen Sakra ist nicht in der Lage, sie zu besiegen.
Viele Male, oh Matali, musstest du dich mit deinem Sohn Gomukha und dem Oberhaupt der
Himmlischen und Herrn von Sachi zusammen mit seinem Sohn vor ihnen zurückziehen. Sieh ihre
Häuser, oh Matali, die alle aus Silber und Gold sind und schön geschmückt sind mit Verzierungen
nach den Regeln der Kunst. All diese Villen sind mit Lapislazuli und Korallen geschmückt und mit
dem Glanz derArkasphatika und die Ausstrahlung des Edelsteins namens Vajrasara . Und viele
dieser palastartigen Residenzen scheinen aus dem Glanz dieser Edelsteine namens Padmaragas oder
aus hellem Marmor oder aus ausgezeichnetem Holz gemacht zu sein. Und sie sind auch vom
Strahlen der Sonne oder loderndem Feuer besessen. Und alle Gebäude, die mit Edelsteinen und
Edelsteinen geschmückt sind, sind sehr hoch und stehen nahe beieinander. Von großzügigen
Proportionen und großartiger Architektur voll Schönheit, es ist unmöglich zu sagen, aus welchem
Material diese Villen gebaut sind, oder ihren Stil der Schönheit zu beschreiben. In der Tat sind sie
aufgrund ihrer Verzierungen außerordentlich schön. Seht diese Rückzugsorte der Daityas zur
Erholung und zum Sport, ihre Betten zum Schlafen, ihre kostbaren Utensilien, die mit Edelsteinen
besetzt sind, und diese Sitze auch für ihren Gebrauch. Seht diese ihre Hügel, die wie Wolken
aussehen, diese Wasserfontänen, auch diese Bäume, die sich aus eigenem Willen bewegen und die
alle Früchte und Blumen bringen, die man sich wünschen kann. Sieh, oh Matali, ob es hier einen für
dich annehmbaren Bräutigam geben kann. Wenn niemand zu finden ist, werden wir, wenn du willst,
von hier aus in einen anderen Teil der Welt gehen.' So angesprochen, antwortete Matali Narada und
sagte: „O himmlischer Rishi, Es geziemt mir, nichts zu tun, was den Bewohnern des Himmels
unangenehm sein könnte. Die Götter und die Danavas, obwohl sie Brüder sind, sind sich immer
feindlich gesinnt. Wie kann ich also ein Bündnis mit denen schließen, die unsere Feinde sind?
Begeben wir uns deshalb an einen anderen Ort. Es geziemt mir, nicht unter den Danavas zu suchen.
Was dich betrifft, so weiß ich, dass dein Herz immer darauf aus ist, Streit zu schüren.‘“

ABSCHNITT CI

aber sie sind alle ohne jegliches Mitleid und leben wie von Schlangen. Sie erreichen niemals
spirituelle Erleuchtung, weil sie ihre Verwandten ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit
ihren Namen aufzählen, höre mir zu, oh Matali. Diese Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von
Vishnu erwiesen wird, sehr geschätzt. Sie alle verehren Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer.
Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre
Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit,
Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava,
Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sie erreichen niemals spirituelle Erleuchtung,
weil sie ihre Verwandten ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit ihren Namen aufzählen,
höre mir zu, oh Matali. Diese Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von Vishnu erwiesen wird, sehr
geschätzt. Sie alle verehren Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren
Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin
Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya,
Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka,
Daityadwipa, Saridwipa, Sie erreichen niemals spirituelle Erleuchtung, weil sie ihre Verwandten
ausrauben. Ich werde jetzt die Häuptlinge mit ihren Namen aufzählen, höre mir zu, oh Matali. Diese
Rasse wird wegen der Gunst, die ihr von Vishnu erwiesen wird, sehr geschätzt. Sie alle verehren
Vishnu, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre
große Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka,
Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega,
Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa,
und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große
Zuflucht. Dies sind dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala,
Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu,
Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, und Vishnu ist
ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind
dann ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin,
Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava,
Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu,
Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota,
Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka,
Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara und Divakara. Diese Söhne Garudas, die ich nenne,
leben nur in einer einzigen Provinz dieser Region. Ich habe nur diejenigen erwähnt, die sich durch
Macht, Ruhm und Errungenschaften ausgezeichnet haben. Wenn du hier niemanden magst, komm,
wir werden von hier gehen, oh Matali. Ich werde dich in eine andere Gegend bringen, wo du einen
geeigneten Ehemann für deine Tochter finden kannst.'“

ABSCHNITT CII

Diese besten Asketen, die unter dem Namen der Schaumtrinker bekannt sind, leben um diesen
Ozean herum und ernähren sich nur von diesem Schaum. Sie werden Schaumtrinker genannt, weil
sie von nichts anderem leben, oh Matali, als von diesem Schaum. In der Praxis der strengsten
Sparmaßnahmen engagiert, sind die Götter dafür bekannt, sie zu fürchten. Aus ihr werden vier
weitere Kühe geboren, oh Matali, die die vier Viertel unterstützen und deshalb die Unterstützer der
Viertel (Dikpali) genannt werden. Sie, die selbst aus Surabhi geboren wurde und das östliche Viertel
unterstützt, wird Surupa genannt. Sie, die das Südviertel unterstützt, heißt Hansika. Diese berühmte
Kuh, oh Matali, von universeller Form, die das von Varuna regierte westliche Viertel unterstützt, ist
unter dem Namen Subhadra bekannt. Das nördliche Viertel, das die Region der Tugend umfasst und
nach Kuvera, dem Herrn der Schätze, benannt ist, wird von der Kuh namens Sarva-kamadugha
unterstützt. Die Götter, die sich mit den Asuras vereinigten und den Mandara-Berg zu ihrem Pol
machten, wirbelten das Wasser des Ozeans auf und erlangten den Wein namens Varuni und (die
Göttin des Wohlstands und der Gnade genannt) Lakshmi und Amrita und diesen Prinzen der Rosse
genannt Uchchhaisrava und das Beste der Edelsteine namens Kaustubha. Diese Wasser, oh Matali,
die diese kostbaren Dinge hervorbrachten, waren alle mit der Milch dieser Reisekühe vermischt
worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die sie gab die diese wertvollen Dinge hervorbrachten,
waren alle mit der Milch dieser Tour-Kühe vermischt worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die
sie gab die diese wertvollen Dinge hervorbrachten, waren alle mit der Milch dieser Tour-Kühe
vermischt worden. Was Surabhi betrifft, die Milch, die sie gab, wird Swaha für diejenigen, die auf
Swaha leben, Swadha für diejenigen, die auf Swadha leben, und Amrita für diejenigen, die auf
Amrita leben. Der Couplet, der vor alters von den Bewohnern von Rasatala gesungen wurde, wird
immer noch von den Gelehrten in der Welt rezitiert. Dieser Vers lautet: Weder in der Region der
Nagas, noch in Swarga, noch in Vimana, noch in Tripishtapa lebt man so glücklich wie in
Rasatala!‘“

ABSCHNITT CIII

einige fünfhundert und einige drei. Manche haben zwei Köpfe, manche fünf, und manche haben
sieben Gesichter. Und alle von ihnen sind von riesigen Körpern besessen, die den Bergen ähneln,
die sich über die Erde erstrecken. Millionen und Abermillionen sind sie tatsächlich unzählbar, sogar
in Bezug auf diejenigen unter ihnen, die einer einzigen Rasse angehören. Hören Sie mir jedoch zu,
wenn ich einige der berühmteren unter ihnen nenne. Sie sind Vasuki, Takshaka, Karkotaka,
Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra,
Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha,
Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra,
Kumuda, Maylapindaka, die beiden Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira,
Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankha-sirsha,
Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara,
Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa und Sarasa. Diese und viele andere gibt es unter den Söhnen
von Kasyapa. Sieh, oh Matali, ob es hier jemanden gibt, den du wählen kannst.'

„Kanwa fuhr fort: ‚Matali hatte währenddessen aufmerksam eine Person angeschaut, die daneben
stand. Und nachdem Narada aufgehört hatte zu sprechen, fragte der himmlische Wagenlenker mit
zufriedenem Geist den Rishi und sagte: ‚Von was für einer Rasse ist er der Entzückende – dieser
hübsche Jüngling mit großer Ausstrahlung – der vor Aryaka aus Kauravyas Linie steht? Wer ist sein
Vater, und wer ist seine Mutter? Von welcher Naga-Rasse ist er? In der Tat, von welcher Linie steht
er als hoher Fahnenmast? Aufgrund seiner Intelligenz, seiner Geduld, seiner Schönheit und seiner
Jugend hat er mein Herz, oh himmlischer Rishi, angezogen. Diese Jugend wird für meinen
Gunakesi das Beste aus den Ehemännern machen.'

„Kanwa fuhr fort: ‚Als Narada Matalis Genugtuung sah, den Naga namens Sumukha zu sehen,
informierte er ihn über den Adel seiner Abstammung und seine Heldentaten. Und er sagte: ‚Dieser
Prinz der Nagas wurde im Volk der Airavata geboren und heißt Sumukha der Lieblingsenkel von
Aryaka und der Sohn der Tochter von Vamana. Der Vater dieses Jünglings war, oh Matali, der Naga
namens Chikura. Nicht lange zuvor wurde er von Vinatas Sohn getötet.' Als Matali dies hörte,
wurde er sehr erfreut, und der Wagenlenker wandte sich an Narada und sagte: „Dieser Beste der
Nagas ist für mich als Schwiegersohn sehr annehmbar, oh Herr. Bemühen Sie sich, ihn zu sichern,
denn ich freue mich sehr darüber der Gedanke daran, dieser Naga, oh Muni, meine liebe Tochter zu
schenken.‘“

ABSCHNITT CIV

„Narada sagte dann: ‚Dieser ist der Wagenlenker mit dem Namen Matali. Er ist außerdem ein lieber
Freund von Sakra. Er hat ein reines Verhalten, eine ausgezeichnete Veranlagung und besitzt
zahlreiche Tugenden. Er ist mit Geistesstärke ausgestattet und hat große Energie und große Macht.
Er ist der Freund, Ratgeber und Wagenlenker von Sakra. Es wurde in jedem Kampf gesehen, dass
der Unterschied zwischen ihm und Vasava in Bezug auf Tapferkeit und Stärke gering ist. In allen
Kämpfen zwischen den Göttern und Asuras, ist es dieser Matali, der allein mit seinem Verstand das
stets siegreiche und beste Auto von Indra fährt, das von tausend Rossen gezogen wird. Besiegt
durch seinen Umgang mit den Rossen, werden die Feinde der Götter von Vasava durch den Einsatz
seiner Hände unterworfen. Die Asuras wurden zuvor von Matali besiegt und anschließend von Indra
getötet. Matali hat eine vorzügliche Tochter, die an Schönheit weltweit ihresgleichen sucht.
Wahrhaftig und im Besitz aller Errungenschaften, ist sie unter dem Namen Gunakesi bekannt. Er
suchte in den drei Welten nach einem geeigneten Bräutigam. Oh du, der den Glanz eines
Himmlischen besitzt, dein Enkel Sumukha ist für ihn als Ehemann seiner Tochter annehmbar
geworden. Wenn sein Vorschlag für dich annehmbar ist, oh Bester der Schlangen, entscheide dich
schnell, oh Aryaka, seine Tochter als Geschenk für deinen Enkel anzunehmen. Wie Lakshmi in
Vishnus Haus oder Swaha in dem von Agni, so lass die schlanke Taille Gunakesi eine Frau in deiner
Rasse sein. Lass Gunakesi also von dir für deinen Enkel akzeptiert, wie Sachi für Vasava, die sie
verdient. Obwohl dieser Jüngling seinen Vater verloren hat, wählen wir ihn dennoch wegen seiner
Tugenden und wegen der Ehrbarkeit von Airavata und deiner eigenen. In der Tat ist es eine Folge
von Sumukhas Verdiensten, seiner Veranlagung, Reinheit, Selbstbeherrschung und anderen
Qualifikationen, dass Matali selbst den Wunsch hegt, seine Tochter an ihn zu verschenken. Es
geziemt dir daher, Matali zu ehren.«

„Kanwa fuhr fort: ‚So von Narada angesprochen, war Aryaka, als er sah, wie sein Enkel zum
Bräutigam gewählt wurde, und sich gleichzeitig an den Tod seines Sohnes erinnerte, voller Freude
und Trauer. Dann wandte er sich an Narada und sagte: ‚Wie, oh himmlischer Rishi „Kann ich
Gunakesi als Schwiegertochter begehren!“ Es kann nicht sein, oh großer Rishi , dass deine Worte
von mir nicht sehr geehrt werden, denn wer würde nicht ein Bündnis mit dem Freund von Indra
wünschen?“ Ich zögere Jedoch, oh großer Muni, als Folge der Instabilität der eigentlichen Sache,
die dieses Bündnis nicht von Dauer machen würde, oh du mit großer Ausstrahlung, der Urheber
dieser Jugend, nämlich., mein Sohn, wurde von Garuda verschlungen. Wir sind deswegen von
Kummer heimgesucht. Aber noch schlimmer, oh Herr, sagte Vinatas Sohn, als er diese Regionen
verließ: „Nach einem Monat werde ich auch diesen Sumukha verschlingen. Sicherlich wird es so
kommen, wie er es gesagt hat, denn wir wissen, mit wem wir es zu tun haben. Bei diesen Worten
von Suparna sind wir also freudlos geworden!'

„Kanwa fuhr fort: ‚Matali sagte dann zu Aryaka: ‚Ich habe einen Plan geschmiedet. Dieser dein
Enkel wird von mir zu meinem Schwiegersohn gewählt. Lass diesen Naga dann mit mir und Narada
zum Herrn des Himmels kommen Der Anführer der Himmlischen, oh Bester der Nagas. Ich werde
mich dann bemühen, Suparna Hindernisse in den Weg zu legen, und als letzte Ressource werden
wir die Lebenszeit feststellen, die Sumukha gewährt wurde. Gesegnet seist du, oh Naga, lass
Sumukha deshalb mit mir in die Gegenwart des Herrn der Himmlischen kommen.' Als sie dies
sagten, nahmen sie Sumukha mit sich, und alle vier, die mit großer Pracht ausgestattet waren, sahen,
als sie in den Himmel kamen, Sakra, den Obersten der Götter, in all seiner Herrlichkeit sitzen. Und
so kam es, dass auch der berühmte vierarmige Vishnu dort anwesend war. Narada repräsentierte
dann die ganze Geschichte über Matali und seine Wahl.'

„Kanwa fuhr fort: ‚Als er alles hörte, was Narada sagte, wies Vishnu Purandara, den Herrn des
Universums, an und sagte: ‚Lass Amrita diesem Jugendlichen gegeben werden und lass ihn
unsterblich werden wie die Götter selbst. Lass Matali und Narada und Sumukha ,O Vasava, alle
erreichen ihren geschätzten Wunsch durch deine Gnade.' Purandara jedoch dachte über die
Tapferkeit von Vinatas Sohn nach und sagte zu Vishnu: "Lass Amrita ihm von dir gegeben werden."
So angesprochen sagte Vishnu: "Du bist der Herr aller beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe.
Wer ist da, o Herr, der ein Geschenk ablehnen würde, das von dir gemacht werden könnte?" Bei
diesen Worten schenkte Sakra diesem Naga viele Tage Der Vernichter von Vala und Vritra machte
ihn nicht zu einem Trinker von Amrita . Sumukha, nachdem er diesen Segen erhalten hatte, wurde
Sumukha (in Wirklichkeit), denn sein Gesicht war voller Freude. Und nachdem er Matalis Tochter
geheiratet hatte, kehrte er fröhlich nach Hause zurück. Und Narada und Aryaka, ebenfalls voller
Entzücken über den Erfolg ihres Vorhabens, gingen weg, nachdem sie den glorreichen Anführer der
Himmlischen verehrt hatten.'“

ABSCHNITT CV

„Kanwa sagte: ‚In der Zwischenzeit, oh Bharata, hörte der mächtige Garuda, was geschehen war,
nämlich die Verleihung von Tagen an die Naga Sumukha durch Sakra drei Welten durch den
Hurrikan, der durch das Schlagen seiner Flügel verursacht wurde, kam schnell zu Vasava und
Garuda sagte: „Oh Erhabener, warum hast du mich nicht beachtet, warum hast du mich in meine
Ernährung eingemischt? zieh es jetzt zurück? Der Höchste Herr aller Geschöpfe hat von Anfang an
bestimmt, was meine Nahrung sein soll. Warum stehst du dann diesem göttlichen Erlass im Weg?
Ich hatte diesen großen Naga ausgewähltund hatte feste Zeit, denn oh Gott, ich hatte vorgehabt, das
Fleisch seines Körpers als Nahrung für meine zahlreichen Nachkommen anzubieten. Wenn er also
von dir einen Segen erhalten hat und von mir unzerstörbar geworden ist, wie kann ich es fortan
wagen, einen anderen seiner Art zu töten? Trägst du so, oh Vasava, wie es dir gefällt? Ich aber
werde sterben müssen, wie auch die Angehörigen meiner Familie und die Knechte, die ich in
meinem Haus angestellt habe. Das wird dich, denke ich, zufrieden stellen, o Vasava! In der Tat, oh
Vernichter von Vala und Vritra, ich verdiene all dies, nein mehr, da ich der mächtige Herr der drei
Welten bin. Ich willigte dennoch ein, der Diener eines anderen zu werden. Oh Monarch der drei
Welten, Vishnu ist jedoch nicht der einzige Grund für meine Unterlegenheit, denn obwohl ich, oh
Vasava, dir völlig ebenbürtig bin, ruht die Souveränität der drei Welten doch auf dir, oh Anführer
der Himmlischen. Wie du habe auch ich eine Tochter von Daksha für meine Mutter und Kasyapa für
meinen Vater. Wie du kann auch ich ohne Ermüdung die Last der drei Welten tragen. Ich habe eine
Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den
Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und
Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf
dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf,
und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich
deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so
trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und
der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet.
Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den
Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines
jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen
Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in
der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so trage ohne Ermüdung das Gewicht der drei
Welten. Ich habe eine Kraft, die unermesslich ist und der kein Lebewesen widerstehen kann. Auch
im Krieg mit den Daityas habe ich Großes geleistet. Srutasri und Srutasena und Vivaswat und
Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet.
Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es
sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht
verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu
tragen? Wer ist da so Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und
Kalakaksha unter den Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem
Fahnenmast des Wagen deines jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und
manchmal trage ich auch deinen Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich
deswegen. Wer sonst im Universum ist in der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da so
Srutasri und Srutasena und Vivaswat und Rochanamukha und Prasrura und Kalakaksha unter den
Söhnen von Diti wurden von mir getötet. Während ich noch auf dem Fahnenmast des Wagen deines
jüngeren Bruders sitze, beschütze ich es sorgfältig im Kampf, und manchmal trage ich auch deinen
Bruder auf meinem Rücken. Vielleicht verachtest du mich deswegen. Wer sonst im Universum ist in
der Lage, so schwere Lasten zu tragen? Wer ist da stärker als ich selbst? Obwohl ich überlegen bin,
trage ich doch diesen jüngeren Bruder von dir mit all seinen Freunden auf meinem Rücken. Als du
dich jedoch, ohne Rücksicht auf mich, in mein Essen eingemischt hast, hast du mir, oh Vasava,
Schande zugefügt, wie dieser dein jüngerer Bruder, der mich bisher entehrt hatte, indem er mich
gezwungen hatte, ihn auf meinem Rücken zu tragen. Was dich selbst betrifft, oh Vishnu, bist du
unter all jenen, die mit Heldenmut und Stärke begabt sind und aus Aditis Schoß geboren wurden, an
Stärke überlegen. Doch dich trage ich ohne jede Ermüdung, nur mit einer meiner Federn. Denke
also kühl, o Bruder, wer von uns ist stärker?'

Mit unendlich größerer Macht ausgestattet, quälte Vishnu ihn jedoch nicht sehr. Tatsächlich nahm
sich Achyuta nicht das Leben. Dieser Waldläufer des Himmels, der damals von diesem immensen
Gewicht geplagt wurde, schnappte nach Luft und begann, seine Federn abzuwerfen. Da jedes Glied
geschwächt und völlig verwirrt war, war Garuda fast seiner Sinne beraubt. Der geflügelte
Sprössling von Vinata, so verwirrt und fast seiner Sinne beraubt und völlig hilflos gemacht,
verneigte sich vor Vishnu mit einer gebogenen Perle, sprach ihn schwach an und sagte: „O
erhabener Herr, die Essenz dieser Kraft, die das Universum trägt, wohnt in ihm dieser dein Körper.
Was für ein Wunder also, dass ich von einem einzigen Arm von dir, der nach deinem Belieben
ausgestreckt ist, zu Boden geschmettert wird. Es geziemt dir, o göttlicher Herr, diesem geflügelten
Geschöpf zu vergeben, das auf deinem Fahnenmast sitzt – diesem Narren, berauscht vom Stolz der
Stärke, aber jetzt völlig hilflos. Deine große Stärke, o göttlicher Herr, war mir zuvor nie bekannt.
Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu
zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so
sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und
seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise,
oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht
Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine
eigene Macht für unerreicht.' So angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich
liebevoll an Garuda und sagte: "Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte,
warf Upendra Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt
Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige
und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem
Stolz geheilt.' war mir vorher nie bekannt. Dafür hielt ich meine eigene Macht für unerreicht.' So
angesprochen, war der berühmte Vishnu zufrieden und wandte sich liebevoll an Garuda und sagte:
"Lass dein Verhalten nicht wieder so sein." Und indem er dies sagte, warf Upendra Sumukha mit
der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda immer in Freundschaft
mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und berühmte Garuda, der
Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem Stolz geheilt.' Upendra
warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh König, lebt Garuda
immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde der mächtige und
berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt wurde, von seinem
Stolz geheilt.' Upendra warf Sumukha mit der Fußspitze auf Garudas Brust. Und seit dieser Zeit, oh
König, lebt Garuda immer in Freundschaft mit dieser Schlange. Auf diese Weise, oh König, wurde
der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn von Vinata, der von der Macht Vishnus geplagt
wurde, von seinem Stolz geheilt.'

„Kanwa fuhr fort: ‚So lange, oh Sohn von Gandhari, lebst du, oh Sohn, solange du dich den
heldenhaften Söhnen des Pandu nicht im Kampf näherst Vayu und Dhananjaya, der Sohn von Indra,
können nicht im Kampf töten? Vishnu selbst und Vayu und Dharma und die Aswins – diese Götter
sind deine Feinde. Ganz zu schweigen von einer Begegnung mit ihnen, du bist nicht einmal in der
Lage, sie auf dem Feld zu sehen. Darum, o Fürst, setze dein Herz nicht auf den Krieg; lasst Frieden
durch die Vermittlung von Vasudeva geschlossen werden. Es geziemt dir, dein Geschlecht so zu
retten. Dieser große Asket Narada war mit eigenen Augen Zeuge des Vorfalls (den ich dir erzählt
habe), der die Größe von Vishnu zeigt, und wisse, dass dieser Krishna dieser Träger des Diskus und
der Keule ist!'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als Duryodhana diese Worte des Rishi hörte , zog er seine Augenbrauen
zusammen und begann schwer zu atmen. Dann richtete er seine Augen auf Radhas Sohn und brach
in lautes Gelächter aus. Und setzte diese Worte des Rishi zunichte begann dieser böse Kerl, auf
seinen Oberschenkel zu schlagen, der dem Rüssel eines Elefanten ähnelte, und den Rishi
ansprechend , sagte er: „Ich bin, oh großer Rishi , genau das, was der Schöpfer aus mir gemacht hat.
Was sein soll, muss sein auch in meinem Fall ist es bestimmt, es muss geschehen, ich kann nicht
anders handeln. Was sollen also diese sinnlosen Deklamationen nützen?‘“

ABSCHNITT CVI

„Janamejaya sagte: ‚Unendlich mit dem Bösen verbunden, geblendet von Geiz, süchtig nach bösen
Wegen, entschlossen, Zerstörung über sein Haupt zu bringen, Kummer in den Herzen von
Verwandten zu wecken, das Leid von Freunden zu verstärken, all seine Wohltäter zu quälen, die zu
vermehren Freuden der Feinde und das Beschreiten des falschen Weges, warum versuchten seine
Freunde nicht, ihn zurückzuhalten, und warum sagten ihm auch dieser große Freund (aus Kurus
Geschlecht), der Heilige mit ruhiger Seele, oder der Großvater nichts aus Zuneigung ?'

„Vaisampayana sagte: ‚Ja, der Heilige hat gesprochen. Bhishma sprach auch, was nützlich war. Und
auch Narada sagte viel.

„Vaisampayana fuhr fort, ‚Narada sagte: ‚Personen, die auf die Ratschläge von Freunden hören,
sind selten. Freunde wiederum sind selten, die nützliche Ratschläge geben, denn ein Freund (der
Rat braucht) ist nie dort, wo ein Freund (der Rat anbietet) ist. Oh Sohn der Kurus Rasse, ich denke,
man sollte auf das Wort von Freunden hören, Eigensinn sollte vermieden werden, denn er ist mit
großem Übel behaftet.In diesem Zusammenhang wird eine alte Geschichte zitiert, in der es darum
geht, dass Galava durch Eigensinn auf Schande gestoßen ist. In alten Zeiten kam Dharma persönlich
zu ihm, um Viswamitra zu prüfen, der damals mit asketischen Entbehrungen beschäftigt war,
nachdem er die Form des Rishi, Vasishtha, angenommen hatte und somit, oh Bharata, die Form
eines der sieben Rishis annahmUnd als er hungrig und hungrig vortäuschte, kam er, oh König, zur
Einsiedelei von Kausika. Daraufhin schlug Viswamitra in Ehrfurcht, begann Charu (eine
Zubereitung aus Reis und Milch) zu kochen. Und als Folge der Sorgfalt, mit der er dieses
ausgezeichnete Essen zubereitete, konnte er seinen Gast nicht richtig bedienen. Und erst nachdem
der Gast das von den anderen Einsiedlern angebotene Essen gegessen hatte, gelang es Viswamitra,
sich ihm mit dem Charu zu näherner gekocht hatte und das noch dampfte. „Ich habe bereits
gegessen; warte hier“, waren die Worte, die der Heilige sagte. Und nachdem er gesagt hatte, dass
der Heilige wegging. Und daraufhin wartete dort der berühmte Viswamitra, oh König. Und dieses
Essen auf seinem Kopf tragend und es mit seinen Armen haltend, stand dieser Asket mit strengem
Gelübde in seiner Einsiedelei, still wie ein Pfosten, von der Luft lebend. Und als er dort stand,
begann ein Asket namens Galava aus Respekt und Ehrerbietung und aus Zuneigung und dem
Wunsch, das Angenehme zu tun, ihn zu bedienen. Und nachdem hundert Jahre vergangen waren,
kam Dharma, wieder die Form von Vasishtha annehmend, aus Verlangen nach Essen nach Kausika.
Und den großen Rishi zu sehenViswamitra, der mit hoher Weisheit begabt war, stand mit diesem
Essen auf seinem Kopf da und lebte die ganze Zeit über in der Luft. Dharma nahm dieses Essen an,
das noch warm und frisch war. Und nachdem er dieses Essen gegessen hatte, sagte der Gott: „Ich
bin zufrieden, o wiedergeborener Rishi . Und indem er dies sagte, ging er weg. Und bei diesen
Dharma-Worten legte Viswamitra die Kshatriyahood ab, weil er den Status eines Brahmanen hatte
und von Entzücken erfüllt war 1 . Und so zufrieden er mit den Diensten und der Hingabe seiner
Disziplin war, wandte sich der Asket Galava, Viswamitra, an ihn und sagte: „Mit meiner Erlaubnis,
oh Galava, geh, wohin du willst.“ Auf diese Weise von seinem Lehrer befohlen, sagte Galava
hocherfreut mit süßer Stimme zu Viswamitra mit großer Ausstrahlung: Welches letzte Geschenk soll
ich dir als Folge deiner Dienste als Lehrer machen? O Ehrenspender, es ist die Folge der
(endgültigen) Gegenwart, dass ein Opfer erfolgreich wird. Der Geber solcher Gaben erlangt
Emanzipation. In der Tat, diese Geschenke bilden die Frucht (die man im Himmel genießt). Sie
gelten als der personifizierte Frieden und die Ruhe. Was also soll ich meinem Lehrer besorgen?
Ach, sei gesagt. „Der berühmte Viswamitra wusste, dass er wirklich von Galava durch dessen
Dienste erobert worden war, und der Rishi versuchte ihn daher zu entlassen, indem er wiederholt
sagte: ‚Geh, geh.' Aber als du von Viswamitra wiederholt befohlen hast, wegzugehen, sprach
Galava ihn immer noch an und sagte: "Was soll ich geben?" Und als Viswamitra diese
Hartnäckigkeit seitens des Asketen Galava sah, fühlte er einen leichten Zorn und sagte schließlich:
„Gib mir achthundert Rosse, von denen jedes so weiß wie die Strahlen des Mondes sein sollte, und
jedes davon sollte ein Ohr schwarz haben. Geh jetzt, o Galava, und zögere nicht.'“

ABSCHNITT CVII

kann ihm gehören, wer arm, erfolglos, all der guten Dinge des Lebens beraubt und mit Schulden
belastet ist? Der Tod ist dem Leben vorzuziehen, wenn es um den geht, der den Reichtum der
Freunde durch ihre Freundschaft für sich genossen hat und sich deren Gunst nicht erwidern kann.
Die religiösen Handlungen desjenigen verlieren ihre Wirksamkeit, der, nachdem er eine Handlung
versprochen hat, sie nicht erfüllt und daher mit Falschheit befleckt ist. Jemand, der von Falschheit
befleckt ist, kann weder Schönheit noch Kinder oder Macht oder Einfluss haben. Wie kann also ein
solcher einen glückseligen Zustand erreichen? Welcher undankbare Mann hat jemals Ruhm erlangt?
Wo ist in der Tat sein Platz und wo sein Glück? Eine undankbare Person kann niemals Ansehen und
Zuneigung gewinnen. Erlösung kann auch niemals sein sein. Wer mittellos ist, ist ein Elend, von
dem kaum gesagt werden kann, dass er lebt. Solch ein Elend kann seine Verwandten und Freunde
nicht unterstützen. Unfähig, für die Vorteile, die er erhält, etwas zurückzugeben, trifft er sicherlich
auf Zerstörung. Sogar ich bin so elend, undankbar, mittellos und mit Falschheit befleckt, denn
nachdem ich meine Gegenstände von meinem Lehrer erhalten habe, bin ich nicht in der Lage, seine
Befehle auszuführen. Nachdem ich mich zuerst bemüht habe bis zum Äußersten, ich werde mein
Leben hingeben. Davor habe ich mich nie nach irgendetwas von den Göttern selbst gesehnt. Die
Gottheiten betrachten mich dafür als Opferplatz. Ich werde gehen und den Schutz von Vishnu
suchen, dem göttlichen Herrn der drei Welten, von Krishna, der großen Zuflucht aller, die mit
Schutz gesegnet sind. Ich verbeuge mich vor ihm und wünsche, diesen höchsten aller Asketen zu
sehen, den ewigen Krishna, aus dem all jene Besitztümer und Freuden fließen, die sowohl Göttern
als auch Asuras gehören.' Und während Galava so klagte, erschien sein Freund Garuda, der Sohn
von Vinata, vor seinen Augen. Und Garuda, aus dem Wunsch, ihm Gutes zu tun, sprach ihn fröhlich
an und sagte: Du bist ein lieber Freund von mir. Es ist die Pflicht eines Freundes, wenn er selbst im
Wohlstand ist, auf die Erfüllung der Wünsche seiner Freunde zu achten. Der Wohlstand, den ich
habe, oh Brahmane, wird durch Vasavas jüngeren Bruder Vishnu begründet. Zuvor habe ich in
deinem Namen mit ihm gesprochen, und er hat sich gefreut, meine Wünsche zu erfüllen. Komm
jetzt, wir gehen zusammen. Ich werde dich bequem bis ans andere Ufer des Ozeans oder bis ans
äußerste Ende der Erde tragen. Komm, oh Galava, zögere nicht.'“

ABSCHNITT CVIII

„Garuda sagte: ‚O Galava, mir wurde von Gott befohlen, der die Ursache allen Wissens ist. Ich
frage dich, in welches Viertel soll ich dich zuerst bringen, um zu sehen, was dort liegt? Das östliche,
das südliche, das westliche, oder der Norden, zu dem ich gehen soll, oh Bester der
Wiedergeborenen, oh Galava, jenes Viertel, zu dem Surya, der Erleuchter des Universums, zuerst
aufsteigt, wo am Abend die Sadhyas sindengagieren Sie sich in ihren asketischen Strenge; wo diese
Intelligenz, die das ganze Universum durchdringt, zuerst entspringt; wo die beiden Augen des
Dharma sowie er selbst stationiert sind; wo die geklärte Butter, die zuerst in das Opfer gegossen
wurde, später überall herumfloss; Dieses Viertel, oh Bester aller Wiedergeborenen, ist das Tor von
Tag und Zeit. Dort brachten die Töchter von Daksha in Urzeiten ihre Kinder zur Welt. Dort
vermehrten sich die Söhne von Kasyapa zuerst. Dieses Viertel ist die Quelle allen Wohlstands der
Götter, denn dort wurde Sakra zuerst zum König der Himmlischen gesalbt. Dort, oh
wiedergeborener Rishi, unterzogen sich sowohl Indra als auch die Götter ihrer asketischen Buße.
Aus diesem Grund, oh Brahmane, wird dieses Viertel Purva (das erste ) genannt). Und weil dieses
Viertel in frühester Zeit von den Suren überzogen war, wird es deshalb Purva genannt . Die Götter,
die nach Wohlstand strebten, führten hier alle ihre religiösen Zeremonien durch. Hier sang der
göttliche Schöpfer des Universums zuerst die Veden . Hier wurde das Gayatri zum ersten Mal von
Surya den Rezitatoren dieser heiligen Hymne gepredigt. Hier, oh Bester der Brahmanen, fanden die
Yajurvedas statt und wurden von Surya (nach Yajnavalkya) geliefert. Hier wurde der durch Segen
geheiligte Soma-Saft zum ersten Mal von Suras als Opfer getrunken. Hier tranken die Homa -Feuer
(befriedigt durch Mantras) zuerst Gegenstände verwandten Ursprungs.1 Es war hier, dass Varuna
zuerst zu den niedrigeren Regionen reparierte und seinen ganzen Wohlstand erlangte. Hier, oh Stier
unter den Zweifachgeborenen, fanden die Geburt, das Wachstum und der Tod des alten Vasishtha
statt. Hier wuchsen zuerst die hundert verschiedenen Zweige von Om ! 2 Hier sind die
rauchfressenden Munis der Rauch von Opferfeuern. In dieser Region wurden unzählige Eber und
andere Tiere von Sakra getötet und den Göttern als Opfergaben dargebracht. Hier geht die
tausendstrahlige Sonne auf und verzehrt aus Zorn all jene, die unter den Menschen und den Asuras
böse und undankbar sind. Dies ist das Tor der drei Welten. Dies ist der Weg des Himmels und der
Glückseligkeit. Dieses Viertel heißt Purva (Osten). Wir werden hierher gehen, wenn es dir gefällt.
Ich werde immer tun, was dem, der mein Freund ist, angenehm ist. Sag mir, oh Galava, wenn dir
irgendein anderes Viertel gefällt, denn wir werden dann dorthin gehen. Hören Sie jetzt, was ich über
ein anderes Quartal sage.'"

ABSCHNITT CIX

„Garuda fuhr fort: ‚Vor langer Zeit gab Vivaswat, nachdem er ein Opfer dargebracht hatte, dieses
Viertel als Geschenk ( Dakshina ) an seinen Lehrer, und deshalb ist diese Region unter dem Namen
Dakshina (Süden) bekannt. Hier haben die Pitris der drei Welten ihre Behausung. Und, oh
Brahmane, es heißt, dass dort auch eine Klasse von Himmlischen lebt, die sich nur vom Rauch
ernähren. Auch jene Himmlischen, die unter dem Namen Viswedevas bekannt sind , leben immer in
dieser Region zusammen mit den Pitris. In allen Welten bei Opfern verehrt, teilen sie
gleichberechtigt mit den Pitris. Dieses Viertel wird das zweite Tor von Yama genannt. Hier werden
die den Männern zugeteilten Perioden in Trutis und Lavas berechnet . 3 In dieser Region wohnen
immer die himmlischen Rishis, die Pitriloka Rishis und die königlichen Rishis in großer Freude.
Hier sind Religion und Wahrheit. Hier zeigen die Handlungen (von Personen) ihre Früchte. Diese
Region, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Ziel der Taten der Toten. Es ist diese Region, oh
Bester der Wiedergeborenen, die alle reparieren müssen. Und wie Geschöpfe alle sind überwältigt
von der Dunkelheit können sie daher nicht in Glückseligkeit hierher kommen. Hier, oh Stier unter
den Wiedergeborenen, sind viele tausend böswillige Rakshasas, um von den Sündern gesehen zu
werden. Hier, oh Brahmane, in den Lauben auf der Brust von Mandara und in den Wohnsitzen der
wiedergeborenen Rishis singen die Gandharvas Psalmen und stehlen sowohl das Herz als auch den
Intellekt. Hier zog sich Raivata (ein Daitya), der die Sama -Hymnen mit süßer Stimme singen hörte,
in die Wälder zurück und ließ seine Frau, seine Freunde und sein Königreich zurück. In dieser
Region, oh Brahmane, setzten Manu und Yavakritas Sohn zusammen eine Grenze, die Suryakann
nie übersteigen. Es war hier, dass der berühmte Nachkomme von Pulastya, Ravana, der König der
Rakshasas, sich asketischen Entbehrungen unterzog und von den Göttern (den Segen der)
Unsterblichkeit erbat. Hier zog sich (der Asura) Vritra infolge seines bösen Verhaltens die
Feindschaft von Sakra zu. In dieser Region kommen alle unterschiedlichen Lebensformen
zusammen und werden dann in ihre fünf (konstituierenden) Elemente dissoziiert. In dieser Region,
oh Galava, verrotten Menschen mit bösen Taten (in Folterungen). Hier fließt der Fluss
Vaitaranifließt, gefüllt mit den Körpern von Personen, die zur Hölle verdammt sind. Hier
angekommen erreichen die Menschen die Extreme von Glück und Elend. Wenn die Sonne diese
Region erreicht, tröpfelt die Sonne süßes Wasser und von dort weiter in die Richtung, die nach
(Vasishtha) benannt ist, tröpfelt erneut Tau. Hier erhielt ich einst (als Nahrung) einen erstaunlichen
Elefanten, der mit einer riesigen Schildkröte kämpfte. Hier lebte der große Weise
Chakradhanuwurde von Surya geboren. Dieser göttliche Weise wurde später unter dem Namen
Kapila bekannt, und durch ihn wurden die (sechzigtausend) Söhne von Sagara gequält. Hier wurde
eine Klasse von Brahmanen namens Sivas, die die Veden vollständig beherrschten, von
(asketischem) Erfolg gekrönt. Nachdem sie alle Veden studiert hatten, erlangten sie schließlich die
ewige Erlösung. In dieser Region liegt die Stadt namens Bhogavati, die von Vasuki, den Naga
Takshaka und auch von Airavata regiert wird. Wer hierher reisen muss (nach dem Tod), trifft hier
auf eine dicke Düsternis. Und diese Dunkelheit ist so dick, dass sie weder von der Sonne selbst
noch von Agni durchdrungen werden kann. Anbetungswürdig wie du bist, wirst du sogar diese
Straße passieren müssen. Sag mir jetzt, ob du in dieser Richtung bleiben willst. Sonst höre ich mir
einen Bericht aus westlicher Richtung an.'"

ABSCHNITT CX

„Garuda sagte: ‚Dieses Viertel ist das Lieblingsviertel von König Varuna, dem Herrscher des
Ozeans. In der Tat, der Herr der Wasser hatte hier seinen Ursprung, und hier liegt die Souveränität
Am Ende (Paschat) entlässt die Sonne ihre Strahlen, dass dieses Viertel, oh Bester der
Zweifachgeborenen, der Westen (Paschima) genannt wird über alle aquatischen Kreaturen und zum
Schutz des Wassers selbst installierte der berühmte und göttliche Kasyapa hier Varuna (als König
dieser Region). Alle sechs Säfte von Varuna trinkend, wird der Mond, der Vertreiber der Dunkelheit,
zu Beginn der vierzehn Tage wieder jung. In diesem Viertel, oh Brahmane, wurden die Daityas vom
Windgott vertrieben und festgebunden. Und von einem mächtigen Sturm heimgesucht und schwer
atmend (auf der Flucht) legten sie sich schließlich in dieser Gegend nieder, um zu schlafen (dem
Schlaf, der kein Erwachen kennt). Hier ist jener Berg namens Asta, der die Ursache der
Abenddämmerung ist, und der (täglich) die Sonne empfängt, die sich ihm liebevoll zuwendet. Von
dieser Seite aus breiten sich sowohl die Nacht als auch der Schlaf aus, die am Ende des Tages
herauskommen, als ob sie allen Lebewesen die Hälfte ihrer zugeteilten Lebenszeit rauben wollten.
Hier schnitt Sakra, als er (seine Stiefmutter) die Göttin Diti in einem Zustand der Schwangerschaft
schlafend liegen sah, den Fötus (in neunundvierzig Teile) ab, woraus die (neunundvierzig) Maruts
entsprangen. In diese Richtung erstrecken sich die Wurzeln des Himavat zum ewigen Mandara (im
Ozean versunken). Selbst wenn man tausend Jahre unterwegs ist, kann man das Ende dieser
Wurzeln nicht erreichen. In dieser Region gießt Surabhi (die Mutter der Kühe), die sich an die Ufer
des ausgedehnten Sees begibt, der mit goldenen Lotusblumen geschmückt ist, ihre Milch aus. Hier
in der Mitte des Ozeans ist der kopflose Rüssel des berühmten Swarbhanu (Rahu) zu sehen, der
immer bestrebt ist, sowohl Sonne als auch Mond zu verschlingen. Hier ist der laute Gesang der
Veden von Suvarnasiras zu hören, der unbesiegbar und von unermesslicher Energie ist und dessen
Haar ewig grün ist. In dieser Region blieb die Tochter von Muni Harimedhas in den Welkin
gebannt, als Folge von Suryas einstweiliger Anweisung, die in die Worte „Halt, Halt“ gefasst
wurde. Hier, oh Galava, sind Wind und Feuer, Erde und Wasser Tag und Nacht frei von ihren
schmerzhaften Empfindungen. Von dieser Region aus beginnt der Lauf der Sonne von der geraden
Bahn abzuweichen, und in dieser Richtung treten alle leuchtenden Körper (die Sternbilder) in die
Sonnensphäre ein. Und nachdem sie sich achtundzwanzig Nächte lang mit der Sonne bewegt haben,
verlassen sie den Lauf der Sonne, um sich in Begleitung des Mondes zu bewegen. In dieser Region
entspringen die Flüsse, die immer den Ozean speisen. Hier, in der Wohnstätte von Varuna, sind die
Wasser der drei Welten. In dieser Region befindet sich die Residenz von Anarta, dem Prinzen der
Schlangen. Und hier ist auch die unvergleichliche Wohnstätte von Vishnu, der ohne Anfang und
ohne Ende ist. In dieser Region befindet sich auch der Wohnsitz des großen Rishi Kasyapa, des
Sohnes von Maricha. Das westliche Viertel wird dir also erzählt, während du dir die verschiedenen
Punkte erzählst. Sag mir jetzt, oh Galava, zu welcher Seite, oh Bester der Wiedergeborenen, sollen
wir gehen?'"

ABSCHNITT CXI

Als Purusha spielt er hier mit Prakriti (der universellen Mutter). Außer von Nara und Narayana ist
er nicht in der Lage, von den verschiedenen Klassen der Munis, den Göttern mit Vasava an ihrer
Spitze, den Gandharvas, den Yakshas und den Siddhas gesehen zu werden. Obwohl er mit Maya
bekleidet ist, kann er allein den ewigen Vishnu mit tausend Köpfen und tausend Beinen sehen. In
dieser Region wurde Chandramas (der Mond) in die Souveränität des gesamten wiedergeborenen
Ordens eingesetzt. In dieser Region, oh Erster von allen, die mit Brahma vertraut ist, empfing
Mahadeva sie zuerst auf seinem Kopf und ließ danach (den heiligen Strom) Ganga vom Himmel in
die Welt der Menschen fallen. Hier unterzog sich die Göttin (Uma) ihren asketischen Entbehrungen
aus ihrem Verlangen, Maheswara (als ihren Herrn) zu erlangen. Es war in dieser Region, dass
Kama, der Zorn (von Shiva), Himavat, und Uma, alle zusammen glänzten brillant. Hier, auf der
Brust von Kailasa, oh Galava, wurde Kuvera unter der Herrschaft der Rakshasas, der Yakshas und
der Gandharvas eingesetzt. In dieser Region liegen (Kuveras Gärten genannt) Chitraratha, und hier
befindet sich die Zuflucht der Vaikhanasas (die Munis genannt werden). Hier, oh Stier unter den
Zweifachgeborenen, sind der himmlische Strom namens Mandakini und der Berg Mandara zu
sehen. Hier werden die Gärten namens Saugandhi-kanaka immer von den Rakshasas bewacht. Hier
gibt es viele Ebenen, die mit grasbewachsenem Grün bedeckt sind, sowie den Wegerichwald und
die himmlischen Bäume, die Sautanakas genannt werden. In dieser Region, oh Galava, haben die
Siddhas, deren Seelen immer unter Kontrolle sind und immer nach Belieben spielen, ihre
geeigneten Wohnorte, die mit jedem Objekt der Freude überreich sind. Hier sind die sieben Rishis
mit Arundhati zu sehen. Hier ist das Sternbild Swati zu sehen, und hier erhebt es sich zum ersten
Mal. In dieser Region wohnt der Großvater Brahman in der Nähe von Yajna (verkörpertes Opfer).
In diesem Viertel drehen sich die Sonne, der Mond und die anderen Gestirne regelmäßig.

In dieser Region, oh Bester der Brahmanen, bewachen diese berühmten und die Wahrheit
sprechenden Munis, die den Namen Dharma tragen, die Quelle des Ganges. Die Herkunft, die
körperlichen Merkmale und die asketische Buße dieser Munis sind nicht allen bekannt. Die tausend
Gerichte, die sie zum Servieren der in der Gastfreundschaft angebotenen Speisen verwenden, und
die Esswaren, die sie nach Belieben kreieren, sind alle ein Geheimnis. Der Mann, oh Galava, der
den von diesen Munis bewachten Punkt überschreitet, ist sicher, oh Erster der Brahmanen
Zerstörung begegnen. Niemand sonst, oh Stier unter den Brahmanen, außer dem göttlichen
Narayana und dem ewigen Nara, auch Jishnu genannt, gelang es, den so bewachten Punkt zu
überschreiten. In dieser Region liegen die Berge von Kailasa, der Wohnsitz von Ailavila (Kuvera).
Hier haben die zehn Apsaras, die unter dem Namen Vidyutprabha bekannt sind, ihren Ursprung.
Indem er, oh Brahmane, die drei Welten mit drei Schritten beim Opfer von Vali (dem Asura-König)
bedeckte, hatte Vishnu diese ganze nördliche Region bedeckt; und, Dementsprechend gibt es hier
einen Ort namens Vishnupada. Und es wird nach dem Fußabdruck von Vishnu benannt, der bei
dieser Gelegenheit verursacht wurde. Hier, in diesem Viertel, an einem Ort namens Usiravija, am
Ufer des goldenen Sees, führte König Marutta, oh Erster der Brahmanen, ein Opfer durch. Hier
präsentieren sich die brillanten und glänzenden Goldminen von Himavat dem berühmten und
wiedergeborenen Rishi Jimuta. Und Jimuta verschenkte den ganzen Reichtum an die Brahmanen.
Und nachdem er es verschenkt hatte, bat dieser große Rishi sie, es nach seinem eigenen Namen zu
benennen. Und daher ist dieser Reichtum unter dem Namen Jaimuta-Gold bekannt. Hier, in dieser
Region, oh Stier unter den Bharatas, verkünden die Regenten der Welten, oh Galava, jeden Morgen
und Abend: „Welche Geschäfte mit welcher Person sollen wir machen?“ Für diese, oh Erster der
Brahmanen, und andere Ereignisse, dass die nördliche Region allen Quartieren überlegen ist. Und
weil diese Region allen überlegen ist (uttara), wird sie der Norden (uttara) genannt. Die vier
Regionen wurden dir also, oh Herr, eine nach der anderen im Detail beschrieben. In welche
Richtung willst du denn gehen? Ich bin bereit, oh Erster der Brahmanen, dir alle Ecken der Erde zu
zeigen!'“

ABSCHNITT CXII

„Galava sagte: ‚Oh Garuda, oh Bezwinger der besten Schlangen, oh du mit den schönen Federn, oh
Sohn von Vinata, trage mich, oh Tarkhya, nach Osten, wo die zwei Augen des Dharma zuerst
geöffnet werden Osten, den du zuerst beschrieben hast, und wo, sagtest du, die Götter immer
gegenwärtig sind. Du sagtest, dass dort sowohl Wahrheit als auch Tugend wohnen. Ich wünsche,
alle Götter zu treffen. Deshalb, oh jüngerer Bruder von Aruna, bring mich dorthin , damit ich die
Götter schauen kann.'

„Narada fuhr fort: ‚So angesprochen, antwortete der Sohn von Vinata zu diesem Brahmanen und
sagte: ‚Steige auf meinem Rücken.' Und daraufhin Muni Galava ritt auf dem Rücken von Garuda.
Und Galava sagte: „Deine Schönheit, oh Schlangenfresser, scheint, während du fortschreitest, wie
die der Sonne selbst am Morgen zu sein, jenem Schöpfer des Tages, der mit tausend Strahlen
ausgestattet ist. Und, oh Waldläufer der Lüfte, deine Geschwindigkeit ist so groß, dass selbst die
Bäume, die von dem Sturm, der durch das Schlagen deiner Flügel verursacht wurde, zerbrochen
sind, dich im Lauf zu verfolgen scheinen. Du scheinst, oh Mieter der Welkin, durch den Sturm, der
durch die Flügel verursacht wird, die Erde selbst mit all den Wassern ihrer Ozeane und mit all ihren
Bergen, Wäldern und Wäldern zu zerren. In der Tat, der Sturm, der durch die Bewegung deiner
Flügel verursacht wird, scheint das Wasser des Meeres mit all seinen Fischen, Schlangen und
Krokodilen ständig in die Luft zu heben. Ich sehe Fische mit ähnlichen Gesichtern und Timis
undTimingilasund Schlangen mit menschlichen Gesichtern, alle zermalmt von dem Sturm, der von
deinen Flügeln entfacht wird. Meine Ohren sind betäubt vom Rauschen der Tiefe. Ich bin so
fassungslos, dass ich nichts hören und nichts sehen kann. Tatsächlich habe ich meinen eigenen
Zweck vergessen. Verlangsame deine Geschwindigkeit, oh Waldläufer des Himmels, und erinnere
dich an die Gefahr für das Leben eines Brahmanen. O Sire, weder die Sonne noch die
Himmelsrichtungen noch der Welkin selbst sind für mich mehr wahrnehmbar. Ich sehe nur eine
dicke Dunkelheit um mich herum. Der Körper ist für mich nicht mehr sichtbar. Ich sehe nur deine
beiden Augen, oh eierlegendes Wesen, die zwei strahlenden Edelsteinen ähneln. Ich kann weder
deinen noch meinen Körper sehen. Bei jedem Schritt sehe ich Feuerfunken, die von deinem Körper
ausgehen. Stoppe unverzüglich diese Feuerfunken und lösche den blendenden Glanz deiner Augen.
Oh Sohn von Vinata, verlangsame diese übertriebene Geschwindigkeit deines Kurses. O
Schlangenfresser, Ich habe nichts zu suchen, um mit dir zu gehen. Hör auf, oh Gesegneter, ich kann
deine Geschwindigkeit nicht ertragen. Ich habe versprochen, meinem Lehrer achthundert weiße
Rosse im Mondglanz zu geben, von denen jedes ein schwarzes Ohr hat. Ich sehe keinen Weg, oh
eierlegendes Wesen, mein Versprechen zu erfüllen. Es gibt nur einen Weg, den ich sehen kann, und
der ist, mein eigenes Leben hinzugeben. Ich habe keinen eigenen Reichtum, noch einen
wohlhabenden Freund, noch kann Reichtum, wie gewaltig er auch sein mag, die Erfüllung meines
Ziels bewirken.'

"Narada fuhr fort: 'Als Galava diese und viele andere Worte der Bitte und des Kummers sprach,
antwortete der Sohn von Vinata, ohne seine Geschwindigkeit zu verlangsamen, lachend und sagte:
'Du hast wenig Weisheit, oh wiedergeborener Rishi, da du ein Ende machen willst zu deinem
eigenen Leben. Der Tod kann niemals durch eigene Anstrengung herbeigeführt werden. In der Tat,
der Tod ist Gott selbst. Warum hast du mir nicht vorher deine Absicht mitgeteilt? Es gibt
hervorragende Mittel, mit denen all dies erreicht werden kann. Hier ist Dieser Berg namens
Rishabha am Meer. Wenn ich hier einige Zeit ruhe und mich mit Essen erfrische, werde ich, oh
Galava, zurückkehren.'"

ABSCHNITT CXIII

„Narada sagte: ‚Als sie dann auf dem Gipfel des Rishabha landeten, erblickten der Brahmane und
der Vogel eine Brahmane-Dame namens Sandili, die dort mit asketischer Buße beschäftigt war. Und
Galava und Garuda grüßten sie beide, indem sie ihre Köpfe neigten, und beteten sie an ... Und
daraufhin erkundigte sich die Dame nach ihrem Wohlergehen und gab ihnen Sitzplätze, und
nachdem sie ihre Plätze eingenommen hatten, nahmen beide das gekochte Essen, das die Dame
ihnen anbot, nachdem sie es zuvor mit Mantras den Göttern geweiht hatten. Und nachdem sie diese
Nahrung zu sich genommen hatten, legten sie sich auf den Boden und fielen in einen tiefen Schlaf.
Und aus Verlangen, diesen Ort zu verlassen, stellte Garuda beim Erwachen fest, dass seine Flügel
abgefallen waren. Tatsächlich war er wie ein Fleischklumpen geworden, nur mit Kopf und Beinen.
Und als er sah, wie er in diese Notlage kam, erkundigte sich Galava traurig und sagte: „Was ist das
für ein Zustand, der dich als Folge deines Aufenthalts hier getroffen hat? Ach, wie lange werden wir
hier bleiben müssen? Hattest du irgendwelche bösen und sündigen Gedanken in deinem Kopf? Ich
bin sicher, es kann keine unbedeutende Sünde sein, deren du dich schuldig gemacht hast.' So
angesprochen, antwortete Garuda dem Brahmanen und sagte: „Wahrlich, oh Wiedergeborener, ich
hatte den Gedanken, diese mit asketischem Erfolg gekrönte Dame von diesem Ort wegzutragen, wo
der Schöpfer selbst, der göttliche Mahadeva, der ewige Vishnu und sowohl Tugend als auch Opfer
in Person leben zusammen, denn wie ich dachte, sollte diese Dame dort leben. Aus dem Verlangen,
mir selbst Gutes zu tun, werde ich mich jetzt vor dieser heiligen Frau niederwerfen und zu ihr beten
und sagen: Mit einem Herzen voller Mitleid hatte ich tatsächlich einen solchen Gedanken. Ob ich
richtig oder falsch gehandelt habe, auch dies war der Wunsch, offenbar gegen den deinen, den ich
aus Ehrfurcht vor dir hegte. Es geziemt dir daher, mir von ganzem Herzen Vergebung zu gewähren.'
Diese Dame war mit diesem Prinzen der Vögel und diesem Stier der Brahmanen zufrieden. Und sie
wandte sich an Garuda und sagte: „Fürchte dich nicht, oh Schöngefiederter. Nimm deine Flügel
wieder auf und wirf deine Ängste ab. Ich wurde von dir verachtet, aber wisse, dass ich Verachtung
nicht verzeihe. Dieses sündige Wesen, das mich verachtet, würde schnell aus allen glückseligen
Regionen abfallen. Ohne ein einziges unglückverheißendes Zeichen über mich und vollkommen
tadellos, wie ich bin, habe ich infolge der Reinheit meines Verhaltens einen hohen asketischen
Erfolg erlangt. Die Reinheit des Verhaltens trägt Tugend als Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt
Reichtum als Frucht. Es ist die Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand bringt. Und es ist die
Reinheit des Verhaltens, die alle ungünstigen Anzeichen vertreibt. Geh du, o gesegneter Prinz der
Vögel, wohin du willst, von diesem Ort. Hege niemals Verachtung für mich, und sorge dafür, dass
du keine Frauen verachtest, die vielleicht sogar wahrhaftig sind in Folge der Reinheit meines
Verhaltens zu hohem asketischem Erfolg gelangt. Die Reinheit des Verhaltens trägt Tugend als
Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt Reichtum als Frucht. Es ist die Reinheit des Verhaltens, die
Wohlstand bringt. Und es ist die Reinheit des Verhaltens, die alle ungünstigen Anzeichen vertreibt.
Geh du, o gesegneter Prinz der Vögel, wohin du willst, von diesem Ort. Hege niemals Verachtung
für mich, und sorge dafür, dass du keine Frauen verachtest, die vielleicht sogar wahrhaftig sind in
Folge der Reinheit meines Verhaltens zu hohem asketischem Erfolg gelangt. Die Reinheit des
Verhaltens trägt Tugend als Frucht. Reinheit des Verhaltens bringt Reichtum als Frucht. Es ist die
Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand bringt. Und es ist die Reinheit des Verhaltens, die alle
ungünstigen Anzeichen vertreibt. Geh du, o gesegneter Prinz der Vögel, wohin du willst, von
diesem Ort. Hege niemals Verachtung für mich, und sorge dafür, dass du keine Frauen verachtest,
die vielleicht sogar wahrhaftig sindtadelnswert . Du sollst wieder wie zuvor sowohl mit Kraft als
auch mit Energie ausgestattet sein.' Bei diesen Worten dieser Dame bekam Garuda wieder seine
Flügel, und sie wurden noch stärker als zuvor. Und dann mit Sandilis Erlaubnis, Garuda mit Galava
auf seinem Rücken verabschiedete sich. Aber sie fanden nicht die Art von Rossen, nach denen sie
suchten. Und so geschah es, dass Viswamitra Galava auf dem Weg begegnete. Und daraufhin
wandte sich dieser Erste der Redner in Gegenwart von Vinatas Sohn an Galava und sagte: „O
Wiedergeborener, die Zeit ist bereits gekommen, da du mir den Reichtum geben solltest, den du mir
aus eigenem Antrieb versprochen hattest. Ich weiß nicht, was du magst. Ich habe so lange gewartet.
Ich werde noch einige Zeit warten. Suche den Weg, auf dem du erfolgreich sein kannst (in Bezug
auf deine Verheißung).' Als Garuda diese Worte hörte, wandte er sich an den freudlosen Galava, der
von Kummer überwältigt war, und sagte: „Was Viswamitra zuvor zu dir gesagt hat, wurde jetzt in
meiner Gegenwart wiederholt. Komm daher, oh Galava, Bester der Brahmanen, wir werden über
die Angelegenheit beraten.

ABSCHNITT CXIV

„Narada sagte: ‚Dann wandte sich Garuda, dieser Erste der geflügelten Wesen, an den freudlosen
Galava und sagte: ‚Weil es von Agni in den Eingeweiden der Erde erschaffen und von Vayu
verstärkt wurde, und weil es angeblich auch die Erde selbst gibt Hiranmaya ist daher Reichtum, der
Hiranya genannt wird . Und weil Reichtum die Welt unterstützt und das Leben erhält, wird er
deshalb Dhana genannt . Um diesen Zwecken zu dienen, existiert Dhana (Reichtum) von Anfang an
in den drei Welten. An diesem Freitag, wenn eine der beiden Konstellationen – der Purvabhadra
oder der Uttarabhadra--ist Aszendent, Agni, schafft Reichtum durch ein Fiat seines Willens und
verleiht ihn der Menschheit zur Vermehrung von Kuveras Aktien. Der Reichtum, der in die Erde
eingebettet ist, wird von den Gottheiten namens Ajaikapats und Ahivradnas bewacht, und auch von
Kuvera. Dieser Reichtum ist außerordentlich schwer zu erreichen, oh Stier unter den Brahmanen,
und wird daher selten erlangt. Ohne Reichtum gibt es keine Chance, die versprochenen Rosse zu
erwerben. Bitten Sie daher einen König, der im Geschlecht eines königlichen Weisen geboren
wurde, der unsere Klage mit Erfolg krönen kann, ohne seine Untertanen zu unterdrücken. Es gibt
einen König, der in der Mondrasse geboren wurde, das ist mein Freund. Wir werden zu ihm gehen,
denn er hat unter allen auf der Erde großen Reichtum. Dieser königliche Weise ist unter dem Namen
Yayati bekannt und er ist der Sohn von Nahusha. Seine Fähigkeiten lassen sich nicht verblüffen.
Von dir persönlich erbeten und von mir gedrängt, wird er geben, was wir suchen, denn er hat einen
immensen Reichtum, der dem entspricht, was Kuvera, dem Herrn der Schätze, gehört. Auch so
bezahle deine Schuld gegenüber deinem Lehrer, indem du ein Geschenk annimmst, oh Gelehrter.'
So redend Pratisthana. Der König empfing sie gastfreundlich und gab ihnen ausgezeichnetes
Arghya und Wasser, um ihre Füße zu waschen. Und der König fragte sie dann nach dem Grund
ihrer Ankunft. Und daraufhin antwortete Garuda und sagte: „O Sohn von Nahusha, dieser Ozean der
Askese, genannt Galava, ist mein Freund. Er war viele tausend Jahre lang ein Schüler von
Viswamitra gewesen, oh Monarch. Als dieser heilige Brahmane von Viswamitra befohlen wurde, zu
gehen, wohin er wollte, wandte er sich damals an seinen Lehrer und sagte: „ Ich möchte etwas als
Lehrerhonorar geben. Da Viswamitra wusste, dass die Ressourcen dieses einen gering waren, bat er
um nichts. Aber als er wiederholt von diesem Brahmane auf das Thema der Unterrichtsgebühr
angesprochen wurde, sagte der Lehrer unter einem leichten Anflug von Zorn: „Gib mir achthundert
weiße Rosse von guter Abstammung und Mondglanz, von denen jedes ein schwarzes Ohr hat im
Farbton. Wenn du deinem Lehrer irgendetwas geben möchtest, oh Galava, dann lass dies
geschehen!' So sagte Viswamitra voller Askese zu ihm im Zorn. Und dieser Stier unter den
Brahmanen schmerzt deswegen vor großer Trauer. Unfähig, diesen Befehl (seines Lehrers) zu
erfüllen, ist er jetzt gekommen, um bei dir Zuflucht zu suchen. Oh Tiger unter den Menschen, wenn
er dies als Almosen von dir annimmt und wieder von Fröhlichkeit erfüllt ist, wird er, nachdem er die
Schulden seines Lehrers bezahlt hat, sich wieder der asketischen Buße widmen. Ein KönigRishi ,
wie du bist, und daher mit einem Reichtum an Askese begabt, wird dieser Brahmane dich an
Reichtum dieser Art reicher machen, indem er dir einen Teil seines Reichtums an Askese gibt. So
viele Haare, oh Herr der Menschen, wie es auf dem Körper eines Pferdes gibt, so viele Bereiche der
Glückseligkeit, oh Herrscher der Erde, werden von dem erreicht, der ein Pferd verschenkt. Dieser
ist so geeignet, ein Geschenk anzunehmen, wie du es bist, ein Geschenk zu machen. Lass daher
deine Gabe in diesem Fall wie Milch sein, die in eine Muschelschale gelegt wird.‘“

ABSCHNITT CXV

„Narada sagte: ‚So angesprochen von Suparna in ausgezeichneten Worten voller Wahrheit, dieser
Vollbringer von tausend Opfern, dieser Erste der Geber, dieser liberale Herrscher aller Kasis, der
Herr Yayati, ließ diese Worte in seinem Geist kreisen und kühl über sie nachdenken , und als er
seinen lieben Freund Tarkshya und diesen Stier unter den Brahmanen, Galava, vor sich sah und die
erbetenen Almosen als hoch lobenswerten Hinweis auf (Galavas) asketischen Verdienst betrachtete,
und insbesondere im Hinblick auf die Tatsache, dass diese beiden zu sich kamen Nachdem er alle
Könige der solaren Rasse überholt hatte, sagte er: „Gesegnet ist mein Leben heute, und auch die
Rasse, in der ich geboren bin, ist heute tatsächlich gesegnet worden.“ Auch diese meine Provinz
wurde gleichermaßen gesegnet dir, oh sündenloser Tarkshya, aber eines möchte ich dir sagen, oh
Freund, und das ist: Ich bin nicht so reich, wie du denkst, denn mein Reichtum hat eine große
Verminderung erlitten. Ich kann jedoch, oh Waldläufer der Lüfte, deine Ankunft hier nicht zu einer
fruchtlosen machen. Ich kann es auch nicht wagen, die Hoffnungen dieses wiedergeborenen Rishi
zu enttäuschen. Ich werde ihm daher das geben, was seinen Zweck erfüllt. Wenn jemand, der um
Almosen gekommen ist, enttäuscht zurückkehrt, kann er die (Heer-)Rasse verzehren. Oh Sohn von
Vinata, es wird gesagt, dass es keine sündigere Tat gibt, als zu sagen: „Ich habe nichts“ – und so die
Hoffnung eines zu zerstören, der kommt und sagt: „Gib.“ Der enttäuschte Mensch, dessen
Hoffnungen zerstört und dessen Ziel nicht erreicht wurde, kann die Söhne und Enkel der Person
zerstören, die ihm nicht gut tut. Deshalb, oh Galava, nimm diese meine Tochter, diese Übeltäterin
von vier Familien. An Schönheit gleicht sie einer Tochter der Himmlischen. Sie ist in der Lage, jede
Tugend hervorzurufen. In der Tat wird sie aufgrund ihrer Schönheit immer (durch meine Hände)
von Göttern und Menschen und Asuras gebeten. Ganz zu schweigen von zweimal vierhundert
Rossen, jedes mit einem schwarzen Ohr, die Könige der Erde werden ihre ganzen Königreiche als
ihre Mitgift hergeben. Nimm daher diese meine Tochter namens Madhavi. Mein einziger Wunsch
ist, dass ich von ihr den Sohn einer Tochter bekommen kann. Diese Tochter als Geschenk
annehmend, ging Galava dann mit Garuda weg und sagte: „Wir werden dich wiedersehen“. Und sie
nahmen dieses Mädchen mit sich. Und Galavas eierlegender Freund sprach ihn an und sagte:
‚Endlich sind die Mittel beschafft worden, mit denen die Rosse beschafft werden können.' Und
Garuda sagte dies und ging zu seinem eigenen Wohnsitz, nachdem er Galavas Erlaubnis erhalten
hatte. Und nachdem der Prinz der Vögel gegangen war, begann Galava mit diesem Mädchen in
seiner Gesellschaft darüber nachzudenken, zu jemandem unter den Königen zu gehen, der in der
Lage wäre, dem Mädchen eine (angemessene) Mitgift zu geben. Und er dachte zuerst an diesen
besten König, Haryyaswa aus dem Geschlecht der Ikshakus, der in Ayodhya regierte, mit großer
Energie ausgestattet war, im Besitz einer großen Armee aus vier Arten von Streitkräften war, eine
gut gefüllte Schatzkammer und reichlich Getreide hatte und der von seinen Untertanen sehr geliebt
wurde und der die Brahmanen sehr liebte. Er wünschte sich Nachkommen, lebte in Ruhe und
Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen. Und der Brahmane Galava, der
nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres
Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als
deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst.
Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ besaß eine große Armee, die aus vier Arten von
Streitkräften bestand, hatte eine gut gefüllte Schatzkammer und eine Fülle von Getreide und wurde
von seinen Untertanen sehr geliebt und liebte die Brahmanen sehr. Er wünschte sich Nachkommen,
lebte in Ruhe und Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen. Und der
Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird
die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an,
oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du
geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ besaß eine große Armee, die aus vier
Arten von Streitkräften bestand, hatte eine gut gefüllte Schatzkammer und eine Fülle von Getreide
und wurde von seinen Untertanen sehr geliebt und liebte die Brahmanen sehr. Er wünschte sich
Nachkommen, lebte in Ruhe und Frieden und engagierte sich für hervorragende Sparmaßnahmen.
Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der
Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm
sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen,
welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“ und in
ausgezeichnete Sparmaßnahmen engagiert. Und der Brahmane Galava, der nach Haryyaswa ging,
sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres Mannes vergrößern, indem
sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als deine Frau, indem du mir
eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst. Wenn du es hörst, bestimme,
was du tun sollst.“ und in ausgezeichnete Sparmaßnahmen engagiert. Und der Brahmane Galava,
der nach Haryyaswa ging, sagte: „Dieses Mädchen, oh König der Könige, wird die Familie ihres
Mannes vergrößern, indem sie Nachkommen hervorbringt. Nimm sie von mir an, oh Haryyaswa, als
deine Frau, indem du mir eine Mitgift gibst. Ich will dir sagen, welche Mitgift du geben sollst.
Wenn du es hörst, bestimme, was du tun sollst.“

ABSCHNITT CXVI

„Narada sagte: ‚Dieser beste der Monarchen, König Haryyaswa, nachdem er lange nachgedacht und
einen langen und heißen Seufzer über die Geburt ausgestoßen hatte des Sohnes, sagte schließlich:
„Diese sechs Glieder, die hoch sein sollten, sind hoch in diesem Mädchen. Diese sieben wiederum,
die schlank sein sollten, sind schlank in ihr. Diese drei wiederum, die tief sein sollten, sind tief in
ihr. Und schließlich sind die fünf, die rot sein sollten, rot in ihr. Es scheint, dass sie es wert ist, sogar
von den Göttern und den Asuras betrachtet zu werden , und sie ist in allen Künsten und
Wissenschaften versiert. Mit allen glücksverheißenden Zeichen ausgestattet, wird sie sicherlich
viele Kinder hervorbringen. Sie ist sogar in der Lage, einen Sohn zu gebären, der Kaiser werden
könnte. In Anbetracht meines Reichtums sage mir, oh Erster der Brahmanen, was ihre Mitgift sein
sollte.' Galava sagte: „Gib mir achthundert Rosse, geboren in einem guten Land, mondweiß und
jedes mit einem schwarzen Ohr. Diese günstigen und groß-äugige Jungfrau wird dann die Mutter
deiner Söhne werden, wie der Feuerstab die Erzeugerin des Feuers wird.'"

„Narada fuhr fort: ‚Als dieser königliche Weise, König Haryyaswa, diese Worte hörte, wandte er
sich voller Kummer, aber blind vor Begierde an Galava, den Ersten der Rishis , und sagte: ‚Ich habe
nur zweihundert Rosse bei mir, von der Sorte, die du haben wolltest "O Galava, obwohl von
anderen Arten, die alle Opfer wert sind, viele Tausend umherziehen, o Galava, ich möchte mit
dieser Jungfrau nur einen Sohn zeugen. Erfülle freundlicherweise diese meine Bitte." Diese Worte
des Königs hörend, sagte diese Jungfrau zu Galava: „Ein Rezitator von Brahmagewährte mir einen
Segen, dass ich nach jeder Lieferung wieder ein Mädchen sein würde. Übergib mich daher diesem
König, der seine ausgezeichneten Rosse annimmt. Auf diese Weise kannst du volle achthundert
Rosse von vier Königen nacheinander bekommen, und ich darf auch vier Söhne haben. Sammle auf
diese Weise den Reichtum, der für deinen Lehrer bestimmt ist. Sogar das ist, was ich denke. Es
hängt jedoch von dir ab, oh Brahmane, wie du handeln solltest.' So angesprochen von diesem
Mädchen, dem MuniGalava sagte diese Worte zu König Haryyaswa: 'Oh Haryyaswa, oh Bester der
Männer, akzeptiere diese Maid für einen vierten Teil der Mitgift, die ich festgesetzt habe, und zeuge
nur einen Sohn mit ihr.' Dann nahm der König diese Jungfrau und verehrte Galava und bekam zu
gegebener Zeit und an Ort und Stelle einen Sohn von der Art, die er sich wünschte. Und der so
geborene Sohn erhielt den Namen Vasumanas. Reicher als alle wohlhabenden Könige der Erde und
einem der Vasus selbst ähnlich, wurde er ein König und Spender von großem Reichtum.

'Nach einiger Zeit kam der intelligente Galava zurück und näherte sich dem Haryyaswa, der war
entzückt und sagte zu ihm: „Du hast, oh König, einen Sohn bekommen. In der Tat ist dieses Kind
wie die Sonne selbst in ihrer Pracht. Die Zeit ist gekommen, oh Bester der Menschen, für mich, zu
einem anderen König um Almosen zu gehen.' Als Haryyaswa diese Worte hörte, gab Haryyaswa,
der sogar wahrhaftig in seiner Rede und standhaft in seinen Taten der Männlichkeit war, und sich
daran erinnerte, dass er das Gleichgewicht von sechshundert Rossen nicht aufbringen konnte,
Madhavi an Galava zurück. Und auch Madhavi, die diesen strahlenden, königlichen Wohlstand
aufgab und wieder ein Mädchen wurde, folgte den Fußstapfen von Galava. Und auch Galava sagte:
‚Lass die Rosse bei dir bleiben‘ und ging dann, begleitet von der Jungfrau, zu König Divodasa.‘“

ABSCHNITT CXVII

„Narada sagte: ‚Galava wandte sich dann an Madhavi und sagte: Der Herrscher der Kasis ist ein
berühmter König, der unter dem Namen Divodasa bekannt ist. Er ist der Sohn von Bhimasena, ist
mit großem Heldenmut ausgestattet und ein mächtiger Souverän. O Gesegneter Mädchen, wir gehen
jetzt zu ihm. Folge mir langsam und trauere nicht. Dieser Herrscher der Männer ist tugendhaft und
der Wahrheit ergeben und hat seine Leidenschaften unter Kontrolle."

„Narada fuhr fort: ‚Als der Munivor diesen König kam, wurde er von diesem mit gebührender
Gastfreundschaft empfangen. Galava begann daraufhin, den Monarchen zu drängen, ein Kind zu
zeugen. So angesprochen sagte Divodasa: „Von all dem habe ich schon einmal gehört. Du brauchst
nicht viel zu sprechen. O Brahmane. Ich kann dir sagen, oh Bester der Brahmanen, sobald ich von
dieser Angelegenheit hörte, war mein Herz darauf gerichtet. Dies ist auch ein Zeichen großer Ehre
für mich, dass du über alle anderen Könige hinweg zu mir gekommen bist, Ohne Zweifel wird dein
Ziel erreicht werden. Was die Pferde betrifft, oh Galava, ist mein Reichtum wie der von König
Haryyaswa. Ich werde daher mit diesem Mädchen nur einen königlichen Sohn zeugen.' Als dieser
beste der Brahmanen diese Worte hörte, übergab er diese Jungfrau dem König, und der König
heiratete sie daraufhin ordnungsgemäß. Und der königliche Weise spielte dann mit ihr, als Surya mit
Prabhavati, Agni mit Swaha, Vasava mit Sachi, Nala mit Damayanti, Narada mit Satyavati,
Jaratkaru mit Jaratkaru, Pulastya mit Pratichya, Urnayus mit Menaka, Tumvuru mit Rambha, Vasuki
mit Satasirsha, Dhananjaya mit Kamari, Rama mit der Prinzessin von Videha Sita oder Janardana
mit Rukmini. Und für König Divodasa, der mit ihr spielte und sich an ihr erfreute, gebar Madhavi
einen Sohn namens Pratardana. Und nachdem sie ihm einen Sohn geboren hatte, kam die heilige
Galava zur festgesetzten Zeit zu Divodasa und sagte zu ihm: „Lass das Mädchen mit mir kommen,
und lass auch die Rosse, die du mir geben sollst, bei dir bleiben, denn ich wünsche es woanders
hinzugehen, oh Herrscher der Erde, für die Mitgift.' So angesprochen, gab der tugendhafte König
Divodasa, der sich der Wahrheit verschrieben hatte, die Jungfrau zur festgesetzten Zeit an Galava
zurück.'"

ABSCHNITT CXVIII

Diese mein Bemühen, die Rosse zu besorgen, ist nur meinem Lehrer zu verdanken, sonst habe ich
selbst nichts mit ihnen zu tun. Wenn du in der Lage bist, (meine Bedingungen) zu akzeptieren, tue
ohne Zögern, was ich dir sage. Oh königlicher Weiser, du bist jetzt kinderlos. Zeuge, oh König, ein
paar Kinder. Mit Nachkommen, die so gezeugt wurden wie ein Floß, rette siePitris und dich auch.
Oh königlicher Weiser, wer Früchte in Form von Nachkommen hat, um sich daran zu erfreuen, fällt
niemals vom Himmel. Auch kann ein solcher Mensch nicht in die schreckliche Hölle gehen, in die
die Kinderlosen verdammt sind.' Als ich diese und andere Worte von Galava, König Usinara, hörte.
antwortete ihm und sagte: „Ich habe gehört, was du gesagt hast, oh Galava. Auch mein Herz ist
geneigt, deinen Befehl zu erfüllen. Der Oberste Verordnete ist jedoch allmächtig. Ich habe nur
zweihundert Rösser der von dir angegebenen Art, oh Bester der Brahmanen. Von anderen Arten
habe ich viele Tausende, die sich in meinen Herrschaftsgebieten bewegen. Ich werde, oh Galava,
nur einen Sohn mit ihr zeugen, indem ich den Weg betrete, der von anderen wie Haryyaswa und
Divodasa beschrieben wurde. Ich werde in Sachen Mitgift nach ihrer Weise handeln. O Bester der
Brahmanen, meine Güte, Reichtum existiert nur für meine Untertanen, die in der Stadt und auf dem
Land leben, und nicht für meinen eigenen Komfort und Genuss. Dieser König, oh Tugendhafter, der
zu seinem eigenen Vergnügen den Reichtum verschenkt, der anderen gehört, kann niemals Tugend
oder Ruhm erlangen. Lassen Sie sich diese Jungfrau, die mit dem Glanz eines himmlischen
Mädchens begabt ist, mir vorstellen. Ich werde sie akzeptieren, weil sie nur ein Kind gezeugt hat.'
Diese und viele andere Worte, die Usinara sprach, hörte dieser beste der Brahmanen, Galava, dann
applaudierte er dem Monarchen und überreichte ihm die Jungfrau. Und damit Usinara diese Maid
akzeptierte, ging Galava in den Wald. Und wie ein rechtschaffener Mann, der den (durch seine
Taten gewonnenen) Wohlstand genießt, begann Usinara, mit dieser Jungfrau in Tälern und Tälern
der Berge, an Quellen und Wasserfällen, in Herrenhäusern, entzückenden Kammern, bunten Gärten,
Wäldern und Wäldern Sport zu treiben und sich zu erfreuen.angenehme Orte und Terrassen von
Häusern. Und zur rechten Zeit wurde ihm ein Sohn des Glanzes der Morgensonne geboren, der
später ein ausgezeichneter König wurde, der unter dem Namen Sivi gefeiert wurde. Und nach der
Geburt dieses Sohnes kam der Brahmane Galava nach Usinara, und das Mädchen nahm ihn zurück,
oh König, und ging, um den Sohn von Vinata zu sehen.‘“

ABSCHNITT CXIX

"Narada sagte: 'Als Vinatas Sohn Galava sah, sprach er ihn lächelnd an und sagte: 'Durch viel
Glück, oh Brahmane, sehe ich dich erfolgreich.' Galava jedoch, als er die Worte von Garuda hörte,
informierte ihn, dass ein vierter Teil der Aufgabe noch unvollendet war.' Dann sagte Garuda, dieser
wichtigste aller Redner, zu Galava: „ Bemühen Sie sich nicht (um die verbleibenden zweihundert zu
erhalten), denn es wird Ihnen nicht gelingen.“ In früheren Tagen suchte Richika Kanyakuyja Gadhis
Tochter Satyavati auf, um sie zu machen ihr seine Frau.' Daraufhin wandte sich Gadhi, oh Galava,
an den Rishi und sagte: "Oh Heiliger, lass mir tausend mondhelle Rosse präsentieren, jedes mit
einem schwarzen Ohr." Auf diese Bitte hin sagte Richika: „So sei es“.) in Varunas Wohnung erhielt
der Rishi, was er suchte, und gab es dem König. Dann brachte dieser Monarch ein Opfer mit dem
Namen Pundarika dar und verschenkte diese Rosse (als Dakshina ) an die Brahmanen. Die drei
Könige, bei denen du dich beworben hattest, hatten diese Pferde von den Brahmanen gekauft, jeder
für die Zahl von zweihundert. Die restlichen vierhundert, oh Bester der Brahmanen, wurden von der
Vitasta mitgenommen, während sie über den Fluss transportiert wurden . Deshalb, o Galava, du
kannst nie haben, was nicht zu haben ist. Präsentiere dann, oh Tugendhafter, Viswamitra dieses
Mädchen als Gegenwert für zweihundert Rosse, zusammen mit den sechshundert, die du bereits
erhalten hast. Dann wirst du, oh Bester der Brahmanen, von deinem Kummer befreit und mit Erfolg
gekrönt sein. Dann sagte Galava: „So sei es“, und nahm sowohl die Jungfrau als auch die Rosse mit
und ging mit Garuda in seiner Gesellschaft nach Viswamitra. Und in seiner Gegenwart
angekommen, sagte Galava: „Hier sind sechshundert Rosse der Art, die du verlangt hast. Und dieses
Mädchen wird als Äquivalent für die restlichen zweihundert angeboten. Lass all dies von dir
angenommen werden. Mit dieser Jungfrau wurden drei tugendhafte Söhne von drei königlichen
Weisen gezeugt. Laß ihr von dir einen Vierten, den Ersten von allen, zeugen. Und so lass die Zahl
der Rosse, achthundert, sei von dir als voll angesehen, und lass auch mich, nachdem ich von deiner
Schuld befreit bin, gehen und asketische Buße üben, wie ich es aufzähle.' Viswamitra sah dann
Galava in der Gesellschaft des Vogels und dieses hochschöne Mädchen und sagte: „Warum, oh
Galava, hast du mir dieses Mädchen nicht schon früher gegeben? Vier Söhne also, Heiligmacher
meines Geschlechts, wären alle nur mir allein gewesen. Ich akzeptiere diese deine Jungfrau, weil sie
mit ihr einen Sohn gezeugt hat. Was die Rosse betrifft, lassen Sie sie in meiner Zuflucht grasen.'
Dies sagend, begann Viswamitra mit großer Ausstrahlung, seine Zeit glücklich mit ihr zu
verbringen, und Madhavi gebar ihm einen Sohn mit dem Namen Ashtaka. Und sobald dieser Sohn
geboren war, sprach ihn der große Muni Viswamitra sowohl zu Tugend als auch zu Gewinn an und
gab ihm diese sechshundert Rosse. Ashtaka ging dann in eine Stadt, hell wie die Stadt Soma. Und
Kusika' Sein Sohn Viswamitra hatte die Jungfrau ebenfalls seinem Schüler übergeben und ging
selbst in die Wälder. Und auch Galava mit seinem Freund Suparna hatte auf diese WeiseEs gelang
ihm , seinem Lehrer das geforderte Honorar zu zahlen, und mit heiterem Herzen wandte er sich an
dieses Mädchen und sagte: „Du hast einen Sohn geboren, der überaus mildtätig ist, und einen
anderen, der überaus tapfer ist, und einen dritten, der der Wahrheit und Rechtschaffenheit ergeben
ist, und noch ein anderer, der große Opfer bringt. O schönes Mädchen, du hast durch diese Söhne
nicht nur deinen Vater gerettet, sondern auch vier Könige und mich. Geh jetzt, du mit der schlanken
Taille .' Mit diesen Worten entließ Galava Garuda, den Schlangenfresser, und brachte die Jungfrau
zu ihrem Vater zurück und ging in die Wälder.'"

ABSCHNITT CXX

„Narada sagte: ‚König Yayati ging dann, wieder begierig darauf, seine Tochter in Swayamvara
loszuwerden, zu einer Einsiedelei am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna und nahm Madhavi
auf einem Streitwagen mit, ihre Person mit Blumengirlanden geschmückt. Und sowohl Puru als
auch Yadu folgte ihrer Schwester zu dieser heiligen Zuflucht. Und an diesem Ort war eine riesige
Schar von Nagas und Yakshas und Menschen, von Gandharvas , versammeltund Tiere und Vögel,
und von Bewohnern von Bergen und Bäumen und Wäldern, und von vielen Bewohnern dieser
besonderen Provinz. Und die Wälder rund um diese Anstalt waren mit zahlreichen Rishis gefüllt,
die Brahman selbst ähnelten. Und während die Auswahl des Ehemanns begonnen hatte, wählte das
Mädchen mit der schönsten Hautfarbe den Wald zu ihrem Herrn, indem es alle versammelten
Bräutigame überholte. Die Tochter von Yayati stieg von ihrem Streitwagen herab und grüßte alle
ihre Freunde, ging in den Wald, der immer heilig ist, und widmete sich asketischen Strenge. Sie
reduzierte ihren Körper durch Fasten verschiedener Art und religiöse Riten und strenge Gelübde,
nahm die Lebensweise der Hirsche an und ernährte sich von weichen und grünen Grashalmen, die
den Sprossen von Lapislazuli ähnelnund die sowohl bitter als auch süß im Geschmack waren, und
das süße, reine, kühle, kristallklare und sehr erlesene Wasser heiliger Gebirgsbäche tranken und mit
den Hirschen in Wäldern ohne Löwen und Tiger umherwanderten, in waldfreien Wüsten -Feuer,
und in dichten Wäldern erwarb sich dieses Mädchen, das das Leben einer wilden Hirschkuh führte,
große religiöse Verdienste durch die Praxis der Brahmacharya - Sanktionen.

„(In der Zwischenzeit) unterwarf sich König Yayati, der Praxis der Könige vor ihm folgend, dem
Einfluss der Zeit, nachdem er viele tausend Jahre gelebt hatte. Die Nachkommenschaft von zwei
seiner Söhne – den Besten der Männer – Puru und Yadu, vermehrte sich stark, und infolgedessen
erlangte Nahushas Sohn großen Respekt sowohl in dieser als auch in der anderen Welt. Oh
Monarch, der im Himmel wohnte, König Yayati, der einem großen Rishi ähnelte, wurde zu einem
Objekt großer Achtung und genoss die höchsten Früchte dieser Regionen. Und nachdem viele
tausend Jahre in großem Glück vergangen waren, missachtete König Yayati bei einer Gelegenheit,
während er inmitten der berühmten königlichen Weisen und großen Rishis saß, aus Torheit,
Unwissenheit und Stolz alle Götter und Rishis und alle Menschen . Daraufhin las der göttliche
Sakra – der Vernichter von Vala – sofort in seinem Herzen. Und diese königlichen Weisen sagten
auch zu ihm: 'Pfui, pfui.' Und beim Anblick des Sohnes von Nahusha wurden die Fragen gestellt:
„Wer ist diese Person? Welcher Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten
hat er Erfolg errungen? Wo erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier bekannt? Wer kennt
ihn? Die Bewohner des Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen, stellten einander diese
Fragen über Yayati, diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von Wagenlenkern des Himmels
und Hunderte von denen, die die Tore des Himmels bewachten, und von denen, die für die Sitze des
Himmels verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise: ‚Wir kennen ihn nicht.' Und die
Gedanken aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den König erkannte und der Monarch
daraufhin bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“ Und beim Anblick des Sohnes von Nahusha wurden
die Fragen gestellt: „Wer ist diese Person? Welcher Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel?
Durch welche Taten hat er Erfolg errungen? Wo erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier
bekannt? Wer kennt ihn? Die Bewohner des Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen,
stellten einander diese Fragen über Yayati, diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von
Wagenlenkern des Himmels und Hunderte von denen, die die Tore des Himmels bewachten, und
von denen, die für die Sitze des Himmels verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise:
‚Wir kennen ihn nicht.' Und die Gedanken aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den
König erkannte und der Monarch daraufhin bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“ Und beim
Anblick des Sohnes von Nahusha wurden die Fragen gestellt: „Wer ist diese Person? Welcher
Königssohn ist er? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg errungen? Wo
erwarb er asketische Verdienste? Wofür ist er hier bekannt? Wer kennt ihn? Die Bewohner des
Himmels, die so von diesem Monarchen sprachen, stellten einander diese Fragen über Yayati,
diesen Herrscher der Menschen. Und Hunderte von Wagenlenkern des Himmels und Hunderte von
denen, die die Tore des Himmels bewachten, und von denen, die für die Sitze des Himmels
verantwortlich waren, antworteten alle auf diese Weise: ‚Wir kennen ihn nicht.' Und die Gedanken
aller waren zeitweilig vernebelt, so dass niemand den König erkannte und der Monarch daraufhin
bald seines Glanzes beraubt wurde.‘“

ABSCHNITT CXXI

„Narada sagte: ‚Von seinem Platz entfernt und von seinem Sitz weggestoßen, mit vor Angst
zitterndem Herzen, und von brennender Reue verzehrt, mit seinen Girlanden im Glanz und seinem
Wissen getrübt, seiner Krone und Armreifen beraubt, mit schwimmendem Kopf und allem Glieder
entspannt, von Schmuck und Roben befreit, unfähig, wiedererkannt zu werden, manchmal die
anderen Bewohner des Himmels nicht sehend, voller Verzweiflung, und sein Verständnis
vollkommen leer, stürzte König Yayati kopfüber auf die Erde.Und bevor der König fiel, dachte er in
sich selbst: ‚Welcher ungünstige und sündige Gedanke wurde von mir gehegt, infolge dessen ich
von meinem Platz geschleudert werde?' Und alle Könige dort, ebenso wie die Siddhas und die
Apsaras, lachten, als sie sahen, wie Yayati seinen Halt verlor und im Begriff war, hinzufallen. Und
bald, oh König, Auf Befehl des Königs der Götter kam eine Person, deren Aufgabe es war,
diejenigen niederzuwerfen, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam, sagte er zu
Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge
deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh
Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu
ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss,
lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die
durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er
fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Da kam eine Person, deren Aufgabe
es war, diejenigen hinunterzuschleudern, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam,
sagte er zu Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als
Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh
Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu
ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss,
lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die
durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er
fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Da kam eine Person, deren Aufgabe
es war, diejenigen hinunterzuschleudern, deren Verdienste erschöpft waren. Und als er dort ankam,
sagte er zu Yayati: „Völlig berauscht von Stolz gibt es niemanden, den du nicht missachtet hast. Als
Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh
Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu
ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss,
lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die
durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er
fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, es gibt niemanden, den du nicht
missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für dich da. Du verdienst
hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall hin.' Genauso sprach
der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte:
‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser
Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region
zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, es gibt
niemanden, den du nicht missachtet hast. Als Folge deines Hochmuts ist der Himmel nicht mehr für
dich da. Du verdienst hier keine Residenz, oh Königssohn. Du wirst hier nicht erkannt, geh und fall
hin.' Genauso sprach der himmlische Bote zu ihm, Nahushas Sohn sagte dann, indem er die Worte
dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies
sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an
die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige
erblicken, Sein Sohn sagte dann, indem er die Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss,
lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die
durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten, an die besondere Region zu denken, auf die er
fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige erblicken, Sein Sohn sagte dann, indem er die
Worte dreimal wiederholte: ‚Wenn ich fallen muss, lass mich unter die Gerechten fallen.' Und als er
dies sagte, begann dieser Beste der Personen, die durch ihre Taten hohe Regionen gewonnen hatten,
an die besondere Region zu denken, auf die er fallen sollte. Währenddessen vier mächtige Könige
erblicken,nämlich Pratardana _, Vasumanas, Sivi, der Sohn von Usinara, und Ashtaka, die sich in
den Wäldern von Naimisha versammelt hatten, fiel der König unter sie. Und diese Monarchen
waren dann damit beschäftigt, den Herrn der Himmlischen zu beglücken, indem sie das Opfer
darbrachten, das unter dem Namen Vajapeya bekannt ist. Und der Rauch, der von ihrem Opferaltar
aufstieg, erreichte die Pforten des Himmels. Und der Rauch, der so aufstieg, sah aus wie ein Fluss,
der Erde und Himmel verbindet. Und es ähnelte dem heiligen Strom Ganges, während er vom
Himmel auf die Erde herabstieg. Und diesen Rauch riechend und seinen Kurs danach richtend, stieg
Yayati, der Herr des Universums, auf die Erde herab. Und so fiel der König unter jene vier Löwen
unter den Herrschern, die alle mit großer Schönheit begabt waren, die unter allen Opferträgern die
Ersten waren, die in der Tat seine eigenen Verwandten waren, und die den vier Regenten der vier
Viertel glichen und wie vier mächtige Opferfeuer aussahen. Und so fiel der königliche Weise Yayati
infolge der Erschöpfung seiner Verdienste unter sie. Und als ihn diese strahlende Schönheit sahen,
fragten ihn diese Könige und sagten: „Wer bist du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher
Stadt bist du? Bist du ein Yaksha oder ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst
nicht ein Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im Auge?' Auf diese Weise befragt, antwortete
Yayati: „Ich bin der königliche Weise Yayati, vom Himmel gefallen als Folge des Ablaufs Wer bist
du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher Stadt bist du? Bist du ein Yaksha oder ein
Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im
Auge?' So befragt, antwortete Yayati: „Ich bin der königliche Weise Yayati. Gefallen bin ich vom
Himmel infolge des Ablaufs Wer bist du? Von welcher Rasse, welchem Land oder welcher Stadt
bist du? Bist du ein Yaksha oder ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein
Mensch zu sein. Welches Ziel hast du im Auge?' So befragt, antwortete Yayati: „Ich bin der
königliche Weise Yayati. Gefallen bin ich vom Himmel infolge des Ablaufs meiner Tugend. Da ich
wollte, unter die Gerechten zu fallen, bin ich unter euch gefallen.' Die Könige sagten dann: „Oh
Bester der Menschen, möge dieser Wunsch von dir verwirklicht werden. Nimm unsere Tugenden
und die Früchte all unserer Opfer an.' Yayati antwortete: „Ich bin kein Brahmane, der in der Lage
ist, ein Geschenk anzunehmen. Andererseits bin ich ein Kshatriya. Auch ist mein Herz nicht
geneigt, die Tugenden anderer zu mindern.'

„Narada fuhr fort: ‚Ungefähr zu dieser Zeit kam Madhavi im Verlauf ihrer zwecklosen
Wanderungen dorthin. Als sie sie erblickten, grüßten diese Monarchen sie und sagten: ‚Welchen
Zweck hast du, hierher zu kommen? Welchem Befehl von dir sollen wir gehorchen? Du verdienst es
uns zu befehlen, denn wir alle sind deine Söhne, o du, die du mit Reichtum an Askese begabt bist!'
Als Madhavi diese ihre Worte hörte, war sie voller Entzücken und näherte sich dann ihrem Vater,
sie grüßte Yayati ehrerbietig, und als sie die Köpfe all ihrer Söhne berührte, sagte diese Dame, die
sich mit asketischer Strenge beschäftigt, zu ihrem Vater: „Da sie meine Söhne sind, sind sie alle
deine Tochtersöhne, oh König der Könige. Sie sind dir nicht fremd. Diese werden dich retten. Die
Praxis ist nicht neu, ihr Ursprung reicht bis in die Antike. Ich bin deine Tochter Madhavi, oh König,
die in den Wäldern lebt nach der Art der Hirsch. Ich habe auch Tugend verdient. Nimm dir einen
Teil. Und weil, oh König, alle Menschen das Recht haben, sich an den Verdiensten ihrer
Nachkommen zu erfreuen, wünschen sie sich deshalb Töchtersöhne. Auch bei dir selbst, oh König,
war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese
Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau
diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze
Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom
Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und
sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel
auf.‘“ Alle Männer haben das Recht, einen Teil der Verdienste ihrer Nachkommen zu genießen,
deshalb wünschen sie sich, Söhne von Töchtern zu haben. Auch bei dir selbst, oh König, war dies
der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese
Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau
diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze
Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom
Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und
sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel
auf.‘“ Alle Männer haben das Recht, einen Teil der Verdienste ihrer Nachkommen zu genießen,
deshalb wünschen sie sich, Söhne von Töchtern zu haben. Auch bei dir selbst, oh König, war dies
der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese
Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau
diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze
Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom
Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und
sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel
auf.‘“ Auch bei dir selbst, oh König, war dies der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei
diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem
Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen
und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren
Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch
Galava dorthin und wandte sich an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner
asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel auf.‘“ Auch bei dir selbst, oh König, war dies
der Fall (als du mich nach Galava brachtest).' Bei diesen Worten ihrer Mutter grüßten diese
Monarchen sie und verneigten sich auch vor ihrem Großvater mütterlicherseits, wiederholten genau
diese Worte mit einer lauten, unvergleichlichen und süßen Stimme, und ließen sozusagen die ganze
Erde davon widerhallen, der Reihe nach ihren Großvater mütterlicherseits zu retten, der vom
Himmel gefallen war. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati und
sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den Himmel
auf.‘“ gleichsam hallte die ganze Erde davon wider, um ihren vom Himmel gefallenen Großvater
mütterlicherseits zu retten. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich an Yayati
und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in den
Himmel auf.‘“ gleichsam hallte die ganze Erde davon wider, um ihren vom Himmel gefallenen
Großvater mütterlicherseits zu retten. Und zu dieser Zeit kam auch Galava dorthin und wandte sich
an Yayati und sagte: ‚Akzeptiere einen achten Teil meiner asketischen Strenge und steige wieder in
den Himmel auf.‘“

ABSCHNITT CXXII

„Narada sagte: ‚Sobald dieser Stier unter den Menschen, König Yayati, von diesen tugendhaften
Personen erkannt wurde, stieg er wieder in den Himmel auf, ohne die Oberfläche der Erde berühren
zu müssen. Und er erlangte seine himmlische Form zurück und hatte all seine Ängste völlig
zerstreut. Und er erhob sich wieder, geschmückt mit himmlischen Girlanden und Gewändern,
geschmückt mit himmlischen Ornamenten, besprenkelt mit himmlischen Düften und ausgestattet
mit himmlischen Attributen, und ohne gezwungen worden zu sein, die Erde mit seinen Füßen zu
berühren. Unterdessen wurde Vasumanas gefeiert in der Welt für seine Großzügigkeit, als er sich
zuerst an den König wandte, sprach er diese Worte mit lauter Stimme: „Den Verdienst, den ich auf
Erden durch mein untadeliges Verhalten gegenüber Menschen aller Stände gewonnen habe, gebe
ich dir. Sei alles dein, oh König. Das Verdienst, das man durch Großzügigkeit und Vergebung
gewinnt, das Verdienst, das mir aufgrund der von mir erbrachten Opfer zukommt, lass all das auch
dein sein.' Danach Pratardana, dieser Stier unter den Kshatriyas, sagte: „Ewig der Tugend wie auch
dem Krieg ergeben, der Ruhm, der mir hier als Kshatriya zuteil wurde, infolge der Bezeichnung
Held (unter dem ich bekannt bin), sei das dein Verdienst . Danach sagte Sivi, der intelligente Sohn
von Usinara, diese süßen Worte: „Ich habe Kindern und Frauen im Scherz, in Gefahr oder Unglück,
in Bedrängnis oder beim Würfeln nie eine Lüge gesagt. Durch diese Wahrheit, die ich nie geopfert
habe, steige in den Himmel auf. Ich kann, oh König, alle Objekte der Begierde und des Vergnügens
aufgeben, mein Königreich, ja, das Leben selbst, aber die Wahrheit kann ich nicht aufgeben. Durch
diese Wahrheit steige in den Himmel auf; diese Wahrheit, für die Dharma, diese Wahrheit, für die
Agni, diese Wahrheit, für die jeder der hundert Opfer mit mir befriedigt wurde, durch diese
Wahrheit steige in den Himmel auf.' Und schließlich der königliche Weise Ashtaka, Die
Nachkommen von Kusikas Sohn und Madhavi wandten sich an Nahushas Sohn Yayati, der viele
hundert Opfer dargebracht hatte, und sagten: „Ich habe, oh Herr, Hunderte von Pundarika-, Gosava-
und Vajapeya-Opfern vollbracht. Nimm dir das Verdienst dieser. Reichtum, Edelsteine, Gewänder,
ich habe nichts für die Darbringung von Opfern gespart. Durch diese Wahrheit steige in den
Himmel auf.' Und dieser König, der daraufhin die Erde verließ, fing an, zum Himmel aufzusteigen,
höher und höher, als die Söhne seiner Tochter, einer nach dem anderen, diese Worte zu ihm sagten.
Und so retteten diese Könige durch ihre guten Taten schnell Yayati, der vom Himmel geschleudert
worden war. So konnten die Söhne dieser Töchter, die in vier königlichen Linien geboren wurden,
diese Multiplikatoren ihrer Rassen, durch ihre Tugenden, Opfer und Gaben, ließen ihren weisen
Großvater mütterlicherseits wieder in den Himmel auffahren. Und diese Monarchen sagten
gemeinsam: „Ausgestattet mit den Attributen des Königtums und im Besitz aller Tugenden, sind
wir, oh König, die Söhne deiner Tochter! (Aufgrund unserer guten Taten) steige in den Himmel
auf.'"

ABSCHNITT CXXIII

„Narada sagte: ‚Von diesen rechtschaffenen Königen in den Himmel zurückgeschickt, die sich
durch die Großzügigkeit ihrer Opfergaben auszeichneten, besaß Yayati die Söhne seiner Töchter,
entließ sie und erreichte die himmlischen Regionen. Er erreichte die ewige Region, die er durch den
Verdienst der Söhne seiner Tochter erlangte und geschmückt von seinen eigenen Taten, Yayati,
gebadet in einem Schauer duftender Blumen und umarmt von duftenden und köstlichen Brisen,
erstrahlte in großer Schönheit, und fröhlich, zurück in den Himmel mit den Klängen von Zimbeln
empfangen, wurde er mit Liedern und Tänzen unterhalten verschiedene Stämme von Gandharvas
und Asuras. Und verschiedene himmlische und königliche Rishis und Charanas begannen, ihm ihre
Anbetung zu erweisen. Und Gottheiten verehrten ihn mit einem ausgezeichneten Arghya und
erfreuten ihn mit anderen Ehren. Und nachdem er auf diese Weise den Himmel und die Ruhe des
Herzens wiedererlangt hatte und wieder von Sorgen befreit war, sagte der Großvater, indem er ihn
mit seinen Worten erfreute: „Du hast das volle Maß an Tugend durch deine irdischen Taten verdient,
und diese Region ( die du gewonnen hattest) ist ewig, wie deine Taten im Himmel sind. Du jedoch,
oh königlicher Weiser, hattest deine Errungenschaften allein durch deine Eitelkeit zerstört und
dadurch die Herzen aller Bewohner des Himmels mit Dunkelheit bedeckt, wodurch dich keiner von
ihnen erkennen konnte. Und da du nicht erkannt werden konntest, wurdest du von hier
geschleudert! Erneut gerettet durch die Liebe und Zuneigung der Söhne deiner Tochter, bist du
wieder hier angekommen und hast diese unveränderliche, ewige, heilige, ausgezeichnete, stabile
und unzerstörbare Region wiedererlangt, die du zuvor durch deine eigenen Taten erobert hast.' So
angesprochen sagte Yayati: „O Heiliger, ich habe einen Zweifel, den es zu zerstreuen gilt. Oh
Großvater aller Welten, es geziemt mir, niemand anderen zu fragen. Groß war mein Verdienst,
vermehrt durch eine (tugendhafte) Herrschaft über meine Untertanen über viele tausend Jahre und
errungen durch unzählige Opfer und Gaben. Wie konnte ein (so großer) Verdienst so schnell
erschöpft sein, wodurch ich von hier geschleudert wurde? Du weißt, oh Heiliger, dass die für mich
geschaffenen Regionen alle ewig waren. Warum wurden all diese meine Regionen zerstört, oh du
mit großer Ausstrahlung? Der Großvater antwortete und sagte: „Dein Verdienst, Angereichert durch
eine (tugendhafte) Herrschaft über deine Untertanen für viele Jahrtausende und erkämpft durch
unzählige Opfer und Gaben, wurde er durch nur einen Fehler erschöpft, in dessen Folge du (aus
dieser Gegend) geschleudert wurdest. Dieser Fehler, oh König der Könige, war deine Eitelkeit, für
die du bei allen Bewohnern des Himmels zum Gegenstand der Verachtung geworden bist. Oh
königlicher Weiser, diese Region kann niemals durch Eitelkeit oder Stolz auf Stärke, Bosheit,
Hinterlist oder Täuschung verewigt werden. Missachten Sie niemals diejenigen, die minderwertig
oder überlegen sind oder sich in der Mitte befinden. Es gibt keinen größeren Sünder als den, der
vom Feuer der Eitelkeit verzehrt wird. Jene Männer, die sich über diesen Fall und Wiederaufstieg
von dir unterhalten werden, werden ohne Zweifel beschützt sein, selbst wenn sie von Unglück
heimgesucht werden.'

„Narada fuhr fort: ‚Oh Monarch, so groß war die Not, in die Yayati aufgrund seiner Eitelkeit geriet,
und so groß war die Not, in die Galava aufgrund seiner Sturheit geriet. Diejenigen, die ihr eigenes
Wohl wünschen, sollten auf Freunde hören, die ihnen alles Gute wünschen ... Sturheit sollte niemals
gepflegt werden, denn Sturheit ist immer die Wurzel des Verderbens. Aus diesem Grund, oh Sohn
von Gandhari, verlasse Eitelkeit und Zorn, oh Held, schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu.
Vermeide Zorn, oh König, das, was ist verschenkt, das, was getan wird, die geübten Entbehrungen,
die Trankopfer, die ins Feuer gegossen werden, keines davon wird jemals zerstört oder erleidet
irgendeine Minderung, und niemand sonst genießt die Früchte davon außer dem, der ihr Vertreter ist
Wem es gelingt, dies zu verstehen, ist wahrhaft überlegen und ausgezeichnete Geschichte, die
sowohl von Personen mit großer Gelehrsamkeit als auch von denen, die von Zorn und Begierde
befreit sind, anerkannt wird und die durch verschiedene Bezugnahmen auf die Schriften und die
Vernunft erzwungen wird, ein Wissen über Tugend, Gewinn und Verlangen erlangt und sich daran
erfreut Souveränität der ganzen Welt!‘“

ABSCHNITT CXXIV

"Dhritarashtra sagte: 'Oh Heiliger, es ist so, wie du es sagst, oh Narada. Mein Wunsch ist genau so,
aber, oh Heiliger, ich habe keine Kraft (um ihn auszuführen)!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Der Kuru-König, nachdem er diese Worte zu Narada gesagt hatte, wandte
sich dann an Krishna und sagte: ‚Du hast mir gesagt, oh Kesava, was zum Himmel führt, was für
die Welt nützlich ist, im Einklang mit Tugend und voller Last mit Vernunft. Ich bin jedoch nicht
unabhängig, oh Herr. Duryodhana tut nie, was mir angenehm ist. Bemühe dich daher, oh
starkarmiger Krishna, oh bester Mensch, meinen törichten und bösen Sohn zu überzeugen, der
meinen Befehlen nicht gehorcht. Oh Starkarmiger, er hört nie auf die wohltuenden Worte, oh
Hrishikesa, von Gandhari oder dem weisen Vidura oder anderen Freunden, angeführt von Bhishma,
die alle sein Wohl suchen. raten Sie selbst diesem krummen, törichten und bösen Prinzen von böser
Gesinnungund sündiges Herz. Indem du dies tust, oh Janardana, wirst du diese edle Tat vollbracht
haben, die ein Freund immer tun sollte.' So angesprochen, trat er aus Vrishnis Geschlecht, vertraut
mit den Wahrheiten von Tugend und Gewinn, näher an den immer zornigen Duryodhana heran und
sagte zu ihm diese süßen Worte: „O Duryodhana, oh Bester der Kurus, höre auf diese meine Worte,
Besonders zu deinem Wohl geäußert, oh Bharata, auch zu dem deiner Anhänger, Du bist in einer
Rasse geboren, die sich durch große Weisheit auszeichnet. Es geziemt dir, rechtschaffen zu handeln,
wie ich es dir sage. Besessen vom Lernen und begabt mit ausgezeichnetem Verhalten, bist du mit
jeder ausgezeichneten Eigenschaft geschmückt. Diejenigen, die in unedlen Familien geboren
wurden oder von böser Seele, grausam und schamlos sind, sie handeln nur so, oh Herr, wie es dir
annehmbar erscheint. In dieser Welt, nur die Neigungen der Rechtschaffenen scheinen mit dem
Diktat von Tugend und Profit vereinbar zu sein. Die Neigungen der Ungerechten scheinen jedoch
pervers zu sein. Oh Stier der Bharatas, die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von dieser
perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse und
kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht lange
daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein eigenes
Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder zeigst, ist von
dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig, schrecklich, höchst böse
und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du dich, oh Bharata, nicht
lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid hervorbringt, wirst du dein
eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du Die Disposition, die du immer wieder
zeigst, ist von dieser perversen Art. Das Beharren auf einem solchen Verhalten ist sündig,
schrecklich, höchst böse und kann selbst zum Tod führen. Außerdem ist es grundlos, während du
dich, oh Bharata, nicht lange daran halten kannst. Wenn du das vermeidest, was nur Leid
hervorbringt, wirst du dein eigenes Wohl erreichen, wenn, oh Feindevernichter, du den sündigen
und verrufenen Taten deiner Brüder, Anhänger und Ratgeber entrinnen wirst, dann, oh Tiger unter
den Menschen, schließe Frieden, oh Stier unter den Bharatas, mit den Söhnen des Pandu, die alle
mit großer Weisheit und großem Mut ausgestattet sind Anstrengung und großartiges Lernen und alle
haben ihre Seele unter vollständiger Kontrolle. Ein solches Verhalten wird dem Glück von
Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt ist, von Großvater (Bhishma), Drona, dem
hochbeseelten Kripa, Somadatta, dem weisen Vahlika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivingsati
und vielen anderen angenehm und förderlich sein deiner Verwandten, oh Feindevernichter, und auch
vieler deiner Freunde. Die ganze Welt, oh Herr, wird von diesem Frieden profitieren. Du bist mit
Bescheidenheit begabt, in einer edlen Rasse geboren, hast Gelehrsamkeit und ein gütiges Herz. Sei
gehorsam, oh Herr, den Befehlen deines Vaters, und auch deiner Mutter, oh Stier der Bharata-Rasse.
Sie, die gute Söhne sind, betrachten immer das als nützlich, was ihre Väter gebieten. In der Tat
erinnert sich jeder, wenn er von Unglück heimgesucht wird, an die Anordnungen seines Vaters.
Frieden mit den Pandavas, oh Herr, empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh Chef der
Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von Freunden
gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung verzehrt,
wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir deshalb, oh
Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die Ratschläge von
Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner Missachtung
verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt empfehle sich deinem Vater. Lass es dir
deshalb, oh Chef der Kurus, auch bei deinen Ratgebern empfehlen. Jener Sterbliche, der auf die
Ratschläge von Freunden gehört hat und nicht danach handelt, wird am Ende von den Folgen seiner
Missachtung verzehrt, wie derjenige, der die genannte Frucht schluckt. Kimpaka. Wer aus Torheit
nutzbringende Ratschläge nicht annimmt, entnervt durch Zögern und unfähig, sein Ziel zu
erreichen, muss endlich bereuen. Wer andererseits auf nützliche Ratschläge gehört hat, sie sofort
annimmt und seine Meinung aufgibt, gewinnt immer Glück in der Welt. Wer die Worte
wohlmeinender Freunde ablehnt und diese Worte als gegensätzlich zu seinem Interesse betrachtet,
aber Worte akzeptiert, die wirklich so gegensätzlich sind, wird bald von seinen Feinden
unterworfen. Die Meinungen der Gerechten missachtend, wer sich an die Meinungen der Bösen
hält, lässt seine Freunde bald um ihn weinen, weil er in Bedrängnis geraten ist. Wer überlegene
Ratgeber verlässt, gerät bald in große Bedrängnis und kann sich nicht retten, wenn er den Rat von
Minderwertigen sucht. Dieser Gefährte der Sünder, Wer sich falsch benimmt und niemals auf gute
Freunde hört, der Fremde ehrt, aber die Seinen hasst, wird bald, oh Bharata, von der Erde verstoßen.
Oh Stier der Bharatas, nachdem du dich mit diesen (den Söhnen des Pandu) gestritten hast, suchst
du Schutz vor anderennämlich diejenigen, die sündig, unfähig und töricht sind. Welchen anderen
Menschen außer dir gibt es auf Erden, der ohne Rücksicht auf Verwandte, die allesamt mächtige
Wagenlenker sind und von denen jeder Sakra selbst ähnelt, bei Fremden Schutz und Hilfe suchen
würde? Du hast die Söhne der Kunti seit ihrer Geburt verfolgt. Sie waren nicht zornig auf dich,
denn die Söhne des Pandu sind in der Tat tugendhaft. Obwohl du dich den Pandavas gegenüber von
ihrer Geburt an hinterlistig verhalten hast, oh Starkarmiger, haben sich diese angesehenen Personen
dir gegenüber großzügig verhalten. Es geziemt dir daher, oh Stier der Bharatas, gegenüber deinen
wichtigsten Verwandten mit der gleichen Großzügigkeit zu handeln. Gib dich nicht dem Einfluss
des Zorns hin. Oh Stier der Bharatas, die Bemühungen der Weisen sind immer mit Tugend, Gewinn
und Verlangen verbunden. Wenn tatsächlich alle diese drei nicht erreicht werden können, folgen die
Menschen zumindest der Tugend und dem Profit. Wenn diese drei wiederum getrennt verfolgt
werden, zeigt sich, dass diejenigen, die ihr Herz unter Kontrolle haben, die Tugend wählen;
diejenigen, die weder gut noch schlecht sind, sondern eine mittlere Position einnehmen, wählen den
Profit, der immer Gegenstand von Streit ist; während die Dummköpfe die Befriedigung des
Verlangens wählen. Der Narr, der aus Versuchung die Tugend aufgibt und mit ungerechten Mitteln
Gewinn und Verlangen verfolgt, wird bald von seinen Sinnen zerstört. Wer von Gewinn und
Begierde spricht, sollte dennoch Tugend üben, denn weder Gewinn noch Begierde sind (wirklich)
von Tugend getrennt. O König, Es wurde gesagt, dass allein die Tugend die Ursache der drei ist,
denn wer die drei sucht, kann allein durch die Hilfe der Tugend wie Feuer wachsen, wenn er mit
einem Haufen trockenen Grases in Berührung kommt. Oh Stier der Bharata-Rasse, du suchst, oh
Herr, mit ungerechten Mitteln dieses ausgedehnte Reich, das vor Wohlstand blüht und allen
Monarchen der Erde wohlbekannt ist. Oh König, wer sich gegenüber denen, die rechtschaffen leben
und sich rechtschaffen verhalten, falsch verhält, der wird sich selbst gewiss abholzen wie einen
Wald mit einer Axt. Man darf nicht versuchen, seinen Verstand zu verwirren, dessen Sturz man
nicht mag, denn wenn sein Verstand verwirrt ist, kann man seine Aufmerksamkeit niemals dem
Nützlichen widmen. Jemand, der seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, missachtet niemals
irgendjemanden in den drei Welten – nein, nicht einmal das gewöhnlichste Geschöpf, weit weniger
jene Stiere unter den Menschen, die Söhne des Pandu. Wer sich dem Einfluss des Zorns ausliefert,
verliert seinen Sinn für Recht und Unrecht. Rankwachstum muss immer abgeschnitten werden.
Siehe, oh Bharata, dies ist der Beweis. Gegenwärtig, oh Herr, ist die Vereinigung mit den Söhnen
des Pandu besser für dich als deine Vereinigung mit den Bösen. Wenn du Frieden mit ihnen schließt,
kannst du die Erfüllung all deiner Wünsche erreichen. Oh Bester der Könige, während du dich an
dem Königreich erfreust, das von den Pandavas gegründet wurde, suchst du Schutz bei anderen,
ohne Rücksicht auf die Pandavas selbst zu nehmen. Du legst die Sorgen um deinen Zustand auf
Dussasana, Durvisaha, Karna und den Sohn von Suvala und wünschst die Fortsetzung deines
Wohlstands, oh Bharata. Diese sind den Pandavas jedoch in Bezug auf Wissen, Tugend, Fähigkeit
zum Erwerb von Reichtum und Tapferkeit weit unterlegen. In der Tat, oh Bharata, (ganz zu
schweigen von den vier, die ich erwähnt habe) all diese Könige zusammen, mit dir an ihrer Spitze,
sind unfähig, auch nur in das Gesicht von Bhima zu schauen, wenn er auf dem Schlachtfeld wütend
ist. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur Seite. Es
gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta und
Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen.
Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen
Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du
den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf
begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was
für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie
wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur
Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta
und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen.
Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen
Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du
den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf
begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was
für ein Vorteil sind unfähig, Bhima auf dem Schlachtfeld auch nur ins Gesicht zu sehen, wenn sie
wütend sind. Oh Herr, diese Macht, die aus allen Königen der Erde besteht, steht dir tatsächlich zur
Seite. Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und Somadatta
und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu kämpfen.
Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von allen
Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst du
den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf
begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was
für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und
Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu
kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von
allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst
du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf
begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was
für ein Vorteil Es gibt auch Bhishma und Drona und dieses Karna und Kripa und Bhurisrava und
Somadatta und Aswatthaman und Jayadratha. All dies zusammen ist unfähig, gegen Dhananjaya zu
kämpfen. Tatsächlich ist Arjuna nicht in der Lage, im Kampf besiegt zu werden, nicht einmal von
allen Göttern, Asuras, Menschen und Gandharvas. Richte dein Herz nicht auf den Kampf aus. Siehst
du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf
begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was
für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der Erde, der, nachdem er
Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren kann? Oh Stier der
Bharata-Rasse, was für ein Vorteil Siehst du den Mann in irgendeiner der königlichen Rassen der
Erde, der, nachdem er Arjuna im Kampf begegnet ist, gesund und munter nach Hause zurückkehren
kann? Oh Stier der Bharata-Rasse, was für einen Vorteil gibt es in einem universellen Gemetzel?
Zeigen Sie mir einen einzigen Mann, der diesen Arjuna besiegen wird, indem Sie nur wen besiegen,
kann der Sieg Ihnen gehören? Wer wird diesem Sohn des Pandu im Kampf begegnen, der alle
Himmlischen mit den Gandharvas, Yakshas und Pannagas bei Khandavaprastha besiegt hat? Dann
ist auch der wunderbare Bericht, der über das, was in Viratas Stadt geschah, gehört wurde und diese
Begegnung zwischen einem und vielen berührte, ein ausreichender Beweis dafür. und
unvergänglicher Arjuna, dieser Held, der den Gott der Götter, Shiva selbst im Kampf befriedigte?
Wieder mit mir als seinem Stellvertreter, wenn dieser Sohn von Pritha zum Schlachtfeld gegen
einen Feind eilen wird, Wer ist da, der kompetent ist, ihn herauszufordern? Kann Purandara selbst
das tun? Er, der Arjuna im Kampf besiegen würde, würde die Erde auf seinen Armen stützen, die
gesamte Bevölkerung der Erde in Wut verzehren und selbst die Götter vom Himmel schleudern.
Schau auf deine Söhne, deine Brüder, Verwandten und andere Verwandte. Lass diese Anführer der
Bharata-Rasse nicht alle deinetwegen zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht
ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter
deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die
Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s Rasse alle für dich zugrunde gehen.
Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert werden. Oh König, lass die Leute
nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihrer Errungenschaften bist.
Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden geschlossen wird), werden es tun s
Rasse alle für dich zugrunde gehen. Lasst die Rasse der Kauravas nicht ausgerottet oder reduziert
werden. Oh König, lass die Leute nicht sagen, dass du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer
ihrer Errungenschaften bist. Diese mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas (wenn Frieden
geschlossen wird), werden es tunsetze dich als Yuvaraja und deinen Vater Dhritarashtra, diesen
Herrn der Menschen, als Souverän dieses ausgedehnten Reiches ein. Missachte nicht, oh Herr, den
Wohlstand, der dich erwartet und sicher kommen wird. Gib den Söhnen von Pritha die Hälfte des
Königreichs und gewinne großen Wohlstand. Wenn du Frieden mit den Pandavas schließt und
gemäß den Ratschlägen deiner Freunde handelst und dich mit ihnen freust, wirst du sicher sein, für
immer und ewig das zu erlangen, was zu deinem Besten ist.‘“

ABSCHNITT CXXV

„Vaisampayana sagte: ‚Als er diese Worte von Kesava hörte, oh Stier der Bharata, sagte Bhishma,
der Sohn von Shantanu, dann zu dem rachsüchtigen Duryodhana: Krishna hat zu dir gesprochen, in
dem Wunsch, Frieden zwischen Verwandten herbeizuführen. Oh Herr, folge denen Wenn du nicht
gemäß den Worten des hochbeseelten Kesava handelst, oh Herr, wirst du weder Wohlstand noch
Glück noch das, was zu deinem Besten ist, jemals haben Der starkarmige Kesava, oh Herr, hat zu
dir gesagt, was mit Tugend und Gewinn vereinbar ist. Akzeptiere dieses Ziel und vernichte nicht, oh
König, die Bevölkerung der Erde. Dieser strahlende Wohlstand der Bharatas unter allen Königen
von die Erde wirst du während des Lebens von Dhritarashtra durch deine Bosheit zerstören, und du
wirst es auch tun.beraube dich durch deine hochmütige Gesinnung mit all deinen Ratgebern,
Söhnen, Brüder und Verwandte des Lebens, wenn du, oh Erster aus dem Geschlecht der Bharata,
die Worte deines Vaters Kesava und des weisen Vidura übertrittst – Worte, die mit der Wahrheit
übereinstimmen und voller Nutzen für dich selbst sind. Sei nicht der Vernichter deines Geschlechts,
sei kein böser Mann, lass dein Herz nicht sündig sein, betrete nicht den Pfad der Ungerechtigkeit.
Versinke deinen Vater und deine Mutter nicht in einem Ozean der Trauer.' Nachdem Bhishma
geendet hatte, sagte Drona diese Worte auch zu Duryodhana, der dann, erfüllt von Zorn, schwer
atmete: „O Herr, die Worte, die Kesava zu dir gesprochen hat, sind voller Tugend und Gewinn,
Bhishma, Santanus Sohn, hat dies auch gesagt gleich. Akzeptiere diese Worte, oh Monarch. Beide
sind weise, mit großer Intelligenz ausgestattet, mit Seelen unter Kontrolle, begierig darauf, das zu
tun, was zu deinem Besten ist, und besessen von großer Gelehrsamkeit. Sie haben gesagt, was
nützlich ist. Akzeptiere ihre Worte, oh König, oh Besessener großer Weisheit, handle gemäß dem,
was sowohl Krishna als auch Bhishma gesagt haben. Oh Feindevernichter, missachte Madhava
nicht aus Verstehenstäuschung. Die dich immer ermutigen, sind nicht in der Lage, dir den Sieg zu
geben. Während der Zeit des Kampfes werden sie die Last der Feindseligkeit auf den Hals anderer
werfen. Schlachten Sie nicht die Erdbevölkerung ab. Töte nicht deine Söhne und Brüder. Wisse,
dass der Heer unbesiegbar ist, inmitten dessen Vasudeva und Arjuna sind. Wenn du, oh Bharata, die
wahrheitsgemäßen Worte deiner Freunde, Krishna und Bhishma, nicht akzeptierst, dann, oh Herr,
wirst du sicherlich bereuen müssen. Arjuna ist noch größer als das, was Jamadagnis Sohn ihn
beschrieben hat. In Bezug auf Krishna, den Sohn von Devaki, selbst die Götter können ihm nicht
widerstehen. Oh Stier der Bharatas, welchen Sinn hat es, dir zu sagen, was wirklich zu deinem
Glück und Wohl beiträgt? Alles ist dir jetzt gesagt worden. Mach was du willst. Ich möchte dir
nichts mehr sagen, oh Erster von Bharatas Geschlecht.'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Nachdem Drona aufgehört hatte, richtete auch Vidura, auch Kshattri
genannt, seine Augen auf Duryodhana und sagte zu diesem rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra:
‚O Duryodhana, oh Stier der Bharata-Rasse, ich trauere nicht um dich. Ich trauere , jedoch für
dieses alte Paar, nämlich., Gandhari und dein Vater. Mit dir, der bösen Seele, zu ihrem Beschützer
(der sie in Kürze verlieren werden), werden sie mit jemandem umherziehen müssen, der sich um sie
kümmert, und auch ihrer Freunde und Ratgeber beraubt, wie ein Paar Vögel, denen die Flügel
geschoren sind. Nachdem sie einen so bösen Sohn gezeugt haben, der der Vernichter seines
Geschlechts ist, werden diese beiden leider in Trauer über die Erde wandern müssen und sich von
Almosen ernähren müssen.' Danach sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der inmitten seiner
Brüder saß und von allen Königen umgeben war: „Höre, oh Duryodhana, was der hochbeseelte
Sauri gesagt hat. Akzeptiere diese Worte, die ewig, sehr nützlich und förderlich für das sind, was zu
deinem höchsten Wohl ist. Mit der Hilfe dieses Krishna der tadellosen Taten sind wir unter allen
Königen sicher, alle unsere geschätzten Gegenstände zu haben. Fest vereint durch Kesava, versöhne
dich, oh Herr, mit Yudhishthira. Suche dieses große Gut der Bharatas wie eine erhabene Zeremonie
der Versöhnung. Verbinde dich durch Vasudevas Vermittlung eng mit den Pandavas. Ich denke, die
Zeit dafür ist gekommen. Lassen Sie sich die Gelegenheit nicht entgehen. Wenn du jedoch Kesava
missachtest, der dich aus dem Wunsch, Gutes zu erreichen, bittet, Frieden zu schließen, dann wird
der Sieg niemals dein sein.'“

ABSCHNITT CXXVI

Lass die Köpfe der Krieger, die auf den Rücken der Elefanten kämpfen, auf dem Schlachtfeld
rollen, wie die Palmyra-Früchte in der Zeit ihrer Reifung, also lass die Feindseligkeit aufhören. Bis
jetzt dringen Nakula und Sahadeva, Dhrishtadyumna aus Prishatas Geschlecht und Virata und
Sikhandin und der Sohn von Sisupal, die in Rüstung gekleidet und alle mit Waffen vertraut sind,
nicht in deine Reihen ein, wie riesige Krokodile, die in die Tiefe eindringen, und ihre Pfeile
ausschütten Schauer, also lass die Feindseligkeit aufhören. Bis jetzt fallen noch keine Pfeile mit
wilden Flügeln auf die zarten Körper der versammelten Könige, also lasst die Feindseligkeit
aufhören. Bis jetzt dringen wilde Waffen aus Eisen und Stahl, zielsicher von mächtigen
Bogenschützen geschossen, die gut im Umgang mit Waffen sind, ausgestattet mit Leichtigkeit der
Hand und in der Lage, auf wie weite Entfernungen zu treffen, nicht in die Brüste von Kriegern ein,
die mit Sandelholz und anderen duftenden Salben beschmiert sind, und geschmückt mit goldenen
Girlanden und Edelsteinen, so lass die Feindseligkeit aufhören. Lass diesen Elefanten unter den
Königen, Yudhishthira der Gerechte, dich mit einer Umarmung empfangen, während du ihn grüßst,
indem du deinen Kopf beugst. Oh Stier der Bharatas, lass diesen König, der sich durch die
Großzügigkeit seiner Opfergaben auszeichnet, seinen rechten Arm auf deine Schulter legen, dessen
Handfläche die Zeichen des Banners und des Hakens trägt. Lass ihn mit geschmückten und roten
Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen, während du sitzt. Lassen Sie die
starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die der lege seinen rechten Arm auf deine
Schulter, dessen Handfläche die Markierungen des Banners und des Hakens trägt. Lass ihn mit
geschmückten und roten Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen, während du
sitzt. Lassen Sie die starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die der lege seinen rechten
Arm auf deine Schulter, dessen Handfläche die Markierungen des Banners und des Hakens trägt.
Lass ihn mit geschmückten und roten Händen, geschmückt mit Fingern, deinen Rücken klopfen,
während du sitzt. Lassen Sie die starkarmige Vrikodara, mit breiten Schultern wie die derSala -
Baum, umarme dich, oh Stier der Bharata-Rasse, und unterhalte dich sanft mit dir für den Frieden.
Und, oh König, von diesen dreien, nämlich Arjuna und den Zwillingen, mit Ehrerbietung gegrüßt,
rieche du ihre Köpfe und unterhalte dich liebevoll mit ihnen. Und beim Anblick der Vereinigung mit
deinen heldenhaften Brüdern – den Söhnen des Pandu – lass all diese Monarchen Freudentränen
vergießen. Lasst die Kunde dieser herzlichen Vereinigung in den Städten aller Könige verkündet
werden. Lass die Erde von dir mit Gefühlen brüderlicher Zuneigung (in deinem Busen) regiert
werden, und lass dein Herz vom Fieber (von Eifersucht und Zorn) befreit werden.'"

ABSCHNITT CXXVII

jeder Fehler jedoch in jeder Minute. Beim Würfelspiel, oh Madhu Vernichter, das von ihnen freudig
angenommen wurde, wurden die Pandavas besiegt und Sakuni gewann ihr Königreich. Welche
Schuld kann mir daran liegen? Andererseits, oh Vernichter von Madhu, wurde der Reichtum, der
damals von den Pandavas gewonnen wurde, von mir angewiesen, an sie zurückgegeben zu werden.
Es kann wiederum nicht unsere Schuld sein, oh Bester der Sieger, dass die unbesiegbaren Pandavas
wieder einmal beim Würfeln besiegt wurden und in die Wälder gehen mussten. Indem sie uns
welche Schuld unterstellen, betrachten sie uns als ihre Feinde? Und, oh Krishna, obwohl (wirklich)
schwach, warum suchen die Pandavas dennoch so fröhlich einen Streit mit uns, als ob sie stark
wären? Was haben wir ihnen angetan? Für welchen Schaden (der ihnen zugefügt wurde) tun die
Söhne des Pandu zusammen mit den Srinjayas, versuchen, die Söhne von Dhritarashtra
abzuschlachten? Wir werden uns nicht in Folge einer wilden Tat oder eines (erschreckenden) Wortes
(von ihnen) vor ihnen ängstlich beugen, ohne unsere Sinne. Wir können uns nicht vor Indra selbst
verbeugen, geschweige denn vor den Söhnen des Pandu. Ich sehe nicht, oh Krishna, den Mann, der
die Kshatriya-Tugenden befolgt, der es wagen kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu
besiegen. Ganz zu schweigen von den Pandavas, oh Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind
nicht in der Lage, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh
Madhava, bei der Befolgung der Praktiken unseres Ordens im Kampf mit Waffen ausgelöscht
werden, wird uns selbst das in den Himmel führen, wenn unser Ende kommt. Sogar dies, oh
Janardana, ist Oh Krishna, sieh den Mann, der die Tugenden von Kshatriya befolgt, der es wagen
kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu besiegen. Ganz zu schweigen von den Pandavas, oh
Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind nicht in der Lage, Bhishma, Kripa, Drona und Karna
im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh Madhava, bei der Befolgung der Praktiken unseres Ordens im
Kampf mit Waffen ausgelöscht werden, wird uns selbst das in den Himmel führen, wenn unser
Ende kommt. Sogar dies, oh Janardana, ist Oh Krishna, sieh den Mann, der die Tugenden von
Kshatriya befolgt, der es wagen kann, oh Feindevernichter, uns im Kampf zu besiegen. Ganz zu
schweigen von den Pandavas, oh Vernichter von Madhu, die Götter selbst sind nicht in der Lage,
Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Wenn wir, oh Madhava, bei der
Befolgung der Praktiken unseres Ordens im Kampf mit Waffen ausgelöscht werden, wird uns selbst
das in den Himmel führen, wenn unser Ende kommt. Sogar dies, oh Janardana, ist unsere höchste
Pflicht als Kshatriyas, nämlich dass wir uns auf dem Schlachtfeld auf ein Bett aus Pfeilen legen
sollten. Wenn wir, ohne uns vor unseren Feinden zu beugen, unser Pfeilbett im Kampf sind, wird
uns das, oh Madhava, niemals betrüben. Wer ist in einer edlen Rasse geboren und entspricht den
Kshatriya-Praktiken, der sich aus Angst vor einem Feind beugen würde, nur begierig darauf, sein
Leben zu retten? Jene Kshatriyas, die ihr eigenes Wohl wünschen, akzeptieren respektvoll dieses
Sprichwort von Matanga, d.h., dass man (in Bezug auf einen Kshatriya) sich immer aufrecht halten
und sich niemals beugen sollte, denn Anstrengung allein ist Männlichkeit; man sollte lieber an den
Knoten brechen als sich biegen. Eine Person wie ich sollte sich nur aus Frömmigkeit vor den
Brahmanen verneigen, ohne Rücksicht auf andere. (In Bezug auf andere Personen als Brahmanen)
sollte man, solange man lebt, gemäß Matangas Ausspruch handeln. Auch dies ist die Pflicht von
Kshatriyas; Auch das ist immer meine Meinung. Der Anteil am Königreich, der ihnen früher von
meinem Vater gegeben wurde, wird nie wieder für sie erhältlich sein, oh Kesava, solange ich lebe.
So lange, oh Janardana, wie König Dhritarashtra lebt, sollten sowohl wir als auch sie, oh Madhava,
unsere Waffen in die Scheide stecken, in Abhängigkeit von ihm leben. Früher weggegeben aus
Unwissenheit oder Angst, als ich ein Kind war und von anderen abhängig war, das Königreich, Oh
Janardana, unfähig, wieder verschenkt zu werden, soll nicht, oh Entzückender von Vrishnis Rasse,
für die Pandavas erhältlich sein. Gegenwärtig, oh Kesava mit den mächtigen Armen, solange ich
lebe, wird nicht einmal der Großteil unseres Landes, der von einer scharfen Nadelspitze bedeckt ist,
von uns den Pandavas gegeben, oh Madhava.'"

ABSCHNITT CXXVIII

Uneinigkeit und schlimme Folgen entspringen daraus. Du warst es, der mit deinen bösen Beratern
diese schreckliche Quelle des Unglücks in Form des Spiels erdacht hatte, ohne sich mit Personen
von rechtschaffenem Verhalten zu beraten. Wer sonst ist da, der in der Lage ist, die Frau eines
Bruders zu beleidigen, wie du es getan hast, oder sie in die Versammlung zu schleppen und sie in
einer Sprache anzusprechen, die du gegenüber Draupadi benutzt hattest? Von edler Abstammung
und mit ausgezeichnetem Benehmen, und ihnen lieber als ihr Leben selbst, wurde die Königin-
Gemahlin von Pandus Söhnen sogar so von dir behandelt. Alle Kauravas wissen, welche Worte in
ihrer Versammlung von Dussasana an diese Feindevernichter – die Söhne von Kunti – gerichtet
wurden, als sie dabei waren, in die Wälder aufzubrechen. Wer ist imstande, sich so erbärmlich
gegenüber seinen eigenen ehrlichen Verwandten zu verhalten, die sich immer mit der Praxis der
Tugend beschäftigen, die nicht von Geiz befleckt sind und die in ihrem Verhalten immer korrekt
sind? Eine Sprache, wie sie nur jenen gebührt, die herzlos und verachtenswert sind, wurde häufig
von Karna und Dussasana und auch von dir wiederholt. Du hattest dir große Mühe gegeben, zu
Tode zu brennen, in Varanavata die Söhne des Pandu mit ihrer Mutter, als sie noch Kinder waren,
obwohl deine Bemühungen nicht von Erfolg gekrönt waren. Danach mussten die Pandavas mit ihrer
Mutter für lange Zeit verborgen in der Stadt Ekachakra in der Residenz eines Brahmanen leben. Mit
Gift, mit Schlangen und Schnüren hattest du mit allen Mitteln die Vernichtung der Pandavas
angestrebt, obwohl keiner deiner Pläne erfolgreich war. Wie kannst du bei solchen Gefühlen, wenn
du ihnen gegenüber immer so hinterlistig gehandelt hast, sagen, dass du die hochbeseelten Pandavas
nicht verletzt hast? Du bist nicht bereit, o sündiger Mensch, ihnen ihren väterlichen Anteil am
Königreich zu geben, obwohl sie dich darum bitten. Du wirst es ihnen geben müssen, dies, wenn du
des Wohlstands beraubt bist, wirst du niedergestreckt werden. Habend, wie ein herzloser Bursche,
Du hast den Pandavas unzähliges Unrecht getan und dich ihnen gegenüber so hinterlistig verhalten,
dass du jetzt danach strebst, in einem anderen Gewand zu erscheinen. Obwohl du wiederholt von
deinen Eltern, von Bhishma, Drona und Vidura gebeten wurdest, Frieden zu schließen, hast du, oh
König, noch keinen Frieden geschlossen. Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich
selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen
als an deinem Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals
das erreichen, was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König,
vorhast.' Groß ist der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira.
Friede aber empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem
Verständnisverlust? Wenn du die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen,
was zu deinem Vorteil ist. Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.' Groß ist
der Vorteil im Frieden, oh König, sowohl für dich selbst als auch für Yudhishthira. Friede aber
empfiehlt sich dir nicht. Woran könnte es anders liegen als an deinem Verständnisverlust? Wenn du
die Worte deiner Freunde übertrittst, kannst du niemals das erreichen, was zu deinem Vorteil ist.
Sündhaft und anrüchig ist diese Tat, die du, oh König, vorhast.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚Während er, aus Dasarhas Geschlecht, dies sagte, wandte sich Dussasana
an den rachsüchtigen Duryodhana und sagte inmitten der Kurus zu ihm: Wenn, oh König, du nicht
bereitwillig Frieden mit den Pandavas schließt, wahrhaftig Kauravas werden dich binden (an
Händen und Füßen) und dich dem Sohn von Kunti überlassen, Bhishma und Drona, und dein
(eigener) Vater, oh Stier unter den Menschen, wird uns drei überführen, nämlich Vikartanas Sohn,
dich selbst, und ich zu den Pandavas!'
„Vaisampayana fuhr fort: ‚Als er diese Worte seines Bruders hörte, erhob sich Dhritarashtras Sohn,
der böse, schamlose, ungehorsame, respektlose und eitle Suyodhana, schwer atmend wie eine große
Sc