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DAS MAHABHARATA ZWEITES BUCH

Sabha Parva

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

Abschnitt I

Aum! Nachdem man sich vor Narayana und Nara, dem erhabensten männlichen Wesen, und auch
vor der Göttin Saraswati verneigt hat, muss das Wort Jaya ausgesprochen werden.

"Vaisampayana sagte: "Dann sprach Maya Danava in Gegenwart von Vasudeva, nachdem sie
Arjuna verehrt hatte, wiederholt mit gefalteten Händen und in liebenswürdigen Worten zu ihm: "Oh
Sohn von Kunti, ich bin von dir gerettet worden." Krishna in Flut und von Pavaka (Feuer), der mich
verzehren möchte. Sag mir, was ich für dich zu tun habe.

„Arjuna sagte: ‚Oh großer Asura , alles wurde bereits von dir getan (sogar durch dieses Angebot
von dir). Gesegnet seist du. Geh, wohin du willst zu und wohlgefällig mit dir!'

„Maya sagte: ‚Oh Stier unter den Menschen, was du gesagt hast, ist deiner würdig, oh Erhabener.
Aber oh Bharata, ich möchte fröhlich etwas für dich tun. Ich bin ein großer Künstler, ein
Viswakarma unter den Danavas. Oh Sohn des Pandu, so wie ich bin, möchte ich etwas für dich tun.'

„Arjuna sagte: ‚Oh Sündenloser, du betrachtest dich selbst als (von mir) vor dem bevorstehenden
Tod gerettet. Selbst wenn es so gewesen wäre, ich kann dich nicht zwingen, etwas für mich zu tun.
Gleichzeitig tue ich, oh Danava, will deine Absichten nicht vereiteln. Tue etwas für Krishna. Das
wird eine ausreichende Vergeltung für meine Dienste für dich sein.'

Vaisampayana sagte: „Dann dachte Vasudeva, oh Stier der Bharata-Rasse, von Maya gedrängt, was
er von Maya verlangen sollte in seinem Geist befahl Maya so: „Lass eine palastartige Sabha
(Versammlungshalle) nach deiner Wahl (von dir) gebaut werden, wenn du, oh Sohn von Diti, der
der Erste aller Künstler bist, Gutes tun willst zu Yudhishthira, dem Gerechten. In der Tat, baue dir
einen solchen Palast, dass Personen, die zur Welt der Menschen gehören, ihn nicht nachahmen
können, selbst wenn sie ihn sorgfältig untersucht haben, während sie darin sitzen. Und, oh Maya,
baue dir ein Herrenhaus, in dem wir kann eine Kombination von gottesfürchtig, asurisch
erblickenund menschliche Absichten.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem sie diese Worte gehört
hatte, war Maya außerordentlich froh. Und alsbald baute er für den Sohn des Pandu einen
prächtigen Palast, gleich dem Palast der Himmlischen selbst. Dann stellten Krishna und Partha
(Arjuna), nachdem sie dem König Yudhishthira dem Gerechten alles erzählt hatten, Maya vor.
Yudhishthira empfing Maya mit Respekt und bot ihm die Ehre, die er verdiente. Und, oh Bharata,
Maya nahm diese Ehre an und hielt sie für hoch. Oh Monarch der Bharata-Rasse, dieser große Sohn
von Diti rezitierte dann den Söhnen von Pandu die Geschichte des Danava Vrisha-parva, und dieser
führende Künstler machte sich nach einer Weile, nach viel überlegter Planung, daran, einen Palast
zu bauen die berühmten Söhne des Pandu. Wohlwollend auf die Wünsche von Krishna und den
Söhnen von Pritha,

Abschnitt II

"Vaisampayana sagte: "Janardana verdiente die Anbetung aller, nachdem er einige Zeit glücklich in
Khandavaprastha gelebt hatte und von den Söhnen Prithas die ganze Zeit mit respektvoller Liebe
und Zuneigung behandelt wurde, wünschte er sich eines Tages, Khandavaprastha zu verlassen, um
es zu betrachten sein Vater. Dieser Besitzer großer Augen, dem die Ehrerbietung des Universums
gebührt, grüßte dann sowohl Yudhishthira als auch Pritha und huldigte mit seinem Kopf den Füßen
von Kunti, der Schwester seines Vaters. So verehrt von Kesava, roch Pritha seinen Kopf und
umarmte ihn. Der berühmte Hrishikesa näherte sich liebevoll seiner eigenen Schwester Subhadra
mit tränenerfüllten Augen und sprach zu ihren Worten von hervorragender Bedeutung und Wahrheit,
knapp, unverantwortbar und voller Gutem. Auch der gutmütige Subhadra, im Gegenzug grüßte sie
ihn und betete ihn immer wieder mit gesenktem Kopf an, sagte ihm alles, was sie ihren Verwandten
väterlicherseits übermitteln wollte. Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester,
der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser
beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub.
Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und
umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige,
dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn
einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten.
Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, erzählte
ihm alles, was sie wünschte, zu ihren Verwandten väterlicherseits vermittelt zu werden. Und als er
ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah
er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend,
und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna,
begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie
Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der
wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein
Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die
Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, erzählte ihm alles, was sie wünschte, zu ihren
Verwandten väterlicherseits vermittelt zu werden. Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner
hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und
Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi
von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen
Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen.
Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den
Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit
Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit
Blumenkränzen, Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse,
seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und Dhaumya. Dieser beste aller Männer
huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte
und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern
strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des
Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte
sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte
dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, Und als er ihr Lebewohl sagte und seiner
hübschen Schwester, der Vrishni-Rasse, seinen Segen aussprach, sah er als nächstes Draupadi und
Dhaumya. Dieser beste aller Männer huldigte Dhaumya gebührend, und tröstend erhielt Draupadi
von ihr Urlaub. Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen
Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen.
Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den
Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit
Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit
Blumenkränzen, und tröstend erhielt Draupadi Urlaub von ihr. Dann ging der gelehrte und mächtige
Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und umgeben von den fünf Brüdern strahlte
Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige, dessen Banner die Gestalt des Garuda
trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn einer Reise zu vollziehen, reinigte sich
durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte
dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, und tröstend erhielt Draupadi Urlaub von ihr.
Dann ging der gelehrte und mächtige Krishna, begleitet von Partha, zu seinen Vettern. Und
umgeben von den fünf Brüdern strahlte Krishna wie Sakra inmitten der Himmlischen. Derjenige,
dessen Banner die Gestalt des Garuda trug, der wünschte, die Vorbereitungsriten für den Beginn
einer Reise zu vollziehen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten.
Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, reinigte
sich durch ein Bad und schmückte seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte
dann die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, reinigte sich durch ein Bad und schmückte
seine Person mit Ornamenten. Der Stier der Yadu-Rasse verehrte dann die Götter und Brahmanen
mit Blumenkränzen,Mantras , Kopfbeugen und ausgezeichnete Düfte. Nachdem alle diese Riten
beendet waren, dachte dieser Erste der beständigen und tugendhaften Menschen daran,
aufzubrechen. Der Häuptling der Yadu-Rasse kam dann aus der inneren in die äußere Wohnung, und
von dort brachte er den Brahmanen, die der Anbetung würdig waren, Opfergaben von Gefäßen
voller Quark und Früchte und ausgedörrtem Getreide und ließ sie Segenssprüche aussprechen ihm.
Und er machte ihnen auch Geschenke von Reichtum und ging um sie herum. Dann bestieg er seinen
ausgezeichneten Wagen aus Gold, der mit großer Geschwindigkeit ausgestattet und mit einem
Banner geschmückt war, das die Figur von Tarkhya (Garuda) trug und auch mit Keule, Diskus,
Schwert und seinem Bogen Sharnga . ausgestattet warund andere Waffen, und seine Pferde Saivya
und Sugriva daran anspannend, brach er mit lotusartigen Augen zu einem ausgezeichneten
Zeitpunkt eines Mondtages der glückverheißenden Sternenkonjunktion auf. Und Yudhishthira, der
König der Kurus, bestieg aus Zuneigung den Wagen nach Krishna und veranlasste den besten
Wagenlenker Daruka, beiseite zu treten, und übernahm selbst die Zügel. Und auch Arjuna mit
langen Armen, der auf diesem Wagen fuhr, ging um Krishna herum und fächelte ihm mit einem
weißen Chamara zumit einem goldenen Griff versehen. Und die mächtigen Bhimasena, die von den
Zwillingsbrüdern Nakula und Sahadeva und den Priestern und Bürgern begleitet wurden, folgten
Krishna von hinten. Und Kesava, dieser Mörder feindlicher Helden, gefolgt von allen Brüdern,
glänzte wie ein Lehrer, gefolgt von seinen Lieblingsschülern. Dann sprach Govinda zu Arjuna und
umklammerte ihn fest, und Yudhisthira und Bhima anbetend, umarmte er die Zwillinge. Und im
Gegenzug von den drei älteren Pandavas umarmt, wurde er von den Zwillingen ehrfürchtig begrüßt.
Nachdem Krishna, dieser Unterwerfer feindlicher Städte, etwa eine halbe Yojana (zwei Meilen)
zurückgelegt hatte, wandte er sich respektvoll an Yudhishthiraund bat ihn, oh Bharata, ihm nicht
weiter zu folgen. Und Govinda, der mit jeder Pflicht vertraut war, grüßte Yudhishthira ehrfürchtig
und ergriff seine Füße. Aber Yudhishthira hob Kesava bald auf und roch seinen Kopf. König
Yudhishthira der Gerechte, der Sohn des Pandu, erzog Krishna mit Augen wie Lotusblüten und war
der Erste der Yadava-Rasse und verabschiedete sich mit den Worten: „Auf Wiedersehen!“ Dann
machte der Schlächter von Madhu mit ihnen (über seine Rückkehr) in angemessenen Worten eine
Verabredung und hinderte die Pandavas mit Mühe daran, ihm weiter zu Fuß zu folgen, und ging
freudig in Richtung seiner eigenen Stadt, wie Indra nach Amravati ging. Aus Liebe und Zuneigung,
die sie ihm entgegenbrachten, starrten die Pandavas Krishna an, solange er in Sichtweite war, und
ihre Gedanken folgten ihm auch, als er außer Sichtweite war. Und Kesava, ein angenehmer Mensch,
verschwand bald aus ihren Augen, ungesättigt, obwohl sie ihn ansahen. Diese Stiere unter den
Menschen, die Söhne von Pritha, mit ihren Gedanken auf Govinda gerichtet, hörten auf (ihm weiter
zu folgen) und kehrten widerwillig in Eile in ihre eigene Stadt zurück. Und Krishna erreichte in
seinem Wagen bald Dwaraka, gefolgt von diesem Helden Satyaki. Dann erreichte Sauri, der Sohn
von Devaki, begleitet von seinem Wagenlenker Daruka Dwaraka mit der Geschwindigkeit von
Garuda."

Vaisampayana fuhr fort: „In der Zwischenzeit zog König Yudhishthira von unvergänglichem Ruhm,
begleitet von seinen Brüdern und umgeben von Freunden, in seine ausgezeichnete Hauptstadt ein
Gesellschaft von Draupadi. Und auch Kesava, verehrt von den wichtigsten Yadavas einschließlich
Ugrasena, betrat mit glücklichem Herzen seine eigene ausgezeichnete Stadt. Blütenblätter nahmen
seinen Platz ein. Janardana umarmte Pradyumna, Shamva, Nishatha, Charudeshna, Gada,
Aniruddha und Bhanu und erhielt die Erlaubnis aller älteren Männer und betrat die Gemächer von
Rukmini.“

Abschnitt III

„Vaisampayana sagte:“ Dann wandte sich Maya Danava an Arjuna, den Ersten der erfolgreichen
Krieger, und sagte: „Ich gehe jetzt mit deiner Erlaubnis, komme aber bald wieder. Im Norden des
Kailasa-Gipfels in der Nähe der Berge von Mainaka, während die Danavas am Ufer des Vindu-Sees
ein Opfer brachten, sammelte ich eine riesige Menge entzückender und bunter Vanda(eine Art
grober Materialien), die aus Juwelen und Edelsteinen bestehen. Dies wurde in der Villa von
Vrishaparva platziert, die immer der Wahrheit gewidmet war. Wenn es noch existiert, werde ich mit
ihm zurückkommen, oh Bharata. Dann werde ich mit dem Bau des entzückenden Palastes der
Pandavas beginnen, der mit Edelsteinen aller Art geschmückt und auf der ganzen Welt gefeiert
werden soll. Ich denke auch, oh du von der Kuru-Rasse, eine wilde Keule, die der König (der
Danavas) in den See Vindu gelegt hat, nachdem er damit alle seine Feinde im Kampf abgeschlachtet
hat. Abgesehen davon, dass er schwer und stark und bunt mit goldenen Noppen ist, ist er in der
Lage, ein großes Gewicht zu tragen und alle Feinde zu töten, und hat eine Stärke von
hunderttausend Keulen. Es ist eine geeignete Waffe für Bhima, so wie Gandiva für dich ist. Es gibt
auch (in diesem See) eine große Muschel namens Devadatta mit lautem Klang, das kam aus Varuna.
All dies werde ich dir ohne Zweifel geben. Nachdem er so zu Partha geredet hatte,Asuraging in
nordöstlicher Richtung weg. Im Norden von Kailasa in den Bergen von Mainaka befindet sich ein
riesiger Gipfel aus Edelsteinen und Juwelen namens Hiranya-sringa. In der Nähe dieses Gipfels
befindet sich ein entzückender See namens Vindu. Dort, an seinen Ufern, wohnte zuvor König
Bhagiratha viele Jahre lang, mit dem Wunsch, die Göttin Ganga zu sehen, die seither Bhagirathee
nach dem Namen dieses Königs genannt wurde. Und dort, an seinen Ufern, oh bester der Bharatas,
vollbrachte Indra, der berühmte Herr aller erschaffenen Dinge, hundert große Opfer. Dort wurden
der Schönheit wegen, wenn auch nicht nach den Vorschriften der Verordnung, Opferpfähle aus
Edelsteinen und Altäre aus Gold aufgestellt. Dort wurde der tausendäugige Herr von Sachi,
nachdem er diese Opfer dargebracht hatte, von Erfolg gekrönt. Dort der wilde Mahadeva, der ewige
Herr jedes Geschöpfes, hat seine Wohnung bezogen, nachdem er alle Welten erschaffen hat, und
dort wohnt er, verehrt von Tausenden von Geistern. Dort verrichten Nara und Narayana, Brahma
und Yama und Sthanu der fünfte ihre Opfer nach Ablauf von tausendyugas . Dort brachte Vasudeva
mit frommer Hingabe seine Opfer dar, die sich über viele, viele lange Jahre erstreckten, um Tugend
und Religion zu etablieren. Von Keshava wurden Tausende und Abertausende von Opferpfählen
aufgestellt, die mit goldenen Girlanden und Altären von großer Pracht geschmückt waren. Auf dem
Weg dorthin, oh Bharata, brachte Maya die Keule und die Muschelschale und die verschiedenen
kristallinen Gegenstände zurück, die König Vrishaparva gehört hatten. Und der große Asura Maya,
der dorthin gegangen war, besaß den ganzen großen Reichtum, der von Yakshas und Rakshasas
bewacht wurde . Die Asura brachten sie und konstruierten damit ein unvergleichlichesPalast, der
von großer Schönheit und himmlischer Gestalt war, vollständig aus Edelsteinen und Edelsteinen
bestand und in allen drei Welten gefeiert wurde. Er gab Bhimasena die beste Keule und Arjuna die
vortrefflichste Muschelschale, bei deren Geräusch alle Kreaturen vor Ehrfurcht zitterten. Und der
Palast, den Maya baute, bestand aus goldenen Säulen und nahm, oh Monarch, eine Fläche von
fünftausend Ellen ein. Der Palast, der eine überaus schöne Form besaß, wie der von Agni oder
Suryya oder Soma, erstrahlte in großer Pracht und schien durch seinen Glanz sogar die hellen
Strahlen der Sonne zu verdunkeln. Und mit der Ausstrahlung, die es ausstrahlte, die eine Mischung
aus himmlischem und irdischem Licht war, sah es aus, als würde es brennen. Wie eine Masse neuer
Wolken, die am Himmel auffällig waren, erhob sich der Palast, um für alle sichtbar zu werden. In
der Tat, der Palast, den die geschickten Maya bauten, war so groß, entzückend und erfrischend und
aus so hervorragenden Materialien zusammengesetzt und mit so goldenen Wänden und Torbögen
ausgestattet und mit so vielen verschiedenen Bildern geschmückt und dabei so reich und gut gebaut,
dass es an Schönheit Sudharma der Dasarha-Rasse oder die Villa von Brahma selbst bei weitem
übertraf. Und achttausendRakshasasgenannt Kinkaras, wild, riesig und mit großer Kraft
ausgestattet, mit roten kupferfarbenen Augen und pfeilförmigen Ohren, gut bewaffnet und fähig,
durch die Luft zu wandern, und diente dazu, diesen Palast zu bewachen und zu beschützen. In
diesem Palast stellte Maya einen unvergleichlichen Behälter auf, und in diesem Behälter befanden
sich Lotusblüten mit Blättern aus dunklen Edelsteinen und Stängeln aus leuchtenden Juwelen und
anderen Blumen ebenfalls aus goldenen Blättern. Und Wasserhühner verschiedener Arten
tummelten sich an seinem Busen. Selbst bunt mit ausgewachsenen Lotusblumen und mit
goldfarbenen Fischen und Schildkröten bestückt, war sein Boden ohne Schlamm und sein Wasser
durchsichtig. Vom Ufer führte eine kristallklare Treppe zum Rand des Wassers. Die sanften Brisen,
die über seinen Busen strichen, schüttelten sanft die Blumen, die ihn besäten. Die Ufer dieses Tanks
waren mit Platten aus kostbarem Marmor bedeckt, die mit Perlen besetzt waren. Und als viele
Könige, die dorthin kamen, diesen Panzer sahen, der ringsum mit Juwelen und Edelsteinen
geschmückt war, hielten ihn für Land und fielen mit offenen Augen hinein. Rund um den Palast
wurden viele hohe Bäume verschiedener Art gepflanzt. Von grünem Laub und kühlem Schatten und
immer blühend, sie waren alle sehr bezaubernd anzusehen. Künstliche Hölzer wurden herumgelegt,
die immer einen köstlichen Duft verströmten. Und es gab auch viele Panzer, die mit Schwänen
geschmückt waren undKarandavas und Chakravakas (Brahminenenten) auf dem Gelände um das
Herrenhaus herum. Und die Brise, die den Duft von Lotus trug, die im Wasser wuchsen und (von
denen, die an Land wuchsen) diente der Freude und dem Glück der Pandavas. Und Maya, die
innerhalb von vierzehn Monaten eine solche palastartige Halle gebaut hatte, berichtete Yudhishthira
von ihrer Fertigstellung."

Abschnitt IV

„Vaisampayana sagte: „Dann betrat dieser Anführer der Menschen, König Yudhishthira, diese
palastartige Sabha, nachdem er zuerst zehntausend Brahmanen mit Zubereitungen aus Milch und
Reis, gemischt mit geklärter Butter und Honig mit Früchten und Wurzeln, sowie mit
Schweinefleisch und Wild gefüttert hatte . Der König befriedigte die überlegenen Brahmanen, die
aus verschiedenen Ländern gekommen waren, mit Speisen, die mit Seasamum gewürzt und mit
Gemüse namens Jibanti . zubereitet wurden, mit Reis mit Butterschmalz vermischt, mit
verschiedenen Fleischzubereitungen – mit zwar allerlei anderen Speisen, sowie zahllosen
saugfähigen Speisen und unzähligen Getränken, mit neuen und unbenutzten Gewändern und
Kleidern und mit vorzüglichen Blumenkränze. Der König gab auch jedem dieser Brahmanen
tausend Kühe. Und, oh Bharata, die Stimme der befriedigten Brahmanen sagt: „Was für ein
glücklicher Tag ist dies! wurde so laut, dass es den Himmel selbst zu erreichen schien. Und als der
Kuru-König die palastartige Sabha . betratNachdem sie die Götter auch mit verschiedenen Arten
von Musik und zahlreichen Arten ausgezeichneter und kostspieliger Düfte verehrt hatten, begannen
die Athleten und Pantomimen und Preiskämpfer und Barden und Encomiasten, diesen berühmten
Sohn des Dharma zu erfreuen, indem sie ihr Können unter Beweis stellten. Und so feierte
Yudhishthira mit seinen Brüdern seinen Einzug in den Palast wie Sakra selbst im Himmel. Auf den
Sitzen in diesem Palast saß zusammen mit den Pandavas Rishisund Könige, die aus verschiedenen
Ländern kamen, nämlich Asita und Devala, Satya, Sarpamali und Mahasira; Arvavasu, Sumitra,
Maitreya, Sunaka und Vali; Vaka, Dalvya, Sthulasira, Krishna-Dwaipayana und Suka Sumanta,
Jaimini, Paila und die Schüler von Vyasa, nämlich uns selbst; Tittiri, Yajanavalkya und
Lomaharshana mit seinem Sohn; Apsuhomya, Dhaumya, Animandavya; und Kausika; Damoshnisha
und Traivali, Parnada und Varayanuka, Maunjayana, Vayubhaksha, Parasarya und Sarika; Valivaka,
Silivaka, Satyapala und Krita-srama; Jatukarna und Sikhavat. Alamva und Parijataka; der erhabene
Parvata und der große MuniMarkandeja; Pavitrapani, Savarna, Bhaluki und Galava. Janghabandhu,
Raibhya, Kopavega und Bhrigu: Harivabhru, Kaundinya, Vabhrumali und Sanatana, Kakshivat und
Ashija, Nachiketa und Aushija, Nachiketa und Gautama; Painga, Varaha, Sunaka und Sandilya mit
großen asketischen Verdiensten: Kukkura, Venujangha, Kalapa und Katha; diese tugendhaften und
gelehrten Munismit Sinnen und Seelen unter vollständiger Kontrolle, und viele andere ebenso
zahlreich, alle gut in den Veden und Vedangas erfahren und mit (Regeln der) Moral vertraut und
rein und makellos im Verhalten, warteten auf den berühmten Yudhishthira und erfreuten ihn durch
ihre Heiligen Diskurse. Und so auch zahlreiche Haupt-Kshatriyas, wie der berühmte und
tugendhafte Mujaketu, Vivarddhana, Sangramjit, Durmukha, der mächtige Ugrasena; Kakshasena,
der Herr der Erde, Kshemaka der Unbesiegbare; Kamatha, der König von Kamvoja, und der
mächtige Kampana, der allein die Yavanas bei seinem Namen erzittern ließ, so wie der Gott, der den
Blitz schwingt, diese Asuras, die Kalakeyas, vor ihm erzittern lässt; Jatasura und der König der
Madrakas, Kunti, Pulinda, der König der Kiratas, und die Könige von Anga und Vanga und Pandrya
und der König von Udhara, und Andhaka; Sumitra und Saivya, dieser Feindevernichter; Sumanas,
der König der Kiratas, und Chanur, der König der Yavanas, Devarata, Bhoja, und der sogenannte
Bhimaratha, Srutayudha – der König von Kalinga, Jayasena, der König von Magadha; und
Sukarman und Chekitana und Puru, der Feinde vernichtet; Ketumata, Vasudana und Vaideha und
Kritakshana: Sudharman, Aniruddha, Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare
Anuparaja, der hübsche Karmajit; Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die
unbesiegbaren Jünglinge der Vrishni-Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind, und
Puru, dieser Feindvernichter; Ketumata, Vasudana und Vaideha und Kritakshana: Sudharman,
Aniruddha, Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare Anuparaja, der hübsche
Karmajit; Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die unbesiegbaren Jünglinge der
Vrishni-Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind, und Puru, dieser
Feindvernichter; Ketumata, Vasudana und Vaideha und Kritakshana: Sudharman, Aniruddha,
Srutayu waren mit großer Kraft ausgestattet; der unbesiegbare Anuparaja, der hübsche Karmajit;
Sisupala mit seinem Sohn, dem König von Karusha; und die unbesiegbaren Jünglinge der Vrishni-
Rasse, die alle an Schönheit den Himmlischen gleich sind,nämlich Ahuka, Viprithu, Sada, Sarana,
Akrura, Kritavarman und Satyaka, der Sohn von Sini; und Bhismaka, Ankriti, und der mächtige
Dyumatsena, die Anführer der Bogenschützen, nämlich die Kaikeyas und Yajnasena der Somaka-
Rasse; diese Kshatriyas hielten mit großer Kraft aus, alle gut bewaffnet und wohlhabend, und viele
andere, die auch als die Ersten angesehen wurden, warteten alle in diesem Sabha auf Yudhishthira,
den Sohn von Kunti, in dem Wunsch, seinem Glück zu dienen. Und auch jene Fürsten, die mit
großer Kraft ausgestattet waren und sich in Hirschfelle kleideten, lernten unter Arjuna die
Wissenschaft der Waffen und warteten auf Yudhishthira. Und oh König, auch die Fürsten der
Vrishni-Rasse, nämlich., Pradyumna (der Sohn von Rukmini) und Samva, und Yuyudhana, der Sohn
von Satyaki und Sudharman und Aniruddha und Saivya, der Erste der Männer, der unter Arjuna die
Wissenschaft der Waffen erlernt hatte, diese und viele andere Könige, oh Herr der Erde, benutzten
bei dieser Gelegenheit auf Yudhishthira zu warten. Und dieser Freund von Dhananjaya, Tumvuru,
und der Gandharva Chittasena mit seinen Ministern, viele andere Gandharvas und Apsaras , gut
geübt in Vokal- und Instrumentalmusik und in Kadenz und Kinnaras, auch versiert in
(musikalischen) Takten und Bewegungen, die himmlische Melodien singen mit anständigen und
charmanten Stimmen wartete und erfreute er die Söhne des Pandu und der Rishis, die in diesem
Sabha saßen . Und darin sitzenSabha , dieser Stier unter den Menschen, mit strengen Gelübden und
der Wahrheit ergeben, warteten alle auf Yudhishthira wie die Himmlischen im Himmel auf
Brahma."

Abschnitt V

"Vaisampayana sagte: "Während die berühmten Pandavas zusammen mit den wichtigsten
Gandharvas in diesem Sabha saßen , kam, oh Bharata, der himmlische Rishi Narada zu dieser
Versammlung, der mit den Veden und Upanishadas vertraut war und von den mit der Geschichte
vertrauten Himmlischen verehrt wurde und Puranas, die mit allem vertraut sind, was in den alten
Kalpas (Zyklen) geschah , mit Nyaya (Logik) und der Wahrheit der moralischen Wissenschaft
vertraut sind und ein vollständiges Wissen über die sechs Angas besitzen(nämlich Aussprache,
Grammatik, Prosodie, Erklärung grundlegender Begriffe, Beschreibung religiöser Riten und
Astronomie). Er war ein perfekter Meister darin, widersprüchliche Texte zu versöhnen und zu
differenzieren, allgemeine Prinzipien auf bestimmte Fälle anzuwenden, wie auch das Gegenteil
anhand von Situationsunterschieden zu interpretieren, beredt, entschlossen, intelligent, mit einem
starken Gedächtnis. Er war mit der Wissenschaft der Moral und der Politik vertraut, gelehrt, geübt
darin, minderwertige Dinge von überlegenen zu unterscheiden, geübt darin, Schlüsse aus Beweisen
zu ziehen, befähigt, die Richtigkeit oder Unrichtigkeit von syllogistischen Aussagen zu beurteilen,
die aus fünf Sätzen bestehen. Er war in der Lage, Vrihaspati selbst nacheinander zu antworten,
während er argumentierte, mit bestimmten Schlussfolgerungen über Religion, Reichtum, Vergnügen
und Erlösung, von großer Seele und dieses ganze Universum oben, unten und ringsum erblickend,
als ob es vor seinen Augen präsent wäre. Er war Meister beiderSankhya- und Yoga- Systemen der
Philosophie, immer bestrebt, die Himmlischen und Asuras zu demütigen, indem sie Streit zwischen
ihnen schüren, mit den Wissenschaften des Krieges und der Verträge vertraut, geübt darin,
Schlussfolgerungen zu ziehen, indem man Dinge beurteilt, die nicht innerhalb des direkten
Verständnisses liegen, wie auch in den sechs Wissenschaften der Vertrag, Krieg, Feldzüge,
Aufrechterhaltung von Stellungen gegen den Feind und List von Hinterhalten und Reserven. Er war
ein gründlicher Meister aller Gelehrsamkeiten, kriegs- und musikbegeistert, unfähig, sich von jeder
Wissenschaft und keiner Handlungsweise abstoßen zu lassen, und besaß diese und zahllose andere
Errungenschaften. Der Rishi , der durch die verschiedenen Welten gewandert war, kam in diese
Sabha . Und der himmlische Rishi von unermesslicher Pracht, mit großer Energie begabt, wurde
von Parijata und dem intelligenten Raivata und Saumya und Sumukha begleitet, oh Monarch. Die
Geschwindigkeit des Geistes besitzend, kam der Rishi dorthin und war mit Freude erfüllt, als er die
Pandavas erblickte. Als der Brahmane dort ankam, huldigte er Yudhishthira, indem er ihn segnete
und ihm den Sieg wünschte. Als der gelehrte Rishi ankam, stand der Älteste der Pandavas, der mit
allen Regeln der Pflicht vertraut war, schnell mit seinen jüngeren Brüdern auf. Der Monarch beugte
sich vor Demut, grüßte fröhlich den Rishi und gab ihm mit den gebührenden Zeremonien einen
angemessenen Platz. Der König gab ihm auch Kühe und die üblichen Opfergaben der Arghya
einschließlich Honig und den anderen Zutaten. Der Monarch, der mit jeder Pflicht vertraut war,
verehrte die Rishi auch mit Edelsteinen und Juwelen von ganzem Herzen. Als der Rishi diese
Verehrung von Yudhishthira in der richtigen Form erhielt, wurde er zufrieden. So verehrt von den
Pandavas und den großen Rishis , sagte Narada, der eine vollständige Beherrschung der Veden
besitzt, zu Yudhishthira die folgenden Worte, die sich auf Religion, Reichtum, Vergnügen und
Erlösung beziehen.

"Narada sagte: 'Wird der Reichtum, den du verdienst, für richtige Dinge ausgegeben? Hat dein
Verstand Freude an der Tugend? Genießt du die Freuden des Lebens? Versinkt dein Verstand nicht
unter ihrem Gewicht? in dem edlen Verhalten, das mit Religion und Reichtum übereinstimmt, das
deine Vorfahren gegenüber den drei Klassen von Untertanen ( nämlich gut, gleichgültig und
schlecht) praktiziert haben? Beschädige niemals die Religion um des Reichtums willen oder sowohl
Religion als auch Reichtum um ihrer selbst willen der leicht verführt? sechs Attribute von Königen
( nämlich., Klugheit der Rede, Bereitschaft, Mittel bereitzustellen, Intelligenz im Umgang mit dem
Feind, Gedächtnis und Kenntnis von Moral und Politik), achtest du auf die sieben Mittel ( nämlich.,
Zwietracht säen, Züchtigung, Versöhnung, Geschenke, Beschwörungen, Medizin und Magie)?
Untersuchst du auch, nachdem du deine eigene Stärke und Schwäche überblickt hast, die vierzehn
Besitztümer deiner Feinde? Dies sind das Land, Forts, Wagen, Elefanten, Kavallerie, Fußsoldaten,
die wichtigsten Staatsbeamten, die Zenana, die Nahrungsversorgung, die Berechnungen der Armee
und des Einkommens, die geltenden religiösen Abhandlungen, die Staatsrechnungen, die
Einnahmen, Weinhandlungen und andere geheime Feinde. Kümmerst du dich um die acht Berufe
(LandHeerschaft, Handel usw), nachdem du, oh Erster der siegreichen Monarchen, deine eigenen
Mittel und die deines Feindes geprüft und Frieden mit deinen Feinden geschlossen hast? Oh Stier
der Bharata-Rasse, deine sieben wichtigsten Staatsbeamten ( nämlich., der Gouverneur der
Zitadelle, der Befehlshaber der Streitkräfte, der Oberste Richter, der General im Innern, der
Oberpriester, der Oberarzt und der Hauptastrologe), sind, so hoffe ich, dem Einfluss deiner Feinde
nicht erlegen , noch sind sie, so hoffe ich, wegen des Reichtums, den sie erworben haben, untätig
geworden? Sie sind dir hoffentlich alle gehorsam. Ich hoffe, deine Ratschläge werden niemals von
deinen verkleideten Spionen preisgegeben, von dir selbst oder von deinen Ministern? Du erkennst
hoffentlich, worum es bei deinen Freunden, Feinden und Fremden geht? Machst du Frieden und
machst du Krieg zu richtigen Zeiten? Beobachtest du Neutralität gegenüber Fremden und Personen,
die dir gegenüber neutral sind? Und, oh Held, hast du Menschen wie dich selbst gemacht,
Menschen, die alt und kontinent sind, die verstehen, was getan werden sollte und was nicht, rein
von Geburt und Blut und dir ergeben, deinen Dienern? Oh Bharata, die Siege der Könige können
guten Ratschlägen zugeschrieben werden. Oh Kind, wird dein Königreich von den Gelehrten
beschütztSastras, halten ihre Anwälte in der Nähe? Können deine Feinde es nicht verletzen? Bist du
nicht der Sklave des Schlafes geworden? Weckst du zur rechten Zeit? Wissen Sie, was Sie am
nächsten Tag tun sollen und was nicht? Du bestimmst nichts allein, berätst auch nicht mit vielen?
Die Ratschläge, die du dir vorgenommen hast, werden nicht in deinem ganzen Königreich bekannt?
Fängst du bald an, Maßnahmen von großem Nutzen zu vollbringen, die leicht zu bewerkstelligen
sind? Werden solche Maßnahmen nie behindert? Bewahrst du die Ackerbauern nicht aus den
Augen? Sie fürchten sich nicht, sich dir zu nähern? Erzielst du deine Maßnahmen durch Personen,
denen man sich unbestechlich anvertraut und die über praktische Erfahrung verfügen? Und, o
tapferer König. Ich hoffe, man kennt nur die von dir schon vollbrachten und die teilweise
vollzogenen und auf ihre Vollendung wartenden Maßnahmen, nicht aber die nur in Anschauung
befindlichen und noch nicht begonnenen? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen
der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit
gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen
einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten
Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser,
Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single
aber nicht diejenigen, die nur in der Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind
erfahrene Lehrer, die in der Lage sind, die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft
der Sitten und auf allen Gebieten der Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und
die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend
Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen
immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit
Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar ein Single aber nicht diejenigen, die nur in der
Kontemplation sind und noch nicht begonnen haben? Sind erfahrene Lehrer, die in der Lage sind,
die Ursachen der Dinge zu erklären und in der Wissenschaft der Sitten und auf allen Gebieten der
Gelehrsamkeit gelehrt, ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten?
Kaufst du einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt
den größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen,
Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar
ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Chefs des Heeres zu unterrichten? Kaufst du
einen einzigen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den
größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen,
Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar
ein Single ernannt worden, um die Fürsten und die Häuptlinge des Heeres zu unterweisen? Kaufst
du einen einzelnen Gelehrten, indem du dafür tausend Unwissende gibst? Der Gelehrte bringt den
größten Nutzen in Zeiten der Not. Sind deine Festungen immer mit Schätzen, Nahrung, Waffen,
Wasser, Maschinen und Instrumenten gefüllt, ebenso mit Ingenieuren und Bogenschützen? Sogar
ein Singleein intelligenter, tapferer Minister , der seine Leidenschaften vollständig unter Kontrolle
hat und der über Weisheit und Urteilsvermögen verfügt, ist in der Lage, einem König oder einem
Königssohn den höchsten Wohlstand zu verleihen. Ich frage dich daher, ob es überhaupt einen
solchen Minister bei dir gibt? Suchst du alles über die achtzehn Tirthas zu wissendes Feindes und
fünfzehn deiner eigenen durch drei und drei Spione, die sich alle nicht kennen? Oh Vernichter aller
Feinde, beobachtest du all deine Feinde mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit und bist ihnen
unbekannt? Ist der Priester, den du ehrst, von Demut und Reinheit des Blutes und Ruhm besessen
und ohne Eifersucht und Unfreiheit? Ist irgendein gut erzogener, intelligenter und argloser
Brahmane, der in der Verordnung gut ist, von dir bei der Ausführung deiner täglichen Riten vor dem
heiligen Feuer eingesetzt worden, und erinnert er dich rechtzeitig daran, wann dein
Homadurchgeführt werden soll? Ist der Astrologe, den Sie beschäftigt haben, geschickt im Lesen
der Physiognomie, in der Lage, Vorzeichen zu deuten und in der Lage, die Auswirkungen der
Naturstörungen zu neutralisieren? Sind von dir ehrbare Diener in ehrbaren Ämtern, gleichgültige in
gleichgültigen Ämtern und niedrige in niederen Ämtern beschäftigt worden? Hast du Minister in
hohe Ämter berufen, die arglos und von gutem Gebaren über Generationen hinweg und über dem
allgemeinen Rang stehen? Unterdrückst du dein Volk nicht mit grausamer und schwerer Strafe?
Und, oh Stier der Bharata-Rasse, Regieren deine Diener dein Königreich unter deinen Befehlen?
Beleidigen deine Diener dich jemals wie Opferpriester, die gefallene Männer beleidigen (und nicht
mehr opfern können) oder wie Frauen, die Ehemänner beleidigen, die stolz und inkontinent in ihrem
Verhalten sind? Besitzt der Kommandeur deiner Truppen genügend Vertrauen, ist tapfer, intelligent,
geduldig, wohlerzogen, von guter Geburt, dir ergeben und kompetent? Behandle die obersten
Offiziere deines Heeres mit Rücksicht und Rücksicht, die in jeder Art von Wohlergehen bewandert,
vorwärtsgewandt und wohlerzogen sind, und mit Können begabt? Gibst du deinen Truppen die
bewilligten Rationen und die Bezahlung zur festgesetzten Zeit? Du unterdrückst sie nicht, indem du
sie zurückhältst? Weißt du, dass das Elend, das durch Zahlungsrückstände und Unregelmäßigkeiten
bei der Verteilung der Rationen verursacht wird, die Truppen zur Meuterei treibt und die von den
Gelehrten als einer der größten Unfug bezeichnet wird? Sind dir alle vornehmsten hochgeborenen
Männer ergeben und bereit mit Fröhlichkeit, um deinetwillen ihr Leben im Kampf hinzugeben? Ich
hoffe, dass dir nie ein einziger Mensch mit unkontrollierten Leidenschaften erlaubt zu regieren, da
er eine Reihe von Anliegen gleichzeitig hat, die die Armee betreffen? Ist ein Deiner Diener, der ein
besonderes Geschäft durch den Einsatz besonderer Fähigkeiten gut gemacht hat, enttäuscht, von Dir
ein wenig mehr Ansehen zu bekommen, und eine Erhöhung von Essen und Bezahlung? Ich hoffe,
du belohnst gelehrte und bescheidene Menschen mit Fähigkeiten in jeder Art von Wissen mit Gaben
des Reichtums und der Ehre, die ihren Qualifikationen entsprechen. Stützst du, oh Stier in der
Bharata-Rasse, die Frauen und Kinder von Männern, die ihr Leben für dich gegeben haben und um
deinetwillen in Bedrängnis geraten sind? Liebst du, oh Sohn der Pritha, mit väterlicher Zuneigung
den Feind, der geschwächt ist, oder auch den, der deine Zuflucht sucht, der im Kampf besiegt
wurde? O Herr der Erde, bist du allen Menschen gleich und kann jeder ohne Furcht zu dir kommen,
als wärst du ihre Mutter und ihr Vater? Und oh Stier der Bharata-Rasse, marschiere ohne Zeitverlust
und denke gut über drei Arten von Kräften nach, gegen deinen Feind, wenn du hörst,
dass er in Not ist? Oh Unterwerfer aller Feinde, beginnst du deinen Marsch, wenn die Zeit
gekommen ist, und berücksichtige alle Vorzeichen, die du sehen könntest, die Vorsätze, die du
getroffen hast, und dass der endgültige Sieg von denzwölf Mandalas(wie Reserven, Hinterhalte usw.
und Vorauszahlungen an die Truppen)? Und, oh Verfolger aller Feinde, gibst du den wichtigsten
Offizieren des Feindes Edelsteine und Juwelen, wie sie es verdienen, ohne das Wissen deines
Feindes? O Sohn der Pritha, suchst du deine wütenden Feinde zu besiegen, die Sklaven ihrer
Leidenschaften sind, nachdem du zuerst deine eigene Seele besiegt und die Herrschaft über deine
eigenen Sinne erlangt hast? Bevor du gegen deine Feinde ausziehst, wendest du die vier Künste der
Versöhnung, der Gabe (des Reichtums), die Uneinigkeit hervorruft, und der Anwendung von
Gewalt richtig an? O Monarch, ziehst du gegen deine Feinde aus, nachdem du zuerst dein eigenes
Königreich gestärkt hast? Und nachdem du gegen sie ausgezogen bist, versuchst du alles, um den
Sieg über sie zu erringen? Und nachdem sie sie erobert haben, suchst du sie mit Sorgfalt zu
schützen? Besteht deine Armee aus vier Arten von Streitkräften, nämlich den regulären Truppen,
den Verbündeten, den Söldnern und den Irregulären, jede ausgestattet mit den acht Zutaten,nämlich
Wagen, Elefanten, Pferde, Ämter, Infanterie, Lageranhänger, Spione, die eine gründliche Kenntnis
des Landes besitzen, und Fähnriche, die gegen deine Feinde geführt werden, nachdem sie von
höheren Offizieren gut ausgebildet worden sind? Oh Bedrücker aller Feinde, oh großer König, ich
hoffe dutötest du deine Feinde ohne Rücksicht auf ihre Ernte- und Hungerzeiten? Oh König, ich
hoffe, dass deine Diener und Agenten in deinem eigenen Königreich und in den Königreichen
deiner Feinde weiterhin ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und sich gegenseitig beschützen. Oh
Monarch, ich hoffe, du hast vertraute Diener angestellt, um dich um dein Essen, die Gewänder, die
du trägst, und die Parfums zu kümmern, die du verwendest. Ich hoffe, oh König, deine
Schatzkammer, Scheunen, Stallungen und Frauengemächer werden alle von dir ergebenen Dienern
beschützt, die immer dein Wohlergehen suchen. Ich hoffe, oh Monarch, du schützt dich zuerst vor
deinen Haus- und Staatsdienern, dann vor den Dienern deiner Verwandten und voreinander. Reden
deine Diener, oh König, am Vormittag mit dir über deine extravaganten Ausgaben für deine
Getränke, deinen Sport, und Frauen? Werden deine Ausgaben immer durch ein Viertel, ein Drittel
oder die Hälfte deiner Einnahmen gedeckt? Liebste dich immer, mit Nahrung und Reichtum,
Verwandten, Vorgesetzten, Kaufleuten, Alten und anderenSchützlinge, und die Notleidenden?
Schätzen die von dir beschäftigten Buchhalter und Angestellten, die deine Einnahmen und
Ausgaben besorgen, jeden Tag am Vormittag deine Einnahmen und Ausgaben ab? Entlässt du
fehlerlos Diener, die im Geschäft versiert und beliebt und deinem Wohlergehen ergeben sind? Oh
Bharata, beschäftigst du überlegene, gleichgültige und niedere Männer, nachdem du sie gut in
Ämtern geprüft hast, die sie verdienen? O Monarch, beschäftigst du in deinen Geschäften Personen,
die diebisch oder der Versuchung ausgesetzt, feindselig oder minderjährig sind? Verfolgst du dein
Königreich mit Hilfe von diebischen oder habgierigen Männern oder Minderjährigen oder Frauen?
Sind die LandHeere in deinem Königreich zufrieden? Sind in deinem Königreich in angemessener
Entfernung große Tanks und Seen gebaut, ohne dass die LandHeerschaft in deinem Reich völlig von
den Regengüssen des Himmels abhängig wäre? Fehlen den LandHeeren in deinem Königreich
weder Saatgut noch Nahrung? Gewährst du den Ackerern freundliche Anleihen (von Saatkörnern)
und nimmst nur ein Viertel von jedem Maß um das Hundert? O Kind, werden die vier Berufe
Ackerbau, Handel, Viehzucht und Kreditvergabe von ehrlichen Männern ausgeübt? Von diesen, oh
Monarch, hängt das Glück deines Volkes ab. O König, nützen die fünf tapferen und weisen Männer,
die in den fünf Ämtern zum Schutz der Stadt, der Zitadelle, der Kaufleute und der Ackerbauern und
zur Bestrafung der Verbrecher eingesetzt werden, deinem Königreich immer von Nutzen, indem sie
miteinander zusammenarbeiten? Zum Schutz deiner Stadt sind die Dörfer zu Städten gemacht
worden, und die Weiler und Randgebiete von Dörfern wie Dörfer? Steht das alles ganz unter deiner
Aufsicht und Herrschaft? Werden Diebe und Räuber, die deine Stadt plündern, von deiner Polizei
über die ebenen und unebenen Teile deines Königreichs verfolgt? Tröst du Frauen und sind sie in
deinem Reich behütet? Ich hoffe, du schenkst ihnen kein Vertrauen und verrätst ihnen kein
Geheimnis? Oh Monarch, nachdem du von einer Gefahr gehört und auch darüber nachgedacht hast,
liegst du in den inneren Gemächern und genießt jeden angenehmen Gegenstand? Nachdem du
während der zweiten und dritten Abteilung der Nacht geschlafen hast, denkst du wach an Religion
und Gewinn in der vierten Abteilung. Oh Sohn des Pandu, erhebe dich zur rechten Zeit aus dem
Bett und ziehe dich gut an, zeige dich deinem Volk, begleitet von Ministern, die mit dem Glück
oder Nichts von Momenten vertraut sind? O Bezwinger aller Feinde, stehen rot gekleidete, mit
Schwertern bewaffnete und mit Schmuck geschmückte Männer an deiner Seite, um deine Person zu
beschützen? Oh Monarch! benimmst du dich wie der Gott der Gerechtigkeit selbst gegenüber
denen, die Strafe und Anbetung verdienen, denen, die dir lieb sind, und denen, die du nicht magst?
Oh Sohn der Pritha, suchst du nach dem Rat der Alten, körperliche Krankheiten durch Medikamente
und Fasten und Geisteskrankheiten zu heilen? Ich hoffe, dass die Ärzte, die sich um deine
Gesundheit kümmern, mit den acht Arten der Behandlung gut vertraut sind und alle an dir hängen
und dir ergeben sind. Es passiert immer, oh Monarch, dass du aus Habsucht oder Torheit oder Stolz
nicht zwischen dem Kläger und dem Angeklagten, der zu dir gekommen ist, entscheidest? Beraube
dich aus Habgier oder Torheit ihrer PensionenSchützlinge , die deinen Schutz vor Vertrauen oder
Liebe gesucht haben? Versuchen die Leute, die dein Reich bewohnen, von deinen Feinden erkauft,
jemals Streit mit dir zu führen und sich miteinander zu vereinen? Werden diejenigen unter deinen
Feinden, die schwach sind, immer durch die Hilfe starker Truppen unterdrückt, durch die Hilfe
sowohl der Räte als auch der Truppen? Sind dir alle Haupthäuptlinge (deines Reiches) ergeben?
Sind sie bereit, ihr Leben um deinetwillen hinzugeben, von dir befohlen? Verehrst du Brahmanen
und weise Männer nach ihren Verdiensten in Bezug auf verschiedene Gelehrsamkeiten? Ich sage
dir, solche Anbetung ist ohne Zweifel sehr nützlich für dich. Hast du Glauben an die Religion, die
auf den drei Veden basiert ?und praktiziert von Männern, die vor dir gegangen sind? Befolgst du
sorgfältig die Praktiken, die von ihnen befolgt wurden? Werden vollendete Brahmanen in deinem
Haus und in deiner Gegenwart mit nahrhaftem und ausgezeichnetem Essen beHeeret, und erhalten
sie am Ende dieser Feste auch geldwerte Gaben? Strebst du mit Leidenschaften unter vollständiger
Kontrolle und mit Einfältigkeit des Geistes danach, die Opfer zu vollbringen, die Vajapeya und
Pundarika genannt werden ?mit ihrem vollen Umfang an Riten? Verbeugst du dich vor deinen
Verwandten und Vorgesetzten, den Alten, den Göttern, den Asketen, den Brahmanen und den hohen
Bäumen (banian) in den Dörfern, die den Menschen so viel Nutzen bringen? Oh Sündenloser,
verursachst du jemals bei jemandem Kummer oder Zorn? Stehen jemals Priester an deiner Seite, die
dir glückverheißende Früchte schenken können? Oh Sündenloser, sind deine Neigungen und
Praktiken so, wie ich sie beschrieben habe, und erhöhen wie immer die Lebensdauer und verbreiten
seinen Ruhm und helfen wie immer der Sache der Religion, des Vergnügens und des Gewinns? Wer
sich so verhält, wird sein Reich nie bedrängt oder bedrängt finden; und dieser Monarch, der die
ganze Erde unterjocht, genießt ein hohes Maß an Glück. Oh Monarch, ich hoffe, kein
wohlerzogener, reiner und geachteter Mensch wird jemals ruiniert und ihm das Leben genommen,
Sastras und Handeln aus Gier? Und, oh Stier unter den Menschen, ich hoffe, dass deine Diener
niemals aus Habsucht einen echten Dieb freilassen, der ihn als solchen kennt und ihn mit der Beute
um ihn gepackt hat? Oh Bharata, ich hoffe, deine Minister werden niemals durch
Bestechungsgelder gewonnen, noch entscheiden sie falsch über die Streitigkeiten, die zwischen den
Reichen und den Armen entstehen. Halte dich frei von den vierzehn Lastern der Könige, nämlich.,
Atheismus, Unwahrheit, Zorn, Unvorsichtigkeit, Zaudern, Nichtbesuch bei den Weisen,
Müßiggang, Ruhelosigkeit, Beratung mit nur einem Mann, Beratung mit Personen, die mit der
Wissenschaft des Profits nicht vertraut sind, Aufgeben eines festgelegten Plans, Preisgabe von
Ratschläge, Nichterfüllung nützlicher Projekte und alles ohne Nachdenken? Dadurch, oh König,
werden selbst Monarchen, die fest auf ihren Thronen sitzen, ruiniert. War dein Studium der Veden ,
dein Reichtum und dein Wissen über die Sastras und deine Ehe fruchtbar?

"Vaisampayana fuhr fort: Nachdem der Rishi fertig war, fragte Yudhishthira: "Wie, oh Rishi , tragen
die Veden , der Reichtum, die Frau und das Wissen über die Sastras Früchte?"

"Der Rishi antwortete: "Die Veden sollen Früchte tragen, wenn derjenige, der sie studiert hat, das
Agnihotra und andere Opfer durchführt. Reichtum soll Frucht bringen, wenn der, der ihn hat, ihn
selbst genießt und in Liebe verschenkt. Von einer Frau wird gesagt, dass sie Frucht bringt, wenn sie
nützlich ist und Kinder gebiert. Das Wissen um die Sastras soll Früchte tragen, wenn es zu Demut
und gutem Benehmen führt."

„Vaisampayana fuhr fort: Der große Asket Narada, der Yudhishthira so geantwortet hatte, fragte den
gerechten Herrscher erneut: „Machen die Beamten deiner Regierung, oh König, die von den
Steuern bezahlt werden, die von der Gemeinde erhoben werden, nur ihre gerechten Abgaben? von
den Kaufleuten, die aus fernen Ländern in deine Gebiete kommen, getrieben von der Gier nach
Gewinn? Sind die Kaufleute, oh König, in deinem Kapital und Reich rücksichtsvoll behandelt,
fähig, ihre Waren dorthin zu bringen, ohne von den falschen Vorwänden (sowohl der Käufer als
auch der Regierungsbeamten) getäuscht zu werden?

Hörst du immer, oh Monarch, auf die Worte von alten Männern, die mit Heerschaftlichen Lehren
vertraut sind, voller Anweisungen in Religion und Reichtum? Sind die Gaben von Honig und
geklärter Butter an die Brahmanen zur Vermehrung der landHeerschaftlichen Produkte, der Kühe,
der Früchte und Blumen und der Tugend bestimmt? Gibst du, oh König, allen von dir beschäftigten
Handwerkern und Künstlern regelmäßig das Material ihrer Werke und ihren Lohn für einen
Zeitraum von nicht mehr als vier Monaten? Siehst du die Werke, die von deinen Angestellten
ausgeführt werden, und lobst du sie vor guten Männern und belohnst sie, indem du ihnen
gebührende Ehrerbietung erwiesen hast? Oh Stier der Bharata-Rasse, folgst du den Aphorismen (der
Weisen) in Bezug auf jedes Anliegen, insbesondere in Bezug auf Elefanten, Pferde und Wagen? Oh
Stier der Bharata-Rasse, Sind die Aphorismen, die sich auf die Wissenschaft der Waffen beziehen,
wie auch diejenigen, die sich auf die Praxis von Maschinen in der Kriegsführung beziehen, für
Städte und befestigte Orte so nützlich, die an deinem Hof studiert werden? Oh Sündenloser, bist du
mit allen geheimnisvollen Beschwörungen vertraut und mit den Geheimnissen der Gifte, die alle
Feinde zerstören? Schütze dein Königreich vor der Furcht vor Feuer, vor Schlangen und anderen
lebensvernichtenden Tieren, vor Krankheiten undRakshasas ? Du bist mit jeder Pflicht vertraut,
liebst wie einen Vater, den Blinden, den Stummen, den Lahmen, den Entstellten, den Freundlosen
und Asketen, die keine Heimat haben. Hast du diese sechs Übel verbannt, oh Monarch, nämlich
Schlaf, Müßiggang, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Zaudern?'

„Vaisampayana fuhr fort: Der berühmte Stier unter den Kurus, der diese Worte des besten
Brahmanen gehört hatte, verneigte sich vor ihm und betete seine Füße an. Und zufrieden mit allem,
was er hörte, sagte der Monarch zu Narada von himmlischer Gestalt: "Ich werde alles tun, was du
angewiesen hast, denn mein Wissen hat sich unter deinem Rat erweitert!" Nachdem er dies gesagt
hatte, handelte der König entsprechend diesem Rat und gewann mit der Zeit die ganze Erde, die von
ihrem Meeresgürtel umgeben war. Narada sprach wieder und sagte: „Dieser König, der auf diese
Weise im Schutz der vier Ordnungen Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras beschäftigt ist,
verbringt seine Tage hier glücklich und gelangt danach in die Region von Sakra (Himmel).'“

Abschnitt VI

"Vaisampayana sagte: Am Ende von Naradas Worten verehrte König Yudhishthira, der Gerechte,
ihn gebührend; und von ihm befohlen, begann der Monarch kurz und bündig auf die Fragen zu
antworten, die der Rishi gestellt hatte.

„Yudhishthira sagte: ‚Oh Heiliger, die Wahrheiten der Religion und der Moral, die du einer nach der
anderen aufgezeigt hast, sind gerecht und angemessen. Was mich selbst betrifft, befolge ich diese
Verordnungen nach bestem Wissen und Gewissen Die von den Monarchen von einst richtig
ausgeführten Arbeiten sind ohne Zweifel als fruchtbringend anzusehen und werden aus soliden
Gründen unternommen, um die richtigen Ziele zu erreichen. O Meister, wir möchten auf dem
tugendhaften Weg jener Herrscher gehen, ihre Seelen unter vollständiger Kontrolle."

„Vaisampayana fuhr fort:“ Yudhishthira, der Sohn des Pandu, besessen von großem Ruhm, der die
Worte von Narada mit Ehrfurcht aufgenommen und auch dem Rishi so geantwortet hatte, dachte für
einen Moment nach. Und als der Monarch, der neben dem Rishi saß , eine angemessene
Gelegenheit wahrnahm , fragte er Narada, der in seiner Ruhe saß und fähig war, jede Welt nach
Belieben zu betreten, in Gegenwart dieser Versammlung von Königen, und sagte: „Besessen von
der Schnelligkeit des Geistes , wanderst du durch verschiedene und viele Welten, die in alten Tagen
von Brahma erschaffen wurden, und erblickst alles. Sag mir, ich frage dich, ob du, oh Brahmane,
jemals einen Versammlungsraum wie diesen von mir oder einen höheren gesehen hast!' Als Narada
diese Worte von Yudhishthira dem Gerechten hörte, antwortete er lächelnd dem Sohn des Pandu in
diesen süßen Akzenten:

„Narada sagte: ‚Oh Kind, oh König, ich habe nie zuvor unter den Menschen irgendeinen
Versammlungsraum gesehen oder gehört, der aus Edelsteinen und Edelsteinen gebaut ist, wie dieser
von dir, oh Bharata. Ich werde dir jedoch die . beschreiben Räume des Königs der Verstorbenen
(Yama), von Varuna (Neptun) von großer Intelligenz, von Indra, dem König der Götter und auch
von dem, der sein Zuhause in Kailasha (Kuvera) hat. Ich werde dir auch den himmlischen Sabha .
beschreiben von Brahma, die jede Art von Unbehagen zerstreut. Alle diese Versammlungsräume
weisen in ihrer Struktur sowohl himmlische als auch menschliche Designs auf und stellen jede Art
von Form dar, die im Universum existiert. Und sie werden immer von den Göttern und den Pitris ,
den Sadhyas , verehrt . Untergottheiten namens Gana), von Asketen, die Opfer darbringen, mit
Seelen unter vollständiger Befehlsgewalt, von friedlichen Munis, die ohne Unterbrechung vedische
Opfer mit Geschenken an Brahmanen verrichten. Ich werde dir all dies beschreiben, wenn du, oh
Stier des Bharata-Volkes, Lust hast, auf mich zu hören!'“

„Vaisampayana fuhr fort:“ So von Narada angesprochen, faltete der hochbeseelte König
Yudhishthira der Gerechte mit seinen Brüdern und all den Besten der Brahmanen (die um ihn herum
saßen) seine Hände (in der Bitte). Und der Monarch fragte dann Narada und sagte: „Beschreibe uns
all diese Versammlungsräume. Wir wollen auf dich hören. Oh Brahmana, aus welchen
Gegenständen besteht jeder der Sabhas? Wie groß ist die Fläche und wie lang und breit? Wer wartet
in diesem Versammlungsraum auf den Großvater? Und wer auch über Vasava, den Herrn der
Himmlischen, und über Yama, den Sohn von Vivaswana? Die auf Varuna und Kuvera in ihren
jeweiligen Versammlungsräumen warten. Oh Brahmanen Rishi, erzählen Sie uns alles darüber. Wir
alle wünschen uns gemeinsam, dass du sie beschreibst. Tatsächlich ist unsere Neugier groß.' Auf
diese Weise vom Sohn des Pandu angesprochen, antwortete Narada und sagte: ‚O Monarch, höre
einen nach dem anderen über diese himmlischen Versammlungsräume.

Abschnitt VII

"Narada sagte: Der himmlische Versammlungsraum von Sakra ist voller Glanz. Er hat ihn als die
Frucht seiner eigenen Taten erhalten. Besessen vom Glanz der Sonne, wurde er, oh Spross der
Kuru-Rasse, von Sakra . gebaut sich selbst. Dieses himmlische Versammlungshaus kann nach
Belieben überall hingehen und ist voll einhundertfünfzig Yojanas in der Länge und hundert Yojanas
in der Breite und fünf Yojanasin der Höhe. Altersschwäche, Kummer, Müdigkeit und Angst
vertreibend, glückverheißend und glücksbringend, ausgestattet mit Räumen und Sitzgelegenheiten
und geschmückt mit himmlischen Bäumen, ist es äußerst reizvoll. In diesem Versammlungsraum
sitzt, oh Sohn der Pritha, auf einem ausgezeichneten Stuhl der Herr der Himmlischen, mit seiner
Frau Sachi, die mit Schönheit und Wohlstand ausgestattet ist. Eine Form annehmend, die wegen
ihrer Unbestimmtheit nicht zu beschreiben ist, mit einer Krone auf dem Kopf und leuchtenden
Armbändern an den Oberarmen, gekleidet in Gewänder von reinem Weiß und geschmückt mit
Blumenkränzen in vielen Farben, sitzt er dort mit Schönheit, Ruhm und Ruhm bei seine Seite. Und
auf die berühmte Gottheit der hundert Opfer wird täglich gewartet. Oh Monarch, in dieser
Versammlung der Marutas in einer Körperschaft, wobei jeder das Leben eines Haushälters im
Schoß seiner Familie führt. Und derSiddhyas , himmlische Rishis , die Sadhyas in allen, die Götter,
und Marutas von strahlendem Teint und mit goldenen Girlanden geschmückt, alle in himmlischer
Form und mit Ornamenten geschmückt, warten immer auf den berühmten Anführer der
Unsterblichen und verehren ihn mächtiger Unterdrücker aller Feinde. Und oh Sohn von Pritha, auch
die himmlischen Rishis , alle aus reinen Seelen, mit Sünden vollständig abgewaschen und strahlend
wie das Feuer, und besessen von Energie und ohne jegliches Leid und befreit von dem Fieber der
Angst, und alle Darsteller des Soma-Opfers, warte auch auf Indra und verehre sie. Und Parasara und
Parvata und Savarni und Galava; und Sankha und die Muni , Gaursiras und Durvasa und Krodhana
und Swena und dieMuni- Dhirghatamas; und Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya und Bhaluki; und
Udyalaka, Swetaketu und Tandya und auch Bhandayani; und Havishmat und Garishta und König
Harischandra; und Hridya, Udarshandilya. Parasarya, Krishivala; Vataskandha, Visakha, Vidhatas
und Kala. Karaladanta, Tatri und Vishwakarman und Tumuru; und andere Rishis, einige von Frauen
geboren und andere von Luft lebend, und andere wiederum leben vom Feuer, diese alle verehren
Indra, den Träger des Donnerkeils, den Herrn aller Welten. Und Sahadeva und Sunitha und Valmiki
mit großen asketischen Verdiensten; und Samika mit wahrhaftiger Rede und Prachetas, die immer
ihre Versprechen erfüllen, und Medhatithi und Vamadeva und Pulastya, Pulaha und Kratu; und
Maruta und Marichi und Sthanu mit großen asketischen Verdiensten; und Kakshivat und Gautama
und Tarkhya und auch Muni Vaishwanara; und die MuniKalakavrikhiya und Asravya und auch
Hiranmaya und Samvartta und Dehavya und Viswaksena von großer Energie; und Kanwa und
Katyayana, oh König, und Gargya und Kaushika; alle sind dort zusammen mit den himmlischen
Wassern und Pflanzen; und Glaube und Intelligenz und die Göttin des Lernens und Reichtums, der
Religion und des Vergnügens; und Blitz. Oh Sohn des Pandu; und die vom Regen aufgeladenen
Wolken und die Winde und alle lauten Kräfte des Himmels; der östliche Punkt, die
siebenundzwanzig Feuer, die die Opferbutter, Agni und Soma, und das Feuer von Indra und Mitra
und Savitri und Aryaman transportieren; Bhaga, Viswa die Sadhyas, der Lehrer (Vrihaspati) und
auch Sukra; und Vishwavasu und Chitrasena und Sumanas und auch Taruna; die Opfer, die Gaben
an Brahmanen, die Planeten und die Sterne, oh Bharata, und die Mantrasdie in Opfern geäußert
werden – all dies ist dort vorhanden. Und, oh König, viele Apsaras und Gandharvas erfreuen den
Herrn der Himmlischen durch verschiedene Arten von Tänzen und Musik, sowohl instrumental als
auch gesang, und durch die Ausübung glückverheißender Riten und durch die Darbietung vieler
Kunststücke. -die berühmte Jägerin von Vala und Vritra. Außer diesen kommen und verlassen viele
andere Brahmanen und königliche und himmlische Rishis , alle strahlend wie das Feuer,
geschmückt mit Blumenkränzen und Ornamenten, häufig diese Versammlung und verlassen sie auf
verschiedenen himmlischen Wagen. Und Vrihaspati und Sukra sind dort bei allen Gelegenheiten
anwesend. Diese und viele andere berühmte Asketen von starren Wows und Bhrigu und die sieben
Rishisdie, oh König, Brahma selbst gleich sind, zu diesem Versammlungshaus kommen und es
verlassen, auf Wagen fahrend, die so schön sind wie das Wagen von Soma, und selbst darin genauso
strahlend aussehen wie Soma selbst. Dies, oh mächtig bewaffneter Monarch, ist das
Versammlungshaus, genannt Pushkaramalini, von Indra von hundert Opfern, die ich gesehen habe.
Hören Sie sich jetzt den Bericht von Yamas Versammlungshaus an."

Abschnitt VIII

„Narada sagte: ‚Oh Yudhisthira, ich werde jetzt das Versammlungshaus von Yama, dem Sohn von
Vivaswat, beschreiben, das, oh Sohn von Pritha, von Viswakarma gebaut wurde. Hör mir jetzt zu.
Glänzend wie poliertes Gold, dieses Versammlungshaus , oh Monarch, umfasst ein Gebiet von weit
mehr als hundert Yojanas. Besessen von der Pracht der Sonne, gibt sie alles, was man sich
wünschen kann. Weder sehr kühl noch sehr heiß, es erfreut das Herz. In diesem Versammlungshaus
gibt es weder Kummer noch Altersschwäche, weder Hunger noch Durst. Nichts Unangenehmes
findet dort Platz, auch keine bösen Gefühle. Jedes Objekt der Begierde, himmlisch oder menschlich,
ist in dieser Villa zu finden. Und allerlei Genußartikel, wie auch süße, saftige, angenehme und
köstliche Esswaren in Hülle und Fülle, die geleckt, gelutscht und getrunken werden, sind da, oh
Vernichter aller Feinde. Die Blumenkränze in diesem Herrenhaus haben den köstlichsten Duft, und
die Bäume, die darum herum stehen, tragen die gewünschten Früchte. Es gibt sowohl kaltes als
auch heißes Wasser und diese sind süß und angenehm. In dieser Villa warten viele königliche Weise
von großer Heiligkeit und Brahmanen-Weise auch von großer Reinheit, oh Kind, und verehren
Yama, den Sohn von Vivaswat. Und Yayati, Nahusha, Puru, Mandhatri, Somaka, Nriga; der
königliche Weise Trasadasyu, Kritavirya, Sautasravas; Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi,
Pratarddana, Sivi, Matsya, Prithulaksha, Vrihadratha, Vartta, Marutta, Kusika, Sankasya, Sankriti,
Dhruva, Chaturaswa, Sadaswormi und König Kartavirya; Bharata und Suratha, Sunitha, Nisatha,
Nala, Divodasa und Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha; Vyaswa, Vadhraswa, Prithuvega,
Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshupa und Sumahavala, Vrishadgu und Vrishasena,
Purukutsa, Dhwajin und Rathin; Arshtisena, Dwilipa und die hochbeseelte Ushinara; Ausinari,
Pundarika, Saryati, Sarava und Suchi; Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya und Jaya;
Bhangasuri, Sunitha und Nishada und Bahinara; Karandhama, Valhika, Sudymna und der mächtige
Madhu; Aila und der mächtige König der Erde Maruta; Kapota, Trinaka und Shadeva und auch
Arjuna. Vysawa; Saswa und Krishaswa und König Sasavindu; Rama, der Sohn von Dasaratha, und
Lakshmana und Pratarddana; Alarka und Kakshasena, Gaya und Gauraswa; Rama, der Sohn von
Jamadagnya, Nabhaga und Sagara; Bhuridyumna und Mahaswa, Prithaswa und auch Janaka; König
Vainya, Varisena, Purujit und Janamejaya; Brahmadatta und Trigarta und auch König Uparichara;
Indradyumna, Bhimajanu, Gauraprishta, Nala, Gaya; Padma und Machukunda, Bhuridyumna,
Prasenajit; Aristanemi, Sudymna, Prithulauswa und Ashtaka auch; hundert Könige der Matsya-
Rasse und hundert der Vipa- und hundert der Haya-Rassen; hundert Könige namens Dhritarashtra,
achtzig Könige namens Janamejaya; hundert Monarchen, die Brahmadatta genannt werden, und
hundert Könige mit dem Namen Iri; mehr als zweihundert Bhishmas und auch hundert Bhimas;
hundert Prativindhyas, hundert Nagas und hundert Palasas und hundert genannt Kasa und Kusa;
dieser König der Könige Santanu und dein Vater Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja,
Jayadratha; der intelligente königliche Weise Vrishadarva mit seinen Ministern; und tausend andere
Könige, die unter dem Namen Sasa-vindu bekannt sind und die gestorben sind, nachdem sie viele
große Pferdeopfer mit großen Geschenken an die Brahmanen vollbracht haben – diese heiligen
königlichen Weisen mit großen Errungenschaften und großem Wissen über die und hundert Palasas
und hundert genannt Kasa und Kusa; dieser König der Könige Santanu und dein Vater Pandu,
Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; der intelligente königliche Weise Vrishadarva mit
seinen Ministern; und tausend andere Könige, die unter dem Namen Sasa-vindu bekannt sind und
die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit großen Geschenken an die Brahmanen
vollbracht haben – diese heiligen königlichen Weisen mit großen Errungenschaften und großem
Wissen über die und hundert Palasas und hundert genannt Kasa und Kusa; dieser König der Könige
Santanu und dein Vater Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha; der intelligente
königliche Weise Vrishadarva mit seinen Ministern; und tausend andere Könige, die unter dem
Namen Sasa-vindu bekannt sind und die gestorben sind, nachdem sie viele große Pferdeopfer mit
großen Geschenken an die Brahmanen vollbracht haben – diese heiligen königlichen Weisen mit
großen Leistungen und großem Wissen über dieSastras , warte, oh König, und bete den Sohn von
Vivaswat in diesem Versammlungshaus an. Und Agastya und Matanga und Kala und Mrityu (Tod),
die Opfer darbringen, die Siddhas und viele Yogis; die Prtris (die zu den Klassen gehören –
Agniswattas , Fenapa , Ushampa , Swadhavat und Verhishada genannt ) sowie die anderen, die
Formen haben; das Rad der Zeit und der berühmte Überbringer der Opferbutter; alle Sünder unter
den Menschen, wie auch diejenigen, die während der Wintersonnenwende gestorben sind; diese
Beamten von Yama, die ernannt wurden, um die zugeteilten Tage von jedem und allem zu zählen;
der Singsapa , Palasa, Kasa , und Kusa Bäume und Pflanzen, in ihrer verkörperten Form, all dies, oh
König, warten und verehren den Gott der Gerechtigkeit in seinem Versammlungshaus. Diese und
viele andere sind beim Sabha . anwesenddes Königs der Pitris (Mähnen). Sie sind so zahlreich, dass
ich sie weder mit Namen noch mit Taten beschreiben kann. Oh Sohn von Pritha, das entzückende
Versammlungshaus, das sich nach dem Willen seines Besitzers überall hinbewegt, ist von weitem
Umfang. Es wurde von Viswakarma nach einer langen asketischen Buße gebaut. Und, oh Bharata,
erstrahlt in seinem eigenen Glanz, er steht in all seiner Schönheit verherrlicht. Sannyasis von
strenger asketischer Buße, ausgezeichneter Gelübde und wahrhaftiger Rede, friedlich und rein und
durch heilige Taten geheiligt, mit glänzenden Körpern und in makellose Gewänder gekleidet, mit
Armbändern und Blumengirlanden geschmückt, mit Ohrringen aus poliertem Gold und geschmückt
mit ihren eigenen heiligen Handlungen wie mit den Zeichen ihres Ordens (über ihre Körper
gemalt), besuchen Sie ständig diese Sabha (Versammlung). Viele berühmte Gandharvas, und viele
Apsaras füllen jeden Teil dieser Villa mit Musik; sowohl instrumental als auch gesanglich und mit
Klängen von Lachen und Tanzen. Und, oh Sohn Prithas, tragen ausgezeichnete Düfte und süße
Klänge und Girlanden aus himmlischen Blumen immer dazu bei, dieses Herrenhaus äußerst
gesegnet zu machen. Und Hunderttausende tugendhafter Personen von himmlischer Schönheit und
großer Weisheit warten immer auf den berühmten Yama, den Herrn der geschaffenen Wesen in
diesem Versammlungshaus und verehren ihn. So, oh Monarch, ist die Sabha des berühmten Königs
der Pitris ! Ich werde jetzt dem Versammlungshaus von Varuna, auch Pushkaramalini genannt,
beschreiben !"

Abschnitt IX

'Narada sagte: Oh Yudhishthira, der himmlische Sabhavon Varuna ist in seiner Pracht beispiellos. In
den Dimensionen ähnelt es der von Yama. Seine Wände und Bögen sind alle in reinem Weiß. Es
wurde von Viswakarma (dem himmlischen Architekten) in den Gewässern gebaut. Es ist von allen
Seiten von vielen himmlischen Bäumen umgeben, die aus Edelsteinen und Juwelen bestehen und
ausgezeichnete Früchte und Blumen hervorbringen. Und viele Pflanzen mit ihrem Gewicht an
Blüten, blau und gelb und schwarz und dunkel und weiß und rot, die da stehen oder vortreffliche
Lauben herumstehen. In diesen Lauben ergießen Hunderte und Tausende von Vögeln verschiedener
Arten, schön und bunt, immer ihre Melodien. Die Atmosphäre dieses Herrenhauses ist äußerst
reizvoll, weder kalt noch heiß. Im Besitz von Varuna besteht dieses entzückende Versammlungshaus
in reinem Weiß aus vielen Räumen und ist mit vielen Sitzgelegenheiten ausgestattet. Dort sitzt
Varuna im himmlischen Gewand, geschmückt mit himmlischen Ornamenten und Juwelen, mit
seiner Königin, geschmückt mit himmlischen Düften und beschmiert mit himmlischer Duftpaste.
Die Adityas warten und verehren den berühmten Varuna, den Herrn der Gewässer. Und Vasuki und
Takshaka und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und Chitra waren mit großer
Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und Dhritarashtra und Valahaka;
Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat und der mächtige Kundaka, oh
Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle haben glückverheißende
Zeichen und und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und Chitra waren mit
großer Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und Dhritarashtra und
Valahaka; Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat und der mächtige
Kundaka, oh Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle haben
glückverheißende Zeichen und und die Naga namens Airavana; Krishna und Lohita; Padma und
Chitra waren mit großer Energie ausgestattet; die Nagas namens Kamvala und Aswatara; und
Dhritarashtra und Valahaka; Matimat und Kundadhara und Karkotaka und Dhananjaya; Panimat
und der mächtige Kundaka, oh Herr der Erde; und Prahlada und Mushikada und Janamejaya – alle
haben glückverheißende Zeichen undMandalasund verlängerte Hauben;--diese und viele andere
Schlangen. Oh Yudhishthira, warte ohne jegliche Angst auf die berühmte Varuna und verehre sie.
Und, oh König, Vali, der Sohn von Virochana, und Naraka, der Unterwerfer der ganzen Erde;
Sanghraha und Viprachitti und jene Danavas, die Kalakanja genannt werden; und Suhanu und
Durmukha und Sankha und Sumanas und auch Sumati; und Ghatodara und Mahaparswa und
Karthana und auch Pithara und Viswarupa, Swarupa und Virupa, Mahasiras; und Dasagriva, Vali
und Meghavasas und Dasavara; Tittiva und Vitabhuta und Sanghrada und Indratapana – diese
Daityas und Danavas, alle mit Ohrringen und Blumenkränzen und Kronen geschmückt und in die
himmlischen Gewänder gekleidet, alle mit Segen gesegnet und von großer Tapferkeit besessen und
Unsterblichkeit genießend, und alles gute im Verhalten und der ausgezeichneten Gelübde, warten
und verehren in dieser Villa die berühmte Varuna, die Gottheit, die die Schlinge als seine Waffe
trägt. Und, oh König, es gibt auch die vier Ozeane, den Fluss Bhagirathee, den Kalindi, den Vidisa,
den Venwa, den Narmada der schnellen Strömung; die Vipasa, die Satadu, die Chandrabhaga, die
Saraswati; die Iravati, die Vitasta, die Sindhu, die Devanadi; die Godavari, die Krishnavenwa und
die Königin der Flüsse, die Kaveri; die Kimpuna, die Visalya und der Fluss Vaitarani auch; der
Tritiya, der Jeshthila und der große Sone (Soane); der Charmanwati und der große Fluss Parnasa;
der Sarayu, der Varavatya und die Königin der Flüsse der Langali, der Karatoya, der Atreyi, der rote
Mahanada, der Laghanti, der Gomati, der Sandhya und auch der Trisrotasi – diese und andere
Flüsse, die alle heilig und weltlich sind -berühmte Wallfahrtsorte, wie auch andere Flüsse und
heilige Gewässer und Seen und Brunnen und Quellen und Tanks, groß oder klein, in ihrer
personifizierten Form, oh Bharata, warten auf den Herrn Varuna und verehren ihn. Die Spitzen des
Himmels, der Erde und aller Berge, wie auch alle Arten von Wassertieren, verehren dort Varuna.
Und verschiedene Stämme vonGandharvas und Apsaras , die sich sowohl der Gesangs- als auch der
Instrumentalmusik verschrieben haben, warten auf Varuna und singen ihm lobende Hymnen. Und
all diese Berge, die dafür bekannt sind, sowohl entzückend als auch reich an Juwelen zu sein,
warten (in ihrer personifizierten Form) in diesem Sabha und genießen süße Gespräche miteinander.
Und der oberste Minister von Varuna, Sunabha namentlich, begleitet von seinen Söhnen und
Enkeln, kümmert sich auch um seinen Meister, zusammen mit (der personifizierten Form) eines
heiligen Wassers namens go. Diese alle verehren in ihrer personifizierten Form die Gottheit. Oh
Stier der Bharata-Rasse, das ist der Versammlungsraum von Varuna, den ich zuvor auf meinen
Wanderungen gesehen habe. Hören Sie sich jetzt meinen Bericht über den Versammlungsraum von
Kuvera an.'"

Abschnitt X

„Narada sagte: ‚Das Versammlungshaus von Vaisravana, oh König, ist von großer Pracht besessen
und hat eine Länge von hundert Yojanas und siebzig Yojanasin der Breite. Es wurde, oh König, von
Vaisravana selbst mit seiner asketischen Kraft gebaut. Mit der Pracht der Gipfel von Kailasa
überstrahlt dieses Herrenhaus allein den Glanz des Mondes. Unterstützt von Guhyakas scheint diese
Villa mit dem Firmament verbunden zu sein. Es ist himmlisch gemacht und mit hohen Kammern
aus Gold äußerst ansehnlich. Äußerst entzückend und duftend mit himmlischen Düften, ist es mit
unzähligen kostbaren Juwelen bunt geschmückt. Wie die Spitzen einer weißen Wolkenmasse
scheint es in der Luft zu schweben. Mit himmlischen Goldfarben bemalt, scheint es mit Blitzen
geschmückt zu sein. In diesem Herrenhaus sitzt auf einem ausgezeichneten Sitz, hell wie die Sonne,
bedeckt mit himmlischen Teppichen und ausgestattet mit einem schönen Fußschemel, König
Vaisravana von angenehmer Persönlichkeit, in vorzügliche Gewänder gekleidet und mit kostbaren
Ornamenten und Ohrringen von großem Glanz geschmückt, umgeben von seinen tausend Frauen.
Köstliche und kühle Brisen, die durch die Wälder hoher Mandaras rauschen und den Duft
ausgedehnter Jasminplantagen sowie der Lotusblüten am Busen des Flusses Alaka und der
Nandana-Gärten tragen, dienen immer dem Vergnügen des Königs der Yakshas . Dort die
Gottheiten mit denGandharvas, umgeben von verschiedenen Stämmen von Apsaras , singen im
Chor, oh König, Töne von himmlischer Süße. Misrakesi und Rambha und Chitrasena und
Suchismita; und Charunetra und Gritachi und Menaka und Punjikasthala; und Viswachi Sahajanya
und Pramlocha und Urvasi und Ira und Varga und Sauraveyi und Samichi und Vududa und Lata –
diese und tausend andere Apsaras und Gandharvas , alle gut in Musik und Tanz erfahren, kümmern
sich um Kuvera, den Herrn von Schätzen. Und dieses Herrenhaus, das immer mit den Noten der
Instrumental- und Vokalmusik gefüllt ist, sowie auch mit den Tanzklängen verschiedener Stämme
von Gandharvas und Apsaras , ist äußerst charmant und köstlich geworden. Die Gandharvasgenannt
Kinnaras und andere genannt Naras und Manibhadra und Dhanada und Swetabhadra und Guhyaka;
Kaseraka, Gandakandu und das mächtige Pradyota; Kustumvuru, Pisacha, Gajakarna und Visalaka,
Varaha-Karna, Tamraushtica, Falkaksha und Falodaka; Hansachuda, Sikhavarta, Vibhishana,
Pushpanana, Pingalaka, Sonitoda und Pravalaka; Vrikshavaspa-niketa und Chiravasas – diese oh
Bharata und viele andere Yakshas warten zu Hunderten und Tausenden immer auf Kuvera. Die
Göttin Lakshmi bleibt immer dort, auch Kuveras Sohn Nalakuvera. Ich und viele andere wie ich
reparieren oft dorthin. Auch viele Brahmana Rishis und himmlische Rishis reparieren dort oft. Viele
Rakshasas und viele Gandharvas, neben denen, die genannt wurden, warten auf die Anbetung in
diesem Herrenhaus, der berühmte Herr aller Schätze. Und, oh Tiger unter den Königen, der
berühmte Gemahl von Uma und Herr der geschaffenen Dinge, der dreiäugige Mahadeva, der Träger
des Dreizacks und der Vernichter der Asura, genannt Bhaga-netra, der mächtige Gott des wilden
Bogens, umgeben von Scharen von Geistern zu Hunderten und Tausenden, einige von zwerghafter
Statur, einige von wildem Antlitz, einige bucklig, einige mit blutroten Augen, einige von
entsetzlichem Schreien, einige ernähren sich von Fett und Fleisch und einige schrecklich anzusehen,
aber alle mit verschiedenen Waffen bewaffnet und begabt mit der Geschwindigkeit des Windes, mit
der Göttin (Parvati) immer fröhlich und ohne Ermüdung wissend, wartet hier immer auf ihren
Freund Kuvera, der Herr der Schätze. Und Hunderte von GandharvaHäuptlinge, mit fröhlichen
Herzen und gekleidet in ihren jeweiligen Gewändern und Viswavasu und Haha und Huhu; und
Tumvuru und Parvatta und Sailusha; und Chitrasena, bewandert in Musik und auch Chitraratha, –
diese und unzählige Gandharvas verehren den Herrn der Schätze. Und Chakradhaman, der Anführer
der Vidyadharas, wartet mit seinen Anhängern in dieser Villa auf den Herrn der Schätze. Und
Kinnaras von Hunderten und unzähligen Königen mit Bhagadatta als ihrem Anführer, und Druma,
dem Anführer der Kimpurushas, und Mahendra, dem Anführer der Rakshasas , und Gandhamadana,
begleitet von vielen Yakshas und Gandharvas und vielen Rakshasaswarte auf den Herrn der
Schätze. Der tugendhafte Vibhishana verehrt dort auch seinen älteren Bruder, den Herrn Kuvera
(Krösus). Die Berge von Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura,
Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava und die östlichen und westlichen Hügel – diese und
viele andere Berge in ihrer personifizierten Form, wobei Meru vor allen steht, warten und verehren
den berühmten Herrn der Schätze. Die berühmten Nandiswaras und Mahakala und viele Geister mit
pfeilförmigen Ohren und scharfen Mündern, Kaksha, Kuthimukha, Danti und Vijaya mit großen
asketischen Verdiensten und der mächtige weiße Bulle von Shiva, der tief brüllt, warten alle in
dieser Villa. Neben diesen vielen anderen Rakshasas und Pisachas(Teufel) verehren Kuvera in
diesem Versammlungshaus. Der Sohn von Pulastya (Kuvera) pflegte früher immer in allen Formen
anzubeten und saß mit eingeholter Erlaubnis neben dem Gott der Götter, Shiva, dem Schöpfer der
drei Welten, dieser höchsten Gottheit, umgeben von seinen Dienern. Eines Tages schloss der
erhabene Bhava (Siva) eine Freundschaft mit Kuvera. Von dieser Zeit an, oh König, sitzt Mahadeva
immer auf der Villa seines Freundes, des Herrn der Schätze. Diese besten aller Juwelen, diese
Prinzen aller Edelsteine in den drei Welten, nämlich Sankha und Padma, in ihren personifizierten
Formen, begleitet von allen Juwelen der Erde (auch in ihren personifizierten Formen) verehren
Kuvera.“ Das Versammlungshaus von Kuvera, das ich gesehen habe, ist am Firmament befestigt
und kann sich daran entlang bewegen, oh König. Höre jetzt auf die Sabha, die ich dir beschreibe.

Abschnitt XI

„Narada sagte : - Hören Sie mir, o Kind, wie ich dir von dem Versammlungshaus des Grandsire
sagen, das Haus , die keiner beschreiben kann, sagen , es . So ist im Krita (golden) Jahren alt, o
König, die erhabene Gottheit Aditya kam (einmal) vom Himmel in die Welt der Menschen herab.
Nachdem sie vor dem Versammlungshaus von Brahma dem Selbsterschaffenen gesehen hatte,
wanderte Aditya fröhlich in menschlicher Form über die Erde und wünschte zu sehen, was hier zu
sehen war Bei dieser Gelegenheit, oh Sohn des Pandu, sprach der Gott des Tages zu mir, oh Stier
der Bharata, von diesem himmlischen Sabha(Versammlung) des Großvaters, unermesslich und
immateriell und unbeschreiblich in Form und Gestalt und fähig, das Herz jedes Geschöpfes durch
seine Pracht zu erfreuen. Als ich , oh Stier der Bharata-Rasse, von den Verdiensten dieser Sabha
hörte, wurde ich, oh König, begierig, sie zu sehen. Dann fragte ich Aditya und sagte: „Oh
Erhabener, ich möchte den heiligen Sabha sehendes Großvaters. O Herr des Lichts, sage mir, oh
Erhabener, durch welche asketischen Buße oder durch welche Handlungen oder durch welche Reize
oder durch welche Riten kann ich befähigt sein, diese ausgezeichnete Sabha zur Sündenreinigung
zu sehen." – Diese Worte zu hören von mir, Aditya, der Gott des Tages, die Gottheit der tausend
Strahlen, antwortete mir, oh Anführer der Bharata-Rasse, so: Beobachte mit versunkenem Geist in
Meditation das Brahma-Gelübde, das sich über tausend Jahre erstreckt Brust des Himavat, begann
ich dieses große Gelübde, und nachdem ich es vollendet hatte, nahm mich die erhabene und
sündlose Gottheit Surya mit großer Energie und ohne Ermüdung wissend mit zur Sabha des
Großvaters. Oh König, es ist unmöglich um diesen Sabha zu beschreiben , indem er sagt – es ist
so,denn innerhalb eines Augenblicks nimmt es eine andere Form an, die die Sprache nicht malt. Oh
Bharata, es ist unmöglich, seine Abmessungen oder Form anzugeben. So etwas habe ich noch nie
gesehen. Seine Atmosphäre trägt immer zum Glück derer bei und ist weder kalt noch warm. Hunger
und Durst oder jegliches Unbehagen verschwinden, sobald man dorthin geht. Es scheint aus
brillanten Edelsteinen vieler Art zu bestehen. Es scheint nicht auf Säulen gestützt zu sein, es kennt
keinen Verfall, da es ewig ist. Dieses selbst erstrahlende Herrenhaus scheint durch seine zahlreichen
leuchtenden, himmlischen Anzeichen von unvergleichlicher Pracht den Mond, die Sonne und das
Feuer an Pracht zu übertreffen. Im Himmel stationiert, flammt es auf und tadelt sozusagen den
Schöpfer des Tages. In dieser Villa, oh König, die höchste Gottheit, der Großvater aller erschaffenen
Dinge, der alles selbst erschaffen hat kraft seiner schöpferischen Illusion, bleibt ewig. Und Daksha,
Prachetas, Pulaha, Marichi, die Meister Kasyapa, Bhrigu, Atri und Vasistha und Gautama und auch
Angiras und Pulastya, Kraut, Prahlada und Kardama, diese Prajapatis,und Angirasa der Atharvan
Veda, der Valikhilyas, der Marichipas; Intelligenz, Raum, Wissen, Luft, Wärme, Wasser, Erde,
Klang, Berührung, Form, Geschmack, Duft; Die Natur und die Modi (der Natur) und die
elementaren und primären Ursachen der Welt – alle bleiben in dieser Villa neben dem Herrn
Brahma. Und Agastya mit großer Energie und Markandeya mit großer asketischer Kraft und
Jamadagni und Bharadwaja und Samvarta und Chyavana und der erhabene Durvasa und der
tugendhafte Rishyasringa, der berühmte Sanatkumara mit großem asketischen Verdienst und der
Lehrer in allen Angelegenheiten, die Yoga betreffen ;Asita und Devala und Jaigishavya kennen die
Wahrheit; Rishava, Ajitasatru und Mani von großer Energie; und die Wissenschaft des Heilens mit
ihren acht Zweigen – alle in ihrer personifizierten Form, oh Bharata; der Mond mit all den Sternen
und den stellaren Konjunktionen; Aditya mit all seinen Strahlen; die Winde; die Opfer, die
Absichtserklärungen (in Opfern), die Lebensprinzipien, diese berühmten und Gelübde
beobachtenden Wesen in ihren personifizierten Formen und viele andere, die zu zahlreich sind, um
sie zu erwähnen, begleiten Brahma in dieser Villa. Reichtum und Religion und Verlangen und
Freude und Abneigung und Askese und Ruhe – alle warten in diesem Palast gemeinsam auf die
Höchste Gottheit. Die zwanzig Stämme der Gandharvas und Apsaras,wie auch ihre sieben anderen
Stämme und alle Lokapalas (Hauptbeschützer mehrerer Regionen) und Sukra und Vrihaspati und
Vudha und Angaraka (Mangala), Sani, Rahu und die anderen Planeten; die Mantras (des Sama
Veda), die speziellen Mantras (des gleichen Veda ); (die Riten von) Harimat und Vasumat, die
Adityas mit Indra, die beiden namentlich erwähnten Agnis (nämlich Agnisoma und Indragni), die
Marutas, Viswakarman, und die Vasus, oh Bharata; die Pitris und alle Arten von Opfergaben, die
vier Veden. nämlich Rig, Sama, Yajuh und Atharva; alle Wissenschaften und Bildungszweige;
Geschichten und alle Nebenzweige des Lernens; die verschiedenen Zweige der Veden;die Planeten,
die Opfer, das Soma, alle Gottheiten; Savitri (Gayatri), die sieben Arten von Reimen; Verständnis,
Geduld, Gedächtnis, Weisheit, Intelligenz, Ruhm, Vergebung; die Hymnen des Sama Veda; die
Wissenschaft der Hymnen im Allgemeinen und verschiedene Arten von Versen und Liedern;
verschiedene Kommentare mit Argumenten; – alle in ihren personifizierten Formen, oh König, und
verschiedene Dramen und Gedichte und Geschichten und verkürzte Glossen – auch diese und viele
andere warten auf die Höchste Gottheit in dieser Sabha, Kshanas , Lavas , Muhurtas, Tag, Nacht,
vierzehn Tage, Monate, die sechs Jahreszeiten, oh Bharata, Jahre, Yugas, die vier Arten von Tagen
und Nächten (nämlich den Menschen, den Pitris, den Göttern und Brahma erscheinen) und das
ewige , unzerstörbar, unverwüstlich, ausgezeichnetes Rad der Zeit und auch das Rad der Tugend –
diese warten immer dort. Oh Yudhishthira; und Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika,
Suravi, Devi, Sarama, Gautami und die Göttinnen Pradha und Kadru; – diese Mütter der
Himmlischen und Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, die Erde, Ganga, Hri, Swaha, Kriti,
die Göttin Sura, Sachi Pushti, Arundhati, Samvritti, Asa, Niyati, Srishti, Rati – diese und viele
andere Göttinnen warten auf den Schöpfer aller. Die Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, die
Viswadevas Sadhyas und die Pitris, die mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt sind; diese alle
warten dort auf den Großvater. Und, oh Stier unter den Menschen, wisse, dass es sieben Klassen
von Pitris gibt, von denen vier Klassen verkörperte Formen haben und die restlichen drei ohne
verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und Agniswattas und Garhapattyas
(drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter den Pitris, die Somapas,
Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier Menschenorden
verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme
von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der
unermesslichen Energie. Und davon haben vier Klassen verkörperte Formen und die restlichen drei
ohne verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und Agniswattas und
Garhapattyas (drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter den Pitris, die
Somapas, Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier
Menschenorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle
diese Stämme der Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste
Gottheit der unermesslichen Energie. Und davon haben vier Klassen verkörperte Formen und die
restlichen drei ohne verkörperte Formen. Es ist bekannt, dass die berühmten Vairajas und
Agniswattas und Garhapattyas (drei Klassen von Pitris) im Himmel liegen. Und diejenigen unter
den Pitris, die Somapas, Ekasringras, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von
den vier Menschenorden verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma
danach. Alle diese Stämme von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich
die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie. Und werden immer von den vier Männerorden
verehrt. Befriedigt mit dem Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme
von Pitris warten auf den Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der
unermesslichen Energie. Und werden immer von den vier Männerorden verehrt. Befriedigt mit dem
Soma (Saft), zuerst befriedigt diese Soma danach. Alle diese Stämme der Pitris warten auf den
Herrn der Schöpfung und verehren fröhlich die Höchste Gottheit der unermesslichen Energie.
UndRakshasas, Pisachas, die Danavas und Guhyakas; Nagas, Vögel und verschiedene Tiere; und
alle beweglichen und unbeweglichen großen Wesen; alle verehren den Großvater. Und Purandara,
das Oberhaupt der Himmlischen, und Varuna und Kuvera und Yama und Mahadeva, begleitet von
Uma, begeben sich immer dorthin. Und, oh König der Könige, verehrt Mahasena (Kartikeya) auch
dort den Großvater. Narayana selbst und die himmlischen Rishis und jene Rishis, die Valakhillyas
genannt werden, und alle Wesen, die von Frauen geboren wurden und alle, die nicht von Frauen
geboren wurden, und was auch immer sonst in den drei Welten zu sehen ist – sowohl beweglich als
auch unbeweglich, wurden alle von mir dort gesehen , weiß, oh König. Und achtzigtausend Rishis
mit lebenswichtigem Samen, und oh Pandu, fünfzigtausend Rishis, die Söhne hatten, wurden alle
von mir dort gesehen. Und alle Bewohner des Himmels, die sich dorthin begeben, erblicken die
Höchste Gottheit, wenn sie wollen, und ihn mit einer Verbeugung ihres Hauptes anbeten, kehren
zurück, woher sie kamen. Und, oh König der Menschen, der Großvater aller erschaffenen Wesen,
die Seele des Universums, das Selbst erschafft Brahma von unermesslicher Intelligenz und
Herrlichkeit,
gleich gütig zu allen Geschöpfen, ehrt, wie sie es verdienen, und erfreut mit süßer Rede und Gabe
des Reichtums und andere erfreuliche Artikel, die Götter, die Daityas, die Nagas, die Brahmanen,
die Yakshas, die Vögel, die Kaleyas, die Gandharvas, die Apsaras und alle anderen erhabenen
Wesen, die zu seinen Gästen kamen.Und diese köstliche Sabha , oh Kind, ist immer überfüllt mit
Menschen, die kommen und gehen. Gefüllt mit jeder Art von Energie und von Brahmarshis verehrt,
strahlt diese himmlische Sabha mit den anmutigen Besitztümern von Brahma aus und sieht äußerst
gut aus, oh Tiger unter den Königen, wie diese Sabha von dir in der Welt der Menschen
konkurrenzlos ist, so ist es auch die Sabha von Brahma, von mir in allen Welten konkurrenzlos
gesehen. Ich habe diese Sabhas , oh Bharata, in Regionen der Himmlischen gesehen. Dieser dein
Sabha ist zweifellos der Erste in der Welt der Menschen!"

Abschnitt XII

„Yudhishthira sagte: ‚Oh du Erster der beredten Männer, wie du mir die verschiedenen Sabhas
beschrieben hast , scheint es, dass fast alle Monarchen der Erde in der Sabha von Yama zu finden
sind. Und, oh Meister, fast alle Nagas und Haupt-Daityas und Flüsse und Ozeane sind in der Sabha
von Varuna zu finden, und so haben die Yakshas, die Guhyakas, die Rakshasas , die Gandharvas
und Apsaras und die Gottheit (Yama) den Stier für sich Fahrzeug, sind in der Sabha des Herrn der
Schätze zu finden. Du hast gesagt, dass in der Sabha des Großvaters all die großen Rishis zu sehen
sind, alle Götter, alle Zweige des Lernens. Was jedoch die Sabha von Sakra betrifft, hast du, oh
Muni , alle Götter, die Gandharvas und verschiedene Rishis genannt . Aber, oh großer Muni , du
hast einen und nur einen König erwähnt, nämlich den königlichen RishiHarishchandra lebt in der
Sabha des berühmten Oberhauptes der Götter. Welche Tat hat dieser berühmte König vollbracht,
oder welche asketischen Buße mit festen Gelübden, wodurch er Indra selbst gleich geworden ist?
Oh Brahmane, wie bist du auch meinem Vater begegnet, dem erhabenen Pandu, der jetzt Gast in der
Region der Pitris ist? Oh Erhabener mit vortrefflichen Gelübden, hat er dir etwas gesagt? O erzähl
mir alles, denn ich bin außerordentlich neugierig, all dies von dir zu hören."

Bei diesem Opfer verschenkte König Harishchandra an alle, die darum baten, einen Reichtum, der
fünfmal so hoch war, wie jeder erbeten hatte. Am Ende des Opfers befriedigte der König die
Brahmanen, die aus verschiedenen Ländern kamen, mit großen Geschenken verschiedener Arten
von Reichtum. Die Brahmanen befriedigten sich mit verschiedenen Arten von Speisen und
genussvollen Gegenständen, die ihnen im Umfang ihrer Wünsche verschenkt wurden, und mit den
unter ihnen verteilten Juwelen begannen sie zu sagen: „König Harischandra ist allen Königen an
Energie und Ruhm überlegen.“ .--Und wissen Sie, oh Monarch, oh Stier der Bharata, aus diesem
Grund strahlte Harischandra heller als Tausende anderer Könige. Der mächtige Harischandra, der
sein großes Opfer beendet hatte, wurde, oh König, in der Souveränität der Erde eingesetzt und sah
auf seinem Thron strahlend aus. Oh Stier der Bharata-Rasse, all diese Monarchen, die das Opfer
von Rajasuya (die die Region Indra erreichen) vollziehen, verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in
Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, auch jene Könige, die ihr Leben opfern,
ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und leben in Freude mit
ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in
dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti,
dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber sehr verwundert, hat dir etwas
gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte:
„Du solltest Yudhishthira sagen, O (die die Region Indra erreichen) verbringen ihre Zeit in
Glückseligkeit in Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes, auch jene Könige, die ihr
Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und
leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper
aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-
Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber
sehr wundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte
er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O (die die Region Indra erreichen)
verbringen ihre Zeit in Glückseligkeit in Indras Gesellschaft. Und, oh Stier des Bharata-Volkes,
auch jene Könige, die ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen
die Villa von Indra und leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer
Buße ihren Körper aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh
König der Kuru-Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und
sich darüber sehr wundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen
kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O Auch jene Könige, die
ihr Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und
leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper
aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-
Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber
sehr verwundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam,
verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O Auch jene Könige, die ihr
Leben opfern, ohne dem Schlachtfeld den Rücken zu kehren, erreichen die Villa von Indra und
leben in Freude mit ihm. Auch diejenigen, die nach strenger asketischer Buße ihren Körper
aufgeben, gelangen in dieselbe Region und leuchten dort seit Ewigkeiten. Oh König der Kuru-
Rasse, oh Sohn von Kunti, dein Vater Pandu, der Harischandras Glück erblickt und sich darüber
sehr verwundert, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam,
verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O das Glück von Harischandra
zu sehen und sich darüber viel zu wundern, hat dir etwas gesagt. Da er wusste, dass ich in die Welt
der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest Yudhishthira sagen, O das
Glück von Harischandra zu sehen und sich darüber viel zu wundern, hat dir etwas gesagt. Da er
wusste, dass ich in die Welt der Menschen kam, verneigte er sich vor mir und sagte: „Du solltest
Yudhishthira sagen, ORishi , dass er die ganze Erde unterjochen kann, sofern seine Brüder ihm alle
gehorsam sind. Und nachdem er dies getan hatte, ließ er das große Opfer namens Rajasuya
beginnen. Er ist mein Sohn; Wenn er dieses Opfer vollbringt, kann ich, wie Harischandra, bald die
Region Indra erreichen und dort in seinem Sabhavergehen unzählige Jahre in ununterbrochener
Freude. Ich sagte ihm als Antwort: Oh König, ich werde deinem Sohn das alles erzählen, wenn ich
in die Welt der Menschen gehe. Ich habe dir jetzt erzählt, was er gesagt hat, oh Tiger unter den
Menschen. Erfülle dann, oh Sohn des Pandu, die Wünsche deines Vaters. Wenn du dieses Opfer
darbringst, wirst du zusammen mit deinen verstorbenen Vorfahren in dieselbe Gegend gehen
können, die von den Anführern der Unsterblichen bewohnt wird. Es wurde gesagt, oh König, dass
die Aufführung dieses großen Opfers mit vielen Hindernissen verbunden ist. Eine Klasse von
Rakshasas namens Brahma Rakshasas, die alle Opfer verhindert, sucht immer nach Schlupflöchern,
wenn dieses große Opfer begonnen wird. Zu Beginn eines solchen Opfers kann ein Krieg
stattfinden, der die Kshatriyas zerstört und sogar eine Gelegenheit zur Zerstörung der ganzen Erde
bietet. Ein kleines Hindernis kann die ganze Erde in Schutt und Asche legen. Wenn du über all dies
nachdenkst, tue, oh König der Könige, was zu deinem Besten ist. Seien Sie wachsam und bereit, die
vier Ordnungen Ihrer Untertanen zu schützen. Wachse, du in Wohlstand, und genieße dein Glück.
Befriedige du die Brahmanen mit reichen Gaben. Ich habe jetzt alles, was du mich gefragt hast,
ausführlich beantwortet. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt in die Stadt (Dwaravati) dieses
Dasarhas gehen."

Vaisampayana sagte: „Oh Janamejaya, nachdem er dies zu Prithas Sohn gesagt hatte, ging Narada
weg, begleitet von den Rishis, mit denen er gekommen war. Und nachdem Narada weggegangen
war, begann König Yudhishthira, oh du von der Kuru-Rasse, zusammen mit seinen Brüdern an
dieses führende Opfer namens Rajasuya zu denken.'

Abschnitt XIII

Vaisampayana sagte: „Yudhishthira, nachdem er diese Worte von Narada gehört hatte, begann
schwer zu seufzen (von alters her) und die Gewissheit, dass die Darsteller von Opfern aufgrund
ihrer heiligen Taten Regionen der Glückseligkeit erwerben, und besonders an den königlichen
Weisen Harischandra denkend, der das große Opfer vollbracht hatte, das König Yudhishthira
wünschte, Vorbereitungen für das Rajasuya-Opfer zu treffen. Dann verehrte er seine Ratgeber und
andere, die bei seiner Sabha anwesend waren ,und im Gegenzug von ihnen angebetet, begann er mit
ihnen über dieses Opfer zu diskutieren. Nachdem er viel nachgedacht hatte, neigte dieser König der
Könige, dieser Stier unter den Kurus, seinen Geist dazu, Vorbereitungen für die Rajasuya zu treffen.
Dieser Prinz von wunderbarer Energie und Tapferkeit dachte jedoch über Tugend und
Rechtschaffenheit nach und richtete sein Herz erneut darauf, herauszufinden, was zum Wohle seines
ganzen Volkes wäre. Denn Yudhishthira, dieser erste aller tugendhaften Männer, immer gütig zu
seinen Untertanen, arbeitete zum Wohle aller, ohne irgendwelche Unterschiede zu machen. In der
Tat sagte Yudhishthira, Wut und Arroganz abschüttelnd, immer: Gebt jedem, was jedem zusteht,
und die einzigen Geräusche, die er hören konnte, waren: Gesegnet sei Dharma! Gesegnet sei
Dharma!Yudhishthira! Wenn er sich so benahm und jedem die väterliche Versicherung gab, gab es
im Königreich niemanden, der ihm gegenüber feindselige Gefühle hegte. Daher wurde er Ajatasatru
(einer ohne Feind) genannt. Der König schätzte jeden als einen seiner Familie, und Bhima regierte
gerecht über alle. Arjuna, der es gewohnt war, beide Hände gleichermaßen geschickt einzusetzen,
schützte das Volk vor (äußeren) Feinden. Und der weise Sahadeva sprach unparteiisch Recht. Und
Nakula verhielt sich allen gegenüber mit Demut, die für ihn natürlich war. Dadurch wurde das
Königreich frei von Streitigkeiten und Ängsten jeder Art. Und alle Leute wurden auf ihre jeweiligen
Berufe aufmerksam. Der Regen wurde so reichlich, dass kein Raum mehr zu wünschen übrig ließ;
und das Königreich wuchs in Wohlstand. Und infolge der Tugenden des Königs, Geldverleiher, die
Artikel für Opfer, Viehzucht, Ackerbau und Händler, alles wuchs in Wohlstand. In der Tat gab es
während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der Wahrheit ergeben war, im Königreich
keine Erpressung, keine strenge Umsetzung von Mietrückständen, keine Angst vor Krankheit, Feuer
oder Tod durch Vergiftung und Beschwörungen. Es war zu dieser Zeit nie zu hören, dass Diebe oder
Betrüger oder königliche Günstlinge sich jemals dem König gegenüber oder untereinander unrecht
verhalten hätten. Könige, die bei den sechs Gelegenheiten (Krieg, Vertrag usw.) erobert wurden,
pflegten auf ihn zu warten, um dem Monarchen Gutes zu tun und ihn für immer zu verehren,
während die Händler verschiedener Klassen kamen, um ihm die von ihnen zu entrichtenden Steuern
zu zahlen Berufe. Und dementsprechend während der Herrschaft von Yudhishthira, der immer der
Tugend ergeben war, seine Herrschaft wuchs in Wohlstand. In der Tat wurde der Wohlstand des
Königreichs nicht allein dadurch gesteigert, sondern sogar durch Personen, die sich der Wollust
verschrieben hatten und sich allen Luxus hingaben, bis sie satt waren. Und der König der Könige,
Yudhishthira, dessen Herrschaft sich über alles erstreckte, war im Besitz aller Errungenschaften und
ertrug alles mit Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte
Monarch eroberte, die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an
ihm als an ihren eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit
Geduld. Und, oh König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte,
die Menschen überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren
eigenen Vätern und Müttern.' war von jeder Leistung besessen und ertrug alles mit Geduld. Und, oh
König, welche Länder auch immer der berühmte und berühmte Monarch eroberte, die Menschen
überall, von Brahmanen bis hin zu Schwänen, hingen alle mehr an ihm als an ihren eigenen Vätern
und Müttern.'

Vaisampayana sagte: „König Yudhishthira, dieser erste der Redner, rief seine Ratgeber und Brüder
zusammen und fragte sie wiederholt nach dem Rajasuya-Opfer sagte ihm diese Worte von ernster
Bedeutung: "Einer, der bereits ein Königreich besitzt, begehrt alle Eigenschaften eines Kaisers
durch dieses Opfer, das einem König hilft, die Eigenschaften von Varuna zu erwerben. O Prinz der
Kuru-Rasse, denken deine Freunde." daß als thou der Attribute eines Kaiser würdigen der Technik
wird die Zeit kommen auch für dir für die Leistung des Rajasuya Opfer. die Zeit für die Leistung
dieses Opfer , in dem Rischisder strengen Gelübde entzünde sechs Feuer mit Mantras des Sama
Veda, ist für dich als Folge deines Kshatriya-Besitzes gekommen. Am Ende des Rajasuya-Opfers,
wenn der Darsteller in die Souveränität des Imperiums eingeführt wird, wird er mit den Früchten
aller Opfer einschließlich des Agnihotra belohnt. Dafür wird er der Sieger aller genannt. Du bist
durchaus imstande, oh Starkarmiger, dieses Opfer zu vollbringen. Wir alle sind dir gehorsam. Bald
wirst du, oh großer König, das Rajasuya-Opfer vollbringen können. Deshalb, oh großer König, lass
deinen Entschluss gefasst sein, dieses Opfer ohne weitere Diskussion zu vollbringen. So sprachen
alle seine Freunde und Ratgeber einzeln und gemeinsam zum König. Und, oh König, Yudhishthira,
der alle Feinde vernichtet, nachdem er ihre tugendhaften, kühnen, angenehmen und gewichtigen
Worte gehört hat, nahm sie geistig an. Und nachdem er diese Worte seiner Freunde und Ratgeber
gehört hatte und auch seine eigene Stärke kannte, dachte der König, oh Bharata, wiederholt darüber
nach. Danach beriet sich der intelligente und tugendhafte Yudhishthira, der weise im Rat war, erneut
mit seinen Brüdern, mit den berühmten Ritwijas um ihn herum, mit seinen Ministern und mit
Dhaumya und Dwaipayana und anderen.
'Yudhishthira sagte: "Wie kann dieser Wunsch, den ich hege, das hervorragende Opfer von Rajasuya
zu vollbringen, das eines Kaisers würdig ist, allein aufgrund meines Glaubens und meiner Rede
Früchte tragen."

Vaisampayana sagte: „Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, auf diese Weise vom König gefragt,
antworteten sie zu dieser Zeit Yudhishthira, dem Gerechten, mit diesen Worten: „Da du mit den
Geboten der Moral vertraut bist, bist du, oh König, würdig, das große Opfer von Rajasuya zu
vollbringen.Nach den Ritwijas und den Rishis hatte dem König diese Worte gesagt, seine Minister
und Brüder fanden die Rede sehr gut. Der König jedoch, der große Weisheit besaß und den Geist
völlig unter Kontrolle hatte, beseelt von dem Wunsch, der Welt Gutes zu tun, löste die
Angelegenheit erneut in seinem Kopf, indem er an seine eigenen Kräfte und Mittel dachte, die
Umstände von Zeit und Ort und seine Einnahmen und Ausgaben. Denn er wusste, dass die Weisen
nie scheitern, weil sie immer nach voller Überlegung handeln. Da er dachte, dass das Opfer nicht
begonnen werden sollte, nur nach seinem eigenen Entschluss, dachte Yudhishthira, der sorgfältig
das Gewicht der Angelegenheiten auf seiner Schulter trug, an Krishna, den Verfolger aller Sünder,
als die geeignetste Person, die Sache zu entscheiden, soweit er wusste er sei der Erste unter allen
Personen, besessen von unermesslicher Energie, stark bewaffnet, ohne Geburt, aber unter den
Menschen allein aus dem Willen geboren. Als er über seine gottähnlichen Taten nachdachte, kam
der Sohn von Pandu zu dem Schluss, dass es nichts gab, was ihm unbekannt war, nichts, was er
nicht erreichen konnte, und nichts, was er nicht ertragen konnte, und Yudhishthira, der Sohn von
Pritha, hatte sich hier niedergelassen Die Resolution sandte bald einen Boten zu diesem Meister
aller Wesen, der durch ihn Segen und Reden übermittelte, wie sie ein älterer Mensch einem
jüngeren senden könnte. Und dieser Bote, der in einem schnellen Wagen fuhr, kam zwischen den
Yadavas an und näherte sich Krishna, der damals in Dwaravati lebte. Und Achyuta (Krishna), die
hörte, dass der Sohn von Pritha ihn sehen wollte, wünschte sich, seinen Cousin zu sehen. Und
schnell überquerte Krishna, von seinen eigenen schnellen Pferden gezogen, viele Regionen und
erreichte Indraprastha, begleitet von Indrasena. In Indraprastha angekommen, näherte sich
Janardana ohne Zeitverlust Yudhisthira. Und Yudhisthira empfing Krishna mit väterlicher
Zuneigung, und Bhima empfing ihn ebenfalls. Und Janardana ging dann fröhlichen Herzens zur
Schwester seines Vaters (Kunti). Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er
sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und
nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen
erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-
Opfer. Und dann von den Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, begann er sich fröhlich mit seinem
Freund Arjuna zu unterhalten, der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile
in einer angenehmen Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira
nach Belieben auf ihn zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer. Und dann von den
Zwillingen mit Ehrfurcht verehrt, fing er an, sich fröhlich mit seinem Freund Arjuna zu unterhalten,
der überglücklich war, ihn zu sehen. Und nachdem er sich eine Weile in einer angenehmen
Wohnung ausgeruht hatte und vollkommen erfrischt war, kam Yudhishthira nach Belieben auf ihn
zu und informierte ihn über das Rajasuya-Opfer.

Du hast sowohl Begierde als auch Wut besiegt. Es liegt an dir, mir zu sagen, was der Welt am
nützlichsten ist."

Abschnitt XIV

„Krishna sagte: ‚Oh großer König, du bist ein würdiger Besitzer aller Eigenschaften, die für die
Durchführung des Rajasuya-Opfers wesentlich sind. Du weißt alles, oh Bharata. Ich werde dir
jedoch noch etwas sagen Welt, die jetzt den Namen Kshatriyas trägt, ist (in allem) den Kshatriyas
unterlegen, die Rama, der Sohn von Jamadagnya, ausgerottet hat.' Oh Herr der Erde, oh Stier der
Bharata-Rasse, du weißt, welche Herrschaftsform diese Kshatriyas, geleitet von den traditionell von
Generation zu Generation weitergegebenen Anweisungen, innerhalb ihres eigenen Ordens etabliert
haben und inwieweit sie befähigt sind, dies auszuführen Rajasuya-Opfer Die zahlreichen
königlichen Linien und andere gewöhnliche Kshatriyas stellen sich alle als Nachkommen von Aila
und Ikshwaku dar. Die Nachkommen von Aila, oh König, die Könige der Ikshwakus-Rasse sind, oh
Stier der Bharata-Rasse, jeder in hundert verschiedene Dynastien unterteilt. Die Nachkommen von
Yayati und den Bhojas sind großartig, sowohl in Umfang (Anzahl) als auch Leistungen. Oh König,
diese letzten sind heute über die ganze Erde verstreut. Und alle Kshatriyas verehren den Wohlstand
dieser Monarchen. Gegenwärtig jedoch, oh Monarch, hat sich König Jarasandha über die Köpfe all
dieser Könige hinweggesetzt, indem er diesen Wohlstand, den ihre ganze Ordnung genießt, besiegt
und sie mit seiner Energie überwältigt. Und Jarasandha, der die Souveränität über den mittleren Teil
der Erde (Mathura) genoss, beschloss, eine Zwietracht unter uns zu schaffen. Oh Monarch, der
König, der der oberste Herr aller Könige ist und in dem allein die Herrschaft des Universums
zentriert ist, verdient es zu Recht, Kaiser genannt zu werden. Und, oh Monarch, König Sisupala, mit
großer Energie ausgestattet, hat sich unter seinen Schutz gestellt und ist zum Generalissimus seiner
Truppen geworden. Und, oh großer König, der mächtige Vaka, der König der Karushas, der fähig ist
zu kämpfen, indem er seine Kräfte der Illusion entfaltet, wartet auf Jarasandha als seinen Schüler.
Es gibt zwei andere, Hansa und Dimvaka, von großer Energie und großer Seele, die den Schutz des
mächtigen Jarasandha gesucht haben. Es gibt auch andere, nämlich Dantavakra, Karusha, Karava,
Meghavahana, die auf Jarasandha warten. Derjenige, der diesen Edelstein auf seinem Haupt trägt,
der als der wunderbarste auf Erden bekannt ist, der König der Yavanas, der Muru und Naraka
gezüchtigt hat, dessen Macht unbegrenzt ist, und der den Westen regiert wie ein anderer Varuna, der
Bhagadatta genannt wird , und wer der alte Freund deines Vaters ist, hat sein Haupt vor Jarasandha
gebeugt, durch Sprache und besonders durch Tat. In seinem Herzen jedoch, wie er durch Zuneigung
an dich gebunden ist, betrachtet er dich wie ein Vater sein Kind. Oh König, dieser Herr der Erde,
der seine Herrschaften im Westen und Süden hat, der dein Onkel mütterlicherseits ist und der
Purujit genannt wird, dieser tapfere Bewahrer der Kunti-Rasse, dieser Vernichter aller Feinde, ist
der einzige König, der auf dich aus Zuneigung. Er, den ich früher nicht getötet habe, dieser böse
Elend unter den Chedis, der sich in dieser Welt als eine göttliche Persönlichkeit dargestellt hat und
der auch als solcher bekannt geworden ist und der immer aus Torheit die Zeichen trägt, die mich,
den König von, auszeichnen Vanga Pundra und die Kiratas, die mit großer Kraft ausgestattet sind
und auf Erden unter den Namen Paundraka und Vasudeva bekannt sind, haben sich auch auf die
Seite von Jarasandha gestellt. Und, oh König der Könige, Bhishmaka, der mächtige König der
Bhojas – der Freund von Indra – der Vernichter feindlicher Helden – der einen vierten Teil der Welt
regiert, der durch seine Gelehrsamkeit die Pandyas und die Kratha-Kausikas besiegte, dessen
Bruder der tapfere Akriti ähnlich war Rama, der Sohn von Jamdagni, ist ein Diener des Königs von
Magadha geworden. Wir sind seine Verwandten und deshalb jeden Tag damit beschäftigt, das zu
tun, was ihm angenehm ist. Aber obwohl wir ihn sehr achten, beachtet er uns doch nicht und ist
damit beschäftigt, uns schlecht zu machen. Und, oh König, ohne seine eigene Stärke und die Würde
der Rasse, zu der er gehört, zu kennen, hat er sich allein beim Anblick des flammenden Ruhms von
Jarasandha unter Jarasandhas Schutz gestellt. Und, oh Erhabener, die achtzehn Stämme der Bhojas
sind aus Furcht vor Jarasandha alle nach Westen geflohen; so auch die Surasenas, die Bhadrakas,
die Vodhas, die Salwas, die Patachchavas, die Susthalas, die Mukuttas und die Kulindas, zusammen
mit den Kuntis. Und der König des Stammes Salwayana mit seinen Brüdern und Gefolgsleuten; und
die südlichen Panchalas und die östlichen Kosalas sind alle in das Land der Kuntis geflohen. So
sind auch die Matsyas und die Sannyastapadas, von Angst überwältigt, ihre Herrschaften im Norden
verlassend, in das südliche Land geflohen. Und so haben alle Panchalas, alarmiert von der Macht
Jarasandhas, ihr eigenes Königreich verlassen und sind in alle Richtungen geflohen. Vor einiger Zeit
heiratete der törichte Kansa, nachdem er die Yadavas verfolgt hatte, zwei der Töchter von
Jarasandha. Sie heißen Asti und Prapti und sind die Schwester von Sahadeva. Gestärkt durch ein
solches Bündnis, gewann der Narr, der seine Verwandten verfolgte, die Überlegenheit über sie alle.
Aber durch dieses Verhalten erwarb er sich große Verleumdung. Die Unglücklichen begannen auch,
die alten Könige des Bhoja-Stammes zu unterdrücken, aber sie suchten unsere Hilfe, um sich vor
der Verfolgung ihrer Verwandten zu schützen. Nachdem ich Akrura die hübsche Tochter von Ahuka
geschenkt hatte, mit Sankarshana als zweitem, tat ich meinen Verwandten einen Dienst, denn
sowohl Kansa als auch Sunaman wurden von mir mit Hilfe von Rama getötet. Aber nachdem die
unmittelbare Ursache der Angst beseitigt war (durch den Tod von Kansa), griff Jarasandha, sein
Schwiegervater, zu den Waffen. Wir selbst, bestehend aus den achtzehn jüngeren Zweigen der
Yadavas, kamen zu dem Schluss, dass wir, selbst wenn wir unsere Feinde ständig mit
ausgezeichneten Waffen schlagen, die das Leben der Feinde töten können, auch in dreihundert
Jahren nicht in der Lage sein würden, ihm etwas anzutun. Er hat zwei Freunde, die den
Unsterblichen gleich sind, und an Stärke der Erste von allen Männern, die mit Macht begabt sind.
Sie heißen Hansa und Dimvaka, die beide nicht durch Waffen getötet werden können. Der mächtige
Jarasandha, der mit ihnen vereint ist, wird meiner Meinung nach unfähig, selbst von den drei
Welten besiegt zu werden. Oh du Erster aller intelligenten Männer, dies ist nicht nur unsere
Meinung, sondern auch alle anderen Könige sind derselben Meinung. Dort lebte, oh Monarch, ein
König namens Hansa, der nach einer Schlacht von achtzehn Tagen von Rama (Valadeva) getötet
wurde. Aber, oh Bharata, als die Leute sagen hörten, dass Hansa getötet wurde, dachte Dimvaka, oh
König, dass er ohne Hansa nicht leben könnte. Dementsprechend sprang er in die Gewässer der
Yamuna und tötete sich. Als Hansa, der Unterwerfer feindlicher Helden, später hörte, dass Dimvaka
sich umgebracht hatte, ging er zum Yamuna und sprang in seine Gewässer. Dann, Oh Stier der
Bharata, König Jarasandha, der hörte, dass sowohl Hansa als auch Dimvaka getötet worden waren,
kehrte mit leerem Herzen in sein Königreich zurück. Nachdem Jarasandha zurückgekehrt war, oh
Vernichter aller Feinde, waren wir voller Freude und lebten weiter in Mathura. Dann gingen die
Witwe von Hansa und die Tochter von Jarasandha, diese hübsche Frau mit Augen wie Lotusblüten,
betrübt über den Tod ihres Herrn, zu ihrem Vater und drängte wiederholt, oh Monarch, der König
von Magadha, und sagte: Oh Mörder aller Feinde, töte den Mörder meines Mannes. – Dann, oh
großer König, erinnerten wir uns an den Schluss, zu dem wir in alter Zeit gekommen waren, und
wurden äußerst trostlos und flohen aus Mathura. Wir teilten unseren großen Reichtum in kleine
Portionen auf, um jede Portion leicht tragbar zu machen, und flohen mit unseren Cousins und
Verwandten aus Angst vor Jarasandha. Über alles nachdenkend, wir flohen nach Westen. Im Westen
befindet sich eine reizvolle Stadt namens Kusasthali, die von den Bergen von Raivata geschmückt
wird. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder
aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen
heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-
Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-
Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst vor
Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh.
Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der
Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei
Meter messen Im Westen befindet sich eine reizende Stadt namens Kusasthali, die von den Bergen
von Raivata geschmückt wird. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir
haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter
uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll
man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser
Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der
Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von
Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie
verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta
zu begeben, die drei Meter messen Im Westen befindet sich eine reizende Stadt namens Kusasthali,
die von den Bergen von Raivata geschmückt wird.

In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder
aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen
heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-
Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-
Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht
vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh.
Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der
Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei
Meter messen geschmückt von den Bergen von Raivata. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir
unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst
für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind
bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde,
wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit
dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits überwunden haben,
sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir
über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in
die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen geschmückt von den Bergen von
Raivata. In dieser Stadt, oh Monarch, nahmen wir unsere Bleibe auf. Wir haben seine Festung
wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von
innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den
Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der
Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Angst
vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh.
Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der
Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei
Meter messen Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so stark gemacht, dass sie selbst für
die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar die Frauen den Feind bekämpfen,
was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt
in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges
und der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die
Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft
und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge
von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen Wir haben seine Festung wieder aufgebaut und so
stark gemacht, dass sie selbst für die Götter uneinnehmbar ist. Und von innen heraus konnten sogar
die Frauen den Feind bekämpfen, was soll man ohne Angst von den Yadava-Helden sagen? Oh
Vernichter aller Feinde, wir leben jetzt in dieser Stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der
Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor Jarasandha bereits
überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind
wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha
gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei Meter messen wir leben jetzt in
dieser stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse, angesichts der Unzugänglichkeit des ersten Berges und
der Ansicht, dass sie die Angst vor Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen
von Madhu außerordentlich froh. Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie
verfügen, aufgrund der Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta
zu begeben, die drei Meter messen wir leben jetzt in dieser stadt. Und, oh Tiger der Kuru-Rasse,
angesichts der Unzugänglichkeit dieses ersten Berges und der Ansicht, dass sie die Furcht vor
Jarasandha bereits überwunden haben, sind die Nachkommen von Madhu außerordentlich froh.
Daher, oh König, sind wir, obwohl wir über Kraft und Energie verfügen, aufgrund der
Unterdrückung durch Jarasandha gezwungen, uns in die Berge von Gomanta zu begeben, die drei
Meter messenYojanas in der Länge. In jedem Yojana wurden ein und zwanzig Posten bewaffneter
Männer eingerichtet. Und in Abständen von jedem Yojana sind hundert Tore mit Bögen, die von
tapferen Helden verteidigt werden, die sie bewachen. Und unzählige im Krieg unbesiegbare
Kshatriyas, die zu den achtzehn jüngeren Zweigen der Yadavas gehören, werden zur Verteidigung
dieser Werke eingesetzt. In unserer Rasse, oh König, gibt es volle achtzehntausend Brüder und
Cousins. Ahuka hatte hundert Söhne, von denen jeder fast wie ein Gott ist (in der Tapferkeit),
Charudeshna mit seinem Bruder Chakradeva, Satyaki, mich selbst, Valadeva, den Sohn von Rohini,
und meinen Sohn Samva, der mir im Kampf ebenbürtig ist – diese sieben, oh König sind Atirathas.
Außer diesen gibt es noch andere, oh König, die ich gleich nennen werde. Sie sind Kritavarman,
Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku und Kunti. Diese sieben sind Maharathas. Es gibt
auch zwei Söhne von Andhakabhoja und den alten König selbst. Ausgestattet mit großer Energie
sind dies alles Helden, jeder so mächtig wie der Blitz. Diese Maharathas, die sich für das mittlere
Land entschieden haben, leben jetzt unter den Vrishnis. O du Bester der Bharata-Linie, du allein bist
es wert, ein Kaiser zu sein. Es liegt an dir, oh Bharata, dein Reich über alle Kshatriyas zu errichten.
Aber dies ist mein Urteil, oh König, dass du nicht in der Lage sein wirst, das Rajasuya-Opfer zu
feiern, solange der mächtige Jarasandha lebt. Von ihm sind in seiner Burg zahlreiche Monarchen
eingemauert, wie ein Löwe, der die erschlagenen Körper mächtiger Elefanten in einer Höhle des
Königs der Berge deponiert hat. Oh Vernichter aller Feinde, König Jarasandha, der begierig ist,
hundert Monarchen zum Opfer zu bringen, verehrte für seine wilden asketischen Bußen den
berühmten Gott der Götter, der Herr von Uma. Auf diese Weise wurden die Könige der Erde von
Jarasandha besiegt. Und, oh bester der Monarchen, er hat auf diese Weise das Gelübde erfüllen
können, das er in Bezug auf sein Opfer abgelegt hat. Indem er die Könige mit ihren Truppen
besiegte und sie alle als Gefangene in diese Stadt brachte, hatte er ihre Menge enorm anschwellen
lassen. Auch wir, oh König, mussten einmal aus Angst vor Jarasandha Mathura verlassen und in die
Stadt Dwaravati fliegen. Wenn du, oh großer König, dieses Opfer bringen möchtest, strebe danach,
die von Jarasandha eingesperrten Könige zu befreien und auch seinen Tod herbeizuführen. Oh Sohn
der Kuru-Rasse, sonst kann dein Unterfangen niemals vollendet werden. Oh du Erster der
intelligenten Männer, wenn das Rajasuya von dir durchgeführt werden soll, musst du dies auf diese
Weise tun und nicht anders. Dies, oh König, ist meine Ansicht (in dieser Angelegenheit). Tun, Oh
Sündenloser, wie du denkst. Unter diesen Umständen, oh König, nachdem du über alles
nachgedacht und die Ursachen zur Kenntnis genommen hast, sag uns, was du selbst für richtig
hältst."

Abschnitt XV

„Yudhishthira sagte: „So intelligent du bist, du hast gesagt, was niemand sonst sagen kann. Es gibt
keinen anderen auf Erden, der alle Zweifel überwindet. Siehe, es gibt Könige in jeder Provinz, die
damit beschäftigt sind, ihrem jeweiligen Selbst zu nützen. Aber keiner von ihnen hat die
Reichswürde erlangen können. In der Tat, der Titel Kaiserist schwer zu erwerben. Wer die
Tapferkeit und Stärke anderer kennt, applaudiert nie selbst. In der Tat ist er des Applauses (der
Anbetung) wirklich würdig, der sich in Begegnungen mit seinen Feinden lobenswert verhält. Oh du
Unterstützer der Würde der Vrishni-Rasse, die Wünsche und Neigungen des Menschen sind, wie die
weite Erde selbst, die mit vielen Juwelen geschmückt ist, vielfältig und umfangreich. Da man selten
Erfahrungen sammeln kann, außer durch Reisen in Regionen, die von der eigenen Heimat entfernt
sind, kann die Erlösung niemals erreicht werden, außer indem wir nach sehr hohen Prinzipien
handeln, verglichen mit dem gewöhnlichen Niveau unserer Wünsche und Neigungen. Ich betrachte
hier Seelenfrieden als das höchste Ziel, denn von dieser Qualität kann mein Wohlstand ausgehen.
Wenn ich es unternehme, dieses Opfer zu feiern, werde ich meiner Meinung nach nie die höchste
Belohnung gewinnen. Oh Janardana, mit Energie und Intelligenz begabt, denken diese, die in
unserer Rasse geboren wurden, dass einer von ihnen einmal der Beste unter allen Kshatriyas werden
wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor Jarasandha und, oh Sündenloser, vor der
Bosheit dieses Monarchen. Oh du Unbesiegbarer im Kampf, die Macht deines Armes ist meine
Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu
ihm für stark halten? Madhava, oh du der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert von dem
Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu
werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' diese, die
in unserer Rasse geboren wurden, denken, dass einer von ihnen einmal der Erste unter allen
Kshatriyas werden wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor Jarasandha und, oh
Sündenloser, vor der Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines
Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich
mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer
wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena
oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste
Autorität in allem.' diese, die in unserer Rasse geboren wurden, denken, dass einer von ihnen einmal
der Erste unter allen Kshatriyas werden wird. Aber, oh Erhabener, wir alle waren erschrocken vor
Jarasandha und, oh Sündenloser, vor der Bosheit dieses Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf,
die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas Macht erschrocken warst,
wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du der Vrishni-Rasse, ich bin
immer wieder deprimiert von dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von
Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine
höchste Autorität in allem.' Oh Sündenloser, durch die Bosheit dieses Monarchen. O du
Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also vor Jarasandhas
Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten? Madhava, oh du
aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob Jarasandha fähig ist,
von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber was soll ich sagen, oh
Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' Oh Sündenloser, durch die Bosheit dieses
Monarchen. O du Unbesiegbarer im Kampf, die Stärke deines Armes ist meine Zuflucht. Als du also
vor Jarasandhas Macht erschrocken warst, wie sollte ich mich im Vergleich zu ihm für stark halten?
Madhava, oh du aus der Vrishni-Rasse, ich bin immer wieder deprimiert bei dem Gedanken, ob
Jarasandha fähig ist, von dir, von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna getötet zu werden. Aber
was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität in allem.' von Rama, von
Bhimasena oder von Arjuna. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du bist meine höchste Autorität
in allem.' von Rama, von Bhimasena oder von Arjuna. Aber was soll ich sagen, oh Keshava? Du
bist meine höchste Autorität in allem.'

„Als er diese Worte hörte, sagte Bhima, der sprachkundig war: ‚Der König, der ohne Anstrengung
ist oder der schwach und ohne Mittel mit einem Starken in Feindschaft tritt, geht wie ein
Ameisenhaufen um Im Allgemeinen sieht man jedoch, dass selbst ein schwacher König einen
starken Feind besiegen und alle seine Wünsche erfüllen kann, durch Wachsamkeit und Politik.In
Krishna ist Politik, in mir selbst Stärke, in Arjuna triumphiert. So wie die drei (Opfer-)Feuer, die ein
Opfer vollbringen, werden wir den Tod des Königs von Magadha vollbringen."

„Krishna sagte dann: ‚Einer, der unreif im Verständnis ist, sucht die Erfüllung seines Verlangens,
ohne ein Auge darauf zu haben, was ihm in der Zukunft passieren könnte geneigt, seinen eigenen
Interessen zu dienen.Wir haben gehört, dass in der KritaAlter, nachdem er jeden unter ihre
Unterwerfung gebracht hatte, Yauvanaswin durch die Abschaffung aller Steuern, Bhagiratha durch
seine freundliche Behandlung seiner Untertanen, Kartavirya durch die Energie seiner Askese, den
Herrn Bharata durch seine Stärke und Tapferkeit und Maruta durch seinen Wohlstand. alle diese
fünf wurden Kaiser. Aber, oh Yudhishthira, du, der du die kaiserliche Würde begehrst, verdient sie
nicht durch eine, sondern durch all diese Eigenschaften, nämlich Sieg, Schutz deines Volkes,
Tugend, Wohlstand und Politik. Wisse, oh Stier der Kuru-Rasse, dass Jarasandha, der Sohn von
Vrihadratha, sogar so ist ( dh, ein Kandidat für die Kaiserwürde). Hundert Dynastien von Königen
sind nicht mehr in der Lage, sich Jarasandha zu widersetzen. Er kann daher wegen seiner Stärke als
Kaiser angesehen werden. Könige, die Juwelen tragen, verehren Jarasandha (mit
Juwelengeschenken). Doch seit seiner Kindheit verdorben, gibt er sich mit solcher Anbetung kaum
zufrieden. Nachdem er der Erste unter allen geworden ist, greift er Könige mit Kronen auf dem
Haupt mit Gewalt an. Es ist auch kein König zu sehen, von dem er keinen Tribut nimmt. So hat er
fast hundert Könige unter seine Herrschaft gebracht. Wie kann, oh Sohn von Pritha, ein schwacher
Monarch sich ihm mit feindseligen Absichten nähern? Eingesperrt im Tempel von Shiva und ihm
als Opfer dargebracht wie so viele Tiere, empfinden diese diesem Gott geweihten Monarchen nicht
das schmerzlichste Elend, Oh Stier der Bharata-Rasse? Ein Kshatriya, der im Kampf stirbt, wird
immer mit Respekt betrachtet. Warum sollen wir uns deshalb nicht zusammentun und Jarsandha im
Kampf entgegentreten? Er hat bereits sechsundachtzig Könige gebracht; nur vierzehn wollen
hundert vollenden. Sobald er diese vierzehn erreicht hat, wird er seine grausame Tat beginnen.
Derjenige, der diese Tat verhindern soll, wird sicherlich flammendes Ansehen erlangen. Und wer
Jarasandha besiegen wird, wird sicherlich der Kaiser aller Kshatriyas werden.'"

Abschnitt XVI

„Yudhishthira sagte: ‚Wie kann ich, oh Krishna, dich (nach Jarasandha) entsenden, wenn ich nach
der kaiserlichen Würde trachte, aber aus selbstsüchtigen Motiven handelt und mich allein auf den
Mut verlässt? , oh Janardana als mein Geist. Wie soll ich leben, ohne meine Augen und meinen
Geist. Yama selbst kann das mächtige Heer von Jarasandha, das außerdem mit schrecklicher
Tapferkeit ausgestattet ist, im Kampf nicht besiegen. Welche Tapferkeit kannst du dagegen zeigen.
Diese Angelegenheit? das verspricht, auf andere Weise zu beenden, kann zu großem Unheil führen.
Ich bin daher der Meinung, dass die vorgeschlagene Aufgabe nicht durchgeführt werden sollte.
Hören Sie, oh Krishna, was ich denke sei wohltuend. Mein Herz ist heute betrübt. Das Rajasuya
scheint mir schwer zu erfüllen.'"

„Vaisampayana sagte: „Arjuna, der diesen ausgezeichneten Bogen und die paar unerschöpflichen
Köcher und das Wagen mit diesem Banner und auch den Versammlungsraum erhalten hatte, wandte
sich nun an Yudhishthira und sagte: „Ich habe es erhalten, oh König! , ein Bogen und Waffen und
Pfeile und Energie und Verbündete und Herrschaften und Ruhm und Stärke. Diese sind immer
schwer zu erwerben, so sehr sie auch gewünscht werden. Gelehrte Männer von gutem Ruf preisen
in guter Gesellschaft immer die Vornehmheit der Abstammung. Aber nichts ist gleich Macht. In der
Tat, oh Monarch, es gibt nichts, was ich mehr mag als Tapferkeit. Geboren in einer Rasse, die für
ihre Tapferkeit bekannt ist, verdient eine ohne Tapferkeit kaum Beachtung. Eine tapfere Person
jedoch, die in einer für sie nicht bekannten Rasse geboren ist, ist der ersteren viel überlegen. Er, oh
König, ist in allem ein Kshatriya, der seinen Ruhm und seinen Besitz durch die Unterwerfung seiner
Feinde steigert. Und wer tapfer ist, wird seine Feinde besiegen, obwohl er aller (anderen) Verdienste
beraubt ist. Eine aber, die der Tapferkeit entbehrt ist, obwohl sie alle (anderen) Verdienste besitzt,
kann kaum etwas erreichen. Jeder Verdienst existiert neben der Tapferkeit in einem beginnenden
Zustand. Konzentration der Aufmerksamkeit, Anstrengung und Schicksal existieren als die drei
Ursachen des Sieges. Wer jedoch Tapferkeit besitzt, verdient noch keinen Erfolg, wenn er
nachlässig handelt. Aus diesem Grund erleidet ein mit Stärke ausgestatteter Feind manchmal den
Tod durch seine Feinde. Wie Gemeinheit die Schwachen überholt, so überholt manchmal die
Torheit die Starken. Ein König, der den Sieg erstrebt, sollte daher diese beiden Ursachen der
Zerstörung vermeiden. Wenn, zum Zwecke unseres Opfers bemühen wir uns, Jarasandha zu töten
und die Könige zu retten, die von ihm zu einem grausamen Zweck gehalten werden, es gibt keine
höhere Tat, die wir uns aneignen könnten Halte uns immer für inkompetent. Wir haben sicherlich
die Kompetenz, oh König! Warum sollten Sie uns deshalb als inkompetent ansehen? Die
gewordenenMunis , die Seelenfrieden erreichen möchten, erhalten mit Leichtigkeit gelbe
Gewänder. Wenn wir also den Feind besiegen, wird die kaiserliche Würde leicht uns gehören. Wir
werden daher den Feind bekämpfen."

Abschnitt XVII
„Vasudeva sagte: ‚Arjuna hat angedeutet, was die Neigung eines Menschen sein sollte, der in der
Bharata-Rasse geboren ist, besonders eines, der der Sohn von Kunti ist. Wir wissen nicht, wann der
Tod uns überkommen wird, in der Nacht oder im Wir haben noch nie gehört, dass die
Unsterblichkeit durch das Unterlassen des Kampfes erreicht wird. Dies ist daher die Pflicht des
Menschen, nämlich alle Feinde gemäß den in der Verordnung festgelegten Grundsätzen
anzugreifen. Dies gibt immer Genugtuung das Herz. Mit Hilfe einer guten Politik, wenn sie nicht
vom Schicksal vereitelt wird, wird ein Unternehmen von Erfolg gekrönt. Wenn beide Parteien, die
auf solche Weise unterstützt werden, aufeinandertreffen, muss einer die Überlegenheit über den
anderen erlangen, denn beide können weder gewinnen noch verlieren. Eine Schlacht jedoch , wenn
gerichtetdurch schlechte Politik, die wiederum ohne die bekannten Künste ist, endet sie in
Niederlage oder Zerstörung. Wenn wiederum beide Parteien die gleichen Umstände haben, wird das
Ergebnis zweifelhaft. Beide können jedoch nicht gewinnen. Wenn dies der Fall ist, warum sollten
wir uns dann nicht mit Hilfe einer guten Politik direkt an den Feind wenden? und ihn vernichten,
wie die Strömung des Flusses einen Baum entwurzelt? Wenn wir, unsere eigenen Fehler
verschleiernd, den Feind unter Ausnutzung seiner Lücken angreifen, warum sollten wir dann keinen
Erfolg haben? Tatsächlich ist die Politik intelligenter Männer, dass man nicht offen mit Feinden
kämpfen sollte, die überaus mächtig sind und an der Spitze ihrer wohlgeordneten Streitkräfte
stehen. Auch das ist meine Meinung. Wenn wir jedoch unseren Zweck erfüllen, indem wir heimlich
die Wohnung unseres Feindes betreten und seine Person angreifen, werden wir uns niemals
Verleumdung verdienen. Dieser Stier unter den Menschen – Jarasandha – allein genießt
unvergänglichen Ruhm, gleich dem, der das Selbst im Herzen jedes geschaffenen Wesens ist. Aber
ich sehe seine Zerstörung vor mir. In dem Wunsch, unsere Verwandten zu beschützen, werden wir
ihn entweder im Kampf töten oder in den Himmel aufsteigen, indem wir am Ende selbst von ihm
getötet werden.'

Yudhishthira sagte: „O Krishna, wer ist dieser Jarasandha?

Krishna sagte: „Höre, oh Monarch, wer Jarasandha ist; was seine Energie; und was ist seine Stärke;
und warum auch er von uns verschont geblieben ist, Auch wenn er uns wiederholt beleidigt hat. Es
gab einen mächtigen König namens Vrihadratha, den Herrn der Magadhas. Stolz im Kampf hatte er
drei Akshauhinisvon Truppen. Gutaussehend und mit Energie begabt, besessen von Wohlstand und
Fähigkeiten über alle Maßen, und immer an seiner Person Zeichen tragend, die auf die Installation
bei Opfern hindeuten. Er war wie ein zweiter Indra. An Herrlichkeit war er wie Suryya, an
Vergebung wie der Erde, an Zorn wie dem Zerstörer Yama und an Reichtum wie Vaisravana. Und
oh du Erster der Bharata-Rasse, die ganze Erde war von seinen Eigenschaften bedeckt, die von
einer langen Reihe von Vorfahren auf ihn herabkamen, wie die Strahlen, die von der Sonne
ausgehen. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, mit großer Energie begabt, heiratete dieser Monarch
zwei Zwillingstöchter des Königs von Kasi, die beide über den Reichtum der Schönheit verfügten.
Und dieser Stier unter den Männern verlobte sich heimlich mit seinen Frauen, dass er sie
gleichermaßen lieben und niemals eine Vorliebe für beide zeigen würde. Und der Herr der Erde in
Gesellschaft seiner beiden innig geliebten Frauen, die beide gut zu ihm passten, verbrachte seine
Tage in Freude wie ein mächtiger Elefant in Gesellschaft zweier Elefantenkuh oder wie der Ozean
in seiner personifizierten Form dazwischen Ganga und Yamuna (auch in ihrer personifizierten
Form). Die Jugend des Monarchen verging jedoch im Genuß seiner Besitztümer, ohne dass ihm ein
Sohn geboren wurde, um seine Linie zu verewigen. Der beste Monarch hat es versäumt, einen Sohn
zu bekommen, um seine Rasse zu verewigen, selbst durch verschiedene glückverheißende Riten,
und starb im Genuß seines Besitzes, ohne dass ihm ein Sohn geboren wurde, um seine Linie zu
verewigen. Der beste Monarch hat es nicht geschafft, einen Sohn zu bekommen, um seine Rasse zu
verewigen, selbst durch verschiedene glückverheißende Riten, und starb im Genuß seines Besitzes,
ohne dass ihm ein Sohn geboren wurde, um seine Linie zu verewigen. Der beste Monarch hat es
versäumt, einen Sohn zu bekommen, um seine Rasse zu verewigen, selbst durch verschiedene
glückverheißende Riten, undHomas und Opfer, die mit dem Wunsch nach Nachkommenschaft
durchgeführt werden. Eines Tages hörte der König, dass der hochbeseelte Chanda-kausika, der Sohn
von Kakshivat aus der berühmten Gautama-Rasse, auf seinen Wanderungen in seine Hauptstadt
gekommen war und im Schatten einer Mango Platz genommen hatte, nachdem er von der
asketischen Buße Abstand genommen hatte Baum. Der König ging in Begleitung seiner beiden
Frauen zu diesem Muni und verehrte ihn mit Juwelen und wertvollen Geschenken. Der beste von
Rishi war wahrhaftig in seinen Worten und fest an der Wahrheit befestigt, dann sagte er dem König:
Oh König der Könige, ich habe mich an dir gefreut. Oh du mit ausgezeichneten Gelübden, erbitte
dich um einen Segen. König Vrihadratha beugte sich dann mit seinen Frauen zu diesem Rishi,
sprach diese Worte, von Tränen erstickt in Folge seiner Verzweiflung, ein Kind zu bekommen. –
„Oh Heiliger, der mein Königreich aufgibt, ich bin im Begriff, in den Wald zu gehen, um asketische
Buße zu üben. Ich bin sehr bedauerlich, denn ich habe keinen Sohn. Was soll ich daher mit meinem
Königreich oder mit einem Segen tun?'

Krishna fuhr fort: „Als er diese Worte (des Königs) hörte, begann der Muni , seine äußeren Sinne zu
kontrollieren, in Meditation und saß im Schatten des Mangobaums, wo er war. Und da fiel eine
Mango auf den Schoß des sitzenden Muni Das war saftig und unberührt vom Schnabel eines
Papageis oder eines anderen Vogels.Der beste von Munis nahm die Frucht auf und sprach darüber
im Geiste bestimmte Mantras aus und gab sie dem König als Mittel, um eine unvergleichliche
Nachkommenschaft zu erhalten der große Muni , der auch von außergewöhnlicher Weisheit
besessen war, sagte zu dem Monarchen: „Kehre zurück, oh König, dein Wunsch ist erfüllt. Höre
auf, oh König, (in den Wald) zu gehen". – Diese Worte des Muni . hörendund seine Füße anbetend,
kehrte der Monarch, der von großer Weisheit besessen war, in seine eigene Wohnung zurück. Und
in Erinnerung an sein früheres Versprechen (an sie) gab der König, oh Stier der Bharata, seinen
beiden Frauen diese eine Frucht. Seine schönen Königinnen, die diese einzelne Frucht in zwei Teile
teilten, fraßen sie auf. Infolge der Gewissheit der Verwirklichung der Muni'sWorte und seine
Wahrhaftigkeit, beide konzipiert, als Folge davon, dass sie diese Frucht gegessen haben. Und der
König, der sie in diesem Zustand sah, wurde mit großer Freude erfüllt. Dann, oh weiser Monarch,
brachte einige Zeit später, als die Zeit gekommen war, jede der Königinnen einen fragmentarischen
Körper hervor. Und jedes Fragment hatte ein Auge, einen Arm, ein Bein, einen halben Bauch, halb
ein Gesicht und einen halben Anus. Beim Anblick der fragmentarischen Körper zitterten beide
Mütter sehr. Die hilflosen Schwestern berieten sich dann ängstlich und ließen die lebendigen
Fragmente traurig zurück. Die beiden Hebammen (die auf die Königinnen warteten) und dann die
totgeborenen (?) Fragmente sorgfältig einwickelten, gingen aus den inneren Gemächern (des
Palastes) durch die Hintertür und warfen die Leichen weg, kehrten eilig zurück. Kurze Zeit später,
oh Tiger unter den Menschen, ein RakshasaFrau namens Jara, die von Fleisch und Blut lebte, nahm
die Scherben auf, die auf einer Kreuzung lagen. Und von der Macht des Schicksals getrieben,
vereinte die Kannibalin die Fragmente, um sie leicht wegtragen zu können. Und, oh Stier unter den
Menschen, sobald die Fragmente vereint waren, bildeten sie ein kräftiges Kind von einem Körper
(mit Leben begabt). Dann, oh König, war die Kannibalin mit vor Staunen geweiteten Augen nicht in
der Lage, das Kind mit einem so harten und starken Körper wie der Blitz fortzutragen. Dieses Kind
schloss dann seine Fäuste rot wie Kupfer und steckte sie in seinen Mund, und begann fürchterlich
wie regengeladene Wolken zu brüllen. Erschrocken über das Geräusch, kamen die Insassen des
Palastes, oh Tiger unter den Menschen, plötzlich mit dem König heraus, oh Vernichter aller Feinde.
Auch die hilflosen und enttäuschten und traurigen Königinnen mit Brüsten voller Milch, kam auch
plötzlich heraus, um ihr Kind zu bergen. Der weibliche Kannibale, der die Königinnen in diesem
Zustand erblickte, und der König, der sich auch so sehr nach Nachkommen sehnte, und das Kind
besaß eine solche Kraft, die in sich selbst dachte – ich lebe im Herrschaftsbereich des Königs, der
sich so nach Nachkommen sehnt. Es steht mir daher nicht zu, das Säuglingskind eines so berühmten
und tugendhaften Monarchen zu töten. DieDie Rakshasa- Frau, die das Kind in ihren Armen hielt
wie die Wolken, die die Sonne umhüllen, und eine menschliche Gestalt annahm, sagte dem König
diese Worte: „Oh Vrihadratha, dies ist dein Kind. Von mir dir gegeben, oh, nimm es. Es wurde von
deinen beiden Frauen kraft des Befehls des großen Brahmanen geboren. Von den Hebammen
weggeworfen, von mir ist es beschützt worden!

„Krishna fuhr fort: „O du Erster der Bharata, die hübschen Töchter des Königs von Kasi, nachdem
sie das Kind erhalten hatten, tränkten es bald mit ihren Milchströmen. Der König stellte alles fest,
war voller Freude und wandte sich an diese Frau.“ Kannibale, verkleidet als ein Mensch, der die
Hautfarbe von Gold besitzt, fragte: „O du von der Hautfarbe des Lotosfadens, wer bist du, der mir
dieses Kind schenkt? dein Vergnügen!"

Abschnitt XVIII

"Krishna fuhr fort: Als sie diese Worte des Königs hörte, antwortete die Rakshasa- Frau: Gesegnet
seist du, oh König der Könige. Fähig, jede Form nach Belieben anzunehmen. Ich bin eine
Rakshasa- Frau namens Jara. Ich lebe, O König, glücklich in deinem Haus, verehrt von allen. Jeden
Tag wandere ich von Haus zu Haus der Menschen. Wahrlich, ich wurde von alters her von der
Selbstschöpfung erschaffen und hieß Grihadevi(die Hausgöttin)“. Von himmlischer Schönheit
wurde ich zur Zerstörung der Danavas (in die Welt) eingesetzt. Derjenige, der mit Hingabe an die
Wände (seines Hauses) ein Bild von mir malt, begabt mit Jugend und inmitten von Kindern, muss
Wohlstand in seiner Wohnung haben; andernfalls muss ein Haushalt Verfall und Zerstörung
ertragen. O Herr, an den Wänden deines Hauses ist ein Abbild von mir gemalt, umgeben von
zahlreichen Kindern. Dort stationiert werde ich täglich mit Düften und Blumen, mit Weihrauch und
Esswaren und diversen Genussmitteln verehrt. So verehrt in deinem Haus denke ich täglich daran,
dir im Gegenzug etwas Gutes zu tun. Es war ein Zufall, oh tugendhafter König, dass ich die
Fragmente deines Sohnes erblickte. Als diese zufällig von mir vereinigt wurden, wurde daraus ein
lebendiges Kind. Oh großer König, es war allein deinem Glück zu verdanken. Ich war nur das
Instrument, ich bin imstande, den Berg Meru selbst zu verschlingen, was soll ich von dem Kind
sagen? Ich bin jedoch durch die Verehrung, die ich in deinem Haus empfange, mit dir zufrieden.
Deshalb, oh König, habe ich dir dieses Kind geschenkt.

"Krishna fuhr fort: Nach diesen Worten, oh König, verschwand Jara hier und da. Der König, der das
Kind erhalten hatte, betrat dann den Palast. Und der König ließ dann alle Riten der Kindheit an
diesem Kind durchführen und befahl" ein Festival , das von seinem Volk in Ehren zu beobachten
von dem Rakshasa Frau. Und der Monarch zu Brahma gleich selbst dann einen Namen auf seinem
Kind geschenkt. Und er sagte , dass , weil das Kind von Jara vereinigt worden war, sollte er
(genannt wird Jarasandha dh , vereint von Jara). Und der Sohn des Königs von Magadha, der mit
großer Energie begabt war, begann groß und stark zu werden wie ein Feuer, in das man
Butterschmalz als Trank gegossen hat. Und von Tag zu Tag wie der Mond in den hellen vierzehn
Tagen zunahm, begann das Kind, die Freude seiner Eltern zu steigern.'"

Abschnitt XIX

„Krishna sagte: – Einige Zeit später kam der große Asket, der erhabene Chandakausika, wieder in
das Land der Magadhas. Voller Freude über die Ankunft der Rishi , König Vrihadratha, begleitet
von seinen Ministern und Priestern und Ehefrauen und Sohn ging , ihn zu empfangen werden. und,
oh Bharata, die Anbetung Rishi mit Wasser seine Füße und das Gesicht zu waschen und mit dem
Angebot von Arghya der König bot dann sein ganzes Reich zusammen mit seinem Sohn für die
Annahme des Rishi . die entzückende RishiIch nahm die Anbetung des Königs an und wandte sich
an den Herrscher von Magadha. Aber höre, oh König der Könige, was dieser dein Sohn in Zukunft
sein wird, wie auch seine Schönheit, Vorzüglichkeit, Stärke und Tapferkeit. Zweifellos wird dieser
dein Sohn, der an Wohlstand wächst und mit Heldenmut begabt ist, all dies erreichen. Wie andere
Vögel, die niemals die Geschwindigkeit von Vinatas Sohn (Garuda) nachahmen können, werden die
anderen Monarchen der Erde diesem deinen Sohn, der mit großer Tapferkeit ausgestattet sein wird,
an Energie nicht gleichkommen können. Und alle, die ihm im Weg stehen, werden mit Sicherheit
vernichtet. Wie die Kraft der Strömung, die niemals den geringsten Eindruck auf die felsige Brust
eines Berges machen kann, Waffen, die selbst von den Himmlischen auf ihn geschleudert werden,
werden nicht den geringsten Schmerz in ihm verursachen. Er wird über den Köpfen all derer
aufleuchten, die Kronen auf ihren Brauen tragen. Wie die Sonne, die den Glanz aller leuchtenden
Körper verdunkelt, wird dieser dein Sohn alle Monarchen ihres Glanzes berauben. Sogar Könige,
die mächtig sind und große Armeen und zahllose Fahrzeuge und Tiere besitzen, werden bei der
Annäherung an deinen Sohn alle wie Insekten im Feuer umkommen. Dieses Kind wird den
wachsenden Wohlstand aller Könige ergreifen wie der Ozean, der die vom Wasser der Regenzeit
angeschwollenen Flüsse empfängt. Wie die riesige Erde, die alle Arten von Produkten hervorbringt,
die sowohl Gutes als auch Böses tragen, wird dieses Kind mit großer Kraft alle vier Ordnungen der
Menschen unterstützen. Und alle Könige der Erde werden den Befehlen dieses Kindes gehorchen,
so wie jedes Geschöpf mit Körper in Abhängigkeit von Vayu lebt, das den Wesen so teuer ist.
Dieser Prinz von Magadha – der mächtigste aller Menschen der Welt – wird mit seinen physischen
Augen den Gott der Götter namens Rudra oder Hara, den Vernichter von Tripura, betrachten. Oh du
Vernichter aller Feinde, dies sagend, dieRishi dachte an seine eigenen Angelegenheiten und entließ
König Vrihadratha. Der Herr der Magadhas kehrte dann in seine Hauptstadt zurück und rief seine
Freunde und Verwandten zusammen und installierte Jarasandha auf dem Thron. König Vrihadratha
verspürte daraufhin eine große Abneigung gegen weltliche Freuden. Und nach der Einsetzung von
Jarasandha wurde König Vrihadratha gefolgt von seinen beiden Frauen Insasse einer Asketenanstalt
im Wald. Und, oh König, nachdem sich sein Vater und seine Mütter in den Wald zurückgezogen
hatten, brachte Jarasandha durch seine Tapferkeit zahlreiche Könige unter seine Herrschaft.'"

„Vaisampayana fuhr fort: ‚König Vrihadratha, der einige Zeit in den Wäldern gelebt und asketische
Buße geübt hatte, fuhr schließlich mit seinen Frauen in den Himmel auf Wie ein Vater. Einige Zeit
nachdem König Kansa von Vasudeva getötet wurde, entstand eine Feindschaft zwischen ihm und
Krishna. Dann schleuderte, oh Bharata, der mächtige König von Magadha aus seiner Stadt
Girivraja, einen Streitkolben neunundneunzig Mal herum Mathura. Zu dieser Zeit residierte Krishna
mit wunderbaren Taten in Mathura. Der schöne Streitkolben, den Jarasandha schleuderte, fiel in der
Nähe von Mathura in einer Entfernung von neunundneunzig Yojanasvon Gririvraja Die Bürger, die
die Umstände gut erblickten, gingen zu Krishna und informierten ihn über den Fall des
Streitkolbens. Der Ort, an dem der Streitkolben fiel, grenzt an Mathura und wird Gadavasan
genannt. Jarasandha hatte zwei Unterstützer namens Hansa und Dimvaka, die beide nicht durch
Waffen getötet werden konnten. Mit der Wissenschaft von Politik und Moral gut vertraut, waren sie
in der Beratung die besten aller intelligenten Männer. Ich habe dir schon alles über dieses mächtige
Paar erzählt. Ich glaube, die beiden und Jarasandha sind mehr als gewachsen in drei Welten. Oh
tapferer König, aus diesem Grund hielten es die mächtigen Stämme der Kukkura, Andhaka und
Vrishni aus politischen Gründen nicht für angemessen, mit ihm zu kämpfen.'"

Abschnitt XX

"Krishna sagte: Sowohl Hansa als auch Dimvaka sind gefallen; auch Kansa mit all seinen
Anhängern wurde getötet. Die Zeit ist gekommen, um Jarasandha zu vernichten. Er ist unfähig, im
Kampf selbst von all den Himmlischen und den anderen besiegt zu werden Asuras(gemeinsam
kämpfen). Wir sind jedoch der Meinung, dass er in einem persönlichen Kampf mit bloßen Armen
besiegt werden sollte. In mir ist Politik, in Bhima ist Stärke und in Arjuna ist Triumph; und deshalb
werden wir als Auftakt zur Durchführung des Rajasuya sicherlich die Vernichtung des Herrschers
von Magadha erreichen. Wenn wir drei uns heimlich diesem Monarchen nähern, und er wird ohne
Zweifel eine Begegnung mit einem von uns haben. Aus Angst vor Schande, aus Habsucht und aus
Stolz der Stärke wird er Bhima mit Sicherheit zu der Begegnung rufen. Wie der Tod selbst, der
einen noch so stolzen Menschen tötet, wird der langarmige und mächtige Bhimasena die
Vernichtung des Königs bewirken. Wenn du mein Herz kennst, wenn du an mich glaubst, dann
übergebe mir als Pfand Bhima und Arjuna ohne Zeitverlust!"

Partha kann nicht ohne Sauri (Krishna) leben, noch kann Sauri ohne Partha leben. Es gibt auch
nichts auf der Welt, das von diesen beiden unbesiegbar ist,nämlich., Krishna und Arjuna. Dieser
gutaussehende Bhima ist auch der Erste aller mit Macht ausgestatteten Personen. Von großem
Ruhm, was kann er nicht erreichen, wenn er mit euch beiden zusammen ist? Truppen leisten, wenn
sie richtig geführt werden, immer ausgezeichnete Dienste. Eine Macht ohne Führer wurde von den
Weisen als träge bezeichnet. Streitkräfte sollten daher immer von erfahrenen Kommandeuren
geführt werden. An niedrigen Stellen leiten die Weisen immer das Wasser. Sogar Fischer lassen das
Wasser (des Tanks) durch Löcher auslaufen. (Erfahrene Anführer führen ihre Truppen immer unter
Beachtung der Schlupflöcher und Angriffspunkte des Feindes). Wir werden uns daher bemühen,
unser Ziel zu erreichen, indem wir der Führung von Govinda folgen, der mit der Wissenschaft der
Politik vertraut ist, jener Persönlichkeit, deren Ruhm sich auf der ganzen Welt verbreitet hat. Um
seine Ziele erfolgreich zu erreichen, sollte man Krishna immer in den Van setzen, die erste der
Persönlichkeiten, deren Stärke in Weisheit und Politik besteht und die sowohl Methoden als auch
Mittel kennt. Um seinen Zweck zu erfüllen, lasse daher Arjuna, der Sohn von Pritha, Krishna, dem
Ersten der Yadavas, folgen und lasse Bhima Arjuna folgen. Politik und Glück und Macht werden
(dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.' Vaisampayana sagte: „So, von
Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna und Bhima, alle mit großer
Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand von Politik und Glück und
Macht werden (dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.' Vaisampayana sagte:
„So, von Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna und Bhima, alle mit
großer Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand von Politik und
Glück und Macht werden (dann) Erfolg in einer Sache bringen, die Tapferkeit erfordert.'
Vaisampayana sagte: „So, von Yudhishthira angesprochen, machte sich das Trio Krishna, Arjuna
und Bhima, alle mit großer Energie besessen, auf den Weg nach Magadha, gekleidet in das Gewand
vonSnatakaBrahmanen von strahlendem Körper und gesegnet durch die angenehmen Reden von
Freunden und Verwandten. Besessen von überlegener Energie und von Körpern wie Sonne, Mond
und Feuer, entzündet vom Zorn über das traurige Los ihrer verwandten Könige, wurden ihre Körper
viel glühender. Und die Leute, die Krishna und Arjuna sahen, die beide noch nie zuvor im Kampf
besiegt worden waren, mit Bhima im Wagen, alle bereit, dieselbe Aufgabe zu erfüllen, betrachteten
Jarasandha als bereits getötet. Denn das berühmte Paar (Krishna und Arjuna) waren Meister, die alle
Operationen (im Universum) leiteten, sowie alle Handlungen, die sich auf die Moral, den Reichtum
und die Freude jedes Wesens bezogen. Nachdem sie aus dem Land der Kurus aufgebrochen waren,
passierten sie Kuru-jangala und erreichten den bezaubernden Lotussee. Über die Hügel von
Kalakuta fahrend, dann überquerten sie weiter den Gandaki, den Sadanira (Karatoya) und den
Sarkaravarta und die anderen Flüsse, die in denselben Bergen entspringen. Dann überquerten sie
den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses Land und gingen
nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden überquerten den
Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden von
unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann die
Berge von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum und
Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'" Dann
überquerten sie den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses
Land und gingen nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden
überquerten den Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden
von unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann
die Hügel von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum
und Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'" Dann
überquerten sie den entzückenden Sarayu und sahen das Land Ost-Kosala. Sie überquerten dieses
Land und gingen nach Mithila und überquerten dann die Mala und Charamanwati, die drei Helden
überquerten den Ganges und den Sone und zogen weiter nach Osten. Endlich kamen diese Helden
von unvergänglichem Ruhm in Magadha im Herzen (des Landes) von Kushamva an. Als sie dann
die Berge von Goratha erreichten, sahen sie die Stadt Magadha, die immer mit Kühen, Reichtum
und Wasser gefüllt war und mit den unzähligen Bäumen, die dort standen, hübsch ansah.'"

Abschnitt XXI

„Vasudeva sagte: „Siehe, oh Partha, die große Hauptstadt von Magadha, die in ihrer ganzen
Schönheit dasteht frei von Unglück jeglicher Art. Die fünf großen Hügel von Vaihara, Varaha,
Vrishava, Rishigiri und dem entzückenden Chaitya, alle von hohen Gipfeln bewachsen und mit
hohen Bäumen im kühlen Schatten bewachsen und miteinander verbunden, scheinen gemeinsam die
Stadt zu schützen von Girivraja.Die Brüste der Hügel sind von Wäldern mit herrlichen und
duftenden Lodhras . verdecktdie Enden ihrer Zweige mit Blumen bedeckt. Hier zeugte der
berühmte Gautama der strengen Gelübde mit der Sudra-Frau Ausinari (der Tochter von Usinara)
Kakshivat und anderen berühmten Söhnen. Dass die aus Gautama hervorgegangene Rasse dennoch
unter der Herrschaft einer gewöhnlichen menschlichen Rasse (von Monarchen) lebt, ist nur ein
Beweis für Gautamas Freundlichkeit gegenüber Königen. Und, oh Arjuna, hier kamen in alten
Zeiten die mächtigen Monarchen von Anga, Vanga und anderen Ländern zu Gautamas Wohnsitz
und verbrachten ihre Tage in Freude und Glück. Siehe, oh Partha, diese Wälder von entzückenden
Pippalas und schönen Lodhrasstand in der Nähe von Gautamas Wohnsitz. Dort wohnten in alten
Zeiten jene Nagas, Arvuda und Sakravapin, diese Verfolger aller Feinde, wie auch das Naga-
Hakenkreuz und die anderen ausgezeichneten Naga namens Manu. Manu selbst hatte befohlen, dass
das Land der Magadhas niemals von Dürre heimgesucht wird, und auch Kaushika und Manimat
haben das Land begünstigt. Im Gegensatz zu anderen Monarchen ist Jarasandha, der eine so
entzückende und uneinnehmbare Stadt besitzt, stets darauf bedacht, seine Ziele zu verwirklichen.
Wir werden jedoch, indem wir ihn heute töten, seinen Stolz demütigen."

Vaisampayana sagte: Dies sagten diese Brüder mit reichlicher Energie, nämlich., er von der Vrishni-
Rasse und die beiden Pandavas betraten die Stadt Magadha. Dann näherten sie sich der
uneinnehmbaren Stadt Girivraja, die voller fröhlicher und wohlgenährter Einwohner aller vier
Orden war und in der die Feste mehrjährig waren. Als sie dann am Stadttor ankamen, begannen die
Brüder (anstatt sie zu passieren) (mit ihren Schäften) das Herz des hohen Chaityaka-Gipfels zu
durchbohren, der von der Rasse der Vrihadratha wie auch von den Bürgern verehrt wurde und die
erfreute die Herzen aller Magadhas. Dort hatte Vrihadratha einen Kannibalen namens Rishava
getötet und das Monster aus seiner Haut drei Trommeln getötet, die er in seiner eigenen Stadt
aufgestellt hatte. Und diese Trommeln waren so, dass ihr Sound, einmal geschlagen, einen ganzen
Monat lang anhielt. Und die Brüder brachen den Chaityaka-Gipfel ein, der allen Magadhas
entzückend war, an dem Punkt, an dem diese mit himmlischen Blumen bedeckten Trommeln ihren
kontinuierlichen Klang gaben. Und in dem Wunsch, Jarasandha zu töten, schienen sie durch ihre Tat
ihre Füße auf den Kopf ihres Feindes zu stellen. Und diese Helden brachen mit ihren mächtigen
Armen die unbewegliche und riesige und hohe und alte und berühmte Spitze an, die immer mit
Düften und Blumenkränzen verehrt wurde. Und mit freudigem Herzen betraten sie dann die Stadt.
Und es geschah, dass die gelehrten Brahmanen, die in der Stadt wohnten, viele böse Vorzeichen
sahen, die sie Jarasandha berichteten. Und der Priester ließ den König einen Elefanten besteigen
und wirbelte brennende Brandzeichen um ihn herum. Und auch König Jarasandha, der große
Heldentaten besaß, um diese Übel abzuwehren, begann die Feier eines Opfers mit den richtigen
Gelübden und Fasten. Inzwischen, oh Bharata, die Brüder zogen unbewaffnet, oder besser gesagt
mit ihren bloßen Armen als ihrer einzigen Waffe, in dem Wunsch, mit Jarasandha zu kämpfen, in
der Gestalt von Brahmanen in die Hauptstadt ein. Sie sahen die außergewöhnliche Schönheit der
Läden voller Esswaren und Blumenkränze und versorgten sie mit Artikeln in jeder Vielfalt und
verschiedenen Qualitäten, die der Mensch sich wünschen kann. Die besten Männer Krishna, Bhima
und Dhananjaya, die in diesen Läden ihren Wohlstand erblickten, kamen auf der öffentlichen Straße
vorbei. Und mit großer Kraft entrissen sie den Blumenverkäufern gewaltsam die Girlanden, die sie
zum Verkauf ausgestellt hatten. Und in verschiedenfarbige Gewänder gekleidet und mit Girlanden
und Ohrringen geschmückt, betraten die Helden die von großer Intelligenz besessene Wohnung von
Jarasandha, wie Himalaya-Löwen, die Viehställe beäugen. Und die Arme dieser Krieger, oh König,
mit Sandelholz beschmiert,Sala- Bäume. Die Leute von Magadha begannen sich viel zu wundern,
als sie diese Helden sahen, die wie Elefanten aussahen, mit breiten Hälsen wie die von Bäumen und
breiten Brüsten. Der Stier unter den Männern, der durch drei Tore ging, die von Männern überfüllt
waren, näherte sich stolz und fröhlich dem König. Und Jarasandha erhob sich eilig und empfing sie
mit Wasser, um ihre Füße zu waschen, und Honig und die anderen Zutaten der Arghya--mit Gaben
von Kühen und mit anderen Formen des Respekts. Der große König, der sie ansprach, sagte: „Ihr
seid willkommen“! Und, oh Janamejaya, sowohl Partha als auch Bhima schwiegen darüber. Und
Krishna wandte sich an den Monarchen und sagte: „Oh König der Könige, diese beiden halten jetzt
ein Gelübde ein. Deshalb werden sie nicht sprechen. Schweigen werden sie bis Mitternacht bleiben.
Nach dieser Stunde werden sie mit dir sprechen!' Der König, der seine Gäste in den Opfergemächer
einquartierte, zog sich in seine Privatgemächer zurück. Und als Mitternacht kam, kam der Monarch
an den Ort, an dem seine Gäste wie Brahmanen gekleidet waren. Denn, oh König, dieser immer
siegreiche Monarch hielt dieses Gelübde, das in den Welten bekannt war, dass er, sobald er von der
Ankunft von Snataka . hören sollte,Brahmanen an seinem Platz, sollte es sogar um Mitternacht sein,
würde er sofort, oh Bharata, herauskommen und ihnen eine Audienz gewähren. Beim Anblick der
seltsamen Kleidung seiner Gäste wunderte sich der beste aller Könige sehr. Trotzdem wartete er
respektvoll auf sie. Diese Stiere unter den Menschen, diese Vernichter aller Feinde, auf der anderen
Seite, oh du Bester der Bharata, sagte beim Anblick von König Jarasandha: "Lass die Erlösung von
dir, oh König, ohne Schwierigkeiten erlangt werden." Und, oh Tiger unter den Königen, nachdem
sie dies dem Monarchen gesagt hatten, standen sie da und sahen sich an. Und, oh König der Könige,
Jarasandha sagte dann zu diesen Söhnen von Pandu und ihm von der Yadu-Rasse, die alle als
Brahmanen verkleidet waren: "Nehmt eure Plätze ein." Und diese Stiere unter den Menschen
setzten sich und strahlten wie die drei Priester eines großen Opfers in ihrer Schönheit. Und König
Jarasandha, Oh du von der Kuru-Rasse, fest der Wahrheit ergeben, tadelte die verkleideten Gäste
und sagte zu ihnen: „Es ist mir wohl bekannt, dass Brahmanen in der ganzen Welt, die das Snataka-
Gelübde einhalten, ihre Personen niemals mit Girlanden und duftendem schmücken unangemessen
kleben. Wer seid ihr denn so mit Blumen geschmückt und mit Händen, die die Zeichen der
Bogensehne tragen? Gekleidet in farbige Gewänder und unpassend mit Blumen und Kleister
geschmückt, gebt ihr mir zu verstehen, dass ihr Brahmanen seid, obwohl ihr Kshatriya-Energie in
euch tragt. Sag mir wirklich, wer du bist. Wahrheit macht sogar Könige. Wenn ihr den Gipfel des
Chaityaka-Hügels niederreißt, warum seid ihr verkleidet durch ein unangemessenes Tor (die Stadt)
betreten, ohne den königlichen Zorn zu fürchten? Die Energie eines Brahmanen wohnt in seiner
Rede (nicht in der Tat). Diese Leistung passt nicht zu dem Orden, zu dem ihr bekennt, zu gehören.
Sage uns daher das Ende, das du vor Augen hast. Auf einem so unangemessenen Weg hierher
gekommen, warum nehmt ihr nicht die Anbetung an, die ich darbiete? Was ist Ihr Motiv, zu mir zu
kommen? Auf diese Weise vom König angesprochen, antwortete der hochbeseelte Krishna, der
sprachkundig war, dem Monarchen mit ruhiger und ernster Stimme.

"Krishna sagte: 'Oh König, kenne uns für Snataka Brahmanen. Brahmanen und Kshatriyas und
Vaishyas sind alle, oh Monarch, befähigt, das Gelübde von Snataka einzuhalten . Dieses Gelübde
hat außerdem (viele) besondere und allgemeine Regeln. A Kshatriya, die dieses Gelübde mit
besonderen Regeln befolgt, erreicht immer Wohlstand. Deshalb haben wir uns mit Blumen
geschmückt. Kshatriyas zeigen ihre Energie wieder, oh König, mit ihren Armen und nicht in der
Sprache. Daher, oh Sohn von Vrihadratha, sind die Reden die von einem Kshatriya ausgesprochen
werden, sind niemals kühn. Oh Monarch, der Schöpfer hat seine eigene Energie in das Ziel des
Kshatriya gepflanzt. Wenn du es sehen willst, wirst du es sicherlich heute sehen. Dies sind die
Regeln der Verordnung, nämlich., dass die Wohnung eines Feindes durch ein falsches Tor und die
Wohnung eines Freundes durch das richtige betreten werden sollte. Und wisse, oh Monarch, dass
dies auch unser ewiges Gelübde ist, dass wir, nachdem wir die Wohnung des Feindes betreten
haben, um unseren Zweck zu erfüllen, die uns angebotene Anbetung nicht annehmen!

Abschnitt XXII

Indem ich mich mit fester Seele an diese Praktiken meines Ordens halte, verletze ich niemals
diejenigen, die unter mir sind. Wenn Sie diese Anklage gegen mich erheben, scheint es, dass Sie
irrtümlich sprechen!'

versuchen, Gott Sankara ein Opfer zu bringen, indem sie Menschen abschlachten? Du redest
Personen deines eigenen Ordens als Tiere (opfertauglich) an! Du bist ein Narr, wer sonst, oh
Jarasandha, ist in der Lage, sich so zu verhalten? Man erhält immer die Früchte aller Handlungen,
die man unter welchen Umständen auch immer ausführt. Deshalb sind wir in dem Wunsch, allen
notleidenden Menschen zu helfen, hierher gekommen, um dich, den Schlächter unserer Verwandten,
zum Wohle unserer Rasse zu töten. Du denkst, dass es unter den Kshatriyas keinen Mann gibt, der
dir gleich ist. Dies, oh König, ist ein großer Irrtum deinerseits. Welcher Kshatriya ist da, oh König,
der mit großer Seele begabt ist und sich an die Würde seiner eigenen Abstammung erinnert, würde
nicht in den ewigen Himmel aufsteigen, der seinesgleichen sucht, und im offenen Kampf fallen?
Erkenne, oh Stier unter den Menschen, dass Kshatriyas sich in den Kampf stürzen, als Personen, die
in Opfern eingesetzt werden, mit Blick auf den Himmel und die ganze Welt besiegen! Studium
derVeden , großer Ruhm, asketische Buße und der Tod im Kampf sind alles Taten, die zum Himmel
führen. Die Erlangung des Himmels durch die drei anderen Taten mag ungewiss sein, aber der Tod
im Kampf hat dies zu seiner sicheren Konsequenz. Der Tod im Kampf ist der sichere Grund für
Triumphe wie der von Indra. Es ist mit zahlreichen Verdiensten gesegnet. Aus diesem Grund ist der
von hundert Opfern (Indra) zu dem geworden, was er ist, und durch das Besiegen der Asuraser
regiert das Universum. Feindschaft, mit wem außer dir ist es so sicher, in den Himmel zu führen,
stolz wie du auf die übergroße Stärke deines riesigen Magadha-Heeres bist? Vernachlässige andere
nicht, oh König. Tapferkeit wohnt in jedem Mann. Oh König der Menschen, es gibt viele Männer,
deren Tapferkeit gleich oder höher ist als deine. Solange diese nicht bekannt sind, bist du nur für
deine Tapferkeit bekannt. Deine Tapferkeit, oh König, kann von uns getragen werden. Deshalb sage
ich es. Oh König von Magadha, lege deine Überlegenheit und deinen Stolz in der Gegenwart deiner
Gleichen ab. Geh nicht, oh König, mit deinen Kindern und Ministern und deinem Heer in die
Gegenden von Yama. Damvodhava, Kartavirya, Uttara und Vrihadratha waren Könige, die mit all
ihren Streitkräften zerstört wurden, weil sie ihre Vorgesetzten missachtet hatten. In dem Wunsch,
die gefangenen Monarchen von dir zu befreien, wissen, dass wir sicherlich keine Brahmanen sind.
Ich bin Hishesha, auch Sauri genannt, und diese beiden Helden unter den Menschen sind die Söhne
des Pandu. Oh König von Magadha, wir fordern dich heraus. Kampf vor uns stehen. Lasse entweder
alle Monarchen frei oder geh zum Wohnsitz von Yama.

„Jarasandha sagte: ‚Ich mache niemals einen König gefangen, ohne ihn vorher zu besiegen. Wer
wurde hier festgehalten, der nicht im Krieg besiegt wurde? Dies, oh Krishna, ist die Pflicht, die
befolgt werden sollte von den Kshatriyas, nämlich um andere durch die Zurschaustellung von
Tapferkeit unter Kontrolle zu bringen und sie dann als Sklaven zu behandeln. Nachdem ich diese
Monarchen mit der Absicht versammelt habe, sie dem Gott als Opfer darzubringen, wie soll ich, oh
Krishna, aus Angst? befreie sie heute, wenn ich mich auch an die Pflicht erinnere, die ich einem
Kshatriya auferlegt habe? bin bereit zu kämpfen.'"
Vaisampayana sagte: „Nachdem er so gesprochen hatte und den Wunsch hatte, mit diesen Helden
mit schrecklichen Leistungen zu kämpfen, befahl König Jarasandha (seinem Sohn) Sahadeva, auf
dem Thron eingesetzt zu werden. Dann, oh Stier der Bharata-Rasse, der König, auf dem Am
Vorabend der Schlacht dachte er an seine beiden Generäle Kausika und Chitrasena. Diese beiden,
oh König, wurden früher von jedem in der Welt der Menschen mit den respektvollen
Bezeichnungen Hansa und Dimvaka genannt. Und, oh Monarch, dieser Tiger unter den Menschen,
der Herr Sauri hat sich immer der Wahrheit verschrieben, die Jägerin von Madhu, dem jüngeren
Bruder von Haladhara, dem Ersten unter allen Personen, der seine Sinne unter vollständiger
Kontrolle hat, den Befehl von Brahma im Auge behaltend und sich daran erinnernd, dass der
Herrscher von Magadha dazu bestimmt war, im Kampf von Bhima getötet zu werden und nicht von
den Nachkommen von Madhu (Yadavas) wünschte sich, König Jarasandha nicht selbst zu töten,
diesen stärksten aller Männer, diesen Helden mit den Fähigkeiten eines Tigers, diesen Krieger von
schrecklicher Tapferkeit.

Abschnitt XXIII

Vaisampayana sagte: „Dann sagte Krishna von der Yadava-Rasse, der erste aller Redner, zu König
Jarasandha, der entschlossen war zu kämpfen, und sagte: „Oh König, mit wem von uns dreien
möchtest du kämpfen? Wer von uns soll sich (mit dir) auf den Kampf vorbereiten?' So
angesprochen, drückte der Herrscher von Magadha, König Jarasandha von großer Pracht, seinen
Wunsch aus, mit Bhima zu kämpfen. Der Priester brachte dann das gelbe Pigment, das von der Kuh
gewonnen wurde, Blumengirlanden und andere glücksverheißende Gegenstände sowie
verschiedene ausgezeichnete Medikamente zur Wiederherstellung des Bewusstseinsverlusts und zur
Linderung von Schmerzen mit sich und näherte sich Jarasandha, keuchend zum Kampf. Der König
Jarasandha, in dessen Namen Sühnungszeremonien mit Segnungen von einem berühmten
Brahmanen durchgeführt wurden, erinnerte sich an die Pflicht eines Kshatriya, der sich für den
Kampf kleidete. Jarasandha nahm seine Krone ab und band sich die Haare ordentlich zusammen
und stand auf wie ein Ozean, der seine Kontinente sprengt. Dann besass der Monarch furchtbare
Heldentaten und wandte sich an Bhima. sagte: „Ich werde mit dir kämpfen. Es ist besser, von einer
überlegenen Person besiegt zu werden.' Und mit diesen Worten stürzte Jarasandha, dieser
Bezwinger aller begabten Feinde, mit großer Energie auf Bhimasena zu wie derAsuraVala oder alt,
die auf den Häuptling der Himmlischen stürzte. Und der mächtige Bhimasena, in dessen Namen die
Götter von Krishna, seinem Cousin, angerufen worden waren, rückte nach Rücksprache mit
Jarasandha vor, getrieben von der Lust am Kampf. Dann nahmen diese Tiger unter den Menschen,
diese Helden von großer Tapferkeit, mit ihren bloßen Armen als ihrer einzigen Waffe, fröhlich an
der Begegnung teil, wobei jeder den anderen besiegen wollte. Und sie packten sich gegenseitig an
den Armen und verschränkten die Beine (manchmal) schlugen sie sich in die Achselhöhlen,
wodurch das Gehäuse bei dem Geräusch erzitterte. Und oft packten sie sich gegenseitig mit den
Händen am Hals und zogen und drückten sie mit Gewalt, und jeder drückte jedes Glied seines
Körpers gegen jedes Glied des anderen und fuhren fort, oh Erhabener, sich (jeweils) in die
Achselhöhlen zu schlagen. Und manchmal streckten sie ihre Arme aus und manchmal zogen sie sie
an sich, und jetzt hoben sie sie und ließen sie wieder fallen, und sie begannen, sich zu fassen. Und
sie schlugen Hals an Hals und Stirn an Stirn und ließen Feuerfunken wie Blitze hervortreten. Und
sie packten sich mit den Armen auf verschiedene Weise und traten sich mit solcher Gewalt, dass sie
die innersten Nerven berührten, und schlugen sich mit geballten Fäusten auf die Brust. Mit bloßen
Armen als einzige Waffen, die wie Wolken brüllten, packten und schlugen sie sich wie zwei
wahnsinnige Elefanten, die sich mit ihren Rüsseln begegnen. Erzürnt über den Schlag des anderen,
kämpften sie weiter, zogen und drängten sich gegenseitig und sahen sich heftig an wie zwei zornige
Löwen. Und jeder schlug jedes Glied des anderen mit seinem eigenen und benutzte seine Arme
auch gegen den anderen und packte den anderen an der Taille und schleuderte sich in die Ferne. Im
Ringen vollendet, fingen die beiden Helden an, sich mit den Armen zu umklammern und den
anderen an sich zu ziehen, begannen sich mit großer Gewalt zu drücken. Die Helden vollführten
dann diese großartigsten Leistungen im Wrestling namensPrishtabhanga , die darin bestand, sich
gegenseitig mit dem Gesicht zur Erde zu werfen und den niedergeschlagenen so lange wie möglich
in dieser Position zu halten. Und mit seinen Armen vollführte jeder auch die Kunststücke, die
Sampurna-murchcha und Purna-kumbha genannt werden . Manchmal verdrehten sie sich
gegenseitig die Arme und andere Gliedmaßen, als wären dies Pflanzenfasern, die zu Akkorden
verdreht werden sollten. Und mit geballtenMit den Fäusten schlugen sie sich manchmal gegenseitig
und taten so, als würden sie auf bestimmte Gliedmaßen zielen, während die Schläge auf andere
Körperteile niedergingen. So kämpften diese Helden miteinander. Die aus Tausenden bestehenden
Bürger aus Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas und Sudras und sogar Frauen und Alten, oh Tiger
unter den Männern, kamen heraus und versammelten sich dort, um den Kampf zu sehen. Und die
Menge wurde so groß, dass sie eine feste Masse der Menschheit war, ohne Raum zwischen Körper
und Körper. Das Geräusch, das die Ringer durch das Klatschen ihrer Arme, das Greifen an den
Hälsen, um sich gegenseitig zu Fall zu bringen, und das Greifen der Beine, um sich zu Boden zu
stürzen, wurden so laut, dass es einem Donnergrollen ähnelte oder von fallenden Klippen. Beide
waren die ersten mächtigen Männer, und beide freuten sich über eine solche Begegnung. In dem
Wunsch, den anderen zu besiegen, war jeder auf der Hut, den kleinsten Fehler des anderen
auszunutzen. Und, oh Monarch, die mächtigen Bhima und Jarasandha kämpften in diesen Listen
furchtbar weiter und trieben die Menge manchmal durch ihre Handbewegungen wie Vritra und
Vasava in alten Zeiten. So zerfleischten sich zwei Helden, die sich nach vorne schleppten und nach
hinten drückten und mit plötzlichen Rucken das Gesicht nach unten und zur Seite warfen,
fürchterlich. Und manchmal schlugen sie sich mit den Kniegelenken. Und sich in stechenden Reden
laut anredend, schlugen sie sich mit geballten Fäusten, die Schläge fielen wie eine Steinmasse
aufeinander. Mit breiten Schultern und langen Armen und beide im Ringkampf erfahren, schlugen
sie sich mit ihren langen Armen, die wie eiserne Keulen waren. Diese Begegnung der Helden
begann am ersten (Mond-)Tag des Monats Kartic (Oktober) und die berühmten Helden kämpften
ohne Unterbrechung und Essen Tag und Nacht bis zum dreizehnten Mondtag. Es war in der Nacht
des vierzehnten der vierzehnten Mondwoche, als der Monarch von Magadha von der Müdigkeit
abließ. Und oh König, Janardana, der den Monarchen müde erblickte, wandte sich an Bhima von
schrecklichen Taten und sagte, als ob er ihn anregen wollte: „Oh Sohn von Kunti, ein Feind, der
müde ist, kann nicht gedrängt werden, wenn er zu einer solchen Zeit gedrängt wird sterben.
Deshalb, oh Sohn von Kunti, sollte dieser König nicht von dir unterdrückt werden. Auf der anderen
Seite, oh Stier der Bharata-Rasse, kämpfe mit ihm mit deinen Armen und bringe nur so viel Kraft
hervor, wie dein Gegner noch übrig hat!' Dann dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn des
Pandu, der von Krishna so angesprochen wurde, verstand die Notlage von Jarasandha und beschloss
sofort, ihm das Leben zu nehmen. Und dieser stärkste aller Männer, dieser Prinz der Kuru-Rasse,
der begierig war, den bisher unbesiegten Jarasandha zu besiegen, sammelte all seine Kraft und
seinen Mut."

Abschnitt XXIV

Vaisampayana sagte: „So angesprochen, entschloss sich Bhima fest, Jarasandha zu töten, antwortete
Krishna von der Yadu-Rasse und sagte: „Oh Tiger der Yadu-Rasse, oh Krishna, dieser Elende, der
noch mit ausreichender Kraft und Gebeugtheit vor mir bleibt im Kampf, sollte von mir nicht
vergeben werden.“ Als Krishna diese Worte von Vrikodara (Bhima), diesem Tiger unter den
Menschen, hörte, der diesen Helden ermutigen wollte, den Tod von Jarasandha ohne Verzögerung
zu vollbringen, antwortete er: „Oh Bhima, zeige“ Heute hast du auf Jarasandha die Kraft, die du
glücklicherweise erlangt hast, die Macht, die du von (deinem Vater), dem Gott Maruta, erhalten
hast.' So von Krishna angesprochen, begann Bhima, dieser Feindevernichter, den mächtigen
Jarasandha in der Luft zu halten, und begann ihn in die Höhe zu wirbeln. Bhima drückte sein Knie
gegen Jarasandhas Rückgrat und brach seinen Körper in zwei Teile. Und nachdem er ihn so getötet
hatte, stieß der mächtige Vrikodara ein schreckliches Gebrüll aus. Und das Gebrüll des Pandava, das
sich mit Jarasandhas Todesglocke vermischte, während er auf Bhimas Knien gebrochen wurde,
verursachte einen lauten Aufruhr, der das Herz jedes Geschöpfes erschreckte. Und alle Bürger von
Magadha verstummten vor Schrecken und viele Frauen wurden sogar vorzeitig entbunden. Und als
die Leute von Magadha dieses Gebrüll hörten, dachten sie, dass entweder der Himavat einstürzte
oder die Erde selbst zerrissen wurde. Und diese Unterdrücker aller Feinde ließen den leblosen
Körper des Königs am Palasttor zurück, wo er wie ein Schlafender lag, und verließen die Stadt. Und
Krishna verursacht Jarasandha' s Wagen, das mit einer ausgezeichneten Fahnenstange ausgestattet
war, um es vorzubereiten und die Brüder (Bhima und Arjuna) darin zu fahren, stieg ein und ließ
seine (eingesperrten) Verwandten frei. Und diese Könige, die vor einem schrecklichen Schicksal
gerettet wurden und reich an Juwelen waren, näherten sich Krishna und machten ihm Geschenke
mit Juwelen und Edelsteinen. Und nachdem er seinen Feind besiegt hatte, kam Krishna, ausgestattet
mit Waffen und unverwundet und begleitet von den Königen (er hatte ihn befreit), aus Giivraja, der
in diesem himmlischen Wagen (von Jarasandha) ritt. Und auch derjenige, der den Bogen mit beiden
Händen führen konnte (Arjuna), der von keinem der Monarchen auf Erden besiegt werden konnte,
der in Person überaus gutaussehend und geschickt in der Vernichtung des Feindes war, begleitet
vom Besitzer von großer Stärke (Bhima), kam aus dieser Tortur mit Krishna, der das Wagen fuhr,
auf dem er fuhr. Und dieses beste Wagen, das von keinem König besiegt werden konnte, das von
den Kriegern Bhima und Arjuna eingefahren und von Krishna gefahren wurde, sah außerordentlich
gut aus. Tatsächlich war es auf diesem Wagen, auf dem Indra und Vishnu vor langer Zeit in der
Schlacht gekämpft hatten (mit denAsuras ), in dem Taraka (die Frau von Vrihaspati) die
unmittelbare Ursache für viel Gemetzel wurde. Und auf diesem Wagen fuhr Krishna nun aus der
Hügelfestung. Besessen von der Pracht von erhitztem Gold und geschmückt mit Reihen klingender
Glocken und ausgestattet mit Rädern, deren Geklapper wie das Gebrüll von Wolken war, und immer
siegreich im Kampf und immer den Feind tötend, gegen den es getrieben wurde, war es genau
dieses Wagen Reiten, auf dem Indra neunundneunzig Asuras getötet hattevon alt. Und diese Bullen
unter den Männern (die drei Vettern), die dieses Wagen erhalten hatten, freuten sich
außerordentlich. Die Leute von Magadha, siehe den langarmigen Krishna zusammen mit den beiden
Brüdern, die in diesem Wagen (von Jarasandha) saßen, wunderten sich viel. Oh Bharata, dieser
Wagen, an den himmlische Pferde gespannt waren und der die Geschwindigkeit des Windes besaß,
auf dem Krishna so ritt, sah außerordentlich schön aus. Und auf diesem besten aller Wagen befand
sich eine Fahnenstange, ohne sichtbar daran befestigt zu sein, und die das Produkt himmlischer
Fähigkeiten war. Und der schöne Fahnenstab, der von der Pracht des Regenbogens besessen war,
konnte aus der Entfernung eines Yojanas gesehen werden. Und Krishna dachte beim
Herauskommen an Garuda. Und Garuda, von seinem Herrn gedacht, kam in kürzester Zeit dorthin,
wie ein Baum von gewaltigen Ausmaßen, der in einem von allen verehrten Dorf steht. Garuda von
immensem Körpergewicht und von Schlangen lebenden Kreaturen saß auf diesem ausgezeichneten
Wagen zusammen mit den zahllosen Kreaturen mit offenem Mund und furchtbar brüllenden
Geschöpfen auf seinem Fahnenmast. Und da wurde das beste Wagen noch strahlender in seiner
Pracht und war für das geschaffene Wesen ebenso unanschaulich wie die von tausend Strahlen
umgebene Mittagssonne. Und, oh König, der beste Fahnenmast himmlischer Fabrikat war so groß,
dass er niemals gegen einen Baum schlug und auch nicht mit einer Waffe verletzen konnte, selbst
wenn er für die Augen der Menschen sichtbar war. Und Achyuta, dieser Tiger unter den Menschen,
der mit den beiden Söhnen des Pandu auf diesem himmlischen Wagen reitet, das Klappern seiner
Räder war wie das Gebrüll der Wolken, kam aus Girivraja. Das Wagen, auf dem Krishna fuhr, war
von König Vasu von Vasava erhalten worden, und von Vasu von Vrihadratha und von letzterem zu
gegebener Zeit von König Jarasandha. Und er mit langen Armen und Augen wie Lotusblüten und
mit einem hervorragenden Ruf, der aus Girivraja kam, blieb (für einige Zeit) auf einer ebenen
Ebene außerhalb der Stadt stehen. Und, oh König, dann eilten alle Bürger mit den Brahmanen an
ihrer Spitze dorthin, um ihn mit gebührenden religiösen Riten anzubeten. Und die Könige, die aus
der Haft entlassen worden waren, beteten den Mörder von Madhu mit Ehrfurcht an und sprachen
ihn mit Lobreden an: „Oh du Langarmiger, du hast uns heute gerettet, versunken in den tiefen
Schlamm des Kummers in der Hand von Jarasandha. Solch ein Akt der Tugend von dir, oh Sohn
von Devaki, unterstützt von der Macht von Bhima und Arjuna, ist außerordentlich. Oh Vishnu, wie
wir alle in der schrecklichen Hügelfestung von Jarasandha schmachten, es war wahrlich allein aus
purem Glück, dass du uns, oh Sohn der Yadu-Rasse, gerettet und dadurch einen bemerkenswerten
Ruf erlangt hast. Oh Tiger unter den Menschen, wir verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir
tun sollen. Wie schwierig es auch ist, dein Befehl zu erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von
uns ausgeführt. Auf diese Weise von den Monarchen angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte
Hrishikesa jede Zusicherung und sagte: „Yudhishthira möchte das Opfer von Oh Sohn der Yadu-
Rasse, und erlangte dadurch einen bemerkenswerten Ruf. Oh Tiger unter den Menschen, wir
verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir tun sollen. Wie schwierig es auch ist, dein Befehl zu
erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von uns ausgeführt. Auf diese Weise von den Monarchen
angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte Hrishikesa jede Zusicherung und sagte: „Yudhishthira
möchte das Opfer von Oh Sohn der Yadu-Rasse, und erlangte dadurch einen bemerkenswerten Ruf.
Oh Tiger unter den Menschen, wir verneigen uns vor dir. O, befehle uns, was wir tun sollen. Wie
schwierig es auch ist, dein Befehl zu erfüllen, oh Herr (Krishna), wird er sofort von uns ausgeführt.
Auf diese Weise von den Monarchen angesprochen, gab ihnen der hochbeseelte Hrishikesa jede
Zusicherung und sagte: „Yudhishthira möchte das Opfer vonRajasuya. Dieser Monarch, immer von
Tugend geleitet, ist bemüht, die kaiserliche Würde zu erlangen. Nachdem Sie dies von mir erfahren
haben, unterstützen Sie ihn bei seinen Bemühungen. Dann, oh König, nahmen all diese Monarchen
mit freudigem Herzen die Worte Krishnas an und sagten: „So sei es! Und dies sagend, machten ihm
diese Herren der Erde Geschenke von Juwelen aus der Dasarha-Rasse. Und Govinda, von
Freundlichkeit zu ihnen bewegt, nahm einen Teil dieser Geschenke entgegen: "Dann kam der Sohn
von Jarasandha, der hochbeseelte Sahadeva, begleitet von seinen Verwandten und den obersten
Staatsbeamten und mit seinem Priester an der Spitze. Und Als der Prinz sich niederbeugte und
große Geschenke mit Juwelen und Edelsteinen machte, verehrte er Vasudeva, diesen Gott unter den
Menschen. Dann gab Krishna, der beste aller Menschen, dem von Furcht geplagten Prinzen jede
Zusicherung. nahm seine wertvollen Geschenke an. Und Krishna setzte den Prinzen freudig dort
und dann in die Souveränität von Magadha ein. Und der starkarmige und berühmte Sohn von
Jarasandha, der so von den Erhabensten auf den Thron gesetzt wurde und die Freundschaft von
Krishna erlangt hatte und von den beiden Söhnen Prithas mit Respekt und Freundlichkeit behandelt
wurde, betrat die Stadt seines Vaters wieder . Und dieser Stier unter den Menschen, Krishna,
verließ, begleitet von den Söhnen Prithas und mit großem Glück gesegnet, die Stadt Magadha,
beladen mit zahlreichen Juwelen. Begleitet von den beiden Söhnen des Pandu, kam Achyuta
(Krishna) in Indraprastha an und näherte sich Yudhishthira freudig zu diesem Monarchen und sagte:
„Oh bester aller Könige, aus Glück wurde der mächtige Jarasandha von Bhima getötet und die
Könige eingesperrt (bei Girivraja) wurden alle freigelassen. Auch diese beiden, Bhima und
Dhananjaya, sind glücklich und sind wohlauf und kamen, oh Bharata, unverwundet in ihrer eigenen
Stadt an. Dann verehrte Yudhishthira Krishna, wie er es verdiente und umarmte Bhima und Arjuna
voller Freude. Und der Monarch, der keinen Feind hatte, nachdem er durch den Tod Jarasandhas
durch die Vermittlung seiner Brüder den Sieg errungen hatte, gab sich mit all seinen Brüdern dem
Vergnügen und der Heiterkeit hin. Und der älteste Sohn von Pandu (Yudhisthira) näherte sich
zusammen mit seinen Brüdern den Königen, die nach Indraprastha gekommen waren, und
beHeerete und verehrte sie, jeder nach seinem Alter, und entließ sie alle. Von Yudhishthira befehligt,
machten sich diese Könige mit freudigem Herzen ohne Zeitverlust auf den Weg zu ihren jeweiligen
Ländern und ritten auf ausgezeichneten Fahrzeugen. So, oh König, tat dieser Tiger unter den
Menschen. Janardana von großer Intelligenz, ließ seinen Feind Jarasandha mit Hilfe der Pandavas
töten. Und, oh Bharata, dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha so töten ließ, verabschiedete
sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und Bhimasena und Arjuna und den
Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte,
machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen
himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von
Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern
seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die
Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von
Anstrengung nie müde wurde.' dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha auf diese Weise töten
ließ, verabschiedete sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und Bhimasena
und Arjuna und den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya
verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen
besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm
von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen
Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte,
gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um diesen Tiger unter den Menschen herum,
der von Anstrengung nie müde wurde.' dieser Vernichter aller Feinde, der Jarasandha auf diese
Weise töten ließ, verabschiedete sich von Yudhishthira und Pritha und Draupadi und Subhadra und
Bhimasena und Arjuna und den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von
Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und
fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes
verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen
mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna
aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den
Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.' und Bhimasena und Arjuna und die
Zwillinge Nakula und Sahadeva. Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte,
machte er sich auf den Weg in seine eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen
himmlischer Fabrikat, die über die Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von
Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern
seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die
Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze um den Tiger unter den Menschen herum, der von
Anstrengung nie müde wurde.' und Bhimasena und Arjuna und die Zwillinge Nakula und Sahadeva.
Nachdem er sich auch von Dhananjaya verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg in seine
eigene Stadt (Dwarka) und fuhr auf diesen besten Wagen himmlischer Fabrikat, die über die
Geschwindigkeit des Geistes verfügten und ihm von Yudhishthira gegeben wurden, um die zehn
Punkte des Horizonts zu füllen mit dem tiefen Rattern seiner Räder. Und, oh Stier der Bharata-
Rasse, gerade als Krishna aufbrechen wollte, gingen die Pandavas mit Yudhishthira an ihrer Spitze
um den Tiger unter den Menschen herum, der von Anstrengung nie müde wurde.'

„Und nachdem der berühmte Krishna, der Sohn von Devaki, (von Indraprastha) gegangen war,
nachdem er diesen großen Sieg errungen und auch die Ängste der Könige zerstreut hatte, steigerte
diese Leistung, oh Bharata, den Ruhm der Pandavas. Und, oh König , verbrachten die Pandavas ihre
Tage und erfreuten weiterhin das Herz von Draupadi.Und zu dieser Zeit wurde alles, was
angemessen und mit Tugend, Vergnügen und Gewinn vereinbar war, von König Yudhishthira in
Ausübung seiner Pflichten, seine zu beschützen, ordnungsgemäß ausgeführte Themen."

Abschnitt XXV

Vaisampayana sagte: Arjuna, nachdem er den besten Bogen und diese unerschöpflichen Köcher und
das Wagen und den Fahnenstab erhalten hatte, und auch dieses Versammlungshaus sagte zu
Yudhisthira: Bogen, Waffen, große Energie, Verbündete, Territorium , Ruhm, Armee – all dies, oh
König, schwer zu erwerben, aber wünschenswert, habe ich alle erhalten. Ich denke daher, was jetzt
getan werden sollte, ist die Aufstockung unserer Staatskasse. Ich wünsche, oh bester der
Monarchen, dass die Könige (der Erde) uns Tribut zahlen. Ich möchte in einem günstigen Moment
eines heiligen Mondtages unter einer günstigen Konstellation aufbrechen, um die Richtung zu
erobern, die vom Herrn der Schätze ( nämlich dem Norden) geleitet wird."
Vaisampayana fuhr fort: „König Yudhisthira der Gerechte, der diese Worte von Dhananjaya hörte,
antwortete ihm in ernstem und gefasstem Ton und sagte: „Oh Stier der Bharata-Rasse, ziehe aus,
nachdem du heilige Brahmanen ausgesprochen hast, Segen auf dich zu richten , um deine Feinde in
Kummer zu stürzen und deinen Freund mit Freude zu erfüllen. Der Sieg, oh Sohn der Pritha, wird
sicherlich dein sein, und du wirst sicherlich deine Wünsche erfüllt bekommen.

„So angesprochen, fuhr Arjuna, umgeben von einem großen Heer, in diesem himmlischen Wagen
der wunderbaren Errungenschaften, den er von Agni erlangt hatte. jeder an der Spitze einer großen
Armee, und Arjuna, der Sohn des Züchters von Paka, unterwarf dann die Richtung (den Norden),
die vom Herrn der Schätze geleitet wurde, und Bhimasena besiegte mit Gewalt den Osten und
Sahadeva den Süden , und Nakula, oh König, mit allen Waffen vertraut, eroberte den Westen.
Während seine Brüder so beschäftigt waren, blieb der erhabene König Yudishthira, der Gerechte, in
Khandavaprastha und genoss großen Wohlstand inmitten von Freunden und Verwandten."

„Bhagadatta, als er dies hörte, sagte: ‚Oh du, der Kunto als deine Mutter hast, so wie du für mich
bist, so ist es auch Yudhishthira. Ich werde dies alles tun. Sag mir, was ich sonst noch für dich tun
kann.“

Abschnitt XXVI

Vaisampayana fuhr fort – so angesprochen, antwortete Dhananjaya zu Bhagadatta und sagte: „Wenn
du dein Versprechen geben willst, dies zu tun, hast du alles getan, was ich wünsche. Und nachdem
er den König von Pragjyotisha, Dhananjaya der langen Arme, den Sohn von Kunti, so unterjocht
hatte, marschierte er nach Norden – die Richtung, die vom Herrn der Schätze präsidiert wurde.
Dieser Stier unter den Menschen, dieser Sohn von Kunti, eroberte dann die gebirgigen Gebiete und
deren Außenbezirke sowie die hügeligen Regionen. Und nachdem er alle Berge und Könige, die
dort regierten, erobert und unter seine Herrschaft gebracht hatte, forderte er von allen Tribut. Und er
gewann die Zuneigung dieser Könige und vereinigte sich mit ihnen, und als nächstes marschierte er,
oh König, gegen Vrihanta, den König von Uluka, und ließ diese Erde mit dem Klang seiner
Trommeln und dem Klappern seiner Autoräder erzittern. und das Gebrüll der Elefanten in seinem
Zug. Vrihanta jedoch, der schnell aus seiner Stadt kam, gefolgt von seiner Armee, die aus vier Arten
von Truppen bestand, lieferte Falguna (Arjuna) den Kampf. Und der Kampf zwischen Vrihanta und
Dhananjaya war schrecklich. Es geschah, dass Vrihanta die Tapferkeit des Sohnes des Pandu nicht
ertragen konnte. Dann näherte sich ihm dieser unbesiegbare König der Bergregion, was den Sohn
von Kunti unwiderstehlich betrifft, mit all seinem Reichtum. Arjuna entriss Vrihanta das
Königreich, aber nachdem er Frieden mit ihm geschlossen hatte, marschierte er in Begleitung dieses
Königs gegen Senavindu, den er bald aus seinem Königreich vertrieb. Danach unterwarf er
Modapura, Vamadeva, Sudaman, Susankula, die nördlichen Ulukas und die Könige dieser Länder
und Völker. Von nun an auf Befehl von Yudhishthira, oh Monarch, Arjuna, zog nicht von der Stadt
Senavindu weg, sondern schickte nur seine Truppen und brachte diese fünf Länder und Völker unter
seine Herrschaft. Denn Arjuna, der in Devaprastha, der Stadt Senavindu, angekommen war, nahm
dort sein Quartier mit seiner Armee, die aus vier Arten von Streitkräften bestand. Von dort aus
marschierte der Held, umgeben von den Königen und Völkern, die er unterworfen hatte, gegen
König Viswagaswa, den Stier von Purus Rasse. Nachdem er die tapferen Bergsteiger, die allesamt
große Krieger waren, im Kampf besiegt hatte, besetzte der Sohn des Pandu, oh König, mit Hilfe
seiner Truppen die vom Puru-König beschützte Stadt. Nachdem er den Puru-König und auch die
Räuberstämme der Berge im Kampf besiegt hatte, brachte der Sohn des Pandu die sieben Stämme
namens Utsava-sanketa unter seine Herrschaft. Dieser Stier der Kshatriya-Rasse besiegte dann die
tapferen Kshatriyas von Kashmira und auch König Lohita zusammen mit zehn kleineren
Häuptlingen. Dann rückten die Trigartas, die Daravas, die Kokonadas und verschiedene andere
Kshatriyas, oh König, gegen den Sohn des Pandu vor. Dieser Prinz der Kuru-Rasse nahm dann die
entzückende Stadt Avisari ein und brachte dann Rochamanas Herrschaft in Uraga unter seine
Herrschaft. Dann drückte der Sohn von Indra (Arjuna) seine Macht aus und bedrängte die
entzückende Stadt Singhapura, die mit verschiedenen Waffen gut geschützt war. Dann griff Arjuna,
dieser Stier unter dem Sohn des Pandu, an der Spitze all seiner Truppen, die Gebiete namens Suhma
und Sumala heftig an. Dann brachte der Sohn von Indra, der mit großem Können begabt war, die
Valhikas, die immer schwer zu besiegen waren, unter seine Herrschaft, nachdem er sie mit großer
Kraft bedrängt hatte. Dann Falguna, der Sohn des Pandu, eine auserwählte Streitmacht mitnehmend,
besiegte die Daradas zusammen mit den Kambojas. Dann besiegte der erhabene Sohn Indras die
Räuberstämme, die an der nordöstlichen Grenze wohnten, und auch die, die in den Wäldern
wohnten. Und, oh großer König, der Sohn von Indra unterwarf auch die verbündeten Stämme der
Lohas, der östlichen Kambojas und der nördlichen Rishikas. Und der Kampf mit den Rishikas war
extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von Pritha stattfand,
gleich dem zwischen den Göttern und den und nördliche Rishikas. Und der Kampf mit den Rishikas
war extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von Pritha
stattfand, gleich dem zwischen den Göttern und den und nördliche Rishikas. Und der Kampf mit
den Rishikas war extrem heftig. Tatsächlich war der Kampf, der zwischen ihnen und dem Sohn von
Pritha stattfand, gleich dem zwischen den Göttern und denAsuras, in denen Taraka (die Frau von
Vrihaspati) die Ursache für so viel Gemetzel wurde. Und Arjuna besiegte, oh König, die Rishikas
auf dem Schlachtfeld und nahm ihnen als Tribut acht Pferde, die die Farbe der Papageienbrust
hatten, sowie andere Pferde in den Farben des Pfaus, die in nördlichen und anderen Gefilden
geboren wurden und mit hoher Geschwindigkeit ausgestattet. Nachdem er endlich den ganzen
Himalaja und das Nischkuta-Gebirge erobert hatte, lagerte dieser Stier unter den Menschen, der bei
den Weißen Bergen ankam, auf seiner Brust."

Abschnitt XXVII

Vaisampayana sagte: „Dieser heldenhafte und beste der Pandavas, der mit großer Energie
ausgestattet war, überquerte die Weißen Berge und unterwarf das Land der Limpurushas, das von
Durmaputra regiert wurde , nach einer Kollisionmit einem großen Gemetzel an Kshatriyas und
brachte die Region unter seine vollständige Herrschaft. Nachdem er dieses Land reduziert hatte,
marschierte der Sohn von Indra (Arjuna) mit einem gesammelten Geist an der Spitze seiner Truppen
in das Land namens Harataka, das von den Guhakas regiert wurde. Der Kuru-Prinz unterwarf sie
durch eine Politik der Versöhnung und erblickte (in dieser Region) diesen ausgezeichneten See
namens Manasa und verschiedene andere Seen und Tanks, die den Rishis heilig waren. Und der
erhabene Prinz, der am Manasa-See angekommen war, eroberte die von den Gandharvas
beherrschten Regionen, die um die Harataka-Gebiete lagen. Hier ist der Sieger nahm, als Tribut aus
dem Land, genannt zahlreiche ausgezeichnete Pferde Tittiri , Kalmasha , Manduka. Schließlich
wollte der Sohn des Schlächters von Paka, der im Land von Nord-Harivarsha ankam, es erobern.
Daraufhin kamen gewisse Grenzwächter von riesigen Körpern und mit großer Kraft und Energie
ausgestattet, die mit tapferem Herzen zu ihm kamen, und sagten: „O Sohn der Pritha, dieses Land
kann von dir niemals erobert werden. Wenn du dein Gutes suchst, kehre hierher zurück. Wer diese
Region betritt, wird, wenn er ein Mensch ist, mit Sicherheit umkommen. Wir sind mit dir zufrieden
gewesen; Oh Held, deine Eroberungen waren genug. Hier ist auch nichts zu sehen, oh Arjuna, das
von dir besiegt werden könnte. Hier leben die Nordkurus. Hier kann es keinen Krieg geben. Selbst
wenn du hineingehst, wirst du nichts sehen können, denn mit menschlichen Augen ist hier nichts zu
sehen. Wenn du jedoch nach etwas anderem suchst, sag es uns, oh Bharata, oh Tiger unter den
Menschen, damit wir deinen Befehlen folgen können. So von ihnen angesprochen, Arjuna wandte
sich lächelnd an sie und sagte: „Ich wünsche den Erwerb der kaiserlichen Würde durch
Yudhishthira, den Gerechten mit großer Intelligenz. Wenn dein Land für Menschen verschlossen ist,
werde ich es nicht betreten. Lasst Yudhishthira von euch etwas als Tribut zahlen. Als sie diese Worte
von Arjuna hörten, gaben sie ihm als Tribut viele Tücher und Ornamente himmlischer Herstellung,
Seiden mit himmlischer Textur und Häute himmlischen Ursprungs.

„So unterwarf der Tiger unter den Menschen die Länder im Norden, indem er unzählige Schlachten
sowohl mit den Kshatriya- als auch mit den Räuberstämmen ausgetragen hatte. Und nachdem er die
Häuptlinge besiegt und unter seine Herrschaft gebracht hatte, forderte er von ihnen viel Reichtum,
verschiedene Edelsteine und Juwelen , die Pferde der Gattungen, die Tittiri und Kalmasha genannt
werden, sowie die von der Farbe der Papageienflügel und die, die in der Farbe den Pfauen ähnlich
waren und alle mit der Geschwindigkeit des Windes begabt und von einem großen Heer umgeben
waren, oh König Der Held, der aus den vier Arten von Streitkräften bestand, kehrte in die
ausgezeichnete Stadt Sakraprastha zurück, und Partha bot den ganzen Reichtum zusammen mit den
Tieren, die er mitgebracht hatte, Yudhishthira dem Gerechten an. Und vom Monarchen befehligt,
zog sich der Held zurück zur Ruhe in eine Kammer des Palastes."

Abschnitt XXVIII

Vaisampayana sagte: In der Zwischenzeit hatte Bhimasena auch große Energie, nachdem er die
Zustimmung von Yudhishthira erhalten hatte, der in östlicher Richtung marschierte. Und der Tiger
unter den Bharatas, der von großer Tapferkeit besessen war und den Kummer seiner Feinde ständig
steigerte, wurde von einem mächtigen Heer mit allen Elefanten, Pferden und Wagen begleitet, gut
bewaffnet und in der Lage, alle feindlichen Königreiche zu vernichten. Dieser Tiger unter den
Menschen, der Sohn des Pandu, ging zuerst in das große Land der Panchalas und begann mit
verschiedenen Mitteln, diesen Stamm zu versöhnen. Dann besiegte dieser Held, dieser Stier der
Bharata-Rasse, innerhalb kurzer Zeit die Gandakas und die Videhas. Dieser Erhabene unterwarf
dann die Dasarnas. Dort im Land der Dasarnas kämpfte der König namens Sudharman mit bloßen
Armen einen erbitterten Kampf mit Bhimasena. Und Bhimasena, Als er diese Leistung des
berühmten Königs erblickte, ernannte er den mächtigen Sudharman zum ersten Befehlshaber seiner
Truppen. Dann marschierte Bhima von schrecklicher Tapferkeit nach Osten und ließ die Erde selbst
unter den Schritten des mächtigen Heers, das ihm folgte, erbeben. Dann besiegte dieser Held, der an
Stärke der Erste aller starken Männer war, in der Schlacht Rochamana, den König von Aswamedha,
an der Spitze all seiner Truppen. Und der Sohn von Kunti, der diesen Monarchen besiegt hatte,
indem er Heldentaten vollbrachte, die sich durch Wildheit auszeichneten, unterwarf die östliche
Region. Dann brachte dieser Prinz der Kuru-Rasse, der mit großer Tapferkeit in das Land Pulinda
im Süden einzog, Sukumara und den König Sumitra unter seine Herrschaft. Dann, oh Janamejaya,
dieser Stier in der Bharata-Rasse, marschierte auf Befehl von Yudhishthira der Gerechte mit großer
Energie gegen Sisupala. Der König von Chedi, als er von den Absichten des Sohnes des Pandu
hörte, kam er aus seiner Stadt. Und dieser Vernichter aller Feinde empfing dann den Sohn von
Pritha mit Respekt. Dann, oh König, erkundigten sich diese Stiere der Chedi- und der Kuru-Linie,
die sich so trafen, nach dem Wohlergehen des anderen. Dann, oh Monarch, bot der König von Chedi
Bhima sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und
Bhima stellte ihm daraufhin die Absichten des Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort,
oh König, dreißig Nächte lang, gebührend unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit
seinen Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus auf." nach dem Wohl des anderen erkundigt. Dann,
oh Monarch, bot der König von Chedi Bhima sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh
Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und Bhima stellte ihm daraufhin die Absichten des
Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort, oh König, dreißig Nächte lang, gebührend
unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit seinen Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus
auf." nach dem Wohl des anderen erkundigt. Dann, oh Monarch, bot der König von Chedi Bhima
sein Königreich an und sagte lächelnd: "Oh Sündenloser, worauf bist du angewiesen?" Und Bhima
stellte ihm daraufhin die Absichten des Königs Yudhishthira vor. Und Bhima wohnte dort, oh
König, dreißig Nächte lang, gebührend unterhalten von Sisupala. Und danach brach er mit seinen
Truppen und Fahrzeugen von Chedi aus auf."

Abschnitt XXIX

Vaisampayana sagte: Dieser Vernichter aller Feinde besiegte dann König Srenimat des Landes
Kumara und dann Vrihadvala, den König von Kosala. Dann besiegte der Erste der Söhne des Pandu
den tugendhaften und mächtigen König Dirghayaghna von Ayodhya, indem er Heldentaten
vollbrachte, die sich durch seine Wildheit auszeichneten. Und der Erhabene unterwarf dann das
Land Gopalakaksha und die nördlichen Kosalas und auch den König von Mallas. Und der
Mächtige, der damals in der feuchten Gegend am Fuße des Himalajas ankam, brachte bald das
ganze Land unter seine Herrschaft. Und dieser Stier der Bharata-Rasse brachte auf diese Weise
verschiedene Länder unter Kontrolle. Und mit großer Energie und Stärke ausgestattet, der erste aller
starken Männer, eroberte der Sohn des Pandu als nächstes das Land von Bhallata sowie den Berg
Suktimanta, der an der Seite von Bhallata lag. Dann brachte Bhima mit furchtbarer Tapferkeit und
langen Armen, der im Kampf den nicht zurückweichenden Suvahu, den König von Kasi, besiegte,
ihn völlig unter Kontrolle. Dann besiegte dieser Stier unter den Söhnen des Pandu im Kampf mit
bloßer Kraft den großen König Kratha, der in der Region um Suparsa regierte. Dann besiegte der
Held mit großer Energie die Matsya und die mächtigen Maladas und das Land namens Pasubhumi,
das ohne Furcht oder Unterdrückung war. Und dann eroberte der langarmige Held, der aus diesem
Land kam, Madahara, Mahidara und die Somadheyas und wandte seine Schritte nach Norden. Und
der mächtige Sohn von Kunti unterwarf dann mit bloßer Gewalt das Land namens Vatsabhumi und
den König der Bhargas sowie den Herrscher der Nishadas und Manimat und zahlreicher anderer
Könige. Dann Bhima, mit kaum Anstrengung und sehr bald, besiegte die südlichen Mallas und die
Bhagauanta-Berge. Und als nächstes besiegte der Held allein durch die Politik die Sarmakas und die
Varmakas. Und dieser Tiger unter den Menschen besiegte dann mit verhältnismäßiger Leichtigkeit
den Herrn der Erde, Janaka, den König der Videhas. Und der Held unterwarf dann strategisch die
Sakas und die Barbaren, die in diesem Teil des Landes lebten. Und der Sohn des Pandu, der
Expeditionen von Videha aus schickte, eroberte die sieben Könige der Kiratas, die um den Indra-
Berg herum lebten. Dann besiegte der mächtige Held, der mit reichlich Energie ausgestattet war, im
Kampf die Submas und die Prasuhmas. Und der Sohn von Kunti gewann sie an seine Seite und
marschierte mit großer Kraft gegen Magadha. Auf seinem Weg unterwarf er die Monarchen, die
unter den Namen Danda und Dandadhara bekannt sind, und begleitet von diesen Monarchen, der
Sohn des Pandu marschierte gegen Girivraja. Nachdem er Jarasandhas Sohn durch Versöhnung
unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum Tribut gezwungen hatte, marschierte der Held dann in
Begleitung der von ihm besiegten Monarchen gegen Kansa. Und indem er die Erde durch seine
Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der
Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter
seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der
Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft
seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf
dann im Kampf diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit. Nachdem er Jarasandhas
Sohn durch Versöhnung unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum Tribut gezwungen hatte,
marschierte der Held dann in Begleitung der von ihm besiegten Monarchen gegen Kansa. Und
indem er die Erde mit seinen Truppen, die aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ,
traf der Erste der Pandavas dann auf Karna, diesen Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er
Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den
mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen
Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh
König, unterwarf der Pandava diese starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf.
Nachdem er Jarasandhas Sohn durch Versöhnung unter seine Herrschaft gebracht und ihn zum
Tribut gezwungen hatte, marschierte der Held dann in Begleitung der von ihm besiegten Monarchen
gegen Kansa. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten von Kräften
bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem Feindevernichter. Und,
oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte der
mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann erschlug der Sohn des
Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen König, der in
Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf dann im Kampf diese starken und tapferen
Helden von wilder Tapferkeit. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die aus den vier Arten
von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna, diesem
Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft
gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann
erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen
König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und
tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf. Und indem er die Erde durch seine Truppen, die
aus den vier Arten von Kräften bestanden, erzittern ließ, begegnete der Erste der Pandavas Karna,
diesem Feindevernichter. Und, oh Bharata, nachdem er Karna unterjocht und unter seine Herrschaft
gebracht hatte, besiegte der mächtige Held dann den mächtigen König der Bergregionen. Und dann
erschlug der Sohn des Pandu in einer heftigen Begegnung mit der Kraft seiner Arme den mächtigen
König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und
tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf. durch die Stärke seiner Arme, der mächtige
König, der in Madagiri wohnte. Und der Pandava, oh König, unterwarf dann im Kampf diese
starken und tapferen Helden von wilder Tapferkeit. durch die Stärke seiner Arme, der mächtige
König, der in Madagiri wohnte. Und dann, oh König, unterwarf der Pandava diese starken und
tapferen Helden von wilder Tapferkeit im Kampf.nämlich. , der heroische und mächtige Vasudeva,
der König von Pundra und König Mahaujah, der in Kausika-kachchha regierte und dann den König
von Vanga angriff. Und nachdem er Samudrasena und König Chandrasena und Tamralipta und auch
den König der Karvatas und den Herrscher der Suhmas sowie die Könige, die an der Küste
wohnten, besiegt hatte, eroberte dieser Stier unter den Bharatas alle Mlechchha- Stämme. Der
mächtige Sohn des Windgottes, der auf diese Weise verschiedene Länder erobert hatte und Tribute
von ihnen forderte, rückte nach Lohity vor. Und der Sohn des Pandu machte dann alle
MlechchhaKönige, die in den sumpfigen Gegenden an der Meeresküste wohnen, zahlen Tribute und
verschiedene Arten von Reichtum, Sandelholz und Aloe, Kleider und Edelsteine, Perlen und
Decken, Gold und Silber und kostbare Korallen. Die Mlechchha- Könige überschütteten den
berühmten Sohn von Kunti mit einem dicken Regenguss von Reichtum, bestehend aus Münzen und
Edelsteinen, die von Hunderten von Millionen gezählt wurden. Dann kehrte Bhima nach
Indraprastha zurück und bot dem Gerechten König Yudhisthira seinen ganzen Reichtum an."

Abschnitt XXX

Vaisampayana sagte: „Daher marschierte auch Sahadeva, der von König Yudhisthira dem Gerechten
mit Zuneigung entlassen wurde, in Richtung Süden, begleitet von einem mächtigenHeer. Dieser
mächtige Prinz der Kuru-Rasse, der die Surasenas von Anfang an vollständig besiegte, war stark
und brachte den König von Matsya unter seine Herrschaft. Und der Held besiegte Dantavakra, den
mächtigen König der Adhirajas, und ließ ihn Tribut zahlen, und setzte ihn wieder auf seinen Thron.
Der Prinz brachte dann Sukumara und dann König Sumitra unter seine Herrschaft, und als nächstes
besiegte er die anderen Matsyas und dann die Patacharas. Mit großer Intelligenz ausgestattet,
eroberte der Kuru-Krieger dann bald das Land der Nishadas und auch den hohen Hügel namens
Gosringa und den Herrn der Erde namens Srenimat. Und als nächstes das Land namens Navarashtra
unterwerfend, marschierte der Held gegen Kuntibhoja, der mit großer Bereitschaft die Herrschaft
des erobernden Helden akzeptierte. Und von dort zu den Ufern des Charmanwati marschieren, der
Kuru-Krieger traf auf den Sohn des Königs Jamvaka, der wegen alter Feindseligkeiten zuvor von
Vasudeva besiegt worden war. Oh Bharata, der Sohn von Jamvaka lieferte Sahadeva den Kampf.
Und Sahadeva besiegte den Prinzen und marschierte nach Süden. Der mächtige Krieger besiegte
dann die Sekas und andere und forderte Tribute von ihnen sowie verschiedene Arten von
Edelsteinen und Reichtum. Der Prinz verbündete sich mit den besiegten Stämmen und marschierte
dann in Richtung der Länder, die an den Ufern des Narmada lagen. Und als der mächtige Sohn der
Zwillingsgötter dort im Kampf die beiden heroischen Könige von Avanti, Vinda und Anuvinda,
unterstützt von einem mächtigen Heer, besiegte, forderte er viel Reichtum von ihnen. Danach
marschierte der Held in Richtung der Stadt Bhojakata, und dort, oh König der unvergänglichen
Herrlichkeit, fand zwei Tage lang eine heftige Begegnung zwischen ihm und dem König dieser
Stadt statt. Aber der Sohn von Madri besiegte den unbesiegbaren Bhismaka und besiegte dann in
der Schlacht den König von Kosala und den Herrscher der an den Ufern des Venwa liegenden
Gebiete sowie die Kantarakas und die Könige der östlichen Kosalas. Der Held, der dann sowohl die
Natakeyas als auch die Heramvaks im Kampf besiegte und das Land Marudha unterwarf, reduzierte
Munjagrama durch schiere Stärke. Und der Sohn des Pandu besiegte dann die mächtigen
Monarchen der Nachinas und Arvukas und die verschiedenen Waldkönige dieses Landesteils. Mit
großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann zum Unterwerfungskönig Vatadhipa. Und
der Held besiegte die Pulindas im Kampf und marschierte dann nach Süden. Und der jüngere
Bruder von Nakula kämpfte dann einen ganzen Tag lang mit dem König von Pandrya. Der
langarmige Held, der diesen Monarchen besiegt hatte, marschierte weiter nach Süden. Und dann
erblickte er die berühmten Höhlen von Kishkindhya und kämpfte in dieser Region sieben Tage lang
mit den Affenkönigen Mainda und Dwivida. Diese berühmten Könige wurden jedoch, ohne von der
Begegnung müde zu werden, mit Sahadeva zufrieden. Und sie wandten sich freudig an den Kuru-
Prinzen und sagten: „Oh Tiger unter den Söhnen des Pandu, geh hierher und nimm den Tribut von
uns allen. Möge die Mission des Königs Yudhishthira, des Gerechten mit großer Intelligenz,
ungehindert erfüllt werden. Und der Held nahm Juwelen und Edelsteine von allen und marschierte
in Richtung der Stadt Mahishmati, und dort kämpfte dieser Männerstier mit König Nila. Der Kampf
zwischen König Nila und dem mächtigen Sahadeva, dem Sohn des Pandu, diesem Vernichter
feindlicher Helden, war heftig und schrecklich. Und die Begegnung war eine überaus blutige, und
das Leben des Helden selbst war großen Gefahren ausgesetzt, denn der Gott Agni selbst half König
Nila in diesem Kampf. Dann schienen die Wagen, Helden, Elefanten und die Soldaten in ihren
Kettenhemden von Sahadevas Armee alle in Flammen zu stehen. Und bei diesem Anblick wurde
der Prinz der Kuru-Rasse äußerst besorgt. Und, oh Janamejaya, bei diesem Anblick konnte sich der
Held nicht entscheiden, was er tun sollte.

Janamejaya sagte: „Oh Wiedergeborener, warum wurde der Gott Agni im Kampf gegen Sahadeva
feindlich gesinnt, der nur um die Erbringung eines Opfers kämpfte (und daher um Agni selbst
zufriedenzustellen)?

Vaisampayana sagte: „Es wird gesagt, oh Janamejaya, dass der Gott Agni, während er in
Mahishmati lebte, den Ruf eines Liebhabers erlangte. König Nila hatte eine Tochter, die überaus
schön war. Sie hielt sich immer in der Nähe des heiligen Feuers ihres Vaters auf und ließ es mit
Kraft lodern. Und so geschah es, dass König Nilas Feuer, selbst wenn es angefacht wurde, nicht
aufflammte, bis es durch den sanften Atem der schönen Lippen dieses Mädchens erregt wurde. Und
es wurde im Palast von König Nila und im Haus aller seiner Untertanen gesagt, dass der Gott Agni
dieses schöne Mädchen für seine Braut begehrte. Und so geschah es, dass er von dem Mädchen
selbst akzeptiert wurde. Eines Tages genoss die Gottheit, die die Gestalt eines Brahmanen annahm,
glücklich die Gesellschaft der Schönen, als sie vom König entdeckt wurde. Und der tugendhafte
König befahl daraufhin, den Brahmanen nach dem Gesetz zu bestrafen. Da flammte die berühmte
Gottheit im Zorn auf. Und bei diesem Anblick wunderte sich der König sehr und senkte den Kopf
tief auf die Erde. Und nach einiger Zeit schenkte der König, der sich tief verbeugte, seine Tochter
dem Gott Agni, verkleidet als Brahmane. Und der Gott Vibhabasu (Agni), der diese blonde Tochter
von König Nila annahm, wurde diesem Monarchen gnädig. Und auch Agni, die berühmte
Befriedigung aller Wünsche, bat den Monarchen, ihn um einen Segen zu bitten. Und der König
flehte, dass seine Truppen niemals von Panik heimgesucht würden, wenn sie im Kampf waren. Und
seit dieser Zeit, oh König, werden jene Monarchen, die aus Unwissenheit die Stadt des Königs Nila
unterwerfen wollen, von Hutasana (Agni) verzehrt. Und von dieser Zeit an, oh Bewahrer der Kuru-
Rasse, wurden die Mädchen der Stadt Mahishmati für andere (als Ehefrauen) ziemlich inakzeptabel.
Und Agni gewährte ihnen durch seinen Segen sexuelle Freiheit, so dass die Frauen dieser Stadt
immer nach Belieben umherstreifen, jede ungebunden an einen bestimmten Ehemann. Und, oh Stier
der Bharata-Rasse, von dieser Zeit an verlassen die Monarchen (anderer Länder) diese Stadt aus
Angst vor Agni. Und der tugendhafte Sahadeva, der seine Truppen von Angst geplagt und von
Feuerflammen umgeben sah, stand selbst unbeweglich wie ein Berg da. Und sich selbst reinigend
und Wasser berührend, wandte sich der Held (Sahadeva) mit diesen Worten an Agni, den Gott, der
alles heiligt: Als er seine Truppen sah, von Angst geplagt und von Feuerflammen umgeben, stand er
selbst unbeweglich wie ein Berg da. Und sich selbst reinigend und Wasser berührend, wandte sich
der Held (Sahadeva) mit diesen Worten an Agni, den Gott, der alles heiligt: Als er seine Truppen
sah, von Angst geplagt und von Feuerflammen umgeben, stand er selbst unbeweglich wie ein Berg
da. Und sich selbst reinigend und Wasser berührend, wandte sich der Held (Sahadeva) mit diesen
Worten an Agni, den Gott, der alles heiligt:

„Ich verneige mich vor dir, oh du, dessen Spur immer mit Rauch gezeichnet ist. Diese meine
Anstrengungen sind alles für dich. O du Allheiliger, du bist der Mund der Götter und du bist das
personifizierte Opfer. Du wirst Pavaka genannt , weil du alles heiligst , und du bist Havyavahana ,
weil du die geklärte Butter trägst, die auf dich gegossen wird. Die Veda sind entstanden, um dir zu
dienen, und deshalb wirst du Jataveda genannt . Als Oberhaupt der Götter wirst du Chitrabhanu,
Anala, Vibhavasu, Hutasana, Jvalana, Sikhi, Vaiswanara, Pingesa, Plavanga, Bhuritejah genannt. Du
bist derjenige, von dem Kumara (Kartikeya) seinen Ursprung hatte; du bist heilig; du heißt
Rudragarva und Hiranyakrit. Lass dich, oh Agni, mir Energie schenken, lass Vayu mir Leben
schenken, lass die Erde mir Nahrung und Kraft schenken und lass Wasser mir Wohlstand schenken.
O Agni, du, der die erste Ursache des Wassers bist, du, der von großer Reinheit bist, du für den
Dienst, dem die Veden entsprungen sind, du, der der Erste der Gottheiten bist, du, der ihr Mund bist,
O reinige mich durch deine Wahrheit. Rishis und Brahmanen, Gottheiten und Asurasgieße jeden
Tag geklärte Butter nach der Verordnung bei den Opfern in dich hinein. Lass die Strahlen der
Wahrheit, die von dir ausgehen, während du dich in diesen Opfern zeigst, mich reinigen.
Rauchgebannt wie du bist und von Flammen besessen, du großer Reiniger von allen Sünden,
geboren aus Vayu und allgegenwärtig wie du in allen Geschöpfen bist, o reinige mich durch die
Strahlen deiner Wahrheit. Nachdem ich mich so fröhlich gereinigt habe, o Erhabener, bete ich zu
dir. O Agni, gewähre mir jetzt Zufriedenheit und Wohlstand und Wissen und Freude.

Vaisampayana fuhr fort.--'Derjenige, der geklärte Butter in Agni gießt, indem er diese Mantras
rezitiert , wird immer mit Wohlstand gesegnet sein, und wenn seine Seele unter vollständiger
Kontrolle ist, wird er auch von all seinen Sünden gereinigt.

"Sahadeva wandte sich erneut an Agni und sagte:-'O Träger der Opfergaben, es geziemt sich dir, ein
Opfer nicht zu behindern!' Nachdem dies gesagt wurde, verbreitete dieser Tiger unter den
Menschen – der Sohn von Madri – einige kusaGras auf Erden setzte sich in Erwartung des
(nahenden) Feuers und vor seine erschrockenen und ängstlichen Truppen. Und auch Agni ging nicht
über seinen Kopf hinweg, wie der Ozean, der niemals seine Kontinente überschreitet. Auf der
anderen Seite näherte er sich Sahadeva leise und wandte sich an diesen Prinzen der Kuru-Rasse.
Agni, dieser Gott der Menschen, gab ihm jede Zusicherung und sagte: „Oh du der Kuru-Rasse,
erhebe dich aus dieser Haltung. O steh auf, ich habe dich nur versucht. Ich kenne alle deine
Absichten, wie auch die des Sohnes von Dharma (Yudhisthira). Aber, oh Bester der Bharata,
solange es einen Nachkommen von König Nilas Linie gibt, sollte diese Stadt so lange von mir
beschützt werden. Ich werde jedoch, oh Sohn des Pandu, die Wünsche deines Herzens befriedigen.
Und bei diesen Worten von Agni, oh Stier der Bharata-Rasse, erhob sich der Sohn von Madri mit
einem fröhlichen Herzen, und seine Hände verband und seinen Kopf beugte, betete diesen Gott des
Feuers an, der alle Wesen heiligt. Und schließlich, nachdem Agni verschwunden war, kam König
Nila dorthin und verehrte auf Befehl dieser Gottheit mit den gebührenden Riten Sahadeva, diesen
Tiger unter den Menschen – diesen Meister des Kampfes. Und Sahadeva nahm diese Anbetung an
und ließ ihn Tribut zahlen. Und nachdem der siegreiche Sohn von Madri König Nila so unter seine
Herrschaft gebracht hatte, ging er weiter nach Süden. Der langarmige Held brachte dann den König
von Tripura von unermesslicher Energie unter seine Herrschaft. Und als nächstes wandte er seine
Truppen gegen das Königreich Paurava, besiegte und unterwarf seinen Monarchen. Und der Prinz
brachte danach mit großen Anstrengungen Akriti, den König von Saurashtra und Lehrer der
Kausikas, unter seine Herrschaft. Der tugendhafte Prinz, Während seines Aufenthalts im Königreich
Saurashtra schickte er einen Gesandten zu König Rukmin von Bhishmaka in den Territorien von
Bhojakata, der reich an Besitztümern und Intelligenz war und der Freund von Indra selbst war. Und
der Monarch nahm zusammen mit seinem Sohn, der sich an ihre Beziehung zu Krishna erinnerte,
fröhlich die Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König. Und der Meister der Schlacht
marschierte weiter nach Süden, nachdem er von König Rukmin Juwelen und Reichtum erbeutet
hatte. Und mit großer Energie und großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann zur
Unterwerfung, Surparaka und Talakata und auch die Dandakas. Der Kuru-Krieger besiegte dann
und brachte zahllose Könige der Und der Monarch nahm zusammen mit seinem Sohn, der sich an
ihre Beziehung zu Krishna erinnerte, fröhlich die Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König.
Und der Meister der Schlacht marschierte weiter nach Süden, nachdem er von König Rukmin
Juwelen und Reichtum erbeutet hatte. Und mit großer Energie und großer Kraft ausgestattet,
reduzierte sich der Held dann zur Unterwerfung, Surparaka und Talakata und auch die Dandakas.
Der Kuru-Krieger besiegte dann und brachte zahllose Könige der Und der Monarch nahm
zusammen mit seinem Sohn, der sich an ihre Beziehung zu Krishna erinnerte, fröhlich die
Herrschaft des Sohnes des Pandu an, oh König. Und der Meister der Schlacht marschierte weiter
nach Süden, nachdem er von König Rukmin Juwelen und Reichtum erbeutet hatte. Und mit großer
Energie und großer Kraft ausgestattet, reduzierte sich der Held dann auf die Unterwerfung,
Surparaka und Talakata und auch die Dandakas. Der Kuru-Krieger besiegte dann und brachte
zahllose Könige derMlechchha- Stamm, der an der Meeresküste lebt, und die Nishadas und die
Kannibalen und sogar die Karnapravarnas und jene Stämme, die auch Kalamukhas genannt werden
und eine Kreuzung zwischen Menschen und Rakshasas waren, und das ganze Cole-Gebirge und
auch Surabhipatna und die Insel namens Copper Island und der Berg namens Ramaka. Der
hochbeseelte Krieger, der König Timingila unterworfen hatte, besiegte einen wilden Stamm, der
unter dem Namen Kerakas bekannt war, die Männer mit einem Bein waren. Auch der Sohn des
Pandu eroberte allein durch seine Boten die Stadt Sanjayanti und das Land der Pashandas und
Karahatakas und ließ sie alle ihm Tribut zollen. Der Held unterwarf sich und forderte Tribute von
den Paundrayas und den Dravidas zusammen mit den Udrakeralas und den Andhras und den
Talavanas, den Kalingas und den Ushtrakarnikas und auch der entzückenden Stadt Atavi und der
der Yavanas. Und, oh König der Könige, dieser Vernichter aller Feinde, der tugendhafte und
intelligente Sohn von Madri, der an der Küste angekommen ist, dann mit großer Zuversicht Boten
an den berühmten Vibhishana, den Enkel Pulastyas, gesandt. Und der Monarch akzeptierte
bereitwillig die Herrschaft des Sohnes des Pandu, denn dieser intelligente und erhabene König
betrachtete alles als einen Akt der Zeit. Und er sandte dem Sohn des Pandu verschiedene Arten von
Juwelen und Edelsteinen und Sandalen und auch Holz und viele himmlische Ornamente und viel
kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle
akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück. und viele himmlische Ornamente und viel
kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle
akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück. und viele himmlische Ornamente und viel
kostbare Kleidung und viele wertvolle Perlen. Und der intelligente Sahadeva, der sie alle
akzeptierte, kehrte in sein eigenes Königreich zurück.
„So war es, oh König, dieser Vernichter aller Feinde, der durch Versöhnung und Krieg zahlreiche
Könige besiegt und sie auch dazu gebracht hatte, Tribut zu zahlen, kehrte in seine eigene Stadt
zurück Reichtum an König Yudhisthira, der Gerechte betrachtete sich selbst, oh Janamejaya, als von
Erfolg gekrönt und lebte weiterhin glücklich."

Abschnitt XXXI

wie auch der andere namens Mahetta. Und der Held hatte eine heftige Begegnung mit dem
königlichen Weisen Akrosa. Und der Sohn des Pandu verließ diesen Teil des Landes, nachdem er
die Dasarnas, die Sivis, die Trigartas, die Amvashtas, die Malavas, die fünf Stämme der Karnatas
und jene zweifach geborenen Klassen, die Madhyamakeyas und Vattadhanas genannt wurden,
unterjocht hatte. Und dieser Stier unter den Menschen machte eine umständliche Reise und eroberte
dann die (Mlechcha) Stämme namens Utsava-sanketas. Und der berühmte Held unterwarf bald die
mächtigen Gramaniya, die am Ufer des Meeres wohnten, und die Sudras und die Abhiras, die an
den Ufern des Saraswati wohnten, und all diese Stämme, die von der Fischerei lebten, und auch
diejenigen, die dort wohnten die Berge und das ganze Land, die nach den fünf Flüssen benannt sind,
und die Berge, die Amara genannt werden, und das Land, das Uttarayotisha genannt wird und die
Stadt Divyakutta und der Stamm, der Dwarapala genannt wird. Und der Sohn des Pandu hat die
Ramathas, die Harahunas und verschiedene Könige des Westens durch bloße Gewalt der
Unterwerfung unterworfen. Und während des Aufenthalts dort schickte Nakula. Oh Bharata,
Gesandte an Vasudeva. Und Vasudeva mit all den Yadavas akzeptierte seine Herrschaft. Und der
mächtige Held zog von dort nach Sakala, der Stadt der Madras, ließ seinen Onkel Salya aus
Zuneigung die Herrschaft der Pandavas akzeptieren. Und, oh Monarch, der berühmte Prinz, der die
Gastfreundschaft und Unterhaltung seines Onkels verdiente, wurde von seinem Onkel gut
unterhalten. Der kriegerische Prinz verließ Salya eine große Menge Juwelen und Edelsteine und
verließ sein Königreich. Und der Sohn des Pandu reduzierte dann die Wilden auf die
UnterwerfungMlechchas, die an der Meeresküste leben, sowie die wilden Stämme der Palhavas,
Kiratas, Yavanas und Sakas. Und nachdem er verschiedene Monarchen unterjocht und alle dazu
gebracht hatte, Tribut zu zahlen, ging Nakula, der Erste der Kurus, voller Ressourcen, seinen Weg
in seine eigene Stadt zurück. Und, oh König, der Schatz, den Nakula mitbrachte, war so groß, dass
zehntausend Kamele ihn mit Mühe auf dem Rücken tragen konnten. Und in Indraprastha
angekommen, präsentierte der heldenhafte und glückliche Sohn von Madri Yudhishthira den ganzen
Reichtum.

"So, oh König, unterwarf Nakula die Länder, die im Westen lagen - die Richtung, die vom Gott
Varuna geleitet wird und die schon einmal von Vasudeva selbst unterworfen worden war!"

Abschnitt XXXII

In jenen Tagen von Yudhishthira, die der Tugend verpflichtet waren, gab es keine Dürren und
Überschwemmungen, keine Seuchen und Brände und keinen vorzeitigen Tod. Und nur um
angenehme Dienste zu leisten oder zu verehren oder Tribute anzubieten, die nicht verarmten,
näherten sich andere Könige Yudhisthira (und nicht wegen Feindseligkeit oder Kampf). Die große
Schatzkammer des Königs wurde so sehr gefüllt mit Schätze von Reichtum, die tugendhaft erlangt
wurden, so dass sie auch in hundert Jahren nicht geleert werden konnten. Und der Sohn von Kunti,
der den Zustand seiner Schatzkammer und den Umfang seines Besitzes feststellte, richtete sein Herz
auf die Feier eines Opfers. Seine Freunde und Offiziere, jeder einzeln und alle zusammen, näherten
sich ihm und sagten: „Die Zeit ist gekommen, o Erhabener, für dein Opfer. Lassen Sie sich daher
ohne Zeitverlust arrangieren.'Veden, jenes Unbesiegbare, wie es von denjenigen beschrieben wird,
die Wissen haben, das Erste aller dauerhaften Existenzen im Universum, der Ursprung aller Dinge,
als auch der, in dem sich alle Dinge auflösen, dieser Herr der Vergangenheit, der Zukunft, und der
jetzige Kesava – der Vernichter von Kesi und das Bollwerk aller Vrishnis und der Zerstreuer aller
Angst in Zeiten der Not und der Zerschmetterer aller Feinde, nachdem er Vasudeva zum Befehl der
(Yadava) Armee ernannt und mitgebracht hat für den König Yudhishthira nur ein großer Schatz;
betrat diese ausgezeichnete Stadt der Städte. Khandava, der selbst von einem mächtigen Heer
umgeben war und die Atmosphäre mit dem Rattern seiner Autoräder erfüllte. Und Madhava, dieser
Tiger unter den Menschen, der den grenzenlosen Reichtum der Pandavas durch diesen
unerschöpflichen Ozean von Edelsteinen, den er mitgebracht hatte, verstärkte, verstärkte die Sorgen
der Feinde der Pandavas. Die Hauptstadt der Bharata freute sich über Krishnas Gegenwart, so wie
eine dunkle Region durch die Sonne oder eine Region mit stiller Luft durch eine sanfte Brise erfreut
wird. Yudhishthira näherte sich ihm freudig und empfing ihn mit gebührendem Respekt und
erkundigte sich nach seinem Wohlergehen. Und nachdem Krishna entspannt Platz genommen hatte,
sprach dieser Stier unter den Menschen, der Sohn des Pandu, mit Dhaumya und Dwaipayana und
den anderen Opferpriestern und mit Bhima und Arjuna und den Zwillingen Krishna so an:

„O Krishna, für dich steht die ganze Erde unter meiner Herrschaft. Und, oh du vom Volk der
Vrishni, durch deine Gnade hatte ich großen Reichtum erlangt. Und, oh Sohn von Devaki, oh
Madhava, ich möchte diesen Reichtum gemäß der Verordnung höheren Brahmanen und Trägern
von Opfergaben widmen. Und, oh du der Dasarha-Rasse, es geziemt dir, oh du mit den mächtigen
Armen, mir die Erlaubnis zu erteilen, zusammen mit dir und meinen jüngeren Brüdern ein Opfer zu
feiern. Deshalb, oh Govinda, oh Langarmiger, rüste dich zu diesem Opfer; denn wenn du das Opfer
darbringst, oh du von der Dasarha-Rasse, werde ich von Sünde gereinigt. Oder, oh Erhabener,
erlaube mir, zusammen mit diesen meinen jüngeren Brüdern beim Opfer eingesetzt zu werden, denn
es ist dir erlaubt, oh Krishna. Ich werde in der Lage sein, die Frucht eines ausgezeichneten Opfers
zu genießen. Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, sagte Krishna, der seine
Tugenden rühmte, zu Yudhisthira: „Du, oh Tiger unter den Königen, verdienst die kaiserliche
Würde. Laß deshalb das große Opfer von dir vollbringen Wenn du dieses Opfer vollbringst und
seine Frucht erlangst, werden wir uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer bemüht,
das Gute zu suchen. Verrichte dann das Opfer, das du willst. Beschäftige mich auch in einem Amt
zu diesem Zweck, denn ich sollte all deinen gehorchen Yudhisthira antwortete: Oh Krishna, meine
Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du,
oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!' seine Tugenden rühmend,
sagte.--'Du, oh Tiger unter den Königen, verdienst kaiserliche Würde. Laß deshalb das große Opfer
von dir vollbringen. Und wenn du dieses Opfer vollbringst und seine Frucht erlangst, werden wir
uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen.
Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem
Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine
Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du,
oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ seine Tugenden rühmend,
sagte.--'Du, o Tiger unter den Königen, verdienst kaiserliche Würde. Laß deshalb das große Opfer
von dir vollbringen. Und wenn du dieses Opfer vollbringst und seine Frucht erlangst, werden wir
uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich bin immer damit beschäftigt, das Gute zu suchen.
Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem Zweck auch in einem
Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O Krishna, meine
Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch mein, wenn du,
oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ Ich bin immer damit beschäftigt,
das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige mich zu diesem
Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira antwortete: „O
Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist sicherlich auch
mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“ Ich bin immer
damit beschäftigt, das Gute zu suchen. Führe dann das Opfer aus, das du dir wünschst. Beschäftige
mich zu diesem Zweck auch in einem Amt, denn ich solle alle deine Befehle befolgen. Yudhisthira
antwortete: „O Krishna, meine Entschlossenheit ist bereits mit Früchten gekrönt, und der Erfolg ist
sicherlich auch mein, wenn du, oh Harishikesa, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist!“

Vaisampayana fuhr fort: „Unter dem Befehl von Krishna machte sich der Sohn des Pandu
zusammen mit seinen Brüdern daran, die Materialien für die Aufführung des Rajasuya-Opfers zu
sammeln auch alle Krieger und alle Minister sagen: „Lasst Personen ernannt werden, um ohne
Zeitverlust all die Artikel zu sammeln, die die Brahmanen als notwendig für die Ausführung dieses
Opfers angewiesen haben, und alle Materialien und glückverheißenden Notwendigkeiten, die
Dhaumya als solche anordnen kann erforderlich, jeder von der Art, die man braucht, und einer nach
dem anderen in der richtigen Reihenfolge.Lassen Sie Indrasena und Visoka und Puru mit Arjuna als
seinem Wagenlenker damit beschäftigt sein, Essen zu sammeln, wenn sie mir gefallen sollen.Mögen
diese Ersten der Kurus auch jeden Artikel von angenehmem Geschmack und Geruch sammeln, der
die Herzen der Brahmanen erfreuen und anziehen kann.'

„Gleichzeitig mit diesen Worten des Königs Yudhisthira die gerade, Sahadeva , dass vor allem der
Krieger, versierter alles hat, repräsentiert die Angelegenheit an den König. Und Dwaipayana, o
König, dann ernannt als Opferpriester Brahmanen erhoben , die wie die waren Veden in
verkörperten Formen selbst Der Sohn von Satyavati wurde selbst der Brahma dieses Opfers. Und
dieser Stier der Dhananjaya-Rasse, Susaman, wurde der Sänger der vedischen ( Sama ) Hymnen.
Yajnavalkya, der Brahma gewidmet war, wurde zum Adhyaryu und Paila – der Sohn von Vasu und
Dhaumya wurde der Hotris.Und oh Stier der Bharata-Rasse, die Schüler und Söhne dieser Männer,
die alle mit den Veden gut vertraut warenund die Zweige der Veden wurden zu Hotragts. Und alle
von ihnen, nachdem sie ihren Segen gesprochen und den Gegenstand des Opfers rezitiert hatten,
beteten gemäß der Verordnung die große Opferanlage an. Unter dem Befehl der Brahmanen
errichteten dort Baumeister und Handwerker zahlreiche Gebäude, die geräumig und wohlriechend
wie die Tempel der Götter waren. Nachdem diese fertig waren, dieser beste aller Könige und dieser
Stier unter den Menschen Yudhishthira. befahl seinem Hauptberater Sahadeva und sagte: „Schicke
ohne Zeitverlust Boten aus, die begabt sind, um alle zum Opfer einzuladen. Als Sahadeva diese
Worte des Königs hörte, sandte er Boten aus, die ihnen sagten: „Ladet alle Brahmanen im
Königreich und alle Landbesitzer (Kshatriyas) und alle Vaisyas und auch alle anständigen Sudras
ein und bringt sie hierher.“ !'

Vaisampayana fuhr fort: „Mit Schnelligkeit ausgestattet, luden diese Boten dann, auf diese Weise
befohlen, jeden gemäß den Befehlen des Pandava ein, ohne Zeit zu verlieren, und brachten viele
Personen mit, sowohl Freunde als auch Fremde. Dann, oh Bharata, der Brahmanen installierten zur
rechten Zeit Yudhishthira, den Sohn von Kunti, beim Rajasuya-Opfer, und nachdem die Zeremonie
der Installation vorüber war, betrat dieser erste der Menschen, der tugendhafte König Yudhishthira,
der genauso wie der Gott Dharma selbst in menschlicher Gestalt, das Opfergelände. umgeben von
Tausenden von Brahmanen und seinen Brüdern und den Verwandten und Freunden und Beratern
und von einer großen Anzahl von Kshatriya-Königen, die aus verschiedenen Ländern gekommen
waren, und von den Staatsbeamten in den Veden versiertund ihre verschiedenen Zweige, begannen
aus verschiedenen Ländern hereinzuströmen. Tausende von Handwerkern errichteten auf Befehl
von König Yudhishthira, dem Gerechten, für diese Brahmanen mit ihren Dienern getrennte
Wohnstätten, die mit Nahrung und Kleidung und den Früchten und Blumen jeder Jahreszeit gut
versorgt waren. Und, oh König, die vom Monarchen gebührend verehrten Brahmanen residierten
weiterhin dort, verbrachten ihre Zeit mit Gesprächen über verschiedene Themen und sahen sich die
Darbietungen von Schauspielern und Tänzern an. Und ohne Unterbrechung war dort das Geschrei
hochbeseelter Brahmanen zu hören, die fröhlich aßen und redeten. „Geben“ und „Essen“ waren die
Worte, die dort unaufhörlich und täglich zu hören waren. Und, oh Bharata, König Yudhishthira, der
Gerechte, gab jedem dieser Brahmanen Tausende von Kühen und Betten und Goldmünzen und
Jungfrauen.
So begann auf Erden das Opfer dieses unvergleichlichen Helden, des berühmten Sohnes des Pandu,
wie das Opfer im Himmel von Sakra selbst. Dann schickte dieser Stier unter den Menschen, König
Yudhishthira, Nakula, den Sohn des Pandu, nach Hastinapura, um Bhishma und Drona,
Dhritarashtra und Vidura und Kripa und diejenigen unter seinen Vettern, die ihm wohlgesinnt
waren, zu bringen.

Abschnitt XXXIII

und Achala und Vrishaka und Karna, der Erste aller Wagenlenker; und Salya war mit großer Macht
und dem starken Valhika ausgestattet; und Somadatta und Bhuri der Kuru-Rasse und Bhurisravas
und Sala; und Aswatthama, Kripa, Drona und Jayadratha, der Herrscher von Sindhu; und Yajnasena
mit seinen Söhnen und Salya, der Herr der Erde und der große Wagenkriegerkönig Bhagadatta von
Pragjyotisha, begleitet von allenMlechcha- Stämme, die die sumpfigen Gebiete am Meer
bewohnen; und viele Bergkönige und König Vrihadvala; und Vasudeva, der König der Paundrayas,
und die Könige von Vanga und Kalinga; und Akastha und Kuntala und die Könige der Malavas und
der Andhrakas; und die Dravidas und die Singhalas und der König von Kaschmira und König
Kuntibhoja mit großer Energie und König Gauravahana und alle anderen heroischen Könige von
Valhika; und Virata mit seinen beiden Söhnen und Mavella mit großer Macht; und verschiedene
Könige und Fürsten, die in verschiedenen Ländern regieren; und, oh Bharata-König Sisupala, der
mit großer Energie begabt und im Kampf unbesiegbar war, begleitet von seinem Sohn – alle kamen
zum Opfer des Sohnes von Pandu. Und Rama und Aniruddha und Kanaka und Sarana; und Gada,
Pradyumna, Shamva und Charudeshna von großer Energie; und Ulmuka und Nishatha und die
tapfere Angavaha; und unzählige andere Vrishnis – alles mächtige Wagenkrieger – kamen dorthin.

ihre Treppen waren leicht zu erklimmen, und die Böden waren alle mit kostbaren Teppichen
ausgelegt. Sie waren alle mit Blumengirlanden behängt und mit vorzüglicher Aloe parfümiert. Weiß
wie Schnee oder Mond, sahen sie selbst aus der Entfernung vonjojana . Ihre Türen und Eingänge
waren einheitlich angelegt und breit genug, um eine Menschenmenge durchzulassen. Mit
verschiedenen kostbaren Gegenständen geschmückt und aus verschiedenen Metallen gebaut, sahen
sie aus wie Gipfel des Himavat. Nachdem sie sich eine Weile in diesen Herrenhäusern ausgeruht
hatten, sahen die Monarchen König Yudhishthira, den Gerechten, umgeben von zahlreichen
Sadasyas (Opferpriester) und immer wieder Opfer darbringen, die sich durch große Geschenke an
Brahmanen auszeichneten. Diese Opfervilla, in der die Könige und Brahmanen und die großen
Rishis anwesend waren, sah, oh König, so schön aus wie der Himmel selbst, der mit den Göttern
überfüllt ist!

Abschnitt XXXIV

Vaisampayana sagte: „Dann, oh König, Yudhishthira, der sich seinem Großvater und seinem Lehrer
näherte und ihn verehrte, wandte sich an Bhishma und Drona und Kripa und den Sohn von Drona
und Duryyodhana und Vivingsati und sagte: „Hilf mir, ihr alle in die Sache dieses Opfers. Dieser
große Schatz, der hier ist, gehört dir. Beratet euch und führt mich, wie ihr wollt.

mit allen Regeln der Moral vertraut, wurde der Auszahler. Duryyodhana wurde der Empfänger der
Tribute, die von den Königen gebracht wurden. Krishna, der selbst das Zentrum aller Welten war
und um den sich jedes Geschöpf bewegte, um ausgezeichnete Früchte zu erlangen, war nach seinem
eigenen Willen damit beschäftigt, den Brahmanen die Füße zu waschen.

und mit den Wohnhäusern der Brahmanen und den dort für die Könige gebauten Herrenhäusern, die
den Wagen der Himmlischen ähnelten und mit Edelsteinen geschmückt und mit jeder Art von
Reichtum gefüllt waren, und schließlich mit Scharen der Könige, die dorthin kamen, alle mit
Schönheit und Reichtum begabt. Yudhisthira begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs
Feuer und große Geschenke an die Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um
Reichtum wetteiferte. Der König befriedigte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit
allen möglichen Gegenständen, die man sich nur wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art
von Nahrung, wie auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand
diese riesige Schar aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das
Opfer von den und schließlich mit Scharen der Könige, die alle mit Schönheit und Reichtum begabt
kamen. Yudhisthira begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs Feuer und große
Geschenke an die Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um Reichtum wetteiferte.
Der König beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen
Gegenständen, die man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie
auch mit einer Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar
aus Personen, von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den und
schließlich mit Scharen der Könige, die alle mit Schönheit und Reichtum begabt kamen. Yudhisthira
begann das Opfer (von Rajasuya), das sich durch sechs Feuer und große Geschenke an die
Brahmanen auszeichnete, als ob er mit Varuna selbst um Reichtum wetteiferte. Der König
befriedigte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die
man sich nur wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer
Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen,
von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den Der König
beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die
man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer
Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen,
von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von den Der König
beglückte alle mit Geschenken von großem Wert und zwar mit allen möglichen Gegenständen, die
man sich wünschen konnte. Mit reichlich Reis und jeder Art von Nahrung, wie auch mit einer
Menge von Juwelen, die als Tribut mitgebracht wurden, bestand diese riesige Schar aus Personen,
von denen jeder satt wurde. Auch die Götter freuten sich über das Opfer von denIda , geklärte
Butter, Homa und Trankopfer, gegossen von den großen Rishis, die in Mantras und Aussprache
versiert sind . Wie die Götter wurden auch die Brahmanen mit Opfergaben und Nahrung und
großem Reichtum befriedigt. Und auch alle anderen Menschenorden wurden über dieses Opfer
befriedigt und mit Freude erfüllt."

Abschnitt XXXV

"Vaisampayana sagte: Am letzten Tag des Opfers, als der König mit dem heiligen Wasser
besprenkelt werden sollte , betraten die großen Brahmanen- Rishis, die immer respektvolle
Behandlung verdienen, zusammen mit den eingeladenen Königen gemeinsam die innere
Einfriedung des Opfers Verbindung. Und die berühmte Rishis mit Narada als ihre Linie innerhalb
dieses Gehäuses an ihrer Bequemlichkeit mit den königlichen Weisen saß, wie die Götter in der
Villa von Brahma in der Gesellschaft des Himmel sitzen sahen Rishis . begabt mit unermesslicher
Energie jener Rishis , mit Freizeit, begann verschiedene Gesprächsthemen. ' Das ist so ', ' Das ist
nicht so ', ' Das ist sogar so '. 'Das kann nicht anders sein“ , – so haben viele von ihnen miteinander
diskutiert. Einige der Streitenden ließen durch gut gewählte Argumente die schwächere Position als
stärker erscheinen und je stärker, desto schwächer. Einige mit großer Intelligenz begabte
Disputanten fielen auf die von anderen gedrängte Position wie Falken, die auf in die Luft
geschleudertes Fleisch schossen, während einige unter ihnen mit der Auslegung religiöser
Abhandlungen und anderer starrer Gelübde vertraut und mit jedem Kommentar und jeder Glosse
gut vertraut waren beschäftigten sich mit angenehmen Gesprächen. Und, oh König, diese Plattform
ist überfüllt mit Göttern, Brahmanen und großen Rishissah sehr schön aus wie die weite Weite des
sternenübersäten Firmaments. Oh Monarch, damals gab es kein Sudra in der Nähe dieser Plattform
von Yudhisthiras Herrenhaus, noch irgendjemanden ohne Gelübde.

"Und Narada, als er den Wohlstand des glücklichen Yudhisthiras sah, der aus diesem Opfer
hervorging, wurde hochbefriedigt. Beim Anblick dieser riesigen Versammlung werden alle
Kshatriyas, die MuniNarada, oh König der Menschen, wurde nachdenklich. Und, oh Stier unter den
Menschen, der Rishi begann sich an die Worte zu erinnern, die er vor langer Zeit in der Villa
Brahmas über die Inkarnation von Teilen jeder Gottheit auf Erden gehört hatte. Und da er wusste,
oh Sohn der Kuru-Rasse, dass dies eine Ansammlung (von inkarnierten) Göttern war, dachte Narada
in seinem Kopf an Hari mit Augen wie Lotusblüten. Er wusste, dass dieser Schöpfer selbst jedes
Objekts, der Erhabene aller Götter – Narayana – der früher den Himmlischen befohlen hatte, indem
er sagte: „Seid auf Erden geboren und tötet einander und kommt zurück in den Himmel“ – dieser
Mörder aller Feinde der Götter, dieser Unterwerfer aller feindlichen Städte, um sein eigenes
Versprechen zu erfüllen, war im Kshatriya-Orden geboren. Und Narada wusste, dass der erhabene
und heilige Narayana, auch Sambhu der Herr des Universums genannt, Nachdem er alle
Himmlischen so befehligt hatte, wurde er in der Rasse von Yadus geboren und war der erste aller
Bewahrer der Rassen unter den Sternen. Narada wusste, dass Hari, der Feindeschleifer, dessen
Armstärke von allen Himmlischen mit Indra unter ihnen immer gelobt wurde, damals in
menschlicher Form auf der Welt lebte. Oh, das Selbst-Erschaffene wird diese riesige Ansammlung
von Kshatriyas, die mit so viel Kraft ausgestattet ist, selbst (von der Erde) wegnehmen. Dies war
die Vision von Narada, dem Allwissenden, der Hari oder Narayana als den Höchsten Herrn kannte,
den jeder mit Opfern verehrte. Und Narada, der mit großer Intelligenz begabt und der Erste aller
Menschen ist und mit der Moral vertraut ist, wenn er an all dies denkt,

„Dann sagte Bhishma, oh König, zu König Yudhisthira, dem Gerechten: „Oh Bharata, lass den
Königen Arghya (einen Respektsartikel) darbringen, wie es jedem von ihnen gebührt. Hören Sie, oh
Yudhishthira, der Lehrer, der Opferpriester, der Verwandte, der Snataka , der Freund und der König,
es wurde gesagt, dass es die sechs sind, die Arghya verdienen . Die Weisen haben gesagt, dass,
wenn einer von ihnen ein ganzes Jahr bei einem verweilt, er es verdient, mit Arghya verehrt zu
werden. Diese Könige sind schon seit einiger Zeit bei uns. Deshalb, oh König, lasse Arghyas
beschaffen, um jedem von ihnen geopfert zu werden. Und zuallererst soll ihm unter den
Anwesenden ein Arghya präsentiert werden, der der Erste ist.

„Als Yudhishthira diese Worte von Bhishma hörte, sagte er: ‚O Großvater, oh du aus der Kuru-
Rasse, den du für den Besten unter ihnen hältst und dem das Arghya von uns präsentiert werden
sollte, oh sag es mir.'

„Vaisampayana fuhr fort:-Dann, oh Bharata, urteilte Bhishma, der Sohn von Santanu, nach seiner
Intelligenz, dass Krishna auf Erden der Erste von allen war ein ( im Sinne von Krishna) unter uns
alle, in Folge seiner Energie, Kraft und Können. und das ist unser Opfer Villa (die wie die Sonne
scheint) wird von ihm als Selbstbräuner Region von der Sonne oder einer Region beleuchtet und
erfreute noch So befehligte Bhishma, Sahadeva mit großem Können und präsentierte die erste
Arghya . gebührendvon ausgezeichneten Zutaten an Krishna von der Vrishni-Rasse. Krishna nahm
es auch gemäß den Formen der Verordnung an. Aber Sisupala konnte es nicht ertragen zu sehen,
dass Vasudeva Anbetung angeboten wurde. Und dieser mächtige König von Chedi tadelte inmitten
dieser Versammlung sowohl Bhishma als auch. Yudhishthira, tadelte Vasudeva danach."

Abschnitt XXXVI

"Sisupala sagte--'Oh du aus der Kuru-Rasse, dieser aus der Vrishni-Rasse verdient keine königliche
Verehrung, als ob er ein König wäre, inmitten all dieser illustren Monarchen. Oh Sohn des Pandu,
dieses Verhalten von dir, ihn so bereitwillig mit Augen wie Lotusblüten anzubeten, ist der
berühmten Pandavas nicht würdig. Ihr Söhne des Pandu. Ihr seid Kinder. Ihr wisst nicht, was Moral
ist, denn das ist sehr subtil. Bhishma, auch dieser Sohn von Ganga ist von geringem Wissen und hat
die Regeln der Moral übertreten (indem er euch solchen Rat gibt). Und, oh Bhishma, wenn jemand
wie du, der über Tugend und Moral verfügt, aus Interesse handelt, verdient er unter den Ehrlichen
und Weisen Kritik. Wie nimmt der von der Dasarha-Rasse, der nicht einmal ein König ist, Anbetung
vor diesen Königen an, und wie kommt es, dass er von euch angebetet wurde? Oh Stier der Kuru-
Rasse, Wenn du Krishna als den Ältesten ansiehst, hier ist Vasudeva, und wie kann man das in
seiner Gegenwart von seinem Sohn sagen? Oder, wenn du Vasudeva als deinen Gratulanten und
Unterstützer ansiehst, hier ist Drupada; wie kann Madhava dann die (erste) Anbetung verdienen?
Oder, oh Sohn von Kuru, betrachtest du Krishna als Lehrer? Wenn Drona hier ist, wie hast du ihn
von der Vrishni-Rasse verehrt? Oder, oh Sohn von Kuru, betrachte Krishna als denRitwija? Wie
wurde Krishna von dir verehrt, wenn der alte Dwaipayana hier ist? Auch wenn der alte Bhishma,
der Sohn von Santanu, dieser Erste unter den Menschen, der nicht sterben soll, außer auf seinen
eigenen Wunsch hin hier ist, warum, oh König, wurde dann Krishna von dir verehrt? Wenn der
tapfere Aswatthaman, der in allen Wissensgebieten versiert ist, hier ist, warum, oh König, wurde
dann Krishna, oh du aus der Kuru-Rasse, von dir verehrt? Wenn dieser König der Könige,
Duryyodhana, dieser Erste der Menschen, hier ist, wie auch Kripa, der Lehrer der Bharata-Prinzen,
warum wurde dann Krishna von dir verehrt? Wie, oh Sohn des Pandu, hast du Krishna angebetet,
als du über Druma, den Lehrer der Kimpurusas, hinweggehst? Wenn der unbesiegbare Bhishmaka
und König Pandya alle glückverheißenden Merkmale besaßen, und dieser Erste der Könige –
Rukmi und Ekalavya und Salya, der König der Madras, hier sind, wie, oh Sohn des Pandu, Hast du
Krishna die erste Anbetung dargebracht? Auch hier prahlt Karna unter allen Königen immer mit
seiner Stärke und ist (wirklich) mit großer Macht ausgestattet, der Lieblingsschüler des Brahmanen
Jamadagnya, des Helden, der im Kampf alle Monarchen allein aus eigener Kraft besiegte. Wie hast
du, oh Bharata, Krishna die erste Anbetung dargebracht, als du ihn übergehst? Der Mörder von
Madhu ist weder ein Opferpriester noch ein Lehrer, noch ein König. Dass du ihn trotz alledem
angebetet hast, oh Anführer der Kurus, kann nur aus Gewinngründen geschehen sein. Wenn, oh
Bharata, es dein Wunsch war, dem Mörder von Madhu die erste Anbetung darzubringen, warum
wurden dann diese Monarchen hierher gebracht, um so beleidigt zu werden? Wir haben dem
berühmten Sohn von Kunti nicht aus Angst, aus Gewinnsucht oder aus Versöhnung gewonnen. Auf
der anderen Seite haben wir ihm Tribut gezollt, nur weil er aus Tugendmotiven die kaiserliche
Würde begehrte. Und doch ist er es, der uns so beleidigt. Oh König, aus welchem anderen Grund
als Beleidigungen hätte es sein können, dass du Krishna, der nicht die Insignien des Königshauses
besitzt, mit demArghya inmitten der versammelten Monarchen? Tatsächlich wurde der Ruf der
Tugend, den der Sohn des Dharma erworben hat, ohne Grund von ihm erworben, denn wer würde
jemandem, der von der Tugend abgefallen ist, eine solche unangemessene Anbetung darbringen.
Dieser aus der Rasse der Vrishnis geborene Schurke erschlug unrechtmäßig den berühmten König
Jarasandha. Rechtschaffenheit wurde heute von Yudhishthira aufgegeben und Gemeinheit wurde
von ihm nur als Folge seiner Darbringung der Arghya . gezeigtzu Krishna. Wenn die hilflosen
Söhne von Kunti erschrocken und zur Gemeinheit geneigt waren, hättest du, oh Madhava, sie über
deine Ansprüche auf die erste Anbetung aufklären sollen? Warum hast du auch, oh Janarddana, die
Verehrung angenommen, deren du unwürdig bist, obwohl sie dir von diesen gemeinen Fürsten
angeboten wurde? Du denkst, vieles von der Verehrung, die dir unwürdig dargebracht wird, wie ein
Hund, der einsam eine Menge geklärter Butter leckt, die er erworben hat. Oh Janarddana, das ist
wirklich keine Beleidigung für die Monarchen; andererseits bist du es, den die Kurus beleidigt
haben. In der Tat, oh Madhu-Schlächter, wie eine Frau für einen ohne männliche Macht ist, wie eine
schöne Show für einen Blinden, so ist diese königliche Anbetung für dich, die du kein König bist.
Was Yudhishthira ist, wurde gesehen; was Bhishma ist, wurde gesehen; und was dieser Vasudeva
ist, wurde gesehen. In der Tat, all dies ist so gesehen worden, wie sie sind!"
Abschnitt XXXVII

„Vaisampayana sagte: – Dann lief der König Yudhishthira hastig hinter Sisupala her und sprach mit
ihm süß und in versöhnlichem Ton die folgenden Worte: „Oh Herr der Erde, was du gesagt hast, ist
für dich kaum angemessen ist höchst sündhaft und unnötig grausam. Beleidige nicht Bhishma, oh
König, indem du sagst, er wisse nicht, was Tugend ist. Siehe, diese vielen Könige, älter als du,
billigen alle die Krishna dargebrachte Anbetung er mag sie geduldig. Oh Herrscher von Chedi,
Bhishma kennt Krishna wirklich. Du kennst ihn nicht so gut wie diesen aus der Kuru-Rasse.'"

„Bhishma sagte auch danach: „Wer die Verehrung, die Krishna, dem Ältesten im Universum,
dargebracht wird, nicht gutheißt, verdient weder sanfte Worte noch Versöhnung und brachte ihn
unter seine Gewalt, befreite ihn, wurde der Guru(Präzeptor oder Meister) des Besiegten. Ich sehe in
dieser Versammlung von Königen nicht einmal einen Herrscher der Menschen, der nicht durch die
Energie dieses Sohnes der Satwata-Rasse im Kampf besiegt worden wäre. Dieser hier (bedeutet
Krishna) mit unbefleckter Herrlichkeit verdient es, nicht nur von uns allein angebetet zu werden,
sondern da er von mächtigen Armen ist, verdient er es auch, von den drei Welten angebetet zu
werden. Unzählige Krieger unter den Kshatriyas wurden von Krishna im Kampf besiegt. Das ganze
Universum ohne Grenzen ist in ihm der Vrishni-Rasse begründet. Deshalb verehren wir Krishna
unter den Besten und Ältesten und nicht anderen. Es ziemt sich, es nicht zu sagen. Lass dein
Verständnis niemals so sein. Ich habe, oh König, auf viele Menschen gewartet, die alt im Wissen
sind. Ich habe von all diesen weisen Männern gehört, während ich redete; der zahlreichen viel
beachteten Attribute des vollendeten Sauri. Ich habe auch viele Male all die Handlungen gehört, die
von Menschen rezitiert wurden, die Krishna mit großer Intelligenz seit seiner Geburt vollbracht hat.
Und, oh König von Chedi, wir verehren Janarddana nicht aus Willkür oder im Hinblick auf unsere
Beziehung oder die Vorteile, die er uns gewährt, die von den Guten auf Erden verehrt wird und die
Quelle des Glücks jedes Geschöpfes ist. Wir haben ihm wegen seines Ruhms, seines Heldentums
und seines Erfolgs die erste Anbetung angeboten. Es gibt hier auch keine zarten Jahre, die wir nicht
berücksichtigt haben. Wir gehen über viele Personen hinweg, die aufgrund ihrer Tugenden
hervorstechen, und haben Hari als verdient angesehen, die erste Anbetung zu haben. Unter den
Brahmanen einer, der an Wissen überlegen ist, unter den Kshatriyas einer, der an Stärke überlegen
ist, unter den Vaisyas verdient einer, der an Besitz und Reichtum überlegen ist, und unter den
Sudras einer, der an Jahren überlegen ist, verehrt zu werden. In Bezug auf die Anbetung, die
Govinda angeboten wird, gibt es zwei Gründe:nämlich. , Kenntnis der Veden und ihrer Zweige und
auch Überschuss an Kraft. Wer sonst in der Welt der Männer außer Kesava ist so ausgezeichnet?
Freigebigkeit, Klugheit, Kenntnis der Veden , Tapferkeit, Bescheidenheit, Errungenschaften,
ausgezeichnete Intelligenz, Demut, Schönheit, Festigkeit, Zufriedenheit und Wohlstand – alles
verweilt für immer in Achyuta. Darum, ihr Könige; es ist angebracht, die Anbetung zu billigen, die
Krishna dargebracht wurde, der große Errungenschaften hat, der als Lehrer, der Vater, der Guru , der
Arghya würdig ist und die Anbetung (jedermanns) verdient. Hrishikesa ist der Opferpriester, der
Guru , der es wert ist, gebeten zu werden, seine Tochter, den Snataka . , zur Ehe zu nehmen, der
König, der Freund: darum wurde Achyuta von uns verehrt. Krishna ist der Ursprung des
Universums und das, in dem sich das Universum auflösen soll. Tatsächlich ist dieses Universum
beweglicher und unbeweglicher Kreaturen nur aus Krishna entstanden. Er ist die unmanifestierte
Urursache ( Avyakta Prakriti ), der Schöpfer, der Ewige und jenseits der Wahrnehmung aller
Geschöpfe. Deshalb verdient er von unvergänglicher Herrlichkeit höchste Anbetung. Der Intellekt,
der Sitz der Sensibilität, die fünf Elemente, Luft, Wärme, Wasser, Äther, Erde und die vier Arten
von Wesen (eierlegend, lebendgebärend, aus schmutziger Feuchtigkeit geboren und pflanzlich) sind
alle in Krishna verankert. Die Sonne, der Mond, die Konstellationen, die Planeten, alle
Hauptrichtungen, die Zwischenrichtungen sind alle in Krishna festgelegt. Als Agnihotraist das
wichtigste unter allen vedischen Opfern, wie die Gayatriist der Erste unter den Metern, wie der
König der Erste unter den Menschen ist, wie der Ozean der Erste unter allen Flüssen ist, wie der
Mond der Erste unter allen Konstellationen ist, wie die Sonne der Erste unter allen leuchtenden
Körpern ist, wie der Meru ist der Erste unter allen Bergen, wie Garuda der Erste unter allen Vögeln
ist, so ist Kesava, solange der Aufwärts-, Abwärts- und Seitwärtskurs des Universums andauert, der
Erste in allen Welten, einschließlich der Regionen der Himmlischen. Dieser Sisupala ist ein bloßer
Junge und daher kennt er Krishna nicht und spricht immer und überall so von Krishna. Dieser
Herrscher von Chedi wird Tugend niemals in dem Licht sehen, in dem jemand, der hohe Verdienste
erwerben möchte, sie sehen wird. Wer gibt es unter den Alten und Jungen oder unter diesen illustren
Herren der Erde, die Krishna nicht als verehrungswürdig ansehen oder Krishna nicht verehren?
Wenn Sisupala diese Anbetung für unverdient hält, muss er in dieser Angelegenheit das Richtige
tun.'"

Abschnitt XXXVIII

„Vaisampayana sagte: – Der mächtige Bhishma hörte auf, nachdem er dies gesagt hatte. Sahadeva
antwortete dann (Sisupala) mit ernsten Worten: „Wenn unter euch ein König ist, der es nicht
ertragen kann, Kesava von dunkler Farbe zu sehen, der Töter von Kesi, dem Besitzer
unermesslicher Energie, von mir verehrt, dieser mein Fuß wird auf die Köpfe aller Mächtigen (wie
er) gestellt. Wenn ich dies sage, lasse mir von diesem eine angemessene Antwort geben. Und lass
die Könige, die Intelligenz besitzen, genehmigen die Anbetung von Krishna, der der Lehrer, der
Vater, der Guru ist und die Arghya und die Anbetung (die ihm bereits angeboten wurden) verdient .'

„Als Sahadeva so seinen Fuß zeigte, sagte niemand unter diesen intelligenten und weisen und
stolzen und mächtigen Monarchen etwas. Und ein Blumenregen fiel auf Sahadevas Kopf, und eine
körperlose Stimme sagte: ‚Ausgezeichnet, ausgezeichnet.' Da sprach Narada in schwarzem
Hirschfell, der sowohl von der Zukunft als auch von der Vergangenheit sprach, dieser Zerstreuer
aller Zweifel, der mit allen Welten vollkommen vertraut war, inmitten unzähliger Kreaturen diese
Worte von der klarsten Bedeutung: Männer, die den lotusäugigen Krishna nicht anbeten, sollten als
tot betrachtet werden, obwohl sie sich bewegen, und sollten bei keiner Gelegenheit mit ihnen
gesprochen werden.'"

„Vaisampayana fuhr fort – Dann vollendete dieser Gott unter den Menschen, Sahadeva, der den
Unterschied zwischen einem Brahmanen und einem Kshatriya erkannte und diejenigen verehrte, die
Anbetung verdienten, diese Zeremonie. Aber nachdem Krishna die erste Anbetung empfangen hatte,
Sunitha (Sisupala), dieser Mäher von Feinden – mit Augen rot wie Kupfer vor Zorn, wandte sich an
diese Herrscher der Menschen und sagte: „Wenn ich hier bin, um euch alle anzuführen, woran denkt
ihr jetzt? die Pandavas?' Und der Bulle der Chedis, der die Könige so aufgewühlt hatte, fing an, mit
ihnen zu beraten, wie man die Vollendung des Opfers verhindern könnte.Alle geladenen
Monarchen, die zum Opfer gekommen waren, mit Sunitha als ihrem Anführer, sahen wütend und
ihre Gesichter aus wurde blass. Alle sagten: ' Wir müssen so handeln, dass der letzte Opferritus von
Yudhishthira und die Verehrung Krishnas nicht als von uns akzeptiert angesehen werden können.
Und getrieben durch den Glauben an ihre Macht und große Gewissheit, begannen die Könige, vor
Wut der Vernunft beraubt, dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen
dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde
versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von
ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen
mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete." aus Wut der
Vernunft beraubt, begann dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen
dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde
versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von
ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen
mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete." aus Wut der
Vernunft beraubt, begann dies zu sagen. Und von Selbstvertrauen und Schmerzen unter der ihnen
dargebrachten Beleidigung bewegt, riefen die Monarchen wiederholt dies aus. Obwohl ihre Freunde
versuchten, sie zu besänftigen, glühten ihre Gesichter vor Zorn wie die brüllender Löwen, die von
ihrer Beute vertrieben wurden. Dann verstand Krishna, dass sich das riesige Meer der Monarchen
mit seinen unzähligen Truppenwellen auf einen gewaltigen Ansturm vorbereitete."

Abschnitt XXXIX

„Vaisampayana sagte: „Angesichts dieser riesigen Versammlung von Königen, die vor Zorn erregt
sind, wie das schreckliche Meer, das von den Winden bewegt wird, die zur Zeit der universellen
Auflösung wehen, wandte sich Yudhishthira an den alten Bhishma, den Anführer der intelligenten
Männer und den Großvater von die Kurus, genau wie Puruhita (Indra), der Feinde vernichtend,
voller Energie, wandten sich an Vrihaspati und wandten sich an Vrihaspati: "Dieser riesige Ozean
von Königen wurde von Zorn aufgewühlt. Sag mir, oh Großvater, was ich angesichts dessen tun
sollte." das. O Großvater, was soll ich jetzt tun, damit mein Opfer nicht behindert und meine
Untertanen nicht verletzt werden.'

durch die Vermittlung dessen, der die Seele des Universums ist, zu den Regionen von Yama.
Gewiss, oh Bharata Vishnu wünschte sich, die Energie, die in diesem Sisupala existiert, wieder auf
sich zu nehmen. Oh Chef aller intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses
bösartigen Königs der Chedis, wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich
wird die Intelligenz all derer, die dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso
wie die dieses Königs der Chedis pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der
Zerstörer aller erschaffenen Wesen der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“ Oh
Chef aller intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses bösartigen Königs der
Chedis, wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich wird die Intelligenz all
derer, die dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso wie die dieses Königs
der Chedis pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der Zerstörer aller
geschaffenen Wesen der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“ Oh Chef aller
intelligenten Menschen, oh Sohn von Kunti, die Intelligenz dieses bösartigen Königs der Chedis,
wie auch all dieser Monarchen, ist pervers geworden. Tatsächlich wird die Intelligenz all derer, die
dieser Tiger unter den Menschen zu sich nehmen möchte, ebenso wie die dieses Königs der Chedis
pervers. Oh Yudhishthira, Madhava ist der Urvater und auch der Zerstörer aller geschaffenen Wesen
der vier Arten (Eier usw.), die in den drei Welten existieren.'“

„Vaisampayana fuhr fort – Dann sprach der Herrscher von Chedis, nachdem er diese Worte von
Bhishma gehört hatte, diesen, oh Bharata, mit strengen und rauen Worten an.“

Abschnitt XL

'Sisupala sagte:-'Alter und berüchtigter Schurke deines Geschlechts, schämst du dich nicht, all diese
Monarchen mit diesen zahlreichen falschen Schrecken zu erschrecken! Du bist der Erste der Kurus
und lebst so wie du im dritten Zustand (Zölibat) lebst. Wie ein Boot, das an ein anderes Boot
gebunden ist, oder der Blinde, der dem Blinden folgt, sind die Kurus, die dich als Führer haben. Du
hast unsere Herzen noch einmal einfach geschmerzt, indem du besonders die Taten dieses Einen
(Krishna) rezitiert hast, wie die Ermordung von Putana und anderen. Arrogant und unwissend wie
du bist und begierig, Kesava zu preisen, warum zerfällt diese deine Zunge nicht in hundert Teile?
Wie kommst du, so überlegen du an Wissen bist, Wunsch, diesen Cowboy zu loben, gegen den
selbst Menschen mit geringer Intelligenz Schmähungen ansprechen können? Wenn Krishna in
seiner Kindheit einen Geier tötete, was ist dann bemerkenswert an dieser oder dieser anderen
Leistung von ihm, oh Bhishma, nämlich an seinem Abschlachten von Aswa und Vrishava, die beide
im Kampf ungelernt waren? Wenn dieser ein lebloses Stück Holz, nämlich ein Wagen, durch einen
Tritt ertränkt, was ist daran, oh Bhishma, wunderbar? Oh Bhishma, was ist daran bemerkenswert,
dass er eine Woche lang das Berg Govardhan unterstützt hat, das wie ein Ameisenhaufen ist?
'Während er sich auf dem Gipfel eines Berges trieb, aß dieser eine große Menge Essen' - als sie
diese Worte von dir hörten, haben sich viele sehr gewundert. Aber, oh du, der du mit den Regeln der
Moral vertraut bist, ist es nicht noch schlimmer, dass diese große Person, nämlich Kansa, deren
Essen dieser aß, ist von ihm erschlagen worden? Du berüchtigter Kuru-Rasse, du kennst die Regeln
der Moral nicht. Hast du nicht von weisen Männern gehört, die zu dir sprachen, was ich dir jetzt
sagen würde? Die Tugendhaften und Weisen weisen die Ehrlichen immer an, dass niemals Waffen
gemacht werden dürfen, um auf Frauen und Kühe und Brahmanen und auf diejenigen, deren
Nahrung genommen wurde, wie auch auf diejenigen, deren Schutz genossen wurde,
herabzukommen. Es scheint, oh Bhishma, dass alle diese Lehren von dir weggeworfen wurden. Oh
Berüchtigter aus der Kuru-Rasse, der Kesava loben wollte, beschreibst du ihn vor mir als groß und
überlegen an Wissen und Alter, als ob ich nichts wüsste. Wenn auf dein Wort, oh Bhishma, einer
verehrt wird, der Frauen (das bedeutet Putana) und Kühe getötet hat, was soll dann aus dieser
großartigen Lektion werden? Wie kann jemand, der so ist, Lob verdienen, oh Bhishma? ' Dieser ist
der Erste aller Weisen – „Dieser ist der Herr des Universums“ – als er diese deine Worte hört, glaubt
Janarddana, dass dies alles wahr ist. Aber sicherlich sind sie alle falsch. Die Verse, die ein Sänger
singt, hinterlassen auf ihn keinen Eindruck, auch wenn er sie oft singt. Und jedes Geschöpf handelt
nach seiner Veranlagung, auch wie der VogelBhulinga(das die Fleischpartikel zwischen den Zähnen
des Löwen aufpickt, obwohl es gegen die Unbesonnenheit predigt). Sicherlich ist dein Gemüt sehr
gemein. Daran besteht nicht der geringste Zweifel. Und so scheint es auch, dass die Söhne des
Pandu, die Krishna als verehrungswürdig ansehen und dich als ihren Führer haben, eine sündige
Gesinnung besitzen. Da du ein Wissen über Tugend besitzt, bist du vom Weg der Weisen
abgekommen. Deshalb bist du sündig. Wer, oh Bhishma, der weiß, dass er tugendhaft und im
Wissen überlegen ist, wird aus tugendhaften Beweggründen so handeln, wie du es getan hast? Wenn
du die Wege der Moral kennst, wenn dein Geist von Weisheit geleitet wird, sei du gesegnet. Warum,
oh Bhishma, wurde dann dieses tugendhafte Mädchen Amva, das ihr Herz auf ein anderes gerichtet
hatte, von dir entführt, so stolz auf Weisheit und Tugend? Dein Bruder Vichitravirya, der den Sitten
der Ehrlichen und Tugendhaften entsprach, heiratete sie nicht, obwohl sie von dir gebracht wurde.
In deinen Augen rühmten sich der Witwe deines Bruders Söhne, die von einem anderen gezeugt
wurden nach den Wegen der Ehrlichen. Wo ist deine Tugend, oh Bhishma? Dieses dein Zölibat, das
du entweder aus Unwissenheit oder aus Ohnmacht führst, ist fruchtlos. O du Tugendkundiger, ich
sehe dein Wohlergehen nicht. Du, der du auf diese Weise die Moral auslegst, scheinst nie auf das
Alte gewartet zu haben. Anbetung, Gabe, Studium – Opfer, die sich durch große Gaben an die
Brahmanen auszeichnen – all dies ist im Verdienst nicht einmal ein Sechzehntel dessen gleich, was
durch den Besitz eines Sohnes erhältlich ist. Das Verdienst, oh Bhishma, was durch zahllose
Gelübde und Fasten erworben wird, wird bei einem kinderlosen sicherlich fruchtlos. Du bist
kinderlos und alt und der Erklärer falscher Moral. Wie der Schwan in der Geschichte wirst du jetzt
von deinen Verwandten sterben. Andere Männer mit Wissen haben dies von alters her gesagt. Ich
werde es jetzt vollständig vor deinem Gehör aufsagen.

„Vor einst lebte ein alter Schwan an der Meeresküste. Er sprach immer von Moral, aber ansonsten
pflegte er in seinem Verhalten den gefiederten Stamm zu unterweisen. Übe deine Tugend und
verzichte auf Sünde,--das waren die Worte, die andere wahrhaftige Vögel, oh Bhishma, ihn ständig
aussprechen hörten. Und, oh Bhishma, all diese anderen Vögel, die ihre Eier mit ihm hielten,
wanderten und tauchten in den Gewässern des Meeres. Und der sündige alte Schwan, aufmerksam
auf seine eigenen Bestrebungen, fraß die Eier all der Vögel, die töricht auf ihn vertrauten. Nach
einer Weile, als die Zahl der Eier abnahm, wurde ein Vogel von großer Weisheit verdächtig und
eines Tages wurde er sogar Zeuge (der Affäre). Und nachdem er die sündige Tat des alten Schwans
miterlebt hatte, sprach dieser Vogel in großer Trauer zu allen anderen Vögeln. Dann, oh bester der
Kurus, all diese Vögel, die mit eigenen Augen die Tat des alten Schwans bezeugen, näherte sich
diesem Unglücklichen und tötete ihn. „Dein Verhalten, oh Bhishma, ist sogar wie das des alten
Schwans. Diese Herren der Erde könnten dich im Zorn töten wie die Geschöpfe des gefiederten
Stammes, die den alten Schwan töten. Personen, die mit den Puranas vertraut sind, rezitieren ein
Sprichwort, oh Bhishma, wie Was dieses Ereignis betrifft, werde ich es dir, oh Bharata, vollständig
wiederholen. Es ist sogar Folgendes:O du, der du dich auf deinen Flügeln stützt, obwohl dein Herz
(von den Leidenschaften) betroffen ist, du predigst doch (von Tugend); aber dieses deine sündige
Tat, die Eier zu fressen, übertritt deine Rede !"

Abschnitt XLI

"Sisupala sagte: "Dieser mächtige König Jarasandha, der wünschte, nicht mit Krishna zu kämpfen,
und sagte: " Er ist ein Sklave".' war meiner größten Wertschätzung würdig. Wer wird die Tat, die
Kesava, wie auch Bhima und Arjuna, in Bezug auf Jarasandhas Tod begangen haben, als lobenswert
ansehen? Als er durch ein ungeeignetes Tor eintrat, verkleidet als Brahmane, beobachtete Krishna
die Stärke von König Jarasandha. Und als dieser Monarch diesem elenden Wasser zuerst anbot,
seine Füße zu waschen, leugnete er sein Brahmanentum aus scheinbaren Tugendmotiven. Und als
Jarasandha, oh du von der Kuru-Rasse, Krishna und Bhima und Dhananjaya zum Essen aufforderte,
war es dieser Krishna, der die Bitte dieses Monarchen ablehnte. Wenn dieser der Herr des
Universums ist, wie ihn dieser Narr darstellt, warum betrachtet er sich dann nicht als Brahmane?
Dies überrascht mich jedoch sehr, dass, obwohl du die Pandavas vom Weg der Weisen abhältst, sie
dich dennoch für ehrlich halten.

"Vaisampayana fuhr fort: Als er diese Worte Sisupalas hörte, die sowohl in der Bedeutung als auch
im Klang harsch waren, wurde Bhimasena, der Erste der mächtigen Männer, wütend rot wie Kupfer
unter dem Einfluss dieser Wut. Und die versammelten Monarchen sahen auf seiner Stirn drei
Faltenlinien wie die Ganges der dreifachen Ströme auf dem Berg mit drei Gipfeln. Als Bhimasena
anfing, vor Wut mit den Zähnen zu knirschen, sahen die Monarchen sein Gesicht ähnlich dem Tod
selbst, am Ende des Yuga, bereit, jedes Geschöpf zu verschlingen. Und als der Held, der mit großer
Geistesenergie ausgestattet war, im Begriff war, ungestüm aufzuspringen, erwischte ihn der
starkarmige Bhishma wie Mahadeva, der Mahasena (den himmlischen Generalissimus) packte.
Und, oh Bharata, Bhimas Zorn wurde bald von Bhishma, dem Großvater der Kurus, mit
verschiedenen Ratschlägen besänftigt. Und Bhima, dieser Feindevernichter, konnte Bhishmas
Worten nicht ungehorsam sein, wie der Ozean, der niemals (selbst wenn er vom Wasser der
Regenzeit angeschwollen ist) seine Kontinente überschreitet. Aber, oh König, obwohl Bhima
wütend war, zitterte der tapfere Sisupala, abhängig von seiner eigenen Männlichkeit, nicht vor
Angst. Und obwohl Bhima jeden Moment ungestüm aufsprang, schenkte Sisupala ihm keinen
einzigen Gedanken, wie ein Löwe, der vor Wut kein kleines Tier zerschmettert. Der mächtige König
von Chedi, als er Bhima von schrecklicher Tapferkeit in solcher Wut erblickte, sagte er lachend:
„Lass ihn los, oh Bhishma! Mögen alle Monarchen ihn von meinem Können versengt sehen wie ein
Insekt im Feuer.' Als er diese Worte des Herrschers der Chedis hörte, sprach Bhishma, der Erste der
Kurus und Oberhaupt aller intelligenten Männer, diese Worte zu Bhima."

Abschnitt XLII

„Bhishma sagte: Dieser Sisupala wurde in der Linie des Königs von Chedi mit drei Augen und vier
Händen geboren. Sobald er geboren wurde, schrie und schrie er wie ein Esel ihre Verwandten
wurden von Furcht geschlagen. Als seine Eltern diese außergewöhnlichen Vorzeichen sahen,
beschlossen sie, ihn zu verlassen. Aber eine körperlose Stimme sagte um diese Zeit zu dem König
und seiner Frau mit ihren Dienern und dem Priester, alle mit vor Angst gelähmtem Herzen: diese
Worte: "Dieser dein Sohn, o König, der geboren wurde, wird sowohl glücklich als auch überlegen
an Kraft werden. Deshalb hast du keine Angst vor ihm. Wahrlich, hege das Kind ohne Angst. Es
wird nicht sterben (in der Kindheit). Seine Zeit ist noch nicht gekommen. Wer ihn mit Waffen töten
will, ist auch geboren. Diese Worte hörend, die Mutter, aus Liebe zu ihrem Sohn besorgt, wandte er
sich an das unsichtbare Wesen und sagte: Ich verneige mich mit gefalteten Händen vor dem, der
diese Worte über meinen Sohn gesprochen hat; sei er eine erhabene Gottheit oder ein anderes
Wesen, er soll mir noch ein Wort sagen, ich möchte hören, wer der Mörder dieses mein Sohnes sein
wird. Das unsichtbare Wesen sagte dann: „Derjenige, auf dessen Schoß dieses Kind seine
überflüssigen Arme gelegt hat, wird wie ein Paar fünfköpfiger Schlangen zu Boden fallen, und bei
dessen Anblick sein drittes Auge auf der Stirn wird verschwinden, wird seine Jägerin sein?' Als alle
Könige der Erde von den drei Augen und vier Armen des Kindes hörten und auch von den Worten
des unsichtbaren Wesens, gingen sie nach Chedi, um ihn zu sehen. Der König von Chedi, der, wie
jeder es verdiente, die kommenden Monarchen verehrte, gab sein Kind nacheinander auf ihren
Schoß. Und obwohl das Kind einem nach dem anderen auf den Schoß von tausend Königen gelegt
wurde, geschah doch nicht, was die körperlose Stimme gesagt hatte. Und nachdem sie in Dwaravati
von all dem gehört hatten, gingen die mächtigen Yadava-Helden Sankarshana und Janarddana auch
in die Hauptstadt der Chedis, um die Schwester ihres Vaters zu sehen – diese Tochter der Yadavas
(der Königin von Chedi) und auch der König und die Königin und erkundigten sich nach dem
Wohlergehen aller, und sowohl Rama als auch Kesava nahmen ihre Plätze ein. Und nachdem diese
Helden verehrt worden waren, legte die Königin selbst mit großer Freude das Kind auf Damodaras
Schoß. Sobald das Kind auf seinen Schoß gelegt wurde, fielen seine überflüssigen Arme herunter
und auch das Auge auf seiner Stirn verschwand. Und als sie dies sah, flehte die Königin
erschrocken und besorgt von Krishna um einen Segen. Und sie sagte: „Oh, starkarmiger Krishna,
ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der
Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte:
„Fürchte dich nicht, oh Respektierter. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu
haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder
nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du
Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse.
Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante,
selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen.
Bekümmere dich nicht.' Ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der Versicherer
aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der
Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die Moral. Du brauchst
keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich
in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die
Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger
der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte
Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen
verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Ich bin von Angst geplagt; gib mir einen Segen. Du bist der
Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna,
dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die
Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich
tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach
Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst die Beleidigungen von Sisupala um
meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der
Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu
werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du bist der Versicherer
aller Bedrängten und der Zerstreuer aller Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der
Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht, oh Hochachtungsvoller. Du kennst die Moral. Du brauchst
keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich
in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die
Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger
der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte
Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen
verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du bist der Versicherer aller Bedrängten und der Zerstreuer aller
Angst. So von ihr angesprochen. Krishna, dieser Sohn der Yadu-Rasse, sagte: „Fürchte dich nicht,
oh Respektierter. Du kennst die Moral. Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen
soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen
Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst Sisupalas
Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst
das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient,
getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du brauchst
keine Angst vor mir zu haben. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich
in der Lage bin oder nicht, ich werde deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die
Königin: „Oh du Starker, du wirst die Beleidigungen von Sisupala um meinetwillen verzeihen
müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.'
Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert
Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Du brauchst keine Angst vor mir zu haben. Welchen
Segen soll ich dir geben? Was soll ich tun, oh Tante? Ob ich in der Lage bin oder nicht, ich werde
deinen Befehl erfüllen.“ – So sprach Krishna an, sagte die Königin: „Oh du Starker, du wirst
Sisupalas Vergehen um meinetwillen verzeihen müssen. Oh Tiger der Yadu-Rasse. Wissen Sie, oh
Herr, selbst das ist der Segen, um den ich bitte.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es
verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.'
Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert
Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.' Dann sagte Krishna: „O Tante, selbst wenn er es
verdient, getötet zu werden, werde ich ihm hundert Vergehen verzeihen. Bekümmere dich nicht.'

„Bhishma fuhr fort: ‚So, oh Bhima, ist dieser elende König – Sisupala mit bösem Herzen, der dich
stolz auf den von Govinda gewährten Segen zum Kampf aufruft!‘“

Abschnitt XLIII

„Bhishma sagte: „Der Wille, unter dem der Herrscher von Chedi dich zum Kampf aufruft, obwohl
du stark bist, der keine Verschlechterung kennt, ist kaum seine eigene Absicht. Dies ist sicherlich
die Absicht von Krishna selbst, dem Herrn des Universums. Oh Bhima, welcher König auf Erden
würde es wagen, mich so zu beschimpfen, wie es dieser arme Kerl, der bereits vom Tod besessen
ist, heute getan hat?Dieser mächtig bewaffnete ist ohne Zweifel ein Teil von Haris Energie. Und
wahrlich, der Herr wünscht sich, diese eigene Energie zurück zu sich zu nehmen. Als Folge davon,
oh Tiger der Kuru-Rasse, brüllt dieser tigerähnliche König von Chedi, der von Herzen so böse ist,
so, dass er sich wenig um ihn kümmert uns alle."

"Vaisampayana fuhr fort: "Als er diese Worte von Bhishma hörte, konnte der König von Chedi es
nicht mehr ertragen, und er antwortete Bhishma wütend mit diesen Worten: "Lass unsere Feinde, oh
Bhishma, mit der Tapferkeit ausgestattet sein, die dies" Kesava hath, den du wie ein professioneller
Hymnensänger lobst, der sich wiederholt von deinem Sitz erhebt. Wenn dein Geist, oh Bhishma, so
erfreut ist, andere zu loben, dann lobe diese Könige und lasse Krishna weg. Preist diesen
hervorragenden König, Darada, den Herrscher von Valhika, der diese Erde zerriss, sobald er
geboren wurde. Gelobt seist du, oh Bhishma, dieser Karna, der Herrscher der Gebiete von Anga und
Vanga, der gleich stark ist wie der mit tausend Augen, der einen großen Bogen spannt, der mit
mächtigen Armen ausgestattet war, der himmlische Ohrringe von himmlischer Herstellung besitzt,
mit denen er geboren wurde, und dieses Kettenhemd, das den Glanz der aufgehenden Sonne besitzt,
der in einem Ringkampf den unbesiegbaren Jarasandha besiegte, der Vasava selbst ebenbürtig war,
und der zerriss und verstümmelte dieser Monarch. Oh Bhishma, lobe Drona und Aswatthaman, die
beide, Vater und Sohn, mächtige Krieger sind, die des Lobes würdig sind und die besten Brahmanen
sind, und beide, oh Bhishma, könnten, wenn sie wütend wären, diese Erde mit ihren beweglichen
und unbeweglichen Geschöpfen vernichten, als Ich glaube. Ich sehe nicht, oh Bhishma, den König,
der im Kampf mit Drona oder Aswatthaman ebenbürtig ist. Warum willst du sie nicht loben? Über
Duryyodhana, diesen mächtig bewaffneten König der Könige, der in seiner ganzen Welt umsäumt
mit seinen Meeren und König Jayadratha, der in Waffen versiert und mit großer Tapferkeit begabt
ist, unübertroffen ist, und Druma, der Lehrer der Kimpurushas und auf der ganzen Welt für seine
Tapferkeit gefeiert, und Saradwatas Sohn, der alte Kripa, der Lehrer der Bharata-Prinzen und mit
großer Energie ausgestattet, warum lobst du Kesava? Warum lobst du Kesava, wenn du an diesem
Besten unter den Bogenschützen vorbeigehst, dem ausgezeichneten aller Könige, Rukmin mit
großer Energie? Über Bhishmaka mit reichlicher Energie und König Dantavakra und Bhagadatta,
bekannt für seine unzähligen Opferpfähle, und Jayatsena, dem König der Magadha, und Virata und
Drupada, und Sakuni und Vrihadvala und Vinda und Anuvinda von Avant Pandya, Sweta Uttama
Sankhya von großer Wohlstand, der stolze Vrishasena, der mächtige Ekalavya und der große
Wagenlenker Kalinga mit reichlich Energie, warum lobst du Kesava? Und, oh Bhishma, wenn dein
Geist immer dazu neigt, das Lob anderer zu singen, Warum lobst du nicht Salya und andere
Herrscher der Erde? Oh König, was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von
tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh
Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine
Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma,
indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit.
Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja
(Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie
dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von
tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh
Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine
Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma,
indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit.
Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja
(Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie
dem, was im Vogel sein mag Was kann ich tun, wenn du (wie es scheint) noch nichts von
tugendhaften alten Männern gehört hast, die Moralunterricht geben? Hast du noch nie gehört, oh
Bhishma, dass Vorwurf und Verherrlichung, sowohl von sich selbst als auch von anderen, keine
Praktiken derer sind, die anständig sind? Es gibt niemanden, der dein Verhalten billigt, oh Bhishma,
indem du Kesava, so unwürdig des Lobes, unaufhörlich mit Hingabe lobst, allein aus Unwissenheit.
Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja
(Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie
dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein aus Unwissenheit, Kesava
so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem Wunsch das ganze Universum im
Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata, entspricht diese deine Neigung nicht
deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein mag indem er unaufhörlich mit Hingabe, allein
aus Unwissenheit, Kesava so unwürdig des Lobes lobte. Wie errichtest du allein aus deinem
Wunsch das ganze Universum im Diener und Hirten von Bhoja (Kansa)? Vielleicht, oh Bharata,
entspricht diese deine Neigung nicht deiner wahren Natur, wie dem, was im Vogel sein
magBhulinga , wie ich schon sagte. Auf der anderen Seite des Himavat lebt ein Vogel namens
Bhulinga. Oh Bhishma, dieser Vogel spricht immer Worte von nachteiliger Bedeutung. Tue niemals
etwas Überstürztes – das sagt sie immer, aber sie versteht nie, dass sie selbst immer sehr überstürzt
handelt. Besessen von geringer Intelligenz, pflückt dieser Vogel die Fleischstücke, die zwischen den
Zähnen stecken, aus dem Maul des Löwen, und das zu einer Zeit, in der der Löwe zum Essen
verwendet wird. Gewiss, oh Bhishma, lebt dieser Vogel nach dem Gefallen des Löwen. Oh sündiger
Elend, du sprichst immer wie dieser Vogel. Und wahrlich, oh Bhishma, du lebst nur zum Vergnügen
dieser Könige. Beschäftigt in Handlungen, die der Meinung aller widersprechen, gibt es keinen
anderen wie dich!"

„Vaisampayana fuhr fort: Als Bhishma, oh König, diese harten Worte des Herrschers von Chedi
hörte, sagte er in der Anhörung des Königs von Chedi: ‚Wahrlich, ich lebe nach Lust und Laune
dieser Herrscher der Erde betrachten diese Könige nicht einmal als Strohhalm.' Sobald diese Worte
von Bhishma gesprochen wurden, entbrannten die Könige vor Zorn, und der Boden einiger unter
ihnen richtete sich auf und einige fingen an, Bhishma zu tadeln rief: "Dieser elende Bhishma ist,
obwohl alt, überaus prahlerisch. Er verdient unsere Verzeihung nicht. Daher, ihr Könige, erzürnt vor
Wut wie dieser Bhishma ist, ist es gut, dass dieser elende Bhishma wie ein Tier getötet wurde oder
sich zusammen sammelte, lasst uns ihn in einem Feuer aus Gras oder Stroh verbrennen.' Diese
Worte der Monarchen hörend, Bhishma, der mit großer Intelligenz begabte Großvater der Kurus,
wandte sich an diese Herren der Erde und sagte: „Ich sehe das Ende unserer Reden nicht, denn
Worte können mit Worten beantwortet werden. Deshalb, ihr Herren der Erde, hört euch alle an, was
ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so
stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine
Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre
Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den
Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier
getötet oder in einem Feuer aus Gras und Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich
auf die Köpfe von euch allen. Hier ist Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir
angebetet. Wer einen schnellen Tod wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den
Träger des Diskus und des Streitkolbens; und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen
sich mit ihm!" hört alle, was ich sage. Ob ich wie ein Tier getötet oder in einem Feuer aus Gras und
Stroh verbrannt werde, so stelle ich meinen Fuß deutlich auf die Köpfe von euch allen. Hier ist
Govinda, die keine Verschlechterung kennt. Ihn haben wir angebetet. Wer einen schnellen Tod
wünscht, beschwöre Madhava von dunkler Farbe und den Träger des Diskus und des Streitkolbens;
und fallen in den Körper dieses Gottes ein und vermischen sich mit ihm!"

Abschnitt XLIV

„Vaisampayana sagte: „Als er diese Worte von Bhishma hörte, wandte sich der Herrscher von
Chedi, der mit außerordentlicher Tapferkeit begabt ist und mit Vasudeva zu kämpfen hatte, an ihn
und sagte: „O Janarddana, ich fordere dich heraus. Komm, kämpfe mit mir, bis ich dich heute töte.“
mit all den Pandavas. Denn, oh Krishna, auch die Söhne des Pandu, die die Ansprüche all dieser
Könige missachten, dich verehren, die kein König sind, verdienen es, von mir zusammen mit dir
getötet zu werden. Auch dies ist meine Meinung, O Krishna, dass diejenigen, die dich von
Kindesbeinen an angebetet haben, es verdienen, von mir getötet zu werden, obwohl du der
Anbetung unwürdig bist, da du nur ein Sklave und ein Elend und kein König bist.' Nachdem er dies
gesagt hatte, stand dieser Tiger unter den Königen da und brüllte vor Wut. Und nachdem Sisupala
aufgehört hatte, wandte sich Krishna an alle Könige in Gegenwart der Pandavas. sprach diese Worte
mit sanfter Stimme. – „Ihr Könige, dieser Bösewicht, der der Sohn einer Tochter der Satwata-Rasse
ist, ist ein großer Feind von uns der Satwata-Rasse; und obwohl wir ihn nie verletzen wollen, sucht
er immer unser Böses. Dieser elende grausame Taten, ihr Könige, kam und verbrannte Dwaraka,
obwohl er der Sohn der Schwester meines Vaters ist. Während König Bhoja auf dem Raivataka-
Hügel Sport trieb, fiel dieser auf die Diener dieses Königs und tötete und führte viele von ihnen in
Ketten in seine eigene Stadt. Sündig in all seinen Absichten stahl dieser Elende, um das Opfer
meines Vaters zu verhindern, das Opferpferd des Pferdeopfers, das unter der Bewachung
bewaffneter Männer losgelassen worden war. Geleitet von sündigen Motiven, dieser verwüstete die
widerstrebende Frau des unschuldigen Vabhru (Akrura) auf ihrem Weg von Dwaraka in das Land
der Sauviras. Dieser Verleumder seines Onkels mütterlicherseits, der sich in die Kleidung des
Königs von Karusha verkleidete, verzauberte auch die unschuldige Bhadra, die Prinzessin von
Visala, die beabsichtigte Braut von König Karusha. Ich habe all diese Sorgen um der Schwester
meines Vaters willen geduldig ertragen. Es ist jedoch ein großes Glück, dass sich all dies heute in
Anwesenheit aller Könige ereignet hat. Seht ihr alle heute die Feindseligkeit, die dieser gegen mich
hegt. Und wisst auch alles, was er mir hinter mir angetan hat. Wegen des Übermaßes an Stolz, dem
er in Gegenwart all dieser Monarchen nachgegeben hat, verdient er es, von mir getötet zu werden.
Ich kann heute die Verletzungen, die er mir zugefügt hat, nicht verzeihen. Auf der Suche nach
einem schnellen Tod hatte dieser Narr Rukmini begehrt.Veden ."

Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte von Vasudeva hörten, begannen alle versammelten
Monarchen, den Herrscher von Chedi zu tadeln. Aber der mächtige Sisupala, der diese Worte gehört
hatte, lachte laut und sprach so: „O Krishna, schämst du dich nicht?“ wenn ich in dieser
Versammlung, besonders vor all diesen Königen, sagte, Rukmini (deine Frau) sei von mir begehrt
worden? Frau war für einen anderen Körper bestimmt gewesen? Oh Krishna, verzeih mir, wenn du
willst, oder verzeihe mir nicht. Aber zornig oder freundlich, was kannst du mir antun?

"Und während Sisupala so sprach, dachte der erhabene Mörder von Madhu an den Diskus, der den
Stolz der Asuras demütigt. Und sobald der Diskus in seine Hände kam, sprach der Erhabene laut
diese Worte aus: --'Hört, ihr Herren der Erde, warum dieser bisher von mir begnadigt worden war.
Wie von seiner Mutter gefordert, sollten mir hundert Vergehen (seiner) begnadigt werden. Auch
dies war der Segen, den sie erbeten hatte, und sogar… dies habe ich ihr gewährt. Diese Zahl, ihr
Könige, ist voll geworden. Ich werde ihn jetzt in eurer Gegenwart töten, ihr Monarchen.' Nachdem
er dies gesagt hatte, schlug der Häuptling der Yadus, dieser Vernichter aller Feinde, im Zorn dem
Herrscher von Chedi mit seinem Diskus sofort den Kopf ab, und der Starkarmige fiel wie eine vom
Donner getroffene Klippe zu Boden. Und, oh Monarch, die versammelten Könige sahen dann eine
wilde Energie, gleich der Sonne am Himmel, die aus dem Körper des Königs von Chedi hervorging,
und oh König, diese Energie verehrte damals Krishna, besaß Augen wie Lotusblätter und wurde von
allen Welten verehrt , und trat in seinen Körper ein. Und alle Könige, die die Energie sahen, die in
diesen mächtig bewaffneten Häuptling eindrang, hielten sie für wunderbar. Und als Krishna den
König von Chedi getötet hatte, goss der Himmel, obwohl wolkenlos, Regenschauer, und donnernde
Donner wurden geschleudert, und die Erde selbst begann zu beben. Es gab einige unter den
Königen, die in diesen unaussprechlichen Momenten kein Wort sprachen, sondern nur da saßen und
Janarddana anstarrten. Und es gab einige, die sich vor Wut mit den Zeigefingern die Handflächen
rieben. Und es gab andere, die sich vor Wut des Verstandes beraubt bissen sich mit den Zähnen auf
die Lippen. Und einige unter den Königen applaudierten ihm privat von der Vrishni-Rasse. Und es
gab einige, die vor Wut aufgeregt waren; während andere zu Vermittlern wurden. Der großeRishis
lobte Kesava mit zufriedenem Herzen und ging weg. Und all die hochbeseelten Brahmanen und die
mächtigen Könige, die dort waren, freuten sich im Herzen und lobten ihn, als sie Krishnas
Heldentat sahen.

„Yudhishthira befahl seinen Brüdern, unverzüglich die Begräbnisriten von König Sisupala, dem
tapferen Sohn Damaghoshas, mit gebührendem Respekt durchzuführen. Die Söhne Pandus
gehorchten dem Geheiß ihres Bruders von König Sisupala in der Souveränität der Chedis.

„Dann wurde dieses Opfer, oh Monarch, des Königs der Kurus, das von großer Energie besessen
und mit jeder Art von Wohlstand gesegnet war, allen jungen Männern außerordentlich schön und
gefällig Reichtum und Mais, ebenso wie viel Reis und jede Art von Nahrung, wurde von Kesava
richtig bewacht und Yudhishthira vollendete zu gegebener Zeit das große Opfer. Und der mächtig
bewaffnete Janarddana, der erhabene Sauri, mit seinem Bogen namens Sarangaund sein Diskus und
seine Keule bewachten dieses Opfer bis zu seiner Vollendung. Und alle Kshatriya-Monarchen, die
sich dem tugendhaften Yudhishthira näherten, der nach dem Ende des Opfers gebadet hatte, sagten
diese Worte: „Zum Glück bist du erfolgreich herausgekommen. Oh Tugendhafter, du hast die
kaiserliche Würde erlangt. Oh du vom Geschlecht der Ajamida, durch dich ist der Ruhm deines
ganzen Geschlechts verbreitet worden. Und, oh König der Könige, durch deine Tat hast du auch
große religiöse Verdienste erworben. Wir sind von dir im vollen Umfang unserer Wünsche
angebetet worden. Wir sagen dir jetzt, dass wir den Wunsch haben, in unsere eigenen Königreiche
zurückzukehren. Es geziemt dir, uns die Erlaubnis zu erteilen.'

„Als König Yudhishthira, der Gerechte, diese Worte der Monarchen hörte, befahl er seinen Brüdern,
jeden wie er es verdiente, zu verehren und sagte: ‚Diese Monarchen waren alle nach eigenem
Belieben zu uns gekommen Königreiche, Abschied von mir. Gesegnet seist du, folge diesen
ausgezeichneten Königen bis in die Grenzen unserer eigenen Herrschaften.' Als die tugendhaften
Pandava-Prinzen diese Worte ihres Bruders hörten, folgten sie den Königen, einer nach dem
anderen, wie jeder es verdiente.Der mächtige Dhrishtadyumna folgte ohne Zeitverlust König Virata,
und Dhananjaya folgte dem berühmten und mächtigen Wagenlenker Yajnasena, und der mächtige
Bhimasena folgte Bhishma und Dhritarashtra: und Sahadeva, dieser Meister des Kampfes, folgte
dem tapferen Drona und seinem Sohn, und Nakula, oh König, folgte Suvala mit seinem Sohn; und
die Söhne von Draupadi mit dem Sohn von Subhadra folgten diesen mächtigen Kriegern – den
Königen der Bergländer. Und andere Bullen unter den Kshatriyas folgten anderen Kshatriyas. Und
auch die Brahmanen gingen zu Tausenden weg, gebührend verehrt.

„Nachdem alle Könige und Brahmanen fortgegangen waren, sagte der mächtige Vasudeva zu
Yudhishthira: ‚Oh Sohn der Kuru, mit deiner Erlaubnis möchte ich auch nach Dwaraka gehen Erste
der Opfer – Rajasuya!' Auf diese Weise von Janarddana angesprochen, antwortete Yudhishthira:
"Dank deiner Gnade, oh Govinda. Ich habe das große Opfer vollbracht. Und dank deiner Gnade ist
die ganze Kshatriya-Welt, die meine Herrschaft akzeptiert hat, mit wertvollem Tribut hierher
gekommen. Oh Held." "Ohne dich empfindet mein Herz keine Freude. Wie kann ich dich, oh Held,
gehen lassen, oh Sündloser? Aber du musst in die Stadt Dwaraka gehen." Der tugendhafte Hari von
Weltruhm, so von Yudhishthira angesprochen, ging fröhlich mit seiner Cousine zu Pritha und sagte:
„O Tante, deine Söhne haben jetzt die kaiserliche Würde erhalten. Sie haben enormen Reichtum
erlangt und wurden auch von Erfolg gekrönt. Seien Sie mit all dem zufrieden. Von dir befohlen, oh
Tante, möchte ich nach Dwaraka gehen.' Danach verabschiedete sich Kesava von Draupadi und
Subhadra. Als er dann in Begleitung von Yudhishthira aus den inneren Gemächern herauskam,
vollzog er seine Waschungen und ging durch die täglichen Rituale der Anbetung und ließ dann die
Brahmanen segnen. Dann kam der mächtig bewaffnete Daruka mit einem Wagen von
ausgezeichnetem Design und einer Karosserie, die den Wolken ähnelte. Und als der Wagen mit dem
Garuda-Banner dort ankam, ging der Hochbeseelte mit den Augen wie Lotusblätter respektvoll um
ihn herum und stieg auf ihm auf und machte sich auf den Weg nach Dwaravati. Und König
Yudhishthira, der Gerechte, mit Wohlstand gesegnet, folgte in Begleitung seiner Brüder dem
mächtigen Vasudeva zu Fuß. Dann hielt Hari mit Augen wie Lotusblätter das beste aller Wagen für
einen Moment an und wandte sich an Yudhishthira, den Sohn von Kunti, und sagte: „Oh König der
Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie die
Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Zweige für die Vögel
ist, wie der mit tausend Augen für die Unsterblichen, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner
Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten,
verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König,
nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana
allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem
himmlischen Versammlungshaus. Yudhishthira, den Sohn von Kunti, ansprechend, sagte: „Oh
König der Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie
die Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Äste den Vögeln
ist, wie er mit tausend Augen für die Unsterblichen ist, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner
Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten,
verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König,
nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana
allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem
himmlischen Versammlungshaus. Yudhishthira, den Sohn von Kunti, ansprechend, sagte: „Oh
König der Könige, schätze deine Untertanen mit unaufhörlicher Wachsamkeit und Geduld. Und wie
die Wolken für alle Geschöpfe sind, wie der große Baum der sich ausbreitenden Äste den Vögeln
ist, wie er mit tausend Augen für die Unsterblichen ist, so seist du die Zuflucht und Stütze deiner
Verwandten. Und nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten,
verabschiedeten sie sich voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König,
nachdem das Oberhaupt der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana
allein mit König Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem
himmlischen Versammlungshaus. wie der große Baum mit ausgebreiteten Ästen den Vögeln ist, wie
der mit tausend Augen den Unsterblichen, sei du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und
nachdem Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich
voneinander und kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt
der Satwata-Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König
Suvalas Sohn Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen
Versammlungshaus. wie der große Baum mit ausgebreiteten Ästen den Vögeln ist, wie der mit
tausend Augen den Unsterblichen, sei du die Zuflucht und Stütze deiner Verwandten. Und nachdem
Krishna und Yudhishthira so miteinander geredet hatten, verabschiedeten sie sich voneinander und
kehrten in ihre jeweiligen Häuser zurück. Und, oh König, nachdem das Oberhaupt der Satwata-
Rasse nach Dwaravati gegangen war, lebte König Duryodhana allein mit König Suvalas Sohn
Sakuni – diesen Bullen unter den Menschen – weiterhin in diesem himmlischen
Versammlungshaus.

Abschnitt XLV

Vaisampayana sagte: „Als das Erste der Opfer, das so schwierig zu vollbringende Rajasuya,
vollendet war, stellte sich Vyasa, umgeben von seinen Schülern, vor Yudhishthira verehrte die
Rishider sein Großvater war, mit Wasser zum Waschen der Füße und dem Angebot eines
Sitzplatzes. Der Erhabene, der auf einem kostbaren, mit Gold eingelegten Teppich Platz genommen
hatte, wandte sich an König Yudhishthira, den Gerechten, und sagte: „Nehmen Sie Platz“. Und
nachdem der König seinen Platz eingenommen hatte, umgeben von seinen Brüdern, sagte der
berühmte Vyasa wahrheitsgemäß: „Oh Sohn der Kunti, du wachst aus Glück. Du hast so schwer zu
erwerbende kaiserliche Herrschaft erlangt. Und oh Bewahrer der Kuru-Rasse, alle Kauravas haben
dank dir Erfolg. Oh Kaiser, ich wurde gebührend verehrt. Ich möchte jetzt mit deiner Erlaubnis
gehen! König Yudhishthira der Gerechte, so von den Rishi . angesprochenvon dunkler Farbe, grüßte
(ihn) seinen Großvater und berührte seine Füße und sagte: „O Oberhaupt der Menschen, ein
Zweifel, der schwer zu zerstreuen ist, ist in mir aufgekommen. Oh Stier unter den
Wiedergeborenen, außer dir gibt es niemanden, der es entfernt. Der berühmte Rishi Narada sagte,
dass (als Folge des Rajasuya-Opfers) drei Arten von Vorzeichen, nämlich himmlische,
atmosphärische und irdische, geschehen. Oh Großvater, sind diese Vorzeichen durch den Fall der
Chedis beendet?''

Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des Königs hörte, sprach der erhabene Sohn von
Parasara, der auf der Insel geborene Vyasa von dunkler Farbe, diese Worte: „Dreizehn Jahre lang,
oh König, werden diese Vorzeichen mächtige Folgen haben, die in enden Vernichtung, oh König der
Könige, aller Kshatriyas. Im Laufe der Zeit, oh Stier der Bharata-Rasse, werden die versammelten
Kshatriyas der Welt, oh Bharata, für die Sünden von Duryodhana und durch dich vernichtet die
Macht von Bhima und Arjuna In deinem Traum, oh König der Könige, wirst du gegen Ende dieser
Macht den blaukehligen Bhava, den Töter von Tripura, immer in Meditation versunken sehen, den
Stier als sein Mal haben und den Menschen austrinken Schädel, und wild und schrecklich, dieser
Herr aller Kreaturen, dieser Gott der Götter, der Ehemann von Uma, auch Hara und Sarva genannt,
und Vrisha,bewaffnet mit dem Dreizack und dem Bogen namensPinaka und in Tigerfell gekleidet.
Und du wirst Shiva sehen, groß und weiß wie die Kailasa-Klippe und auf seinem Stier sitzend,
unaufhörlich in die Richtung (Süden) starrend, die vom König der Pitris geleitet wird . Auch dies
wird der Traum sein, den du heute träumen wirst, oh König der Könige. Trauere nicht, wenn du
einen solchen Traum träumst. Niemand kann dem Einfluss der Zeit überlegen sein. Gesegnet seist
du! Ich werde jetzt in Richtung des Kailasa-Berges weitergehen. Beherrsche die Erde mit
Wachsamkeit und Beständigkeit und ertrage geduldig jede Entbehrung!'"

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, ging der berühmte und auf der Insel
geborene Vyasa von dunkler Farbe, begleitet von seinen Schülern, die immer den Anweisungen der
Veden folgten, nach Kailasa. Und nachdem der Großvater so fortgegangen war, der König von
Angst und Kummer geplagt, begann er unablässig darüber nachzudenken, was der Rishi gesagt
hatte. Und er sagte sich: "In der Tat, was der Rishi gesagt hat, muss sich erfüllen. Wir werden es
schaffen, das Schicksal allein durch Anstrengung abzuwehren?" Dann endued Yudhishthira mit
großer Energie aller seine Brüder Adressieren, sagte : ‚Ihr Tiger unter den Männern, sie gehört hat ,
was die Insel geborenen Rishi hat mir erzählt. Nachdem die Worte des hörte Rishi, Ich bin zu
diesem festen Entschluss gekommen, nämlich zu sterben, da ich dazu bestimmt bin, die Ursache für
die Zerstörung aller Kshatriyas zu sein. Ihr Lieben, wenn es die Zeit so gewollt hat, was brauche ich
zum Leben?' Als Arjuna diese Worte des Königs hörte, antwortete er: „Oh König, gib dich nicht
dieser schrecklichen Depression hin, die die Vernunft zerstört. Kraft aufbringen, oh großer König,
tue, was nützlich wäre.' Yudhishthira antwortete dann, fest in Wahrheit, die ganze Zeit an
Dwaipayanas Worte denkend, seinen Brüdern: „Gesegnet seid ihr. Hören Sie auf mein Gelübde von
diesem Tag. Dreizehn Jahre lang, für welchen Zweck ich auch immer leben möchte, werde ich
weder zu meinen Brüdern noch zu einem der Könige der Erde ein hartes Wort sagen. Unter dem
Kommando meiner Verwandten werde ich Tugend praktizieren und mein Gelübde vorleben. Wenn
ich so lebe, keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und anderen machen, wird es
keine Meinungsverschiedenheiten (zwischen mir und anderen) geben. Es ist
Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz
halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören,
ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die
immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und
Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden
Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung
versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren,
Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte Es ist
Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz
halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören,
ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die
immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und
Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden
Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung
versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren,
Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte Es ist
Meinungsverschiedenheit, die die Ursache für Krieg in der Welt ist. Wenn ich den Krieg auf Distanz
halte und immer das tue, was anderen angenehm ist, wird mir kein böser Ruf in der Welt gehören,
ihr Bullen unter den Menschen. Als die Pandavas diese Worte ihres ältesten Bruders hörten, die
immer damit beschäftigt waren, das zu tun, was ihm angenehm war, stimmten sie ihnen zu. Und
Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden
Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung
versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren,
Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte immer damit
beschäftigt, das zu tun, was ihm angenehm war, es billigte. Und Yudhishthira, der Gerechte,
befriedigte seine Priester wie auch die Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies
zusammen mit seinen Brüdern inmitten dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der
Bharata, nachdem alle Monarchen weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen
Brüdern, nachdem er das Übliche getan hatte immer damit beschäftigt, das zu tun, was ihm
angenehm war, billigte sie. Und Yudhishthira, der Gerechte, befriedigte seine Priester wie auch die
Götter mit gebührenden Zeremonien, nachdem er dies zusammen mit seinen Brüdern inmitten
dieser Versammlung versprochen hatte. Und, oh Stier der Bharata, nachdem alle Monarchen
weggegangen waren, Yudhishthira zusammen mit seinen Brüdern, nachdem er das Übliche getan
hatteglückverheißende Riten, begleitet von seinen Ministern, betraten seinen eigenen Palast. Und,
oh Herrscher der Menschen, wohnten König Duryodhana und Sakuni, der Sohn von Suvala,
weiterhin in diesem herrlichen Versammlungshaus.

Abschnitt XLVI

Und die Diener brachten ihm auf Befehl des Königs bald trockene und schöne Kleider. Als sie die
Notlage von Duryodhana sahen, lachten die mächtigen Bhima und Arjuna und die beiden Zwillinge
laut. Da Duryodhana es nicht gewohnt war, Beleidigungen zu ertragen, konnte sie ihr Lachen nicht
ertragen. Seine Gefühle verbergend, warf er ihnen nicht einmal seine Blicke zu. Und als der
Monarch noch einmal seine Kleider hochzog, um ein Stück trockenes Land zu überqueren, das er
für Wasser gehalten hatte, lachten sie alle wieder. Und irgendwann hielt der König eine
geschlossene Tür aus Kristall für offen. Und als er hindurchgehen wollte, schlug sein Kopf dagegen,
und er stand mit wankendem Kopf da. Und eine weitere Tür aus Kristall, die wirklich offen war, als
geschlossen verwechselt, stürzte zu Boden, als der König versuchte, sie mit ausgestreckten Händen
zu öffnen. Und als der König an eine andere Tür stieß, die wirklich offen stand, hielt sie sie für
geschlossen und ging davon. Und, oh Monarch, König Duryodhana, der diesen riesigen Reichtum
beim Rajasuya-Opfer erblickte und das Opfer dieser zahlreichen Fehler im Versammlungshaus
geworden war, kehrte endlich mit der Erlaubnis der Pandavas nach Hastinapore zurück.

Und das Herz von König Duryodhana, das beim Anblick des Wohlstands der Pandavas betrübt war,
neigte zur Sünde, als er zu seiner Stadt ging und über alles nachdachte, was er gesehen und erlitten
hatte. Und als ich die Pandavas glücklich sah und alle Könige der Erde ihnen ihre Ehrerbietung
erweisen, wie auch alle, jung und alt, damit beschäftigt waren, ihnen Gutes zu tun, und auch über
die Pracht und den Wohlstand der berühmten Söhne des Pandu nachdenkend, Duryodhana, der Sohn
von Dhritarashtra, wurde blass. Als der Prinz mit betrübtem Herzen (in seine Stadt) ging, dachte er
an nichts anderes als an das Versammlungshaus und den unvergleichlichen Wohlstand des weisen
Yudhishthira. Und Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, war damals so mit seinen Gedanken
beschäftigt, dass er kein Wort mit Suvalas Sohn sprach, obwohl dieser ihn wiederholt ansprach. Und
Sakuni,

der Sohn von Kunti, wie Vaisyas, die Tribut zahlen! Beim Anblick von Yudhishthiras Wohlstand
von solcher Pracht brennt mein Herz, gequält von Eifersucht, obwohl es mir geziemt, nicht
eifersüchtig zu sein.'

Angesichts des großen und heiteren Wohlstands des Sohnes von Kunti betrachte ich das Schicksal
als das höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Oh Sohn von Suvala, früher strebte ich danach,
seinen Untergang zu begrenzen. Aber trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen,
sogar wie der Lotus aus einem Wasserbecken. Dafür betrachte ich das Schicksal als das Höchste
und die Anstrengungen fruchtlos. Siehe, die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von
Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres
Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in
Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und
sprich mit Dhritarashtra darüber. früher strebte ich danach, seinen Untergang zu begrenzen. Aber
trotz all meiner Bemühungen ist er an Wohlstand gewachsen, sogar wie der Lotus aus einem
Wasserbecken. Dafür betrachte ich das Schicksal als das Höchste und die Anstrengungen fruchtlos.
Siehe, die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag.
Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener,
die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne
mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. früher
strebte ich danach, seinen Untergang zu begrenzen. Aber trotz all meiner Bemühungen ist er an
Wohlstand gewachsen, sogar wie der Lotus aus einem Wasserbecken. Dafür betrachte ich das
Schicksal als das Höchste und die Anstrengungen fruchtlos. Siehe, die Söhne von Dhritarashtra
verfallen und die Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der
Pandavas und ihres Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz,
als ob es in Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller
Eifersucht und sprich mit Dhritarashtra darüber. die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die
Söhne von Pritha wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres
Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in
Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und
sprich mit Dhritarashtra darüber. die Söhne von Dhritarashtra verfallen und die Söhne von Pritha
wachsen von Tag zu Tag. Beim Anblick dieses Wohlstands der Pandavas und ihres
Versammlungshauses und dieser Diener, die mich auslachen, brennt mein Herz, als ob es in
Flammen wäre. Deshalb, oh Onkel, erkenne mich jetzt als zutiefst betrübt und voller Eifersucht und
sprich mit Dhritarashtra darüber.

Abschnitt XLVII

Dhananjaya hat den Bogen Gandiva und die unerschöpflichen Köcher und viele himmlische Waffen
erhalten. Mit diesem einzigartigen Bogen und auch durch die Kraft seiner eigenen Arme hat er alle
Könige der Welt unter seine Herrschaft gebracht. Was soll dir das leid tun? Nachdem ich die
gespeichert habeAsura Maya von einer Feuersbrunst, Arjuna, dieser Vernichter von Feinden, der
beide Hände mit gleichem Geschick einsetzte, veranlasste ihn, dieses Versammlungshaus zu bauen.
Und aus diesem Grund unterstützten diese grimmigen Rakshasas namens Kinkaras , die von Maya
befehligt wurden, dieses Versammlungshaus. Was ist daran, dass es dir leid tut? Du hast gesagt, oh
König, dass du ohne Verbündete bist. Dies, oh Bharata, ist nicht wahr. Diese deine Brüder sind dir
gehorsam. Drona von großer Tapferkeit und den großen Bogen schwingend zusammen mit seinem
Sohn, Radhas Sohn Karna, dem großen Krieger Gautama (Kripa), mir selbst mit meinen Brüdern
und König Saumadatti – das sind deine Verbündeten. Vereinige dich mit diesen und erobere die
ganze Erde.'

„Duryodhana sagte: ‚Oh König, mit dir, wie auch mit diesen großen Kriegern, werde ich die
Pandavas unterwerfen, wenn es dir gefällt Versammlungshaus so voller Reichtum.'

„Sakuni antwortete: ‚Dhananjaya und Vasudeva, Bhimasena und Yudhishthira, Nakula und
Sahadeva und Drupada mit seinen Söhnen – diese können nicht einmal von den Himmlischen im
Kampf besiegt werden, denn sie alle sind große Krieger, die die größten Bögen schwingen,
vollendet in Waffen und Freude am Kampf. Aber, oh König, ich kenne die Mittel, mit denen
Yudhishthira selbst besiegt werden kann. Hör mir zu und nimm es an.'

„Duryodhana sagte: ‚O Onkel, ohne Gefahr für unsere Freunde und andere berühmte Männer, sag
mir, ob ich ihn irgendwie besiegen kann.'
„Sakuni sagte: ‚Der Sohn von Kunti liebt das Würfelspiel sehr, obwohl er nicht weiß, wie man
spielt. Dieser König kann nicht ablehnen, wenn er darum gebeten wird zu mir in dieser Hinsicht auf
Erden, nein, nicht einmal in den drei Welten, oh Sohn von Kuru. Deshalb bitte ihn, mit Würfeln zu
spielen. Geschickt im Würfeln, werde ich sein Königreich gewinnen und seinen herrlichen
Wohlstand für dich, Oh Stier unter den Menschen. Aber, oh Duryodhana, stelle all dies dem König
(Dhritarashtra) dar. Von deinem Vater befohlen, werde ich ohne Zweifel den gesamten Besitz von
Yudhishthira gewinnen.'

„Duryodhana sagte: ‚Oh Sohn von Suvala, du selbst stellst all dies Dhritarashtra, dem Anführer der
Kurus, angemessen dar. Ich werde nicht in der Lage sein, dies zu tun.

Abschnitt XLVIII

Vaisampayana sagte: „Oh König, beeindruckt von dem großen Rajasuya-Opfer von König
Yudhishthira, Sakuni, dem Sohn von Suvala, der vor Duryodhanas Absichten gelernt hatte, während
er ihn auf dem Weg vom Versammlungshaus begleitete und den Wunsch hatte, zu sagen, was war
angenehm für ihn, näherte sich Dhritarashtra, der mit großer Weisheit begabt war, und fand den
Monarchen seines Auges beraubt (in seinem Thron) sitzend, sagte ihm diese Worte: er hat die Farbe
verloren, ist bleich und abgemagert und deprimiert und ein Opfer der Angst geworden. Warum
erkennst du nicht nach gebührendem Erkundigen den Kummer, der im Herzen deines ältesten
Sohnes ist, den Kummer, den der Feind verursacht?'

„Dhritarashtra sagte: ‚Duryodhana, was ist der Grund deines großen Leidens. Oh Sohn der Kuru-
Rasse? Wenn es mir recht ist, es zu hören, dann sag mir den Grund , werde bleich und abgemagert
und ein Opfer der Angst. Ich weiß nicht, was der Grund des Kummers sein kann. Dieser große
Reichtum von mir steht unter deiner Kontrolle. Deine Brüder und alle unsere Verwandten tun nie
etwas, was dir unangenehm ist. Du trägst die beste Kleidung und isst die beste Speise, die mit
Fleisch zubereitet wird. Das beste Pferd trägt dich. Was also hat dich bleich und abgemagert
gemacht? Kostspielige Betten, schöne Mädchen, mit vorzüglichen Möbeln geschmückte
Herrenhäuser und Spiel der köstlichen Art, ohne Zweifel warten diese alle nur auf deinen Befehl,
wie bei den Göttern selbst. Daher, o Stolzer,warum trauerst du, o Sohn, als ob du mittellos wärst?'

„Duryodhana sagte: ‚Ich esse und kleide mich wie ein Elend und verbringe meine Zeit die ganze
Zeit über eine Beute wilder Eifersucht der Wunsch, seine eigenen Untertanen von der Tyrannei des
Feindes zu befreien, Zufriedenheit wie auch Stolz, oh Bharata, zerstören den Wohlstand, und auch
diese beiden anderen Eigenschaften, nämlich., Mitgefühl und Angst. Wer unter deren Einfluss
handelt, erhält nie etwas Hohes. Nachdem ich Yudhishthiras Wohlstand gesehen habe, bringt mir
alles, was ich genieße, keine Befriedigung. Der Wohlstand von Kuntis Sohn, der von solcher Pracht
besessen ist, macht mich blass. Da ich den Reichtum des Feindes und meine eigene Not kenne, sehe
ich ihn doch vor mir, auch wenn dieser Reichtum nicht vor mir liegt. Deshalb habe ich die Farbe
verloren und bin melancholisch, blass und abgemagert. Yudhishthira unterstützt
achtundachtzigtausend Snataka Brahmanen, die ein häusliches Leben führen, und gibt jeder von
ihnen dreißig Sklavinnen. Außerdem essen täglich tausend andere Brahmanen in seinem Palast das
Beste auf goldenen Tellern. Der König von Kambhoja sandte ihm (als Tribut) unzählige schwarze,
dunkle und rote Felle des Hirsches Kadali, sowie unzählige Decken mit ausgezeichneten Texturen.
Und Hunderte und Tausende und Abertausende von Elefanten und dreißigtausend Kamelen wandern
durch den Palast, denn die Könige der Erde brachten sie alle als Tribut in die Hauptstadt der
Pandavas. Und, oh Herr der Erde, die Könige brachten diesem Ersten der Opfer auch Haufen um
Haufen von Juwelen und Edelsteinen für den Sohn von Kunti. Nie zuvor habe ich einen so enormen
Reichtum gesehen oder gehört, wie er den intelligenten Söhnen des Pandu zum Opfer gebracht
wurde. Und, oh König, beim Anblick dieser riesigen Sammlung von Reichtümern, die dem Feind
gehört, kann ich keinen Seelenfrieden genießen. Hunderte von Brahmanen, die von den
Zuwendungen unterstützt werden, die Yudhishthira ihnen gegeben hat, und Reichtum an Kühen
besitzen, warteten am Palasttor mit dreitausend Millionen Tribut, wurden aber von den Wärtern
daran gehindert, das Herrenhaus zu betreten. Bringen Sie geklärte Butter in schöner Form
mitKamandalusaus Gold gemacht, erhielten sie keinen Zutritt in den Palast, und Ocean selbst
brachte ihm in Gefäßen aus weißem Kupfer den Nektar, der in seinen Wassern erzeugt wird und der
dem, den Blumen und einjährige Pflanzen für Sakra produzieren, viel überlegen ist. Und Vasudeva
(am Ende des Opfers) hatte eine ausgezeichnete Muschel mitgebracht und badete die Sonne von
Pritha mit Meerwasser und brachte tausend Krüge voll Gold, alle gut geschmückt mit zahlreichen
Edelsteinen. Bei all dem fieberte ich vor Eifersucht. Diese Krüge waren in die östlichen und
südlichen Ozeane gebracht worden. Und sie waren auch auf den Schultern der Menschen in den
westlichen Ozean gebracht worden, oh Stier unter den Menschen. Und, oh Vater, obwohl nur Vögel
in die nördliche Region gehen können, forderte Arjuna, nachdem er dorthin gegangen war, als
Tribut eine große Menge Reichtum. Es gibt noch einen anderen wunderbaren Vorfall, den ich dir
erzählen werde. O hör mir zu. Als hunderttausend Brahmanen gefüttert wurden, war vereinbart
worden, dass jeden Tag Muscheln im Chor geblasen wurden, um diese Tat zu verkünden. Aber, oh
Bharata, ich hörte ständig Muscheln, die dort fast wiederholt geblasen wurden. Und als ich diese
Töne hörte, standen mir die Haare zu Berge. Und, oh großer König, dieses palastartige Anwesen,
gefüllt mit unzähligen Monarchen, die als Zuschauer dorthin kamen, sah überaus hübsch aus wie
das wolkenlose Firmament mit Sternen. Und, oh König der Menschen, die Monarchen kamen zu
diesem Opfer des weisen Sohnes des Pandu und brachten jede Art von Reichtum mit sich. Und die
Könige, die dorthin kamen, wurden wie Vaisyas die Nahrungsverteiler an die Brahmanen, die
gespeist wurden. Und oh König, der Wohlstand, den ich von Yudhishthira erblickte, war so groß,
dass weder der Häuptling der Himmlischen selbst noch Yama oder Varuna noch der Herr der
Guhyakas dasselbe besitzen. Und beim Anblick dieses großen Wohlstands des Sohnes von Pandu
brennt mein Herz und ich kann keinen Frieden genießen.

„Als Sakuni diese Worte Duryodhanas hörte, antwortete er: ‚Höre, wie du diesen unvergleichlichen
Wohlstand erlangen kannst, den du in dem Sohn des Pandu erblickst, oh du du die Wahrheit für dein
Können hast. O Bharata, ich bin ein Meister im Würfeln, überlegen“ an alle in der Welt. Ich kann
den Erfolg oder Nichterfolg jedes Wurfs feststellen, und wann man wetten muss und wann nicht.
Ich habe spezielle Kenntnisse des Spiels. Der Sohn von Kunti liebt es auch, Würfel zu spielen,
obwohl er darin wenig Geschick besitzt . Zum Spiel oder Kampf gerufen, wird er sicher
hervortreten, und ich werde ihn wiederholt bei jedem Wurf besiegen, indem ich Täuschung
praktiziere. Ich verspreche, all seinen Reichtum zu gewinnen, und du, oh Duryodhana, wirst dann
dasselbe genießen.' "

Vaisampayana fuhr fort: „König Duryodhana, der von Sakuni so angesprochen wurde, sagte zu
Dhritarashtra, ohne einen Moment verstreichen zu lassen: „Dies, Sakuni, ein Meister des Würfelns,
ist bereit, beim Würfeln zu gewinnen, oh König, den Reichtum von die Söhne des Pandu. Es
gebührt dir, ihm die Erlaubnis dazu zu erteilen.'

„Dhritarashtra antwortete: ‚Ich folge immer den Ratschlägen von Kshatta, meinem Minister mit
großer Weisheit. Nachdem ich mich mit ihm beraten habe, werde ich dir mein Urteil in Bezug auf
diese Angelegenheit mitteilen Moral vor seinen Augen, sagen Sie uns, was für beide Seiten gut und
richtig ist und was in dieser Angelegenheit zu tun ist.'

„Duryodhana sagte: ‚Wenn du Kshatta konsultierst, wird er dich dazu bringen, aufzuhören. Und
wenn du aufhörst, oh König, werde ich mich selbst umbringen dann genieße die ganze Erde; was
brauchst du bei mir?'“
war doch davon angezogen. Der intelligente Vidura wusste jedoch, sobald er davon hörte, dass
Kalis Ankunft bevorstand. Als er sah, dass sich der Weg zur Zerstörung öffnete, kam er schnell nach
Dhritarashtra. Und Vidura näherte sich seinem berühmten ältesten Bruder und verbeugte sich zu
seinen Füßen und sagte diese Worte:

„O erhabener König, ich stimme diesem Entschluss, den du gefasst hast, nicht zu. Benimm dich, oh
König, so zu handeln, dass wegen dieses Spiels kein Streit zwischen deinen Kindern entstehen
kann.'

Dhritarashtra antwortete: „Oh Kshatta, wenn die Götter uns gnädig sind, wird es unter meinen
Söhnen sicher nie zu Streitigkeiten kommen. Lassen Sie daher, ob glückverheißend oder nicht,
nützlich oder nicht, diese freundliche Herausforderung beim Würfeln weitergehen. Auch dies hat
uns ohne Zweifel das Schicksal bestimmt. Und, oh Sohn der Bharata-Rasse, wenn ich in der Nähe
bin, und auch Drona und Bhishma und du, wird wahrscheinlich nichts Böses passieren, das selbst
das Schicksal bestimmt haben könnte. Deshalb fahre auf einem Wagen, der Pferde mit der
Geschwindigkeit des Windes anspannt, damit du auch heute noch Khandavaprastha erreichst und
Yudhishthira mit dir nimmst. Und, oh Vidura, ich sage, dass sogar dies mein Vorsatz ist. Sag mir
nichts. Ich betrachte das Schicksal als das Höchste, das all dies bringt.' Als er diese Worte von
Dhritarashtra hörte und zu dem Schluss kam, dass seine Rasse dem Untergang geweiht war.

Abschnitt XLIX

Janamejaya sagte: „O du Erster von allen, der mit den Veden vertraut ist, wie kam es zu diesem
Würfelspiel, das für die Cousins mit so viel Bösem behaftet war und durch das meine Großväter,
der Sohn des Pandu, in solches Leid gestürzt wurden? "Welche Könige waren auch in dieser
Versammlung anwesend, und wer von ihnen billigte das Glücksspiel und wer verbot es? , war die
Ursache für die Zerstörung der Welt."

Santi sagte: "Auf diese Weise vom König angesprochen , erzählte der Schüler von Vyasa, der mit
großer Energie begabt und mit den gesamten Veden vertraut war , alles, was passiert war."

Vaisampayana sagte: „Oh Bester der Bharatas, oh großer König, wenn du hören willst, dann hör mir
zu, während ich dir alles noch einmal im Detail erzähle.

"Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, erkundigte sich nach Viduras Meinung und sagte
Duryodhana, der ihn noch einmal privat anrief: 'Oh Sohn von Gandhari, habe nichts mit Würfeln zu
tun. Vidura spricht nicht gut davon Gib mir niemals Ratschläge, die nicht zu meinem Besten sind.
Ich betrachte auch das, was Vidura sagt, als äußerst nützlich für mich. Tue das, oh Sohn, denn ich
betrachte alles auch als zu deinem Besten. Tatsächlich kennt Vidura mit all ihren Geheimnissen die
Wissenschaft (der politischen Moral), dass der berühmte und gelehrte und weise Vrihaspati, der
himmlische Rishider der spirituelle Führer von Vasava ist – hatte sich dem weisen Oberhaupt der
Unsterblichen entfaltet. Und oh Sohn, ich akzeptiere immer, was Vidura rät. Oh König, so wie der
weise Uddhava immer unter den Vrishnis angesehen wird, so besitzt Vidura eine große Intelligenz
und wird als der Beste der Kurus angesehen. Deshalb, oh Sohn, habe nichts mit Würfeln zu tun. Es
ist offensichtlich, dass Würfel Zwietracht säen. Und Meinungsverschiedenheiten sind der Ruin des
Königreichs. Deshalb, oh Sohn, gib diese Idee des Glücksspiels auf. Oh Sohn, du hast von uns
erhalten, was ein Vater und eine Mutter ihrem Sohn geben sollen, nämlich Ahnenrang und Besitz.
Du bist in allen Wissensgebieten gebildet und gescheit und bist in deiner väterlichen Wohnung
liebevoll erzogen worden. Geboren als der Älteste unter all deinen Brüdern, der in deinem eigenen
Königreich lebt, warum hältst du dich für unglücklich? Oh du mit den mächtigen Armen, du erhältst
Nahrung und Kleidung der allerbesten Art, die von gewöhnlichen Menschen nicht zu bekommen ist.
Warum trauerst du noch? Oh Sohn, oh Starkarmiger, du regierst dein großes, von Menschen und
Reichtum anschwellendes Reich der Vorfahren, du strahlst so herrlich wie das Oberhaupt der
Himmlischen im Himmel. Du bist von Weisheit besessen. Es liegt an dir, mir zu sagen, was die
Wurzel dieses Kummers sein kann, der dich so melancholisch gemacht hat.

haben alle die Überlegenheit des Herrenhauses von Yudhishthira in Bezug auf den darin enthaltenen
Reichtum anerkannt. Und, oh Monarch, betrachtete mich als den Ältesten und
Respektsberechtigten, nachdem Yudhishthira mich respektvoll empfangen hatte und mich zum
Empfang der Juwelen und Edelsteine (die als Tribut gebracht wurden) ernannte. Oh Bharata, die
Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht
wurden, wurden nicht gesehen. Und oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu
empfangen. Und wenn ich müde war, warteten die, die mir die wertvollen Sachen aus fernen
Gegenden brachten, bis ich meine Arbeit wieder aufnehmen konnte. Juwelen aus dem Vindu-See
mitbringen, die Oh Bharata, die Grenzen und dergleichen der ausgezeichneten und unschätzbaren
Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nicht gesehen. Und oh König, meine Hände waren
müde, diesen Reichtum zu empfangen. Und wenn ich müde war, warteten die, die mir die
wertvollen Sachen aus fernen Gegenden brachten, bis ich meine Arbeit wieder aufnehmen konnte.
Juwelen aus dem Vindu-See mitbringen, die Oh Bharata, die Grenzen und dergleichen der
ausgezeichneten und unschätzbaren Juwelen, die dorthin gebracht wurden, wurden nicht gesehen.
Und oh König, meine Hände waren müde, diesen Reichtum zu empfangen. Und wenn ich müde
war, warteten die, die mir die wertvollen Sachen aus fernen Gegenden brachten, bis ich meine
Arbeit wieder aufnehmen konnte. Juwelen aus dem Vindu-See mitbringen, dieAsuraArchitekt Maya
konstruierte (für die Pandavas) eine seeähnliche Oberfläche aus Kristall. Als ich die (künstlichen)
Lotusblumen sah, mit denen es gefüllt war, verwechselte ich es, oh König, mit Wasser. Und als
Vrikodara (Bhima) mich sah, wie ich meine Kleider zusammenzog (während ich sie überqueren
wollte), lachte er mich aus, weil er mich als Mangel an Juwelen betrachtete und meinen Kopf beim
Anblick des Reichtums meines Feindes verloren hatte. Wenn ich die Fähigkeit hätte, würde ich, oh
König, ohne einen Moment zu verlieren Vrikodara dafür töten. Aber, oh Monarch, wenn wir uns
jetzt bemühen, Bhima zu töten, wird uns ohne Zweifel das Schicksal von Sisupala zufallen. Oh
Bharata, diese Beleidigung durch den Feind verbrennt mich. Noch einmal, oh König, als ich einen
ähnlichen See sah, der wirklich voller Wasser ist, den ich aber für eine Kristalloberfläche hielt, fiel
ich hinein. Darauf lachte Bhima mit Arjuna noch einmal höhnisch, und Draupadi, auch von anderen
Frauen begleitet, stimmte in das Gelächter ein. Das schmerzt mein Herz außerordentlich. Da meine
Kleider nass waren, gaben mir die Knechte auf Befehl des Königs andere Kleider. Das ist auch mein
großes Leid. Und oh König, höre jetzt von einem anderen Fehler, von dem ich spreche. Beim
Versuch, durch eine Tür zu treten, durch die es aber wirklich keinen Durchgang gab, schlug ich mit
der Stirn gegen Stein und verletzte mich. Die Zwillinge Nakula und Sahadeva, die aus der Ferne
sahen, dass ich so am Kopf getroffen wurde, kamen und stützten mich in ihren Armen und drückten
ihre große Sorge um mich aus. Und Sahadeva sagte mir wiederholt wie mit einem Lächeln: „Dies,
oh König, ist die Tür. Geh dort lang!' Und Bhimasena sprach mich laut lachend an und sagte: „Oh
Sohn von Dhritarashtra, dies ist die Tür. Und, Oh König, ich hatte noch nicht einmal von den
Namen dieser Edelsteine gehört, die ich in dieser Villa sah. Und aus diesen Gründen schmerzt mein
Herz."

Abschnitt L

Duryodhana sagte: „Höre jetzt, oh Bharata, über all die kostbarsten Artikel, die ich gesehen habe
und die den Söhnen des Pandu gehörten und die Könige der Erde einen nach dem anderen
mitbrachten. Angesichts des Reichtums des Feindes verlor ich den Verstand und kannte mich selbst
kaum. Und, oh Bharata, höre zu, wie ich diesen Reichtum beschreibe, der sowohl aus Manufakturen
als auch aus den Erzeugnissen des Landes besteht. Der König von Kamboja gab unzählige Häute
des besten Königs und Decken aus Wolle, aus dem weichen Fell von Nagetieren und anderen
Bauarbeitern und aus Katzenhaaren – alles mit Goldfäden eingelegt. Und er gab auch dreihundert
Pferde der Gattung Titteti und Kalmasha mit Nasen wie Papageien. Und er gab auch dreihundert
Kamele und ebenso viele Eselinnen , alle gemästet mit den Oliven und dem Pilusha. Und unzählige
Brahmanen, die Viehzucht betrieben und in niedrigen Ämtern zur Befriedigung des berühmten
Königs Yudhishthira bekleidet waren, warteten am Tor mit dreihundert Millionen Tribut, aber ihnen
wurde der Zutritt zum Palast verweigert. Und Hunderte von Brahmanen, die einen Reichtum an
Kühen besaßen und auf dem Land lebten, das Yudhishthira ihnen gegeben hatte, kamen mit ihren
schönen goldenen Kamandalus, gefüllt mit geklärter Butter , dorthin . Und obwohl sie einen solchen
Tribut gebracht hatten, wurde ihnen der Zutritt zum Palast verweigert. Und die Sudra-Könige, die in
den Regionen an der Meeresküste wohnten, brachten, oh König, Hunderttausende von
Dienstmädchen des Karpasika-Landes mit, alle mit schönen Zügen und schlanker Taille und
üppigem Haar und mit goldenen Ornamenten geschmückt; und auch viele Skins derRanku- Hirsche,
die sogar Brahmanen würdig sind, als Tribut an König Yudhishthira. Und die Stämme Vairamas,
Paradas, Tungas, mit den Kitavas, die von Ernten lebten, die vom Wasser des Himmels oder des
Flusses abhängig waren, und auch die, die in Regionen am Meer, in Wäldern oder Ländern auf der
anderen Seite geboren wurden des Ozeans wartete am Tor und wurde ihm verweigert, einzutreten,
mit Ziegen und Kühen und Eseln und Kamelen und Gemüse, Honig und Decken und Juwelen und
Edelsteinen verschiedener Art. Und dieser große Kriegerkönig Bhagadatta, der tapfere Herrscher
von Pragjyotisha und der mächtige Herrscher der mlechchas, an der Spitze einer großen Anzahl von
Yavanas wartete am Tor, das nicht eintreten konnte, mit einem beträchtlichen Tribut, bestehend aus
Pferden der besten Rasse und mit der Geschwindigkeit des Windes. Und König Bhagadatta (der die
Halle erblickte) musste vom Tor weggehen und eine Reihe von Schwertern mit Griffen aus reinstem
Elfenbein herstellen, die mit Diamanten und jeder Art von Edelsteinen gut geschmückt waren. Und
viele Stämme, die aus verschiedenen Regionen stammen, von denen einige zwei Augen haben,
andere drei und einige Augen auf der Stirn hatten, und solche, die auch Aushmikas . genannt
werden, und Nishadas und Romakas, einige Kannibalen und viele, die nur ein Bein besitzen. Ich
sage, oh König, ich stehe am Tor und verweigere die Erlaubnis, einzutreten. Und diese
verschiedenen Herrscher brachten als Tribut zehntausend Ärsche in verschiedenen Farben und
schwarzen Hälsen und riesigen Körpern und großer Geschwindigkeit und viel Fügsamkeit und
feierten auf der ganzen Welt. Und diese Ärsche waren alle von schöner Größe und entzückender
Farbe. Und sie wurden alle an der Küste von Vankhu gezüchtet. Und es gab viele Könige, die
Yudhishthira viel Gold und Silber gaben. Und nachdem sie viel Tribut gezahlt hatten, erhielten sie
Zutritt zum Palast von Yudhishthira. Die Leute, die dorthin kamen und nur ein Bein besaßen, gaben
Yudhishthira viele wilde Pferde, von denen einige so rot wie die Cochenille waren und andere weiß,
und einige hatten die Farben des Regenbogens und einige sahen aus wie Abendwolken. und einige,
die von bunter Farbe waren. Und sie waren alle mit der Geschwindigkeit des Geistes ausgestattet.
Und sie gaben dem König auch genug Gold von höchster Qualität. Ich sah auch zahllose Chins und
Sakas und Uddras und viele barbarische Stämme, die in den Wäldern lebten, und viele Vrishnis und
Harahunas und dunkle Stämme der Himavat und viele Nipas und Menschen, die in Regionen an der
Meeresküste wohnten und am Torwesen warteten die Einreise verweigert. Und die Leute von
Valhika gaben ihm als Tribut zehntausend Esel, von schöner Größe und schwarzen Hälsen und
täglich zweihundert Meilen rennend, und diese Esel hatten viele Formen. Und sie wurden gut
trainiert und auf der ganzen Welt gefeiert. Mit symmetrischen Proportionen und ausgezeichneter
Farbe fühlten sich ihre Häute angenehm an. Und die Valhikas präsentierten auch zahlreiche in Chin
hergestellte Wolldecken und zahlreiche Häute des Ranku-Hirsches sowie Kleidung aus Jute und
andere, die aus von Insekten gesponnenen Fäden gewebt wurden. Und sie gaben auch Tausende
anderer Kleidungsstücke, die nicht aus Baumwolle waren und die Farbe des Lotus besaßen. Und
diese waren alle von glatter Textur. Und sie gaben auch zu Tausenden weiche Schaffelle. Und sie
gaben auch viele scharfe und lange Schwerter und Krummsäbel und Beile und scharfkantige
Streitäxte, die in den westlichen Ländern hergestellt wurden. Und nachdem sie zu Tausenden Düfte
und Juwelen und Edelsteine verschiedener Art als Tribut überreicht hatten, warteten sie am Tor, da
ihnen der Zutritt zum Palast verweigert wurde. Und die Sakas und Tukhatas und Tukharas und
Kankas und Romakas und Männer mit Hörnern, die als Tribut zahlreiche große Elefanten und
zehntausend Pferde und Hunderte und Abermillionen von Gold mit sich brachten, warteten am Tor,
ihnen wurde der Zutritt verweigert. Und die Könige der östlichen Länder präsentierten zahlreiche
wertvolle Gegenstände, darunter viele kostbare Teppiche und Fahrzeuge und Betten und Rüstungen
in verschiedenen Farben, die mit Juwelen und Gold und Elfenbein geschmückt waren, und Waffen
verschiedener Art und Wagen verschiedener Formen und schöner Herstellung und verzierter mit
Gold, mit gut trainierten Pferden, die mit Tigerfellen getrimmt sind, und reichen und bunten Decken
zum Gefangenhalten von Elefanten und verschiedenen Arten von Juwelen und Edelsteinen, langen
und kurzen Pfeilen und verschiedenen anderen Arten von Waffen, erhielten die Erlaubnis, den
Opferpalast der berühmter Pandava!'

Abschnitt LI

Duryodhana sagte: „Oh Sündenloser, höre mir zu, wenn ich diesen großen Reichtum beschreibe, der
aus verschiedenen Arten von Tribut besteht, die Yudhishthira von den Königen der Erde dargebracht
werden. Diejenigen, die am Ufer des Flusses Sailoda wohnen, der zwischen den Bergen von Mer
und Mandara fließt, und den köstlichen Schatten der Spitzen des Kichaka- Bambus genießen ,
nämlich die Khashas, Ekasanas, die Arhas, die Pradaras, die Dirghavenus, die Paradas, die
Kulindas, die Tanganas und die anderen Tanganas brachten als Tribut Haufen von Gold, gemessen
in Dronas (Krügen) und wurden von Ameisen unter der Erde aufgezogen und daher nach diesen
Kreaturen benannt. Die Bergstämme hatten große Kraft und brachten als Tribut zahlreiche
Chamaras(lange Pinsel) weich und schwarz und andere weiß wie Mondstrahl und süßer Honig, der
aus den Blumen des Himavat und auch des Mishali Champaka gewonnen wirdund
Blumengirlanden, die aus der Gegend der nördlichen Kurus mitgebracht wurden, und verschiedene
Pflanzenarten aus dem Norden, sogar aus Kailasa, warteten mit gesenkten Köpfen vor dem Tor des
Königs Yudhishthira, ohne dass ihnen der Zutritt verweigert wurde. Ich sah dort auch zahllose
Häuptlinge der Kiratas, die mit grausamen Waffen bewaffnet und immer in grausamen Taten
verwickelt waren, Früchte und Wurzeln aßen und in Häute gekleidet waren und an den Nordhängen
des Himavat und auf dem Berg lebten, hinter dem die Sonne aufgeht und in die Region Karusha an
der Meeresküste und auf beiden Seiten des Lohitya-Gebirges. Und, oh König, als Tribut Lasten um
Lasten von Sandalen und Aloe sowie auch schwarze Aloe und Haufen um Haufen wertvoller Häute
und Gold und Duftstoffe und zehntausend Dienstmädchen ihrer eigenen Rasse mitgebracht, und
viele schöne Tiere und Vögel aus fernen Ländern und viel Gold von großer Pracht aus den Bergen
bezogen, warteten die Kiratas am Tor, da ihnen der Zutritt verweigert wurde. Die Kairatas, die
Daradas, die Darvas, die Suras, die Vaiamakas, die Audumvaras, die Durvibhagas, die Kumaras, die
Paradas zusammen mit den Vahlikas, den Kaschmiras, den Ghorakas, den Hansakayanas, den Sivis,
den Trigartas, den Yauddheyas, den Herrscher von Madras und den Kaikeyas, den Amvashtas, den
Kaukuras, den Tarkshyas, den Vastrapas zusammen mit denPalhavas , die Vashatayas, die Mauleyas
zusammen mit den Kshudrakas und die Malavas, die Paundrayas, die Kukkuras, die Sakas, die
Angas, die Vangas, die Punras, die Sanavatyas und die Gayas – diese guten und wohlgeborenen
Kshatriyas, die in reguläre Clans verteilt und im Gebrauch von Waffen trainiert wurden, brachten
dem König Yudhishthira Hunderte Tribut und Tausende. Und die Vangas, die Kalingas, die
Magadhas, die Tamraliptas, die Supundrakas, die Dauvalikas, die Sagarakas, die Patrornas, die
Saisavas und unzähligen Karnapravaranas, die sich am Tor präsentierten, wurden von den
Torwächtern auf Befehl von . erzählt der König, dass sie, wenn sie warten und guten Tribut bringen
könnten, Einlass erhalten könnten. Dann gaben die Könige dieser Nationen jeweils tausend
Elefanten, die mit Stoßzähnen wie Pflugschäfte ausgestattet und mit Gürteln aus Gold geschmückt
und mit feinen Decken bedeckt waren und daher in ihrer Farbe dem Lotus glichen. Und sie waren
alle dunkel wie Felsen und immer muffig und wurden von den Seiten des Kamyaka-Sees beschafft
und mit Verteidigungspanzern bedeckt. Und sie waren auch überaus geduldig und von bester Rasse.
Und nachdem sie diese Geschenke gemacht hatten, durften diese Könige eintreten. Oh König, diese
und viele andere aus verschiedenen Regionen und unzählige andere berühmte Könige brachten
Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer. Und Chitraratha, auch der König von Gandharvas, der
Freund von Indra, gab vierhundert Pferde, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren.
Und der und unzählige andere berühmte Könige brachten Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer.
Und Chitraratha, auch der König von Gandharvas, der Freund von Indra, gab vierhundert Pferde,
die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren. Und der und unzählige andere berühmte
Könige brachten Juwelen und Edelsteine zu diesem Opfer. Und Chitraratha, auch der König von
Gandharvas, der Freund von Indra, gab vierhundert Pferde, die mit der Geschwindigkeit des Windes
begabt waren. Und derGandharva Tumvuru schenkte gerne hundert Pferde in der Farbe von
Mangoblättern und goldgeschmückt. Und, oh du von der Kuru-Rasse, der berühmte König der
MlechchaStamm, genannt die Sukaras, gab viele hundert ausgezeichnete Elefanten. Und Virata, der
König von Matsya, gab als Tribut zweitausend mit Gold geschmückte Elefanten. Und König
Vasudana aus dem Königreich Pansu schenkte dem Sohn des Pandu sechsundzwanzig Elefanten
und zweitausend Pferde. Oh König, alles mit Gold geschmückt und mit Schnelligkeit und Kraft und
voller Jugendkraft und verschiedenen anderen Arten von Reichtum ausgestattet. Und Yajnasena
brachte den Söhnen Pandus zum Opfer vierzehntausend Dienstmädchen und zehntausend
Dienstboten mit ihren Frauen, viele hundert ausgezeichnete Elefanten, sechs und zwanzig Wagen
mit Elefanten unter Joch und auch sein ganzes Königreich. Und Vasudeva von der Vrishni-Rasse
schenkte, um die Würde von Arjuna zu erhöhen, vierzehntausend ausgezeichnete Elefanten. In der
Tat, Krishna ist die Seele von Arjuna und Arjuna ist die Seele von Krishna, und was auch immer
Arjuna sagen mag, Krishna wird sicher vollbringen. Und Krishna ist in der Lage, den Himmel selbst
für Arjuna aufzugeben. und Arjuna ist auch in der Lage, sein Leben für Krishna zu opfern. Und die
Könige von Chola und Pandya, obwohl sie unzählige goldene Krüge mit duftendem Sandelholzsaft
von den Hügeln von Malaya mitbrachten, und jede Menge Sandelholz und Aloe-Holz von den
Dardduras-Hügeln und viele Edelsteine von großem Glanz und feine eingelegte Tüchermit Gold,
erhielt keine Erlaubnis (zu betreten). Und der König der Singhalas schenkte die besten aus dem
Meer stammenden Edelsteine, den Lapislazuli, und auch viele Perlen und Hunderte von Bettdecken
für Elefanten. Und zahllose dunkelfarbige Männer mit kupferroten Augen und edelsteinbesetzten
Kleidern warteten mit diesen Geschenken am Tor. Und unzählige Brahmanen und Kshatriyas, die
besiegt worden waren, und Vaisyas und dienende Sudras brachten dem Sohn des Pandu Tribut aus
Liebe zu Yudhishthira. Und sogar alle Mlechchas kamen aus Liebe und Respekt nach Yudhishthira.
Und alle Ordnungen von Menschen, gute, gleichgültige und niedrige, die zahllosen Rassen
angehörten und aus verschiedenen Ländern kamen, machten Yudhishthiras Wohnstätte zum
Inbegriff der Welt.

mit dreißig Dienstmädchen, die jedem gegeben werden, beten Sie, vom König befriedigt, immer mit
selbstgefälligem Herzen für die Vernichtung seiner Feinde. Und zehntausende andere Asketen mit
lebenswichtigem Samen essen täglich von goldenen Tellern in Yudhishthiras Palast. Und, oh König,
Yajnaseni, ohne selbst gegessen zu haben, sieht täglich, ob alle, sogar die Deformierten und die
Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh Bharata, nur zwei zollen dem Sohn von Kunti keinen
Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer ehelichen Beziehung und die Andhakas und Vrishnis
aufgrund ihrer Freundschaft. ohne selbst gegessen zu haben, sieht täglich, ob alle, auch die
Mißgestalteten und die Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh Bharata, nur zwei zollen dem
Sohn von Kunti keinen Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer ehelichen Beziehung und die
Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Freundschaft. ohne selbst gegessen zu haben, sieht man
täglich, ob alle, auch die Deformierten und die Zwerge, gegessen haben oder nicht. Und, oh
Bharata, nur zwei zollen dem Sohn von Kunti keinen Tribut, nämlich die Panchalas aufgrund ihrer
ehelichen Beziehung und die Andhakas und Vrishnis aufgrund ihrer Freundschaft.

Abschnitt LII
selbst brachten viele ausgezeichnete Krüge (die Wasser enthielten) in einem Zustand der Reinheit
dorthin. Und König Vahlika brachte ein mit purem Gold geschmücktes Wagen dorthin. Und König
Sudakshina selbst spannte daran vier weiße Pferde der Kamboja-Rasse an, und Sunitha von großer
Macht befestigte die untere Stange, und der Herrscher von Chedi ergriff mit seinen eigenen Händen
und befestigte den Fahnenstab. Und der König des südlichen Landes stand mit dem Kettenhemd
bereit; der Herrscher von Magadha, mit Blumengirlanden und der Kopfbedeckung; der große
Krieger Vasudana mit einem sechzigjährigen Elefanten, der König von Matsya, mit den Seitenteilen
des Wagens, ganz in Gold gehüllt; König Ekalavya mit den Schuhen; der König von Avanti, mit
verschiedenen Wassersorten für das letzte Bad; König Chekitana mit dem Köcher; der König von
Kasi mit dem Bogen; und Salya; mit einem Schwert, dessen Griff und Riemen mit Gold
geschmückt waren. Dann führten Dhaumya und Vyasa, von großem asketischen Verdienst, mit
Narada und Asitas Sohn Devala, die davor standen, die Zeremonie durch, bei der der König mit
dem heiligen Wasser besprengt wurde. Und das GroßeRishis mit fröhlichen Herzen saßen dort, wo
die Besprengungszeremonie durchgeführt wurde. Und andere berühmte Rishis, die mit den Veden
vertraut waren, darunter Jamadagnis Sohn, näherten sich Yudhishthira, dem Geber großer
Opfergeschenke, und sprachen die ganze Zeit Mantras , wie die sieben Rishis , die sich dem großen
Indien im Himmel näherten. Und Satyaki von unbeirrter Tapferkeit hielt den Regenschirm (über
dem Kopf des Königs). Und Dhananjaya und Bhima waren damit beschäftigt, den König zu
bräunen; während die Zwillinge ein paar Chamaras in ihren Händen hielten. Und der Ozean selbst
brachte eine Schlinge mit der großen Muschel von Varuna, die der himmlische Handwerker
Viswakarman mit tausend Nishkas gebaut hatteaus Gold, und die Prajapati in einem ehemaligen
Kalpa . hatte, nach Indien präsentiert. Mit dieser Muschel badete Krishna Yudhishthira nach dem
Ende des Opfers, und als ich sie sah, wurde ich ohnmächtig. Die Menschen gehen ins östliche oder
westliche Meer und auch in das südliche. Aber, oh Vater, niemand außer Vögel kann jemals zum
Nordmeer gehen. Aber die Pandavas haben ihre Herrschaft sogar dort ausgebreitet, denn ich hörte,
wie Hunderte von Muscheln, die von dort gebracht worden waren, geblasen wurden (in der
Opfervilla), was auf glückverheißende Freude hinweist. Und während diese Muscheln gleichzeitig
bliesen, standen mir die Haare zu Berge. Und diejenigen unter den Königen, die an Kraft schwach
waren, fielen. Und Dhrishtadyumna und Satyaki und die Söhne von Pandu und Kesava – diese acht,
die mit Stärke und Tapferkeit begabt und persönlich gutaussehend waren, als sie die Könige ohne
Bewusstsein und mich in dieser Notlage sahen, lachten direkt. Dann gab Vibhatsu (Arjuna) mit
fröhlichem Herzen, oh Bharata, den wichtigsten Brahmanen fünfhundert Ochsen mit vergoldeten
Hörnern. Und König Yudhishthira, der Sohn von Kunti, erlangte, nachdem er das Rajasuya-Opfer
vollendet hatte, wie der erhabene Harishchandra einen solchen Wohlstand, dass weder Rantideva
noch Nabhaga, noch Jauvanaswa, noch Manu, noch König Prithu, der Sohn von Vena, noch
Bhagiratha, Yayati, noch Nahusha, hatte seinesgleichen erhalten. Und wenn ich, oh Erhabener, solch
einen Wohlstand in dem Sohn von Pritha sehe, der sogar dem ähnelt, den Harishchandra hatte, sehe
ich nicht das Geringste darin, weiterzuleben, oh Bharata! Oh Herrscher der Menschen, ein Joch, das
von einem Blinden (an den Schultern des Ochsen) gebunden ist, wird gelockert. Auch das ist bei
uns der Fall. Die Jüngeren wachsen, während die Älteren verfallen. Und angesichts all dessen, oh
Anführer der Kurus, Ich kann den Frieden nicht einmal mit Hilfe des Nachdenkens genießen. Und
deswegen, oh König, bin ich in Trauer gestürzt und werde bleich und abgemagert."

Abschnitt LIII

„Dhritrashtra sagte: „Du bist mein ältester Sohn und auch von meiner ältesten Frau geboren.
Deshalb, oh Sohn, sei nicht eifersüchtig auf die Pandavas. Wer eifersüchtig ist, ist immer
unglücklich und leidet unter den Qualen des Todes. Oh Stier des Bharatarace , Yudhishthira kennt
keine Täuschung, besitzt Reichtum, der dir gleich ist, hat deine Freunde für die seinen und ist nicht
eifersüchtig auf dich. Warum solltest du deshalb auf ihn eifersüchtig sein? Oh König, in Bezug auf
Freunde und Verbündete bist du Yudhishthira ebenbürtig . Warum solltest du deshalb aus Torheit
das Eigentum deines Bruders begehren? Sei nicht so. Hör auf, eifersüchtig zu sein. Trauere nicht ,
lass die Priester für dich das große Opfer arrangieren, das Saptatantu . genannt wird. Die Könige der
Erde werden dir dann fröhlich und mit großem Respekt auch viel Reichtum und Edelsteine und
Schmuck bringen. Oh Kind, den Besitz anderer zu begehren ist überaus gemein. Auf der anderen
Seite genießt er das Glück, der damit zufrieden ist, dass er sich mit den Praktiken seiner eigenen
Ordnung beschäftigt. Nie danach streben, den Reichtum anderer zu erlangen, in seinen eigenen
Angelegenheiten beharrlich zu sein und das Erreichte zu schützen, das sind die Zeichen wahrer
Größe. Wer im Unglück ungerührt ist, geschickt in seinem eigenen Geschäft, immer wachsam und
demütig ist, sieht immer Wohlstand. Die Söhne des Pandu sind wie deine Arme. Schneide deine
Arme nicht ab. Stürze dich nicht in innere Zwistigkeiten um des Reichtums deiner Brüder willen.
Oh König, sei nicht eifersüchtig auf die Söhne des Pandu. Dein Vermögen ist in seiner Gesamtheit
dem deiner Brüder gleich. Es ist eine große Sünde, sich mit Freunden zu streiten. Die deine
Großväter sind auch ihre. Verschenke bei Opfern als Nächstenliebe, befriedige jedes geliebte Objekt
deiner Begierde, vergnüge dich frei in Gesellschaft von Frauen und genieße deinen Frieden.'"

Abschnitt LIV

und deine Sinne sind auch unter deiner Kontrolle. Es geziemt dir, uns nicht zu verwirren, die bereit
sind, unsere eigenen Interessen zu suchen. Vrihaspati hat gesagt, dass der Gebrauch von Königen
anders ist als der gewöhnlicher Leute. Daher sollten Könige immer wachsam auf ihre eigenen
Interessen achten. Das Erreichen von Erfolg ist das einzige Kriterium, das das Verhalten eines
Kshatriya leiten sollte. Ob also das Mittel tugendhaft oder sündhaft ist, welche Skrupel kann es bei
den Pflichten der eigenen Ordnung geben? Wer seinem Feind das glühende Wohlergehen schnappen
will, sollte, oh Stier des Bharata-Volkes, jede Richtung unter seine Unterwerfung bringen wie der
Wagenlenker, der die Rosse mit seiner Peitsche zähmt. Diejenigen, die es gewohnt sind, mit Waffen
umzugehen, sagen, dass eine Waffe nicht nur ein Instrument ist, das schneidet, sondern ein Mittel,
ob verdeckt oder offen, um einen Feind zu besiegen. Wer als Feind und wer als Freund zu gelten
hat, hängt nicht von seiner Figur oder seinen Abmessungen ab. Wer einen anderen schmerzt, wird,
oh König, von dem, der schmerzt, als Feind angesehen. Unzufriedenheit ist die Wurzel des
Wohlstands. Deshalb, oh König, möchte ich unzufrieden sein. Wer nach Wohlstand strebt, ist, oh
König, ein wahrhaft politischer Mensch. Niemand sollte an Reichtum und Wohlstand hängen, denn
der erworbene und gehortete Reichtum kann geplündert werden. Die Gebräuche der Könige sind
sogar solche. Während einer Friedenszeit schnitt Sakra Namuchi den Kopf ab, nachdem er das
Gegenteil versprochen hatte, und weil er diesen ewigen Gebrauch gegenüber dem Feind billigte, tat
er dies. Wie eine Schlange, die Frösche und andere Kreaturen verschlingt, die in Löchern leben, die
Erde verschlingt einen König, der friedlich ist, und einen Brahmanen, der sich nicht aus dem Haus
rührt. Oh König, niemand kann von Natur aus der Feind einer Person sein. Er ist der eigene Feind,
und nicht irgendjemand sonst, der mit einem gemeinsame Ziele verfolgt. Wer aus Torheit einen
heranwachsenden Feind vernachlässigt, dem werden seine Lebensnerven abgeschnitten wie durch
eine Krankheit, die er ohne Behandlung hegte. Ein noch so unbedeutender Feind verschluckt einen,
wenn er an Stärke wächst, wie die weißen Ameisen an der Wurzel eines Baumes, die vom Baum
selbst fressen. Oh Bharata, oh Ajamida, lass dir das Wohlergehen des Feindes nicht gefallen. Diese
Politik (den Feind zu vernachlässigen) sollte von den Weisen immer wie eine Last auf dem Kopf
getragen werden. Wer immer die Vermehrung seines Reichtums wünscht, wächst immer inmitten
seiner Verwandten, so wie der Körper von Geburt an auf natürliche Weise wächst. Tapferkeit
verleiht schnelles Wachstum. Begehren wie ich den Wohlstand der Pandavas. Ich habe es mir noch
nicht zu eigen gemacht. Gegenwärtig bin ich Zweifeln an meinem Können ausgesetzt. Ich bin
entschlossen, meine Zweifel auszuräumen. Ich werde entweder ihren Wohlstand erlangen oder mich
hinlegen, nachdem ich im Kampf umgekommen bin. Oh König, wenn mein Geisteszustand so ist,
was kümmert mich das Leben jetzt, denn die Pandavas wachsen täglich, während unser Besitz keine
Zunahme kennt?'“

Abschnitt LV

„Sakuni sagte: „O du Erster der siegreichen Persönlichkeiten, ich werde (für dich) diesen Wohlstand
von Yudhishthira, dem Sohn des Pandu, schnappen, bei dessen Anblick du so traurig bist. Deshalb,
oh König, lass Yudhishthira, den Sohn von Kunti gerufen werden. Durch das Werfen von Würfeln
kann ein geschickter Mann, der selbst unverletzt ist, einen besiegen, der keine Fähigkeiten hat.
Wisse, oh Bharata, dass Wetten mein Bogen sind, die Würfel meine Pfeile, die Markierungen auf
ihnen meine Bogensehne und die Würfel - in mein Wagen einsteigen.

„Duryodhana sagte: ‚Dieser Sukuni, der im Würfeln geübt ist, ist bereit, oh König, den Wohlstand
des Sohnes des Pandu mit Hilfe von Würfeln zu erringen. Es gebührt dir, ihm die Erlaubnis zu
geben.

„Dhritarashtra sagte: ‚Ich bin den Ratschlägen meines Bruders, des berühmten Vidura, gehorsam.
Nach Rücksprache mit ihm werde ich sagen, was in dieser Angelegenheit zu tun ist.

„Duryodhana sagte: „Vidura ist immer damit beschäftigt, den Söhnen des Pandu Gutes zu tun. Oh
Kaurava, seine Gefühle uns gegenüber sind anders. Er wird daher ohne Zweifel dein Herz von der
vorgeschlagenen Handlung zurückziehen sich für jede Aufgabe abhängig von den Ratschlägen eines
anderen, denn, oh Sohn der Kurus, stimmen die Gedanken zweier Personen selten in einer
bestimmten Handlung überein.Der Narr, der lebt, indem er alle Ursachen der Angst meidet,
verschwendet sich wie ein Insekt in der Regenzeit. Weder Krankheit noch Yama warten, bis man in
Wohlstand ist.Solange es also Leben und Gesundheit gibt, sollte man (ohne auf Wohlstand zu
warten) seinen Zweck erfüllen.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Oh Sohn, Feindseligkeit mit denen, die stark sind, ist das, was sich mir nie
empfiehlt. Feindseligkeit bewirkt eine Veränderung der Gefühle, und das ist selbst eine Waffe, wenn
auch nicht aus Stahl , als großer Segen, was die schrecklichen Folgen des Krieges mit sich bringen
wird. Was wirklich mit Unheil behaftet ist. Wenn es einmal beginnt, wird es scharfe Schwerter und
spitze Pfeile schaffen.'

„Duryodhana antwortete: ‚Männer der ältesten Zeiten haben den Gebrauch von Würfeln erfunden.
Es gibt keine Zerstörung darin, noch gibt es ein Schlagen mit Waffen. Lass also die Worte von
Sakuni für dich annehmbar sein, und lass dein Befehl ergeht zum zügigen Bau des
Versammlungshauses. Die Tür des Himmels, die uns zu solchem Glück führt, wird uns durch das
Glücksspiel geöffnet. Wahrlich, die sich zum Glücksspiel (mit solcher Hilfe) begeben, verdienen ein
solches Glück Pandavas werden dann deine Ebenbürtigen werden (anstatt wie jetzt die
Vorgesetzten), also spiele mit den Pandavas.

„Dhritarashtra sagte: ‚Die von dir ausgesprochenen Worte empfehlen sich mir nicht. Tue, was dir
angenehm ist, oh Herrscher der Menschen von solcher Unmoral behaftet, kann in der Zukunft
niemals Wohlstand bringen. Auch dies wurde von den gelehrten Vidura vorausgesehen, die immer
den Weg der Wahrheit und Weisheit betraten. Sogar das große Unglück, das das Leben der
Kshatriyas zerstört, kommt wie vom Schicksal bestimmt.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, betrachtete der schwachsinnige
Dhritarashtra das Schicksal als das höchste und unvermeidlich. Bauen Sie sorgfältig, ohne
Zeitverlust, ein Versammlungshaus der schönsten Beschreibung, das als Kristallbogenpalast mit
tausend Säulen bezeichnet werden kann, geschmückt mit Gold und Lapislazuli, ausgestattet mit
hundert Toren, und volle zwei Meilen in der Länge und in der Breite gleich.' Als sie seine Worte
hörten, errichteten Tausende von mit Intelligenz und Geschick begabten Handwerkern bald den
Palast mit größter Eifer, und nachdem sie ihn errichtet hatten, brachten sie alle Arten von Artikeln
dorthin. Und bald darauf stellten sie dem König fröhlich vor, der Palast sei fertig, und er sei
entzückend und schön und mit allerlei Edelsteinen ausgestattet und mit bunten, mit Gold
eingelegten Teppichen bedeckt. Dann rief König Dhritarashtra, besessen von Gelehrsamkeit,
Vidura, den Chef seiner Minister, zu sich und sagte: „Reparieren (zu Khandavaprastha), bring Prinz
Yudhishthira ohne Zeitverlust hierher. Lass ihn mit seinen Brüdern hierherkommen und erblicke
mein schönes Versammlungshaus, ausgestattet mit unzähligen Juwelen und Edelsteinen.

Abschnitt LVI

Vaisampayana sagte: „König Dhritarashtra, der die Neigungen seines Sohnes feststellte und wusste,
dass das Schicksal unvermeidlich war, tat, was ich gesagt habe. Vidura jedoch, dieser Erste der
intelligenten Männer, stimmte den Worten seines Bruders nicht zu und sprach so: ‚Ich stimme zu
nicht, oh König, von diesem dir befehlen. Tue nicht so. Ich fürchte, dies wird die Zerstörung
unseres Geschlechts zur Folge haben. Wenn deine Söhne ihre Einheit verlieren, wird es sicherlich
Zwietracht unter ihnen geben. Dies begreife ich, oh König, von diesem Spiel beim Würfeln.'

„Dhritarashtra sagte: ‚Wenn das Schicksal nicht feindselig ist, wird mich dieser Streit sicherlich
nicht betrüben. Das ganze Universum bewegt sich nach dem Willen seines Schöpfers, unter dem
kontrollierenden Einfluss des Schicksals. Es ist nicht frei zu König Yudhishthira auf meinen Befehl
bringe du bald diesen unbesiegbaren Sohn von Kunti.'"

Abschnitt LVII

Kommst du hier in Glück und Frieden? Ich hoffe, die Söhne von Dhritarashtra sind ihrem alten
Vater gehorsam. Auch die Leute, so hoffe ich, sind der Herrschaft von Dhritarashtra gehorsam.'

Dafür, oh König, bin ich hierher gekommen. Lass den Befehl des Königs von dir genehmigt
werden.

"Yudhishthira sagte: 'Oh Kshatta, wenn wir uns beim Würfeln zu einem Spiel zusammensetzen,
können wir uns streiten. Welcher Mann ist da, der all dies weiß, wird zustimmen, zu spielen? Was
denkst du für uns passend? Wir alle sind gehorsam zu deinen Ratschlägen.'

„Vidura sagte: ‚Ich weiß, dass Glücksspiel die Wurzel des Elends ist, und ich habe mich bemüht,
den König davon abzubringen. Der König hat mich jedoch zu dir geschickt vorteilhaft.

„Yudhishthira sagte: ‚Außer den Söhnen von Dhritarashtra, welche anderen unehrlichen Spieler sind
da, um zu spielen?

"Vidura sagte: 'Oh Monarch, Sakuni, der König von Gandhara, ein Meister im Würfelspiel, mit
großem Geschick im Umgang und verzweifelt im Einsatz, Vivingati, König Chitrasena, Satyavrata,
Purumitra und Jaya, diese, oh König, sind da." .'

„Yudhishthira sagte: ‚Dann scheint es, dass einige der verzweifeltsten und schrecklichsten Spieler
da sind, die immer auf Täuschung angewiesen sind. Dieses ganze Universum jedoch steht nach dem
Willen seines Schöpfers unter der Kontrolle des Schicksals frei. Oh Gelehrter, ich möchte nicht, auf
Befehl von König Dhritarashtra mich mit Glücksspielen zu beschäftigen. Der Vater möchte immer
seinem Sohn nützen. Du bist unser Meister, oh Vidura. Sag mir, was für uns angemessen ist Ich soll
spielen, ich werde es nicht tun, wenn mich der böse Sakuni in der Sabha nicht dazu auffordert ?
Wenn er mich jedoch herausfordert, werde ich niemals ablehnen.

Vaisampayana fuhr fort: „König Yudhishthira, der Gerechte, befahl Vidura, die Reise ohne
Zeitverlust vorzubereiten. Und am nächsten Tag begleitete der König seine Verwandten und Diener
und nahm auch die Frauen mit des Hauses mit Draupadi in ihrer Mitte, machen sich auf den Weg in
die Hauptstadt der Kurus.“ Wie ein glänzender Körper, der vor den Augen fällt, beraubt uns das
Schicksal der Vernunft, und der Mensch, gleichsam mit einer Schnur gefesselt, unterwirft sich der
Herrschaft der Vorsehung'' Mit diesen Worten machte sich König Yudhishthira, dieser Vernichter
des Feindes, mit Kshatta auf, ohne über diese Vorladung von Dhritarashtra nachzudenken. Und
dieser Mörder feindlicher Helden, der Sohn von Pandu und Pritha, ritt auf dem Wagen, den ihm der
König von Valhika gegeben hatte, und trug auch königliche Gewänder und machte sich mit seinen
Brüdern auf den Weg. Und der König, gleichsam von königlicher Pracht erstrahlend, mit
Brahmanen, die vor ihm wandelten, verließ seine Stadt, gerufen von Dhritarashtra und getrieben
von dem, was von Kala (Zeit) bestimmt wurde. Und in Hastinapore angekommen, ging er zum
Palast von Dhritarashtra. Und als er dorthin ging, näherte sich der Sohn des Pandu dem König. Und
der Erhabene näherte sich dann Bhishma und Drona und Karna und Kripa und dem Sohn von Drona
und umarmte und wurde von ihnen allen umarmt. Und der mächtig bewaffnete, mit großer
Tapferkeit begabt, dann näherten sich Somadatta, und dann Duryodhana und Salya und der Sohn
von Suvala und auch die anderen Könige, die vor ihm dort angekommen waren. Der König ging
dann zu dem tapferen Dusshasana und dann zu all seinen (anderen) Brüdern und dann zu Jayadratha
und neben all den Kurus nacheinander. Und der Starkarmige, dann von all seinen Brüdern umgeben,
betrat die Wohnung des weisen Königs Dhritarashtra. Und dann erblickte Yudhishthira den
ehrwürdigen Gandhari, der ihrem Herrn immer gehorsam war und von ihren Schwiegertöchtern
umgeben war wie Rohini von den Sternen. Und als er Gandhari grüßte und von ihr gesegnet wurde,
erblickte der König seinen alten Onkel, diesen berühmten Monarchen, dessen Weisheit sein Auge
war. König Dhritarashtra roch dann, oh Monarch, seinen Kopf wie auch die Köpfe dieser vier
anderen Prinzen der Kuru-Rasse, nämlich: die Söhne des Pandu mit Bhimasena als ihrem ältesten.
Und, oh König, als der hübsche Pandava diese Tiger unter den Menschen sah, freuten sich alle
Kurus außerordentlich. Auf Befehl des Königs zogen sich die Pandavas dann in die ihnen
zugewiesenen Gemächer zurück, die alle mit Juwelen und Edelsteinen ausgestattet waren. Und als
sie sich in die Gemächer zurückgezogen hatten, besuchten sie die Frauen von Dhritarashtras
Haushalt, wobei Dussala die Führung übernahm. Und die Schwiegertöchter von Dhritarashtra, die
die strahlende und herrliche Schönheit und den Wohlstand von Yajnaseni sahen, wurden trostlos und
voller Eifersucht. Und diese Tiger unter den Männern, die sich mit den Damen unterhalten hatten,
machten ihre täglichen körperlichen Übungen und führten dann die religiösen Riten des Tages
durch. Und nachdem sie ihre täglichen Andachten beendet hatten, schmückten sie ihre Personen mit
Sandelholzpaste der wohlriechendsten Art. Und in dem Wunsch, Glück und Wohlstand zu erlangen,
veranlassten sie (durch Geschenke) die Brahmanen, Segen auszusprechen. Und dann aßen sie
Essen, das am besten schmeckte, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer zurück. Und diese
Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik eingeschläfert. Und die
Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander kam, und verbrachten mit
heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von den Barden mit süßer
Musik geweckt, erhoben sie sich aus ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich
verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das
Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." Und dann
aßen sie Essen, das am besten schmeckte, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer zurück.
Und diese Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik eingeschläfert.
Und die Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander kam, und
verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von den
Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich von ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so
glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in
das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." Und dann
aßen sie Essen, das von bestem Geschmack war, und zogen sich für die Nacht in ihre Gemächer
zurück. Und diese Bullen unter den Kurus wurden dann von hübschen Weibchen mit Musik
eingeschläfert. Und die Unterwerfer der feindlichen Städte erhielten von ihnen, was nacheinander
kam, und verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen und Spiel. Und von
den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich aus ihren Betten, und nachdem sie die Nacht
so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten
in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da." jene
Unterwerfer feindlicher Städte verbrachten mit heiterem Herzen diese herrliche Nacht in Vergnügen
und Sport. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben sie sich von ihren Betten, und
nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im Morgengrauen auf und gingen
nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von den Bereitwilligen begrüßt zum
Glücksspiel da." jene Unterwerfer feindlicher Städte verbrachten mit heiterem Herzen diese
herrliche Nacht in Vergnügen und Sport. Und von den Barden mit süßer Musik geweckt, erhoben
sie sich von ihren Betten, und nachdem sie die Nacht so glücklich verbracht hatten, standen sie im
Morgengrauen auf und gingen nach den üblichen Riten in das Versammlungshaus und wurden von
den Bereitwilligen begrüßt zum Glücksspiel da."

Abschnitt LVIII

Vaisampayana sagte: „Die Söhne von Pritha mit Yudhishthira an ihrer Spitze traten in dieses
Versammlungshaus ein und näherten sich allen dort anwesenden Königen , sie setzten sich auf
saubere und mit kostbaren Teppichen ausgestattete Sitze. Nachdem sie ihre Plätze eingenommen
hatten, wie auch alle Könige, wandte sich Sakuni, der Sohn von Suvala, an Yudhishthira und sagte:
"Oh König, die Versammlung ist voll. Alles war gewesen." warte auf dich. Lass also die Würfel
geworfen und die Spielregeln festgelegt werden, oh Yudhishthira.'

'Yudhishthira antwortete: 'Betrügerisches Glücksspiel ist sündhaft. Darin liegt keine Kshatriya-
Fähigkeit. Darin liegt sicherlich keine Moral. Warum lobst du dann, oh König, das Glücksspiel? Die
Weisen applaudieren nicht dem Stolz, den Spieler beim betrügerischen Spiel empfinden. Oh Sakuni,
besiege uns nicht wie ein Unglücklicher mit betrügerischen Mitteln.'

Sakuni sagte: „Dieser hochbeseelte Spieler, der die Geheimnisse des Gewinnens und Verlierens
kennt, der die betrügerischen Künste seines Mitbruders verwirren kann , der in all den
verschiedenen Operationen, aus denen das Glücksspiel besteht, vereint ist, kennt das Spiel wirklich.
und er leidet alles dabei. Oh Sohn von Pritha, es ist der Einsatz von Würfeln, der verloren oder
gewonnen werden kann, der uns verletzen kann. Aus diesem Grund wird Glücksspiel als Fehler
angesehen. Lasst uns daher, oh König, das Spiel beginnen. Keine Angst. Lassen Sie die Einsätze
feststehen. Zögern Sie nicht!'

„Yudhishthira sagte: ‚Der beste von Munis , Devala, der Sohn von Asita, der uns immer über all die
Taten unterrichtet, die in den Himmel, in die Hölle oder in die anderen Regionen führen können, hat
gesagt, dass es sündhaft ist, betrügerisch zu spielen mit einem Gamester zu gewinnen. Im Kampf
ohne List oder List zu gewinnen, ist der beste Sport. Glücksspiel als Sport ist es jedoch nicht.
Diejenigen, die anständig sind, verwenden niemals die Sprache der Mlechchas, noch nehmen sie
betrügerisches Verhalten an. Krieg geführt ohne Skrupel und List, das ist die Tat von Männern, die
ehrlich sind. Erobere nicht, oh Sakuni, verzweifelt spielend von uns den Reichtum, mit dem wir
gemäß unseren Fähigkeiten danach streben zu lernen, wie wir den Brahmanen nützen können.
Selbst Feinde sollten nicht durch verzweifelte Einsätze in betrügerischen Spielen besiegt werden.
Ich will weder Glück noch Reichtum durch List. Das Verhalten eines Spielers, auch wenn es ohne
Betrug ist, sollte nicht gelobt werden.'

das Starke nähert sich dem Schwachen. Dies ist die Praxis in jedem Wettbewerb. Das Motiv ist der
Sieg, oh Yudhishthira. Wenn du also, wenn du mich näherst, aus unehrlichen Beweggründen meinst,
wenn du keine Angst hast, dann höre auf zu spielen.'

„Yudhishthira sagte: ‚Berufen, ich ziehe mich nicht zurück. Dies ist mein bewährtes Gelübde. Und,
oh König, das Schicksal ist allmächtig. Wir alle stehen unter der Kontrolle des Schicksals. Mit wem
in dieser Versammlung soll ich spielen? Kann das Spiel gleich mit mir beginnen?

„Duryodhana sagte: ‚Oh Monarch, ich werde Juwelen und Edelsteine und jede Art von Reichtum
liefern. Und für mich wird dieser Sakuni, mein Onkel, spielen.'

„Yudhishthira sagte: ‚Glücksspiel um des Anderen willen durch die Vermittlung eines anderen
scheint mir widersprüchlich zu sein. Auch du, oh Gelehrter, wirst dies zugeben müssen.'"

Abschnitt LIX

Vaisampayana sagte: „Als das Stück begann, nahmen all diese Könige mit Dhritarashtra an ihrer
Spitze ihre Plätze in dieser Versammlung ein Könige mit leoninen Hälsen und mit großer Energie
ausgestattet, nahmen ihre Plätze getrennt und zu zweit auf vielen erhöhten Sitzen von schöner Form
und Farbe ein Viel Glück. Und sie waren alle mit den Veden vertraut und tapfer und von
strahlendem Gesicht. Und, oh großer König, dann begann das Freundschaftsspiel beim Würfeln.

Yudhishthira sagte: „Oh König, dieser ausgezeichnete Reichtum an Perlen von großem Wert,
gewonnen aus dem Ozean, indem man ihn (früher) aufwühlte, so schön und mit reinem Gold
geschmückt, dies, oh König, ist mein Pfahl. Was ist dein? Gegenpfahl, oh großer König, - der
Reichtum, mit dem du mit mir spielen willst?"

„Duryodhana sagte: ‚Ich habe viele Juwelen und viel Reichtum. Aber ich bin nicht eitel.

Vaisampayana fuhr fort: „Dann nahm Sakuni, der gut im Würfeln war, die Würfel auf und sagte zu
Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'“

Abschnitt LX

Yudhishthira sprach - "Du hast diesen Anteil von mir mit unfairen Mitteln gewonnen , aber werden
nicht so stolz, O Sakuni Lassen Sie uns spielen Tausende und Abertausende Abstecken Ich habe
viele schöne Gläser jeweils voll von tausend... Nishkas in mein eigener, unerschöpflich Gold und
viel Silber und andere Mineralien. Dies, oh König, ist der Reichtum, den ich mit dir setzen will!'“

Vaisampayana fuhr fort: „So angesprochen, sagte Sakuni zu dem Oberhaupt der Bewahrer der
Kuru-Rasse, dem ältesten der Söhne des Pandu, König Yudhishthira, von Ruhm, der keine
Verminderung ertragen kann. ‚Siehe, ich habe gewonnen!‘“

Yudhishthira sagte: „Dies mein heiliger und siegreicher und königlicher Wagen, der das Herz
erfreut und uns hierher getragen hat, der gleich tausend Wagen ist, der von symmetrischen
Proportionen ist und mit Tigerfell bedeckt und mit ausgezeichneten Rädern ausgestattet ist und
Flaggenstöcke, die schön sind und mit kleinen Glöckchen geschmückt sind, deren Geklapper gleich
dem Rauschen der Wolken oder des Ozeans ist, und die von acht edlen Rossen gezogen werden, die
im ganzen Königreich bekannt und weiß sind wie der Mond -Balken und dessen Hufen kein
irdisches Geschöpf entkommen kann - dies, oh König, ist mein Reichtum, mit dem ich mit dir
pfeifen will!'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, würfelte er und ergriff unfaire Mittel und
sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'

„Yudhishthira sagte: ‚Ich habe hunderttausend Dienstmädchen, alle jung und mit goldenen
Armbändern an den Handgelenken und Oberarmen und mit Nishkas um den Hals und anderem
Schmuck geschmückt, mit kostbaren Girlanden geschmückt und in reiche Gewänder gekleidet , mit
Sandelpaste beschmiert, Juwelen und Gold tragend und in den vier und sechzig eleganten Künsten
gut ausgebildet, besonders im Tanzen und Singen versiert, und die auf meinen Befehl warten und
den Himmlischen, den Snataka Brahmanen und Königen dienen. Mit diesem Reichtum, oh König,
will ich mit dir spielen!'“

Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, war er bereit zu würfeln, indem er unfaire
Mittel anwendete, sagte er zu Yudhishthira. 'Sieh, ich habe gewonnen!'

Yudhishthira sagte: „Ich habe Tausende von Dienern, die geschickt darin sind, Gäste zu bedienen,
immer in seidenen Gewändern gekleidet, mit Weisheit und Intelligenz ausgestattet, ihre Sinne unter
Kontrolle, obwohl sie jung sind, und mit Ohrringen geschmückt, und die allen dienen Gäste Tag
und Nacht mit Tellern und Schüsseln in der Hand. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir
pfählen!'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als Sakuni diese Worte hörte, sagte er, bereit mit den Würfeln, unfaire
Mittel anwendend, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'

„Yudhishthira sagte: ‚Ich habe, oh Sohn von Suvala, tausend muffige Elefanten mit goldenen
Gürteln, verziert mit Ornamenten, mit dem Malzeichen des Lotus an ihren Schläfen und Hälsen und
anderen Teilen, geschmückt mit goldenen Girlanden, mit feinem Weiß Stoßzähne lang und dick wie
Pflugschächte, würdig, Könige auf dem Rücken zu tragen, fähig, alle Geräusche auf dem
Schlachtfeld zu ertragen, mit riesigen Körpern, fähig, die Mauern feindlicher Städte einzuschlagen,
von der Farbe neu- bildeten Wolken, und jede besaß acht Elefanten. Mit diesem Reichtum, oh
König, will ich mit dir pflöcken.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Zu Yudhishthira, der das gesagt hatte, sagte Sakuni, der Sohn von Suvala,
lachend: ‚Siehe, ich habe es gewonnen!'

Yudhishthira sagte: „Ich habe so viele Wagen wie Elefanten, alle ausgestattet mit goldenen Stangen
und Fahnenstangen und gut trainierten Pferden und Kriegern, die wunderbar kämpfen und von
denen jeder tausend Münzen als seinen monatlichen Lohn erhält, ob er kämpft oder nicht.“ . Mit
diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir spielen!'“

Vaisampayana fuhr fort: „Als diese Worte gesprochen worden waren, sagte der elende Sakuni, der
Feindschaft versprochen hatte, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe es gewonnen.'

Yudhishthira sagte: „Die Rosse der Rassen Tittiri, Kalmasha und Gandharva , geschmückt mit
Ornamenten, die Chitraratha, nachdem sie im Kampf besiegt und besiegt worden war, fröhlich
Arjuna, dem Träger der Gandiva, überreichten. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir
spielen." Vaisampayana fuhr fort: "Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit zu würfeln und unfaire
Mittel anzuwenden, zu Yudhishthira: 'Siehe, ich habe gewonnen!'
Yudhishthira sagte: „Ich habe zehntausend Wagen und Fahrzeuge, an die Zugtiere der besten Rasse
angespannt sind. Und ich habe auch sechzigtausend Krieger aus jedem Orden zu Tausenden
ausgewählt, die alle tapfer und mit Heldenmut begabt sind, die Milch trinken und guten Reis essen
und alle eine breite Brust haben. Mit diesem Reichtum, oh König, will ich mit dir spielen.'

Vaisampayana fuhr fort: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, der würfelbereit war und unfaire Mittel
anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'

Yudhishthira sagte: „Ich habe vierhundert Nidis (Juwelen von großem Wert), die in Kupfer- und
Eisenbleche gehüllt sind . Jeder von ihnen entspricht fünf Draunikas des teuersten und reinsten
Blattgoldes der Jatarupa- Art. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, der würfelbereit war und üble Mittel
anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe es gewonnen!'“

Abschnitt LXI

nachdem sie empfangen haben, was sie suchen, bemerken sie nicht, dass sie fallen werden. Wenn
sie gefährliche Höhen erklimmen, abstrahiert in der Suche nach dem, was sie suchen, fallen sie hin
und treffen auf Zerstörung. Auch dieser Duryodhana, der vom Würfelspiel wahnsinnig geworden
ist, wie der Honigsammler, abstrahiert von dem, was er sucht, vermarktet nicht die Konsequenzen.
Er macht sich diese großen Krieger zu Feinden und sieht nicht den Fall, der vor ihm liegt. Es ist dir
bekannt, oh du großer Weisheit, dass sie unter den Bhojas zum Wohle der Bürger einen Sohn
verlassen haben, der ihrer Rasse unwürdig war. Die Andhakas, die Yadavas und die Bhojas
schlossen sich zusammen und verließen Kansa. Und danach, als auf Befehl des ganzen Stammes
derselbe Kansa von Krishna, diesem Feindevernichter, getötet worden war, wurden alle Männer des
Stammes hundert Jahre lang überaus glücklich. Also lass Arjuna auf deinen Befehl diesen
Suyodhana töten. Und als Folge der Ermordung dieses Unglücklichen sollen die Kurus froh sein
und ihre Tage glücklich verbringen. Im Austausch für eine Krähe, oh großer König, kaufe diese
Pfauen – die Pandavas; und im Austausch für einen Schakal kaufen Sie diese Tiger. Einer Familie
zuliebe kann ein Mitglied geopfert werden; um eines Dorfes willen kann eine Familie geopfert
werden, um einer Provinz willen kann ein Dorf geopfert werden und um der eigenen Seele willen
kann die ganze Erde geopfert werden. Sogar dies war es, was der allwissende Kavya selbst, der mit
den Gedanken aller Kreaturen vertraut und allen Feinden eine Quelle des Schreckens war, zu den
großen Asuras sagte, um sie zu veranlassen, Jambha im Moment seiner Geburt aufzugeben. Es wird
gesagt, dass ein gewisser König, Nachdem er eine Anzahl wilder Vögel, die Gold spuckten, in
seinem eigenen Haus untergebracht hatte, tötete er sie nachher aus der Versuchung. Oh
Feindesvernichter, geblendet von Versuchung und Lust am Genuss, vernichtete der König um des
Goldes willen gleichzeitig seine gegenwärtigen und zukünftigen Errungenschaften. Deshalb, oh
König, verfolge die Pandavas nicht aus Profitgier, auch nicht wie der König in der Geschichte.
Denn dann wirst du, geblendet von Torheit, hinterher Buße tun müssen, wie der Mensch, der die
Vögel getötet hat. Wie ein Blumenverkäufer, der im Garten (viele Blumen) von Bäumen pflückt, die
er von Tag zu Tag mit Zuneigung pflegt, pflücke, oh Bharata, Tag für Tag Blumen von den
Pandavas. Verbrenne sie nicht bis an die Wurzeln wie eine feuererzeugende Brise, die alles zu
schwarzer Holzkohle reduziert. Geh nicht, oh König, in die Gegend von Yama, mit deinen Söhnen
und Truppen, denn wer ist fähig, gemeinsam mit den Söhnen Prithas zu kämpfen? Von anderen ganz
zu schweigen, ist der Häuptling der Himmlischen an der Spitze der Himmlischen selbst dazu
fähig?"
Abschnitt LXII

"Vidura sagte: "Glücksspiel ist die Wurzel von Meinungsverschiedenheiten. Es führt zu


Uneinigkeit. Seine Folgen sind erschreckend. Doch unter Zuhilfenahme dieser Tatsache schafft sich
Dhritarashtras Sohn Duryodhana eine heftige Feindschaft. Die Nachkommen von Pratipa und
Santanu mit ihren wilden Truppen und ihren Verbündeten, den Vahlikas, werden vernichtet, denn
die Sünden von Duryodhana werden zerstört. Duryodhana vertreibt infolge dieses Rausches
gewaltsam Glück und Wohlstand aus seinem Königreich, sogar wie ein wütender Stier, der sich
selbst die Hörner bricht. Dieser tapfere und gelehrte Mensch, der ohne Rücksicht auf seine eigene
Voraussicht, oh König, dem Herzen eines anderen folgt, versinkt in schrecklicher Bedrängnis wie
einer, der in einem von einem Kind geführten Boot ins Meer fährt. Duryodhana spielt mit dem Sohn
des Pandu, und du bist in Entzücken, dass er gewinnt. Und es ist ein solcher Erfolg, der einen Krieg
hervorbringt, der in der Vernichtung der Menschen endet. Diese Faszination (des Glücksspiels), die
du gut erdacht hast, führt nur zu schlimmen Ergebnissen. So hast du durch diese Ratschläge einfach
große Bedrängnis in deinem Herzen verursacht. Und dieser dein Streit mit Yudhishthira, der dir so
nahe steht, auch wenn du es nicht vorhergesehen hast, wird von dir immer noch gutgeheißen. Hört,
ihr Söhne von Santanu, ihr Nachkommen von Pratipa, die jetzt in dieser Versammlung der Kauravas
sind, auf diese Worte der Weisheit. Geht nicht in das schreckliche Feuer ein, das nach dem Elenden
entbrannt ist. Wenn Ajatasatru, der Sohn des Pandu, würfeltrunken, seinem Zorn nachgibt, und
Vrikodara und Arjuna und die Zwillinge (das Gleiche tun), wer wird in dieser Stunde der
Verwirrung Ihre Zuflucht beweisen? Oh großer König, du selbst bist eine Schatzgrube. Du kannst
(auf andere Weise) so viel Reichtum verdienen, wie du durch Glücksspiel verdienen willst. Was
gewinnst du, wenn du von den Pandavas ihren riesigen Reichtum eroberst? Gewinne die Pandavas
selbst, die dir mehr sein werden als ihr ganzes Vermögen. Wir alle kennen die Fähigkeiten von
Suvala im Spiel. Dieser Bergkönig kennt viele schändliche Methoden des Glücksspiels. Lass Sakuni
zurückkehren, woher er kam. Krieg nicht, oh Bharata, mit den Söhnen des Pandu!'

Abschnitt LXIII

Duryodhana sagte: „Oh Kshatta, du prahlst immer mit dem Ruhm unserer Feinde und missbilligst
die Söhne von Dhritarashtra. Wir wissen, oh Vidura, wen du wirklich liebst. Du ignorierst uns
immer als Kinder, Der Mann steht fest, der Erfolg wünscht denen, die ihm nahe stehen, und
besiegen, die nicht seine Lieblinge sind. Sein Lob und Tadel werden entsprechend angewendet.
Deine Zunge und dein Verstand verraten dein Herz. Aber die Feindseligkeit, die du in deinen Reden
zeigst, ist noch größer als das, was du in deinem Herzen hast. Du wurdest von uns geliebt wie eine
Schlange auf unserem Schoß. Wie eine Katze wünschst du dem, der dich liebt, Böses. Die Weisen
haben gesagt, dass es keine schwerwiegendere Sünde gibt, als den eigenen Herrn zu verletzen. Wie
kommt es, oh Kshatta, dass du diese Sünde nicht fürchtest? Nachdem wir unsere Feinde besiegt
haben, haben wir große Vorteile erlangt. Verwenden Sie keine harten Worte in Bezug auf uns. Du
bist immer bereit, mit den Feinden Frieden zu schließen. Und aus diesem Grund hasst du uns
immer. Ein Mann wird zum Feind, wenn er unverzeihliche Worte spricht. Andererseits dürfen beim
Lobpreis des Feindes die Geheimnisse der eigenen Partei nicht preisgegeben werden. (Du übertrittst
jedoch diese Regel). Deshalb, oh Parasit, warum hinderst du uns so? Du sagst, was immer du willst.
Beleidigen Sie uns nicht. Wir kennen deinen Verstand. Geh und lerne, zu den Füßen der Alten zu
sitzen. Bewahre den Ruf, den du gewonnen hast. Mischen Sie sich nicht in die Angelegenheiten
anderer Männer ein. Stellen Sie sich nicht vor, dass Sie unser Chef sind. Sag uns nicht immer harte
Worte, oh Vidura. Wir fragen dich nicht, was zu unserem Besten ist. Hör auf, reize nicht diejenigen,
die schon zu viel von deinen Händen getragen haben. Es gibt nur einen Controller, keinen zweiten.
Er kontrolliert sogar das Kind im Mutterleib. Ich werde von Ihm kontrolliert. Wie Wasser, das
immer abwärts fließt, handle ich genau so, wie Er mich lenkt. Wer seinen Kopf gegen eine
Steinmauer bricht, und wer eine Schlange füttert, wird bei diesen Handlungen von ihrem eigenen
Verstand geleitet. (Daher lasse ich mich in dieser Angelegenheit von meiner eigenen Intelligenz
leiten). Er wird ein Feind, der versucht, andere mit Gewalt zu kontrollieren. Wenn jedoch ein
freundlicher Rat gegeben wird, tragen die Gelehrten mit. Wer einen so leicht entzündlichen
Gegenstand wie Kampfer angezündet hat, sieht seine Asche nicht. Wenn er sofort rennt, um es zu
löschen. Man sollte einem anderen, der der Freund seiner Feinde ist, oder einem anderen, der immer
auf seinen Beschützer eifersüchtig ist, oder einem anderen, der böse gesinnt ist, Zuflucht geben.
Deswegen, Oh Vidura, geh wohin du willst. Eine Frau, die unkeusch ist, wie auch immer gut
behandelt, verlässt ihren Mann doch.'

Willst du Worte hören, die dir in Bezug auf alle guten oder schlechten Taten gefallen, so frag dich
Frauen und Idioten und Krüppel oder Personen dieser Art. Ein sündiger Mann, der angenehme
Worte spricht, kann in dieser Welt vorkommen. Aber ein Sprecher von Wörtern, die unangenehm
sind, obwohl sie wie eine Kur klingen, oder ein Hörer derselben ist sehr selten. Er ist in der Tat ein
wahrer Verbündeter eines Königs, der, was seinem Herrn angenehm oder unangenehm ist, nicht
beachtet, sich tugendhaft verhält und das ausspricht, was unangenehm, aber als Regierung
notwendig ist. O großer König, trinke, was die Ehrlichen und Unehrlichen meiden, sogar Demut,
die wie eine bittere, scharfe, brennende, nicht berauschende, unangenehme und abstoßende Medizin
ist. Und trinke es, oh König, und gewinne deine Nüchternheit zurück. Ich wünsche Dhritarashtra
und seinen Söhnen immer Wohlstand und Ruhm. Geschehe, was dir möge, hier verneige ich mich
vor dir (und verabschiede mich). Mögen die Brahmanen mir alles Gute wünschen. Oh Sohn von
Kuru, dies ist die Lektion, die ich sorgfältig einbringe, dass die Weisen solche Nattern, die Gift in
ihren Blicken haben, niemals wütend machen sollten!“

Abschnitt LXIV

„Sakuni sagte: ‚Du hast, oh Yudhishthira, viel Reichtum der Pandavas verloren.

„Yudhishthira sagte: „Oh Sohn von Suvala, ich weiß, dass ich unermesslichen Reichtum habe. Aber
warum, oh Sakuni, verlangst du mich nach meinem Reichtum? Millionen und zehn Milliarden und
Hunderte von Milliarden und Billionen und zehn Billionen und Hunderte von Billionen und
Dutzenden von Billiarden und Hunderten von Billiarden und noch mehr Reichtum werden von dir
abgesteckt. Ich habe genauso viel. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich spiel mit dir."

Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln, indem er unfaire
Mittel anwendete, zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'

'Yudhishthira sagte:--'Ich habe, oh Sohn von Suvala, unermessliche Kühe und Pferde und
Milchkühe mit Kälbern und Ziegen und Schafen auf dem Land, das sich vom Parnasa bis zum
Ostufer des Sindu erstreckt. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.

Vaisampayana sagte: „Als er diesen Sakuni hörte, der bereit war zu würfeln und unfaire Mittel
anwendete, sagte er zu Yudhishthira: ‚Siehe, ich habe gewonnen!'

Yudhishthira sagte: „Ich habe meine Stadt, mein Land, mein Land, den Reichtum aller, die darin
wohnen, außer den Brahmanen, und all diese Personen selbst außer den Brahmanen, die mir noch
übrig sind. Mit diesem Reichtum, oh König, werde ich mit dir spielen.'

Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu
Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'
"Yudhishthira sagte: Diese Prinzen hier, oh König, die in ihren Schmuckstücken und ihren
Ohrringen und Nishkas und all den königlichen Schmuckstücken an ihren Körpern prächtig
aussehen, sind jetzt mein Reichtum. Mit diesem Reichtum, oh König, spiele ich mit dir .

Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit seinen Würfeln und üblen Mitteln,
zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe sie gewonnen.'

„Yudhishthira sagte: ‚Dieser Nakula hier, mit mächtigen Armen und einem Löwenhals, mit roten
Augen und voller Jugend, ist jetzt mein einziger Pfahl. Wisset, dass er mein Reichtum ist.' Sakuni
sagte: „Oh König Yudhishthira, Prinz Nakula ist dir lieb. Er ist bereits unter unserer Unterwerfung.
Mit wem (als Pfahl) willst du jetzt spielen?"

Vaisampayana sagte: „Damit warf Sakuni diese Würfel und sagte zu Yudhishthira: ‚Siehe! Er wurde
von uns gewonnen.'

Yudhishthira sagte: „Dieser Sahadeva übt Gerechtigkeit. Er hat sich auch den Ruf erworben, in
dieser Welt gelehrt zu sein. in der Tat war er es nicht!"

Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu
Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'

„Sakuni fuhr fort: ‚Oh König, die Söhne von Madri, die dir lieb sind, wurden beide von mir
gewonnen. Es scheint jedoch, dass Bhimasena und Dhananjaya von dir sehr geschätzt werden.'

„Yudhishthira sagte: ‚Eiler! Du handelst sündhaft, wenn du so versuchst, Uneinigkeit unter uns zu
schaffen, die alle ein Herz haben und die Moral missachten.'

„Sakuni sagte: ‚Einer, der berauscht ist, fällt in eine Grube (Hölle) und bleibt dort ohne die Kraft
der Bewegung der Bharata-Rasse, ich (bitte um Verzeihung und) verneige mich vor dir. Du weißt,
oh Yudhishthira, dass Spieler, während sie vom Spiel aufgeregt sind, solche Schwärmereien äußern,
dass sie sich in ihren wachen Momenten oder auch nur im Traum nie auf dergleichen hingeben. '

„Yudhishthira sagte: „Der uns wie ein Boot zum anderen Ufer des Schlachtmeeres bringt, der
immer über Feinde siegreich ist, der Prinz, der mit großer Aktivität begabt ist, der der einzige Held
in dieser Welt ist, (ist hier). Mit dieser Falguna als Pfahl aber, die es nicht verdient, so gemacht zu
werden, werde ich jetzt mit dir spielen.'"

Vaisampayana sagte: „Als er dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln und üblen Mitteln, zu
Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'

„Sakuni fuhr fort: ‚Dieser Erste unter allen Bogenträgern, dieser Sohn des Pandu, der in der Lage
ist, beide Hände mit gleicher Aktivität einzusetzen, wurde jetzt von mir gewonnen mit Bhima,
deinem lieben Bruder, als deinem Pfahl, oh Sohn des Pandu.

"Yudhishthira sagte: 'Oh König, aber ich verdiene es nicht, auf einen Pfahl gestellt zu werden, ich
werde jetzt mit dir spielen, indem ich Bhimasena, diesen Prinzen, der unser Führer ist, der der Erste
im Kampf ist, auf den Pfahl" der Träger des Donnerkeils – der einzige Feind der Danavas – der
Hochbeseelte mit Löwenhals und gewölbten Augenbrauen und schief blickenden Augen, der eine
Beleidigung nicht ertragen kann, der seinesgleichen sucht an Macht in der Welt, der der Erste unter
allen Trägern des Streitkolbens ist und der alle Feinde zermalmt'“ „Vaisampayana sagte: „Als er
dies hörte, sagte Sakuni, bereit mit den Würfeln, üble Mittel anzunehmen, zu Yudhishthira. 'Lo! Ich
habe gewonnen.'
Sakuni fuhr fort: „Du hast, oh Sohn von Kunti, viel Reichtum verloren, Pferde und Elefanten und
auch deine Brüder. Sprich, wenn du etwas hast, was du nicht verloren hast.'

Yudhishthira sagte: „Ich allein, der älteste meiner Brüder und ihnen lieb, bin immer noch
ungeschlagen. Von dir gewonnen, werde ich tun, was der Gewonnene tun muss.'"

Vaisampayana sagte: „Als er diesen Sakuni hörte, der mit den Würfeln bereit war und üble Mittel
annahm, sagte er zu Yudhishthira: ‚Siehe! Ich habe gewonnen.'

'Sakuni fuhr fort,--'Du hast dir erlaubt, gewonnen zu werden. Das ist sehr sündig. Es bleibt dir noch
Reichtum, oh König. Daher ist es gewiß sündhaft, dass du dich selbst verloren hast.'“

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem er dies gesagt hatte, sprach Sakuni, der im Würfeln gut geübt
war, zu allen dort anwesenden tapferen Königen, dass er einen nach dem anderen alle Pandavas
gewonnen hatte. Der Sohn von Suvala sagte dann zu Yudhishthira: - "Oh König, es gibt noch einen
Pfahl, der dir teuer ist und der noch nicht gewonnen ist. Pfahl du Krishna, die Prinzessin von
Panchala. Durch sie, gewinne dich zurück."

sieht aus wie der Lotus oder der Jasmin. Von schlanker Taille wie die einer Wespe, von langen,
fließenden Locken, von roten Lippen und einem Körper ohne Daunen, ist die Prinzessin von
Panchala. Oh König, ich mache den schlank taillierten Draupadi, der sogar meinem Pfahl
entspricht, mit dir spielen, oh Sohn von Suvala.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als der intelligente König Yudhishthira, der Gerechte, so gesprochen hat:
„ Pfui !“ ' Fie!' waren die Worte, die von allen alten Leuten, die in der Versammlung waren,
ausgesprochen wurden. Und das ganze Konklave war erregt, und die Könige, die dort anwesend
waren, wichen alle dem Kummer. Und Bhishma und Drona und Kripa waren mit Schweiß bedeckt.
Und Vidura, den Kopf zwischen den Händen haltend, saß da wie einer, der den Verstand verloren
hat. Er saß mit nach unten gerichtetem Gesicht da, gab seinem Spiegelbild nach und seufzte wie
eine Schlange. Aber Dhritarashtra war im Herzen froh und fragte wiederholt: 'Ist der Einsatz
gewonnen?' 'Ist der Einsatz gewonnen?' und konnte seine Gefühle nicht verbergen. Karna mit
Dussassana und anderen lachte laut, während Tränen aus den Augen aller anderen Anwesenden in
der Versammlung zu fließen begannen. Und der Sohn von Suvala, stolz auf den Erfolg und
aufgeregt vor Aufregung und Wiederholung. Du hast einen Pfahl, der dir teuer ist, usw. sagte:
„Siehe!

Abschnitt LXV

Duryodhana sagte: „Komm, Kshatta, bringe Draupadi, die geliebte und geliebte Frau der Pandavas,
hierher. Lass sie die Gemächer fegen, sie dazu zwingen, und die Unglückliche soll dort bleiben, wo
unsere Dienerinnen sind.'

Kein Mensch sollte harte Reden halten und die Herzen der anderen durchbohren. Niemand sollte
seine Feinde mit Würfeln und anderen üblen Mitteln unterwerfen. Niemand sollte solche Worte
äußern, die von denVeden und führen zur Hölle und nerven andere. Jemand spricht von seinen
Lippen harte Worte. Von ihnen gestochen, brennt ein anderer Tag und Nacht. Diese Worte
durchdringen das Herz eines anderen. Die Gelehrten sollten sie daher niemals aussprechen und sie
auf andere hinweisen. Eine Ziege hatte einmal einen Haken verschluckt, und als sie damit
durchbohrt wurde, riss der Jäger, der den Kopf des Tieres auf den Boden legte, ihm beim
Herausziehen fürchterlich die Kehle auf. Deshalb, oh Duryodhana, schlucke nicht den Reichtum der
Pandavas. Mach sie nicht zu deinen Feinden. Die Söhne von Pritha verwenden niemals solche
Worte. Es sind nur niedrige Männer, die wie Hunde sind, die gegenüber allen Klassen von
Menschen harte Worte verwenden, nämlich., diejenigen, die sich in den Wald zurückgezogen haben,
diejenigen, die ein häusliches Leben führen, diejenigen, die in asketischer Andacht beschäftigt sind
und diejenigen, die von großer Gelehrsamkeit sind. Ach! der Sohn von Dhritarashtra weiß nicht,
dass Unehrlichkeit eine der schrecklichen Türen der Hölle ist. Ach! viele der Kurus, darunter auch
Dussasana, sind ihm bei diesem Würfelspiel auf dem Weg der Unehrlichkeit gefolgt. Sogar
Kürbisse können sinken und Steine schwimmen, und Boote können auch immer im Wasser
versinken, dennoch hört dieser törichte König, der Sohn von Dhritarashtra, nicht auf meine Worte,
die für ihn gleichbedeutend sind. Ohne Zweifel wird er die Ursache für die Zerstörung der Kurus
sein. Wenn die Worte der Weisheit, die von Freunden gesprochen werden und die sogar so gut sind,
nicht gehört werden, aber andererseits die Versuchung zunimmt,

Abschnitt LXVI

Vaisampayana sagte: „Berauscht von Stolz sprach der Sohn von Dhritarashtra: ‚Pfui auf Kshatta!
und seine Augen auf die anwesenden Pratikamin werfend , befahl ihm inmitten all dieser
ehrwürdigen Ältesten und sagte:-‘ Geh Pratikamin und bringe Draupadi hierher. Du hast keine
Angst vor den Söhnen des Pandu. Es ist allein Vidura, der vor Angst schwärmt. Außerdem wünscht
er uns nie unser Wohlergehen!'"

Vaisampayana fuhr fort: „So befahl der Pratikamin , der zur Kaste der Suta gehörte , die Worte des
Königs hörte, eilte fort und betrat die Wohnstätte der Pandavas, wie ein Hund in einer Löwengrube,
und näherte sich der Königin von die Söhne des Pandu. Und er sagte: "Yudhishthira war berauscht
von Würfeln, Duryodhana, oh Draupadi, hat dich gewonnen. Komm jetzt also zum Wohnsitz von
Dhritarashtra. Ich werde dich nehmen, oh Yajnaseni, und dich hinstellen." in einigen niederen
Arbeiten.'

Draupadi sagte: „Warum, oh Pratikamin , sagst du das? Welcher Prinz ist da, der spielt, seine Frau
zu stecken? Der König war sicherlich von Würfeln berauscht. Konnte er sonst keinen anderen
Gegenstand zum Abstecken finden?'

„Der Pratikamin sagte: ‚Als er nichts anderes zu pfählen hatte, hat Ajatasatru, der Sohn des Pandu,
dich gepfählt. Der König hatte zuerst seine Brüder, dann sich selbst und dann dich gepfählt, oh
Prinzessin.“

„Draupadi sagte: ‚Oh Sohn der Suta- Rasse, geh und frage den Spieler, der in der Versammlung
anwesend ist, den er zuerst verloren hat, sich selbst oder mich Sohn der Suta- Rasse.'

Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, der zur Versammlung zurückkehrt, erzählte allen Anwesenden
die Worte von Draupadi. Und er sprach zu Yudhishthira, der inmitten der Könige saß, diese Worte:
Mal hast du mich im Spiel verloren? Hast du dich zuerst verloren oder mich? Yudhishthira jedoch
saß da wie ein Wahnsinniger und ohne Vernunft und gab keine gute oder schlechte Antwort auf die
Suta . "Duryodhana sagte dann: "Lass die Prinzessin von" Panchala kommt her und stellt ihre Frage.
Jeder soll in dieser Versammlung die Worte hören, die zwischen ihr und Yudhishthira ausgetauscht
werden.'

Vaisampayana fuhr fort: „Der Bote, dem Befehl von Duryodhana gehorsam, ging noch einmal zum
Palast, selbst sehr bekümmert, und sagte zu Draupadi: „Oh Prinzessin, die in der Versammlung
rufen dich das Ende der Kauravas ist nahe. Wenn Duryodhana, oh Prinzessin, dich vor die
Versammlung bringen soll, wird dieser schwachsinnige König nicht länger in der Lage sein, seinen
Wohlstand zu schützen.'

„Draupadi sagte: ‚Der große Ordinarius der Welt hat es in der Tat so verordnet. Glück und Elend
zahlen sowohl den Weisen als auch den Unweisen ihren Hof. Es wurde jedoch gesagt, dass die
Moral das höchste Ziel der Welt ist . Wenn wir es wertschätzen, wird uns das sicherlich Segen
spenden. Lasst diese Moral jetzt die Kauravas nicht verlassen. Zurück zu denen, die in dieser
Versammlung anwesend sind, wiederhole diese meine Worte im Einklang mit der Moral. Ich bin
bereit, das zu tun, was diese Alten und Tugendhaften tun Menschen, die mit Moral vertraut sind,
werden es mir auf jeden Fall sagen.

Vaisampayana fuhr fort: „Die Suta , die diese Worte von Yajnaseni hörte, kam zurück zur
Versammlung und wiederholte die Worte von Draupadi.

"Yudhishthira jedoch, oh Stier des Bharata-Rasses, als sie von Duryodhanas Absichten hörte, sandte
einen vertrauenswürdigen Boten zu Draupadi und teilte ihr mit, dass sie, obwohl sie in einem Stück
Stoff mit freigelegtem Nabel selbst gekleidet war, als Folge ihrer Zeit gekommen war sollte vor
ihrem Schwiegervater kommen und bitterlich weinen. Und dieser intelligente Bote, oh König, der
schnell zu Draupadis Wohnung gegangen war, informierte sie über die Absichten von Yudhishthira.
Die berühmten Pandavas unterdessen betrübt und traurig und an ein Versprechen gebunden , konnte
sich nicht entscheiden, was sie tun sollten. Und als König Duryodhana seine Augen auf sie richtete,
wandte er sich, im Herzen froh, an die Suta und sagte: „O Pratikamin , bring sie hierher. Lass die
Kauravas ihre Frage vor ihrem Gesicht beantworten SutaDann, seinen Befehlen gehorsam, aber
entsetzt über den (möglichen) Zorn der Tochter Drupadas, sagte er, ungeachtet seines Rufs für
Intelligenz, noch einmal zu denen, die in der Versammlung waren: Was soll ich zu Krishna sagen?'

„Duryodhana, als er dies hörte, sagte: ‚Oh Dussasana, dieser Sohn meines Suta , von geringer
Intelligenz, fürchtet Vrikodara. Deshalb geh selbst und bringe gewaltsam die Tochter von Yajnasena
hierher. Unsere Feinde sind gegenwärtig von unserem Willen abhängig .. Was können sie dir tun?'
Als Prinz Dussasana den Befehl seines Bruders hörte, erhob er sich mit blutroten Augen und trat in
die Wohnung dieser großen Krieger ein und sprach diese Worte zu der Prinzessin: "Komm, komm,
oh Krishna, Prinzessin von Panchala, du bist von uns gewonnen worden." . Und oh du mit den
Augen groß wie Lotusblätter, komm jetzt und nimm die Kurus für deine Herren an. Du bist
tugendhaft gewonnen, komm zur Versammlung.' Bei diesen Worten erhob sich Draupadi in großer
Bedrängnis, rieb ihr blasses Gesicht mit den Händen und rannte verzweifelt zu dem Ort, wo die
Damen von Dhritarashtras Haushalt waren. Da rannte Dussasana vor Wut brüllend hinterher und
packte die Königin bei ihren Locken, so lang und blau und wellig. Ach! diese Schlösser, die mit
Wasser besprenkelt wurden, geheiligt mit Mantrasbeim großen Rajasuya-Opfer wurden nun vom
Sohn Dhritarashtras gewaltsam ergriffen, ohne die Heldentaten der Pandavas zu beachten. Und
Dussasana zerrte Krishna mit langen langen Locken vor die Versammlung – als ob sie hilflos wäre,
obwohl sie mächtige Beschützer hätte – und zog an ihr, ließ sie zittern wie die Bananenpflanze im
Sturm. Und von ihm gezerrt, mit gebeugtem Körper, rief sie leise: „Eelen! es steht dir nicht gut,
mich vor die Versammlung zu nehmen. Meine Jahreszeit ist gekommen, und ich trage jetzt ein
einziges Kleidungsstück. Aber Dussasana zog Draupadi gewaltsam an ihren schwarzen Locken,
während sie mitleiderregend zu Krishna und Vishnu betete, die Narayana und Nara (auf der Erde)
waren, und sagte zu ihr: „Ob deine Zeit gekommen ist oder nicht, ob du in einem Stück gekleidet
bist“ Tuch oder ganz nackt, wenn du beim Würfeln gewonnen und zu unserem Sklaven gemacht
hast,

Vaisampayana fuhr fort: „Mit zerzaustem Haar und halb gelockerter Kleidung, die ganze Zeit von
Dussasana gezerrt, sagte der bescheidene Krishna, der von Zorn verzehrt ist, leise: „In dieser
Versammlung sind Personen, die mit allen Zweigen der Gelehrsamkeit vertraut sind, die sich der
Aufführung widmen von Opfern und anderen Riten, und alle gleich Indra, Personen, von denen
einige wirklich meine Vorgesetzten sind und andere, die es verdienen, als solche respektiert zu
werden. Ich kann in diesem Zustand nicht vor ihnen bleiben. Oh Elend! Oh du grausamer Taten,
zieh mich nicht so. Decken Sie mich nicht so auf. Die Prinzen (meine Herren) werden dir nicht
verzeihen, selbst wenn du die Götter selbst mit Indra als Verbündeten hast. Der berühmte Sohn des
Dharma ist nun an die Verpflichtungen der Moral gebunden. Moral ist jedoch subtil. Nur diejenigen,
die über eine große Klarheit des Sehens verfügen, können sie feststellen. Selbst in der Rede bin ich
nicht gewillt, einen Fehler darin zuzugeben, dass mein Herr seine Tugenden vergisst. Du ziehst
mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat.
Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die
Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis
vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung niemals
schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl
Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und
auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses
große Verbrechen?" Du zerrst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese Kuru-Helden. Das ist
wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies ist mit dir einer
Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der Gebrauch
derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus
in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken
überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der
hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst
schweigend auf dieses große Verbrechen?" Du ziehst mich, die ich in meiner Saison bin, vor diese
Kuru-Helden. Das ist wirklich eine unwürdige Tat. Aber niemand hier tadelt dich. Gewiss, all dies
ist mit dir einer Meinung. O fie! Wahrlich, die Tugend des Bharata ist dahin! Wahrlich, auch der
Gebrauch derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten
diese Kurus in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen
ihrer Praktiken überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren,
ebenso wie der hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der
Kuru-Ältesten sonst schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch
derjenigen, die mit der Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus
in dieser Versammlung niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken
überschreitet. Oh! sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der
hochbeseelte Kshatta und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst
schweigend auf dieses große Verbrechen?" Wahrlich, auch der Gebrauch derjenigen, die mit der
Kshatriya-Praxis vertraut sind, ist verschwunden! Sonst hätten diese Kurus in dieser Versammlung
niemals schweigend auf diese Tat geschaut, die die Grenzen ihrer Praktiken überschreitet. Oh!
sowohl Drona als auch Bhishma haben ihre Energie verloren, ebenso wie der hochbeseelte Kshatta
und auch dieser König. Warum schauen diese Besten der Kuru-Ältesten sonst schweigend auf
dieses große Verbrechen?"

jeder war von Kummer erfüllt, als er sah, wie Krishna so in Sichtweite dieser Versammlung gezerrt
wurde. Und als Bhishma das alles sah, sagte er: „Oh Gesegneter, Moral ist subtil. Daher kann ich
diesen Punkt, den du vorgebracht hast, nicht richtig entscheiden, da einerseits einer, der keinen
Reichtum hat, den Reichtum anderer nicht absichern kann, während andererseits die Ehefrauen
immer unter deren Befehl und zur Verfügung stehen Herren. Yudhishthira kann die ganze Welt
voller Reichtum verlassen, aber er wird niemals die Moral opfern. Der Sohn des Pandu hat gesagt:
"Ich bin gewonnen." Daher kann ich diese Angelegenheit nicht entscheiden. Sakuni ist unter den
Männern beim Würfelspiel nicht seinesgleichen. Der Sohn von Kunti pflockte noch immer
freiwillig mit ihm. Der berühmte Yudhishthira hält es selbst nicht für betrügerisch, dass Sakuni mit
ihm gespielt hat. Deswegen,
„Draupadi sagte: „Der König wurde zu dieser Versammlung gerufen, und obwohl er keine
Fähigkeiten im Würfeln besaß, wurde er dazu gebracht, mit geschickten, bösen, betrügerischen und
verzweifelten Spielern zu spielen. Wie kann man dann sagen, dass er freiwillig abgesteckt hat? Der
Häuptling der Pandavas wurde seiner Sinne beraubt von Elenden mit betrügerischem Verhalten und
unheiligen Instinkten, die gemeinsam handelten und dann besiegt wurden. Er konnte ihre Tricks
nicht verstehen, aber er hat es jetzt getan. Hier in dieser Versammlung gibt es Kurus, die die Herren
ihrer Söhne und ihrer Schwiegertöchter sind! Lassen Sie sie alle, die meine Worte gut reflektieren,
gebührend entscheiden, was ich gesagt habe.

Vaisampayana fuhr fort: „Zu Krishna, die so mitleiderregend weinte und weinte, während sie ihren
hilflosen Herrn manchmal ansah, sprach Dussasana viele unangenehme und harte Worte. Und sah
sie, die damals in ihrer Zeit so geschleift war, und ihr OberteilAls er sie in diesem Zustand sah, den
sie wenig verdiente, wurde Vrikodara unausstehlich gequält, seine Augen auf Yudhishthira gerichtet,
wich Zorn.“ „Bhima sagte: ‚Oh Yudhishthira, Spieler haben in ihren Häusern viele Frauen mit
lockerem Charakter . Sie setzen noch nicht einmal darauf, dass diese Frauen Freundlichkeit für sie
haben. Was auch immer der König von Kasi an Reichtum und anderen hervorragenden
Gegenständen gab, was auch immer an Edelsteinen, Tieren, Reichtum, Kettenhemden und Waffen,
die andere Könige der Erde gaben, unser Königreich, du selbst und wir, wurden alle von den
Feinden gewonnen. Über all dies war mein Zorn nicht erregt, weil du unser Herr bist. Dies halte ich
jedoch für einen höchst unangemessenen Akt – diesen Akt des Absteckens von Draupadi. Dieses
unschuldige Mädchen verdient diese Behandlung nicht. Nachdem sie die Pandavas als ihre Herren
gewonnen hatte, nur für dich wird sie so von den niederen, verabscheuungswürdigen, grausamen
und gemeinen Kauravas verfolgt. Um ihretwillen, oh König, fällt mein Zorn auf dich. Ich werde
deine Hände verbrennen. Sahadeva, bring etwas Feuer."

'Arjuna, der dies hörte, sagte:-'Du hast noch nie, oh Bhimasena, solche Worte wie diese
ausgesprochen. Gewiss wurde deine hohe Moral von diesen grausamen Feinden zerstört. Du sollst
die Wünsche des Feindes nicht erfüllen. Übe die höchste Moral. Wen benimmt es sich, seinen
tugendhaften ältesten Bruder zu übertreten? Der König wurde vom Feind herbeigerufen und
erinnerte sich an den Gebrauch der Kshatriyas und spielte gegen seinen Willen mit Würfeln. Das
trägt sicherlich zu unserem großen Ruhm bei.

'Bhima sagte: 'Wenn ich nicht gewusst hätte, oh Dhananjaya, dass der König nach Kshatriya-
Gebrauch gehandelt hat, dann hätte ich seine Hände mit bloßer Kraft zusammengenommen und sie
in einem lodernden Feuer verbrannt.

und erklärt nach Überlegung, auf welcher Seite jeder von euch steht.' So appellierte Vikarna
wiederholt an diejenigen, die in dieser Versammlung waren. Aber diese Könige antworteten ihm
kein Wort, weder gut noch schlecht. Und Vikarna, der wiederholt an alle Könige appelliert hatte,
fing an, sich die Hände zu reiben und wie eine Schlange zu seufzen. Und schließlich sagte der
Prinz: „Ihr Könige der Erde, ihr Kauravas, ob ihr diese Frage beantwortet oder nicht, ich werde
sagen, was ich für gerecht und angemessen halte. Ihr Besten unter den Männern, es ist gesagt
worden, dass Jagen, Trinken, Glücksspiel und zu viel Freude an Frauen die vier Laster der Könige
sind. Der Mensch, der davon abhängig ist, lebt die Tugend aufgebend. Und die Leute betrachten die
Handlungen einer Person, die auf diese Weise unangemessen beschäftigt ist, nicht als Autorität.
Dieser Sohn des Pandu, während er tief in eine dieser bösartigen Taten verwickelt war, wurde von
betrügerischen Spielern dazu gedrängt, machte Draupadi zu einer Beteiligung. Der unschuldige
Draupadi ist übrigens die gemeinsame Frau aller Söhne des Pandu. Und der König, der sich zuerst
verloren hatte, bot sie als Pfahl an. Und Suvala selbst wünschte sich einen Pfahl und überredete den
König tatsächlich, diesen Krishna zu pfählen. Angesichts all dieser Umstände betrachte ich
Draupadi als nicht gewonnen."
„Als sie diese Worte hörten, erhob sich unter den Anwesenden in dieser Versammlung ein lauter
Aufruhr. Und alle applaudierten Vikarna und tadelten den Sohn von Suvala. geformte Arme, sagte
diese Worte,--'O Vikarna, viele gegensätzliche und widersprüchliche Zustände sind in dieser
Versammlung wahrnehmbar. Wie Feuer, das von einer Schwuchtel erzeugt wird, die die Schwuchtel
selbst verzehrt, wird dies dein Zorn dich verzehren Krishna, habe kein Wort gesagt. Sie alle
betrachten die Tochter von Drupada als richtig gewonnen. Du allein, oh Sohn von Dhritarashtra, bist
infolge deiner unreifen Jahre vor Zorn platzen, denn obwohl du nur ein Junge in der Versammlung
sprichst als wärst du alt. O jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was Moral wirklich
ist.denn du sagst wieeintäuschen Sie, dass dieser Krishna, der (gerecht) gewonnen wurde, überhaupt
nicht gewonnen hat. Oh Sohn von Dhritarashtra, wie betrachtest du Krishna als nicht gewonnen, als
der Älteste der Pandavas vor dieser Versammlung all seinen Besitz absteckte? Oh Stier der Bharata-
Rasse, Draupadi ist in allen Besitztümern (von Yudhishthira) enthalten. Warum also betrachtest du
Krishna, der gerecht gewonnen wurde, als nicht gewonnen? Draupadi wurde (von Suvala) erwähnt
und von den Pandavas als Pfahl anerkannt. Aus welchem Grunde hältst du sie dann noch für nicht
gewonnen? Oder wenn Sie der Meinung sind, dass es eine unangemessene Handlung ist, sie hierher
zu bringen, wenn sie in einem einzigen Stück Stoff gekleidet ist, dann hören Sie sich einige
ausgezeichnete Gründe an, die ich anführen werde. Oh Sohn der Kuru, die Götter haben nur einen
Ehemann für eine Frau bestimmt. Dieser Draupadi hat jedoch viele Ehemänner. Deswegen, Sicher
ist, dass sie eine unkeusche Frau ist. Sie daher, obwohl sie in einem Stück Stoff gekleidet ist, in
diese Versammlung zu bringen – selbst sie aufzudecken, ist keineswegs eine Handlung, die
überraschen könnte. Welchen Reichtum auch immer die Pandavas hatten – sie selbst und diese
Pandavas selbst – wurden alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen. Oh Dussasana, dieser
Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der
Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh
Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann
Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser
Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der
Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh
Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann
Dussasana, O --sind alle zu Recht vom Sohn von Suvala gewonnen worden. Oh Dussasana, dieser
Vikarna, der Worte der (scheinbaren) Weisheit spricht, ist nur ein Junge. Ziehe die Roben der
Pandavas sowie die Kleidung von Draupadi aus. Als sie diese Worte hörten, zogen die Pandavas, oh
Bharata, ihre Oberkleider aus und warfen sie nieder, saßen in dieser Versammlung. Dann
Dussasana, OKönig, der Draupadis Kleidung gewaltsam vor den Augen aller an sich riss, begann
sie von ihrer Person zu ziehen."

Vaisampayana fuhr fort: „Als die Kleidung von Draupadi so geschleift wurde, dachte Hari (und sie
selbst weinte laut), sagend), 'O Govinda, oh du, der in Dwaraka wohnt, oh Krishna, oh du, der
Kuhhirten (von Vrindavana) liebt. Oh Kesava, du siehst nicht, dass die Kauravas mich demütigen.
Oh Herr, oh Ehemann von Lakshmi, oh Herr von Vraja (Vrindavana), oh Zerstörer aller
Bedrängnisse, oh Janarddana, rette mich, die ich im Ozean von Kaurava versinke. Oh Krishna, oh
Krishna, oh großer Yogi, du Seele des Universums, du Schöpfer aller Dinge, oh Govinda, rette
mich, den ich bekümmert habe, der inmitten der Kurus meine Sinne verliert.' So tat diese gequälte
Dame, die immer noch in ihrer Schönheit erstrahlte. Oh König, der ihr Gesicht bedeckte, rief laut
und dachte an Krishna, an Hari, an den Herrn der drei Welten. Als Krishna die Worte von Draupadi
hörte, war er tief bewegt. Und er verließ seinen Platz, den wohlwollenden aus Mitleid, und kam zu
Fuß dorthin. Und während Yajnaseni laut zu Krishna schrie, der auch Vishnu und Hari und Nara
zum Schutz genannt wurde, bedeckte der berühmte Dharma, der unsichtbar blieb, sie mit
ausgezeichneten Kleidern in vielen Farben. Und, oh Monarch, als die Kleidung von Draupadi
geschleift wurde, nachdem einer abgenommen wurde, erschien ein anderer von derselben Art, um
sie zu bedecken. Und so ging es weiter, bis viele Kleider gesehen wurden. Und, oh Erhabener, dank
des Schutzes des Dharma, gingen Hunderte und Aberhunderte von Gewändern vieler Farben von
Draupadis Person. Und dann entstand ein tiefer Aufruhr von vielen vielen Stimmen. Und die
Könige, die in dieser Versammlung anwesend waren, die den außergewöhnlichsten aller Anblicke
der Welt sahen, begannen Draupadi zu applaudieren und den Sohn von Dhritarashtra zu tadeln. Und
dann drückte Bhima seine Hände, mit vor Wut zitternden Lippen,

„Und Bhima sagte: Hört diese meine Worte, ihr Kshatriyas der Welt. Worte wie diese wurden nie
zuvor von anderen Menschen ausgesprochen, noch wird sie in der Zukunft jemals jemand
aussprechen Worte, die ich später nicht vollbringen werde, lass mich nicht das Gebiet meiner
verstorbenen Vorfahren erlangen, indem ich im Kampf mit bloßer Gewalt die Brust dieses
Unglücklichen, dieses bösartigen Schurken der Bharata-Rasse, aufreiße, wenn ich seine nicht trinke
Lebenselixier, lass mich das Gebiet meiner Vorfahren nicht erlangen."

dieser Meister der Wissenschaft der Moral, der mit den Händen wedelte und jeden zum Schweigen
brachte, sprach diese Worte: „Ihr, die ihr in dieser Versammlung seid, Draupadi, der ihre Frage
gestellt hat, weint hilflos. Ihr antwortet ihr nicht. Tugend und Moral werden durch ein solches
Verhalten verfolgt. Ein betrübter Mensch nähert sich einer Versammlung guter Menschen, wie einer,
der vom Feuer verzehrt wird. Diejenigen, die in der Versammlung sind, löschen dieses Feuer und
kühlen ihn durch Wahrheit und Moral. Die betroffene Person fragt die Versammlung nach ihren
Rechten, die von der Moral sanktioniert werden. Diejenigen, die in der Versammlung sind, sollten
ungerührt von Interesse und Wut die Frage beantworten. Ihr Könige, Vikarna hat die Frage nach
seinem eigenen Wissen und Urteil beantwortet. Ihr solltet es auch so beantworten, wie ihr es für
richtig hältt. Die Sittenregeln kennen und an einer Versammlung teilgenommen haben, wer auf eine
gestellte Frage nicht antwortet, erleidet die Hälfte des Fehlers, der mit einer Lüge verbunden ist.
Wer dagegen die Regeln der Sittlichkeit kennt und einer Versammlung beigetreten ist, der falsch
antwortet, begeht mit Sicherheit die Sünde einer Lüge. Das gelehrte Zitat als Beispiel in diesem
Zusammenhang die alte Geschichte von Prahlada und dem Sohn von Angirasa.

– Auf diese Weise von Sudhanwan angesprochen, ging der Daitya zitternd wie ein Feigenbaumblatt
zu Kasyapa mit großer Energie, um sich mit ihm zu beraten. Und Prahlada sagte: „Du bist, oh
Erhabener und Erhabener, vollkommen vertraut mit den Regeln der Moral, die sowohl die Götter
als auch die Asuras und die Brahmanen leiten sollten. Hier liegt jedoch eine pflichtwidrige Situation
vor. Sag mir, ich frage dich, welche Regionen von denen zu bekommen sind, die auf eine Frage
antworten, sie nicht oder falsch beantworten. Kasyapa fragte auf diese Weise beantwortet. – „Wer
weiß, aber keine Frage aus Versuchung, Wut oder Angst beantwortet, wirft tausend Schlingen
Varunas auf sich. Und die Person, die in Bezug auf Augen- oder Ohrwissen als Zeuge zitiert wird,
nachlässig spricht, wirft tausend Schlingen Varunas um seine Person. Nach Ablauf eines vollen
Jahres wird eine solche Schlinge gelockert. Deshalb sollte derjenige, der es weiß, die Wahrheit ohne
Verbergen sagen. Wenn die Tugend, von Sünde durchbohrt, zu einer Versammlung (zur Hilfe)
zurückkehrt, ist es die Pflicht jedes Körpers in der Versammlung, den Pfeil abzunehmen, sonst
würden sie selbst damit durchbohrt. In einer Versammlung, in der eine wahrhaft tadelnswerte
Handlung nicht gerügt wird, haftet die Hälfte des Fehlers dieser Handlung an dem Leiter dieser
Versammlung, ein Viertel an der Person, die tadelnswert handelt, und ein Viertel an den anderen, die
dort sind. Auf der anderen Seite wird in dieser Versammlung, wenn derjenige, der Tadel verdient,
zurechtgewiesen wird, das Oberhaupt der Versammlung von allen Sünden befreit, und die anderen
Mitglieder erleiden auch keine. Schuld daran wird nur der Täter selbst. Oh Prahlada, diejenigen, die
diejenigen, die sie nach der Moral fragen, falsch beantworten, zerstören die verdienstvollen Taten
ihrer sieben oberen und sieben unteren Generationen. Der Kummer eines Menschen, der sein
ganzes Vermögen verloren hat, eines, der einen Sohn verloren hat, eines, der Schulden hat, einer,
der von seinen Gefährten getrennt ist, einer Frau, die ihren Ehemann verloren hat, einer, der seinen
verloren hat alles infolge der Forderung des Königs, einer Frau, die unfruchtbar ist, einer, die von
einem Tiger gefressen wurde (während seiner letzten Kämpfe in den Klauen des Tigers), einer
Mitfrau und einer, die es war von falschen Zeugen seines Eigentums beraubt, wurden von den
Göttern als einheitlich bezeichnet. Diese verschiedenen Arten von Kummer gehören ihm, der falsch
spricht. Ein Mensch wird zum Zeugen, weil er etwas gesehen, gehört und verstanden hat.
Deswegen, ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sagen. Ein wahrheitsgetreuer Zeuge verliert auch
nie seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.' Als er diese Worte von Kasyapa hörte,
sagte Prahlada zu seinem Sohn: "Sudhanwan ist dir überlegen, und tatsächlich ist (sein Vater)
Angiras mir überlegen. Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Daher, oh
Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese Worte Prahladas hin sagte
Sudhanwan: "Da du ungerührt von der Zuneigung zu deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle
ich, lass deinen Sohn hundert Jahre leben." Auch die Mutter von Sudhanwan ist deiner Mutter
überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr des Lebens." Auf diese
Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu deinem Kind an der
Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre." Auch die Mutter von
Sudhanwan ist deiner Mutter überlegen. Deshalb, oh Virochana, ist dieser Sudhanwan jetzt der Herr
des Lebens." Auf diese Worte Prahladas sagte Sudhanwan: "Da du unbewegt von der Zuneigung zu
deinem Kind an der Tugend festhältst, befehle ich, lass deinen Sohn leben für hundert Jahre."

"Vidura fuhr fort: Lassen Sie daher alle Personen, die in dieser Versammlung anwesend sind und
diese hohen moralischen Wahrheiten hören, darüber nachdenken, was die Antwort auf die von
Draupadi gestellte Frage sein sollte."

Vaisampayana fuhr fort: „Die Könige, die diese Worte von Vidura hörten, antworteten kein Wort,
doch nur Karna sprach zu Dussasana und sagte es ihm. Bringe diese Dienerin Krishna in die inneren
Gemächer vor allen Zuschauern der hilflose und bescheidene Draupadi, der zitternd und
mitleiderregend zu den Pandavas, ihren Herren, schreit."

Abschnitt LXVIII

Draupadi sagte: „Warte ein wenig, du schlimmster Mensch, du bösartiger Dussasana. Ich habe eine
Tat zu erfüllen – eine hohe Pflicht, die ich noch nicht erfüllt habe. Von den starken Armen dieses
Unglücklichen gewaltsam gezerrt, wurde ich meiner Sinne beraubt. Ich grüße diese ehrwürdigen
Senioren in dieser Versammlung der Kurus. Dass ich das vorher nicht konnte, kann nicht meine
Schuld sein.'"

Vaisampayana sagte: „Mit größerer Kraft gezogen als zuvor, fielen die gequälten und hilflosen
Draupadi, die eine solche Behandlung nicht verdienten, zu Boden und weinten so in dieser
Versammlung der Kurus.

Sollte ich doch gezwungen sein, dieses öffentliche Gericht zu betreten? Wo ist die Tugend, für die
diese Könige bekannt waren? Es wurde gehört, dass die Könige der alten Tage ihre verheirateten
Frauen nie an den öffentlichen Hof brachten. Leider ist dieser ewige Gebrauch bei den Kauravas
verschwunden. Wie kommt es sonst, dass die keusche Frau der Pandavas, die Schwester von
Prishatas Sohn, die Freundin von Vasudeva, vor diese Versammlung gebracht wird? Ihr Kauravas,
ich bin die verheiratete Frau von König Yudhishthira, dem Gerechten, und entstamme derselben
Dynastie, zu der der König gehörte. Sagen Sie mir jetzt, ob ich Dienstmädchen bin oder nicht. Ihre
Antwort nehme ich gerne entgegen. Dieser gemeine Kerl, dieser Zerstörer mit dem Namen der
Kurus, trifft mich hart. Ihr Kauravas, ich kann es nicht länger ertragen. Ihr Könige, ich möchte, dass
ihr antwortet, ob ihr mich als gewonnen oder nicht gewonnen anseht.

So sehr sie auch von Unglück heimgesucht werden mögen, weichen Sie niemals von den Pfaden der
Tugend und Moral ab. Oh Prinzessin von Panchala, auch dieses Verhalten von dir, nämlich. dass du,
obwohl in Bedrängnis versunken, deine Tugend und Sittlichkeit immer noch am leichtesten siehst,
ist deiner gewiß würdig. Diese Personen, Drona und andere, von reifem Alter und mit Moral
vertraut, sitzen mit dem Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, aus denen das Leben
gewichen ist. Mir scheint jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm
zu erklären, ob du gewonnen bist oder nicht." von reifen Jahren und mit Sittlichkeit vertraut, sitzen
mit dem Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, von denen das Leben abgewichen ist.
Mir scheint jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm zu erklären,
ob du gewonnen bist oder nicht." von reifen Jahren und mit Sittlichkeit vertraut, sitzen mit dem
Kopf nach unten wie tote Menschen mit Körpern, von denen das Leben abgewichen ist. Mir scheint
jedoch, dass Yudhishthira eine Autorität in dieser Frage ist. Es obliegt ihm zu erklären, ob du
gewonnen bist oder nicht."

Abschnitt LXIX

immer an der Tugend festhaltend, der sogar wie Indra ist, erklärt selbst, ob er nicht dein Herr ist.
Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle
in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie
nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle
Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer
Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und
'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas
wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas erkläre selbst, ob er nicht dein Herr ist.
Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle
in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie
nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle
Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer
Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und
'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas
wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas erkläre selbst, ob er nicht dein Herr ist.
Bei seinen Worten akzeptiere du die Pandavas oder uns ohne Verzögerung. Tatsächlich treiben alle
in dieser Versammlung anwesenden Kauravas im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie
nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle
Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und machten einander durch Bewegungen ihrer
Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und
'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas
wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas alle in dieser Versammlung anwesenden
Kauravas schwimmen im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine
Frage zu beantworten, wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort:
„Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie
riefen zustimmend und machten sich durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und
unter einigen, die da waren, ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei
diesen (für seine Anhänger) so entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser
Versammlung anwesenden Kauravas alle in dieser Versammlung anwesenden Kauravas schwimmen
im Ozean deiner Not. Mit Großmut begabt, sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten,
wenn sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.'“ Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte
des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle Anwesenden laut. Und sie riefen zustimmend und
machten sich durch Bewegungen ihrer Augen und Lippen Zeichen. Und unter einigen, die da waren,
ertönten Notgeräusche wie „O! und 'Leider!' wurden gehört. Und bei diesen (für seine Anhänger) so
entzückenden Worten Duryodhanas wurden die in dieser Versammlung anwesenden Kauravas
Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten, applaudierten ihnen alle
Anwesenden lautstark. Notgeräusche wie 'O! und 'Alas!' wurden gehört. Und bei diesen Worten
Duryodhanas, die (für seine Anhänger) so entzückend waren, wurden die in dieser Versammlung
anwesenden Kauravas Vaisampayana fuhr fort: „Als sie diese Worte des Kuru-Königs hörten,
applaudierten ihnen alle Anwesenden lautstark. Notgeräusche wie 'O! und 'Alas!' wurden gehört.
Und bei diesen Worten Duryodhanas, die (für seine Anhänger) so entzückend waren, wurden die in
dieser Versammlung anwesenden Kauravasüberausfroh. Und die Könige blickten mit abgewandten
Gesichtern auf Yudhishthira, der mit den Regeln der Moral vertraut war, neugierig zu hören, was er
sagen würde. Und jeder, der in dieser Versammlung anwesend war, wurde neugierig zu hören, was
Arjuna, der Sohn des Pandu, nie im Kampf besiegt hatte, und was Bhimasena und was auch die
Zwillinge sagen würden. Und als dieses geschäftige Summen vieler Stimmen verstummte, sprach
Bhimasena, der seine starken und wohlgeformten, mit Sandelpaste bestrichenen Arme schwenkte,
diese Worte: „Wenn dieser hochbeseelte König Yudhishthira, der Gerechte, der unser ältester Bruder
ist, nicht gewesen wäre unser Herr, wir hätten der Kuru-Rasse (dieses alles) nie vergeben. Er ist der
Herr all unserer religiösen und asketischen Verdienste, sogar der Herr unseres Lebens. Wenn er sich
für gewonnen hält, sind auch wir alle gewonnen. Wäre dies nicht so, wer ist unter den Kreaturen,
die mit den Füßen die Erde berühren, und der Sterbliche, der mir mit seinem Leben entkommen
würde, nachdem er die Locken der Prinzessin von Panchala berührt hatte? Seht diese mächtigen,
wohlgeformten Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst
der von hundert Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der
Ehrfurcht, die unserem ältesten Bruder gebührt, und von Arjuna wiederholt zum Schweigen
gedrängt, tue ich nichts Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem
Gerechten, befohlen werde, würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten, indem ich
Ohrfeigen die Arbeit von Schwertern tun würde, wie ein Löwe, der eine Anzahl kleiner Tiere tötet."
wohlgeformte Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst
der von hundert Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der
Ehrfurcht, die unserem ältesten Bruder gebührt, und wiederholt von Arjuna gedrängt, zu schweigen,
tue ich nichts Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem Gerechten,
befohlen werde, würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten, indem ich Ohrfeigen die
Arbeit von Schwertern tun würde, wie ein Löwe, der eine Anzahl kleiner Tiere tötet." wohlgeformte
Arme von mir, sogar wie eiserne Keulen. Einmal in sie hineingekommen, ist selbst der von hundert
Opfern unfähig, zu entkommen. Gebunden durch die Bande der Tugend und der Ehrfurcht, die
unserem ältesten Bruder gebührt, und wiederholt von Arjuna gedrängt, zu schweigen, tue ich nichts
Schreckliches. Wenn ich jedoch einmal von König Yudhishthira, dem Gerechten, befohlen werde,
würde ich diese elenden Söhne von Dhritarashtra töten und Ohrfeigen die Arbeit von Schwertern
tun lassen, wie ein Löwe eine Anzahl kleiner Tiere tötet."

Vaisampayana fuhr fort: "Zu Bhima, der diese Worte gesprochen hatte, sagten Bhishma und Drona
und Vidura: 'Halte ab, oh Bhima. Mit dir ist alles möglich.'"

Abschnitt LXX

„Karna sagte: ‚Von allen Personen in der Versammlung, drei, nämlich., Bhishma, Vidura und der
Lehrer der Kurus (Drona) scheinen unabhängig zu sein; denn sie sprechen immer von ihrem Herrn
als bösen, tadeln ihn immer und wünschen sich nie sein Wohlergehen. O Ausgezeichneter, der
Sklave, der Sohn und die Frau sind immer abhängig. Sie können keinen Reichtum verdienen, denn
alles, was sie verdienen, gehört ihrem Herrn. Du bist die Frau eines Sklaven, der nichts auf eigene
Faust besitzen kann. Repariere jetzt die inneren Gemächer von König Dhritarashtra und diene den
Verwandten des Königs. Wir weisen darauf hin, dass dies jetzt Ihre eigentliche Angelegenheit ist.
Und, oh Prinzessin, alle Söhne von Dhritarashtra und nicht die Söhne von Pritha sind jetzt deine
Herren. Oh Schöner, wähle jetzt einen anderen Ehemann aus, der dich nicht durch Glücksspiel zum
Sklaven macht. Es ist bekannt, dass Frauen, insbesondere Sklaven, sind nicht tadelnswert, wenn sie
bei der Wahl der Ehemänner frei vorgehen. Deshalb lass es von dir tun. Nakula wurde gewonnen,
ebenso Bhimasena und auch Yudhishthira und Sahadeva und Arjuna. Und, oh Yajnaseni, du bist
jetzt ein Sklave. Deine Ehemänner, die Sklaven sind, können nicht länger deine Herren sein. Ach,
hält Prithas Sohn nicht Leben, Tapferkeit und Männlichkeit für nutzlos, wenn er diese Tochter
Drupadas, des Königs von Panchala, vor dieser ganzen Versammlung als einen Würfelpfahl
darbietet?'“

Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte hörte, atmete der zornige Bhima schwer, ein wahres
Bild des Leids. Dem König gehorsam und an das Band der Tugend und Pflicht gebunden, alles mit
seinen vor Zorn entzündeten Augen verbrennend, sagte er: ‚O König, ich kann nicht bei diesen
Worten dieser Sohn eines Suta wütend sein, denn wir wirklich den Zustand der Knechtschaft. Aber
oh König, könnte unsere Feinde haben gesagt , so zu mir eingegeben haben, es thou nicht gespielt
Abstecken diese Prinzessin? '"

Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte des Bhimasena-Königs Duryodhana hörte, wandte er
sich an Yudhishthira, der schweigend und seiner Sinne beraubt war, und sagte: „Oh König, sowohl
Bhima als auch Arjuna und auch die Zwillinge stehen unter deiner Herrschaft Frage (die von
Draupadi gestellt wurde.) Sag, ob du Krishna als ungewonnen ansiehst.' Und nachdem er dies mit
dem Sohn von Kunti, Duryodhana, gesprochen hatte, der den Sohn von Radha ermutigen und
Bhima beleidigen wollte, legte er schnell seinen linken Oberschenkel frei, der dem Stamm eines
Wegerichbaums oder dem Rüssel eines Elefanten ähnelte und mit allem geschmückt war
glückverheißendes Zeichen und mit der Stärke des Donners begabt und zeigte es Draupadi in ihren
Augen. sagte zu Duryodhana inmitten all dieser Könige und als ob er sie durchbohren würde (mit
seinen pfeilähnlichen Worten): „Lass Vrikodara nicht in die Regionen gelangen, die seine Vorfahren
erlangt haben, wenn er nicht deine Schenkel in bricht der große Konflikt. Und aus jedem
Sinnesorgan von Bhima begannen Feuerfunken auszustrahlen, die voller Zorn waren, wie die, die
aus jedem Riss und jeder Öffnung im Körper eines brennenden Baumes kommen.

Vidura wandte sich dann an alle und sagte: „Ihr Könige von Pratipas Geschlecht, seht die große
Gefahr, die von Bhimasena ausgeht. Wisst mit Sicherheit, dass dieses große Unglück, das die
Bharatas zu überwältigen droht, vom Schicksal selbst gesandt wurde. Die Söhne von Dhritarashtra
haben tatsächlich gespielt, ohne jede angemessene Überlegung zu berücksichtigen. Sie streiten in
dieser Versammlung auch jetzt noch über eine Dame (aus dem königlichen Haushalt). Der
Wohlstand unseres Königreichs ist zu Ende. Leider führen die Kauravas auch jetzt noch sündige
Beratungen durch. Ihr Kauravas, nehmt euch dieses hohe Gebot, das ich erkläre, zu Herzen. Wenn
die Tugend verfolgt wird, wird die ganze Versammlung verunreinigt. Hätte Yudhishthira sie
gepfählt, bevor er selbst gewonnen wurde, wäre er sicherlich als ihr Herr angesehen worden. Wenn,
jedoch setzt jemand etwas zu einer Zeit ein, in der er selbst nicht in der Lage ist, irgendeinen
Reichtum zu besitzen. Hört auf die Worte des Königs von Gandhara und fallt nicht von dieser
unbestrittenen Wahrheit ab.'

„Duryodhana, die Vidura so sprechen hörte, sagte: ‚Ich bin bereit, den Worten von Bhima, von
Arjuna und den Zwillingen zu folgen. Lass sie sagen, dass Yudhishthira nicht ihr Meister ist.
Yajnaseni wird dann von ihrem Zustand der befreit Knechtschaft."

„Arjuna sagte: „Dieser berühmte Sohn von Kunti, König Yudhishthira der Gerechte, war sicherlich
unser Meister, bevor er zu spielen begann. Aber nachdem er sich selbst verloren hat, sollen alle
Kauravas beurteilen, wessen Meister er danach sein könnte."

Vaisampayana fuhr fort: „Gerade in diesem Moment fing ein Schakal in der Homa- Kammer von
König Dhritarashtras Palast laut zu weinen an Alle Seiten begannen mit ihren Schreien zu
antworten. Und Vidura, der mit allem vertraut war und die Tochter von Suvala, verstanden beide die
Bedeutung dieser schrecklichen Geräusche. Und Bhishma und Drona und der gelehrte Gautama
riefen laut: „ Swashti ! Swashti ! der gelehrte Vidura, der dieses schreckliche Omen erblickte, stellte
dem König in großer Bedrängnis alles dar. Und der König (Dhritarashtra) sagte daraufhin:

„Du bösartiger Duryodhana, du Unglücklicher, die Zerstörung hat dich bereitwillig eingeholt, wenn
du in einer Sprache wie dieser die Frau dieser Stiere unter den Kurus beleidigst, besonders ihre
verheiratete Frau Draupadi. Und nachdem er diese Worte gesprochen hatte, begann der weise
Dhritarashtra, der mit Wissen begabt war, mit Hilfe seiner Weisheit und dem Wunsch, seine
Verwandten und Freunde vor der Zerstörung zu retten, nachzudenken, Krishna, die Prinzessin von
Panchala, zu trösten und wandte sich an sie, sagte der Monarch: – „Verlange von mir jede Wohltat,
oh Prinzessin von Panchala, die du begehrst, keusch und der Tugend ergeben, du bist die erste
meiner Schwiegertöchter.

„Draupadi sagte: ‚Oh Stier der Bharata-Rasse, wenn du mir einen Segen gewähren willst, bitte ich
den gutaussehenden Yudhishthira, der jeder Pflicht gehorsam ist, von der Sklaverei befreit zu
werden des Geistes als der Sohn eines Sklaven . Nachdem wir schon ein

Fürst, der allen Menschen so überlegen ist und von Königen genährt wird, darf man ihn nicht das
Kind eines Sklaven nennen.

„Dhritarashtra sagte zu ihr: ‚Oh Glücksverheißender, lass es so sein, wie du es sagst. O


Ausgezeichneter, bitte dich um einen weiteren Segen, denn ich werde ihn geben. Mein Herz neigt
dazu, dir einen zweiten Segen zu geben ein Segen.

„Draupadi sagte: ‚Ich bitte, oh König, dass auch Bhimasena und Dhananjaya und die Zwillinge mit
ihren Wagen und Bögen, befreit von der Knechtschaft, ihre Freiheit wiedererlangen.'

'Dhritarashtra sagte:-'Oh gesegnete Tochter, lass es so sein, wie du es dir wünschst. Bitte dich um
einen dritten Segen, denn du bist mit zwei Segen nicht genug geehrt worden. Tugendhaft in deinem
Verhalten bist du die beste meiner Schwiegertöchter.

Draupadi sagte: „Oh bester aller Könige, oh Erhabener, Habsucht führt immer zum Verlust der
Tugend. Ich verdiene keinen dritten Segen. Deshalb wage ich es nicht, irgendwelche zu fragen. Oh
König der Könige, es wurde gesagt, dass ein Vaisya um einen Segen bitten kann; eine Kshatriya-
Dame, zwei Segen; ein Kshatriya-Mann, drei, und ein Brahmane, hundert. Oh König, diese meine
Ehemänner, die aus dem elenden Zustand der Knechtschaft befreit sind, werden in der Lage sein,
durch ihre eigenen tugendhaften Taten Wohlstand zu erlangen!'“

Abschnitt LXXI

„Karna sagte: ‚Wir haben noch nie von einer solchen Handlung (wie dieser von Draupadi) gehört,
die von einer der Frauen aufgeführt wurde, die in dieser Welt für ihre Schönheit bekannt sind. Als
die Söhne von Pandu und Dhritarashtra vor Zorn aufgeregt waren, dieses Draupadi wurde den
Söhnen des Pandu als ihre Rettung. Tatsächlich hat die Prinzessin von Panchala, die den Söhnen des
Pandu, die in einem bootlosen Meer der Not untergingen, wie ein Boot wurde, sie in Sicherheit ans
Ufer gebracht.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Als er diese Worte von Karna inmitten der Kurus hörte, nämlich dass die
Söhne des Pandu von ihrer Frau gerettet wurden, sagte der wütende Bhimasena in großer
Bedrängnis (zu Arjuna): 'O Dhananjaya, es wurde von Devala gesagt, dass drei Lichter in jedem
Menschen wohnen, nämlich., Nachkommenschaft, Taten und Lernen, denn aus diesen drei ist die
Schöpfung entsprungen. Wenn das Leben erlischt und der Körper unrein wird und von Verwandten
abgestoßen wird, dienen diese drei jedem Menschen. Aber das Licht, das in uns ist, ist durch diese
Beleidigung unserer Frau getrübt worden. Wie, oh Arjuna, kann uns ein Sohn, der von unserer
beleidigten Frau geboren wurde, als nützlich erweisen? „Arjuna antwortete: ‚Überlegene Personen,
oh Bharata, schimpfen niemals über die harten Worte, die von untergeordneten Männern
ausgesprochen werden oder nicht der Feindseligkeit ihrer Feinde, sondern hüten andererseits nur
ihre guten Taten.'

'Bhima sagte: 'Soll ich, oh König, alle diese versammelten Feinde ohne Zeitverlust töten, sogar hier,
oder soll ich sie, oh Bharata, mit den Wurzeln außerhalb dieses Palastes vernichten? Oder wozu
braucht es Worte oder Befehle? Ich werde all dies schon jetzt töten und ohne Rivalen die ganze
Erde regieren, oh König. Und als er dies sagte, warf Bhima mit seinen jüngeren Brüdern, wie ein
Löwe inmitten einer Herde minderwertiger Tiere, wiederholt seine wütenden Blicke um sich. Aber
Arjuna begann jedoch von weißen Taten, mit ansprechenden Blicken, seinen älteren Bruder zu
besänftigen. Und der mächtig bewaffnete Held mit großer Tapferkeit begann mit dem Feuer seines
Zorns zu brennen. Und, oh König, dieses Feuer begann mit Rauch, Funken und Flammen aus
Vrikodaras Ohren und anderen Sinnen zu strömen. Und sein Gesicht wurde aufgrund seiner
gerunzelten Brauen wie die von Yama selbst zur Zeit der universellen Zerstörung schrecklich
anzusehen. Dann verbot Yudhishthira dem mächtigen Helden, umarmte ihn mit seinen Armen und
sagte ihm: „Sei nicht so. Bleiben Sie in Stille und Frieden.' Und nachdem der König den Mächtigen
mit vor Zorn roten Augen beruhigt hatte, näherte sich der König seinem Onkel Dhritarashtra mit
flehend verbundenen Händen."

Abschnitt LXXII

„Yudhishthira sagte: ‚Oh König, du bist unser Meister. Befiehl uns, was wir tun sollen. O Bharata,
wir möchten dir immer gehorsam bleiben.

Die Guten erinnern sich nur an die guten Taten ihrer Feinde und nicht an die feindseligen Taten, die
ihre Feinde ihnen angetan haben könnten. Außerdem tun die Guten anderen Gutes, ohne im
Gegenzug etwas Gutes zu erwarten. Oh Yudhishthira, es sind nur die schlimmsten Menschen, die im
Streit harte Worte äußern; während diejenigen, die gleichgültig sind, auf solche antworten, wenn sie
von anderen gesprochen werden. Aber diejenigen, die gut und weise sind, denken nie an solch harte
Worte oder wiederholen sie, und sie kümmern sich nicht darum, ob diese von ihren Feinden
geäußert wurden oder nicht. Wer gut ist, kann im Hinblick auf den Zustand seiner eigenen Gefühle
die Gefühle anderer verstehen und sich daher nur an die guten Taten und nicht an die feindseligen
Handlungen seiner Feinde erinnern. Du hast so gehandelt, wie es gute Männer von vornehmem
Antlitz tun, die die Grenzen von Tugend, Reichtum, Vergnügen und Erlösung nicht überschreiten.
Oh Kind, erinnere dich nicht an die harten Worte von Duryodhana. Sieh auch deine Mutter
Gandhari und mich an, wenn du dich nur an das Gute erinnern willst. Oh Bharata, sieh mich an, der
für dich dein Vater bin und alt und blind und noch am Leben bin. Um unsere Freunde zu sehen und
auch die Stärken und Schwächen meiner Kinder zu untersuchen, hatte ich aus politischen Motiven
dieses Würfelspiel ertragen müssen. Oh König, diejenigen unter den Kurus, die dich als ihren
Herrscher haben, und die intelligenten Vidura, die mit jedem Wissenszweig vertraut sind, für ihren
Ratgeber, haben in der Tat nichts zu beklagen. In dir liegt Tugend, in Arjuna ist Geduld, in
Bhimasena ist Tapferkeit, und die Zwillinge, diese Ersten der Menschen, sind reine Ehrfurcht vor
den Vorgesetzten. Gesegnet seist du, oh Ajatasatru. Kehre nach Khandavaprastha zurück und lass
brüderliche Liebe zwischen dir und deinen Cousins sein.
Vaisampayana fuhr fort: „Der Erste der Bharatas – König Yudhishthira der Gerechte – machte sich
dann, so von seinem Onkel angesprochen, nach jeder Höflichkeitszeremonie mit seinen Brüdern
nach Khandavaprastha auf Wagen, die alle die Farbe der Wolken hatten, mit fröhlichem Herzen
machten sie sich alle auf den Weg in die beste aller Städte namens Indraprastha."

Abschnitt LXXIII

Janamejaya sagte: "Wie fühlten sich die Söhne von Dhritarashtra, als sie erfuhren, dass die
Pandavas mit Dhritarashtras Erlaubnis Hastinapore mit all ihrem Reichtum und ihren Juwelen
verlassen hatten?"

Vaisampayana sagte: „Oh König, als Dussasana erfuhr, dass den Pandavas vom weisen
Dhritarashtra befohlen worden war, in ihre Hauptstadt zurückzukehren, ging Dussasana ohne
Zeitverlust zu seinem Bruder Sein Ratgeber, der Fürst, fing an zu sagen: "Ihr mächtigen Krieger,
was wir nach so viel Mühe gewonnen haben, das hat der Alte (unser Vater) weggeworfen. Wisst ihr,
dass er über die gemacht hat." All diesen Reichtum an die Feinde.“ Bei diesen Worten sahen
Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von Suvala, die alle von Eitelkeit geleitet wurden,
zusammengetan und begierig, den Söhnen des Pandu entgegenzuwirken, die sich in Eile näherten,
insgeheim die Weisen König Dhritarashtra – der Sohn von Vichitravirya und sprach zu ihm diese
angenehmen und kunstvollen Worte. Duryodhana sagte: –

„Hast du nicht gehört, oh König, was der gelehrte Vrihaspati, der Lehrer der Himmlischen, sagte,
als er Sakra über Sterbliche und Politik beriet? Sogar diese, oh Feindevernichter, waren die Worte
von Vrihaspati: 'Die Feinde, die immer mit List oder Gewalt Unrecht tun, sollten mit allen Mitteln
getötet werden.' Wenn wir daher mit dem Reichtum der Pandavas die Könige der Erde beglücken
und dann mit den Söhnen des Pandu kämpfen, welche Rückschläge können uns dann treffen? Wenn
jemand giftigen Schlangen voller Zorn auf den Hals und Rücken gelegt hat, um seine Zerstörung zu
umzingeln, ist es ihm dann möglich, sie abzunehmen? Mit Waffen ausgestattet und auf ihren Wagen
sitzend, werden uns die wütenden Söhne des Pandu wie zornige und giftige Schlangen mit
Sicherheit vernichten, oh Vater. Auch jetzt geht Arjuna weiter, in Ketten gehüllt und mit seinen
Köchern ausgestattet, häufig nahm er die Gandiva, atmete schwer und warf wütende Blicke um
sich. Es ist (auch) von uns gehört worden, dass Vrikodara, der hastig befiehlt, seinen Wagen fertig
zu machen und darauf zu fahren, fortfährt, wobei er häufig seinen schweren Streitkolben wirbelt.
Auch Nakula geht mit, das Schwert im Griff und den halbrunden Schild in der Hand. Und Sahadeva
und der König (Yudhishthira) haben Zeichen gemacht, die ihre Absichten deutlich bezeugen.
Nachdem sie ihre Wagen bestiegen haben, die mit allen möglichen Waffen gefüllt sind, peitschen sie
ihre Pferde aus (um bald nach Khandava zu gehen) und sammeln ihre Truppen. Von uns so verfolgt,
sind sie unfähig, uns diese Verletzungen zu verzeihen. Wer ist unter ihnen, der Draupadi diese
Beleidigung verzeihen wird? Gesegnet seist du. Wir werden wieder mit dem Sohn des Pandu
spielen, weil er sie ins Exil geschickt hat. O Stier unter den Menschen, wir sind kompetent, sie so
unter unsere Herrschaft zu bringen. In Felle gekleidet, werden entweder wir oder sie beim Würfeln
besiegt, zwölf Jahre lang in den Wald gehen. Das dreizehnte Jahr muss in einem unbewohnten Land
ohne Anerkennung verbracht werden; und bei Anerkennung ist eine Verbannung für weitere zwölf
Jahre die Folge. Entweder wir oder sie werden so leben. Lass das Spiel beginnen, würfele, lass die
Söhne des Pandu noch einmal spielen. Oh Stier der Bharata-Rasse, oh König, selbst dies ist unsere
höchste Pflicht. Dieser Sakuni kennt die ganze Wissenschaft des Würfels gut. Selbst wenn es ihnen
gelingt, dieses Gelübde dreizehn Jahre lang einzuhalten, werden wir in der Zwischenzeit fest im
Königreich verwurzelt sein und Allianzen eingehen, eine riesige unbesiegbare Schar versammeln
und sie zufrieden stellen, damit wir, oh König, die Söhne des Pandu . besiegen werden wenn sie
wieder auftauchen. Lass dir diesen Plan empfehlen,
„Dhritarashtra sagte: Bringt dann tatsächlich die Pandavas zurück, selbst wenn sie einen großen
Weg gegangen sind.

Vaisampayana fuhr fort: „Dann sagten Drona, Somadatta und Valhika, Gautama, Vidura, der Sohn
von Drona und der mächtige Sohn von Dhritarashtra von seiner Vaisya-Frau Bhurisravas und
Bhishma, und dieser mächtige Krieger Vikarna – alle sagten: Lass das Spiel nicht beginnen. Lass
Frieden sein. Aber Dhritarashtra, der seinen Söhnen zugetan war und die Ratschläge all seiner
weisen Freunde und Verwandten missachtete, rief die Söhne des Pandu zu sich."

Abschnitt LXXIV

wer ist da, der die friedlichen Söhne von Pritha provoziert? Du erinnerst dich, oh Ajamida, an alles,
aber dennoch werde ich deine Aufmerksamkeit darauf lenken. Die Schriften können die Bösen
niemals zum Guten oder Bösen kontrollieren. Und, oh König, eine Person mit unreifem Verständnis
wird niemals eine reife Person sein. Lass deine Söhne dir als Führer folgen. Lass sie nicht für
immer von dir getrennt sein (indem sie ihr Leben verlieren). Deshalb, oh König, verlasse diesen
Elenden unseres Geschlechts auf mein Wort. Du konntest es aus elterlicher Zuneigung nicht früher
tun, oh König. Wisse, dass die Zeit gekommen ist, die Rasse durch ihn zu vernichten. Äh nicht, oh
König. Lass deinen Geist, geleitet von Ratschlägen des Friedens, der Tugend und der wahren
Politik, sein, was er natürlich ist. Der Wohlstand, der durch böse Taten erworben wird, wird bald
zerstört;

„Der König, der so von Gandhari angesprochen wurde, der ihm in solcher Sprache den Weg der
Tugend zeigte, antwortete ihr und sagte: ‚Wenn die Vernichtung unserer Rasse bevorsteht, lass sie
frei geschehen Verhindere es. Lass es so sein, wie sie (diese meine Söhne) es wünschen. Lass die
Pandavas zurückkehren. Und lass meine Söhne wieder mit den Söhnen des Pandu spielen."

Abschnitt LXXV

Vaisampayana sagte: „Der königliche Bote, der den Befehlen des intelligenten Königs Dhritarashtra
zugestimmt hatte, kam auf Yudhishthira, den Sohn von Pritha, der zu dieser Zeit einen großen Weg
gegangen war, zu dem Monarchen und sagte: „Auch diese sind“ die Worte deines vaterähnlichen
Onkels, oh Bharata, zu dir gesprochen: „Die Versammlung ist bereit. Oh Sohn des Pandu, oh König
Yudhisthira, komm und wirf die Würfel.'

Yudhishthira sagte: „Geschöpfe erhalten gute und schlechte Früchte gemäß der Dispensation des
Ordinators der Schöpfung. Diese Früchte sind unvermeidlich, ob ich spiele oder nicht. Dies ist eine
Aufforderung zum Würfeln; es ist außer dem Befehl des alten Königs. Obwohl ich weiß, dass es
sich für mich als destruktiv erweisen wird, kann ich es dennoch nicht ablehnen.'

Vaisampayana fuhr fort: „Obwohl (ein lebendes) Tier aus Gold eine Unmöglichkeit war, ließ sich
Rama doch von einem (goldenen) Hirsch in Versuchung führen Yudhishthira, nachdem Yudhishthira
diese Worte gesagt hatte, verfolgte seine Schritte zusammen mit seinen Brüdern zurück. Und da er
die Täuschung von Sakuni genau kannte, kam der Sohn von Pritha zurück, um wieder mit ihm zu
würfeln. Diese mächtigen Krieger traten wieder in diese Versammlung ein. und bedrängten die
Herzen all ihrer Freunde. Und vom Schicksal gezwungen, setzten sie sich wieder entspannt hin, um
um ihre Vernichtung zu spielen."

die Würfel werfen.' "Bei diesen Worten sagten diejenigen, die in dieser Versammlung waren, ihre
Arme erhebend, in großer Besorgnis, und aus der Kraft ihrer Gefühle heraus diese Worte: 'Leider,
fieber die Freunde von Duryodhana, dass sie ihn nicht benachrichtigen." Ob er, oh Stier unter den
Bharatas, (Dhritarashtra) seinen eigenen Sinn versteht oder nicht, es ist deine Pflicht, es ihm klar zu
sagen."

„Vaisampayana fuhr fort: König Yudhishthira, der sogar diese verschiedenen Bemerkungen hörte,
saß wieder aus Scham und einem Gefühl der Tugend beim Würfeln die Vernichtung der Kurus stand
bevor.

„Und Yudhishthira sagte: ‚Wie kann, oh Sakuni, ein König wie ich, der immer auf die Verwendung
seines eigenen Ordens achtet, sich weigern, wenn er zum Würfeln gerufen wird?

„Sakuni antwortete: ‚Wir haben viele Kühe und Pferde und Milchkühe und eine unendliche Zahl
von Ziegen und Schafen, und Elefanten und Schätze und Gold und Sklaven, männlich und weiblich
dies sei unser einziger Pfahl, nämlich das Exil in den Wald, - entweder ihr besiegt zu sein, oder wir
werden im Wald (für zwölf Jahre) und das dreizehnte Jahr unerkannt an einem bewohnten Ort
wohnen diese Entschlossenheit, werden wir spielen."

„Oh Bharata, dieser Vorschlag über einen Aufenthalt im Wald wurde nur einmal gemacht. Der Sohn
von Pritha akzeptierte ihn jedoch und Sakuni nahm die Würfel auf. Und er sagte zu Yudhishthira:
‚Siehe, ich habe gewonnen. "

Abschnitt LXXVI

stolz auf ihren Reichtum, verspottet über den Sohn von Dhritarashtra, werden nun in den Wald
gehen müssen, besiegt und von uns ihres ganzen Reichtums beraubt. Mögen sie nun ihre bunten
Kettenhemden, ihre prächtigen himmlischen Gewänder ablegen und sich alle in Hirschfelle kleiden,
entsprechend dem Pfahl, den sie von dem Sohn von Suvala angenommen hatten. Diejenigen, die
sich immer rühmten, auf der ganzen Welt ihresgleichen zu haben, werden sich jetzt in diesem
Unglück als Sesamkörner ohne Kerne erkennen und betrachten. Obwohl die Pandavas in dieser
ihrer Kleidung wie weise und mächtige Personen erscheinen, die in ein Opfer gebracht wurden,
sehen sie doch aus wie Personen, die nicht berechtigt sind, Opfer zu bringen, die eine solche
Verkleidung tragen. Der weise Yajnasena der Somake-Rasse, der seine Tochter – die Prinzessin von
Panchala – den Söhnen des Pandu geschenkt hat, handelte am unglücklichsten für die Ehemänner
von Yajnaseni – diese Söhne von Pritha sind wie Eunuchen. Und oh Yajnaseni, welche Freude wird
dir sein, wenn du diese deine Ehemänner in Fellen und fadenscheinigen Lumpen im Wald erblickst,
beraubt ihres Reichtums und Besitzes. Wähle aus all diesen Anwesenden einen Ehemann, wen du
willst. Diese hier versammelten Kurus sind alle nachsichtig und selbstbeherrscht und besitzen
großen Reichtum. Erwähle unter diesen einen zu deinem Herrn, damit dich dieses große Unglück
nicht ins Elend ziehe. „Die Söhne des Pandu sind jetzt sogar wie Sesamkörner ohne Kerne oder wie
in Häute gehüllte Schautiere oder wie Reiskörner ohne Kerne. Warum solltest du dann länger auf
die gefallenen Söhne des Pandu warten? Vergeblich ist die Arbeit beim Pressen des kernlosen
Sesamkorns!'

„So sprach Dussasana, der Sohn von Dhritarashtra, in den Ohren der Pandavas harte Worte von
grausamster Bedeutung tadelte ihn mit diesen Worten: „Böser Schurke, rühmst du dich so in
Worten, die allein von den Sündigen ausgesprochen werden? Wie du unsere Herzen durchbohrst mit
diesen deinen pfeilschnellen Worten, so werde ich dein Herz im Kampf durchbohren und dir all dies
ins Gedächtnis rufen, und auch die, die aus Zorn oder Habsucht als deine Beschützer hinter dir
wandeln, die soll ich auch mit ihren Nachkommen und Verwandten zur Wohnung von Yama
schicken."
Vaisampayana fuhr fort: Zu Bhima, der in Hirschfelle gekleidet war und diese Worte des Zorns
aussprach, ohne etwas zu tun, denn er konnte nicht vom Pfad der Tugend abweichen, Dussasana gab
jedes Schamgefühl auf und tanzte um die Kurus herum und sagte laut: O Kuh! O Kuh!'

Bhima sagte bei diesem noch einmal: „Welche wagst du es, oh Dussasana, harte Worte wie diese zu
verwenden? Wem gebührt es, sich zu rühmen, indem er auf üble Weise Reichtum erlangt hat? Ich
sage dir, dass, wenn Vrikodara, der Sohn von Pritha, nicht dein Lebensblut trinkt und deine Brust im
Kampf aufschneidet, er nicht in Regionen der Seligkeit gelangen soll, ich dir wahrhaftig sage, dass
er die Söhne von Dhritarashtra im Kampf tötete, bevor die Augen aller Krieger, ich werde diesen
meinen Zorn bald genug besänftigen.'"

Ich werde diesen elenden Duryodhana im Kampf mit meinem Streitkolben töten, und ich werde ihn
auf den Boden werfen und meinen Fuß auf seinen Kopf stellen. Und was diese (andere) böse Person
betrifft – Dussasana, der kühne Rede ist, werde ich sein Blut trinken wie ein Löwe.

„Und Arjuna sagte:-Oh Bhima, die Vorsätze überlegener Männer sind nicht nur in Worten bekannt.
Im vierzehnten Jahr von diesem Tag an werden sie sehen, was passiert.

„Und Bhima sagte wieder: ‚Die Erde wird das Blut von Duryodhana und Karna und des bösen
Sakuni und Dussasana trinken, das das vierte macht.'

„Und Arjuna sagte: ‚Oh Bhima, ich werde, wie du es anordnest, diesen Karna, der so boshaft und
eifersüchtig und schroff und eitel ist, im Kampf töten mit seinen Pfeilen dieses Karna mit all seinen
Anhängern. Und ich werde auch all die anderen Könige in die Regionen von Yama senden, die aus
Dummheit gegen mich kämpfen. Die Berge von Himavat könnten von ihrem Standort entfernt
werden, der Schöpfer des Tages verliert seine Helligkeit, der Mond seine Kälte, aber dieses Gelübde
von mir wird immer in Ehren gehalten. Und all dies wird gewiss geschehen, wenn Duryodhana uns
im vierzehnten Jahr nicht mit gebührendem Respekt unser Königreich zurückgibt.'"

Vaisampayana fuhr fort: „Nachdem Arjuna dies gesagt hatte, rief Sahadeva, der gutaussehende Sohn
von Madri, mit großer Energie ausgestattet, begierig, Sakuni zu töten, wedelte mit seinen mächtigen
Armen und seufzte wie eine Schlange, mit vor Zorn geröteten Augen: „Du Schande!“ der
Gandhara-Könige, die du für besiegt hältst, sind es nicht wirklich. Das sind sogar scharfe Pfeile,
deren Wunden du im Kampf riskiert hast. Ich werde sicherlich alles erreichen, was Bhima mit all
deinen Anhängern zu dir gesagt hat . Wenn du deshalb etwas zu tun hast, tue es, bevor dieser Tag
kommt. Ich werde dich sicherlich bald genug im Kampf mit all deinen Anhängern töten, wenn du,
oh Sohn von Suvala, gemäß dem Kshatriya-Gebrauch im Licht bleibst.'

"'Dann, oh Monarch, der diese Worte von Sahadeva hört, sprach Nakula, der hübscheste aller
Männer, diese Worte:" auch bewegt von dem Wunsch Duryodhana zu tun, was für Duryodhana
angenehm ist, habe gegenüber dieser Tochter o Yajnasena beim Glücksspiel harte und beleidigende
Reden gehalten der Söhne von Dhritarashtra.'

Vaisampayana fuhr fort: "Und diese Tiger unter den Menschen, die alle mit langen Armen
ausgestattet waren und sich auf diese Weise tugendhaften Versprechen gelobt hatten, näherten sich
König Dhritarashtra."

Abschnitt LXXVII

Yudhishthira sagte: „Ich verabschiede mich von allen Bharatas, meinem alten Großvater (Bhishma),
König Somadatta, dem großen König Vahlika, Drona, Kripa, allen anderen Königen, Aswathaman,
Vidura, Dhritarashtra, allen Söhnen von Dhritarashtra, Yayutsu, Sanjaya und all den Höflingen, ich
verabschiede mich gut, und wenn ich wiederkomme, werde ich euch sehen."

Vaisampayana fuhr fort: „Mit Scham überwältigt, konnte keiner der Anwesenden Yudhishthira
etwas sagen. In ihrem Herzen beteten sie jedoch für das Wohlergehen dieses intelligenten Prinzen.

Vidura sagte dann:--Reverend Pritha ist eine Prinzessin von Geburt. Es geziemt ihr, nicht in den
Wald zu gehen. Zart und alt und immer zum Glück bekannt wird der Gesegnete, von mir geachtet,
in meiner Wohnung leben. Das gewusst, ihr Söhne des Pandu. Und lassen Sie die Sicherheit immer
Ihre sein.'

Vaisampayana fuhr fort: „Die Pandavas sagten daraufhin: „Oh Sündloser, lass es so sein, wie du es
sagst. Du bist unser Onkel und daher wie unser Vater. Auch wir sind dir alle gehorsam. Du bist, oh
Gelehrter, unser angesehenster Vorgesetzter. Wir sollten immer dem gehorchen, was du befehlen
möchtest. Und, oh Hochbeseelter, befiehl dir, was sonst noch zu tun ist.

„Vidura antwortete: ‚Oh Yudhishthira, oh Stier der Bharata, wisse, dass dies meine Meinung ist,
dass jemand, der auf sündhafte Weise besiegt wurde, durch eine solche Niederlage nicht gequält
werden muss. Du kennst jede Regel der Moral; Dhananjaya ist immer siegreich im Kampf;
Bhimasena ist der Vernichter der Feinde; Nakula ist der Sammler von Reichtum; Sahadeva hat
administrative Talente, Dhaumya ist der Erste, der mit den Vedas vertraut ist; und der wohlerzogene
Draupadi ist mit Tugend und Sparsamkeit vertraut. Ihr seid aneinander gebunden und empfindet
Freude beim Anblick des anderen, und Feinde können euch nicht voneinander trennen, und ihr seid
zufrieden. Wer wird euch also nicht beneiden? Oh Bharata, diese geduldige Abstraktion vom Besitz
der Welt wird dir von großem Nutzen sein. Kein Feind, selbst wenn er selbst Sakra ebenbürtig wäre,
wird es ertragen können. Früher wurdest du von Meru Savarni in den Bergen des Himavat
unterrichtet; in der Stadt Varanavata von Krishna Dwaipayana; auf der Klippe von Bhrigu bei
Rama; und an den Ufern des Dhrishadwati von Sambhu selbst. Du hast auch auf die Anweisung des
großen Rishi . gehörtAsita auf den Hügeln von Anjana; und du wurdest ein Schüler von Bhrigu am
Ufer des Kalmashi. Narada und dieser dein Priester Dhaumya werden jetzt deine Lehrer werden.
Was die nächste Welt angeht, gib nicht diese hervorragenden Lektionen auf, die du von den Rishis
erhalten hast . Oh Sohn des Pandu. du übertrifft an Intelligenz sogar Pururavas, den Sohn von Ila;
an Stärke alle anderen Monarchen und an Tugend sogar die Rishis. Deshalb entschließe dich
ernsthaft, den Sieg zu erringen, der Indra gehört; um deinen Zorn zu kontrollieren, der Yama gehört;
Wohltätigkeit zu geben, die Kuvera gehört; und alle Leidenschaften zu kontrollieren, die Varuna
gehört. Und, oh Bharata, erlange die Macht des Erfreuens vom Mond, die Macht, alles aus dem
Wasser zu erhalten; Nachsicht von der Erde; Energie aus der gesamten Sonnenscheibe; Stärke aus
den Winden und Wohlstand aus den anderen Elementen. Wohlergehen und Immunität von
Krankheit seien dein; Ich hoffe, dich wiederkommen zu sehen. Und, oh Yudhishthira, handle zu
allen Jahreszeiten richtig und pflichtgemäß – in denen der Bedrängnis – in denen der
Schwierigkeiten – in der Tat, in Bezug auf alles, oh Sohn von Kunti, mit unserer Erlaubnis geh von
hier fort. Oh Bharata, Segen sei dein. Niemand kann sagen, dass Sie schon einmal etwas Sündiges
getan haben. Wir hoffen daher, dich zu sehen,

Vaisampayana fuhr fort: "So wurde Yudhishthira, der Sohn des Pandu, von Vidura angesprochen,
von der Tapferkeit, die nicht in der Lage war, verwirrt zu werden, und sagte: 'So sei es', verneigte
sich tief vor Bhishma und Drona und ging davon."

Abschnitt LXXVIII
Vaisampayana sagte: „Als Draupadi aufbrechen wollte, ging sie zu der berühmten Pritha und bat um
ihre Erlaubnis. Und sie bat auch die anderen Damen des Hauses, die alle in Trauer gestürzt waren,
um Abschied. Und sie grüßte und umarmte jeden von ihnen, wie es jeder verdiente, und wünschte
sich, fortzugehen. Dann erhob sich in den inneren Gemächern der Pandavas ein lautes Jammern.
Und Kunti, die schrecklich gequält war, als sie Draupadi am Vorabend ihrer Reise sah, sprach diese
Worte mit einer vor Kummer erstickten Stimme:

„O Kind, bekümmere dich nicht, dass dich dieses große Unglück ereilt hat. Du kennst dich mit den
Pflichten des weiblichen Geschlechts gut aus, und auch dein Verhalten und Verhalten sind so, wie es
sein sollte. Es steht mir nicht zu, dich über deine Pflichten gegenüber deinen Herren zu belehren, o
du mit dem süßen Lächeln. Du bist keusch und vollendet, und deine Eigenschaften haben deine
Geburtsrasse geschmückt wie auch die Rasse, in die du durch die Ehe aufgenommen wurdest.
Glücklich sind die Kauravas, dass sie nicht von deinem Zorn verbrannt wurden. O Kind, gehe
sicher, gesegnet durch meine Gebete. Gute Frauen erleiden niemals ihr Herz an dem, was
unvermeidlich ist. Geschützt durch eine Tugend, die allem überlegen ist, wirst du bald Glück
erlangen. Während du im Wald lebst, behalte mein Kind Sahadeva im Auge. Sehen Sie, dass sein
Herz nicht unter dieser großen Katastrophe sinkt.'

"Sagen 'So sei es!' die Prinzessin Draupadi badete in Tränen, und in ein Stück Stoff gekleidet,
blutbefleckt und mit zerzaustem Haar verließ sie ihre Schwiegermutter. Und als sie weinend und
klagend fortging, folgte Pritha ihr selbst. Sie war nicht gegangen Als sie ihre Söhne ihres Schmucks
und ihrer Gewänder beraubt sah, ihre Körper mit Hirschfellen bekleidet und die Köpfe vor Scham
gesenkt. Und sie sah sie umgeben von jubelnden Feinden und bemitleidet von Freunden. Begabt mit
übermäßiger elterlicher Zuneigung, näherte sich Kunti ihr Söhne in diesem Zustand, und sie alle
umarmend und mit vom Weh erstickten Akzenten sagte sie diese Worte:

der Tod kommt von den Bergen von Satasringa nach Hastinapore. Glücklich war dein Vater, wie ich
jetzt sehe, denn er hat wirklich die Früchte seiner Askese geerntet und war mit Weitsicht begabt, da
er den Wunsch hegte, den Himmel zu besteigen, ohne wegen seiner Söhne Schmerzen zu
empfinden. Glücklich war auch die tugendhafte Madri, wie ich sie heute betrachte, die, wie es
scheint, eine Vorahnung hatte, was geschehen würde und die deshalb den hohen Weg der
Emanzipation und damit allen Segen erhielt. Alles in allem betrachtete Madri mich als ihren
Aufenthaltsort, und ihre Gedanken und ihre Zuneigung waren immer auf mich gerichtet. Oh, pfui
auf mein Verlangen nach Leben, unter dem all dieses Leid leidet. Ihr Kinder, ihr seid alle
vortrefflich und mir lieb. Ich habe dir viel Leid zugefügt. Ich kann dich nicht verlassen. Sogar ich
werde mit dir gehen. Ach, oh Krishna, (Draupadi), warum verlässt du mich so? Alles, was mit
Leben ausgestattet ist, wird vergehen. HathaDhata ( Brahma) selbst vergessen, meinen Tod zu
bestimmen? Vielleicht ist es so, und deshalb verläßt mich das Leben nicht. Oh Krishna, oh du der in
Dwaraka wohnt, oh jüngerer Bruder von Sankarshana, wo bist du? Warum erlöst du mich und diese
Besten nicht auch von solchem Leid? Sie sagen, dass du, der du ohne Anfang und ohne Ende bist,
diejenigen erlöst, die an dich denken. Warum wird dieser Spruch unwahr. Diese meine Söhne
hängen immer an Tugend und Adel und gutem Ruhm und Heldenmut. Sie verdienen es, kein Leid
zu erleiden. Oh, zeig ihnen Gnade. Ach, wenn es in unserer Rasse solche Ältesten wie Bhishma und
Drona und Kripa gibt, die alle mit Moral und der Wissenschaft weltlicher Angelegenheiten vertraut
sind, wie kann dann ein solches Unglück überhaupt kommen? Oh Pandu, oh König, wo bist du?
Warum lässt du deine braven Kinder stillschweigend so ins Exil geschickt werden, würfeln besiegt?
Oh Sahadeva, unterlassen zu gehen. Du bist mein liebstes Kind, lieber Sohn von Madri, als mein
Körper selbst. Verlass mich nicht. Es gebührt dir, etwas Freundlichkeit für mich zu haben.
Gebunden durch die Bande der Tugend, lass diese deine Brüder gehen. Aber dann verdiene dir die
Tugend, die aus dem Warten auf mich entspringt.'"
Vaisampayana fuhr fort: „Dann trösteten die Pandavas ihre weinende Mutter und machten sich mit
in Trauer versunkenem Herzen auf den Weg in den Wald von Dhritarashtras Haus, alles zu hören,
wie es passiert ist, nämlich., das Exil (der Pandavas) und die Verschleppung von Krishna in die
Versammlung, in der die Prinzen gespielt hatten, weinten laut und tadelten die Kauravas. Und auch
die Damen des Hofstaates saßen lange schweigend da und bedeckten ihre lotusartigen Gesichter mit
ihren schönen Händen. Und König Dhritarashtra dachte auch an die Gefahren, die seine Söhne
bedrohten, wurde zur Beute der Angst und konnte keinen Seelenfrieden genießen. Und ängstlich
über alles meditierend und mit einem durch Trauer seines Gleichmuts beraubten Geist sandte er
einen Boten zu Vidura, der sagte: 'Lass Kshatta ohne einen Moment Verzögerung zu mir kommen.'

„Auf diese Aufforderung hin kam Vidura schnell zu Dhritarashtras Palast.

Abschnitt LXXIX

Vaisampayana sagte: „Sobald Vidura mit großer Voraussicht zu ihm kam, fragte König
Dhritarashtra, der Sohn von Amvika, schüchtern seinen Bruder: ‚Wie geht Yudhishthira, der Sohn
von Dharma, weiter? Und wie Arjuna? wie die Zwillingssöhne von Madri? Und wie, oh Kshatta,
geht Dhaumya vor sich? Und wie der berühmte Draupadi? Ich möchte alles hören, oh Kshatta,
beschreibe mir all ihre Taten.'

Vidura antwortete: „Yudhishthira, der Sohn von Kunti, ist weggegangen und bedeckte sein Gesicht
mit seinem Tuch. Und Bhima, oh König, ist weggegangen und hat seine eigenen mächtigen Arme
betrachtet. Und Jishnu (Arjuna) ist weggegangen und folgt dem König, der Sandkörner ausbreitet.
Und Sahadeva, der Sohn von Madri, ist fortgegangen, sein Angesicht beschmiert, und Nakula, der
hübscheste aller Menschen, oh König, ist fortgegangen, befleckt sich mit Staub und sein Herz in
großer Bedrängnis. Und die großäugige und schöne Krishna ist fortgegangen, ihr Gesicht mit ihrem
zerzausten Haar bedeckt, dem König folgend, weinend und in Tränen. Und oh Monarch, Dhaumya
geht die Straße entlang, mit Kusa- Gras in der Hand, und spricht die schrecklichen Mantras von
Sama Veda aus , die sich auf Yama beziehen .'

Dhritarashtra fragte: "Sag mir, oh Vidura, warum die Pandavas Hastinapore in so unterschiedlicher
Gestalt verlassen."

Und Arjuna, der Sohn von Kunti, der in der Lage ist, beide Arme zu benutzen (beim Führen des
Gandiva), folgt den Fußstapfen von Yudhishthira und verstreut Sandkörner, die symbolisch für die
Pfeile sind, die er im Kampf überschütten würde. Oh Bharata, er weist darauf hin, dass, wenn die
Sandkörner von ihm mit Leichtigkeit zerstreut werden, er auch Pfeile mit vollkommener
Leichtigkeit auf den Feind regnen wird (in Zeiten des Kampfes). Und Sahadeva beschmiert seine
Spitze und denkt: 'Niemand kann mich an diesem Tag der Schwierigkeiten erkennen.' Und, oh
Erhabener, Nakula befleckt sich mit Staub und denkt: 'Damit ich sonst die Herzen der Damen
stehle, die mich vielleicht ansehen.' Und Draupadi geht, in ein Stück fleckiges Tuch gehüllt, ihr
Haar zerzaust und weinend, was bedeutet: „Die Frauen derer, für die ich in eine solche Notlage
geraten bin, werden im vierzehnten Jahr ihrer Ehemänner beraubt, Söhne und Verwandte und
Lieben und überall mit Blut beschmiert, mit zerzaustem Haar und alle in ihrer weiblichen
Jahreszeit, kommen nach Hastinapore, nachdem sie Wasseropfer dargebracht haben (den Mähnen
derer, die sie verloren haben werden). Und oh Bharata, der gelehrte Dhaumya mit den
Leidenschaften unter voller Kontrolle und hält dieKusa- Gras in seiner Hand und zeigt dieselbe
nach Südwesten, geht voran und singt die Mantras des Sama Veda , die sich auf Yama . beziehen.
Und dieser gelehrte Brahamana Goeth, oh Monarch, bedeutet auch: 'Wenn die Bharatas im Kampf
getötet werden, werden die Priester der Kurus so die Soma-Mantras singen (zum Wohle des
Verstorbenen).' Und die Bürger, die von großem Kummer geplagt sind, rufen immer wieder: „Ach,
ach, siehe, unsere Herren gehen weg! O fie den Ältesten der Kuru, die sich wie törichte Kinder
verhalten haben, indem sie die Erben des Pandu allein aus der Habgier verbannten. Leider werden
wir alle, vom Sohn des Pandu getrennt, herrenlos. Welche Liebe können wir den bösen und
habgierigen Kurus entgegenbringen? Also, oh König, lassen Sie die Söhne von Kunti, die mit
großer Energie des Geistes begabt sind, fortgehen, um durch Art und Weise und Zeichen die
Entschlüsse anzuzeigen, die in ihren Herzen sind. Und als diese Besten der Männer von Hastinapore
weggegangen waren, Blitze erschienen am Himmel, allerdings ohne Wolken und die Erde selbst
begann zu beben. Und Rahu kam, um die Sonne zu verschlingen, obwohl es nicht der Tag der
Konjunktion war. Und Meteore begannen zu fallen und hielten die Stadt zu ihrer Rechten. Und
Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu
kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern
und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen
und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten." Und
Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu
kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern
und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen
und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten." Und
Schakale und Geier und Raben und andere fleischfressende Tiere und Vögel begannen laut zu
kreischen und zu schreien aus den Tempeln der Götter und den Wipfeln heiliger Bäume und Mauern
und Dächern. Und diese außergewöhnlichen unheilvollen Vorzeichen, oh König, wurden gesehen
und gehört, die die Vernichtung der Bharatas als Folge deiner bösen Ratschläge anzeigten."

Vaisampayana fuhr fort : - "Und, oh Monarch, während König Dhritarashtra und der weise Vidura
so miteinander sprachen, dort in die Montage der Kauravas und vor den Augen aller erschien, das
Beste aus den himmlischen Rishis und ansprechend vor. sie alle sagte er diese schrecklichen Worte:
Im vierzehnten Jahr von nun an werden die Kauravas infolge von Duryodhanas Fehler alle durch
die Macht von Bhima und Arjuna vernichtet.“ Und nachdem er dies gesagt hatte, der beste der
himmlischen Rishis, geschmückt mit überragender vedischer Anmut, durch den Himmel ziehend,
verschwand von der Bildfläche. Dann boten Duryodhana und Karna und Sakuni, der Sohn von
Suvala, der Drona als ihre einzige Zuflucht betrachtete, ihm das Königreich an. Drona wandte sich
dann an die neidischen und zornigen Duryodhana und Dussasana und Karna und alle Bharata und
sagte: „Die Brahamanas haben gesagt, dass die Pandavas himmlischen Ursprungs nicht getötet
werden können. Die Söhne Dhritarashtras jedoch, nachdem ich mit allen Königen herzlich und mit
Ehrfurcht meinen Schutz gesucht habe, werde ich nach besten Kräften für sie sorgen. Das Schicksal
ist das Höchste, ich kann sie nicht aufgeben. Die Söhne des Pandu, die beim Würfeln besiegt
wurden, gehen in Erfüllung ihres Versprechens ins Exil. Sie werden zwölf Jahre im Wald leben.
Üben des BrahmacharyyaLebensweise für diese Zeit werden sie im Zorn zurückkehren und zu
unserem großen Kummer die größte Rache an ihren Feinden nehmen. Ich hatte Drupada früher in
einem freundschaftlichen Streit seines Königreichs beraubt. Von mir, oh Bharata, seines
Königreichs beraubt, brachte der König ein Opfer dar, um einen Sohn zu bekommen (der mich töten
sollte). Mit Hilfe der asketischen Kraft von Yaja und Upayaja erhielt Drupada aus dem
(Opfer-)Feuer einen Sohn namens Dhrishtadyumna und eine Tochter, nämlich den fehlerlosen
Krishna, die beide von der Opferplattform auferstanden waren. Dieser Dhrishtadyumna ist der
angeheiratete Schwager der Söhne des Pandu und ihnen lieb. Deshalb habe ich große Angst vor
ihm. Himmlischer Herkunft und strahlend wie das Feuer, wurde er mit Bogen und Pfeilen geboren
und in Ketten gehüllt. Ich bin ein sterbliches Wesen. Deshalb habe ich große Angst vor ihm. Dieser
Vernichter aller Feinde, der Sohn von Parshatta, hat sich auf die Seite der Pandavas gestellt. Ich
werde mein Leben verlieren müssen, wenn er und ich uns jemals im Kampf begegnen. Welcher
Kummer kann für mich in dieser Welt größer sein als dieser, ihr Kauravas, dass Dhrishtadyumna der
ausersehene Mörder von Drona ist – dieser Glaube ist allgemein. Daß er geboren wurde, um mich
zu töten, habe ich gehört und ist auch in der Welt weithin bekannt. Um deinetwillen, oh
Duryodhana, ist diese schreckliche Zeit der Zerstörung fast gekommen. Tue ohne Zeitverlust, was
dir nützt. Denken Sie nicht, dass alles erreicht wurde, indem Sie die Pandavas ins Exil geschickt
haben. Dieses dein Glück wird nur einen Augenblick dauern, so wie im Winter der Schatten der
Palmenspitze (für kurze Zeit) an ihrem Fuß ruht. Verrichte verschiedene Arten von Opfern und
genieße und gib, oh Bharata, alles, was dir gefällt.

Vaisampayana fuhr fort: „Als Dhritarashtra diese Worte von Drona hörte, sagte er: „Oh Kshatta, der
Lehrer hat geäußert, was wahr ist. Geh und bring die Pandavas zurück. Wenn sie nicht
zurückkommen, lass sie mit Respekt behandelt werden.“ und Zuneigung. Lasst diese meine Söhne
mit Waffen und Wagen und Infanterie gehen und alle anderen guten Dinge genießen.'"

Abschnitt LXXX

Vaisampayana sagte: „Besiegt beim Würfeln, nachdem die Pandavas in den Wald gegangen waren,
wurde Dhritarashtra, oh König, von Angst überwältigt der Erde, nachdem du jetzt die ganze Erde
mit all ihrem Reichtum erlangt und die Söhne des Pandu ins Exil geschickt hast, warum bist du, oh
König, so traurig?"

Dhritarashtra sagte: "Was haben sie nicht zu beklagen, die im Kampf diesen Bullen unter den
Kriegern begegnen müssen - den Söhnen des Pandu - die auf großen Wagen kämpfen und von
Verbündeten unterstützt werden?"

„Sanjaya sagte: „Oh König, all diese große Feindseligkeit ist aufgrund deines Fehlverhaltens
unvermeidlich, und dies wird mit Sicherheit die gesamte Welt zerstören. Von Bhishma, von Drona
und von Vidura verboten, sandte dein boshafter und schamloser Sohn Duryodhana seine SutaBote,
der ihm befiehlt, die geliebte und tugendhafte Frau der Pandavas vor Gericht zu bringen. Die Götter
berauben zuerst den Menschen seiner Vernunft, dem sie Niederlage und Schande schicken. Aus
diesem Grund sieht ein solcher Mensch die Dinge in einem seltsamen Licht. Wenn die Vernichtung
bevorsteht, erscheint das Böse dem durch die Sünde befleckten Verstand als gut, und der Mensch
hält fest daran fest. Das, was unangemessen ist, erscheint als richtig, und das, was richtig ist,
erscheint dem Menschen, der im Begriff ist, von der Zerstörung überwältigt zu werden, als
unpassend, und Böses und Unangemessenes sind, was er mag. Die Zeit, die Zerstörung bringt,
kommt nicht mit erhobener Keule und zertrümmert den Kopf. Andererseits ist die Eigentümlichkeit
einer solchen Zeit, dass sie den Menschen das Böse im Guten und das Gute im Bösen erblicken
lässt. Die Unglücklichen haben sich dieses schreckliche, energische, und schreckliche Zerstörung,
indem sie die hilflose Prinzessin von Panchala in den Hof zerrte. Wer sonst als Duryodhana – dieser
falsche Würfelspieler könnte mit Beleidigungen die Tochter von Drupada in die Versammlung
bringen, die mit Schönheit und Intelligenz begabt und mit allen Regeln der Moral und Pflicht
vertraut ist und nicht aus dem Schoß einer Frau stammt, sondern aus das heilige Feuer? Die
gutaussehende Krishna, die zu ihrer Zeit in ein Stück fleckiges Tuch gekleidet war, als sie in den
Hof gebracht wurde, warf ihre Augen auf die Pandavas. Sie sah sie jedoch ihres Reichtums, ihres
Königreichs, sogar ihrer Kleidung, ihrer Schönheit, jedes Genußes beraubt und in einen Zustand der
Knechtschaft gestürzt. Gebunden durch das Band der Tugend, waren sie dann nicht in der Lage, ihre
Heldentaten auszuüben. Und vor all den versammelten Königen sprachen Duryodhana und Karna
grausame und harte Worte zu dem verzweifelten und wütenden Krishna, der eine solche
Behandlung nicht verdiente. Oh Monarch, all dies erscheint mir als eine Vorahnung furchtbarer
Konsequenzen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas
könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir
lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna,
die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof
gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen
Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die
Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre all dies erscheint mir als eine Vorahnung
furchtbarer Folgen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas
könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir
lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna,
die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof
gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen
Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die
Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre all dies erscheint mir als eine Vorahnung
furchtbarer Folgen.' Dhritarashtra sagte: „O Sanjaya, die Blicke der verzweifelten Tochter Drupadas
könnten die ganze Erde verzehren. Kann es möglich sein, dass auch nur ein einziger Sohn von mir
lebt? Die Frauen der Bharatas, die sich mit Gandhari vereinigten, als sie den tugendhaften Krishna,
die verheiratete Frau der Pandavas, mit Schönheit und Jugend begabt, sahen, wurden in den Hof
gezerrt und entfachten schreckliches Jammern. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen
Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von Draupadi führten die
Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre sich mit Gandhari zu vereinen, als sie den
tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, sah, die mit Schönheit und Jugend begabt
war, in den Hof gezerrt wurde und fürchterliches Jammern verursachte. Selbst jetzt weinen sie,
zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über die schlechte Behandlung von
Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend ihre sich mit Gandhari zu
vereinen, als sie den tugendhaften Krishna, die verheiratete Frau der Pandavas, sah, die mit
Schönheit und Jugend begabt war, in den Hof gezerrt wurde und fürchterliches Jammern
verursachte. Selbst jetzt weinen sie, zusammen mit all meinen Untertanen, jeden Tag. Wütend über
die schlechte Behandlung von Draupadi führten die Brahmanen in einem Körper an diesem Abend
ihreAgnihotraZeremonie. Die Winde bliesen mächtig wie zur Zeit der allgemeinen Auflösung. Es
gab auch ein schreckliches Gewitter. Meteore fielen vom Himmel, und Rahu, indem er die Sonne
verschluckte, erschreckte die Menschen fürchterlich. Unsere Streitwagen standen plötzlich in
Flammen, und alle ihre Fahnenmasten fielen nieder, um den Bharatas Böses zu verheißen. Schakale
begannen in der heiligen Feuerkammer von Duryodhana fürchterlich zu weinen, und Esel aus allen
Richtungen begannen zu schreien. Dann verließen Bhishma und Drona und Kripa und Somadatta
und der hochbeseelte Vahlika die Versammlung. Zu diesem Zeitpunkt wandte ich mich auf den Rat
von Vidura an Krishna und sagte: ‚Ich werde dir Segen gewähren, oh Krishna, in der Tat, was
immer du verlangen würdest? Die Prinzessin der Panchala dort bat mich um die Befreiung der
Pandavas. Aus eigener Bewegung setzte ich dann die Pandavas frei, befiehlt ihnen, mit ihren Wagen
und mit Pfeil und Bogen (in ihre Hauptstadt) zurückzukehren. Damals sagte mir Vidura: 'Selbst dies
wird die Zerstörung der Bharata-Rasse beweisen, viz ., dieses Ziehen von Krishna in den Hof. Diese
Tochter des Königs von Panchala ist selbst die tadellose Sree. Sie ist himmlischen Ursprungs und
die verheiratete Frau der Pandavas. Die zornigen Söhne des Pandu werden ihr diese Beleidigung
niemals vergeben. Auch die mächtigen Bogenschützen der Vrishni und die mächtigen Krieger der
Panchalas werden dies nicht schweigend ertragen. Unterstützt von Vasudeva mit unbeirrter
Tapferkeit wird Arjuna mit Sicherheit zurückkehren, umgeben vom Panchala-Heer. Und dieser
mächtige Krieger unter ihnen, Bhimasena, der mit überragender Stärke ausgestattet ist, wird auch
zurückkommen und seinen Streitkolben wie Yama selbst mit seiner Keule wirbeln. Diese Könige
werden die Macht von Bhimas Streitkolben kaum ertragen können. Deshalb, oh König, scheint mir
nicht Feindschaft, sondern Friede für immer mit den Söhnen des Pandu das Beste zu sein.