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PSYCHOLOGISCHE STUDIEN

VON TORSTEN SCHWANKE

MEINEM PSYCHIATER GEWIDMET

OSTERN 2022

Inhalt:
Prolog: Ode an die Melancholie
Erster Teil: Freud, Adler, Jung
Zweiter Teil: Anima und Animus
Dritter Teil: Goethe über die Behandlung von Melancholie
Vierter Teil: Geschichte der psychischen Krankheiten
Fünfter Teil: Logotherapie

PROLOG
ODE AN DIE MELANCHOLIE
VON JOHN KEATS

1.

Nein, nein, geh nicht zur Lethe, verdreh dich auch nicht,
Wolfsfarn, fest verwurzelt, für seinen giftigen Wein;
Lass deine blasse Stirn nicht geküsst werden
Bei Nachtschatten, der rubinroten Traube von Proserpina;
Mach deinen Rosenkranz nicht aus Eiben-Beeren,
Lass den Käfer und die Todesmotte nicht sein
Deine traurige Psyche, noch die Schleiereule
Eine Partnerin in den Geheimnissen deines Kummers;
Denn Schatten zu Schatten wird zu schläfrig kommen
Und ertränken die wache Qual der Seele.

2.

Aber wenn der melancholische Anfall fallen soll


Plötzlich vom Himmel wie eine weinende Wolke,
Das fördert die hängenden Blumen alle
Und verbirgt den grünen Hügel in einem April-Leichentuch;
Dann schwemme deinen Kummer an eine Morgenrose
Oder an den Regenbogen der Salzwelle
Oder an den Reichtum der Pfingstrosen;
Oder wenn deine Herrin einen großen Zorn zeigt,
Ergreife ihre sanfte Hand und lass sie rasen,
Und ernähre dich tief, tief von ihren unvergleichlichen Augen.

3.

Sie wohnt bei der Schönheit – Schönheit, die sterben muss;


Und Wonne, deren Hand immer an ihren Lippen ist,
Muss Abschied nehmen; und schmerzende Wollust
Zu Gift werden, während das Bienenmaul nippt:
Ja, genau im Tempel der Wonne
Die verschleierte Melancholie hat ihren Schrein,
Obwohl von niemandem gesehen außer dem,
Dessen anstrengende Zunge
Kann der Wonne Traube gegen seinen Gaumen platzen lassen;
Seine Seele soll die Traurigkeit ihrer Macht schmecken
Und zwischen ihren trüben Trophäen aufgehängt werden.

ERSTER TEIL
EINFACHE PSYCHOLOGIE
FREUD – ADLER – JUNG

ERSTES KAPITEL
SIGMUND FREUD

Sigmund Freud (1856 bis 1939) war der Begründer der Psychoanalyse, einer Methode zur
Behandlung psychischer Erkrankungen und auch einer Theorie zur Erklärung des menschlichen
Verhaltens.

Was sind die interessantesten Ideen von Sigmund Freud?

Freud glaubte, dass Ereignisse in unserer Kindheit einen großen Einfluss auf unser
Erwachsenenleben haben und unsere Persönlichkeit formen. Angst, die aus traumatischen
Erfahrungen in der Vergangenheit herrührt, ist beispielsweise dem Bewusstsein verborgen und kann
im Erwachsenenalter Probleme (in Form von Neurosen) verursachen.

Wenn wir uns oder anderen unser Verhalten erklären (bewusste geistige Aktivität), geben wir daher
selten eine wahre Aussage über unsere Motivation. Das liegt nicht daran, dass wir absichtlich lügen.
Während Menschen große Betrüger anderer sind, sind sie noch geschickter in der Selbsttäuschung.

Freuds Lebenswerk war geprägt von seinen Versuchen, Wege zu finden, diese oft subtile und
aufwendige Tarnung zu durchdringen, die die verborgenen Strukturen und Prozesse der
Persönlichkeit verschleiert.

Sein Lexikon ist in das Vokabular der westlichen Gesellschaft eingebettet. Wörter, die er durch
seine Theorien eingeführt hat, werden heute von gewöhnlichen Menschen verwendet, wie anale
Persönlichkeit, Libido, Verleugnung, Verdrängung, kathartisch, Freudsche Fehlleistung und
neurotisch.

Der Fall Anna O

Der Fall Anna O (bürgerlich Bertha Pappenheim) markierte einen Wendepunkt in der Karriere eines
jungen Wiener Neuropathologen namens Sigmund Freud. Es beeinflusste sogar die zukünftige
Richtung der Psychologie als Ganzes.
Anna O. litt an Hysterie, einem Zustand, bei dem die Patientin körperliche Symptome (Lähmung,
Krämpfe, Halluzinationen, Sprachverlust) ohne erkennbare körperliche Ursache zeigt. Ihrem Arzt
(und Freuds Lehrer) Josef Breuer gelang es, Anna zu behandeln, indem er ihr half, vergessene
Erinnerungen an traumatische Ereignisse zu erinnern.

In Gesprächen mit ihr stellte sich heraus, dass sie eine Angst vor dem Trinken entwickelt hatte, als
ein verhasster Hund aus ihrem Glas trank. Ihre anderen Symptome entstanden bei der Pflege ihres
kranken Vaters.

Sie drückte ihre Angst um ihre Krankheit nicht aus, äußerte sie jedoch später, während der
Psychoanalyse. Sobald sie die Möglichkeit hatte, diese unbewussten Gedanken bewusst zu machen,
verschwand ihre Lähmung.

Breuer besprach den Fall mit seinem Freund Freud. Aus diesen Diskussionen entstand der Keim
einer Idee, die Freud für den Rest seines Lebens verfolgen sollte. In Studien über Hysterie (1895)
schlug Freud vor, dass körperliche Symptome oft die oberflächlichen Manifestationen von tief
verdrängten Konflikten sind.

Freud brachte jedoch nicht nur eine Erklärung für eine bestimmte Krankheit vor. Implizit schlug er
eine revolutionäre neue Theorie der menschlichen Psyche selbst vor.

Diese Theorie entstand nach und nach als Ergebnis von Freuds klinischen Untersuchungen und
führte ihn zu der Annahme, dass es mindestens drei Ebenen des Geistes gibt.

Das Unbewusste

Freud (1900, 1905) entwickelte ein topographisches Modell des Geistes, in dem er die Merkmale
der Struktur und Funktion des Geistes beschrieb. Freud benutzte die Analogie eines Eisbergs, um
die drei Ebenen des Geistes zu beschreiben.

Freuds Eisberg-Analogie des Unbewussten

An der Oberfläche ist das Bewusstsein, das aus den Gedanken besteht, die jetzt im Mittelpunkt
unserer Aufmerksamkeit stehen, und dies wird als die Spitze des Eisbergs angesehen. Das
Vorbewusstsein besteht aus allem, was aus dem Gedächtnis abgerufen werden kann.

Der dritte und bedeutendste Bereich ist das Unbewusste. Hier liegen die Prozesse, die die
eigentliche Ursache des meisten Verhaltens sind. Wie bei einem Eisberg ist der wichtigste Teil des
Geistes der Teil, den man nicht sehen kann.

Das Unbewusste fungiert als Aufbewahrungsort, ein „Kessel“ primitiver Wünsche und Impulse, die
vom vor-bewussten Bereich in Schach gehalten und vermittelt werden.

Freud (1915) stellte beispielsweise fest, dass manche Ereignisse und Wünsche für seine Patienten
oft zu beängstigend oder schmerzhaft waren, um sie wahrzunehmen, und glaubte, dass solche
Informationen im Unterbewusstsein eingeschlossen seien. Dies kann durch den Prozess der
Repression geschehen.

Sigmund Freud betonte die Bedeutung des Unbewussten, und eine Hauptannahme der Freudschen
Theorie ist, dass das Unbewusste das Verhalten in stärkerem Maße steuert, als die Leute vermuten.
Tatsächlich ist das Ziel der Psychoanalyse, das Unbewusste bewusst zu machen.
Die Psyche

Freuds dreigliedrige Persönlichkeitstheorie: Es, Ego und Super-

Ich

Freud (1923) entwickelte später ein strukturelleres Modell des Geistes, das die Entitäten Es, Ich und
Über-Ich umfasste (was Freud den „psychischen Apparat“ nannte). Dies sind keine physischen
Bereiche im Gehirn, sondern eher hypothetische Konzepte wichtiger mentaler Funktionen.

Es, Ich und Über-Ich wurden am häufigsten als drei wesentliche Teile der menschlichen
Persönlichkeit konzeptualisiert.

Freud nahm an, dass das Es unbewusst nach dem Lustprinzip (Befriedigung von Grundtrieben)
operiere. Das Es umfasst zwei Arten biologischer Instinkte (oder Triebe), die Freud Eros und
Thanatos nannte.

Eros oder Lebensinstinkt hilft dem Individuum zu überleben; es steuert lebenserhaltende Aktivitäten
wie Atmung, Essen und Sex (Freud, 1925). Die von den Lebensinstinkten erzeugte Energie wird als
Libido bezeichnet.

Im Gegensatz dazu wird Thanatos oder Todestrieb als eine Reihe von destruktiven Kräften
angesehen, die in allen Menschen vorhanden sind (Freud, 1920). Wenn diese Energie nach außen
auf andere gerichtet wird, äußert sie sich als Aggression und Gewalt. Freud glaubte, dass Eros
stärker ist als Thanatos, was es den Menschen ermöglicht, zu überleben, anstatt sich selbst zu
zerstören.

Das Ich entwickelt sich im Säuglingsalter aus dem Es. Das Ziel des Egos ist es, die Anforderungen
des Es auf sichere und sozialverträgliche Weise zu befriedigen. Im Gegensatz zum Es folgt das Ego
dem Realitätsprinzip, da es sowohl im Bewusstsein als auch im Unbewussten funktioniert.

Das Über-Ich entwickelt sich in der frühen Kindheit (wenn sich das Kind mit dem
gleichgeschlechtlichen Elternteil identifiziert ) und ist dafür verantwortlich, dass moralische
Standards eingehalten werden. Das Über-Ich arbeitet nach dem Moralprinzip und motiviert uns zu
einem sozial verantwortlichen und akzeptablen Verhalten.

Das grundlegende Dilemma aller menschlichen Existenz besteht darin, dass jedes Element des
psychischen Apparats Anforderungen an uns stellt, die mit den anderen beiden unvereinbar sind.
Innere Konflikte sind unvermeidlich.

Zum Beispiel kann das Über-Ich dazu führen, dass sich eine Person schuldig fühlt, wenn Regeln
nicht befolgt werden. Bei einem Konflikt zwischen den Zielen von Es und Über-Ich muss das Ich
als Schiedsrichter fungieren und diesen Konflikt vermitteln. Das Ich kann verschiedene
Abwehrmechanismen einsetzen (Freud, 1894, 1896), um zu verhindern, dass es von Angst
überwältigt wird.

Psycho-sexuelle Phasen

In der stark repressiven „viktorianischen“ Gesellschaft, in der Freud lebte und arbeitete, waren vor
allem Frauen gezwungen, ihre sexuellen Bedürfnisse zu unterdrücken. In vielen Fällen war die
Folge eine neurotische Erkrankung.
Freud versuchte, die Natur und Vielfalt dieser Krankheiten zu verstehen, indem er die sexuelle
Geschichte seiner Patienten zurückverfolgte. Dabei ging es nicht in erster Linie um eine
Untersuchung sexueller Erfahrungen als solche. Viel wichtiger waren die Wünsche und Sehnsüchte
der Patienten, ihr Erleben von Liebe, Hass, Scham, Schuld und Angst – und wie sie mit diesen
starken Emotionen umgingen.

Dies führte zu dem umstrittensten Teil von Freuds Werk – seiner Theorie der psycho-sexuellen
Entwicklung und des Ödipuskomplexes.

Freud glaubte, dass Kinder mit einer Libido geboren werden – einem sexuellen Lust-Trieb. Es gibt
eine Reihe von Phasen der Kindheit, in denen das Kind Freude an einem anderen „Objekt“ sucht.

Um psychisch gesund zu sein, müssen wir jede Phase erfolgreich abschließen. Eine psychische
Anomalie kann auftreten, wenn eine Phase nicht erfolgreich abgeschlossen wird und die Person auf
eine bestimmte Phase „fixiert“ wird. Diese spezielle Theorie zeigt, wie die Persönlichkeit des
Erwachsenen durch Kindheitserfahrungen bestimmt wird.

Traumanalyse

Freud (1900) betrachtete Träume als den Königsweg zum Unbewussten, da in Träumen die
Abwehrkräfte des Egos herabgesetzt werden, so dass ein Teil des verdrängten Materials zum
Bewusstsein gelangt, wenn auch in verzerrter Form. Träume erfüllen wichtige Funktionen für das
Unbewusste und dienen als wertvolle Hinweise darauf, wie das Unbewusste funktioniert.

Am 24. Juli 1895 hatte Freud seinen eigenen Traum, der die Grundlage seiner Theorie bilden sollte.
Er hatte sich Sorgen um eine Patientin gemacht, Irma, der es in der Behandlung nicht so gut ging
wie erhofft. Freud gab sich dafür sogar die Schuld und fühlte sich schuldig.

Freud träumte, er habe Irma auf einer Party kennengelernt und sie untersucht. Dann sah er vor
seinen Augen eine chemische Formel für ein Medikament, das ein anderer Arzt Irma gegeben hatte,
und stellte fest, dass ihr Zustand durch eine schmutzige Spritze des anderen Arztes verursacht
wurde. Freuds Schuld war damit erleichtert.

Freud interpretierte diesen Traum als Wunscherfüllung. Er hatte gewollt, dass Irmas schlechter
Zustand nicht seine Schuld sei, und der Traum hatte ihm diesen Wunsch erfüllt, indem er ihm die
Schuld eines anderen Arztes mitteilte. Ausgehend von diesem Traum schlug Freud (1900) vor, dass
eine Hauptfunktion von Träumen die Erfüllung von Wünschen sei.

Freud unterschied zwischen dem manifesten Inhalt eines Traums (an was sich der Träumer erinnert)
und dem latenten Inhalt, der symbolischen Bedeutung des Traums (dem zugrunde liegenden
Wunsch). Der manifeste Inhalt basiert oft auf den Ereignissen des Tages.

Der Vorgang, bei dem der zugrunde liegende Wunsch in den manifesten Inhalt übersetzt wird, wird
als Traumarbeit bezeichnet. Der Zweck der Traumarbeit besteht darin, den verbotenen Wunsch in
eine nicht bedrohliche Form zu verwandeln, um so Angst zu reduzieren und uns weiterschlafen zu
lassen. Traumarbeit beinhaltet den Prozess der Verdichtung, Verschiebung und sekundären
Ausarbeitung.

Der Prozess der Verdichtung ist das Zusammenfügen von zwei oder mehr Ideen zu einem. Zum
Beispiel kann ein Traum von einem Mann ein Traum sowohl vom Vater als auch vom Liebhaber
sein. Ein Traum von einem Haus könnte die Verdichtung von Sorgen um die Sicherheit sowie
Sorgen um das eigene Aussehen gegenüber dem Rest der Welt sein.
Verdrängung findet statt, wenn wir die Person oder das Objekt, um das wir uns wirklich kümmern,
in jemand anderen verwandeln. Zum Beispiel war eine Patientin von Freud ihrer Schwägerin
äußerst übel gesonnen und bezeichnete sie als Hündin, träumte davon, einen kleinen weißen Hund
zu erwürgen.

Freud interpretierte dies als Ausdruck ihres Wunsches, ihre Schwägerin zu töten. Hätte die Patientin
wirklich davon geträumt, ihre Schwägerin zu töten, hätte sie sich schuldig gefühlt. Das
Unterbewusstsein verwandelte sie in eine Hündin, um die Träumerin zu beschützen.

Sekundäre Elaboration tritt auf, wenn das Unbewusste Wunsch-erfüllende Bilder in einer logischen
Reihenfolge von Ereignissen aneinanderreiht, wodurch der latente Inhalt weiter verschleiert wird.
Aus diesem Grund kann nach Freud der manifeste Inhalt von Träumen in Form von glaubwürdigen
Ereignissen vorliegen.

In Freuds späteren Arbeiten über Träume untersuchte er die Möglichkeit universeller Symbole in
Träumen. Einige davon waren sexueller Natur, darunter Stangen, Pistolen und Schwerter, die den
Penis darstellen, und Reiten und Tanzen, die Geschlechtsverkehr darstellen.

Freud war jedoch vorsichtig mit Symbolen und stellte fest, dass allgemeine Symbole eher
persönlich als universell sind. Ein Mensch kann nicht interpretieren, was der manifeste Inhalt eines
Traums symbolisiert, ohne die Umstände der träumenden Person zu kennen.

„Traumwörterbücher“, die auch heute noch populär sind, irritierten Freud. In einem amüsanten
Beispiel für die Grenzen universeller Symbole sagte einer von Freuds Patienten, nachdem er davon
geträumt hatte, einen sich windenden Fisch zu halten, zu ihm: „Das ist ein Freudsches Symbol - es
muss ein Penis sein!“

Freud forschte weiter, und es stellte sich heraus, dass die Mutter der Frau, eine leidenschaftliche
Astrologin und Fisch, in dem Kopf der Patientin war, weil sie die Analyse ihrer Tochter missbilligte.
Es erscheint plausibler, wie Freud meinte, dass der Fisch eher die Mutter der Patienten als einen
Penis darstellte.

Freuds Anhänger

Freud zog viele Anhänger an, die 1902 eine berühmte Gruppe namens "Psychologische
Mittwochsgesellschaft" gründeten. Die Gruppe traf sich jeden Mittwoch in Freuds Wartezimmer.

Als die Organisation wuchs, gründete Freud einen inneren Kreis ergebener Anhänger, das
sogenannte "Komitee".

Anfang 1908 zählte der Ausschuss 22 Mitglieder und benannte sich in Wiener Psychoanalytische
Gesellschaft um.

Kritische Bewertung

Wird die Freudsche Psychologie durch Beweise gestützt? Freuds Theorie ist gut in der Erklärung,
aber nicht in der Vorhersage von Verhalten (was eines der Ziele der Wissenschaft ist). Aus diesem
Grund ist Freuds Theorie nicht falsifizierbar – sie kann weder bewiesen noch widerlegt werden.
Zum Beispiel ist das Unterbewusstsein schwer objektiv zu testen und zu messen. Insgesamt ist
Freuds Theorie höchst unwissenschaftlich.
Trotz der Skepsis des Unbewussten hat die kognitive Psychologie unbewusste Prozesse identifiziert,
wie das prozedurale Gedächtnis, die automatische Verarbeitung und die Sozialpsychologie hat die
Bedeutung der impliziten Verarbeitung aufgezeigt. Solche empirischen Befunde haben die Rolle
unbewusster Prozesse im menschlichen Verhalten gezeigt.

Die meisten Beweise für Freuds Theorien stammen jedoch aus einer nicht repräsentativen
Stichprobe. Er studierte meist sich selbst, seine Patienten und nur ein Kind. Das Hauptproblem
hierbei ist, dass die Fallstudien auf einer detaillierten Untersuchung einer Person beruhen und es
sich bei Freud meist um Frauen mittleren Alters aus Wien handelte. Dies macht
Verallgemeinerungen auf die breitere Bevölkerung schwierig. Freud hielt dies jedoch für unwichtig,
da er nur an einen quantitativen Unterschied zwischen den Menschen glaubte.

Freud kann in seinen Interpretationen auch Forschungsverzerrungen gezeigt haben - er hat


möglicherweise nur auf Informationen geachtet, die seine Theorien stützten, und Informationen und
andere Erklärungen ignoriert, die nicht zu ihnen passten.

Man argumentiert jedoch auch, dass Freuds Theorie im Hinblick auf spezifische Hypothesen und
nicht als Ganzes bewertet werden sollte. So kam man zu dem Schluss, dass es Beweise gibt, die
Freuds Konzepte von oralen und analen Persönlichkeiten und einige Aspekte seiner Ideen zu
Depression und Paranoia unterstützen. Man fand wenig Beweise für den ödipalen Konflikt und
keine Unterstützung für Freuds Ansichten über die Sexualität von Frauen und wie sich ihre
Entwicklung von der der Männer unterscheidet.

ZWEITES KAPITEL
ALFRED ADLER

Frühe Interaktion mit Familienmitgliedern, Gleichaltrigen und Erwachsenen hilft, die Rolle von
Minderwertigkeit und Überlegenheit im Leben zu bestimmen.

Adler glaubte, dass die Geburtsreihenfolge einen signifikanten und vorhersehbaren Einfluss auf die
Persönlichkeit eines Kindes und sein Minderwertigkeitsgefühl hatte.

Alles menschliche Verhalten ist zielorientiert und motiviert durch das Streben nach Überlegenheit.
Menschen unterscheiden sich in ihren Zielen und wie sie versuchen, diese zu erreichen.

Eine natürliche und gesunde Reaktion auf Minderwertigkeit ist die Kompensation: das Bemühen,
reale oder eingebildete Minderwertigkeit durch die Entwicklung eigener Fähigkeiten zu
überwinden.

Wenn eine Person normale Minderwertigkeitsgefühle nicht kompensieren kann, entwickelt sie einen
Minderwertigkeitskomplex.

Das übergeordnete Ziel der Adlerschen Psychotherapie ist es, dem Patienten zu helfen,
Minderwertigkeitsgefühle zu überwinden.

Alfred Adlers Schule der Individualpsychologie schuf eine Kluft auf dem Gebiet der Psychologie,
die von Freuds Psychoanalyse dominiert worden war.

Während Freud sich nur auf die inneren Prozesse – hauptsächlich sexuelle Konflikte –
konzentrierte, die die Psychologie einer Person beeinflussen, bestand Adler darauf, dass ein
Psychologe, um eine Person vollständig zu verstehen, auch andere innere Faktoren sowie äußere
Faktoren berücksichtigen muss.

Aus diesem Grund nannte er seine Psychologieschule individuell; das Wort soll eine Bedeutung der
Unteilbarkeit hervorrufen, abgeleitet vom lateinischen individuum.

Kompensation, Überkompensation und Komplexe

Adler dachte, dass das grundlegende psychologische Element der Neurose ein
Minderwertigkeitsgefühl sei und dass Personen, die an den Symptomen dieses Phänomens leiden,
ihr Leben damit verbringen, die Gefühle zu überwinden, ohne jemals mit der Realität in Berührung
zu kommen.

Ausgleich von Schwächen

Nach Adler haben alle Säuglinge sofort ein Gefühl der Minderwertigkeit und Unzulänglichkeit,
wenn sie beginnen, die Welt zu erleben.

Diese frühen Erfahrungen, wie das Bedürfnis, die Aufmerksamkeit der Eltern zu gewinnen, prägen
die unbewussten, fiktiven Ziele des Kindes. Sie geben dem Kind das Bedürfnis, sich darum zu
bemühen, diese Minderwertigkeit zu korrigieren – ein Bedürfnis, Schwächen durch die
Entwicklung anderer Stärken auszugleichen.

Es gibt mehrere Ergebnisse, die bei der Suche eines Kindes nach Entschädigung auftreten können.
Erstens kann das Kind seine Herausforderungen annehmen und lernen, dass sie mit harter Arbeit
bewältigt werden können, wenn das Kind angemessen gefördert und betreut wird. So entwickelt
sich das Kind „normal“ und entwickelt den „Mut zur Unvollkommenheit“.

Überkompensation

Manchmal geht der Entschädigungsprozess jedoch schief. Dies geschieht unter anderem dadurch,
dass die Minderwertigkeitsgefühle zu intensiv werden und das Kind das Gefühl hat, keine Kontrolle
über seine Umgebung zu haben. Es wird sich sehr energisch um Entschädigung bemühen, bis die
Entschädigung nicht mehr zufriedenstellend ist.

Dies gipfelt in einem Zustand der Überkompensation, in dem die Konzentration des Kindes auf die
Erreichung seines Ziels übertrieben und pathologisch wird. Adler (1917) verwendet beispielsweise
die antike griechische Figur Demosthenes, die ein schreckliches Stottern hatte, aber schließlich der
„größte Redner Griechenlands“ wurde.

Hier begann Demosthenes mit einer Minderwertigkeit aufgrund seines Stotterns und
überkompensierte, indem er nicht nur sein Stottern überwand, sondern einen Beruf aufnahm, der für
einen Stotterer normalerweise unmöglich wäre.

Minderwertigkeitskomplex

Eine Überkompensation kann zur Entwicklung eines Minderwertigkeitskomplexes führen. Dies ist
ein Mangel an Selbstwertgefühl, bei dem die Person nicht in der Lage ist, ihre
Minderwertigkeitsgefühle zu korrigieren.
Kennzeichen eines Minderwertigkeitskomplexes ist nach Adler, dass „Personen immer danach
streben, eine Situation zu finden, in der sie sich auszeichnen“. Dieser Antrieb ist auf ihr
überwältigendes Minderwertigkeitsgefühl zurückzuführen.

Es gibt zwei Komponenten dieses Minderwertigkeitsgefühls: primäre und sekundäre. Primäre


Minderwertigkeit ist das „ursprüngliche und normale Minderwertigkeitsgefühl“, das von einem
Säugling aufrechterhalten wird. Dieses Gefühl ist produktiv, da es die Entwicklung des Kindes
motiviert.

Sekundäre Minderwertigkeit hingegen ist das Minderwertigkeitsgefühl im Erwachsenenalter, wenn


das Kind ein übersteigertes Minderwertigkeitsgefühl entwickelt. Diese Gefühle beim Erwachsenen
sind das Schädliche, und sie bilden den Minderwertigkeitskomplex.

Überlegenheitskomplex

Der Überlegenheitskomplex tritt auf, wenn eine Person beweisen muss, dass sie überlegener ist, als
sie wirklich ist. Adler liefert ein Beispiel für ein Kind mit Überlegenheitskomplex, das
„unverschämt, arrogant und kampflustig“ ist.

Wenn dieses Kind psychotherapeutisch behandelt wird, zeigt sich, dass sich das Kind so ungeduldig
verhält, weil es sich minderwertig fühlt.

Adler behauptet, dass Überlegenheitskomplexe aus Minderwertigkeitskomplexen geboren werden;


sie sind „eine der Möglichkeiten, wie eine Person mit einem Minderwertigkeitskomplex eine
Methode anwenden kann, um ihren Schwierigkeiten zu entkommen“.

Persönlichkeitstypologie oder Lebensstile

Adler billigte das Konzept der Persönlichkeitstypen nicht; er glaubte, dass diese Praxis dazu führen
könnte, die Einzigartigkeit jedes Einzelnen zu vernachlässigen.

Er erkannte jedoch Muster, die sich oft in der Kindheit bildeten und bei der Behandlung von
Patienten hilfreich sein könnten, die dazu passen. Er nannte diese Muster Lebensstile.

Adler behauptete, dass ein Psychologe, sobald er den Lebensstil eines Menschen kennt, „manchmal
seine Zukunft vorhersagen kann, indem er mit ihm spricht und Fragen beantwortet“. Adler und
seine Anhänger analysieren die Lebensweise der Person durch den Vergleich mit dem „sozial
angepassten Menschen“.

Reihenfolge der Geburt

Der Begriff Geburtenreihenfolge bezieht sich auf die Reihenfolge, in der die Kinder einer Familie
geboren wurden. Adler glaubte, dass die Geburtsreihenfolge einen signifikanten und vorhersehbaren
Einfluss auf die Persönlichkeit eines Kindes hat:

Erstgeborener

Erstgeborene Kinder haben inhärente Vorteile, da ihre Eltern sie als „je größer, desto stärker“
anerkennen.
Dies verleiht Erstgeborenen die Eigenschaften eines „Hüters von Recht und Ordnung“. Diese
Kinder haben ein hohes Maß an persönlicher Macht und schätzen das Konzept der Macht mit
Ehrfurcht.

Zweitgeborener

Zweitgeborene Kinder stehen ständig im Schatten ihrer älteren Geschwister. Sie streben
unaufhörlich nach Überlegenheit unter Druck, angetrieben von der Existenz ihrer älteren,
mächtigeren Geschwister.

Wenn der Zweitgeborene ermutigt und unterstützt wird, wird er auch Macht erlangen können und er
und der Erstgeborene werden zusammenarbeiten.

Jüngstes Kind

Die jüngsten Kinder operieren in einem ständigen Zustand der Minderwertigkeit. Sie versuchen
ständig, sich zu beweisen, aufgrund ihrer Wahrnehmung von Minderwertigkeit gegenüber dem Rest
ihrer Familie. Laut Adler gibt es zwei Arten von jüngsten Kindern.

Der erfolgreichere Typ „übertrifft jedes andere Familienmitglied und wird das fähigste Mitglied der
Familie“.

Ein anderer, unglücklicherer Typus des jüngsten Kindes zeichnet sich nicht aus, weil ihm das nötige
Selbstvertrauen fehlt. Dieses Kind wird dem Rest der Familie ausweichend und vermeidend
gegenüber treten.

Einzelkind

Auch Einzelkinder sind laut Adler ein unglücklicher Fall.

Durch die alleinige Aufmerksamkeit der Eltern werde das Einzelkind „in hohem Maße abhängig,
wartet ständig darauf, dass ihm jemand den Weg weist, und sucht jederzeit Unterstützung“.

Aufgrund der ständigen Wachsamkeit ihrer Eltern sehen sie die Welt auch als einen feindlichen Ort.

Adlersche Psychotherapie

Der folgende Abschnitt ist eine Zusammenfassung der sechs Stufen der Adlerschen Psychotherapie,
die um 2000 entwickelt wurde. Diese Etappen dienen als Leitfaden, da die Reise jedes Einzelnen
einen etwas anderen Weg hat.

Wie Adler es ausdrückte: „So wie man zwei Blätter eines Baumes nicht absolut identisch finden
kann, kann man auch keine zwei Menschen absolut gleich finden“.

Da in der Adlerschen Psychologie das Ziel darin besteht, dass sich der Patient kompetent und
verbunden fühlt, besteht das übergeordnete Ziel der Adlerschen Psychotherapie darin, dem
Patienten zu helfen, Minderwertigkeitsgefühle zu überwinden.
Dieser Prozess hat drei Teilziele:

Den Minderwertigkeitskomplex übertriebener Minderwertigkeitsgefühle auf ein normales und


hilfreiches Maß zu reduzieren, in dem der Patient nach Signifikanz strebt, aber nicht außer Kraft
gesetzt wird;
Den Überlegenheitskomplex des ständigen Strebens nach Überlegenheit über andere zu reduzieren
und zu verbannen; und
Förderung des Gemeinschaftsgefühls und der Gleichberechtigung.

Phase 1: Aufbau der therapeutischen Beziehung

Damit die Psychotherapie erfolgreich ist, ist es wichtig, dass Therapeut und Klient mit einer
gesunden Arbeitsbeziehung beginnen. Es muss eine „warme, empathische Bindung“ geben, die die
Tür für einen allmählichen Fortschritt öffnet.

Diese Bindung entsteht durch echte Wärme und Mitgefühl, die der Therapeut zum Ausdruck bringt,
sowie das Vertrauen des Klienten in die Beziehung.

Phase 2: Bewertung

Der Therapeut muss den Klienten gründlich einschätzen, um einen effektiven therapeutischen
Prozess zu entwickeln. Die Analyse muss mindestens die folgenden Elemente identifizieren:

Minderwertigkeitsgefühle

Fiktives Ziel, definiert als „ein imaginäres, kompensatorisches Selbstideal, das geschaffen wurde,
um in Zukunft eine dauerhafte und vollständige Befreiung vom primären Minderwertigkeitsgefühl
zu bewirken.“

Psychologische Bewegung, definiert als „die Denk-, Fühl- und Verhaltensbewegungen, die eine
Person als Reaktion auf eine Situation oder Aufgabe macht.“

Gemeinschaftsgefühl
Aktivitätsgrad und Aktionsradius
Schema der Apperzeption
Einstellung zum Beruf; Liebe und Sex; andere Leute

Diese Bewertungen werden mit verschiedenen Methoden durchgeführt, einschließlich der


projektiven Nutzung früher Erinnerungen zusätzlich zu Intelligenz-, Karriere- und psychologischen
Tests.

Phase 3: Ermutigung und Aufklärung

Der Prozess der Ermutigung des Klienten hilft ihm, Minderwertigkeitsgefühle abzubauen. Der
Therapeut kann damit beginnen, den Mut anzuerkennen, den der Klient bereits gezeigt hat, und
dann mit der Diskussion kleiner Schritte fortfahren, die der Klient unternehmen kann, um zu einem
selbstbewussten Ort zu gelangen.

Wenn der Klient beispielsweise einen begrenzten Aktionsradius hat, können Klient und Therapeut
Möglichkeiten besprechen, ihre Tätigkeit zu erweitern.

Der zweite entscheidende Aspekt dieser Phase besteht darin, die zentralen Gefühle und
Überzeugungen des Klienten in Bezug auf sich selbst, andere und das Leben im Allgemeinen zu
klären. Dies geschieht durch das sokratische Fragen.
Durch diese Methode hinterfragt der Therapeut die private Logik des Klienten und konzentriert sich
auf die psychologische Bewegung um sein fiktives Ziel herum.

Phase 4: Interpretation

Sobald die Therapie einen Punkt erreicht hat, an dem der Klient einige Fortschritte gemacht hat und
er und der Therapeut die Bedeutung seiner Bewegung in Bezug auf seine Ziele untersucht haben, ist
die Therapie bereit, mit der Interpretation des Lebensstils des Klienten zu beginnen.

Dies darf nur erfolgen, wenn der Klient ausreichend ermutigt wird, und dies muss mit großer
Sorgfalt erfolgen.

Das Diskutieren und Erkennen von Themen wie dem Minderwertigkeitskomplex kann für den
Klienten schwierig sein, aber neue Erkenntnisse können transformativ sein.

Phase 5: Umleitung des Lebensstils

Nachdem Klient und Therapeut nun die Probleme mit dem Lebensstil des Klienten erkannt haben,
besteht die Aufgabe darin, den Lebensstil in Richtung Lebenszufriedenheit umzulenken.

Dabei geht es darum, Minderwertigkeitsgefühle zu reduzieren und produktiv zu nutzen, das fiktive
Endziel zu verändern und das Gemeinschaftsgefühl zu stärken.

Dies geschieht mit unterschiedlichen Methoden, je nach den spezifischen Bedürfnissen des Kunden.

Phase 6: Metatherapie

Schließlich möchten einige Kunden möglicherweise eine weitere persönliche Entwicklung hin zu
höheren Werten wie Wahrheit, Schönheit und Gerechtigkeit anstreben.

Zu diesem Zweck kann der Therapeut den Klienten stimulieren, die beste Version seiner selbst zu
werden.

Dieser Prozess ist sicherlich eine Herausforderung und erfordert ein tiefes Verständnis des einzelnen
Kunden.

Kritische Bewertung

Wie alle psychodynamischen Ansätze der Humanpsychologie wird die Adlersche


Individualpsychologie kritisiert, weil sie unwissenschaftlich und empirisch schwer zu beweisen ist.
Insbesondere ihre Konzentration auf das unbewusste fiktive Ziel macht es fraglich, dass die
Adlersche Psychologie nicht falsifizierbar ist.

Obwohl Adlers Theorien schwer endgültig zu beweisen sind, haben die neueren
Neurowissenschaften einige Unterstützung geliefert. Eine kürzlich durchgeführte Studie, die
moderne neurowissenschaftliche Erkenntnisse und ihre Beziehung zur Adlerschen Psychologie
zusammenfasst, stimmte mit einer Aussage aus dem Jahr 1970 überein:

„Adler wird von Jahr zu Jahr korrekter. Wenn die Fakten hereinkommen, unterstützen sie sein
Menschenbild immer stärker.“
In Bezug auf die Adlersche Psychotherapie ist die moderne Einstellung, dass die Praxis zwar
einfach und für den Laien leicht verständlich ist, aber fehlerhaft ist, weil sie nicht empirisch basiert
ist.

Adlers Beratungsform wird wegen mangelnder Tiefe kritisiert, insbesondere wegen fehlender
Grundlagen, die sich mit nicht konzeptuellen Fragen wie Geburtsreihenfolge und frühen
Erinnerungen befassen.

Wie war Adler mit Freud nicht einverstanden?

Freud: Verhalten wird durch innere biologische Triebe motiviert (Sex und Aggression)
Adler: Verhalten wird durch sozialen Einfluss und das Streben nach Überlegenheit motiviert
Freud: Menschen haben keine Wahl, ihre Persönlichkeit zu formen
Adler: Menschen sind verantwortlich für das, was sie sind
Freud: Gegenwärtiges Verhalten wird durch die Vergangenheit verursacht (z. B. Kindheit)
Adler: Gegenwärtiges Verhalten wird von der Zukunft geprägt (Zielorientierung)
Freud: Betonung des unbewussten Prozesses
Adler: Die Leute wissen, was sie tun und warum
Freud spaltete die Persönlichkeit in Komponenten (Es, Ich, Über-Ich)
Adler war der Meinung, dass das Individuum als Ganzes untersucht werden sollte (Holismus)
Freud: Beziehung zum gleichgeschlechtlichen Elternteil ist von größter Bedeutung
Adler: Breitere familiäre Beziehungen, auch mit Geschwistern von vorrangiger Bedeutung

DRITTES KAPITEL
CARL GUSTAV JUNG

Carl Jung war aufgrund ihres gemeinsamen Interesses am Unbewussten ein früher Unterstützer
Freuds. Er war aktives Mitglied der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft (ehemals Mittwoch
Psychologische Gesellschaft).

Als 1910 die Internationale Psychoanalytische Vereinigung gegründet wurde, wurde Jung auf
Wunsch von Freud Präsident.

1912 kritisierte Jung jedoch während einer Vortragsreise durch Amerika öffentlich Freuds Theorie
des Ödipuskomplexes und seine Betonung der infantilen Sexualität. Im folgenden Jahr führte dies
zu einer unwiderruflichen Spaltung zwischen ihnen, und Jung entwickelte seine eigene Version der
psychoanalytischen Theorie.

Die meisten von Jungs Annahmen seiner analytischen Psychologie spiegeln seine theoretischen
Differenzen mit Freud wider. Während Jung zum Beispiel Freud zustimmte, dass die Vergangenheit
und Kindheitserfahrungen eines Menschen das zukünftige Verhalten bestimmen, glaubte er auch,
dass wir auch von unserer Zukunft (Aspirationen) geprägt werden.

Theorie der Libido

Jung (1948) widersprach Freud bezüglich der Rolle der Sexualität. Er glaubte, die Libido sei nicht
nur sexuelle Energie, sondern verallgemeinerte psychische Energie.

Für Jung bestand der Zweck der psychischen Energie darin, das Individuum in vielerlei Hinsicht zu
motivieren, einschließlich spirituell, intellektuell und kreativ. Es wäre auch eine Motivationsquelle
des Einzelnen, um Vergnügen zu suchen und Konflikte zu reduzieren
Theorie des Unbewussten

Wie Freud betrachtete Jung die Psyche als aus einer Reihe von getrennten, aber interagierenden
Systemen zusammengesetzt. Die drei wichtigsten waren das Ego, das persönliche Unbewusste und
das kollektive Unbewusste.

Laut Jung repräsentiert das Ego das Bewusstsein, da es die Gedanken, Erinnerungen und Emotionen
umfasst, derer sich eine Person bewusst ist. Das Ego ist weitgehend verantwortlich für Gefühle von
Identität und Kontinuität.

Wie Freud betonte Jung (1921, 1933) die Bedeutung des Unbewussten in Bezug auf die
Persönlichkeit. Er schlug jedoch vor, dass das Unbewusste aus zwei Schichten besteht.

Die erste Schicht, die als persönliches Unbewusstes bezeichnet wird, ist im Wesentlichen dieselbe
wie Freuds Version des Unbewussten. Das persönliche Unbewusste enthält in der Zeitlichkeit
vergessene Informationen und auch verdrängte Erinnerungen.

Jung (1933) skizzierte ein wichtiges Merkmal des persönlichen Unbewussten, das Komplexe
genannt wird. Ein Komplex ist eine Sammlung von Gedanken, Gefühlen, Einstellungen und
Erinnerungen, die sich auf ein einziges Konzept konzentrieren.

Je mehr Elemente mit dem Komplex verbunden sind, desto größer ist sein Einfluss auf das
Individuum. Jung glaubte auch, dass das persönliche Unbewusste viel näher an der Oberfläche liegt,
als Freud vermutete, und die Jungsche Therapie befasst sich weniger mit verdrängten
Kindheitserfahrungen. Es ist die Gegenwart und die Zukunft, die seiner Ansicht nach der Schlüssel
sowohl zur Analyse der Neurose als auch zu ihrer Behandlung wären.

Das kollektive Unbewusste

Der bei weitem wichtigste Unterschied zwischen Jung und Freud ist jedoch Jungs Begriff des
kollektiven (oder transpersonalen) Unbewussten. Dies ist sein originellster und umstrittenster
Beitrag zur Persönlichkeitstheorie.

Das kollektive Unbewusste ist eine universelle Version des persönlichen Unbewussten, das mentale
Muster oder Erinnerungsspuren enthält, die mit anderen Mitgliedern der menschlichen Spezies
geteilt werden (Jung, 1928). Diese Ahnenerinnerungen, die Jung Archetypen nannte, werden in
verschiedenen Kulturen durch universelle Themen repräsentiert, die sich in Literatur, Kunst und
Träumen ausdrücken.

„Die Form der Welt, in die ein Mensch hineingeboren wird, ist ihm bereits als virtuelles Abbild
angeboren“ (Jung 1953).

Laut Jung hat der menschliche Geist als Ergebnis der Evolution angeborene Eigenschaften
„eingedrückt“ bekommen. Diese universellen Veranlagungen stammen aus der Vergangenheit
unserer Vorfahren. Die Angst vor der Dunkelheit oder vor Schlangen und Spinnen könnte ein
Beispiel dafür sein, und es ist interessant, dass diese Idee kürzlich in der Theorie der vorbereiteten
Konditionierung wiederbelebt wurde.

Wichtiger als isolierte Tendenzen sind jedoch jene Aspekte des kollektiven Unbewussten, die sich
zu separaten Teilsystemen der Persönlichkeit entwickelt haben. Jung (1947) bezeichnete diese
Erinnerungen und Bilder der Vorfahren als Archetypen.
Jungsche Archetypen

Jungsche Archetypen werden als Bilder und Themen definiert, die aus dem kollektiven
Unbewussten stammen, wie von Carl Jung vorgeschlagen. Archetypen haben universelle
Bedeutungen in allen Kulturen und können in Träumen, Literatur, Kunst oder Religion auftauchen.

Jung (1947) glaubt, dass Symbole aus verschiedenen Kulturen oft sehr ähnlich sind, weil sie aus
Archetypen hervorgegangen sind, die von der gesamten menschlichen Rasse geteilt werden und Teil
unseres kollektiven Unbewussten sind.

Für Jung wird unsere primitive Vergangenheit zur Grundlage der menschlichen Psyche, die das
gegenwärtige Verhalten lenkt und beeinflusst. Jung behauptete, eine große Anzahl von Archetypen
zu identifizieren, schenkte jedoch vier besondere Aufmerksamkeit.

Jung bezeichnete diese Archetypen als das Selbst, die Person, den Schatten und Anima/Animus.

Die Person

Die Person (oder Maske) ist das äußere Gesicht, das wir der Welt präsentieren. Es verbirgt unser
wahres Selbst und Jung beschreibt es als den Archetyp der „Konformität“. Dies ist das öffentliche
Gesicht oder die Rolle, die eine Person anderen als jemand präsentiert, der anders ist als wir
wirklich sind (wie ein Schauspieler).

Anima/Animus

Ein anderer Archetyp ist Anima/Animus. Anima/Animus ist das Spiegelbild unseres biologischen
Geschlechts, also der unbewussten weiblichen Seite beim Mann und der männlichen Tendenzen bei
der Frau.

Jedes Geschlecht manifestiert die Einstellungen und das Verhalten des anderen aufgrund des
jahrhundertelangen Zusammenlebens. Die Psyche einer Frau enthält männliche Aspekte (der
Animus-Archetyp) und die Psyche eines Mannes enthält weibliche Aspekte (der Anima-Archetyp).

Der Schatten

Als nächstes kommt der Schatten. Dies ist die tierische Seite unserer Persönlichkeit (wie das Es bei
Freud). Es ist die Quelle sowohl unserer kreativen als auch unserer zerstörerischen Energien. In
Übereinstimmung mit der Evolutionstheorie kann es sein, dass Jungs Archetypen Veranlagungen
widerspiegeln, die einst einen Überlebenswert hatten.

Das Selbst

Schließlich gibt es das Selbst, das ein Gefühl der Einheit in der Erfahrung vermittelt. Für Jung ist
das ultimative Ziel jedes Individuums, einen Zustand der Selbstständigkeit zu erreichen (ähnlich der
Selbstverwirklichung), und in dieser Hinsicht bewegt sich Jung in Richtung einer humanistischen
Orientierung.

Das war sicherlich Jungs Überzeugung und in seinem Buch „Das unentdeckte Selbst“ argumentierte
er, dass viele der Probleme des modernen Lebens durch „die fortschreitende Entfremdung des
Menschen von seinem instinktiven Fundament“ verursacht werden. Ein Aspekt davon sind seine
Ansichten über die Bedeutung der Anima und des Animus.
Jung argumentiert, dass diese Archetypen Produkte der kollektiven Erfahrung des Zusammenlebens
von Männern und Frauen sind. In der modernen westlichen Zivilisation werden Männer jedoch
davon abgehalten, ihre weibliche Seite zu leben, und Frauen, männliche Tendenzen auszudrücken.
Für Jung war das Ergebnis, dass die volle psychische Entwicklung beider Geschlechter untergraben
würde.

Zusammen mit der vorherrschenden patriarchalischen Kultur der westlichen Zivilisation hat dies zu
einer vollständigen Abwertung weiblicher Qualitäten geführt, und die Vorherrschaft der Persona
(der Maske) hat die Unaufrichtigkeit zu einer Lebensweise erhoben, die von Millionen in ihrem
Alltagsleben unbestritten bleibt.

Kritische Bewertung

Jungs (1947, 1948) Ideen waren nicht so populär wie Freuds. Dies könnte daran liegen, dass er
nicht für Laien schrieb und seine Ideen daher nicht so verbreitet waren wie die Freuds. Es kann
auch daran liegen, dass seine Ideen etwas mystischer und undurchsichtiger und weniger klar erklärt
waren.

Im Großen und Ganzen hat die moderne Psychologie Jungs Archetypentheorie nicht wohlwollend
aufgenommen. Freuds Biograph erzählt, dass Jung „in eine Pseudo-Philosophie abgestiegen ist, aus
der er nie wieder hervorgekommen ist“, und für viele sehen seine Ideen eher wie mystische New-
Age-Spekulationen aus als wie ein wissenschaftlicher Beitrag zur Psychologie.

Während Jungs Forschungen zu antiken Mythen und Legenden, sein Interesse an Astrologie und
Faszination für die östliche Religion in diesem Licht gesehen werden können, ist es jedoch auch
erwähnenswert, dass die Bilder, über die er schrieb, historisch gesehen einen dauerhaften Einfluss
auf den menschlichen Geist haben.

Darüber hinaus argumentiert Jung selbst, dass die ständige Wiederkehr von Symbolen aus der
Mythologie in der persönlichen Therapie und in den Phantasien von Psychotikern die Idee eines
angeborenen kollektiven kulturellen Rückstands stützen. In Übereinstimmung mit der
Evolutionstheorie kann es sein, dass Jungs Archetypen Veranlagungen widerspiegeln, die einst
einen Überlebenswert hatten.

Jung schlug vor, dass menschliche Reaktionen auf Archetypen den instinktiven Reaktionen bei
Tieren ähnlich sind. Ein Kritikpunkt an Jung ist, dass es keine Beweise dafür gibt, dass Archetypen
biologisch begründet sind oder tierischen Instinkten ähnlich sind.

Anstatt als rein biologisch betrachtet zu werden, legen neuere Forschungen nahe, dass Archetypen
direkt aus unseren Erfahrungen hervorgehen und sprachliche oder kulturelle Merkmale
widerspiegeln.

Jungs Arbeit hat jedoch auch in mindestens einem wesentlichen Aspekt zur Mainstream-
Psychologie beigetragen. Er war der erste, der die beiden wichtigsten Haltungen oder
Orientierungen der Persönlichkeit unterschieden hat – Extroversion und Introversion (Jung, 1923).
Er identifizierte auch vier Grundfunktionen (Denken, Fühlen, Empfinden und Intuitionen), die in
einer Kreuzklassifikation acht reine Persönlichkeitstypen ergeben.

Darauf haben später Psychologen aufgebaut. Jung war daher nicht nur eine kulturelle Ikone für
Generationen von Psychologiestudenten, sondern brachte auch Ideen ein, die für die Entwicklung
der modernen Persönlichkeitstheorie wichtig waren.
ZWEITER TEIL
ANIMA UND ANIMUS

ERSTES KAPITEL

Einer der interessantesten und provokativsten Archetypen, denen wir in der Jungschen Psychologie
begegnen, ist der von Anima und Animus.

Die Anima/Animus bezieht sich auf unser inneres oder seelisches Leben. Nicht Seele, wie sie
metaphysisch verstanden wird, als etwas, das über unser physisches Dasein hinaus lebt, sondern
Seele als die innere Kraft, die uns beseelt.

Diese Seelendefinitionen stammen aus einer Zeit, als Jung diese Arbeit machte, als die
Geschlechterrollen traditioneller und klarer differenziert waren. Einiges von dem, was in der
Definition von Anima/Animus folgt, trifft heute möglicherweise nicht zu. Vieles davon hat jedoch
noch einen Wert.

Androgynie und Kontrasexualität

Die Psyche ist so, dass sie sowohl das Weibliche als auch das Männliche enthält und umfasst. Es ist
von Natur aus eine androgyne Entität, unabhängig vom Geschlecht der physischen Person.

Die Persönlichkeit oder Persona nimmt natürlich die Geschlechterrolle ein, zu der man physisch
geboren ist. Nicht immer, wie wir wissen, aber dies ist die allgemeine Standardausrichtung.

Frauen nehmen eine weibliche Rolle und Persönlichkeit ein. Männer nehmen eine männliche Rolle
und Persönlichkeit ein.

Die Psyche gleicht dies aus, indem sie im Innenleben des Menschen eine Kontrasexualität gebiert.
So:

Frauen haben eine männliche Kontrasexualität, die Animus genannt wird.


Männer haben eine weibliche Kontrasexualität, die Anima genannt wird.

Eine Erweiterung dieser archetypischen Charaktere ist, dass der Animus die rationale Funktion der
Frau und die Anima die irrationale Funktion des Mannes ist.

Dies ist der Punkt, an dem wir heute, wenn wir Jungs Definitionen auf diese Weise verwenden,
bestimmte geschlechtsspezifische Sensibilitäten verletzen können. Darüber hinaus stimme ich zu,
dass diese strengen und traditionellen Klassifikationen nicht universell anwendbar sind.

Um diese Konzepte zu erklären, ist es jedoch einfacher, mit diesen klassischen Definitionen zu
beginnen. Zusammenfassend können wir also Folgendes sagen:
Bei einer Frau ist ihre Kontrasexualität männlich und bestimmt ihre rationale Denkfunktion, und
wir nennen dies den Animus. Bei einem Mann ist seine Kontrasexualität weiblich und bestimmt
seine irrationale Gefühlsfunktion und wir nennen dies die Anima.

Das innere Leben oder die Seele

Wenn wir über die Rolle der Anima und Animus sprechen, sprechen wir über:

Verbundenheit – unsere Fähigkeit, sich als ganzer Mensch mit der Welt und anderen Menschen zu
verbinden. Damit die Verwandtschaft ein gleiches Maß an Herz und Verstand hat, ist die Psyche auf
die Kontrasexualität angewiesen, um die natürliche Einseitigkeit der Persönlichkeit zu
kompensieren. die Anima/Animus spielt eine bedeutende Rolle bei der Bestimmung, wie wir in der
innersten Kammer unseres Herzens über unser Leben denken und fühlen. Es ist nicht das, was wir
sagen, sondern der Geist, den wir in die Welt bringen, den wir in uns spüren und den andere
wahrnehmen, wenn sie mit uns interagieren. Der Archetyp der Anima/Animus bildet eine Brücke
zwischen unserem persönlichen Unbewussten und dem, was Jung als das kollektive Unbewusste
bezeichnet. Die Anima/Animus ist die bildgebende Fähigkeit, mit der wir inspirierende, kreative
und intuitive Bilder aus der inneren Welt (genau genommen der transpersonalen inneren Welt)
ziehen. Dies sind einige der bekannteren und grundlegenden Rollen der Seele und wie die Seele
funktioniert, wenn sie angemessen platziert und funktionsfähig ist.

Neurosen im Jungschen Sinne sind häufig Ausdruck eines verschobenen Seelenlebens. Ich werde
später einige Beispiele dafür geben.

Archetypen

Es ist wichtig zu verstehen, dass ein Archetyp, wie im Fall des Anima/Animus, die persönliche
Psyche transzendiert. Dies war einer der größten Beiträge Jungs zur Tiefenpsychologie: Die Idee
einer transpersonalen psychischen Struktur, die das Persönliche transzendiert.

Ein Archetyp ist wie ein platonisches Ideal. Es existiert als Universales oder Idee, die der ganzen
Menschheit gemeinsam ist. Der Jungsche Mathematiker Robin Robertson bezeichnet dies als
kognitive Invariante, was bedeutet, dass sie Universalität hat, eine Gemeinsamkeit, die über
mehrere individuelle Psychen hinweg offensichtlich ist.

Während also die Anima/Animus natürlich in jedem Individuum eine persönliche Färbung hat, wird
sie auch eine archetypische oder transpersonale Komponente haben.

Vater und Mutter, König und Königin

Dem Obigen folgend ist es so, dass das Kind diesen latenten Archetyp oder diese latente Fähigkeit
in der Psyche vor der Geburt hat. Unter normalen Umständen wird das Männliche und Weibliche
dem ersten Abdruck des Männlichen und Weiblichen im Leben des Kindes nachempfunden – dem
Vater und der Mutter.

Im Falle eines abwesenden Elternteils wird das Kind jedoch die ursprüngliche archetypische
Färbung auf eine elterliche Leihmutter stützen. Eine ältere Frau oder ein älterer Mann, auf die sich
das Kind als Elternersatz beziehen kann, um die Lücke zu füllen, die der vermisste Elternteil
geschaffen hat.

Diese elterliche Beziehung ist dann die wichtigste Prägung der Anima bzw. des Animus. Es ist zwar
nicht der einzige Prädiktor, und das Bild des kontrasexuellen Selbst entwickelt sich mit späteren
reiferen Beziehungen mit dem anderen Geschlecht, aber es hat (wie man sich vorstellen kann) den
größten Einfluss.

Der Animus

Eine der unterscheidenden Eigenschaften, die Jung zwischen Animus und Anima identifiziert hat,
besteht darin, dass der Animus eine Vielfalt aufweist, während die Anima mehr im Singular
erscheint.

Ein gutes Beispiel dafür ist das Märchen von Schneewittchen und den sieben Zwergen –
psychologisch gesehen allesamt Animus-Manifestationen.

Archetypische Beispiele des Animus in verschiedenen Entwicklungsstadien:

Tarzan , das unbewusste primitive, aber körperlich vitale Männliche.


James Dean , Rebell ohne Ursache, ungerichtete männliche Energie, unbewusst männlich, aber
nicht unattraktiv.
James Bond, der freundliche Mann von Welt.
Steve Jobs oder Richard Branson , integriert männlich, stark, kreativ, attraktiv, aber androgyn.
Barak Obama, integrierter weiterentwickelter männlicher Inbegriff säkularer Werte in ihrer am
weitesten entwickelten Form.
Mahatma Gandhi oder Nelson Mandela, das Männliche, das jetzt die spirituelle Komponente in die
Welt bringt, das Weltliche und Weltliche transzendiert, aber ohne es zu leugnen.
Christus, Mohammed, Buddha, die bewusste spirituelle Inkarnation des Männlichen, die die
Erdigkeit des Unbewussten Männlichen vollständig transzendiert.

Der integrierte Animus

Der Animus würde, wenn er in eine gesunde weibliche Psyche integriert ist, typischerweise die
folgenden Eigenschaften verleihen:

Gute rationale und logische Fähigkeit.


Fähigkeit zu klarem, nicht gebundenem Denken.
Fähigkeit, durch anhaltende Anstrengung und Anwendung zu konstruieren.
Ein starkes Zentrum.
Gute äußere Stärke in der Persona.
Brücke zu Wissen und kreativem Denken.
Fähig, Probleme lösen.

Der vertriebene Animus

Wenn der Animus verschoben wird oder die weibliche Psyche überwältigt, kann er einige der
folgenden Symptome aufweisen:

Kennen alles Verhaltens.


Tyrannisieren.
Sadismus.
Kontrolle.
Laut.
Unfähigkeit, effektiv und sinnvoll in Beziehung zu treten.

Die Anima
Die Anima basiert natürlich ursprünglich auf dem Bild des Jungen von seiner Mutter und dies
entwickelt sich später mit seiner Beziehung zu reiferen romantischen Beziehungen. Die Anima ist
im Allgemeinen sowohl in der inneren als auch in der äußeren Welt im Singular verwandt. Das
heißt, ein Mann projiziert seine Anima im Allgemeinen immer nur auf eine einzelne Frau, während
eine Frau häufig mehr als eine Animus-Projektion in ihrem Leben hat.

Archetypische Beispiele der Anima in verschiedenen Entwicklungsstadien:

Brooke Shields, in ihrer ursprünglichen jungfräulichen Rolle als Teenager-Star, vor-sexueller


Weiblichkeit
Marilyn Monroe oder Pamela Anderson, die voll entwickelte sexuelle Diva
Jackie Kennedy oder Eleanor Roosevelt, die reife, weibliche, unterstützende Ehefrau, Mutter,
Ernährerin
Margret Thatcher, starke, intuitive Führung mit einigen Opfern des Weiblichen
Evita Peron oder Hillary Clinton, das Weibliche in einer starken Führungsrolle, aber dennoch
weiblich in Haltung und Orientierung
Mutter Theresa oder Florence Nightingale, das hochentwickelte Weibliche, das die spirituelle
Transzendenz des weiblichen Archetyps verkörpert, aber immer noch mit der Welt verbunden ist
Die Jungfrau Maria , die wahre transzendente ikonische Frau, nicht mehr von dieser Welt.

Die integrierte Animation

Einige typische Eigenschaften der integrierten Anima sind:

Selbstberuhigend, selbsternährend und selbstliebend.


Zugang zu kreativer Inspiration.
Starkes Zentrum und geschlossenes Innenleben.
Empathiefähig.
Kann Werturteile jenseits der reinen Rationalität fällen.
Zugang zum fühlenden Leben.
Gute Verbundenheit.

Die vertriebenen Tiere

Einige typische Eigenschaften der vertriebenen Anima sind:

Ungezügelt, ständig auf der Suche nach äußerer Bestätigung.


Mangel an Kreativität.
Launisch.
Gehässig.
Schlechte Verbundenheit, Verhalten in Beziehungen, das darauf abzielt, die Person von anderen zu
isolieren.
Masochistisch.
Gierig, greifend.
Selbstzentriert.

Die Reise zur Individualisierung

Die Jungsche Therapie beginnt traditionell mit der Integration des Schattens, der eine stärkere
persönliche Komponente hat als die archetypischere Anima/Animus.
Sobald der Analytiker zufrieden ist und der Klient mit seiner Schattenarbeit gute Fortschritte
gemacht hat, würde die Herausforderung der Arbeit mit der Anima/dem Animus ernsthaft beginnen.

Es gibt viele Wege, diese Arbeit anzugehen, und die Jungsche Therapie steht formalistischen
Ansätzen entgegen. Die Reise ist individuell unterschiedlich.

Nun war und bin ich zugegebenermaßen etwas neurotisch, also würde mein Fall nicht unbedingt auf
dich zutreffen. Es handelt sich jedoch im Allgemeinen um Grade, so dass sie einen Hinweis auf die
Steigung dieser Arbeit geben.

In meinem Fall bin ich dieser Lehre zum ersten Mal vor etwa zehn Jahren begegnet, nicht in der
Analyse, sondern in einer theoretischen Präsentation.

Ich erkannte sofort meine eigenen Herausforderungen mit meiner Anima und begann bewusst an
deren Integration in meine Psyche zu arbeiten. Zu dieser Zeit war ich in einer wöchentlichen
Jungschen Lehrgruppe, die von einem sehr gelehrten Jungianer geleitet wurde, deren Schwerpunkt
auf der praktischen Anwendung von Jungs Lehre lag. Ich blieb mehrere Jahre in dieser
Studiengruppe.

Darüber hinaus war und bin ich bis heute einer umfangreichen internen Arbeit verpflichtet.

Zehn Jahre später wäre ich unehrlich, wenn ich behaupten würde, ich hätte meine Anima integriert.

Nichtsdestotrotz war die Reise voller Reichtümer und ausgedehntem inneren und äußeren
Wachstum. Ich hoffe, dass die Tatsache, dass ich diesen Beitrag zu diesem Zeitpunkt schreibe, trotz
der Herausforderung dieser Arbeit, meinen Glauben an ihren Wert zeigt.

Erstellen eines Modells oder Imagos, um die Anima/Animus besser zu verstehen

Mit der obigen Einschränkung möchte ich hier einige Hinweise darauf geben, wie man diesen
herausfordernden Aspekt des Individuationsprozesses angehen kann.

Jungsche Therapie mit einem Analytiker; dies ist wahrscheinlich der direkteste und umfassendste
Weg, dies für diejenigen zu tun, die das Glück haben, Zugang zu einem Analytiker zu haben. Im
Dialog zwischen Analytiker und Klienten, der den Inhalt des Lebens des Klienten nutzt, können
viele Fortschritte erzielt werden.

Traumarbeit; der animus/anima besucht uns in unseren Träumen meist in Form des anderen
Geschlechts. Indem wir einen Weg finden, unser Traumleben sinnvoll zu verstehen und mit ihm zu
arbeiten, entwickeln wir einen direkten Dialog mit dem Archetypus.

Aufbau der Imago des Archetyps durch einen Reflexionsprozess. Dies würde auf den dauerhaften
Eigenschaften basieren, die du in mehreren Beziehungen mit dem anderen Geschlecht festgestellt
hast. Von Eltern, Mentoren, Geschwistern bis hin zu romantischen Interessen. Sobald diese Imago
aufgebaut ist, tritt man durch den imaginativen Prozess oder das, was Jung als aktive Imagination
bezeichnete, mit ihr in einen Dialog.

Eine reife und dauerhafte Beziehung zu einem Mitglied des anderen Geschlechts in der Welt,
typischerweise in Form einer Ehe. In einer Ehe bezieht man sich praktisch auf das eigene
Seelenbild. Dies bringt einige Herausforderungen mit sich, deren Aufzählung ich aus zeitlichen und
räumlichen Erwägungen hier vermeide; dennoch ist es das effektivste Werkzeug, um das Seelenbild
zu integrieren. Es ist auch die Standardtechnik, die weltweit angewendet wird.
Abschluss

Ein Thema wie dieses kann man Bände füllen und hat es in den Annalen der Jungschen Literatur
tatsächlich. Mir ist klar, dass dieser Beitrag mehr Fragen aufwirft als er beantwortet und das muss
ich akzeptieren. Ich glaube nicht, dass das Thema hier erschöpft ist.

ZWEITES KAPITEL

„Ich bin groß, denn ich lebe in Scharen.“


Walt Whitman

Es gibt einen Grund, warum dieser einfache, aber schöne Vers in der ganzen Geschichte widerhallt:
Er enthält eine immense Wahrheit. Wir alle enthalten eine Menge. Wir alle sind eine göttliche
Verschmelzung von Wasser und Feuer, Seele und Geist, Yin und Yang.

Letztendlich, wenn wir alles in uns eingrenzen, sehen wir, dass wir zwei Energien enthalten: die des
Weiblichen und des Männlichen.

In der Psychologie werden diese beiden gegensätzlichen Kräfte als Anima und Animus bezeichnet.
Und zu lernen, sich mit jeder dieser inneren Kräfte zu verbinden, sie zu erforschen und
auszugleichen, ist entscheidend für unser Wohlbefinden. In diesem Artikel werden wir untersuchen,
warum.

Was sind Anima und Animus?

Die Begriffe „Anima“ und „Animus“ wurden zuerst vom berühmten Psychiater Carl Jung geprägt
und beziehen sich auf die in uns wohnenden männlichen und weiblichen Energien, die wir alle
besitzen. Insbesondere wird angenommen, dass die Anima der weibliche Teil der Seele eines
Mannes ist, und der Animus bezieht sich auf den männlichen Teil der Seele einer Frau. Sowohl
Anima als auch Animus sind uralte Archetypen, die jedes Wesen enthält.

Die Anima

Aus dem Lateinischen abgeleitet und bedeutet „ ein Strom aus Luft, Wind, Atem, dem
Lebensprinzip, Leben, Seele“, bezieht sich die Anima auf die unbewusste weibliche Dimension
eines Mannes, die im täglichen Leben oft vergessen oder verdrängt wird.

Da es allgemein als Tabu gilt, die innere weibliche Seite zu umarmen, versäumen Männer es oft,
diese grundlegende Energie vollständig zu verkörpern und zu umarmen. Leider, wenn ein
Männchen tut seine Anima umarmen, er wird oft als „Weichei“ , kritisiert, „ein Softie“, „ein
Rehstreichler“ und andere schrecklich abfällige Namen.

Aus psychologischer Sicht muss ein Mann sich jedoch auf die Suche nach dieser inneren göttlichen
weiblichen Energie machen, um vollständig in eine reife männliche Rolle einzutreten. Mit anderen
Worten, er muss sich mit der anderen Hälfte seiner Seele vereinen.

Oft führt diese Suche zu einer Art Projektion, d.h. dem Versuch, den idealen Liebhaber oder
Seelenverwandten in Form einer anderen idealisierten Person zu finden. Aber wir können die Anima
niemals durch eine andere Person verkörpern – nur durch unsere eigene konzertierte Anstrengung.
Die wichtigste Erkenntnis dabei ist, dass wir diese Kraft in uns finden müssen, anstatt sie auf eine
andere zu projizieren.

Wie ein Jungsche Psychologe beschrieben hat, zeigt der Mann, der sich mit seiner weiblichen
Anima verbunden hat, „Zärtlichkeit, Geduld, Rücksichtnahme und Mitgefühl“. Die Unterdrückung
des weiblichen Elements bei Männern führt jedoch oft zu einer negativen Anima, die sich als
Persönlichkeitsmerkmale wie "Eitelkeit, Launenhaftigkeit, Zickigkeit und Empfindlichkeit
gegenüber verletzten Gefühlen" zeigt.

Tatsächlich neigt ein Mann, der seine Anima nicht verkörpert, auch dazu, emotionaler Taubheit und
giftigen männlichen Eigenschaften wie Aggression, Rücksichtslosigkeit, Kälte und einer rein
rationalen Lebenseinstellung zum Opfer zu fallen.

Der Animus

Der Animus, ein lateinisches Wort, das „die vernünftige Seele, Leben, die mentalen Kräfte,
Intelligenz“ bedeutet, ist die unbewusste männliche Dimension in der weiblichen Psyche.
Aufgrund der gesellschaftlichen, elterlichen und kulturellen Konditionierung wird der Animus oder
das männliche Element in der Frau oft gehemmt, zurückgehalten und unterdrückt.

Aber der Animus wird nicht immer unterdrückt – manchmal wird er sogar überbetont und den
Frauen aufgezwungen. Nehmen wir zum Beispiel die westliche Gesellschaft. Hier ist eine Kultur,
die rücksichtslos männliche Ideale wie Stoizismus, emotionale Taubheit und Rücksichtslosigkeit als
Wege auferlegt, andere zu übertreffen und im Leben erfolgreich zu sein.

All diese äußeren Elemente können zu einem negativen Animus beitragen, der sich in der
Persönlichkeit einer Frau durch Steitsucht, Brutalität, Destruktivität und Unempfindlichkeit
offenbaren kann. Die Integration eines positiven Animus in die weibliche Psyche kann jedoch zu
Stärke, Durchsetzungsvermögen, Besonnenheit und Rationalität führen.

Ganzwerden

Im Geist von Jung – der viele seiner Gedanken und Lehren aus östlichen Philosophien abgeleitet hat
– muss eine Person, damit eine Person durch den Prozess der „Individuation“ ganz sein kann, ihrer
inneren Anima oder ihrem inneren Animus begegnen und daran arbeiten, sie zu umarmen.

Wie Jung weiter erklärt, kann der Prozess dieses Ganzwerdens (oder Individuation) wie folgt
beschrieben werden:

„Individuum“ zu werden, und insofern „Individualität“ unsere innerste, letzte und unvergleichliche
Einzigartigkeit umfasst, bedeutet auch, man selbst zu werden. Wir könnten daher Individuation als
„Selbstverwirklichung“ oder „Selbstentfaltung“ übersetzen.

Daher ist die Verbindung mit unserer inneren männlichen oder weiblichen Energie essentiell für die
Entwicklung von Selbstbewusstsein und Verständnis, die wichtige Bestandteile der inneren Arbeit
und des tiefen spirituellen Wachstums sind.

Sexualität

Um dich mit deiner inneren Anima oder deinem Animus zu verbinden, musst du nicht, wie
allgemein angenommen, homosexuell oder lesbisch werden.
Wieso?

Die Anima- und Animus-Energie in uns hat nichts mit Sexualität zu tun. Stattdessen geht es darum,
ein Gleichgewicht zu schaffen.

Im Wesentlichen streben wir danach, die Gegensätze in uns auszubalancieren, um ein Gefühl der
Ganzheit zu schaffen. Mit anderen Worten, was wir praktizieren, ist eine lebendige Form der
spirituellen Alchemie. Es geht nicht darum, deine sexuelle Präferenz oder Identität aufzugeben,
sondern ein reiferer Mensch zu werden.

Wie können wir uns also mit dem inneren Göttlichen Weiblichen (Anima) oder Göttlichen
Männlichen (Animus) verbinden? Hier sind ein paar Vorschläge:

Für Männer – Verbindung mit der Anima

Bei der Verbindung mit der Anima für Männer geht es darum, die weibliche Energie zu verstehen,
die sich als Passivität, Sensibilität und Emotionalität manifestiert. Vorschläge umfassen Folgendes:

Übe die Kunst des Zuhörens mit Sorge und Mitgefühl


Entdecke deine leidenschaftliche Seite durch romantische Gesten neu
Kümmere dich um etwas (wie eine Pflanze, ein Tier, ein Kind)
Übe Achtsamkeit und Rücksichtnahme auf die Bedürfnisse anderer
Drücke die innere Anima kreativ aus, z. B. Musik, Kunst, Skulptur, Poesie, Tanz
Übe Achtsamkeit, Meditation und andere Möglichkeiten, um mit deinen Emotionen in Kontakt zu
treten und sie zu verstehen
Erweitere deine Hobbys oder Interessen, um weibliche Energien in dein Leben zu integrieren
Übe Selbstliebe und Selbstfürsorge

Für Frauen – Verbindung zum Animus


Für Frauen bedeutet die Verbindung mit dem inneren Animus auch das Verständnis der männlichen
Energie, die sich als alles manifestiert, was aktiv, dominant und logisch ist. Vorschläge umfassen
Folgendes:

Durchsetzungsvermögen üben
Übernehme eine Rolle oder Position, die dir Autorität verleiht
Lerne, etwas in deinem Leben selbst in die Hand zu nehmen
Entdecke und entwickle deine Führungsqualitäten
Lese Sachbücher statt reiner Fiktion
Werde selbstständiger
Erlerne männliche Fähigkeiten (z. B. Autoprobleme beheben, kaputte Geräte reparieren usw.)
Erlange mehr emotionales Gleichgewicht, indem du Achtsamkeit, Meditation, Selbsterforschung
praktizierst
Finde eine historische männliche Figur, die du bewunderst, und verwende sie als Vorbild

Im Leben geht es um Balance. Wenn uns eine starke Verbindung zu unserem männlichen oder
weiblichen Teil fehlt, leiden wir. Denke daran, dass deine Seele beide Seiten enthält.

Zum Glück ist alles, was du brauchst, um wieder ins Gleichgewicht zu kommen, dein Leben zu
beobachten. Frage dich, zu welcher Seite des Spektrums du mehr neigst: Anima (weiblich) oder
Animus (männlich).
Wenn du eine Frau bist, kannst du feststellen, dass du zu viel Animus-Energie in dir trägst und
daher wieder mit deiner weiblichen Seite in Kontakt kommen musst. Umgekehrt, wenn du ein
Mann bist. Ein ausgeglichenes Selbst zu schaffen ist immer kontextabhängig und wird sich im
Laufe deines Lebens verändern und verwandeln.

DRITTES KAPITEL

Was sind die Anima und der Animus?

Ganz einfach gesagt, die Anima sind weibliche Qualitäten, die man in einem Mann findet, und der
Animus männliche Qualitäten bei Frauen. Dies sind – so der berühmte Psychologe und Psychiater
Carl Gustav Jung – Eigenschaften des anderen Geschlechts, die im Schatten verschachtelt sind.

Jung nannte das Schatten-Selbst alles, was in uns selbst verleugnet und ausgestoßen wurde, und
umfasst alle dunklen Gedanken und Stimmungen, für die wir Schuld und Scham empfinden.

Jung glaubte auch, dass in jedem Mann eine Frau steckt und umgekehrt, und präsentierte Konzepte
als die alten Modelle des männlichen Logos, der mit Denken, Handeln und Macht identifiziert
wurde, und des weiblichen Eros, der mit Kreativität, Empfänglichkeit, Beziehungen und Ganzheit
verbunden ist.

Archetypen

Animus und Anima sind ein Archetyp – eine Idee, dass eine transpersonale psychische Struktur das
Persönliche transzendiert – was bedeutet, dass sie eine Universalität haben, die über mehrere
individuelle Psychen hinweg offensichtlich ist.

Einfach ausgedrückt ist ein Archetyp ein typischer Charakter, eine Handlung oder Situation, die
universelle Muster der menschlichen Natur repräsentiert, und in der Jungschen Theorie ein
primitives ererbtes mentales Bild, das im kollektiven Unbewussten vorhanden ist.

Der Archetyp von Anima und Animus bildet eine Brücke zwischen persönlichem Unbewusstem und
Bewusstsein – der Fähigkeit, inspirierende und intuitive Bilder aus der transpersonalen Innenwelt
zu ziehen.

Inneres Leben und Seele

Anima und Animus in Beziehungen hängen von unserer Fähigkeit ab, als ganze Menschen mit
anderen Menschen und der Welt in Beziehung zu treten. Die Psyche verlässt sich darauf, dass die
Beziehung mit Herz und Verstand gleichermaßen auf Kontrasexualität setzt, um jede natürliche
Einseitigkeit zu kompensieren.

Anima und Animus bestimmen maßgeblich den Geist, den wir in eine Welt einbringen, der im
Inneren spürbar ist.

Entwicklungsstufen

Jung glaubte, dass die Entwicklung von Anima und Animus unterschiedliche Ebenen hat. Hier die
Entwicklungsstufen von Anima und Animus:

Anima
Die erste Ebene ist Eva, die sich mit der Entstehung des Objekts der Begierde eines Mannes
beschäftigt und mit einer Frau als Lieferantin von Nahrung, Sicherheit und Liebe verbunden ist und
ohne eine Frau nicht gut funktionieren kann.

Die zweite Stufe ist, dass Helena starke geschäftliche und konventionelle Fähigkeiten sowie eine
Unfähigkeit zu Tugend und Vorstellungskraft zeigt

Die dritte Ebene ist Maria und dies ermöglicht dem wahrnehmenden Mann, Tugend in Frauen zu
sehen

Die vierte Ebene ist Sophia, wo eine vollständige Integration stattgefunden hat und Frauen als
Individuen angesehen werden können, die sowohl positive als auch negative Eigenschaften
besitzen, und die Anima wurde entwickelt, um sicherzustellen, dass kein einzelnes Objekt
vollständig und dauerhaft verwandte Bilder enthalten kann

Animus

Jung stellte fest, dass es bei einer Frau vier parallele Ebenen der Animus-Entwicklung gibt und
diese sind:

Mann mit bloßer körperlicher Kraft – der erste Auftritt als Personifikation der Stärke
Mann der Aktion oder Romanze – innerhalb dieser Ebene besitzt der Animus Initiative und die
Fähigkeit zu geplantem Handeln
Der Mann als Professor – aus dem Animus wird das Wort, das oft als Professor oder Geistlicher
auftritt
Der Mann als spiritueller Führer – auf dieser höchsten Ebene der Meditation zwischen
Unbewusstem und Bewusstsein ist dies der Schlüssel, um den Animus zu kontrollieren und von der
Realität zu unterscheiden

Beispiele für Anima und Animus

Nachfolgend eine Auswahl an Anima- und Animus-Beispielen:

Archetypische Beispiele für Anima sind:

Margaret Thatcher, die eine starke Führung mit dem Opfer ihrer Weiblichkeit zeigt
Mutter Theresa, die die spirituelle Transzendenz verkörperte, aber immer noch mit der Welt
verbunden ist

Archetypische Beispiele für Animus sind:

Mahatma Gandhi, der die spirituelle Komponente in die Welt bringt, ohne die Welt zu leugnen
Buddha ist die bewusste spirituelle Inkarnation, die das Irdische des unbewussten Männlichen
transzendiert

Die Anima

In der Psyche eines Mannes ist die Anima eine Verkörperung aller positiven und negativen
weiblichen Tendenzen. Positive Ausdrücke umfassen Empathie und Sensibilität und die Fähigkeit,
liebevolle Beziehungen aufrechtzuerhalten. Wenn diese weiblichen Eigenschaften unterdrückt
werden, ersetzt die Anima diese Gefühle und Emotionen durch Launenhaftigkeit, Besitzgier,
Hysterie und Phantasie.

Einige typische Eigenschaften der integrierten Anima sind:

Kreative Inspiration
Selbsterziehend und selbstliebend zu sein
Zugang zum Gefühl des Lebens zu haben
Freude
werturteile über Rationalität zu stellen

Eine verschobene Anima kann folgende Anzeichen aufweisen:

Gier
Beziehungen, die isoliert werden
Es fehlt an Kreativität
Ständig auf der Suche nach Bestätigung von außen

Der Animus

In der Psyche einer Frau können männliche Tendenzen Mut, Stärke, Vitalität und den Wunsch nach
Leistung umfassen. Werden diese Eigenschaften nicht beachtet, wird die Durchsetzungskraft zu
Aggression und Rücksichtslosigkeit, und analytische Gedanken werden streitsüchtig.

Integriert in eine gesunde weibliche Psyche vermittelt der Animus:

Ein starkes Zentrum


Wissen und kreatives Denken
Logische Fähigkeiten und Problemlösungsfähigkeiten
Klare Gedanken
Die Fähigkeit, Anstrengung und Anwendung aufrechtzuerhalten

Die Überforderung eines verschobenen Animus kann Folgendes bewirken:

Tyrannisieren
Ein kontrollierendes und lautes Temperament
Ineffektive und bedeutungslose Beziehungen

Herstellen der Verbindung

Die Verbindung zu deiner inneren Anima oder deinem inneren Animus hat nichts mit Sexualität zu
tun, sondern damit, ein Gleichgewicht zwischen passiven und aggressiven inneren Energien zu
schaffen. Der angestrebte Zustand wird als androgyn bezeichnet – er wird Geistern zugeschrieben,
die alle Gegensätze in einem einheitlichen Ganzen ausgleichen.

Ein ausgeglichenes Selbst zu schaffen, verändert sich von Person zu Person – das Gefühl sollte
immer große Gelassenheit, Selbstbeherrschung und Ganzheit bringen. Und Mediation kann einen
vollständigen Zustand der inneren Androgynie herbeiführen.

Die Verbindung mit der Anima für Männer bezieht sich auf das Verständnis der weiblichen Energie
und dies kann erreicht werden durch:
Achtsamkeit üben und die Bedürfnisse anderer berücksichtigen
Mit Mitgefühl und Sorge zuhören
Pflegen und für etwas sorgen
Mit inneren Emotionen in Kontakt treten und sie verstehen
Erweitern der Hobbys und Interessen, um weibliche Energien tatsächlich ins tägliche Leben zu
integrieren
Ausdruck der inneren Anima durch Musik, Kunst, Poesie oder Tanz
Mit romantischen Gesten die Leidenschaft neu entdecken
Selbststudium üben, um das innere Bedürfnis nach Liebe und Erfüllung zu entwickeln

Bei der Verbindung mit dem Animus für Frauen geht es darum, die männliche Energie zu verstehen,
und dies kann erfolgen durch:

Übernehmen einer Rolle, die Autorität verleiht


Durchsetzungsvermögen üben und lernen, Verantwortung zu übernehmen
Führungsfähigkeiten entwickeln und selbstständiger und eigenverantwortlicher werden
Erlernen von männlichen Fähigkeiten wie Handwerker-Aufgaben, zum Beispiel das Beheben von
Autoproblemen
Studieren der Herangehensweise anderer an Probleme und Entscheidungsfindung
Durch Achtsamkeit, Mediation und Selbsterforschung mehr emotionales Gleichgewicht erlangen

Abschließend

Indem wir einen Weg finden, unsere Träume sinnvoll zu verstehen und mit ihnen zu arbeiten, wo
die Anima oder der Animus typischerweise auftaucht, ist es möglich, einen direkten Dialog mit dem
Archetyp zu entwickeln.

Alle haben den Zweck, uns bewusst zu machen, welche Aspekte unserer Anima und unseres
Animus unausgeglichen sind um unser Potenzial leichter zu entfalten.

VIERTES KAPITEL

Anima und Animus werden in Carl Jungs Schule der analytischen Psychologie als Teil seiner
Theorie des kollektiven Unbewussten beschrieben. Jung beschrieb den Animus als die unbewusste
männliche Seite einer Frau und die Anima als die unbewusste weibliche Seite eines Mannes, die
jeweils die persönliche Psyche transzendieren. Jungs Theorie besagt, dass Anima und Animus die
beiden primären anthropomorphen Archetypen des Unbewussten sind, im Gegensatz zur
theriomorphen und minderwertigen Funktion der Schattenarchetypen. Er glaubte, dass sie die
abstrakten Symbolsätze sind, die den Archetyp des Selbst formulieren.

In Jungs Theorie bildet die Anima die Gesamtheit der unbewussten weiblichen psychologischen
Qualitäten, die ein Mann besitzt, und der Animus die männlichen, die eine Frau besitzt. Er glaubte
nicht, dass sie eine Ansammlung von Vater oder Mutter, Brüdern, Schwestern, Tanten, Onkel oder
Lehrer seien, obwohl diese Aspekte des persönlichen Unbewussten die Anima oder den Animus
einer Person beeinflussen können. Jung glaubte, dass die Sensibilität eines Mannes oft geringer oder
unterdrückt ist und betrachtete die Anima daher als einen der bedeutendsten autonomen Komplexe.
Jung glaubte, dass Anima und Animus sich dadurch manifestieren, dass sie in Träumen erscheinen
und die Einstellungen und Interaktionen einer Person mit dem anderen Geschlecht beeinflussen. Ein
natürliches Verständnis eines anderen Mitglieds des anderen Geschlechts wird dem Einzelnen
eingeflößt, das aus der ständigen Unterwerfung unter Angehörige des anderen Geschlechts stammt.
Diese Eingebung führt zur Entwicklung der Anima und des Animus. Jung sagte, dass „die
Begegnung mit dem Schatten das Lehrlingsstück in der Entwicklung des Individuums ist, das mit
der Anima ist das Meisterwerk“. Jung betrachtete den Anima-Prozess als eine der Quellen kreativer
Fähigkeiten. In seinem Buch The Invisible Partners sagte John A. Sanford, dass der Schlüssel zur
Kontrolle der eigenen Anima/Animus darin besteht, sie zu erkennen, wenn sie sich manifestieren,
und unsere Fähigkeit auszuüben, die Anima/Animus von der Realität zu unterscheiden.

FÜNFTES KAPITEL

Die lateinische Wurzel von animus ist verwandt mit dem griechischen anemoi (Wind, Atem) und
dem Sanskrit aniti (er atmet). Die Wurzel dieser und einer verwandten Gruppe von Konzepten
bestätigt die Aussage von Thales: „Alles ist voller Götter.“

Das Wort Anima stammt möglicherweise von der proto-indoeuropäischen Sprachwurzel ane-
(atmen), von der auch animal und Animation abstammen.

In Italienisch, Spanisch und Katalanisch wird anima meisten eng als „Seele“ übersetzt, während in
Latein Animus und Anima sowohl als „Seele“ übersetzt werden kann oder „Geist“, je nach Kontext.

In dem Buch Die unsichtbaren Partner wird gesagt, dass der Schlüssel zur Kontrolle der eigenen
Anima (Animus) darin besteht, sie zu erkennen, wenn sie sich manifestiert, und unsere Fähigkeit
auszuüben, die Anima (Animus) von der Realität zu unterscheiden.

Entwicklungsstufen der Anima

Jung glaubte, dass die Entwicklung von Anima vier verschiedene Ebenen hat, die er Eva, Helena,
Maria und Sophia nannte. Im Großen und Ganzen geht es beim gesamten Prozess der Anima-
Entwicklung bei einem Mann darum, dass sich das männliche Subjekt der Emotionalität und auf
diese Weise einer breiteren Spiritualität öffnet, indem ein neues bewusstes Paradigma geschaffen
wird, das intuitive Prozesse, Kreativität und Vorstellungskraft sowie psychische Sensibilität umfasst
für sich selbst und andere, wo sie vorher vielleicht nicht existiert hat.

Eva

Die erste ist Eva, benannt nach dem Bericht über Adam und Eva in der Genesis. Es befasst sich mit
der Entstehung eines männlichen Begierdenobjekts, verallgemeinert aber gleichzeitig alle Frauen
als böse und machtlos.

Helena

Die zweite ist Helena in Anspielung auf Helena von Troja in der griechischen Mythologie. In dieser
Phase werden Frauen als fähig zu weltlichem Erfolg und als selbstständig, intelligent und einsichtig,
wenn auch nicht ganz tugendhaft, angesehen. Diese zweite Phase soll eine starke Spaltung externer
Talente (kultivierte Geschäfts- und konventionelle Fähigkeiten) mit fehlenden inneren Qualitäten
(Unfähigkeit zur Tugend, fehlender Glaube oder Vorstellungskraft) zeigen.

Maria

Die dritte Phase ist Maria, benannt nach dem christlich- theologischen Verständnis der Jungfrau
Maria. Auf dieser Ebene können Frauen nun für den wahrnehmenden Mann (wenn auch auf
esoterische oder dogmatische Weise) Tugendhaftigkeit zu besitzen scheinen, insofern als bestimmte
Aktivitäten, die als bewusst untugendhaft angesehen werden, nicht auf sie angewendet werden
können.

Sophia

Die vierte und letzte Phase der Anima-Entwicklung ist Sophia, benannt nach dem griechischen Wort
für Weisheit. Inzwischen ist eine vollständige Integration eingetreten, die es ermöglicht, Frauen als
besondere Individuen mit sowohl positiven als auch negativen Eigenschaften zu sehen und zu
identifizieren. Der wichtigste Aspekt dieser letzten Ebene ist, dass die Anima, wie die
Personifikation "Weisheit" suggeriert, jetzt so weit entwickelt ist, dass kein einzelnes Objekt die
Bilder, auf die es sich bezieht, vollständig und dauerhaft enthalten kann.

Stufen der Animus-Entwicklung

Jung konzentrierte sich mehr auf die Anima des Männchens und schrieb weniger über den Animus
des Weibchens. Jung glaubte, dass jede Frau einen analogen Animus in ihrer Psyche hat, nämlich
eine Reihe unbewusster männlicher Eigenschaften und Potenziale. Er betrachtete den Animus als
komplexer als die Anima und postulierte, dass Frauen eine Vielzahl von Animusbildern haben,
während die männliche Anima nur aus einem dominanten Bild besteht.

Jung stellte fest, dass es bei einer Frau vier parallele Ebenen der Animus-Entwicklung gibt, hat aber
nur die Stufen eins und drei des Animus-Individuationsprozesses genannt:
der Athlet/Muskelmann/Schläger und der Professor/Kleriker – „der Planer“ und „der Führer"
werden hier zur besseren Übersichtlichkeit des Lesers verwendet. Für erstere aufgrund von Jungs
Erklärung, dass „er einer Frau Initiative und die Fähigkeit zu geplantem Handeln verleiht“; und
letzterem, indem er feststellte, dass „in der Mythologie dieser Aspekt des Animus als Hermes, Bote
der Götter, erscheint; in Träumen ist er ein hilfreicher Führer.“

Der Athlet

Auch als Schläger oder Muskelmann bezeichnet, beschrieb Jung ihn als Verkörperung der
körperlichen Kraft.

Der Planer

Diese Phase verkörpert die Fähigkeit zu Unabhängigkeit, geplantem Handeln und Initiative.

Der Professor

Er wird auch als Kleriker bezeichnet und verkörpert „das Wort“.

Der Führer

Wie "Sophia" ist dies die höchste Ebene der Vermittlung zwischen dem Unbewussten und dem
Bewusstsein.

Anima und Animus im Vergleich

Die vier Rollen sind nicht identisch mit vertauschten Geschlechtern. Jung glaubte, dass die Anima
zwar dazu neigte, als einzelne Frau zu erscheinen, der Animus jedoch normalerweise aus mehreren
männlichen Persönlichkeiten besteht. Der Prozess der Animus-Entwicklung befasst sich mit der
Kultivierung eines unabhängigen und nicht sozial unterjochten Selbstbildes durch die Verkörperung
eines tieferen Wortes (gemäß einer spezifischen existentiellen Sichtweise) und die Manifestation
dieses Wortes. Um das klarzustellen, bedeutet dies nicht, dass ein weibliches Subjekt in seinen
Wegen fester wird (da dieses Wort genauso von Emotionalität, Subjektivität und Dynamik
durchdrungen ist wie eine gut entwickelte Anima), sondern dass sie sich innerlich bewusster ist, was
sie glaubt und fühlt, und besser in der Lage ist, diese Überzeugungen und Gefühle auszudrücken.

Beide Endstadien der Animus- und Anima-Entwicklung haben dynamische Qualitäten (bezogen auf
die Bewegung und den Fluss dieses kontinuierlichen Entwicklungsprozesses), offene Qualitäten (es
gibt kein statisch perfektioniertes Ideal oder eine Manifestation der fraglichen Qualität) und
pluralistische Qualitäten (die die Notwendigkeit eines singulären Bildes übersteigen, da jedes
Subjekt oder Objekt mehrere Archetypen oder sogar scheinbar gegensätzliche Rollen enthalten
kann).

SECHSTES KAPITEL

Anima

Die ganze Natur des Mannes setzt die Frau voraus, sowohl physisch als auch spirituell. Sein System
ist von Anfang an auf die Frau eingestellt, genauso wie es auf eine ganz bestimmte Welt vorbereitet
ist, in der es Wasser, Licht, Luft, Salz, Kohlenhydrate etc. gibt.

Je entfernter und unwirklicher die persönliche Mutter ist, um so tiefer wird die Sehnsucht des
Sohnes nach ihrem Seelengriff, das ursprüngliche und ewige Bild der Mutter erwecken, um deren
willen alles, was umarmt, schützt, nährt und hilft, mütterliche Gestalt annimmt, aus der Alma Mater
der Universität oder der Personifizierung von Städten, Ländern, Wissenschaften und Idealen

Ein Mutterkomplex wird nicht beseitigt, indem man die Mutter blind auf menschliche Proportionen
reduziert. Außerdem laufen wir Gefahr, das Erlebnis „Mutter“ in Atome aufzulösen, damit etwas
überaus Wertvolles zu zerstören und den goldenen Schlüssel wegzuwerfen, den uns eine gute Fee in
die Wiege gelegt hat. Aus diesem Grund hat die Menschheit immer instinktiv das präexistente
göttliche Paar zu den persönlichen Eltern hinzugefügt - dem "Gott"-Vater und "Gott"-Mutter des
neugeborenen Kindes, damit er sich aus purer Bewusstlosigkeit oder kurzsichtigem Rationalismus
nie selbst vergisst so weit, dass er seine eigenen Eltern mit Göttlichkeit ausstattet.

Was kann ein Mann über die Frau sagen, sein eigenes Gegenteil? Ich meine natürlich etwas
Vernünftiges, das außerhalb des Sexualprogramms liegt, frei von Ressentiments, Illusion und
Theorie. Wo ist der Mann zu finden, der zu einer solchen Überlegenheit fähig ist? Die Frau steht
immer genau dort, wo der Schatten des Mannes fällt, so dass er die beiden nur allzu leicht
verwechseln kann. Wenn er dann versucht, dieses Missverständnis zu beheben, überschätzt er sie
und hält sie für die wünschenswerteste Sache der Welt.

Die Überentwicklung des mütterlichen Instinktes ist identisch mit jenem bekannten Mutterbild, das
zu allen Zeiten und in allen Sprachen verherrlicht wurde. Dies ist die Mutterliebe, die eine der
bewegendsten und unvergesslichsten Erinnerungen unseres Lebens ist, die mysteriöse Wurzel allen
Wachstums und Wandels; die Liebe, die Heimkehr, Geborgenheit und die lange Stille bedeutet, aus
der alles beginnt und in der alles endet. Innig bekannt und doch fremd wie die Natur, liebevoll
zärtlich und doch grausam wie das Schicksal, unermüdlicher und unerschöpflicher Lebensspender -
Mater Dolorosa und stummes, unversöhnliches Portal, das sich den Toten erschließt. Mutter ist
Mutterliebe, meine Erfahrung und mein Geheimnis. Warum es riskieren, zu viel, zu viel Falsches
und Unangemessenes und Nebensächliches über diesen Menschen zu sagen, der unsere Mutter war,
der zufällige Träger jener großen Erfahrung, die sie selbst und mich und die ganze Menschheit
einschließt, und zwar die gesamte erschaffene Natur, die Erfahrung des Lebens, deren Kinder wir
sind? Der Versuch, diese Dinge zu sagen, wurde immer gemacht und so wird es wahrscheinlich
immer sein; aber ein sensibler Mensch kann fairerweise nicht diese enorme Last an Bedeutung,
Verantwortung, Pflicht, Himmel und Hölle auf die Schultern eines gebrechlichen und fehlbaren
Menschen aufladen – der Liebe, Nachsicht, Verständnis und Vergebung so verdient – der unsere
Mutter war. Er weiß, dass die Mutter für uns das angeborene Bild der Mutter Natur und mater
spiritualis trägt, der Gesamtheit des Lebens, von der wir nur ein kleiner und hilfloser Teil sind.

Da im Mittelalter die psychische Beziehung zur Frau in der kollektiven Marienverehrung zum
Ausdruck kam, verlor das Frauenbild einen Wert, auf den der Mensch ein natürliches Recht hatte.
Dieser Wert konnte nur durch individuelle Wahl seinen natürlichen Ausdruck finden und versank ins
Unbewusste, als die individuelle Ausdrucksform durch eine kollektive ersetzt wurde. Im
Unbewussten erhielt das Frauenbild eine Energieladung, die die archaischen und infantilen
Dominanten aktivierte. Und da alle unbewussten Inhalte, wenn sie durch dissoziierte Libido
aktiviert werden, auf das äußere Objekt projiziert werden, wurde die Abwertung der wirklichen
Frau durch dämonische Züge kompensiert. Sie erschien nicht mehr als Objekt der Liebe, sondern
als Hexe. Die Folge der zunehmenden Mariolatrie war die Hexenjagd, dieser unauslöschliche
Schandfleck des späteren Mittelalters.

SIEBENTES KAPITEL

Anima und Animus sind geschlechtsspezifische archetypische Strukturen im kollektiven


Unbewussten, die eine bewusste Geschlechtsidentität kompensieren. So zeigen Animusbilder in
erster Linie das unbewusste Männliche bei einer Frau und Animabilder hauptsächlich das
unbewusste Weibliche bei einem Mann.

Der Begriff erscheint zuerst in gedruckter Form in Carl Gustav Jungs Psychologischen Typen im
Jahr 1921.

Eines der komplexesten und am wenigsten verstandenen Merkmale seiner Theorie, die Idee eines
kontrasexuellen Archetyps, entstand aus Jungs Wunsch, die wichtigen komplementären Pole der
menschlichen psychologischen Funktionsweise zu konzeptualisieren. Aus seinen Erfahrungen mit
der emotionalen Projektionskraft bei seinen Patienten und bei sich selbst stellte er sich zunächst die
Anima als eine numinose Figur im Unbewussten des Menschen vor. Ursprünglich verband Jung
Anima mit Mutter und Animus mit Vater, aber bald begann er, deren Wurzeln und Wirkungen in
einem breiteren Spektrum zu identifizieren. 1925 betrachtete er diese Konzepte als die beiden
umfassendsten Grundsteine der Psyche. Anima und Animus, sagt Jung, seien als „virtuelle Bilder“
angeboren, die „in der Begegnung mit empirischen Tatsachen, die die unbewusste Begabung
berühren und zum Leben erwecken“ sichtbar werden. Der anfängliche kontrasexuelle Inhalt wird
aus der Beziehung des Säuglings zu den Elternfiguren introjiziert.

Entwicklungsbedingt folgt der Trennung von den Elternfiguren als primären Objekten die
idealisierende Identifizierung von Anima und Animus mit Figuren in der Umgebung,
normalerweise, aber nicht notwendigerweise, Personen des anderen Geschlechts. Anschließend
können Projektionen ihren Objekten entzogen und die Apperzeption von Anima/Animus als
intrapsychische Objekte bewusst gemacht werden. An diesem Punkt können Anima und Animus als
Schnittstelle des Egos zum kollektiven Unbewussten fungieren. In den meisten klinischen Fällen
verkörpern Anima- und Animus-Figuren den Kampf zwischen den kulturgebundenen, kollektiven
Bildern von Männlich und Weiblich und dem Entwicklungsdrang, die eigene Individualität von
kollektiven Normen zu befreien.
Das Konzept beinhaltet das Potenzial bei Frauen und Männern, sowohl männliche als auch
weibliche Elemente in sich selbst zu entwickeln. Die kontrasexuellen Archetypen befeuern die
ödipale Zwangslage. Die Unterscheidung zwischen den elterlichen Imagos und Anima- und
Animus-Projektionen führt aus der ödipalen Fixierung. Eine narzisstische Identifikation mit der
kontrasexuellen Figur kann zu einer positiven oder negativen Inflation führen oder alternativ in
einen Zustand der Ich-Überflutung durch unbewusste Inhalte verfallen.

DRITTER TEIL
GOETHE ÜBER DIE HEILUNG VON MELANCHOLIE

Der Geistliche begrüßte Wilhelmen auf das freundlichste und erzählte ihm, daß der Alte sich schon
recht gut anlasse und daß man Hoffnung zu seiner völligen Genesung habe.

Ihr Gespräch fiel natürlich auf die Methode, Wahnsinnige zu kurieren.

»Außer dem Physischen«, sagte der Geistliche, »das uns oft unüberwindliche Schwierigkeiten in
den Weg legt und worüber ich einen denkenden Arzt zu Rate ziehe, finde ich die Mittel, vom
Wahnsinne zu heilen, sehr einfach. Es sind eben dieselben, wodurch man gesunde Menschen
hindert,wahnsinnig zu werden. Man errege ihre Selbsttätigkeit, man gewöhne sie an Ordnung, man
gebe ihnen einen Begriff, daß sie ihr Sein und Schicksal mit so vielen gemein haben, daß das
außerordentliche Talent, das größte Glück und das höchste Unglück nur kleine Abweichungen von
dem Gewöhnlichen sind; so wird sich kein Wahnsinn einschleichen und, wenn er da ist, nach und
nach wieder verschwinden.Ich habe des alten Mannes Stunden eingeteilt, er unterrichtet einige
Kinder auf der Harfe, er hilft im Garten arbeiten und ist schon viel heiterer. Er wünscht von dem
Kohle zu genießen, den er pflanzt, und wünscht meinen Sohn, dem er die Harfe auf den Todesfall
geschenkt hat, recht emsig zu unterrichten, damit sie der Knabe ja auch brauchen könne. Als
Geistlicher suche ich ihm über seine wunderbaren Skrupel nur wenig zu sagen, aber ein tätiges
Leben führt so viele Ereignisse herbei, daß er bald fühlen muß, daß jede Art von Zweifel nur durch
Wirksamkeit gehoben werden kann. Ich gehe sachte zu Werke; wenn ich ihm aber noch seinen Bart
und seine Kutte wegnehmen kann, so habe ich viel gewonnen: denn es bringt uns nichts näher dem
Wahnsinn, als wenn wir uns vor andern auszeichnen, und nichts erhält so sehr den gemeinen
Verstand, als im allgemeinen Sinne mit vielen Menschen zu leben. Wie vieles ist leider nicht in
unserer Erziehung und in unsern bürgerlichen Einrichtungen, wodurch wir uns und unsere Kinder
zur Tollheit vorbereiten.«

Wilhelm verweilte bei diesem vernünftigen Manne einige Tage und erfuhr die interessantesten
Geschichten, nicht allein von verrückten Menschen,sondern auch von solchen, die man für klug, ja
für weise zu halten pflegt und deren Eigentümlichkeiten nahe an den Wahnsinn grenzen.
Dreifach belebt aber ward die Unterhaltung, als der Medikus eintrat, der den Geistlichen,seinen
Freund, öfters zu besuchen und ihm bei seinen menschenfreundlichen Bemühungen beizustehen
pflegte. Es war ein ältlicher Mann, der bei einer schwächlichen Gesundheit viele Jahre in Ausübung
der edelsten Pflichten zugebracht hatte. Er war ein großer Freund vom Landleben und konnte fast
nicht anders als in freier Luft sein; dabei war er äußerst gesellig und tätig und hatte seit vielen
Jahren eine besondere Neigung, mit allen Landgeistlichen Freundschaft zu stiften. Jedem, an dem er
eine nützliche Beschäftigung kannte, suchte er auf alle Weise beizustehen; andern, die noch
unbestimmt waren, suchte er eine Liebhaberei einzureden; und da er zugleich mit den
Edelleuten,Amtmännern und Gerichtshaltern in Verbindung stand, so hatte er in Zeit von zwanzig
Jahren sehr viel im stillen zur Kultur mancher Zweige der Landwirtschaft beigetragen und alles,
was dem Felde,Tieren und Menschen ersprießlich ist, in Bewegung gebracht und so die wahrste
Aufklärung befördert. Für den Menschen, sagte er, sei nur das eine ein Unglück, wenn sich
irgendeine Idee bei ihm festsetze, die keinen Einfluß ins tätige Leben habe oder ihn wohl gar vom
tätigen Leben abziehe. »Ich habe«, sagte er, »gegenwärtig einen solchen Fall an einem vornehmen
und reichen Ehepaar, wo mir bis jetzt noch alle Kunst mißglückt ist; fast gehört der Fall in Ihr Fach,
lieber Pastor, und dieser junge Mann wird ihn nicht weitererzählen.

(...)

Sie fanden sie auch wirklich schlimmer, als sie vermuteten. Sie hatte eine Art von überspringendem
Fieber, dem um so weniger beizukommen war, als sie die Anfälle nach ihrer Art vorsätzlich
unterhielt und verstärkte.Der Fremde ward nicht als Arzt eingeführt und betrug sich sehr gefällig
und klug. Man sprach über den Zustand ihres Körpers und ihres Geistes, und der neue Freund
erzählte manche Geschichten, wie Personen ungeachtet einer solchen Kränklichkeit ein hohes Alter
erreichen könnten; nichts aber sei schädlicher in solchen Fällen als eine vorsätzliche Erneuerung
leidenschaftlicher Empfindungen. Besonders verbarg er nicht, daß er diejenigen Personen sehr
glücklich gefunden habe, die bei einer nicht ganz herzustellenden kränklichen Anlage wahrhaft
religiöse Gesinnungen bei sich zu nähren bestimmt gewesen wären. Er sagte das auf eine sehr
bescheidene Weise und gleichsam historisch und versprach dabei,seinen neuen Freunden eine sehr
interessante Lektüre an einem Manuskript zu verschaffen, das er aus den Händen einer nunmehr
abgeschiedenen vortrefflichen Freundin erhalten habe. »Es ist mir unendlich wert«, sagte er, »und
ich vertraue Ihnen das Original selbst an. Nur der Titel ist von meiner Hand: ›Bekenntnisse einer
schönen Seele‹.«

Über diätetische und medizinische Behandlung der unglücklichen, aufgespannten Aurelie vertraute
der Arzt Wilhelmen noch seinen besten Rat, versprach zu schreiben und womöglich selbst
wiederzukommen.

VIERTER TEIL
GESCHICHTE DER PSYCHISCHEN KRANKHEITEN

Prähistorischer und alter Glaube

Prähistorische Kulturen hatten oft eine übernatürliche Sicht auf abnormales Verhalten und sahen
darin das Werk böser Geister, Dämonen, Götter oder Hexen, die die Kontrolle über die Person
übernommen hatten. Es wurde angenommen, dass diese Form der dämonischen Besessenheit
auftritt, wenn die Person ein Verhalten an den Tag legt, das den religiösen Lehren der Zeit
widerspricht. Die Behandlung durch Höhlenbewohner umfasste eine Technik namens Trepanation,
bei der ein als Trepan bekanntes Steininstrument verwendet wurde, um einen Teil des Schädels zu
entfernen und eine Öffnung zu schaffen. Sie glaubten, dass böse Geister durch das Loch im Schädel
entkommen könnten, wodurch das geistige Leiden der Person beendet und sie zu einem normalen
Verhalten zurückgeführt würden. Frühe griechische, hebräische, ägyptische und chinesische
Kulturen verwendeten eine Behandlungsmethode namens Exorzismus, in dem böse Geister durch
Gebet, Magie, Auspeitschung, Hunger, Lärm oder die Einnahme von schrecklich schmeckenden
Getränken ausgetrieben wurden.

Der griechische Arzt Hippokrates (460-377 v. Chr.) lehnte die Idee der dämonischen Besessenheit
ab und sagte, dass psychische Störungen mit körperlichen Störungen verwandt seien und natürliche
Ursachen hätten. Insbesondere schlug er vor, dass sie aus einer Hirnpathologie oder einem
Kopftrauma/einer Hirnfunktionsstörung oder -krankheit entstanden und auch von Vererbung
betroffen waren. Hippokrates klassifizierte psychische Störungen in drei Hauptkategorien –
Melancholie, Manie und Phrenitis (Hirnfieber) – und gab detaillierte klinische Beschreibungen von
jeder. Er beschrieb auch vier Hauptflüssigkeiten oder Säfte , die das normale Funktionieren und die
Persönlichkeit lenken – Blut, das im Herzen entsteht, schwarze Galle, die in der Milz entsteht, gelbe
Galle oder Choler aus der Leber, und Schleim aus dem Gehirn. Psychische Störungen traten auf,
wenn die Körpersäfte in einem Zustand des Ungleichgewichts waren, wie ein Überschuss an gelber
Galle, der Raserei/Manie verursachte, und zu viel schwarze Galle, die Melancholie/Depression
verursachte. Hippokrates glaubte, dass psychische Erkrankungen wie jede andere Störung behandelt
werden könnten, und konzentrierte sich auf die zugrunde liegende Pathologie.

Wichtig war auch der griechische Philosoph Platon (429-347 v. Chr.), der sagte, dass Geisteskranke
nicht für ihre eigenen Taten verantwortlich seien und daher nicht bestraft werden sollten. Er betonte
die Rolle des sozialen Umfelds und des frühen Lernens bei der Entwicklung psychischer Störungen
und glaubte, dass es in der Verantwortung der Gemeinschaft und ihrer Familien liege, sich auf
humane Weise um sie zu kümmern und rationale Diskussionen zu führen. Der griechische Arzt
Galen (129-199 n. Chr.) sagte, psychische Störungen hätten entweder körperliche oder geistige
Ursachen, darunter Angst, Schock, Alkoholismus, Kopfverletzungen, Pubertät und Veränderungen
der Menstruation.

In Rom lehnten der Arzt Asclepiades (124–40 v. Chr.) und der Philosoph Cicero (106–43 v. Chr.)
Hippokrates‘ Idee der vier Säfte ab und erklärten stattdessen, dass Melancholie aus Trauer, Angst
und Wut entsteht; nicht aus überschüssiger schwarzer Galle. Römische Ärzte behandelten
psychische Störungen mit Massagen und warmen Bädern, in der Hoffnung, dass sich ihre Patienten
so wohl wie möglich fühlen. Sie praktizierten das Konzept „contrariis contrarius“, was
„gegensätzlich“ bedeutet, und führten kontrastierende Reize ein, um körperliches und seelisches
Gleichgewicht herzustellen. Ein Beispiel wäre der Konsum eines kalten Getränks während eines
warmen Bades.

Geisteskrankheit wurde im Mittelalter erneut als Besessenheit des Teufels erklärt und Methoden wie
Exorzismus, Auspeitschung, Gebet, das Berühren von Reliquien, Singen, Besuch heiliger Stätten
und Weihwasser wurden angewendet, um die Person vom Einfluss des Teufels zu befreien. In
extremen Fällen wurden die Betroffenen eingesperrt, geschlagen und sogar hingerichtet.
Wissenschaftliche und medizinische Erklärungen, wie sie Hippokrates vorschlug, wurden zu dieser
Zeit verworfen.

Gruppenhysterie oder Massenwahn wurde auch beobachtet, bei der eine große Anzahl von
Menschen ähnliche Symptome und falsche Überzeugungen zeigte. Dazu gehörte der Glaube, dass
man von Wölfen oder anderen Tieren besessen war und ihr Verhalten nachahmte, genannt
Lykanthropie, und eine Manie, bei der eine große Anzahl von Menschen ein unkontrollierbares
Verlangen hatte zu tanzen und zu springen, genannt Tarantismus. Es wurde angenommen, dass
letzteres durch den Biss der Wolfsspinne verursacht wurde, die heute Vogelspinne genannt wird,
und sich schnell von Italien nach Deutschland und in andere Teile Europas ausbreitete, wo es
Veitstanz genannt wurde.

Vielleicht ist die Rückkehr zu übernatürlichen Erklärungen im Mittelalter angesichts der damaligen
Ereignisse sinnvoll. Der Schwarze Tod oder die Beulenpest hatten bis zu einem Drittel und nach
anderen Schätzungen fast die Hälfte der Bevölkerung getötet. Hunger, Krieg, soziale
Unterdrückung und Pest waren ebenfalls Faktoren. Der Tod war allgegenwärtig, was zu einer
Epidemie von Depressionen und Angst führte. Dennoch begannen gegen Ende des Mittelalters
mystische Erklärungen für Geisteskrankheiten an Gunst zu verlieren, und Regierungsbeamte
erlangten einen Teil ihrer verlorenen Macht über nichtreligiöse Aktivitäten zurück. Wissenschaft
und Medizin waren erneut aufgerufen, psychische Störungen zu erklären.

Die bemerkenswerteste Entwicklung im Bereich der Philosophie während der Renaissance war der
Aufstieg des Humanismus oder der Weltanschauung, die das menschliche Wohlergehen und die
Einzigartigkeit des Individuums betont. Dies trug dazu bei, den Niedergang übernatürlicher
Ansichten über Geisteskrankheiten fortzusetzen. Mitte bis Ende des 15. Jahrhunderts veröffentlichte
Johann Weyer (1515-1588), ein deutscher Arzt, sein Buch Über die Täuschungen der Dämonen, das
das Hexenjagd-Handbuch der Kirche, den Malleus Maleficarum, widerlegte, und argumentierte,
dass viele, die beschuldigt wurden, Hexen zu sein und anschließend eingesperrt, gefoltert,
aufgehängt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden, geistig gestört und nicht von Dämonen
oder dem Teufel selbst besessen waren. Er glaubte, dass der Geist wie der Körper anfällig für
Krankheiten sei. Es überrascht nicht, dass das Buch auf heftigen Protest stieß und von der Kirche
verbannt wurde. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Art von Handlungen nicht nur in Europa,
sondern auch in den Vereinigten Staaten vorgekommen sind. Das berühmteste Beispiel waren die
Salem-Hexenprozesse von 1692, bei denen mehr als 200 Personen der Hexerei beschuldigt und 20
getötet wurden.

Die Zahl der Asyle, Zufluchtsorte für psychisch Kranke, an denen sie versorgt werden konnten,
begannen im 16. Jahrhundert zu entstehen, als die Regierung erkannte, dass es viel zu viele
Menschen mit psychischen Erkrankungen gab, um sie in Privathäusern zu lassen. Krankenhäuser
und Klöster wurden in Anstalten umgewandelt. Obwohl die Absicht anfangs gutartig war, wurden
Patienten, als sie zu überlaufen begannen, eher wie Tiere als wie Menschen behandelt. 1547 wurde
das Bethlem-Hospital in London mit dem einzigen Zweck eröffnet, Menschen mit psychischen
Störungen einzusperren. Die Patienten wurden angekettet, öffentlich zur Schau gestellt, und oft
hörte man sie vor Schmerzen schreien. Die Anstalt wurde zu einer Touristenattraktion, bei der
Schaulustige einen Cent zahlten, um die gewalttätigeren Patienten zu sehen, und wurde von den
Einheimischen bald als „Bedlam“ bezeichnet. ein Begriff, der heute „ein Zustand des Aufruhrs und
der Verwirrung“ bedeutet.

Der Aufstieg der Moralbehandlungsbewegung fand im späten 18. Jahrhundert in Europa und dann
im frühen 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten statt. Sein frühester Befürworter war Phillipe
Pinel (1745-1826), der als Superintendent von la Bicetre, einem Krankenhaus für psychisch kranke
Männer in Paris, eingesetzt wurde. Er betonte, wie wichtig es sei, den psychisch Kranken Respekt,
moralische Führung und menschliche Behandlung zu gewähren und dabei ihre individuellen,
sozialen und beruflichen Bedürfnisse zu berücksichtigen. Mit dem Argument, dass psychisch
Kranke kranke Menschen seien, befahl Pinel, Ketten zu entfernen, Bewegung im Freien zuzulassen,
mit sonnigen und gut belüfteten Räumen die Kerker zu ersetzen und Patienten Freundlichkeit und
Unterstützung zu gewähren. Dieser Ansatz führte bei vielen Patienten zu erheblichen
Verbesserungen, so dass mehrere entlassen wurden.

William Tuke (1732-1822), ein Quäker-Teehändler, folgte Pinels Führung in England und errichtete
ein angenehmes ländliches Anwesen namens York Retreat. Die Quäker glaubten, dass alle
Menschen so akzeptiert werden sollten, wie sie sind, und freundlich behandelt werden sollten.
Während des Retreats konnten die Patienten arbeiten, sich ausruhen, ihre Probleme besprechen und
beten. Die Arbeit von Tuke und anderen führte zur Verabschiedung des County Asylums Act von
1845, der vorschrieb, dass jeder Bezirk in England und Wales psychisch Kranken Asyl gewährt.
Dies wurde sogar auf englische Kolonien wie Kanada, Indien, Australien und die Westindischen
Inseln ausgeweitet, als sich die Nachricht von der Misshandlung von Patienten in einer Einrichtung
in Kingston, Jamaika, verbreitete, was zu einer Prüfung der kolonialen Einrichtungen und ihrer
Richtlinien führte.
Die Reform in den Vereinigten Staaten begann mit Benjamin Rush (1745-1813), der weithin als
Vater der amerikanischen Psychiatrie gilt. Rush setzte sich für die humane Behandlung von
Geisteskranken ein, zeigte ihnen Respekt und machte ihnen von Zeit zu Zeit sogar kleine
Geschenke. Trotzdem umfasste seine Praxis Behandlungen wie Aderlass und Abführmittel, die
Erfindung des „beruhigenden Stuhls“ und ein Vertrauen in die Astrologie, was zeigte, dass selbst er
den damaligen Überzeugungen nicht entkommen konnte.

Aufgrund des Aufstiegs der Bewegung für moralische Behandlung sowohl in Europa als auch in
den Vereinigten Staaten wurden Anstalten zu bewohnbaren Orten, an denen sich psychisch Kranke
erholen konnten. Es wird jedoch oft gesagt, dass die Moralbehandlungsbewegung ein Opfer ihres
eigenen Erfolgs war. Die Zahl der psychiatrischen Kliniken nahm stark zu, was zu
Personalengpässen und einem Mangel an Geldern führte, um sie zu unterstützen. Obwohl die
humane Behandlung von Patienten ein edles Unterfangen war, funktionierte es bei einigen nicht,
und andere Behandlungen waren erforderlich, obwohl sie noch nicht entwickelt worden waren. Es
wurde auch erkannt, dass der Ansatz am besten funktionierte, wenn die Einrichtung 200 oder
weniger Patienten hatte. Allerdings überschwemmten Wellen von Einwanderern, die nach dem
Bürgerkrieg in den USA ankamen, die Einrichtungen, wobei die Zahl der Patienten auf 1.000 oder
mehr stieg.

Eine weitere Anführerin der Bewegung für moralische Behandlung war Dorothea Dix (1802-1887),
eine Neuengländerin, die die beklagenswerten Zustände beobachtete, unter denen psychisch Kranke
litten, während sie weibliche Gefangene in der Sonntagsschule unterrichtete. Sie initiierte die
Mentalhygienebewegung, die das körperliche Wohlergehen der Patienten in den Mittelpunkt stellte.
Über einen Zeitraum von 40 Jahren, von 1841 bis 1881, motivierte sie Menschen und staatliche
Gesetzgeber, etwas gegen diese Ungerechtigkeit zu unternehmen, und sammelte Millionen von
Dollar, um über 30 angemessenere Nervenheilanstalten zu bauen und andere zu verbessern. Ihre
Bemühungen erstreckten sich sogar über die USA hinaus nach Kanada und Schottland.

Schließlich veröffentlichte Clifford Beers (1876-1943) 1908 sein Buch „A Mind that Found Itself“,
in dem er seinen persönlichen Kampf mit der bipolaren Störung und die „grausame und
unmenschliche Behandlung von Menschen mit Geisteskrankheiten“ beschrieb. Er war Zeuge und
erlebte schreckliche Misshandlungen durch seine Betreuer. An einem Punkt während seiner
Anstaltseinweisung wurde er für 21 aufeinanderfolgende Nächte in eine Zwangsjacke gesteckt.
Seine Geschichte erregte Sympathie in der Öffentlichkeit und veranlasste ihn zur Gründung des
National Committee for Mental Hygiene, heute bekannt als Mental Health America, das Aufklärung
über psychische Erkrankungen und die Notwendigkeit bietet, diese Menschen mit Würde zu
behandeln. Heute hat MHA über 200 Tochtergesellschaften in 41 Bundesstaaten und beschäftigt
6.500 Mitarbeiter und über 10.000 Freiwillige.

Der Niedergang des moralischen Behandlungsansatzes im späten 19. Jahrhundert führte zum
Aufkommen zweier konkurrierender Perspektiven – der biologischen oder somatogenen
Perspektive und der psychologischen oder psychogenen Perspektive.

Erinnern Sie sich daran, dass die griechischen Ärzte Hippokrates und Galen sagten, dass psychische
Störungen körperlichen Störungen ähneln und natürliche Ursachen haben. Obwohl die Idee mehrere
Jahrhunderte lang in Vergessenheit geriet, tauchte sie im späten 19. Jahrhundert aus zwei Gründen
wieder auf. Zuerst entdeckte der deutsche Psychiater Emil Kraepelin (1856-1926), dass Symptome
regelmäßig in Häufungen auftraten, die er Syndrome nannte. Diese Syndrome stellten eine
einzigartige psychische Störung mit eigener Ursache, Verlauf und Prognose dar. 1883
veröffentlichte er sein Lehrbuch Compendium der Psychiatrie und beschrieb ein System zur
Klassifizierung psychischer Störungen, das zur Grundlage des Diagnostic and Statistical Manual of
Mental Disorders der American Psychiatric Association wurde.

Zweitens wurde 1825 festgestellt, dass die Verhaltens- und kognitiven Symptome der
fortgeschrittenen Syphilis Wahnvorstellungen beinhalten (z. B. falsche Überzeugungen, dass jeder
etwas gegen Sie plant oder dass Sie Gott sind) und wurden als allgemeine Parese bezeichnet vom
französischen Arzt A.L.J. Bayle. 1897 injizierte der Wiener Psychiater Richard von Krafft-Ebbing
Patienten mit allgemeiner Lähmung Material aus Syphilis-Sporen und stellte fest, dass keiner der
Patienten Symptome von Syphilis entwickelte, was darauf hindeutet, dass sie zuvor exponiert
gewesen sein mussten und nun immun waren. Dies führte zu dem Schluss, dass Syphilis (eine
bakterielle Infektion) die Ursache der allgemeinen Parese war. 1906 entwickelte August von
Wassermann einen Bluttest für Syphilis und 1917 stieß man auf ein Heilmittel. Julius von Wagner-
Jauregg bemerkte, dass Patienten mit allgemeiner Lähmung, die an Malaria erkrankt waren, sich
von ihren Symptomen erholten. Um diese Hypothese zu testen, injizierte er neun Patienten das Blut
eines an Malaria erkrankten Soldaten. Drei der Patienten erholten sich vollständig, während drei
andere eine große Verbesserung ihrer paretischen Symptome zeigten. Das durch Malaria
verursachte hohe Fieber brannte die Syphilis-Bakterien aus. Krankenhäuser in den Vereinigten
Staaten begannen 1925, dieses neue Heilmittel für Paresen in ihren Behandlungsansatz
aufzunehmen.

Bemerkenswert war auch die Arbeit des amerikanischen Psychiaters John P. Grey. Zum
Superintendenten des Utica State Hospital in New York ernannt, behauptete Gray, dass Wahnsinn
immer eine körperliche Ursache habe. Daher sollten psychisch Kranke als körperlich krank
angesehen und mit Ruhe, angemessener Raumtemperatur und Belüftung sowie einer angemessenen
Ernährung behandelt werden.

Die 1930er Jahre sahen auch den Einsatz von Elektroschocks als Behandlungsmethode, auf die
Benjamin Franklin zufällig gestoßen war, als er im frühen 18. Jahrhundert mit Elektrizität
experimentierte. Er bemerkte, dass sich seine Erinnerungen nach einem schweren Schock verändert
hatten, und schlug in veröffentlichten Arbeiten vor, dass Ärzte Elektroschocks zur Behandlung von
Melancholie untersuchen sollten.

Ab den 1950er Jahren wurden psychiatrische oder psychotrope Medikamente zur Behandlung von
Geisteskrankheiten eingesetzt und zeigten sofort Wirkung. Obwohl Medikamente allein psychische
Erkrankungen nicht heilen können, können sie die Symptome verbessern. Zu den Klassen von
Psychopharmaka gehören Antidepressiva zur Behandlung von Depressionen und Angstzuständen,
stimmungsstabilisierende Medikamente zur Behandlung von bipolaren Störungen, Antipsychotika
zur Behandlung von Schizophrenie und anderen psychotischen Störungen sowie Anti-Angst-
Medikamente zur Behandlung von generalisierter Angststörung oder Panikstörung.

Frank (2006) stellte fest, dass 1996 in 77 % der Fälle von psychischen Erkrankungen
Psychopharmaka eingesetzt wurden und die Ausgaben für diese Medikamente zur Behandlung von
psychischen Störungen von 2,8 Milliarden US-Dollar im Jahr 1987 auf etwa 18 Milliarden US-
Dollar im Jahr 2001 anstiegen, was eine mehr als sechsfache Zunahme darstellt. Die größten
Klassen von Psychopharmaka sind Antipsychotika und Antidepressiva, dicht gefolgt von Anti-
Angst-Medikamenten. Frank, Conti und Goldman (2005) betonen: „Die Ausweitung des
Versicherungsschutzes für verschreibungspflichtige Medikamente, die Einführung und Verbreitung
von verhaltensorientierten Gesundheitspflegetechniken und das Verhalten der pharmazeutischen
Industrie bei der Werbung für ihre Produkte haben alle die Art und Weise beeinflusst, wie
Psychopharmaka behandelt und verwendet werden und wie viel dafür ausgegeben wird.“ Davey
(2014) nennt zehn Gründe, warum dies so sein könnte, darunter Personen, die glauben, dass die
Genesung nicht in ihren Händen liegt, sondern in den Händen ihrer Ärzte, ein erhöhtes
Rückfallrisiko, Pharmaunternehmen, die die Medikalisierung vollkommen normaler emotionaler
Prozesse, wie z.B eines Trauerfalls betreiben, um ihr eigenes Überleben zu sichern,
Nebenwirkungen und ein Versäumnis, die Art und Weise, wie die Person denkt, oder das
sozioökonomische Umfeld zu ändern, die die Ursache der Störung sein können.

Eine Folge der Verwendung von Psychopharmaka war die Deinstitutionalisierung oder die
Entlassung von Patienten aus psychiatrischen Einrichtungen. Dadurch wurden Ressourcen von der
stationären in die ambulante Versorgung verlagert und die biologische bzw. somatogene Perspektive
wieder in den Fokus gerückt. Wenn Menschen mit schweren psychischen Erkrankungen heute eine
stationäre Behandlung benötigen, geschieht dies in der Regel in Form eines kurzfristigen
Krankenhausaufenthalts.

Die psychologische oder psychogene Perspektive besagt, dass emotionale oder psychische Faktoren
die Ursache für psychische Störungen sind und eine Herausforderung für die biologische
Perspektive darstellten.

Diese Perspektive hatte eine lange Geschichte, fand aber erst durch die Arbeit des Wiener Arztes
Franz Anton Mesmer (1734-1815) Anklang. Stark beeinflusst von Newtons Gravitationstheorie
glaubte er, dass die Planeten auch den menschlichen Körper durch die Kraft des tierischen
Magnetismus beeinflussten und dass alle Menschen eine universelle magnetische Flüssigkeit hatten,
die ihre Gesundheit bestimmte. Er demonstrierte die Nützlichkeit seines Ansatzes, als er Franzl
Oesterline heilte, eine 27-jährige Frau, die an einer Krampfkrankheit litt, wie er es beschrieb.
Mesmer benutzte einen Magneten, um die Gravitationsfluten zu unterbrechen, die auf seine
Patientin einwirkten, und erzeugte das Gefühl, dass die magnetische Flüssigkeit aus ihrem Körper
abfließt. Dies entfernte die Krankheit aus ihrem Körper und führte zu einer nahezu sofortigen
Genesung. In Wirklichkeit wurde die Patientin in einen tranceähnlichen Zustand versetzt, der sie
höchst beeinflussbar machte. Mit anderen Patienten ließ Mesmer sie in einem abgedunkelten Raum
mit beruhigender Musik sitzen, den er in einem farbenfrohen Gewand betrat und von Person zu
Person ging, wobei er die betroffene Stelle ihres Körpers mit seiner Hand oder einem speziellen
Stab berührte. Er heilte erfolgreich Taubheit, Lähmungen, Verlust des Körpergefühls, Krämpfe,
Menstruationsbeschwerden und Blindheit.

Sein Ansatz verschaffte ihm Berühmtheit, da er ihn an den Höfen des englischen Adels
demonstrierte. Die medizinische Gemeinschaft war kaum beeindruckt. Eine königliche Kommission
wurde gebildet, um seine Technik zu untersuchen, konnte aber keinen Beweis für seine Theorie des
tierischen Magnetismus finden. Obwohl er Patienten heilen konnte, wenn sie seinen
„magnetisierten“ Baum berührten, war das Ergebnis das gleiche, wenn „nicht magnetisierte“ Bäume
berührt wurden. Als solcher galt Mesmer als Scharlatan und musste Paris verlassen. Seine Technik
hieß Mesmerismus und heute kennen wir sie als frühe Form der Hypnose.

Die psychologische Perspektive gewann an Popularität, nachdem zwei in der Stadt Nancy in
Frankreich praktizierende Ärzte entdeckten, dass sie bei vollkommen gesunden Patienten durch
Hypnose die Symptome der Hysterie hervorrufen und dann die Symptome auf die gleiche Weise
beseitigen konnten. Die Arbeiten von Hippolyte-Marie Bernheim (1840-1919) und Ambroise-
Auguste Liebault (1823-1904) wurden Teil der sogenannten Schule von Nancy und zeigten, dass
Hysterie nichts anderes als eine Form der Selbsthypnose war. In Paris wurde diese Ansicht von Jean
Charcot (1825-1893) in Frage gestellt, der erklärte, dass Hysterie durch degenerative
Gehirnveränderungen verursacht wurde, was die biologische Perspektive widerspiegelte. Er hatte
sich als falsch erwiesen und wandte sich schließlich ihrer Denkweise zu.

Die Verwendung von Hypnose zur Behandlung von Hysterie wurde auch von dem Franzosen Pierre
Janet (1859-1947) und einem Schüler von Charcot durchgeführt, der glaubte, dass Hysterie
psychologische und keine biologischen Ursachen habe. Dazu gehörten nämlich unbewusste Kräfte,
fixe Ideen und Gedächtnisstörungen. In Wien leitete Josef Breuer (1842-1925) Hypnose ein und ließ
Patienten frei über vergangene Ereignisse sprechen, die sie aufregten. Beim Aufwachen entdeckte
er, dass die Patienten manchmal frei von ihren Symptomen der Hysterie waren. Noch größer war
der Erfolg, wenn sich die Patienten nicht nur an vergessene Erinnerungen erinnerten, sondern sie
auch emotional entlasteten. Er nannte dies die kathartische Methode und unser Gebrauch des
Wortes Katharsis heute zeigt in diesem Fall eine Reinigung oder Freisetzung von aufgestauten
Emotionen an. Sigmund Freuds Entwicklung der Psychoanalyse folgte der Arbeit von Breuer und
anderen, die vor ihm kamen.

1895 erschien das Buch Studies on Hysteria, wurde von Josef Breuer (1842-1925) und Sigmund
Freud (1856-1939) veröffentlicht und markierte die Geburtsstunde der Psychoanalyse, obwohl
Freud diesen eigentlichen Begriff erst ein Jahr später verwendete. Das Buch veröffentlichte mehrere
Fallstudien, darunter die von Anna O., geboren am 27. Februar 1859 in Wien als Tochter der
jüdischen Eltern Siegmund und Recha Pappenheim, streng orthodoxe Anhänger, die damals als
Millionäre galten. Bertha, in veröffentlichten Fallstudien als Anna O. bekannt, sollte die formale
Ausbildung eines Mädchens der oberen Mittelschicht abschließen, die Fremdsprachen, Religion,
Reiten, Nähen und Klavier umfasste. Sie fühlte sich in diesem Leben eingesperrt und erstickt und
tauchte in eine Fantasiewelt ein, die sie ihr „Privattheater“ nannte. Anna entwickelte auch eine
Hysterie, die Symptome aufwies wie Gedächtnisverlust, Lähmung, gestörte Augenbewegungen,
reduzierte Sprache, Übelkeit, und geistiger Verfall. Ihre Symptome traten auf, als sie sich um ihren
sterbenden Vater kümmerte und ihre Mutter Breuer aufsuchte, um ihren Zustand zu diagnostizieren
(beachten Sie, dass Freud sie nie wirklich behandelte). Hypnose wurde zunächst eingesetzt und
linderte ihre Symptome, wie es bei vielen Patienten der Fall war. Breuer besuchte sie täglich und
erlaubte ihr, Geschichten aus ihrem Privattheater zu erzählen, das sie „Sprechkur“ oder
„Schornsteinfeger“ nannte. Viele der Geschichten, die sie erzählte, waren tatsächlich Gedanken
oder Ereignisse, die sie als beunruhigend empfand, und das Wiedererleben half, die Symptome zu
lindern oder zu beseitigen. Breuers Frau Mathilde wurde eifersüchtig auf die Beziehung ihres
Mannes zu dem jungen Mädchen, was Breuer dazu veranlasste, die Behandlung im Juni 1882
abzubrechen, bevor Anna sich vollständig erholt hatte. Sie erlitt einen Rückfall und wurde am 1.
Juli in das Bellevue Sanatorium eingeliefert. Schließlich wurde sie im Oktober desselben Jahres
entlassen. Mit der Zeit erholte sich Anna O. von ihrer Hysterie und wurde ein prominentes Mitglied
der Jüdischen Gemeinde, engagierte sich in der Sozialarbeit, engagierte sich ehrenamtlich in
Suppenküchen und wurde 1895 „Hausmutter“ in einem Waisenhaus für jüdische Mädchen. Bertha
(Anna O.) engagiert sich in der deutschen Frauenbewegung und gründete 1904 den Bund Jüdischer
Frauen. Sie veröffentlichte viele Kurzgeschichten; ein Theaterstück namens Women's Rights, in
dem sie die wirtschaftliche und sexuelle Ausbeutung von Frauen kritisierte, und schrieb 1900 ein
Buch mit dem Titel The Jewish Problem in Galicia, in dem sie die Armut der Juden Osteuropas auf
ihren Mangel an Bildung zurückführte. 1935 wurde bei ihr ein Tumor diagnostiziert und sie wurde
1936 von der Gestapo vorgeladen, um ihre angeblichen Anti-Hitler-Aussagen zu erläutern. Sie starb
kurz nach diesem Verhör am 28. Mai 1936. Freud betrachtete die Gesprächskur von Anna O. als
Ursprung der psychoanalytischen Therapie und der sogenannten kathartischen Methode.

Freuds Psychoanalyse war einzigartig in der Geschichte der Psychologie, weil sie nicht wie die
meisten großen Denkschulen unserer Geschichte an Universitäten entstand, sondern aus Medizin
und Psychiatrie, sich mit Psychopathologie befasste und das Unbewusste untersuchte. Freud
glaubte, dass das Bewusstsein drei Ebenen hat – 1) das Bewusstsein, das der Sitz unseres
Bewusstseins ist, 2) das Vorbewusste, das alle unsere Empfindungen, Gedanken, Erinnerungen und
Gefühle umfasst, und 3) das Unbewusste, das uns nicht zur Verfügung steht. Der Inhalt des
Unbewussten konnte sich vom Unbewussten zum Vorbewussten bewegen, aber dazu musste er
einen Torwächter passieren. Inhalte, die abgewiesen wurden, wurden von Freud als verdrängt
bezeichnet.
Nach Freud besteht unsere Persönlichkeit aus drei Teilen – Es, Über-Ich und Ich – und daraus ergibt
sich unser Verhalten. Erstens ist das Es der impulsive Teil, der unsere sexuellen und aggressiven
Instinkte ausdrückt. Es ist bei der Geburt vorhanden, völlig unbewusst und arbeitet nach dem
Lustprinzip, was dazu führt, dass wir selbstsüchtig nach sofortiger Befriedigung unserer
Bedürfnisse suchen, egal was es kostet. Der zweite Teil der Persönlichkeit entsteht nach der Geburt
mit frühen prägenden Erfahrungen und wird als Ich bezeichnet. Das Ego versucht, die Wünsche des
Es gegen die Anforderungen der Realität und schließlich gegen die moralischen Beschränkungen
oder Richtlinien des Über-Ichs zu vermitteln. Es funktioniert nach dem Realitätsprinzip, oder als ein
Bewusstsein für die Notwendigkeit, das Verhalten an die Anforderungen unserer Umwelt
anzupassen. Der letzte Teil der Persönlichkeit, der sich entwickelt, ist das Über-Ich, das die
Erwartungen der Gesellschaft, moralische Standards und Regeln repräsentiert und unser Gewissen
repräsentiert. Es führt uns dazu, die Werte unserer Eltern zu übernehmen, wenn wir erkennen, dass
viele der Impulse des Es inakzeptabel sind. Trotzdem verletzen wir diese Werte manchmal, was zu
Schuldgefühlen führt. Das Über-Ich ist teilweise bewusst, aber größtenteils unbewusst. Die drei
Teile der Persönlichkeit arbeiten im Allgemeinen gut zusammen und gehen Kompromisse ein, was
zu einer gesunden Persönlichkeit führt, aber wenn Konflikte zwischen diesen Komponenten nicht
gelöst werden, können intrapsychische Konflikte entstehen und zu psychischen Störungen führen.

Freud schlug auch vor, dass sich die Persönlichkeit über fünf verschiedene Stadien (oral, anal,
phallisch, latent, genital) entwickelt, in denen sich die Libido auf verschiedene Körperteile
konzentriert. Erstens ist Libido die psychische Energie, die eine Person zu angenehmen Gedanken
und Verhaltensweisen antreibt. Unsere Lebensinstinkte oder Eros manifestieren sich darin und sind
die schöpferischen Kräfte, die das Leben erhalten. Dazu gehören Hunger, Durst, Selbsterhaltung
und Sex. Im Gegensatz dazu Thanatos, oder unser Todestrieb, richtet sich entweder nach innen wie
im Fall von Selbstmord und Masochismus oder nach außen durch Hass und Aggression. Beide
Arten von Instinkten sind Reizquellen im Körper und erzeugen einen unangenehmen
Spannungszustand, der uns motiviert, sie abzubauen. Denken Sie an Hunger und das damit
verbundene Magenknurren, Müdigkeit, Energielosigkeit usw., die uns dazu motivieren, Nahrung zu
finden und zu essen. Wenn wir auf jemanden wütend sind, können wir uns auf körperliche oder
Beziehungsaggression einlassen, um diese Stimulation zu mildern.

Freud schlug vor, dass eine Person in jedem Stadium fixiert werden kann, was bedeutet, dass sie
feststeckt, was die spätere Entwicklung beeinflusst und möglicherweise zu Funktionsstörungen oder
Psychopathologie führt.

Orale Phase – Beginnend mit der Geburt und bis zum 24. Lebensmonat konzentriert sich die Libido
auf den Mund und die sexuelle Spannung wird zunächst durch Saugen und Schlucken und später
durch Kauen und Beißen beim Einsetzen der Milchzähne abgebaut. Fixierung ist mit einem Mangel
an Selbstvertrauen, Streitlust und Sarkasmus verrbunden.

Anale Phase – Dauert 2-3 Jahre, die Libido konzentriert sich auf den Anus, während das
Toilettentraining stattfindet. Wenn Eltern zu nachsichtig sind, können Kinder chaotisch oder
unorganisiert werden. Wenn Eltern zu streng sind, können Kinder stur, geizig oder ordentlich
werden.

Phallisches Stadium – Tritt im Alter von etwa 3 bis 5-6 Jahren auf, die Libido konzentriert sich auf
die Genitalien. Der Ödipuskomplex entwickelt sich bei Jungen und führt dazu, dass sich der Sohn in
seine Mutter verliebt, während er befürchtet, dass sein Vater es herausfinden und ihn kastrieren
könnte. Währenddessen verlieben sich Mädchen in den Vater und fürchten, dass ihre Mutter es
herausfinden wird, genannt Electra-Komplex. Eine Fixierung in dieser Phase kann zu geringem
Selbstwertgefühl, Gefühlen der Wertlosigkeit und Schüchternheit führen.
Latente Phase – Im Alter von 6 bis 12 Jahren verlieren Kinder das Interesse an sexuellem Verhalten
und Jungen spielen mit Jungen und Mädchen mit Mädchen. Keines der beiden Geschlechter schenkt
dem anderen Geschlecht viel Aufmerksamkeit.

Genitalstadium – Ab der Pubertät werden sexuelle Impulse wiedererweckt und unerfüllte Wünsche
aus der Kindheit können mit Sex befriedigt werden.

Das Ego hat eine herausfordernde Aufgabe zu erfüllen, indem es sowohl den Willen des Es als auch
des Über-Ichs und die überwältigende Angst und Panik, die dies erzeugt, in Einklang bringt.
Abwehrmechanismen sind vorhanden, um uns vor diesen Schmerzen zu schützen, gelten jedoch als
schlecht angepasst, wenn sie missbraucht werden und zu unserer primären Methode werden, mit
Stress umzugehen. Sie schützen uns vor Angst und wirken unbewusst und verzerren auch die
Realität. Zu den Abwehrmechanismen gehören:

Verdrängung – wenn inakzeptable Ideen, Wünsche, Sehnsüchte oder Erinnerungen aus dem
Bewusstsein blockiert werden, wie z. B. das Vergessen eines schrecklichen Autounfalls, den Sie
verursacht haben. Irgendwann muss aber damit umgegangen werden, sonst kann die verdrängte
Erinnerung später im Leben Probleme verursachen.

Reaktionsbildung – Wenn ein Impuls unterdrückt und dann durch sein Gegenteil ausgedrückt wird.
Wenn wir zum Beispiel wütend auf unseren Chef sind, ihn aber nicht angreifen können, sind wir
vielleicht stattdessen übermäßig freundlich. Ein weiteres Beispiel sind lüsterne Gedanken über eine
Kollegin, die du nicht ausdrücken kannst, weil du verheiratet bist und deshalb gemein zu dieser
Person bist.

Verschiebung – Wenn wir einen Impuls mit einem anderen Objekt befriedigen, weil die
Konzentration auf das primäre Objekt uns in Schwierigkeiten bringen kann. Ein klassisches
Beispiel ist, Ihren Frust über Ihren Chef an Ihrer Frau und Ihren Kindern auszulassen, wenn Sie
nach Hause kommen. Wenn wir auf unseren Chef einschlagen, könnten wir gefeuert werden. Das
Ersatzziel ist weniger gefährlich als das Hauptziel.

Projektion – Wenn wir anderen bedrohliche Wünsche oder inakzeptable Motive zuschreiben. Ein
Beispiel ist, wenn wir nicht über die erforderlichen Fähigkeiten verfügen, um eine Aufgabe zu
erledigen, aber wir die anderen Mitglieder unserer Gruppe dafür verantwortlich machen, dass sie
inkompetent und unzuverlässig sind. Ein weiteres Beispiel ist, Ihre Gefühle der Liebe auf Ihren
Therapeuten zu projizieren und zu glauben, dass er in Sie verliebt ist.

Sublimation – Wenn wir einen sozial akzeptablen Weg finden, einen Wunsch auszudrücken. Wenn
wir gestresst oder verärgert sind, gehen wir vielleicht ins Fitnessstudio und boxen oder heben
Gewichte. Eine Person, die Dinge schneiden möchte, kann Chirurg werden.

Verleugnung – Manchmal ist das Leben so hart, dass wir nur leugnen können, wie schlimm es ist.
Ein Beispiel ist die Ablehnung einer von Ihrem Arzt gestellten Diagnose von Lungenkrebs.

Identifikation – Dies ist, wenn wir jemanden finden, der einen sozial akzeptablen Weg gefunden
hat, seine unbewussten Wünsche und Sehnsüchte zu befriedigen, und wir nehmen dieses Verhalten
zu unserem Modell.

Regression – Wenn wir uns von einem reifen Verhalten zu einem infantilen Verhalten bewegen.
Wenn Ihr Lebensgefährte an Ihnen herumnörgelt, könnten Sie sich zurückziehen und Ihre Hände
über Ihre Ohren halten und sagen: La la la la la la la la…
Rationalisierung – Wenn wir gut durchdachte Gründe dafür anbieten, warum wir getan haben, was
wir getan haben, aber in Wirklichkeit sind dies nicht die wahren Gründe. Schüler rechtfertigen
manchmal, dass sie in einer Klasse nicht gut abschneiden, indem sie sagen, dass sie wirklich nicht
an dem Thema interessiert sind, oder sagen, dass der Lehrer es unmöglich macht, Tests zu bestehen,
obwohl sie sich in Wirklichkeit nicht genug Mühe geben, den Stoff zu lernen.

Intellektualisierung – Wenn wir Emotionen vermeiden, indem wir uns auf die intellektuellen
Aspekte einer Situation konzentrieren, z. B. die Traurigkeit ignorieren, die wir nach dem Tod
unserer Mutter empfinden, indem wir uns auf die Planung der Beerdigung konzentrieren.

Freud verwendete drei primäre Bewertungstechniken als Teil der Psychoanalyse oder
psychoanalytischen Therapie, um die Persönlichkeiten seiner Patienten zu verstehen und
verdrängtes Material aufzudecken, darunter freie Assoziation, Übertragung und Traumanalyse.
Erstens beinhaltet die freie Assoziation, dass der Patient alles beschreibt, was ihm während der
Sitzung in den Sinn kommt. Der Patient macht weiter, kommt aber immer an einen Punkt, an dem
er nicht mehr weitermachen kann oder will. Der Patient kann das Thema wechseln, aufhören zu
sprechen oder seinen Gedankengang verlieren. Freud sagte, dies sei Widerstand und offenbarte, wo
die Probleme lagen.

Zweitens ist die Übertragung der Prozess, durch den der Patient die Einstellungen, die er während
seiner Kindheit hatte, auf den Therapeuten überträgt. Sie können positiv sein und freundliche,
liebevolle Gefühle beinhalten oder negativ sein und feindselige und wütende Gefühle beinhalten.
Ziel der Therapie ist es, den Patienten aus seiner kindlichen Abhängigkeit vom Therapeuten zu
entwöhnen.

Schließlich verwendete Freud die Traumanalyse, um die innersten Wünsche einer Person zu
verstehen. Der Inhalt von Träumen umfasst die tatsächliche Nacherzählung der Träume durch die
Person, die als manifester Inhalt bezeichnet wird, und die verborgene oder symbolische Bedeutung,
die als latenter Inhalt bezeichnet wird. In Bezug auf letzteren sind einige Symbole spezifisch mit der
Person verbunden, während andere allen Menschen gemeinsam sind.

Freuds psychodynamische Theorie hat die Psychologie nachhaltig beeinflusst, ist aber auch heftig
kritisiert worden. Erstens wurden die meisten von Freuds Beobachtungen auf unsystematische,
unkontrollierte Weise gemacht und er stützte sich auf die Fallstudienmethode. Zweitens waren die
Teilnehmer seiner Studien nicht repräsentativ für die größere Gruppe von Menschen, auf die er zu
verallgemeinern versuchte, und er stützte seine Theorie wirklich auf einige wenige Patienten.
Drittens verließ er sich ausschließlich auf die Berichte seiner Patienten und holte keine
Beobachterberichte ein. Viertens ist es schwierig, psychodynamische Prinzipien empirisch zu
untersuchen, da die meisten unbewusst wirken. Dies wirft die Frage auf, wie wir wirklich wissen
können, dass sie existieren. Schließlich ist die psychoanalytische Behandlung teuer und
zeitaufwändig, und seit Freuds Zeit sind medikamentöse Therapien populärer und erfolgreicher
geworden.

Ende des 19. Jahrhunderts wurde klar, dass psychische Störungen durch eine Kombination
biologischer und psychologischer Faktoren verursacht werden, und die Erforschung ihrer
Entstehung begann. Anstatt für einen rein biologischen oder psychologischen Ansatz zum
Verständnis psychischer Störungen zu plädieren, konzentrieren wir uns heute auf einen integrativen
multidimensionalen Ansatz.

FÜNFTER TEIL
LOGOTHERAPIE

Die Logotherapie ist ein therapeutischer Ansatz, der Menschen hilft, ihren persönlichen Sinn im
Leben zu finden. Es ist eine Form der Psychotherapie, die sich auf die Zukunft konzentriert und auf
unsere Fähigkeit, Not und Leiden durch eine Suche nach Sinn zu ertragen.

Der Psychiater und Psychotherapeut Viktor Frankl entwickelte die Logotherapie, nachdem er in den
1940er Jahren die Konzentrationslager der Nazis überlebt hatte. Seine Erfahrungen und Theorien
sind in seinem Buch "Man's Search for Meaning" detailliert beschrieben.

Frankl glaubte, dass Menschen von etwas angetrieben werden, das als „Wille zum Sinn“ bezeichnet
wird, was der Wunsch ist, einen Sinn im Leben zu finden. Er argumentierte, dass das Leben selbst
unter den miserabelsten Umständen einen Sinn haben kann und dass die Motivation zum Leben
darin besteht, diesen Sinn zu finden.

Alles kann einem Mann genommen werden, bis auf eine Sache: die letzte der menschlichen
Freiheiten – seine Haltung unter allen gegebenen Umständen zu wählen, seinen eigenen Weg zu
wählen.

Diese Meinung basierte auf seinen Erfahrungen in den Konzentrationslagern und seiner Absicht,
seinem Leiden einen Sinn zu geben. Auf diese Weise glaubte Frankl, dass wir gezwungen sind, uns
selbst zu ändern, wenn wir eine Situation nicht mehr ändern können.

Frankl glaubte, dass es möglich sei, Leiden in Leistung und Vollendung umzuwandeln.
Schuldgefühle sah er als Chance, sich zum Besseren zu verändern, und Lebensübergänge als
Chance, verantwortungsvoll zu handeln.

Auf diese Weise soll die Logotherapie Ihnen helfen, Ihre spirituellen Ressourcen besser zu nutzen,
um Widrigkeiten standzuhalten. Drei Techniken, die bei diesem Prozess helfen sollen, sind
Entspiegelung, paradoxe Absicht und sokratischer Dialog.

Entspiegelung zielt darauf ab, Ihnen zu helfen, sich von sich selbst weg und auf andere Menschen
zu konzentrieren, damit Sie ganz werden und weniger Zeit damit verbringen, sich mit einem
Problem oder einer Sorge beschäftigt zu fühlen.

Diese Technik soll „Hyperreflexion“ oder extreme Konzentration auf eine angstauslösende
Situation oder ein Objekt bekämpfen. Hyperreflexion ist häufig bei Menschen mit Erwartungsangst.

Paradoxe Absicht ist eine Technik, die Sie einlädt, sich das zu wünschen, was Sie am meisten
fürchten. Dies wurde ursprünglich für den Einsatz bei Angstzuständen oder Phobien vorgeschlagen,
bei denen Humor und Spott eingesetzt werden können, wenn Angst lähmt.

Wenn Sie zum Beispiel Angst haben, dumm auszusehen, könnten Sie ermutigt werden, absichtlich
zu versuchen, dumm auszusehen. Paradoxerweise würde Ihre Angst verschwinden, wenn Sie die
Absicht haben, sich so dumm wie möglich zu verhalten.

Sokratischer Dialog ist ein Werkzeug, das verwendet wird, um Ihnen durch den Prozess der
Selbstfindung zu helfen, indem Sie Ihre eigenen Worte bemerken und interpretieren. Während des
sokratischen Dialogs hört Ihr Therapeut genau zu, wie Sie die Dinge beschreiben, und weist Sie auf
Ihre Wortmuster hin, um Ihnen zu helfen, die Bedeutung darin zu erkennen. Es wird angenommen,
dass dieser Prozess Ihnen hilft, Ihre eigenen Antworten zu erkennen – oft sind diese bereits in Ihnen
vorhanden und warten nur darauf, entdeckt zu werden.
Es ist leicht zu erkennen, wie sich einige der Techniken der Logotherapie mit neueren
Behandlungsformen wie der kognitiven Verhaltenstherapie oder der Akzeptanz- und Commitment-
Therapie überschneiden. Auf diese Weise kann die Logotherapie ein ergänzender Ansatz für diese
verhaltens- und gedankenbasierten Behandlungen sein.

Vielleicht nicht überraschend, gibt es Hinweise darauf, dass der Sinn im Leben mit einer besseren
psychischen Gesundheit korreliert. Dieses Wissen kann in folgenden Bereichen angewendet
werden:

Angst, Depression, Kummer, Schmerzen, Phobien, posttraumatische Belastungsstörung,


Schizophrenie, Drogenmissbrauch, Suizidgedanken.

Frankl glaubte, dass viele Krankheiten oder psychische Probleme verkleidete Existenzängste seien
und dass Menschen mit Sinnlosigkeit zu kämpfen hätten, was er als „existenzielles Vakuum“
bezeichnete. Die Logotherapie spricht diesen Mangel an Bedeutung direkt an, indem sie Menschen
hilft, diese Bedeutung aufzudecken und ihre Angstgefühle zu reduzieren.

Logotherapie kann die Belastbarkeit verbessern – oder die Fähigkeit, Widrigkeiten, Stress und
Härten standzuhalten. Dies kann an den Fähigkeiten liegen, zu deren Entwicklung diese Form der
Therapie Menschen ermutigt, wie:

Annahme, Zulassen von gesundem Stress, Altruismus, eine aktive Herangehensweise an das Leben
(eher als eine vermeidende oder übermäßig passive), kognitive Neubewertung oder
Neuinterpretation der Bedeutung eines Ereignisses, Mut, sich Ängsten zu stellen, Humor,
Optimismus auch angesichts der Tragödie, Verantwortung, Spiritualität (die religiös sein kann oder
nicht), wertebasierter Lebensstil, Wirksamkeit.

Einen Sinn oder Zweck im Leben zu haben (oder sich auf die Suche nach Sinn zu begeben) scheint
mit Ihrer allgemeinen Gesundheit, Ihrem Glück und Ihrer Lebenszufriedenheit verbunden zu sein.
Es wirkt sich auch positiv auf Ihre Belastbarkeit aus. Die Forschung unterstützt diesen
Zusammenhang und zeigt, dass manche Menschen mit psychischen oder körperlichen
Gesundheitsproblemen Schwierigkeiten haben, das Gefühl zu haben, dass ihr Leben einen Sinn hat.

Logotherapie scheint das Sinngefühl der Menschen zu verbessern und ist wirksam bei:

Verbesserung der Lebensqualität für krebskranke Jugendliche, Depressionen bei Kindern zu


reduzieren, Reduzierung des Job - Burnouts und des Empty-Nest-Syndroms, Steigerung der
Ehezufriedenheit.

Obwohl die Logotherapie nicht von Natur aus religiös ist, konzentriert sie sich auf spirituelle und
philosophische Konzepte und befasst sich damit, Menschen zu helfen, die sich auf spiritueller
Ebene verloren oder unzufrieden fühlen. Während viele Trost in diesem Ansatz finden, kann es
Probleme aufwerfen, wenn Sie keine spirituelle oder philosophische Person sind.

In ähnlicher Weise konzentriert sich die Logotherapie darauf, Menschen dabei zu helfen, Zweck
oder Bedeutung aufzudecken. Wenn Sie bereits das Gefühl haben, den Sinn Ihres Lebens zu
verstehen, oder Ihre Probleme nicht existenzieller Natur sind, ist diese Behandlungsform
möglicherweise nicht für Sie geeignet.

Die Logotherapie ist auch nicht als einzige Behandlung für einige Erkrankungen gedacht. Während
die Logotherapie zum Beispiel für jemanden, der mit Schizophrenie lebt, Vorteile bieten kann, kann
die Behandlung ihrer Erkrankung auch Medikamente und zusätzliche Formen der Psychotherapie
umfassen.

Die Logotherapie kann als primärer therapeutischer Ansatz angeboten werden, oder ihre Prinzipien
können mit einer anderen Therapieform oder Behandlungsoption kombiniert werden. Logotherapie
kann persönlich oder virtuell angeboten werden und kann einzeln oder als Gruppentherapie
verabreicht werden. Ihr Arzt kann Ihnen möglicherweise lokale Behandlungsoptionen empfehlen.

Während Ihrer Sitzungen wird Ihr Therapeut Sie in die Grundprinzipien der Logotherapie
einweisen, wie zum Beispiel:

Sie bestehen aus Körper, Geist und Seele, und Ihr Geist ist Ihre Essenz. Ihr Leben hat einen Sinn,
unabhängig von Ihren Umständen. Alle Menschen haben eine Motivation, einen Sinn in ihrem
Leben zu finden, und das Aufdecken dieses Sinns ermöglicht es uns, Schmerz und Leid zu ertragen.
Sie haben immer die Freiheit, Ihren eigenen Sinn zu finden, und Sie können Ihre Einstellung selbst
in Situationen wählen, die Sie nicht ändern können. Damit Entscheidungen sinnvoll sind, müssen
Sie auf eine Weise leben, die den Werten der Gesellschaft oder Ihrem eigenen Gewissen entspricht.
Alle Menschen sind einzigartig und unersetzlich. Von Ihnen wird erwartet, dass Sie als aktiver
Teilnehmer am Therapieprozess agieren (und nicht als passiver Empfänger), und Sie werden
ermutigt, bei Ihrer eigenen Suche nach Sinn und Zweck im Leben Verantwortung zu übernehmen.

Wenn Sie sich für Logotherapie interessieren, aber nicht sicher sind, ob Sie eine formelle
Behandlung durchführen möchten, können Sie auch lernen, einige der Kernkonzepte auf Ihr
tägliches Leben anzuwenden. Versuchen Sie:

Etwas schaffen: Etwas wie Kunst zu schaffen, gibt dir einen Sinn, der deinem Leben Sinn verleihen
kann. Beziehungen entwickeln: Soziale Unterstützung kann Ihnen helfen, mehr Sinn zu entwickeln.
Sinn im Schmerz finden: Wenn Sie etwas Negatives durchmachen, versuchen Sie, einen Sinn darin
zu finden. Auch wenn dies ein bisschen mentale Trickserei ist, wird es Ihnen helfen,
durchzukommen. Verstehen, dass das Leben nicht fair ist: Es gibt niemanden, der Punkte zählt, und
Sie werden nicht unbedingt ein faires Los ausgeteilt bekommen. Das Leben kann jedoch immer
einen Sinn haben, selbst in den schlimmsten Situationen. Umarmen Sie Ihre Freiheit, Sinn zu
finden: Denken Sie daran, dass Sie immer frei sind, aus Ihrer Situation einen Sinn zu machen; das
kann Ihnen keiner nehmen. Sich auf andere konzentrieren: Versuchen Sie, sich außerhalb von sich
selbst zu konzentrieren. Dies kann Ihnen helfen, das Gefühl zu verlieren, in einer Situation in Ihrem
eigenen Leben mental festzustecken. Das Schlimmste akzeptieren: Wenn Sie bereit sind, das
Schlimmste zu akzeptieren, verringert es die Macht, die es über Sie hat.

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