LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES

( Qi, Xue, Jing, Shen, y Jinye )

Qi ( energa ), Xue ( sangre ), Shen ( espritu ), Jinye ( lquidos corporales ) constituyen las sustancias fundamentales del cuerpo humano, y son tambin la base material de las actividades fisiolgicas de los Zang Fu, tejidos, y rganos extraordinarios. La idea de Qi ( Chi )es central en el pensamiento medico chino, pero no encontramos una palabra castellana adecuadapara capturar su significado. Todo el universo esta compuesto y definido por su Chi. " El CHI ES LA RAIZ DEL HOMBRE, SU ENERGA ", dice el Nan King en su capitulo 8. El Chi se presenta de dos modos:
1. Participando en la formacin de los elementos

constitutivos del cuerpo y permitiendo a la vida manifestarse y representando la esencia de las cosas. Por ejemplo, el chi de la respiracin (Chi del cielo) o el chi de la alimentacin (Chi de la tierra). 2. El Chi constituido por la actividad fisiolgica de los tejidos orgnicos como por ejemplo el Chi de los rganos, el Chi de los vasos. Estos dos aspectos del Chi tienen relaciones reciprocas, el primero es la base material del segundo, el segundo es la manifestacin material del primero. El pensamiento chino no distingue entre materia y energa pero podemos pensar en el Chi como materia a punto de convertirse en energa o energa a punto de materializarse.

ORIGENES DEL CHI

El Yin y el Yang fueron concebidos en la filosofa china como una forma de explicar al universo, es un sistema puramente relativista, en el cual las cosas pueden ser descriptas unas en relacin a las otras, siendo imposible la captacin de algo separada del resto. en teora todas las relaciones en el universo pueden ser estudiadas desde esta ptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general . Buscaron relaciones entre el cielo (Yang) y la tierra (Yin) y como estos interactuaban. Entre las relaciones mas importantes estaban las del cielo y el hombre, la tierra y el hombre, y toda la complejsima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades (CIELO, HOMBRE, TIERRA). El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino, no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmolgicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque tambin provee el fundamento desde el cual otras variables pueden ser explicadas. es el sustento de los trigramas del I-CHING (CIELO, HOMBRE, TIERRA). A travs de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su medio ambiente. Este est dividido bsicamente en dos, el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos afectan al hombre. Las energas de ambos tienen efectos especficos y generales sobre la energa del hombre. Todas las cosas coexisten e interactan en el universo, nada puede existir de manera independiente, de modo que si algo ocurre en el macrocosmos afectara al hombre y viceversa, mas all de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interaccin entre el cielo, la tierra y el hombre, que el chi de este ultimo surge. Segn el Ling Shu, las energas del cielo, el hombre y la tierra interactan para formar el

verdadero chi, y es en el "Hara" o en el "Chi mvil en el espacio inter-rrenal" que las energas se transforman para convertirse en el "Chi fuente" del cuerpo. Textualmente, este tratado en su capitulo 75 dice: "EL VERDADERO CHI ES EL CHI PRENATAL PROVENIENTE DE NUESTROS PADRES, EL CHI DE LA RESPIRACIN PROVIENE DEL CIELO, Y EL CHI DEL ALIMENTO Y DEL AGUA, PROVIENEN DE LA TIERRA, MEZCLNDOSE TODOS ELLOS ". La idea de que las energas descendan hacia el Hara o al espacio inter-rrenal es hallada tpicamente en todos los textos clsicos. El Hara era visto como el punto de reunin donde estas tres energas se alquimizaban para transformarse en el Chi verdadero. Se deduce de esto que el Chi o energa vital deber su calidad al tipo de alimentacin, respiracin y herencia gentica de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia gentica o "energa ancestral" era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energa a travs de la dietoterapia y las tcnicas de respiracin. FUNCIONES DEL CHI As como nosotros reconocemos a la electricidad como un fenmeno general que se muestra de diversas maneras - alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje - los chinos reconocen al Chi como un fenmeno general, con muchas funciones y aspectos variables. El Chi es responsable por la integridad fsica como entidad as como tambin por los cambios que esta sufre. El Chi es la fuente de todo movimiento. Regula la temperatura del cuerpo. Es la fuente de transformacin armoniosa. Protege al cuerpo. Gobierna la contencin de los fluidos y rganos en el cuerpo. * * * * *

EL CHI ES LA FUENTE DE TODO MOVIMIENTO Esta funcin incluye movimiento en todo sentido. Movimiento voluntario (caminar, danzar, etc.), movimiento involuntario (respirar, latir del corazn, etc.), movimiento volitivo (comer, hablar, etc.), accin mental (pensar y soar). El desarrollo y el proceso de vida (nacer, madurar y envejecer) todos estos movimientos dependen del Chi. Si este estuviera vaco, su capacidad de impulsin disminuira, el crecimiento se vera retardado, la actividad fisiolgica de rganos y meridianos se obstaculizara manifestando estancamientos de sangre y lquidos orgnicos. EL CHI REGULA LA TEMPERATURA DEL CUERPO Una falla en esta funcin traer temor al fro, fro en cuerpo y miembros. EL CHI ES LA FUENTE DE LA TRANSFORMACIN ARMONIOSA Cuando la comida es ingerida se transforma en otras substancias tales como Chi, lagrimas, sudor, sangre, orina, etc., estos cambio dependen de esta funcin. EL CHI PROTEGE AL CUERPO El Chi protege al cuerpo de las perversas evitando su penetracin los orificios corporales. Un vaco un estado de vulnerabilidad hacia causales de las enfermedades. El XIA (agentes patognicos) AFLUYEN A CHI. energas por la piel o por de Chi acarrea los factores So Wen dice los DONDE HAY VACIO DE

EL CHI GOBIERNA LA CONTENCIN DE LOS FLUIDOS Y RGANOS DEL CUERPO

En otras palabras, el Chi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la sangre se extravase y que los rganos salgan de su posicin adecuada. Previene tambin la perdida excesiva de fluidos corporales tales como sudor y saliva. El Chi se distribuye por los meridianos principales y los vasos sanguneos. LA SANGRE El termino sangre no es idntico en occidente y en china; aunque a veces se identifica con el fluido rojo, no siempre comparte las caractersticas conocidas en la fisiologa occidental. La sangre es un fluido pero tambin tiene aspecto de Chi y esta especialmente asociada a la activacin de los sentidos. "...LA SANGRE Y EL CHI SON DIFERENTES EN NOMBRES PERO SON DE LA MISMA CATEGORIA " (Ling Shu, Seccin IV, capitulo 18). EL CALENTADOR MEDIO RECIBE EL CHI (aqu significando la esencia del alimento) DEL CUAL SE OBTIENE UNA SUBSTANCIA QUE ES TRANSFORMADA Y COLOREADA DE ROJO QUE SE LLAMA SANGRE (Ling Shu, Seccin VI, capitulo 30). La sangre, como liquido, es una substancia Yin. Su nombre chino es: XUE. FORMACIN DE LA SANGRE Hay tres factores fundamentales que combinados la producen.
1. La esencia de los alimentos: (Jing Chi): En el

capitulo 18 el Ling Shu dice: "...DESPUES DE PASAR POR EL CALENTADOR MEDIO (el bazo y el estomago) EL ALIMENTO SUBE AL CALENTADOR SUPERIOR (corazn y pulmn) ALLI RECIBE EL CHI, EXCRETA RESIDUOS, TRANSFORMA LA ESCENCIA CONCENTRNDOSE EN EL MERIDIANO DE PULMON PARA SER TRANSFORMADO EN SANGRE. " 2. La energa nutriente: ( Ying Qi ):El Ling Shu en su capitulo 71 dice "...EL YING-CHI SEGREGA LOS

LQUIDOS DEL CUERPO, SE CONCENTRA EN LOS VASOS Y SE TRANSFORMA EN SANGRE. " 3. El principio esencial: (Jing de la Medula): "..EL JING-CHI NO UTILIZADO POR EL CUERPO VA HACIA EL HGADO DONDE SE TRANSFORMA EN SANGRE PURA ". Se lee en el Yi Tong. RELACIONES DE LA SANGRE Y LOS RGANOS Tres rganos mantienen especialmente relaciones con la sangre: el corazn, el hgado y el bazo. Del corazn depende su armoniosa, suave y continua circulacin a travs del cuerpo; de aqu que se diga que el corazn ordena a la sangre. El cuerpo necesita menos sangre en reposo; el hgado regula la sangre en reposo - su atesoramiento -. Finalmente el bazo es el que mantiene la sangre en sus cauces, evitando hemorragias y destruccin de vasos. EL BAZO REGULA LA SANGRE. La sangre y el Chi son conceptos inseparables. El Chi es responsable por el movimiento de la sangre a su vez la sangre nutre a los rganos que producen y regulan el Chi. EL CHI ES EL COMANDANTE DE LA SANGRE...LA SANGRE ES LA MADRE DEL CHI. FUNCIONES DE LA SANGRE Tiene fundamentalmente dos funciones a saber:
1. Nutre los tendones y los huesos. Flexibiliza las

articulaciones. Humedece la piel. 2. Alimenta la actividad mental. "...CUANDO LA SANGRE CIRCULA BIEN POR LOS VASOS EL ESPIRITU ESTA BIEN LUCIDO ." (Ling Shu, capitulo 22). ALTERACIONES DE LA SANGRE VACIO DE SANGRE La insuficiencia de XUE (Sangre) presenta signos de sequedad sin sensacin de calor (este es el signo distintivo entre insuficiencia de sangre e insuficiencia de Yin) . Se produce una gran

reduccin de los fluidos corporales. SIGNOS MAYORES: Tez plida, Adormecimiento en los miembros, Mareos. PULSO: Delgado y resbaladizo. LENGUA: Plida y delgada. Ejemplo: Anemia.

debilidad

y temblor

ESTASIS DE SANGRE (XUE) Es mas substancial, material (que el estancamiento de Chi) de manera tal que se pueden encontrar masas palpables, dolores fijos y punzantes. La patologa ya no se mueve, esta congelada. SIGNOS MAYORES: Dolores severos en un lugar fijo, complexin oscura. PULSO: Resbaladizo y lleno. LENGUA: Oscura y prpura. Ejemplo: Angina de pecho. JING Es la substancia que precede a toda vida, la fuente de los cambios orgnicos; generalmente considerado como un fluido es la base de la reproduccin y el desarrollo. Hay dos tipos de Jing:
1. El ancestral o innato,

recibido de nuestros padre; de hecho la mezcla de los Jing de nuestros padres en la concepcin. La cantidad y calidad del Jing prenatal se fija en el nacimiento determinando la constitucin 2. individual. tambin se lo llama "del cielo anterior" pues no puede ser renovado.El postnatal, es el producto de la sntesis

mas pura de la transformacin del alimento, tambin llamado "del cielo posterior". El Jing innato trae las combinaciones posibles de salud y enfermedad que se manifestaran a lo largo de nuestra vida. una buena alimentacin puede detener o mejorar esos estados materializando las combinaciones mas optimas, evitando aquellos problemas constitucionales que si se ven agravados con una mala dieta aceleraran su aparicin. La mala alimentacin puede producir alteraciones que no estaban previstas en nuestro Jing ancestral (herencia gentica). Por ejemplo, tomar agua no yodadas por largo tiempo producir problemas tiroideos a pesar de que constitucionalmente no se presentara esa tendencia. FUNCIONES DEL JING El desarrollo individual esta relacionado a los cambios del Jing de cada persona, el Nei Ching habla del desarrollo de la mujer asociado a impulsos biolgicos de 7 aos de duracin cada uno, explicndolo de esta manera: "...A LOS SIETE AOS EL JING ES ASCENDENTE, LOS DIENTES SE CAMBIAN Y EL PELO CRECE. A LOS CATORCE AOS "EL ROCIO DEL CIELO" LLEGA, POR EL MERIDIANO DE VASO CONCEPCIN COMIENZA A FLUIR EL CHI DE LA VIDA, LA MENSTRUACIN VIENE REGULARMENTE Y LA MUJER PUEDE CONCEBIR. A LOS VEINTIUN AOS LA FUERZA ATESORADA EN EL RION (JING) CONTINUA AVANZANDO, APARECEN LAS MUELAS DE JUICIO. A LOS VENTIOCHO AOS LOS MUSCULOS Y LOS TENDONES SE FORTALECEN Y EL PELO CRECE HASTA SU PICO MAXIMO, EL CUERPO EN GENERAL SE VE FORTALECIDO. A LOS TREINTA Y CINCO AOS LA TEZ COMIENZA A OSCURECERSE Y EL PELO COMIENZA A CAERSE. A LOS CUARENTA Y DOS AOS LA TEZ CONTINUA OSCURECINDOSE Y EL PELO DEVIENE CANOSO. A LOS CUARENTA Y NUEVE AOS EL MERIDIANO DE VASO CONCEPCIN SE DEBILITA, EL "ROCIO DEL CIELO" COMIENZA A SECARSE. EL CAMINO DE LA TIERRA (LA MENSTRUACION) SE CIERRA, SE DEBILITA Y LA INFERTILIDAD SE ASIENTA. "

Un proceso similar, pero asociado a ciclos de ocho aos cada uno es descripto para el hombre (So Wen, seccin I, capitulo I). SHEN El Shen es un concepto escurridizo; podra traducirse como conciencia. El Shen es la substancia mental que nos permite diferenciarnos del resto de las cosas pues mantiene relacin de contacto con nuestra memoria ancestral (los antepasados), un tipo de memoria colectiva donde se atesoran las experiencias de la especie humana. A la misma se accede a travs del sueo o los estados meditativos. Un contacto armnico con esta energa mental nos permite percibirnos tal cual somos, sin necesidad de proyectar mascaras (personalidades) a cada momento para defendernos del medio. Cuando la mente esta clara aparece el camino que cada persona desea seguir sin que se manifiesten conflictos internos que nos obligan a dar un paso para adelante y otro para atrs. No hay riqueza o conocimiento en este mundo que nos permita estar bien si no estamos bien con nuestra conciencia. Por ello es que el smbolo Tao, se dibuja como un pie y una cabeza con larga trenza mirando en la misma direccin . el pie es la accin y la cabeza con larga trenza es el smbolo del sabio que piensa y acta en la misma direccin. Lo que piensa y lo que hace es idntico. Piensa bien y acta bien . Al no haber dicotoma entre su accin y su pensamiento, su chi fluye apaciblemente. La salud de nuestro cuerpo no esta separada de nuestra salud psquica, son independientes y complementarias; cualquier desequilibrio en un plano traer problemas en el otro. "EL SHEN SE MANIFIESTA EN EL BRILLO DE NUESTROS OJOS " dice el So Wen, una mirada apagada denota una debilidad en el Shen. Cuando esta substancia mental no es bien atesorada hay incoherencia, perdida del sueo, de la memoria y de la discriminacin.

Es importante aclarar que los as llamados "tres tesoros" (CHI, JING, SHEN) han sido descriptos por separado mas es inconcebible comprender uno sin la existencia de los otros. CHI MOVIMIENTO JING PROCESOS ORGNICOS INSTINTIVOS SHEN CONCIENCIA Cada padre contribuye en la creacin del Shen de su hijo aunque el Shen es continuamente alimentado despus del nacimiento. El Shen heredado de los padre en el momento de la concepcin es llamado "prenatal" y el alimentado despus del nacimiento es el "postnatal". LOS LQUIDOS ORGNICOS (JINYE) Los lquidos orgnicos, o jin ye como son conocidos en china, representan a todos los fluidos corporales contenidos y producidos de la transformacin del alimento. Todas las secreciones, lquidos intestinales, lquidos articulares, as como tambin las excreciones asociadas al normal funcionamiento de los rganos, como lagrimas, flemas, sudores, orina y los dos tipos de saliva (espesa y liquida) son fluidos yin por naturaleza y pueden transformarse unos en otros. ORIGEN Y CIRCULACIN DE LOS FLUIDOS CORPORALES Fluidos son todos aquellos lquidos corporales excluyendo la sangre. El termino jin denota a los fluidos mas livianos y mas claros (puros); mientras que ye denota aquellos de naturaleza viscosa y pesada (impuros). El So Wen habla del origen de los fluidos diciendo que "LAS BEBIDAS ENTRAN EN EL ESTOMAGO; LA ESENCIA MAS PURA, PRODUCTO DE LA TRANSFORMACIN ES CONDUCIDA AL BAZO. EL CHI DEL BAZO TRANSPORTA HACIA LO ALTO UNA ESCENCIA QUE SE REUNE CON LOS PULMONES Y TOMA LA LLAMADA VIA DE LOS LIQUIDOS, QUE ADOPTAN DESDE ALLI UNA DIRECCIN DESCENDENTE, HACIA LA VEJIGA. LA ESCENCIA DE LOS

LQUIDOS SE ESPARCE EN TODAS LAS DIRECCIONES, INTERNALIZANDOSE EN CADA UNO DE LOS MERIDIANOS Y SUSTRATOS CORPORALES. " (Capitulo 21). Como podemos apreciar por el prrafo anterior, la funcin de los fluidos es humidificar y nutrir al pelo, a la piel, y a todos los orificios, las carnes, los msculos, los rganos internos, las articulaciones, la medula y los huesos. Aunque los Jinye son considerados fluidos fundamentales se los categoriza como menos refinados que el Chi, la sangre, el Jing y el Shen. FUNCIONES DE LOS JINYE

Humedecer y nutrir a los rganos, carnes, vasos, piel y articulaciones Enriquecer a la sangre. Fortalecer al Jing, a la medula y al cerebro. Mantener el equilibrio del Yin-Yang, la temperatura corporal y el buen funcionamiento de los rganos.

El JIN es sutil, circula por la superficie, siguiendo al Wei Chi (energa defensiva). Alimenta a la piel y a las carnes. El YE es pesado , turbio y viscoso, circula en el interior del cuerpo, en los vasos, siguiendo al Ying Chi (energa nutricia). circula por las articulaciones, cerebro, medula y orificios somticos a fin de alimentarlos. Etiologas

ETIOLOGIAS
El cuerpo humano tiene la capacidad de resistir a diversos factores causantes de enfermedad.A esta capacidad de resistencia se la llama Zhengqi ( smbolo en chino)( Factor antipatgeno )

A los factores que tienden a romper el equilibrio relativo del organismo lo llmamos xieqi ( factor patgeno). La aparicin de la enfermedad se debe pues a la lucha entre estos dos factores, que es ni mas ni memos otra manifestacin del equilibrio yin - yang. La MTCH considera que la aparicin de la enfermedad depende de estos dos factores, pero fundamentalmente del estado del zhengqi. La causa interna es el factor bsico y la causa externa es el factor condicional en la aparicin del desequilibrio energtico. la causa externa acta a travs de la causa interna. Cuando zhengqi est normal, el xieqi no puede penetrar; si xieqi vence es porque el zhengqi est dbil. Por eso en el tratamiento la MTCH pone especial nfasis en regular y fortalecer el zhengqi. El hecho de que la acupuntura puede curar la enfermedad se debe a que regula y protege el zhengqi. La etiologa de la MTCH posee sus propias caractersticas. Primero, relaciona directamente las enfermedades con los cambios climticos tales como viento, fro, calor, humedad, sequedad en general que van ms all de la adaptibilidad del individuo, considerndolos como causantes de diversos desequilibrios energticos. Los llamamos: viento patgeno, fro patgeno, etc. Los factores patgenos generalizan las caractersticas de las manifestaciones clnicas incluso sntomas y signos reflejando la anormalidad energtica. Los factores patgenos que actan en las diversas partes del cuerpo humano pueden causar disfunciones y diferentes sntomas y signos clnicos. Eso demuestra que existe una relacin interna entre el factores patgenos, sntomas y signos causados por l. Por lo tanto si el terapuata diferencia concienzudamente los sntomas y signos, no solo facilitala identificacin del factores patgenos, sino tambien ( y es lo ms importante )puede conocer la preponderancia o decaimiento de zhengqi y xieqi en su lucha. Los factores patgenos se dividen en 3 grupos: 1) Los 7 factores emocionales.( factores internos ).

2) Los 6 factores exgenos. ( factores externos ). 3) Los factores no internos - no externos - flema y sangre estancada. 1) LOS SIETE FACTORES INTERNOS (EMOCIONALES) Dice el Nei Ching: "El hombre tiene cinco organos que elaboran cinco soplos ( chi ),los cuales generan: alegra, ira, tristeza preocupacin y miedo" El estado de salud de una persona se refleja en su estado mental, asi tambien la enfermedad trae asociados cambios en el caracter. Para la MTCH hay siete emociones principales, a saber: alegra, ira, preocupacin, pesar, tristeza, iedo , pnico. En condiciones normales,estos siete estados emocionales no deberan producir enfermedades; estos son parte de la vida.Sin embargo, si cualquiera de dichos estados emocionales es muy intenso, persitente, osi el individuo es vulnerable a sus efectos, estos lo llevarn a un desequilibrio que terminar en enfermedad. Las enfermedades causadas por los Siete Factores Emocionales estn a menudo asociados con disturbios en lso rganos internos y en la circulacin de la energa y de la sangre. Cada estado emocional ataca preferentemente a un rgano. 1- Alegra excesiva. Daa el corazn. Ele xceso de alegra trae un decaimiento de la energa en general, esta se dispersa y enlentece; el gozo excesivo o la sobreexitacin pueden inducir a estados de amnesia, debilidad, palitaciones y hasta confusin mental. 2- Ira: daa al hgado La ira levanta y enciende la energa fluyendo hacia arriba, con signos tales como: sensacin de plenitud, dolores de pecho, rubor malar, ojos enrojecidos, dolores de cabeza, hieprtensin. 3- El exc. de Preocupacin: daa al bazo. La ansiedad o la preocupacin causan estancamiento de la energa, impidiendole al bazo cumplir con su funcin de transporte de alimentos y fluidos digestivos. Los signos asociados son: plenitud gstrica, distensin abdominal, anorexia, diarreas.

4- Tristeza y pesar: daan a os pulmones. El exceso de tristeza disipa la energa, produciendo una masiva prdida de energa del meridiano del pulmn, lo que trae aparejado dolores en el pecho disnea y estornudos. 5- El miedo: daa los riones. El miedo provoca el descenso de la energa.Caundo el chi del rin desciende aparecen sntomas como: incontinencia, espermatorrea impotencia y eyaculacin precoz. 6- Pnico: daa las funciones y actividades de todos los rganos. Lleva al chi a un estado catico. El mal funcionamiento de un rgano, si se prolonga en el tiempo, puede traer la emocin antes relacinada, por ejemplo una disfuncin crnica de los pulmones puede inducir a un estado de tristeza en el individuo. Lo mismo ocurre con las demas emocines y rganos. Se considera que los dos rganos ms suceptibles a los cambios emocionales son el corazn y el hgado. una de las funciones es atesorar el shen; las emociones desarmnicas pueden conducir fcilmente a la perturbacin del Shen, resultando en insomnio, embotamiento, llanto incontrolable o risas y en casos extremos, histeria e insana. Una de las funciones del hgado es la de armonizar la emociones. Cuando su energa se estanca no puede cumplir debidamente dicha funcin,por eso aparacen enojo repentino, ciclotimia o dificultad para salir de una emocin. 2) LOS FACTORES EXTERNOS ( CLIMATICOS ) Las variaciones normales del clima durante las cuatro estaciones pueden ser generalizadas en viento, fro, calor del verano, humedad, sequedad y calor (fuego, calor) que son denominados los "LOS SEIS FACTORES CLIMTICOS".La actividad vital del ser humano se relaciona estrechamente con el cambiodel clima. El cuerpo ajusta su funcin constantemente para adaptarse al cambio de estos seis factores climticos. Cuando estos cambian anormalmente o van mas all de la adaptabilidad del cuerpo humano o cuando el WEI CHI

del cuerpo esta dbil y la funcin vital esta anormal, disminuida y no puede adaptarse a los cambio climticos, aparece la enfermedad. Uno puede padecer de enfermedades causadas por factores climticos tales como el viento, el fro, etc, por lo tanto estos son considerados como factores patgenos y se les denomina "LOS SEIS FACTORES EXGENOS". Estos factores exgenos penetran en el cuerpo por la boca, la nariz y la piel. Por esta razn las enfermedades causadas por dichos factores se denominan enfermedades exgenas. VIENTO En la primavera hay mucho viento, por eso predominan las enfermedades motivadas por el. Recibir el viento despus de transpirar o recibir el viento cuando se duerme desabrigado, son factores inductivos de enfermedades causadas por el viento patgeno. (1) El viento, que se dirige hacia la parte superior del cuerpo, es un factor patgeno Yang. Cuando invade el cuerpo desde afuera, afecta la cara, la cabeza y la parte superior del cuerpo debilitando la capacidad defensiva y causando un desajuste en la apertura y cierre de los poros de toda la superficie del cuerpo. Origina enfermedades con sntomas clnicos como dolor de cabeza, obstruccin nasal, dolor y picazn de garganta, edema facial, aversin al viento y transpiracin anormal. (2) El ataque del viento es variado y rpido, razn por la cual el viento origina enfermedades con sntomas migratorios y de cambios constantes. En general, estas enfermedades son agudas y pasajeras. Por ejemplo, BI(dolor) migratorio , urticaria, etc. (3) El viento tiene carcter mvil, por eso causa a menudo enfermedades con sntomas de rigidez y movimiento anormal de las extremidades tales como convulsin. Espasmo y temblor de las extremidades y rigidez de nuca. Opisttonos y desviacin de los ojos y de la boca (parlisis facial). (4) El viento patgeno se asocia a menudo con el

fro, la humedad, la sequedad y el calor, formando as factores patgenos complejos: vientofro, viento-humedad, viento-sequedad o viento calor. El viento puede asociarse tambin con la flema produciendo as viento-flema. CALOR (fuego, calor moderado) Calor, fuego y calor moderado son factores patgenos Yang, similares en naturaleza pero diferentes en intensidad. Entre ellos, el fuego es mas fuerte y el calor moderado es mas suave. El calor, como el de verano, se caracteriza tambin por dispersin y perjudica al Yin con una tendencia de irse hacia adentro para perturbar la mente. Las siguientes son caractersticas especiales relacionadas con el calor patgeno: (1) Con la invasin del calor se producen viento y perturbacin de sangre. El exceso del calor patgeno agota el Yin del hgado y causa mal nutricin de tendones y canales (meridianos). se manifiesta con fiebre alta acompaada de coma y delirio, convulsin, rigidez de nuca, opistotnos, ojos fijos hacia arriba. Esto es lo que se conoce como "el calor extremo causa viento". El calor patgeno puede causar extravasacin de la sangre; pueden aparecer manifestaciones hemorrgicas, tales como hematemesis, epistaxis y erupciones drmicas. A esto se le llama "el calor excesivo perturba la sangre" (2) Con la invasin del calor se produce infeccin de la piel. Casos en ciruga, tales como carbunco, furnculo, ulcera con enrojecimiento, edema, calor y prurito locales, son causados principalmente por el calor patgeno. CALOR DE VERANO Las enfermedades provocadas por solo se ven en esta estacin o en Cuando la temperatura es elevada, trabaja bajo el sol ardiente o en el calor de verano climas muy clidos. si se una habitacin mal

ventilada con calor sofocante, fcilmente es atacado por el calor. (1) El calor de verano consume Qi y Yin y puede perturbar la mente. El calor de verano es un factor patgeno Yang que se eleva y se dispersa fcilmente. La invasin del calor de verano puede causar sudoracin excesiva, sed, respiracin corta, laxitud y poca orina. En casos graves puede presentar tambin fiebre alta, inquietud, piel roja y seca, o algunos sntomas de delirio o coma. (2) El calor de verano se acompaa frecuentemente de humedad. Ya que en verano el clima es hmedo y hay lluvia, lo que aumenta la humedad, entonces el cuerpo humano es fcilmente atacado por dichos factores, con sntomas de mareo, sensacin de pesadez en la cabeza, opresin torcica, nauseas, poco apetito, diarrea, pesadez de las extremidades y astenia. HUMEDAD La humedad se presenta en el periodo de transicin entre el verano y el otoo, cuando llueve constantemente. Al ser calado por la lluvia, al sentarse en sitios hmedos, dormir en una habitacin hmeda, trabajar dentro del agua, o sudar en exceso empapndose la ropa, fcilmente es atacado por la humedad. (1) La humedad es pesada y turbia. La humedad es un factor patgeno substancial y es pesada por naturaleza. Su invasin al cuerpo humano da a menudo sntomas como sensacin de opresin y pesadez en la cabeza (cual si fuera cubierta por algo), pesadez de las extremidades, sensacin de hartazgo en la regin epigstrica y opresin torcica, nauseas, vmitos, gusto dulce o sensacin pegajosa en la boca. La humedad patgena es turbia por naturaleza, su invasin al cuerpo causa a menudo enfermedades drmicas, abscesos y ulceras, leucorrea masiva de tipo purulenta con olor ftido, orina turbia, etc. (2) La humedad es viscosa y provoca estancamiento lo

cual hace que la enfermedad dure mucho y se haga crnica y difcil de curar. Origina enfermedades tales como sndrome BI (dolor) fijo (incluyendo artritis reumatoide) o encefalitis epidmicas. SEQUEDAD Las enfermedades producto de la sequedad patgena suelen presentarse en otoo, cuando no llueve y el clima es seco. La sequedad patgena consume lquidos Yin, sobre todo, Yin de pulmn. Las manifestaciones clnicas son: piel seca y agrietada, sequedad de boca y nariz, dolor y sequedad de garganta, tos seca con poco esputo, etc. FRO En invierno predominan las enfermedades causadas por el fro. Si con clima fro se lleva poca ropa, o si despus de sudar se expone el cuerpo a un enfriamiento, o si se expone al viento o a la lluvia, fcilmente es atacado por el fro. (1) El fro es un factor patgeno Yin que debilita al Yang. El sndrome de fro es una manifestacin causada por exceso del Yin y por lo tanto es un factor patgeno Yin. Cuando el Yang del cuerpo es consumido por el fro, pierde su funcin normal de promover el calor del cuerpo , y aparecen las manifestaciones del fro en el enfermo, tales como escalofros, aversin al fro, extremidades fras, palidez, diarrea con alimentos no digeridos y orina clara y abundante. (2) El fro se caracteriza por la contraccin y el estancamiento. Por la invasin del fro patgeno se contraen los canales y colaterales y se retarda la circulacin de Qi (energa) y Xue (sangre), lo que origina enfermedades con sntomas de dolor de tipo fro y entumecimiento de extremidades. El fro tambin puede producir el cierre de los poros con manifestacin de aversin al fro, sin sudoracin.

3) LOS FACTORES NO INTERNOS NO EXTERNOS Estos son: forma de vida, dieta, actividad fsica, actividad sexual, los accidentes y Tan Yin. LA FORMA DE VIDA Los chinos fueron una de las priemras culturas en remarcar la importancia de vivir en armona con el universo. aunque parezca muy vago, la mayora de las dolencias que los pacientes presentan estn relacionados a malos hbitos de vida ( y en general la ptica con que encaran la vida misma ). Pareciera que esta punto abarcara a todos los demas enumerados posteriormente, pero nos referimos aqu a la forma en que se enfrentan los hechos que diariamente vivimos. La vida del individuo debe ser ordenada para ser armnica ( lo cual deviene en un gran ahorro de energia fsica y mental ), en la medida que pueda ir armonizndola con su condicin y las variaciones y situaciones externas, habr meno posibilidades de falta de adaptacin al medio. LA DIETA Aqu entran en juego 3 variantes: La primera es la desnutricin. Muy comn en el mundo, donde se ve gente sub-alimentada. Se estima que las 2/3 partes del globo sufren de desnutricin. Por otro lado una de las "enfermedades de moda" est relacionado no a la imposibilidad de obtener alimento sino, a la repulsin por los alimentos o la falta de ganas de comer, la anorexia. La segunda es la alimentacin inapropiada: Cuando la calidad nutricia de los alimentos que se ingieren est desequilibrada, y se come "comida chatarra" tpica de los paises no solo de los llamados desarrollados sino ahora tambien de los subdesarrollados. Otras veces no es este tipo de comida sino el desequilibrio proviene de su escasa variedad. En argentina es muy comn ver en casi todos los hogares comer en exceso proteinas animales, y por otro lado poca ingesta de cereales integrales. En general est invertida la proporcin carnes - verduras. La industrializacin de los alimentos a hecho que

estos "evolucionen" ( involucionen en realidad ) a la categora de alimentos refinados, perdiendo esencialmente gran cantidad de nutrientes. (* Nutricin ). Entonces sumados a los desequilibrios en las proporciones se suma la falta de nutrientes de los mismo. Por ltimo comentaremos aqui, otro problema muy comn. Es el de los vegetarianos sub-alimentados. Personas que buscan la salud en el vegetarianismo o macrobitica pero sin escuchar los "pedidos"de su organismo. Llegando entonces a verse gran cantidad de personas enfermas que comen "sano". En tercer lugar la sobre-alimentacin es una de los problemas que azotan a las clases pudientes de todos los paises, producto tambien de los hbitos sedentarios y el exceso de confort. El resultado final es tambien una sobrecarga de los rganos de la digestin. Entre los malos hbitos la MTCH recalca en los malos hbitos alimentarios las siguientes cosas: Ingestin de alimentos en mal estado, produciendo sntomas como nauseas o vmitos hasta llegar a intoxicaciones o la muerte. Comer en exceso alimentos fros, picantes o extremadamente calientes, bebidas alcohlicas y alimentos grasosos. La consecuencia de todos estas variantes es el paulatino deterioramiento de las funciones de los Zang-Fu, empezando por el bazo y el estmago, hasta alcanzar a los dems. LA ACTIVIDAD FSICA Existen dos extremos. Aquellos que no pueden parar de trabajar y aquellos que llevan vidas muy sedentarias. Es decir la falta de descanso o la falta de actividad. En el primer grupo el stress o tensin son el mayor problema. Insomnio , cansancio, gran desgaste van poco a poco socavando la fortaleza del organismo. Por otro lado la falta de actividad fsica deteriora la circulacin energtica y poco a poco se van alterando y lentificando las funciones de los rganos internos. El equilibrio est en poder armonizar los tiempos de

descanso con los de actividad, respetando siempre la condicn del organismo. LA ACTIVIDAD SEXUAL La inadecuacin de la actividad sexual con respecto a la condicin del individuo es lo que puede acarrear diferente tipos de desequilibrios energticos. El exceso de actividad sexual deteriora el chi del Rin, siendo la impotencia el extremo de esta serie de dolencias. Pero por otro lado, la falta de actividad sexual puede ser tanto o mas perjudicial para la salud. Expresndose en el psiquismo del individuo que sufrir de un constante desequilibrio emocional. Por eso deben estar equilibradas la actividad sexual con la condicin fsica, mental y emocional del individuo. LOS ACCIDENTES Son causales de diferentes tipos de afecciones los traumatismos, las quemaduras y las picadurs y mordeduras. Los traumatismos mas comunes son: golpes, heridas en la piel, msculos, tendones y huesos. TAN YIN ( MUCUS ) El mucus es una forma de humedad interna y se refiere a todas las secreciones de las membranas mucosas. Es tpica de las desarmonias energticas del bazo y los riones ( responsables junto con el pulmn y la vejiga del ciclo del agua ). Este desequilibrio permite a la humedad permanecer en el interior del cuerpo y condensarse, causando obstrucciones de todo tipo y protuberancias ( quistes, ndulos, clculos, abcesos o tumores ). El mucus o Tan puede atacar a cualquiera de los organos internos.

ENERGA o QI SEGN MTC

La energa es la causa de toda produccin y de toda destruccin. Esto es lo que nos dice el So Wen.

Para los orientales la materia es un estado momentneo de condensacin de la energa y esta al dispersarse, retorna a su estado inicial. El principio primero sera el Tao.

Existe una fuerza inconmensurable en el Universo que da origen y entretiene a todas las cosas, como no se su nombre lo llamo Tao. Sera el ltimo fundamento ltimo constitucional del Universo y de la vida, su origen, su raz. No puede ser expresado. El ideograma nos da idea de movimiento: viajar, ir, transportarse, dejarse llevar. Pies y cabeza avanzan en la misma direccin. Cabeza puede asemejarse a espritu, conciencia, por lo tanto se puede identificar el Tao con un camino lucido de despertar interior. El Tao se manifiesta en la dualidad: YIN-YANG

La tensin y mutacin entre estas dos fuerzas complementarias sera el origen del movimiento y en consecuencia de la vida misma. En esta dualidad es donde encontramos la manifestacin del Qi. El hombre se encuentra entre el yang del cielo (conciencia, pensamiento, creacin, respiracin, etc) y el yin de la tierra (agua, alimentacin, minerales, etc) El hombre y todos los seres vivos necesitan de esa alternancia armnica entre el Yin-Yang que permite el movimiento y la mutacin

de una manera continua en todo el Universo y que da origen a la vida. Esta mutacin permanente necesita un soporte energtico que la mantenga. El hombre recibe ese soporte energtico del Cielo y la Tierra, aunque en el fondo todo proviene del yang celeste, ya que la Tierra como planeta y centro de nuestra vida proviene de una condensacin del Yang del Cielo. Segn Lie Tse los elementos densos, impuros y pesados formaron la Tierra y los puros y ligeros el Cielo

Ideograma del Qi o Chi En este ideograma ya se adivinan los elementos y manifestaciones del Qi. Puede ser tan etreo e inmaterial como el vapor y denso y material como el arroz.

 El Cielo y la Tierra seran tambin dos estados opuestos del Qi, de condensacin o dispersin extrema, igual que la vida y la muerte. Tambin en este ideograma podemos intuir que el Qi que circula fundamentalmente por nuestro cuerpo tiene dos fuentes: la alimentacin y la respiracin y que tiene una manifestacin fsica y otra espiritual. La palabra Qi en China no solo se emplea para el cuerpo humano sino que tiene una definicin ms amplia y generalizada, ya que representa cualquier tipo de energa o estado de la misma. As la electricidad es Dian Qi, el tiempo metereolgico es el Tian Qi, una persona viva es Huo Qi y un muerto es Gui Qi o Si Qi. Es muy difcil traducir la palabra Qi. Se han propuesto: energa, fuerza material, fuerza vital, poder vital, poder de movimiento, etc... La dificultad de traduccin se debe a que el Qi puede asumir diferentes manifestaciones y ser diferente dependiendo de las situaciones. Es mejor hablar de Qi que intentar traducirlo, como pasa con el Tao. Lo que anima la vida es el Qi. No puede asirse, medirse, cuantificarse, verse o aislarle. Es inmaterial pero el mundo material est formado por el. Es una fuerza conocida por sus efectos.

El Qi podemos resumir que es la denominacin general de la energa sin diferenciar sus caractersticas y orgenes. Esta energa impregna todo el Universo, sus entes y manifestaciones. La infinita variedad de fenmenos en el Universo es el resultado de la continua dispersin y reunin del Qi para formar diferentes grados de materializacin. Zhang Zai (1020-1077 d JC) dijo: El Gran Vaco est formado por Qi. El Qi se condensa para dar lugar a multitud de cosas. Las cosas por necesidad se desintegran y vuelven al Gran Vaco.Si el Qi se condensa su visibilidad se hace efectiva y las formas fsicas aparecen.

 Wang Fu Zhi (1619-1692 d JC).La vida no es una creacin de la nada y la muerte no es una completa dispersin y destruccin. A pesar de la condensacin o dispersin del Qi, su sustancia original nunca puede ser aumentada, ni reducida. Todo lo que esta desocupado y vaco esta lleno de Qi, que en estado de condensacin visible es llamado ser, pero en estado de dispersin y no visible es llamado no ser Cuando el Qi se dispersa, hace el Gran Vacio, recuperando su forma original, inmaterial, pero no perece; cuando se condensa es el origen de todos los seres. Seria la parte dinmica de la dualidad mientras que la materia seria el lado yin. La vida es una constante mutacin del Yin al Yang y viceversa. Desde un punto de vista potico el Qi al ser fuente de vida es una manifestacin del Amor Divino, fuente universal (Universo= un verso= poesa) de energa de una conciencia csmica creadora llamada Tao. Basta amar para aadirle algo al Universo, entonces quizs estamos en la Tierra para ser consciente de ese Amor Universal y para dar bajo el impulso del amor, movimiento y palabra a lo que, sin nosotros, solo sera un poco de materia. Es posible que aqu resida el misterio del Amor, energa ilimitada, infinita y eternamente creativa.(Alejandro Domnguez) Desde el punto de vista de la MTC dos aspectos del Qi son especialmente relevantes: 1. El Qi es una energa que se manifiesta simultneamente a nivel fsico y espiritual 2. Es un estado constante de flujo y en varios estados de agregacin., Cuando el Qi se condensa, la energa se transforma y se acumula en una forma fsica.

Hay muchos tipos de Qi humano que van desde el sutil e inmaterial al tosco y denso. Es un mismo Qi que se manifiesta en diferentes formas. Cambia su forma de acuerdo a su situacin y funcin. La MTC es fruto de una filosofa naturalista, en la que las actividades mentales, emocionales, fisiolgicas o sociales son las expresiones mltiples de un mismo principio vital.

Veremos a continuacin las diferentes formas de manifestarse el Qi en el hombre.

TIPOS de ENERGA
Seguimos recordando que el Qi es uno pero se diversifica Tendremos dos tipos de energa: - Del Cielo Anterior: -Del Cielo Posterior: 1) E. Yuan 2) E .Zong 3) E .Jing 1) E.Yong 2) E. Wei -E. Psquicas

1) ENERGA YUAN

Pertenece al Cielo Anterior. Es la fuerza original del Universo. Se encuentra en todos los seres creados. Es el camino universal que tiene cada individuo y que le va permitir ser un elemento de armona entre todos los dems elementos para conseguir el equilibrio en el sistema. Actuando sobre el Yuan Qi estamos actuando en la estructura para que recupere el sentido de la unicidad que guarda relacin con el todo. Es decir el plan universal que hay previsto para ese ser. Tambin se le llama Qi Original. Es la fuerza estimulante ms primaria de la actividad vital del organismo. Los tejidos y rganos necesitan para poder desarrollar su actividad y funcin. No se puede aumentar su cantidad o calidad, pero si podemos evitar consumirlo.

Cuanto mas pleno este el Yuan Qi mas saludable estar el individuo y mas protegido contra la enfermedad, por lo tanto interviene profundamente en la constitucin de la persona, que puede ser saludable, y en caso de dficit dbil y enfermiza. Se puede gastar en enfermedades de larga duracin

Todo esto protegido por una puerta incompleta, abierta a cualquier accin del exterior. En definitiva esta puerta que representa la estructura de cualquier ser o entidad, va a tener configurado en el interior su origen. La interpretacin del ideograma pudiera ser: LA EXPRESIN de lo CELESTE que DESCIENDE sobre la ESTRUCTURA ASISTIDA por la MANIFESTACIN del YIN YANG CELESTE. El Yuan Qi esta muy ligado a la Esencia (Jing). De hecho el Yuan Qi sera una forma de Esencia ms etreo y fluido. Es una forma dinmica y eterea de la Esencia que se asienta en el rin. El Yuan Qi se dice que incluye al Yin

original y al Yang original siendo el fundamento de las energas yin-yang del cuerpo. Tiene muchas funciones: 1. Estimula y mueve la actividad funcional de los rganos. Esto es porque, como la Esencia es la base de la vitalidad y vigor. Circula por todos los canales y es vehiculizado por San Jiao. 2. 3. Est muy relacionado con el Qi del rin, es su base. Mora entre los dos riones a nivel del ombligo y coincide con Mingmen. Comparte su funcin de generar el calor necesario para todas las actividades funcionales del organismo. 4. Facilita la transformacin del Qi. Acta sobre el paso del Qi de Reunin (Zong Qi, mal llamado) a Yong Qi. 5. Facilita la transformacin de sangre: facilita la transformacin del qi de los alimentos (Gu Qi) en el corazn.

6. Se manifiesta en los puntos Yuan a travs de San Jiao 7. Resumiendo el Yuan Qi o Qi Original es como Esencia en forma de Qi se origina en Mingmen y deriva del Cielo Anterior pero es abastecido por el Cielo Posterior, depende de la funcin transportadora de San Jiao y circula por los canales para emerger por los puntos Yuan. Para su tratamiento se emplean los puntos Yuan, Mingmen y 4-5-6 y 7 de RM.
ENERGA ZONG

Es el cdigo gentico. El hombre en la concepcin recibe a travs del espermatozoide y el ovulo el legado energtico. Esta energa nos dar nuestras caractersticas individuales: alto, moreno, nariz

ganchuda, etcTambin nos dar ciertas aptitudes psicolgicas. Es la energa de nuestros antepasados sobre la cual se asienta la energa original o Yuan Qi. Luego van muy unidas. Lleva el nombre de Energa Ancestral, heredada, gentica, cromosmica o Zong Qi y va a ser la responsable de todos los cambios bioenergticos a lo largo de la formacin del feto, que depende tambin de la nutricin materna a travs del rin materno, y posteriormente con el concurso de otras energas de los cambios biofsicos del ser. Esta energa se va a manifestar de una manera peridica durante la vida del individuo en ciclos que conllevan un desgaste. Son de siete aos para la mujer y de ocho para el hombre. Esta energa puede mutar adaptndose a las condiciones donde se desarrolla el se vivo. Hace que se desarrolle la estructura fsica, as como la personalidad esencial. Esta energa va a favor del evolucionismo, mientras que la Yuan seria del creacionismo. Circula regularmente en las llamadas vsceras curiosas: tero, sistema endocrino, cerebro, medula, etc Estas vsceras curiosas necesitan de una energa muy elaborada, precisan aportes energticos especficos que tienen que extraerse del rin, centro de las energas mas elaboradas.

Es irrecuperable. Difcilmente se puede influir en ella, es cuantitativamente inamovible. Circula por los vasos maravillosos de manera continua y cclicamente debido a impulsos biolgicos genticos y codificados en 7-8 aos, siendo comandada por Chongmai, ya que este es el origen de todos los dems vasos curiosos. Todos nacen en el rin. Esta en todo momento apoyada por la Esencia Energtica que trata de evitar su desgaste. Analizaremos a continuacin su ideograma:

La energa Zong es la manifestacin concreta y materializada de la energa primordial. La YUAN sera la IDEA y la ZONG, la FORMA. La idea original se da a conocer gracias al templo que ofrece la energa Zong. La energa Zong se pega al hombre e implica una estructura material, equivale al cdigo gentico. La E. Yuan se queda fuera del templo asistindolo. La E. Jing dentro, sin pegarse al hombre, entretenindole. La E. Zong se pega al hombre, para manifestarlo. Puede ser que ese sea el templo que cita el So Wen: El hombre, en le antigedad, cuando enfermaba, acuda al Templo para armonizar, equilibrar y sintonizar sus energas.

A travs de su cuerpo y con la meditacin llega a sintonizar con la energa originaria que lo conformo.
ENERGA JING

Es la que vehiculiza el paso de lo inmaterial a lo material. Su ideograma corresponde a:

La E. Jing o Esencia, es la energa intermediaria, la que vehiculiza la energa original, la canaliza y fija el espritu primordial a la estructura que ha sido diseada por la Zong. Fija el soplo original universal al hombre. El ideograma nos da la idea de algo derivado de un proceso de destilacin o refinamiento derivado de una base ms burda. Parte izquierda= Mi; granos de arroz sobre un tallo, esto evoca la idea de alimento y semilla, lo que mantiene la vida y la perpetua.

La parte derecha= Qing. El elemento superior es una planta que crece, por debajo el horno alqumico responsable de las transformaciones sutiles que generan el desarrollo de la planta conforme su naturaleza intrnseca. Esto nos da la idea de la Esencia como algo precioso para ser cuidado y guardado. La parte dependiente del Cielo Anterior ser la unin de las energas Yuan y Zong y ella determina la vitalidad, fuerza y constitucin bsica de la persona. Hace a cada individuo nico. La mejor manera de no gastar este riqueza que nos otorga el Cielo es llevar una vida sana y equilibrada en lo fsico y psquico. Es muy til la meditacin, el yoga, el Tai Chi o el Qi Gong. Tambin existe una Esencia del Cielo Posterior que procede del Qi de los alimentos y de sus sucesivas transformaciones hasta conseguir esta forma tan depurada de Qi. La base de la Esencia del Cielo Anterior y Posterior se encuentra en el rin y es almacenada por el. Circula por todo el cuerpo a travs de los Vasos Maravillosos. 1) La Esencia determina el crecimiento, desarrollo, madurez sexual, concepcin y embarazo. Corresponde a los mencionados ciclos de 7-8 aos de la mujer y el hombre. MUJER: dientes definitivos y crecimiento del pelo a los 7 aos. A los 14 aos la menstruacin (Chong Mai y Ren Mai florecen). Alos 21 aos, sale la muela del juicio, el crecimiento es extremo y la Esencia del rin est en su apogeo. A los 28 aos, los tendones y los huesos se hacen fuertes, el pelo crece mas largo y el cuerpo se encuentra fuerte y floreciente. A los 35 aos, los canales del Yang Ming empiezan a debilitarse, la tez empieza a marchitarse y el pelo a caer. A los 42 los tres canales Yang son dbiles, la cara oscurece y el pelo se pone gris. A los 49 aos, Ren Mai y Chong Mai empiezan a ser insuficientes, la menstruacin desaparece.

HOMBRE: a los 8 aos dientes definitivos, a los 16 aos llega el esperma, Yin-yang estn en armona y puede generar un nio. A los 24 aos est en su apogeo los huesos y tendones fuertes y sale la muela del juicio. A los 32 aos fortaleza mxima. A los 40 aos el rin se debilita, el pelo empieza a caer y los dientes comienzan a perderse. Alos 48 aos el Yang Qi est dbil, la cara se pone oscura y el pelo gris. Alos 56 aos el hgado se debilita y los tendones no pueden moverse bien y el esperma se hace insuficiente. A los 64 aos, el pelo y los dientes se caen.

Extrado de Las Preguntas Simples. En caso de su deficiencia existir: raquitismo, desarrollo pobre, infertilidad, abortos habituales, retraso mental, prdida de pelo y canas prematuras

1) La Esencia es la base del Qi del rin. La Esencia es fluida de naturaleza Yin. Adems proporciona el material bsico al Yin del rin para producir el Qi del rin mediante la accin calentadora del Yang del rin. El rin podra compararse a un gran caldero lleno de agua. El fuego es el Yang del rin, el agua es la Esencia y el vapor es el Qi del rin En caso de deficiencia: mala funcin sexual, impotencia, debilidad en las rodillas, poluciones, acfenos y sordera.

1) La Esencia produce las mdulas: de los huesos, espinal y cerebro. Tambin deriva de ella en Sistema Neuroendocrino. Luego de ella tambin va a depender la concentracin y la memoria. Si falla sensacin de vacio en la cabeza y mareos 4) Determina nuestra fuerza constitucional y nuestra resistencia a factores exgenos externos. Si falla predisposicin a multitud de enfermedades leves exteriores, como resfriados y alergias. La Esencia, el Qi y la Mente son considerados los Tres Tesoros. Son las sustancias fsicas y psquicas fundamentales del hombre. Son estados diferentes de condensacin del Qi. La Esencia sera la forma mas burda, el Qi ms etreo y la Mente y Conciencia lo ms sutil e inmaterial. MENTE QI ESENCIA CORAZN ESTOMAGO/BAZO RION CIELO HOMBRE TIERRA

ENERGAS del CIELO POSTERIOR

Son llamadas energas adquiridas. Se denominan E. YONG y WEI. Una procede de los alimentos y la respiracin siendo encargada de mantener la estructura energtica del hombre y la Wei, mal llamada defensiva, es de interrelacin u homeosttica con el medio. Los

nombres que se otorgan a la energa Yong son muy confusos y dan lugar a malas interpretaciones.
ENERGA YONG

Procede del Qi de los alimentos, llamado Gu Qi y de la respiracin. Tambin se le llama Qi de Reunin. El alimento entra en el estomago y es descompuesto y madurado luego es descendido hasta el bazo donde all ya si es transformado en Qi de los alimentos, aunque no est en forma til para el cuerpo. Desde el Jiao Medio e impulsado por el bazo el Qi de los alimentos llega al pulmn combinndose con el aire y formando el mal llamado Zong Qi, Qi central o de reunin. La denominacin de Zong Qi (Qi central) se confunde con la de Qi Ancestral, por lo tanto creemos que es un error denominarlo as. El Qi de los alimentos es una forma burda de Qi que no puede ser utilizada por el organismo pero es la base para la transformacin en una forma ms refinada de Qi, que es el Qi de Reunin, tambin llamado Qi Toracico o Gran Qi.

Este Qi proviene de la interaccin del Qi de los alimentos con el aire. Este Qi de Reunin es una forma ms refinada de Qi y es utilizable por el cuerpo. Tiene varias funciones: A) Alimenta al corazn y los pulmones B) Intensifica y promueve la funcin de controlar el Qi y la respiracin C) Gobernar la sangre y los vasos sanguneos a travs del corazn D) Controla el habla y la fuerza del la voz. Habla= corazn, fuerza de la voz= pulmn. E) Permite la circulacin de la sangre hasta las extremidades. Si no funciona bien extremidades fras, especialmente manos

El Qi de Reunin y el Yuan Qi se ayudan mutuamente. El Qi de Reunin fluye hacia abajo para ayudar al rin y el Yuan Qi sube hacia arriba para ayudar a la respiracin. El Qi de Reunin se manifiesta en el 17 RM/Shanzhong, que est muy unido a MC. Esta energa de reunin no se integra en el circuito energtico de los canales y circula por los vasos sanguneos.

La ltima etapa de transformacin del Qi de Reunin se realiza a expensas del Yuan Qi que lo transforma en Yong Qi, Ying Qi o Rong Qi y este es el que nutre a los rganos. entraas y todo el cuerpo circulando por los canales. Se le llama Qi Nutricio. Se encuentra muy relacionado con la sangre y fluye con ella tambin en los vasos sanguneos. El ideograma de la E.Yong es el siguiente:

En su parte superior representa un doble fuego, luego una separacin intermedia y en la parte inferior la madera. La madera indica algo material muy concreto que sustenta. La separacin se podra entender como un proceso de cambio y por ltimo el doble fuego como algo inmaterial o cambiante.

La idea es que la madera genera el calor necesario para el mantenimiento de la vida. El doble fuego viene a significar la doble fuente que necesita la energa Yong: alimentos y respiracin. Tambin nos puede indicar la mutacin que se realiza del Yin al Yang y con ello la obtencin de energa, la E. de la Tierra (alimentacin) Yin, se junta con la E. del Cielo (respiracin) Yang para dar un soporte fsico y espiritual al hombre. La madera es Yin y el fuego Yang. Tambin puede indicar que la madera sirve para alimentar el sustrato fsico y psquico.

La E Yong tiene un ciclo diario de circulacin y una forma de circular. Comienza a circular en el torax (pulmn) y se dirige a la punta de los dedos de la mano, sube a la cabeza, baja a la punta de los dedos de los pes y vuelve a llegar al torax.

El cambio de polaridad se realiza a nivel de los puntos ting o pozo de la mano y pe llega Yin y sale Yang o viceversa. Como vemos la energa Yong tiene tambin un ciclo diario que comienza en el pulmn de 3-5 horas como maestro de la energa que es.

ENERGA WEI

Wei en chino significa proteger, defender. Creo que sucede lo mismo con el sistema inmunolgico, que es ms un sistema de interrelacin que de defensa. Nos ayuda a mantener una buena relacin con nuestro medio interno (homeostasis) y con el externo. El trmino defensiva me parece un poco agresivo aunque aparece en todos los libros. Es una forma ms burda de Qi que el Qi nutritivo. Deriva de la parte burda de los alimentos como ya veremos. Es yang con relacin al Yong Qi ya que no fluye por los meridianos y si por el exterior del cuerpo (piel), meridianos tendinomusculares y distintos.

Su funcin principal es protegernos de los factores patgenos externos: viento, fro, calor, humedad, sequedad y fuego. Adems calienta, humedece y alimenta msculos, tendones y piel. Provoca la apertura y cierre de los poros, regulando el sudor y por lo tanto la temperatura corporal. Es controlada por el pulmn ya que este controla la piel. Su ideograma es el siguiente:

Como se ve en su desarrollo intervienen los tres Jiaos. La E. Wei nace en el Jiao inferior (rin), con el aporte de energas hereditarias, pasa al Jiao Medio (bazo-estomago) y se deposita en el Jiao Superior (pulmn). La formacin de la E. Wei va surgiendo de un proceso de purificacin de los alimentos. Cuando est dbil estamos expuestos a los agentes patgenos externos, sobre todo al fro. Tendr tendencia a sentir fro ya que falla el calentamiento por el Wei Qi de los msculos y la piel.

La E. Wei tiene sus propias vas de comunicacin que son los meridianos tendinomusculares y los distintos que dependen de VB e Hgado. Tambin circula por los vasos curiosos y se almacena en el rin teniendo un gran contacto con la Esencia que era responsable en primer lugar de la fortaleza y vigor del individuo. La E. Wei tiene 3 ciclos o formas de circular por el organismo: 1) Ciclo diario 2) Ciclo mensual 3) Ciclo anual 1) CICLO DIARIO: circula 50 veces en el da, 25 veces en el da y 25 por la noche. Por el da circula por el exterior del cuerpo, en el

yang, por lo canales tendinomusculares. Por el noche circula por el interior, yin, por los rganos a travs de los canales distintos. Tiene el ciclo una duracin de 2848. Durante la noche realizara una labor defensiva interna de restauracin de los rganos internos y expulsando al exterior los factores patgenos que se hubiesen introducido. Circula de la siguiente forma MC (reunin de los Meridianos Distintos), C, P, H, BP, R, MC, completando el ciclo. Por la noche pues estamos ms expuestos a los factores patgenos externos. Durante la noche se ira produciendo E. Wei, segn el ciclo que vimos anteriormente, sobre todo ya que estamos en ayuno a partir de los impuros del R, que despus bajo la accin de H y VB se ira acumulando en torno a los parpados para hacer frente a un nuevo periodo de actividad. En torno a los ojos se encuentran: 1V, 1E, 1VB y conectados con ellos los ltimos puntos shouyang (yang de la mano) que son: 19ID, 23TRC, 20IG. La E. Wei acumulada en los globos oculares durante la noche es impulsada al exterior por el efecto de bombeo de los parpados y transmitida a los puntos prximos al ojo y por una rama del H que conecta con el ojo y 20 TM, a partir de all se extender por todo el cuerpo, sobre todo la zona yang, llegando hasta la punta de los dedos de las manos y pies, entrando por los puntos Ting y dirigindose a los meridianos tendinomusculares iniciar un nuevo ciclo. La VB es la que va a dar la decisin en el despertar. En todo el mecanismo de vigiliasueo tambin tiene mucho que ver Yang Keo y Yin Keo que tienen un punto comn en el 1V. 2) CICLO MENSUAL: es de 32 das. Se realiza por los vasos curiosos CM, RM, TM. Desde 1RM subir a travs de CM hasta 27R, de aqu hasta 23RM, despus a 14TM, bajando por el canal interno descendente de CM de la columna hasta 1RM donde se reinicia el ciclo. Se ve que existen ciertas patogas de periodicidad mensual. 3) CICLO ANUAL: la E. Wei responde a los cambios climticos de las estaciones. As la E. Wei predominante en primavera ser la madera a fin de neutralizar el viento, es decir existir un cierto

grado de plenitud relativa de H y VB. Lo mismo con los otros movimientos.

ENERGAS PSQUICAS
Son dos: SHEN (espritu, mente) y LING (Energa Espiritual Sensible)
SHEN

Su ideograma es el siguiente

En conjunto significa: manera de ser, de estar, de expresarse. Es la energa que nos hace mostrarnos como somos. Es la elaboracin de la energa de nuestros rganos. Pero esta energa depender de lo que se alimente y respire el hombre, tambin de su interaccin con el entorno y de sus energas hereditarias. Se dice que el carcter se hereda

Otra interpretacin es: la parte izquierda, SHI es un altar donde asciende el humo. Clave de los rituales, de la revelacin, de los signos y de la influencia celestial. Mostrar, manifestarse. La parte derecha SHEN, tiene varias interpretaciones posibles: volutas de humo procedentes de un sacrificio (expresin de de la devocin que se eleva hacia las divinidades), o bien un torbellino de rayos en medio de las nubes (expansin de los poderes celestiales); o bien dos manos que se oponen para tender una cuerda (alternancia, adaptacin) o ceir un cinturn. Informar, comunicar. Podra definirse como una conciencia organizadora, de esencia celestial, que se expresa en el conjunto de las funciones del organismo, permitindolo comunicarse y adaptarse a su entorno.

La MTC considera que la mente est muy ligada al cuerpo. La Esencia y el Qi constituyen la base fsica de la mente y sus races son: la sangre y el corazn. La Esencia, el Qi y el Shen son los tres tesoros de la MTC. Hay cinco actividades fundamentales que se encuentran en la esfera del corazn: la actividad mental (incluyendo las emociones), conciencia, memoria, pensamiento y sueo. Esto seria el aspecto mental del Shen. Es responsable de la coherencia de la personalidad y se expresa en los aspectos ms elevados de la inteligencia, particularmente en la manera de manejar situaciones y adaptarse en las mejores condiciones al medio que le rodea, sacando partido de las energas

interiores y exteriores del organismo. Si funciona correctamente, la mente est clara, el corazn sereno y el discurso es inteligente. Sin embargo el Shen es usado para indicar la esfera total de los aspectos emocionales, mentales y espirituales del hombre. No solo se encuentra dentro de la esfera del corazn, sino que intervienen los aspectos psquicos de todos los rganos Yin, que a su vez se renen en el corazn, desde este punto de vista correspondera con el Espritu. Cada uno de los cinco rganos est relacionado con un aspecto mental: Corazn= Shen = mente Hgado= Hum = Alma eterea Pulmn = Po = Alma corprea Bazo= Yi = Pensamiento, Reflexin Rin = Zhi = Fuerza de voluntad En el Eje Espiritual encontramos: la mente es una transformacin de la esencia y el Qi. El Alma Corprea es el asistente de la Esencia y el Qi; est muy cerca de la Esencia pero entra y sale. El Alma Eterea complementa a la mente y al Qi; esta muy prxima al Qi pero va y viene. El pensamiento corresponde a la memoria: es la memoria la que depende del corazn. La fuerza de voluntad es como una mente centrada y decidida y como el rin almacena la Esencia, a travs de la fuerza de voluntad podemos cumplir nuestro destino. Hum, genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al inconsciente (sueos, deseos). Es una fuerza dinmica que desencadena los impulsos necesarios para emprender una accin. Se halla en relacin con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Como controla la imaginacin, desempea un papel esencial en todo acto de creacin, permitiendo la elaboracin de una estrategia. Su deficiencia reduce los impulsos, los deseos y el entusiasmo y

ocasiona un empobrecimiento de la imaginacin y una incapacidad para concebir planes de acciones futuras. Cuando el Hum est perturbado, el sueo es agitado, se tienen sueos violentos y pesadillas, los proyectos son excesivos e incoherentes, la imaginacin desbocada y las pulsiones incontrolables. El alma eterea entra en el cuerpo despus del nacimiento y abandonara el cuerpo despus de la muerte. Muy cercana a la concepcin nuestra de espritu. Est cercano al Qi. Po, es la parte de la conciencia corporal, que determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a permitir escoger, sin que intervenga la mente, lo cual es til para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succin, deglucin), y ms importante el instinto de conservacin, vinculado al apego al cuerpo. Est cercana a la sangre. Su deficiencia origina una perdida del instinto de conservacin, vulnerabilidad y desinters. Cuando el Po est perturbado, se observa un estado obsesivo unido a un miedo al futuro. El alma corpreo est indisolublemente unida al cuerpo y vuelve al la tierra en la muerte. Ligada a nuestros sentidos y sentimientos, nos une al mundo. Zhi es el impulso mental que nos proporciona la determinacin y la disposicin individual en la bsqueda de nuestros objetivos. Nos da la fuerza y determinacin para realizar nuestro camino y para llevar a cabo nuestras acciones sin que nos asustemos por las dificultades. Aporta autoridad y afirmacin al Yo. Su deficiencia produce miedo, carcter indeciso y cambiante, desnimo y sometiendo a la adversidad. Cuando se expresa demasiado, se observa temeridad, tirana, autoritarismo y obstinacin. Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de experiencias, de su clasificacin, conservacin, compilacin y reformulacin. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y de reproducir informaciones, ya que estas dos fases son complementarias especialmente durante el aprendizaje. Cuando funciona el Yi, se comprende y se retiene fcilmente, se concibe bien y se enuncia con claridad. Si el Yi es dbil la memoria es deficiente y la conceptualizacin difusa. Si el Yi

est perturbado la memoria es obsesiva y las experiencias e ideas fijas estorban la mente. Durante la dinasta Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911) algunos mdicos atribuyeron las funciones de inteligencia y memoria al cerebro y no al corazn. Despojaron al corazn de las funciones intelectuales. Esta energa circula preferentemente por los tendinomusculares durante el da (coraza caracterolgica) y por los distintos por la noche. A travs de los TM llega a MC, despus al corazn y cerebro, por los canales distintos llega tambin al corazn.
LING O ENERGA ESPIRITUAL SENSIBLE

Est formada por un hombre fuego sobre el que asienta, sobre la misin de nuestro espritu en la tierra que es ser fuente de solidaridad con todos los seres vivos (Tierra), de amor (Hombre), para retornar (Cielo). Es la funcin concreta del sentido de la vida. Esta energa no es una energa sexual como se la califica. Interviene en la sexualidad, pero tambin en otras situaciones. Es la energa que recibimos cuando somos queridos, al ver un atardecer, al montar en

bicicleta, etcEs decir cuando nos sentimos como un ente en solidaridad y amor con el Universo, encajado en la rueda de la vida. En MTC tenemos puntos Ling: 4C/Lingdao/Camino del espritu; 2C/Qinling/Fuente del color; 24R/Lingxu/Vacio del espritu 10TM/Lingtai/Terraza del espritu; 11TRC/Qinlingyuan/Lmpido pozo abismal, Origen solitario; 18VB/Chenling/Herencia espiritual. Cada actuacin del hombre representa la utilizacin de una energa que se gesta en la concepcin y que se mantiene a lo largo de la vida por medio de los alimentos, respiracin y emociones o sentimientos.

FUNCIONES del QI
Las funciones bsicas del Qi son: 1) TRANSFORMACIN: el Qi de estomago-bazo transforma los alimentos, el qi del rin transforma los lquidos, el qi de la vejiga transforma la orina, el qi del corazn transforma el Qi de reunin en sangre 2) TRANSPORTE: EL Qi del bazo transporta el qi de los alimentos hacia arriba, El Qi del pulmn transporta los lquidos a la piel, El Qi del hgado transporta el Qi en todas direcciones, El Qi del rin transporta el Qi hacia arriba, etc... 3) CONTENCIN: EL Qi del bazo mantiene la sangre dentro de los vasos, el Qi del rin y la vejiga contienen la orina, el Qi del pulmn contiene el sudor. 4) ASCENSO: El Qi del bazo asciende los rganos, el Qi del rin sube hacia arriba. 5) PROTECCIN: el Qi del pulmn nos protege de patgenos externos, as como el Wei Qi. 6) CALENTAMIENTO. Sobre todo por el rin yang.

Los movimientos del Qi dentro del organismo son muy importantes. El So Wen nos dice: sin la salida y entrada del Qi, no habra nacimiento, crecimiento, madurez y envejecimiento. Sin la subida y bajada del Qi no habra nacimiento, crecimiento, transformacin, cosecha y almacenamiento. Todos los rganos y entraas dependen de la entrada-salida y subida-descenso del Qi. El pulmn desciende el Qi el hgado controla el suave fluir del Qi en todas las direcciones, en particular tiene un fluir hacia arriba. Equilibrndose con el descenso del pulmn. El rin hace que los lquidos impuros fluyan hacia abajo y el Qi limpio hacia arriba, equilibrndose con el pulmon. El Qi del estomago va hacia abajo y el del bazo hacia arriba. El fuego del corazn fluye hacia abajo para encontrarse con el agua del rin que sube. La patologa del Qi se resume: A) INSUFICIENCIA de QI: sobre todo Qi de bazo ,rin y pulmn B) HUNDIMIENTO del QI: de bazo que produce prolapso de rganos C) ESTANCAMIENTO: hgado D) REBELIN: estomago. El Qi circula en direccin equivocada. La clnica depender del rgano o entraa afectada, siendo muy variable

GLOSARIO
TChi, Qi o Chi: es la energa en general sin diferenciar sus
caractersticas u orgenes. Impregna todo el Universo y sus manifestaciones. Sera el principio Yang del Tao, siendo el Yin la materia. En Occidente corresponde a al energa producida por los procesos metablicos celulares. El Qi en el organismo cambia su forma de acuerdo con su situacin y funcin, aunque contine fundamentalmente siendo el mismo. Adopta mltiples nombres dependiendo de su funcin.

Yuan Qi: es del Cielo Anterior. Es el soplo de vida, el impulso original

que proviene del Uno. El paso de la materia inerte a la vida.

Zong Qi: es la energa gentica. Pertenece al Cielo Anterior y marca

el nivel de vitalidad intrnseca de cada individuo y el destino del ser en el Universo. No se debe confundir con la denominacin E. Zhong que seria la que se forma en el pulmn proveniente de los alimentos y la respiracin.

Jing Qi o Esencia: participa de las dos anteriores, siendo

mantenida por el Cielo Posterior. Se encuentra en el rin yang, es una despensa energtica que marcara nuestros crecimiento, funcin defensiva, trmica, nutricia y actividad mental. Es la responsable de los tres mandatos celestes: supervivencia, procreacin y conciencia. Circula sobre todo por los vasos maravillosos

Yong Qi, Rong Qi, Ying Qi: es el Qi nutritivo. Circula por los
meridianos y tiene la funcin de alimentar o los rganos de todo el cuerpo. Muy unido a la sangre, Se obtiene de la combinacin Yuan Qi+ Qi de Reunin. En algunos libros se llama Zhenq Qi (Qi Verdadero), aunque en otros libros el Zheng Qi se confunde con la Esencia.

Tong Qi, Zhong Qi, Qing QI, Xiang Qi o Da QI: es el nombre

que genera ms confusin, ya que al llamarle Zhong Qi (Qi Central) se le confunde con el Qi gentico. Se produce de la reunin del Qi de los alimentos (Gu QI) y el del aire (Tian Qi). Los nombres de Da QI (Gran Qi) y Xiang Qi (Qi Toracico) aumentan la confusin ya que uno alude al lugar de produccin y el otro a su cualidad. Es ms puro que el Qi nutritivo Tambin se la llama Qing Qi (Energa Pura) por ser el componente energtico de la sangre.. Alimenta a corazn y pulmones, intensifica y promueve la funcin de controlar el Qi y la respiracin. Ayuda al corazn a gobernar la sangre y moverla permitindola llegar a las extremidades y los vasos sanguneos. Por ltimo controla el habla y la fuerza de la voz.

En algunos libros se le llama Qi de Reunin. Circula por los vasos sanguneos. Se concentra en el MC.

Wei Qi: mal llamado Qi Defensivo, se encarga de mantener la

homeostasis interna y externa. Es una energa muy elaborada intervienen los tres Jiaos. Circula por los meridianos distintos, tendinomusculares y vasos curiosos. Tambin interviene en el sueo y vigilia. Tiene varios ritmos y circula por el interior y exterior del cuerpo.

SHEN:

energa psquica. Hace mostrarnos como somos. Corresponde a los aspectos emocionales, mentales y espirituales del individuo. Participa de todas las energas. El aspecto mental del Shen pertenece al corazn, aunque existe una participacin de todos los rganos debido al aspecto psicolgico de estos.

LING: no confundir con la E.sexual. Es la energa que da sentido a

nuestra vida.

TINH; THIN y JING: son los tres componentes derivados de la

accin transformadora (Qihua) de la raz yin de la vscera. En el rgano corresponderan a Qi, Thin y Jing, ya que all su quintaesencia es el Qi. En toda transformacin se originan tres sustancias bsicas: Tinh= liberacin de energa, lo mas Yang Thin= vapor o compuesto semimaterializado, fcilmente materializable. Es un compuesto mixto, es decir energa con abundante sustrato material o materia muy energtica que seria capaz de transformarse en una o en otra dependiendo de las necesidades. Jing= compuesto materializado que origina sustratos fsicos a partir del agua, cada vez ms materializados hasta llegar a el ltimo, que es el mas especifico del rgano o vscera. Existir unTinh del estomago que producir jugos gstricos (Jing), un Tinh de VB que dar bilis (Jing), etcTambin con respecto a los rganos un Qi ( equivaldra al Tinh anterior) de pulmn que

producira surfactante (Jing), un Qi de bazo capaz de elaborar jugos pancreticos e insulina (Jing) etc

BIBLIOGRAFA
-Los fundamentos de la Medicina China. Giovanni Macciocia -Compendio de Medicina China. Eric Mari -Acupuntura y moxibustin. Carlos Nogueira Prez -Curso de Acupuntura. Jos Lus Padilla Corral -Cuadernos de Acupuntura. Dr. J.A Lafuente, Dr. V Martn -El gran libro de la Medicina China. Li Ping -Anatomo-fisiologa sutil de la energa Humana. Alejandro Domingo - Acupuntura, teora y prctica. David Sussmann -Apuntes de Medicina China. Electra Peluffo -Entre el Cielo y la Tierra. Harriet Beinfield -Tao te King. Lao Tse -S Wen, Canon de medicina interna del emperador amarillo