Über die Natur des Hundes, das Recht auf

Gnade, Vergebung und Gastfreundschaft:

Derrida, Kant und Lars von Trier's Dogville
Adam Atkinson

Kein Mann! Ich werde dich von allen deinen Freunden zuletzt essen;
Und dies ist es, womit
ich deine Verdienste geschworen habe. So soll
dir meine gastfreundliche Gabe gutgetan werden.

– Polyphem an Odysseus, Od . 9. 505–08

Ich fühle mich wie ein Gastgeber, wenn ich filme

– Lars von Trier (1)

Jacques Derrida, so scheint es, liest nicht oft Märchen – oder zumindest wurden Märchen
selten als „privilegierte ‚Beispiele‘“ willkommen geheißen. (2) , falls vorhanden, in Derridas
Werk. Eine offensichtliche Ausnahme ist vielleicht „Le facteur de la vérité“(3) in dem
Derrida zitiert, um zu veranschaulichen, wie Lacan Poe verwendet, Freuds Zitat von
Andersons Erzählung "The Emperor's New Clothes"(4) – eine Inszenierung intertextueller
Gastfreundschaft, in der ein Text einen anderen begrüßt oder beherbergt. Gastfreundschaft
anhand eines Beispiels für die illustrative Fähigkeit von „The Emperor’s New Clothes“ zu
illustrieren, ist angemessen, da noch seltener als ein Märchen in Derrida ein Märchen in jeder
Tradition ist, das keine Gastfreundschaft darstellt oder „sie auf die Bühne stellt“.(5) . Nicht
selten muss der Protagonist eine Reise auf unbekannten Wegen unternehmen und sich auf die
Gastfreundschaft anderer verlassen. Natürlich besteht immer die Möglichkeit, dass der
großzügige Gastgeber tatsächlich ein Monster ist, das Gastfreundschaft nur anbietet, um dem
Gast eine Mahlzeit zuzubereiten. Hänsel und Grethel zum Beispiel entdecken schnell, dass die
großzügige alte Frau, die sie in ihrem Lebkuchenhaus empfängt, in Wirklichkeit eine Hexe
ist; dass die ihnen angebotene Gastfreundschaft davon abhängt, dass sie eine Mahlzeit für
ihren Gastgeber werden. Im Folgenden hoffe ich, die monströsen Möglichkeiten der
Gastfreundschaft durch eine derridische Lesart von Lars von Triers
Film Dogville (2003) weiter zu veranschaulichen .(6)

Derrida thematisiert die ungeheuren Möglichkeiten der Gastfreundschaft in seiner Analyse

von Immanuel Kants „To Perpetual Peace: A Philosophical Sketch“. (7) „Zum ewigen
Frieden“ ist eine Liste von Bedingungen und Beschränkungen, die für die Institution des
Friedens notwendig sind: „Das erste – ja das einzige – Anliegen von Kant besteht darin,
Beschränkungen und Bedingungen zu definieren.“(8) Derridas Lektüre von Kant konzentriert
sich insbesondere auf den dritten maßgeblichen Artikel: „Das Weltbürgerrecht soll auf
Bedingungen der allgemeinen Gastfreundschaft beschränkt werden .“(9) Wenn der
Weltbürger in der Kosmopolis ein Recht auf Nichtangriff (ewiger Frieden) hat, ist dieses
Recht durch die Gesetze der universellen Gastfreundschaft bedingt. „In diesem
Zusammenhang“, schreibt Kant, „bedeutet Gastfreundschaft (Gastfreundschaft) das Recht
eines Fremden, bei seiner Ankunft in einem anderen Land nicht als Feind behandelt zu
werden. Wenn dies ohne Zerstörung möglich ist, kann er abgewiesen werden; aber solange er
sich friedlich verhält, kann er nicht wie ein Feind behandelt werden.“(10) Gastfreundschaft ist
im Wesentlichen ein Pakt zwischen den Parteien, ein Versprechen der vorbehaltlosen Nicht-
Feindschaft. Als eine Form des Austauschs ist Kants Gastfreundschaft immer eine Art
Ökonomie.

Das Recht auf Gastfreundschaft, „das Recht auf Besuch […] gehört allen Menschen aufgrund
ihres gemeinsamen Eigentums an der Erdoberfläche“(11) : Da die Erdoberfläche endlich ist,
müssen sich ihre Bewohner notwendigerweise gegenseitig tolerieren.(12) Kein einzelner
Mensch – oder Staat – hat „ein größeres Recht auf irgendeine Region der Erde als jeder
andere“(13) . Das Recht auf Gastfreundschaft, auf friedliche Besuche, Vereinigung und
Durchgang muss daher universell sein; Es scheint, dass Gastfreundschaft ein natürliches
Recht ist.

Als natürliches Recht muss Gastfreundschaft daher universell sein und auf alle ausgedehnt
werden; und wenn Gastfreundschaft von Natur aus universell ist , hört sie in dem Moment
auf, in dem sie begrenzt oder bedingt ist , Gastfreundschaft zu sein.(14) Aber, wie der Titel
seines dritten Artikels andeutet, ist die Gastfreundschaft Kants bei aller Großzügigkeit „in der
Tat durch eine Vielzahl von Bedingungen begrenzt“:

die allgemeine Gastfreundschaft ist hier nur juristisch und politisch; es gewährt nur das
Recht des vorübergehenden Aufenthalts und nicht das Aufenthaltsrecht; es betrifft nur die
Bürger von Staaten; und trotz seines institutionellen Charakters gründet es auf einem
Naturrecht, dem gemeinsamen Besitz der runden und endlichen Erdoberfläche, über die sich
der Mensch nicht unendlich ausbreiten kann. Die Verwirklichung dieses Naturrechts und
damit der universellen Gastfreundschaft wird auf eine kosmopolitische Verfassung verwiesen,
der sich die Menschheit nur auf unbestimmte Zeit nähern kann. (fünfzehn)

Gastfreundschaft ist rechtlich und politisch in dem Sinne, dass sie als Recht durch „ein
Abkommen zwischen Staaten“ ermöglicht oder garantiert wird. (16) – das heißt nach
supranationalem Recht. Mit anderen Worten, Gastfreundschaft ist kein natürliches Recht,
sondern ein gesetzliches Recht, das auf dem universellen Recht auf den Besitz der Erde
beruht.(17) Die Bewirtung kann nicht für Personen gelten, die nicht unter das Gesetz
fallen; eine Person muss Staatsbürger sein, um ein Recht auf Gastfreundschaft zu
haben.(18) Frauen (Staatsbürgerschaft ist in Kant . ein ausschließlich männliches
Privileg(19) ), haben Barbaren und Tiere kein Recht auf Gastfreundschaft, obwohl sie
sicherlich die Erde bewohnen. Geister, Monster, Götter und Maschinen sind ebenfalls
ausgeschlossen.(20)

Auch Kants Gastfreundschaft ist zeitlich begrenzt: Das Besuchsrecht auf Dauer muss
beantragt werden (21) und ist nie automatisch. Der Gast kann nur so lange bleiben, wie er sich
„friedlich verhält“(22) oder so lange es dem Gastgeber passt. Und der Besucher muss noch
nicht einmal begrüßt werden; solange es möglich ist, ihn zu töten oder seinen Tod zu
verursachen, "kann er abgewiesen werden"(23) . Gastfreundschaft scheint darauf ausgerichtet
zu sein, die Rechte des Gastgebers zu schützen, während der potenzielle Gast keinen
garantierten Anspruch auf Gastfreundschaft hat, sondern nur das Recht, ihn zu verlangen und
bei Ablehnung keinen Schaden zu erleiden. Kants Gastfreundschaft kann kaum als universell
oder unbegrenzt bezeichnet werden.

Die allgemeine Gastfreundschaft ist streng juristisch-politisch. „Für den ewigen Frieden“ legt
die Bedingungen fest, die für die Umsetzung der Gastfreundschaft (ein Pakt der Nicht-
Feindschaft) erforderlich sind, schränkt aber auch die Gastfreundschaft durch dieselben
Bedingungen ein:

Das von ihm [Kant] vorgeschlagene Recht und die Kosmopolitik der Gastfreundschaft […] ist
ein Regel- und Vertragswerk, eine zwischenstaatliche Bedingtheit, die vor dem Hintergrund
des im christlichen Horizont neu interpretierten Naturrechts die dadurch garantierte
Gastfreundschaft einschränkt. (24)

Dieselben Bedingungen machen Gastfreundschaft sowohl möglich als auch unmöglich:

bedingte Gastfreundschaft ist (un)möglich.

Wenn Gastfreundschaft unmöglich ist, weil sie bedingt ist, ist sie doppelt unmöglich, weil
ihre Bedingungen eine gewisse Gewalt verdecken. Kant beschäftigt sich hauptsächlich damit,
die Bedingungen festzulegen, unter denen der Besucher (der andere) ein Recht auf Bewirtung
hat, und die Grenzen dieses Rechts. Es erscheint selbstverständlich, Gastfreundschaft unter
der Bedingung anzubieten, dass der Gast dem Gastgeber niemals Feindseligkeit
entgegenbringt; dass der Gast sich immer daran erinnert, dass er sich zwar wie zu Hause fühlt,
aber nicht wirklich zu Hause ist. Im Haus des Gastgebers gibt es bestimmte Bräuche: Soll
vom Gast erwartet werden, dass sie sich daran halten oder zumindest respektieren? Muss der
Gast auch die Sprache des Gastgebers sprechen: Wie kann der Gastgeber den Gast ohne
Kommunikation empfangen?(25) Und wenn die Staatsbürgerschaft zum Empfang von
Gastfreundschaft berechtigt, kann man dann doch erwarten, dass der Gast bei der Ankunft
seinen Namen angibt, sich gegenüber seinem Gastgeber ausweisen muss?(26)

Diese Aufnahmeriten bedingen den Empfang: Im schlimmsten Fall stellt sich heraus, dass der
Besucher außerhalb des Gesetzes steht und kein Recht auf Gastfreundschaft hat; zumindest ist
seine Einzigartigkeit bei gewährter Gastfreundschaft ausgelöscht.(27) Der Gast wird effektiv
besessen oder thematisiert. Es gibt kein „Willkommen des Anderen als Anderen“(28) wenn
sich der Gast dem Willen des Gastgebers unterwerfen muss. Die bedingte Begrüßung ist also
in gewissem Sinne gewalttätig. Hent de Vries fasst Levinas zusammen: „Gewalt kann in jeder
narzisstischen Strategie gefunden werden, die das Selbst anwendet, um das andere zu
erfassen, zu thematisieren, zu reduzieren, zu nutzen und so zu annullieren oder zu
vernichten.“(29) So argumentiert Derrida, dass die Begrüßung immer „durch die Gewalt des
Gastgebers hindurchgeht“.(30) .

Um den anderen als anderen willkommen zu heißen, um über die bedingte Gastfreundschaft
hinauszugehen, postuliert Derrida eine „radikale“ Gastfreundschaft. Der Begriff „radikal“
trägt zwei fast gegensätzliche Bedeutungen: radikal im Sinne einer „original, primär“ ( OED )
Gastfreundschaft – „echte“ Gastfreundschaft – aber auch eine „progressive, unorthodoxe oder
revolutionäre“ ( OED ) Bewegung jenseits der bedingten Gastfreundschaft .(31) Derridas
alte/neue Gastfreundschaft ist eine bedingungslose, die er in Levinas' Behandlung des
Willkommens in Totalität und Unendlichkeit und Anders als Sein am Werk findet .(32) Ich
beabsichtige in diesem Artikel nicht direkt auf bedingungslose Gastfreundschaft einzugehen,
obwohl bedingungslose und bedingte „Formen“ der Gastfreundschaft nie getrennt werden
können. Radikale Gastfreundschaft oder die Aufnahme des anderen als unendlich anders ist
ebenso (un)möglich wie bedingte Gastfreundschaft; Tatsächlich ist „bedingte
Gastfreundschaft die Bedingung der Unmöglichkeit bedingungsloser Gastfreundschaft und
umgekehrt“.(33) Eine kontinuierliche Verhandlung zwischen bedingter und bedingungsloser
Aufnahme wird im Folgenden implizit sein, aber nicht mein Fokus. Meine Absicht ist es, die
Grenzen und monströsen Möglichkeiten der universellen Gastfreundschaft Kants zu
veranschaulichen oder in Szene zu setzen. Diese ungeheuerlichen Möglichkeiten werden in
Lars von Triers jüngstem Filmmärchen Dogville am anschaulichsten veranschaulicht .

Dogville ist eine faszinierende Kombination aus Theater, Film und visualisierter
Literatur. Der gesamte Film wird auf einer einzigen Tonbühne aufgeführt, Häuser und Straßen
sind nur mit Kreidestrichen markiert. Es sind keine Wände, keine Türen zu sehen, obwohl die
Darsteller unsichtbare Türen mit begleitenden Soundeffekten öffnen und schließen. Die
Innerlichkeit des Zuhauses ist in Dogville (der Stadt, dem Film) eine Realität, aber eine
Realität, an die Kamera und Publikum nicht gebunden sind. Die Kamera geht durch alle
Häuser, nicht willkommen und doch nicht unwillkommen – einfach unbekannt. Diese
inszenierte Theatralik erlaubt es von Trier, die Unterscheidungen zwischen öffentlich und
privat, innen und außen – und sei es nur für den Betrachter
von Dogville – aufzuheben .(34) Es ist vielleicht ein Versuch, die Intimität des Theaters in den
Film zu bringen, aber auch ein Moment, der mehr als nur ein paar Fragen nach der Intimität
und Gastfreundschaft eines Films seinem Betrachter aufwirft.

Von Trier begnügt sich nicht damit, in Dogville nur das Theater willkommen zu heißen : Sein
Film beherbergt auch eine Form der erzählenden Literatur. Erzählt in neun Kapiteln und
einem Prolog(35) , einschließlich Titelkarten, die die Ereignisse des folgenden Kapitels
ankündigen („Ich hatte eher an Winnie the Pooh gedacht beflügelt die Fantasie“)(36) , die
Geschichte wird von John Hurts allwissender, wenn auch zynischer Erzählung geleitet. Der
Prolog beginnt im typischen Märchen- oder Fabelmodus: „Dies“, beginnt der Erzähler, „ist
die traurige Geschichte der Gemeinde Dogville“ (Prolog). John Hurts Stimme ist einigen
vielleicht schon als gleichnamiger Erzähler in Jim Hensons The Storyteller bekannt , und
schon in den ersten Momenten von Dogville kündigt der Geschichtenerzähler an, dass dies ein
Märchen ist – mit einer Lektion, die es zu lernen gilt.

Von Triers drei Filme vor Dogville bilden eine lose märchenhafte Anthologie, die sogenannte
„Golden Heart Trilogy“: Breaking the Waves (1996), Idioterne ( The Idiots ) (1998)
und Dancer in the Dark (2000) fungieren als Erkundungen in „Die Natur der weiblichen
Güte“(37) . Jeder dieser Filme, und teilweise auch Dogville , findet seine Inspiration
in Justine des Marquis de Sade und im Kindermärchen Guld Hjerte ( Goldenes Herz ). Guld
Hjerte , erinnert sich von Trier, geht es um
ein kleines Mädchen, das mit Semmelbrösel in der Schürze in den Wald geht und unterwegs
sowohl ihr Essen als auch ihre Kleidung verschenkt. Und wenn der Hase oder das
Eichhörnchen ihr sagt, dass sie jetzt keinen Rock mehr anhat, ist ihre Antwort jedes Mal:
„Mir geht es gut.“ (38)

In ähnlicher Weise wird Justine in Sades Märchen „wiederholt ausgebeutet, vergewaltigt oder
ausgepeitscht von jedem, den sie trifft“. (39) und blieb die ganze Zeit unerschütterlich in
ihrem Glauben an die menschliche Güte und „göttliche Gerechtigkeit“(40) : Gott wird die
Bösen bestrafen und „Tugend kann durch die schillerndsten Belohnungen des Himmels
entschädigt werden.“(41) Die Golden Heart- Trilogie erforscht die Naivität und letztendlich
selbstzerstörerische Ergebnisse der bedingungslosen, christusähnlichen Vergebung von
Frauen wie Justine. Und so wie Justine am Ende von allem, was sie erduldet, vom Blitz
getroffen wird – „der Blitz schlug in ihre rechte Brust ein, fand das Herz und brach, nachdem
sie Brust und Gesicht verzehrt hatte, durch ihren Bauch“(42) – von Triers goldherzige
Heldinnen enden leider immer.

Dieselbe märchenhafte Vorstellung, dass alles gut wird, wenn man die Bosheit in der Tugend
erträgt, informiert Dogville's Erzählung bis zu ihrer endgültigen klimatischen Umkehr. Grace
(Nicole Kidman) ist eine Flüchtling, die vor Gangstern im nahe gelegenen Georgetown
flieht. Als sie eines Abends plötzlich in Dogville auftaucht, begegnet sie zum ersten Mal
Thomas Edison, Jr. (Paul Bettany), dem selbsternannten Moralphilosophen der Stadt. Tom ist
Schriftsteller oder hat zumindest Ambitionen, und um jeden Anfangsversuch zu verschieben,
hat er eine Reihe von „Sitzungen zur moralischen Aufrüstung“ (Prolog) entwickelt. Die
Stadtbewohner haben größtenteils das Gefühl, dass sie „auf [Toms] Vorlesungen verzichten
könnten“ (Prolog) und denken, dass seine Energien fehl am Platz sind. Toms Jugendfreund
Bill Henson (Jeremy Davies) zum Beispiel hat Schwierigkeiten, „diese Meeting-
Angelegenheiten zu begreifen […] Was ist, wenn sie so gut sind, wie sie sind?“, fragt er
(Prolog). Beharren auf einer mäeutischen Lehrweise im Gegensatz zu Levinas' „meisterlicher
Lehre in der Gestalt des Willkommens“(43) , behauptet Tom, dass er „nur zur
Veranschaulichung die Erinnerungen der Leute auffrischt“ (Prolog). Die Leute von Dogville
und die Leute im Allgemeinen haben vergessen, wie man Gastfreundschaft empfängt,
empfängt und offen anbietet. Tom scheint sich der paulinischen Vorstellung von
Brüderlichkeit anzuschließen, alle Fremden als „Mitbürger […] und den Haushalt Gottes“
willkommen zu heißen.(44) . Dogville und die Nation als Ganzes haben anscheinend die
kosmopolitische Bruderschaft von St. Paul völlig außer Acht gelassen. Wenn Toms
Anschuldigungen der Stadt jedoch unbegründet erscheinen, liegt es daran, dass ihm eine
Illustration fehlt, ein Beispiel für Dogvilles Ungastlichkeit: „Sehen Sie, wenn die Leute von
Dogville ein Problem mit der Akzeptanz haben, brauchen sie wirklich etwas, das sie
akzeptieren können; ein Geschenk“ (Prolog). Und Graces Ankunft bietet ihm die perfekte
Gelegenheit, dieses Problem zu inszenieren und zu illustrieren.
Grace hatte sich nicht entschieden, Dogville zu besuchen, aber Tom fühlt sich „auf Anhieb,
dass sie dazugehört“ (Kap. 1) – gehört ihm in dem Sinne, dass Grace sich fast bedingungslos
geschenkt hatte: „Sie hatte sich entschieden, sich selbst aufzugeben“ ihm zufällig, als – ja –
ein Geschenk. Großzügig, dachte Tom. Sehr großzügig." (Kap. 1)

Tom hält Dogville seinen Vortrag und hält Grace für seine letzte Hand verborgen. Seine
Worte werden jedoch von seinem Publikum kaum angenommen: Dogville ist doch sicher
gastfreundlich, so offen wie jede andere Stadt? „Mit einer größeren Offenheit und Akzeptanz
wäre das ganze Land besser bedient“, argumentiert Tom.

„Da niemand zugeben zu wollen, dass es ein Problem gibt – lassen Sie mich das
illustrieren. Jetzt werde ich nicht etwas verwenden, was bereits passiert ist. Ich werde etwas
verwenden, das gleich passieren wird.“ (Kap. 1)

Tom produziert Grace, seine illustrative Gabe.

Aber Toms Idee der Illustration verdient eine Analyse: Will Tom nicht illustrieren, nicht die
Lösung eines Problems, sondern das Problem selbst? Gastfreundschaft wird Toms Meinung
nach weder frei noch offen angeboten, und die Einwohner von Dogville wissen nicht, wie sie
empfangen sollen, weil sie nicht bedingungslos empfangen können. Dogville wird dieses
Zögern nicht zugeben und genau diesen Widerstand gegen die Gastfreundschaft will Tom
demonstrieren, indem er Grace als potentiellen Gast präsentiert, und sei es nur um zu
beweisen, dass sie am Ende von Dogville verletzt wird. Tom will das Drama der
Gastfreundschaft inszenieren, wie es schief geht.

Toms Illustration könnte man sich als eine Art Fabel vorstellen. Der einzige Zweck einer
Fabel besteht darin, einen moralischen Aspekt zu veranschaulichen, den Leser von der
richtigen Verhaltensweisen zu überzeugen. Dazu muss es sich „als Adresse oder als Anruf
beim anderen präsentieren“(45) . Mit anderen Worten, die Fabel fordert den Leser – fordert
„Sie“ – auf, sich mit ihren Figuren zu identifizieren und an die Stelle der Krähe oder des
Fuchses zu treten : mutato nomine, de te fabula narrator .(46) Aber in dieser Ansprache liegt
das Paradox der Fabel: Die Fabel fordert den Leser auf, sich mit ihren tierischen
Protagonisten zu identifizieren und ihnen zu folgen, um den Leser zu lehren, solchen
Beispielen nicht zu folgen. Das heißt, eine Fabel lehrt immer durch das schlechte Beispiel,
und das schlechteste Beispiel ist auf seltsame Weise vorbildlich.(47) Tom plant, in seiner
Illustration der Gastfreundschaft der gleichen Struktur zu folgen und den Leuten von Dogville
ein schlechtes Beispiel für Gastfreundschaft zu zeigen; Aber indem er die Stadt direkt an
seiner Fabel teilhaben lässt, anstatt sich mit Figuren in einem Text zu identifizieren, zwingt
Tom sowohl Dogville als auch Grace, an den gewalttätigen Möglichkeiten der
Gastfreundschaft teilzuhaben.

Sofort wird die Gastfreundschaft, die Grace angeboten wird, an Bedingungen geknüpft:
Niemand begrüßt die Aussicht, einem Flüchtling „Zuflucht zu gewähren“ (Kap. 1), schon gar
nicht einem, der vor Gangstern davonläuft. „Ich möchte niemanden in Gefahr bringen“, sagt
Grace (Kap. 1), als ob ihre Anwesenheit eine Bedrohung sei, als ob die Ankunft des anderen
immer das „Zuhause“ des Gastgebers gefährdet. Um die damit verbundenen Risiken
auszugleichen, fragt sich Thomas Edison Sr, der selbsternannte Patriarch der Stadt, ob es
nicht eine Möglichkeit gibt, „wir würden nicht an den Worten der jungen Dame
zweifeln; irgendwie kann man sie kennen. Dann denke ich, würden wir alle die Risiken
ignorieren.“ (Kap. 1) Mit anderen Worten, was kann Grace anbieten, um das scheinbare
Risiko einer Gastfreundschaft einzugehen? Am Ende wird beschlossen, Grace zwei Wochen
Zeit zu geben, um zu beweisen, dass sie Dogvilles Gastfreundschaft würdig ist. Grace ist
jedoch besorgt, dass sie ihnen nichts im Gegenzug zu bieten hat. „Macht dir körperliche
Arbeit etwas aus?“, fragt Tom. "Dogville hat dir zwei Wochen angeboten: jetzt bietest du sie
an." (Kap. 1)

Graces Versuche, Dogville ihre Dienste anzubieten, stoßen zunächst auf Ablehnung: „Wir
brauchen wirklich nichts zu tun.“ (Kap. 2) Irgendwann jedoch, mit Toms stets hilfreicher
Anleitung, führt sie bald genau die Aufgaben aus, die „nicht gemacht werden mussten“ (Kap.
2), Dinge, die normalerweise unterlassen werden, weil sie weniger wichtig sind. Die
Stadtbewohner fragen sich vielleicht, ob sie wirklich etwas für ihre Großzügigkeit anbietet.

Das „Gegengewicht [und] quid pro quo“ (Kap. 5), das Grace Dogville für ihre
Gastfreundschaft anbietet, entwickelt sich schnell zu zunehmend missbräuchlichen und
gewalttätigen Aufgaben, da das wahrgenommene Risiko steigt, Grace in ihrer Stadt zu
haben. Von einer immer längeren Arbeitszeit wird erwartet, dass sie bald Opfer von
sexuellem Missbrauch wird. Sie wird zuerst von Chuck (Stellan Skarsgard) vergewaltigt. Als
er von der Arbeit im Apfelgarten zurückkehrt und Grace beim Babysitten seiner Kinder
vorfindet, enthüllt Chuck, dass die Polizei und das FBI eingetroffen sind, die Stadtbewohner
verhören und nach der anscheinend gefährlichen Flüchtling Grace suchen. „Was hast du ihnen
erzählt?“, fragt Grace. „Nun, ich dachte, ich hätte vor kurzem etwas im Wald gesehen: ein
Kleidungsstück, um genau zu sein.“ (Kap. 6) Chuck besitzt zwar nur einen verlorenen Hut
von Tom, aber er könnte Graces monogrammierten Schal genauso gut zur Polizei
bringen. „Ich würde nicht versuchen zu rennen“, sagt er, „ich würde auch nicht versuchen zu
brüllen.“ (Kap. 6) Chuck tauscht sich mit Grace aus: Als Gegenleistung dafür, dass er sie
nicht den „Gesetzen“ (Kap. 6) offenbart hat und für seine anhaltende Gastfreundschaft wird
Grace von ihrem Gastgeber gewaltsam ausgenutzt und vergewaltigt.

Schon bald befriedigt Grace die „sexuellen Bedürfnisse“ (Kap. 8) aller Männer in der Stadt
als Bedingung für Gastfreundschaft und Dogville hat Grace so gut kennengelernt, wie Toms
Vater gehofft hatte. Ihre Arbeit geht ohne Nachlassen weiter, und zu ihrem eigenen Schutz
und dem der Stadt, um sozusagen das Ende von Dogvilles Gastfreundschaft zu verhindern,
wird sie am Hals an das schwere Schwungrad der alten Mühle gekettet und mit einem
Glockenkragen versehen. Kaum eine Strafe, gilt die Kette als im besten Interesse aller –
insbesondere ihres. Könnte nicht argumentiert werden, dass die Kantische Forderung an den
Gastgeber, das Leben des Gastes zu schützen, erfüllt wird, indem man sie in Dogville
hält?(48) Nicht, wenn Grace wie Odysseus in der Höhle des Polyphem nur zum Verzehr
gehalten wird.

Kant würde argumentieren, dass der sexuelle und körperliche Missbrauch von Grace eine Art
Kannibalismus ist: „fleischlicher Genuss“, schreibt er,
ist grundsätzlich kannibalisch (wenn auch nicht immer in Kraft). Ob etwas von Mund und
Zähnen verzehrt wird, ob die Frau durch die Schwangerschaft verzehrt wird […] oder der
Mann durch die Erschöpfung seiner sexuellen Fähigkeiten durch die häufige Beanspruchung
durch die Frau, der Unterschied liegt nur in der Art des Genußes. Bei dieser Art des
Gebrauchs durch jedes der Geschlechtsorgane des anderen ist jedes in Bezug auf das andere
tatsächlich ein konsumierbares Ding (res fungibilis). (49)

Grace, würde ich argumentieren, ist für Dogville zu einem „verbrauchbaren Ding“
geworden. Gnade zu gebrauchen, sexuell oder anderweitig, bedeutet, sie zu konsumieren, sie
als Eigentum oder Objekt zu genießen – sie sozusagen vollständig zu gebrauchen, bis nichts
mehr übrig ist. Und es sind gerade die Bedingungen der Gastfreundschaft, die es erlaubt
haben, Grace so ungeheuerlich zu verzehren.

Ich habe gezeigt, dass die Bedingungen der Gastfreundschaft wesentlich sind, um den
Gastgeber vor dem absolut Anderen zu schützen und Gastfreundschaft überhaupt zu
ermöglichen: Wenn der Gast den Gastgeber in seinem bedingungslosen Kommen überwältigt,
ist das Wesen der Gastfreundschaft, das Gast-Gastgeber-Verhältnis, ausgelöscht. Die Bürger
von Dogville haben versucht, sich gegen die Andersartigkeit von Grace zu schützen, indem
sie die ihr angebotene Gastfreundschaft konditioniert und sie so ausgenutzt haben, dass sie sie
ganz verzehrt. Dogvilles Fall ist vielleicht eine extreme Version der „Ausgleichsbeziehung“,
die Emile Benveniste für die Gastfreundschaft findet(50) , ist aber dennoch ein Beispiel für
die Gewalt, die jedem bedingten Empfang heimgesucht wird: Unter den Bedingungen der
Gastfreundschaft ist der Gast immer eine Art Gefangener, reduziert auf die Gewohnheiten und
Traditionen des Gastgebers. Die Einzigartigkeit des Gastes wird durch die gewalttätigen und
thematisierenden Bedingungen der Gastfreundschaft mehr oder weniger ausgelöscht oder
absorbiert. Das märchenhafte Monster, das auf der Lauer liegt und Gastfreundschaft anbietet,
nur um den Gast zu verzehren, ist, würde ich sagen, der Gastgeber par excellence : wenn der
Empfang „den Durchgang durch die Gewalt des Gastgebers suchen muss“(51) , dann spielt
Dogville in seiner ganzen Monstrosität den Gastgeber perfekt.

Es muss beachtet werden, dass Grace auf alle Formen von Missbrauch mit Vergebung und
Barmherzigkeit reagiert – sogar mit Gnade. Grace verkörpert, wie ihr Name schon sagt, das
Bedingungslose und Unendliche. Wenn Gnade gerade die unendliche Gabe ist – also
unermesslich – kann es keinen angemessenen Austausch oder Antwort geben: Gnade/Gnade
kann nur missbraucht werden. Die gastfreundliche Antwort auf das Unendliche ist der
Versuch, es ins Endliche zu ziehen, die Gewalt des Gastgebers zu begehen. In diesem Sinne
könnte man die bedingte Gastfreundschaft die unverzeihliche Sünde nennen: Um die
Unfreiheit des Gastgebers und die Möglichkeit der Gastfreundschaft zu schützen, kann die
absolute Andersartigkeit des anderen nicht vergeben, sondern ausgelöscht werden.

Die Antwort von Grace (die anmutige Antwort) auf diese unversöhnliche, unverzeihliche
Gastfreundschaft kann nur fortgesetzte Vergebung sein: Vergebung „muss“ bedingungslos
sein, „den Schuldigen als Schuldigen gewährt “(52) , wenn es überhaupt Vergebung sein
soll. In gewisser Weise ist nur das Unverzeihliche überhaupt verzeihlich. Während Dogvilles
Reaktion auf Grace notwendigerweise missbräuchlich ist, muss sie als Verkörperung der
Gnade auf zunehmenden Missbrauch mit unendlicher Vergebung reagieren.

Trotz dieser Vergebung – sogar deswegen – wird Grace zu einem zu großen Risiko für
Dogville, um es aufrechtzuerhalten. Es ist Tom, der die Gangster anruft: Grace hilft ihm,
seine Zweifel an seiner moralischen Reinheit zu entdecken und deutet an, dass sogar er
versucht war, sie so gewaltsam wie der Rest der Stadt zu benutzen. Als sie ihm verzeiht, was
im Wesentlichen seiner Natur entspricht, beginnt Tom, überwältigt, auch Grace als Risiko zu
sehen (Kap. 8). Dogville stellt sich den Gangstern voll und ganz zur Verfügung und bereitet
ihnen einen feinen Empfang: „Dogville liegt zwar abseits der ausgetretenen Pfade, war aber
dennoch gastfreundlich.“ (Kap. 9)

Grace wird in das Auto des Big Man gezwungen: „Du musst deine Taten rechtfertigen, bevor
du uns erschießt? […] Das könnte man als Schwäche interpretieren, Papa.“ (Kap. 9) Die
einzige Motivation ihres Vaters, Dogville zu besuchen, sei, ihr zu sagen, dass sie arrogant ist
– arrogant, weil sie anderen vergibt, indem sie die Umstände beschuldigt:

BIG MAN : Eine benachteiligte Kindheit und ein Mord sind nicht unbedingt ein Mord,
oder? Das einzige, was Sie beschuldigen können, sind die Umstände. Vergewaltiger und
Mörder mögen Ihrer Meinung nach die Opfer sein, aber ich – ich nenne sie Hunde; und wenn
sie ihr eigenes Erbrochenes auflecken, können sie sie nur mit der Peitsche aufhalten.

GRACE : Aber Hunde gehorchen nur ihrer eigenen Natur, also warum sollten wir ihnen
nicht vergeben?

BIG MAN : Hunden kann man viele nützliche Dinge beibringen, aber nicht, wenn wir ihnen
jedes Mal vergeben, wenn wir ihrer eigenen Natur gehorchen. (Kap. 9)

Die Vergebung der Gnade bedeutet, den anderen als ganz anderen zu akzeptieren. Das Selbst
kann nie wissen, was im Kopf des anderen vorgeht, kann nie sein Geheimnis kennen: Wir
müssen „dem tout autre verzeihen, dessen Geheimnis wir nicht kennen“(53) wenn das andere
absolut anders bleiben soll. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet also auch, den
anderen in Vergebung willkommen zu heißen, die absolute Andersartigkeit des anderen zu
vergeben – genau das, was Dogville und alle Gastgeber nicht tun können. Vergeben heißt
auch, dem anderen zu erlauben, zu konsumieren, wie Grace von ihrem Gastgeber konsumiert
wird.

Graces Gespräch mit ihrem Vater offenbart die Spannung sowohl in der Beziehung der
Vergebung als auch in der Beziehung der Gastfreundschaft. Einerseits müssen beide
Beziehungen bedingt sein: Vergebung und Gastfreundschaft können nur im Austausch für die
Reue des Gastes, die Neuausrichtung des Willens des anderen mit dem Willen des Gastgebers
oder des Herrn der Gastgeber gewährt werden.(54) Bedingungen schützen den Hausherrn vor
der Natur des Hundes(55) , aber es ist auch das Bedingte, das den Gastgeber monströs macht.

Andererseits müssen Vergebung und Gastfreundschaft bedingungslos sein. Wenn es

überhaupt Gastfreundschaft geben soll, muss der Gast kommen dürfen, ganz schuldig des
Andersseins und als ungeheuer unendlicher Gast, der den Gastgeber immer zu verzehren
droht. In Vergebung und Gastfreundschaft sind die beiden Pole des Bedingten und des
Unbedingten „ unvereinbar, aber untrennbar “(56) .

Diese komplexe Beziehung des Bedingten und Unbedingten legt nahe, dass es nie eine Wahl
zwischen Gastfreundschaft oder Vergebung gibt, dass es immer eine ständige Spannung und
Aushandlung zwischen den beiden kollabierbaren Polen gibt. Wenn dies der Fall ist, ist
Graces fortwährende Vergebung wirklich bedingungslos? Könnte Graces unendliche
Vergebung von Dogvilles bedingter Gastfreundschaft nicht – ihre Vergebung der
„ Schuldigen als Schuldigen “(57) oder der Gastgeber als Gastgeber – auch als Form der
Thematisierung von Gewalt zu werten? Indem Grace ohne Zögern vergibt, erobert sie
Dogville tatsächlich, definiert ihre Bürger als unfähig, anders zu sein – als etwas unter
ihr. Diese Art der Vergebung findet ihr Vater besonders arrogant:

GRACE : Ich bin also arrogant; Ich bin arrogant, weil ich Leuten vergebe?

GROSSER MANN : Mein Gott! Kannst du nicht sehen, wie herablassend du bist, wenn du
das sagst? Sie haben diese vorgefasste Meinung, dass niemand – hören Sie – niemand kann
die gleichen hohen ethischen Standards erreichen wie Sie, also entlasten Sie sie. Ich kann
nicht – ich kann mir nichts Arroganteres vorstellen. Du mein Kind, mein liebes Kind, verzeihe
anderen mit Ausreden, die du dir niemals auf der Welt erlauben würdest. (Kap. 9)

Den Schuldigen als schuldig zu vergeben, die Hostie in ihrer absoluten Monstrosität zu
akzeptieren, heißt, sie als genau das zu definieren – als monströs. Grace macht Dogville in
gewisser Weise zu einem domestizierten Monster, einem Ding, das sie besitzt, kontrolliert –
sogar konsumiert – weil sie die Macht der Vergebung und das „ Recht auf Gnade “
hat.(58) . Es ist, als ob Gnade ein Gesetz ist, das über die bedingten Gesetze der
Gastfreundschaft und Vergebung hinausgeht; sie ist eine absolute Monarchin, deren Recht auf
Begnadigung über das Gesetz hinausgeht.(59) Ihre unendliche Gnade verzehrt tatsächlich die
Stadt Dogville: Graces Entscheidung, die Stadt massakrieren zu lassen, sie durch Feuer zu
verzehren, ist eine natürliche Erweiterung des Gnadenrechts und des Gnadenrechts.

Grace konfrontiert Tom, bevor sie ihn selbst hinrichtet. Und obwohl Tom Angst hat, hat er
nicht vergessen, was er von Anfang an illustrieren wollte:

Obwohl der Umgang mit Menschen nicht sehr charmant ist, muss man meiner Meinung nach
zustimmen, dass diese spezielle Illustration alle Erwartungen übertroffen hat. Es sagt so viel
über das Menschsein aus. Es war schmerzhaft; Aber ich denke, Sie müssen auch zustimmen,
es war erbaulich. Würden Sie nicht sagen? (Kap. 9)

Dogville hatte tatsächlich ein Problem damit, bedingungslos zu empfangen und konnte
Gastfreundschaft nur bedingt und daher ungeheuerlich anbieten. Grace, seine illustrative
Gabe, die sich ständig hingab und ihrem Gastgeber vergab, wurde von Dogville völlig
verzehrt. Eine gelungene Inszenierung der Gewalt des Gastgebers.

Aber dann berücksichtigte Tom nicht die Gewalt, die sowohl dem Bedingten als auch dem
Unbedingten innewohnte. Der gleiche Moment, in dem Dogville, der monströse Wirt, Grace
verzehrt, ist auch der gleiche Moment, der es Grace ermöglicht, Dogville zu verschlingen. Es
scheint, dass in der Beziehung der Gastfreundschaft sowohl der Gast als auch der Gastgeber
das Potenzial haben, den anderen zu überwältigen, auszulöschen oder zu verzehren; aber
gleichzeitig die Dominanzposition innerhalb dieser Beziehung zu erlangen, bedeutet auch, die
gleichen gewaltsamen Möglichkeiten der Gastfreundschaft zu erleiden. Gastfreundschaft ist
also die Erfahrung oder Möglichkeit der Unmöglichkeit: dort, wo es unmöglich ist, gibt
es Gastfreundschaft.

In diesem Artikel habe ich mich nur mit Dogvilles Erzählung der Gastfreundschaft
beschäftigt. Tatsächlich könnte man argumentieren, dass die Frage der Gastfreundschaft,
insbesondere in Derridas Projekt, ganz und gar eine der Erzählung und des Dramas ist, der
Gastfreundschaft, wie sie schiefgeht, ihres Höhepunkts und ihrer Lösung – wenn es so etwas
gibt. Was ich offen gelassen und bereits erwähnt habe, ist eine Frage der „außertextuellen“
Gastfreundschaft oder der gastfreundlichen Beziehung zwischen einem Film und seinem
Betrachter (bzw. zwischen Leser und Roman). Mit anderen Worten, wie heißt der Film seinen
Zuschauern willkommen? Wird der Zuschauer in der Filmwelt bedingungslos willkommen
geheißen – besonders in einem Film wie Dogville?in welchen Wänden sind die traditionellen
Grenzen und Grenzen der Gastfreundschaft völlig transparent – oder gelten (gewaltsame)
Grenzen? Wie, wenn überhaupt, überwältigt der Zuschauer den gastgebenden Film und sieht
sich einen Film daher als von Natur aus gewalttätiger Akt an? Diese Fragen bewegen sich in
Richtung einer Ethik des Filmsehens, in der ein ständiges Aushandeln zwischen Bedingtem
und Unbedingtem stattfindet – Fragen, die ich hoffentlich wieder aufgreifen möchte, aber
hier, da die Frage der Gastfreundschaft völlig offen gelassen werden muss, lasse.

Endnoten

1. Sami Saif, Regisseur, Dogville Confessions (Zentropa, 2003).

2. Jacques Derrida, Positions , übersetzt von Alan Bass, (London: Continuum, 2002),

p. 5.
3. Jacques Derrida, „Le facteur de la vérité“, in The Post Card: From Socrates to
Freud and Beyond , übersetzt von Alan Bass (Chicago: University of Chicago

Press, 1987), S. 411–96.

4. Ebenda, S. 416.

5. Derrida, „Le facteur de la vérité“, op. cit., p. 419.

6. Lars von Trier, Regisseur, Der Film „DOGVILLE“ as Told in Nine Chapters and a
Prologue , Drehbuch von Lars von Trier, gespielt von Nicole Kidman, Paul
Bettany, James Caan (Zentropa, 2003). Es gibt zwei Schnitte des Films: den
Originalschnitt und einen zweiten (vom Regisseur genehmigten) Schnitt, der um
etwa eine halbe Stunde kürzer ist und auf amerikanischen, australischen und
anderen Märkten veröffentlicht wurde. Ich habe die ungekürzte Version des Films

hier verfolgt.
7. Immanuel Kant, „To Perpetual Peace: A Philosophical Sketch“, übersetzt von Ted
Humphrey, in Perpetual Peace and Other Essays on Politics, History, and

Morals (Indianapolis: Hackett, 1983), S. 106–43.

8. Derrida, Adieu , S. 89–90.

9. Kant, „Zum ewigen Frieden“, S. 118, Hervorhebung Original.

10. Ebenda, S. 118.

11. Ebenda, S. 118, Hervorhebung Original.

12. Ebenda, S. 118.

13. Ebenda, S. 118.

14. O[livia] Custer, „Making Sense of Derrida’s Aporetic Hospitality“, in Zeynep Direk
und Leonard Lawlor (Hrsg.), Jacques Derrida: Critical Assessments of Leading

Philosophers , 3 Bde. 3, 199–219, p. 200.

15. Derrida, Adieu , S. 87.

16. Mustafa Dikeç, „Pera Peras Poros: Sehnsüchte nach Räumen der
Gastfreundschaft“, Theorie, Kultur und Gesellschaft , Bd. 19, Nr. 1–2, 2002, S.

227–47, 232.

17. Derrida, Adieu , S. 87.

18. Ebenda, S. 68.

19. Custer, S. 217, Nr. 9.

20. Jacques Derrida und Anne Dufourmantelle, Of Hospitality: Anne Dufourmantelle
lädt Jacques Derrida zur Antwort ein , übersetzt von Rachel Bowlby (Stanford:

Stanford University Press, 2000), p. 77.

21. Kant, „Zum ewigen Frieden“, S. 118.

22. Ebenda, S. 118.

23. Ebenda, S. 118.

24. Derrida, Adieu , S. 101.

25. Derrida und Dufourmantelle, p. fünfzehn.

26. Ebenda, S. 27.

27. Hent de Vries, „Violence and Zeugnis: On Sacrificing Sacrifice“, in Hent de Vries
und Samuel Weber (Hrsg.), Violence, Identity, and Self-Determination (Stanford:

Stanford University Press, 1997), S. 14–43, 15 .

28. Jacques Derrida, „Hostipitality“, in Gil Anidjar (Hrsg.), Acts of Religion (New

York: Routledge, 2002), S. 356–420, 361.

29. de Vries, S. 16.

30. Derrida, Adieu , S. fünfzehn.

31. Custer, S. 217, Nr. 13.
32. Emmanuel Levinas, Anders als Sein oder Jenseits der Essenz , übersetzt von
Alphonso Lingis (Dordrecht: Kluwer, 1991); Emmanuel Levinas, Totality and

Infinity , übersetzt von Alphonso Lingis (Dordrecht: Kluwer, 1991).

33. Custer, S. 199.

34. Bo Fibiger, „Ein noch nicht begrabener Hund – oder Dogville als politisches

Manifest“, pov , Vol. 16, 2003, S. 56–65, 58.

35. In diesem Artikel wird Dogville nach Kapitel und Prolog zitiert.
36. Lars von Trier, „Lars von Trier: The Defects of Humanism“, Interview mit Stig

Björkman, Sight and Sound , Februar 2004, S. 25–27, 25.

37. Jack Stevenson, Lars Von Trier , (London: British Film Institute, 2002), S. 101.

38. Lars von Trier, „Control and Chaos“, Interview mit Christian Baad Thomsen, in Jan
Lumholdt (Hrsg.), Lars von Trier: Interviews (Jackson: University Press of

Mississippi, 2003), S. 106–16, 109.

39. Ebenda, S. 110.

40. Raymond Giraud, „The First Justine“, Yale French Studies , Vol. 35, 1965, S. 39–

47, 41.
41. Marquis de Sade, Justine, or Good Conduct Well Chastised , in Justine, Philosophy
in the Bedroom, and Other Writings , herausgegeben und übersetzt von Richard
Seaver und Austryn Wainhouse, (New York: Grove, 1990), S. 441–743, 743 7 .

42. Ebenda, S. 742.

43. Derrida, Adieu , S. 17.

44. Eph. 2.19; Jacques Derrida, „On Cosmopolitanism“, übersetzt von Mark Dooley,
in On Cosmopolitanism and Forgiveness , (London: Routledge, 2001), S. 3–24, 19.

45. Thomas Keenan, „Fables of Responsibility“, in Alexander Gelley (Hrsg.), Unruly

Examples: On the Rhetoric of Exemplarity (Stanford: Stanford University Press,
1995), S. 121–41, 131; siehe auch Keenans vollständige Studie Fables of
Responsibility: Aberrations and Predicaments in Ethics and Politics (Stanford:

Stanford University Press, 1997).

46. Horace, Satiren , 1.1.69-70; Keenan, S. 131–3.

47. Keenan, S. 121.

48. Kant, „Zum ewigen Frieden“, 118.
49. Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals , übersetzt und herausgegeben von
Mary Gregor (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). S. 127-8,
Hervorhebung Original; Susan M. Shell, „Cannibals All: The Grave Wit of Kants
Perpetual Peace“, in Hent de Vries und Samuel Weber (Hrsg.), Violence, Identity,

and Self-Determination (Stanford: Stanford UP, 1997), S. 150– 61, 151.

50. Emile Benveniste, Indo-European Language and Society , übersetzt von Elizabeth
Palmer (London: Faber, 1973), S. 77. Benvenistes Kapitel über Gastfreundschaft ist
auch ein wichtiger Ausgangspunkt für Derridas eigene Entwicklung der

Gastfreundschaft.

51. Derrida, Adieu , S. fünfzehn.

52. Jacques Derrida, „On Forgiveness“, in On Cosmopolitanism and Forgiveness ,

übersetzt von Michael Hughes (London: Routledge, 2001), S. 25–60, 34.

53. John D. Caputo, The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion Without

Religion (Bloomington: Indiana University Press, 1997). S. 226–7.

54. Derrida, „Über Vergebung“, S. 34–5.

55. Derrida und Dufourmantelle, S. 53–5.

56. Derrida, „Über Vergebung“, S. 45, Hervorhebung Original.

57. Ebenda, S. 34, Hervorhebung Original.

58. Ebenda, S. 45, Hervorhebung Original.

59. Ebenda, S. 46.