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Franois Dosse

Geschichte des Strukturalismus


Band 1 : Das Feld des Zeichens, 1945-1966
Aus dem Franzsischen von Stefan Barmann

JUNIUS

Die Publikation des vorliegenden Werkes wurde gefrdert vom Ministre franais de la Culture et de la Francophonie.

Junius Verlag GmbH Stresemannstrae 375 22761 Hamburg der deutschen Ausgabe 1996 by Junius Verlag GmbH der franzsischen Ausgabe 1991 by ditions La Dcouverte Alle Rechte vorbehalten Aus dem Franzsischen von Stefan Barmann Lektorat : Frauke Hamann Umschlaggestaltung : Florian Zietz Satz : H & G Herstellung, Hamburg Druck : Druckhaus Dresden Printed in Germany 1996 ISBN 3-88506-266-6 1. Auflage November 1996 Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme Dosse, Franois : Geschichte des Strukturalismus / Franois Dosse [Aus dem Franz. von Stefan Barmann]. - Hamburg : Junius. Einheitssacht.: Histoire du structuralisme <dt.> ISBN 3-88506-268-2 Bd. 1. Das Feld des Zeichens : 1945 - 1966. - 1. Aufl. - 1996 ISBN 3-88506-266-6

Fr Florence, Antoine, Chlo und Aurlien

Der Strukturalismus ist keine Methode, er ist das erwachte und unruhige Bewutsein des modernen Wissens. Michel Foucault, Die Ordnung der Dinge

Inhalt

Einfhrung Teil I : Die fnfziger Jahre : die epische Epoche Die Verfinsterung eines Sterns : Jean-Paul Sartre Die Geburt eines Helden: Claude Levi-Strauss An der Nahtstelle von Natur und Kultur: der Inzest Fragen Sie nach dem Programm : Mauss Ein Freischrler: Georges Dumzil Die phnomenologische Brcke Der Saussuresche Schnitt Inspirator und Wegbereiter: Roman Jakobson Eine heimatlose Disziplin: die Linguistik Die Tore von Alexandria Die Mutter des Strukturalismus: Roland Barthes Die epistemische Herausforderung Der Rebell: Jacques Lacan Der Appell von Rom (1953): zurck zu Freud Das Unbewute: ein symbolisches Universum RSI: die Hresie Der Ruf der Tropen Die Krise des Marxismus : Tauwetter oder Frost ? Wie schn ist die Struktur!

23 32 43 54 62 69 77 90 100 111 117 127 145 156 173 185 195 239 258

Die Vernunft verrckt: das Werk von Michel F o u c a u l t . . . . 217 Der strukturale Weg der franzsischen konomieschule . . 249

Teil II: Die sechziger Jahre 1963-1966: die Belle poque Die Anfechtung der Sorbonne: Alt und Neu im Widerstreit 1964: der Durchbruch fr das semiologische Abenteuer Das Goldene Zeitalter des formalen Denkens Die groen Zweikmpfe Die signifikanten Ketten Das mythologische Universum Afrika: ein Prfstein des Strukturalismus Die Zeitschriften Ulm oder Saint-Cloud: Althu oder Touki? Althussers Sprengsatz Die Erneuerung des Marxismus Das Lichtjahr 1966: I. Das strukturale Jahr Das Lichtjahr 1966: II. Faszination Foucault Das Lichtjahr 1966: III. Die Ankunft der Kristeva Teil III: Ein franzsisches Fieber Zur Stunde der Postmodernitt Der Einflu Nietzsches und Heideggers Die Wachstumskrise der Sozialwissenschaften Dank Anmerkungen Personenregister 503 522 544 563 567 609 296 308 327 350 366 386 399 414 425 447 456 475 493 281

Einfhrung

Der Strukturalismus hat in Frankreich whrend der fnfziger und sechziger Jahre einen in der Geistesgeschichte dieses Landes beispiellosen Erfolg erlebt. Das Phnomen Strukturalismus hat den grten Teil der Intelligenzija in solchem Mae an sich binden knnen, da die wenigen Widerstnde oder Einwnde, die sich whrend des wie man ihn nennen knnte strukturalistischen Moments regten, zunichte gemacht wurden. Die Grnde fr diesen spektakulren Erfolg liegen hauptschlich darin, da der Strukturalismus sich zugleich als eine strenge Methode darstellte, die Anla zu Hoffnungen auf manche entscheidende Vorste in Richtung Wissenschaft geben konnte, aber auch und grundlegender noch in der Tatsache, da der Strukturalismus ein besonderer Moment in der Geschichte des Denkens war, den man als Hochzeit des kritischen Bewutseins bezeichnen kann. Erst aus dieser Verbindung heraus ist zu begreifen, warum so viele Intellektuelle sich im selben Programm wiedererkannten. Ein Programm, das so vielstimmige Begeisterung auslste, da sogar der Trainer der Fuballnationalmannschaft in den sechziger Jahren eine Strukturalistische Umorganisierung seiner Mannschaft ankndigte, um ihre Ergebnisse zu verbessern. Der Triumph des strukturalistischen Paradigmas ergibt sich zunchst aus einem besonderen historischen Kontext, der seit dem Ende des 19. Jahrhunderts durch das allmhliche Einschwenken des Abendlandes auf eine erkaltete Zeitlichkeit gekennzeichnet ist. Er ist aber auch das Ergebnis des bemerkenswerten Aufschwungs der Sozialwissenschaften, der mit der

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Vormachtstellung der Sorbonne als Sachwalterin der Lehre und Spenderin der klassischen humanistischen Wissenschaften in Widerstreit geriet. Eine regelrechte unbewute Strategie der Entgrenzung des herrschenden Akademismus schien damals in einem strukturalistischen Programm auf, das eine Doppelfunktion als Protest und als Gegenkultur versah. Es ist die Leistung des strukturalen Paradigmas gewesen, unterdrcktem Wissen am Rande der kanonischen Institutionen Raum zu geben. Als Ausdruck eines gewissen Maes an Selbstha, der Ablehnung der traditionellen abendlndischen Kultur wie des Drangs zur Modernisierung bei der Suche nach neuen Modellen korrespondiert die Protestuerung des Strukturalismus deutlich einem Moment der abendlndischen Geschichte. Entgegen der Glorifizierung der alten Werte zeigte sich der Strukturalismus extrem empfnglich fr alles, was in dieser abendlndischen Geschichte verdrngt worden war, und es ist kein Zufall, wenn die beiden richtungweisenden Wissenschaften dieser Zeit Anthropologie und Psychoanalyse sich vorrangig dem Unbewuten, der Kehrseite des manifesten Sinnes, dem unzugnglichen Verdrngten in der abendlndischen Geschichte zuwenden. Zu diesem Zeitpunkt fungiert die Linguistik als fhrende Wissenschaft, sie gibt in der wissenschaftlichen Erkenntnis den Ton fr die Sozialwissenschaften ganz allgemein an. Der Strukturalismus ist auf diesem Gebiet Bannertrger der Modernen in ihrem Kampf gegen die Alten. Auch war er fr zahlreiche engagierte Intellektuelle das Instrument einer Entideologisierung, die mit den Enttuschungen in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts einherging. Eine besondere, von Ernchterung gekennzeichnete politische Konjunktur und der Zustand einer Wissenschaft, die einer Revolution bedurfte, um eine Reform zum Erfolg zu bringen : beides ermglichte es dem Strukturalismus, eine ganze Generation zu versammeln, die hinter dem strukturalen Raster die Welt entdeckte. Diese groangelegte Suche nach einem Ausweg aus der exi-

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stentiellen Verzweiflung bewirkte eine Tendenz zur Ontologisierung der Struktur, die sich nun im Namen der Wissenschaft, der Theorie als Alternative zur alten abendlndischen Metaphysik darstellte. Darin bestand der malose Ehrgeiz einer Periode, in der man die Grenzlinien, die Schwellen des Vorgegebenen verschob, um sich auf die neuesten, durch den Aufschwung der Sozialwissenschaften erffneten Wege vorzuwagen. Dann pltzlich schlug all dies um : Anfang der achtziger Jahre ereilte den Strukturalismus ein unheilvolles Schicksal. Die meisten franzsischen Heroen dieses Epos traten von der Bhne der Lebenden ab, als htten die Theoretiker vom Tode des Menschen sich alle gleichzeitig um eines spektakulren Abgangs willen dahinraffen lassen. Nicos Poulantzas begeht am 3. Oktober 1979 Selbstmord durch einen Sprung aus seinem Fenster, nachdem er sich gegen den Vorwurf verwahrt hat, Pierre Goldmann verraten zu haben. Roland Barthes wird nach einem Mittagessen mit Jacques Berque und Franois Mitterrand, damals Erster Sekretr der Sozialistischen Partei, in der Rue des Ecoles von einem Wschereilieferwagen angefahren. Er trgt nur ein leichtes Schdeltrauma davon, lt sich aber sterben, wie die Zeugen berichten, die ihn im Hpital de la Piti-Salptrire besucht haben; er scheidet am 26. Mrz 1980. In der Nacht des 16. Novembers 1980 erwrgt Louis Althusser seine treue Gattin Helene. Der herausragende Vertreter des strengsten Rationalismus wird fr unzurechnungsfhig erklrt und in die Nervenheilanstalt Saint-Anne eingeliefert, ehe ihn auf Betreiben seines damaligen philosophischen Lehrmeisters Jean Guitton eine Klinik bei Paris aufnimmt. Der Mann des Wortes, der groe Schamane der modernen Zeiten, Jacques Lacan, verstirbt, an Aphasie leidend, am 9. September 1981. Nur wenige Jahre spter wird Michel Foucault, auf dem Hhepunkt der Popularitt und mitten in der Studienarbeit, dahingerafft. Er schrieb an einer Geschichte der Sexualitt, und diese schlug ihn schonungslos mit der neuen Krankheit des Jahrhunderts: Aids. Er stirbt am 25. Juni 1984.

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Durch diese auergewhnlichen Tode innerhalb weniger Jahre hat sich der Eindruck vom Ende einer Epoche verstrkt. Manche gehen sogar so weit, die Begebenheiten im Zusammenhang zu sehen und hinter der Verbindung dieser tragischen Schicksale die Offenbarung der Ausweglosigkeit eines gemeinsamen und gemeinhin strukturalistisch genannten Denkens zu erkennen. Das Sichentfernen eines spekulativen Denkens von der Wirklichkeit habe in die Selbstzerstrung gefhrt. Eine solche Verknpfung ist natrlich in noch strkerem Mae konstruiert als diejenige der sechziger Jahre, die das strukturalistische Gespann der vier bzw. diesmal fnf Musketiere Michel Foucault, Louis Althusser, Roland Barthes, Jacques Lacan und ihrer aller Leitfigur, Claude Lvi-Strauss, zum Medienruhm fhrte. Nichtsdestoweniger stellt dieser kollektive Untergang eine Wendemarke in der franzsischen Geisteslandschaft dar. Der Abgang der Meisterdenker, dem noch der von Jean-Paul Sartre hinzuzufgen ist, lutete eine neue Periode der Infragestellung ein. Ein Hauch von Nostalgie kam bereits Anfang der achtziger Jahre auf, als man gerne von neuem an diese Denker erinnerte, wobei die Mischung aus Distanz und Faszination sich gerade dem Ausnahmecharakter ihres Schicksals verdankt. Whrend man mancherorts dem Strukturalismus bereitwillig den Totenschein ausstellte, regte sich der Leichnam noch mchtig, schenkt man der Erhebung Glauben, die die Zeitschrift Lire im April 1981 durchfhrte. Einigen hundert Schriftstellern, Journalisten, Lehrern und Professoren, Studenten und Politikern wurde die Frage gestellt: Welches sind die drei lebenden Intellektuellen franzsischer Sprache, deren Schriften Ihrer Meinung nach den tiefsten Einflu auf die Entwicklung der Ideen, der Literatur, der Knste, der Wissenschaften usw. ausben? Bei den Antworten stand an erster Stelle Claude Lvi-Strauss (101), an zweiter Stelle Raymond Aron (84), an dritter Stelle Michel Foucault (83) und an vierter Stelle Jacques Lacan (51). Woher kommt der Begriff des Strukturalismus, der so viel

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berschwengliche Begeisterung und Ungemach hervorgerufen hat ? Abgeleitet von Struktur (auf lateinisch structura, vom Verb struere), hat er anfangs architektonische Bedeutung, denn die Struktur bezeichnet die Art und Weise, wie ein Gebude gebaut ist (Dictionnaire de Trvoux, Ausgabe von 1771). Im Lauf des 17. und 18. Jahrhunderts verndert und erweitert sich der Sinn des Terminus Struktur in Analogie zu den Lebewesen: So wird bei Fontenelle der menschliche Krper ebenso als Konstruktion aufgefat wie bei Vaugelas oder Bernot die Sprache. Der Terminus bekommt damals den Sinn einer Beschreibung der Art und Weise, wie die Teile eines konkreten Seins sich in einer Gesamtheit organisieren. Er umfat vielfltige Anwendungsmglichkeiten: Man spricht unter anderem von anatomischen, psychologischen, geologischen und mathematischen Strukturen. Wirklich erobert hat sich das strukturale Verfahren das Feld der Humanwissenschaften erst in einer spteren, jngeren Phase, nmlich seit dem 19. Jahrhundert mit Spencer, Morgan und Marx. Nun ist die Rede von einem dauerhaften Phnomen, das die Teile eines Ganzen auf komplexe Weise in einem abstrakteren Sinne miteinander verbindet. Der Terminus Struktur, der bei Hegel noch nicht vorkommt und bei Marx, abgesehen vom Vorwort zur Kritik der politischen konomie, selten verwendet wird, bekommt seine Weihen Ende des 19. Jahrhunderts durch Durkheim (Die Methode der Soziologie, 1895). Zwischen 1900 und 1926 dann entsteht das Gebilde, das das Vocabulaire von Andr Lalande als Neologismus verbucht: der Strukturalismus. Psychologen haben den Strukturalismus hervorgebracht, um gegen die funktionelle Psychologie des beginnenden Jahrhunderts anzugehen; doch der wirkliche Ausgangspunkt des strukturalistischen Verfahrens in seinem modernen, alle Humanwissenschaften umfassenden Sinn liegt in der Entwicklung der Sprachwissenschaft. Verwendet Saussure in den Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft den Begriff Struktur nur an drei Stellen, so wird in erster Linie die Prager Schule (Trubetzkoy und Jakobson) die Begriffe Struktur

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und Strukturalismus einbrgern. Die Bezugnahme auf den Terminus Strukturalismus als Grndungsprogramm eine im spteren durch sein Vorgehen verdeutlichte Bestrebung fordert der dnische Sprachwissenschaftler Hjelmslev, der 1939 die Zeitschrift Acta linguistica grndet, deren erster Artikel von strukturaler Sprachwissenschaft handelt. Von diesem linguistischen Kernbereich aus wird der Begriff Mitte des 20. Jahrhunderts eine echte Revolution aller Humanwissenschaften auslsen, und sie werden sich dabei nach eigener Einschtzung als Wissenschaften beweisen. Wunder oder Fata Morgana? Ist die Geschichte der Wissenschaften nicht die Geschichte eines Friedhofs ihrer Theorien ? Sicher, aber das bedeutet keineswegs, da die jeweils abgelaufene Epoche keine Wirksamkeit mehr htte, sondern einfach, da ein Programm seine Fruchtbarkeit verliert und sich dann einer notwendigen methodologischen Erneuerung ffnet. Im Fall des Strukturalismus luft diese Transformation allerdings Gefahr, in die Fallen zu geraten, die die vorangegangene Methode vermieden hat. Deshalb mu zunchst ihr ganzer Reichtum, ihre ganze Fruchtbarkeit wiederhergestellt werden, ehe man ihre Grenzen erfat. Dieses Abenteuer werden wir bestehen, denn die Vorste des Strukturalismus haben es trotz mancher Sackgassen erlaubt, auf die menschliche Gesellschaft einen so grndlich anderen Blick zu werfen, da es nicht mehr mglich ist, so zu denken, als htte diese Revolution nicht stattgefunden. Als ein Teil unserer Geistesgeschichte hat der Strukturalistische Moment eine besonders fruchtbare Periode der humanwissenschaftlichen Forschung erffnet. Das Wiederherstellen dieser Geschichte ist ein komplexer Vorgang, denn die Konturen des strukturalistischen Bezugsrahmens sind besonders verschwommen. Um Zugang zu den Hauptorientierungen dieser Periode zu bekommen, mssen wir die Pluralitt der Verfahren und Personen umfassend rekonstruieren und zugleich nach ein paar koh-

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renten Kernpunkten suchen, die die Matrix eines Verfahrens jenseits der Vielfalt seiner Gegenstnde und Fachgebiete erkennen lt. Wir mssen die vielschichtigen Ebenen aufschlsseln, die Strukturalismen hinter dem Etikett strukturalistisch differenzieren, die sowohl theoretischen wie fachlichen Spieleinstze auf dem intellektuellen Feld beleuchten und die Mannigfaltigkeit individueller Gedankengnge rekonstruieren, die sich nicht auf eine als Gesamtmasse betrachtete Geschichte reduzieren lassen. Als Kontingenzen zuflliger, aber mageblicher Begegnungen bietet sich diese Geschichte als ein Zusammenhang von Begriffen und Lebensstoff dar. Sie bezieht mehrere Erklrungsfaktoren ein und kann in keinem Fall auf ein monokausales Schema reduziert werden. Es existieren mehrere Formen der Aneignung des Strukturalismus im Feld der Sozialwissenschaften. Jenseits des Spiels der Anleihen, der Entsprechungen, deren Kontinuitt wir gem dem Ratschlag, den Roland Barthes knftigen Historikern des Strukturalismus mit auf den Weg gab zu erkunden haben werden, kann man eine die Fachgrenzen berschreitende Unterscheidung treffen: auf der einen Seite ein szientistischer Strukturalismus, namentlich vertreten von Claude Lvi-Strauss, Algirdas Julien Greimas oder Jacques Lacan, der mithin gleichermaen die Anthropologie, die Semiotik und die Psychoanalyse betrfe; und auf der anderen, daran angrenzend, ein geschmeidigerer, wandelbarerer, schillernderer Strukturalismus mit Roland Barthes, Grard Genette, Tzvetan Todorov oder Michel Serres, den man als semiologischen Strukturalismus bezeichnen knnte. Schlielich existiert auch ein ins Historische gewendeter Strukturalismus, dem Louis Althusser, Pierre Bourdieu, Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean-Pierre Vernant und in weiterem Sinne die dritte Generation der Annales zuzurechnen wren. Jenseits dieser Unterschiede lt sich jedoch eine Gemeinsamkeit in Sprache und Zielsetzung erkennen, die mitunter den Eindruck erweckt, man lese dasselbe Buch, trotz der stilistischen und fachlichen Unter-

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schiede eines Barthes, eines Foucault, eines Derrida, eines Lacan. Der Strukturalismus ist die Koine einer ganzen Generation von Intellektuellen gewesen, auch wenn es unter seinen verschiedenen Vertretern keine Verpflichtung auf eine Lehre, geschweige denn eine Schule oder Kampfgemeinschaft gegeben hat. Auch Perioden zu skizzieren ist nicht einfach. In den fnfziger Jahren ist ein unaufhaltsames Fortschreiten der Bezugnahme auf Strukturphnomene zu erkennen, das sieh in den sechziger Jahren zu einer regelrechten strukturalistischen Mode auswchst, die den grten Teil des intellektuellen Feldes erfat. Die zentrale Marke, von der aus die strukturalistische Ttigkeit am strksten auf das intellektuelle Feld einwirkt, ist das Jahr 1966. Hinsichtlich der Intensitt, der Ausstrahlung, des Aufscheinens des Universums der Zeichen, das sich ber alle etablierten Fachgrenzen hinaus vollzieht, ist es die Glanzzeit dieser Periode. Bis 1966 erfhrt die strukturalistische Ttigkeit einen scheinbar unaufhaltsamen Aufschwung, ist sie in der Aufstiegsphase. Ab 1967 setzt die Rckstrmung ein, beginnen die Kritiken, die Distanzierungen vom in der Presse allseits beweihrucherten strukturalistischen Phnomen. Die Rckstrmung geht also dem Ereignis '68 voraus, sie ist latent schon 1967 vorhanden, als die vier Musketiere nicht aufhren, auf Abstand zum strukturalistischen Phnomen zu gehen. Hinter dieser Rckstrmung zeigt freilich der universitre Forschungsbetrieb einen anderen Zeitverlauf, der sich nicht auf Modeeffekte beschrnkt: Die universitren Forschungen vervielfltigen sich gerade in dem Augenblick, als man eine Leiche zu begraben meint festzustellen ist die Auferstehung eines Programms, das an Medienglanz verlor, was es an pdagogischer Nachhaltigkeit gewann. Auch hier ist der Zeitverlauf nicht eindeutig, es mu etlichen zeitlichen Verschiebungen zwischen den verschiedenen Disziplinen der Humanwissenschaften Rechnung getragen werden. Manche, wie die Linguistik, die Soziologie, die Anthropologie oder die Psychoanalyse, haben im Strukturalis-

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mus das Mittel gefunden, sich mit einem wissenschaftlichen Modell zu wappnen. Andere, tiefer im universitren Feld verwurzelte und strker von epistemologischen Turbulenzen abgeschirmte Bereiche wie die Geschichte werden sich spter wandeln und das strukturalistische Programm zum Zeitpunkt seines allgemeinen Abflauens aufnehmen. Bei allen zeitlichen Verschiebungen und Schwankungen im Austausch der Fachbereiche auf dem intellektuellen Feld hat der Strukturalismus es jedenfalls mglich gemacht, zahlreiche Dialoge zu knpfen, fruchtbare Kolloquien und Forschungen zu vervielfltigen und den Arbeiten und Fortschritten der Nachbardisziplinen rege Aufmerksamkeit zu schenken. Es war eine intensive Periode, beeinflut von Denkern, von denen viele mit ihren Forschungen in ihrer eigenen gesellschaftlichen Praxis anzusetzen versuchten eine echte Revolution, die noch heute unsere Weltsicht bestimmt. Die derzeitige Periode, die manche das Zeitalter der Leere und andere das der Postmoderne nennen, leitet eine Auffassung vom Menschlichen ein, in der eine binre, illusorische Opposition zum Zuge kommt zwischen der Auflsung des Menschen im Strukturalismus einerseits und ihrer Kehrseite, der Vergttlichung des Menschen, andererseits, die man heute als Reaktion darauf erlebt. Der Schpfermensch jenseits der Zwnge seiner Zeit verweist auf den Tod des Menschen als sein Doppel. Der Mensch, das verlorene Paradigma der strukturalen Auffassung, lebt in seiner den Sozialwissenschaften vorgngigen, narzitischen Gestalt wieder auf. Die groe strukturale Welle hat die Humanwissenschaften an Ufer gesplt, an denen sie der Geschichtlichkeit entrckt sind. Eine groe Wende kndigt sich an im Sinne der Rckkehr zu einer alten Schreibweise, im Namen des Niedergangs des Denkens, des Verlusts unserer Werte, des Rckzugs auf unser Erbe. Vergangenes kehrt wieder: Man entdeckt aufs neue den diskreten Charme der Landschaften von Vidal, die Helden der Geschichte von Lavisse, die Meisterwerke des nationalen Kulturschatzes von Lagarde und Michard. ber diese

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Rckkehr einer bestimmten Tradition des 19. Jahrhunderts hinaus fhrt uns der derzeitige Rckzug in die Nhe des 18. Jahrhunderts, in dem der Mensch als Abstraktion begriffen wird, als frei von Zwngen der Zeit, als Herr des rechtlich-politischen Systems, in dem sich seine Vernnftigkeit verwirklicht. Kann man so denken, als htten die kopernikanisch-galileische Revolution, die freudianischen, die marxistischen Brche und die von den Sozialwissenschaften geleisteten Vorste nicht stattgefunden ? Die Sackgassen des Strukturalismus deutlich zu machen, soll keinen Rckweg ins goldene Zeitalter der Aufklrung bedeuten, sondern im Gegenteil eine Bewegung auf die Zukunft hin, auf die Konstituierung eines historischen Humanismus. Unter diesem Gesichtspunkt kommt es darauf an, die falschen Gewiheiten und echten Dogmatismen, die reduktionistischen, mechanischen Verfahrensweisen zu ermitteln und nach der Tauglichkeit der von den Sozialwissenschaften verwendeten fachbergreifenden Konzepte zu fragen. Dabei geht es nicht darum, irgendein Allzweckverfahren, irgendein informelles Magma zu gewinnen, sondern aus der laufenden Brownschen Bewegung die Prolegomena einer Wissenschaft vom Menschen zu beziehen, die sich von bestimmten Konzepten, von operativen strukturierenden Ebenen aus entwickeln mte. Die Errungenschaften der Sozialwissenschaften sind hier aufgerufen, dem Hervortreten eines Humanismus des Mglichen zu entsprechen, der um die transitorische Gestalt des dialogen Menschen kreist. Ein berschreiten des Strukturalismus ntigt zunchst zu einer Rckbesinnung auf diese Denkstrmung, die ihre Methode auf dem gesamten Feld der Sozialwissenschaften weithin verbreitet hat. Es sind die Etappen seiner hegemonischen Eroberung nachzuzeichnen, der Proze der Adaption einer Methode auf die fachliche Vielheit der Wissenschaften vom Menschen herauszustellen, die Grenzen und Sackgassen zu erfassen, an und in denen sich dieser Versuch der Erneuerung des Denkens erschpft hat. Um die Geschichte dieser franzsischen intellektu-

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eilen Entwicklung der fnfziger und sechziger Jahre aufzuzeigen, haben wir die Hauptwerke dieser Periode herangezogen und sie mit dem heutigen Blick ihrer Urheber und Schler wie auch mit der kritischen Sicht anderer Schulen und Strmungen konfrontiert. Wir haben eine Vielzahl von (in das Corpus dieser Geschichte eingearbeiteten) Gesprchen mit Philosophen, Linguisten, Soziologen, Historikern, Anthropologen, Psychoanalytikern und Wirtschaftswissenschaftlern gefhrt, um zu erfahren, welchen Stellenwert der Strukturalismus in ihrer Forschungsarbeit einnimmt, welche Beitrge er geleistet hat und mit welchen Mitteln er unter Umstnden zu berwinden wre. Diese Untersuchung 1 lt jenseits der Vielheit der Standpunkte die zentrale Bedeutung des strukturalistischen Phnomens erkennen und erlaubt den Versuch einer Periodisierung. Im Hinblick auf die Dekonstruktion der abendlndischen Metaphysik immer weiter zu schreiten, den Ri bis in die Fundamente der Smiologie zu treiben, von jedem Signifikat, jedem Sinn zu leeren, um ein besseres Zirkulieren eines reinen Signifikanten zu erreichen : dieser Modus der Kritik gehrt einem Moment des Selbsthasses in der abendlndischen Geschichte an, den wir dank einer allmhlichen Vershnung der Intelligenzija mit den demokratischen Werten hinter uns gelassen haben. Aber so dem kritischen Zeitalter zu entschlpfen, darf keine bloe Rckkehr auf das bedeuten, was ihm voraufgegangen ist, denn der Blick auf das Andere, auf die Differenz hat sich dadurch unwiderruflich gewandelt und bedarf deshalb dieser Rckbesinnung auf eine Periode, die mannigfache Aufschlsse geliefert hat und zu einem unumgnglichen Bestandteil der Erkenntnis des Menschen geworden ist.

Teil I : Die fnfziger Jahre : die epische Epoche

Die Verfinsterung eines Sterns : Jean-Paul Sartre

Um zu triumphieren, mute der Strukturalismus tten wie in jeder Tragdie. Die Leitfigur der Nachkriegsintellektuellen aber war Jean-Paul Sartre. Er geno seit der Befreiung besondere ffentliche Aufmerksamkeit, weil er die Philosophie auf die Strae holte. Doch von dort schallen ihm nach und nach neue Themen entgegen, vorgetragen von einer aufstrebenden Generation, die ihn zusehends an den Fahrbahnrand drngt. In diesen fr das strukturalistische Phnomen, wie man es spter nennen wird, entscheidenden fnfziger Jahren erlebt Sartre eine Reihe von ebenso schmerzlichen wie dramatischen Zerwrfnissen, die ihn, trotz seines unbestrittenen ffentlichen Erfolgs, im Laufe der Jahre in die Isolation treiben. Eine der Ursachen fr diese Zwistigkeiten liegt darin, da Sartre seine Jahre des Unpolitischseins, der Blindheit tilgen wollte, in denen er sich nach guter XMgwe-Tradition [Vorbereitungsklasse fr die cole normale suprieure, A.d.U.] vermauert hatte und die ihn gegenber dem Aufkommen der nazistischen Greuel taub und stumm, gegenber den sozialen Auseinandersetzungen der dreiiger Jahre achtlos und gleichgltig gemacht hatten. Von der eigenen Geschichte eingeholt, versucht Sartre, die frheren Versumnisse wettzumachen, indem er sich 1952, mitten im Kalten Krieg, der KPF anschliet, also genau zu dem Zeitpunkt, als eine ganze Intellektuellengeneration sich angesichts der fortdauernden Enthllungen ber die Geschehnisse in der Sowjetunion zunehmend von der Partei distanziert. Die schne Einmtigkeit, die zur Zeit des Rassemblement dmocratique rvolutionnaire [Sammelbewegung der Linken, A.d.U.] herrschte und die Andr Breton, AI-

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bert Camus, David Rousset, Jean-Paul Sartre und einige andere Intellektuelle 1 am 13. Dezember 1948 auf einer Tribne im Salle Pleyel zum Thema Internationalismus des Geistes versammelte, wird zersplittern. Fr Sartre setzt nun die Zeit der Zerwrfnisse ein. Die Turbulenzen des Kalten Krieges schlagen sich im Redaktionsstab der Temps Modernes nieder. Billancourt nicht in Verzweiflung strzen wird Sartre teuer zu stehen kommen, der sich 1953 in einer erbitterten Polemik von einem mageblichen Mitarbeiter, Claude Lefort, der tragenden Sule der Zeitschrift, trennt. 2 Dieser Polemik sind zwei weitere Zerwrfnisse von Gewicht vorangegangen, zunchst mit Camus, dann mit Etiemble, und es folgt der Bruch mit einem seiner engsten Freunde, dem Temps-ModernesMitarbeiter der ersten Stunde, Maurice Merleau-Ponty. Das Zweigespann Sartre-Merleau-Ponty hatte bis dahin so ungetrbt funktioniert, da die beiden zeitweise geradezu austauschbar gewesen waren 3 . Merleau-Ponty verlt Les Temps Modernes im Sommer 1952 und verffentlicht wenig spter, 1955, Die Abenteuer der Dialektik, worin er Sartre des ultrabolschewistischen Voluntarismus bezichtigt. Wenn auch andere Gedankenabenteuer ohne Sartre begonnen werden, bt dieser dennoch nach wie vor starke Faszination auf die junge Generation aus : Mehr als einem von uns lie in meinem Lyce in den fnfziger Jahren Das Sein und das Nichts das Herz hher schlagen, schreibt Rgis Debray.4 Unterdessen wird der Existentialismus angefochten, und das Rededuell, das Sartre und Althusser 1960 an der cole normale suprieure in der Rue d'Ulm vor Jean Hyppolite, Georges Canguilhem und Maurice Merleau-Ponty austragen, geht nach Aussage Rgis Debrays, der damals Staatsexamenskandidat in Philosophie war, zugunsten von Louis Althusser aus. Sartre wird trotz seines Ruhms als Vorzeigefigur der Vergangenheit gelten, als Verkrperung der enttuschten Hoffnungen der Befreiung, und dieser Ruf wird ihm so hartnckig anhaften, da er dessen erstes Opfer wird.

Die Verfinsterung eines Sterns : Jean-Paul Sartre

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Ist die Verfinsterung von Sartres Stern das Ergebnis politischer Faktoren, so rhrt sie auch aus einer neuen Konstellation auf dem intellektuellen Feld: dem Aufstieg der Humanwissenschaften, die einen institutionellen Raum beanspruchen, um einen dritten Weg zwischen Literatur und exakten Wissenschaften zu bahnen. Daraus ergibt sich eine Verlagerung der Fragestellungen, die Sartre, von seiner politischen Nachholarbeit in Anspruch genommen und seinem Philosophenstandpunkt treu, nicht mitvollzieht. Letzterer hatte ihm bislang nur Gratifikationen und Anerkennung eingebracht. Mit Was ist Literatur? stellt Sartre zwar 1948 die Frage nach dem Autor und seinem Publikum, seinen Motivationen, aber er setzt dabei die Eigenheit, die Existenz der Literatur als feststehend voraus. Gerade dieses Postulat jedoch wird Ende der fnfziger Jahre bezweifelt, ja bestritten werden. Der Sturz der Leitfigur Sartre wird die Philosophen in eine Krise treiben, sie einem Moment der Verunsicherung, des Zweifels aussetzen, und sie werden sich zur Zuspitzung ihrer kritischen Fragestellung insbesondere der an Bedeutung gewinnenden Sozialwissenschaften bedienen. Diese Infragestellung entzndet sich am Existentialismus als Philosophie der Subjektivitt, als Philosophie des Subjekts. Der Saftresche Mensch existiert nur durch die Intentionalitt seines Bewutseins, er ist zur Freiheit verurteilt, denn die Existenz geht der Essenz voraus. Einzig die Entfremdung und die Unaufrichtigkeit versperren die Wege der Freiheit. Ein Roland Barthes, der sich in der unmittelbaren Nachkriegszeit als Sartrianer definiert, wird sich nach und nach von dessen Philosophie lsen, um sich dann mit ganzer Kraft am strukturalistischen Abenteuer zu beteiligen. Subjekt und Bewutsein treten zugunsten von Regel, Code und Struktur in den Hintergrund.

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Jean Pouillon : der Mann der Mitte Jean Pouillon symbolisiert diese Entwicklung und gleichzeitig den Versuch, das, was sich antinomisch ausnehmen mag, zu vershnen. Er, der Vertraute Sartres, wird ganz allein die Brcke schlagen, die die Verbindung zwischen Les Temps Modernes und L'Homme ermglicht, also zwischen Sartre und Claude LviStrauss. Jean Pouillon hat Sartre bereits 1937, mithin sehr frh kennengelernt, und die beiden Mnner pflegten trotz unterschiedlicher intellektueller Werdegnge zeitlebens eine ungetrbte Freundschaft. Pouillons Laufbahn ist zumindest eigentmlich : Whrend des Krieges bin ich Philosophielehrer gewesen, und Sartre fragte mich dann 1945 : Macht es Ihnen Spa, Philo zu geben? Ich antwortete ihm, da es mir nichts ausmache, vor den Schlern den Hanswurst zu spielen, aber rgerlich seien die Korrekturen der Hausaufgaben und die schlechte Bezahlung. Da sagte er mir, ich solle einen befreundeten Kommilitonen aufsuchen, der etwas ausfindig gemacht htte, was es noch immer gibt : den Untersuchungsbericht der Nationalversammlung. Da demnach die Legislative ber ihr eigenes Budget abstimmt, ist sie gegenber ihren eigenen Beamten grozgiger. Sie wurden besser bezahlt und hatten im allgemeinen sechs Monate Urlaub. Ich bestand dann die Prfung und machte gleichzeitig, wonach mir der Sinn stand, schrieb in Les Temps Modernes. Zweifellos aus diesem Grund hat mich Lvi-Strauss 1960 gebeten, mich um L'Homme zu kmmmern, denn ich machte ja nicht Karriere. Keiner sah mich mit scheelen Augen an, und ich sah auch keinen mit scheelen Augen an. 5 Jean Pouillon wei nichts von Ethnologie, bis 1955 die Traurigen Tropen erscheinen. Sartre ist begeistert und wendet sich im Redaktionskomitee der Temps Modernes an Jean Pouillon, damit er die Besprechung bernehme: Warum nicht Sie? Statt blo ein lobendes Papier ber die Qualitt des Buches abzugeben, geht Jean Pouillon der Sache auf den Grund und beschliet, eine

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regelrechte Studie anzufertigen, wobei er sich strker mit dem Fortgang von Claude Lvi-Strauss' Denken auseinandersetzt als mit seinem Endprodukt der Traurigen Tropen. So liest er alles, was Claude Lvi-Strauss bis dahin geschrieben hat, Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft und die Artikel, die erst spter, 1958, unter dem Titel Strukturale Anthropologie in Buchform erscheinen werden. Jean Pouillons Artikel sprengt also den Rahmen einer Rezension, er versucht, den Stand von Claude Lvi-Strauss' Denken zu ermitteln und erscheint 1956 in Les Temps Modernes.6 Was auf den ersten Blick als eine zufllige Abschweifung, ein momentanes Ausscheren in andere Breitengrade erscheint, wird fr Jean Pouillon, darber hinaus jedoch fr eine ganze Generation, ein Lebensengagement, eine Hinwendung zu neuen, strker anthropologischen Fragestellungen, die die klassische Philosophie hinter sich lassen. Jean Pouillon entdeckt die Auseinandersetzung mit der Frage der Alteritt: Der andere mu als essentiell anderer gesehen werden 7 , und macht sich das strukturale Verfahren zu eigen, das eine berschreitung des Empirischen, des Beschreibenden, des Erlebten erlaubt. Bei Claude LviStrauss trifft er auf ein strenges Modell, das mit seiner Berechenbarkeit das Konstruieren mathematisierbarer Verhltnisse 8 ermglicht. Er bernimmt die Position von Lvi-Strauss vollstndig, die dahin geht, das linguistische Modell zu favorisieren, um die enge Verbindung zwischen Beobachter und beobachtetem Gegenstand aufzulsen : Durkheim sagte, da man die sozialen Tatsachen wie Dinge behandeln msse [...]. Man mu sie also, Durkheim paraphrasierend, wie Wrter behandeln. 9 Einen regelrechten bertritt erlebt man da Mitte der fnfziger Jahre, allerdings mit dem kleinen Vorbehalt, da Jean Pouillon sich Claude Leforts kritischer Argumentation bezglich der Hintanstellung der Geschichtlichkeit bei Lvi-Strauss anschliet. In dieser Hinsicht bleibt er den Sartreschen Positionen zur historischen Dialektik treu und setzt der synchronischen Logik des Schachspiels die diachronische Logik des Bridge entgegen. Von

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diesem Vorbehalt abgesehen, widmet Jean Pouillon sich fortan vollstndig dem Strukturalismus und der Anthropologie und besucht die Seminare von Claude Lvi-Strauss in der Fnften Sektion der Ecole des hautes tudes. Von einer Buchbesprechung zu einer existentiellen Wahl gelangt, folgt Jean Pouillon dem Ruf der Tropen. Er bekommt ein paar Kredite und macht sich 1958 auf Anraten von Robert Jaulin, der ihm dieses Land als ethnologisch noch unerschlossenes Terrain vorstellt, in den Tschad auf. War sich Sartre bewut, da er an dem Ast sgte, auf dem er sa ? Sicherlich nicht, wie Jean Pouillon erklrt 10 : Sartre irrte hinsichtlich der Tragweite der Traurigen Tropen, die ihm gefallen hatten, weil sie der Gegenwart des Beobachters in der Beobachtung Rechnung tragen und sich auf die Kommunikation mit den Eingeborenen sttzen. Da er fr eine weniger erklrende als vielmehr einsichtnehmende Ethnologie empfnglich war, diesem Miverstndnis verdankt man die Bekehrung Jean Pouillons, der das mit der hbschen Formel von der Fruchtbarkeit der Miverstndnisse umschreibt. Bei seiner Tschad-Reise untersucht Pouillon sieben bis acht Gruppen von jeweils hchstens zehntausend Personen und stellt dabei durchweg unterschiedliche Organisationsweisen, eine niemals gleiche Aufteilung der politisch-religisen Zustndigkeiten fest, wohingegen der Wortschatz, das Lexikon stets gleich, identisch war n . Um diese Differenzen begreiflich zu machen, war der Rckgriff auf die Struktur eine notwendige Durchgangsstufe, Struktur nicht als im konkreten Leben dieser oder jener Gruppe realisiert, sondern als Permutationsmglichkeit, als Logik dieser Grammatik, die es berhaupt erst gestattet, verschiedene mgliche Realisierungen zu verstehen. 1960, als der erste Band der Kritik der dialektischen Vernunft erscheint, ldt Claude Lvi-Strauss, der in Jean Pouillon einen der besten Spezialisten fr das Denken Sartres an der Hand hat, ihn ein, das Buch in seinem Seminar vorzustellen. Pouillon verwendet drei zweistndige Seminare auf die Lektre der Kritik der dialektischen Vernunft, und ein Zeichen fr das Interesse, das Sartre

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immer noch weckt das Publikum dieser Sitzungen, die im allgemeinen nur dreiig Teilnehmer anziehen, verwandelt sich in eine kompakte Menschenmenge, die den Saal in Beschlag [nahm] [...]. Unter ihnen erkannte ich Leute wie Lucien Goldmann. 12 Wenn Jean Pouillon bestrebt war, Sartre und Claude Lvi-Strauss zu vershnen, mu er eine gewisse Enttuschung versprt haben, als 1962 am Schlu vom Wilden Denken Claude Lvi-Strauss' Entgegnung auf die Kritik der dialektischen Vernunfterschien. Trotz der Heftigkeit dieses Angriffs wir werden darauf zurckkommen verlor Pouillon nicht die Hoffnung und stellte die beiden Werke 1966 in L'Arc als einander komplementr und inkommensurabel dar, ein Blickpunkt, den er noch heute einnimmt: Es ist angebracht, beide mit ungetrbtem Blick zu betrachten, denn wenn der eine bei einer Sache ist, ist es der andere nicht. 13 Whrend Jean Pouillon sich einer vielversprechenden Humanwissenschaft, der Anthropologie, zugewandt hatte, blieb Sartre gegenber den vielfltigen Herausforderungen der verschiedenen Humanwissenschaften sehr distanziert. Die Philosophie des Bewutseins, des Subjekts fhrte ihn dazu, die Linguistik als eine Unterwissenschaft zu betrachten und sie nachgerade grundstzlich zu umgehen. Die Psychoanalyse vertrgt sich schlecht mit seiner Theorie der Unaufrichtigkeit und der Freiheit des Subjekts, und in Das Sein und das Nichts (1943) betrachtet er Freud als Anstifter einer mechanistischen Doktrin. Dennoch sollte er auf gnzlich abenteuerliche Weise in das Freudsche Labyrinth gelangen. 1958 tritt nmlich John Huston an Sartre heran und beauftragt ihn mit einem Drehbuch ber Freud. Dieser Hollywood-Auftrag zwingt Sartre, Freuds gesamtes Werk sowie seine Korrespondenz zu lesen. Am 15. Dezember 1958 schickt er Huston ein fnfundneunzigseitiges Expos, und ein Jahr spter stellt er das Drehbuch fertig. Aber die beiden Mnner zerstreiten sich. Huston, der das Drehbuch zu schwerfllig, zu langweilig findet, will, da Sartre es ausdnnt, doch der erweitert es jedes Mal und

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zieht letztlich seinen Namen aus der Produktion Freud zurck. Sartre hat sich also Ende der fnfziger Jahre mit dem Freudianismus vertraut gemacht ; doch obwohl die Psychoanalyse nach und nach sein Interesse gewinnt, wird er sich ihrem zentralen Begriff des Unbewuten stets verschlieen, da er von dem Postulat ausgeht, da der Mensch zur Gnze in der Praxis verstanden werden kann, was er spter mit seinem gleichfalls unvollendet gebliebenen Flaubert nachzuweisen versucht. Gewi waren die zwei Kannibalen u Sartre und Claude Lvi-Strauss nicht an einen Ort zusammenzubringen, ohne Gefahr zu laufen, da der eine den anderen gefressen htte. So war es die geschichtliche Leistung des Menschen Jean Pouillon, jeden Versuch von Anthropophagie zu vereiteln.

Die Krise des engagierten Intellektuellen Das dritte Feld, auf dem Sartre sich Anfechtungen ausgesetzt sieht, ist seine Konzeption des engagierten Intellektuellen, eine franzsische Tradition, die auf die Dreyfusaffre zurckgeht. Diese Tradition hat Sartre bis zu dem Augenblick berzeugend verkrpert, in dem man zu der Ansicht kommt, da der Intellektuelle nicht mehr in allen Belangen seinen Standpunkt darlegen knne, sondern sich streng an sein Fachgebiet zu halten habe. Die kritische Arbeit des Intellektuellen wird nun als begrenzter gesehen, wobei sie aber an Pertinenz gewinnt, was sie an Interventionsmglichkeit einbt. Dieses Zurcktreten des Intellektuellen im Namen der Rationalitt entspricht auch einem Auszug aus, ja sogar einer Verweigerung gegenber der Geschichte im weiteren Sinn : Der Strukturalismus tritt rund zehn Jahre nach Kriegsende auf den Plan, aber der Krieg endete nun einmal in einer erstarrten Welt. 1948 droht eine Neuauflage; zwei Blcke stehen sich gegenber, der eine ruft Freiheit, der andere Gleichheit. All dies hat zu einer Verneinung der Geschichte beigetragen. 15

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Zwei groe Gestalten des Strukturalismus machen das Abriikken vom Sartreschen Engagement deutlich: Georges Dumzil und Claude Lvi-Strauss. Auf die Frage, ob er sich nie der Tradition des engagierten Intellektuellen nahe gefhlt habe, antwortet Georges Dumzil : Nein, ich habe sogar fast eine Abneigung gegen diejenigen, die diese Rolle innehaben. Besonders gegen Sartre. 16 Hier kommt das Desengagement aus einem grundreaktionren Ansatz, der nichts mehr von der Zukunft erwartet und die Welt mit einer unheilbaren Sehnsucht nach der tiefsten Vergangenheit anschaut : Das nicht blo monarchische, sondern dynastische Prinzip, das den hchsten Staatsposten vor Launen und Ambitionen sichert, schien mir und scheint mir immer noch der verallgemeinerten Wahl vorzuziehen, in der wir seit Danton und Bonaparte leben. 17 Ein solches Zurcktreten von jeder Stellungnahme im Zeitgeschehen, von jeder Parteinahme stellt man auch bei Lvi-Strauss fest, der auf die Frage nach dem Engagement antwortet : Nein. Ich bin der Meinung, da meine intellektuelle Autoritt, in dem Mae, wie man mir berhaupt welche zuerkennt, auf dem Arbeitsbeitrag, auf den Skrupeln an Strenge und Genauigkeit beruht. 18 Er setzt einen Victor Hugo, der sich fr fhig halten konnte, alle Probleme seiner Epoche zu beurteilen, gegen die Jetztzeit, die zu komplex, zu zersplittert sei, als da man beanspruchen knne, sich in ihr allein zurechtzufinden und zu engagieren. Die Figur des Philosophen erlischt als fragendes Subjekt, als Subjekt der Problematisierung der Welt in ihrer Vielgestaltigkeit. Damit rckt Sartre aus dem Gesichtskreis, und das Feld bleibt den klassifizierenden und oftmals deterministischen Humanwissenschaften berlassen.

Die Geburt eines Helden : Claude Lvi-Strauss

Der Strukturalismus wird unterdessen mit Claude Lvi-Strauss identifiziert. In einem Jahrhundert, in dem die intellektuelle Arbeitsteilung einem immer kleinteiligeren Wissen Vorschub leistet, ist er das Wagnis eingegangen, das Gleichgewicht zwischen dem Sensiblen und dem Intelligiblen herzustellen. Hin- und hergerissen zwischen dem Willen, die der Wirklichkeit zugrundeliegenden inneren Logiken zu rekonstruieren, und einer poetischen Sensibilitt, die ihn stark mit der Natur verbindet, hat LviStrauss bedeutende intellektuelle Synthesen nach dem Vorbild musikalischer Partituren verfat. Der 1908 Geborene steht in seinem familiren Umfeld inmitten knstlerischen Schaffens. Sein Grovater ist Geiger, sein Vater und einer seiner Onkel sind Maler. Als Jugendlicher verbringt Claude Lvi-Strauss seine ganze Freizeit mit Besuchen von Antiquariaten; und als seine Eltern ein Haus im Hochland der Cevennen kaufen, entdeckt er, der Stdter, mit Entzcken eine fr ihn exotische Natur. In langen, zehn- bis fnfzehnstndigen Wanderungen durchstreift er die lndliche Gegend. Diese Doppelpassion, Kunst und Natur, wird seine Stellung zwischen zwei Welten, seine umwlzende Denkweise und die wesentlich sthetische Ambition seines Werkes prgen. Allerdings entzieht er sich den Betrungen der Sensibilitt, die er zwar nicht verleugnet, aber durch die Konstruktion umfassender logischer Systeme zu begrenzen versucht. Darin begegnet man seinem bei allen Schwankungen der Mode unbeirrten Festhalten an seinem strukturalen Ausgangsprogramm. Sein Interesse an der Natur paart sich bald mit einer ffnung

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hin zur sozialen Welt. Schon in der Schule engagiert er sich im sozialistischen Kampf. Frhzeitig eignet er sich Kenntnisse des Werks von Karl Marx an, dank des jungen belgischen Sozialisten Arthur Wanters, der eines Sommers in das Haus der Familie eingeladen wird und ihn dort mit siebzehn veranlat, Marx zu lesen : Marx hat mich auf der Stelle fasziniert. [...] Ich habe mich sehr bald darangemacht, das Kapital zu lesen. 1 Eine solide Grundlage gibt Lvi-Strauss seinem Engagement jedoch vor allem unter dem Einflu von Georges Lefranc, in der Gruppe fr sozialistische Studien whrend seiner Khagne-Xeit. Er meldet sich mit so vielen Diskussionsbeitrgen und Referaten zu Wort, da er bereits im Jahre 1928, als er zum Generalsekretr der Fdration des tudiants socialistes [Vereinigung sozialistischer Studenten, A. d. .] gewhlt wird, wichtige Aufgaben wahrnimmt. Gleichzeitig ist er Ende der zwanziger Jahre Sekretr eines sozialistischen Abgeordneten, Georges Monnets, mu jedoch 1930 diese anstrengenden Verpflichtungen aufgeben, um das Staatsexamen in Philosophie vorzubereiten. Von Begeisterung kann keine Rede sein. Seine Lehrer, Lon Brunschvicg, Albert Rivaud, Jean Laporte und Louis Brhier, lassen ihn grndlich unzufrieden: Im Grunde bin ich wie ein Zombie durch das Gelnde gestreunt. 2 Dessen ungeachtet besteht er 1931 die agrgation in Philosophie als Drittbester. Mit seinem sozialistischen Engagement ist es bald darauf vorbei: Ein leichter Autounfall und ein vergeblich erwarteter Brief lassen ihn anderen Sinnes werden. Dem politischen Engagement des Pazifisten, der er war, bricht das Trauma von 1940, der seltsame Krieg und die merkwrdige Niederlage, wie Marc Bloch sie nennt, die Spitze. Er zieht daraus die Lehre, da es gefhrlich ist, politische Realitten im Rahmen formaler Ideen zu fassen3. Er wird diesen Fehlschlag nie verwinden und keinerlei politisches Engagement mehr zeigen, auch wenn sein Ethnologenstandpunkt jenseits seiner eigenen Bekundungen politische Dimensionen besitzt. Aber diese Wende ist wichtig. Anstatt auf die zu-

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knftige Welt zu blicken, wendet sich Lvi-Strauss nostalgisch der Vergangenheit zu, auf das Risiko hin, so anachronistisch, so zeitversetzt zu erscheinen wie Don Quijote, der die Leidenschaft des Zehnjhrigen gewesen ist.

Der Ruf der See Seine Ethnologenlaufbahn beginnt, wie er in den Traurigen Tropen erzhlt, an einem Sonntag im Herbst 1934 mit einem Telefonanruf von Clestin Bougie, dem Direktor der cole normale suprieure, der ihm vorschlgt, sich als Soziologieprofessor an der Universitt von So Paulo zu bewerben. Clestin Bougie glaubt naiverweise, in den Vororten von So Paulo gebe es zahlreiche Indianer, und legt Lvi-Strauss nahe, seine Wochenenden auf ihr Studium zu verwenden. Er reist nach Brasilien ab, freilich nicht auf der Suche nach Exotik: Ich verabscheue Reisen und Forschungsreisende 4 , sondern um die spekulative Philosophie hinter sich zu lassen und sich endgltig der jungen und seinerzeit noch randstndigen Disziplin der Anthropologie zuzuwenden. Mit Jacques Soustelle hatte er damals schon ein derartiges Beispiel vor Augen. Mit dem, was er in zwei Jahren hat zusammentragen knnen, veranstaltet er eine Ausstellung in Paris und bekommt Kredite, die es ihm ermglichen, eine Expedition zu den Nambikwara zu organisieren. Seine Arbeiten finden in einem kleinen Kreis von Fachleuten Beachtung, namentlich bei Robert Lowie und Alfred Mtraux. 1939 nach Frankreich zurckgekehrt, mu Lvi-Strauss erneut aufbrechen, diesmal, um den deutschen Besatzern zu entkommen, ins Exil. Im Rahmen eines groangelegten Plans zur Rettung europischer Gelehrter, den die Rokkefeller Foundation gefat hat, erhlt er eine Einladung der New School for Social Research in New York. Er berquert den Atlantik auf einem den Umstnden entsprechenden Schiff, dem Capitaine Paul-Lemerle, in Begleitung ande-

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ren Gesindels, wie die Gendarmen sich ausdrckten, darunter Andr Breton, Victor Serge und Anna Seghers. Auf amerikanischem Boden angekommen, gibt man Lvi-Strauss in der New School zu verstehen, da er seinen Namen werde ndern mssen. Fr die Dauer seines Amerika-Aufenthalts heit er fortan, um jegliche Verwechslung mit der Jeansmarke auszuschlieen, Claude L. Strauss : Kaum ein Jahr vergeht, ohne da ich nicht [sie], im allgemeinen aus Afrika, eine Jeans-Bestellung erhalte. 5 Von solch drolligen Unannehmlichkeiten einmal abgesehen, wird dank der folgenreichen Begegnung zwischen Lvi-Strauss und seinem sprachwissenschaftlichen Kollegen an der New School, Roman Jakobson, der wie er Exilant ist und in franzsischer Sprache Vorlesungen zur strukturalen Phonologie hlt, New York zum entscheidenden Ort fr die Ausarbeitung einer strukturalistischen Anthropologie. Beider Begegnung wird sich intellektuell wie persnlich als besonders ergiebig erweisen. Daraus entsteht ein freundschaftliches Einvernehmen, das fortdauern wird. Jakobson besucht die Vorlesungen von Lvi-Strauss ber die Verwandtschaft, und Lvi-Strauss verfolgt Jakobsons Vorlesungen ber Laut und Bedeutung: Seine Vorlesungen waren eine Art Blendung. 6 Aus der Symbiose ihrer jeweiligen Forschungen wird die strukturale Anthropologie entstehen. Auf Jakobsons Rat hin beginnt Lvi-Strauss 1943 mit der Abfassung seiner Doktorarbeit, die spter zu einem Hauptwerk wird : Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft 1948 in Frankreich zurck, bernimmt Lvi-Strauss einige zeitweilige Verpflichtungen: zunchst als Lehrbeauftragter am CNRS [Centre National de la Recherche Scientifique; Zentralinstitut fr wissenschaftliche Forschung, A. d. .], dann als stellvertretender Direktor des Muse de l'Homme. Schlielich wird er dank der Untersttzung von Georges Dumzil in der Fnften Sektion der cole pratique des hautes tudes auf den Lehrstuhl fr Religionen nicht-zivilisierter Vlker berufen, eine Bezeichnung, die er infolge von Diskussionen mit farbigen Hrern rasch

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ndert. Man konnte ja wirklich nicht sagen, da Leute, die zu uns in die Sorbonne kamen, >nicht-zivilisiert< waren. 7 Sein Lehrstuhl erhlt daraufhin den Namen Religionen schriftloser Vlker.

Der wissenschaftliche Anspruch Doch der Strukturalismus in der Anthropologie ist nicht durch Urzeugung dem Hirn eines Gelehrten entsprungen. Vielmehr resultiert er aus einer besonderen Situation der entstehenden Anthropologie und im weiteren Sinne aus dem Aufkommen des Wissenschaftsbegriffs bei der Erforschung von Gesellschaften. In dieser Hinsicht schreibt sich der Strukturalismus, auch wenn Lvi-Strauss hier auf Abstand geht und Neuerungen einfhrt, in die positivistische Nachfolge Auguste Comtes und seines Szientismus ein nicht allerdings in die des Comteschen Optimismus, der in der Geschichte der Menschheit ein stufenweises Fortschreiten der Spezies zum positiven Zeitalter sieht; aber da eine Erkenntnis dann von Interesse ist, wenn sie das Modell der Wissenschaft belehnt oder sich in Wissenschaft, in Theorie umwandeln lt, dieser Comtesche Gedanke wird weiterentwickelt: Darin zeigt sich ein Abgehen von der traditionellen Philosophie 8 , das fr den von Lvi-Strauss eingeschlagenen Weg bezeichnend ist. Die andere Seite des Comteschen Einflusses liegt in der Globalitt seines Anspruchs, in seinem Holismus 9 . Bei Auguste Comte findet sich die gleiche Verwerfung der Psychologie wie spter bei Lvi-Strauss. Auf dem Feld der im beginnenden 20. Jahrhundert hervortretenden Soziologie vertritt diese globalisierende Ambition Durkheim, der ihren Gegenstand auf die Wissenschaft vom Menschen eingrenzt. Wenngleich Lvi-Strauss nach Brasilien gereist ist, wenngleich er fr die Ethnologie gewonnen wurde, die insofern gegen Durkheim aufbegehrte, als dieser kein Mann der Feldforschung war, kann sich in den dreiiger Jahren seine soziologische Bildung nur aus dem Durkheimis-

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mus speisen. Und man kann mit Boudon sagen, da auf Seiten der Anthropologen der Holismus gewissermaen mit der Muttermilch eingesogen worden ist 10 . Fr Durkheim wie fr Comte bildet die Gesellschaft ein nicht auf die Summe seiner Teile reduzierbares Ganzes. Auf dieser Grundlage wird sich die soziologische Disziplin konstituieren. Der zunehmende Erfolg des System- und danach des Strukturbegriffs knpft an die wissenschaftlichen Umgestaltungen insgesamt an, wie sie um die Jahrhundertwende in den verschiedenen Disziplinen vonstatten gehen, und insbesondere an deren Fhigkeit, die wechselseitige Abhngigkeit zwischen den konstitutiven Elementen ihres je eigenen Gegenstandes zu erklren. Diese Umgestaltung betrifft die Soziologie genausogut wie die Sprachwissenschaft, die konomie oder die Biologie. Lvi-Strauss kann also nicht umhin, sich in der Nachfolge Durkheims anzusiedeln. Greift er nicht brigens 1949 ausdrcklich F. Simiands Herausforderung der Historiker aus dem Jahre 1903 wieder auf? Allerdings verfhrt Lvi-Strauss in umgekehrter Reihenfolge wie Durkheim. Zu dem Zeitpunkt, als er Die Methode der Soziologie (1895) schreibt, beschliet Durkheim, schriftliche Quellen zu bevorzugen und den vom Ethnographen zusammengetragenen Ausknften zu mitrauen. Es ist die ra des historischen Positivismus. Erst nachtrglich, um 1912, stellt Durkheim beide Methoden, die historische und die ethnographische, einander gleich, wobei dieses Einlenken durch die Grndung von L'Anne sociologique beschleunigt wird. Fr Lvi-Strauss hingegen, der seine minuzisen Feldforschungen in Brasilien begonnen hat, geht die Beobachtung vor, geht sie jeder logischen Konstruktion, jeder Konzeptualisierung voran. Ethnologie ist fr ihn zuvrderst Ethnographie: Die Anthropologie ist vor allem eine empirische Wissenschaft. [...] Die empirische Untersuchung bedingt den Zugang zur Struktur. n Die Beobachtung ist gewi kein Selbstzweck Lvi-Strauss wird auch gegen den Empirismus streiten , aber eine unverzichtbare erste Stufe.

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Gegen Funktionalismus und Empirismus Lvi-Strauss' erster groer Untersuchungsgegenstand, das Inzestverbot, ist brigens fr ihn der Anla, sich von Durkheims Darlegungen zum selben Thema 12 zu distanzieren. Gegenber einer Deutung, die das Inzestverbot einer berholten Mentalitt, einer Furcht vor dem Menstruationsblut und abgelegten Glaubensinhalten zuweist und es somit in ein heterogenes Verhltnis zu unserer Moderne setzt, sucht Lvi-Strauss, der sich nicht mit einer geographischen und zeitlichen Eingrenzung des Phnomens begngt, nach den zeitlosen, universellen Wurzeln, die die Fortwirkung dieses Verbots erhellen. Auch wenn Lvi-Strauss in der Nachfolge von Auguste Comte, Emile Durkheim und Marcel Mauss steht, darf man nicht vergessen, da Marx fr ihn eine magebliche Rolle gespielt hat. Wir haben gesehen, da er sich sehr frhzeitig und grndlich mit ihm beschftigte und seine damalige Militanz sich dieser Kenntnisnahme verdankte. Neben Freud und der Geologie gibt er Marxens Lehre als eine seiner drei Lehrmeisterinnen 13 an. Von Marx lernt er, da die manifesten Realitten deshalb keineswegs die signifikantesten sind und da es am Forscher liegt, Modelle zu konstruieren, um Zugang zu den Grundlagen der Wirklichkeit zu finden und ber den sinnlich wahrnehmbaren Schein hinauszugelangen : Marx [hat] gelehrt, da die Sozialwissenschaft ebensowenig auf der Grundlage von Ereignissen aufbaut, wie die Physik von Gefhlsregungen ausgeht. u Marxens Lehre getreu, verwahrt er sich in strikter Orthodoxie dagegen, die bestimmende Rolle des Unterbaus, der Infrastrukturen verhehlen zu wollen, auch wenn er eine Theorie des berbaus, der Superstrukturen konstruieren will: Wir vertreten aber keineswegs die Ansicht, da ideologische Wandlungen soziale Wandlungen erzeugen. Einzig die umgekehrte Reihenfolge ist wahr. 15 Die marxistische Durchdringung, der unterschwellige Dialog mit Engels wird im Laufe der Jahre verschwinden. Doch

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am Ausgangspunkt, in Brasilien, scheint Lvi-Strauss vor allem als Marxist aufzutreten. Er sagt in diesem Zusammenhang zu Eribon, da die Brasilianer enttuscht gewesen seien, einen nichtdurkheimschen Soziologen ankommen zu sehen. Was konnte man damals anderes sein als Durkheimianer ? Ich glaube, da er Marxist war. Er hatte sich angeschickt, der offizielle Philosoph der SFIO [Section Franaise de l'Internationale Ouvrire ; Franzsische Sektion der Arbeiter-Internationale, A. d. .] zu werden [...]. Offenbar hat sich in Brasilien etwas ereignet, was bewirkte, da er sich vernderte; es mu die Berhrung mit dem Terrain gewesen sein, aber nicht allein das.16 Mit der Anthropologie konfrontiert, verwirft Lvi-Strauss die beiden Wege, die sich ihm als die einzigen Forschungsmglichkeiten in diesem Bereich bieten: die Evolutionstheorie und Diffusionstheorie sowie den Funktionalismus. Zwar bewundert er die Qualitt von Malinowskis Feldforschung, seine Untersuchungen ber das Sexualleben in Melanesien oder ber die Argonauten, denunziert jedoch deren Kult des Empirismus und Funktionalismus: Aber die Vorstellung, da die empirische Beobachtung einer beliebigen Gesellschaft erlaubt, zu universellen Motivierungen zu gelangen, taucht in seinem Werk bestndig auf wie ein Element der Verflschung, das die Tragweite von Bemerkungen, deren Lebendigkeit und Reichtum man im brigen kennt, vermindert und abwertet. 17 Der Funktionalismus Malinowskis gert nach Lvi-Strauss' Ansicht in die Falle der Diskontinuitt, der Vereinzelung. Indem diese Analyse soziale Strukturen mit sichtbaren sozialen Beziehungen verwechselt, bleibt sie an der Oberflche der Dinge und geht am Wesen der sozialen Phnomene vorbei. So kommt Malinowski bezglich des Inzestverbots nicht ber biologische berlegungen zur Unvereinbarkeit von Verwandtschaftsgefhlen und Liebesbeziehungen hinaus. Einem strukturalen Verfahren schon etwas nher, hatte Radcliffe-Brown den Begriff der sozialen Struktur bereits bei der Untersuchung der australischen Verwandtschaftssysteme einge-

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setzt. Er hatte versucht, jedes System methodisch zu klassifizieren, es in seiner Besonderheit auszuloten und anschlieend fr die menschlichen Gesellschaften insgesamt gltige Verallgemeinerungen zu treffen : Die Analyse versucht, die Mannigfaltigkeit (von zwei- bis dreihundert Verwandtschaftssystemen) auf eine wie immer geartete Ordnung zurckzufhren. 18 Lvi-Strauss meint freilich, da Radcliffe-Browns Methodologie zu deskriptiv und empiristisch bleibe und letztlich mit Malinowski eine funktionalistische Interpretation teile, die der Oberflche der sozialen Systeme verhaftet bleibe. Whrend er sich von der Strmung des angelschsischen Empirismus zurckzieht, findet Lvi-Strauss seine anthropologischen Lehrmeister bei den Erben der deutschen historischen Schule, die sich von der Geschichte abgewandt haben und fr einen kulturellen Relativismus eintreten: Lowie, Kroeber und Boas, Autoren, denen ich stets verpflichtet bleiben werde 19 . In R.H. Lowie sieht er den Pionier, der 1915 den vielversprechenden Weg fr die Untersuchung der Verwandtschaftssysteme bereitet hat: Manchmal kann die eigentliche Substanz des sozialen Lebens streng anhand der Klassifikationsweise der Verwandten und Schwiegerverwandten analysiert werden. 20 Was Franz Boas anbelangt, so hat Lvi-Strauss ihn bei seiner Ankunft in New York sogleich zu treffen versucht. Boas war damals die berragende Gestalt der amerikanischen Anthropologie, und seine Wibegierde und Forschungsarbeit waren grenzenlos. Lvi-Strauss erlebte den Tod des groen Meisters bei einem Mittagessen, das Boas zu Ehren von Rivet organisiert hatte, der die Fakultt von Columbia besuchte: Boas war sehr vergngt. Mitten in der Unterhaltung stie er pltzlich den Tisch zurck und fiel nach hinten um. Ich sa neben ihm und beeilte mich, ihn wieder aufzurichten. [...] Boas war tot. 21 Boas' Hauptbeitrag und sein Einflu auf Lvi-Strauss bestanden darin, da er den Akzent auf die Unbewutheit der kulturellen Phnomene legte und da er den Kern fr die Intelligibilitt dieser unbewuten Struktur in den

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Gesetzen der Sprache ansiedelte. Der linguistische Ansto ging bereits 1911 von der Anthropologie aus, und er hat den Ertrag der Begegnung von Lvi-Strauss und Jakobson begnstigt.

Die Einfhrung des linguistischen Modells Lvi-Strauss ist ein Neuerer im strengen Sinn gewesen, indem er das linguistische Modell in die Anthropologie eingefhrt hat, whrend sie bis dahin in Frankreich den Naturwissenschaften angegliedert und als somatische Anthropologie ber das gesamte 19. Jahrhundert hinweg beherrschend gewesen war. berdies stehen die Modelle der Naturwissenschaften Lvi-Strauss unmittelbar vor Augen, da er, als er 1948 nach Frankreich zurckgekehrt ist, stellvertretender Direktor des Muse de l'Homme wird. Dennoch bernimmt er dieses Verfahren nicht, sondern sucht ein Modell fr Wissenschaftlichkeit in den Humanwissenschaften, genauer gesagt, in der Linguistik. Weshalb dieser grundlegende Umweg? Ich versuche eine Antwort: Die biologische, somatische Anthropologie war mit Rassismen aller Art dermaen kompromittiert, da man an diese Disziplin schwerlich anknpfen und jenes Traumgebilde von einer Generalwissenschaft, einer allgemeinen, sowohl das Somatische wie das Kulturelle integrierenden Anthropologie errichten konnte. Nun hat aber eine historische Ablsung der somatischen Anthropologie stattgefunden, so da sich eine theoretische Debatte erbrigte. Claude Lvi-Strauss kam, und die Geschichte hatte den Platz freigemacht.22 Der durch Lvi-Strauss geschaffene Bruch ist um so aufsehenerregender, als der naturalistische und biologistische Strang der franzsischen Anthropologie weithin den Ton angab ; diese Disziplin betrieb die Erforschung der natrlichen Lebensgrundlagen des Menschen und grndete sich deshalb auf einen im wesentlichen biologischen Determinismus. In dieser Hinsicht hat der Krieg einen Wandel bewirkt, und Lvi-Strauss kann sich ohne ideologi-

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sches Risiko die Fachbezeichnung Anthropologie zu eigen machen und die franzsische Anthropologie auf das Niveau des semantischen Feldes der angelschsischen Anthropologie heben, indem er sie auf eine Leitdisziplin sttzt : die Linguistik.23

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1948 nach Frankreich zurckgekehrt, verteidigt Claude LviStrauss also seine thse, Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft, und seine thse complmentaire, La Vie familiale et sociale des Nambikwara [Hauptthese und Ergnzungs- bzw. Nebenfachthese gehren zum franzsischen Promotionsverfahren, A.d..], vor einem Prfungsausschu, dem Georges Davy, Marcel Griaule, Emile Benveniste, Albert Bayet und Jean Escarra angehren. Das Erscheinen der Dissertation in Buchform im Jahr daraufl ist eines der Hauptereignisse der Geistesgeschichte nach dem Krieg und ein Eckstein in den Fundierungen des strukturalistischen Programms. Noch vierzig Jahre spter sehen die Anthropologen in diesem Ereignis den Beginn eines neuen Zeitalters : Am wichtigsten, am grundlegendsten erscheinen mir Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft, wegen des wissenschaftlichen Anspruchs, der hier in die Analyse des sozialen Gemenges eingebracht wird, wegen der Suche nach dem umfassendsten Modell, um damit Phnomenen Rechnung zu tragen, die auf den ersten Blick scheinbar nicht denselben Analysekategorien unterliegen knnen, und wegen des bergangs von einer Problematik der Verwandtschaft zu einer Problematik der Verbindungen. 2 Wenn die franzsische anthropologische Schule mit der Verffentlichung der Doktorarbeit von Lvi-Strauss eine regelrechte epistemologische Revolution erfhrt, so sind auch andere Kreise, darunter die Philosophen, geblendet. Beispielsweise Olivier Revault d'Allonnes, ein junger agrgder Philosophie: Das ist ein bedeutender, ja ausschlaggebender Moment. Ich war gerade an

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das Lyce von Lille berufen worden, nachdem ich 1948 meine agrgation in Philosophie abgelegt hatte, und dieses Buch war fr mich eine fundamentale Erleuchtung. Ich sah damals in den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft eine Besttigung von Marx. 3 Der Impuls reicht also ber den kleinen Kreis der Anthropologen hinaus und zeitigt zugleich nachhaltige Wirkung. Fast zehn Jahre nach ihrer Verffentlichung entdeckt ein angehender Student der cole normale suprieure 1957 mit heller Begeisterung Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft: Emmanuel Terray. Angetreten als Philosoph, liebugelt er bereits mit der Anthropologie, hegt den Wunsch, Frankreich zu verlassen, das sich mitten im Kolonialkrieg befindet, den er verurteilt und gegen den er sich engagiert. Da bekommt er, da das Buch schwer zu beschaffen war, Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft von seinem Freund Alain Badiou geliehen: Alain hat mir dieses Buch geliehen, und ich habe hundert Seiten daraus abgeschrieben, die ich noch immer besitze. Und als ich mit dem Abschreiben der hundert Seiten fertig war, konnte Alain in Anbetracht der Mhe, die das bedeutete, nicht umhin, mir sein Buch zu schenken. Deshalb besitze ich die Erstausgabe. Fr mich war es damals und dazu stehe ich noch heute ein in seinem Bereich vergleichbarer Vorsto wie das Kapital von Marx oder Die Traumdeutung von Freud. 4 Es ist Lvi-Strauss' Fhigkeit, Ordnung in ein scheinbar der vlligen Inkohrenz, dem Empirischen anheimfallendes Gebiet zu bringen, was den jungen Philosophen verfhrt, und diese Begeisterung strkt ihn in der Wahl seiner Laufbahn : der Anthropologie.

Die universale Invariante Auf der Suche nach Invarianten, mit denen sich in den sozialen Praktiken Universalien aufweisen lassen, stt Lvi-Strauss auf das Inzestverbot als ein jenseits der Vielgestaltigkeit menschli-

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eher Gesellschaften unvernderliches Verhalten. Er nimmt gegenber der traditionellen Betrachtungsweise insofern eine grundstzliche Verlagerung vor, als das Phnomen stets in Termini moralischer Untersagungen und nicht aufgrund seines sozialen Nutzens gedacht worden ist. So hlt Lewis Henry Morgan das Inzestverbot fr einen Schutz der Spezies vor den schdlichen Auswirkungen blutsverwandter Ehen. Fr Edvard Westermarck erklrt es sich aus dem durch tgliche Gewhnung verursachten Verschlei des sexuellen Verlangens eine These, gegen die Freud mit seiner dipus-Theorie angegangen ist. Die LviStrausssche Revolution besteht nun darin, dieses Phnomen zu entbiologisieren, es zugleich aus dem einfachen Schema der Konsanguinitt und aus moralisch-ethnozentrischen Betrachtungsweisen herauszulsen. Die strukturalistische Hypothese nimmt hier eine Verschiebung des Gegenstands vor, um ihm ganz den Charakter einer Transaktion, einer Kommunikation zurckzugeben, die sich mit der Heiratsverbindung einstellt. Somit werden die Verwandtschaftsbeziehungen als erste Grundlage der gesellschaftlichen Reproduktion erkennbar. Um sich nicht im Labyrinth der vielfltigen Heiratsbruche zu verlieren, lst Lvi-Strauss das Problem mathematisch und definiert eine begrenzte Anzahl von Mglichkeiten, die er als die elementaren Verwandtschaftsstrukturen bezeichnet: Unter elementaren Strukturen der Verwandtschaft verstehe ich [...] Systeme, welche die Heirat mit einem bestimmten Typus von Verwandten festlegen; oder, wenn man es lieber will, Systeme, die zwar alle Mitglieder der Gruppe als Verwandte definieren, diese jedoch in zwei Kategorien unterteilen: mgliche Gatten und verbotene Gatten. 5 Die elementaren Strukturen ermglichen es, von einer Nomenklatur ausgehend, den Kreis der Blutsverwandten und der Schwiegerverwandten zu bestimmen. So sind in diesem Strukturtypus Ehen mit Geschwistern und Parallelvettern und -kusinen gechtet und solche mit Kreuzvettern und -kusinen bzw. in manchen Fllen genauer matrilinearen

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Kreuzvettern und -kusinen vorgeschrieben. Gesellschaften teilen sich also in zwei Gruppen : die der mglichen Gatten und die der verbotenen Gatten. Bei den Australiern, die Lvi-Strauss untersucht, findet man dieses System erneut : das Kariera-System oder das Aranda-System. Im Kariera-System ist der Stamm in zwei lokale Gruppen geteilt, die wiederum jeweils in zwei Sektionen unterteilt sind, und die Zugehrigkeit zu den lokalen Gruppen wird patrilinear bertragen, wobei der Sohn jedoch immer der anderen Sektion zufllt. Es liegt also zum einen eine Wechselfolge der Generationen vor und zum anderen ein Allianzsystem, das mit der bilateralen Kreuzkusine verknpft ist (bilateral ist die Kusine insofern, als sie sowohl Tochter der Vaterschwester als auch des Mutterbruders des Ego sein kann). Das Aranda-System funktioniert hnlich, jedoch mittels Heiratsklassen. Es handelt sich hier um symmetrische Allianzen, die Lvi-Strauss als Form des eingeschrnkten Tauschs klassifiziert. Diese Tauschform steht im Gegensatz zu gleichfalls elementaren Systemen, die jedoch eine unbegrenzte Anzahl von Gruppen und unilaterale Allianzen aufweisen; in diesem Fall liegt ein verallgemeinerter Tausch vor: Whrend ein System bilateraler Verbindungen mit zwei Linien funktionieren kann, bedarf es in einem System mit unilateralen Verbindungen mindestens dreier Linien : wenn A die Gattinnen in nimmt, mu sie ihre Frauen einer dritten Linie C geben, welche die ihren eventuell an geben und somit den Zyklus schlie en kann. 6 Im Gegensatz zu diesen elementaren Verwandtschaftsstrukturen, die darauf ausgerichtet sind, die Allianz im Rahmen der Verwandtschaft zu wahren, sind fr andere, semikomplexe Strukturen wie die Crow-Omaba-Systeme, Allianzverbindungen nicht vereinbar mit Verwandtschaftsverbindungen. In diesem Fall kann nicht in einen Clan eingeheiratet werden, der seit Menschengedenken dem eigenen Clan bereits einen Gatten gegeben hat. Lvi-Strauss geht also von einer Analyse in Termini der Filiation, der Konsanguinitt ab und zeigt, da die Vereinigung der

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Geschlechter Gegenstand einer Transaktion ist, die von der Gesellschaft vorgenommen wird; sie ist eine soziale, kulturelle Tatsache. Das Verbot wird nicht mehr als rein negative Tatsache wahrgenommen, sondern im Gegenteil als positive, gesellschaftsschaffende Tatsache. Das Verwandtschaftssystem schlielich wird als einem im Sinne der Arbitraritt des Saussureschen Zeichens willkrlichen Reprsentationssystem zugehrig analysiert. Indem Lvi-Strauss den Naturalismus berwindet, der die Vorstellung vom Inzestverbot umgab, und es zum Prfstein fr den bergang von der Natur zur Kultur macht, fhrt er eine magebliche Verschiebung durch. Das Soziale erwchst aus jener Organisation des Tauschs, die mit dem Inzestverbot zusammenhngt, so da diesem eine entscheidende Bedeutung zukommt: Das Inzestverbot ist der Ausdruck fr den bergang von der natrlichen Tatsache der Konsanguinitt zur kulturellen Tatsache der Allianz. 7 Dieses Verbot ist der entscheidende Eingriff bei der Entstehung der sozialen Ordnung. Es kann durch seine mittlere Lage und seine stiftende Rolle weder allein auf die Ebene der natrlichen Ordnung bezogen werden, deren universalen und spontanen Charakter es besitzt, noch allein auf die Ebene der kulturellen Ordnung, die durch eine Norm, besondere Gesetze und zwingenden Charakter gekennzeichnet ist. Das Inzestverbot gehrt somit beiden Bereichen zugleich an, es liegt an der Nahtstelle von Natur und Kultur. Es bildet die unerlliche willkrliche Regel, die der Mensch anstelle der natrlichen Ordnung setzt. Im Inzestverbot gibt es besondere Regeln, einen normativen Code (Kultur) ebenso wie einen universalen Charakter (Natur) : Das Inzestverbot ist gleichzeitig an der Schwelle der Kultur, in der Kultur und, in gewissem Sinne [...], die Kultur selbst. 8 Die elementaren Strukturen, die aus diesem Verbot erwachsen, sind nicht als Naturtatsachen zu betrachten, die aufgrund von Beobachtung wahrzunehmen und wiederzugeben wren, sondern unterliegen einem Entzifferungsgitter, oder, mit Kant ge-

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sprachen, einem Schema, von dem nicht alle Termini oder alle Ansichten gegenwrtig sein mssen, damit es operational funktioniert. 9 Lvi-Strauss leistet mit dieser beispielhaften Untersuchung die Befreiung der Anthropologie von den Naturwissenschaften und weist sie von vornherein dem Bereich der Kultur zu.

Die Begegnung mit Jakobson Zu dieser Umstellung verhilft Lvi-Strauss die strukturale Sprachwissenschaft. Insofern hat die Phonologie das Feld des Denkens in den Sozialwissenschaften von Grund auf umgeschichtet. Diese Entlehnung ist fr Lvi-Strauss der kopernikanisch-galileischen Wende vergleichbar : Die Phonologie mu fr die Sozialwissenschaften die gleiche Rolle des Erneuerers spielen wie zum Beispiel die Kernphysik fr die Gesamtheit der exakten Wissenschaften. 10 Die wachsenden Erfolge der phonologischen Methode deuten auf die Existenz eines wirksamen Systems hin, dessen Haupterkenntnisse sich die Anthropologie aneignen mu, um sie auf das komplexe Feld des Sozialen anzuwenden. Lvi-Strauss wird sich also ihre Grndungsparadigmen ein ums andere zu eigen machen. Ziel der Phonologie ist es, ber die Stufe der bewuten Sprachphnomene hinauszugehen; sie begngt sich nicht damit, die Termini im einzelnen in den Blick zu nehmen, sondern will sie in ihren inneren Beziehungen erfassen; sie fhrt den Systembegriff ein und versucht, allgemeine Gesetze aufzustellen. Dem gesamten strukturalen Verfahren ist dieser Anspruch eingeschrieben. Lvi-Strauss verdankt diesen Beitrag dem Austausch, den er mit Roman Jakobson in New York hat : Ich war damals eine Art naiver Strukturalist. Ich praktizierte Strukturalismus, ohne es zu wissen. Jakobson hat mir die Existenz eines bereits in einer anderen Disziplin aufgestellten Korpus von Lehren erffnet : der Linguistik, die ich nie betrieben hatte. Fr mich war das eine Erleuchtung. n Indes beschrnkt sich Lvi-Strauss

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nicht darauf, seinem Wissenskontinent einen neuen anzufgen, sondern er verleibt ihn seiner Methode ein, so da er ihre Gesamtperspektive von Grund auf verndert: Wie die Phoneme sind die Verwandtschaftsbezeichnungen Bedeutungselemente, wie diese bekommen sie ihre Bedeutung nur unter der Bedingung, da sie sich in Systeme eingliedern.12 Lvi-Strauss, der in New York die Vorlesungen von Jakobson besucht hat, wird fr deren Buchausgabe 1976 das Vorwort schreiben.13 Die zwei groen Lehren, die er daraus fr die Anthropologie zieht, betreffen zum einen die Suche nach Invarianten jenseits der Vielheit der vorgefundenen Varietten und zum anderen die Ausschaltung jeglichen Rckgriffs auf das sprechende Subjekt, also die Vorrangigkeit der unbewuten Phnomene der Struktur. Diese beiden Leitlinien eignen sich nach Lvi-Strauss ebenso fr die Phonetik wie fr die Anthropologie. Beide Disziplinen verlassen dabei nicht etwa zugunsten eines systematischen Formalismus den Boden der konkreten Realitt, und Lvi-Strauss beruft sich auf diesem Gebiet auf das Verfahren des russischen Phonologen Nicolai Trubetzkoy: Die heutige Phonologie beschrnkt sich nicht auf die Erklrung, da die Phoneme immer Glieder eines Systems sind, sie zeigt konkrete phonologische Systeme und hebt ihre Struktur hervor. u Der strukturalistische Anthropologe mu also dem Linguisten auf dem von der strukturalen Sprachwissenschaft vorgezeichneten Weg folgen, denn sie hat auf die erschpfende Erklrung der sprachlichen Evolution verzichtet und sich um das Herausfinden differentieller Abweichungen zwischen den Sprachen bemht. Diese Auseinanderlegung des komplexen Baustoffs der Sprache in eine begrenzte Anzahl von Phonemen kann dem Anthropologen bei seiner Annherung der in den primitiven Gesellschaften geltenden Systeme nur ntzlich sein; auch er mu dekonstruieren, die beobachtbare Wirklichkeit reduzieren und dabei einer gleichfalls begrenzten Anzahl von Variablen nachgehen. Dies gilt etwa fr die Heiratssysteme, die sich um die Beziehung zwischen Deszendenzregel und Wohnsitzre-

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gel gliedern werden, eine Beziehung, die ebenso willkrlich ist wie das Saussuresche Zeichen. Indem er sich von Jakobson leiten lt, bernimmt Lvi-Strauss zugleich den Saussureschen Einschnitt. Wenn er zum Beispiel Saussures berhmte Unterscheidung zwischen Signifikant und Signifikat aufgreift, pat er sie dem Feld der Anthropologie an und weist dem Signifikanten die Stelle der Struktur und dem Signifikat die der Bedeutung zu, whrend es bei Saussure um die Entgegensetzung von Laut und Begriff geht. Auf dieser Ebene findet also eine Umwandlung des Modells statt; was aber die Beziehungen zwischen Synchronie und Diachronie betrifft, folgt Lvi-Strauss dem der Saussureschen Linguistik eigenen Vorrang der Synchronie vllig, und diese Entlehnung impliziert schon die spteren Polemiken gegen die Geschichte. Mit der bernahme des phonologischen Modells zndet Claude Lvi-Strauss die Kritik an der Effizienz des historischen Ansatzes oder des Bewutseins im Zuge der wissenschaftlichen Erklrung der sozialen Phnomene 15 . Fasziniert von der Ergiebigkeit ihres Modells, geht Lvi-Strauss also bei den Linguisten in die Schule : Wir mchten von den Sprachwissenschaftlern das Geheimnis ihres Erfolges erfahren. Knnten nicht auch wir diese strengen Methoden, deren Wirksamkeit der Sprachwissenschaftler jeden Tag feststellen kann, auf das komplexe Feld unserer Untersuchungen [...] anwenden? 16 Freilich hiee es Lvi-Strauss verkennen, dchte man an einen schlichten Rcktritt des Anthropologen, der im Linguisten seinen Meister gefunden hat. Ganz im Gegenteil schreibt sich diese Entlehnung in eine umfassende Perspektive ein, welche wiederum die Linguistik in einen allgemeineren Plan eingliedert, dem die Anthropologie vorstnde. Die Interpretation des Sozialen ergbe sich somit aus einer Kommunikationstheorie 17 auf drei Ebenen: Austausch der Frauen zwischen den Gruppen aufgrund der Verwandtschaftsregeln, Austausch von Gtern und Dienstleistungen aufgrund der konomischen Regeln und Nachrichtenbermittlung aufgrund der Sprachregeln. Da diese drei Niveaus sich in ein

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globales anthropologisches Projekt einfgen, ist bei Lvi-Strauss eine stndige Analogie zwischen den beiden Methoden gegeben : Das Verwandtschaftssystem ist eine Sprache 18 ; nehmen wir also an, es existiere eine formelle bereinstimmung zwischen der Sprachstruktur und der Struktur des Verwandtschaftssystems 19 . Somit wird die Linguistik von Lvi-Strauss in den Rang einer Leitwissenschaft, eines innovativen Denkmusters erhoben. Sie soll es der Anthropologie erlauben, sich auf das Kulturelle und das Soziale zu grnden und sich von ihrer Vergangenheit als somatische Anthropologie freizumachen. Diese strategische Rolle nimmt Lvi-Strauss dank Jakobson schon sehr frh wahr, so da man Jean Pouillon nicht folgen kann, wenn er den Einflu der Linguistik bei Lvi-Strauss auf den Gedanken reduziert, da die Bedeutung immer eine Bedeutung der Position ist 20 . Schon in den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft findet man die beiden Hauptantriebspole des strukturalistischen Paradigmas: die Linguistik, aber auch die formalisierte Sprache per Definition, die Mathematik. Lvi-Strauss kann die Dienste der strukturalen Mathematik der Bourbaki-Gruppe dank einer Begegnung mit Andr Weil, dem Bruder von Simone Weil, in Anspruch nehmen, der den mathematischen Anhang des Buches schreibt. LviStrauss erkannte in dieser mathematischen Transkription seiner Entdeckungen die Fortfhrung einer Umstellung analog zu derjenigen, die Jakobson vollzogen hatte: Die Aufmerksamkeit verschiebt sich von den Termini der Beziehung vorrangig auf die Beziehung zwischen diesen Termini selbst, unabhngig von ihrem Inhalt. Diese doppelte Ergiebigkeit, diese doppelte Zufuhr an Strenge und Wissenschaftlichkeit in eine unfertige Sozialwissenschaft, die noch in den Kinderschuhen steckte und keineswegs Fu gefat hatte, lie den Traum entstehen, endlich, gleichauf mit den exakten Wissenschaften, bei der letzten Entwicklungsstufe der Wissenschaftlichkeit angelangt zu sein: Man erweckt den Eindruck, da die Humanwissenschaften sich zu vollwertigen Wissenschaften entwickeln werden wie die Physik von Newton.

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Bei Claude Lvi-Strauss klingt so etwas an. [...] Der Szientismus wird glaubhaft, weil die Linguistik als etwas Wissenschaftliches im Sinne der Naturwissenschaften erscheint. [...] Das ist im Ansatz der Schlssel zum Erfolg. 21 Ein ergiebiger Weg, gewi, aber auch der Schlssel zu den Trumen und Gespinsten, die zwanzig Jahre lang im Bereich der Humanwissenschaften gehegt werden.

Ein aufsehenerregendes Ereignis Dem Erscheinen der Elementaren Strukturen der Verwandtschaft ist sogleich ein aufsehenerregender Empfang beschieden, denn Simone de Beauvoir greift zur Feder, um darber eine lobende Besprechung in den Temps Modernes zu schreiben, eine Zeitschrift, deren intellektuelle Leserschaft geeignet ist, dem Buch sofort ein breiteres Echo zu verschaffen, als dies im begrenzten Kreis der Anthropologen mglich wre, ohne die umfangreiche Arbeit lesen zu mssen. Dies gilt auch fr Jean Pouillon, der LviStrauss erst seit Erscheinen der Traurigen Tropen gelesen hat. Der Zufall hat also das Paradox zustande gebracht, da dieses struktural-strukturalistische Werk im Organ des Sartreschen Existentialismus, Les Temps Modernes, seine erste Rezension bekam. Simone de Beauvoir, die ebenso alt war wie Lvi-Strauss und ihn vor dem Krieg anllich des stage d'agrgation flchtig kennengelernt hatte, ist dabei, Das andere Geschlecht abzuschlieen. Sie erfhrt von Michel Leiris, da Lvi-Strauss seinerseits seine Doktorarbeit ber die Verwandtschaftssysteme verffentlichen wrde. Am anthropologischen Gesichtspunkt der Frage interessiert, bittet sie Leiris, fr sie bei Lvi-Strauss anzufragen, und bekommt die Druckfahnen zugeschickt, noch ehe sie ihr eigenes Buch fertiggestellt hat. Um sich bei Claude Lvi-Strauss zu bedanken, schrieb sie dann eine lange Besprechung fr Les Temps Modernes.22 Der Artikel betont die Wichtigkeit von LviStrauss' Thesen: Seit langem lag die franzsische Soziologie im

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Schlummer. 23 Simone de Beauvoir stimmt seiner Methode und seinen Ergebnissen zu und fordert zur Lektre auf; gleichzeitig bettet sie das Werk jedoch in den Sartreschen Wirkkreis ein, indem sie ihm eine existentialistische Tragweite gibt, die offenkundig auf einem Miverstndnis oder auf dem Wunsch nach Vereinnahmung beruht. Auf ihre Feststellung, da Lvi-Strauss nicht sagt, woher die Strukturen stammen, deren Logik er beschreibt, gibt sie die Sartresche Antwort: Lvi-Strauss hat es sich untersagt, sich auf philosophisches Gelnde vorzuwagen, er weicht nie von einer strengen wissenschaftlichen Objektivitt ab; aber sein Denken schreibt sich selbstverstndlich in den groen humanistischen Strom ein, der die Menschheit als ihren eigenen Vernunftgrund mit sich tragende betrachtet. 24 Wieder in Les Temps Modernes, die viel dazu beitragen werden, Lvi-Strauss' Werk bekannt zu machen, meldet sich, diesmal kritisch, Anfang 1951 Claude Lefort zu Wort. Er wirft Lvi-Strauss vor, die Bedeutung der Erfahrung auerhalb der Erfahrung selbst zu stellen und das dargelegte mathematische Modell fr wirklicher als die Wirklichkeit auszugeben: Was man M. Lvi-Strauss vorhalten mte, ist, in der Gesellschaft eher Regeln als Verhaltensweisen zu erfassen. 25 Auf die Kritik Leforts antwortet spter Jean Pouillon, als er 1956 eine Bestandsaufnahme von Lvi-Strauss5 Werk macht. Er hlt Leforts Standpunkt insofern fr unbegrndet, als LviStrauss keiner Vermengung von Realitt und deren mathematischer Ausdrucksform stattgibt und sie auch nicht trennt, um letztere die Oberhand gewinnen zu lassen. Es findet also keine Ontologisierung des Modells statt, denn dieser Ausdruck der Wirklichkeit wird nie mit der Wirklichkeit verwechselt 26 . Bei dieser globalen Zustimmung Mitte der fnfziger Jahre halten wir inne und sehen den angelschsischen wie den franzsischen Kritiken entgegen, die, insbesondere durch den Mai '68, das strukturalistische Paradigma ins Wanken bringen werden.

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Befat Lvi-Strauss sich in den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft mit einem besonderen, spezifisch anthropologischen Gegenstand, der Verwandtschaft, so hat seine Einleitung in das Werk von Marcel Mauss (1950) einen anderen Stellenwert. Er belt es nmlich nicht bei einer bloen Einfhrung in das Werk, das einer der Meister der franzsischen Anthropologie in der Nachfolge von Durkheim hinterlassen hat, sondern nimmt die Gelegenheit wahr, sein eigenes, strukturalistisches Programm zu definieren, mit dem er eine strenge Methodologie vorlegt. Was sich zunchst als bescheidenes Vorwort gem wissenschaftlichem Ritual ausnimmt, wird epochal und bildet den ersten Vorschlag eines Einheitsprogramms fr die gesamten Humanwissenschaften seit den Versuchen der Ideologen zu Beginn des 19. Jahrhunderts, die mit Destutt de Tracy eine breit angelegte, wenn auch Entwurf gebliebene Ideengeschichte umrissen hatten. Erstaunlich auch, da Georges Gurvitch, spter ein entschiedener Gegner von Lvi-Strauss' Thesen, gerade ihn mit der Abfassung dieser Einfhrung in einer von ihm herausgegebenen Reihe bei P U F beauftragt. Georges Gurvitch benennt im brigen die Differenzen zwischen Lvi-Strauss und sich und fgt eine Nachschrift an, in der er seine Vorbehalte uert und Lvi-Strauss' Deutung als sehr eigenwillige Lesart des Werks von Marcel Mauss bezeichnet : Von da an nahmen die Dinge ihren Lauf. 1 Algirdas Julien Greimas erkennt die Tragweite dieses Textes. Er befindet sich zu dieser Zeit in Alexandria und stt, begierig nach geistiger Nahrung, auf die Einleitung in das Werk von Marcel Mauss. Diese Lektre wird ihn

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darin bestrken, eine bergreifende Methodologie fr die Wissenschaften vom Menschen zu entwickeln: Wenn Bcher zhlen, dann hat sicherlich dieses die grte Rolle fr mich gespielt. Letztlich ist der Strukturalismus ja die Begegnung von Linguistik und Anthropologie. 2 Lvi-Strauss baut also auf der Autoritt des Werkes von Marcel Mauss auf, um die Anthropologie mit einer Theorie zu untermauern, und ffnet diese auf ein Modell, das in der Lage ist, ber die Bedeutung der auf dem Feld beobachteten Tatsachen Auskunft zu geben. Daher die Entlehnung bei der Linguistik, die als bestes Mittel vorgestellt wird, um den Begriff und seinen Gegenstand zur Deckung zu bringen. hnlich wie die moderne Sprachwissenschaft geht Lvi-Strauss von dem Postulat aus, da es keine anderen als konstruierte Tatsachen gibt, in der Anthropologie wie in den Naturwissenschaften. Die Linguistik wird also zum geeigneten Werkzeug, die Anthropologie zur Kultur, zum Symbolischen hinberzuziehen und sie damit von ihren alten, naturalistischen oder energetischen Modellen zu befreien. Mit der Definition dieses methodologischen Programms tritt Lvi-Strauss erneut im Alleingang gegen die franzsischen Ethnologen an, wenn er die Anthropologie abseits von Technologie und Museen entschieden auf Konzepte und Theorie ausrichtet : Alles geht vom Museum aus, und alles kehrt dorthin zurck. Lvi-Strauss aber setzt sich davon ab, um die Anthropologie theoretisch zu begrnden. 3 Lvi-Strauss sieht mithin in Marcel Mauss den geistigen Vater des Strukturalismus. Sicher, wie jeder Wahl haftet auch dieser etwas Willkrliches an, mit all den Ungerechtigkeiten, die Jean Jamin hervorhebt, wenn er an Robert Hertz erinnert, den er innerhalb der Archologie des strukturalen Paradigmas als noch grundlegender ansieht als Marcel Mauss. Robert Hertz, der 1915 im Ersten Weltkrieg starb, hat einige Texte hinterlassen, die nach meiner Auffassung den Strukturalismus begrndet haben; schlielich hat ihm der britische Ethnologe Needham ein ganzes Werk, Right and Left, gewidmet 4 . In einem dieser Texte trifft man in der Tat auf die strukturale Binari-

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tat: La prminence de la main droite 5 [das Vorrecht der rechten Hand] entdeckt die religise Polaritt zwischen einer rechten Heiligkeit und einer linken Heiligkeit. Robert Hertz zeigt, inwieweit die Ausprgung der Lateralitt, die mglicherweise eine biologische Grundlage hat, vor allem auf der symbolischen Ebene fut, und setzt der glcklichen, reinen Seite der Rechten die unreine und unglckliche der Linken gegenber: Diese Entdekkung wird eine sehr viel nachhaltigere Bedeutung haben, als man glaubt, denn im Collge de sociologie werden Michel Leiris, Georges Bataille und Roger Caillois diese Polaritt der Heiligkeit aufgreifen.6

Das Unbewute Doch Lvi-Strauss beruft sich auf Mauss, dessen Modernitt er hervorhebt. 7 In ihm sieht er denjenigen, der die anthropologische Fragestellung wahrgenommen und den Humanwissenschaften geffnet und somit die Prolegomena fr knftige Annherungen angerissen hat. Dies gilt etwa fr das Verhltnis von Ethnologie und Psychoanalyse, die einen gemeinsamen Analysegegenstand vorfinden: das Feld des Symbolischen, in dem das konomische System genausogut aufgehoben ist wie das der Verwandtschaft oder der Religion. Auch hierin sttzt sich Lvi-Strauss auf Mauss, der schon 1924 das soziale Leben als eine Welt symbolischer Bedeutungen 8 definiert hatte, und fhrt auf derselben Linie fort, wenn er seine eigenen vergleichenden Arbeiten zum Schamanen in Trance und dem Neurotiker anfhrt. 9 Selbstverstndlich bernimmt Lvi-Strauss den von Mauss im Essay Die Gabe formulierten Anspruch, den fait social total, die totale gesellschaftliche Tatsache, zu untersuchen. Totalitt gibt es jedoch erst, wenn man den sozialen Atomismus berwunden hat und imstande ist, alle Tatsachen in eine als globales Interpretationssystem aufgefate Anthropologie einzugliedern, die gleichzeitig dem physischen,

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physiologischen, psychischen und soziologischen Aspekt aller Verhaltensweisen Rechnung trgt 10 . Im Zentrum dieser Totalitt befindet sich der menschliche Krper, ein scheinbares Zeichen der Natur, tatschlich aber gnzlich kulturell. Mauss leitet daher eine Archologie der krperlichen Gewohnheiten 11 ein, ein Programm, das Michel Foucault aufgreifen und zu Ende fhren wird. Im Zentrum des Krpers verbirgt sich das Unbewute, dessen Vorrangigkeit und dies wird zu einem Hauptmerkmal des strukturalistischen Paradigmas werden Lvi-Strauss unterstreicht, wobei er auch hier bei Mauss eine Grndungsabsicht sieht: Es ist nicht erstaunlich, da Mauss [...] stndig an das Unbewute als Quelle des gemeinsamen und spezifischen Charakters der sozialen Tatsachen [...] appelliert hat. 12 Nun verluft aber der Zugang zum Unbewuten ber die Vermittlung der Sprache, und in diesem Bereich mobilisiert Lvi-Strauss die moderne Saussuresche Linguistik, fr die die Sprachtatsachen auf der Ebene des unbewuten Denkens liegen: Es ist letztlich ein Verfahren desselben Typus wie das, welches uns in der Psychoanalyse erlaubt, unser fremdestes Ich zurckzugewinnen, und uns in der ethnologischen Forschung das Fremdeste der anderen wie ein anderes Wir zugnglich macht. 13 Lvi-Strauss besiegelt hier die fundamentale Einheit der beiden Leitwissenschaften der groen strukturalistischen Periode: Anthropologie und Psychoanalyse, die sich ihrerseits auf eine dritte Wissenschaft, eine Pilotwissenschaft, ein regelrechtes heuristisches Modell sttzen: die Linguistik. Ein anderes Wesensmerkmal dieser Periode, das Lvi-Strauss schon in diesem grundlegenden Text zum Ausdruck bringt und das man bei Lacan besonders entwickelt sehen wird, ist es, auf das Saussuresche Zeichen zurckzugreifen und es zugleich in Richtung einer Entleerung des Signifikats oder doch wenigstens seiner Abwertung zugunsten des Signifikanten zu zwingen: Wie die Sprache ist das Soziale eine (und zwar dieselbe) auto-

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nome Realitt; die Symbole sind realer als das, was sie symbolisieren; der Signifikant geht dem Signifikat voraus und bestimmt es.14 Hier bahnt sich das bergreifende Projekt fr smtliche Wissenschaften vom Menschen an, zusammengerufen zur Verwirklichung eines breitgefcherten semiologischen Programms und angetrieben von der Anthropologie, die allein in der Lage ist, eine Synthese ihrer aller Arbeit zu leisten. Auer dem interdisziplinren Horizont, den Lvi-Strauss hier bestimmt, spricht er auch eine kanonische These des Strukturalismus aus, wenn er behauptet, da der Code der Mitteilung vorangehe, da jener von dieser unabhngig und das Subjekt dem Gesetz des Signifikanten unterworfen sei. Auf dieser Ebene findet man den strukturalen Kernpunkt des Verfahrens: Die Definition eines Codes ist es, in einen anderen Code bersetzbar zu sein : diese ihn definierende Eigenschaft nennt man >Struktur<.15

Die Schuld gegenber Marcel Mauss Wenn Lvi-Strauss auf etwas berzogene Weise Marcel Mauss zum Urheber seines strukturalistischen Programms beruft, lst er ihm gegenber seine Schuld ein, denn schlielich geht die zentrale These der Elementaren Strukturen der Verwandtschaft im wesentlichen auf seine Anregung zurck. Die Gabe mit ihrer Theorie der Reziprozitt hat als ein Modell gedient, das LviStrauss bei seiner Annherung an die Verwandtschaftsbeziehungen erweitert und systematisiert hat. Die Regel der Reziprozitt mit ihrer dreifachen Verpflichtung Geben, Nehmen und Erwidern begrndet die konomie des matrimonialen Tausches. Gabe und Gegengabe erlauben es, das Netz von Verbindungen, quivalenzen und Solidaritten zu erfassen, das durch die Universalitt seiner Regeln die empirische Gegebenheit berschreitet. An dieser Stelle bekommt das Inzestverbot die Deutlichkeit, die es einsichtig macht, und zugleich die Universalitt, die ihm die

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Schlsselfunktion fr smtliche Gesellschaften gibt: Wie die Exogamie, die seinen erweiterten sozialen Ausdruck bildet, ist auch das Inzestverbot eine Regel der Gegenseitigkeit. [...] Der Inhalt des Verbots erschpft sich nicht in der Tatsache des Verbots ; es wird nur deshalb eingefhrt, um direkt oder indirekt, mittelbar oder unmittelbar einen Austausch zu garantieren und zu begrnden. 16 Der Tausch steht also im Mittelpunkt des Phnomens der Frauenzirkulation in den Heiratsverbindungen und bildet eine regelrechte Kommunikationsstruktur, aus der heraus die Gruppen ihre Beziehung auf Gegenseitigkeit einrichten. Nicht moralische Mibilligung, nicht Abscheu disqualifiziert den Inzest, sondern der Tauschwert, der die soziale Beziehung begrndet. Die eigene Schwester zu heiraten, ist fr Margaret Meads Informanten vom Stamm der Arapesh Unsinn, denn es hiee, sich um den Schwager zu bringen, und mit wem geht man ohne Schwager fischen oder jagen ? Der Inzest ist eher sozial absurd als moralisch verurteilenswert. Die Gabe lutet ein neues Zeitalter ein, und Lvi-Strauss, der das Buch grndlich auswertet, vergleicht seine Bedeutung mit der Entdeckung der Kombinatorik fr das Denken der modernen Mathematik: Das Inzestverbot ist weniger eine Regel, die es untersagt, die Mutter, Schwester oder Tochter zu heiraten, als vielmehr eine Regel, die dazu zwingt, die Mutter, Schwester oder Tochter anderen zu geben. 18 Solche Aussagen verdanken sich eindeutig Marcel Mauss' Arbeiten, die LviStrauss in seiner Einleitung glnzend nachzeichnet. Neben Mauss leistet freilich auch die Phonologie einen entscheidenden Beitrag zu dem Programm, das Lvi-Strauss angelegt hat: Die von Trubetzkoy und Jakobson erarbeiteten Begriffe der fakultativen und der kombinatorischen Varianten, der Gruppenterme, der Neutralisation erlauben die notwendige Reduzierung des empirischen Stoffes. Mit diesem Text bestimmt Lvi-Strauss das strukturalistische Programm: Fr mich ist Strukturalismus gleichbedeutend mit der Theorie des Symbolischen in der Einlei-

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tung in das Werk von Marcel Mauss: Die Unabhngigkeit der Sprache und der Verwandtschaftsregeln bringen die Verselbstndigung des Symbolischen, des Signifikanten mit sich.19

Eine Form von Kantianismus Implizit denn Lvi-Strauss hat ja das Gelnde des Philosophen verlassen, um andere Kontinente des Wissens zu erreichen lt sich der Unterbau dieses strukturalistischen Programms als insofern von der Kantschen Philosophie geprgt ansehen, als diese danach strebt, alle sozialen Systeme an prinzipielle Kategorien zu knpfen, die als noumenale Kategorien funktionieren. Das Denken wird von diesen apriorischen Kategorien gelenkt und bringt sich zugleich auf jeweils geeignete Weise in den verschiedenen Gesellschaften zur Anwendung. Indes trifft man in jedem Fall wieder auf den Geist. Diesen kantischen Aspekt entlehnt LviStrauss aber eher der Phonologie als der Philosophie. So entsprechen Jakobsons Definition des Nullphonems (1949) und LviStrauss' Definition des symbolischen Nullwerts einander Punkt fr Punkt. Fr ersteren ist ein Nullphonem darin allen anderen Phonemen entgegengesetzt, da es kein diffrentielles Merkmal und keinen konstanten phonetischen Wert besitzt. Vielmehr hat es seine besondere Funktion gerade darin, da es sich der Abwesenheit eines Phonems entgegensetzt. Fr Lvi-Strauss ist es die Definition des fr jede Kosmologie konstitutiven Systems von Symbolen: Es wre einfach ein symbolischer Nullwert, das heit ein Zeichen, das die Notwendigkeit eines supplementren symbolischen Inhalts markiert, der zu dem bereits auf dem Signifikant liegenden Inhalt hinzutritt und der ein beliebiger Wert sein kann [...].20 Betrachtet Gurvitch Lvi-Strauss' Aneignung des Werks von Mauss als Ausdruck einer Entstellung seines Werks, so teilt auch Claude Lefort diese Auffassung, der sich in einem Artikel in den

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Temps Modernes im Jahr 1951 Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft und die Einleitung in das Werk von Marcel Mauss vornimmt, um die darin angestrebte Mathematisierung der sozialen Beziehungen und den Bedeutungsverlust, den dieses Programm bewirkt, anzuprangern. Die Reduktion der gesellschaftlichen Phnomene auf ihre Natur als symbolische Systeme, schreibt Claude Lefort, scheint uns seinem Grundgedanken fremd; Mauss zielt auf die Bedeutung, nicht auf das Symbol; er will die immanente Absicht der Verhaltensweisen, die er aufzeigt, verstehen, ohne dabei die Ebene des Erlebens zu verlassen, und keine logische Ordnung aufstellen, der gegenber das Konkrete nur Vorschein wre. 21 Claude Lefort kritisiert den Lvi-Strauss' Programm zugrundeliegenden Szientismus, seinen Glauben an eine unterhalb der mathematischen liegende tiefere Realitt. Er sieht darin auch Spuren eines [neo-]kantianischen Idealismus, der unter dem Begriff des Unbewuten im wesentlichen auf das transzendentale Bewutsein im Sinne Kants hinauswill und sich durch die Ausdrcke unbewute Kategorie und Kategorie des kollektiven Denkens verrt. 22 Claude Lefort stlpt auch den Lvi-Straussschen Idealismus um und behauptet, da das Verhalten empirischer Subjekte nicht von einem transzendentalen Bewutsein herleitbar sei, sondern sich im Gegenteil erst in der Erfahrung konstituiere. Sowohl in der Programmatik wie in den von Claude Lefort geuerten Kritikpunkten liegt der rationale Kern vor, von dem aus sich alles, was in den fnfziger und sechziger Jahren an Debatten und Auseinandersetzungen um den Strukturalismus aufkommt, entspinnen wird.

Ein Freischrler: Georges Dumzil

Am 13. Juni 1979 nimmt die Acadmie franaise Georges Dumzil in ihre Reihen auf. Der Peer, der ihn unter der Kuppel willkommen heit, um eine zusammenfassende Wrdigung seines Werkes zu geben, ist kein anderer als Lvi-Strauss. Diese Wahl verdankt sich freilich nicht dem Zufall, sondern einer Verwandtschaft, die ihrer beider Entwrfe jenseits der manifesten Eigenheiten miteinander verbindet. Gewi, Dumzil hat sich stets argwhnisch gezeigt, wenn sein Werk unter ein Modell gefat wurde, in dem er sich nicht wiedererkannte. Er htte schwerlich gebilligt, da man ihn in einer Geschichte des Strukturalismus anfhrt: Weder war noch bin ich Strukturalist. l An seinem Standpunkt ist nicht zu rtteln, ja er geht so weit, der bloen Erwhnung des Wortes Struktur mit Bedenken zu begegnen, um jederlei Vereinnahmung auszuschalten. Nach seiner jugendlichen Begeisterung fr abstrakte Systeme ein gebranntes Kind, hlt er sich an das vor Turbulenzen geschtzte Gebiet der Philologie. Sicherlich nimmt Dumzil eine Sonderstellung ein. Die Logik der Filiationen, die sein Werk ermglicht haben, folgt, ebenso wie die der Erbschaft, die es hinterlassen hat, schwer einzuordnenden Mandern. Dumzil stand keiner Schule vor und hatte im Unterschied zu Lvi-Strauss kein programmatisches Banner einer eigenen Disziplin zu verteidigen. Er trat als genialer Neuerer auf, als eigenbrtlerischer Freischrler und Herold einer vergleichenden Mythologie, deren Konturen er allein gezogen hat, abseits der eingefahrenen Bahnen der Fachwissenschaftler, die er ignorierte und die ihn ignorierten. Er hat zahlreiche Forschungen erneuert und befruchtet, ohne damit wuchern oder ihnen institu-

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tionelles Gewicht verschaffen zu wollen. Kann man dennoch gegen seinen Willen angehen und im Rahmen des Entstehungsprozesses des strukturalistischen Paradigmas kurz auf jene Leistungen zu sprechen kommen, mit denen dieser Abenteurer der indoeuropischen Mythologie Neuland beschritten hat? Man kann, und Lvi-Strauss hatte recht, als er ihn unter der Kuppel mit den Worten begrte, da einem zur Kennzeichnung seines uvres unmittelbar der Begriff der Struktur, des Strukturalen in den Sinn kme, wenn Dumzil diesen nicht 1973 zurckgewiesen htte. Die intellektuelle Komplizenschaft beider Mnner datiert brigens nicht auf Dumzils Einzug in die Acadmie franaise. Sie hatten sich bereits 1946 kennengelernt, und Dumzil hat erst bei Lvi-Strauss' Berufung an die cole des hautes tudes, dann bei seiner Berufung ans Collge de France 1959 eine entscheidende Rolle gespielt. Dennoch grndet ihre Nhe nicht nur in Karriereberlegungen. Lvi-Strauss entdeckt Dumzils Werk bei seinen Vorbereitungen zur agrgation, aber das ist nur ein erster, zuflliger Kontakt. Spter, nach dem Krieg, denkt er als Ethnologe intensiv ber Dumzils Erkenntnisse nach und erklrt seine berzeugung, da Dumzil der Urheber der strukturalen Methode gewesen sei 2 . brigens lassen sich bei beiden zwei gemeinsame Lehrmeister finden: Marcel Mauss, dessen Bedeutung fr Lvi-Strauss wir bereits gesehen haben und dessen Vorlesungen Dumzil besuchte, und Marcel Granet, an dessen Einflu auf seine Entscheidung fr die Untersuchung der Verwandtschaftsbeziehungen Lvi-Strauss erinnert hat. Tatschlich stie LviStrauss schon als Schler am Gymnasium in Montpellier durch die Lektre der Catgories matrimoniales et relations de proximit dans la Chine ancienne auf Granet. Noch strker von Marcel Granet geprgt war Dumzil, der dessen Vorlesungen an der Ecole des langues orientales von 1933 bis 1935 besuchte: Indem ich Granet bei der Arbeit zuhrte, zusah, fand in mir eine Art Verwandlung oder Reifung statt, die ich nicht beschreiben knnte. 3

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Worin Dumzil dem strukturalistischen Wirkungskreis gegenber in der Tat eine Sonderstellung innehat, ist und das erklrt sein Widerstreben, dieser Strmung zugerechnet zu werden die Abwesenheit desjenigen, der zur obligatorischen Bezugsgre jeglichen strukturalen Schaffens geworden ist: Ferdinand de Saussures. Dumzil hat sich immer als Philologe bezeichnet, und in dieser Eigenschaft schreibt sich sein Werk einem Erbe ein, das vor dem Saussureschen Schnitt liegt, nmlich in die Nachfolge des Komparatismus der Philologen des 19. Jahrhunderts, namentlich der Arbeiten der Brder Friedrich und August Wilhelm Schlegel, August Schleichers und besonders Franz Bopps, der die lexikalischen und syntaktischen Verwandtschaften des Sanskrits, des Griechischen, des Lateinischen und des Slawischen nachgewiesen hat. 4 Dumzil knpft also eher an die Strmung der historischen Sprachwissenschaft an, die ihren Ausgang mit dem beginnenden 19. Jahrhundert im Postulat der Verwandtschaft zwischen diesen verschiedenen Sprachen nimmt, die aus einer gemeinsamen Wurzel, der Matrix des Indoeuropischen, hervorgegangen sein mssen. Aus dieser Strmung der historischen Philologie bezieht Dumzil auch den wesentlichen Begriff der Transformation, der in der Entstehung der Sprachwissenschaft grundlegend gewesen ist. Dieser Begriff wird zu unberhrbarem Erfolg gelangen: Bald steht er im Mittelpunkt der meisten strukturalistischen Werke. Und auch hier betrachtet Lvi-Strauss Dumzil als einen Pionier: Mit dem Begriff der Transformation, den Sie als erster unter uns verwendet haben, haben Sie ihnen [den Humanwissenschaften] ihr bestes Werkzeug gegeben. 5 Sicher hat Dumzil nicht abseits der modernen Linguistik gestanden. Zwar berging er Saussures Werk weitgehend, kannte dafr jedoch die Schriften von Antoine Meillet, einem seiner Schler, und vor allem von Emile Benveniste, der sein ganzes Gewicht in die Waagschale wirft, um 1948 in einer rden Auseinandersetzung, in der smtliche Verfechter der Tradition sich diesem lstigen Bahnbrecher entgegenstellen, die Wahl Dumzils ins

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Collge de France durchzusetzen. Der Medivist Edmond Faral, der Romspezialist Andr Piganiol und der Slawist Andr Mazon sind gegen ihn, aber er obsiegt dank des tatkrftigen Einsatzes von Emile Benveniste und der Untersttzung von Jules Bloch, Lucien Febvre, Louis Massignon, Alfred Ernout und Jean Pommier. Es gibt also auch bei ihm die Bemhung um die totale soziale Tatsache, wie Marcel Mauss sie im Anschlu an Durkheim zum Ausdruck gebracht hatte, die Auffassung von Gesellschaft, Mythologie und Religion als einem Ganzen, die ihn veranlassen wird, den Begriff der Struktur zu verwenden. Mit den anderen Strukturalisten verbindet ihn ferner die Betrachtung der Sprache als Hauptvektor der Intelligibilitt, Trger der berlieferung, Verkrperung der Invariante, die es erlaubt, hinter den Wrtern die Fortdauer der Begriffe zu finden. Um die Variationen des Modells zu erfassen, benutzt er die Begriffe Differenz, hnlichkeit und Wert-Opposition, es sind allesamt Werkzeuge einer Methode, die man entweder als komparatistisch oder als strukturalistisch bezeichnen kann.

Die Dreifunktionalitt Der Sprengsatz, den Dumzil unter unsere Gewiheiten legt, datiert von 1938, auch wenn er erst nach dem Krieg richtig zndet. Wenn es in der langen Reihe seiner Arbeiten, deren Verffentlichung 1924 einsetzt, einen epistemologischen Schnitt gibt, so setzt er an, als Dumzil 1938, nachdem er einen vorsichtigen Vergleich zwischen einer indischen und einer rmischen Tatsachengruppe unternommen hatte, die drei rmischen flamines maiores, die Priester also, die Jupiter, Mars und Quirinus dienten, durch ihre Parallelitt zu den drei sozialen Klassen des vedischen Indien: Priester, Krieger und Erzeuger, erklrte. 6 Dieser Entdeckung entstammt die Hypothese einer den Indoeuropern gemeinsamen dreiteiligen, dreifunktionalen Ideologie, eine Hy-

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pothese, an der Dumzil bis zu seinem Tode unablssig arbeiten und sich so zum Archologen des indoeuropischen Imaginren machen wird. Diese Entdeckung stellt ihn tatschlich, unbeschadet seiner eigenen Beurteilung, in die Reihe der Wegbereiter des Strukturalismus, denn er wird nun seine ganze Lesart der abendlndischen Geschichte an dem Gliederungsschema ausrichten, das er zunchst Zyklus, dann System und schlielich Struktur nennt und das die Form dieser Dreifunktionalitt annimmt. Dieses den mentalen Vorstellungen der Indoeuroper gemeinsame Schema hat sich fr Dumzil zum Ausgang des dritten Jahrtausends v. Chr. in einem breiten Kulturraum zwischen dem Baltikum und dem Schwarzen Meer, zwischen den Karpaten und dem Ural eingewurzelt. Er geht also durchaus von einer Einzigartigkeit des Phnomens aus, die und das unterscheidet ihn von Lvi-Strauss nicht an die Gesetze des menschlichen Geistes in ihrer Universalitt gebunden ist. Sein Verfahren ist auch insofern dem Strukturalismus verwandt, als er diese dreifunktionale Invariante nicht als Resultat sukzessiver Entlehnungen betrachtet, die von einem Verbreitungskern ausgegangen wren. Vielmehr verficht er eine Methode des genetischen Komparatismus, der die Entlehnungsthese ausschliet. In einem Verfahren, das er, da es die Mythen zum Gegenstand hat, als ultrahistorisch bezeichnet, vergleicht Dumzil systematisch die Daten der Veda und dann der Mahabharata mit denen der Skythen, der Rmer und der Iren und ordnet alle diese verschiedenen Gesellschaften und Epochen in einer gemeinsamen Struktur an, worin der Funktion der Hoheit, des Priestertums Zeus, Jupiter, Mitra, Odin die Kriegsfunktion Mars, Indra, Tyr und die erzeugende, nhrende Funktion Quirinus, Nastrya, Njrdr entgegenstehen. Die relative Abkapselung Dumzils rhrt daher, da sein Modell schwer auf andere Bereiche zu bertragen ist, was andererseits nicht bedeutet, da seinem Werk keine Zukunft beschieden war. Solange sein Organisationsschema auf ein gesondertes Areal begrenzt bleibt, verschliet es sich von vornherein all den verallge-

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meinernden Extrapolationen, die in der Belle poque des Strukturalismus verwendet werden. Im brigen und in diesem Sinne unterscheidet er sich ebenfalls vom strukturalistischen Phnomen verortet Dumzil seine Methode zwischen der Erforschung exogener Elemente, die zur Erklrung der Mythen dienen knnen, und der Erforschung des Mythenzusammenhangs in einer Binnenstruktur, unabhngig davon, worauf sie sich beziehen. Indem er sowohl die Gliederung der Begriffe untereinander in ihrer Eigenstruktur als auch die Aspekte der in den Mythen behandelten Welt einbezieht, steht Dumzil auf halbem Wege zwischen den komparatistischen Philologen des 19. Jahrhunderts und der strukturalistischen Methode. Dieser hybride Charakter Dumzils, seine Einbeziehung der Geschichte (Ich mchte mich als Historiker definieren7) wird denn auch einer umfangreichen Fortfhrung seiner Entdeckungen bei den Historikern der dritten ^4wra#/es-Generation Vorschub leisten. Auch wenn das dreifunktionale Schema in der hellenistischen Welt keine wichtige Rolle spielt, haben die Spezialisten der griechischen Antike, Pierre Vidal-Naquet, Jean-Pierre Vernant und Marcel Dtienne, aufgrund seines Werks ihren Zugang zum Pantheon neu gefat, und Medivisten wie Jacques Le Goff oder Georges Duby kamen angesichts einer in drei Stnde gegliederten Gesellschaft nicht umhin, die Grundlagen dieser Dreiteilung zu untersuchen. Freilich folgen diese Fortfhrungen erst spter, in den siebziger Jahren, und wir werden auf sie zurckkommen, wenn wir diese Periode behandeln. Dumzils Lehren enden also nicht mit jenem 11. Oktober 1986, an dem er, achtundachtzigjhrig, im Hpital du Val-de-Grace verstirbt. Der Sprachwissenschaftler Claude Hagge verfat in Le Monde seinen Nachruf. Unter dem Titel Der Schlssel der Zivilisationen schreibt er: Nach Dumzil kann die Religionswissenschaft nicht mehr das sein, was sie vor ihm war. Die Vernunft hat das Chaos geordnet. Die schmeichelnde vage Vorstellung von Religiositt hat er durch die erhellende Klarheit der Denkstrukturen ersetzt. Das ist eine seiner groen

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Lehren.8 Wohl wird ihn die Struktur wider Willen bis ber den Tod hinaus verfolgen, aber der Sinn eines Werks gibt ja nicht unbedingt die Absicht seines Verfassers wieder. Georges Dumzil war unbestreitbar ein Wegbereiter, ein Herold des strukturalistischen Epos.

Die phnomenologische Brcke

In den fnfziger Jahren ist das phnomenologische Projekt fr die franzsische Philosophie bestimmend. Unter dem Einflu des Husserlschen Werkes ist die Rede von der Rckkehr zu den Dingen selbst und der darin mitgedachten Intentionalitt des stets auf Dinge gerichteten Bewutseins. Deshalb richtet diese Vorgehensweise groe Aufmerksamkeit auf das Erleben, auf das Beschreibende, auf das Konkrete und spricht eindeutig der Subjektivitt den mageblichen Wert zu. Husserls Vorhaben ist es, die Philosophie vom Stadium einer Ideologie in den Rang einer Wissenschaft zu erheben. Auf der Basis des phnomenologischen Verfahrens bilden indes das ursprngliche Fundament nicht die Tatsachen, sondern die Wesenheiten im Sinne der Mglichkeitsbedingungen des Bewutseins in Korrelation zu seinem Gegenstand. Bei Kriegsende war die Phnomenologie in Frankreich vornehmlich von Sartre geprgt und legte die Betonung auf das Bewutsein, ein sich seiner selbst bewutes Bewutsein. Maurice Merleau-Ponty greift Husserls Entwurf auf, richtet ihn aber eher auf die Dialektik zwischen ausgesprochenem Sinn und dem Sinn, der sich in den Dingen zu erkennen gibt. Dies wird ihn zu einem intensiven Dialog mit den Humanwissenschaften fhren, zumal diese unterdessen groe Anerkennung genieen. Er knpft an Husserls Idee an, die dem Phnomenologen vorliegenden Erfahrungsgegebenheiten von allen Bestandteilen des wissenschaftlichen Denkens zu bereinigen, von dem die Philosophie sich zurckgezogen habe. Daher Merleau-Pontys Formel : Die Phnomenologie ist zunchst Widerruf der Wissenschaft ; doch weit davon entfernt, sie zu leugnen, hofft Merleau-Ponty,

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sie sich im Feld des philosophischen Denkens wieder zu eigen zu machen. Seit dem Krieg nimmt er diese Arbeit gegenber der Biologie und vor allem gegenber der Psychologie auf, deren verdinglichenden und mechanistischen Charakter er kritisiert. 1 Genauso stellt er allerdings auch den Idealismus eines reinen Bewutseins in Frage und interessiert sich deshalb zunehmend fr die Bedeutungsstrukturen, die ihm die neuen Humanwissenschaften bieten. Sie sind fr ihn lauter Herde regionaler Ontologien, die der Philosoph sich anzueignen vermag, indem er die Perspektiven berschneidet und dank seiner hheren Stellung als Subjekt, aufgefat als Transzendenz zur Welt in ihrer Globalitt, ihren Sinn wiederherstellt. Merleau-Ponty hatte ein sehr ehrgeiziges Vorhaben, nmlich ein Ergnzungsverhltnis zwischen der Philosophie und den Wissenschaften vom Menschen herzustellen. Demgem hat er sich darum bemht, auf allen Fachgebieten mitzuhalten. 2

Das phnomenologische Programm Der Haupttext, durch den Merleau-Ponty die Philosophen mit den Errungenschaften der modernen Linguistik und den Vorsten der Anthropologie bekannt macht, erscheint 1960 bei Gallimard : Signes. In diesem fr eine ganze Generation mageblichen Werk druckt Merleau-Ponty noch einmal einen bereits 1951 gehaltenen Vortrag ab 3 , in dem er die immense Bedeutung von Saussures Werk als Beginn der modernen Linguistik aufzeigt: Was wir bei Saussure gelernt haben, ist, da die Zeichen einzeln nichts bedeuten, da jedes von ihnen weniger eine Bedeutung ausdrckt als vielmehr einen Bedeutungsunterschied zwischen sich selbst und den anderen markiert. 4 In demselben Werk spricht er auch vom Verhltnis zwischen Philosophie und Soziologie, um ihre Trennung zu bedauern und zu gemeinsamer Arbeit aufzurufen : Die Trennung, die wir bekmpfen, ist der Philoso-

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phie nicht weniger abtrglich als der Entwicklung des Wissens. 5 Fr Merleau-Ponty kommt es dem Philosophen zu, das Feld der Mglichkeiten abzustecken und die von den Sozialwissenschaften geleistete empirische Arbeit zu interpretieren; er trgt durch hermeneutische Arbeit an jede Positivitt die Sinnfrage heran. Auf der anderen Seite bentigt der Philosoph die positiven Wissenschaften, denn er mu seine Vernunftschlsse auf Bekanntes und durch wissenschaftliche Verfahren Erhrtetes grnden. Der andere Punkt, den Merleau-Ponty hier vorbringt, betrifft die soziale Anthropologie von Lvi-Strauss. Nach seinem Bruch mit Sartre nhert sich Merleau-Ponty an Lvi-Strauss an, und es war sogar er, 1952 ans Collge de France berufen, der LviStrauss schon 1954 vorschlug, sich als Kandidat zu prsentieren, und dabei drei Monate seines Lebens geopfert [hat], dessen Faden doch so bald abreien sollte 6 . Merleau-Ponty widmet das vierte Kapitel seines Buches der Anthropologie: Von Marcel Mauss zu Lvi-Strauss. Darin verteidigt er vehement das Programm, das Lvi-Strauss seit seiner Einleitung in das Werk von Marcel Mauss 1950 umrissen hat : Die sozialen Tatsachen sind weder Dinge noch Ideen, sondern Strukturen [...]. Die Struktur nimmt der Gesellschaft nichts von ihrer Dichte oder ihrer Schwerkraft. Sie selber ist eine Struktur der Strukturen. 7 Aus dieser geistigen Gemeinsamkeit erwchst eine echte Freundschaft, und die Fotografie von Merleau-Ponty wird immer auf Lvi-Strauss' Schreibtisch stehen. Aber welches Ziel verfolgte Merleau-Ponty in diesen vielschichtigen Dialogen ? Meinte er, vor den Humanwissenschaften die Waffen des Philosophen strecken zu mssen? Gewi nicht. Nach seiner Auffassung war es Aufgabe des phnomenologischen Philosophen, sich der Beitrge von Mauss, Lvi-Strauss, Saussure und Freud anzunehmen, und zwar nicht, um deren Disziplinen eine epistemologische Grundlage zu geben, sondern um eine phnomenologische Wiederaufnahme all ihrer Materialien zu leisten, indem er sie vom philosophischen Standpunkt neu de-

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finiert. Dabei akzeptiert der Philosoph die Auskunft des Fachmanns, die er im brigen ohnehin nicht nachprfen kann, als stichhaltig. Somit erhlt der Phnomenologe die Rolle des Orchesterchefs, der alle von den Humanwissenschaften erbrachten objektiven Ergebnisse aufnehmen und ihnen dabei einen Sinn, einen Wert als subjektive Erfahrung wie als globale Bedeutung zuweisen soll : Ich erinnere mich an seine Vorlesung ber LviStrauss ; er prsentierte ihn als Algebra der Verwandtschaft, die um die Bedeutung des Familiren fr den Menschen ergnzt werden mute: die Vaterschaft, die Abstammung. 8

Die Umkehrung des Paradigmas In den fnfziger Jahren, im Zuge dieser Annherung, die MerleauPonty zwischen Philosophie und Humanwissenschaften versucht, zeichnet sich am Horizont ein Paradigmenwechsel ab. Nicht die Anthropologie sucht ihre Stellung gegenber dem philosophischen Diskurs, wie zu Zeiten, als Marcel Mauss von seinem Philosophieprofessor, Alfred Espinas, den Begriff der totalen sozialen Tatsache entlehnte. Im Gegenteil, die Philosophie, hier mit Merleau-Ponty, bestimmt ihren Ort im Verhltnis zur Anthropologie, zur Linguistik, zur Psychoanalyse, whrend Les Temps Modernes die Arbeit von Michel Leiris, von Claude LviStrauss zur Kenntnis nehmen. Merleau-Ponty erffnet vielversprechende Perspektiven, wenn er schreibt : Die Aufgabe lautet also, unsere Vernunft zu erweitern, um sie zum Verstndnis dessen zu befhigen, was in uns und in den anderen der Vernunft voran- und ber sie hinausgeht. 9 Er ffnet das philosophische Feld fr die Intelligibilitt des Irrationalen, unter der doppelten Figur des Wahnsinnigen und des Wilden. Damit wurde den beiden Disziplinen der Anthropologie und der Psychoanalyse eine wesentliche Stellung zugewiesen, die sie in den sechziger Jahren tatschlich einnehmen werden. Weshalb aber hat die Philosophie ihre

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Gewiheiten eingebt? Warum ist das phnomenologische Projekt so rasch im Sande verlaufen? Mit einer ersten, biographischen Antwort lt sich dieses Scheitern dem frhen Tod am 4. Mai 1961 desjenigen zurechnen, der dieses Projekt verkrperte. Merleau-Ponty starb mit vierundfnfzig Jahren und hinterlie ein kaum angebrochenes Werk. Doch nheren Aufschlu gibt Vincent Descombes: Dieses philosophische Projekt war aus einem einfachen Grund zum Scheitern verurteilt weil die wissenschaftlichen Disziplinen schon an ihre eigene konzeptuelle Ausarbeitung gehen. Sie bedrfen also nicht Merleau-Pontys oder eines anderen Philosophen, um ihren Entdeckungen einen Sinn zu geben. Sie arbeiten schon alle auf zwei Ebenen. 10 Das Projekt der Vereinnahmung der Humanwissenschaften wird also zur Falle fr eine zweiflerische Philosophie, von der man sich zugunsten der vielversprechenden jungen Sozialwissenschaften abwenden wird. In diesem Sinne hat Merleau-Ponty eine ganze Generation von Philosophen inspiriert, die durch ihn zu neuen Problemstellungen ermuntert wurden und das philosophische Schiff mit Sack und Pack verlieen, um entweder Anthropologe, Linguist oder Psychoanalytiker zu werden. Diese Umkehrung des Paradigmas wird die gesamte strukturalistische Periode der sechziger Jahre bestimmen. Das Fachgebiet der Anthropologie verndert sich dadurch betrchtlich. Bis auf wenige Ausnahmen wie Lucien Lvy-Bruhl, Marcel Mauss, Jacques Soustelle oder Claude Lvi-Strauss, die von der Philosophie kommen, sind die Ethnologen aus ganz verschiedenen Horizonten hervorgegangen ein Effekt eher der Fusion als der Filiation n : Paul Rivet kommt wie die meisten anderen Forscher aus dem medizinischen Bereich, Marcel Griaule, der zunchst Flieger war, kommt von den orientalischen Sprachen, Michel Leiris von der Poesie und vom Surrealismus, Alfred Mtraux von der cole des chartes, wo er Mitschler von Georges Bataille war. Und weil das Milieu heterogen ist, unterliegen [die Ethnologen] keiner Stammeslogik 12.

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Vor allem durch Merleau-Ponty strmt also eine ganze Generation junger Philosophen den modernen Wissenschaften zu. Alfred Adler entdeckt das Werk Merleau-Pontys in den Jahren 1952/53 als Philosophiestudent an der Sorbonne: Durch Merleau-Ponty fanden wir Interesse an der Psychoanalyse, an der Kinderpsychologie, an den theoretischen Problemen der Sprache. 13 Dieses Interesse und die Entwicklung der politischen Verhltnisse ergnzen sich und lassen den Philosophiestudenten der fnfziger Jahre zu Beginn des nachfolgenden Jahrzehnts zum Ethnologen werden. Auf dem Feld der Linguistik besttigt Michel Arriv die wesentliche Rolle Merleau-Pontys: MerleauPonty ist ein bedeutender Vermittler gewesen; Lacan ist ganz sicher durch ihn angeregt worden, Saussure zu lesen. u Fr die Annahme, da Jacques Lacan ber Merleau-Ponty auf Saussure stie, spricht einiges, denn die beiden trafen sich damals hufig mit Michel Leiris und Claude Lvi-Strauss. Merleau-Pontys Text ber Saussure datiert von 1951 und Lacans Rom-Rede von 1953. Auch Algirdas Julien Greimas spricht ihm groe Bedeutung zu: Den Ansto gab Merleau-Ponty mit seiner Antrittsvorlesung im Collge de France 1952, als er sagte, man werde noch sehen, da nicht Marx, sondern Saussure die Philosophie der Geschichte erfunden habe. Das ist ein Paradoxon, das mich darber nachdenken lie, da man, bevor man Ereignisgeschichte betreibt, die Geschichte der Denksysteme, der konomischen Systeme erkunden mte und erst danach versuchen kann, ihre Entwicklungsweise zu verstehen. 15 Der Lvi-Strauss nahestehende Philosoph Jean-Marie Benoist, Autor von La Rvolution structurale, bekrftigt gleichfalls, da er durch Merleau-Ponty, den er in seiner Kbgne-Zeh 1962 zu lesen begann, Zugang zum Werk von Lvi-Strauss bekam: Merleau-Ponty schuf die Voraussetzungen fr die Bereitschaft, die Bereicherung durch die strukturalistische Arbeit anzuerkennen. 16 Wegen dieser Abtrnnigen erlebt die Philosophie eine regelrechte Ausblutung, von der sie sich nur mhsam erholt. Und das

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ist erst der Anfang, denn einer ihrer verlorenen Shne wird dem phnomenologischen Projekt und den Ansprchen einer ber das Getmmel der empirischen Wissenschaften erhabenen Philosophie den Gnadensto versetzen : Michel Foucault. Seine Kritik formuliert er erst spter, im Lauf der sechziger Jahre, aber sie nimmt ihren Ausgang vor allem in der Unzufriedenheit mit dem phnomenologischen Programm, das, als er Wahnsinn und Gesellschaft schrieb (1955-1960), das philosophische Feld beherrschte. Er wirft den Vertretern dieses Programms vor, sich auf den streng akademischen Bereich zu beschrnken und sich um die Kantsche Frage zu drcken, was unsere Derzeitigkeit sei. Michel Foucault wird der Befragung neue Gegenstnde erschlieen und von der phnomenologischen Perspektive, also der verinnerlichten Beschreibung der gelebten Erfahrung, abrcken, indem er die sozialen Praktiken und Institutionen untersucht und problematisiert : Alles, was sich um die sechziger Jahre herum ereignete, kam ja aus der Unzufriedenheit ber die phnomenologische Theorie des Subjekts. 17 Die Weiche, die Foucault stellt, steht brigens ebensosehr gegen die phnomenologische Problematik wie gegen den Marxismus. Dennoch hat die Phnomenologie eine magebliche ffnung der philosophischen Fragestellung bewirkt, indem sie betonte, da der Mensch nicht derjenige ist, der erkannt wird, sondern derjenige, der erkennt. Damit wies sie auf die Unmglichkeit fr die erkennende Instanz hin, zur Selbsterkenntnis zu gelangen, wenn nicht ber den Blick in den Spiegel, der die unsichtbare Spanne zwischen dem Gesicht und seiner Reprsentation manifest macht. Dieser Perspektive wird Jacques Lacan sich vor dem Krieg mit dem Spiegelstadium weitgehend annehmen. Er sucht zu diesem Zeitpunkt bei den Phnomenologen das Mittel, den biologischen Reduktionismus zu umgehen. Foucault selber beginnt Die Ordnung der Dinge mit einer Interpretation von Velasquez' berhmten Gemlde der Hoffrulein und zeigt einen Knig, der nur dank des Spiegels ins Bild tritt. Aber die Phnomenologie hat

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es nicht vermocht oder verstanden, dem anthropologischen Zirkel zu entkommen, und Foucault schlgt dessen fundamentale berwindung vor: Es ist zweifellos nicht mglich, den empirischen Inhalten einen transzendentalen Wert zu geben, noch, sie in Richtung auf eine konstituierende Subjektivitt zu verlagern, ohne wenigstens verschwiegen einer Anthropologie Raum zu geben [...].18 Die phnomenologische Fragestellung mit ihrer inneren Spannung von Empirischem und Transzendentalem, die zwar getrennt gehalten, aber im Begriff des Erlebten beide gleichzeitig anvisiert werden, mu auf die Frage verlagert werden, ob der Mensch wirklich existiert. Ist er nicht vielmehr der Ort des Seinsverfehlens, an dem der abendlndische Humanismus ungestraft geschlafen hat? Die Ausweglosigkeit des phnomenologischen Versuchs trotz des erklrten Anspruchs, zugleich innerhalb und auerhalb seines Wahrnehmungs- und Kulturfeldes stehen zu knnen, rhrt aus seiner Absicht, das Ungedachte im Menschen selbst zu fundieren, whrend es fr Foucault in seinem Schatten, im anderen ist, in unausweichlicher Andersheit und Dualitt. Diese Dublre mu dem Platz machen, was im lebenden, sprechenden und arbeitenden Subjekt dem Primat des Ich entgeht. Den Empirismus des Erlebten bersteigend, erlaubt es die Entfaltung der Wissenschaften von der Sprache und der Psychoanalyse. Das Projekt Foucaults setzt sich zum Ziel zu durchmessen, was im Menschen spricht, eher als das, was er sagen hrt. Es liegt auf der Hand, da das phnomenologische Subjekt in einem solchen Projekt als untauglich gilt, welches wenig spter zu einem der belangvollsten und meistdiskutierten Aspekte der strukturalistischen Philosophie avanciert.

Der Saussuresche Schnitt

Wenn auch der Strukturalismus ein sehr vielgestaltiges Phnomen umspannt, das mehr ist als eine Methode und weniger als eine Philosophie, findet er seinen Kern, seinen gemeinschaftlichen Grundbestand im Modell der modernen Linguistik und in Ferdinand de Saussure, der als ihr Urheber gilt. Daher der Rekurs auf Saussure, der diese Periode beherrschen und sich in eine allgemeinere Bewegung von Rekursen auf Marx, Freud und andere einschreiben wird als bedrfe ein Programm, das die Modernitt, die endlich erlangte Rationalitt in den Humanwissenschaften verkrpern will, der Mobilisierung der Vergangenheit, als sei zwischen den beiden Zeitpunkten : dem des anfnglich gelegten Schnitts und dem seiner Wiederentdeckung, ein Verlust eingetreten. Saussure wird also als Grndervater auftreten, auch wenn in etlichen Forschungen die Kenntnis seines Werkes auf der Vermittlung durch andere Autoren beruht. Saussure lst das Problem, das Piaton im Kratylos stellt, auf seine Weise. Piaton stellt nmlich zwei Auffassungen vom Verhltnis zwischen Natur und Kultur einander gegenber: Hermogenes vertritt den Standpunkt, da die den Dingen zugewiesenen Namen willkrlich durch die Kultur gewhlt seien, whrend Kratylos in den Namen einen Widerschein der Natur, das Ergebnis einer fundamental naturgegebenen Beziehung erblickt. In dieser alten und stetig neu aufgelegten Debatte gibt Saussure Hermogenes mit seinem Begriff der Arbitraritt des Zeichens recht. Scherzhaft bringt Vincent Descombes den revolutionren Charakter dieser Entdekkung zur Sprache, wenn er den Philosophielehrer, den Molire in

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seinem Brger als Edelmann (II. Akt, 5. Szene) auftreten lt, zum Urheber der strukturalistischen Methode ernennt. 1 Die Geschichte ist bekannt : Monsieur Jourdain, der, ohne es zu wissen, Prosa verfertigt, mchte einer Marquise einen Brief schreiben, um ihr zu sagen: Belle marquise, vos beaux yeux me font mourier d'amour. (Schne Marquise, Ihre schnen Augen machen mich vor Liebe sterben.) Diese schlichte Erklrung gibt Anla zu fnf folgenden, in hundertzwanzig mgliche Permutationen zerlegbare Stellungen und lt folglich aus einer einzigen Denotation ebensoviele konnotative Varianten hervorgehen. Doch erst die Verffentlichung der Grundlagen der allgemeinen Sprachwissenschaft (GaS) war die Geburtsstunde der modernen Linguistik. Bekanntlich geht dieses Werk Saussures hauptschlich auf mndliche uerungen zurck; es resultiert aus seinen zwischen 1907 und 1911 gehaltenen Vorlesungen, genauer gesagt, den Vorlesungsmitschriften seiner Schler, sowie zu einem geringeren Teil aus der Zusammenstellung, Auswertung und Ordnung der wenigen Schriften, die der Meister selbst hinterlassen hat. Zwei Genfer Professoren, Charles Bally und Albert Schehaye, gaben nach Saussures Tod die GaS 1915 heraus. Die Beweisfhrung besteht hauptschlich darin, die Willkrlichkeit des Zeichens zu fundieren und zu zeigen, da die Sprache (langue) ein System von Werten ist, das nicht durch Inhalte oder durch Erlebtes, sondern durch reine Unterschiede konstituiert wird. Saussure bietet eine Interpretation der Sprache, die diese entschieden der Abstraktion zuschlgt, um sie so dem Empirismus und psychologisierenden Betrachtungsweisen zu entwinden. Somit begrndet Saussure eine neue, gegenber den anderen Humanwissenschaften eigenstndige Disziplin: die Linguistik. Sobald diese ihre eigenen Regeln etabliert hat, wird sie infolge ihrer Strenge und hochgradigen Formalisierung alle anderen Disziplinen mitreien und sie zur bernahme ihres Programms und ihrer Methoden bewegen. Die GaS haben ein recht paradoxales Schicksal erfahren. Fran-

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oise Gadet, die dem nachgegangen ist 2 , weist auf das schwache Echo des Werks bei seinem Erscheinen hin und hlt dem die Zeitspanne der sechziger Jahre bis heute entgegen. Der Rhythmus der bersetzungen und Neuausgaben hat sich beschleunigt und ist damit der ansteigenden Welle des Strukturalismus allgemein gefolgt: Es gab fnf bersetzungen von 1916 bis 1960 und zwlf im vergleichsweise kurzen Zeitraum von 1960 bis 1980. Zwei Vorgnge werden fr den wachsenden Erfolg der GaS, die zum kleinen roten Buch des Basisstrukturalisten avancieren, eine entscheidende Rolle spielen: Der erste Faktor resultiert daraus, da nach dem Ersten Weltkrieg die Russen und die Schweizer die Vorherrschaft der Deutschen im sprachwissenschaftlichen Fach abgelst haben, die im wesentlichen fr eine historisch-vergleichende Philologie eingetreten waren. So wird auf dem ersten internationalen Linguistenkongre 1928 in Den Haag ein zukunftstrchtiges Bndnis geschlossen: Den von den Russen Jakobson, Karcevski und Trubetzkoy einerseits und von den Genfern Bally und Schehaye andererseits dargelegten Vorschlgen ist gemeinsam, da sie die Bezugnahme auf Saussure betonen, um die Sprache als System zu beschreiben. 3 Die Grundlegung fr die Definition eines strukturalistischen Programms geht also von Genf und Moskau aus. Bei dieser Gelegenheit wird brigens auch erstmals der Begriff Strukturalismus gebraucht von Jakobson. Saussure hat nur den Ausdruck System verwendet, den er etliche Male in Anspruch nimmt, man findet ihn einhundertachtunddreiig Mal auf den knapp dreihundert Seiten der GaS. Das zweite Ereignis, das die Zukunft der GaS mitbedingt und sich diesmal in Frankreich zutrgt, bildet neben anderen Artikeln der 1956 in Le Franais moderne(Heft 3,1956) erschienene Aufsatz L'actualit du saussurisme von Algirdas Julien Greimas. In diesem Beitrag habe ich gezeigt, da man sich berall auf die Linguistik berief: Merleau-Ponty in der Philosophie, LviStrauss in der Anthropologie, Barthes in der Literatur, Lacan in der Psychoanalyse, whrend in der eigentlichen Linguistik nichts

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geschah, und da es somit an der Zeit war, Ferdinand de Saussure wieder an die ihm gebhrende Stelle zu rcken. 4 Es liegt auf der Hand, da die in den fnfziger und sechziger Jahren sich entwickelnde Definition eines globalen semiologischen Programms, das die Linguistik berschreitet und alle Humanwissenschaften in einen gemeinsamen Entwurf einbegreift die groe Ambition dieser Epoche , ihre Rechtfertigung und ihren Ansporn findet in Saussures Definition der Smiologie als Wissenschaft, die das Leben der Zeichen im Innern des sozialen Lebens untersucht.

Das Thema des Schnitts Um das strukturalistische Paradigma zu verstehen, mu man beim Saussureschen Schnitt ansetzen, da eine ganze Generation die GaS als Grndungsmoment gelesen und wahrgenommen hat. Dies allein spricht schon fr die Griffigkeit der Schnitt-These, auch wenn sie nach Ansicht mancher Experten zum groen Teil auf einem Mythos beruht. Dennoch kann man sich zum besseren Verstndnis der Tragweite des Paradigmas fragen, ob es tatschlich einen Schnitt zwischen der Sprachwissenschaft vor und nach Saussure gegeben habe. Die Sprachwissenschaftler sind darber geteilter Meinung. Natrlich ist niemand so naiv anzunehmen, da das linguistische Denken geradewegs und gebrauchsfertig dem Individuum Ferdinand de Saussure allein entsprungen sei; aber manche betonen die Diskontinuitt, whrend andere von einem eher kontinuierlichen Wandel ausgehen. Franoise Gadet verficht die These eines scharfen Schnitts zwischen der Auffassung der prsaussureschen Periode 5 und der Konzeption, die Saussure einfhrt. Der deskriptive Ansatz, die Vorrangigkeit des Systems, das Bestreben, anhand explizit aufgebauter Verfahren auf die Elementareinheiten zurckzugehen das ist die neue Orientierung, die Saussure anbietet und die den kleinsten gemeinsamen Nenner fr den gesamten struktura-

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listischen Wirkungskreis bilden wird. Auch fr Roland Barthes schlgt mit Saussure die wahre Geburtsstunde der modernen Linguistik: Mit Saussure kommt es zu einer epistemologischen Wende : Der Analogismus tritt an die Stelle des Evolutionismus, die Nachahmung ersetzt die Ableitung. 6 In seinem Enthusiasmus stellt Roland Barthes aufgrund der Homologie, die man zwischen Gesellschaftsvertrag und sprachlichem Vertrag herstellen kann, Saussure gar als Vertreter des demokratischen Modells dar. Die Vorlufer des Strukturalismus sind zahlreich. Tatschlich verdankt diese Strmung der deutschen Romantik viel und deren Kunstauffassung als eine der Nachahmung der Wirklichkeit sich entziehende Struktur. Die Kunst solle eine republikanische Rede sein, meinten die Brder Schlegel.7 Claudine Normand, Professorin fr Sprachwissenschaft in Paris-X, die ber die Idee des Saussureschen Schnitts zur Linguistik gelangte, sieht zwar einen Schnitt, aber nicht dort, wo man ihn fr gewhnlich ansetzt: Er ist schwer festzumachen: die Saussuresche Redeweise ist sehr verworren, da im positivistischen Diskurs ihrer Zeit befangen. 8 Wesentlicher Beitrag Saussures sei nicht die Entdeckung der Arbitraritt des Zeichens, von der schon Ende des 19. Jahrhunderts alle Sprachwissenschaftler berzeugt gewesen seien. Smtliche komparatistischen Arbeiten htten bereits den konventionalistischen Standpunkt eingenommen und das naturalistische Modell verworfen. Indes macht er daraus etwas anderes, er verknpft es mit dem semiologischen Prinzip, das heit mit der Werttheorie, und dadurch kann er sagen, da es in der Sprache nur Differenzen ohne oppositives Zeichen gibt 9 . Der Bruch lge also hauptschlich in der Definition einer Werttheorie, in den Prinzipien der Allgemeingltigkeit der Beschreibung, in der Abstraktion des Verfahrens. Saussures Systembegriff ist Ausdruck der Konstruktion eines abstrakten, konzeptuellen Vorgehens, denn ein System lt sich nicht beobachten, und doch hngt jedes sprachliche Element von ihm ab. Was die Unterscheidung in Diachronie und Synchronie betrifft, so trug man sich da-

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mit Claudine Normand zufolge bereits vor Saussure, namentlich in allen Arbeiten der Dialektologie, die bei ihrer Erhebung der Dialekte mangels schriftlicher Quellen naturgem der Synchronie den Vorrang geben mute. In diesem Punkt habe Saussure nur systematisiert, wovon die Rede ging und was man umzusetzen begann 10 . Jean-Claude Coquet fhrt die fr die zeitgenssische Sprachwissenschaft konstitutiven groen Bewegungen auf das 19. Jahrhundert, ja sogar auf das Ende des 18. Jahrhunderts zurck. Der Begriff des Systems existierte vor Saussure: Es handelte sich zunchst um einen taxonomischen Begriff, weshalb auch die ersten erfolgreichen Bemhungen bei den Biologen zu sehen sind. Es war das Zeitalter von Goethe und Geoffroy Saint-Hilaire. n Saussure strkt also lediglich den Systembegriff, wobei er, um ihm grtmgliche Tragweite zu verleihen, sein Forschungsfeld auf das synchrone System eingrenzt und die historischen, diachronen Aspekte auer acht lt. Jean-Claude Milner sieht, wie vor ihm schon Michel Foucault, die entscheidende Grundlegung bei Franz Bopp als Verfasser einer Grammatik, die das klassische Zeitalter der Reprsentation hinter sich lt. Saussure habe blo die Grundprinzipien ausgeformt, deren die Sprachwissenschaft seiner Zeit, nmlich die historische Sprachwissenschaft, bedurfte. Seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert war dies eine allgemeine Sprachwissenschaft und somit eine Anknpfung an eine frhere Periode, in der es schon einmal eine allgemeine Sprachwissenschaft gegeben hatte, bevor sie vom Historismus der philologischen Forschungen verdrngt wurde: Es gibt daher keinen Grund, den Standpunkt der Diskontinuitt zu bevorzugen 12 , denn den Ausdruck allgemeine Sprachwissenschaft gibt es seit den achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts. Andr Martinet, der viel zur Lektre und Bekanntheit Saussures beigetragen hat, meint indes, da dieser mit seiner Unterscheidung zwischen langue (Sprache) und parole (Sprechen) dem Druck der Soziologen nachgegeben und sein Ziel verfehlt habe, das sprachliche Phnomen an sich und fr sich selbst zu un-

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tersuchen 13 . Ihm zufolge wird erst durch den Prager Kreis und die Phonologie das wirklich grundlegende Programm des Strukturalismus definiert: Ich bin Saussurianer, aber und ich sage dies mit der grten Bewunderung fr Saussure er ist nicht der Begrnder des Strukturalismus. 14

Der Vorrang der Synchronie Andr Martinet kritisiert vor allem die Umgehung des groen Problems, das sich zu Saussures Zeit stellte und das in den GaS unbeantwortet blieb: Warum ist der Lautwandel regelmig? Um dieses Phnomen zu erfassen, htte man die Struktur nicht in die Synchronie, ins Statische einsperren drfen: Eine Struktur bewegt sich ja.15 Dennoch werden die Saussureschen Kategorien dem verallgemeinerten Strukturalismus als epistemisches Werkzeug dienen, wenngleich man sich verschiedenerseits einige Freiheiten im Umgang mit dem Saussureschen Wortlaut herausnimmt, um ihn an die spezifischen Erfordernisse des eigenen Arbeitsfeldes anzupassen. Die magebliche Gelenkstelle wird dabei der Vorrang der Synchronie bilden. Saussure veranschaulicht dieses Vorrecht und sein Korollar, die Bedeutungslosigkeit der Historizitt, mit der Metapher des Schachspiels. Das Verstndnis der Partie ergibt sich aus der Erfassung der Stellung und der mglichen Kombinationen der auf dem Spielbrett plazierten Figuren : Es ist ganz gleichgltig, ob man auf diesem oder jenem Wege zu ihr gelangt ist 16 . In der Untersuchung der wechselseitigen Kombination diskreter Einheiten lassen sich die inneren Gesetze, die eine Sprache regeln, restituieren. Diese These von der Unabhngigkeit der synchronen Untersuchung bezglich des Zugangs zum System bricht mit der Methode der historisch-vergleichenden Sprachwissenschaftler und der klassischen Philologie, die auf der Erforschung der sukzessiven Entlehnungen, der verschiedenen Schichten in der Herausbildung der Sprachen fut.

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Diese perspektivische Umwlzung weist der Diachronie den Rang einer bloen Ableitung zu, und frderhin wird die Entwicklung einer Sprache als bergang von einer Synchronie zu einer anderen aufgefat. Man kommt nicht umhin, an die Foucaultschen Episteme zu denken, auch wenn Foucault sich nicht ausdrcklich auf Saussure bezieht. Mittels dieses Kraftakts hat sich die Sprachwissenschaft aus der Vormundschaft der Geschichtsschreibung befreit. Er begnstigte ihre Verselbstndigung als Wissenschaft, allerdings um den Preis der Ahistorizitt und folglich einer Beschrnkung, die zum Bruch mit dem herrschenden Evolutionismus vielleicht ntig war, jedoch in Aporien fhrt, da es nicht gelang, Diachronie und Synchronie in ein dialektisches Verhltnis zu bringen. Dagegen konnte Saussure nachweisen, da eine Sprache sich nicht nach den gleichen Gesetzen wandelt wie die Gesellschaft und somit die Einsicht befrdern, da eine Sprache nicht einfach die uerung irgendeiner Rassenbesonderheit ist, wie es die Sprachwissenschaftler des 19. Jahrhunderts glaubten, die die Geschichte der indoeuropischen Gesellschaften ber die ihnen vorliegenden sprachlichen Zeugnisse rekonstruierten.

Die Abgeschlossenheit der Sprache Eine weitere wichtige Gelenkstelle des Saussureschen Ansatzes ist das Insichgeschlossensein der Sprache. Das sprachliche Zeichen verbindet keine Sache mit ihrem Namen, sondern einen Begriff mit einem Lautbild, und zwar in einer arbitrren Beziehung, die die Realitt (den Referenten) aus dem Untersuchungsfeld verbannt und das per Definition eingeschrnkte Blickfeld des Linguisten festlegt. Das Saussuresche Zeichen umspannt demnach lediglich die Beziehung zwischen Signifikat (Begriff) und Signifikant (Lautbild), unter Ausschlu des Referenten. Dies unterscheidet das Zeichen vom Symbol, das ein natrliches Band in

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der Beziehung von Signifikat und Signifikant bewahrt, die Sprache ist ein System, das nur seine eigene Ordnung zult. Die Sprache ist eine Form und nicht eine Substanz. 17 In diesem Sinne verweist jede sprachliche Einheit durch ihren lautlich-semantischen Doppelaspekt stets in einer rein endogenen Kombinatorik auf alle anderen. Die referentielle Funktion, auch Denotation genannt, wird also zurckgedrngt, denn sie liegt auf einer anderen Ebene, der des Verhltnisses zwischen Zeichen und Referenten. Rumt Saussure dem Signifikanten keinerlei Vorrang vor dem Signifikat ein, die fr ihn so untrennbar sind wie die zwei Seiten eines Papierblatts, so ist der Signifikant durch seine sinnfllige Anwesenheit definiert, wohingegen das Signifikat durch seine Abwesenheit gekennzeichnet ist : Das Zeichen ist zugleich Anwesenheit und Abwesenheit: Es besitzt einen doppelten Charakter. I8 Dieses ungleichen Verhltnisses, das fr die Signifikation konstitutiv ist, hat sich spter insbesondere Jacques Lacan angenommen, um das Signifikat zugunsten des Signifikanten abzuwerten, womit der Immanenzcharakter dieses Herangehens an die Sprache noch mehr betont wird. Mit Hilfe der sprachimmanenten Orientierung begrenzt Saussure sein Projekt und entzieht sich jeder Wechselbeziehung zwischen zweien seiner Kernstze: Demjenigen, demzufolge die Sprache ein Zeichensystem ist, und demjenigen, demzufolge die Sprache eine soziale Tatsache ist. 19 Er beschrnkt seine Linguistik auf eine restriktive Untersuchung des Codes und lt die Bedingungen seines Erscheinens und seiner Bedeutung unbercksichtigt. Saussure entscheidet sich mithin fr das Zeichen und gegen den in die metaphysische Vergangenheit verwiesenen Sinn und trifft damit eine Wahl, die eines der Charakteristika des strukturalistischen Paradigmas ausmachen wird. Diese Formalisierung wird zwar erhebliche Fortschritte bei der Beschreibung der Sprachen gestatten, aber oft vom Mittel zum Zweck geraten und sich dabei in ihrer Geschlossenheit als verschleiernd, wenn

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nicht irrefhrend erweisen. Zwei Einteilungsweisen erlauben das Verstndnis der inneren Kombinatorik der Sprache: die Kontiguittsbeziehungen, genannt syntagmatische Beziehungen, und die Beziehungen in absentia, die Saussure assoziative Verknpfungen nennt und die spter unter der Bezeichnung Paradigma aufgegriffen werden. Wenn also Saussures Vorgehen per Definition restriktiv ist, schreibt es sich gleichwohl in den sehr weitgespannten Wunsch nach Errichtung einer allgemeinen Smiologie ein, die sich fr das Leben der Zeichen im Innern des sozialen Lebens interessiert: Die Sprachwissenschaft ist nur ein Teil dieser allgemeinen Wissenschaft 20 . Genau in die Verwirklichung dieses ehrgeizigen Programms stt das strukturalistische Projekt hinein, da es alle Wissenschaften vom Zeichen um das gleiche Paradigma vereinigt. Unter diesem Impuls wird die Linguistik zur Pilotwissenschaft, zur Triebkraft des Projekts und wird kraft einer Methode, die sich etwas auf ihre Ergebnisse zugute halten kann, den Schmelztiegel, den melting-pot aller Humanwissenschaften abgeben. Der Ausnahme- und Neuerungscharakter dieser Konfiguration in der franzsischen Geisteslandschaft ist freilich zu nuancieren, wenn man dem die hnliche Lage im 19. Jahrhundert in Deutschland entgegenhlt, wo die ersten Disziplinen, die sich als Wissenschaften institutionalisierten, die Philologie und die vergleichende Grammatik waren. Ein Zahlenvergleich der Lehrsthle, der Geldmittel, der wegweisenden Zeitschriften besttigt diesen Zeitvorsprung. Ich denke, da die vergleichende Grammatik im 19. Jahrhundert in Deutschland mehr gekostet hat als die Physik. 21 Die Saussure-Nachfolge wird hauptschlich die GaS im Gedchtnis behalten, die jedoch nur einen Aspekt von Saussures Persnlichkeit darstellen; in ihnen entfaltet sich seine systematische, formalistische Seite zum Programm, das er indes im Unterricht aus dem Stegreif vortrug, blo versehen mit gefalteten Notizzetteln, wie seine Schler berichten.

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Zwei Saussures? Der Binarismus findet sich in den Interessenschwerpunkten wie in der Persnlichkeit des Genfer Linguisten wieder, der seinen Aufenthalt mehrmals von Genf nach Marseille verlegte; auf diese in regelmigen Abstnden unternommenen Reisen nahm er kleine Hefte mit, die er mit Meditationen ber die vedischen bzw. saturnischen Texte indischer und rmischer Sakraldichtung fllte. So hat er zweihundert Hefte ber Anagramme vollgeschrieben und eine regelrechte kabbalistische Untersuchung angestellt, um herauszufinden, ob es nicht einen in diesen Texten ausgestreuten Eigennamen gbe, der zugleich der Adressat und der letztgltige Sinn der Mitteilung wre. Unter dem Eindruck seiner Entdeckungen hat Saussure sich in den Jahren 1895-1898 sogar fr spiritistische Sitzungen interessiert. Eine solche Gespaltenheit ist brigens durchaus keine Eigenheit Saussures; sie findet sich auch bei zahlreichen anderen Wissenschaftlern. So hat etwa Newton, whrend er seine Principia abfate, tausende Seiten ber die Alchimie geschrieben. Der Begrnder der klassischen Mechanik und der abendlndischen Rationalitt war auch auf der Suche nach dem Stein der Weisen. So gbe es denn bei demjenigen, den Louis-Jean Calvet den zweiten Saussure genannt hat 22 , die Idee einer Sprache unter der Sprache, einer bewuten oder unbewuten Codierung der Wrter unter den Wrtern, eine Suche nach den latenten Strukturen, von der sich beim offiziellen Saussure, in den GaS, keine Spur findet. Saussure wurde sogar 1898 von dem Genfer Psychologieprofessor Fleury zu Rate gezogen, um den Glossolalie-Fall der Mademoiselle Smith zu untersuchen, die unter Hypnose erklrte, Sanskrit zu sprechen. Saussure, der Professor fr Sanskrit, schlo, es sei kein Sanskrit gewesen, aber es habe auch nichts gegeben, was gegen Sanskrit gesprochen htte 23 . Alle diese Hefte wurden von der Familie sorgfltig geheimgehalten, so da Jean Starobinski erst 1964 Saussures Anagramme

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teilweise hat verffentlichen knnen. 24 Auf der Grundlage dieser Entdeckung konnte Mitte der sechziger Jahre, insbesondere durch Julia Kristeva, eine ganz neue Forschungsrichtung eingeschlagen werden. Man kann mit Jakobson von einer lange zurckgedrngten zweiten Saussureschen Revolution sprechen.

Das abwesende Subjekt Mit Hilfe dieser zweiten Erbschaft wird die Wiederkehr des Subjekts mglich werden. Dabei hat die von Saussure in den GaS getroffene wesentliche Unterscheidung zwischen langueunaparole das Subjekt gerade ausdrcklich zur Bedeutungslosigkeit herabgestuft, ja ins Schweigen verbannt. Denn die Opposition von Sprache und Sprechen umfat die Unterscheidung von sozial und individuell, abstrakt und konkret, notwendig und kontingent, weshalb die linguistische Wissenschaft ihren Gegenstand auf die langue zu beschrnken hat, da nur sie einer wissenschaftlichen Rationalisierung zugnglich ist. Die Folge ist die Eliminierung des sprechenden Subjekts, des redenden Menschen: Die Sprache ist nicht eine Funktion der sprechenden Person, sie ist das Produkt, welches das Individuum in passiver Weise einregistriert [...]. Die Sprache, vom Sprechen unterschieden, ist ein Objekt, das man gesondert erforschen kann. 25 In den Stand der Wissenschaftlichkeit tritt die Linguistik durch Saussure nur unter der Voraussetzung, ihren spezifischen Gegenstand genau einzugrenzen : auf die langue, weswegen sie die Schlacken der parole, des Subjekts, der Psychologie loswerden mu. Der einzelne ist aus Saussures wissenschaftlichem Blickfeld vertrieben, er ist das O p fer einer formalistischen Reduktion, in der er nicht mehr vorkommt. Diese Negierung des Menschen, die schon den toten Winkel des Saussureschen Blickfelds bildet, wird jenseits des linguistischen Feldes auch ein Grundbaustein des Strukturalistischen Pa-

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radigmas werden. Sie treibt einen Formalismus in den Paroxysmus, der, nachdem er bereits mit dem Sinn aufgerumt hat, auch den Sprecher ausschliet, um schlielich eine Situation vorzufinden, in der alles so aussieht, als ob niemand sprche 26 . Wie man sieht, hat die moderne Linguistik mit ihren grundstzlichen Negierungen und deren Konsequenzen fr ihre Durchsetzung einen erdrckend hohen Preis zu zahlen gehabt. Aber auch hier ist die Einzigartigkeit Saussures zur Tradition der deutschen Komparatisten des 19. Jahrhunderts ins Verhltnis zu setzen : Denn diese suchten nach den wahren Strukturen der Sprache, wobei sie der Meinung waren, da die Sprechttigkeit die Sprachstruktur zerstre. Schon in dieser Strmung vertrat man die Ansicht, da man eine Sprachstruktur restituieren msse, die auerhalb des sprachlichen Handelns lge. Auch auf dieser Ebene htte also Saussure letztlich nur etwas systematisiert, was vor ihm existierte. Hinter der Opposition langue/parole gibt es nach Oswald Ducrot zwei Ebenen, die Saussure miteinander vermengt hat und deren deutliche Trennung, wie ich sie versucht habe, von Belang wre 27 . Die Opposition langue/parole kann an erster Stelle als Unterscheidung zwischen dem Gegebenen der parole und dem Konstruierten der langue betrachtet werden. Diese methodologische oder epistemologische Unterscheidung ist unerllich und immer noch gltig; sie ist sogar die Vorbedingung des wissenschaftlichen Vorgehens, aber sie erfordert nicht die zweite von Saussure aufgestellte und diesmal anfechtbare Opposition zwischen einem abstrakten Sprachsystem, aus dem das Subjekt vertrieben ist, und der Sprechttigkeit, zwischen einem objektiven Code und dem Gebrauch dieses Codes durch Subjekte. In der gesamten Saussureschen Strmung der sechziger Jahre ist die Verquickung der beiden Ebenen jedoch massiv weiterbetrieben worden und hat der Thematik vom Tode des Menschen, dem theoretischen Antihumanismus den Boden bereitet. Sie brachte eine szientistische Erwartung zum Paroxysmus, die endlich das Subjekt der Aussage losgeworden war.

Inspirator und Wegbereiter: Roman Jakobson

Der Erfolg des Strukturalismus in Frankreich verdankt sich unter anderem einer besonders ertragreichen Begegnung zwischen Claude Lvi-Strauss und Roman Jakobson 1942 in New York. Aus einem Miverstndnis geboren, gipfelt diese Freundschaft in der Gemeinsamkeit ihrer beider Werke, die der gleichen denkerischen und methodischen Bewegung zugehren. Denn auch wenn Jakobson sich in seiner Erwartung getuscht sah, mit LviStrauss die Nchte durchzechen zu knnen, hat dies dem Einvernehmen keinen Abbruch getan. Gegen Ende seines Lebens schickt Roman Jakobson seinem Freund den Sonderdruck eines Artikels mit der Widmung: Meinem Bruder Claude. Auf der einen Seite bernimmt Lvi-Strauss das phonologische Modell, das ihm Jakobson erschliet, auf der anderen ffnet Jakobson die Sprachwissenschaft fr die Anthropologie. Unter der programmatischen berschrift Die gemeinsame Sprache der Linguisten und der Anthropologen* hebt Jakobson die Rolle der mathematischen Kommunikationstheorie und der Informationstheorie fr den Fortschritt der Sprachwissenschaft seit Saussure und dessen Zeitgenossen Peirce hervor. Man mu also die Linguistik entschieden fr das Feld der Bedeutung ffnen, mit dem Versteckspiel zwischen Zeichen und Bedeutung Schlu machen: Wir stehen vor der Aufgabe, die sprachlichen Bedeutungen in die Sprachwissenschaft aufzunehmen. 2 Ein weitgestecktes gemeinsames Forschungsprogramm erffnet sich also sowohl dem Linguisten als auch dem Anthropologen in der Kommutation der Codes von einer Sprache zur anderen, die durch die Isomorphie ihrer internen Strukturen mglich wird. Bei

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Jakobson und Lvi-Strauss findet sich derselbe Wille zum Universalen : Der Augenblick ist gekommen, die Frage der universalen Gesetze der Sprache anzuschneiden. 3 Man erkennt dieselbe Absicht, sich der Modernitt der exakten Wissenschaften zu versichern. Jakobson vergleicht die jngeren Entwicklungen der allgemeinen Sprachwissenschaft, ihren bergang vom genetischen zum deskriptiven Ansatz, mit der Wandlung der klassischen Mechanik zur Quantenmechanik: Die strukturale Linguistik wie die Quantenmechanik gewinnen an morphischem Determinismus, was sie an zeitlichem Determinismus verlieren. 4 Jakobsons ffnung gegenber der Anthropologie datiert brigens nicht auf seine Begegnung mit Lvi-Strauss. Sie geht dieser insofern voraus, als Jakobson neben der europischen Sprachwissenschaft auch den Errungenschaften einer amerikanischen Sprachwissenschaft verpflichtet ist, die auf der Arbeit von Anthropologen wie Sapir und Boas ber die amerikanischen Indianersprachen, auf der Ethnolinguistik grndet. Auch diese Tradition hat, aus anderen Gedankengngen als Saussures, den Akzent auf den Vorrang der deskriptiven Erfassung der Sprachen und den Aufweis ihrer Binnenstruktur gelegt. In der Tat galt es, den Zusammenhang dieser amerikanischen Indianersprachen schnellstmglich zu erkunden, weil ihr rasches Verschwinden drohte. Roman Jakobson hat vor seiner Bekanntschaft mit dem amerikanischen Leben bereits einen erstaunlichen Weg hinter sich. Ein regelrechter Weltenbummler des Strukturalismus, verdankt er seine zentrale Stellung und seine Ausstrahlung einem Lebenslauf, der ihn von Moskau ber Prag, Kopenhagen, Oslo, Stockholm und Uppsala nach New York fhrte, nicht mitgerechnet seine zahlreichen Reisen nach Paris. Im Nachzeichnen seiner Fahrtstrecke folgt man zugleich den internationalen Wegen und Umwegen des entstehenden strukturalistischen Paradigmas.

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Der Moskauer Linguistenkreis Roman Jakobson wurde am 11. Oktober 1896 in Moskau geboren. Rasch erweist sich seine Persnlichkeit als jeder Form der Modernitt gegenber, in der Kunst wie in der Wissenschaft, aufgeschlossen. In frhen Jahren richtet sich sein Interesse auf Mrchen, die der eingefleischte Leser 5 schon mit sechs gierig verschlingt. Er lernt Franzsisch und Deutsch, und er entdeckt die Dichtung: Puschkin, Verlaine, dann Mallarm im Alter von zwlf! 1912 kommt es zum Schock durch eine neue und besonders kreative Bewegung, den Futurismus, dem er sich anschliet. Er liest die Gedichte von Welemir Chlebnikow, dann von Wladimir Majakowski), mit dem er sich ebenso befreundet wie mit dem Maler Kasimir Malewitsch: Ich bin in einem Umfeld von Malern gro geworden. 6 Jakobson teilt also mit Lvi-Strauss die Nhe zur Malerei, die fr ihn die strkste Ausprgung schpferischer Kultur darstellt. 1915 grndet Jakobson den Moskauer Linguistenkreis, der es sich zur Aufgabe macht, Linguistik und Poetik zu frdern. Die erste Sitzung des Kreises findet im Ezimmer von Jakobsons Elternhaus statt. Die Unterhaltung eines solchen Zirkels mitten im Kriege, unter dem Zarenregime, ist indes gefhrlich, weshalb man ihn bald dem Ausschu fr Dialektologie an der Akademie der Wissenschaften angliedert. Der Ansto zum linguistischen Studium geht bei Jakobson also hauptschlich von den formalistischen und futuristischen Kreisen aus. Die Anknpfung an Saussure erfolgt spter, da er erst 1920 in Prag auf die GaS stt. Unterdessen macht er die entscheidende Bekanntschaft des Frsten Nicolai Trubetzkoy, der ihm ab 1915 von den franzsischen Arbeiten der Meillet-Schule berichtet. Trubetzkoy, sagt Antoine Meillet, war der fhrende Kopf der modernen Linguistik. Er hat ihre entscheidende Erneuerung durch die Phonologie bewirkt. Vor allem nach 1920 war er Jakobson in tiefer Freundschaft verbunden, die bis zu seinem Tod im

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Jahre 1938 anhalten sollte und von einem so dichten und ergiebigen Gedankenaustausch bestimmt war, da Jakobson uerte, gar nicht mehr recht zu wissen, was ihm und was seinem Freund zukomme: Es war eine erstaunliche Zusammenarbeit, wir brauchten einander. 7 Jakobson liest die Logischen Untersuchungen von Husserl, der vielleicht den grten Einflu auf meine theoretischen Arbeiten genommen hat 8 . Anfang 1917 wirkt er in Sankt Petersburg an der Grndung der Gesellschaft zur Erforschung der poetischen Sprache, auf russisch abgekrzt Opojas, mit. Hier entwickelt er in der Runde der Dichter Eichenbaum, Polivanov, Jakubinskij und Schklowskij die Beziehungen zwischen Theorie, Poetik und Praxis weiter: Der linguistische Aspekt der Poesie wurde in all diesen Unternehmungen bewut herausgehoben. 9 Jakobson verficht damals die Idee der immanenten Untersuchung des literarischen Textes und seines inneren Zusammenhangs, der ihn ber die Summe seiner Teile hinaus zum Ganzen macht. Auf diese Weise will er die Verbindung zwischen Schpfung und Wissenschaft mittels der Linguistik herstellen, die er in den Rang einer nomothetischen Wissenschaft zu erheben hofft. Die poetische Sprache liefert ihm dafr eine gute Ausgangsbasis, weil sie einen grundstzlich autotelischen Charakter hat im Unterschied zur Alltagssprache, die durch ihrer Eigenlogik uerliche Elemente bestimmt wird und sich somit als zu stark heterotelisch geprgt erweist. Dieses formalistische Vorgehen vertrgt sich indes schlecht mit der bleiernen Zeit des Stalinismus, die sich in den zwanziger und dreiiger Jahren auf Ruland senkt.

Der Prager Kreis Im Gegensatz zu seinem Freund E. Polivanov, der in Ruland bleibt, setzt sich Jakobson in die Tschechoslowakei ab, indem er zunchst als Dolmetscher der sowjetischen Rotkreuzmission

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nach Prag geht. Es ist also ein Zufall der Geschichte, da der Strukturalismus sich im Westen entwickelt hat. 10 Tatschlich htte er sich in der Sowjetunion entwickeln knnen, so da die Sowjets der Avantgarde der linguistischen Forschungen angehrt htten. Gewi, Sprachwissenschaftler wie E. Polivanov blieben, doch wurden sie mitsamt ihren Werken von den sowjetischen Machthabern bald liquidiert. Diese Repression zeigt im brigen a contrario die Grenzen der formalistischen Thesen auf: Sie fhrt den politischen Einsatz des Schreibens vor Augen und widerspricht faktisch dem formalistischen Postulat, demzufolge die Literatur keinen anderen Zweck hat als sich selbst und jenseits jedes historischen Kontextes steht. Jakobson wird Kulturattache an der sowjetischen Botschaft in Prag dank des Botschafters Antonov, der unter der Fhrung Trotzkis an der Einnahme des Winterpalasts im Oktober 1917 beteiligt war, ein hinlnglich groes Verbrechen, um wenig spter ebenfalls liquidiert zu werden: Antonov wird zurckbeordert, zusammen mit allen Botschaftsangehrigen, die, bis hin zu den Broboten und der Aufwartefrau, samt und sonders erschossen worden sind. n Jakobson langweilt sich in Prag. Deshalb sucht er den Umgang mit tschechischen Dichtern, und bei ihren Zusammenknften bersetzt er ihnen die russischen Dichter ins Tschechische, da die russische Kultur seinerzeit noch nicht die eines Bruderlandes war. Bei dieser Lesung der Texte von Gorki, Majakowskij und anderen auf tschechisch, im Zuge dieser bersetzungen aus dem Stegreif, die in leidenschaftliche Diskussionen mnden, entdeckt Jakobson pltzlich den Unterschied der Musikalitt zwischen den beiden Sprachen, den Unterschied der Lautung zwischen dem Russischen und dem Tschechischen, zwei Sprachen, die von ihren lexikalischen Wurzeln und Grundbestandteilen her einander sehr nahestehen, aber eine ganz verschiedene phonologische Wahl aufweisen, die aber wiederum verwandt genug ist, um klarzumachen, da es nur sehr wenig bedarf, damit die distinktiven Merkmale wechseln n.

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So entsteht die strukturale Phonologie aus der Wechselwirkung zwischen natrlichen Sprachen, kulturellen Sprachen und poetischer Sprache. Jakobson trifft auch den Frsten Nicolai Trubetzkoy, den er seit 1915 kennt und der sich vor der russischen Revolution nach Wien geflchtet hat. Am 16. Oktober 1926 wird auf Initiative der Tschechen Vilm Mathesius, J. Mukarovsky, E. Vachek und der Russen Nicolai Trubetzkoy, Roman Jakobson und Serge Karcevski der Prager Linguistenkreis gegrndet. Hier werden ab 1929 die Arbeiten dieses Zirkels erscheinen, die ein ausdrcklich strukturalistisches Programm umreien: Er [der Kreis] hat sich selbst den Namen des Strukturalismus gegeben, denn sein Grundkonzept ist die Struktur, verstanden als ein dynamisches Gesamtes. 13 Der Prager Kreis siedelt seine Arbeiten in der Nachfolge Saussures, des russischen Formalismus, Husserls sowie der Gestalttheorie an; darber hinaus nimmt er Verbindungen zum Wiener Kreis auf. Die Thesen von 1929 des Prager Kreises werden fr Sprachwissenschaftler mehrerer Generationen zum Programm. In ihnen wird eine strenge Unterscheidung zwischen internem und bekundendem Sprachgebrauch getroffen: In ihrer sozialen Rolle mu man die Sprache je nach dem Verhltnis, das zwischen ihr und der auersprachlichen Realitt besteht, unterscheiden. Sie hat entweder eine Funktion der Mitteilung, das heit, da sie auf das Signifikat gerichtet ist, oder eine poetische Funktion, das heit, da sie auf das Zeichen selbst gerichtet ist. 14 Der Prager Kreis will sich hauptschlich der bis dahin vernachlssigten Erforschung der poetischen Sprache zuwenden. Jakobson, der bis 1939 eine Professur an der Universitt von Brunn innehat, wird als stellvertretender Vorsitzender des Kreises zur Verbreitung des strukturalistischen Programms im Westen beitragen, besonders anllich des ersten Kongresses der allgemeinen Sprachwissenschaft, der vom 10. bis 15. April 1928 in Den Haag stattfindet. Der Prager Kreis kommt mit sorgfltig ausgearbeiteten modernistischen Thesen auf diesen Kongre. So

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werden auf sein Betreiben die ersten beiden Tage theoretischen Fragen gewidmet: Zum ersten Mal haben wir den Begriff der strukturalen und funktionalen Linguistik verwendet. Wir haben die Frage der Struktur als zentrale Frage gestellt, ohne die in der Linguistik nichts behandelt werden kann. 15 Jakobson unterhlt auch ausgezeichnete Beziehungen zum Kopenhagener Kreis, gegrndet 1939 von Louis Hjelmslev und Brondal, die beide zu Vortrgen vor dem Prager Kreis eingeladen werden. Umgekehrt findet man brigens Beitrge von Jakobson in der Zeitschrift des Kopenhagener Kreises, Acta iinguistica, trotz mancher Meinungsverschiedenheiten vor allem mit Hjelmslev, der nach Jakobsons Auffassung mit seiner Absicht, jegliche lautliche und semantische Substanz aus der Erforschung der Sprache auszuschalten, zu weit gehen wolle. Doch abermals aufgrund historischer Ereignisse, infolge des Einmarschs der Nazitruppen in die Tschechoslowakei im Jahre 1939, mu die Zusammenarbeit des Prager und des Kopenhagener Kreises eingestellt werden. Jakobson flchtet zunchst nach Dnemark, dann nach Norwegen und nach Schweden. Doch die Nazitruppen rcken immer weiter nach Westen vor, so da Jakobson 1941 Europa verlassen und in New York Zuflucht suchen mu, wo er an der cole libre des hautes tudes lehrt. Nun hatte sich 1934 parallel zu den europischen Zirkeln ein New Yorker Linguistenkreis gebildet. Jakobson kommt also in ein Land, das seinen Thesen gegenber aufgeschlossen ist, und die Zeitschrift Word, die der Kreis 1945 ins Leben ruft, zhlt Jakobson zu den Mitgliedern ihres Redaktionskomitees. Die erste Nummer stellt brigens eine Kurzfassung des strukturalistischen Programms dar, denn sie handelt von den Anwendungen der strukturalen Analyse in Sprachwissenschaft und Anthropologie. Da Word sich zum Ziel setzt, die Zusammenarbeit zwischen amerikanischen und europischen Linguisten verschiedener Schulen16 auszubauen, drfte klar sein, da Jakobson einmal mehr zu den Geeignetsten gehrt, um ein solches Unterfangen zum Erfolg zu fhren.

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Grundlegend und fruchtbar sind die zwanziger bis dreiiger Jahre in Prag. Obgleich der Prager Kreis seine Thesen in eine Saussuresche Perspektive stellt, geht er doch in mehreren Hauptpunkten auf Distanz zu dem Genfer Linguisten. Zunchst einmal fat der Prager Kreis die Sprache als ein funktionales System auf. Indes, das Adjektiv funktional fhrt eine Teleologie ein, die ihm [Saussure] fremd und eher von den Bhlerschen Funktionen angeregt ist 17 . Darber hinaus rcken die Prager Thesen auch vom Saussureschen Schnitt zwischen Diachronie und Synchronie ab, da sie diese Zsur nicht als unberwindliche Schranke ansehen. Jakobson wendet sich wiederholt gegen eine solche Spaltungslinie: Die tatschliche Synchronie ist dynamisch. 18 Weitreichender freilich als jedes Sprachmodell wird den rationalen Kern des Strukturalismus, das Modell der Modelle, die strukturale Phonologie bilden. Fr diesen streng phonologischen Bereich ist in Prag der beste Spezialist Trubetzkoy, der die zum Standardwerk gewordenen Grundzge der Phonologie (1939) verfat hat. Darin definiert er den Laut ber seine Stellung im phonologischen System; die Methode besteht in der Ermittlung der lautlichen Oppositionen ber vier distinktive Merkmale: Nasalitt, Artikulationspunkt, Labialisierung und ffnungsgrad. Somit findet sich Saussures Prinzip der pertinenten Differenz wieder, die Suche nach pertinenten Minimaleinheiten hier das Phonem. Von Saussure wird das Wegrcken des Referenten und die Suche nach den inneren Gesetzen des Sprachcodes bernommen. Die Phonologie hlt sich von jeder auersprachlichen Realitt fern. Die von ihr angestrebte Beschreibung des Lautmaterials mndet bei Jakobson in ein Tableau, worin er smtliche pertinenten Merkmale anhand von zwlf binren Oppositionen versammelt, die allen Oppositionen in allen Sprachen der Welt Rechnung tragen und so den Traum von der Universalitt erfllen sollen, von dem die strukturalistische Strmung beseelt ist.19 Kerngedanke des Phonologen bleibt die Suche nach der Invarianz hinter der Variabilitt.

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Gleich der formalen Sprache der Mathematik ist der phonematische Code fr Jakobson von vornherein binr, und zwar von frher Kindheit an. Der Binarismus steht im Mittelpunkt des phonologischen Systems, in dem sich Ferdinand de Saussures dichotomisches Denken wiederfindet. Dem Dualismus des Zeichens zwischen Signifikant und Signifikat, zwischen dem Sensiblen und dem Intelligiblen entspricht so die Binaritt des phonologischen Systems.

Die ffnung zur Psychoanalyse Mit seinen Studien ber die Aphasie ist es Jakobson insbesondere gelungen, das Anwendungsfeld des phonologischen Modells auf die Psychoanalyse auszudehnen. Er unterscheidet nmlich bei dieser Sprachstrung zwei Abweichungstypen, was die Mglichkeit schafft, die Mechanismen des Spracherwerbs und damit dessen Eigengesetzlichkeiten nachzuvollziehen und ber diese zwei Formen der Dysfunktion klinische Erkenntnisse zu gewinnen. Jakobson stellt die Kombination der Zeichen untereinander gegen die Selektion, also die Mglichkeit der Ersetzung eines Terms durch einen anderen. Damit greift er Saussures Opposition zwischen Syntagma und Assoziation wieder auf: Beim ersten Aphasietyp (Ausfall der Selektionsfhigkeit) ist der Kontext ein unentbehrlicher und entscheidender Faktor. [...] Je mehr die uerungen vom Kontext abhngig sind, desto besser kommt er mit seiner verbalen Aufgabe zurecht. [...] Es blieb bei diesem Aphasietyp [...] nur ein Skelett, die Verbindungsglieder der Kommunikation, brig. 20 Diesem Aphasietypus steht derjenige gegenber, bei dem der Kranke hingegen an einer Kontextschwche, einer Kontiguittsstrung leidet, was zum Agrammatismus oder Wortsalat fhrt. Jakobson verknpft diese beiden Phnomene mit den zwei groen Figuren der Rhetorik der Metapher, die bei der ersten Art der Aphasie, also der Similarittsstrung, aus-

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fllt, und der Metonymie, die bei der Kontiguittsstrung ausfllt. Jacques Lacan, der Jakobson 1950 kennenlernt und zu seinem Intimus wird, greift auf diese Unterscheidung zurck und bezieht sie, um die Funktionsweise des Unbewuten zu erklren, auf Freuds Begriffe der Verdichtung und der Verschiebung. Die Phonologie hat solchen Disziplinen, die in einem Bezug zur Sprache stehen, als Modell gedient, lauter Disziplinen, die einen recht schwachen Formalisierungsgrad aufwiesen. Die Phonologie bot ihnen ein System der Formalisierung nach Paaren, nach O p positionen, das ebenso einfach wie verlockend, weil exportierbar war. Die Phonologie ist der tragende Baustein des Strukturalismus. 21 Wirkliche Verbreitung indes erfuhr dieses Ende der zwanziger Jahre entwickelte Modell nach dem Zweiten Weltkrieg; und in Frankreich drang es erst Ende der sechziger Jahre in die Institutionen vor. Um diese Zeitverschiebung zu verstehen, mu man sich die Lage der Sprachwissenschaft im Frankreich der fnfziger Jahren vor Augen fhren.

Eine heimatlose Disziplin : die Linguistik

In Frankreich erhlt der linguistische Aufbruch, wie er sich in Europa in den dreiiger Jahren manifestiert, recht bald Aufwind, wobei allerdings eine gewisse Schieflage Probleme bereiten wird. Institutionelle Schwerflligkeiten werden die universitre Durchsetzung der modernen Linguistik bremsen, und diese wird erfolglos das Bollwerk Sorbonne belagern. Es wird eine regelrechte Einkesselungsstrategie vonnten sein, um eine Partie zu gewinnen, die sich um so schwieriger gestaltet, als die Mandarine fest etabliert sind. Der Kreis der franzsischen Sprachwissenschaftler, aus dem die Persnlichkeit Antoine Meillets herausragt, der ber die Socit de linguistique sowie ein dazugehriges Bulletin verfgt, hlt sich ber die vonstattengehende Revolution durchaus auf dem laufenden. Wenn auch die Informationen ankommen, rhren sie doch kaum an den Beschftigungen von Forschern, die von ihrer klassischen Aufgabe durchdrungen und in den Schwerflligkeiten der Altsprachentraditionen befangen sind. Die Modernitt der strukturalen Methoden hat mithin Schwierigkeiten, in ein Milieu vorzudringen, das im Prinzip aufgeschlossen ist und dem mit Antoine Meillet, Grammont oder Vendryes auch Saussure-Schler angehren, freilich mehr vom komparatistischen Saussure des ausgehenden 19. Jahrhunderts als vom Saussure der GaS geprgte. Die Universitt hingegen ist von solchen Beschftigungen vllig abgeschnitten, und ihr Schlaf wird trotz wiederholten Wachrtteins noch lange whren. Was die Sprachwissenschaft in Frankreich in den dreiiger Jahren gekennzeichnet hat, ent-

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spricht bereits recht genau dem, was das Gebude 1968 zum Einsturz bringen wird: die Zentralitt. In diesem Bereich scheint die Autoritt von Antoine Meillet unangefochten gewesen zu sein. Von einigen Ausnahmen abgesehen, bestimmten damals klassische Magaben die Ausbildungsgnge und damit auch die Ausrichtungen. Die Sprachwissenschaftler waren damals vornehmlich agrgs in Grammatik, also Vertreter einer traditionellen Sprachwissenschaft. Es gibt allerdings untypische Flle wie Guillaume, der in der Enklave der Modernitt, die die cole des hautes tudes bildet, zahlreiche Schler um sich scharen wird: Guillaume ist ein interessanter Fall. Er war eigentlich Bankangestellter und kam ganz von sich aus auf sprachwissenschaftliche Probleme. Meillet verschaffte ihm von 1919 bis 1920 einen Lehrauftrag an der cole des hautes tudes. 1 Auch Georges Gougenheims 1939 erschienene Arbeit Systme grammatical de la langue franaise beschritt ganz neue Wege. Wer jedoch in dieser Zeit das klassische Curriculum der agrgation durchluft, hat alle Aussichten, das in der Sprachwissenschaft aufkeimende strukturale Phnomen zu verpassen. Hat also die Neuerung es schwer, sich vor dem Krieg durchzusetzen, wie steht es dann in den fnfziger Jahren ? Frankreichs Rckstndigkeit nimmt zu, und zwischen der Sorbonne und den wenigen Stellen, an denen die linguistische Forschung vorangetrieben wird, tut sich nach wie vor eine unberbrckbare Kluft auf. Andr Martinet, der Bewegung in die Landschaft htte bringen knnen, befindet sich bis 1955 in den Vereinigten Staaten. berdies gert Frankreich unter anderem durch das Ableben von Antoine Meillet im Jahre 1936 und den Tod von Edouard Pichon 1940 gegenber dem brigen Europa und den Vereinigten Staaten noch mehr ins Hintertreffen. Wenn auch der Einzug von R. L. Wagner an der Sorbonne Hoffnung auf Erneuerung schafft, so sind diesem enge Grenzen gesetzt, da er einen Lehrstuhl fr Altfranzsisch innehat. R. L. Wagner klagt: Es ist natrlich anormal, da Frankreich das Land in Europa ist, in dem das Studium

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der franzsischen Sprachwissenschaft bei denjenigen, deren Aufgabe das Unterrichten des Franzsischen ist oder sein wird, am wenigsten Anklang findet. 2 Dennoch gibt es vereinzelt Gelehrte, die noch recht isolierte Pole der Erneuerung bilden. Dies gilt etwa fr Marcel Cohen, der an den Langues orientales und den Hautes tudes thiopisch unterrichtet : Er war schon vor 1950 der fr Neuerungen empfnglichste Sprachwissenschaftler [...]. Cohen ist fr mich eine sehr wichtige und anregende Leitfigur gewesen. 3 Jene, denen Ende der sechziger Jahre die Durchsetzung des Wandels gelingt, standen damals mehrheitlich bereits mitten in der Ausbildung und hatten somit berwiegend den klassischen Bildungsgang absolviert. Da sind vor allem die Franzsischabsolventen, agrgs der Grammatik wie Jean-Claude Chevalier, Jean Dubois oder Michel Arriv. Fr sie kam es erst spt zur Begegnung mit der modernen Linguistik, die in ihrer Ausbildung nicht vorkam. Jean Dubois, der seine agrgation in Grammatik 1945 erhielt, hrt erst 1958 von Saussure. Dabei hatte er regelmig Lehrveranstaltungen in Philologie besucht, die indes von der allgemeinen Sprachwissenschaft vllig abgeschnitten war: Klassiker wie ich, die ihre agrgation in Grammatik abgelegt haben, kannten die Linguistik nicht. 4 Dagegen stand, wer kein Franzsisch studierte, dem Klassizismus ferner und konnte die moderne Linguistik entdecken, sei es am Collge de France, an der cole des hautes tudes oder am Institut de linguistique. Dies war zum Beispiel bei Bernard Pottier oder Antoine Culioli der Fall. Die Fundamente fr die knftige Revolution wurden also in verglichen mit dem Universittsbetrieb marginalen Enklaven gelegt: Es reizte mich von Anfang an, Linguist zu werden [...]. Ich begann an der Sorbonne mit experimenteller Phonetik bei Fouch. Ausgebildet habe ich mich vor allem an der cole des hautes tudes: Dorthin ging ich 1944 und die Jahre danach, sehr unregelmig dann bis 1955.5 Hat Bernard Pottier sich schon recht frh an linguistischen Aktivit-

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ten und Publikationen beteiligt, so konnte er sich dieses neue Feld als Hispanist erschlieen. Und Antoine Culioli kam wie Andre Martinet als Anglist zur Linguistik. Mitte der fnfziger Jahre beginnt also eine junge Linguistengeneration, im Universittsbereich Fu zu fassen, dies allerdings noch an der Peripherie, wenn man einmal von Jean-Claude Chevalier absieht, der 1954 zum jngsten Assistenten der Sorbonne aufrckt. Bernard Pottier wird 1955 Dozent in Bordeaux, Jean Perrot erhlt einen Lehrauftrag in Montpellier, Antoine Culioli und Jean Dubois treten am CNRS an. Andr Martinet kehrt aus den Vereinigten Staaten zurck und bernimmt die Stelle von Michel Lejeune an der Sorbonne. Doch das Zertifikat der allgemeinen Sprachwissenschaft fr dieses Fach ist Martinet zustndig ist lediglich als Wahlfach zur Erlangung des vierten /icewce-Zertifikats in Fremdsprachen vorgesehen.

Die Peripherie umschliet das Zentrum Die Druckwelle des Neuen kommt, da sich in Paris nichts tut, aus der Provinz, und schrittweise umschliet der Feldzug vom Lande die Sorbonne, den Schlustein des franzsischen Universittsgebudes. brigens hat bei dieser Eroberung die Administration eine treibende Rolle gespielt, denn der Direktor des Hochschulwesens selbst, Gaston Berger, schuf 1955 bis 1956 die ersten sprachwissenschaftlichen Forschungsinstitute innerhalb der Universitt. In Straburg grndete Gaston Berger das Zentrum fr romanische Philologie, wo Imbs und spter Georges Straka zahlreiche internationale Kolloquien veranstalteten, so da die franzsischen Linguisten sich ber die modernsten Forschungen informieren und mit der Verffentlichung der Kolloquiumsbeitrge den letzten Forschungsstand bekanntgeben konnten. So findet sich seit 1956 in Straburg mit den Forschern des Zentrums eine

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internationale Gemeinschaft zum Thema der aktuellen Tendenzen der strukturalen Linguistik zusammen, darunter Georges Gougenheim, Louis Hjelmslev, Andr Martinet und Knud Togeby. Ebenfalls Mitte der fnfziger Jahre grndet sein Direktor, Gaston Berger, auch ein Zentrum fr Lexikologie in Besanon, wo seit 1950 der Lexikologe Bernard Qumada lehrt. Dieser baut Besanon zu einer besonders aktiven Schaltstelle auf. Er erweitert den lexikologischen Fachbereich zunchst um eine Sprachschule, dann um ein Institut fr angewandte Linguistik, das im Sommer, hufig acht Wochen lang, bis zu 2200 Lehrgangsteilnehmer 6 versammelt. Das Ausbildungszentrum gestattet nicht nur die Verbreitung der neuen Methoden, sondern stellt auch zustzliche Mittel bereit, mit denen sich vermehrt Podiumsgesprche veranstalten lassen. Dazu ldt Bernard Qumada die ganze junge Linguistengeneration nach Besanon ein: Henri Mitterand wird sein Assistent, und das Zentrum bekommt Besuch von Algirdas Julien Greimas, Jean Dubois, Henri Meschonnic, Guilbert, Wagner und als die Mythen des Alltags erscheinen Roland Barthes. Diese hochgradige Aktivitt wird selbstverstndlich an der Sorbonne nicht zur Kenntnis genommen, beginnt aber, mit Publikationen auf sich aufmerksam zu machen. Qumada bernimmt die Leitung der Cahiers de lexicologie, die 1959 in einer Auflage von tausendfnfhundert Exemplaren herausgebracht werden. Diese Zeitschrift richtet sich bereits an ein breites Publikum: Ich war davon berzeugt, da das Fachgebiet der Lexikologie ein Knotenpunkt war, der nicht nur die Linguisten interessierte, sondern auch Vertreter vieler anderer Gebiete Literaturwissenschaftler, Historiker, Philosophen, Militrs. 7 Im Zuge seiner Aktivitten in Besanon bringt Bernard Qumada, der talentierte Chef des Unternehmens strukturale Linguistik, 1960 eine weitere Zeitschrift heraus, tudes de linguistique applique, wiederum in einer Auflage von tausendfnfhundert Stck und mit Untersttzung des berregionalen

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Verlegers Didier. Gaston Bergers Idee, die Sorbonne die die Grndung solcher Forschungszentren abgelehnt hatte zu umgehen, nimmt ihren Weg und ermglicht dem jungen Assistenten Jean-Claude Chevalier die Aufhebung seiner Isolation an dieser altehrwrdigen Anstalt, indem er sich an den zahlreichen entstehenden Arbeitsgruppen beteiligt. Im CERM [Centre d'tude et de recherche marxiste, A. d. .] sieht er die der KPF angehrenden Linguisten Jean Dubois, Henri Mitterand und Antoine Culioli wieder, und er reist fter nach Besanon: Wir sahen uns dort alle in den Ferien; da waren dann Barthes, Dubois, Greimas usw. Dort erfuhren wir auch Neuigkeiten von den amerikanischen Kollegen. 8 Whrend sich in den Kreisen der Sprachwissenschaftler ein gewisser Aufbruch bemerkbar macht, dringen die strukturalen Methoden ungleich schwerer zu den Literaturwissenschaftlern vor, die im Kernbereich der klassischen Humaniora stehen und jegliche Evokation logischer oder wissenschaftlicher Ordnung im literarischen Feld fr zutiefst unangebracht halten: Paradoxerweise kann man sagen, da gerade die systematische berbewertung der Literatur, des bevorzugten und ausschlielich in Form der Literaturgeschichte vermittelten Gegenstands des Sekundarund Universittsunterrichts vor 1955/60 die Erneuerung durch eine wirkliche Reflexion verhindert hat. 9 Allerdings finden sich auch auf dem Gebiet der Analyse literarischer Texte ein paar einzelgngerische Neuerer wie R Guiraud, der 1960 zum Ltticher Kolloquium zur modernen Literatur einen Vortrag mit dem Titel Fr eine Smiologie der poetischen uerung beigesteuert hat. Leo Spitzer, gleichfalls Teilnehmer dieses Kolloquiums, unterscheidet drei Grnde fr die franzsische Verzgerung: erstens die Beschrnktheit der franzsischen Akademiker, die die Arbeiten der russischen Formalisten, der angelschsischen Neuen Kritik sowie der deutschen Forschung nicht zur Kenntnis nehmen; zweitens das bergewicht der genetischen Studien, der traditionellen Literaturgeschichte; drittens

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die verschulte, didaktische Praxis der Textexplikation. Diesen drei Grnden fgt Philippe Hamon einen vierten hinzu: Eine beinahe gnzliche Unkenntnis der Linguistik als autonomer Disziplin. 10 Man mu folglich warten, bis sich die Linguistik durchgesetzt hat, ehe ein neuer Ansatz der Literaturbetrachtung zustande kommt. Dies geschieht nicht vor 1960, abgesehen allerdings von wichtigen Einzelfllen wie Roland Barthes, der die beiden Disziplinen mit unmittelbarem und spektakulrem Erfolg zusammengefhrt hat: Ich erinnere mich an Gesprche mit Roland Barthes in den fnfziger Jahren, wo er sagte, da man unbedingt Saussure lesen msse. n

Der Durchbruch in Frankreich : Andr Martinet In den fnfziger Jahren berragt eine Persnlichkeit die Linguistik in Frankreich Andr Martinet. Agrg in Grammatik, wird ihm 1928 der interessante Vorschlag von Vendryes gemacht, Jespersens Language zu bersetzen. Dieses Vorhaben fhrt ihn nach Dnemark, wo er Jespersen und Hjelmslev begegnet. 1933 verffentlicht er seinen ersten Artikel im Bulletin de la socit de linguistique und wirkt bereits als Neuerer in seinem knftigen Spezialgebiet, der Phonologie. 1936 wird er von den Travaux du Cercle linguistique de Prague verlegt und arbeitet mit Trubetzkoy zusammen. Martinet nimmt also aktiv an der Erneuerung der europischen Linguistik der dreiiger Jahre teil, was ihm 1937 die Berufung auf einen neuen, fr ihn geschaffenen Lehrstuhl der Phonologie an der cole des hautes tudes eintrgt. Indes wird ihn Krieg ins Exil fhren, doch nicht 1941, wie Jakobson, sondern 1946, denn paradoxerweise ist es die Befreiung, die ihn zur Abreise ntigt. Nicht, da er sich etwas vorzuwerfen gehabt htte, er war sogar Gefangener der Deutschen gewesen, aber er hatte eine Schwedin geheiratet, die mit den Deutschen kollaboriert hatte, so da er sich von seinen familiren und heimatli-

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chen Wurzeln lsen mute. In New York empfngt ihn der Exulant Roman Jakobson. Martinet bernimmt sodann eine besonders wichtige Aufgabe, die Herausgabe der grten sprachwissenschaftlichen Zeitschrift der Vereinigten Staaten: Word, die Zeitschrift des New Yorker Linguistenkreises. Durch Zufall war Martinet an eine Nahtstelle im Zentrum Europas gekommen, als dieses die Avantgarde bildete. Jetzt kann er an der Seite Jakobsons die Brcke zur angelschsischen Linguistik schlagen, denn er unterrichtet von 1947 bis 1955 am sprachwissenschaftlichen Seminar der New Yorker Columbia University, dessen Direktor er ist. Als er 1955 nach Frankreich zurckkehrte, war er daher in Linguistenkreisen weltbekannt. Der Empfang, den man ihm dort bereitete, zeigt, welch marginale Bedeutung man der Linguistik seinerzeit zuma. Bei seiner Ankunft in Frankreich war er in einer schwierigen Lage. Ich erinnere mich noch sehr gut ich war damals Assistent an der Sorbonne , da er den Literaturwissenschaftlern und Historikern dort als miliebiger und skandalser Erneuerer erschien, als ein Anti-Humanist, den es herauszudrngen galt. n Trotz seines Ansehens mu Martinet in Wut geraten sein und mit der Niederlegung seines Amtes gedroht haben, falls er nicht zum ordentlichen Professor an der Sorbonne ernannt wrde. Im Ankunftsjahr gibt er auch sein Hauptwerk, conomie des changements phontiques, heraus. Darin tritt er fr einen linguistischen Ansatz ein, der dynamischer erscheint als Saussures Auffassung und vom Prager Kreis die Betonung der Kommunikationsfunktion der Sprache bernimmt: Das kommt aus Prag. Der groe Gedanke ist der der Pertinenz. Jede Wissenschaft grndet sich auf eine Pertinenz. Eine Wissenschaft kann sich nur dann unabhngig von einer Metaphysik entwickeln, wenn man sich auf einen Aspekt der Realitt allein konzentriert. [...] Da die Linguistik nun einmal der Kommunikation dient, sind wir imstande zu wissen, wonach der Linguist suchen mu. [...] Es hat keinen Sinn, in der Linguistik Strukturalismus zu betreiben, wenn dies nicht funktional geschieht. 13

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Martinet konzentriert also seine Untersuchung auf die von der Sprache (langue) ermglichten Wahlen, und zwar zunchst von einem syntagmatischen Ansatz ausgehend, der es erlaubt, das Inventar der Mglichkeiten festzulegen, ehe man in einem zweiten Schritt die paradigmatische Analyse angeht. Wenngleich Martinet die linguistische Untersuchung fr das Soziale ffnet, indem er die Kommunikationsfunktion als ihre eigentliche Identitt betrachtet, trennt ihn doch seine restriktive Festlegung der Eigenart der linguistischen Arbeit, die im Studium der Sprache durch und fr sich selbst besteht, scharf von den anderen Sozialwissenschaften und begrenzt ihn auf das enge Terrain des Beschreibens der Funktionsweisen der Sprachen. Martinet bemht sich also um die Eingrenzung der distinktiven Grundeinheiten der Sprache, die er als Moneme (Einheiten der ersten Gliederung) und Phoneme (Einheiten der zweiten Gliederung) bezeichnet. Diese Beschreibungsregeln kodifiziert er in den Grundzgen der allgemeinen Sprachwissenschaft, die international zum Bestseller der sechziger Jahre werden. 14

Ein unkonventioneller Werdegang : Andr-Georges Haudricourt Ein weiterer groer franzsischer Linguist, ein Autodidakt im wesentlichen, zeugt mit seinem recht wechselhaften Werdegang und seiner stndigen Auenseiterstellung von den Schwierigkeiten der Linguistik, in Frankreich Wurzeln zu schlagen, und von den Drrezeiten, die sie durchmachen mu, um sich zu entwikkeln. Die Rede ist von Andr-Georges Haudricourt, von dem der Prager Kreis 1939 einen Artikel zur Phonologie herausbrachte, im Vergleich zu unseren klassischen Grammatikern eine eigenartige Persnlichkeit. Bis vierzehn setzt er keinen Fu in die Schule, sondern lebt auf dem Bauernhof der Familie im Pikardischen, abseits der urbanen Welt. Die Rechtschreibung erlernt er bei der

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Witwe des Schullehrers aus dem Nachbarort und besteht sein Abitur beim siebenten Anlauf, um dann ein Studium der Agronomie aufzunehmen; 1931 wird er Diplomlandwirt, aber diese Wissenschaft ist ihm auf immer verleidet. Drei Persnlichkeiten werden ihm viel bedeuten: Marcel Mauss, der mich gebndigt hat 15 , Marc Bloch, der 1936 in den Annales seinen ersten Artikel publiziert, und Marcel Cohen, sein Lehrmeister, der zu seinem Freund wird. Als Cohen in den Maquis geht und seine Bibliothek, um sie vor den Deutschen zu retten, Haudricourt vermacht >Holen Sie sich die Bcher, die Sie gebrauchen knnen.< Ich ging dann mit Weidentaschen nach Viroflay, um diese Bcher zu holen 16 , legt der knftige Linguist seine Vorrte an. Von nun an verlegt er sich von der Botanik auf die Sprachwissenschaft, wechselt das Fachgebiet am CNRS. Haudricourt siedelt sich in der Nachfolge von Antoine Meillet an : Die Linguistik habe ich bei Meillet erlernt. 17 Aber er erkennt keinerlei wissenschaftliche Autoritt an, weder bei Saussure diesem armen alkoholkranken Schweizer, der am Delirium tremens starb, wie grotesk! noch bei Jakobson, diesem Hanswurst aus Moskau, sehr sympathisch, der aber das Blaue vom Himmel erzhlte 18. Haudricourt selbst bleibt Komparatist und steht, wie Meillet, einem historischen Verfahren sehr nahe. Mit Andr Martinet teilt er eine funktionalistische und diachronische Sprachauffassung. Wo Martinet zahlreiche Doktorarbeiten ber die afrikanischen Sprachen betreut hat, hat Haudricourt die Rekonstruktion vieler asiatischer Sprachen ermglicht. Aus seinem Interesse fr Botanik wie Linguistik gewinnt er einen konkreten Zugang zur Sprache und stellt sich gegen den vom Sozialen abgeschnittenen logisch-mathematischen Formalismus. Haudricourt, diese Persnlichkeit auerhalb der Norm, betrachtet sich als Erfinder der Phonologie: Martinet wre fuchsteufelswild, aber, verstehen Sie, die Phonologie habe ich selber erfunden. 19 Der Linguistik in Frankreich fehlt es also durchaus nicht an Pionieren, und doch bleibt sie mangels ausreichend soli-

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der wissenschaftlicher und institutioneller Legitimation in den fnfziger Jahren eine Randerscheinung. Dieser Rckstand erklrt die Fieberhaftigkeit, die spter an den Tag gelegt wird, und auch eine gewisse Leichtglubigkeit bei der Entdeckung von Theorien, die man mit der uerung des Allermodernsten identifiziert, whrend sie hufig schon dabei sind, berholt zu sein.

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Zwar bleibt die Sorbonne in den fnfziger Jahren ein uneinnehmbares Bollwerk, aber die Erneuerungen brechen sich auf gewundenen Wegen Bahn. So mu man sich bis ans Tor des Orients, nach Alexandria begeben, um einen der wichtigen Drehpunkte des strukturalistischen Paradigmas zu finden. Dort lebt der bedeutende, aus Litauen stammende und in Frankreich ausgebildete Sprachwissenschaftler Algirdas Julien Greimas. Er wurde 1917 geboren und kam vor dem Krieg zum Studium der Philologie nach Grenoble. Seine Hochschullehrer sind Statthalter einer klassischen, Saussures Thesen gegenber feindseligen Sprachwissenschaft. Einer der ihren, Durrafour, versteigt sich 1939 gar dazu, Trubetzkoy mit Tino Rossi zu vergleichen, um seiner mit zahlreichen Amerikanern durchsetzten Hrerschaft die Bedeutung des Bestimmungsworts con [hier: Trottel, A.d..] zu verdeutlichen. Doch Greimas behlt diese Aneignung der sprachwissenschaftlichen Methoden des 19. Jahrhunderts in ausgezeichneter Erinnerung. Anschlieend mu er zurck in sein Heimatland, wo er zunchst unter russischer, dann unter deutscher Besatzung die Kriegszeit verbringt. 1945 findet er den Weg nach Frankreich zurck, um dort sein Doktorat abzulegen. Ihn erbittert die schwache Dynamik der Sprachwissenschaft in Paris, weshalb er dem Groteil der Lehren keine Beachtung mehr schenkt und sich seiner von Charles Bruneau betreuten Dissertation ber das Vokabular der Mode widmet. Bereits in der unmittelbaren Nachkriegszeit bildet sich in Paris ein kleiner Zirkel mit Algirdas Julien Greimas, Georges Mator und Bernard Qumada, der Saussures Werk entdeckt und es sich mit dem Ziel erarbeitet, eine neue Disziplin, die Lexikologie zu grnden.

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1949 wird Greimas Lektor in Alexandria. Es war eine groe Enttuschung. Ich dachte, wir wrden die Bibliothek vorfinden, aber da war gar nichts!* Doch aus der gyptischen Wste geht eine tatkrftige Gruppe um Greimas und Charles Singevin hervor. Mangels Bchern versammelt sich von 1949 bis 1958 eine Zehnerschar europischer Forscher mindestens einmal wchentlich um eine Flasche Whisky. Aber worber wollen Sie miteinander reden, wenn Sie einen Philosophen, einen Soziologen, einen Historiker und einen Sprachwissenschaftler versammelt haben: Einziges denkbares gemeinsames Thema ist die Epistemologie. Ich erinnere mich, da ich das Wort aufgebracht habe, denn anfangs machte man sich ber mich lustig, weil keiner richtig wute, was es bedeutete. In Mode war die Phnomenologie. Man betrieb die Phnomenologie von egal was. 2 Nun kommt es in Alexandria zu der entscheidenden Begegnung zwischen Greimas und dem knftigen Star des Strukturalismus, Roland Barthes, aus der eine enge Einvernehmlichkeit und Freundschaft erwchst. Greimas rt Barthes, der zum gleichen Zeitpunkt nach gypten gekommen ist, Saussure und Hjelmslev zu lesen. Seinerseits gibt Barthes Greimas den Anfang dessen zu lesen, was einmal Micheletpar lui-mme werden wird: >Ausgezeichnet<, meint Greimas dazu, >aber Sie knnten Saussure gut gebrauchend >Wer ist Saussure ?<, fragt Barthes. >Was, Sie kennen Saussure nicht? Das ist ja unmglich<, erwidert Greimas entschieden. 3 Zwar kann sich Barthes wegen seiner Lungenprobleme nicht lnger in Alexandria aufhalten, aber die Taste ist angeschlagen, und Greimas, der jeden Sommer nach Paris fhrt, verliert seinen Freund Barthes nicht aus den Augen. Im brigen bt er auf ihn einen so weitreichenden Einflu aus, da Charles Singevin sagen konnte : So wie der heilige Paulus ein Damaskuserlebnis hatte, hatte Barthes ein Greimaserlebnis. 4 Greimas ist also fr die moderne Linguistik gewonnen und sieht sich in der Tradition des von Saussure gezogenen Schnitts. Besonders attraktiv sind fr ihn in dieser Hinsicht die Arbeiten des Kopenha-

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gener Linguistenkreises, namentlich die Hjelmslevs, den er als einzigen treuen Nachfolger der Lehren des Genfer Meisters bezeichnet hat : Der wahre, vielleicht der einzige Weiterentwickler Saussures, der seine Absichten zu verdeutlichen und auszuformulieren wute. 5

Die Nachfahren Hjelmslevs Greimas sieht also in Hjelmslev in mehrfacher Hinsicht den wahren Begrnder der modernen Linguistik: wegen seiner sehr engen Auslegung der Sprache {langue), die auf einen Bauplan reduziert wird, wegen seiner Verschrfung des Saussureschen Schnitts, wegen der ausgeprgteren Axiomatisierung seines Verfahrens, aber auch wegen seines Bestrebens, die Methode auf ein weitgestecktes semiotisches Feld auszudehnen, das ber das Terrain der Linguistik im strengen Sinne hinausgeht. Hjelmslev definiert eine neue Disziplin, die er Glossematik nennt und die er in die Tradition Saussures stellt. Er betont die Ausgrenzung jeder auersprachlichen Realitt, um die Anstrengung des Linguisten auf das Erforschen einer Struktur zu konzentrieren, die der inneren Ordnung der Sprache zugrunde liegt und von jeder Referenz auf die Erfahrung unabhngig ist. Hjelmslev definiert sein Projekt 1943 in den Prolegomena to a Theorie ofLanguage, aber in Frankreich liegt das Werk erst 1968 bersetzt vor. Unterdessen finden dort seine Gedanken vor allem durch Greimas und Barthes Verbreitung. Hjelmslev modifiziert Saussures Termini, indem er die Differenz von Signifikant und Signifikat in Ausdruck (Signifikant) und Inhalt (Signifikat) umformuliert. Diese semantischen Verschiebungen gehorchen dem Wunsch, die beiden Analyseebenen voneinander zu trennen, so da die Struktur als von dem trennbar gedacht werden kann, was sie strukturiert, und sich damit auf eine rein formale Ebene bringen lt: Allein durch die Typologie erhebt sich die Linguistik

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zu ganz allgemeinen Gesichtspunkten und wird zu einer Wissenschaft. 6 Mehr als bei Saussure spielt hier das Modell der Mathematik im Streben nach Wissenschaftlichkeit eine zentrale Rolle. Die jedem sprachlichen Text zugrundeliegende Struktur mu durch Abstraktion wiedergefunden werden, anhand eines Codes, der eine Kombination von Assoziationen, von Kommutationen ist. Die Glossematik nimmt sich die logischen Theorien zum Modell und luft damit Gefahr, die Linguistik als allgemeine Epistemologie und Sonderfall eines globalen logischen Verfahrens unversehens auf eine Ontologisierung der zugrundeliegenden Struktur zugleiten zu lassen: Es ist nicht deutlich zu erkennen, ob diese Algebra zur hypothetisch-deduktiven Stufe der Untersuchung gehrt oder ob sie Teil der Funktionsweise der Sprache selbst ist. 7 Die von Hjelmslev aufgestellten logischen Reduktionsprinzipien tragen vorerst zum Erfolg des Formalismus in Europa bei, ob in Deutschland mit der Entdeckung des Barock, in Frankreich mit der Entdeckung der romanischen Kunst durch Focillon oder in Ruland mit Propp : Ein und dieselbe Episteme verbindet alle diese formalen Untersuchungen. Spter erfhrt Hjelmslev weite Verbreitung in Frankreich, wo die linguistische Fata Morgana und der wissenschaftliche Ehrgeiz in den Humanwissenschaften whrend der sechziger Jahre besonders verbreitet sind. Von der umfassendsten Konzeptualisierung, der des Wiener Kreises mit Rudolf Carnap und Ludwig Wittgenstein, her, verfiel man rasch auf den Gedanken einer mglichen Mathematisierung des Gesamtfeldes der Wissenschaften vom Menschen. Hjelmslev hat dieser einigermaen illusorischen Hoffnung durch eine immer strkere mathematische Reduzierung des linguistischen Sachverhalts Nahrung gegeben, indem er postulierte, da jede andere Realitt als die der innersprachlichen Beziehungen aus einer metaphysischen Hypothese [rhre], von der sich zu befreien fr die Sprachwissenschaft ntzlich sein wird 8 . Hjelmslev hat die Logik der Abstraktion bis ans Ende, bis in die Errichtung einer in sich

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geschlossenen Scholastik getrieben und eben diese Ausrichtung hat sich offensichtlich durchgesetzt. Doch wurden im Kopenhagener Kreis auch andere Auffassungen vertreten. Viggo Brondal, Hjelmslevs feindlicher lterer Fachgenosse, bietet zum gleichen Zeitpunkt eine etwas andere Orientierung einer gleichwohl auf Strenge, auf Struktur bedachten Linguistik, die jedoch gleichzeitig der Geschichte und der Bewegung offensteht: Es gab bei ihm einen ganzen dynamischen Teil, der darauf abhob, da die Sprachtatsachen in ihrer Entwicklung und nicht innerhalb eines geschlossenen Systems begriffen werden muten. 9 Das System der innersprachlichen Beziehungen reicht nach Brondal nicht aus, um die erschpfende Erfassung zu leisten, die Hjelmslev mit einem rein immanenten Ansatz zu erreichen gedachte. Im Gegenteil ist Totalitt, wie bei Benvniste, fr Brondal ein offener Begriff. Indes, es gibt Perioden, in denen die hrtesten Auffassungen den Sieg davontragen, und das war bei Hjelmslev gegenber Brondal der Fall10. Zwar verluft die Hjelmslevsche Rezeption unbestreitbar ber Greimas, fr den alles von der Glossematik ausgeht, aber Andr Martinet hatte Hjelmslev bereits Anfang der dreiiger Jahre kennengelernt, als er Jespersen in Kopenhagen aufsuchen mute : Wir sind bis zu seinem Tod in Kontakt geblieben. n Anfangs unterhielten die beiden sogar recht enge Verbindungen, und Martinet riet Hjelmslev 1935 auf dem Londoner Phonetik-Kongre, wo dieser seine Thesen als Phonematik vorstellte, eine andere Bezeichnung zu whlen : Ich habe ihm gesagt, nein, mein Lieber, das kann keine Phonematik sein, weil es dabei nicht um Substanz geht. Es darf nichts mit >Phon< dabeisein. [...] Im Jahr darauf hat er es dann Glossematik genannt. [...] Ich bekam seine Arbeit nach dem Krieg und habe Blut und Wasser geschwitzt, um sie zu begreifen. 12 Martinet, der Erbe der Prager Schule, gegen die Hjelmslev, der Trubetzkoy hate, eine andere Theorie aufzustellen versucht hat, konnte diesen antifunktionalistischen Auffassungen nicht bei-

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pflichten. Nichtsdestoweniger stellte er Hjelmslevs bis zu ihrer spten bersetzung unbekannt gebliebene Thesen an der Sorbonne vor. Er spielte also paradoxerweise eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Hjelmslevs Werk, dem er indes in keiner Weise anhing: Die bersetzung der Prolegomenakam spt. Erst 1968 bekamen wir Zugang zum Text auf franzsisch. Ich erfuhr zum ersten Mal von dem Buch durch die Besprechung, die Martinet darber geschrieben hatte 13 , bezeugt Serge Martin 14 , der die Hjelmslevschen Prinzipien auf den Bereich der Musiksemiotik anwendet: die Entleerung von jeglichem transzendenten Element und die Konstruktion von Klassen in schichtweiser Rangordnung, die fr die Gesamtstruktur konstitutiv sind.15

Die Mutter des Strukturalismus : Roland Barthes

1953 findet ein Buch einhellige Aufnahme und wird bald Symptom eines neuen literarischen Anspruchs, Akt des Bruchs mit der Tradition und Ausdruck eines tiefen, aus Camus' Fremdem genhrten Gefhls der Ausweglosigkeit: Am Nullpunkt der Literatur von Roland Barthes. Dieser ist nach seiner Begegnung mit Greimas in Alexandria nicht mehr der Sartrianer, der er in der unmittelbaren Nachkriegszeit war, allerdings auch noch nicht der Linguist, der er Ende der fnfziger Jahre sein wird. Man kann bereits erkennen, was ihm die groe Anhngerschaft eintragen wird seine Beweglichkeit, seine Geschmeidigkeit im Umgang mit Theorien: So flink er sie sich zu eigen macht, so schnell lst er sich auch wieder von ihnen. Roland Barthes stellt als mythische Figur des Strukturalismus dessen biegsame und feinsinnige, mehr zur Anwandlung als zur Strenge neigende Verkrperung dar. Er ist gewissermaen sein bestes Barometer, gleichermaen fhig, gegenwrtige atmosphrische Schwankungen zu registrieren wie knftige vorauszuahnen. Diese uerste Sensibilitt findet ihr Ausdrucksmittel im Rahmen von Strukturen; doch handelt es sich dabei um eine schillernde Struktur, eher eine Kosmogonie, in der sich die Welt der innigen Beziehung zum Bild der Mutter verkrpert, als eine binr gegliederte Struktur, die wie eine unerbittliche Mechanik funktioniert. Barthes bildet so etwas wie einen feinfhligen Seismographen des Strukturalismus. Alle Stimmen und Strnge des Paradigmas werden bei ihm ber eine subtile, intertextuell verwobene Schreibweise hineinspielen. Die bloe Durchsicht der Bezugnahmen in seinen Texten fhrt diese Schnittstellenposition

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vor Augen. Als regelrechter Magnet zwischen den verschiedenen Strukturalismen ist Barthes beliebt, denn in ihm uert sich mehr als ein methodologisches Programm; er zentriert seine Zeit, ist eine Belichtungsplatte mit vielen Farbwerten. Das Reich der Zeichen pflanzt sich bei ihm in einem Reich der Sinne fort, und der Mutterfigur, die er verkrpert, lt sich deren binre Kehrseite entgegenstellen in Gestalt des pre-svre, des strengen Vaters des Strukturalimus : Jacques Lacan. [Anspielung auf Lacans berhmtes psychoanalytisches Wortspiel: je pre-svere = ich strenger Vater bzw. ich beharre, A.d..]

Der Nullpunkt Mit dem Nullpunkt der Literatur schwimmt Barthes mit der formalistischen Strmung, indem er sich fr die Ethik einer von allen Zwngen befreiten Schreibweise ausspricht: Meine Absicht ist hier, diese Verbindung zu skizzieren, zu zeigen, da es eine formale Wirklichkeit gibt, die unabhngig von Sprache und Stil ist. 1 Barthes greift Sartres Thema der durch den Akt des Schreibens erlangten Freiheit auf, stellt es jedoch in ein neues Licht, indem er das Engagement, das das Schreiben bedeutet, nicht im Inhalt des Geschriebenen, sondern in seiner Form ansetzt. Vom Stand des Mittels geht die Sprache in den des Zwecks ber, in dem die wiedererlangte Freiheit erkannt wird. Nun steht aber die Literatur an einem zurckzuerobernden Nullpunkt zwischen zwei Formen von Vereinnahmung, nmlich durch die Auflsung in der Alltagssprache, die aus Gewohnheiten und Vorschriften besteht, und durch die Stilistik, die auf eine autarke Daseinsweise verweist und damit auf eine Ideologie, die den Autor fr von der Gesellschaft abgeschnitten und zu einer Splendid isolation verurteilt ausgibt. Bei Barthes trifft man wieder auf das Thema, das der modernen Linguistik ebenso eignet wie der strukturalen Anthropologie, das vom Vorrang des Tausches, der Urbeziehung, die von ei-

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nem Nullpunkt ausgehen mu, der nicht durch seinen empirischen Inhalt definiert ist, sondern gerade dadurch, da er es dem Inhalt ermglicht, eine relationale Position berhaupt erst einzunehmen. Es ist dieselbe Suche nach dem Nullpunkt der Verwandtschaft bei Lvi-Strauss, dem Nullpunkt der linguistischen Einheit bei Jakobson und dem Nullpunkt des Schreibens bei Barthes: die Suche nach einem Pakt, nach dem Anfangsvertrag, der hier das Verhltnis des Schriftstellers zur Gesellschaft begrndet. Allerdings hat Barthes 1953 noch keine tragfhige strukturalistische Ausrstung. Gewi, er ist den Ratschlgen gegenber aufgeschlossen, die ihm Greimas auf diesem Gebiet erteilt, und er wei schon manches von Brondal und Jakobson; aber das sind fr ihn nur Kuriositten unter anderen. Es ist Barthes' damalige Hauptmotivation, die Masken aufzuspren, unter denen die Ideologie in Gestalt des literarischen Ausdrucks auftritt. Auch spter und auf andere Gegenstnde bezogen ist diese Ausrichtung ein konstanter Parameter seiner Arbeit geblieben. Am Nullpunkt der Literaturverdankt seinen Erfolg der Tatsache, da es an einer neuen literarischen Sensibilitt teilhat, an einer Forderung, die knftig im sogenannten Nouveau roman zutage tritt, an einer neuen Stilistik auerhalb der traditionellen Normen des Romans. Es gibt also in Barthes' uerungen eine manifeste Seite, aber auch Anklnge von Verzweiflung angesichts einer von jeder tauglichen Sprache abgeschnittenen Suche nach einer neuen Schreibweise, die die Ausweglosigkeit aller Schreibformen nach dem Endpunkt zu besagen scheint, an den Proust den Roman gefhrt hat. Das Buch, erschienen 1953 bei Seuil, findet brigens die Anerkennung der Kritik. Maurice Nadeau widmet ihm acht Seiten in den Lettres nouvelles. Er schliet seinen Artikel mit einer Lobeshymne auf den jungen Autor, den er bereits 1947 entdeckt hatte: Ein Werk, dessen Anfnge man begren mu. Sie sind beachtlich. Sie kndigen einen Essayisten an, der heute von allen anderen absticht. 2 Jean-Bertrand Pontalis feiert in den Temps Modernes vor allem die Geburt eines

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Schriftstellers: Unter uns ist ein groer Schriftsteller auf andere Weise anwesend denn als die Lebenswelt, als Wirtschaftsorganisation oder gar eine Ideologie. 3 Barthes lt in seinem Buch alle entfremdeten Schreibweisen Revue passieren : Der politische Diskurs kann nur eine Welt der Polizeiherrschaft besttigen, die intellektuelle Schreibweise ist zur Para-Literatur 4 verurteilt, und der Roman ist charakteristischer Ausdruck brgerlicher Ideologie mit ihrer angematen Universalitt, die seit der Mitte des 19. Jahrhunderts zusammengebrochen ist, um einer Vielheit von Schreibweisen Platz zu machen, durch die der Schriftsteller seinen Ort gegenber der brgerlichen Lebensform bestimmt. Doch diese Vielheit, diese Dekonstruktion des Universalen ist immer nur Ausdruck einer Periode, die nicht mehr von der historischen Dialektik vorangetragen wird : Die Modernitt gibt mit der Vielfalt ihrer Schreibweisen die Sackgasse ihrer eigenen Geschichte zu erkennen. 5 Insofern der Schpfer die bestehende Ordnung stren mu und sich dabei nicht mehr damit begngen kann, seine Partitur zu einer schon empfangsbereiten Orchesteraufstellung beizusteuern, bleibt ihm nur, um mit dem Bestehenden zu brechen, das Schweigen zu schreiben : Er mu eine neutrale Schreibweise schaffen6. Barthes fhrt Prousts Suche nach der verlorenen Zeit fort und verlegt sie in die Suche nach einem Nicht-Ort der Literatur: Die Literatur wird zur Utopie der Sprache. 7 Aus dieser Suche erwchst sowohl eine neue sthetik, wie auch Barthes sich aus ihr heraus der Unmglichkeit bewut wird, als Schriftsteller [im herkmmlichen Sinne, A. d. .] zu schreiben, und eine theoretische Begrndung des Schreibers als Schriftsteller der Modernitt skizziert.

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Wegmarken Bei seiner Suche nach einem Nicht-Ort sprt Roland Barthes persnlich nichtsdestoweniger eine tiefe Verwurzelung, die ihn auf seine mit der Mutter in der sdwestfranzsischen Stadt Bayonne verlebte Kindheit zurckverweist. Diese sehr dichte Periode entfaltet sich rund um die abwesende Figur des Vaters, der noch kein Jahr nach Barthes' Geburt im Ersten Weltkrieg gefallen war. Diesen Mangel kompensiert er durch eine berbesetzung des Mutterbildes: In einer Gefhlsbeziehung, sei sie freundschaftlich oder eine der Liebe, simuliert man immer einen gewissen mtterlichen Raum, der ein Raum der Geborgenheit, ein Raum der Gabe ist. 8 Mit zehn Jahren zieht Barthes mit seiner Mutter hoch nach Paris, ins Quartier Saint-Germain-des-Prs; hier geht Roland im Lyce Montaigne und im Lyce Louis-LeGrand zur Schule und nimmt 1935 ein Studium der klassischen Literatur an der Sorbonne auf. Gleichzeitig grndet er mit Jacques Veille das Thtre antique der Sorbonne, das unter anderem am Tag des Sieges der Volksfront, dem 3. Mai 1936, eine Vorstellung der Perser von Aischylos gibt. Den Krieg verbringt er bettlgerig in einem Sanatorium bei Grenoble, in Saint-Hilaire-duTouvet. Bei Kriegsende ist Barthes Sartrianer wir entdeckten Sartre mit Leidenschaft 9 und zugleich Marxist. Denn im Sanatorium hat er den trotzkistischen Typographen Georges Fournie kennengelernt, einen Freund von Maurice Nadeau, der ihm den Marxismus nahebringt. Aufgrund seiner Lungenkrankheit und der erforderlichen Behandlung ist es ihm nicht mglich, die agrgation zu durchlaufen. Die klassische Universittslaufbahn ist ihm also verschlossen, und er schlgt, dank Maurice Nadeau, der ihn mit Artikeln fr den Combat beauftragt, den journalistischen Weg ein. Dieser Umweg in rumlicher (Barthes reist 1948 nach Rumnien, 1949 nach gypten und kehrt erst 1950 nach Paris zurck) wie in institutioneller Hinsicht (er steht auerhalb der klassi-

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sehen universitren Laufbahn) wird zwei wichtige Auswirkungen haben: zum einen die bereits geschilderte Begegnung mit Greimas in Alexandria und zum anderen das fortwhrende drngende Verlangen, mit der Universitt abzurechnen, sein stets geuerter Wille, ihre Anerkennung zu finden, ein Wille, der um so heftiger ist, als Barthes es schlecht ertrgt, nur licenci zu sein; er wird sich erst inthronisiert fhlen, da er, 1976, ins Collge de France einzieht. Er fhrte einen endlosen Kampf mit sich selbst, LouisJean Calvet gestand er : Wissen Sie, jedes Mal, wenn ich ein Buch herausbringe, ist es eine Doktorarbeit. 10 Auch mit der langwhrenden Unsicherheit seiner institutionellen Stellung durchlebt Barthes das strukturalistische Abenteuer; sein Fall gleicht dem der meisten Strukturalisten, die einen Bogen um die Sorbonne machen muten, um sich durchzusetzen.

Mythen des Alltags Zwei Jahre lang, von 1954 bis 1956, schickt Barthes Maurice Nadeau monatlich einen Artikel fr Les Lettres nouvelles. Darin geht er regelmig der Abtragung zeitgenssischer Mythen nach, einer Ideologiekritik der Massenkultur, die sich in Frankreich im Zuge des Wiederaufbaus und der trente glorieuses auszubreiten beginnt. Barthes wendet sich sarkastisch gegen das, was er als kleinbrgerliche Ideologie bezeichnet, die sich in den von den immer gewichtigeren Medien transportierten Geschmckern und Werten uert. Diese kleinbrgerliche Ideologie, mit der Barthes ins Gericht geht, birgt nach seiner Auffassung eine im wesentlichen ethische Bedeutung und ist im Sinne Flauberts ein zugleich sozialer, ethischer und sthetischer Begriff: Sie ist alles, was in mir den Ekel vor dem Durchschnitt, dem Halbwegs, der Vulgaritt, dem Mittelma und besonders der Welt der Stereotypen hervorruft n. Barthes unternimmt somit gegen die vermeintliche Natrlich-

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keit der zu selbstgngigen Stereotypen gewandelten Werte eine systematische Demontage, eine Entmystifizierung, indem er anhand konkreter Flle aus dem Alltagsleben zeigt, wie ein Mythos in der zeitgenssischen Gesellschaft funktioniert. Die von Barthes zusammengestellten vierundfnfzig Artikel sind eines der Hauptwerke dieser Periode die Mythen des Alltags erscheinen 1957 bei Seuil. Barthes arbeitet diese konkreten Flle erst im nachhinein theoretisch auf, in einem zweiten Teil des Buches, Der Mythos heute, der sich als Definition eines globalen semiologischen Programms vorstellt, diesmal gespeist aus frischen linguistischen Kenntnissen, denn soeben erst, 1956, hat Barthes Saussure gelesen und Hjelmslev entdeckt. Die Formalisierung folgt also erst nach der Untersuchung der von aktuellen Anlssen gelieferten Mythen, in der das Kleinbrgertum als Gegner ausgemacht ist: Ich habe bereits auf die Vorliebe des Kleinbrgertums fr tautologische Schlsse hingewiesen. 12 Genau diese falschen Augenscheinlichkeiten will Barthes ins Wanken bringen, ihre Masken herunterreien. So durchleuchtet er das Catchen, die Operation Astra [frz. TV-Show mit wissenschaftlich-futuristischem Anstrich, A.d..], das Gesicht der Garbo, das Beefsteak mit Pommes frites, die Guides bleus, den neuen Citron, die Literatur gem Minou Drouet [vgl. dazu Anm. 2 in Mythen des Alltags, S.86, A.d..]. Der theoretische Teil, der das Werk beschliet, steht in doppeltem Bezug zu Saussure (zweimal zitiert), von dem Barthes hauptschlich die Begriffe Signifikant und Signifikat bernimmt, und Hjelmslev (nicht zitiert), von dem er die Unterscheidung zwischen Denotation und Konnotation und zwischen Objektsprache und Metasprache entlehnt. Gewi, in der Einarbeitung der Saussureschen Begriffe gibt es noch manche Schwankungen, weshalb Louis-Jean Calvet die im Vorwort auftauchende Formel Der Mythos ist eine Sprache [langage], gegen diejenige halten kann, die dem theoretischen Teil voransteht, Der Mythos ist eine Aussage [parole].13 Barthes hat mithin der fr Saussure we-

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sentlichen Unterscheidung zwischen langue und parole noch nicht Rechnung getragen. Mit Der Mythos heute vollzieht er jedoch seine Konversion zur Linguistik, und dies bedeutet im Jahr 1957 eine essentielle Wende, sowohl in seinem Werk als auch darber hinaus: Barthes [tritt] genauso in die Smiologie ein, wie man in einen Orden eintritt. 14 Vom Formalismus bereits fasziniert, findet Barthes in der Smiologie die Mittel, um sein Programm als Wissenschaft aufzubauen. Sie erlaubt es, den Inhalt zugunsten der Logik der Formen beiseite zu stellen. Auerdem entlehnt er von Saussure das synchronische Untersuchungsverfahren, und aus dieser Anleihe erwchst in Barthes' gesamter Arbeit ein eher rumlicher als zeitlicher Blick: Der Anwesenheitsmodus der Form ist rumlicher Art. 15 Dies bedeutet einen weiteren Bruch gegenber der Vorgehensweise im Nullpunkt der Literatur, das sich als eine diachronische Annherung an die Beziehung zum Schreiben darstellte. Der Mythos ist ein Gegenstand, der sich besonders zur Anwendung der Saussureschen Prinzipien eignet: Die Funktion des Mythos besteht darin, das Reale zu entleeren, der Mythos [wird] durch den Verlust der historischen Eigenschaft der Dinge bestimmt. 16 Barthes kann sich hier also sowohl die Vorrangstellung, die Saussure der Synchronie beimit, als auch die Ausklammerung des Referenten zunutze machen. Barthes' Schreibweise, seine diskrete Verwendung eines bestimmten Codes in allgemeinverstndlicher Rede, die wissenschaftliche Neuartigkeit und ihr kritisches Korollar, alle diese Zutaten machen das Buch zu einem groen Publikumserfolg. Der Absatz berschreitet bei weitem die im Bereich der Humanwissenschaften blichen Auflagen (29650 Exemplare in der Reihe Pierres vives, dann, seit 1970, 350000 Exemplare bei PointsSeuil). Der Nachhall ist in den verschiedensten intellektuellen Milieus zu vernehmen und begnstigt fachliche Annherungen. Der Psychoanalytiker Andr Green interessiert sich sehr fr die Mythen des Alltags und bespricht sie fr die Zeitschrift Critique.

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Bei dieser Gelegenheit trifft er sich 1962 mit Barthes. Die beiden kennen sich bereits von ihren gemeinsamen Aktivitten in der Gruppe des Thtre antique an der Sorbonne. Barthes, damals Studiendirektor an der cole des hautes tudes, bittet Andr Green, im Rahmen seines Seminars ein Referat ber Lacan zu halten: Was ich auch tat, denn es war meine Lacan-Phase. Danach gingen wir im Caf an der Ecke einen trinken. Barthes beugt sich zu mir herber und sagt: >Sehen Sie die beiden da? Sie kommen zu allen meinen Seminaren, sie verfolgen mich, sie kommen mir aufs milichste mit Widerreden, sie wollen mich in Stcke reien^ Es waren Jacques-Alain Miller und Jean-Claude Milner. 17

Die neue sthetik In den fnfziger Jahren wirkt Barthes auch tatkrftig an der Theaterzeitschrift Thtre populaire mit, gemeinsam mit Jean Duvignaud, Guy Dumur, Bernard Dort, Morvan Lebesque. Dort macht er sich fr das T N P [Thtre National Populaire, A. d. .] von Jean Vilar stark und trgt dazu bei, ihm ein beraus groes Publikum heranzuziehen. Im Rahmen dieser Ttigkeit als Theaterkritiker erlebt er begeistert eine Auffhrung von Brechts Mutter Courage, die das Berliner Ensemble 1955 im Thtre des Nations gibt: fr ihn ein Schock. Er sieht damals in Brecht denjenigen, der auf dem Theater verwirklicht, was er mit der Literatur oder mit den zeitgenssischen Mythen anstrebt. Die Brechtsche Verfremdung, sein sthetizismus finden seine uneingeschrnkte Zustimmung: Brecht verwirft [...] alle Stile der Vereinnahmung oder der Teilhaberschaft, die den Zuschauer dazu veranlassen knnten, sich vollstndig mit Mutter Courage zu identifizieren, sich in ihr zu verlieren.18 Barthes sieht in Brechts Theater den Entwurf fr eine neue Ethik der Beziehung zwischen dem Dramatiker und seinem Publikum, eine Schule der Verantwortlichkeit, eine Verschiebung vom psychologischen Pa-

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thos zur Einsehbarkeit der Verhltnisse. Diese Dramaturgie zeigt, da es weniger darauf ankommt, die Wirklichkeit auszudrcken, als vielmehr darauf, sie zu bezeichnen. Daher scheint ihm diese revolutionre, diese avantgardistische Kunst die Verwirklichung der semiologischen und kritischen Methode selbst. Dank Barthes' unerreichter Ausstrahlung nimmt das strukturalistische Projekt seinen Aufschwung, auch wenn Barthes sich gegenber dem Saussurismus im strengen Sinn oder den linguistischen Kanons recht groe Freiheiten herausnimmt; eher ein Outsider des Strukturalismus, ist er im wesentlichen ein Rhetoriker 19. So erklrt Georges Mounin die Smiologie Barthes' fr eine Abweichung gegenber Saussure, der die Regeln fr eine Smiologie der Kommunikation aufgestellt habe, whrend Barthes lediglich eine Smiologie der Bedeutung betreibe: Barthes hat immer versucht, eine Symptomatologie der brgerlichen Welt zu verfassen.20 Nach Georges Mounins Meinung verwechselt Barthes Zeichen, Symbole und Indizes. Richtig ist, da Barthes damals dem Zeichenbegriff einen sehr weitgefaten Sinn gibt, der alles abdeckt, was eine Bedeutung enthlt. Er sucht in ihr den latenten Inhalt, und demgem hlt es Georges Mounin fr angemessener, statt von Smiologie eher von Sozialpsychologie oder Psychosoziologie zu sprechen. Auch wenn die Berufslinguisten darin ihren Gegenstand nicht mehr wiederfinden, wird die stark erweiterte Sicht der Sprache, die Barthes vorlegt, zum Erfolg des linguistischen Modells und der Rolle der Linguistik als Pilotwissenschaft erheblich beitragen.

Die epistemische Herausforderung

Am 4. Dezember 1951 hielt der bedeutende Philosophiehistoriker Martial Gueroult Einzug am Collge de France. Man hatte ihn Alexandre Koyr vorgezogen, eine fr diese Periode symptomatische Wahl, denn Koyr vollzog in seinem philosophischen Verfahren eine Annherung an die Historiker der Annales und unterhielt regelmige Verbindungen zu Lucien Febvre. Sein Projekt fr die Kandidatur am Collge de France legte dementsprechend den Akzent auf den Zusammenhang zwischen Wissenschaftsgeschichte und Geschichte der Mentalitten, wie sie Lucien Febvre damals mit seinen Arbeiten zu Martin Luther und Rabelais verkrperte, die um den Begriff der mentalen Ausstattung (outillage mental) kreisten: In der Geschichte des wissenschaftlichen Denkens, so wie ich sie verstehe und zu praktizieren mich bemhe, kommt es wesentlich darauf an, die untersuchten Werke in ihr intellektuelles und geistiges Milieu zurckzuversetzen und sie je nach den mentalen Gewohnheiten, den Vorlieben und Abneigungen ihrer Verfasser zu deuten. 1 Im Gegensatz zu dieser ffnung des philosophischen Textes auf den globalen historischen Kontext fut Martial Gueroults Methode ganz im Gedanklichen, und ihr Erfolg markiert deutlich die Grenzen der Anerkennung, die in den fnfziger Jahren einer Problematik der Historisierung der Wahrheit gesteckt waren 2 . Martial Gueroult verfertigt seit den dreiiger Jahren sein Werk abseits vom Rampenlicht der Medien und bleibt der groen ffentlichkeit unbekannt. Im Jahr 1951 tritt er die Nachfolge von Etienne Gilson auf dem Lehrstuhl fr Geschichte und Technologie der philosophischen Systeme an. Bereits in seiner Inaugural-

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Vorlesung setzt sich Martial Gueroult fr das magebliche Interesse und die Berechtigung einer Geschichte der Philosophie ein, unbeschadet der erkennbaren Antinomie zwischen einer aleatorisch erscheinenden Geschichte und einer als immerwhrend und zeitlos auftretenden Philosophie. Denn diese scheinbare Unvereinbarkeit kann der Philosophiehistoriker durch eine doppelte Einstellung berwinden, eine zugleich skeptische wie der Historiker und dogmatische wie der Philosoph. Die von Martial Gueroult vorgelegte Lsung soll vermeiden, da die Philosophiegeschichte auf die Psychologie, die Soziologie oder die Epistemologie einschwenkt und als bloe Hilfswissenschaft von ihnen aufgesogen wird. Durch sein Vorgehen als Historiker hofft er, Zugang zur Gegenwart einer bestimmten reellen Substanz in jeder Philosophie zu finden und diese wiederherzustellen. Es ist dieses Essential (die Philosophie selbst), das, indem es die Systeme einer Geschichte wrdig macht, sie der historischen Zeit entreit. 3 Sein historisches Verfahren versteht sich also als Negierung der Zeitlichkeit, der Diachronie, der Erforschung von Filiationen, der Genese der Systeme. Darin findet man ein charakteristisches Element des Strukturalistischen Paradigmas wieder : das Hauptaugenmerk auf die Synchronie zu lenken, auch wenn bei Martial Gueroult diese Blickrichtung in keiner Weise Saussure verpflichtet ist. Somit rechtfertigt Gueroult das Interesse monographischer Studien, denn die Struktur, zu der er gelangt, ist die einmalige Struktur eines Autors, eines in seinem inneren Zusammenhang begriffenen Werks. Er sieht davon ab, darin eine Struktur der Strukturen auszumachen, sondern versucht zu erforschen, wie jede Lehre sich quer durch und mittels der Verschrnkungen ihrer architektonischen Strukturen konstituiert 4.

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Die Methode Gueroult Ein philosophisches Werk als solches, in seiner Einzigkeit zu nehmen und es hypothetisch von seinen Wurzeln und seiner Streitbarkeit abzuschneiden, um seinen inneren Zusammenhang, seine begriffliche Verkettung deutlicher beschreiben und seine Lcken und Widersprche besser erkennen zu knnen, diese Methode wandte Gueroult auf Fichte, Descartes, Spinoza und andere an: Einer der Wege, auf denen der Strukturgedanke durchgedrungen ist, scheint mir von Gueroult zu kommen. 5 Wenngleich er nur wenige Schler hatte und keine Schule begrndet hat, kannte er doch manche Bewunderer wie Gilles GastonGranger, mit dem er befreundet war, und ein paar Nachfolger wie Victor Goldschmidt. Seine dem Zeitgeist entsprechende Methode wird indes fr viele Philosophen schlechterdings den Grundstock ihrer philosophischen Ausbildung bilden. Das gilt auch noch fr die junge Generation Ende der sechziger Jahre. Marc Abls hat an Gueroults Philosophieveranstaltungen an der cole normale suprieure von Saint-Cloud teilgenommen: Gueroult hat uns beigebracht, die Texte unter einem Gesichtspunkt zu lesen, den man struktural nennen kann. Aber als jemand ihn einmal spahaft als Strukturalisten bezeichnete, leugnete er jede Verbindung strikt. Er betrachtete sich als traditionellen Professor, als wirklichen Philosophiehistoriker. 6 Sein Unterricht sollte zu intellektueller Beweglichkeit befhigen, und so muten sich die Studenten in Saint-Cloud der sogenannten kleinen Gueroult-bung unterziehen, die darin bestand, anhand eines philosophischen Lehrsatzes nachzuweisen, da der Verfasser den gleichen Beweis auch auf andere, konomischere Weise htte fhren knnen: Die Methode Gueroult, die durch ihre Arbeit am Text faszinierte, bestand immer in der Annahme, da es mglich sei, den Text virtuell neu aufzubauen. 7 Dieser didaktische Beitrag Gueroults sollte eine ganze Epoche prgen.

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Ein weiterer Parameter des strukturalistischen Paradigmas bei Gueroult ist das von ihm verfochtene Immanenzverfahren, losgelst von Kausalitten psychologisch-soziologischer, dem philosophischen Diskurs exogener Ordnung. Gueroult beschneidet also die philosophischen Systeme um jede Funktion von Realittsdarstellung, so wie Saussure das Zeichen um den Referenten beschnitten hatte. Er verleiht den philosophischen Systemen eine fundamentale Autonomie gegenber der ueren Wirklichkeit. Ihr Belang liegt nicht in dem, was er ihren intellektiven Auftrag nennt, vielmehr ist philosophisch im strengen Sinne gerade diese autonome Wirklichkeit der Werkstrukturen 8 . Der Historiker begreift die philosophischen Diskurse als philosophische Monumente insofern, als sie jenen intrinsischen Wert besitzen, der sie von der Zeit unabhngig macht 9 . Diese Verwandlung des Dokuments zum Monument mit ihrer impliziten Analogie zur Archologie hat in der Folge Michel Foucault wieder aufgegriffen. Die Wiederherstellung des inneren Werkzusammenhangs erfordert ein erschpfendes und globalisierendes Vorgehen, das die vom Verfasser vorgebrachten Thesen, die Architektonik seines Werks und seine Argumentationsverfahren in ein Verhltnis unauflslicher Solidaritt setzt. Gueroult verficht somit eine holistische Lehre vom Werk 10 . Wenn ein philosophisches Werk eine in sich geschlossene Einheit ist, bedingt dies eine diskontinuistische Auffassung von Philosophiegeschichte, die bei Michel Foucault, dem Gueroults Schaffen gut bekannt war, mit dem Begriff der Episteme eine spektakulre Fortsetzung erfuhr. Im Vorwort seiner Arbeit ber Descartes n erlutert Gueroult seine methodologische Wahl, um das Interesse fr die Geschichte der Philosophie zu begrnden und zu rechtfertigen, die trotz der Widersprche der Systeme untereinander dem Relativismus und dem Skeptizismus entraten mu : Der Historiker verfgt in dieser Hinsicht ber zwei Techniken, die eigentliche Kritik und die Analyse der Strukturen. 12

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Gueroults Entgegnung auf die Modernitt Diese Perspektive ist einer Epoche zu eigen, die den Sinn in den Tiefen zugrundeliegender Strukturen sucht, denn wenn die Kritik als notwendige Stufe betrachtet wird, so fllt ihr lediglich die Vorarbeit fr die Aufdeckung der Struktur zu, in der die letzte Wahrheit des Werkes enthalten ist. Gueroult begegnet damit der Herausforderung der Humanwissenschaften und den Geboten der Modernitt, sofern diese vergangene philosophische Systeme, die auf berholte wissenschaftliche Postulate gegrndet worden sind, zum alten Eisen wirft. Er weigert sich also anzunehmen, da die Philosophie ihren Dienst getan habe. Der philosophische Strukturalismus, die Verteidigung der autonomen Wirklichkeit philosophischer Systeme dient ihm als Damm gegen die Auflsung der Philosophie in den Humanwissenschaften. Von dieser Methode inspiriert, doch unerschrockener, werden andere, anstatt sich hinter der philosophischen Legitimierung zu verschanzen, die Beete bewssern, auf denen sich die zarten Sprlinge namens Sozialwissenschaften zeigen. Vor allem in dieser Hinsicht hatte Gueroult wenig unmittelbare Nachfolger, der durchschlagende Erfolg des Strukturalismus hat seine potentiellen Schler an andere Horizonte gelockt. Gueroults Vorhaben ist streng philosophisch, es knpft an Kant und Fichte an, um mit Hilfe dieses methodologischen Strukturalismus die kopernikanische Revolution zu verwirklichen, die sie nicht haben vollbringen knnen 13 . Er bemngelt bei diesen beiden Philosophen, da sie den Realitten und ihrer Darstellung verhaftet geblieben seien. Gegen sie setzt er die Selbstgengsamkeit der philosophischen Systeme ein Ansatz, in dem man den Formalismus seiner Zeit wiederfindet : Das philosophische Ziel, angewandt auf die Gegenstnde der Philosophiegeschichte [...], besteht darin, den Stoff dieser Geschichte, das heit die Systeme, als Gegenstnde anzusehen, die einen Wert, eine Realitt in sich selbst haben, die nur ihnen gehrt und durch sie allein sich erklrt. 14 Der In-sich-

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Geschlossenheit des Textes bei den Linguisten entspricht somit die In-sich-Geschlossenheit des philosophischen Systems bei Gueroult. berdies steht Gueroult dem strukturalistischen Phnomen insofern nahe, als fr ihn die philosophische Persnlichkeit hinter dem zutagegefrderten System bedeutungslos ist : seine Intentionalitt, die intersubjektive Beziehung, der im Schaffen eines Werks aufgenommene Dialog, all dies wird aus demselben Grund entleert wie in der Saussureschen oder Hjelmslevschen Linguistik das Bewutsein des sprechenden Subjekts. Auch wenn Gueroult Fichte, Descartes, Spinoza und andere untersucht gewissermaen liest man keine Philosophen mehr, steht nicht mehr in einer Beziehung der Gemeinsamkeit oder der Intersubjektivitt 15 , sondern in einem Verhltnis von Diskontinuitt und maximaler Distanzierung zu einer Logik, von der es einen Zusammenhang wiederherzustellen gilt, der dem Autor innerlich und zugleich dem Leser uerlich ist. Dieses Aus-dem-Zentrum-Rcken des Subjekts hat besonders fruchtbare Forschungen erffnen knnen, die das Feld der Begriffskonstituierung und ihrer Tauglichkeit vermessen haben. Einmal mehr denkt man an die Bedeutsamkeit einer solchen Ausrichtung der philosophischen Arbeit fr Michel Foucault.

Das epistemologische Ganze Unter diesem Impuls erweitert sich die dem Begriff der Epistemologie beigemessene Bedeutung, die nun die enggefate Ebene der Reflexion der wissenschaftlichen Verfahrensweisen berschreitet, um sich dem Sozialen zu ffnen und in dialektischer Auseinandersetzung dem Ideologischen gegenberzutreten. Die strukturalistische Periode ist zugleich die des Erfolgs der epistemologischen Reflexion. Die Disziplinen befragen sich ber ihren Gegenstand, die Gltigkeit ihrer Begriffe, ihre wissenschaftliche Zielvorstel-

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hing. Die Gelehrten verlegen sich, nach dem Muster von LviStrauss, von der Philosophie auf die Humanwissenschaften. So auch einer der groen Epistemologen dieser Zeit, Jean Piaget: Die Einheit der Wissenschaft, die unser gemeinsames Ziel ist [...], kann nur zu Lasten der Philosophie erreicht werden. [...] Alle Wissenschaften haben sich von der Philosophie abgespalten, von der Mathematik zu Zeiten der Griechen bis zur experimentellen Psychologie gegen Ende des 19. Jahrhunderts. 16 Sich aus der philosophischen Vormundschaft zu befreien, scheint fr manche der gangbare Weg zu sein, um die Humanwissenschaften in den exakten Wissenschaften gleichgestellte harte Wissenschaften zu verwandeln. Daher schlgt Jean Piaget vor, die Humanwissenschaften aller Fragen zu entbinden, die auerhalb ihres eigentlichen Untersuchungsgegenstandes liegen, denn diese fielen dem Bereich der Metaphysik zu. Es komme einzig auf das Wissen an, wie die Kenntnisse auf einem bestimmten Gebiet zu vermehren seien. Dennoch unterscheidet sich Piaget vom allgemeinen Paradigma durch sein Interesse an der historischen Gewordenheit der verwendeten Begriffe, und sein Strukturalismus kann als entwicklungsgeschichtlich bezeichnet werden. 17 Dieser Genetismus findet sich in Piagets Theorie der Wahrnehmungsentwicklung beim Kind wieder, die sich in mehreren, als Transformationssysteme beschriebenen Angleichungsschritten vollzieht und dadurch die Assimilation neuer Schemata, neuer Wahrnehmungs strukturen erlaubt. Die epistemologische Reflexion in den Humanwissenschaften zollt den Umstellungen in den harten Wissenschaften Tribut, und beide lassen den gleichen formalistischen Einschlag erkennen. Treffendstes Beispiel ist die Entwicklung, die die Mathematik mit der Bourbaki-Gruppe genommen hat, die in den fnfziger und sechziger Jahren die berhmte moderne Mathematik hervorbrachte. Die Mathematik behandelt nun Mengen unspezifischer Elemente, die von axiomatischen Grundstrukturen hergeleitet werden. Prototyp ist die algebraische Struktur, neben ihr

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gibt es die Gruppe als Ordnungsstruktur und schlielich die topologische Struktur. Solche strukturalen Modelle wird man bei Lvi-Strauss hier vermittelt durch Andr Weil genauso wirken sehen wie bei Lacan mit seiner ganzen Topologie der Borromischen Knoten, der Graphen. In einem weiteren Sinne jedoch, auf metaphorischer Ebene und als wissenschaftliche Voraussetzung, werden die Humanwissenschaften von einem logisch-mathematischen Diskurs zehren, der es gestattet, Verallgemeinerungen vorzunehmen und Selbstregulierungsprozesse zu erklren, die ber die untersuchten konkreten Falle hinausreichen. Auch andere Impulse werden eine Rolle spielen, sie gehen aus von der Biologie, von der experimentellen Psychologie mit der Gestalttheorie und von der Kybernetik, die die perfekte Regulierung und damit die Selbsterhaltung der Struktur ermglicht. Doch das groe intellektuelle Phnomen der dreiiger Jahre im Bereich der Epistemologie fand auerhalb Frankreichs statt: Es ist die Verknpfung des Formalismus der harten Wissenschaften mit dem logischen Positivismus, der sich einerseits im Wiener Kreis von Moritz Schlick und Rudolf Carnap entwickelt hat, andererseits im englischen Cambridge im Umfeld von Bertrand Russell und im Werk von Ludwig Wittgenstein, der ebenso in Verbindung zum Wiener Kreis wie zu Bertrand Russell stand, dem er sich 1911 in Cambridge anschlo. Diese Logiker vertraten die Idee einer geeinigten, kodifizierten Wissenschaft, die von der formalen Logik ausgeht und mit einer rein deduktiven Methode arbeitet. Allen Wissenschaften wird die Formalisierung als gemeinsamer Horizont unterbreitet. In diese Perspektive gliedert sich die Mathematik als eine Sprache unter anderen ein. Da die Logik an keinen besonderen Inhalt gebunden ist, bietet sie sich als gemeinsamer Rahmen an, um von der Universalitt der Strukturen Rechenschaft abzulegen. Der Wiener Kreis hat insofern die Sprache privilegiert, als er das philosophische Grundproblem auf der Ebene der Bedeutung ansiedelt; die Logik wird sein Werkzeug und die Sprache sein Hauptgegenstand. Dieser doppelte, lo-

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gisch-linguistische Impuls hat als Erbe die analytische Sprachphilosophie hinterlassen. Diese Erneuerung des logischen Denkens in Europa, dieser Aufbruch der Theorie geht an Frankreich vorbei: Das haben Poincar und Brunschvicg mit vereinten Krften durchkreuzt. 18 Im Gegensatz zu den Vorgngen anderswo gert die Lehre der Logik, den geisteswissenschaftlichen Fakultten und dem Philosophieunterricht fern, ins Hintertreffen. So gesehen, lt sich die Semiotik der sechziger Jahre als Ersatz fr die Logik betrachten, die den Franzosen entgangen ist.

Die Philosophie des Begriffs : Cavaills Allerdings gibt es mit Jean Cavaills einen franzsischen Philosophen, einen Epistemologen, der sich vornehmlich mit der Mathematik auseinandergesetzt hat und mit den Anfngen des Wiener Kreises verbunden war. Aber die Geschichte bricht jh in den Lauf seines Lebens und Wirkens ein er stirbt mit einundvierzig Jahren als Held, als Widerstandskmpfer 1944 unter den Kugeln der Nazis. Wissenschaft bedeutet fr Jean Cavaills zur Gnze Beweis, das heit Logik. Er nennt sie die Philosophie des Begriffs. Gleichwohl teilt er weder den extremen Formalismus des Wiener Kreises noch dessen Bemhen um den Aufbau einer groen Logik, in der die Probleme der Mathematik ihre Lsung finden sollen. Sein Verfahren will vielmehr die Verkuppelung von Operation und Objekt erfassen, die schpferische Bewegung der Verknpfung von Denkoperationen das, was Cavaills die Idee von der Idee genannt hat. Sein gewaltsamer Tod vereitelte eine mgliche Wirkung seines Denkens. Und doch, mit dem Erfolg des Strukturalismus werden seine Thesen zwanzig Jahre nach seinem Tod eine spektakulre Wiederkehr erleben. Er hat die theoretischen Fundamente eines konzeptuellen Strukturalismus gelegt, den man in den sechziger Jahren aufgreifen wird.

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In dem Buch, das er in deutscher Gefangenschaft schreibt und das erst nach dem Krieg erscheint 19 , fhrt Cavaills den Begriff der Struktur ein. Er entspricht bereits dem, der nach dem Zwischenspiel des Existentialismus triumphieren sollte. Er macht die Struktur als radikale Anfechtung der Bewutseinsphilosophien geltend. Angeregt von Spinoza, nimmt Jean Cavaills die Errichtung einer subjektlosen Philosophie in Angriff und wirft damals bereits Husserls Phnomenologie vor, dem cogito zu viel Gewicht beizumessen. Wiederzufinden ist auch die formalistische Ausrichtung, die es nach Cavaills' Auffassung der Wissenschaft erlaubt, dem Reich der Lebenswelt und der gewhnlichen Erfahrung zu entkommen. Die Wahrheit der Struktur gibt sich nicht in den Regeln selbst, die sie lenken; es gibt keine Struktur der Struktur, keine Metasprache. Wenn es solche Elemente, die der Struktur exogen sind, aus dem Feld der Analyse zu beseitigen gilt, so mu dafr zurckgefunden werden zur autonomen und ursprnglichen Bewegung der Wissenschaft, die ihre eigenen Gesetze entfaltet. Bei dieser Geschlossenheit mu man bleiben, bei dieser Verselbstndigung der Wissenschaft, bei diesem strengen Blickpunkt, der nur die eigene diskursive Kohrenz beachtet. Eine hnlichkeit mit der Herangehensweise an philosophische Texte, wie Gueroult sie befrwortet, ist hier ebenso zu erkennen wie mit dem formalistischen Standpunkt der Semiologen.

Bachelard und der epistemologische Bruch Nach Cavaills' Tod wird die epistemologische Reflexion unmittelbar nach dem Krieg von Gaston Bachelard weitergefhrt, der ein breites Publikum und tiefen Einflu gewinnen wird. Man begegnet bei Bachelard der Idee wieder, da es mglich wre, eine Wissenschaft von der Wissenschaft auszubilden, die ihren Ausgang in der Entfaltung der Verfahrensweisen und konstitutiven Gesetze der Wissenschaften selbst nimmt. Ein ganzes Refle-

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xionsfeld tut sich damit der Epistemologie auf, die sich von den Einbringungen des menschlichen Subjekts, von der Erlebniswelt, der Erfahrung absondern mu. Die Abgeschlossenheit wird hier als epistemologischer Bruch vorgestellt, der unverzichtbar ist, um den Prozeduren des strengen Denkens selbst Platz zu machen. Bachelard kritisiert den Evolutionismus und setzt ihm einen Relativismus entgegen, der es erlaubt, den Lauf der Wissenschaft als einen langen Gang der Erfindungen, aber auch der Irrtmer und Irrungen neu zu verorten. In einer hauptschlich vom Existentialismus geprgten Nachkriegszeit bleibt Bachelard ziemlich isoliert, findet aber spter nachhaltigen Anklang mit seiner Auffassung vom epistemologischen Bruch, die Louis Althusser in seiner Marx-Lektre oder Foucault mit seiner diskontinuistischen Geschichtskonzeption aufgreifen und zuspitzen werden.

Was Canguilhem g e s t . . . Weniger bekannt ist Georges Canguilhem, der 1955 Bachelards Nachfolge an der Sorbonne antritt, doch wird er in der epistemologischen Reflexion dieser Zeit eine magebliche Rolle spielen. Er nimmt sich Bachelards Erbe einer Reflexion ber die Wissenschaften an und leitet das Institut fr Wissenschaftsgeschichte der Universitt Paris. Der Gegensatz zwischen den beiden Mnnern ist allerdings verblffend: Bachelard war ein burgundischer Weinbauer, voll bersprudelnder Vitalitt, Canguilhem dagegen ist ein Mann von hoher innerer Spannung, ein Katharer, ein harter Mensch, hart im Sinne von rigoros. 20 Georges Canguilhem wird 1924 an der cole normale suprieure aufgenommen und studiert dort bei Alain. 1936 wird er Gymnasiallehrer in Toulouse, wo man ihm die khgne bertrgt : Als ich 1940 in Canguilhems Klasse in Toulouse kam, schwebte mir ein klassisches Literaturstudium vor. Canguilhem gab einen Kurs ber die ko-

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pernikanische Wende quer durch die Geschichte, seit Kant. Als ich auf ihn traf, sagte ich mir, die Literatur kann mir gestohlen bleiben, ich will zur Philosophie. 21 In dieser Zeit nimmt Canguilhem ein Medizinstudium auf. Als guter Schler Alains zunchst Pazifist, lt ihn der Krieg zum aktiven Kmpfer in der Rsistance werden, deren Netz Libration-Sud er angehrt. Die Gefhrlichkeit Hitlers kommt ihm in den Jahren 1934/35 zu Bewutsein, in denen er seinen pazifistischen Standpunkt aufgibt, als ihm klar wird, da man mit Hitler nicht verhandeln kann 22 . Die ausschlaggebende Entscheidung fr den Widerstand fllt fr Canguilhem unmittelbar. In einem 1940 berwiegend ptainistischen Frankreich weigert er sich, dem Vichy-Regime Gefolgschaft zu leisten : Ich habe nicht die agrgation in Philosophie bestanden, um Arbeit, Familie, Vaterland zu lehren 23 , erklrt er umgehend dem Rektor der Toulouser Akademie, Robert Deltheil. Unter dem starken Eindruck des Zweiten Weltkriegs spornt ihn der Kampf, den er fhrt, indes nicht zum Optimismus an; vielmehr wird er daraus einen tiefen Pessimismus zurckbehalten und weitergeben, der aber sein Handeln nicht beeintrchtigt ein tonischer Pessimismus 24 . Der Weg zum Beweis ist voller Bewhrungsproben, und der Tod lauert zweifach, im Krieg und im begonnenen Medizinstudium, die ihn dazu bringen, ber die Nhe von Gesundheit und Krankheit, Leben und Tod, Vernunft und Wahnsinn nachzudenken. Als er 1943 seine thse verteidigt : Das Normale und das Pathologische, macht Canguilhem sich zum Epistemologen des medizinischen Wissens: Die vorliegende Arbeit stellt also den Versuch dar, einige Methoden und Erkenntnisse der Medizin in die philosophische Spekulation einzubringen. 25 Er befragt den Begriff der Norm und zeigt, worin die Grenze zwischen Rationalem und Irrationalem brchig ist und da man nach einem Grndungsmoment der Norm vergeblich sucht, sei es auch in irgendeinem Bachelardschen Schnitt. Canguilhem verwirft jegliche evolutionistische Sicht eines kontinuierlichen Fort-

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schritts von Wissenschaft und Vernunft. Er setzt ihr einen Nietzscheanischen Standpunkt entgegen, indem er anstelle eines historistischen Diskurses ber die Konstruktion des medizinischen Wissens eine Erforschung der begrifflichen und institutionellen Konfigurationen setzt, die diese oder jene Abgrenzung des Normalen und des Pathologischen mglich gemacht haben. Das Verfahren, dem Canguilhem folgt, fhrt ihn also dazu, jede dialektische, jede hegelianische Sichtweise zu verwerfen: Canguilhem lehnt Hegel aufs heftigste ab. 26 Die Idee eines geschichtlichen Fortschritts ist ihm fremd und begrndet den Pessimismus seiner Philosophie. Wurzelt diese geschichtliche Hoffnungslosigkeit im Trauma des Zweiten Weltkriegs, so sieht Canguilhem einen weiteren Grund fr die Erschtterung der Fortschrittsidee in den Konsequenzen, die sich aus der Erfindung der Dampfmaschine, aus den Prinzipien der Entropie, also dem Carnot-Prinzip ergeben haben: Die Antriebskraft des Feuers [...] hat dadurch zum Niedergang der Fortschrittsidee beigetragen, da Begriffe, die die Begrnder der Thermodynamik ausgearbeitet haben, in die Philosophie eingefhrt wurden. [...] Am Horizont der Entropie gewahrte man bald den Tod. 27 Dieses Erklrungsprinzip erhellt im brigen Canguilhems Methode und fhrt ihn dazu, die Fachgrenzen zu berschreiten, um epistemische Zusammenhnge auszumachen, Querschnitte, die den Grund fr das legen, was Foucault in der Folge Episteme nennt. Tatschlich hat Canguilhem mit Foucault einen unmittelbaren Erben, den er zudem als solchen anerkennt, als er dessen Buch Die Ordnung der Dinge in der Zeitschrift Critique rezensiert. Bei seiner Darlegung von Michel Foucaults Werk stellt Canguilhem sich abschlieend die Frage, worauf Cavaills hinauswollte, als er eine Philosophie des Begriffs beanspruchte, und errtert, ob der Strukturalismus nicht die Verwirklichung dieses Desiderats sei. Er bezieht sich auf Lvi-Strauss und Dumzil, sieht aber dabei in Michel Foucault diesen Philosophen des Begriffs fr die Zukunft.

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Michel Foucault seinerseits hat die Bedeutung von Canguilhems Lehre fr ihn wie fr smtliche Philosophen seiner Zeit berhaupt hervorgehoben: Lassen Sie Canguilhem weg, und Sie verstehen kaum etwas von einer Vielzahl von Diskussionen, die bei den franzsischen Marxisten stattgefunden haben; ebenso wenig erfassen Sie, was an Soziologen wie Bourdieu, Castel oder Passeron spezifisch ist. Sie verpassen einen ganzen Aspekt der theoretischen Arbeit, die bei den Psychoanalytikern und insbesondere den Lacanianern geleistet wurde. 28

Die Orte des wissenschaftlichen Diskurses Canguilhem unternimmt eine fundamentale Verschiebung der traditionellen Frage, die der Suche nach den Ursprngen gilt, zur Erkundigung nach dem Ort, der Ansssigkeit des Diskurses. Sie fhrt dazu, den stattfindenden Diskurs in ein Wechselverhltnis mit dem institutionellen Raum zu bringen, der sein Entstehen ermglicht hat und seinen Sitz bildet. Die Grenzerkundung der Aussagebedingungen des wissenschaftlichen Wissens bildet spter die Hauptachse fr Michel Foucaults Forschungen ber die Klinik, das Gefngnis und den Wahnsinn. Ebenso bricht Canguilhem mit der kumulativen Auffassung wissenschaftlichen Fortschritts. Er stellt ihr einen diskontinuistischen Ansatz entgegen, der zugleich besagt, da die Binnengrenzen des erarbeiteten wissenschaftlichen Wissens sich unaufhrlich verlagern, in sukzessiven Umstellungen und Umschmelzungen begriffen sind. Die Geschichte der Wissenschaften wird also nicht mehr als die fortschreitende Erhellung des Wahren, als die stufenweise Entschleierung der Wahrheit betrachtet, sie besteht vielmehr in Aporien, im Scheitern: Der Irrtum ist fr Canguilhem das stndige Verhngnis, um das sich die Lebensgeschichte und das Werden des Menschen schlingen. 29 Wenn Canguilhem den Raum der Konstituierung und Gltigkeit der Begriffe erkun-

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det, erschliet er ein weites Forschungsfeld, mit dem Zweck, die Beziehungen zutage zu frdern, die zwischen der Erarbeitung des Wissens der verschiedenen Wissenschaften und dem jeweiligen Zustand ihrer institutionellen, sozialen Realitt unterhalten werden. Daraus wird sich eine fruchtbare soziohistorische ffnung der philosophischen Problemstellung ergeben. Auch fr die ganze Althusser-Strmung wird Canguilhems Einflu bedeutsam sein. Gewi, der Versuch der Wiederbelebung der marxistischen Begriffe und die Reflexion ber die Pathologie liegen auf reichlich entfernten Forschungsterrains, aber jeweils steht das Statut der Wissenschaft, die Tauglichkeit der Begriffe in Frage. Pierre Macherey hat die Bedeutsamkeit von Canguilhems Werk erkannt und ihm im Januar 1964 die erste grndliche Studie gewidmet. 30 Louis Althusser leitet Pierre Machereys Artikel ein und begrt diese Erneuerung des epistemologischen Denkens, das nicht nur mit den deskriptiven Wissenschaftschroniken bricht, sondern auch mit dem idealistischen Ansatz einer Geschichte des Fortschritts der Wissenschaften, sei sie nun mechanistisch (dAlembert, Diderot, Condorcet) oder dialektisch (Hegel, Husserl). Die Revolution, die Canguilhem fr die Geschichte der Wissenschaften darstellt, wird von Pierre Macherey enthusiastisch begrt : Mit G. Canguilhems Werk besitzen wir, im sehr starken und nicht im speziellen Sinn, den Freud diesem Wort gab, das heit im objektiven und rationalen Sinn, die Analyse einer Geschichte. 31 Ferner hat Canguilhem auf dem Gebiet der Psychoanalyse mit seinen antipsychologischen Positionen den Lacanschen Bruch bekrftigt. Vor allem gegen die Psychologie hat Canguilhem gestritten. Ihrem positiven Wissen begegnet er mit einer Dekonstruktion ihres Fachgebudes und fchert die Psychologie in vielzhlige Psychologien auf.32 Diese Dekonstruktion, die darauf zielt, eine Einzeldisziplin zu destabilisieren, indem sie zeigt, da deren Wissen nicht kumulierbar ist und unvereinbare Paradigmen abdeckt, hat Michel Foucault spter aus analoger Perspektive im

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Namen eines archologischen Verfahrens gegen die historische Disziplin selbst gewendet. Georges Canguilhem ruft den Psychologen auch auf ethischer Ebene an, will er doch von ihm wissen, ob er fr die Wissenschaft arbeite oder fr die Polizei. Die Mischung von Fragestellungen der Soziologie, der Wissenschaftsgeschichte und des moralischen Bewutseins wird eine ergiebige franzsische historische Epistemologie begrnden, aber man mu einrumen, da Canguilhems Darlegung ber die Psychologie keine Epistemologie in dem Sinne ist, wie man die Epistemologie berall auerhalb Frankreichs begreift 33 . Dieses spezifisch franzsische kritische Verfahren hat also in Georges Canguilhem einen mageblichen Wegbereiter gehabt, dem man am Horizont aller Arbeiten der strukturalistischen Periode wiederbegegnet, wenn er es auch vorzog, im Schatten des Paradigmas zu bleiben, das er doch weitgehend mit in die Welt gesetzt hat.

Michel Serres' Loganalyse Die von Cavaills angestrebte Philosophie des Begriffs erfhrt mit dem Werk von Michel Serres eine spektakulre Wiederkehr. In ihm paaren sich die Lehren von Cavaills und Canguilhem zu einer fachbergreifenden Erforschung der epochenkennzeichnenden epistemischen Modelle. Die Geschichte der Wissenschaften besteht nun in einer Aufeinanderfolge von Schichten, von synchronischen Schnitten : Auf das Paradigma des Fixpunkts, der Harmonie bei Leibniz folgt die Neuzeit mit der Thermodynamik, die nicht nur fr alle Wissenschaften als Modell gilt, sondern auch fr die Mentalitten, die Literatur oder die Weltanschauungen, die allesamt von diesem beherrschenden Muster durchsetzt sind. So hat Michel Serres etwa in Zolas Rougon-Macquart das Prinzip der Thermodynamik selbst am Werk gesehen. Daher verluft die Scheidelinie nicht zwischen dem wissenschaftlichen

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Wissen und der fiktionalen Welt, die sich beide in der Zugehrigkeit zum beherrschenden Epochenparadigma vereint finden. Folglich gesellt sich die Mythologie zur Wissenschaft, so wie sich bei Canguilhem Pathologie mit Normalitt berschnitt: Die Mythen sind voller Wissen, und das Wissen ist voll von Trumen und Illusionen 34 , weshalb hier auch der Irrtum der Wahrheit wesensgleich ist. Michel Serres war zweifellos der erste Philosoph, der bereits 1961 ein ausdrcklich strukturalistisches Gesamtprogramm im Feld der Philosophie definiert hat. 35 Im kritischen Gebrauch des von der Mathematik bernommenen Begriffs der Struktur erkennt er den Vollzug einer zweiten Revolution des 20. Jahrhunderts. In Gaston Bachelard sieht er hingegen die Vollendung eines symbolistischen 19. Jahrhunderts, das die Heldenarchetypen durch die Elementararchetypen Erde, Wasser und Feuer ersetzt hat. Der Strukturalismus lutet ein neues Zeitalter ein, dessen Methode Michel Serres als Loganalyse 36 bezeichnet. Die neue Methode zielt darauf, die Struktur von jedem semantischen Inhalt zu bereinigen, sie um jeden semantischen Inhalt zu beschneiden: Eine Struktur ist eine Operationale Menge mit Undefinierter Bedeutung [...], die beliebig viele, inhaltlich nicht spezifizierte Elemente und eine endliche Zahl von Relationen zusammenfat, deren Natur nicht weiter spezifiziert ist, fr die jedoch die Funktion und gewisse Auswirkungen auf die Elemente definiert sind. 37 Die Strukturanalyse stehe ber dem Sinn, im Gegensatz zur Symbolanalyse, die von diesem erdrckt werde. Michel Serres folgt insofern einer kantischen Strukturkonzeption, als er, Kants Unterscheidung zwischen Noumenon und Phnomenon quivalent, zwischen Struktur und Modell trennt. Dieser Text von 1961 birgt das Versprechen auf Verwirklichung eines sehr ehrgeizigen philosophischen Programms, denn wenn diese Methode aus einem Wissensgebiet, der modernen Mathematik, stammt, mu sie sich laut Serres auch auf alle anderen Problemfelder bertragen lassen. Das heit, es besteht die Mglichkeit,

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alle Felder des Wissens, von den Mythen bis zur Mathematik, aufgrund eines gemeinsamen Paradigmas zu umspannen, das Michel Serres als Loganalyse bezeichnet, welche aus der Anhufung und kulturellen Zersplitterung heraus Ordnung setzt. Dieser konzeptuelle Vorsto bietet in Michel Serres' Augen auch die Mglichkeit, an die Abstraktion des Klassizismus anzuknpfen und dank des Wegfalls der scholastischen Trennung von Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften, dank der historischen Universalitt und Transversalitt des Projekts im selben Zuge das griechische Wunder der Mathematik und die phantastische Blte der griechischen Mythologie begreifen zu knnen38. Im gleichen Zeitraum, als Merleau-Ponty 1960 sein phnomenologisches Programm definierte, brachte Michel Serres ab 1961 das strukturalistische Programm in Umlauf. Eben letzteres nahm in den sechziger Jahren seinen Aufschwung.

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Lt Roland Barthes ein schillerndes Bild des Strukturalismus aufscheinen, so mchte man mit der dem strukturalistischen Paradigma eigenen binren Aufgliederung Jacques Lacan seine schroffe Seite nennen, die Verkrperung des strengen Vaters, der sich zur Verteidigung der analytischen Praxis um immer strengere Wissenschaftlichkeit bemht [pre-svere : siehe S.118, A.d..]. In den sechziger Jahren wird er betrchtliches Aufsehen auslsen, aber da hat er die Hauptsache seines Werkes bereits geleistet, denn als die Leser Jacques Lacan 1966 ber seine Schriften entdecken, reicht der Bruch, von dem die Rede ist, schon auf die beginnenden fnfziger Jahre zurck. Im Mittelpunkt des strukturalistischen Paradigmas steht das Unbewute, nicht allein wegen des Aufschwungs der therapeutischen Praxis, die die Psychoanalyse darstellt : Wir haben es in der von Lvi-Strauss vertretenen Anthropologie walten sehen oder auch in der von Saussure eingefhrten Unterscheidung von langue und parole. Die Bedeutung, die zu jener Zeit dem Unbewuten zugesprochen wird, befrdert auch das ffentliche Aufsehen, das Lacan geniet. Lacan, der einem katholischen Milieu entstammt, sagt sich recht frh vom Glauben los. Als Symbol fr diesen Bruch lt er einen Teil seines Vornamens weg und behlt von Jacques Marie lediglich Jacques bei. Freilich hat er damit nicht gnzlich mit der katholischen Kultur gebrochen, die seine Neulektre Freuds in weiten Teilen durchsetzt. Dennoch macht er hier den ersten Bruch von vielen durch. Schicht um Schicht bemchtigt er sich der Sedimente eines Wissens, das er sich fr das von ihm gewhlte Fachgebiet zunchst die Neuropsychiatrie, spter die

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Psychoanalyse zunutze macht. Seit Anfang der dreiiger Jahre hngt er smtlichen Formen der Modernitt an, vom Dadaismus auf dem Gebiet der Kunst bis zum Hegelianismus, als er Kojves Kurse an der cole des hautes tudes belegt: Der Unterricht Kojves beeinflut Lacan im buchstblichen Sinne des Wortes. 1 Hier lernt er die Lehren Hegelscher Dialektik kennen, insbesondere die des Herr-Knecht-Verhltnisses, vorderhand aber eine Kojvesche Lesart Hegels, die sich in einer betonten Dezentrierung des Menschen und des Bewutseins, in einer Kritik der Metaphysik und in der Vorrangigkeit des Begehrensbegriffs uert. Mit dem Begriff des Begehrens, der im Zentrum der Lacanschen Theorie steht, greift Lacan Kojves Hegel-Lektre auf, worin die menschliche Geschichte die Geschichte der begehrten Begehren ist 2. ber Kojve kommt Lacan zu dem Satz, da Begehren nicht den anderen begehren ist, sondern das Begehren des anderen begehren. Wenn Lacan die Hegeische Lehre einsetzt, um Freud neu zu lesen, so verdankt er seine eigentmliche Schreibweise, seinen Stil dem Interesse an den Surrealisten und der Teilnahme an ihrem Kreis : Ren Crevel ist er freundschaftlich verbunden, er begegnet Andr Breton, begrt in Salvador Dali einen Erneuerer des Surrealismus und heiratet 1939 Georges Batailles erste Frau Sylvia. Sehr frh schon, 1930, richtet er in seiner psychiatrischen Praxis das Hauptaugenmerk auf die Untersuchung der Schreibweise. So auch in dem Referat, das er ber eine vierunddreiigjhrige Grundschullehrerin verfat, eine Erotomanin und Paranoikerin namens Marcelle, die sich fr Jeanne dArc hlt und sich einbildet, sie habe den Auftrag, die Sitten wiederherzustellen. Um die Struktur ihrer Paranoia beschreiben zu knnen, legt Lacan eine Untersuchung ihrer Briefe auf semantische und stilistische Strungen zugrunde. 3 Als Schler von Clrambault bewirkt Lacan eine entscheidende Wende mit der Analyse des Falls Aime. Da er es ablehnt, die Freudsche Theorie ins Schema des psychiatrischen Organizismus zu pressen, kehrt er die traditionelle Wertgliede-

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rung des Verhltnisses von Psychiatrie und Psychoanalyse um und fhrt den Primat des Unbewuten in der klinischen Studie 4 ein. Am Psychose-Fall der Schwestern Papin schrft er noch einmal die Vorstellung vom Unbewuten als einer Struktur, die das andere konstituiert, als radikaler Alteritt zu sich selbst. 1932 verteidigt Lacan seine thse: De la psychose paranoque dans ses rapports avec la personnalit (Von der paranoischen Psychose in ihren Zusammenhngen mit der Persnlichkeit), die ber Psychiaterkreise hinaus Beachtung findet. Boris Souvarine und Georges Bataille werden sofort auf sie aufmerksam und diskutieren sie in der Critique sociale.5 Lacan verwirft jedweden Organizismus und reiht die Paranoia, deren Struktur er definiert, in die Freudschen Kategorien ein. Nun ist diese Struktur aber nicht aus einem phnomenologischen Zugriff auf die Persnlichkeit herleitbar: Die spezifisch menschliche Bedeutung menschlicher Verhaltensweisen offenbart sich nie so deutlich wie im Vergleich mit den Verhaltensweisen der Tiere. 6 Seit seiner thsekznn man bei Lacan von einer Rckkehr zu Freud sprechen : Nicht, da er dessen Lehre nur htte einben wollen, vielmehr wollte er sie weiterfhren, und zwar besonders auf dem Gebiet der Psychose, wo Freud die Waffen gestreckt hatte. Nach Lacans Auffassung mu die Psychoanalyse von der Psychose Rechnung ablegen knnen, sonst wre sie wenig dienlich. Hinsichtlich seines Genetismus ist der Lacan der thse noch nicht der Lacan der Schriften. Unter dem Eindruck der Hegelschen Lehre sieht Lacan die Konstitution der Persnlichkeit stufenweise voranschreiten bis zur Verwirklichung dessen, was er die vollendete Persnlichkeit nennt, die sich mit der Hegeischen Durchschaubarkeit der Vernunftordnung in einer vollendeten Geschichte trifft. Dieses Lacansche Moment ist also noch stark dem Genetismus verpflichtet; [...] die erste groe Lacansche Doktrin ist eine absolut genetische Doktrin 7 . 1936 hat Lacan Gelegenheit, diesen entwicklungsgeschichtlichen Standpunkt auf dem XIV. Internationalen Kongre fr Psychoanalyse in Marien-

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bad zu referieren. Sein Vortrag heit: Le Stade du miroir. Thorie d'un moment structurant et gntique de la constitution de la ralit, conu en relation avec l'exprience et L doctrine psychanalytique (Das Spiegelstadium. Theorie eines strukturierenden und genetischen Moments der Realittskonstitution, aufgefat in Beziehung zur psychoanalytischen Erfahrung und Lehre). Zu diesem Zeitpunkt steht Lacan noch unter dem Einflu des Psychologen Henri Wallon, von dem er sich spter lsen wird. Wallon sieht, wenn das Kind vom Stadium des Imaginren zum symbolischen Stadium bergeht, den Vollzug eines qualitativen Entwicklungsschritts. Lacan beschreibt den gleichen Proze, nur verlagert auf die Ebene des Unbewuten: Es geht um den wesentlichen konstitutiven Moment, in dem das Kind das Bild seines eigenen Krpers entdeckt. Diese Identifizierung erlaubt die Strukturierung des Ich und die berwindung des vorherigen Stadiums, der Erfahrung des zerstckelten Krpers. Diesen bergang zum Bewutsein eines eigenen Krpers in seiner Einheit verfehlen die Psychotiker, um im Streuungszustand eines auf immer gespaltenen Subjekts zu verbleiben. Das sechsbis achtmonatige Kind erlebt, wie in der Hegeischen Dialektik, das Spiegelstadium in drei Momenten. Zunchst nimmt es sein vom Spiegel reflektiertes Bild als das eines anderen wahr, den es zu fassen versucht; dabei verbleibt es im imaginren Stadium. Zweiter Schritt : Das Kind wird unmerklich zu der Entdeckung gebracht, das der andere im Spiegel kein reales Wesen ist, sondern ein Bild. 8 Seine primordiale Identifizierung verwirklicht das Kind schlielich im dritten Schritt, indem ihm bewut wird, da dieses wiedererkannte Bild das seine ist; doch findet dieser bergang zu frh statt, als da das Kind die Erfahrung von der Erkenntnis seines eigenen Krpers machen wrde: Es handelt sich also um nichts anderes als ein imaginres Wiedererkennen. 9 Daraus ergibt sich fr das Subjekt, da es, Opfer der Trugbilder seiner rumlichen Identifizierung, seine Identitt aufgrund einer imaginren Entuerung konstituieren wird.

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Stellt sich dieser Moment 1936 noch als Stufe, als Stadium im Wallonschen, genetischen Sinn des Wortes dar, so greift Lacan das Referat fr den Internationalen Kongre fr Psychoanalyse 1949 in Zrich noch einmal auf, doch diesmal mit einer eher strukturalistischen als genetischen Lesart. Denn er behlt in seinem Vortrag zwar die Bezeichnung Stadium bei {Le Stade du miroir comme formateur de la fonction du Je [Das Spiegelstadium als Bildner der Ich-Funktion] ), doch wird dieses nicht mehr als ein Moment innerhalb eines genetischen Prozesses betrachtet, sondern als Grndungsmatrix fr die Identifizierung, fr das vom Subjekt errichtete Verhltnis zwischen uerlichkeit und Innerlichkeit, aus dem eine unberschreitbare Konfiguration 10 hervorgeht. Die Bezeichnung Stadium entspricht somit nicht mehr dem, was Lacan beschreibt. Aufgrund dieser imaginren Identifizierung findet sich das Kind also bereits in seinem Werden strukturiert, befangen in den Trugbildern dessen, was es fr seine Identitt hlt, wodurch frderhin jeglicher Versuch, Zugang zu sich selbst zu finden, fr das Subjekt unmglich und illusorisch wird, denn das Bild seines Ich (moi) verweist es auf einen anderen, der nicht es selber ist. Lacan akzentuiert also seit der Nachkriegszeit den Schnitt zwischen Bewutheit und Unbewutheit, indem er von zwei Ordnungsgren ausgeht, die sich zueinander im Verhltnis der uerlichkeit befinden: Das Sein-seiner-Selbst entzieht sich unweigerlich dem Seienden, der Welt, dem Bewutsein. Damit wird das Spiegelstadium zum Schlssel, der beim Individuum die Festsetzung der Trennlinie zwischen dem Imaginren und dem Symbolischen gestattet, erstes Merkzeichen einer Entuerung des Ich (moi) : Man kann mit J. Lacan im Spiegelstadium einen regelrechten strukturalen Schnittpunkt erkennen. n Aus dieser neuen Auffassung vom Spiegelstadium ist ein zweifacher Einflu herauszulesen: die strukturale Linguistik Saussures, die Lacan gleich nach dem Krieg durch Lvi-Strauss entdeckt, und die Heideggerschen Themen, die an die Stelle der Hegeischen Dialektik

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treten. Der Essenz des Seins, jeden Tag ein wenig mehr verloren in der Seinsvergessenheit, dem unausbleiblichen Untergang im Seienden korrespondiert die knftige, nach dem Spiegelstadium sich vollziehende Konstruktion des Ich (moi), das dem Ich (Je), dem auf ewig seiner selbst dezentrierten Subjekt immer weiter entgleiten wird : Die fortschreitende Entzweiung, die zwischen dem Ich (moi) und dem Sein eintritt, wird sich durch die ganze seelische Geschichte hindurch verschrfen. n In diesem Sinne gehrte Lacan bereits 1949 dem strukturalistischen Paradigma an, ehe er sich 1953 ausdrcklich auf Saussure bezieht, denn das Spiegelstadium entgeht der Geschichtlichkeit, es ist gegeben als primre, unumkehrbare Struktur, die nur mehr durch ihre eigenen Gesetze zu funktionieren vermag. Es gibt demnach keine Mglichkeit des bergangs von einer Struktur zu einer anderen, sondern lediglich eine von dieser zu jener Verwaltung der besagten Struktur. Von diesem Augenblick an entschlgt sich Lacan gnzlich der in seiner thse angesprochenen Hegelschen Idee der Mglichkeit einer vollendeten, sich selbst durchschaubaren Persnlichkeit. Keine dialektische berschreitung der Ausgangsstruktur ist mehr mglich. Das Unbewute entgleitet fortan der Geschichtlichkeit, ebenso wie es das Cogito, das Selbstbewutsein, den Tuschungen der Imago anheimstellt. Desgleichen nimmt Lacan hier Abstand von der Hegeischen Dialektik der Begierde (dsir) als Begierde auf Anerkennung, die fr ihn ins Reich des Imaginren, also des Verlangens (demande) fllt, und nicht in das des Wunsches (dsir), der seinen eigenen Ort nur im Unbewuten findet. Lacans von Freud stammende und von ihm zugespitzte Idee der Teilung des Subjekts impliziert eine Kritik des Hegelianismus und dessen Idee des absoluten Wissens, die als Fata Morgana verabschiedet wird: Ich wrde sogar sagen, da Lacan durch und durch eine Kritik des Hegelianismus formuliert, und zwar die triftigste, die es gibt. 13 1956 wendet sich Lacan gegen seinen Lehrmeister Jean Hyppolite, den Statthalter des Hegelianismus, indem er die Psycho-

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analyse als mgliche Ablsung nicht nur des Hegelianismus, sondern der Philosophie berhaupt vorstellt. Zu Beginn der fnfziger Jahre hatte Hyppolite in Lacans Seminar ein Referat gehalten, das mitsamt der Antwort Lacans verffentlicht wurde. 14 Zur Frage stand dabei die bersetzung des Freudschen Begriffs der Verneinung. Hyppolite verwirft den unterschwelligen Psychologismus der Bezeichnung dngation, die ein in einer inneren Spannung zwischen Bejahen (affirmer) und Leugnen (nier) befangenes Urteil voraussetzt. Seine Lesart zielt darauf, den Freudianismus als konstituierende Entwicklungsstufe des Logos, des Geistes, wie Hegel ihn in der Geschichte am Werk sieht, einzubinden: Eigentlich wollte er zeigen, wie man Freuds Werk in eine zeitgenssische Phnomenologie des Geistes einbeziehen knnte. Er konstruierte findig eine neue Figur des Geistes, die des verneinenden Bewutseins. 15 Lacan hingegen sieht in Freud die Zukunft Hegels.

Die Skandierung Lacan bringt Neuerungen indes nicht allein auf theoretischer Ebene, sondern auch in der therapeutischen Praxis. Mit der Schwelle, die er hier berschreitet, wird er zum Rebellen, zu einem Psychoanalytiker, der mit der offiziellen Standesorganisation, der Socit psychanalytique de Paris (SPP), bricht. Verschiedentlich schaltet er sich Anfang der fnfziger Jahre bei der SPP ein, um seine Praxis der variablen Sitzungsdauer zu rechtfertigen. Zur Rede steht, die bertragungsbeziehung zu dialektisieren durch Abbruch der Sitzung, durch Skandierung auf ein signifikantes Wort des Patienten hin, der dann aufgefordert wird, nach Hause zu gehen. Diese Sitzungen von variabler Dauer fhren bald zum Skandal, zumal sie sich, wie die SPP feststellt, meist in kurze, ja sehr kurze Sitzungen verwandeln. So wird diese Praxis zum Zankapfel

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zwischen der offiziellen Institution der Psychoanalyse und Lacan, der auch auf dieser Ebene vollauf am strukturalistischen Abenteuer des Bruchs mit Akademismen und bestallten Mchten teilhat. Unbersehbar erlauben es Lacan diese Kurzsitzungen, mglichst viel Geld in mglichst wenig Zeit einzustreichen, womit er den Beruf des Analytikers eintrglicher gestaltet als den eines Unternehmenschefs ein Mittel wie jedes andere auch, die Psychoanalyse eintrglich zu machen und wissenschaftliche Legitimation mit der Mglichkeit der Vermgensbildung zu verbinden. Sein Hang zum Geld ist legendr geworden : Wenn Sie mit Lacan ins Kino gingen, waren Sie gezwungen, im Fouquet's einzukehren und Kaviar zu bestellen. Warum Kaviar? Weil es das Teuerste war 16 , berichtet Wladimir Granoff schmunzelnd, da er als Russe Kaviarpaste den Kaviarkrnchen vorzieht. In einer Epoche des Taylorismus hatte Lacan also eine sehr zeitgeme Auffassung der Stundenleistung. Allerdings sehen manche gerade darin eine der Nahtstellen des Lacanismus, einen der Hauptbeitrge des Meisters: Die Skandierung, die Interpunktion ist ja das, was es ermglicht, ein Sprechen zu strukturieren. Was ist Interpunktion ? Sie ist die Zeit des Anderen. Und eben deshalb bildet sie eine grundlegende Intervention, als Artikulation mit der Zeit des Anderen. Ohne Interpunktion spricht der Patient ganz allein.17 Es ist ein weiterer Vorteil dieser Kurzsitzungen, da Lacan die Zahl seiner Patienten vervielfachen kann, und weil er Schule abseits der Schule machen will, hat er damit zugleich das Mittel an der Hand, eine Generation von Analytikern in seinem Gefolge zu formen, die er nicht nur zu treuen Anhngern ausbildet, sondern auch in eine bertragungsbeziehung einbindet, in der sie affektiv vllig vom Lehranalytiker abhngig sind. Die Kurzsitzung hat also einen Geschftswert, aber sie ist auch ein Mittel, dem von Lacan vollzogenen Bruch einen soliden Nhrboden zu verschaffen. Im brigen kehrt er damit zur Behandlungsweise zurck, wie Freud selbst sie verstand. Zwar findet sich bei Freud keine

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Skandierung, aber er lt manche Behandlungen drei oder sechs Monate dauern [...], was dem gleichen Gedanken entspringt, nmlich dem des Oberhaupts einer Schule, der seine Theorie auf den Markt wirft 18 . Genau dieser Praxis halber wird Lacan spter aus der SPP ausgeschlossen und findet sich damit als Oberhaupt einer eigenen Schule wieder. So gbe es also eine Freud und Lacan gemeinsame Dimension des Proselytentums. Lange Sitzungen bei kurzer Behandlungsdauer oder kurze Sitzungen bei langer Behandlungsdauer das Ziel ist mehr oder weniger dasselbe. Auch auerhalb der cole de la cause freudienne (ECF) sind heute manche der Ansicht, da man innerhalb des Prinzips der Skandierung denken msse, gerechtfertigt durch die berlegung, da das Unbewute wie eine Sprache strukturiert sei: Man kann durchaus annehmen, da sich eine Skandierung in die Rede eines Analysanden zu gelegener Zeit einschaltet, um etwas zu unterstreichen, und im selben Zug seinem Sprechen in der bertragung auf den Analytiker ein vorlufiges Ende setzt 19 , sagt Jol Dor, der bedauert, da diese begrndete und fruchtbare Idee der variablen Sitzungsdauer sich aus uneingestandenen konomischen Grnden zur Systematisierung extrem kurzer Sitzungen gewandelt habe. Andere, wie Wladimir Granoff, sind der Meinung, es sei da nur an die Erfahrung zu denken, die Lacan nach dem Krieg machte, als er einen Patienten vor die Tr setzte. Lacan warf sich daraufhin vor, seiner Ungeduld nachgegeben zu haben, und sorgte sich, ob dieser Patient wiederkme. Nun, zur verabredeten Stunde fand der Analytiker seinen Analysanden auf der Couch wieder: An diesem Tag gert die Welt ins Wanken. Sie gert ins Wanken wie jedesmal, wenn der Analytiker eine bertretung begeht. 20 Seit dieser Entdeckung begann Lacan, die Sitzungsdauer zu verkrzen, und er konnte jedesmal feststellen, da dies seine Patienten in keiner Weise dazu fhrte, ihn zu verlassen. Abseits dieser persnlichen Erfahrung htten die kurzen Sitzungen als therapeutische Doktrin berhaupt keinen Belang; sie verletzten

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niemanden, sie haben nie jemandem geholfen und sind kein Verbrechen 21.

Freud neu lesen Das Ergebnis ist auf alle Flle beeindruckend, denn Lacan hat eine ganze Analytikergeneration stark geprgt, nicht nur mit seinen Seminaren, sondern tiefreichender noch durch seine Analysen. Um eine solche Ausstrahlung zu gewinnen, um eine Intensivierung der bertragungsbeziehung zu erreichen, war der Weg ber die Kurzsitzung unumgnglich. Jean Clavreul beginnt 1947 in groer seelischer Bedrngnis eine Analyse bei Lacan: Er war der einzige, der mich adquat verstanden hat. Er war jemand, der die Probleme metaphorisch umsetzte. 22 Serge Leclaire lernt Franoise Dolto kennen, die ihn zu Lacan schickt, begibt sich von 1949 bis 1953 bei ihm in Analyse und wird der erste Lacanianer der Geschichte 23 . Einige treten durch die bertragungsbeziehung in ein Verhltnis zu Lacan, und andere finden auf seine Couch, nachdem sie ihn in seinen Seminaren kennengelernt haben. So Claude Cont, der, in der Ausbildung zum Psychiater, aber ebenso unzufrieden mit der Psychiatrie wie mit den gngigen Freud-Kommentaren, 1957 Lacan entdeckt und seine Seminare besucht. Von da an liest er Freud wieder und vollzieht, wie eine ganze Generation, die von Lacan propagierte Rckkehr zu Freud und befindet sich fr zehn Jahre, von 1959 bis 1969, bei Lacan in Behandlung. Es gehrt zu Lacans grten Verdiensten, da er in einer Zeit den fnfziger Jahren , als es Mode war, Freud als einen ehrwrdigen Altvorderen zu betrachten, den man aber nicht mehr las 24 , eine Lektre bzw. Neulektre Freuds bewirkt und dem Freudianismus neues Ansehen verliehen, ihn wiederbelebt hat. Die Rckkehr zu Freud vollzog sich also auf Vermittlung Lacans, der davon profitierte, indem er die Position des gesetzge-

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benden Vaters einnahm. Lacan verkrperte den Namen-des-Vaters, indem er sein Charisma verstrmte, seine Pfrnde verteilte und seine Vasallen zu Rittern schlug und dadurch, wenn auch auf die Gefahr hin, einige seiner Getreuen in bloe Nachahmer des Grndervaters zu verwandeln, der Psychoanalyse, die in Frankreich seinerzeit eine Art Goldenes Zeitalter erlebte, unstreitigen Erfolg sicherte.

Der Appell von Rom (1953) : zurck zu Freud

Wie der Appell vom 18. Juni 1940 den Militr de Gaulle zum Politiker macht, so erhalten die Psychoanalytiker durch Lacans RomRede im September 1953 die hheren Weihen. Doch man darf nicht vergessen, da Lacan zunchst einmal Psychiater war, und mit Rcksicht darauf mssen seine Positionsbestimmungen wieder in den epistemologischen Kontext dieser Disziplin gerckt werden. Denn in den dreiiger Jahren ist die Psychiatrie Schauplatz einer groen Auseinandersetzung um die Aphasie, die hinsichtlich der Hirntopologie zwischen Lokationisten und Globalisten gefhrt wird. 1 Einige Forscher halten die Strungen fr in den verschiedenen Hirnteilen verortbar. Dagegen verwirft unter Berufung auf die Thesen der Gestalttheorie Kurt Goldstein diese reduktionistische Sichtweise, die der Strung eine lokalisierte Wirkungsweise zumit. Er spricht sich fr einen strukturalen Ansatz aus, dem zufolge die neuronale Vernderung die Hirnfunktion insgesamt betrifft. Eine Fortsetzung auerhalb des psychiatrischen Umfelds findet diese Debatte brigens 1942 mit der Verffentlichung der Struktur des Verhaltens von Maurice Merleau-Ponty, der fr Goldsteins globalistische Position eintritt. Der Strukturgedanke, der allerdings nicht gleichzusetzen ist mit dem Strukturbegriff, der in der strukturalistischen Periode zum Zuge kommt, ist somit in dem Umfeld, in dem sich der junge Psychiater Lacan bewegt, bereits ein zentraler Reflexionsgegenstand. Die Psychiatrie bleibt fr Lacan ein mageblicher Horizont, nicht nur wegen seiner ursprnglichen Ausbildung, sondern auch, weil sie fortlebt in einer tiefen Freundschaft mit Henri Ey,

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der einmal der Papst der Psychiatrie werden sollte. Ey schlgt eine klinische Laufbahn ein, wird Chefarzt der psychiatrischen Kliniken und bernimmt einen Posten in einer ehemaligen Abtei in Bonneval bei Chartres. Diesen Ort macht Henri Ey zu einem Kreuzungspunkt wichtiger theoretischer Auseinandersetzungen; er organisiert regelmig Kolloquien, bei denen sich Psychiater und Psychoanalytiker treffen. berdies bildet er praktisch die gesamte angehende Psychiatergeneration aus : Er hatte also ein erhebliches geistiges Gewicht, und er war es auch, der zum Betreiber der Strukturidee in der Psychiatrie wurde. Wir jungen Psychiater waren also in dem Moment, als der Strukturalismus losbrach, durchaus mit dem strukturalen Denken vertraut, blo da der Strukturalismus, der soviel Aufsehen erregte, damit nichts zu tun hatte. 2 Georges Dumzils Sohn Claude, symptomatischer Fall einer Konversion von der Psychiatrie zur Psychoanalyse Mitte der fnfziger Jahre, war sowohl Schler von Henri Ey als auch von Daniel Lagache, aber ein zwischen phnomenologischen Betrachtungen, psychologisierender Sprache und pharmakologischen Auffassungen eingezwngter psychiatrischer Diskurs stellte ihn nicht zufrieden. Er fhlt sich in der Sackgasse, als er 1954 auf Lacans Seminare in Sainte-Anne stt: Das war wirklich ein Diskurs, der stach. 3 Aus dieser Erfahrung heraus liest er Freuds Werk. Lacans Sprechen war fr ihn ein krftiges Aphrodisiakum frs Denken; es brachte einen zum Arbeiten 4 . Der Diskurs Lacans, verbunden mit seiner klinischen Erfahrung als Praktiker, hatte nicht nur theoretischen Wert, sondern wirkte bei seinen Hrern wie die freie Assoziation und deren Interpretation zugleich. Mit Hilfe dieser Zirkularitt handhabte Lacan zudem eine bertragungsbeziehung zu seinem Publikum. Seine Rede trug ber das, was sie bedeutete, hinaus, wie er selbst es einmal theoretisch begrndet hat. Man urteile nach der Aussage des damaligen Neulings Claude Dumzil : Als ich in den Jahren 1954/ 55 in Lacans Seminar aufkreuzte, sprach er schon vom Namen-

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des-Vaters (nom-du-pr), und ich verstehe : Nein des Vaters (non du pre). Ich begreife also nichts von dem, was Sache ist, und doch bin ich mit diesem Irrtum voll im Thema. 5 So sehr im Thema, da Georges Dumzils Sohn sich wenige Jahre spter, 1958, bei Lacan in die Analyse begibt. Doch auf der Couch lernt er einen anderen Lacan kennen: Es ist schrecklich: Schlagartig wird diese brillante Persnlichkeit stumm wie ein Karpfen, der verfhrerische Mann klaut einem die Knete. Da ist dann keine Rede mehr vom Begriff, sondern es blutet. 6 Aus der Ablehnung des Psychologismus also ergeben sich die Verfhrungskraft, die der Lacansche Diskurs ausbte, der Kreuzweg, der sich dann auftut, und die endgltige Konversion zur Psychoanalyse. So erging es damals vielen Psychiatern.

Ein notwendiger Impuls Wie aber steht es Mitte der fnfziger Jahre um die Psychoanalyse? Der Freudianismus scheint eine Entwicklung zu nehmen, die ihn womglich zum Verlust seiner Identitt fhrt : Was sich einem 1950 als Freudianismus anbot, glich einer medizinischbiologischen Sauce. 7 Diese Tendenz zur Biologisierung des psychoanalytischen Bruchs wurzelt in Freuds Werk selbst. Sie kann sich auf seinen Philogenetismus sttzen, aber gerade in diesem Aspekt bleibt er dem Positivismus seiner Epoche verhaftet. Die vorherrschende Freud-Lesart im Frankreich der fnfziger Jahre setzt dementsprechend Instinkt mit Trieb gleich und Bedrfnis mit Wunsch. Freud wird damals als tchtiger Arzt angesehen, der mit anerkannter Wirksamkeit Neurosen behandelt hat. Es gab also eine zweifache Klippe: zum einen eine Psychoanalyse, die ihren Gegenstand das Unbewute zugunsten einer dynamischen Psychologie einbte, und zum anderen die Medikalisierung jeglicher Form von Pathologie und demzufolge die Auflsung der Psychoanalyse in der Psychiatrie. In diesem Sinne

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bewirkt Lacans Einschreiten einen gleichsam de gaulleschen Impuls : Sein Auftritt auf der Bhne hat dieser Szene unbestreitbar einen hervorragenden Dienst erwiesen. Er hat einer Schwemme von Mll, von analphabetischen Schwachsinnigkeiten Einhalt geboten, in der die Fhrungsriege der franzsischen Analyse befangen war. 8 Um zu illustrieren, in welch verkommenem Zustand sich das analytische Denken befand, nennt Wladimir Granoff als Beispiel, wie nach dem Krieg mit der analytischen Praxis verfahren wurde, die besagt, da versumte Sitzungen zu bezahlen sind. Die Grundstze, nach denen sich diese Praxis richtet, sind nmlich keineswegs nebenschlich, sondern haben im Gegenteil axiomatischen Wert: Gleich nach dem Krieg begann ich eine Kontrollanalyse bei einer der grten Hoffnungen der Socit de Paris, Maurice Bouvet. Ich gehrte zur ersten Generation von Bouvets Kontrollanalysanden. Bei der Gruppenkontrolle berichtete ein Kollege vom Fall eines Patienten, der zu diesem Zeitpunkt krank war und deshalb nicht zu den Sitzungen kam. Was tun? Der groe Theoretiker Bouvet antwortete nach reiflicher berlegung: Bis 38 Grad Fieber knnen wir ihn zahlen lassen, danach nicht mehr! Das heit natrlich, einer Disziplin eine Sonde, ein Thermometer in den Hintern zu stecken. Und doch war Bouvet ein wrdiger, ein berzeugender und herausragender Vertreter seines Fachs. 9 Auf diesem wie auf anderen Gebieten war Lacans Eingreifen insofern heilsam, als er, neben theoretischen Anregungen, solide wissenschaftliche Verbindlichkeiten in die analytische Praxis eingebracht hat, strenge Arbeitsregeln, durch die sie sich als autonome Wissenschaft mit klaren, ihren wissenschaftlichen Rang erhrtenden Prozeduren ausweisen konnte. Diese Sanierung von Denken und Praxis hat weitgehend zum Wandel des sozialen Images des Psychoanalytikers beigetragen, der bislang fast als gefhrlicher Hexer galt und frderhin fr einen Mann der Wissenschaft angesehen wird: Wenn damals ein Psychoanalytiker

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abends ausging und eine Dame zum Tanz aufforderte, bekam er zu hren: Gott, Sie sind dabei, mich zu psychoanalysieren ! Das war die Vorstellung, die man von Psychoanalytikern hatte. Dann hat man begonnen, sie als Leute, die an einer bestimmten Sache arbeiten, als Wissenschaftler zu sehen. In diesem Augen blick erffnete sich ihnen eine neue Identitt. 10 Dieser wissenschaftliche Impuls tritt zum richtigen Zeitpunkt ein. Tatschlich ist die globale Lage gnstig : Sie bietet keine glaubwrdige, mobilisierende Aussicht auf kollektive Vernderung der Gesellschaft mehr, was wiederum einer sozialen Haltung der Einkehr und des Rckzugs auf sich selbst Vorschub leistet. Ende der fnfziger Jahre wird die Psychoanalyse zum neuen Eldorado n.

Der Bruch Der entscheidende Moment dieses Lacanschen Bruchs liegt im Jahre 1953, als eine SPP-interne Rebellion gegen Sacha Nacht anhebt, der beabsichtigt, die Zuerkennung des Analytikerdiploms allein den rzten im neuen Institut de psychanalyse vorzubehalten. Sacha Nacht wird aus dem Direktorenamt gejagt und Lacan zum neuen Leiter gewhlt; dieser sucht jedoch nicht die Spaltung, sondern tut im Gegenteil das Menschenmgliche, um die Einheit der franzsischen Schule zu erhalten. Sehr bald veranlat man ihn, seine Verpflichtungen niederzulegen und seinen Platz fr Daniel Lagache zu rumen, der nun die Spaltung der SPP herbeifhrt. Lacan, in der Minderheit, mu sich beugen und tritt auch aus der SPP aus. In diesem Kontext einer offenen Krise gibt Lacan 1953 seinen Rapport de Rome. Es gilt also fr Lacan, einen gangbaren Weg, einen franzsischen Zugang zum Unbewuten zu bahnen. Um diese Herausforderung zu bewltigen, sucht er Rckhalt und institutionelle wie theoretische Untersttzung auf Seiten der beiden damaligen Massenorganisationen, der KPF und der katholischen Kirche.

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Dem KPF-Mitglied Luden Bonnaf bermittelt er eine Kopie seiner Rede von Rom, um die Parteileitung auf die von ihm entwickelten Thesen aufmerksam zu machen 12 , und schickt ein ausfhrliches Sendschreiben an seinen Bruder Marc-Franois, der Mnch ist, worin er ihn bittet, bei Papst Pius XII. eine Audienz fr ihn zu erwirken, die dieser jedoch verweigert trotz der dreifaltigen Ordnung [Reales, Symbolisches und Imaginres, siehe S. 185 ff., A.d..], in der Lacan den Freudianismus soeben neu definiert hatte. Hinter beiden fehlgeschlagenen Versuchen steckt das Bemhen, der Psychoanalyse ein zweites Leben einzuhauchen, die Krise durch eine offensive, dynamische Bndnisstrategie einzudmmen. Wenn Lacan alle Mittel recht sind, so zieht er auch aus jeder geistigen Nahrung Honig und zwar mit grerem Erfolg.

Alle Wege fhren nach Rom Der Bericht von Rom bedeutet gleichzeitig eine Rckkehr zu Freud, neu gesehen durch Hegel, Heidegger, Lvi-Strauss und einem Quentchen Saussure. Zu diesem Zeitpunkt hat Lacan seinen Einflubereich bereits ausgedehnt : Er gehrt zu den angesehensten Psychoanalytikerpersnlichkeiten Frankreichs und hat seine Seminare vom Domizil seiner Frau Sylvia in den Hrsaal des H pital Sainte-Anne verlegt. Zur Definition der sich anbahnenden Lehre eines erneuerten Freudianismus, wie ihn die frisch gegrndete Socit franaise de psychanalyse (SFP) vertritt, sttzt Lacan sich nunmehr ausdrcklich auf das strukturalistische Paradigma, das sich in den Sozialwissenschaften als Inbegriff der Modernitt gibt. Lacan ruft dazu auf, den Sinn der psychoanalytischen Erfahrung wieder aufzuspren. Sein Ehrgeiz ist es, sie als Wissenschaft anerkannt zu finden: Zu diesem Zweck knnen wir nichts Besseres tun, als uns dem Werk Freuds wieder zuzuwenden. 13 Dies bedeutet zunchst, sich von den Geschicken einer dem Pragma-

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tismus ausgelieferten US-amerikanischen Psychoanalyse zu trennen. Lacan brandmarkt den in ihr waltenden Behaviorismus, der die bloe Anpassung des einzelnen an die gesellschaftlichen Normen zum Ziel hat und eine Ordnungs- und Normierungsfunktion wahrnimmt, wie die Arbeiten von Erich Fromm, Sullivan und anderen sie vertreten. Die Rckkehr zu Freud mu sich anhand einer besonderen Aufmerksamkeit fr die Rede vollziehen : [...] die Psychoanalyse hat nur ein Medium: das Sprechen des Patienten. Die Offensichtlichkeit dieser Tatsache entschuldigt nicht, da man sie bergeht. u Auf diesem Gebiet rechtfertigt Lacan seine Praxis der skandierten Sitzung und setzt dem chronometrischen Stopp die dem Geflecht der Patientenrede innewohnende Logik entgegen. Unmiverstndlich bekrftigt er in Rom die Vorrangstellung der Sprache: Es ist [...] die Welt der Worte, die die Welt der Dinge schafft [...].15 Lacan knpft wieder an den 1949 in seinem Zricher Vortrag ber das Spiegelstadium gelegten Schnitt zwischen dem Imaginren und dem Symbolischen an. Fern einer Kontinuitt zwischen den beiden Ordnungen, dient das Symbolische dem Subjekt dazu, sich von seiner Fessel zum anderen zu distanzieren. Die Symbolisierung vollzieht sich in der Therapie durch die bertragungsbeziehung zum Analytiker, der doppelt besetzt wird mit der Position des imaginren anderen und des symbolischen anderen, desjenigen, der angeblich wei [siehe Schriften I, S.153, Fn 98, A.d..]. Die Analyse erfllt somit diese symbolische Funktion. Lacan sttzt sich auf die Elementaren Strukturen der Verwandtschaften LviStrauss: Nach diesem Grundgesetz berlagert das Reich der Kultur durch die Regelung von Verwandtschaftsbeziehungen das der Natur, das dem Gesetz der Paarung unterliegt. Das Inzestverbot ist nur der subjektive Angelpunkt [...]. Hinreichend deutlich ist zu erkennen, da dieses Grundgesetz mit einer sprachlichen Ordnung identisch ist. 16 In einem Herangehen, das Anleihen bei der Philosophie Heideggers macht, denkt Lacan, da der Begriff Wissenschaft sich

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seit Piatos Theaitetos verloren hat, da ein allmhlicher Zerfall stattgefunden hat, den das positivistische Zeitalter, das das Gebude der Wissenschaften vom Menschen fr die experimentellen Wissenschaften in Dienst genommen hat, beschliet. Der Impuls, die Rckkehr zu den Quellen mu von der Linguistik kommen, der daher bei Lacan bereits 1953 die Rolle der Pilotwissenschaft zufllt : Die Linguistik kann uns hier zur Orientierung dienen; denn eben das ist auch die Rolle, die sie an der Spitze der zeitgenssischen Anthropologie spielt und der gegenber wir nicht gleichgltig bleiben knnen. 17 Lacan bezieht sich ausdrcklich auf Lvi-Strauss, der in seinen Augen wir werden darauf zurckkommen auf dem Gebiet des Freudschen Unbewuten selbst weiter vorgedrungen ist als die Berufspsychoanalytiker. Der Schlssel fr dessen Erfolg findet sich in der Einbeziehung der sprachlichen, namentlich der phonologischen Strukturen in die Allianzregeln. Lacans Neulektre Freuds schreibt sich, indem sie der synchronischen Dimension den Vorrang gibt, in das Saussuresche Erbe ein: Die Bezugnahme auf die Linguistik schlielich wird uns in eine Methode einfhren, die uns aufgrund der Unterscheidung synchronischer und diachronischer Strukturen in der Sprache den unterschiedlichen Wert besser zu verstehen erlaubt, den unsere Sprache bei der Interpretation der Widerstnde und der bertragung besitzt [..].18 In diesem Sinne ist er auch intensiv am strukturalistischen Paradigma beteiligt und regt zu einer neuen Freud-Lektre an, die nicht mehr die Theorie der einander folgenden Stadien fr wesentlich erachtet, sondern diese auf eine dipale Grundstruktur bezieht, die durch ihre Universalitt gekennzeichnet, von zeitlichen und rumlichen Kontingenzen unabhngig und jeder Geschichte vorgngig ist: Sehr bedeutsam bei Lacan war die Einfhrung der synchronischen Perspektive, mit der er die diachronische Perspektive ersetzte. 19 Im Gegensatz zu Saussure, dessen bevorzugter Gegenstand die Sprache {langue) war, privilegiert Lacan das Sprechen {parole). Diese Ver-

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Schiebung wurde durch die Praxis der Therapie ntig. Doch dieses Sprechen stellt deshalb noch nicht die uerung eines bewuten Subjekts dar, das Herr seines Sagens ist, ganz im Gegenteil: Ich identifiziere mich in der Sprache, aber nur indem ich mich dabei in ihr wie ein Objekt verliere. 20 Dieses Sprechen ist auf immer von jedem Zugang zum Realen abgeschnitten, es befrdert lediglich Signifikanten, die wechselseitig aufeinander verweisen. Der Mensch existiert allein durch seine symbolische Funktion, und durch sie mu er begriffen werden. Lacan prsentiert also eine radikale Umkehrung der Idee vom Subjekt, nun gedacht als Produkt der Sprache, als ihr Effekt, wie es die berhmte Formel das Unbewute ist strukturiert wie eine Sprache impliziert. Es ist also an keiner anderen Stelle nach der menschlichen Essenz zu forschen als in der Sprache. Das will Lacan sagen, wenn er behauptet: Die Sprache (langue) ist ein Organ, und: Der Mensch zeichnet sich dadurch aus, da seine Organe auerhalb seiner sind. Diese symbolische Funktion, die die Identitt des Menschen fundiert, stellt Lacan in seiner Rede von Rom dem Signalsystem der Bienen entgegen, die nur in der Starre der etablierten Beziehung mit der Realitt, die sie bedeutet, gilt. Lacan findet also im Saussureschen Zeichen, das vom Referenten abgeschnitten ist, den quasi-ontologischen Kern der conditio humana: Mchte man diese Sprachdoktrin charakterisieren, mu man letzten Endes sagen, da sie unverhohlen kreationistisch ist. Die Sprache ist schpferisch. 21 Die menschliche Existenz hat fr Lacan keinen anderen Ort als diesen symbolischen, und so trifft er sich in der Vorrangstellung, die er der Sprache, der Kultur, dem Tausch und der Beziehung zum anderen einrumt, naturgem mit Saussure und Lvi-Strauss. In Rom ermchtigt und bemchtigt Lacan sich also der Wissenschaftlichkeit der Linguistik: Er war sehr froh, sich auf etwas sttzen zu knnen, was eine wissenschaftliche Tragfhigkeit hatte. Das war Teil eines Plans, nmlich, in wissenschaftlicher Tonart von der Psychoanalyse Rechenschaft zu geben. 22 Damit

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bietet Lacan der Psychoanalyse die Mglichkeit, die Philosophie herauszufordern, indem sie sich dieser annhert, indem sie den Zugang zum Unbewuten aus dem Medizinischen lst und im Gegenteil das Unbewute als Diskurs vorstellt. Die Philosophie steht vor einer neuen Herausforderung von Seiten einer erneuerten, wiederbelebten Psychoanalyse, die Anspruch auf Ablsung des philosophischen Diskurses erhebt.

ber Saussure zurck zu Freud Lacans Saussure-Rezeption 1953 ist im wesentlichen ber das Werk von Lvi-Strauss vermittelt. Spter behandelt er die Frage eingehender und arbeitet nunmehr direkt anhand der Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. Diese zweite Lektre verschafft Lacan einen vllig neuen Wortschatz Saussurescher Herkunft, den er sich zu eigen macht und 1957 in Das Drngen des Buchstabens im Unbewuten oder die Vernunft seit Freud brillant umsetzt. In diesem Haupttext sttzt er sich ganz auf die strukturale Linguistik und zitiert ebenso eifrig Saussure wie seinen Freund Jakobson, der ihn regelmig in Paris besuchen kommt und sein Pariser Domizil bei Lacans Frau Sylvia hat. Lacan siedelt sich im Saussurianismus an, dessen Begriffssystem er bernimmt, wenngleich er es seinen Zwecken anpat: die Psychoanalyse entdeckt im Unbewuten [...] die ganze Struktur der Sprache 23 . Von Saussure bernimmt er den Algorithmus, der fr ihn die Wissenschaftlichkeit der Linguistik begrndet: Das so geschriebene Zeichen verdanken wir Saussure24. Freilich unterzieht er diesen Algorithmus einigen fr die Lacansche Perspektive sehr bezeichnenden Abnderungen. So modifiziert er die Zeichensymbolisierung, indem er dem Signifikanten eine Majuskel zuerkennt und das Signifikat ins Kleingeschriebene verbannt. In diesem Sinn wandert auch der Signifikant, im Gegensatz zu seiner Stellung bei Saussure, ob seines Vorrangs ber den Balken: ~

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Desgleichen lt Lacan die beiden Pfeile verschwinden, die in den GaS das Gegenseitigkeitsverhltnis der beiden Seiten des Zeichens angeben, die dort so untrennbar sind wie Vorder- und Rckseite eines Blatt Papiers. Schlielich ist der Saussuresche Balken zwar wieder da, doch bezeichnet Lacan mit ihm nicht die Herstellung des Zusammenhangs zwischen der Signifikantenund der Signifikatebene, sondern vielmehr eine Schranke, die sich der Bedeutung widersetzt 25 . Linguisten drften ber diese Saussure-Anwendung verwirrt sein, doch leuchtet der Standpunkt Lacans ein, der, wiederum voll im strukturalistischen Paradigma, den Referenten noch radikaler entleert und das Signifikat auf einen Nebenschauplatz verbannt, wo es der signifikanten Kette in einer Bewegung unterliegt, in die Lacan den Gedanken einfhrt, da das Signifizierte unaufhrlich unter dem Signifikanten gleitet 26 . Damit ist das Subjekt aus dem Zentrum gerckt, Effekt eines Signifikanten, der seinerseits auf einen anderen Signifikanten verweist, ist es Produkt der Sprache, die in ihm spricht. Das Unbewute wird also zum Effekt der Sprache, ihrer Regeln, ihres Codes: Das philosophische cogito ist im Brennpunkt jener Tuschung, die den modernen Menschen so sicher macht, er selber zu sein in seinen Ungewiheiten ber sich selbst ; und : Ich denke da, wo ich nicht bin, also bin ich, wo ich nicht denke. 27 Die neue Auffassung von einem dezentrierten, gespaltenen Subjekt deckt sich vollkommen mit der Subjektauffassung, wie sie damals in den anderen strukturalistischen Feldern der Humanwissenschaften verbreitet ist. Dieses Subjekt ist gewissermaen eine Fiktion, die nur durch ihre symbolische Funktion, nur durch den Signifikanten Existenz besitzt. Doch auch wenn der Signifikant Vorrang vor dem Signifikat hat, ist nicht davon die Rede, das Signifikat zu entleeren : Das analytische Phnomen ist nicht zu verstehen ohne die essentielle Doppelung von Signifikant und Signifikat.28 Es bleibt also eine Wechselwirkung bestehen zwischen den beiden verschiedenen Ebenen, die Lacan auf

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Freuds Entdeckung des Unbewuten bezieht, was Freud, aus Lacans Sicht, zum ersten Strukturalisten macht. Der Signifikant lt das Signifikat sogar eine Art Passion erleiden. Wie man hier ermessen kann, unterzieht Lacan die Saussureschen Begriffe einigen nderungen, und so wie der Gedanke vom Gleiten des Signifikats unter dem Signifikanten fr Saussure berhaupt keinen Sinn ergeben htte, entging ihm auch der Begriff des Unbewuten. Lacan greift die beiden groen, bereits von Jakobson benutzten rhetorischen Figuren Metapher und Metonymie auf, um von der Entfaltung des Diskurses Rechenschaft zu geben, und verknpft diese beiden Verfahren mit dem Funktionsmechanismus des Unbewuten, das sich, da es ja wie eine Sprache strukturiert ist, zu deren Regeln vollkommen isologisch verhlt.

Das Unbewute ist strukturiert wie eine Sprache Die Freudsche Verdichtung ist also mit dem metaphorischen Verfahren verbunden, whrend die Freudsche Verschiebung mit der Metonymie verwandt ist. Die Metapher funktioniert als eine signifizierende Ersetzung und erweist damit die Autonomie und den Vorrang des Signifikanten gegenber dem Signifikat. Nehmen wir zur Veranschaulichung dieses Phnomens das erhellende Beispiel von Jol Dor 2 9 , nmlich den metaphorischen Gebrauch des Ausdrucks Pest zur Bezeichnung der Psychoanalyse, ein Ausdruck, den Freud bei seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten gebrauchte : 51 sl 52 s2 akustisches Bild : Psychoanalyse Begriff von Psychoanalyse akustisches Bild : die Pest Begriff von Pest

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Die metaphorische Figur bewirkt nun die signifizierende Ersetzung von S2 zu Sl : Sl S2 sl Sl S2 sl s2 Diese Ersetzung lt Sl unter den Bedeutungsbalken wandern, das zum neuen Signifikat wird und dadurch das alte Signifikat s2 (die Vorstellung Krankheit, den Begriff Pest) ausstt. Lacan zeigt anhand der metaphorischen Figur, da die Signifikantenkette die Ordnung der Signifikate regelt. So dient ihm auch 1956 in seinem Seminar Edgar Allen Poes Novelle Der entwendete Brief As Beispiel, um den Vorrang des Signifikanten nachzuweisen, die realistische Einfltigkeit und die Tatsache, da die Verschiebung des Signifikanten die Subjekte in ihren Handlungen, in ihrem Geschick, in ihren Weigerungen, in ihren Verblendungen 30 bestimmt. Im Verlauf von Poes Novelle haben alle Handelnden, Knig, Knigin und Dupin, sich jeweils etwas vorgemacht, whrend der Brief/der Buchstabe [Lacans Deutung bedient sich des Doppelsinns von frz. lettre bzw. engl, letter: Brief und Buchstabe, A.d..] ohne ihr Wissen zirkuliert. Alle werden von diesem Umlauf des Signifikanten (dem Brief/dem Buchstaben) bewegt, ohne sein Signifikat (den Inhalt) zu kennen. Im brigen entzieht sich bei dieser Suche nach dem Brief/dem Buchstaben die Wahrheit stets, was Lacan Gelegenheit gibt, das Heis2

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deggersche Thema der altheia aufzugreifen. Der Signifikant (der Brief/der Buchstabe) wirkt durch seine Abwesenheit. Ein weiteres rhetorisches Verfahren, von dem das Unbewute Gebrauch macht, ist die Metonymie. Dabei handelt es sich um eine bertragung der Benennung, die verschiedene Formen annehmen kann: als Ersetzung des Inhalts durch den Behlter (ich trinke ein Glas), als Bezeichnung des Teils fr das Ganze, das Nehmen der Ursache fr die Wirkung oder des Abstrakten fr das Konkrete. Greifen wir noch einmal zu dem von Jol Dor gegebenen Beispiel31 mit dem metonymischen Ausdruck faire un divan (auf die Couch gehen) fr tre en analyse (sich in Analyse befinden). Die metonymische Figur impliziert hier ein Kontiguittsverhltnis mit dem vorherigen Signifikanten, an dessen Stelle sie sich setzt : Sl sl S2 s2 akustisches Bild : Analyse Vorstellung, sich in Analyse zu befinden akustisches Bild : Couch Vorstellung von Couch

Sl

sl

S2

s2

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Der Unterschied zur Metapher besteht nun darin, da der ausgeschaltete Signifikant nicht unter den Bedeutungsbalken wandert, wogegen das Signifikat s2 (Vorstellung von Couch) ausgestoen wird: Die Begriffe Metapher und Metonymie bilden in der Lacanschen Perspektive zwei Hauptbausteine bei der strukturalen Konzipierung des unbewuten Prozesses. 32 Diese beiden Tropen untermauern ob ihrer Homologie mit den Phnomenen der Verdichtung und der Verschiebung Lacans Hypothese, da das Unbewute wie eine Sprache strukturiert sei. Daher legt Lacan dem Analytiker nahe, den Patienten wrtlich zu nehmen und dessen Sagen nicht hermeneutisch zu deuten. Darin folgt er Freuds Vorschriften zur gleichschwebenden Aufmerksamkeit des Analytikers. Die Buchstblichkeit des Sprechens liefert in sich selbst die signifikante Kette, die das Gewebe des Unbewuten ist. Es leuchtet ein, da der formalistische Gesichtspunkt des Strukturalismus seine Wirksamkeit in der Praxis der Therapie findet. Lacan empfiehlt den Analytikern, sich in die Linguistik einzuarbeiten: Wenn Sie mehr darber erfahren wollen, lesen Sie Saussure, und da ein Kirchturm die Sonne zu verdecken vermag, przisiere ich, da es sich nicht um die Signatur handelt, der man in der Psychoanalyse begegnet, sondern um Ferdinand, den man als den Begrnder der modernen Linguistik bezeichnen darf. 33 Es ist also die sprachliche Struktur selbst, die den Status des Unbewuten bei Lacan bestimmt und damit die Mglichkeit schafft, es zu objektivieren, seine Funktionsweise zugnglich zu machen. Schon Freud hatte gesagt, da der Traum ein Rebus, ein Bilderrtsel sei: Lacan nimmt hier Freud beim Wort. Aber die Suche nach der letzten Bedeutung des Rebus wird stets zurckverwiesen durch die signifikante Kette, die fortwhrend die Wahrheit verschleiert anhand von Begegnungen, die man in den Beziehungen von Signifikanten und Signifikaten zwar orten mag, die aber die inkommensurable Dimension des Realen, das dem Unmglichen zugewiesen ist, radikal verfehlen. Ferner entlehnt Lacan sein Vokabular bei dem Linguisten und

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Grammatiker Edouard Pichon, der bereits den Akzent auf die bestehende Unterteilung zwischen Je und moi gelegt hatte. Diese Unterscheidung greift Lacan auf. Diesmal trennt er radikal das moi ab, das verdammt ist zum Imaginren des Je, das Subjekt des Unbewuten, seinerseits gespalten in einer doppelten Strukturierung, die das Je auf immer von jedem Zugang zum Subjekt des Begehrens abschneidet, so wie bei Heidegger das Sein dem Seienden unzugnglich ist. 1928 fhrt Pichon den Begriff der Verwerfung {forclusion) ein, der zu einem Schlsselbegriff des Lacanismus werden wird. Es geht darum, das Fehlschlagen der Urverdrngung zu bezeichnen. Im Gegensatz zum Verdrngungsproze, der es dem Neurotiker erlaubt, an der Wiederkehr dessen, was verdrngt worden ist, zu arbeiten, bewahrt die Verwerfung nie, was sie abweist : Sie streicht oder tilgt es schlicht und einfach.34 Die Verwerfung, die in die Psychose fhrt, rhrt aus der Vertauschung der beiden Ebenen Signifikant und Signifikat. Der verstellende Gebrauch des sprachlichen Zeichens legt also den Grund fr die Pathologie des Psychotikers : Der Schizophrene lebt fortan in einer Welt mannigfaltiger Symbole, und es ist die Dimension des Imaginren, der Begriffe, die hier verstellt {altre) ist. Fr den Delirierenden hingegen kann ein einziger Signifikant ein beliebiges Signifikat bezeichnen. Der Signifikant ist an keinen bestimmten Begriff gebunden. 35 Angesichts der Feststellung, wie zentral die Ordnung des Signifikanten fr Lacan ist, kann man dem Sprachwissenschaftler Georges Mounin nicht folgen, wenn dieser in Lacans Verwendung des Signifikantenbegriffs ein bloes Synonym fr signifikativ im banalen Sinn des Wortes 36 sieht. Fr Georges Mounin war Lacan, erst nachtrglich von der Ansteckung durch die Linguistik ereilt, Opfer des klassischen Heihungers der Sptznder 37 . In seiner Standortbestimmung der Psychoanalyse und Vermessung des strukturalistischen Phnomens im Jahre 1956 fordert Lacan die Analytiker erneut auf, bei ihren Patienten besonders aufmerksam auf die der ihnen angetragenen Rede

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eigentmlichen Laute, Wendungen, Sentenzen, Pausen, Skandierungen, Einschnitte, Perioden und Parallelismen zu horchen. Dies ist die Tragflche der Analyse: eine sprachliche, strukturierte Grundlage, die Lacan also durchaus zum Strukturalisten macht : J. Lacan ist Strukturalist. Er hat es in Interviews hervorgehoben. Er hat sogar den Eintritt der Psychoanalyse in diese Denkstrmung mit seinem Namen unterzeichnet. 38 Die Rolle, die Lacan der Sprache zumit, hat es ermglicht, die Einstze der Psychoanalyse, so wie sie in der Mitte der fnfziger Jahre gesetzt wurden, zu verschieben. Von der Medikalisierung ist man zu einer Aufwertung der analytischen Disziplin gelangt, die im Zentrum der Humanwissenschaften steht, die Philosophie herausfordert und etliche Philosophen vom rechten Wege abbringt, die, von der Konversion der Psychoanalyse zum Strukturalismus verlockt, ihr ursprngliches Fachgebiet aufgeben und zur Psychoanalyse konvertieren. Indes hat sich Lacan nicht nur auf Saussure und Jakobson gesttzt, sondern sich auch der Untersttzung der strukturalen Anthropologie und somit LviStrauss' versichert und damit sein Vorhaben gekrnt.

Das Unbewute : ein symbolisches Universum

Als Lvi-Strauss 1950 seine Einleitung in das Werk von Marcel Mauss verfat, fhrt er zur Untermauerung seiner Thesen Lacan an: Denn genaugenommen ist der, den wir geistig gesund nennen, gerade derjenige, der sich entfremdet, weil er bereit ist, in einer Welt zu leben, die allein durch das Verhltnis von Ich und Anderem definiert werden kann. (Anmerkung 6 : Diese Schlufolgerung scheint sich mir aus der tiefgreifenden Studie von Dr. Jacques Lacan zu ergeben: L'agressivit en psychanalyse, Revue franaise de psychanalyse, Nr. 3, Juli-September 1948). So frhzeitig noch vor der Rom-Rede Lvi-Strauss auch Lacans Arbeiten Rechnung trgt, ist der Einflu doch vornehmlich in umgekehrter Richtung zu erkennen. Lacan hat sich bei seiner Neulektre Freuds in weiten Teilen von der strukturalen Anthropologie inspirieren lassen und beruft sich ausdrcklich auf das Werk von Lvi-Strauss : Wir selbst machen vom Terminus der Struktur einen Gebrauch, den wir aus dem von Claude Lvi-Strauss glauben autorisieren zu knnen. 2 Lvi-Strauss' Werk, der anthropologische Strukturalismus, bildet den Eckpfeiler fr Lacans radikalen Neuansatz nach dem Krieg. Die bereinstimmung ist so gro, da Lacan sich unablssig auf Lvi-Strauss bezieht (siehe die Ecrits, 1966) und ihn als wissenschaftlichen Brgen fr seine erneuerte Auffassung vom Unbewuten zitiert. Die Verschiebung von der somatischen zur kulturellen Anthropologie, die Lvi-Strauss durch die Bevorzugung des linguistischen Modells vornehmen konnte, hnelt dem Ziel der Entmedikalisierung, der Entbiologisierung des Freudschen Diskurses,

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das Lacan verfolgt. Das Forschen nach strukturellen Invarianten in den Verwandtschaftsbeziehungen dient Lacan als Vorbild, um das Unbewute als Struktur aus den psychologisierenden, behavioristischen Theorien herauszulsen. Diese intellektuelle Symbiose vollzieht sich auf dem Hintergrund freundschaftlichen Einverstndnisses : Wir waren einige Jahre lang sehr befreundet. Mit den Merleau-Pontys fuhren wir zum Essen nach Guitrancourt, wo er ein Haus hatte. 3 Lvi-Strauss' wiederholte Behauptung, er verstnde Lacans Werk nicht, darf man durchaus bezweifeln, auch wenn nicht zu bestreiten ist, da Lacans Schreibstil, sein Barockisieren, dem Klassizismus von Lvi-Strauss sichtlich zuwiderluft. Es ist nicht zu leugnen, da Lvi-Strauss der angetragenen Brgschaft Lacans nicht bedurfte, whrend Lacan sich in sehr hohem Mae auf Lvi-Strauss sttzte, um seine Thesen herauszustellen und der psychoanalytischen Reflexion ein breiteres intellektuelles Feld zu erffnen.

Lvi-Strauss und der Freudianismus Wie ist es um Lvi-Strauss' Verhltnis zur Psychoanalyse bestellt? Drei Stufen sind dabei zu unterscheiden, die eine gewisse Entwicklung erkennen lassen. Gleich whrend seiner Ausbildung entdeckt Lvi-Strauss sehr frh das Werk Freuds. Er hat einen Schulkameraden am Lyce Janson, dessen Vater Psychiater und einer der Wegbereiter der Freud-Rezeption in Frankreich war und eng mit Marie Bonaparte zusammenarbeitete [vgl. Das Nahe und das Ferne, S. 157, A.d..]. ber diesen Schulkameraden wird Lvi-Strauss alsbald auf die Existenz der Psychoanalyse aufmerksam: Damals, zwischen 1925 und 1930, las ich, was von Freud bersetzt war, der also in der Ausformung meines Denkens eine sehr groe Rolle gespielt hat. 4 Die zweite Stufe liegt im Erkenntniswert der Freudschen Lehre fr die Anthropologie. In dieser Hinsicht gewrtigt Lvi-

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Strauss eine Ausweitung der Bezugsgren des alten Rationalismus, die Mglichkeit, Phnomene verstandesmig zu erfassen, die sich bis dahin jeder logischen Deutung zu widersetzen schienen, sowie die Tatsache, da die manifestesten Realitten nicht immer die tiefgreifendsten und aufschlureichsten sind. Diesbezglich sollte er der Freudschen Lehre treu bleiben. Aber es gibt noch eine dritte Stufe, die der Konfrontation der beiden Disziplinen Anthropologie und Psychoanalyse diesmal konkurrierend bei ihrer Annherung an den Menschen. Denn ihre allzu enge Beziehung kann nur auf ein Konfliktverhltnis hinauslaufen, zumal Lvi-Strauss, was die therapeutische Wirksamkeit der Psychoanalyse betrifft, ernstlich Zweifel hegt. Er wird also angesichts der zunehmenden Erfolge der Psychoanalyse dazu neigen, das Freudsche Werk auf die Konstruktion einer eigenartigen abendlndischen Mythologie zurckzufhren, deren Zusammenhang er als Mythologe zu entschlsseln und deren Tragweite er zu relativieren vermag : Was Freud in Wirklichkeit getan hat, war die Errichtung groer Mythen. 5 Demnach hat die Logik disziplinarer Konfrontation Lvi-Strauss dazu bewogen, sein Urteil ber die Psychoanalyse zu verhrten (dies der Ausdruck, den er im Ende des Totemismus, Frankfurt/M. 1965 benutzt), wiewohl er anfangs vom Zugang auf das Unbewute fasziniert war und sich mit Freuds Werk stndig auseinandersetzte. Bereits 1949 in den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft kritisiert Lvi-Strauss Totem und Tabu und vertritt die Auffassung, da Freud einen Mythos aufgebaut habe. Insbesondere jedoch verfat er 1949 zwei Aufstze ber das Unbewute, die auf die Psychoanalytiker im allgemeinen und auf Lacan im besonderen beraus groen Einflu gewinnen werden: Der Zauberer und seine Magie und Die Wirksamkeit der Symbole. Beide Aufstze werden spter in die Strukturale Anthropologie aufgenommen. 6 Lvi-Strauss beschreibt die Ttigkeit des Schamanen als Heiler und das Verhltnis, das dieser zu seinem Publikum aufbaut. Zur

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Kennzeichnung der schamanischen Ttigkeit bedient er sich des psychoanalytischen Begriffs der Abreaktion, da jene hnlich vonstatten geht wie das Heilverfahren, bei dem der Analytiker seinen Patienten dazu bringt, die traumatische Situation, die am Ursprung seiner Strung steht, noch einmal zu erleben. Wenngleich Lvi-Strauss das psychoanalytische Schema als heuristisches Verfahren bernimmt, um die primitiven Gesellschaften besser zu verstehen, distanziert er sich von der Psychoanalyse als Disziplin, von der beunruhigenden Entwicklung, die seit ein paar Jahren dahin tendiert, das psychoanalytische System aus einer Gesamtheit wissenschaftlicher Hypothesen, die in einigen przisen und begrenzten Fllen experimentell nachprfbar sind, in eine Art diffuse [...] Mythologie umzuwandeln 7 . Lvi-Strauss will mit dem Vergleich von schamanistischem und psychoanalytischem Heilverfahren zeigen, da die hnlichkeit keine Gleichheit bedeutet, da bei dem Heilverfahren eines Schamanen der Zauberer spricht und die Abreaktion fr den Kranken vollzieht, der schweigt, wohingegen in der Psychoanalyse der Kranke spricht und gegen den Arzt, der ihm zuhrt, abreagiert [Lvi-Strauss, Der Zauberer und seine Magie, a.a.O., S.201, A.d..].

Das symbolische Unbewute Lvi-Strauss wird Lacan gerade da tief beeinflussen, wo er anllich seiner vergleichenden Studie seine eigene Definition des Unbewuten gibt, das er eben nicht als Zufluchtsort der Eigenheiten einer rein individuellen, einzigartigen Geschichte fat, sondern aus der Historie herauslst, indem er seine Verwandtschaft mit der symbolischen Funktion behauptet: Es [das Unbewute] beschrnkt sich auf einen Ausdruck, mit dem wir eine Funktion bezeichnen: die symbolische Funktion. 8 Auch fordert LviStrauss eine scharfe Unterscheidung zwischen dem Unbewuten als Ansammlung singulrer Erinnerungen und dem Unbewu-

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ten, welches immer leer ist; genauer gesagt, es ist den Bildern ebenso fremd wie der Magen den Nahrungsmitteln, die durch ihn hindurchgehen. Als Organ einer spezifischen Funktion beschrnkt es sich darauf, [...] Strukturgesetze aufzuerlegen [..].9 Lvi-Strauss' Unbewutes ist also den Affekten, dem Inhalt, der Geschichtlichkeit des Individuums fremd. Es ist jener leere Ort, an dem sich die symbolische Funktion vollzieht. Wieder trifft man auf den dem strukturalen Paradigma eigenen Vorrang der Invariante vor den Variationen, der Form vor dem Inhalt, des Signifikanten vor dem Signifikat. Wir werden noch sehen, da Lacan diese Auffassung vom Unbewuten bernimmt, da sie ihm erlaubt, die Grundlagen zu einer Algebra der Signifikation10 in der Psychoanalyse zu legen, genauso wie dies Lvi-Strauss in der Anthropologie bewerkstelligt hat. Lvi-Strauss przisiert in seiner Einleitung in das Werk von Marcel Mauss, da er seine Definition des Unbewuten im wesentlichen von Mauss entlehnt. Das Unbewute ist durch seine Tauschfunktion definiert, es ist das Bindeglied zwischen dem Selbst und dem Anderen und nicht der geheime Hort des Subjekts. In diesem zentralen Text zeichnet Lvi-Strauss einen Weg vor, den Lacan einschlagen wird den Weg zur Autonomie des Symbolischen : Die Symbole sind realer als das, was sie symbolisieren; der Signifikant geht dem Signifikat voraus und bestimmt es. n

Die mentalen Bezirke An dieser Stelle tut sich eine Quelle des Miverstndnisses auf, denn jenseits der Analogien, die man zwischen semantischer Mythendekodierung und Techniken psychoanalytischer Deutung ausmachen kann, hat das Unbewute des Anthropologen mit dem Freudschen Unbewuten wenig gemein. Bei Lvi-Strauss ist das Unbewute der Ort der Strukturen 12 . Das Unbewute ist fr Lvi-Strauss definiert als ein System logischer Zwnge,

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als ein strukturierendes Ensemble, als die abwesende Ursache von Struktureffekten wie den Verwandtschaftssystemen, den Riten, den Formen des wirtschaftlichen Lebens, den symbolischen Systemen 13 . Dieses rein formale Unbewute, leerer Ort, reines Gef, ist weit entfernt vom Freudschen Unbewuten, das sich durch eine bestimmte Anzahl privilegierter Inhalte definiert. Auf diese Beseitigung des Inhalts, des Affekts, kommt Lvi-Strauss im Ende des Totemismus zurck. Er kritisiert darin den Rekurs der Psychoanalyse auf Affektivitt, Emotionen und Triebe, denn diese entsprchen der dunkelsten Ebene des Menschen und seien fr wissenschaftliche Erklrungen ungeeignet. Lvi-Strauss rechtfertigt die Unterscheidung zwischen diesen beiden Ebenen, indem er klarstellt, da der Intellekt nur von dem Auskunft geben knne, was aus einer ihm gleichgearteten Natur entsprnge was den Affekt somit ausschliet. Dessen ungeachtet behauptet er, das Unbewute sei spezifischer Gegenstand der Anthropologie. Die Ethnologie [ist] zunchst eine Psychologie 14 , und der Anspruch, den er ihr zumit, ist die Restituierung der universellen Funktionsgesetze des menschlichen Geistes. Die Freudsche Theorie entfaltet sich in zwei Dimensionen, in der topischen Dimension der Differenzierung verschiedener Schichten des psychischen Apparates und in der dynamischen Dimension der Konflikte, der Verkehrungen, der Entwicklung der in den Phnomenen Verdrngung, Verdichtung, Verschiebung, Zensur aufgewandten Krfte. Lvi-Strauss bercksichtigt davon als Strukturalist nur die topische Dimension, diejenige, die es mit dem System der Orte zu tun hat, welche die Topologie des psychischen Apparates definieren15. Mit diesem Begriff vom Unbewuten kann zugleich der Ort der symbolischen Funktion und seine Universalitt bestimmt werden, der es einem mentalen Bezirk vergleichbar macht. Das Unbewute kann somit aus den raumzeitlichen Kontingenzen herausgelst und zu einer schlechthin autonomen, abstrakten, formellen Einheit gemacht werden. Auf die Frage, weshalb er bei seinem Gebrauch des Be-

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griffs vom Unbewuten die Dimension des Wunsches umgehe, entgegnet Lvi-Strauss : Ist denn das die fundamentale Dimension des Unbewuten ? Davon bin ich keineswegs berzeugt 16 , und er befindet, da Freuds Behandlung der Trume als Wunscherfllung eine sonderbar enge Auffassung verrate, da sie ein reiner Mummenschanz, ein lcherlicher Nebel sei, um zu kaschieren, da wir uns die biologischen Realitten nicht zu erklren wissen.

Die Rivalitt von Psychoanalyse und Anthropologie Unlngst hat Lvi-Strauss seinen ununterbrochenen Dialog mit der Psychoanalyse in der Eiferschtigen Tpferin fortgesetzt. Diesmal legt er den Spieleinsatz offen: die Rivalitt zweier Disziplinen, die beide ber das Unbewute arbeiten; und die Eifersucht im Titel verweist auf die Eifersucht des Anthropologen gegenber dem Psychoanalytiker, der einen fest umschriebenen Gegenstand, eine eigene Therapieform und eine unumkehrbare Akzeptanz der Gesellschaft fr sich in Anspruch nehmen darf. Lvi-Strauss gibt also den Tonfall dieses Dialogs selber an, wenn er zur Eifersucht schreibt: Die in der Eiferschtigen Tpferin untersuchten Mythen, vor allem die der Jibaro, haben ja gerade den Reiz, da sie die psychoanalytischen Theorien vorwegnehmen. Es mute vermieden werden, da die Psychoanalytiker sich ihrer zur eigenen Legitimation bemchtigten. 17 Er wiederholt seinen Vorwurf an die Adresse Freuds, der Entzifferungsarbeit nur einen einzigen Code zugrunde gelegt zu haben, und sieht bereinstimmungen zwischen dem Seelenleben der Wilden und dem der Psychoanalytiker. Nach seiner Auffassung haben die letztgenannten schlicht die bereits von den primitiven Gesellschaften gefundenen Charaktere der Analitt und der Oralitt auf ihr Konto gebucht: Wir sind in vollkommen expliziter Form auf Begriffe und Kategorien gestoen etwa die des oralen und

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des analen Charakters , von denen die Psychoanalytiker nicht behaupten knnen, sie htten sie entdeckt : sie haben sie lediglich wiedergefunden 18 . Lvi-Strauss zufolge ist Freud also mit den Mythen gleichzusetzen; nicht einmal das Verdienst der Erfindung komme ihm zu, da er blo ein altes symbolisches Universum wiederverwertet habe. Lvi-Strauss stellt den institutionellen Spieleinsatz hinter diesem Streit oder Kampf um das Recht des Ersten noch deutlicher heraus: [...] kann man in der Psychoanalyse etwas anderes sehen als einen Zweig der vergleichenden Ethnologie, die auf die Untersuchung des individuellen Seelenlebens angewendet wird? 19 Ja, er schliet sein Werk mit einem sarkastischen Vergleich zwischen Sophokles' Knig dipus und Labiches Florentinerhut20, in beiden sieht er den Mythos auf zwei verschiedenen Ranghhen walten: Es dreht sich darum, da die Psychoanalytiker ihren Hut fressen21, wie Andr Green vor einer Versammlung gestandener Anthropologen treffend bemerkte.

Lacan eignet sich das Unbewute nach Lvi-Strauss an Lacan wird sich, wie er sich ausdrckt, mit Lvi-Strauss ummauern. Er zitiert ihn bereits im Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion (1949) und in der Folge immer hufiger, wie die zahlreichen Bezugnahmen auf Lvi-Strauss in den Schriften bezeugen. Dabei begngt sich Lacan nicht mit einem schlichten wissenschaftlichen Rckhalt, was sehr nebenschlich wre. Doch inwieweit entlehnt er bei ihm den anthropologischen Zugang auf das Unbewute, und stellt dieser Einflu nicht eine entscheidende Wende gegenber Freud dar ? Grard Mendel sieht in dieser Aneignung eine Bewegung, die von der Freudschen Konzeption des Unbewuten zu einer intellektualistischen Verkrzung fhrt, die das Unbewute allen Inhalts entleert und es naturalisiert. Das spezifische Feld des

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Freudschen Unbewuten bilden Primrvorgnge, in denen sich Vorstellungen und Phantasmen abspielen, die Momenten der Aktivierung und solchen der Verdrngung unterliegen. Ganz anders das vllig inhaltsentleerte Unbewute nach Lvi-Strauss, das Lacan aufgreift : Whrend er vom Unbewuten zu sprechen vermeint, spricht Lvi-Strauss stets nur vom Vorbewuten. [...] Was hier geleugnet wird wie auch spter bei Lacan , ist das Existieren eines spezifischen Unbewuten berhaupt, Freuds entscheidender Beitrag.22 Im Namen-des-Vaters Freud habe Lacan im Gegenzug das Unbewute beilufig unter den signifizierenden Balken des strukturalistischen Paradigmas gleiten lassen. So habe Lacan fr seinen Dialog, seine anthropologische Brgschaft einen hohen Preis bezahlt, die Einbue jenes einzigartigen Gegenstands der Psychoanalyse, der ihre wissenschaftliche Identitt begrndet: des Unbewuten. Ich glaube und habe immer geglaubt, da Lacan dachte, ber das Unbewute zu arbeiten und dabei ber das Vorbewute arbeitete. [...] Die Behauptung, da das Vorbewute strukturiert ist wie eine Sprache, lt sich durchaus verteidigen. 23 Fast zehn Jahre nach Grard Mendel kommt ein ehemaliger Lacanianer, Franois Roustang, ebenfalls zu dem Urteil, da das symbolische Unbewute nur die berschreibung der Auffassung von Lvi-Strauss auf den psychoanalytischen Bereich sei.24 Diese Entlehnung des Symbolischen bildet einen entscheidenden Moment in Lacans Parcours, der, als er die spekulren Bilder des Spiegelstadiums untersuchte, sein Augenmerk zunchst auf das Imaginre gerichtet hatte. Erst danach sttzt er sich auf LviStrauss, um das Irreduzible, die Auenstndigkeit eines den Menschen berschreitenden Unbewuten zu behaupten, dessen innere Kombinatorik zu erfassen ihm zukme. Dieses dem Menschen Auenstndige des Symbolischen ist der Inbegriff des Unbewuten. 25 Eine solche Heteronomie macht jegliches historische Vorgehen illusorisch. Sie begrndet eine Kette, in der der Mensch von vor seiner Geburt bis nach seinem Tod wie eine

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Bauernfigur im Spiel des Signifikanten 26 gefangen ist. Die symbolische Ordnung ist ebensowenig auf ein Individuum beziehbar wie auf das Soziale, sie ist, gleich der Konzeption von LviStrauss, leer, eine Tauschfunktion. Franois Roustang sieht in dieser Entlehnung die Notwendigkeit einer erneuten Verschiebung, insofern Lacan, da er die Mitwirkung des Sozialen ausklammert, gezwungen ist, das Sprechen zu einer Substanz zu machen und ihm eine Macht zu geben [...] kurzum, die Theologie der Schpfung durch das Wort zu restaurieren 27 . Lacan schwankt demnach zwischen den Sirenen der Metaphysik, dem Evangelium nach Johannes, dem er in seiner Rom-Rede ein Motto entlehnt, und dem Modell der harten Wissenschaften Mathematik und Physik: In welchem Ma mssen wir uns den Idealen der Naturwissenschaften nhern, ich meine, so wie sie sich fr uns entwickelt haben, etwa angenommen die Physik, mit der wir es zu tun haben ? Nun, die Definitionen vom Signifikanten und von der Struktur gestatten es, die passende Grenze zu ziehen. 28 Lvi-Strauss dient Lacan als Vorbild, um den psychoanalytischen Diskurs zur Wissenschaftlichkeit zu fhren, und Lacan beneidet ihn um die Symbiose, die er zwischen Ethnologie, Mathematik und Psychoanalyse zustande gebracht hat. So unbestreitbar es ist, da Lacan die fundamentale Kategorie des Symbolischen bei Lvi-Strauss entlehnt und sie vom anthropologischen ins psychoanalytische Feld verlegt hat, noch dazu hypostasiert, radikalisiert gegenber ihrer Verwendung bei LviStrauss, so wenig sind sich die Analytiker darber einig, ob Lacan die Freudsche Auffassung vom Unbewuten auer Kraft gesetzt habe: Es ist vllig abwegig, so weit zu gehen, da man sagt, Lacan sei in einem System, das nicht ber die erste Topik hinausreiche, kein Zugang zur Ebene des Unbewuten mglich. 29 Fr Jol Dor macht das Unbewute als Signifikantenkette die beiden Freudschen Topiken nicht hinfllig, im Gegenteil erhellt es sie und geht ber sie hinaus. Auch wenn Lacan hinsichtlich wissen-

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schaftlicher Strenge bei Lvi-Strauss in die Schule gegangen ist, verschiebt er doch die Werkzeuge, die er von ihm ausleiht, auf sein eigenes Feld. So bernimmt er zwar die Idee einer Struktur, eines Tauschkreislaufs als soziales Fundament, aber er fhrt an, da Lvi-Strauss sich im Irrtum befinde, wenn er denkt, zwischen den Stmmen wrden die Frauen ausgetauscht, whrend es doch der Phallus ist, der ausgetauscht wird 30 . Trotz dieser Verschiebungen kehrt ab den fnfziger Jahren eine Thematik wieder, die Lvi-Strauss und Lacan gemeinsam ist die Anstrengung des Universalismus, der Wissenschaftlichkeit, des Anti-Evolutionismus und das Streben nach Legitimation. Lacan nennt beispielsweise die Geschichte eine Chose [...], die ich verabscheue, aus den besten Grnden 31 . Diese radikale Abweisung der Geschichtlichkeit stellt brigens in der Anamnesepraxis der Therapie ein erhebliches Problem dar, whrend sie auf der anderen Seite den Anschlu an das strukturalistische Paradigma, an die Vorrangstellung des Signifikanten erlaubt. Selbst wenn man einrumt, da Lacan zum Freudschen Unbewuten vordringt, wre also die Bezugnahme auf Lvi-Strauss keine simple Anlehnung, sondern eher ein Schlssel, der ihm dazu diente, die eine oder andere Geheimtr zu ffnen32. brigens stand Lacan nicht nur unter dem Einflu von Claude Lvi-Strauss, sondern auch von Monique Lvi-Strauss, diese Verpflichtung hat er ffentlich bekannt. Er macht sich eine Formel zu eigen, die sie ihm zugespielt hat, da der Absender seine Botschaft in umgekehrter Form zurckerhielte. Sie ist zu einem Klassiker des Lacanismus geworden. Lacans Symbiose mit dem Werk von Lvi-Strauss zeugt von seinem Streben, die Erkenntnisgewinne der Psychoanalyse am umfassenden anthropologischen Reflexionsprojekt ber die Nahtstelle zwischen Natur und Kultur zu beteiligen. Daher rhrt auch bei ihm das Gewicht der Thematik des Anderen, die Reflexion ber die Alteritt, ber das, was der Vernunft entgeht, ber den Ort des Mangels, ber die Dezentrierung des Begehrens und

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seine Heimatlosigkeit. Whrend Lvi-Strauss den Figuren der Alteritt bei den Nambikwara nachsprt, behauptet Lacan die Macht des auf immer unzugnglichen Anderen, das ewige Seinsverfehlen. Zwischen Lvi-Strauss und Lacan gibt es durchaus mehr als Freundschaft, sie verbindet in den fnfziger Jahren eine bei den intellektuellen Projekten gemeinsame Kernintelligibilitt, eine gleichartige Theoriepolitik, eine gleichartige Strategie, die ber zwei Disziplinen mit unterschiedlichen Gegenstnden hinausreicht.

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Seltsamerweise bleibt eine von Lacans groen Entdeckungen in seiner Rede von Rom unerwhnt, obwohl sie ihr zwei Monate voraufgeht seine berhmte Trilogie Reales/Symbolisches/Imaginres (RSI), die im Juli 1953 noch eine andere, die Ordnung SIR innehat: Symbolisches/Imaginres/Reales: Nach meiner Auffassung ist das Lacans groe Trouvaille. * Er nennt sie sein Theriak, nach dem bekanntesten Medikament des Altertums, das man lange Zeit als ein Allheilmittel angesehen hat. Sie ist auch seine Dreistofflichkeit und spter einfach RSI oder seine Hresie gegenber Freud: Ich glaube, da bei dieser Erfindung sein Rckgriff auf die Linguistik zum Tragen kommt. Er fhrte damals einen Kampf und brauchte deshalb eine Politik der Theorie. 2 Diese Innovation datiert von 1953, als Lvi-Strauss sehr groen Einflu auf Lacan ausbt, weshalb nicht unerheblich ist, da in dieser ternren Ordnung das Symbolische an erster Stelle steht. Der Strukturalismus kommt in der Aufwertung dieser dritten Ordnung zum Ausdruck, die in herausragender Lage zwischen dem Realen und dem Imaginren siedelt. Indes wird dabei aus dem linguistischen Binarismus eine trilogische Ordnung nach dem Schema der Hegeischen Dialektik, aber auch nach der Freudschen, zwischen Es, Ich und ber-Ich trennenden Topik auch wenn Lacan dieser Unterteilung eine andere Bedeutung gibt. Die Umkehrung gegenber Freud liegt in der Tatsache, da das Symbolische die Struktur verwaltet, wohingegen in der Freudschen Perspektive den Trieben das Es, das dem Lacanschen Realen entsprche, zugrunde liegt. Dies ist der entscheidende

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Schwenk zur Sprache und ihrer Struktur. Das Unbewute ist nicht mehr gleichsam einer verborgenen Hlle zuzuordnen, die es zu erkunden glte, sondern es wird an der Oberflche der Wrter, im Straucheln des Sagens greifbar. Daher rhrt die Vorrangigkeit der linguistischen Methoden, auf die Lacan sich 1953 in Rom sttzt, whrend er gleichzeitig die Mitteilung seiner Entdeckung aufschiebt. In seiner ursprnglichen Topologie setzt er nach dem Symbolischen die Ebene des Realen, das nicht mit der Realitt verwechselt werden darf; es ist im Gegenteil gerade deren verborgene, unzugngliche Seite. Das Lacansche Reale ist Pim-monde (das Widerwrtige/die UnWelt), ist das Unmgliche. Ebenso wie das Heideggersche Sein vom Seienden abwesend ist, ist Lacans Reales die Seinsverfehlung der Realitt. Was das Imaginre betrifft, so ist es der dualen Beziehung des Spiegelstadiums zugeordnet und verurteilt das Ich zum Illusorischen, ja zur Befangenheit in der Tuschung, indem es sich in den verschiedenen Affekten vernebelt. Diese Triade artikuliert sich beim Subjekt in einer unbegrenzten signifikanten Kette um den ursprnglichen Mangel eines unzugnglichen Realen. Lacans ternre Ordnung stellt sich radikal gegen jede empiristische Auffassung eines zum Ausdruck von Bedrfnissen eingeebneten Begehrens. Fr ihn erhrtet sich das Begehren vielmehr aus der Begegnung mit dem Begehren des anderen, mit dem Hauptsignifikanten, der wiederum auf den Mangel verweist und die Tatsache des Verlangens erklrt. Anfang der fnfziger Jahre sollte der junge, zur Psychoanalyse bergetretene Philosoph Moustafa Safouan den Fall eines hysterischen Patienten behandeln, der im Alter von vier Jahren von seinem Vater verlassen worden war. Safouan verzweifelte daran, da er nicht verstehen konnte, wieso die Therapie um das vterliche Bild kreiste, obwohl der Patient seinen Vater nie wirklich gekannt hatte. Kurz davor aufzugeben, wollte Moustafa Safouan sich wieder der Philosophie zuwenden, als Lacan ihn zu einem Seminar einlud, das er bei sich in der Rue de Lille abhielt und

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wo Safouan unter anderem Didier Anzieu, Pierre Aubry, Serge Leclaire und Octave Mannoni begegnete. Mittels der Unterscheidung zwischen imaginrem Vater, realem Vater und symbolischem Vater, die er kennenlernte, konnte er die Rede seines Patienten, die verheerende Wirkung seines ber-Ich, seine selbstbestrafenden Verhaltensformen, seine Vermeidungen intelligibel machen : Mit diesen Unterscheidungen erneuert sich das Zuhren und die Art und Weise, wie man auf das Mitgeteilte antwortet. 3 Diese neue Sichtweise berzeugt Moustafa Safouan endgltig von der Wirksamkeit der Psychoanalyse und der Stichhaltigkeit der Lacanschen Lesart. ber einen sehr langen Zeitraum, fnfzehn Jahre, begibt er sich bei ihm in Therapie. Die Lacansche Trilogie geht vom Postulat aus, da das Subjekt immer mehr signifiziert, als ihm bewut ist, und es deshalb Signifikanten gibt, die zur Aussage kommen, ohne als Illustrationen einer Bedeutung zu dienen, die das Subjekt im voraus beherrschte.

Ist Lacan Strukturalist? Lacans groe Innovation, die ternre Ordnung und das linguistische Modell, auf das er sich in der Rede von Rom sttzt, findet also zu beiden Teilen 1953 statt. Er gesteht brigens die Existenz eines Vorher und eines Nachher ein, wenn er schreibt : T.t.y.e.m.u.p.t., lies : Tu t'y es mis un peu tard (Du hast dich etwas spt daran begeben). Gilt von da an: Ist Lacan Strukturalist? 4 Er gibt eine abwgende Antwort. Einerseits hat Lacan durchaus Anteil am strukturalistischen Phnomen, da er seinen Strukturbegriff auf dem Umweg ber Lvi-Strauss von Jakobson bezieht, andererseits jedoch sondert er sich davon ab, denn die Struktur der Strukturalisten ist kohrent und vollstndig, whrend die Lacansche Struktur antinomisch und unvollstndig ist 5 . Im Gegensatz zur Hermeneutik, die der Struktur einen verbor-

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genen Platz zuordnete, den es zu entdecken und aufzuschlsseln galt, bietet sich die Struktur bei Lacan in der sichtbaren Welt, durch die Einnahme des lebendigen Krpers, die sie vollzieht und wo sie ohne dessen Wissen spricht. Im Unterschied zur Saussureschen Struktur, die sich aus dem Gegensatz bildet und sich durch die wechselseitige Vervollstndigung von Signifikant und Signifikat definiert, bleibt das Subjekt des Unbewuten in der Lacanschen Struktur fundamental unzugnglich. Es bleibt auf immer abgespalten, immer jenseits jeden Zugriffs, immer Seinsverfehlung, immer anderswo: In dieser Hinsicht scheint mir dies ein ganz und gar eigentmlicher Strukturalismus, denn schlielich ist er eine Theorie, die der Tatsache Rechnung trgt, da es da etwas Ungreifbares, etwas in der Theorie Nicht-Erfates gibt. 6 Kann man also zwischen einem auf Vollstndigkeit gegrndeten Strukturalismus und einem auf Unvollstndigkeit beruhenden Lacanismus unterscheiden, so ist indes zu beobachten, da man in beiden Fllen der Entleerung des Subjekts aus dem Untersuchungsfeld begegnet. Auf der einen Seite wird es in der Vorgehensweise Saussures oder Lvi-Strauss' zur Bedeutungslosigkeit reduziert und auf der anderen in der Lacanschen Vorgehensweise berbewertet, doch so, da es dabei auf immer unzugnglich bleibt: nicht ausgelscht, sondern umgangen. In beiden Fllen gibt es also ein Entfernen der Sachwelt, sei diese organisch oder sozial. Das Begehren des Subjekts hat bei Lacan nichts Organisches mehr, es ist von jeder physiologischen Realitt auf die gleiche Weise abgekoppelt, wie das sprachliche Zeichen von jedem Referenten abgeschnitten ist. Diese Konzeption weist der marxistische Soziologe Pierre Fougeyrollas zurck: Freud wute, da wir, im sexuellen Sinn, begehren, weil wir als menschliche Lebewesen existieren, und er htte eine Auffassung, nach der wir existierten, weil wir begehren, fr eine paranoide Marotte gehalten. 7 In dieser Hinsicht verschrft Lacan den Saussureschen Schnitt Signifikant/Signifikat und legt eine persnliche Version

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des linguistischen Strukturalismus vor, die Franois George spahaft als pre-version8 bezeichnet. Lacan gedenkt, die Psychoanalyse als eine den exakten Wissenschaften ebenbrtige Wissenschaft durchzusetzen, genauer gesagt, nach dem Vorbild der Physik. 1953 verwirft er die knstliche Trennung zwischen den exakten Wissenschaften und den vorgeblich konjekturalen Human Wissenschaften. Lacan erinnert an die problematische Beziehung, die die experimentellen, formalisierten Wissenschaften zur Natur unterhalten, an den Anthropomorphismus, dem sie, einschlielich der Physik, unterliegen, und somit an die Haltlosigkeit der Unterscheidung von harten und weichen Wissenschaften. Nachdem er diese Trennwand niedergerissen hat, kann Lacan die Psychoanalyse mit einem wissenschaftlichen Anspruch nach dem Modell der am meisten formalisierten Wissenschaften ausstatten: An diesem Beispiel wird deutlich, wie mathematische Formalisierung, die die Logik von Boole und sogar die Mengenlehre inspiriert hat, der Wissenschaft vom menschlichen Handeln jene Struktur der intersubjektiven Zeit vermitteln kann, die die psychoanalytische Konjektur braucht, um sich der Strenge ihrer wissenschaftlichen Geltung zu vergewissern. 9

Bonneval : das Ein-Bewute Sich eines soliden, auf Wissenschaftlichkeit angelegten Rckhalts zu versichern, gehrt zu einer Theoriepolitik, die durch den Bruch innerhalb der freudianischen psychoanalytischen Schule erforderlich geworden war. In der Folge der Rede von Rom beschliet der Psychiater und Lacan-Freund Henri Ey, das Kolloquium von Bonneval 1960 dem Unbewuten zu widmen. Dieses Kolloquium ermglicht nicht nur die Zusammenkunft und Konfrontation der beiden Tendenzen der franzsischen Psychoanalyse : der Socit de psychanalyse de Paris, vertreten unter ande-

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rem durch Serge Lebovici, Ren Diatkine, Andr Green und Conrad Stein, und der Socit franaise de psychanalyse, vertreten durch Serge Leclaire, Jean Laplanche, Franois Perrier und Jean-Bertrand Pontalis, sondern auch der Philosophen Paul Ricur, Maurice Merleau-Ponty, Henri Lefebvre, Jean Hyppolite und schlielich der Psychiater, die zu den eifrigsten Teilnehmern der von Henri Ey organisierten Arbeitstreffen gehrten. 10 Fr Lacan kommt es darauf an, die Wissenschaftlichkeit der Psychoanalyse nachzuweisen, und zwar sowohl gegenber der IPA als auch gegenber den phnomenologischen Philosophen, deren berzeugungen ber die zentrale Stellung des Bewutseins er dazu ins Wanken bringen mute. Merleau-Ponty, immerhin der psychoanalytischen Fragestellung aufgeschlossen, wie er berdies im selben Jahr, 1960, mit der Verffentlichung von Signes bezeugt, kann indes Lacans Schlufolgerungen nicht nachvollziehen und erklrt: Ich empfinde Unbehagen, wenn ich sehe, da die Kategorie der Sprache den ganzen Platz einnimmt. n Bei diesem zur Gnze dem Unbewuten als dem eigentlichen Gegenstand der Psychoanalyse gewidmeten Kolloquium vollzogen zahlreiche Psychiater ihre Konversion und wechselten von der Psychiatrie zur Psychoanalyse ber. Die meisten von ihnen berzeugte dabei der modernste, der strengste Diskurs, getragen von der doppelten Gewhrleistung der Linguistik und der Anthropologie der Diskurs Lacans. Den Hauptvortrag zu diesem Kolloquium hatten die LacanSchler Jean Laplanche und Serge Leclaire ausgearbeitet. Gemeinsam zeichneten sie fr einen Text verantwortlich, der einen von Jean Laplanche verfaten theoretischen und einen von Serge Leclaire besorgten eher klinischen Teil umfate. Letzterer analysierte den Traum eines jdischen Patienten um die dreiig, von dem man heute wei, da es er selber war. Was er in dieser uerst feinsinnigen Analyse darlegte, bedeutete eine vollstndige Erneuerung der klassischen Behandlung, die sich bis dahin auf eine reine Anamnese-Arbeit beschrnkt hatte. Der Traum vom Ein-

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hrn, von dem die Rede war, bot die Gelegenheit, den Signifikanten voranzustellen : Die Psychoanalyse erweist sich also als eine Praxis des Buchstabens. 12 In Umkehrung des herkmmlichen Verfahrens der Suche nach einem im Ungesagten verborgenen Sinn ist Serge Leclaire der Auffassung, da gerade die buchstbliche Formel die Vorstellung mit ihrem einzigartigen Wert affiziert 13 . Durch seinen Traum vom Einhorn veranschaulicht er Lacans Theorie, da das Unbewute wie eine Sprache strukturiert sei. Der einzige Punkt, in dem er vom Lehrmeister abwich und von dem er sich eine Diskussion versprach die allerdings nicht zustande kam , betrifft seine Auffassung von der Urverdrngung: In Bonneval wurde die Diskussion ber diesen Punkt mit Stein gefhrt, nicht aber mit Lacan. Und doch habe ich einen von Lacan abweichenden Standpunkt vorgebracht, was aber nicht gleich wahrgenommen wurde. u Jean Laplanche nimmt, wenngleich er zu Lacans Gefolge gehrt, bei dieser Gelegenheit Abstand von Lacans Kernformel, da das Unbewute wie eine Sprache strukturiert sei. Vielleicht ist es kein Zufall, da man auf kritische Stellungnahmen gegenber dieser Strukturalistischen Ausrichtung bei einem ehemaligen Aktivisten der Gruppe Socialisme ou barbarie wie Jean Laplanche stt. Seine Kritik trifft sich, auf anderem Gebiet, mit derjenigen, die Claude Lefort Anfang der fnfziger Jahre gegen Lvi-Strauss ins Feld gefhrt hat. Laplanche war gemeinsam mit Cornelius Castoriadis und Claude Lefort nach dem Krieg an der Grndung der Gruppe Socialisme ou barbarie beteiligt gewesen. Er beginnt sich 1946 in den Vereinigten Staaten fr die Psychoanalyse zu interessieren und begegnet in New York Loewenstein, der ihm rt, die in Harvard abgehaltenen Lehrveranstaltungen zur Psychoanalyse zu besuchen. Zurck in Frankreich, sucht Jean Laplanche seinen frheren Khagne-Lehrer Ferdinand Alqui auf, der ihm einen Psychoanalytiker zur Aufnahme einer Therapie nennen soll, und dieser informiert ihn davon, da ein gewisser Lacan regelmig hochspannende Vorle-

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sungen hlt: Er sprach seinerzeit vom Spiegelstadium, von der Identifizierung der Turteltauben, der Tauben und der Wanderheuschrecken. Ich habe mich ihm vorgestellt und mit ihm eine Psychoanalyse begonnen. Ich habe also Lacan jahrelang als Psychoanalytiker gekannt und habe es mir ber diese ganze Zeit hinweg versagt, in sein Seminar zu gehen, um die von ihm praktizierte Vermengung von Unterricht und Analyse zu meiden. 15 Jean Laplanche befindet sich in Bonneval in einer zwiespltigen und frustrierenden Lage, denn gegenber der SPP gilt er als Lacan-Schler, htte jedoch gerne einige kritische Vorbehalte zu Gehr gebracht, die undiskutiert der Blocklogik zum Opfer gefallen sind. Er greift zurck auf Freuds Definition des Unbewuten mit ihrem topischen Sinn, der das Unbewute sowohl vom Bewuten als vom Vorbewuten abgrenzt. Er tritt fr die Idee einer zweiten Struktur ein, um Freuds Unterscheidung zwischen Sach- und Wortvorstellung, zwischen Primr- und Sekundrvorgang Rechnung zu tragen. Damit ergibt sich eine erste, nichtverbale Sprachebene, die der Vorstellungen von Sachen, und eine zweite, verbalisierte, die der Vorstellungen von Wrtern. Daraus leitet Jean Laplanche ab, da das Unbewute die Bedingung der Sprache ist 16 . Er kehrt den Lacanschen Satz um und schmlert damit den der Sprache zugewiesenen Stellenwert und ihre metaphorische und metonymische Funktionsweise, die die Realitt des Unbewuten nicht ausschpft : Was gleitet, was verschoben wird, ist die Triebenergie im unspezifizierten Reinzustand. 17 Jean Laplanche weist also die Modellrolle, die Lacan der Linguistik zuweist, von vornherein ab und wird im folgenden seine Kritik bekrftigen, indem er behauptet, da das Unbewute nicht so strukturiert sei, wie es bei Lacan heit : Wenn es sprachliche Elemente im Unbewuten gibt, was nicht zu leugnen ist, so bewirkt die Verdrngung eigentlich eine Destrukturierung und keine Strukturierung dieser Elemente. 18 Inzwischen hat Laplanche seine Position noch weiter pointiert. 19 Radikaler als 1960, behauptet er erstens, da die Sprache nicht so strukturiert sei,

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wie man es sagt, wenn man sie auf eine binre Struktur reduziert, und darber hinaus, da das Unbewute sich nicht aus Worten konstituiere, sondern aus Spuren von Dingen, und da seine Funktionsweise der der Struktur genau entgegengesetzt sei: Abwesenheit von Verneinung, Koexistenz der Gegenstze, Abwesenheit von Urteil, keine Verhaltung oder Festigung der Besetzungen. 20 Er schlgt vor, die Lacansche Formel durch folgende zu ersetzen: Das Unbewute ist ein Wie-eine-Sprache, aber ein nicht strukturiertes 21 . In der Tat weist Lacan die Verbindung, die Laplanche zwischen Denken und Sprache zieht, zugunsten des Schnitts im Saussureschen Algorithmus zurck, den er als radikal betrachtet. Fr Lacan ist es zweifellos auch strategisch wichtig, die Psychoanalyse mit den Erkenntnissen der modernen Linguistik zu verklammern und anzunehmen, da das Menschliche Sprache ist 22 . Lacan mit seinem epistemologischen Anspruch sieht in dieser Konzeption die einzige Mglichkeit, die psychoanalytische Disziplin an dem globalen semiologischen Abenteuer zu beteiligen, das seit Anfang der fnfziger Jahre seinen Aufschwung nimmt. Doch wird er den Text von Laplanche nicht auf dem Kolloquium von Bonneval diskutieren, wo aus taktischen Grnden unter seinem Banner die Einheit Vorrang haben soll. Vielmehr entwickelt er die Idee, da das Unbewute ein Effekt der Sprache, eines zwischen Wahrheit und Wissen gespaltenen cogito sei. Erst 1969 uert er in dem Vorwort, das er fr die ihm gewidmete thse von Anika Lemaire verfat, da er mit seinem Schler nicht einverstanden ist. 23 1960 hlt Lacan in Bonneval eine Rede, die er spter grndlich umarbeitet, um sie 1966 unter dem Titel: Stellung des Unbewuten in seine Schriften aufzunehmen. Darin denunziert er die Tuschungen des Cartesischen cogito und eben dadurch die klassische Philosophie, die sich, nach dem Muster Hegels, auf ein absolutes Wissen bezieht. Das Bewutsein ist durch seinen spekulren Widerschein ganz in die Verhaftung des Ich (moi) genommen

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und somit der Funktion des Verkennens, die es von daher begleitet 24, zugewiesen. Das Cartesische cogito ist also fr Lacan ein erstes Moment, ein Vorausgesetztes des Unbewuten. Lacan bekrftigt die Prioritt des Signifikanten ber das Subjekt, dessen Register sich daraus einrichtet, da ein Signifikant ein Subjekt fr einen weiteren Signifikanten reprsentiert. Das zweite Moment, das er unterscheidet, ist das der Abtrennung oder Wiederabspaltung (refente) des Subjekts: Dieses Moment veranschaulicht er durch die Geburt des Neugeborenen, das nicht, wie es hufig heit, von seiner Mutter getrennt wird, sondern von einem Teil seiner selbst ; wenn seine Nabelschnur durchschnitten wird, verliert es seine anatomische Ergnzung : Wenn das Ei bricht, entsteht der Mensch, franzsisch l'Homme, aber auch die Hommelette.25 Dieser anfngliche Schnitt wird im spteren Leben unaufhrlich reaktiviert und erfordert Grenzen, damit die Hommelette sich nicht berall ausbreitet und alles zerstrt, was auf ihrem Wege liegt. Dieser Schnitt macht das Reale unzugnglich und gibt dem Trieb, der auf sie verweist, eine todbringende Dimension der dementsprechend ein Todestrieb ist. Das Unbewute fr sein Teil verweist auf das Symbolische, es besteht aus Phonemen bzw. Phonemgruppen und findet somit seine Fundamente in der Sprache. Deshalb sagt Lacan 1966 : Die Wissenschaft, der das Unbewute obliegt, ist mit Sicherheit die Linguistik. 26 Auf das Sein (l'tre) folgt der Buchstabe (la Lettre) : Damit schlgt die Siegesstunde des strukturalistischen Paradigmas in der Psychoanalyse.

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Zwischen der Konferenz von Neu-Delhi (1949) und der von Bandung (1955) uert sich mit wachsender Wucht eine neue Forderung, die die blichen Spaltungen zwischen Osten und Westen durchbricht; ein dritter Weg setzt sich durch. Er kommt aus dem Sden und erstrebt die Anerkennung der gleichen Wrde fr die westliche Zivilisation wie fr die farbigen Vlker. In diesem Zusammenhang der Entkolonisierung erhlt Claude Lvi-Strauss von der U N E S C O den Auftrag, einen Beitrag in einer Reihe ber die Frage der Rassen im Licht der modernen Wissenschaft zu schreiben, woraus der 1952 verffentlichte Text Rasse und Geschichte hervorgeht. In diesem Text, der einen mageblichen Beitrag zur Theoretisierung der laufenden Emanzipationsprozesse darstellt, nimmt sich Claude Lvi-Strauss die Rassenvorurteile vor. Sein Eingreifen erlaubt es, die Anthropologie wie Paul Rivet dies bereits vor dem Krieg getan hatte fr die sozialen Kernfragen zu engagieren und die bereits skizzierte Verlagerung von der somatischen zur sozialen Anthropologie deutlich zu machen. LviStrauss kritisiert die auf der Reproduktion des Gleichen fuende Geschichtsteleologie und setzt ihr die Idee der Verschiedenartigkeit der Kulturen und ihrer unhintergehbaren Differenz entgegen. Er leistet also eine essentielle Revolution der Denkweisen, indem er die Fundamente eines Eurozentrismus angreift, den die Vlker der dritten Welt in einer trikontinentalen Aufbruchbewegung zur Abschttelung des kolonialen Jochs erschttert haben. Diese Sicht lt es nicht mehr zu, in Begriffen der Vorherigkeit oder der Unterlegenheit zu denken. Sie zerbricht die hierarchi-

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sehe Guform einer westlichen Gesellschaft, die sich als das nachahmenswerte Vorbild fr den Rest der Welt dargestellt hatte. Das okzidentale Oktroi wird abgeworfen, und man nimmt in Augenschein, was es verhehlt hat. Mit seiner Anfechtung des Evolutionismus bleibt Lvi-Strauss innerhalb der Tradition von Mauss, umschifft indes die Klippen eines Lokalismus, der jede Gesellschaft in ihre kleine Partikularwelt einschlsse. Im Gegenteil, er sieht in jeder Gesellschaft den Ausdruck eines konkreten Universellen. In diesem Sinne erweist er sich nicht nur als Ortskundiger, der dem Westen das Verstndnis des Anderen erschliet, sondern er zeigt auch, da dieses Andere uns etwas ber uns selbst lehren kann, da es zurckkehren kann, um uns in unserer Eigenschaft als signifikanter Bruchteil des menschlichen Universellen zu verndern. Hier bietet sich der strukturalistische Ansatz kraft seiner Idee von der Interkommunikabilitt der Codes als Grundlage fr die Intelligibilitt des Anderen an. Tatschlich knnen alle Systeme untereinander kommunizieren, wenn man sich auf die Ebene des bergangs von einem Code zu einem anderen begibt : Ein unmittelbarer Dialog ist nicht mglich. Das Unverstndnis rhrt aus der Unfhigkeit der Beteiligten, das eigene System zu berschreiten. Wenn jedoch einer zu einem universalistischen Humanismus beigetragen hat, dann sicher Lvi-Strauss. l Gegenber der westzentrierten Geschlossenheit erffnet sich das Verstndnis eines sehr viel weitergefaten Universums, das auf der Vielfrmigkeit der Kulturen beruht und damit fr die Erkenntnis des Menschen eine Bereicherung bedeutet. Lvi-Strauss unterscheidet zwei Formen der Beziehung zur Historizitt, das heit, er stellt der akkumulativen Geschichte der groen Zivilisationen das Streben entgegen, jede Neuerung, die als Gefhrdung des ursprnglichen Gleichgewichts wahrgenommen wird, aufzulsen [die sogenannten kalten Gesellschaften also, A.d..]. Die kumulative Geschichte ist allerdings kein Vorrecht des Westens, sie ist auch in anderen Breiten am Werk ge-

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wesen. Darber hinaus lehnt Lvi-Strauss jede hierarchische Wertsetzung ab, durch die irgendeine Zivilisation als den anderen voraus hingestellt werden knnte. Er relativiert alle Auffassungen dieser Art, indem er ihre Kriterien auseinanderlegt. So verfgt die westliche Zivilisation ber einen unstreitigen Vorsprung in der Technik; zieht man jedoch andere Kriterien heran, wird man gewahr, da Zivilisationen, die fr den Westen das primitive Stadium, die Wiege der Welt darzustellen schienen, in Wahrheit mehr Findigkeit entfaltet haben als der Westen: Ist das Kriterium der Grad der Fhigkeit, mit den ungnstigsten geographischen Umweltbedingungen fertig zu werden, dann drften zweifellos auf der einen Seite die Eskimos, auf der anderen Seite die Beduinen die Palme davontragen. 2 In diesem variablen Spiel mglicher Felder wird der Westen auf smtlichen Ebenen mit Ausnahme der technischen berflgelt. Das gilt zum Beispiel fr die spirituellen Exerzitien, die Zusammenhnge zwischen Krper und Konzentration des Geistes. Darin sind der Osten und der Ferne Osten dem Westen um mehrere Jahrtausende voraus 3 . Bei einer Auszeichnung nach mehreren Kriterien gebhrt die Palme fr die Komplexitt in der Organisation der Verwandtschaftsbeziehungen den Australiern und die fr sthetische Khnheit den Melanesiern. Lvi-Strauss zieht daraus die doppelte Lehre, da jede ber jedwede Gesellschaft getroffene Diagnose relativ zu den angelegten Kriterien ist und da menschliche Bereicherung nur aus einem Proze des Zusammenwachsens dieser verschiedenen kulturellen Erfahrungen rhren kann, der alsdann zur Quelle neuer Erkenntnisse wird: Das einzige Verhngnis, der einzige Makel, der eine Menschengruppe treffen und an der vollen Entfaltung ihrer Natur hindern kann, ist, isoliert zu sein. 4 Auf spektakulre Weise begrndet Lvi-Strauss in der Theorie die Praxis des Abwerfens des kolonialen Oktrois und gewinnt im selben Zuge diese anderen Gesellschaften fr das Wissens- und Problemfeld der westlichen Gesellschaft zurck. Doch die Frage

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der Differenz ist nicht nur Ausdruck der Irreduzibilitt des Anderen, sie enthlt auch ein ideologisches Konzept, das als solches analysierbar ist. So unterminiert das sich entfaltende strukturalistische Paradigma die Grundfesten der Philosophien der westlichen Totalitt von Vico, Comte, Condorcet und Hegel bis Marx. Es lt sich in ihm das Wiederaufleben eines Denkens sehen, das aus der Entdeckung der Neuen Welt im 16. Jahrhundert geboren wurde: Zu dieser Zeit bekommt die westliche Vernunft einen Ri. Montaigne erkennt, da etwas total Heterogenes ihre Fundamente zertrmmert. Seit den Griechen ist es eine Konstante des Westens gewesen, nie Macht auszuben, ohne sie im Universellen zu fundieren. 5 Tatschlich sagte schon Montaigne, da wir die Zerrttung der Nationen der Neuen Welt vorangetrieben htten, und beklagte, da die sogenannten Zivilisatoren es nicht verstanden htten, zwischen den Indianern und sich eine brderliche und verstndige Gesellschaft aufzubauen. Indem er diese Trauer wiederbelebt, wird Lvi-Strauss' groangelegter Essay Rasse und Geschichte rasch zum Brevier antirassistischen Denkens.

Die Polemik Caillois/Lvi-Strauss Trotzdem wird das Buch zum Gegenstand einer scharfen Kritik seitens Roger Caillois'. 6 Als Lvi-Strauss 1974 als Nachfolger auf den Stuhl von Montherlant in die Acadmie franaise aufgenommen wird, empfngt ihn ausgerechnet Roger Caillois. Der lt allerdings die giftige Polemik nicht unerwhnt : Sie haben mir in einem Tonfall, mit einer Unverblmtheit, mit einer Vehemenz und unter Einsatz einer in geistigen Auseinandersetzungen selten anzutreffenden polemischen Weise geantwortet, da mich dies seinerzeit verblffte.7 Wie Roger Caillois in Erinnerung ruft, war die Antwort von Lvi-Strauss derart heftig, da dieser Diogne couch 8 nie in seine spteren Aufsatzsammlungen aufgenommen hat. Welches sind die strittigen Punkte der Polemik ?

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Roger Caillois zieht eine bemerkenswerte Parallele zwischen der Heraufkunft bestimmter Philosophien und der Epoche, die sie hat entstehen lassen, wobei er in ihnen keine bloe Widerspiegelung einer Periode, sondern im Gegenteil den Ausgleich eines Mangels beobachtet. Bis Hegel denkt die westliche Philosophie die Geschichte im wesentlichen in ihrer Linearitt, in ihrer Universalitt, whrend die Beziehungen zwischen dem Westen und seinen Imperien noch unsicher und lckenhaft sind. Die gngigen Doktrinen forcieren eine eindimensionale Verkettung von Ursachen und Wirkungen der menschlichen Evolution, whrend diese eine noch sehr disparate Wirklichkeit umfat. Als nun mit dem ersten Weltkonflikt die Geschichte tatschlich planetarisch wird, werten die wissenschaftliche Forschung und die kollektive Sensibilitt die Pluralitt und die Irreduzibilitt der Differenzen auf zum selben Zeitpunkt also, als diese Pluralitt erlischt. Roger Caillois sieht in Rasse und Geschichte das gelehrte Konzentrat dieser zweiten Haltung, die er als Ausdruck des vorausgeahnten Niedergangs des Westens wahrnimmt. Er wirft Lvi-Strauss vor, den frher vernachlssigten Vlkern nun unverhltnismige Fhigkeiten zuzusprechen, und kritisiert seinen relativistischen Standpunkt berhaupt. So weist er Lvi-Strauss einen Selbstwiderspruch nach, wenn dieser einerseits alle Kulturen fr gleichwertig und unvergleichbar hlt (Der Fortschritt einer Kultur lt sich nicht in dem Bezugssystem messen, das eine andere benutzt. [...] Diese Einstellung ist vertretbar. 9 ) und andererseits in der Frage des Verhltnisses von Physis und Moral dem Osten einen Vorsprung von mehreren tausend Jahren gegenber dem Westen zuerkennt. Sein Relativismus lasse Lvi-Strauss bers Ziel hinausschieen. Dagegen fhrt Caillois jene berlegenheit der westlichen Zivilisation ins Feld, die, wie er meint, gerade in der stndigen Neugier gegenber den anderen Kulturen liegt, aus der auch die Ethnographie entstanden ist, ein Bedrfnis, das die anderen Zivilisationen eben nicht empfunden haben: Andersherum als das Sprichwort es mchte, hat der Splitter im Auge von

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Lvi-Strauss ihn daran gehindert, den Balken in den Augen der anderen zu sehen. [...] Die Haltung ist nobel, aber ein Gelehrter sollte es sich eher angelegen sein lassen, die Splitter und Balken dort zu erkennen, wo sie sich befinden. 10 Die Erwiderung lt nicht auf sich warten, und sie ist eiskalt. Neuerlich dient seltsamerweise Sartres Zeitschrift Les Temps Modernes Lvi-Strauss als Tribne zur Entfaltung seiner Thesen. Ohne Umschweife kommt Lvi-Strauss zur Sache: Diogenes bewies die Bewegung, indem er ging. M. Roger Caillois legt sich hin, um sie nicht zu sehen. n Lvi-Strauss zieht noch einmal die Kraftlinien seiner Beweisfhrung nach, ohne im mindesten Roger Caillois' Argumentation zu weichen. Dessen Anspielung auf den Kannibalismus beantwortet er damit, da er die Moral nicht in der Kche ansiedele und wir bezglich der Zahl der getteten Menschen weit besser seien als die Papuas. Die Heftigkeit der Polemik berrascht: M. Caillois' Verfahren beginnt mit Stammtischpossen und geht mit predigerhaften Verkndungen weiter, um in Berlamentos zu enden. Das war ja brigens auch der Stil der Zyniker, auf die er sich beruft. 12 Amerika hatte seinen McCarthy: Wir werden unseren McCaillois haben. 13 Was jenseits des polemischen Tons bleibt, sind eine wichtige kleine Schrift zur Bekmpfung der Rassenvorurteile Anfang der fnfziger Jahre und eine treffende Einschtzung Caillois', der zufolge sich in einem scheinbar dem unaufhaltsamen Niedergang preisgegebenen Europa ein Denken der Dmmerung durchsetzt.

Das Buchereignis : Traurige Tropen 1955 wirkt die Konferenz von Bandung weltweit wie ein Donnerschlag so einer der Anfhrer der damaligen afroasiatischen Bewegung, Leopold Sdar Senghor. Zum gleichen Zeitpunkt machen die Fortschritte der zivilen Luftfahrt westlichen Touristen die entlegensten Zivilisationen erreichbar. Ein regelrechter Exo-

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tikboom sucht die Alte Welt heim. Reiseveranstalter bieten jeweils auf ihre Art einen mit westlichem Beiwerk geschmckten Tapetenwechsel an. Allenthalben bilden sich Brckenkpfe des Tourismus, als lauter exterritoriale, in sich geschlossene Halbinseln. Bald durchrastert der Club Mditerrane die Kontinente und bietet hinter den Gitterstben seiner verschanzten Camps, in Deckung vor den Eingeborenen, die Entdeckung des Anderen preiswert an. Zu diesem Zeitpunkt, da die intellektuellen Interessen sich neu ausrichten, erscheint 1955 das Buchereignis Traurige Tropen. Wie sein Siegeszug bezeugt, entspricht Lvi-Strauss damit voll und ganz den Neigungen der kollektiven Epochensensibilitt. Er erreicht den spektakulren Durchbruch, den er sich fr die Anthropologie und das strukturalistische Programm gewnscht hat, denn es gelingt ihm, sie im Herzen der franzsischen Geisteswelt zu installieren. Gleichzeitig rckt er das Bild zurecht, das man tendenziell von ihm hatte. Zumeist wurde er als inhumaner Wissenschaftler vorgefhrt : Ich hatte es satt, mich in den universitren Zettelksten als seelenloser Mechanismus etikettiert zu wissen, der gerade mal dazu taugte, Menschen in Formeln zu gieen. 14 Dabei ist die Entstehungsgeschichte des Werks die eines doppelten Scheiterns. Lvi-Strauss war vor allem daran gelegen, seine Erfahrung als Ethnograph auf das Schreiben eines Romans zu verwenden, den er allerdings nach dreiig Seiten aufgegeben hat; geblieben sind davon nur ein paar Spuren wie der Titel und ein groartiger Sonnenuntergang. Zum anderen verdanken sich die Traurigen Tropen dem Fehlschlag seiner beiden Kandidaturen am Collge de France, bei denen er 1949 wie im Jahr darauf unterlag. Nun von der Aussichtslosigkeit einer universitren Karriere berzeugt, strzt sich Lvi-Strauss auf die Niederschrift der Traurigen Tropen, ein Buch, das ich niemals zu verffentlichen gewagt htte, wenn ich in irgendeinen Wettstreit um einen Universittsposten verwickelt gewesen wre 15 . Diese Episode ist symptomatisch fr eine Zeit, in der die Strke und Innovation des

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strukturalistischen Programms aus seiner Fhigkeit rhren, ber die Hochschulinstitutionen hinauszugreifen und andere Legitimationskanle zu finden. Dank diesem Umweg tritt Lvi-Strauss zum passendsten Zeitpunkt als ein Philosoph des Reisens in Erscheinung. Sein Blick ist auf ein Gemisch aus Wissenschaftlichkeit, Literatur, Sehnsucht nach den verlorenen Ursprngen, Schuldgefhl und Erlsung gerichtet, das sein Werk einzigartig macht. Durch die Subjektivitt seines Berichts verdeutlicht er den Zusammenhang, der die Suche nach dem Selbst und die Entdeckung des Anderen verbindet kraft der Idee, da der Ethnograph an die Quelle der Menschheit gelangt und damit, wie Rousseau dachte, an eine Wahrheit vom Menschen, denn der schafft wahrhaft Groes nur zu Anfang 16 . Es liegt eine Ursehnsucht in dieser Perspektive, die die menschliche Geschichte nur als blasse Wiederholung eines auf immer verlorenen Augenblicks betrachtet, des authentischen Augenblicks der Geburt: Wir werden jenen Adel des Denkens erwerben, der [...] darin besteht, die unbeschreibliche Gre der Anfnge zum Ausgangspunkt unserer berlegungen zu machen. 17 In dieser Aufwertung der Anfnge steckt gleichsam ein Stck Shne fr die Verfehlungen einer mit einer vlkermrderischen Vergangenheit behafteten westlichen Gesellschaft, der der Ethnograph gnzlich zugehrt. Nachdem er einst, zur glorreichen Zeit der Kolonisation, an den missionarischen Werken beteiligt war, schlgt der Ethnograph sich zur Stunde, da man sich des kolonialen Oktrois entledigt, an die Brust und bietet somit, mancherlei moralische Wunden verarztend, der Rckzugsbewegung Geleit. Wenn diese Tropen so traurig sind, so liegt das nicht nur an der Akkulturation, sondern rhrt auch aus der Natur einer Ethnographie, deren Gegenstand auf dem Wege des Erlschens ist. Diese Schwundvorgnge sind unleugbar, namentlich auf dem von Lvi-Strauss erkundeten Terrain ; doch vor allem sind diese Zivilisationen zur Zeit der Entkolonisierung im Wandel begriffen: Ihre Identitt einfordernd, ver-

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lassen sie ihre Traditionen und werden zu heien Gesellschaften. Paradoxerweise fhrt die Entkolonisierung, die den Erfolg der Traurigen Tropen sichert, zugleich eine Krise ihrer eigenen Orientierung herbei, baut sie doch auf unbeweglichen Gesellschaften auf, die in einer Spannung zwischen Bewahren und Verschwinden stehen : Die Welt hat ohne den Menschen begonnen, und sie wird ohne ihn enden 18 , whrend die Gesellschaften der dritten Welt nun gerade die Fhigkeit beweisen, eine solche enggefhrte Alternative zu berwinden und Wege der Vernderung zu erschlieen, die selbstredend Umbildungen ihrer Identitt erfordern. Die gesellschaftliche Leistung der Anthropologie besteht nicht darin, eine ins Reiseveranstaltungsprogramm eintragbare zustzliche ffnung zu liefern, sondern darin, ihre Zeit mit wissenschaftlicher Erkenntnis zu erhellen. Das ist auch der Sinn von Lvi-Strauss' Botschaft nach Dien Bien Phu: Fnfzig Jahre bescheidener und unspektakulrer Forschung, durchgefhrt von Ethnologen in ausreichender Zahl, htten in Vietnam und in Nordafrika Lsungen von der Art vorbereiten knnen, wie sie England in Indien geschaffen hat. 19 Wenn der Anthropologe den Politiker mit seinem Wissen begleiten soll, so definiert Lvi-Strauss ab 1955 seinen Standpunkt, nmlich den des Wissenschaftlers, der durch sein Engagement in der Wissenschaft allem parteilichen Kampf entsagt hat. Er enthlt sich der Aktion und betrachtet diesen Rckzug als eine unantastbare deontologische Regel, nach Art eines Mnches, der in einen Orden eintritt und Abstand von der Welt hlt. Die Rolle des Ethnographen besteht einzig darin, diese anderen zu verstehen 20 , und um diese Aufgabe zu erfllen, wird er einige Entsagungen und Verstmmelungen hinnehmen mssen. Es gilt, zwischen Verstehen und Handeln zu whlen, scheint die Devise dessen zu sein, der letzten Zuspruch in der Meditation des Weisen am Fue des Baums 21 findet. Zu einer wahren Menschheitsdmmerung ldt Lvi-Strauss ein, der gar die Umwandlung der An-

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thropologie in eine Entropologie, eine Wissenschaft von den Zerfallsprozessen, vorschlgt. Dieses Desengagement schliet selbstverstndlich keineswegs aus, da der Ethnograph seine Sensibilitt in der Beschreibung des Anderen zum Ausdruck bringt. Diese Subjektivitt und uerste Empfindsamkeit werden von der Kritik einhellig begrt und tragen zum groen Erfolg der Traurigen Tropen bei. Lvi-Strauss lt uns nicht nur mit jedem Schritt an dem Enthusiasmus teilhaben, den seine Entdeckungen bei ihm auslsen, er geht vor allem ber den modischen Exotismus hinaus, indem er die Logiken wiederherstellt, die den von ihm beobachteten Verhaltensweisen zugrunde liegen. Trotz seiner Nhe zum Gegenstand bleibt der Beobachter also ein Wissenschaftler auf der Suche nach den Gesetzen fr das Funktionieren einer Gesellschaft und mu sich daher von sich selber lsen. Gerade diese bung in Exzentrierung fasziniert das intellektuelle Publikum und zieht die Humanwissenschaften in das neue Abenteuer des Strukturalismus hinein. Vorbild ist abermals Rousseau, dem flammendes Lob gezollt wird: Rousseau, unser Lehrer, unser Bruder, dem wir nichts als Undankbarkeit bewiesen haben 22 . Laut Lvi-Strauss ist Rousseau ein Vordenker, weil er das Cartesische cogito, Ich denke, also bin ich, mit der offenen Frage Was bin ich ? erwidert. Und der Ethnologe folgt ihm in der Verweigerung der Evidenzen des Ich, um fr den Diskurs des Anderen empfnglich zu werden: In Wahrheit bin ich nicht >Ich<, sondern der schwchste und niedrigste der >Anderen<. Dies ist die Entdeckung der Bekenntnisse.23 In seiner Abhandlung von dem Ursprnge der Ungleichheit unter den Menschen und worauf sie sich grnde rief Rousseau bereits zur Entdeckung der im Westen unbekannten Gesellschaften auf, nicht, um daraus materiellen Nutzen zu ziehen, sondern um dort andere Sitten zu entdekken, die unsere Lebensweise erhellen knnten: Rousseau hat sich nicht darauf beschrnkt, die Ethnologie vorherzusehen: er hat sie begrndet. 24 Das Wieder-in-Situation-Setzen des Beob-

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achters, der von sich berichtet, seine Zweifel und Bestrebungen darlegt, dies verfolgt Lvi-Strauss, als er mit den Traurigen Tropen seine Bekenntnisse schreibt.

Ein Knller Das Werk hat einen spektakulren Widerhall. Mit seinem hybriden, nicht einzuordnenden Charakter erreicht es ein ausnehmend breitgestreutes Publikum. Bis dahin fanden allein Literatur oder allenfalls ein paar Grothemen der philosophischen Debatte ein derartiges Echo. Dies war mit dem Sartreschen Existentialismus der Fall gewesen, insbesondere in seiner literarischen Version. brigens ist Sartres Ausstrahlung immer noch bedeutend, und Lvi-Strauss publiziert in dessen Zeitschrift Les Temps Modernes etliche Seiten seines Buches 25 , doch das Echo, das er auslst, bekrftigt seine Emanzipation ebenso wie die des strukturalistischen Programms. Journalisten, Gelehrte, Intellektuelle aller Disziplinen und politischen Lager greifen zur Feder, um das Ereignis zu begren. Im Figaro applaudiert Raymond Aron diesem aufs hchste philosophischen 26 Buch, das an die Tradition der Philosophenreisen anknpft und es mit den Lettres persanes aufnimmt. Die Zeitung Combat bescheinigt Lvi-Strauss den Schwung eines Cervantes. Franois Rgis-Bastide begrt die Geburt eines Dichters und einen neuen Chateaubriand. 27 Im Express spricht Madeleine Chapsal von den Schriften eines Sehers: Seit zehn Jahren ist vielleicht kein direkter an uns adressiertes Buch erschienen. 28 Die philosophische Rubrik von Le Monde, besorgt von Jean Lacroix, ist den Traurigen Tropen gewidmet. Dieser bringt das Paradox zum Ausdruck, das in Lvi-Strauss' Denken wirkt : Er brandmarkt den Fortschritt, und doch macht keiner den Fortschritten unserer Kultur mehr Ehre als er. 29 In den Bann zieht zahlreiche Kommentatoren das Nachdenken ber die Im-

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plikation des Forschers in den Gegenstand seiner Forschung, ber eine Suche, die nichts Exotisches an sich hat : In erster Linie ldt er uns zur Selbsterforschung ein. 30 Der Leser wird in dem Buch vor allem einen Menschen finden. Ist es nicht das, wonach er letztlich sucht? 31 In der Libration macht der Romanfachmann Claude Roy eine Ausnahme von der Regel, die ihn auf das literarische Genre festlegt, und verfat eine Besprechung der Traurigen Tropen: Das interessanteste Buch der Woche ist kein Roman. Es ist das Werk eines Ethnographen, M. Claude LviStrauss'. 32 Le Canard enchan spricht gar von tropischen Erfrischungen (31. Oktober 1956). Gehaltvollere Rezensionen finden sich in den Annales und in der Revue philosophique aus der Feder von Jean Cazeneuve. In den Annales hatte Lucien Febvre sich vorbehalten, selber ber das Werk zu sprechen, das er blendend fand, was aber sein Tod verhinderte. In der Zeitschrift Critique schrieb ihr Herausgeber Georges Bataille einen langen Artikel unter der berschrift: Ein menschliches Buch, ein groes Buch 33 . Er stellt darin eine Verlagerung des literarischen Feldes auf spezialisiertere Aktivitten fest. Und tatschlich hat Lvi-Strauss' Werk, wie das von Alfred Mtraux 34 , teil an dieser neuen Sensibilitt, diesem neuen Verhltnis von Schreiben und Wissenschaftlichkeit, das ber die traditionelle Antinomie zwischen Kunstwerk und wissenschaftlicher Entdeckung hinausweist : Traurige Tropen stellt sich von vornherein nicht als ein Werk der Wissenschaft, sondern als ein Kunstwerk dar. 35 Die literarische Machart des Textes rhrt nicht nur daher, da er zuerst die uerung eines Menschen, seiner Gefhle und seines Stils ist, sondern auch daher, da er sich eher von dem, was seinen Verfasser anzieht und verfhrt, leiten lt als von der bloen Absicht, eine logische Ordnung wiederzugeben. Diese Verlagerung der Literatur zur Ethnographie ist derartig hervorgehoben worden, da die Jury fr den Prix Goncourt eine Bekanntmachung verffentlicht, in der sie bedauert, ihren Preis nicht den Traurigen Tropen verleihen zu knnen.

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Eine weitere ausfhrliche Studie widmet Ren Etiemble dem Buch von Lvi-Strauss, in dem er einen Artverwandten, einen geborenen Ketzer erkennt. Die Traurigen Tropen gehrten zu der Art Buch, die man entweder ganz oder gar nicht nehmen mu. Ich nehme es ganz und verwahre es in der Schatzkammer meiner Bibliothek, an meiner kostbarsten Stelle.36 Er hlt es mit LviStrauss' kritischem Blick auf die westliche Modernitt und erinnert an das Werk von Gilberto Freyre, der beschrieben hat, wie zuerst die Franzosen, dann die Portugiesen im spteren Brasilien landeten und welche krperliche und geistige Zerrttung daraus fr die eingeborenen Bevlkerungen erwuchs: Sie haben Brasilien nicht zivilisiert, aber es gibt Hinweise, da sie es recht gut syphilisiert haben, bekundet Freyre, selbst Brasilianer.37 Der Enthusiasmus ist so gro und einhellig, da Miverstndnisse nicht ausbleiben knnen. Manche werden es bei einem Bad im Exotischen bewenden lassen, obwohl Lvi-Strauss genau dies verabscheut ; andere sehen in der Schrift den Ausdruck der Sensibilitt eines einzelnen und werden bald berrascht von der kommenden Zelebrierung des Todes des Menschen als einer bloen ephemeren Figur, einer vorbergehenden Blte. Die famoseste Verwechslung bleibt der Preis fr Reise- und Forschungsliteratur, der Lvi-Strauss am 30. November 1956 von der Jury fr die Vergabe der Plume d'or zugesprochen wurde. Die Traurigen Tropen gewinnen mit knappem Vorsprung (fnf Stimmen gegen vier zugunsten von Jean-Claude Berryer fr Au pays de l'lphant bland), obwohl das Buch mit dem berhmten Satz beginnt: Ich verabscheue Reisen und Forschungsreisende, und fortfhrt: Was uns die Reisen in erster Linie zeigen, ist der Schmutz, mit dem wir das Antlitz der Menschheit besudelt haben. 38 LviStrauss lehnt den Preis ab, was ihm einen neuen lobenden und literarischen Vergleich eintrgt : Neuer Julien Gracq. Ein Spezialist fr Indianer weist die goldene Feder zurck. 39 In diesem Konzert der Lobeshymnen haben es die wenigen miheiligen Stimmen schwer, sich Gehr zu verschaffen. Ins-

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besondere ist da Maxime Rodinson, der in seiner Kritik 40 LviStrauss' relativistische Position anficht und die geschichtliche Dialektik gegen diese Versuchung in Schutz nimmt: Nach Auffassung dieses integralen Relativismus gestattet also nichts die Behauptung, da die Kenntnis des Archimedischen Prinzips wichtiger sei als die Kenntnis unserer Stammesgeschichte. 41 Auch in Etiembles Artikel finden sich bei lobendem Grundton einige kritische Wertungen. Lvi-Strauss gehe zu weit, wenn er in der Entstehung der schriftlichen Kommunikation ein Mittel zur Erleichterung der Versklavung erblickt, eine Folgerung, die er aus seinen Beobachtungen ber die Nambikwara zieht. Etiemble hlt ihm entgegen, da auch Hitler und Poujade mit Reden und Verhandlungen begonnen haben. Und was die Umformung der Anthropologie zur Entropologie angeht: Das nun doch nicht, auf gar keinen Fall ![...] Da mutet Lvi-Strauss der Kybernetik ein bichen zu viel zu. 42 In seinem Seminar im Muse de l'Homme antwortet LviStrauss am 15. Oktober 1956 auf die Kritiken von Maxime Rodinson, Andr-Georges Haudricourt und Georges Granai. Er bezichtigt sie der Unterstellung, denn er habe nicht beabsichtigt, ein Modell der Modelle zu konstruieren, sondern blo partielle und begrenzte Schlufolgerungen ziehen wollen. Ist das ein Grund, wie Rodinson sagt, >Billancourt in Verzweiflung zu strzen< ? [...] Ich habe weder in Race et Histoire noch in Tristes Tropiques die Fortschrittsidee zu zerstren gesucht, sie vielmehr aus dem Rang einer universellen Kategorie der menschlichen Entwicklung in einen besonderen Existenzmodus verwandeln wollen, der unserer Gesellschaft eigen ist. 43 Die hier geuerte Abwehrposition fhrt Lvi-Strauss gegen jede Kritik an seinem Ahistorizismus an. Er behauptet, kein Vertreter einer allgemeinen Philosophie zu sein, sondern nur der einer besonderen wissenschaftlichen Methode. Diese Antwort befriedigt jedoch nicht, denn sie verschleiert offenkundig die unleugbaren philosophischen Postulate des strukturalistischen Vorgehens. Doch 1955 hat

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noch nicht die Stunde der groen philosophischen Debatte geschlagen, die in den sechziger Jahren stattfinden wird. LviStrauss steht ganz im Triumph einer neuen Positivitt.

Die Konversion der Philosophen Das Echo, das Lvi-Strauss fand, blieb nicht auf die Medien beschrnkt; es hat das intellektuelle Feld in seiner Gesamtheit erschttert, ja, tiefgreifender noch, die Tropen zum Bestimmungsort zahlreicher Philosophen, Historiker und konomen gemacht, die sich von ihrer ursprnglichen Disziplin abkehrten, um dem Ruf der Weite zu folgen. Das Anliegen, die eigene Sensibilitt mit einer rationalen Arbeit ber eine lebende Gesellschaft in einem interaktiven Verhltnis miteinander zu vershnen, wird die junge Generation um so mehr begeistern, als im Westen das Engagement von einst nicht mehr gefragt scheint. Die Traurigen Tropen wirken wie das Symptom einer neuen Geistesverfassung, eines Willens, neue Wege zu gehen ohne Absage an die Forderungen der Vernunft, aber auf andere Gegenstnde bezogen. Die Zahl der Konversionen ist gro, und Lvi-Strauss bildet ihren Anziehungspunkt. Der Ethnologe Luc de Heusch arbeitete bereits in Belgisch-Kongo, dem heutigen Zaire. Student von Marcel Griaule an der Sorbonne, war er enttuscht, von den groen symbolischen Konstruktionen seines Lehrers nichts wiederzufinden. 1955 kehrt er nach Frankreich zurck und entdeckt hellauf begeistert die Traurigen Tropen. Whrend er vor seinem Aufbruch nach Afrika die Elementaren Strukturen der Verwandtschaft nur flchtig gelesen hatte, tritt er nun in die Fustapfen von Lvi-Strauss und bertrgt die auf die indianischen Gesellschaften angewendeten Methoden auf die zentralafrikanische Bantu-Gesellschaft, um anhand der Gegenberstellung aller Varianten der mythologischen Erzhlungen das afrikanische symbolische Denken zu begreifen.

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Die Strahlkraft von Claude Lvi-Strauss' Erfolg kompensiert die schwache Verwurzelung der Ethnologie im Universittssystem. Zwar gibt es seit 1925 das Institut fr Ethnologie am Muse de l'Homme, aber dieses umfat nur eine Abteilung mit ein paar Lehrkrften. Deren Studenten kommt es meist lediglich auf das einzige in einer Version lettres und einer Version sciences erlangbare Zertifikat an, ohne da sie deshalb den Ethnologenberuf einschlgen. Insbesondere den Philosophen, die zur Erlangung der licence ein Zertifikat in sciences bentigen, bietet es Gelegenheit, einen unmittelbar mit ihren Beschftigungen verbundenen Kursus zu belegen. Michel Izard erinnert sich an seine Unzufriedenheit. Zwar gab es gutausgestattete Bereiche wie Kulturtechnologie, somatische Anthropologie oder Vorgeschichte, aber alles brige schien uns von vlliger Armseligkeit 44 . Der Ethnologieunterricht ging nach den groen Gebieten der Erde oder groen Themenbereichen vor, ohne ber Ordnungsinstrumente zu verfgen. Unter diesen Umstnden bedurfte es wesentlich des Medienechos, um die jungen Leute von einer anthropologischen Alternative zu den herkmmlichen Laufbahnen abseits der Festung Sorbonne zu berzeugen. Ganz hnlich steht es zu diesem Zeitpunkt um die Linguistik, was sich denn auch grundlegend auf das gemeinsame Schicksal, die wechselseitige Durchdringung beider Fcher ausgewirkt hat. Mit dem Erscheinen der Traurigen Tropen und Alejo Carpentiers Roman Die verlorenen Spuren Mitte der fnfziger Jahre vernimmt Michel Izard gleichsam einen Ruf nach dem Anderswo 45. Das Abenteuer, das Lvi-Strauss anbietet, fhrt allerdings nicht ins gelobte Land, sondern, wie wir gesehen haben, zu einer Entzauberung. Es ist die Suche nach einer Entdeckung, die das Scheitern in sich trgt: Diese pessimistische Seite, dieser Aspekt, da ein Weg zu Ende war, sprach mich an. 46 Michel Izard konvertiert Mitte der fnfziger Jahre. Bereits als Philosophiestudent an der Sorbonne kannte er Lvi-Strauss aus den angesehenen Temps Modernes, wo dieser einige wichtige Texte her-

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ausgebracht hatte. Aber die Ethnologie spielte in seiner Ausbildung nur eine sehr untergeordnete Rolle. Seine Professoren, Jean Hyppolite der die Hegeische Lehre fortfhrt , Jean Wahl, Maurice de Gandillac oder Vladimir Janklvitch, interessieren sich nicht fr dieses neue Forschungsfeld. Ebenso unbeachtet bleiben ganze Gebiete wie die analytische Philosophie, die Epistemologie, die Probleme der Sprache ganz allgemein. Die Ethnologie war nahezu inexistent, bis auf einige Ausnahmen immerhin. Wir hatten als Assistent Mikel Dufrenne, dessen thse complmentaire von den Grundstrukturen der Persnlichkeit handelte und der einen Kurs ber amerikanische Kulturanthropologie abhielt. Auch kam, wenngleich fr mich zu spt, als neuer Assistent Claude Lefort. Er hatte nmlich bereits 1951/52 Artikel ber die Arbeit von Lvi-Strauss geschrieben. 47 Michel Izard, der sich eher zur Epistemologie hingezogen fhlt und Georges Canguilhem und Gaston Bachelard liest, erwirbt auf Anraten seines Freundes Pierre Guattari, genannt Flix, whrend des Vorbereitungsjahrs fr sein von Jean Wahl betreutes Diplom das Zertifikat in Ethnologie. Im Institut trifft er Olivier Herrenschmidt wieder, der die historische Laufbahn gewhlt hatte und seine Umorientierung mit einer Mischung aus Anthropologie, Linguistik und Religionsgeschichte bewerkstelligt. Auch knftig zur Anthropologie umschwenkenden Philosophen wie Michel Cartry begegnet er hier erneut. Das Jahr 1956, das fr Michel Izard lediglich ein Intermezzo sein sollte, bekommt also auf einmal eine ganz andere Bedeutung: Am Ende des Studienjahres hatte ich beschlossen, die Philosophie aufzugeben, um Anthropologie zu betreiben. 48 Haben die Traurigen Tropen auf Michel Izard einen sehr verlockenden Einflu ausgebt und ihn dazu bewogen, sich auf dem Gebiet der Ethnologie nach Forschungsfeldern umzutun, so gaben vor allem die Lektre der Elementaren Strukturen der Verwandtschaft, deren modellbildende Kraft, die Verheiungen des strukturalistischen Programms, den Ausschlag fr seine Abkehr

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von der Philosophie. Zum wissenschaftlichen Ehrgeiz kommt die Absicht, dem Westen den Rcken zu kehren, ein Anderswo aufzusuchen, das auerhalb unserer Geschichte, der Geschichte, die uns hervorgebracht hat, liegt 49. Mit Blick auf eine Berufsausbildung besucht Michel Izard sodann die Seminare von Lvi-Strauss in der Fnften Sektion der EPHE sowie die Kurse von Jacques Soustelle und Roger Bastide. Ende 1957 unterbreitet ihm LviStrauss zwei Forschungsvorschlge; zum einen, im Sudanesischen Museum fr Altertmer in Karthum zu arbeiten, um dort Ausstellungsrume ber den animistischen schwarzafrikanischen Sdsudan aufzubauen (wobei allerdings seine Qualifikation fr diese Aufgabe nicht ausreichte), und zum anderen, fr das Institut des sciences humaines appliques ttig zu werden, das fr eine Studie in Obervolta einen Ethnologen und einen Geographen suchte. Der angehende Ethnologe geht also fr ein Jahr nach Afrika, womit seine Konversion besiegelt ist. Als weiteren Neuling zieht er in dieses Abenteuer Franoise Hritier hinein. Whrend ihres Geschichtsstudiums von 1953 bis 1957 an der Sorbonne schwebte ihr eher vor, sich der alten Geschichte zu widmen, aber durch ihre Begegnung mit Philosophiestudenten und insbesondere mit Michel Izard, mit dem sie zusammenlebte, wuchs ihr Interesse an Anthropologie. Im Jahre 1957 begann sie, die Lehrveranstaltungen von Lvi-Strauss in der Fnften Sektion der EPHE zu besuchen: Es liegt auf der Hand, da dies fr jemanden, der Geschichte und Geographie studiert hatte und die agrgation vorbereitete, absolut neue Dinge waren. 50 Ein Schock fr Franoise Hritier, die Gesellschaften kennenlernt, um deren Existenz sie nicht einmal wute, und auf ungeahnte Arten des Vernunftgebrauchs, auf eine vllig neue Denkweise trifft. Begeistert setzt sie ihre Studien fort und erlangt das Zertifikat in Ethnologie. Da sich kein Geograph findet, der Michel Izard begleiten knnte, bewirbt sie sich und wird seine Partnerin. Auf der Afrika-Expedition hat sie ihn brigens geheiratet. Die beiden sollen das Problem der Bevlkerungsumsied-

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lung untersuchen, das sich mit dem geplanten Bau eines Staudamms an einem Zuflu der Volta ergeben hat. Es gilt herauszufinden, warum die Gegend, in die man die Bevlkerung schicken will, so wenig besiedelt geblieben ist: Es war klug, Ethnologen und Geographen mit der Untersuchung dieser Frage zu beauftragen, denn es war eines der ersten Male, da man vorsah, Umsiedlungen nicht autoritr anzuordnen, sondern da man versuchte, die Beweggrnde der Menschen zu verstehen. 51

Der indologische Pol Das Jahr 1955 ist zentral fr den Aufschwung der Anthropologie. Louis Dumont kehrt aus Oxford zurck und tritt seine Lehrverpflichtung an der EPHE an. Gleichzeitig beginnen Fernand Braudel und Clemens Heller an der Sechsten Sektion der EPHE das Programm der Area Studies (Studium von Kultur gebieten), das nach amerikanischem Muster den Zusammenschlu mehrerer Disziplinen, darunter auch der Anthropologie, zur Erforschung gemeinsamer Untersuchungsgegenstnde frdern soll. Louis Dumonts Rckkehr lt Olivier Herrenschmidt, der sich an der Sorbonne auf Religionsgeschichte spezialisiert hatte, einen ganz neuen Studiengang einschlagen. Er beginnt nicht nur eine Ausbildung zum Ethnologen und Linguisten, sondern spezialisiert sich zudem auf die Indologie. Er besucht gleichzeitig die Kurse des frisch aus den Vereinigten Staaten gekommenen Martinet an der Sorbonne, die von Lvi-Strauss an der Fnften Sektion der EPHE und die von Louis Dumont an der Sechsten Sektion der EPHE. Diese Verbindung aus Sanskrit, Linguistik und strukturaler Anthropologie bringt frischen Wind und neue Perspektiven in die indologischen Studien, die nun ber die bislang geleistete monographische Gebietserfassung hinausgehen. Um Louis Dumont bildet sich eine ganze Gruppe, bestehend aus der Philosophin und Brahmanismus-Spezialistin Madeleine Biardeau, die

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ab 1960 an der EPHE lehrt, dem amerikanischen Wirtschaftswissenschaftler Daniel Thorner und dem Sanskritisten Robert Lingat, der 1962 an der EPHE auf einen Lehrstuhl fr Recht und Institutionen Sdostasiens berufen wird: Es handelt sich um eine begrenzte, hochqualifizierte und interdisziplinre Gruppe abseits des franzsischen Indologenmilieus. 52 Freilich, mit seinen hohen Anforderungen vereinigt dieser indologische Pol keine Massen auf sich, und als Louis Dumont sich eines Tages vor fnfundzwanzig Zuhrern wiederfindet, vermutet er sogleich eine Verwechslung durch eine miliche Namensgleichheit: Sie haben sich vertan, ich bin nicht Ren Dumont, sondern Louis Dumont. 5 3 Innerhalb der Anthropologie nimmt die Indologie noch immer eine gesonderte, marginale Stellung ein, da sie mehr als andere Forschungszweige der Vorherrschaft der Sanskrit-Philologen unterliegt. Die Bresche, die Louis Dumont zeitgleich mit der von Lvi-Strauss geschlagen hat und die eine hnliche Programmatik verfolgt, hilft den Indologen aus ihrem Ghetto heraus und ermglicht ihnen bessere Kontakte zu den Fachleuten fr andere Kulturgebiete.

Der technische Pol : Leroi-Gourhan Infolge der Berufung von Andr Leroi-Gourhan zum Nachfolger des 1956 verstorbenen Marcel Griaule auf den (einzigen) Lehrstuhl fr Ethnologie an der Sorbonne wirkt Mitte der fnfziger Jahre noch ein weiterer Pol am Erfolg der Anthropologie mit. 1959 wird ein zweiter Lehrstuhl eingerichtet, den Roger Bastide einnimmt, und 1960/61 wird, ebenfalls unter der Verantwortung von Andr Leroi-Gourhan, die Studienordnung fr prhistorische Archologie festgelegt. So gesehen, ergnzt sein Beitrag die kulturellen Ausrichtungen Lvi-Strauss', der 1987 auf einem Kolloquium die methodologische Entsprechung ihrer jeweiligen Verfahren anerkannte. 54

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Zu Andr Leroi-Gourhans groen Neuerungen gehrt auch die Bevorzugung der Synchronie, weniger nach dem Saussureschen Modell wie bei Lvi-Strauss als vielmehr in seiner Grabungsmethode, die horizontal angelegt ist. Ende der vierziger Jahre hatte sich um diesen Punkt eine Kontroverse zwischen H o rizontalisten und Vertikalisten entfacht. Mit seinem Begriff der dcapage, des Schichtenabziehens, vertritt Andr Leroi-Gourhan den Standpunkt, die Erde so abzutragen, da man die Dinge in der Horizontale sprechen lt 55 . Ferner findet man den fr das strukturalistische Programm bezeichnenden Ehrgeiz der Totalisierung wieder. Andr Leroi-Gourhans ethnographischer Kulturbegriff hat weniger die einzelnen Manifestationen einer Kultur zum Gegenstand als vielmehr die Beziehungen ihrer verschiedenen Zweige, die zusammengenommen ein kohrentes Gefge ergeben. Hlne Balfet, die Leroi-Gourhans Schlerin war und auch seine technischen Kurse am Muse de l'Homme bernahm, als er 1956 an die Sorbonne berufen wurde, schlug eine Brcke zwischen den beiden Polen in der Anthropologie, da sie gleichzeitig die Lehrveranstaltungen von Lvi-Strauss besuchte. Dennoch sind diese beiden Ausrichtungen der anthropologischen Forschung einander im wesentlichen fremd geblieben, gegenstzlich in der jeweiligen Bestimmung des Verhltnisses von Arbeit und Sprechen. Andr Leroi-Gourhan erklrt beides aus der aufrechten Haltung des Menschen, mit der die Hand fr die Aufgaben der Arbeit und zum Greifen ausgebildet werden konnte, whrend andererseits der Mund fr das Sprechen frei wurde. Nun gibt es aber keine Arbeit ohne Sprache, wie Marxens berhmter Text ber die Biene und den Baumeister am Anfang des Kapitals zeigt [dritter Abschnitt, fnftes Kapitel: Arbeitsproze und Verwertungsproze, A.d..]. Was die Ttigkeit des Baumeisters charakterisiert und auszeichnet, ist, da er sein Haus im Kopf gebaut hat, bevor er es in die Tat umsetzt. Doch soll man den Schnitt bei der Arbeit oder bei der Sprache ansetzen? An dieser Frage scheiden sich die Standpunkte von Lvi-

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Strauss, der den Akzent auf die Sprache legt, und von LeroiGourhan, der die Praxis hher bewertet. Unbeschadet dieser unterschiedlichen Ausrichtungen haben die verschiedenen Pole eine Dynamisierung der anthropologischen Forschung bewirkt: Die Dispositive, die sie aufstellt, bleiben dreiig Jahre erfolgreich. Der strukturalistische Ehrgeiz scheint diese Forschergemeinde ber die Eigenheiten von Fachgebieten und verschiedenen Persnlichkeiten hinaus zusammengehalten zu haben. Den Kontext bildet ein Dritte-Welt-Pathos vor dem Hintergrund des beginnenden Algerienkriegs, des ausgehenden Indochinakriegs und der Konferenz von Bandung. Frankreich, das die koloniale Frage lange Zeit ignoriert hat, entdeckt pltzlich eine dramatische Realitt, die ins Bewutsein der Menschen dringt und ihr schlechtes Gewissen weckt. Fr eine junge Generation, die sich in ihrer Herkunftsgesellschaft unwohl fhlt, bedeutet dies mehr als eine Aufforderung zur Reise, ein Ruf der Tropen. Ein ehrgeiziges und strenges Programm bietet sich ihr an. Das strukturalistische Programm scheint die Vershnung einer entzauberten Sensibilitt mit der Vernunft zu versprechen.

Die Vernunft verrckt : das Werk von Michel Foucault

Als man sich in der Anthropologie nach dem Anderen des Westens fragt und die primitiven Gesellschaften der langwhrenden Ignoranz des eurozentrischen Denkens entrissen hat, wirft der Philosoph Michel Foucault das Problem der Kehrseite der westlichen Vernunft auf und schreibt eine Geschichte des Wahnsinns. Hinter der siegreichen Vernunft sprt er den verdrngten Manifestationen des Irreseins nach. Indem der Philosoph das Seziermesser bei den Ideen ansetzt, begibt er sich von vornherein an die Grenzen des westlichen Denkens, an die Grenzen seiner eigenen Geschichte. Abermals verblffen die zeitlichen berschneidungen. Michel Foucault beginnt mit der Niederschrift von Wahnsinn und Gesellschaft 1956, bald nach Erscheinen der Traurigen Tropen und der Konferenz von Bandung, und publiziert das Werk 1961, kurz vor den bereinkommen von Evian und der algerischen Unabhngigkeit. A priori ist das Zusammentreffen dieser politischen und kulturellen Ereignisse rein zufllig, zumal Michel Foucault seinerzeit nichts von einem Dritte-Welt-Aktivisten an sich hat. Und doch wird Wahnsinn und Gesellschaft sofort zum Symptom des Bruchs mit einer Geschichte des abendlndischen Subjekts, dem der Autor das Bild seines vergessenen und verdrngten, aus der Ausschlieung hervorgeholten Doppels entgegenhlt: den Wahn. So fgt es sich, da auch das den Rahmen der franzsischen Politik verlassende algerische Volk an einer Geschichte des Ausschlusses trgt. Pierre Nora, der gerade Les Franais d'Algrie1 verffentlicht hat, erkennt sofort den Zusammenhang zwischen der Abrech-

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nung mit dem franzsischen Ethnozentrismus in Nordafrika und dem von Michel Foucault aufgezeigten Ethnozentrismus der Vernunft. Er schreibt Michel Foucault, dessen Herausgeber bei Gallimard er spter sein wird, von seiner Begeisterung. Michel Foucault lt das Vergessene, das Verdrngte der Vernunft auferstehen und erffnet damit eine neue historische Sensibilitt, die keine Helden mehr braucht die sind mde und auch keine Glorifizierung der Verdammten die Dialektik hat sich 1956 diskreditiert , sondern sich den Vergessenen der Geschichte zuwendet. Nach ihren Spuren sucht er hinter den Mauern, in die die Vernunft sie eingesperrt hat. So hat Michel Foucault neue Gebiete erschlossen, indem er das Gefngnis wie das Asyl in die Reflexion einbezieht als theoretische wie politische Spieleinstze 2. Wie Lvi-Strauss es ermglichte, die primitiven Gesellschaften als unterschiedlich zu denken, und er sie, indem er sie dachte, ins Feld der Vernunft zurckgewann, folgt Michel Foucault einem hnlichen Abenteuer, bei dem der Wahn zur Vernunft zurckkommt, um sie zu befragen und ihre Kraftlinien und Schwachstellen zu erhellen. Michel Foucault geht den Unternehmungen des Verdrngens nach, den geknstelten Rationalisierungen dessen, was als inintelligibel erscheint, den Travestierungen des Sinns; er zertrmmert die Maskierungen, mit denen sich die Macht im Wissen tarnt, und illustriert blendend den Zeitgeist: Das Leben, das unserem Leben fehlt, spielt sich also an den H o rizonten ab, und zwar den geographischen Horizonten (Exotik) oder den historischen Horizonten (abenteuerliche Vergangenheit oder sogar utopische Zukunft), oder es spielt sich auf den Gipfeln und in den Niederungen des erlebten Lebens ab. 3 Ein Aufsuchen der Schranken, ein Denken der Grenze, das ist das neue Wagnis, das Foucault den Philosophen verspricht. Bald nimmt er einen wichtigen Platz in der entstehenden strukturalistischen Galaxie ein, in der er einen doppelten Vorzug geniet: das Prestige seiner Disziplin, der Philosophie, und die F-

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higkeit, seinen Gegenstand zu historisieren, womit er dem Strukturalismus eine geschichtliche Perspektive erffnet, von der LviStrauss' kaltes Paradigma nichts ahnen lie. Michel Foucault verspricht also jener Philosoph des Begriffs zu werden, den Georges Canguilhem in ihm gesehen hat, auch wenn er sich 1961 noch gar nicht den Strukturalisten zurechnet. Woher kommt dieser neue Anspruch, der, seinerzeit nicht einzuordnen, die Fachgrenzen einzureien und die phnomenologische Phase in der Geschichte der Philosophie in Frankreich zu beenden scheint ? Michel Foucault, der in seinem unermdlichen Streben nach Aufsprung des Wahren Vorurteile und Gedankenschablonen blolegt, bietet ein Denken, das sich streng bescheiden will: Weit entfernt, sich zum Sprachrohr dessen zu machen, was man denken mu, versucht er, die Umrisse dessen zu ziehen, was denkbar ist. Auch er ist ein Philosoph der Reise, der Reise zur Kehrseite der Vernunft, ein Grber in den Niederungen unserer Zivilisation wie Nietzsche. Ein einzigartiger Philosoph, der seine Einmaligkeit ausdrcklich beanspruchte und jedes Etikett spttisch von sich wies, da er sich von jeder Verklammerung oder Zuordnung freizuhalten suchte, einschlielich, wie Andr Gides Held Nathanael, der zu sich selbst. Wie Nathanael mu Michel Foucault, der stndig von sich selber abrckende Aufrhrer, wieder in den Zusammenhang der jeweiligen Etappe seines Denkens und Lebens gestellt werden, eines Lebens, das er wie ein Kunstwerk erschaffen wollte. Die Rekonstruktion dessen, was Michel Foucault einmalig macht, wird zeigen knnen, inwiefern er am Strukturalistischen Paradigma teilhat und inwiefern er sich davon unterscheidet. Dabei mchten wir jede Reduktion seines Denkens auf einen Epochenkern vermeiden und es gleichwohl mit ihm in Beziehung bringen.

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Die Geburt eines Sterns Michel Foucault hat die schwierige Frage des Zusammenhangs zwischen Schreiben und Leben aufgeworfen. Er war mit uerungen ber sich selbst sehr zurckhaltend, was ihm Jean-Paul Aron kurz vor seinem Tod vorgehalten hat. Geboren am 15. Oktober 1926 in einer konservativen, glubigen Familie des gediegenen Provinzbrgertums von Poitiers, entstammt Michel Foucault vterlicher- wie mtterlicherseits einem alteingesessenen rztemilieu. Sein Vater ist ein angesehener Chirurg in einem Johanniterkrankenhaus. Seine Mutter Anne, geborene Malapert, stammt aus Vendeuvre-du-Poitou, etwa zwanzig Kilometer von Poitiers entfernt, wo sie ein wunderschnes Haus besitzt, das das Schlo genannt wird. Wie Jacques Marie Lacan wird auch er eine Hlfte seines Vornamens streichen, weil seine Initialen P.-M. F. ergaben, wie bei Pierre Mends France<, sagte Mme Foucault 4 ; ernstlicher steht zu vermuten, da es die Opposition gegen den Namen-des-Vaters war, der ihn Paul ablegen lie, den Vornamen seines Vaters. Dieses biographische Detail ist bedeutsam fr die knftigen Orientierungen des Sohnes-Philosophen und seine durchgehende Verneinung der Dimension der Vterlichkeit, der Dimension des Namens; dies ist einer der Schlssel zu seiner subjektiven Haltung 5 . Daher auch eine verwickelte und konfliktreiche Geschichte mit der Psychoanalyse im allgemeinen und mit Jacques Lacan im besonderen, denn Michel Foucault will nicht zugestehen, da es im Diskurs einen Ort der Wahrheit des Subjekts geben sollte. Die Faszination fr die Ausstreichung, fr die rhetorische Fi^ur des Oxymorons (der notwendigen Verbindung zweier antinomischer Termini) in seinem Werk scheint den vterlichen Horizont zwanghaft zu wiederholen, den er zerstren will, ohne dies wirklich zu erreichen. Beharrlich pocht er auf die Illusion, da niemand hinter seiner Stimme spreche, da es fr seine Schriften keine Signatur gebe. Damit hat er teil an der Nega-

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tion des Autors, wie sie der strukturalistischen Kritik eignet, aber auch an dem literarischen Erneuerungsunterfangen von Georges Bataille, Maurice Blanchot bis Pierre Klossowski. Der Name des Vaters war also eine Last; und Michel Foucault berwarf sich bald mit ihm: ein Bruch, der in diesem Milieu schwer auszuhalten ist. Er sagte mir oft, wenn man schon nicht Arzt werde, msse man wenigstens Professor an der Sorbonne sein.6 Auch wenn Michel Foucault nicht die medizinische Laufbahn einschlgt, ist er geprgt vom Modell der Medizin als einem Prisma, durch das die Humanwissenschaften in ihren sichtbaren Spuren, ihren verschiedenen Positivitten zu erfassen sind jedoch von der Kehrseite, von der negativen Seite her, so wie ein Arzt versucht, mit Hilfe der Pathologie durch Heilung der Krankheit die Gesundheit wiederherzustellen. Foucault schuf ein medizinisches Paradigma des humanwissenschaftlichen Vorgehens 7. Nach einer problemlosen Schulzeit am Lyce Henri IV bis zur Tertia bringen ihn seine Eltern in einer religisen Einrichtung, dem Collge Saint-Stanislas unter, um seinen immer kritischeren, ja kaustischen Geist zu bndigen. Dort absolviert er die Oberstufe : Er hat uns schwer beeindruckt, in seiner tzenden Art zog er smtliche Lehrstze in Zweifel.8 Dieses Moment bildet einen weiteren biographischen Schlssel fr das Verstndnis des Werks von Michel Foucault, das von der dramatischen Erfahrung des Krieges entscheidend geprgt ist. Sehr verschlossen, hat Foucault nie ffentlich ber sich gesprochen; spter uerte er sich ber diese Epoche in einer das Schweigen predigenden kanadischen Indianerzeitschrift, die in ungefhr zehn Exemplaren vertrieben wurde. Diesen Indianern bekannte er, da er sich an die Zeit des Heranwachsens als vom Krieg und folglich vom Tod geprgte erinnert : Was mir auffllt, wenn ich an meine Kindheitseindrcke zurckzudenken versuche, ist, da beinahe alle meine Gefhlserinnerungen mit der politischen Situation zusammenhngen. [...] Ich meine, da die Kindheit der Jungen und Mdchen meiner Generation von diesen

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groen historischen Ereignissen gestaltet worden ist. Die Drohung des Krieges war unser Horizont, unser Existenzrahmen. Dann ist der Krieg wirklich ausgebrochen. [...] Das ist vielleicht der Grund, weshalb ich von der Geschichte und dem Zusammenhang zwischen persnlicher Erfahrung und jenen Ereignissen, in die wir verfangen sind, fasziniert bin. Ich glaube, das ist der Ausgangspunkt meines theoretischen Begehrens. 9 Die Reflexion ber den Krieg ist ein wesentlicher Bestandteil seiner Arbeit, sie begrndet in seinem Werk ein zentrales Paradigma, das sich um Begriffe wie Strategie und Taktik der Macht, Brche und Krfteverhltnisse dreht. In seiner Auffassung von Herrschaft, vom Vermgen jedes einzelnen, auf allen Ebenen gesellschaftlicher und privater Ttigkeit auf das Verhalten des anderen einzuwirken, gibt Michel Foucault der Problematik des Krieges einen zentralen Stellenwert, denn hier liegt die Sttte der Begegnung mit dem Tod. Das ist brigens das Arbeitsfeld, dem er sich nach seiner Geschichte der Sexualitt widmen wollte und das er Ende der siebziger Jahre am Collge de France in Angriff nahm. Er erwhnt diese knftige Forschungsarbeit in einem Gesprch anllich seiner Einladung an die Katholische Universitt von Lwen: Wenn Gott mir Leben verleiht, wre, nach dem Wahnsinn, dem Verbrechen und der Sexualitt, das letzte Thema, das ich untersuchen mchte, das Problem des Krieges und die Institution des Krieges in dem, was man die militrische Dimension der Gesellschaft nennen knnte. 10 Doch kommen wir zurck auf den jungen Michel Foucault. Er tritt also in Poitiers in die hypokhgne ein und bereitet sich auf den Aufnahmewettbewerb an der cole normale suprieure in der Rue d'Ulm vor. Beim ersten Mal fllt er knapp durch und beschliet daraufhin, den Wettbewerb in Paris vorzubereiten, wo er sich 1945 niederlt und wieder ein Lyce Henri IV besucht, diesmal im Herzen der Hauptstadt. Seine damaligen Mitschler sind Andr Wormser, Franois Bdarida, Robert Mausi und Franois Furet. Bewirkt durch den Unterricht von Jean Hyppolite, der seine

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Schler mit Hegel bekanntmacht, zeichnet sich dort Foucaults Entscheidung fr die Philosophie ab. Seinen Lehrer wird er an der ENS wiedersehen und spter sogar seine Nachfolge am College de France antreten. Diejenigen, die unmittelbar nach dem Kriege die khgne besucht haben, erinnern sich der Vorlesungen von Hyppolite ber die Phnomenologie des Geistes: In dieser Stimme, die sich unaufhrlich zurcknahm und verbesserte, so als ob sie im Raum ihrer eigenen Bewegung nachsnne, hrten wir nicht nur die Stimme eines Lehrers, wir vernahmen etwas von der Stimme Hegels [...]. n Jean Hyppolite, der bersetzer der Phnomenologie des Geistes, gibt Hegels Denken eine Modernitt zurck, die bis dahin unter dem Ruf einer romantischen Philosophie verschttet lag. Seine 1947 verteidigte thse, Gense et structure de la phnomnologie de l'esprit, wird in Les Temps Modernes als groes Ereignis begrt und gibt dem Hegelianismus einen fundamentalen Stellenwert im philosophischen Denken der Nachkriegszeit in der Tradition Kojves und Jean Wahls zurck. Noch 1975 schickt Michel Foucault Jean Hyppolites Frau ein Exemplar seines Buches berwachen und Strafen mit der Widmung: Fr Madame Hyppolite, in Erinnerung an den, dem ich alles verdanke. 12 Im brigen hat Michel Foucault einen seiner Haupttexte, Nietzsche, la gnalogie, l'histoire, fr einen Sammelband zu Ehren Jean Hyppolites verfat, der auch Beitrge von Georges Canguilhem, Martial Gueroult, Jean Laplanche, Michel Serres und Jean-Claude Pariente enthlt. 13

Die Geisteskrankheit Michel Foucault tritt als vierter seines Jahrgangs 1946 durch das groe Tor in der Rue d'Ulm. Indes verhilft ihm dieser Erfolg nicht dazu, psychisch ins Lot zu kommen: 1948 unternimmt er einen Selbstmordversuch. Seine Homosexualitt auf glckliche Weise zu leben, ist damals nicht leicht, und Foucault kommt mit

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der Institution der Psychiatrie in Berhrung. Auf Freud war er schon sehr frhzeitig, in Poitiers, durch den mit Freud korrespondierenden Arzt Doktor Beauchamp gebracht worden. ber die Vorlesungen in der Rue d'Ulm hinaus besucht er auch verschiedene psychologische Institute in Paris und macht Praktika in Sainte-Anne. Zu diesem Zeitpunkt ist er vllig fr die Psychologie eingenommen und spezialisiert sich auf die Psychopathologie : Der Wahnsinn schien ihn zu faszinieren, und er brachte von seinen Visiten in der Klinik unzhlige Anekdoten ber die Welt des Eingesperrtseins mit 14 , erinnert sich Jacques Proust. Diese Ausbildung, die Curriculum und Inhalt der klassischen spekulativen Philosophie berschreitet und den Kontakt zu einem ganz eigenen, zugleich theoretischen und praktischen Wissenskontinent gestattet, arbeitet den spteren Verschiebungen vor. Diese treten sogar recht bald auf, denn Michel Foucaults erstes Buch, Maladie mentale et personnalitVon 1954, ist der Psychopathologie, den Konzepten der Psychoanalyse und der Lektre der sozialen Reprsentationen des Wahnsinns gewidmet. [Eine zweite, stark vernderte Fassung erschien 1962 unter dem Titel Maladie mentale et psychologie, auf der die deutsche bersetzung, Psychologie und Geisteskrankheit, Frankfurt/M. 1968, fut. Vgl. D. Eribon, Michel Foucault, Frankfurt/M. 1991, S. 119, A.d..] Es ist eine Auftragsarbeit von Louis Althusser fr die von seinem Freund Jean Lacroix herausgegebene Reihe Initiation philosophique im Verlag PUR Michel Foucault besucht damals auch Vorlesungen an der Sorbonne bei Daniel Lagache und bei Jean Hyppolite, der 1949 berufen worden ist. In der ENS hrt er Jean Beaufret, der ber Heidegger liest, Jean Wahl und JeanToussaint Desanti, doch am nachhaltigsten beeindruckt die jungen Studenten natrlich die Vorlesung von Merleau-Ponty 15 .

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Auf der Suche nach den Grenzen des Denkens Besonders prgend an der cole wird fr Michel Foucault die Persnlichkeit Louis Althussers, der seit 1948 caman [im Studentenjargon Tutor, der die Studenten auf die agrgation vorbereitet, A.d..] ist. Der groe gedankliche Apparat zu Anfang der fnfziger Jahre war der Marxismus, und Althusser weiht seine Hrer, darunter Michel Foucault, in das Denken von Marx ein. Er fhrt ihn sogar in die Reihen der KPF : Ob Liebugelei oder Beitritt und danach Rckzug, das wei ich nicht mehr genau, sagt sein Parteigenosse Maurice Agulhon, doch sein Kollege in Lille, Olivier Revault d Allonnes, erinnert sich, da er Michel Foucault weinen sah, als dieser 1953 vom Tode des Vterchens der Vlker, Stalin, erfuhr.16 Es war die Zeit, in der die ENS in zwei Gruppen zerfiel, die talas (diejenigen, die zur Messe gingen) und die Kommunisten und linken Christen, die in die KPF eintraten. Obwohl die gesamte cole 1950 auf Michel Foucaults triumphalen Erfolg bei der agrgation gefat war, fllt er nach Ablegen der schriftlichen Prfung und erfolgter Zulassung zum mndlichen Examen durch. So braucht er ein weiteres Jahr Vorbereitung zur Wettbewerbsprfung. Bei diesem zweiten Durchgang gemahnt ihn ein entscheidendes Wegzeichen gleichsam an sich selbst und seine Bestimmung: Bei der Auslosung der mndlichen Themen zieht er ein ungewhnliches Thema, fr dessen Durchsetzung Jean Hyppolite, der Mitglied des Prfungsausschusses war, sich schwer hatte ins Zeug legen mssen: Sexualitt. Der Zufall des Loses gibt also bereits Michel Foucaults knftig grtes Arbeitsgebiet zu erkennen. Dem frischgebackenen agrg bleibt der Leidensweg am Lyce erspart, da er nach einem Jahr in der Fondation Thiers zum Assistenten an der Universitt Lille berufen wird. Er bleibt indes in Paris und unterrichtet zur gleichen Zeit in der Rue d'Ulm, wo er auf Antrag von Louis Althusser caman in Psychologie wird. Damals schliet er Freundschaft mit einer ganzen Gruppe kommu-

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nistischer ENS-Studenten: Grard Genette, Jean-Claude Passeron, Paul Veyne, Maurice Pinguet und Jean Molino. Foucault bekommt den Spitznamen le Fuchs, weil er schlauer ist als die anderen und weil Fchse die tiefsten Gnge graben. Bereits 1953 ging er jede Woche ins Hpital Sainte-Anne, um ein Seminar zu besuchen, das der damals unbekannte Jacques Lacan dort begonnen hatte, dem er grenzenlose Bewunderung entgegenbrachte. Gelegentlich lie er Andeutungen ber das spekulre Bild und das Spiegelstadium fallen : Das war seinerzeit der Gipfel des Raffinements. 17 Sein Freund Maurice Pinguet erinnert an die Bedeutung, die fr Michel Foucault die Entdeckung Nietzsches hatte: Hegel, Marx, Heidegger, Freud das waren 1953 seine Bezugsachsen, als es zur Begegnung mit Nietzsche kam. [...] Ich sehe noch Foucault am Strand von Civitavecchia die Unzeitgemen Betrachtungen lesen. [...] Von 1953 an zeichnete sich die Achse eines Gesamtprojekts ab : Eine ethische Entscheidung von nietzscheanischem Geist krnte eine genealogische Kritik der Moral und der Wissenschaft.18 Anfang der fnfziger Jahre ist Foucault auch ein eifriger Leser der Literatur. Besonders fasziniert ihn die Schreibweise von Maurice Blanchot, die fortan ihre Spuren in seinem Stil hinterlt, namentlich was den systematischen Gebrauch des Oxymorons angeht. Damals trumte \jch davon, Blanchot zu sein, wird er spter Paul Veyne anvertrauen. 19 Diese literarische Sensibilitt fhrt Michel Foucault auf die Spuren von Samuel Beckett, Georges Bataille, Raymond Roussel und Ren Char. Eine Faszination fr das Denken des Auerhalb, fr ein Denken der Grenze fat in ihm Fu. Und seine literarische Kost verrt seine Urangst vor dem Tod, die ein psychoanalytisches Wissen, das ihm nie ganz entsprach, nicht zu besnftigen vermochte. Frhzeitig mit Freud und dann mit Lacan vertraut, lt sich Foucault, dem Louis Althusser an der Rue d'Ulm von einer freiwilligen Internierung abgeraten hatte und dem Daniel Lagache eine psychoanalytische Behandlung empfahl, spter auf das

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Abenteuer der Therapie ein, wobei er sich jedoch nicht lnger als drei Wochen auf die Couch gelegt hat. Sein Verhltnis zur Psychoanalyse wird stets zwiespltig bleiben, eine Mischung aus Faszination und Abstoung. Zwar ist es Foucault zu verdanken, da 1968 in Paris-VIII-Vincennes der Fachbereich Psychoanalyse eingerichtet wird, aber er spttelt ber jene, die ihre Ohren vermieten 20, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.

Das Exil Das Denken des Auerhalb, die Suche nach den Grenzen fhrt Foucault 1955 ins Ausland. Er whlt das Exil und geht im August 1955 nach Uppsala, und zwar auf Vermittlung von Georges Dumzil, den er noch nicht kennt, der aber seinen schwedischen Freunden einen geeigneten Mann fr den Posten des Franzsisch-Lektors empfehlen sollte, den er selber in den dreiiger Jahren innegehabt hatte. Da Georges Dumzil den Kontakt zur ENS verloren hat, bittet er Raoul Curien um Rat, der ihm mit den Worten : Das ist der intelligenteste Mensch, den ich kenne 21 von Michel Foucault erzhlt. Daraufhin bietet Georges Dumzil die Stelle Foucault an, und der willigt ein. Drei Jahre wird er in Schweden verbringen, und aus der nachtrglichen Begegnung der beiden Mnner wird eine intellektuelle und persnliche Freundschaft erwachsen, die sich bis zu seinem Tod uneingeschrnkt gehalten hat 22 . Fr Michel Foucaults Teilnahme am strukturalistischen Abenteuer hat gewi Georges Dumzil als Auslser gewirkt. Bislang ist sich Foucault noch nicht im klaren, welche eigenstndige Spur er auf seiner Suche, bei seiner unablssigen Bewltigungsarbeit der existentiellen Angst verfolgen soll, noch steht er unschlssig an der Wegekreuzung von Philosophie, Psychologie und Literatur. Zwar hatte es bereits den Schock von 1953 gegeben, Stalins Tod, und die Entdeckung eines Ersatzmanns: Nietzsche. Die Be-

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gegnung mit Dumzil, deren Bedeutsamkeit er immer wieder betonen sollte, verschafft ihm das Fundament, das ihm zur Errichtung seiner Genealogie noch fehlt. So bekennt er im Vorwort zu Wahnsinn und Gesellschaft sunt Verpflichtung: Bei dieser ein wenig einsamen Aufgabe gebhrt allen, die mir dabei geholfen haben, meine Dankbarkeit. An erster Stelle M. G. Dumzil, ohne den diese Arbeit nicht unternommen worden wre. 23 In Le Monde erklrt er, da unter den Einflssen, die auf ihn einwirkten, Georges Dumzil die Hauptrolle gespielt habe: Und zwar durch seinen Strukturgedanken. Wie Dumzil es bei den Mythen getan hat, habe ich versucht, strukturierte Erfahrungsnormen zu entdecken, deren Schema sich abgewandelt auf verschiedenen Ebenen wiederfinden sollte. 24 In Schweden, im Anderswo, verfat Michel Foucault seine thse. Er sprt den Erscheinungsformen des Wahnsinns in der Carolina rediviva nach, der groen Bibliothek von Uppsala, in der er eine reichhaltige Sammlung von medizinischen Bchern des 17. und 18. Jahrhunderts findet. Daraus wird er seinen Honig ziehen, um der Welt des Schweigens seine Stimme zu leihen.

Die thse Am 20. Mai 1961 findet in dem Salle Louis-Liard der Sorbonne ein groes Ereignis statt. An diesem hohen Ort, wo die wichtigen thses ihre Weihen bekommen, in diesem Wissenstempel soll der Philosoph Michel Foucault seine thse ber einen Gegenstand verfechten, der sich in einem solchen Rahmen unangebracht ausnehmen mag: den Wahnsinn. Der Betreuer dieser thse ist Georges Canguilhem, und er hat seinen Studenten gesagt : Da mssen Sie hin. 25 Pierre Macherey wohnt, wie viele andere in dem vollbesetzten Saal, dem Ereignis bei. Als er den Salle LouisLiard betritt, kennt er nicht einmal Foucaults Namen, aber er verlt die universitre Zeremonie aufs nachhaltigste beeindruckt.

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Fortan kauft er alle Bcher von Michel Foucault noch am Tage ihres Erscheinens: Etwas Unerhrtes ist dort geschehen: Die Mitglieder des Prfungsausschusses waren berwltigt. 26 Und doch sind die Ausschumitglieder gestandene Akademiker. Den Vorsitz fhrt Henri Gouhier, der bekannte Philosophiehistoriker, Professor an der Sorbonne seit 1948. Ihm sitzen Georges Canguilhem sowie Daniel Lagache, Jean Hyppolite und Maurice de Gandillac bei. Um ber den Wahnsinn sprechen zu knnen, bedrfte es des Talents eines Dichters, schliet Michel Foucault. Aber Sie haben es, antwortet ihm Canguilhem. 27 Michel Foucault problematisiert in seiner thse den Wahrheitsanspruch eines besonderen wissenschaftlichen Diskurses: des psychiatrischen Wissens, und untersucht seine Gltigkeits- und Mglichkeitsbedingungen. Bewut pflanzt er sein Periskop ins Herz der abendlndischen Geschichte, um die siegreiche Vernunft zu befragen: Knnten wir nicht im Fall einer so >ungewissen< Wissenschaft wie der Psychiatrie auf >sicherere< Weise das Gewirr der Wissens- und Machtwirkungen aufdecken? 28 Um die herkmmlichen Grenzlinien verschieben zu knnen, geht Foucault von einem tabuisierten Gegenstand aus, vom Verdrngten der abendlndischen Vernunft schlechthin, vom Bild ihres Anderen, und beschreibt so Orte und Arten der Geltendmachung eines noch wenig gesicherten psychiatrischen Wissens. Im Zuge dieses Verfahrens setzt er seinen Gegenstand in eine historische Perspektive. Die historische Analyse spiele eine instrumentelle Rolle 29 , sei ein Werkzeug innerhalb des politischen Feldes, ein Mittel, der Sakralisierung der Wissenschaft zu entgehen. Der aufs Historische gewandte Diskurs mu sich fragen, welches die Kraft einer Wissenschaft ist, mu erfassen, was in ihr nicht-wissenschaftlich ist, und herausfinden, wie in unserer Gesellschaft die Wahrheitswirkungen einer Wissenschaft gleichzeitig Machtwirkungen sind 30 . Der Gegenstand der Untersuchung, der Wahnsinn also, mu von der Vielzahl der Diskurse befreit werden, die ihn gefangen-

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halten: Alle szientifisch auftretenden juristischen, medizinischen, polizeilichen Wissensformen werden reihum in den Zeugenstand gerufen, um begreifbar zu machen, auf welche Weise sie diese Figur des Anderen der Vernunft entstehen lassen. Dieses Freilegenwollen des Gegenstands von den sedimentierten Diskursschichten, die ihn berlagern, entspricht vllig der damaligen strukturalistischen Thematik in ihrer Suche nach den diversen Nullpunkten des Schreibens, der Sprache, der Verwandtschaft, des Unbewuten. Foucaults Projekt schreibt sich in diesen Blickwinkel ein, wenn es sich vornimmt, in der Geschichte jenen Nullpunkt der Geschichte des Wahnsinns aufzusuchen, wo er undifferenzierte Erfahrung, noch ungesonderte Erfahrung der Sonderung selbst ist31. Diese Arbeit ber die dunklen Grenzen der Vernunft will dem hinter den Rationalisierung erheischenden Diskursen liegenden Wahnsinn selbst wieder zu Leben und Stimme verhelfen : Ich habe nicht versucht, die Geschichte dieser Sprache zu schreiben, vielmehr die Archologie dieses Schweigens.32

Dem Schweigen wieder eine Stimme geben: der Wahnsinn Michel Foucault will also dem aus der Geschichte ausgeschlossenen, dem von der Vernunft vergessenen Wahn wieder das Wort erteilen. Wie in einer Dichtung errichtet er seine Geschichte auf bestimmten Grndungsmythen: Das Werk Foucaults [gehrt] in Wirklichkeit zum Bereich der Fiktion 33 , wobei die positiven Behauptungen mit einem kritischen, ja nihilistischen Angriff auf die konstituierten Wissensformen und die im Aufbau befindlichen Grenzen wetteifern. Foucault zeichnet einen Verlauf nach und fhrt den Leser zurck zum Narrenschiff der mittelalterlichen Epoche als einem dem Argonautenzyklus entlehnten Sagenstoff, aber auch einer tatschlichen Realitt der mittelalterlichen Stadt, die sich der Irren entledigte, indem sie sie, noch vor der Errichtung der Asyle im 18. Jahrhundert, den Fhrleuten

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bergab. Der Wahnsinn hatte nicht immer denselben Status : Erst Gegenstand der Ausschlieung, wurde er spter mittels Einsperrung erfat. Michel Foucault konstatiert ein Umschlagen. In der Renaissance war die Figur des Irren von der der Vernunft nicht zu trennen; Erasmus entdeckte damals einen der Vernunft innewohnenden Wahn, und Pascal schrieb: Die Menschen sind so notwendig verrckt, da nicht verrckt sein nur hiee, verrckt sein nach einer anderen Art von Verrcktheit. 34 Im 18. Jahrhundert hingegen behauptet der Rationalismus seinen Anspruch, seine Objekte abzugrenzen, und sondert den Wahnsinn aus, der in der Methode seine Vernunft richtig zu leiten, wie Descartes sie bestimmt hat, auf die Seite des Irrtums, des Negativen, des tuschenden Traums verwiesen ist. Der Wahn, ausgeschlossen vom Gebiet der Vernunft, entsteht nun als gesonderte, negative Figur. Er wird sogar zur entscheidenden Trennstelle zwischen der Welt der Vernunft und jener der Unvernunft, die die alte Trennung zwischen Gut und Bse ablst. Als Welt des Un-Sinns mu der Wahn abtreten, um dem rationalen Denken Platz zu machen. Zum Schweigen gebracht, eingemauert in der Kerkerwelt, hat der Wahnsinnige noch keinen eigenen Platz, sondern wird zusammen mit den Bettlern interniert. Das 17. Jahrhundert, das Jahrhundert der Vernunft, hat demnach auf die fortwhrende Angst vor dem Wahn mit Einschlieung reagiert. Der Wahn wird zur Bedrohung, und das Verschwinden des Wahnsinnigen wird zur Bedingung fr die Herrschaft der Vernunft. Er gert nun in die groe Bewegung der Einsperrung, die Michel Foucault mit dem kniglichen Edikt vom 27. April 1656 ansetzt, dem Datum, an dem das Hpital gnral gegrndet wird, das die Bettler einsammelt, um sie zur Arbeit anzuhalten: In gewissem Sinne schlieen die Mauern der Internierungshauser das Negativ dieser moralischen Gemeinschaft ein. 35 An dieser Stelle sichtet Foucault eine Diskontinuitt, einen unvermittelten Wechsel der Diskurspraxis, der ein neues Verhltnis zum Wahnsinn ebenso wie zur

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Armut einfhrt. Whrend der Arme bis dahin als mgliches Erlsungsobjekt und zugleich Bedingung des Reichtums in eine geistige Positivitt aufgenommen war, wird er nun als Quell der Unordnung und Zeichen der Strafe Gottes in die Negativitt verwiesen. Von der Gesellschaft gechtet, mu der Arme so unsichtbar gemacht werden wie der Verrckte. Michel Foucault bewegt sich an den Grenzen des Gesellschaftlichen, ohne sich je auf eine Sozialgeschichte einzulassen, die einen globalen Zusammenhang der abendlndischen Gesellschaft wiederherzustellen unternhme. In dieser Hinsicht siedelt er sich bereits beim Strukturalismus an, der der Sphre des Diskursiven grtmgliche Eigenstndigkeit gegenber den sozialen Kontingenzen einrumt. Foucault weigert sich, das von ihm erkannte Umschlagen des Diskurses in ein globales Erklrungsschema einzufgen, das eine Beziehung zwischen dem beschriebenen Verdrngungsphnomen und der historischen Mutation einer Gesellschaft htte herstellen knnen, die von einer Vorherrschaft des Religisen zu einer Vorherrschaft des Ethisch-konomischen bergeht, welche in den mentalen Strukturen und den institutionellen Praktiken des modernen Zeitalters Fu fat. Die Wahnsinnigen unterstehen im klassischen Zeitalter der Zustndigkeit der Justiz und noch nicht der Medizin. Der Internierungsbeschlu ist kein rztlicher, sondern ein juristischer Akt. Der Irre wird an [dem] Treffpunkt zwischen sozialem Dekret der Internierung und juristischer Erkenntnis eingeordnet [...], die die Fhigkeit der juristischen Personen unterscheidet 36 . Gewi, der Irre ist kein Gefangener wie die anderen, er unterscheidet sich vom Bettler, aber seine eigentmlichen uerungen werden als Symptome tiefer Animalitt aufgefat, die beim Vernunftmenschen als Untergrenze des Menschseins zurckgedrngt ist. So ketten die Kerkermeister die als gefhrlich eingestuften Irren in den Verschlagen von Bictre an. Im 18. Jahrhundert kommt es in der Beziehung zum Wahnsinn insofern zu einem erneuten Bruch, als nunmehr streng den Ver-

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rckten vorbehaltene Huser errichtet werden. Das ist die Geburtsstunde des Asyls als des spezifischen Orts des Wahnsinns, der nun, anders als im Hpital gnral, in seiner Singularitt kenntlich wird. Dieser institutionelle Bruch geht der Betrachtung des Wahnsinnigen als eines zu behandelnden Kranken voraus: Eine neue Dimension hatte eingefhrt, ein neuer Raum abgegrenzt und gleichsam eine andere Einsamkeit instituiert werden mssen, damit mitten in diesem zweiten Schweigen der Wahnsinn schlielich reden konnte. 37 Jetzt lauscht man der Rede der Irren, um darin die uerung dieser oder jener verzeichneten Pathologie zu finden. Ein gnzlich neues Wissen wird nun von der Medizin bernommen: Es handelt sich dabei um die Apotheose der rztlichen Person. [...] Seit dem Ende des achtzehnten Jahrhunderts war die rztliche Bescheinigung fr die Internierung der Irren nahezu obligatorisch geworden. Im Innern des Asyls selbst aber nimmt der Arzt eine wichtige Stellung ein, die sich danach bemit, in welchem Mae er die Internierung rztlich ausrichtet. 38 Der bergang von der Unterschiedslosigkeit zur Spezifizierung des Wahnsinns, seine Wiedereinsetzung in die Zeitlichkeit, die Bercksichtigung sowohl des neuen Blicks als auch der neuen Praktiken, die die Geburt des Wahnsinns als eigene Figur impliziert, das dialektisch gefate Verhltnis zwischen Wissen und Macht mit der Ersetzung der juristischen durch die medizinische Macht: dies sind die groen Linien des Foucaultschen Vorgehens, keine einfache Genealogie des Wahnsinns, sondern die Analyse des bergangs einer Gesellschaft, die auf der Macht des Gesetzes fut, zu einem System, das sich auf die Norm sttzt, die zum Sonderungskriterium der Individuen geworden ist und eine ganz andere Diskurskonomie impliziert. Die Medikalisierung des sozialen Krpers entspricht diesem Normierungsproze, dieser Trennung von Norm und Pathologischem. Neuer Knig ist jetzt der Arzt, der im Herzen dieser Sonderung steht und ihre Grenzen zieht. Diese Problematisierung der verschiedenen Wahrnehmungen von den Grenzen zwischen

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Normalem und Pathologischem steht dem Werk von Georges Canguilhem nahe, der bereits die Grundlagen fr eine strukturale Geschichte der Wissenschaften geschaffen hatte. Foucaults thse ist eine bemerkenswerte und blendende Illustration fr die Fruchtbarkeit dieser Methode.

Wahnsinn und Unvernunft Um verteidigt werden zu knnen, mu eine thse damals gedruckt vorliegen, es gilt also, einen Verleger zu finden, der bereit ist, ein fast tausend Seiten zhlendes Manuskript zu verffentlichen. Michel Foucault legt seine Arbeit Brice Parain vor, der sie bei Gallimard herausbringen knnte. Er ist recht zuversichtlich, zumal Parain die Bcher Georges Dumzils publiziert hat, doch mute bereits Lvi-Strauss zum Verlag Pln gehen, nachdem Parain es abgelehnt hatte, Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft zu verlegen. Foucault widerfhrt die gleiche kategorische Ablehnung. Jean Delay schlgt ihm daraufhin die von ihm betreute Reihe bei PUF vor, aber Foucault she es eben gern, wenn sein Buch dem Ghetto der akademischen Arbeiten entkme 39. Er will es Lvi-Strauss gleichtun, der es mit den Traurigen Tropen geschafft hat, ber die Spezialistenkreise hinauszugelangen und ein breites intellektuelles Publikum zu erreichen. Auch Michel Foucault versucht also sein Glck bei Pln, wo er Jacques Bellefroid kennt. Der reicht die thse zur Lektre an Philippe Aris, der die Reihe Zivilisationen gestern und heute herausgibt. Dies ist der erste von zahlreichen Kontakten, die der Philosoph zur Geschichtswissenschaft knpft. Fruchtbare Formen der Zusammenarbeit werden daraus erwachsen, aber auch Miverstndnisse und Gesprche, in denen man aneinander vorbeiredet. Die entscheidende Begegnung mit Philippe Aris im Jahr 1961 ist im Grunde ein Ding der Unmglichkeit. Was hat der Erschtterer von Vorurteilen, der nietzscheanische Nihilist Mi-

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chel Foucault mit dem ultrakonservativen, royalistischen Histori : ker Philippe Aris gemein, der ehemals bei der Action franaise aktiv war? Was dieses Zusammentreffen mit dem Autor der Geschichte der Kindheit mglich macht, ist eine hnliche Empfnglichkeit fr Mentalittenphnomene, eine hnliche unterschwellige Aufwertung der vormodernen Zeiten, eine gewisse nostalgische Empfindsamkeit gegenber der unschuldigen Welt vor der disziplinarischen Sonderung, wo im selben Schwung Verrckte und Vernnftige, Kinder und Greise auf der Basis von Geselligkeit und Gastlichkeit zusammengelebt haben sollen. Dank Philippe Aris, dem Michel Foucault spter eine Wrdigung zukommen lt, kann Wahnsinn und Gesellschaft bei Pln erscheinen : Eines Tages erhielt ich ein dickes Manuskript : eine Philosophie-Dissertation ber die Beziehungen zwischen Wahnsinn und Vernunft im Zeitalter der Klassik von einem mir unbekannten Autor. Das Buch faszinierte mich. Aber man mute Himmel und Hlle in Bewegung setzen, um es den neuen Chefs aufzuzwingen [...].40 Whrend Michel Foucault in Schweden seine thse vorbereitete, hatte er zweimal Roland Barthes zu Gast, mit dem er bei seinen jeweiligen Parisaufenthalten freundschaftlich verkehren sollte. Gleich bei Erscheinen des Buches begrt Roland Barthes die erstmalige Anwendung des Strukturalismus auf die Geschichte : Die von Michel Foucault beschriebene Geschichte ist eine strukturale Geschichte. Sie ist struktural auf zwei Ebenen: in der Analyse und im Entwurf. 41 Roland Barthes erkennt auf Anhieb den Zusammenhang zwischen den Arbeiten von LviStrauss, Lacan, Foucault und seinen eigenen, ohne da es dabei irgendeine gemeinsame Ausarbeitung gbe. In Foucaults Arbeit sieht er die Errungenschaften der modernen Ethnologie besttigt, denn Foucault vollzieht bei seiner Untersuchung eines Themas, das bisher als rein medizinischer Sachverhalt betrachtet wurde, eine Verschiebung von der Natur zur Kultur. So wie LviStrauss die Verwandtschaftsbeziehungen als Allianzphnomen

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analysiert und Lacan das Unbewute wie eine Sprache strukturiert sieht, rhrt das literarische Schreiben fr die neue Literaturkritik aus einem Erlernen, aus einem Herstellen, das nichts mit einem irgend gearteten Schpfergenie zu tun hat. Michel Foucault hat sich dagegen verwahrt, den Wahnsinn als eine nosographische Realitt zu betrachten 42 . Barthes' Lesart von Foucaults Werk hlt sich im wesentlichen an seine Zugehrigkeit zu einer allgemeinen Smiologie, zur Konstruktion weitgespannter Semanteme, deren Gegenstand die Untersuchung der Formen ist: Diesbezglich sei der Wahnsinn immer nur eine achronische Form, die es unter Abzug jeder Substanz, jeden transzendenten Gehalts ausfindig zu machen gelte. Auch Maurice Blanchot begrt Michel Foucaults Buch, in dem er seine Erfahrung im Schreiben ber die Grenzen und in der Definition eines neuen literarischen Raumes wiedererkennt: Jenseits der Kultur eine Beziehung zu dem vorbereiten, was die Kultur verwirft: Sprechen an den Rndern, Auswrtigkeit von Schrift unter diesem Gesichtspunkt sollten wir dieses Buch lesen und nochmals lesen. 43 Schlielich wird Michel Foucault von der literarischen Avantgarde gut aufgenommen, dem schlieen sich einige Historiker 44 und Epistemologen 45 an. Doch im wesentlichen bleibt der erhoffte Publikumserfolg aus, und das Buch findet kein wirkliches Echo, weder bei den Philosophen (in Les Temps Modernes und Esprit wird es nicht besprochen) noch bei den Psychiatern, die Foucaults Arbeit blo als literarische und metaphysische Stilbung betrachten. Die bescheidene Auflage von Wahnsinn und Gesellschaft verrt, da man Die Ordnung der Dinge abwarten mu, bis Michel Foucault nachhaltigen ffentlichen Widerhall findet. Die Erstauflage vom Mai 1961 betrgt dreitausend Exemplare, mit einer migen Nachauflage von eintausendzweihundert weiteren im Februar 1964.46 Michel Foucaults Werk verfehlt also zunchst seine Zielvorgabe; die psychiatrische Lehre fhlt sich von dem Philosophen in keiner Weise angesprochen: Le-

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diglich auf einem nicht-praktischen Gebiet haben somit Foucaults Bcher Niederschlag finden knnen 47 , schreibt Robert Castel. Dieser Niederschlag war ein doppelter: Zum einen wurde zum epistemologischen Einschnitt ermutigt, und zweitens wurde die Geisteskrankheit, zum positivistischen Begriff gewendet, als das Andere der Vernunft wieder in ihre Alteritt eingesetzt. Foucaults Arbeit, die 1961 als originelle, aber akademische thse aufgenommen wurde, bekam indes aus zwei Grnden eine zweite Bestimmung: durch den Mai '68 und durch das Interesse, das sie bald bei den angelschsischen Antipsychiatern Ronald Laing und David Cooper erweckte. Erst Ende der sechziger Jahre also entspricht das Buch einer kollektiven Sensibilitt, einer Forderung zur gesellschaftlichen Vernderung, und wird zur Inspirationsquelle der Protestbewegungen gegen die Asylpraktiken.

Ausschlu oder Integration? Die strukturale Methode Michel Foucaults grndet auf einer Substanzeinbue des Wahnsinns selbst, der zu einer befangenen und fluktuierenden Diskursen ausgelieferten Figur wird. In einer solchen Perspektive verliert der Wahnsinn jegliche Konsistenz, jegliche Substanz und verschwindet gleichsam in den Falten einer oppressiven Vernunft. Erst spter, im Jahre 1980, warten Marcel Gauchet und Gladys Swain mit einer Gegenthese zu Foucaults Darstellung auf, deren Argumente auf einer minutisen Nachforschung der historischen Tatsachen beruhen. 48 Die Autoren revidieren Foucaults Chronologie. Nicht auf das klassische Zeitalter (Stichjahr 1656) datiere die Einsperrung, sondern in Wahrheit auf das 19. Jahrhundert. Insbesondere aber verstehen sie die Dynamik der Moderne nicht als eine Logik der Ausschlieung des Wahns, der Alteritt, sondern im Gegenteil als eine Logik der Integration. Der Fehldiagnose Michel Foucaults liege eine illusionre Einschtzung der Vormoderne als Gesellschaft der Toleranz

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zugrunde, in der alle Unterschiede akzeptiert wrden. Marcel Gauchet und Gladys Swain zeigen dagegen, da der Wahnsinnige damals nur insofern akzeptiert war, als er als Ausdruck einer untermenschlichen Spezies betrachtet wurde: In diesem kulturellen Rahmen (definiert durch natrliche Ungleichheits- und Hierarchieprinzipien) schliet die absolute Differenz nicht die Vertrautheit aus. 49 Wenn der Wahnsinn in der Moderne zum Problem wird und der Einsperrung anheimfllt, geschieht dies eben nicht aus Abstoung, sondern im Gegenteil aus der Bercksichtigung des Wahnsinnigen als Alter ego, als Artgenosse und nicht als Anderes der Vernunft: Im modernen Zeitalter hingegen ist die Identitt de jure und die Distanz lediglich de facto. 50 . Die Geschichte des Wahnsinns in der modernen demokratischen Gesellschaft scheint also eher eine Geschichte der Integration als eine Geschichte der Ausschlieung zu sein. Auch Marcel Gauchet sieht eine Gefahr in der Konzentration des Asyls, doch im Unterschied zu Michel Foucault siedelt er sie eher auf der Ebene der Normierungsperspektive, der Integrationsutopie an als in einer Ausschlieungspraxis. Im Jahre 1961 sah Michel Foucault mit der Vernunft keineswegs eine fortschrittliche Vision verbunden. Im Gegenteil, die Dekonstruktion der Vernunft soll die rtselhafte Figur ihres gepriesenen Anderen aufscheinen lassen und das Reich der Aufklrung erschttern, um dessen oppressive und disziplinierende Grundfesten desto deutlicher blozulegen. Zur Rede steht hier eine radikale Kritik der Modernitt und ihrer Kategorien. Wahnsinn und Gesellschaft gibt sich vor allem als Symptom einer Epoche, als die ersten Gehversuche eines neuen, der abendlndischen Geschichte angepaten strukturalen Verfahrens, als Aufwertung des Verdrngten. Die Suche nach der Wahrheit spielt sich damals im Ungesagten ab, in den weien Flecken, in den Schweigezonen einer Gesellschaft, die sich enthllt durch das, was sie verbirgt. Deshalb ist der Wahnsinn in seiner doppelten Wahrnehmung durch eine historische Anthropologie und durch die Psychoanalyse ein idealer Gegenstand.

Die Krise des Marxismus : Tauwetter oder Frost?

Das Jahr 1956 wird fr einen Groteil der franzsischen Intelligenzija das Jahr der Brche, es bildet die Hefe fr die Kinder von 1966 und es ist die Geburtsstunde des Strukturalismus als des intellektuellen Phnomens, das den Marxismus ablst. Anstelle des Optimismus der Libration, der sich in der existentialistischen Philosophie geuert hat, tritt eine ernchterte Beziehung zur Geschichte. Mit der Enthllung von Stalins Verbrechen durch den neuen Generalsekretr Nikita Chruschtschow auf dem XX. Parteitag der KPdSU ist seit Anfang 1956 eine neue Periode eingelutet sie endet mit der Niederschlagung der ungarischen Revolution durch sowjetische Panzer. Der Schock ist so gewaltig, da er in der Linken den kritischen Blick auf das sowjetische Modell hoffhig macht. Die kommunistische Ideologie ist ber die historische Realitt gestrauchelt, und was sich einmal als Hoffnung auf eine glckliche Zukunft darstellte, lt den Schrecken der Folterlogik einer totalitren Macht erkennen. Noch haben die Wellen des Erdbebens Billancourt nicht erreicht, und die KPF bleibt einstweilen mchtigster politischer Apparat, aber die Intellektuellen, deren Arbeit sich aus der Wahrheitssuche, aus der Kritik des falschen Scheins begrndet, kommen nicht umhin, ihre bisherigen Analysemuster in Frage zu stellen. Trauer um die verlorenen Hoffnungen prgt die gesamte Periode der Jahre 1956 bis 1968. Man wendet sich nun dem zu, was der Vernderung standhlt und gegen politischen Voluntarismus gefeit ist. In der kollektiven Sensibilitt treten die Invarianten, die Unverrckbarkeiten in den Vordergrund. Demgegenber erlebt Europa in diesen Jahren jedoch die

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schnellste konomische Transformation seit Ende des 18. Jahrhunderts: Man lebte damals in einer ungeheuren Wahrnehmungsverschiebung: Die Bedeutung der >trente glorieuses< [der dreiig Wirtschaftswunder) ahre nach dem Weltkrieg bis zur lkrise, A.d..] wurde erst begriffen, als sie zu Ende waren, denn whrend sie abliefen, glaubte man, es passiere gar nichts. 1 War bisher die russische Revolution als Fortfhrung der Franzsischen Revolution, 1917 im Kielwasser von 1789 als Vollendung des modernen Demokratie-Ideals gesehen worden, so trugen sich nun die franzsischen Intellektuellen mit einer Neubeurteilung der Ideale und Werte der Aufklrung und der Revolution von 1789. Viele von ihnen lasten nun den Bolschewismus und sein unheilvolles Schicksal den Idealen der Aufklrung an. In dieser kritischen Nachlese der Werte der westlichen Demokratie fat das Phnomen des Strukturalismus Wurzeln. Die franzsische Intelligenzija grndet ihre Reflexion nicht mehr auf Werte wie Autonomie, Freiheit oder Verantwortung: Die Ersatzerklrungen haben dazu gefhrt, da der Primat der Totalitten vor den Subjekten in den Vordergrund rckte. 2 Eine Kritik an der Moderne und am formalen Charakter der Demokratie entwickelt sich, nicht mehr im Namen eines verebbenden Marxismus freilich, sondern ausgehend von Heidegger, von Nietzsche. Sie zeigt sich indirekt darin, da man in der Geschlossenheit des Textes und seiner inneren Architektonik Zuflucht sucht. Wenig spter, im Jahre 1958, macht General de Gaulle der seit Kriegsende herrschenden strukturellen Instabilitt ein Ende und schart erstmals Fachleute als Minister um sich. Damit signalisiert er die Verlegung der politischen Kompetenz von der Ecole normale suprieure in die cole nationale de l'administration. Die Institution, die einst den Nachwuchs der Humaniora verkrperte, macht derjenigen Platz, die die Technokraten ausbildet. Die Rue d'Ulm, die dann 1966 das Epizentrum des strukturalistischen Erdbebens sein wird, reagiert, indem sie sich zum Forum des wissenschaftlichen Diskurses hchsten Grades aufschwingt und

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damit den Moment hinauszuzgern versucht, bei der Ausbildung der Eliten der Republik auf den zweiten Rang verwiesen zu sein. Seit 1958 ist das technische Denken an der Macht: Meiner Meinung nach hatte der Strukturalismus deshalb so viel Erfolg, weil er dem technischen Denken zuarbeitete. Er hat ihm einen philosophischen Anstrich gegeben, einen logischen Anstrich, eine Vernunftbegrndung, eine Art Kraft. Zwischen dieser Zeit und dem Strukturalismus gab es keine Liebesheirat, sondern eine Vernunftehe. 3

Die ra der Brche: 1956 Als die Hohepriester mit dem Vterchen der Vlker ins Gericht gingen, brach das Glaubensgebude zusammen. Insofern bot sich vielen angesichts der Agonie des institutionellen Marxismus der Strukturalismus als Rettungsanker an: Es war eine Art zeremonielles Massaker. [...] Dadurch wurde einmal grndlich saubergemacht, mit eisernem Besen ausgekehrt, gut durchgelftet : ein Akt der Hygiene. Man kann sich die Duftnote des Deodorants oder des Putzmittels nicht immer aussuchen; oft riecht es zum Kotzen, aber es reinigt. 4 Fr Intellektuelle, die keine Schattenspiele mehr treiben knnen, beginnt eine ra der Brche. Roger Vailland geht auf Abstand und hngt das Stalinportrt in seinem Bro ab. Claude Roy wird aus der KPF ausgestoen, weil er das Spiel der Reaktion, der Feinde der Arbeiterklasse und des Volkes betrieben 5 habe. Selbst Jean-Paul Sartre, der seit den fnfziger Jahren untadeliger Weggefhrte der KPF gewesen ist, verffentlicht im Express vom 9. November 1956 einen Brandartikel ber Ungarn, der die unwiderrufliche Scheidung auslst. Die vielen Kritiken machen deutlich, da man gegen die Partei recht haben kann, auch wenn dies dem beltter stndige Schmhungen und Verleumdungen eintrgt. Doch stoen diese

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Einschchterungsmittel bald an ihre Grenzen, zumal viele durch den antikolonialen Kampf gegen den Algerienkrieg unter Beweis stellen werden, da die Bezichtigung des Renegatentums eine Lge ist. Fr zahlreiche westliche Intellektuelle sind also 1956 die Kriegsnachwehen zum groen Teil weggefegt, lange bevor die Ereignisse von 1989 das Auskehren im Osten beendet haben. Wie aber kann man angesichts dessen Marxist sein ? Die Geschichte bietet keine Hoffnung auf eine bessere Zukunft mehr, aber man befragt ihre Verwerfungen, um zu verstehen, wo in ihr die Keime der Barbarei steckten. Der Ri von 1956 hat dazu gefhrt, da wir nicht lnger dem Hoffen verpflichtet waren 6 . Anstatt sich vom fortwhrenden Strom der Geschichte getragen zu fhlen, mu der Intellektuelle nach Foucaults Auffassung die Felder der Mglichkeiten und der Unmglichkeiten in einer gegebenen Gesellschaft erkunden, ohne die Ankunft eines Messias zu erwarten, wie ihn die Partei als Wegweiser zur Erlangung des Heils auf Erden verkrpert. Doch bevor man sich berhaupt wieder einen Forschungsbereich und eine Identitt aufbauen kann, mu man mit einer Partei brechen, die als soziale Heimat, als Adoptivfamilie mit ihren Riten und Gebruchen diente mit einem ganzen Habitus also. Pierre Fougeyrollas verlt 1956 die K P F : Seinerzeit unterrichtete ich im Lyce Montaigne in Bordeaux, ich war Mitglied des Regionalbros der KPF fr die Gironde, und ich trat aus wegen der Ungarnfrage. Als ich 1958 nach Paris zurckging, schlo ich mich der Gruppe Arguments an. 7 Auch Grard Genette verlt die KPF 1956: Dann habe ich eine dreijhrige Entgiftungskur bei Socialisme ou barbarie durchgemacht, wo ich mit Claude Lefort, Cornelius Castoriadis und Jean-Franois Lyotard in Kontakt stand. Um zum Nichtmarxisten zu werden, nachdem ich acht Jahre lang Stalinist war, bedurfte es einer starken Kraft, und Socialisme ou barbarie war eine, die grndlich aufmischte. 8 Wie Olivier Revault dAllonnes, der auch dabei war, sagt: Mit dem Jahrgang 1956 knnte man einen Verein

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aufmachen. 9 Er war der KPF 1953 in Lille beigetreten, wo er sich beim Kampf gegen den Indochinakrieg in Gesellschaft von Michel Foucault wiederfand. Anllich der Untersttzung des polnischen Oktobers entdeckt Jean-Pierre Faye 1956 fasziniert die Zugkraft des Programms von Lvi-Strauss. Er wohnt im Salle Louis-Liard an der Sorbonne einem groen feierlichen Empfang fr die polnischen Abgeordneten bei, den die U N E S C O unter der Schirmherrschaft von Fernand Braudel organisiert hat. Die Versammlung endet mit einer Sensation, dem Eintreffen des Siegers des polnischen Aufstands und ehemaligen Opfers der stalinistischen Suberungen, Gomulka. Da ergreift Lvi-Strauss das Wort und erklrt, da die Struktur die Knigin sei, und die drei knftig mageblichen Wissenschaften seien die konometrie, die strukturale Sprachwissenschaft und die Anthropologie, die wenige Monate spter, mit Erscheinen eines weiteren Buches, struktural werden sollte10. Jean-Pierre Faye interessiert die Funktionsweise der Mythologien in der modernen Welt, insbesondere seit dem Bruch von 1930 in den Vereinigten Staaten, aber auch seit der Depression, die Wien 1873 ereilt hatte. Der strukturale Weg von Lvi-Strauss erscheint ihm vielversprechend fr eine Erklrung der mannigfaltigen Wechselbeziehungen zwischen einer Mythologie und einer Konjunktur, im Verhltnis zwischen Struktur und Fluktuationen.

Der Strukturalismus als Ausweg aus der Krise des Marxismus Fr andere beginnt mit dem Rekurs auf Lvi-Strauss der bertritt zur Anthropologie, zum Beispiel bei den ausgescherten kommunistischen Philosophen, die man den Viererklub nennen knnte : Alfred Adler, Michel Cartry, Pierre Clastres und Lucien Sebag. Alle vier treten 1956 aus der KPF aus und verlegen sich von der Philosophie auf die Anthropologie, wobei diese Wahl

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nicht von der Entwicklung der politischen Situation zu trennen ist : 1956 ist fr uns alle ein Schlsseldatum. n Alfred Adler beschreibt seinen intellektuellen Werdegang, der ihn vom Existentialismus zum Strukturalismus gefhrt hat. 12 Nachdem er mit achtzehn Jahren der KPF beigetreten ist, fhrt ihn das politische Engagement ins Fahrwasser des Marxismus. Indes bleibt er eher am Rand und definiert sich nicht wirklich als Marxist, sondern eher als Kommunist im Sinne eines moralischen Engagements. Im Verlauf seines Philosophiestudiums wird er durch die Lehrveranstaltungen Hyppolites auf Hegel aufmerksam : Der Hegel-Marxismus hat uns eine intellektuelle Substanz gegeben, insofern es ja in erster Linie auf die politischen Entscheidungen ankam, und er hat uns auch einen Inhalt fr unseren Kampf gegeben. 13 Doch dann kommen die Ereignisse von 1956 dazwischen, und die KPF gert in Mikredit, auch wenn es erst 1958 zum Ausschlu kommt: 1956 ist schlechthin die Bedingung fr die Wahl der Ethnologie. u Seither ist keine Entsprechung zwischen ethisch-politischem Engagement und hegelianisch-marxistischer Spekulation mehr mglich, und Alfred Adler besucht Claude Leforts Seminar ber Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft. Die Vierergruppe blendet das Werk von Lvi-Strauss, das den Vorzug der Entideologisierung, des apolitischen Diskurses hat : Wir entdeckten die Traurigen Tropen. Ich wei noch, wie verrckt Pierre Clastres auf das Buch war; er hat es vier oder fnf Mal gelesen.15 Infolge dieser Konversion interessiert sich die Gruppe fr alles, was an der Entstehung des strukturalen Paradigmas mitwirkt, und zehrt davon mit um so grerer Begeisterung, als eine kathartische Aufarbeitung der Vergangenheit zu leisten ist. Die vier vertiefen sich also in die Arbeiten der strukturalen Linguistik und besuchen berdies ab 1958 das Seminar von Jacques Lacan in Sainte-Anne. Ihr Entdeckungshunger treibt sie zwischen 1958 und 1963 zu einer umfangreichen theoretischen Ausbildung in Ethnologie in Verbindung mit weiteren Disziplinen und fhrt

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auch zum Aufbruch ins Gelnde. Zu diesem Zeitpunkt teilt sich die Gruppe : Lucien Sebag und Pierre Clastres beschftigen sich mit den amerikanischen Indianern, Alfred Adler und Michel Cartry brechen nach Afrika auf: Die wahren Ureinwohner findet man nur in Lateinamerika, sagten wir zum Spa.16 Die Entdekkung, die sie anstreben, reicht in der Tat tiefer als die Sehnsucht nach Exotik; fr sie kommt es darauf an, Gesellschaften zu finden, die sich dem Einheitsschema des Hegel-Marxismus entziehen, Gesellschaften, die in den stalinistischen Lehrbchern fehlen. Der Entdeckergeist wird auch durch die Enttuschung gegenber der spekulativen Philosophie und der Geschichtsschreibung gefrdert, deren Schaffenszyklus mit der Entkrftung des HegelMarxismus abzulaufen schien. Im Gegensatz zu den rein spekulativen Diskursen, die aus sich selbst heraus funktionieren, bot das Werk von Lvi-Strauss ein echtes intellektuelles Abenteuer. In den Traurigen Tropen schreibt Lvi-Strauss, da man viel Zeit aufbringen mu, um den Namen eines Clans zu finden. Wenn man das las, wurde einem klar, da hier jemand etwas Neues brachte. u Der Aufbruch ins Feld, das Heraustreten aus dem Zentrum der eigenen Geschichte sind die entscheidenden Nachwirkungen des Erdbebens von 1956.

Tauwetter Im Zuge eines ideologischen Tauwetters schmolz also seit 1956 die Vulgata in sich zusammen. Freilich hatte es da Wegbereiter gegeben, namentlich die Gruppe Socialisme ou barbarie, der manche sich 1956 anschlieen. Sie wurde bereits 1949 auf Betreiben vor allem von Cornelius Castoriadis und Claude Lefort gegrndet. Eine umfassende, radikale Kritik von links wird erarbeitet, um das stalinistische Modell, das brokratische und totalitre System zu analysieren.

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Castoriadis und seine Gruppe halten den Strukturalismus fr keine Alternative zur Vulgata, sondern lediglich fr ihre Anpassung an die Herrschaftsweise des modernen Kapitalismus, der 1958 den Sieg davontrgt. Es ist der Diskurs, der der Wissenschaft unumschrnkten Vorrang einrumt. Whrend im Namen der Wissenschaft die Menschen immer strker unterdrckt werden, versucht man ihnen einzureden, da sie nichts seien und die Wissenschaft alles.18 Die Gruppe bezichtigt diese neue strukturalistische Schule, die lebendige Geschichte zu entleeren und somit das technokratische Denken ins intellektuelle Feld einzulassen. 1956 entsteht eine neue Strmung, die sich rund um die Zeitschrift Arguments organisiert. Sie schlgt eine Revision des Marxismus vor, aber auch eine Verdeutlichung der Widersprche der Modernisierung. Gegrndet und herausgegeben wird die Zeitschrift von Edgar Morin, um ihn herum Kostas Axelos, Jean Duvignaud, Colette Audry, Franois Fejt, Dionys Mascolo, Roland Barthes und Pierre Fougeyrollas. Sie ist der Inbegriff des Tauwetters, das den Parteijargon durch ein fragendes, mehrdimensionales Denken ablst: Der Frhling des Jahres 1956 zog ein. Windste der Hoffnung erreichten uns aus Polen, aus Ungarn, aus der Tschechoslowakei. Die Geschichte zgerte zwischen Flut und Ebbe. [...] Wir merkten, da der vermeintliche Fels unserer Doktrin nur Packeis war. 19 Die Zeitschrift wird von Edgar Morin und Franco Fortini gegrndet, der bereits in Italien die Zeitschrift Ragionamenti herausgab: In den Jahren davor war ich eine politische Halbleiche, ich war partei- und entscheidungslos, und ich war froh, in Italien Freunde zu treffen [...], mit denen ich einen Dialog fhren konnte. 20 Es handelt sich um eine offene Gruppe, die sofort eine umfassende Ideendebatte initiiert und sich im Unterschied zu den Parteiorganen als ein reines Ideenlabor oder -bulletin positioniert. Arguments befat sich mit politischen Problemen, mit der technischen Zivilisation und betreibt Sprachreflexion im

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Sinne des Versuchs einer kritischen Radikalitt jenseits der disziplinaren Einschnitte und der Partei-Scheuklappen. Die beiden ersten Jahrgnge der Zeitschrift sind der Trauerarbeit gewidmet, der endgltigen Ablsung von der KPF ; dann werden die Themen weniger politisch, gibt es Ausgaben zur Liebe, zum Universum, zur Sprache. Whrend der sechs Jahre Arguments herrschte eine glckliche Einheit von Fhlen und Denken, wie es sie selten gibt. 21 Diese Suche nach einem neuen Weg nimmt 1962 ein vorzeitiges Ende: Mit einem lachenden und einem weinenden Auge wird die Zeitschrift Arguments von ihren Kapitnen versenkt. 22 Dieses Ende ergibt sich einerseits durch die Abwesenheit derjenigen, die die Zeitschrift ausmachten: Pierre Fougeyrollas ist in Dakar, Jean Duvignaud in Tunesien; vor allem aber ist nicht mehr zu bersehen, da unterdessen eine andere Denkstrmung verbreitet ist, die in den beginnenden sechziger Jahren triumphiert der Strukturalismus: In den Universitten herrschte ein Denken, das die wissenschaftliche Lsung fr alle Probleme bereithielt, der Strukturalismus. Also war es aus. Wir waren erneut Abweichler geworden. Wir waren besonnen genug, das einzusehen. 23

Frosteinbruch? Edgar Morin sieht im Erfolg des Strukturalismus den Einbruch des Frosts nach dem Tauwetter. Das struktural-epistemische Denken ersetzt den totalisierenden Marxismus mit gleich groer Gewiheit auf Wissenschaftlichkeit, denn es gehorcht den Gesetzen der klassischen Wissenschaft. Es hantiert mit Determinismus und Objektivierung und schliet das Subjekt als zu aleatorisch und die Geschichte als zu kontingent aus zugunsten eines den Naturwissenschaften an Strenge ebenbrtigen Modells: der strukturalen Linguistik. Und die Temperaturen sinken bald wei-

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ter, als man Moskau gegen Peking, Hanoi oder Havanna auszutauschen beginnt. Nach den Entbehrungen der stalinistischen Phase war das Bedrfnis nach Verwissenschaftlichung der H u manwissenschaften ebenso verstndlich wie das Bedrfnis, sich an neue Sicherheiten zu klammern. Die Aufwertung der Strukturen erlaubte nun zum einen, sich die anhaltende Kluft zwischen Freiheit und Determination zu erklren, zwischen der historischen Aufgabe der Vernderung und dem Unvermgen, die Menschen von deren Notwendigkeit zu berzeugen: Durch den Begriff der unbewuten Struktur konnten wir dank Saussure und Jakobson Entwicklungen ergrnden, die sich nicht gem den Transformationen von Klassen oder sozialen Verhltnissen vollzogen, sondern auerhalb des bewuten Willens. 24 Zum anderen ermglichten Anthropologie und strukturale Linguistik, auf andere Weltanschauungen, andere Reprsentationssysteme einzugehen: Dies hat uns zu einer Auffrischung der dialektischen Sichtweise verholfen, die wir bis dahin als eine Form der berwindung von Gegenstzen zu betrachten neigten, whrend der Gedanke der Vervielfltigung immer feinerer Vermittlungen sie uns zu erneuern schien. 25 Der wahre Nutznieer der Krise von 1956 ist also der Strukturalismus, dessen Programm, wie wir sahen, schon weitaus frher abgesteckt war, reichen doch seine Wurzeln bereits auf den Anfang des Jahrhunderts zurck. Durch dieses Paradigma konnte man auf einem spezifischen Gebiet des Wissens ein bestimmtes Niveau von Wissenschaftlichkeit und Operationalitt fr sich geltend machen und gleichzeitig den Horizont der Universalitt, der dem Engagement von einst zugrunde lag, bewahren, ohne ihn jedoch auf irgendeinen Voluntarismus der Weltvernderung zu beziehen, sondern in Beschrnkung auf den Versuch, ihn besser zu verstehen, sowie unter Einbeziehung der Figuren der Alteritt und des Unbewuten.

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Unter den Humanwissenschaften war einzig die konomie nicht auf die fnfziger Jahre angewiesen, um der Erforschung der Strukturen Rechnung zu tragen. Zwar sucht sie anders als die brigen Humanwissenschaften ihr Modell nicht in der Linguistik, dafr haben aber die konomen bei der Formalisierung ihrer Arbeiten einen Vorsprung und knnen somit anderen nach Strenge und Wissenschaftlichkeit strebenden Disziplinen als Vorbild dienen. So entlehnt etwa Lvi-Strauss von den konomen den Modellgedanken, um den szientifischen Aspekt der strukturalen Anthropologie durchzusetzen. Die konomie wird nicht die Rolle einer Pilotwissenschaft bernehmen, die dem Strukturalismus zum Sieg verhilft. Aber sie ist in der Mathematisierung, wie sie fr die Mehrzahl der Sozialwissenschaften zu diesem Zeitpunkt zwingend ist, am weitesten vorgedrungen. Obwohl also ein Austausch stattgefunden hat und davon zeugen die Anregungen, die Lvi-Strauss aus der Modelltheorie bezog , stehen die konomen in den sechziger Jahren doch etwas abseits der groen Debatten um das strukturalistische Paradigma. Diese tendenzielle Auenseiterposition erklrt sich daraus, da man seinerzeit eher auf eine Ausweitung des phonologischen Modells sann, sie rhrt aber auch aus einer institutionellen Aufgliederung der Humanwissenschaften, bei der die Wirtschaftswissenschaftler mit den Juristen zusammengelegt und von den Geisteswissenschaftlern getrennt sind : Die Rue Saint-Jacques bildete gleichsam einen tiefen Graben, der konomen und Geisteswissenschaftler voneinander trennte. Die Kontakte zu den Historikern hingegen wurden im Rahmen der

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Sechsten Sektion der EPHE geknpft. * Durch die Ablehnung des Vorschlags von Fernand Braudel im Jahre 1958, eine Hochschule fr Sozialwissenschaften zu grnden, und den Beschlu, die philosophischen und humanwissenschaftlichen Fakultten von den rechts- und wirtschaftswissenschaftlichen Fakultten zu trennen, entsteht eine Absonderung, die es den konomen verwehrt, das strukturale Paradigma zu beflgeln. Die Wirtschaftswissenschaft hat gleichwohl in starkem Mae axiomatisierte Resultate hervorgebracht, auch wenn sie die epistemologischen Bedingungen ihrer eigenen Disziplin kaum reflektierte. Die Mikrokonomie ist in den fnfziger Jahren anhand des Begriffs vom allgemeinen Gleichgewicht zu einer nahezu vollstndigen Axiomatisierung gelangt, die sich als durchformalisierte Struktur darstellt. Man kann darin auf dem Feld der konomischen Disziplin eine Form von Strukturalismus [sehen], die die logischen Bedingungen der Wissenschaftlichkeit anhand der Kriterien logischer Aussagenkonstituierung verifiziert und zu Resultaten von universeller Tragweite gelangt 2 . Gerade der Erfolg dieser Axiomatisierung und ihre praktische Anwendbarkeit haben dazu beigetragen, da eine Problematisierung der Ergebnisse der Mikrokonomie hinausgezgert wurde, die sich im groen und ganzen jeder kritischen Reflexion ihrer Postulate enthalten hat.

Das Bndnis von Staat und Struktur Auch die nach dem Krieg einsetzenden Transformationen der Beziehungen zwischen Staat und Markt in Frankreich werden den Strukturbegriff in der konomie verankern, und zwar auf einer vorwiegend pragmatischen Ebene. Diesmal denkt man auf makrokonomischer Ebene ber staatliche Eingriffsmglichkeiten nach: Es ist das Goldene Zeitalter des Keynesianismus. 3 Doch gegenber der marginalistischen angelschsischen Tradi-

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tion, die den Eingriff des Staates weitgehend begrenzte, ist der Fall Frankreichs besonders gelagert: Bei der Befreiung greift der aus dem Conseil national de la Rsistance hervorgegangene Staat in die makrokonomischen Modelle ein, um die Mechanismen der franzsischen Wirtschaft durch Planungen, Bodenpolitik, Verstaatlichungen usw. von Grund auf umzugestalten. Es geht darum, auf die Strukturen der Nationalkonomie einzuwirken, um deren globale Fliebewegungen, die Nachfrage und damit das Produktionsniveau zu modifizieren. Der Staat gilt zu diesem Zeitpunkt als Initiator des Wiederaufbaus und der Modernisierung der Wirtschaft. Als solcher nimmt er sich der groen Strukturumwandlungen an. Diese Ausgangslage sorgt fr einen dem allgemeinen Zusammenrcken frderlichen Aufbruch und ermglicht die Konstituierung einer eigenstndigen franzsischen konomieschule 4 . Begnstigt durch die unausweichliche Verzahnung der konomischen und sozialen Probleme, kommt damals eine Bndelung der Energien auf einem Feld zustande, das sonst eher zur Vereinzelung der Forschungen neigt. Einer der Hauptpole dieses Zusammenschlusses ist La Revue conomique mit Franois Perroux, Jean Weiller, Jean Lhomme und den Brdern Marchai. Auch Fernand Braudel gehrt dem Herausgeberkomitee an ein Symbol fr den Dialog, den die Historiker der Annales und die konomen aufgenommen haben. Der Nachkriegsstaat setzt eine ganze Reihe neuer Verwaltungsorgane ein, um die Strukturreformen durchzufhren und die ffentlichen Behrden kurz- und mittelfristig zu instruieren. Die Konjunkturabteilung im INSEE [Institut national de la statistique et des tudes conomiques, A.d.U.] wird eingerichtet, dann, im Jahre 1952, die Programmabteilung des Fiskus (Service des tudes conomiques et financires: SEEF), die sich spter in der Direction de la prvision et du plan mit ihren beiden Organen C R E D O C [Centre de Recherche et de Documentation sur la Consommation, A.d.U.] und CEPREMAP [Centre d'tudes Prospectives d'conomie Mathmatique Appliques la Planifi-

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cation, A. d. .] umwandelt. Diese Aufnahme des konomischen Wissens durch den Staat hat zwei Hauptwege genommen: die Einrichtung des staatlichen Rechnungswesens und die Aufstellung makrokonomischer Prognosemodelle 5 . Infolge des engen Bndnisses des Staates mit den Theoretikern und Praktikern der Makrokonomie wchst der Abstand zur universitren Welt der Humaniora, der Geisteswissenschaftler. In den Stben, denen Leute wie Claude Gruson, Pierre Uri, Alfred Sauvy, Franois Perroux angehren, ist der universitre Anteil gegenber den Ingenieuren, die eine der grandes coles absolviert haben, und den Ministerialrten deutlich in der Minderheit. Somit werden volkswirtschaftliche Prognosemodelle im Rahmen der Erforschung eines sektoriellen Gesamtzusammenhangs des Produktionsapparates auf hchster Verwaltungsebene erstellt. 6 Die Aufwertung des strukturalen Verfahrens schlgt sich also durchaus bei den konomen nieder, allerdings ausgehend von Horizonten, die den universitren Geisteswissenschaftlern im allgemeinen fernliegen, ein Abstand, der durch die Formalisierung ihrer Arbeit weiter zunimmt. Trotzdem sind einige Brcken geschlagen worden, die einen Dialog zwischen den konomen und den brigen Humanwissenschaften ermglicht haben. Dabei hat Franois Perroux die entscheidende Rolle gespielt.

Der Mann, bei dem sich die Strme kreuzen: Franois Perroux Seit 1955 Professor am Collge de France, hatte Franois Perroux 1944 das ISEA (Institut de sciences conomique applique) gegrndet. Seine Zeitschrift Les Cahiers de l'ISEA ffnet sich mit Artikeln von Lvi-Strauss, Gilles Gaston-Granger und anderen der philosophischen, insbesondere epistemologischen Reflexion. Nun verluft bei Franois Perroux der Einflu in beide Richtungen; whrend er von Merleau-Ponty den Begriff der verallgemeinerten konomie bernimmt, trgt er andererseits zur Verbrei-

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tung des strukturalen Modells bei den konomen bei. Den Liberalen und ihrem Kult eines freien Marktes mit freier Preisgestaltung hlt Perroux die Operationalitt des Strukturbegriffs entgegen: Die Struktur einer konomischen Gesamtheit bestimmt sich aus dem Netz der Beziehungen, welche die einfachen und komplexen Einheiten untereinander verbinden, und aus der Reihe der Proportionen zwischen dem Flieen und den Bestnden der elementaren Einheiten sowie den objektiv relevanten Kombinationen dieser Einheiten. 7 In den dreiiger Jahren haben die Europer, als Reaktion auf die Krise von 1929, in der politischen konomie massiv das strukturale Paradigma eingesetzt. Doch man kann noch vor dieser Ausbreitung des Strukturalismus in der politischen konomie mit Henri Bartoli davon sprechen, da der soziologische Strukturalismus und der konomische Strukturalismus zeitgleich mit der Geburt der Soziologie und der politischen konomie auftreten 8 . Diese Strukturidee entsteht bereits im 17. Jahrhundert, als eine Wechselbeziehung zwischen den verschiedenen konomischen Gegebenheiten hergestellt wird, die als Bausteine eines das Wirtschaftsleben lenkenden globalen Zusammenhangs begriffen werden. Schon Auguste Comte hatte die Physiokraten unter die Wegbereiter der gesellschaftlichen Physik eingereiht. Spter hat Marx sich bemht, die Funktionsgesetze des Kapitals ber strukturelle Begriffe wie Produktionsweisen, Gesellschaftsformationen und gesellschaftliche Produktionsverhltnisse zu bestimmen. Er hat versucht, die bloe Beschreibung des Beobachtbaren zu berwinden, um die innere Organisation der kapitalistischen Produktionsweise zu erfassen. Wenn Marx den Strukturbegriff als theoretisches, rein konzeptuelles Modell einsetzt, vergit er darber aber nicht dessen Kehrseite, die Verknpfung des Modells mit der konomischen Realitt des Entwicklungsstands der Produktivkrfte in einem gegebenen gesellschaftlichen System. Umgekehrt stammt die Struktur, von der nach 1945 in der fran-

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zsischen konomieschule die Rede ist, eher vom Empirischen, vom Beobachtbaren her als von der theoretischen Ebene: Diese Begriffsbestimmung steht den Historikern nher als den Anthropologen. Das gilt unzweifelhaft fr Franois Perroux, der die Struktur ber die Proportionen von Flieen und Bestand der elementaren Einheiten definiert, oder fr R. Clemens, der sie in den Wertverhltnissen und -beziehungen von Kosten, Preisen, Einkommen und Whrung in einem gegebenen Milieu 9 sieht. In den dreiiger Jahren bereits hatte der Deutsche Ernst Wagemann systematisch den Strukturgedanken angewandt und eine Definition geliefert, die von den konomen insbesondere ab 1936 in Frankreich im Zusammenhang mit den Strukturreformen der Volksfrontregierung bernommen worden ist. Darin wird die Struktur als das Bleibendere 10 angesehen: Sie ist das, was schnellen Bewegungen standhlt, was die Konjunktur ermglicht und sie bestimmt, ohne mit ihr eins zu sein. Sie ist durch die Langsamkeit ihrer im allgemeinen zyklischen Rhythmen gekennzeichnet, die von tiefgreifenden Mechanismen bewirkt werden. Diese Sicht von der Struktur als Invariante oder Variante mit schwachem Ausschlag greift Franois Perroux auf, der unter Strukturen Gesamtheiten von Quantitten in verlangsamter Bewegung, Gesamtheiten von verhltnismig stabilen Steuerungsoder Verhaltensweisen n versteht. Der statischen Strukturauffassung Franois Perroux' stellt Andr Marchai auf einen 1959 von Roger Bastide geleiteten Kolloquium eine dynamische Perspektive entgegen. 12 Sein Ansatz fut auf einer Relativierung der gltigen Wirtschaftsgesetze je nach Strukturtypus bzw. zwischen zwei strukturellen Schwellen innerhalb eines konomischen Systems, in dem sich eine mehrdimensionale Kombinatorik entwikkelt. 13 Andr Marchai hat das Wiederaufleben des Strukturbegriffs in der zeitgenssischen Wirtschaftstheorie hinterfragt.14 Er fhrt es zurck auf den Erklrungsbedarf der konomen fr die groen historischen Mutationen des Kapitalismus im 20. Jahrhundert:

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den bergang vom Konkurrenzkapitalismus zum Monopolkapitalismus, die Krise von 1929, die Entkolonisierung. Das Zusammentreffen aller dieser Umwandlungen erforderte die berwindung von Modellen, die von allen exogenen, mit dem gesellschaftlich-politischen Umfeld verflochtenen Anteilen bereinigt waren.

Der Versuch einer konomischen Anthropologie In diese Perspektive globaler Konfrontation schreibt sich die Arbeit von Andr Nicolai ein, der seine thse 1957 verteidigt hat.15 Die Reflexion ber die Struktur reicht bei ihm bis ins Jahr 1948 zurck, als er die Abschluklasse am lyce absolvierte. Er beschftigt sich damals mit der Auseinandersetzung zwischen Tarde und Durkheim, in der er ein Problem erkennt, das im Mittelpunkt seiner ganzen spteren Arbeit stehen wird : das strittige Dilemma zwischen dem Vorrang der Verhaltensweisen (Tarde) und dem der Strukturen (Durkheim). Andr Nicolai meint seither, da beide zum Teil recht haben, da die Gesellschaft unweigerlich aus ttigen Krften besteht und diese ttigen Krfte zugleich von der Gesellschaft gettigt scheinen16. Eine von diesem Widerspruch ausgehende Reflexion fhrt zur berschreitung des konomischen Gesichtspunkts im engen Sinn, und Andr Nicolai entdeckt 1955 begeistert die Traurigen Tropen. Er schreibt sich nicht nur fr Wirtschafts-, sondern auch fr Politikwissenschaften ein und hrt an der Sorbonne bei Piaget, Lagache, Merleau-Ponty, Gurvitch und anderen Vorlesungen in Psychologie, Soziologie und Philosophie. Somit steht er Ende der fnfziger Jahre im Zentrum eines strukturalen Kreuzstroms. Auf dem Feld der konomie ist er ein vorzeitiger Strukturalist, der mit seiner Aufgeschlossenheit fr alle Humanwissenschaften und seiner Absicht, eine strukturale Wirtschaftsanthropologie zu grnden, aus dem Rahmen fllt.

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Die konometrie Zwischen konkreter Realitt und Struktur gibt es jedoch eine Zwischenstufe, wie sie am ausgeprgtesten die Wirtschaftswissenschaftler entwickelt haben : das Modell als notwendiges Bindeglied, das weitestgehende Formalisierung erlaubt. Auf dieser Stufe geht die konomie, indem sie konometrie wird, in eine durchformalisierte Sprache ber: Das Konstruieren mathematischer Modelle ist zu einem der prestigetrchtigsten Zweige der konomischen Wissenschaft geworden, zu ihrem grten Wohl und, warum soll man es nicht aussprechen, zu ihrem grten Wehe. 17 Die Grndung der Econometric Society datiert von 1930, die konometrischen Modelle sind jedoch hauptschlich nach 1945 entwickelt worden. Perfektioniert wurden sie im Zuge historischer Ereignisse, etwa anllich der groen Luftbrcke ber West-Berlin 18 . Als Stalin 1948 der Westberliner Bevlkerung alle Wege bis auf den Luftweg versperrte, mute fr die Organisation eines durchgehenden Flugverkehrs zur Versorgung West-Berlins ein konometrisches Modell entwickelt werden. Im Zuge der Verallgemeinerung von derlei operativer Forschung wurde bei den konomischen Modellen verstrkt von der Mathematik in Gestalt der angewandten Statistik Gebrauch gemacht. Der Fortschritt, den man bei der Erhebung statistischer Daten erzielte, trug zur erfolgreichen Anwendung der konometrischen Methoden bei. Diese operative Nutzbarkeit und Fhigkeit, in einer rein formalen Sprache Auskunft von der Realitt zu geben, haben Lvi-Strauss in den Bann gezogen. Vornehmlich auf dieser Zwischenstufe, in der Modellbildung also, wirken die konomen der fnfziger Jahre am strukturalistischen Paradigma mit, erst recht, wenn sie eine Realitt der Struktur geltend machen, die im wesentlichen nichts anderes tut, als Dauerhaftigkeiten Rechnung zu tragen. Auf genau dieser konometrischen Ebene lassen sich auch verschiedene Aporien erkennen, sie gleichen den Schran-

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ken, die dem Formalismus in den Humanwissenschaften ganz allgemein gewiesen sind: Die Mathematisierung spornt das intellektuelle Vorgehen nicht nur dazu an, sich des Realen zu entledigen und gleichsam einem Deduktionsrausch voller Verachtung fr geduldige Tatsachenbeobachtung und voller Begeisterung fr die Analyse zu frnen, sondern setzt ihm darber hinaus sehr enge syntaktische Grenzen. 19 Im Zuge der bernahme des konometrischen Verfahrens haben zahlreiche Wirtschaftswissenschaftler ihre Erkenntnisinstrumente derart hypostasiert, da sie diese am Ende fr die Restitution der Realitt selbst ausgeben. Alles, was nicht mebar ist, fllt bei ihnen der Bedeutungslosigkeit anheim. Ebenso nachzuweisen ist eine fr das strukturalistische Paradigma kennzeichnende Entleerung der Historizitt, denn eine Prognose ist mit diesem Schema erst dann mglich, wenn sich das Modell, von ein paar quantitativen Abweichungen abgesehen, in gleicher Weise wiederholt. Auch hier droht also die Gefahr, einen Analyseapparat aufzubauen, der blo zur Reproduktion des immer Gleichen taugt, eine wahre Selbstregulierungsmechanik, die alle menschliche Praxis auerhalb des Ausgangsschemas und alle Historizitt des Handelns in die Bedeutungslosigkeit entlt. Gilles GastonGranger hat diese Gefahr frhzeitig erkannt : Sie entspringt der Illusion, die der Formalismus verschafft, und rhrt daher, da man den einmal auf dem Wege axiomatischer Abstraktion ermittelten Themen ein ontologisches Vorrecht vor den Operationen verleihen will, die jene berhaupt erst hervorbringen 20 .

Wie schn ist die Struktur!

In den ausgehenden fnfziger Jahren, noch bevor man von Strukturalismus spricht, wird in den Humanwissenschaften die Bezugnahme auf die Strukturen allgegenwrtig. Zu diesem Zeitpunkt ziehen einige Vertreter dieser konvergierenden Forschungsrichtungen eine vorlufige Bilanz ber die Anwendung dieses Konzepts. Dabei entsteht eine erste groe interdisziplinre Auseinandersetzung, in der das fortschreitende Schwinden der Fachgrenzen zum Tragen kommt, das sich bereits bei einer Vielzahl von Forschern bemerkbar macht. Da ja der Mensch der gemeinsame Gegenstand zahlreicher Disziplinen ist, stellt der aufkeimende konzeptuelle Ansatz, der die Erforschungen der Intentionalitt und des Bewutseins ablst, die Verwirklichung eines gemeinsamen Programms fr das gesamte Wissensfeld der Humanwissenschaften in Aussicht und definiert so das ehrgeizige Ziel einer paradigmatischen Einheit. Im Jahr 1959 finden zwei wichtige Zusammenknfte statt: Zum einen organisiert Roger Bastide im Januar ein groes Kolloquium zum Strukturbegriff1, zum anderen fhren Maurice de Gandillac, Lucien Goldmann und Jean Piaget den Vorsitz ber das Colloque de Cerisy, das die Gegenberstellung von Genese und Struktur zum Thema hat. 2 An den Sttten der Erneuerung wie dem Muse de l'Homme, der Sechsten Sektion der EPHE sowie manchen Lehrveranstaltungen des Collge de France gehrt die stndige Bezugnahme auf den strukturellen Binarismus mittlerweile zum obligaten Pensum jeden Forschers. Alle Welt forscht damals jenseits der Sememe und Mytheme, der Wrter auf -em.

Wie schn ist die Struktur!

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Auf dem von Roger Bastide organisierten Kolloquium findet eine breite Auseinandersetzung ber die Anwendung des Strukturkonzepts in den verschiedenen Disziplinen statt. Etienne Wolff ist der Auffassung, da der Begriff fr die Biologie stichhaltig sei : Das Lebewesen umfat eine ganze Strukturenhierarchie. 3 Er definiert mehrere Grenordnungen der biologischen Struktur: die Anordnung der Zellen zu Geweben, die der Gewebe zu Organen sowie die Ultrastrukturen, die dank des Elektronenmikroskops beobachtbar geworden sind. Ist demnach wohl zu definieren, auf welcher Beobachtungsebene man sich befindet, so bleibt der bergang von einer Struktur zu einer anderen rtselhaft und fllt in den Bereich der theoretischen Spekulation. Emile Benveniste hlt ein Referat zur Linguistik, aus dem deutlich hervorgeht, da diese Disziplin eine tragende Rolle bei der Verbreitung des Paradigmas gespielt hat, das fr diese bahnbrechende Wissenschaft bereits nicht mehr das der Struktur ist, sondern, adjektivisch gewendet, struktural und sich damit anschickt, zum Strukturalismus zu werden. Benveniste erinnert an die Initiatoren des Programms : Saussure, Meillet, den Prager Linguistenkreis mit Jakobson, Karcevskij und Trubetzkoy. Letzterer definierte bereits 1933 die Phonologie folgendermaen: Die heutige Phonologie ist vor allem durch ihren Strukturalismus und ihren systematischen Universalismus gekennzeichnet. 4 Lvi-Strauss vertritt die Auffassung, da sich dank der Anthropologie jene entscheidende Umwandlung habe vollziehen knnen, die es erlaubte, die strukturalen Anordnungen im Innersten des Sozialen selbst aufzudecken. Er verwirft in einer polemischen Wendung gegen George-Peter Murdock die Mglichkeit, strukturale Untersuchung und Erforschung von Prozessen in einem zu betreiben, eine Konzeption, die er, zumindest in der Anthropologie, einer naiven Philosophie 5 zuweist. Daniel Lagache erinnert daran, da sich der Strukturalismus in der Psychologie als Reaktion gegen den Atomismus und rund um die Psychologie der Form, die Gestaltpsychologie, konstituiert hat: Unter

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dieser Perspektive ist der Strukturalismus eines der dominierenden Merkmale der zeitgenssischen Psychologie geworden. 6 Robert Pages ruft die vieldeutige Verwendung des Strukturbegriffs in der Sozialpsychologie ins Gedchtnis und den ausgiebigen Gebrauch, den Jacob Levy Moreno in der Soziometrie von ihm gemacht hat. Henri Lefebvre hlt ein Referat ber die Verwendung der Struktur bei Marx, worin er ihn, aus dem Vorwort der Kritik der politischen konomie (1859) zitierend, als den groen Vorlufer der vonstatten gehenden Revolution erscheinen lt. Selbst Raymond Aron schreibt sich in diesen strukturalen Horizont ein, wenn er der Politikwissenschaft ein hheres begriffliches Abstraktionsniveau wnscht. Im Bedauern, da die Strukturen, von denen man spricht, noch allzu sehr der konkreten politischen Realitt Tribut zollten, uert er den Wunsch, da wir in einer spteren Abstraktionsstufe vielleicht die wesentlichen Funktionen jeder politischen Ordnung aufdecken werden 7. Weitere Kolloquiumsteilnehmer zeigen jeweils die Ergiebigkeit des strukturalen Ansatzes in ihrer Disziplin auf: Pierre Vilar in der Geschichte, Lucien Goldmann in der Geschichte des Denkens, Franois Perroux und Andr Marchai in den Wirtschaftswissenschaften.

Die Weihen von Cerisy: der genetische Strukturalismus Im Schlo von Cerisy-la-Salle, einem Bau aus dem 16. Jahrhundert, findet die zweite groe Auseinandersetzung von 1959 statt. Diesmal geht es weniger darum, welche Disziplin in der Anwendung des Strukturbegriffs am weitesten gediehen ist, als vielmehr, ihm den Begriff der Genese gegenberzustellen. Die Organisatoren des Kolloquiums siedeln ihre Arbeiten im Fahrwasser des strukturalistischen Bruchs an, lehnen aber die Perspektive einer sozialen Statik ab und versuchen vielmehr, zwischen dynamischen Wirkungsmglichkeiten und Dauerhaftigkeit, Geschichte

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und strukturaler Kohrenz zu vermitteln. Sie vertreten einen genetischen Strukturalismus: Der genetische Strukturalismus ist mit Hegel und Marx zum ersten Mal als tragende Idee in der Philosophie aufgetaucht. 8 Den zweiten Moment in der Genese dieser neuen Methode setzt Lucien Goldmann mit der Entwicklung der Phnomenologie und vor allem der Gestaltpsychologie an. Kurz zuvor hatte Lucien Goldmann den genetischen Strukturalismus in einer bemerkenswerten Studie ber Pascals Gedanken, das Theater Racines und deren Zusammenhang mit dem Jansenismus angewandt. 9 Er setzte diese Texte in Beziehung zu den umfassenderen signifikativen Strukturen, das heit den verschiedenen Strmungen des Jansenismus und den sozialen Antagonismen der damaligen Gesellschaft. Im Gegensatz zu Lvi-Strauss hlt also Lucien Goldmann die Erforschung der Strukturen und die der Genese fr vereinbar und ffnet damit der strukturalen Bestimmung einen anderen, weniger geschichtsverschlossenen Weg. Ein weiterer Vertreter des genetischen Strukturalismus und Mitorganisator des Kolloquiums, Jean Piaget, kritisiert sowohl die Gestaltpsychologie ob ihres Verharrens im Statischen wie auch den Lamarekismus, der jede Struktur ausschliet. Aufgrund seiner Arbeiten zur Kinderpsychologie tritt er fr die Untrennbarkeit von Genese- und Strukturbegriff ein: Es gibt keine angeborenen Strukturen: Jede Struktur setzt eine Konstruktion voraus. 10 Der dritte Organisator, Maurice de Gandillac, erhebt kritische Einwnde gegen Jean-Pierre Vernants Referat ber Hesiods Mythos von den Geschlechtern. Gleichfalls einer entschieden genetischen Sichtweise verschrieben, hlt er Vernant vor, in Hesiods Mythos von den Geschlechtern zu viel Gewicht auf die Binnenstruktur zu legen, was zu Lasten der Geschichtlichkeit gehe : Ich frage mich, ob man die Ausgrenzung der Zeitlichkeit so weit treiben kann, wie Sie es in der Deutung des Mythos von den Geschlechtern getan haben. n Jean-Pierre Vernant, der ebenfalls Geschichte und Struktur zu vereinbaren sucht, entgegnet, da bei

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Hesiod Zeitlichkeit voll zum Tragen komme, aber eben eine andere als die lineare und unumkehrbare unseres Zeitalters.

Der Hegemonieanspruch der strukturalen Anthropologie Als Austragungsort fr die Konfrontation von Struktur- und Genesebegriff frdert dieses Colloque de Cerisy sehr frh eines der mageblichen Themen der Debatten zutage, die das strukturale Paradigma in seinem Verhltnis zur Geschichte knftig auslsen wird. Die Debatte Strukturalismus versus Geschichte ist grundlegend. Zweierlei steht dabei auf dem Spiel: der umstrittene Platz der Geschichtswissenschaft und das Verhltnis zur Historizitt in seiner abendlndischen Ausprgung. Somit stellt der Strukturalismus fr die Historiker eine doppelte Herausforderung dar. Als Lvi-Strauss 1958 eine Reihe von Artikeln noch einmal in einer als Manifest angelegten Textsammlung mit dem Titel Strukturale Anthropologie herausbringt, stellt er an den Anfang einen Aufsatz aus dem Jahre 1949, in dem er die Zusammenhnge zwischen Ethnologie und Geschichte definiert.12 Lvi-Strauss stellt seinen Beitrag in die Tradition der Herausforderung durch die Durkheimsche Soziologie, die Franois Simiand 1903 formuliert hatte ; er konstatiert, da die Geschichte sich seither nicht erneuert habe, whrend die Soziologie eine Metamorphose durchgemacht habe, indem sie insbesondere eine erstaunliche Weiterentwicklung der ethnologischen Studien ermglichte. Lvi-Strauss bergeht den von den Annales vollzogenen Bruch des Jahres 1929, zweifellos in polemischer Absicht, um eine Disziplin zu diskreditieren, die in seinen Augen zur Monographie und zur Idiographie verurteilt ist. Er zeigt, worin die Anthropologie sich von der Evolutionstheorie unterscheidet: durch einen Bruch mit dem biologischen Modell und das Postulat einer radikalen Diskontinuitt zwischen Natur und Kultur. Gewi streitet Lvi-Strauss die Gltigkeit der Geschichte nicht ab,

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und in dieser Hinsicht macht er kurzen Proze mit der funktionalistischen Schule, insbesondere mit Malinowski, weil sie die historischen Gegebenheiten allzu leichtfertig zugunsten der Funktionen abgetan habe: Denn zu sagen, eine Gesellschaft funktioniere, ist eine Banalitt; aber zu sagen, alles in einer Gesellschaft funktioniere, ist eine Absurditt. 13 Gegenber der Geschichtsbertreibung der diffusionstheoretischen Methode und der Geschichtsnegierung der Funktionalisten schlgt LviStrauss fr die strukturale Anthropologie einen dritten Weg vor. Er zeigt, da Ethnographie und Geschichtsschreibung verwandt sind durch ihren Gegenstand die Alteritt, das ganz Andere im Raum bzw. in der Zeit , durch ihr Ziel berfhrung des Besonderen ins Allgemeine und hinsichtlich ihrer methodischen Erfordernisse der Quellenkritik; sie gleichen einander also. Wenn die Ethnographie und die Historiographie demnach miteinander arbeiten mssen, so kommen in den Beziehungen zwischen Ethnologie und Geschichte die Unterschiedlichkeiten zweier Disziplinen zum Zuge, deren Perspektiven verschieden und komplementr zugleich sind, denn die Geschichte ordnet ihre Gegebenheiten in bezug auf die bewuten uerungen, die Ethnologie in bezug auf die unbewuten Bedingungen des sozialen Lebens 14 . Was dem Ethnologen den Zugang zum Unbewuten gestattet, ist, wie wir gesehen haben, das linguistische und insbesondere das phonologische Modell. Aus diesem Perspektivenunterschied ergibt sich, da allein die Ethnologie Anspruch auf einen wissenschaftlichen, nomothetischen Entwurf erheben kann, der sich durch den bergang vom Besonderen zum Allgemeinen definiert, den nur die bertragung vom Bewuten auf das Unbewute zu leisten imstande ist. Der Ethnologe mu sich also die historischen Materialien ebenso aneignen, wie er seinen Honig aus den ethnographischen Erhebungen zieht, aber er als einziger darf beanspruchen, zu einem Katalog unbewuter Mglichkeiten zu kommen, von denen es nicht beliebig viele gibt 15 . Der Gegensatz, den man traditionell

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zwischen Ethnologie und Geschichte anzufhren pflegt und der auf der Unterscheidung zwischen zwei Quellentypen, zwischen der Untersuchung schriftloser Gesellschaften und solcher mit Schriftkultur, beruht, ist in Lvi-Strauss' Augen nur zweitrangig. Der wesentliche Unterschied liegt in der Ausrichtung des wissenschaftlichen Projekts, nicht im Untersuchungsgegenstand. Man ahnt, welche Herausforderung der Entwurf von Lvi-Strauss fr die Historiker bedeutet, zumal Lvi-Strauss die Ethnologie nur als ersten Schritt zu einer ultimativen Synthese betrachtet, die allein eine Sozial- oder Kulturanthropologie verwirklichen kann, die auf eine umfassende, von den Hominiden bis zur Neuzeit reichende Kenntnis vom Menschen abzielt. Im brigen stellt die Strukturale Anthropologie ein zusammenhngendes Ganzes von Artikeln vor, die von der Stellung der Anthropologie in den Sozialwissenschaften handeln, von den Beziehungen zwischen Sprache und Verwandtschaft, von den Darstellungen in der Kunst Asiens und Amerikas, von Magie und Religion; sehr verschiedene Gegenstnde also, die dem vorzugreifen scheinen, was LviStrauss als diese >kopernikanische Wende< bezeichnet, die darin besteht, die Gesellschaft als ganze durch eine Kommunikationstheorie zu interpretieren 16 . Damit erhebt die Anthropologie in ihrer strukturalistischen Version auf dem Gebiet des Wissens vom Menschen einen Hegemonieanspruch, und Lvi-Strauss' Definition ist umfassend genug, um alle Ebenen der sozialen Realitt abzudecken: Es ffnet sich der Weg fr eine Anthropologie, die als allgemeine Theorie der Beziehungen begriffen wird 17 . Diese Perspektive erlaubt es dem Anthropologen, seine Analysemodelle von der formalen Sprache schlechthin, der Mathematik, zu entlehnen. Durch Anordnung vollstndiger Variantenreihen in Form einer Permutationengruppe unternimmt es das strukturalistische Programm, das Gesetz der untersuchten Gruppe berhaupt zu erfassen. Die Struktur der Gruppe wird in diesem Analyseschema ber die Prozedur der Wiederholung erfat, anhand der Inva-

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riante, der die Funktion zukommt, die Struktur des Mythos jenseits der Verschiedenartigkeit seiner uerungsweise zutage zu frdern. Auch hier unterscheiden sich Geschichtsschreibung und Ethnologie hinsichtlich ihrer Modellbildungsmglichkeiten. Die strukturale Ethnologie kann eine mechanische Modellbildung beanspruchen: Die Ethnologie arbeitet mit einer >mechanischen<, das heit umkehrbaren und nicht-kumulativen Zeit 18 ; whrend die Geschichte sich auf eine einmalige, kontingente Zeit zurckbeugen mu, die der Statistik bedarf: Dagegen ist die Zeit der Geschichte >statistisch<19. Kalte Gesellschaften sind mechanischen Maschinen verwandt, die die zu Anfang erzeugte Energie endlos nutzen, wie zum Beispiel die Pendeluhr; heie Gesellschaften hneln thermodynamischen Apparaturen wie der Dampfmaschine, die mit Temperaturunterschieden arbeiten. Sie erzeugen mehr Leistung, verbrauchen dafr aber mehr Energie, die sie nach und nach zerstren. Die heie Gesellschaft strebt nach immer breiteren und zahlreicheren differentiellen Unterschieden, um voranzukommen und frische Energiequellen aufzutun. Hingegen soll die Zeitfolge in kalten Gesellschaften deren Institutionen mglichst wenig beeinflussen. Eine so radikale und verunsichernde Herausforderung wie durch Lvi-Strauss haben die Historiker noch nicht erfahren, sttzt die strukturale Anthropologie sich doch auf die sich am modernsten und leistungsfhigsten darstellenden Entwicklungen der Humanwissenschaften. Nachdem er die Anthropologie entschlossen auf den Boden der Kultur gestellt hat, geniet Lvi-Strauss gegenber den Historikern den Vorteil, einen theoretischen H o rizont geltend zu machen, der eines Tages die Entzifferung der hirninternen Strukturen ermglichen soll. Es gibt bei ihm eine Art strukturalistischen Materialismus : Je nachdem legt er einmal den Akzent auf die Struktur als Analyseraster, whrend er sie in anderen Momenten als direkt der Materie zugehrig betrachtet : Claude Lvi-Strauss ist ein Materialist. Er sagt es immer wieder. 20

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Lvi-Strauss zufolge kann sich also die strukturalistische Anthropologie grenzenlos fortentwickeln. Sie erlaubt die berwindung der traditionellen Spaltung von Natur und Kultur, wie sie auch ihre berlegungen auf die gesamte menschliche Gattung ausweiten kann. Damit bedeutet das strukturalistische Manifest von 1958 eine doppelte Herausforderung an die Geschichtsschreibung und die Philosophie. Die Philosophie, deren erstes Reflexionsfeld im Verstndnis des menschlichen Geistes liegt, sieht ihren Fragegegenstand durch eine Anthropologie streitig gemacht, die behauptet, am Ende ihres langen Weges an die mentalen Bereiche und deren innere Strukturen heranzukommen, und zwar im Namen eines Verfahrens, das sich als wissenschaftlich darstellt. Den grten Vorsto in der Geschichte der Anthropologie hat Lvi-Strauss dadurch bewirkt, da er in erster Linie ber Beziehungen gearbeitet hat. Der Strukturalismus hat ja gezeigt, da dies ein beraus ergiebiger Weg ist. Indem man mehr ber die Beziehungen als ber die Gegenstnde arbeitet, entkommt man dem, was lange Zeit das Hemmnis der Anthropologie war: der Typologie, der typologischen Klassifikation.21

Die Ontologisierung der Struktur Claude Roy bezeichnete 1959 das Unterfangen von Lvi-Strauss als moderne Variante der alten, unermdlichen Gralssuche der Argonauten des Intellekts, der Alchimisten des Geistes: die Suche nach der groen Entsprechung, das Streben nach dem Urschlssel22. Er sieht in ihm den groen Lama, den Schamanen unseres 20. Jahrhunderts. In dieser Suche nach dem Stein der Weisen ist bei Lvi-Strauss die Verbitterung ber eine zum Alptraum gewordene Geschichte zu erkennen, eine Enttuschung, die der Gegenwart zu entkommen sucht. Jean Duvignaud hingegen sieht in Claude Lvi-Strauss den Vikar der Tropen 23 , der den sehnschtigen Traum des savoyischen Vikars (Jean-Jacques Rous-

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seaus) von der ursprnglichen Reinheit der ersten Menschen auf seine Fahne geschrieben hat. Auf die Kritik, die Jean Duvignaud 1958 gegenber dem strukturalistischen Verfahren uert, dem er eine pluralistische Untersuchung der Gesellschaft entgegenstellt, antwortet Lvi-Strauss mit einem Brief, in dem er seinen Standpunkt verteidigt, ja radikalisiert: Ich wei nicht, was die menschliche Gesellschaft ist. Ich befasse mich mit bestimmten dauerhaften und universellen Modi der menschlichen Gesellschaften, mit bestimmten isolierbaren Analyseebenen. 24 Zu den kritischen Einlassungen Duvignauds bezglich des Problems, welches Statut die Freiheit und welchen Platz die kollektive Dynamik im anthropologischen Entwurf habe, erwidert Lvi-Strauss im selben Brief: Die Frage ist nicht stichhaltig. Das Problem der Freiheit hat auf der Beobachtungsebene, auf die ich mich begebe, nicht mehr Sinn, als sie es fr denjenigen hat, der den Menschen auf der Ebene der organischen Chemie studiert. 25 Das Subjekt ist demnach fr Lvi-Strauss, der hier zum epistemologischen Modell der Naturwissenschaften greift, ein fr allemal aus der strukturalistischen Anthropologie verbannt. Demnach kann der Mensch nur seine Ohnmacht, seine Nichtigkeit gegenber Mechanismen feststellen, die er allenfalls einsehbar machen kann, ber die er jedoch nicht zu bestimmen vermag. In dieser Hinsicht ist Lvi-Strauss der szientistischen Illusion der Positivisten nahe, fr die die theoretische Physik den Inbegriff der Wissenschaftlichkeit darstellte. hnlich weist die strukturale Anthropologie, indem sie ihr Modell aus der Phonologie bezieht, jede Form des sozialen Substantialismus und Kausalismus zugunsten der Arbitrarittsauffassung zurck. Ihr Augenmerk richtet sich eher auf die Mander der neuronalen Vernetzung, in der der ontologische Schlssel, die wahre Struktur der Strukturen zu liegen scheint.

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Lvi-Strauss' linguistisches Gerst : ein strategischer Wert Georges Mounin hat anhand von Lvi-Strauss' Struktureller Anthropologie zu bestimmen versucht, welches Verhltnis die Anthropologie zwischen 1944 und 1956 zur Linguistik eingenommen hat. Er befragt die Geltung der von Lvi-Strauss angewandten linguistischen Begriffe. Als Linguist kommt er zu dem Schlu, da die Anleihe bei der Phonologie in diesem Band hauptschlich die Begriffe Struktur und Opposition betrifft, die nichts spezifisch Linguistisches an sich haben 26 . Umgekehrt wird Lvi-Strauss durch seine Verwerfung des anthropologischen Funktionalismus daran gehindert, diese Begriffe mit dem der Funktion zu verbinden, der in der Phonologie an zentraler Stelle zu finden ist. Die Gleichsetzung der Phoneme mit Bedeutungselementen ist linguistisch nicht stichhaltig: Das Phonem gestaltet nicht das Signifikat des Monems mit, sondern nur dessen Signifikanten. 27 Freilich, wenn Lvi-Strauss die Ausgangspunkte fr einen Isomorphismus zwischen Verwandtschaftsstrukturen und Sprachstrukturen vervielfacht und sogar sagt: Das Verwandtschaftssystem ist eine Sprache 28 , so bleibt er doch als Anthropologe jedem Reduktionismus zugunsten der Linguistik abgeneigt; 1945 rt er zur Besonnenheit bei der bertragung der analytischen Methoden des Sprachforschers 29 , und 1956 verwahrt er sich gegen den Vorwurf, er versuche, die Gesellschaft oder die Kultur auf die Sprache zu reduzieren 30 . Von Georges Mounin als verworren, ungeschickt und voller Zurcknahmen dargestellt, ist diese Bezugnahme Lvi-Strauss' auf die Linguistik im Gegenteil hchst geschickt, denn LviStrauss hat nicht die Absicht, Linguist zu werden, sondern sich der Schubkraft der linguistischen Methodik zu bedienen, um das viel umfassender angelegte Programm der strukturalen Anthropologie voranzutreiben. Fernand Braudel hat diese Intention, Spieleinstze und Risiken sehr wohl verstanden, obwohl er von einem anderen Horizont kommt. Darauf bedacht, der Ge-

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schichte unter den Sozialwissenschaften den ersten Platz zu erhalten, und im Bewutsein der Wucht, mit der Lvi-Strauss' Herausforderung die beherrschende Stellung zu schwchen droht, die die franzsische Historikerschule der Annalesin der Sechsten Sektion der EPHE innehat, ber die er seit dem Tod von Lucien Febvre im Jahre 1958 den Vorsitz fhrt, antwortet Fernand Braudel Lvi-Strauss in dem Ende 1958 in den Annales erschienenen programmatischen Artikel conomies, socits, civilisations. Darin schlgt er als gemeinsame Sprache aller Sozialwissenschaften, deren Bndnis der Historiker leitet, die longue dure vor, also die Untersuchung langer Zeitablufe.31 Diese Replik oder Parade seitens der Historiker hat den historiographischen Diskurs betrchtlich zur Strukturalisierung hin geffnet.

Der Weg der Historiker zur Struktur Die Historiker hatten ihre Interessenschwerpunkte schon verlagert, ehe sie vor die strukturalistische Herausforderung gestellt wurden. Marc Bloch und Lucien Febvre verfolgen mit der Grndung der Zeitschrift Annales d'histoire conomique et sociale im Jahre 1929 bereits die Absicht, sich das Durkheimsche Programm zu eigen zu machen, woraus eine Konzentration auf lngere Zeitablufe resultiert, auf Tiefenphnomene, auf die groen tragenden Unterbauten, die die positivistische Schule allzu leichtfertig zugunsten einer kurzatmigen, strikt politisch-militrischen Geschichte vernachlssigt hatte. Durch die Woge der Strukturen akzentuiert sich diese Umlenkung der Aufmerksamkeit noch, die dazu tendierte, die Vernderungen gering zu bewerten, und sich nun auf die unbewegten Zeitstrecken richtet. Seit seiner thse im Jahre 1947, Das Mittelmeer und die mediterrane Welt in der Epoche Philipps IL, hatte Fernand Braudel den Blick des Historikers verlagert, indem er den Helden der Epoche, Philipp IL, auf einen untergeordneten

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Platz verwies und das Fernrohr des Historikers vielmehr auf die unbewegten Strecken, die Bestndigkeiten des geohistorischen Rahmens der mediterranen Welt lenkte. In der Nachfolge Franois Simiands, also der Durkheimschen Schule, hatte seinerseits Ernest Labrousse in seiner thse de lettres im Jahre 1943, La Crise de l'conomie franaise la fin de L'Ancien Rgime, die revolutionre Krisis von 1789 in eine dreifache Zeitlichkeit zurckgestellt, das heit in jahreszeitliche Abweichungen, verschrnkt mit zyklischen Schwankungen, die wiederum in Langzeitbewegungen {mouvements de longue dure) eingefgt sind. Aufgrund dessen konnte er der konomischen Konjunkturtheorie Franois Simiands eine strukturelle Konjunkturtheorie zur Seite stellen: Der Wirtschaftshistoriker ist ber die Hufigkeit der Wiederholungen verblfft.32 Dennoch gert bei einem solchen Verfahren das Ereignis nicht aus dem Blick. Vielmehr wird es als Ankunftspunkt deutlich, den die statistischen Kurven erklren sollen: Unsere Geschichtsschreibung ist zugleich soziologisch und traditionell. 33 Ernest Labrousse leitet in den fnfziger Jahren die Sorbonne und betreut eine Vielzahl historischer Arbeiten im Sinne einer um die Strukturphnomene bemhten Wirtschafts- und Sozialgeschichte. In diese Perspektive einer dialektisch gewendeten Auffassung von Konjunktur- und Strukturelementen schreibt Pierre Vilar seine eigenen Forschungen ber Katalonien ein. 1952 Schler der ENS, verffentlicht er 1962 seine thse1* und leitet im Sinne von Labrousse an der Sorbonne ein Seminar zum Strukturbegriff: Das ganze Geschichtsproblem besteht darin, das Strukturelle und das Konjunkturelle zu kombinieren. Ich habe also viel ber Strukturen nachgedacht. Claude Lvi-Strauss hat mich interessiert, als er zeigte, da er strukturell logische Verhltnisse beobachtete. 35 Entlehnt also der Historiker von der Anthropologie eine logische und abstrakte Dimension, so verbleibt er nichtsdestoweniger innerhalb eines konkreten, beobachtbaren Inhalts und betont auf seinem Untersuchungsfeld die Krisenphnomene

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als Entzndungsherde, als Kristallisationspunkte der strukturellen Gegebenheiten im Sinne einer Dynamisierung derselben. Diese rigorose Forschung, die zugleich auf einer soliden statistischen Grundlage ruhte und einen globalen Anspruch vertrat, war in den fnfziger Jahren von Ernest Labrousse geprgt: Man drngte sich darum, von ihm ein Diplomthema gestellt zu bekommen: Maurice Agulhon, Alain Besanon, Franois Dreyfus, Pierre Deyon, Jean Jacquart, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie, Claude Mesliand, Jacques Ozouf, Andr Tudesq, berichtet Michelle Perrot 36 , fr die Labrousse den Inbegriff der Modernitt darstellte und die ihm im Frhjahr 1949 ein feministisches Thema vorschlug, was ihren Lehrmeister zum Schmunzeln brachte. Er riet ihr statt dessen zu einer Studie ber die Arbeiterbewegung in der ersten Hlfte des 19. Jahrhunderts. Fr Michelle Perrot verkrpert Ernest Labrousse das Bemhen um Strenge, die Anstrengung, den allzu verbreiteten Impressionismus in der historischen Disziplin zu berwinden: Bei Labrousse gab es das Bestreben, eine Kausalitt, Gesetze wiederzufinden, was auf einer zugleich positivistischen und marxistischen Linie lag. 37 Bei einer solchen Perspektive waren die labroussianischen Historiker fr das strukturalistische Phnomen und die anthropologische Herausforderung der ausgehenden fnfziger Jahre zwangslufig sehr empfnglich. Sie befanden sich bei der Lektre von Lvi-Strauss auf vertrautem Terrain, auf einer hnlichen Suche nach Invarianten, auch wenn dessen Objekt naturgem ein anderes war: Bei Lvi-Strauss steht ein Satz, den ich brigens in meiner thse: Les Ouvriers en grve, France (18711890), bernommen habe, zu Beginn des >Structures< berschriebenen Teils, und der darauf hinausluft, da, wenn es irgendwo Gesetze gibt, es sie berall geben mu ein Kernsatz fr die Humanwissenschaften. 38

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Die historische Anthropologie : Jean-Pierre Vernant Mit Jean-Pierre Vernants Referat 1959 beim Kolloquium von Cerisy bekommt das strukturalistische Vorgehen eine noch direktere Fortsetzung. Vernant, der 1937 die agrgation in Philosophie erhlt, kommt im Grunde erst spt, nmlich 1948, nach Griechenland. Doch verliert er dieses Forschungsgebiet als Grzist nicht aus den Augen. Schler von Louis Gernet und Ygnace Meyerson, erkennt Jean-Pierre Vernant das Dreigestirn Emile Benveniste, Georges Dumzil und Claude Lvi-Strauss als seine weiteren Lehrmeister an. Seine Forschungen stellt er in die Perspektive einer Psychohistorie. Ihn interessieren die mentalen Formen, das, was er den inneren Menschen nennt, und so fragt er sich, was es mit der Arbeit, dem technischen Denken, der Wahrnehmung der Kategorien Raum und Zeit in der Vorstellung und Bilderwelt des archaischen und klassischen Griechenland auf sich hat: Mensch heit immer Symbolik. Das soziale Leben funktioniert nur ber symbolische Systeme, und in diesem Sinne bin ich radikal strukturalistisch. 39 Kurz nach dem Erscheinen der Strukturalen Anthropologie referiert Vernant in Cerisy ber die Struktur des Hesiodischen Mythos von den Geschlechtern. Die Studie wird wenig spter verffentlicht. 40 Ihr Augenmerk ist ausdrcklich ein Strukturales, und sie erweist sich als doppelt befruchtet von den Auseinandersetzungen, die Jean-Pierre Vernant mit Georges Dumzil zum Begriff der Dreifunktionalitt fhrt, und von der Umwlzung, die Lvi-Strauss in seiner Studie ber die amerikanischen Indianermythen vollzogen hat. Dessen Analyseschema versucht er auf die griechischen Mythen anzuwenden und fhrt damit eine magebliche methodologische Verschiebung durch, wegweisend fr eine ganze ertragreiche Schule, die sich um Vernant versammelt und eine historische Anthropologie des alten Griechenland begrndet. Zur Erhellung des Werks, das er analysiert, forscht er nicht, wie die klassischen

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Grzisten, nach einer Datierung der herausgearbeiteten berlieferungen, sondern befat sich damit, die Grundartikulationen und den Code darzulegen, auf denen der zu untersuchende Mythos beruht. Der Mythos von den Geschlechtern erffnet Hesiods Poem Werke und Tage. Wie eine Thogonie erzhlt es, wie die archaische Ordnung Griechenlands sich durch aufeinanderfolgende Schlachten der Gttergenerationen entfaltet, bis Zeus sich der Oberhoheit bemchtigt, um eine unverrckbare Ordnung aufzustellen. Hesiods Dichtung prsentiert sich also in chronologischer Form, als Geschlechterfolge vom goldenen ber das silberne und das eherne bis zum eisernen Geschlecht, vor dem das der gttlichen Helden steht. Jean-Pierre Vernant unterzieht diesen Mythos einer Reduktion und einer Verschiebung. Zunchst geht er davon aus, da die fnf Zeitalter im Grunde genommen der funktionellen Dreiteilung entsprechen, deren Einwirkung auf das religise Denken der Indoeuroper Georges Dumzil gezeigt hat41. Demnach wre also das dreigliedrige Schema der gedankliche Rahmen, in dem Hesiod den Mythos von den Geschlechtern neu interpretiert hat. Vor allem bernimmt Vernant jedoch den Binarismus, das oppositive Schema von Lvi-Strauss, um nachzuweisen, da sich die Zeit im Hesiodischen Mythos von den Geschlechtern nicht in einer chronologischen Folge abspielt, sondern gem einem System von Antinomien 42 . In jedem Zeitalter wiederholt sich eine binre Struktur, die dike (Recht, Gerechtigkeit) gegen hybris (Vermessenheit) setzt. Auf dieser Ebene trgt die Erzhlung Hesiods der didaktischen Absicht gegenber seinem Bruder Rechnung, dem Bauern Perses, an den er sich wendet, um ihm das Los der Arbeit und die Achtung der dike zu predigen; eine Lektion, die fr alle sozialen Kategorien der griechischen Gesellschaft gilt. Diesen Nachweis konnte Jean-Pierre Vernant nur ber eine Neuordnung des Sagenstoffes fhren, um so die in Hesiods mythischem Diskurs wirkenden Hauptprinzipien hervortreten zu lassen: Das Gegensatzpaar dike/hybris wird ber eine drei-

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gliedrige Ordnung des Dumzilschen Typus zum Klingen gebracht. 43 Vernant sieht in Hesiods Grndungsmythos ein Pldoyer fr die Gerechtigkeit, das notwendig geworden war, weil Griechenland sich damals in einer bergangsperiode befand, in der die Griechen herauszufinden suchten, was gerecht sei und was nicht, in der die alten Formen der dike sich nicht mehr von selbst verstanden. Vernant verfllt demnach keinem rein formalen oder achronischen Ansatz, denn er bezieht diesen Mythos ja auf eine konkrete geopolitische Situation, worin er das Vorzeichen einer Welt [sieht], in der das Gesetz der polis, der politische nomos, das Grundelement sein wird 44 . Damit schafft er eine Korrelation zwischen der Analyse des mythischen Diskurses und dem historisch-sozialen Kontext, der ihm symptomatischen Wert gegeben hat, und vereinbart auf diese Weise Geschichte (Genese) und Struktur. Spter kommt Vernant aufgrund der gegen ihn geuerten Kritiken noch einmal auf die Akzentuierung der Dreifunktionalitt in der Binnenstruktur der Erzhlung zu sprechen: Dreifunktionalitt wrde ich nicht mehr sagen, denn das funktioniert zwar bei den ersten beiden Zeitaltern (dem goldenen und silbernen), die in der Tat die Hoheit reprsentieren, und beim ehernen Geschlecht und dem der Helden, die fr den Krieg stehen, nicht so allerdings beim eisernen Geschlecht, das komplexer ist als die dritte Funktion, die Produktion. Es handelt sich dabei ja um die Zeit Hesiods, die somit nicht topisch ist. 45 Jean-Pierre Vernant hat also in seine Analyse der Hesiodischen Erzhlung von den Geschlechtern die Historizitt wieder einfhren und das fnfte Zeitalter in der chronologischen Folge der vier anderen betrachten mssen. Damit gesteht er ein, in der Strukturalisierung des historischen Blicks zu weit gegangen zu sein; aber durch seine Neuordnung der Hesiodischen Erzhlung hat er es ermglicht, die fr die Analyse der Denkkategorien im archaischen Griechenland wesentliche Dichotomie dike versus hybris, Recht/ Gerechtigkeit versus Vermessenheit, dialektisch zu fassen.

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Akademische Weihen fr Lvi-Strauss Als Lvi-Strauss am 5. Januar 1960 seine Inauguralvorlesung am Collge de France hlt, geht das Kapitel vom heroischen Zeitalter des Strukturalismus zu Ende, und es ffnen sich weite Perspektiven fr den intellektuellen Siegeszug des Paradigmas. Der Einzug Lvi-Strauss', der damals die Strenge des strukturalistischen Wissenschaftsprogramms verkrpert, ist ein Symbol fr dessen Erfolg, fr die offizielle Wrdigung der Ergiebigkeit des sich vollziehenden Aufbruchs, der damit zu Beginn der sechziger Jahre entscheidende Anerkennung erhlt. Die ehrwrdige Institution des Collge de France vollzieht damit auch eine kleine innere Revolution, da sie erstmalig einen Lehrstuhl fr Sozialanthropologie einrichtet. Zwar hatte Marcel Mauss am Collge gelehrt, doch wenn er auch ber Anthropologie las, hatte er doch einen Lehrstuhl fr Soziologie. In seiner Antrittsvorlesung definiert Lvi-Strauss sein Projekt in der Nachfolge Ferdinand de Saussures als desjenigen, der eine Smiologie angekndigt hatte. Das wahre Objekt dieser sozialen Anthropologie bedeckt ein sehr weites Feld, das vom Leben der Zeichen innerhalb der Gesellschaft. Lvi-Strauss bekennt, was er der strukturalen Linguistik verdankt, die er in seinem anthropologischen Programm als Grundfeste der Wissenschaftlichkeit einsetzt. Die Allgemeinheit seines Programms uert sich vor allem in seinem Bemhen, sich nicht zugunsten der symbolischen Natur seines Gegenstands vom Sozialen, von der Realitt abkoppeln zu lassen: Die Sozialanthropologie [...] trennt nicht zwischen materieller Kultur und geistiger Kultur. 46 Im brigen erkennt er am neuronalen Horizont den Ort, an dem der Schlssel verborgen liegt, der den Zugang zu den Triebkrften des symbolischen Universums erffnet: Das Auftauchen der Kultur wird fr den Menschen ein Geheimnis bleiben, solange es ihm nicht gelingt, auf biologischer Ebene die Vernderungen in der Struktur und der Funktion des Gehirns zu bestimmen. 47 ber diese

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wissenschaftliche Zielsetzung hinaus verdeutlicht die Inauguralvorlesung auch einen besonderen Moment des historischen Bewutseins in Frankreich beziehungsweise das schlechte Gewissen des Westens. Claude Lvi-Strauss hat auf verblffende Weise das groe Thema der Dritte-Welt-Sentimentalitt angestimmt, und in diesem Wind haben sich die Segel des strukturalistischen Schiffleins geblht. 48 Das Ende seiner Inauguralvorlesung besttigt Pierre Noras Einschtzung, denn Lvi-Strauss erklrt hier, wo von seinen Worten gleichsam ein brenzliger Geruch ausgeht: Gestatten Sie mir also, liebe Kollegen, da, nachdem ich zu Beginn dieser Vorlesung den Meistern der Sozialanthropologie gehuldigt habe, meine letzten Worte jenen Wilden gelten, deren unerklrliche Zhigkeit uns noch das Mittel liefert, den menschlichen Tatsachen ihre wahren Dimensionen zuzuweisen: Mnner und Frauen, die in dem Augenblick, da ich spreche, Tausende von Kilometern von hier entfernt in irgendeiner von Buschfeuern zerfressenen Steppe oder in einem regennassen Wald zum Lagerplatz zurckkehren, um eine schmale Kost miteinander zu teilen und gemeinsam ihre Gtter zu beschwren [...].49 Lvi-Strauss beschliet diese Erinnerung an seine Felderfahrung mit dem Wunsch, innerhalb des Collge de France Schler und Zeuge der Indianer der Tropen zu bleiben, die durch unsere Zivilisation der Auslschung entgegensehen der letzte Mohikaner. Bedeutet der Lehrstuhl am Collge de France die hchsten Weihen fr Claude Lvi-Strauss, so darf dies nicht darber hinwegtuschen, da die einflureichen Forscherteams eher an der Universitt zu finden sind und da das Collge allein nicht dazu verhelfen kann, aus der Isolation herauszukommen und Schule zu machen. Doch Claude Lvi-Strauss ruft sofort ein Laboratorium fr Sozialanthropologie ins Leben, das gleichzeitig vom CNRS, vom Collge de France und von der EPHE abhngt. Er ist also unverzglich von einem Forscherkollektiv umgeben, das in den Genu des Prestiges des Collge de France kommt. Ihm ist

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klar, da man sich zur Verwirklichung eines derart ehrgeizigen Programms solider institutioneller Grundlagen versichern mu. In diesem Rahmen grndet er 1961 eine neue Zeitschrift, L'Homme, um in Frankreich ein professionelles Fachorgan auf der Hhe des englischen Man oder des US-amerikanischen American Anthropologist IM schaffen. Mit der Wahl seiner beiden Mitherausgeber macht Lvi-Strauss deutlich, welchen Ehrgeiz das wissenschaftliche Projekt der Sozialanthropologie verfolgt und auf welches Programm er sich dabei sttzt. Es handelt sich um zwei weitere Professoren am Collge de France: Emile Benveniste vertritt die strukturale Linguistik, auf die, als Modell der Wissenschaftlichkeit schlechthin, Lvi-Strauss sein Werk aufbaut; und Pierre Gourou reprsentiert als Geograph und Tropenforscher die gediegene Vitalitt der franzsischen Geographieschule in der Tradition Vidais. In diesem Zusammenhang verteilt Lvi-Strauss auch wie bereits die Durkheimianer zu Beginn des Jahrhunderts es versucht hatten die Karten einer Geographieschule neu, die schon seit langem an Bedeutung verloren und ihre Geschicke an die der .Awratf/es-Historiker gebunden hatte. Damit das Team nicht nach einem Collge-de-France-Club aussieht, erweitert Lvi-Strauss bald die Leitung der Zeitschrift um Andr Leroi-Gourhan, Georges-Henri Rivire und Andr-Georges Haudricourt. Bezeichnend fr diese Gruppe sind jene, die fehlen, insbesondere die Historiker, deren Arbeitsweise sich seit der Entstehung der Annales dem anthropologischen Programm erheblich angenhert hatte. Aufschlureich ist Lvi-Strauss' Kommentar zu den institutionellen Kmpfen, die sich diese beiden Disziplinen liefern: Im Jahre 1960 konkurrierten Geschichtswissenschaft und Ethnologie, die sich inzwischen sehr nahe gekommen sind, noch, wenn ich so sagen darf, miteinander um die Aufmerksamkeit des Publikums. 50 Die im selben Jahr gefhrten Gesprche mit Georges Charbonnier verdeutlichen den Ehrgeiz seines Programms und den Wandel, den er sich fr die Humanwissenschaften erhofft, die

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Die fnfziger Jahre : die epische Epoche

sich von den Naturwissenschaften inspirieren lassen, ja nachgerade mit ihnen verschmelzen sollen: Man [kann] den Ethnologen in der Tat als Naturwissenschaftler bezeichnen oder zumindest als Forscher, der auf die gleiche Art vorgeht wie der Naturwissenschaftler. 51 Das berschreiten des Rubikons und der Einzug auf dem Feld der Naturwissenschaften bedingen ein bestimmtes Verhltnis zum Fortschritt, zur Geschichte und zum Menschen, das auf deren Reduktion angelegt ist, um eine quasi-mechanische Modellbildung geltend zu machen, die in einem Wiedererkalten der Zeitlichkeit ansetzt und eine Bedeutung zu erfassen sucht, die sich dem einzelnen entzieht und sich ohne sein Wissen gem einer Zeitenlogik errichtet. Diese strukturalistische Herausforderung von seiten der Humanwissenschaften hat whrend der fnfziger Jahre eindrucksvoll ihre Fruchtbarkeit unter Beweis gestellt, indem sie sich den verschiedenen Erscheinungsformen des Andersseins widmete. Seine Verheiungen verhelfen diesem Programm in den sechziger Jahren zu seiner Bltezeit.

Teil II : Die sechziger Jahre 1963-1966: die Belle poque

Die Anfechtung der Sorbonne : Alt und Neu im Widerstreit

Auf der Schwelle der sechziger Jahre herrscht in der Gelehrtenrepublik die alte Sorbonne noch immer unumschrnkt. Ihre Vormachtstellung erleichtert nicht eben die Kritik an ihrer Ausrichtung. Im literarischen Bereich verwaltet sie das Erbe einer Methode, die im 19. Jahrhundert aufgrund ihres Bemhens um historische und philologische Przision als streng und modern gegolten hatte. Doch trotz dieses weit zurckliegenden Bruchs blieb der Hort der Gelehrsamkeit taub fr die epistemologische Herausforderung, die sich in den fnfziger Jahren zu manifestieren begann. Angesichts des triumphierenden Positivismus und des Atomismus seiner Methode bedeutet die strukturalistische Herausforderung einen regelrechten Grabenkrieg gegen das Mandarinentum, gerstet mit jngeren wissenschaftlichen Modellkonstruktionen holistischer Herkunft. Die Fermate erreichen diese Kmpfe im Mai 1968 mit dem Zusammenbruch des alten Lehrgefges. Das Gewicht der Sorbonne hatte die Protestierenden in eine Auenseiterposition gezwungen und sie dazu getrieben, sich nach Sttzpunkten, Nahtstellen und neuen Bndnissen zwischen den Disziplinen umzusehen, die Definition eines ambitionierten Programms in Angriff zu nehmen und sich nach mglichst umfassender Vertretung in akademischen Lektoraten und Berufungskommissionen umzutun, um die eingesessenen Mandarine auszumanvrieren und ins Abseits zu stellen. Diesbezglich trat die strukturalistische Linguistik auf institutioneller Ebene gegenber dem herrschenden Modell als Anfechtung und Modernitt auf \ In diesem Modell war die Sprachreflexion auf eine vllig nebenschliche, ja buchstblich

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primre Rolle verwiesen, denn sie blieb auf den Spracherwerb in den unteren Klassen der Elementarschule beschrnkt. Sobald die Sprachbeherrschung fr erreicht galt, konnte man zur Krnung kommen, dem eigentlichen literarischen Studium, das freilich von den Funktionsmechanismen der Literatur vllig abgeschnitten war und auf rein sthetischen Betrachtungen fute. Man betrieb eine radikale Trennung zwischen der linguistischen Kenntnis, die sich allenfalls ber das Erlernen einer Fremdsprache erwerben lie und als bloe technische Fertigkeit diente, und der vermeintlich hherwertigen Arbeit mit dem literarischen Erzeugnis schpferischer Genies: Im traditionellen Aufbau des Literaturstudiums stand die Arbeit an der Sprache in Abhngigkeit, in untergeordneter Position zur Arbeit am literarischen Text. 2

Die Rckkehr von Andr Martinet Die einzige bemerkenswerte Ausnahme an der Sorbonne bildete Andr Martinets Vorlesung in allgemeiner Sprachwissenschaft. Als Martinet 1955, international hoch angesehen, aus den USA wiederkehrt, bekommt er, dessen ungeachtet beargwhnt, anfangs eine kleine Enklave zugewiesen, um ihn kaltzustellen. Er sieht sich mit einer Lehrveranstaltung im alten Institut fr Sprachwissenschaft betraut, in einem kleinen Saal fr hchstens dreiig Studenten. Die Nachfrage sprengt bald den zu engen Rahmen; zudem mu Andr Martinet auf Anhieb dreiig thses von Afrikanisten betreuen, die nach Beschreibungsmglichkeiten fr ihre Sprachen suchen. Da die Wnde nicht versetzt werden knnen, mu die Universittsverwaltung Martinet stufenweise einen gerumigeren Saal stellen, und so kndet seine Wegstrecke innerhalb der Mauern der Sorbonne von der zunehmenden Vorliebe fr die Linguistik im Lauf der sechziger Jahre. Im folgenden Jahr teilt man ihm den Hrsaal Guizot zu, der ihm

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nur zwei Jahre reicht. 1960 unterrichtet er im Hrsaal Descartes, der bis zu vierhundert Studenten fat: 1967 war der Hrsaal Descartes zu klein geworden und man gab mir Richelieu, wo sich, unter Nutzung der Erweiterungen, bis zu sechshundert Leute unterbringen lassen. 3 Der Hrsaal Richelieu, das ist die Weihestatt! Auch wenn Martinet ber seine immense Belastung klagt seine Veranstaltung gehrt nun zum Pflichtprogramm des modernen Semiologen, zumal er nicht nur wegen seiner einhellig anerkannten Qualitten als Pdagoge in Frankreich die Ausnahme bildet. Hier findet eine ganze Studentengeneration das Rstzeug fr die Kritik am Mandarinentum, die die gesamten sechziger Jahre bestimmen wird : Man ist jung, man ist gegen die Alten, und es trifft sich, da die Avantgardebewegung der Strukturalismus ist : Also nichts wie hin zum Strukturalismus. 4 Dabei bedeutet das strukturalistische Programm fr die junge Generation einen Klrungsproze und fungiert gleichzeitig als vorlufige Moral, eine Moral der Vorlufigkeit im Sinne Descartes'. Beim Protest gegen die Mandarine zielen die Attacken auch hier hauptschlich gegen jede Erscheinungsform des schwammigen Psychologismus, wie ihn die traditionellen Historiker pflegen, eine wahre Seuche an der franzsischen Universitt, nicht nur bei den Literaten, auch bei den Philosophen 5 .

Ein einzelner Neuerer: Jean-Claude Chevalier Als junger Assistent im Fach Franzsische Grammatik verteidigt Jean-Claude Chevalier 1968 seine thse, La Notion de complment chez les grammairiens (Der Begriff des Komplements bei den Grammatikern). 6 Im Vorwort fhrt er behutsam den Terminus der Epistemologie ein, in Anfhrungsstrichen, als verwende er ein in seinen Kreisen noch anrchiges Wort. Wieder findet sich in dieser Doktoratsthese der Zentralbegriff der Epoche, der Be-

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griff des Einschnitts. Diese aufrhrerische Euphorie, deren JeanClaude Chevalier sich als eines hygienischen Vergngens 7 erinnert, strebt auf theoretischer Ebene nach einem begrifflichen Bruch, nach Erffnung eines neuen Feldes. Dieses Denken des kommenden Bruchs bringt eine Aufwertung vergangener Einschnitte mit sich. So erkennt Jean-Claude Chevalier am Horizont des Jahres 1750 eine Diskontinuitt bei den Grammatikern, die bis dahin nur den Terminus der Herkunft verwendet hatten und von da an den Begriff des Komplements benutzten: Man geht von einem morphologischen System zu einem semantischen System der Syntax ber, was eine beachtliche Vernderung darstellt. 8 Dennoch fhlte sich Chevalier damals nicht als Neuerer; ihm schien, er habe eine redliche Arbeit in historischer Grammatik geleistet. Nur ohne sein Wissen konnte man aus ihr die gleiche epistemologische Reflexion herauslesen wie bei einem Louis Althusser oder einem Michel Foucault. Schon damals markiert Julia Kristeva in der Zeitschrift Critique Chevaliers Arbeit als bemerkenswertes Dispositiv des Einschnitts, der die gesamte intellektuelle Avantgarde in den Bann zog.

Todorov steht vor dem Nichts Einmal abgesehen von der Ausnahme Martinet, der lediglich die Funktionsweise der Sprache lehrt, findet eine Reflexion ber die Literatur auf der Grundlage der neuen Methoden der strukturalen Linguistik an der Sorbonne berhaupt nicht statt. Die Verzweiflung, die den jungen Bulgaren Tzvetan Todorov bei seiner Ankunft in Frankreich 1963 befllt, illustriert das. Nach Abschlu seines Studiums an der Universitt von Sofia suchte Todorov in Paris einen institutionellen Rahmen zur Entwicklung dessen, was er eine Theorie der Literatur nannte eine Reflexion ber den literarischen Gegenstand, die nicht von exo-

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genen, psychologischen oder soziologischen Elementen ausginge. Ebensogut htte er eine Nadel in einem Heuhaufen suchen knnen. Mit einem Empfehlungsschreiben des Dekans der geisteswissenschaftlichen Universitt von Sofia versehen und einer positiven Antwort gewi, nimmt er Verbindung zum Dekan der Sorbonne auf, um zu erfahren, was sich auf diesem Gebiet an der Sorbonne tut : Er schaute mich an, als kme ich von einem anderen Stern, und erklrte mir uerst khl, in seiner Fakultt betreibe man keine Literaturtheorie, und es kme nicht in Frage, da man sie betreibe. 9 Verdutzt nimmt Todorov an, es lge ein Miverstndnis vor, und fragt, ob es statt dessen einen Ausbildungsgang in Stilistik gebe, worauf der Dekan ihn auffordert, er mge sagen, in welcher Sprache. So redet man weiter aneinander vorbei, und Todorov ist zusehends unbehaglich zumute, denn ich konnte ihm ja nicht sagen, in franzsischer Stilistik, da ich mir vor ihm ein fragwrdiges Franzsisch zusammenstotterte. Er htte mir entgegnet, ich solle doch erst einmal die Sprache lernen. 10 Selbstverstndlich war die Rede von allgemeiner Stilistik, und der Dekan besttigt Todorov das Nichtvorhandensein eines solchen Forschungsgebiets. Erst durch eine Verkettung von Zufllen wird Todorov schlielich bei seiner Suche nach einer franzsischen Reflexion ber das, was spter Poetik heien wird, doch noch fndig. Nachdem er mit Hilfe einer Empfehlung seines Vaters, seinerseits Bibliothekar in Sofia, mit der Direktorin der Sorbonne-Bibliothek bekannt geworden ist, trstet er sich mit intensiver Lektre. Diese Bibliothekarin macht ihn mit den Arbeiten ihres Neffen Franois Jodelet bekannt, eines Assistenten der Psychologie an der Sorbonne. Der sagt ihm, er kenne einen anderen Assistenten an der Sorbonne, der im literarischen Bereich arbeite, Grard Genette: Ich habe mich also mit Genette getroffen. Er begriff sofort, was ich suchte, und teilte mir mit, da jemand in diese Richtung arbeite: Roland Barthes, so da ich dessen Seminar besuchen msse. n

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Die Unzufriedenheit der Philologen Immerhin konnte man an der Sorbonne den Strukturalismus in der Anglistik kennenlernen. So kam Marina Yaguello 1963 zum Zeitpunkt der Berufung von Antoine Culioli, der bislang Assistent in Nancy gewesen war, ans Anglistische Institut. Durch Culiolis Arbeit ber das Altenglische und den Vokalwandel gewann man nicht nur Zugang zu einem synchronischen Verfahren, sondern auch zu einem ganz und gar strukturalistischen in dem Sinne, da die Vernderung eines Vokals die des gesamten Systems nach sich zog 12 . Doch diese linguistische Ausbildung wendet sich nicht an die groe Masse der Studenten, die sich an der Sorbonne in franzsischer Philologie eingeschrieben haben. Die mit den damaligen Literaturlehrveranstaltungen unzufriedene Franzsischstudentin Franoise Gadet etwa gert ganz zufllig in eine Veranstaltung von Antoine Culioli. Sie soll fr einen verhinderten Kommilitonen mitschreiben und ist fasziniert: Ich sagte mir, hier herrscht wirklich Strenge, hier gibt es einen Anspruch. 13 Sie entscheidet sich bei der licence de lettres fr ein Zertifikat in Linguistik, begegnet Martinet und schwenkt von der Literatur auf die strukturale Linguistik um. Fr Franoise Gadet heit Strukturalismus Wahl der Strenge : Wenn man in den sechziger Jahren die Atmosphre an der Sorbonne erlebt hat, dann ist einem klar, da es keine anderen Orte gab, wo man hingehen konnte. Wenn man gesehen hat, was fr ein Friedhof sie war, dann versteht man die Begeisterung fr den Strukturalismus. 14 Literatur lehrten seinerzeit unter anderem Grard Castex, Jacques Deloffre, Marie-Jeanne Durry, Dichterin und Apollinaire-Spezialistin, und Charles Ddyan, ein armenischer Frst, der vergleichende Literaturwissenschaft vortrug. Allesamt gewissenhafte Professoren, vertrieben sie indes mit einer einzigen Vorlesung ihre Zuhrer : Ich habe das bei Ddyan erlebt, da waren fnfhundert Studenten bei der ersten Sitzung, und bei der zweiten waren es noch drei 15 , erzhlt Philippe Hamon, der ebenfalls, wie viele seiner

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Generation, Mitte der sechziger Jahre die Linguistik whlte: Zum ersten Mal konnte eine sogenannte Humanwissenschaft so etwas wie Strenge erreichen; es war ein klarer, nachweisbarer, nachvollziehbarer, reproduzierbarer Diskurs. 16 Auch Elisabeth Roudinesco, die 1964 ihr Studium der Literaturwissenschaft an der Sorbonne aufnahm, war sehr unzufrieden. Rasch begriff sie, da ihren Interessenschwerpunkten in dem Unterricht, den sie erhielt, in keiner Weise entsprochen wurde: Wenn man Philologie studierte, lautete die entscheidende Frage: Hast du den letzten Barthes gelesen? Ansonsten lehrte man uns dummes Zeug. 17 An der Sorbonne gab es somit in der Philologie einen sehr ausgeprgten Schnitt zwischen zwei Redeweisen, zwischen zwei Arten von Interessenschwerpunkten, und die wachsende Kluft zwischen Lehrenden und Studenten wurde zur Quelle vieler Frustrationen, allerdings auch zum Pulverfa, das alsbald explodieren sollte. Diese Unzufriedenheit wird auch von den Philosophen geteilt: Die Sorbonne, das ist die absolute Leere, erzhlt Franois Ewald 18 , unzufrieden mit seinen damaligen Professoren, mit Raymond Aron, der Jean-Paul Sartres Kritik der dialektischen Vernunft mit sardonischem und berheblichem Lcheln entgegentrat. Das Gefhl siderischer Leere ist so gro, da Franois Ewald mit seinem Freund Franois George plant, nach dem Vorbild der Cahiers pour l'analyse eine eigene Zeitschrift herauszugeben, die Cahiers pour l'poch heien soll, aber nie zustande kommt. Sie sollte einem Gespr vom Ende der Geschichte Ausdruck verleihen, der Idee einer in der Abenddmmerung liegenden Welt, wie sie der neuen strukturalistischen Sensibilitt entspricht, mit der er bald in Berhrung kommt, da er die Macher der Cahiers pour l'analyse an der Rue d'Ulm kennt und an der Sorbonne die Veranstaltungen Jacques-Alain Millers sowie die Seminare von Lacan besucht: In dieser Hinsicht bin ich ein Kind des Strukturalismus. Ich bin mit der Lektre von Bachelard und Canguilhem, mit der franzsischen Epistemologie grogeworden. 19

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Die Dynamik der Sozialwissenschaften, ihr regelrechtes Aufbersten in den sechziger Jahren entspricht also einer Erwartung. Mu man somit die Vereinnahmung von Seiten mancher Literaten, Historiker und Philosophen als Ausdruck einer kindlichen Wachstumskrise von Wissenschaften sehen, die sich um Institutionalisierung bemhten und sich deshalb besonders rigoros gebrdeten? Ich wrde eher von einer Alterskrankheit der Sozialwissenschaften sprechen, denn ich sehe nicht, worin sie etwas erffnet htten, antwortet Roger-Pol Droit 20 , der in der Hinwendung zum Strukturalismus den Wendepunkt eines von der Soziologie und Anthropologie verfolgten Durkheimismus erblickt, der mit einem Vierteljahrhundert Versptung in der Linguistik der dreiiger Jahre ein Instrument der Objektivierung gefunden htte: Es handelt sich also eher um ein Nachspiel, in dem die Sozialwissenschaften wahrscheinlich so etwas wie den Ausdruck ihrer Modernitt gefunden haben. 21 Sicherlich lt sich dieser Erneuerungsdrang mit einer frheren Durkheimschen Bestrebung in Beziehung setzen, da aber diese Tradition keinen durchschlagenden Erfolg verbuchen konnte, stellt sich ihr mittels der Linguistik erneuertes Programm gegenber der vernderungsfeindlichen Sorbonne als fortschrittlich dar.

Die Brennpunkte der Modernitt Die Aufbruchbewegung der sechziger Jahre verfolgt die Strategie, die universitre Zentralinstitution zu erschttern. Die Innovation kommt von der Peripherie ; sie umringt Paris von der Provinz aus oder pflanzt sich in die Enklaven der Hauptstadt ein : Diese Universitt war unfhig, aus sich heraus etwas Neues zu vollbringen. 22 Bereits im Zweiten Kaiserreich hatte der Philosoph Cournot festgestellt, da Frankreich bis zur Renaissance mit einer blhenden Universitt ausgestattet gewesen sei, aus der die Reformation htte entspringen knnen, die schlielich die Entwicklung

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der Universitten Nordeuropas mit sich brachte. Seither hat man, um am Habitus des Homo academicus zu rtteln, jedesmal eine neue Institution grnden mssen: das Collge de France, die ENS, die EPHE, das CNRS. Das Geschehen der sechziger Jahre setzt also die Tradition fort, nach der eine Reform des Systems sich nur ber eine Revolution zustande bringen lt. Selbst auf dem Hhepunkt des strukturalistischen Paradigmas darf das von Verlagsstrukturen, Zeitschriften und Presse entfachte Getse nicht darber hinwegtuschen, da die traditionelle Institution nach wie vor die zentrale Legitimittsposition einnimmt. Der Strukturalismus war nie vorherrschend ; das zu behaupten, wre irrig, und zwar insbesondere auf literarischem Gebiet. 23 Dennoch wird eine im Umbruch befindliche Forschung institutionelle Rahmenbedingungen finden, um eine intensive Arbeit mit neuer Ausrichtung zu betreiben. Immer radikaler setzt man die Strukturalitt des Textes anstelle der Untersuchung der Genese, wird der Werkbegriff durch den Funktionsbegriff abgelst, greift man in der literarischen Analyse die Perspektive der russischen Formalisten auf, die sich um das Konzept der Textimmanenz bewegt. Ein Programm bndelt verschiedene Forschungen, die gemeinsam auf das linguistische Modell bauen, um das schpferische Subjekt aus seiner bislang fr wesentlich gehaltenen Rolle zu entlassen und im selben Zuge der strukturalen Totalitt des Textes den Primat zuzuerkennen. Die innere Rationalitt des Textes mu sich der Subjektivitt des Autors entziehen, da sie sich ohne sein Wissen zur Aussage bringt. Die Kritik, sei es im Namen der Logik oder der sthetik, fliet in eine vorwiegend deskriptive Sicht des literarischen Werkes ein, die die verschiedenen hnlichkeits- und Unterschiedsebenen miteinander in Beziehung setzt eine eigentlich linguistische Arbeitsweise mithin. Das Dezennium, das 1960 beginnt, ist also in Frankreich eine besonders unruhige Zeit, in der man fasziniert das (hauptschlich strukturalistische) Modell der Linguistik und seine methodologischen Anstrengungen entdeckt 24 .

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Eine der Hochburgen dieser strukturalistischen Erneuerung ist Straburg mit dem romanischen Philologen Georges Straka. Der Freund von Greimas publiziert vor allem semiotische Arbeiten in der 1963 gegrndeten Zeitschrift Les Travaux de linguistique et de littrature (Tralili), die in tausend Exemplaren aufgelegt und von Klinksieck vertrieben wird. Straka organisiert Kolloquien, versammelt franzsische und auslndische Linguisten in Straburg und verbreitet ihre Forschungen dank des Verlags Klinksieck und der Ausstrahlung der Straburger Universitt, die 1929 die groe historiographische Revolution der Annales miterlebt hatte. Die andere Sttte der Innovationen und Konvergenzen ist die Fakultt von Besanon. Die Regsamkeit dieses Universittszentrums hngt damit zusammen, da die jngeren Wissenschaftler sich einer abgelegenen Universitt zuwandten, wobei Besanon einen besonders fernen, abgeschotteten Ort bedeutete. Dort treffen junge Forscher wie Bernard Qumada, Georges Mator, Henri Mitterand und Louis Hay aufeinander, die gleichsam zur Zusammenarbeit verurteilt sind. Hier ist die Ausrichtung bewut interdisziplinr, werden Brcken zwischen den Lehrenden an der geisteswissenschaftlichen und der naturwissenschaftlichen Fakultt gebaut, um die Labormethoden in den Humanwissenschaften zur Anwendung zu bringen : Der interdisziplinre Dialog wurde berall gefhrt, ob im Zug oder im Restaurant. Henri Mitterand, der immer einen Sinn frs Praktische gehabt hat, sagte, gbe man Les Cahiers du rapide 59 heraus, stnden sie garantiert auf einem weit hheren Niveau als die Mehrzahl der institutionalisierten Zeitschriften. 25 In Besanon, diesem Zentrum des Austauschs, dominiert der Lerneifer und das Neuerungsstreben: Was uns interessierte, waren alle diese neuen Dinge, die aufkamen. 26 Die Werke von Barthes, Greimas oder Lvi-Strauss finden in dieser Zeit intellektueller Hochspannung besonders begeisterte Aufnahme. Dem Germanisten Louis Hay steht der Grammatiker und Philologe Henri Mitterand zur Seite,

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der sich des Erscheinens der thse von Jean Dubois, Le Vocabulaire politique et social en France de 1849 1879 (Paris 1962), als eines besonders wichtigen Moments erinnert. Diese thse hat eine ganze Generation dazu angespornt, nach einer Parallele, nach einer wechselseitigen Entsprechung der Diskursstrukturen jenseits der Klassenstrukturen und der Strukturen des Vokabulars zu forschen. Durch diese Dynamik berwandt Besanon die Abschottung und bndelte so weit verstreute Fachleute wie Jean-Claude Chevalier in Lille, Jean Dubois erst in Rouen, dann in Paris, Greimas in Poitiers usw., bevor diese Krfte weithin ausstrahlten. Natrlich weichen die einzelnen Forschungsaspekte deutlich voneinander ab. Barthes, die Bezugsgre der Epoche, interessierte sich eher fr die Codes, die in einem Werk wirken, whrend Greimas hinter dem Text die Systematik wiederzufinden hoffte, die die Funktionsweise des menschlichen Geistes bestimmt. Doch gab es jenseits der Unterschiede die Situation des Kritikers als Erforscher der Immanenz 27 , wie es ein Schler Hjelmslevs, der Kopenhagener Professor Knud Togeby, ausdrckte: Er hatte 1965 Les structures immanentes de L langue franaise verffentlicht, und so ist der Begriff der Immanenz bald zur Losung fr die junge Generation der nouvelle critique geworden. Der Osten Frankreichs segelt also entschieden voraus, und der Wind blst krftig, denn auch Nancy entwickelt sich seit 1960 zu einem dynamischen Forschungszentrum im Zuge der Einrichtung der Socit de traduction automatique durch Bernard Pottier, die bereits 1961, anllich eines Kolloquiums zu diesem Thema, Naturwissenschaftler und Linguisten anlockt. Dieser Zweig der Sprachanalyse berzeugt berufsmige Wissenschaftler von der Linguistik. So auch den Ingenieur Maurice Gross vom Rechenzentrum des Laboratoire central de l'armement: Ich hatte nicht die geringste Vorstellung, was ein Linguist war. Ich wute nicht einmal, da es so etwas gab. 28 ber die Beschftigung mit maschineller bersetzung wird Maurice Gross zum

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Linguisten und geht im Oktober 1961 nach Harvard, wo er Noam Chomsky kennenlernt. Die Zeit ist reif fr Arbeitsgruppen, fr ein Aufbrechen der Forschungsbereiche, die das Seinsverfehlen des Zentrums an der Peripherie wettzumachen versuchen. Anfang der sechziger Jahre stellt die KPF noch eine einflureiche politische Kraft dar, und die Zahl der Intellektuellen ist gro, die als aktive oder passive Mitglieder in ihren Reihen stehen. Ein bedeutender kommunistischer Linguist, Marcel Cohen, leitet eine marxistische Forschungsgruppe, in der sich zahlreiche strukturalistische Linguisten wiederfinden. Diese Gruppe versammelt sich regelmig bei einem ihrer Mitglieder, und um Marcel Cohen herum trifft man Jean Dubois, Antoine Culioli, Henri Mitterand und Andr-Georges Haudricourt. Doch bald fhren sowohl die politische Entwicklung wie auch Marcel Cohens fr allzu restriktiv erachtete Auffassung der linguistischen Arbeit die Mitstreiter in die Diaspora: Cohen hatte eine Vorstellung von Marxismus, die von der Soziologie und von Durkheim geprgt war. [...] Die Amerikaner waren bei ihm immer sehr schlecht angesehen. 29 Bei aller Anerkennung der Wichtigkeit dieser Gruppe betont Andr-Georges Haudricourt den sektiererischen Charakter Cohens : Der wackere Cohen war sehr totalitr, fr ihn gab es die Partei und die anderen. 30 Die Gruppe beschftigte sich mit den russischen Formalisten der zwanziger Jahre, mit der sowjetischen Linguistik, der von Vinogradov, und zwar hinsichtlich des Aufbaus einer Sprachsoziologie, die deutlich von der strukturalistischen Perspektive abwich. Daher rhrte das rasche Verschwinden der Gruppe, trotz ihrer Bedeutung als fruchtbarer Begegnungsort.

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Der Aufruhr wchst Das vielfrmige Aufbersten der Wibegierden kann sich nicht immer in der offiziellen Socit de linguistique de Paris (SLP) zum Ausdruck bringen. Es bedarf anderer bermittlungskanle, und deshalb konstituiert sich 1960 in Paris die Socit d'tudes de la langue franaise (SELF). Grnder sind drei Hrer der Vorlesung von Robert-Lon Wagner: Jean-Claude Chevalier, Jean Dubois und Henri Mitterand. Robert-Lon Wagner, Professor an der cole des hautes tudes, hat fr die Verbreitung der strukturalen Linguistik in Frankreich eine entscheidende Rolle gespielt. Der Medivist, von Haus aus Philologe, hat als erster Benveniste, Jakobson, Hjelmslev in seinen Seminaren bekannt gemacht: Er hat Keime gelegt. 31 Die SELF entstand als Reaktion auf eine sarkastische Bemerkung von Michel Riffaterre, der in den USA forschte und sich von Jean-Claude Chevaliers Privatbibliothek enttuscht gezeigt hatte. Chevalier beschlo daraufhin, einen Freundeskreis ins Leben zu rufen, dessen Mitglieder ihre Erkenntnisse austauschen. Allmonatlich versammelt sich eine kleine Gruppe, um Referate von Semantikern wie Greimas, Lexikologen wie Guilbert oder Dubois, Syntaktikern wie Chevalier oder Stilistikern wie Meschonnic zu hren. Kurz darauf erscheinen die Beitrge dann als Artikel. Dieser Wohlfahrtsausschu von Habenichtsen 32 wird bald bedeutsam. Er lst sich 1968 nicht auf, weil er gescheitert wre, sondern weil seine Katalysatorrolle inzwischen vom Umfang der durch ihn in Gang gesetzten Bewegung berholt worden ist. Von den anderen Zusammenschlssen Mitte der sechziger Jahre seien erwhnt : das Enseignement pour la recherche en anthropologie sociale (EPRAS) an der cole des hautes tudes, wo Greimas 1966 mit Untersttzung von Oswald Ducrot und Christian Metz auf zwei bis drei Jahre hin einen Versuchsstudiengang fr Graduierte einrichtet, und die Grndung der Association in-

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ternationale de linguistique applique (AFLA) im Jahr 1964, bei deren Seminaren bis zu zweihundert Besucher zusammenkommen : Das Seminar von Nancy schleuste 1967 unglaublich viele Forscher durch. Der zuknftige Stab von Vincennes war nahezu vollstndig vertreten. 33 Eine weitere Sttte der Erneuerung war die Sechste Sektion der E P H E , insbesondere mit dem Seminar von Roland Barthes, der 1964 einen Kurs ber die Kche gab. Kurz zuvor, 1962, war er Leiter eines Forschungsbereichs mit dem Titel Soziologie und Smiologie der Zeichen und der Symbole geworden. Neben der besonders regen Ttigkeit der Literaturwissenschaftler stimulierte auch das Werk von Lvi-Strauss zu neuen Fragestellungen. So fand dessen Strukturale Anthropologie bei ihrem Erscheinen 1958 aus drei Grnden Eingang ins literarische Milieu 34 : durch die Ergiebigkeit des phonologischen Modells in einer humanwissenschaftlichen Disziplin, durch die achronische Lektre des dipus-Mythos und durch die Formel von der Transformierbarkeit der Mythen. Zwei Jahre spter schaltet sich Lvi-Strauss mit einem aufsehenerregenden und polemischen Artikel ber La morphologie du conte de Vladimir Propp 3 5 direkt in literarische Fragen ein. Und 1962 bringt er seine berhmte, gemeinsam mit Roman Jakobson verfate Studie zu Baudelaires Sonett Die Katzen heraus, worin die Autoren zeigen, da das Sonett vollstndig von den phonetischen Mglichkeiten bestimmt wird, die Baudelaire zu Gebote standen. 36 Diese Streifzge von Lvi-Strauss auf dem Feld der Literatur zeigen das Vermgen der Methode, im Namen einer allgemeinen Smiologie auf breitem Gebiet Anwendung zu finden ; fr die frisch zur Linguistik konvertierten Literaturwissenschaftler sind sie Besttigung fr Wissenschaftlichkeit und Aussichtsreichtum ihres Programms. Auch Jean Roussets Werk Forme et signification bekrftigt 1962 die immanentistische Orientierung der literarischen Neuerer. Im Untertitel seines Buches hebt er den Begriff der Struktur heraus. 37 Dem Denken und Schreiben Paul Valrys verpflichtet,

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der zum literarischen Hauptbezugspunkt einer neuen sthetik werden sollte, greift Rousset die Idee auf, da die Form die Ideen befruchtet: Die Struktur des Werkes ist erfinderisch.38 Jean Rousset sieht in seiner kritischen Arbeit von jedem subjektiven Urteil ab, um sich desto eingehender der Herausarbeitung der formalen Strukturen zuzuwenden. Seine Lehren, gewichtig im Programm des literarischen Strukturalismus, fuen nicht auf der Linguistik, sondern auf einer erneuerten Literaturkritik und Rhetorik-Reflexion wie der Leo Spitzers und Gatan Picons. Spitzers stilistischen Studien entlehnt er eine der groen Ideen des literarischen Strukturalismus der sechziger Jahre : die Untersuchung eines einzelnen Werks, das als vollstndiger Organismus betrachtet und in seinem inneren Zusammenhang, sich selbst gengend, erfat wird : Madame Bovary bildet einen unabhngigen Organismus, ein Absolutes, eine Gesamtheit, die sich durch sich selbst versteht und erhellt. 39 Jean Rousset bricht mit einer Kritik, die sich als jenseitig des Werkes zeigt, indem sie es dermaen in seiner Kontextualitt und seiner Genese auflst, da alles da ist bis auf die Gegenwart des Werkes selbst. Auf diese Wiedereinsetzung der Literarizitt des Werks beruft man sich gegen die Statthalter der traditionellen Literaturwissenschaft. Diese neue Kritik sucht sich ihr Rstzeug zunchst in der Jungschen Psychoanalyse, bei den Archetypen und dem Imaginren Jungs, wobei sie sich zudem von den Anschauungen Gaston Bachelards anregen lt, sodann bei der thematischen Kritik Jean-Pierre Richards und bei Georges Poulets systematischer Reflexion der Zeitlichkeit. In einer zweiten Phase bedient sie sich dann der Linguistik, so da sie sich mit einem streng wissenschaftlichen Programm schmcken kann.

1964 : der Durchbruch fr das semiologische Abenteuer

Im Jahre 1964 wird die unumschrnkte Herrschaft der Sorbonne gebrochen. Der Aufruhr an der Peripherie fhrt zum ersten groen Sieg, ermglicht durch die spektakulr gestiegenen Studentenzahlen im Bereich der Geistes- und Humanwissenschaften, eine Folge des Babybooms. Als 1964 die Universitt von Nanterre gegrndet wird, bedeutet das fr viele Neuerer die Gelegenheit, eine universitre Position vor den Toren von Paris zu besetzen, whrend die Linguisten Bernard Pottier und Jean Dubois damals ins Zentrum der Institution vordringen. Immer strker zeigt sich eine Verlagerung aus den peripheren Orten wie der EPHE hinein in die geisteswissenschaftlichen Fakultten. Was sich bereits in Straburg und Besanon bemerkbar gemacht hatte, nimmt natrlich in der Pariser Region ganz andere Ausmae an. berdies bietet sich damit einer allgemeinen Sprachwissenschaft, die nicht lnger der einen oder anderen Abteilung fr Sprache oder traditionelle Philologie unterstellt ist, die Gelegenheit, ihren Marsch durch die Institutionen anzutreten. Damit kann die Linguistik, die nunmehr als das gemeinsame Anliegen aller erscheint, die es mit Sprache zu tun haben, ein Publikum gewinnen, das weit ber den engen Kreis der Fachlinguisten hinausreicht. Jean Dubois spielt dabei eine magebliche Rolle, zumal er gleich drei mter innehat : Er ist Herausgeber bei Larousse, ordentlicher Professor an einer Pariser Universitt und Angehriger der Berufungskommission am CNRS, eine Position, die ihm Kontakte zu Louis Guilbert, Robert-Lon Wagner, Algirdas Julien Greimas, Bernard Qumada und anderen erffnet. Er kann

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also Forschungsarbeiten anleiten, Ernennungen an der linguistischen Abteilung von Nanterre vornehmen und eine ganze Generation von Linguisten in den Stand ordentlicher Professoren erheben. Auerdem steht er in enger freundschaftlicher Beziehung zu Roland Barthes, der seinen Bruder Claude Dubois im Sanatorium kennengelernt hatte. ber politische und ausbildungsmige Divergenzen hinaus Bernard Pottier war rechts und lehrte Spanisch, whrend Dubois in der KPF war und Franzsisch lehrte behielt die Verbundenheit mit einer Gemeinschaft strukturalistischer Linguisten die Oberhand: Eines Tages holte Pottier uns ab und sagte, ihr mt uns helfen, Martinet ist an der Sorbonne in Gefahr, und so machten Dubois und ich uns auf, ihn zu retten. l Jean Dubois leitete Forschungsgruppen, denen Linguisten wie Claudine Normand, Jean-Baptiste Marcellesi und Denise Maldidier angehrten. Zudem gelang es ihm, Fachleute anderer Disziplinen fr die Linguistik zu gewinnen wie Joseph Sumpf, den er 1967 in Nanterre als Assistent fr Soziolinguistik am Fachbereich Sprachwissenschaft einstellte. Sumpf hatte seit 1963 am CNRS in der Bildungssoziologie gearbeitet und am Centre d'tudes sociologiques unter der Leitung von Liliane Isambert. Er besuchte damals das Seminar von Pierre Naville, in dem die Notwendigkeit der Formalisierung diskutiert wurde, um an die Strukturen heranzukommen. In diesem Seminar saen neben den Soziologen auch Anthropologen wie Claude Meillassoux und Colette Piot: Den Begriff der Formalisierung hat Naville von Saussure und Piaget bezogen, was aber nicht heit, da darauf sein Hauptaugenmerk lag. 2 Joseph Sumpf soll die Funktion des Philosophieunterrichts im franzsischen Schulsystem erforschen. Im Hinblick darauf erstellt er seinen Corpus, eine stattliche Menge von Gesprchsprotokollen und Aufstzen, und sucht Jean Dubois auf, um sich zu erkundigen, wie er dieses Material analysieren soll : Jean Dubois hat mich auf die Linguistik gebracht, die von Harris, und auf

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dieser Basis hat er mich dann in Nanterre eingestellt. 3 Hier dient der Strukturalismus als ein besonderer Ansatz zur Analyse eines Dokumentenbestands, einer Gesamtheit von Zeichen, von Spuren, aus denen heraus eine innere Kohrenz gefunden werden mu. Es ist das, was Michel Foucault 1965 vor tunesischem Publikum als Deixologie bezeichnet hat, eine Analyse der inneren Regelzwnge (contraintes internes) des Dokuments als solches: Es geht darum, das Determinationssystem des Dokumentes als Dokument zu finden. 4 Diese Deixologie als essentielle Ebene der humanwissenschaftlichen Praktiken fundiert die methodologische Bedeutsamkeit, die epistemologische Bedeutsamkeit, die philosophische Bedeutsamkeit des Strukturalismus 5 . Eines der Charakteristika dieser Umwlzung liegt im Bestreiten des traditionellen Einschnitts zwischen dem, was unter ein literarisches Werk fllt und von der Kritik eingeordnet und abgesegnet wird, einerseits, und den brigen Schreibtatsachen andererseits. Jede Spur (trace) findet als Dokument eigener Ordnung Bercksichtigung. Das entsakralisierte Werk ist nur noch Sprachtatsache, eine bloe Schreibfalte (pli d'criture), zu der eine andere Schreibtatsache hinzutritt. In einem solchen diskursiven Gemenge treten die Grenzen zwischen den Disziplinen zurck, um der eigentlichen linguistischen Analyse Platz zu machen. Und da diese sich auf die Saussureschen Grundprinzipien zurckbesinnt, macht sie, zu Lasten eines zeitlichen Ansatzes, die literarische Analyse in ihrer Synchronie geltend. Das Werk wird nicht mehr als Ausdruck seiner Zeit, sondern als Raumfragment in der inneren Logik seiner Funktionsweise begriffen. Diese Logik des Werks erschliet sich nicht mehr aus exogenen, kontextuellen Kausalittsbeziehungen, sondern aus einem Feld syntagmatischer oder paradigmatischer Kontiguittsbeziehungen, die keine Kausalittsverhltnisse mehr bedingen, sondern lediglich solche des Kommunizierens der verschiedenen Codes rund um eine bestimmte Zahl von Polen.

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Communications Nr. 4 : ein semiologisches Manifest In der vierten Nummer der Zeitschrift Communications wird in diesem Jahre, 1964, die Ausbreitung des linguistischen Modells auf dem literarischen Feld als das kommende Programm vorgestellt. Tzvetan Todorov schreibt seinen ersten Artikel in franzsischer Sprache: La description de la signification en littrature. Darin erarbeitet er eine Stratigraphie der Analyseebenen. Er unterscheidet die phonematische Distribution, in der die inhaltliche Ebene nicht zum Zuge kommt, die grammatikalische Ebene, die er als die der Inhaltsform definiert und die in der Literatur eine entscheidende Rolle fr die Bedeutung spielt, und schlielich die Inhaltssubstanz, die unter die Semantik fllt. Dieser Ansatz versteht sich als radikal formalistisch, und wenn Todorov in der Literatur Spuren anderer, aus dem sozialen oder nationalen Leben einflieender Bedeutungssysteme anerkennt, so bleibt die Untersuchung dieser Systeme selbstverstndlich auerhalb der literarischen Analyse im strengen Sinn 6 . Claude Brmond fragt ebenfalls nach den Aussichten und Grenzen der formalen Analyse, und zwar konkret anhand von Wladimir Propps Werk Morphologie des Mrchens (Mnchen 1972). Sich auf Propp sttzend, verteidigt er die Fundamente einer eigenstndigen Smiologie der Erzhlung, die die traditionellen Inhaltsanalysen ersetzen soll. Ausgehend von einem Corpus von etwa hundert russischen Volksmrchen, hatte Propp jedes Mrchen auf der Basis eines Verzeichnisses von einunddreiig Funktionen transkribiert, die es nach seiner Auffassung gestatten, den Handlungen smtlicher Mrchen des untersuchten Corpus erschpfend Rechnung zu tragen. Claude Brmond verteidigt die formale Analysemethode mit ihrem deskriptiven Blickwinkel gegen die Statthalter der traditionellen Literaturgeschichte : Versessen darauf, die Fragen der genetischen Filiation zu lsen, vergessen sie, da Darwin erst nach Linn mglich wird. 7

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Propps Methode ist fr Claude Brmond besonders anregend, und er denkt ber die Bedingungen ihrer Verallgemeinerung nach. Allerdings macht er sich dabei einen Teil der 1962 von Lvi-Strauss formulierten kritischen Einwnde zu eigen. So sagt er sich von Propps finalistischem Postulat los, das diesen zwar zu einer vollkommeneren Umsetzung des untersuchten Materials ins Modell fhrt, um den hohen Preis jedoch der Opferung der Teile fr das Ganze, die sich aus der Reduzierung der Mrchenmotive auf ihre invariante Funktion ergibt. Claude Brmond schlagt fr die methodische Annherung an die Narration eine Differenzierung der Analysemastbe vor : auf der einen Seite die Arbeit des Klassifizierens, der vergleichenden Untersuchung der verschiedenen Formen von Narrativitt, auf der anderen Seite die Inbezugsetzung nicht der Formen untereinander, sondern der narrativen Schicht einer Botschaft mit den sonstigen Bedeutungsschichten 8 . In dieser Nummer der Communications erscheint auch Roland Barthes' Aufsatz Elemente der Smiologie, in dem er ein Seminar verarbeitet, das er an der Sechsten Sektion der EPHE gibt. Dieser Artikel ist fr ein breiteres Forscherpublikum bestimmt, daher gibt er sich als Manifest fr eine neue Wissenschaft: die Smiologie. Diese theoretische Darstellung bildet brigens den Rahmen fr Barthes' eigene Forschungen, denn zur selben Zeit verfat er Die Sprache der Mode. Zu jener Zeit erlebt Barthes einen wahren methodologischen Rausch 9 und stellt seine eigene Schreibttigkeit zurck zugunsten einer Forschung, die sich als wissenschaftliche Arbeit versteht. In dieser Spannung zwischen dem Semiologen und dem Schriftsteller durchluft Barthes damals die strkste Negation seiner Schriftstellernatur, seiner Subjektivitt, die er im Namen der Wissenschaft opfert: Es gibt zwei Phasen bei Roland Barthes. In der ersten glaubte er an die Notwendigkeit und Mglichkeit, eine Wissenschaft vom Menschen zu schaffen. Weshalb sollte nicht, so wie sich im 19. Jahrhundert die Naturwissenschaften konstituiert hatten, das 20. Jahrhundert das Jahrhundert der HumanWissenschaften sein? 10

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Die in Communications Nr. 4 erschienenen lments de smiologie liefern ein didaktisches Expos, worin die Lehren Saussures und Hjelmslevs im Hinblick auf die Errichtung dieser neuen Wissenschaft vorgestellt werden. Barthes bernimmt die Saussureschen Begriffspaare Sprache (langue)/Sprechen (parole), Signifikant/Signifikat, Syntagma/System und schreibt sich insoweit in eine strikte strukturalistische Orthodoxie ein. Diesen Dichotomien fgt er Hjelmslevs Umverteilung der Saussureschen Termini hinzu: den Sprachbau (die Sprache im Saussureschen Sinne), die Norm (die Sprache als materielle Form) und den Sprachgebrauch (die Sprache als Summe der Gewohnheiten einer bestimmten Gesellschaft). Diese Trilogie gestattet es Hjelmslev, den Begriff langue radikal zu formalisieren und das Saussuresche Paar langue/parole durch das Paar Sprachbau/Sprachgebrauch zu ersetzen. Was Barthes an dieser linguistischen Revolution festhlt, ist ihre allgemeine Tragweite fr die Errichtung einer neuen Wissenschaft, und im Hinblick darauf kehrt er den Vorschlag Saussures, der die Smiologie an den Horizont der Entwicklung der Linguistik stellte, um. Er definiert also im Gegenteil das Programm einer Smiologie als Untereinheit der Linguistik.11 Zum Nachweis ihrer Leistungsfhigkeit zitiert er smtliche Anstrengungen herbei, die diesbezglich in den verschiedenen Disziplinen unternommen worden sind. Diese knftige, noch zu errichtende Wissenschaft der Smiologie stellt sich als die Wissenschaft von der Gesellschaft dar, soweit sie sich signifiziert: Die soziologische Bedeutung des Begriffs Langue/Parole liegt auf der Hand. 12 Dennoch sieht Barthes die ersten positiven Zeichen fr eine Verwirklichung der Smiologie nicht in der Soziologie, die sich gegen den Begriff der Immanenz sperrt, sondern vielmehr in der Geschichtswissenschaft, wie sie unter der gide von Fernand Braudel mit seiner Unterscheidung Ereignis/Struktur von den Annales praktiziert wird, ferner in der Anthropologie von LviStrauss, der das Saussuresche Postulat vom unbewuten Charak-

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ter der Sprache (langue) bernommen hat, sowie in der Psychoanalyse von Lacan, fr den der Wunsch selbst wie ein Bedeutungssystem gegliedert ist 13 . Die universale Semantisierung der Gebruche zeitigt ein Reales, das sich definiert als das, was intelligibel ist. Die Soziologie wird nun mit einer Sozio-Logik in eins gesetzt, und die Bedeutung resultiert aus dem Proze, der Signifikant und Signifikat vereint, sowohl in seiner Saussureschen wie in seiner Hjelmslevschen Version. In dieser noch zu errichtenden Smiologie schreibt Barthes vier Disziplinen eine Antriebsrolle zu: Wirtschaftswissenschaft, Linguistik, Ethnologie und Geschichtswissenschaft bilden gegenwrtig ein quadrivium von Pilot-Wissenschaften. 14 Die Smiologie mu ihre Scheidelinien, ihre Grenzen ziehen; sie wird auf dem Relevanzprinzip aufbauen, das heit auf dem Bedeutungsfeld der an sich selbst untersuchten Objekte, also von einer Situation der Immanenz ausgehen. Dazu mu der Corpus homogen sein und per Definition sonstige Systeme, psychologischer, soziologischer und anderer Art, ausklammern. Die zweite Ausrichtung dieser Wissenschaft ist ihr Ahistorizismus : Der Corpus sollte diachronische Elemente weitestmglich ausgrenzen; er sollte mit einem bestimmten Zustand des Systems, mit einem >Ausschnitt< der Geschichte zusammenfallen 15 . Das bei dieser Bedeutungssuche verwendete Instrumentarium findet Barthes hauptschlich in einer konnotativen Linguistik, die an Hjelmslevs Gegensatz Denotation/Konnotation anknpft, den Barthes bereits in den Mythen des Alltags angewandt hatte. Um dem ehrgeizigen Projekt der Errichtung eines semiologischen Programms mehr Gewicht zu verleihen, stellt Barthes, ebenfalls im Jahre 1964, noch einmal die Essenz seiner Chronistenttigkeit der Jahre 1953 bis 1963 in einem Sammelband zusammen, dem er den Titel Essais critiques gibt. Aus ihm lt sich eine im Aufbau befindliche, tastend erarbeitete Smiologie herauslesen, ein wahres wissenschaftliches Bastelwerk, das sich mehr als seine ersten Arbeiten auf die Problematik des Zeichens

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konzentriert. Sie greift auf verschiedene Modelle zurck, beispielsweise auf den Binarismus Jakobsons oder Trubetzkoys Analyse in Termini differentieller Positionen. Zu diesem Zeitpunkt also, zwischen 1962 und 1963, [...] macht sich bei Barthes die innere Revolution bemerkbar. 16

Barthes definiert die strukturalistische Ttigkeit In diesem Sammelband definiert Barthes, was er unter Strukturalismus versteht. Das Phnomen lt sich in keine Schule fassen, da dies eine gar nicht bestehende Forschungsgemeinschaft und Solidaritt zwischen all diesen Autoren voraussetzte. Wie also den Strukturalismus bestimmen? Der Strukturalismus ist [...] im wesentlichen eine Ttigkeit [...]. Das Ziel jeder strukturalistischen Ttigkeit [...] besteht darin, ein >Ob]ekt< derart zu rekonstruieren, da in dieser Rekonstitution zutage tritt, nach welchen Regeln es funktioniert (welches seine >Funktionen< sind). Die Struktur ist in Wahrheit also nur ein simulacrum des Objekts [...].17 So gibt es gleichwohl einen gemeinsamen Horizont in dieser Ttigkeit, der ber die Verschiedenheit der auf der Suche nach dem strukturalen Menschen begriffenen Disziplinen und die Einzigkeit des jeweiligen Forschers hinausgeht. Der strukturale Mensch definiert sich dadurch, da er Bedeutung herstellt, und das Verfahren besteht darin, sich im wesentlichen fr den bedeutungsherstellenden Akt zu interessieren anstatt fr seinen Inhalt selbst. Die strukturalistische Ttigkeit wird als eine Ttigkeit der Nachahmung 18 ins Auge gefat, als eine Mimesis, die nicht auf einer Analogie der Substanz, sondern der Funktion grndet. Als Vorlufer fr diese Verschiebung der Forschung zitiert Roland Barthes gleichermaen die Werke von Claude LviStrauss, Nicolai Trubetzkoy, Georges Dumzil, Wladimir Propp, Gilles Gaston-Granger, Jean-Claude Gardin und Jean-Pierre Richard. berdies erlaubt es diese Ttigkeit, die Sonderung zwi-

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sehen knstlerischer, literarischer und wissenschaftlicher Arbeit zu berwinden. In dieser Hinsicht stellt Barthes jene Ttigkeit, die sich der Linguistik bedient, um eine Wissenschaft von der Struktur zu errichten, auf eine Ebene mit der Schreibweise von Butor, der Musik von Boulez, der Malerei von Mondrian, deren Kompositionsweisen ebenso am Simulakrum des Objekts teilhaben wie die semiologische Arbeit. In einem stark von Saussure geprgten Ansatz definiert Barthes den Strukturalismus nicht als eine bloe Reproduktion der Welt, so wie sie ist, sondern als Erzeuger einer neuen Kategorie, die sich weder auf das Reale noch auf das Rationale zurckfhren lt. Die strukturalistische Ttigkeit verweist auf das Funktionale, auf die Untersuchung der Bedingungen des Denkbaren, dessen, was Bedeutung allererst mglich macht, und nicht den einzelnen Inhalt. Bedeutung ist eine Kulturtatsache, die zur Naturalisierung neigt, und genau dieser Proze ist von der Smiologie aufzuschlsseln. Mit seiner Absicht, die sogenannte natrliche, scheinbar unverrckbare Bedeutung ins Wanken zu bringen, zeigt dieses Programm eine radikal kritische Funktion gegenber der herrschenden gesellschaftlichen Ideologie an. Aufgabe des Semiologen ist also nicht, eine dem untersuchten Werk zugrundeliegende, in ihm bereits vorhandene Bedeutung zu entziffern, sondern von den Regelzwngen der Ausarbeitung der Bedeutung, von den Bedingungen ihrer Geltung Rechenschaft abzulegen. Die Dekonstruktion der Ideologie, der etablierten Bedeutung und deren Pluralisierung sind lauter Formen eines radikalen Historizismus, den man bei Michel Foucault systematisiert und mit einem Ahistorizismus kombiniert sehen kann, wie er dem Postulat des Synchronischen eigen ist. Fr Barthes ist der Strukturalismus keine wirkliche Schule, vielmehr ein wirklicher Bruch in der Entwicklung des Bewutseins : Der Strukturalismus kann historisch als der bergang vom symbolischen Bewutsein zum paradigmatischen Bewutsein definiert werden. 19 Dieses neue paradigmatische Bewutsein uert sich

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durch ein komparatistisches Verfahren, das nicht von der Bedeutungsflle ihrer Substanz ausgeht, sondern auf der Ebene ihrer Form ansetzt. Und die Wissenschaft par excellence dieses paradigmatischen Bewutseins, das Modell der Modelle ist fr Barthes die Phonologie: Sie ist es, die durch das Werk von Claude Lvi-Strauss hindurch den strukturalistischen Aufbruch definiert. 20

Die Bestimmung zur Kritik Diese Bewutseinsvernderung kann nicht allein auf eine Verschiebung zwischen Disziplinen im Feld der Sozialwissenschaft zurckzufhren sein; sie ist auch Ausdruck einer Periode, in der der Intellektuelle, der Schriftsteller seinen kritischen Blick, seine Revolte nicht auf die gleiche Weise in Anschlag bringen kann wie unmittelbar nach dem Krieg. Der Gegenstand der Revolte hat sich gewandelt, er besteht nicht mehr in der Idee einer globalen Subversion der sozialen Ordnung. Fortan betrifft die Revolte wirklich das Ganze, das Gewebe unserer Evidenzen, das heit das, was man die westliche Zivilisation nennen knnte 21 . In einer Destabilisierung der herrschenden westlichen Werte, einer radikalen Kritik der kleinbrgerlichen Ideologie, der Meinung, der Doxa wird sich die Barthesche Kritik wie die smtlicher Strukturalisten ben. Dieses paradigmatische Bewutsein oder Bewutsein der Paradoxie, das auf Erschtterung der Doxa abhebt, vollzieht sich ber die Durchleuchtung und Demontage der Logiken und Modelle, der Seins- und Erscheinungsweisen der ideologischen Konstruktionen. Gegenstand der Kritik ist also das berIch, das die Denkweisen der herrschenden Rationalitt bilden, und was diese konnotieren. Dafr ist freilich eine strenge Erkenntnis der Funktionsweise der Sprache Voraussetzung. Diese Angriffsrichtung scheint wirksamer als die bloe Zurckweisung der vergangenen Werte im Namen avantgardisti-

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scher literarischer Prinzipien, die dann bald ins bestehende System integriert zu werden drohen: Jede Avantgarde wird sehr leicht und sehr schnell vereinnahmt. Vor allem in der Literatur. 22 Die Konsumgesellschaft, die sich im Laufe der fnfziger Jahre breitgemacht hat, hat eine derartige Warenrotationskapazitt, da auch die Kulturgter ihrem Gesetz unterworfen sind, und der Kreislauf, der vom radikalen Bruch zum Handelsobjekt reicht, ist noch nie so schnell gewesen. Ihr Selbstregulierungsmechanismus ist die Assimilation, und so gibt es einen Surrealismus in den Schaufenstern von Herms oder der Galeries Lafayette 23 . Die technische Gesellschaft, die Gesellschaft kultureller Massenkonsumtion erschwert es also, ihren Maschen zu entkommen und Revolte oder Verweigerung zu uern, sie lt dies geradezu illusorisch werden. Das ist sicherlich einer der Grnde, weshalb die Smiologie als ein zur Wissenschaft und zur Kritik bestimmter Diskurs, als Zuflucht, als Freistatt erschien. Wer kein Rimbaud, Bataille oder Artaud zu sein vermag, dem gestattet sie, die Herrschaftsmechanismen zu demontieren und damit eine uneinnehmbare, nicht zu vereinnahmende Position der Extraterritorialitt zu besetzen, einen Auenstandpunkt, der im Namen der wissenschaftlichen Positivitt auftritt. Die Subversion der Sprache vollzieht sich nun durch die Sprache selbst und mu als erstes die Trennwnde niederreien, die die verschiedenen Gattungsgrenzen zwischen Roman, Dichtung und Kritik festlegen. Alle diese Ausdrucksformen unterliegen der Textualitt und damit ein und demselben Analyseraster, dem des paradigmatischen Bewutseins: Ich glaube, da man sich jetzt zu einer tiefgreifenderen Revolte anschickt als frher, und zwar genau deshalb, weil sie sich wahrscheinlich zum ersten Mal gerade auf das Instrument der Revolte selbst erstreckt, welches die Sprache ist. 24 In diesem Sinne fhlt sich Barthes als jemand, der die Arbeit des Schriftstellers mit anderen Mitteln weiterfhrt. Nie ist daher ber der Spannung zwischen dem Schriftsteller und dem Semiologen, die man

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bei ihm erkennen kann, der literarische Horizont ausgeblendet worden, auch wenn seine Objekte zeitweilig die Kche oder die Kleidung gewesen sind und seine Sprache die technische Sprache der Linguistik. Die Smiologie erscheint als moderne Mglichkeit, in der zweiten Hlfte des Jahrhunderts Literatur zu machen. Im Jahre 1964 weckt dieses Programm wachsende Begeisterung.

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Der semiotische Strukturalismus stellt sich zugleich als der am strksten formalisierte Zweig des Strukturalismus dar, als derjenige, der den harten Wissenschaften, der mathematischen Sprache am nchsten kommt. Mit Sicherheit ist seine Ambition die weitreichendste, denn so wie Algirdas Julien Greimas, der Vordenker des Programms, sie versteht, begngt sich die Semiotik nicht mit einem Dasein als Zweig des linguistischen Stammes, sie soll vielmehr das gesamte Feld der Humanwissenschaften umfassen: Ich habe seit je, von Beginn an eine Semiotik im Auge gehabt, die ber die Linguistik hinausgeht, welche nur einer ihrer Teilbereiche ist. 1 Insofern bleibt Greimas der Saussureschen Konzeption treu, als er sowohl die Anthropologie als auch die Semantik, die Psychoanalyse wie die literarische Kritik darunter zu versammeln gedenkt. Die Nhe zu den Mathematikern und Logikern uert sich bei einigen Linguisten auch auf institutioneller Ebene, durch ihre Mitwirkung an den Lehrveranstaltungen des Institut Poincar an der Pariser Fakultt der Wissenschaften. So hlt Antoine Culioli dort seit 1963 ein Seminar in formaler Linguistik ab. Algirdas Julien Greimas unterrichtet dort ebenso wie Bernard Pottier, Jean Dubois und Maurice Gross. Greimas' Seminar handelt von der Semantik, einem Gebiet, das bislang nicht zum traditionellen Feld der Linguistik gezhlt wurde: Hier haben sich dann nach und nach Nicolas Ruwet, Oswald Ducrot und Marcel Cohen zusammengefunden, etwas spter auch Tzvetan Todorov. Eine weitere wichtige Persnlichkeit war Lucien Sebag, der unglcklicherweise in dem Sommer starb, als wir ein gemeinsames Seminar

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ins Auge gefat hatten. Wir hatten vor, eine Verbindung zwischen Anthropologie, Semantik und Psychoanalyse herzustellen. Er hat sich das Leben genommen, und ich habe das Lacan nicht verziehen. 2 Greimas' Strukturale Semantik, die 1966, im Jahr aller strukturalistischen Erfolge, erscheint, ist im Grunde aus dem Seminar hervorgegangen, das er 1963/64 am Institut Poincar abgehalten hat. Der Nachdruck, mit dem Greimas fr eine allgemeine Semiotik eintritt, die alle Bedeutungssysteme umgreifen soll, fhrt zur ffnung der linguistischen Arbeit fr alle anderen Felder. Auch die Tatsache, da die beiden Lehrmeister der Linguistik in Frankreich, Martinet und Greimas, aneinander vorbeireden, lt eine andere Ausrichtung deutlich erkennen : Wenn ich Greimas lese, finde ich mich nicht mehr zurecht. Die Smiologie driftet ja in alle Richtungen ab. 3 Martinet setzt ganz auf die Beschreibung der Funktionsweise der Sprache (langue) und setzt damit der linguistischen Arbeit enge Grenzen. Dem entgegnet Greimas: Martinet ist ein dicker Bauer, der sich gut auf seinem Acker auskennt. Wenn jemand sich mit Musik oder Malerei befassen wollte, schickte ich ihn zu Martinet, der ihm dann sagte: b e schftigen Sie sich mit Phonetik, und kommen Sie in einem Jahr wieder.< Nicht gerade berckende Aussichten! 4 Der Roland Barthes der Elemente der Smiologie nimmt sehr deutlich Greimas' Perspektive einer allgemeinen Semiotik ein, auch wenn er mit der Stelle an der Sechsten Sektion der EPHE seinem Lehrmeister aus Alexandria in institutioneller Hinsicht zuvorgekommen ist und 1965 mit Hilfe von Lvi-Strauss dafr sorgt, da Greimas dort eine Berufung erhlt. Sobald dieser Studiendirektor geworden und die Strukturale Semantik erschienen ist, schafft sich die Semiotik in Frankreich institutionelle Grundlagen, abermals dank der Untersttzung von Lvi-Strauss, der mit der Erarbeitung eines strukturalistischen Programms vorne liegt und bereits fester etabliert ist. Im Jahre 1966 formiert sich eine Forschungsgruppe um Grei-

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mas als semio-linguistische Sektion des Laboratoire d'anthropologie sociale der E P H E und des Collge de France, also bei Lvi-Strauss und seinem Anthropologenstab. Dort findet man Oswald Ducrot, Grard Genette, Tzvetan Todorov, Julia Kristeva, Christian Metz, Jean-Claude Coquet und Yves Gentilhomme versammelt. 5 Parallel zur Forschungsttigkeit wurde anspruchsvoller Semiotikunterricht erteilt, der sich auf allgemeine Sprachwissenschaft, Mathematik, Logik, Grammatik und Semantik sttzte.

Die strukturale Semantik : der Greimassismus Angesichts der besonderen Schwierigkeiten, ihren Gegenstand und ihre spezifischen Methoden zu konstituieren, und wegen ihres spten Auftretens am Ende des 19. Jahrhunderts ist die strukturale Semantik immer die arme Verwandte der Linguistik 6 gewesen. Gerade deshalb verankert Greimas die Semantik auf dem allerformalsten Terrain, dem der Mathematiker und der Logiker, denen die Linguistik Rechnung tragen mu 7 . Das linguistische Modell, dessen er sich bedient, um seine strukturale Semantik zu errichten, findet sich bei Saussures formalistischstem Erben, Hjelmslev: Claude Lvi-Strauss hat einmal gesagt, ehe er sich ans Schreiben begebe, lese er jedesmal drei Seiten aus Marxens Achtzehntem Brumaire. Fr mich sind das Seiten von Hjelmslev. 8 Im Rckgriff auf den Diskontinuittsbegriff der Mathematik stellt Greimas zwei verschiedene Analyseebenen einander entgegen: auf der einen Seite der Untersuchungsgegenstand, die Sprache (langue), auf der anderen Seite die linguistischen Instrumente, die eine Metasprache darstellen. Unter einer Hjelmslevschen Perspektive wird sich nun alles auf der Ebene zweier Metasprachen ansiedeln: einer deskriptiven, in der die Bedeutungen in der Sprache {langue) formuliert werden, und einer metho-

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dischen Metasprache. Immer noch Hjelmslev folgend, schliet dieser Ansatz gegenber den Saussureschen Distinktionen neue Instrumente, neue Bezeichnungen ein. Greimas differenziert zwischen den Phemen des Signifikanten und den Semen des Signifikats, die er als zwei verschiedenen Seiten zugehrig betrachtet. Die Einheit Signifikant/Signifikat ist somit in Frage gestellt und in zwei heterogene Ebenen aufgespalten: Einmal in der Kommunikation realisiert, ist die Verbindung von Signifikat und Signifikant also dazu bestimmt, in dem Augenblick aufgelst zu werden, in dem man die Analyse der einen oder der anderen Seite der Sprache (langage) nur ein kleines bichen vorantreiben mchte. 9 Ausgehend von dieser kleinsten distinktiven Einheit, der des Semens, knnen nun Lexeme, Paralexeme, Syntagmen usw. aufgebaut werden. Als eine weitere Entlehnung aus der Logik soll der Begriff der Isotopie die Zugehrigkeit ganzer Texte zu homogenen semantischen Ebenen zum Vorschein bringen, die als strukturelle Realitten der sprachlichen uerung gedeutet werden knnen: Der Wert dieser Techniken lt sich [...] fr die Humanwissenschaften mit der algebraischen Formalisierung in den Naturwissenschaften vergleichen.10 Dieses Modell soll also die Humanwissenschaften in die Lage versetzen, den gleichen Grad an Wissenschaftlichkeit zu erreichen wie die sogenannten harten Wissenschaften. Dazu mu die strukturale Semantik sich von jeder humanistischen Perspektive trennen und sich der Anschauungen entledigen, um sie durch Prozeduren der Verifikation zu ersetzen. Dies induziert eine Vereinheitlichung der Intentionalitt des Sprechers, indem diese in einer Hierarchie kontextueller Verschrnkungen aufgelst wird. Wie bereits bei Saussure, doch bei Greimas noch verstrkt, ist damit der Ahistorizismus des Verfahrens impliziert, das darauf aus ist, dem Realen eine zeitlose und ordnende strukturelle Realitt abzugewinnen, unabhngig vom signifizierten Inhalt und dem kontextuellen Rahmen: Wir haben das Recht zu der An-

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nhme, da das achronische Organisationsmodell der Inhalte, das wir so in sehr weit voneinander entfernten Gebieten antreffen, eine allgemeine Tragweite besitzen mu. Seine Indifferenz gegenber den investierten Inhalten [...] zwingt uns, es als ein metasprachliches Modell anzusehen. n Somit will Greimas die ereignishafte Kontingenz der menschlichen Geschichte berwinden zugunsten einer strukturellen, jeder empirischen Spur entledigten Geschichte. In diesem semiotischen Projekt, dem am strksten szientistischen der strukturalistischen Phase, ist die mathematische Terminologie allgegenwrtig und fungiert als unerlliches Modell: Algorithmus von Prozeduren, Regeln der quivalenzenbildung, Konversionsregeln usw. Dieses logisch-szientifische Verfahren findet sich brigens in den beiden Projekten wieder, die diesem szientistischen Strukturalismus am nchsten stehen, denen von Lvi-Strauss und Lacan. Der im strukturalistischen Paradigma rekurrente Begriff des Einschnitts steht hier in der Semiotik an zentraler Stelle, da er die Scheidung zwischen zwei von unterschiedlichen Realitten herrhrenden Strukturen herstellt, doch wie lt sich von einer immanenten Theorie der Sprache zu einer immanenten Theorie der Bedeutung im allgemeinen bergehen? Wie, mit anderen Worten, aus dem Binarismus der Zeichen den der Bedeutung erschlieen? 12 Antwort auf diese entscheidenden Fragen gibt Claude Brmond 13 , der in Greimas' Lektre von Wladimir Propp zwei Analysestufen unterscheidet. Den ersten Moment bildet ein induktives Vorgehen, das vom Modell der Morphologie des Mrchens ausgeht: Greimas hat die Sequenz der von Propp vorgeschlagenen Funktionen berdacht, um daraus und dieser Gedanke ist verdienstvoll ein besser strukturiertes System von Grundoppositionen zu entwickeln. u Greimas lieferte einige ntzliche Analyseinstrumente, indem er zum Beispiel Propps Figuren anhand ihrer operationalen Ebene in Akteure und Aktanten unterschied, wodurch er fr den Mythos ein Aktantenmodell mit sechs Ter-

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mini aufbauen konnte, das leistungsfhiger ist als das Sieben-Figuren-Schema Propps. Doch Greimas beschrnkt sich nicht auf dieses erste Stadium der theoretischen Ausarbeitung; bald geht er zu einer zweiten, deduktiven Abstraktionsetappe ber, auf der er a priori die Existenz eines transzendenten Prinzips ansetzt, von dem aus man die verschiedenen Stufen hinabsteigen kann, die zu dessen konkreten, textuellen Manifestationen fhren. Diese deduktive Vorgehensweise definiert sich anhand von zwei Zentralbegriffen: dem semiotischen Viereck als elementarer Bedeutungseinheit und der semiotischen Generierung der signifikativen Objekte. Claude Brmond hlt dieses Viereck fr vllig unergiebig, es rhre in Wahrheit aus einer mystischen Vorstellung, einem transzendenten Prinzip 15 . Nichts berechtigt in seinen Augen zu einer Konstruktion, die von einer Extrapolation des Proppschen Modells ausgeht und als Modell der Modelle fr jeden Text im allgemeinen und sodann fr jeden mglichen, geschriebenen oder ungeschriebenen Text dienen soll: Letztlich lt man damit die Reichhaltigkeit des ganzen Universums auf einem Stecknadelkopf, auf diesem schlichten Postulat beruhen. 16 Das vom Aristotelischen Viereck dem Viereck der kontrren und der kontradiktorischen Gegenstze abgeleitete semiotische Viereck dient sodann als Matrix, um eine unbegrenzte Zahl narrativer Strukturen zu erklren: Es ist der krasseste Fall von unwiderlegbarer Theorie im Sinne Poppers. v Durch die Anwendung des Vierecks wird der Erzhlung, sei sie filmisch oder textuell, zuallermeist eine Ausgangsstruktur aufgesetzt, die insofern stets treffend erscheint, als man ohne Verifizierungsarbeit an ihre vier Ecken setzen kann, was man will: Ich fand die Anwendung des semiotischen Vierecks immer etwas skandals. Ich denke, da man das Recht hat, es zum Schlu der Analyse einzusetzen, keinesfalls aber zu Beginn. 18 Das semiotische Viereck gestattet es, die Distanzierung der empirischen Welt, des Referenten zu radikalisieren zugunsten eines intelligiblen Kerns, der

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sich als unsichtbarer Generalschlssel zu jeder bedeuteten Realitt darstellt. Die Bedeutung wird also unmittelbar aus einer Struktur hergeleitet, die ihr immanent ist. Paradoxerweise hat dieses semiotische Programm, das sich als das umfassendste darstellte, da es ja die Lehren Propps, LviStrauss' Mythenanalyse und Hjelmslevs Prolegomena miteinander verknpfte, nicht die erhofften Resultate erbracht. Ganz im Gegenteil, der Greimassismus hat sich bald in wachsender selbstbezglicher Abstraktheit abgekapselt; er fungierte als Orthodoxie einer zusehends schwindenden Gemeinde und wandte die ausgeklgeltsten Mittel akribischer Logik auf, um damit zu ziemlich enttuschenden, ja oftmals tautologischen Ergebnissen zu kommen: Ich wei noch, da ich Gutachter fr die hchst umfangreiche thse eines sehr bekannten Greimas-Schlers war, die von der Ehe handelte. Er kommt zu dem Schlu, da die Ehe eine binre Struktur sei. Auf eine gewisse Weise ist das richtig, aber sind fr eine solche Schlufolgerung unbedingt tausend Seiten Analyse ntig? 19 War dem Greimassismus auch keine groe Zukunft beschieden, so ist doch Greimas selbst im strukturalistischen Enthusiasmus der sechziger Jahre einer der grten Hoffnungstrger gewesen: Die Strukturale Semantikwar ein geniales Buch, randvoll von Ideen, ein Hauptwerk der Epoche, meint Jean-Claude Coquet 20 , der Greimas an der Universitt von Poitiers kennenlernte, wo er ein Jahr lang mit ihm unterrichtete, ehe dieser Poitiers verlie. Als Greimas aus Poitiers wegging, hinterlie er einen Schler, der eine diplme d'tudes suprieures vorbereitete, zu deren Betreuung er sich an Jean-Claude Coquet wandte : Franois Rastier war sehr eng mit Greimas verbunden, der ihn als seinen geistigen Zgling ansah. Rastier hat mir erffnet, was strukturale Semantik hie. So habe ich gelernt, Greimas zu verstehen, und ich war fasziniert von seiner intellektuellen Gewandtheit und berzeugungskraft. 21 Die seinerzeit am weitesten verbreitete Linguistik war diejenige, die es auf das Subjekt und auf die Ge-

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schichte abgesehen hatte. Vor diesem Hintergrund nahm Greimas sich dementsprechend als der Radikalste und daher Wissenschaftlichste aus, ein Erfolg, der die andere Ausrichtung der strukturalen Linguistik, die von Emile Benveniste vertretene, in den Schatten gestellt hat. Das von Greimas bernommene Hjelmslevsche Modell fut nmlich auf der Erstellung eines sogenannten normierten, objektivierten Textes. Damit diese Bereinigung eines szientifischen Objekts glckt, schaltet Greimas alle dialogischen Manifestationen, alle Formen, die sich auf ein Subjekt (das Ich, das Du) beziehen, aus. In diesem Stadium erzielt er somit normgerechte Aussagen in der dritten Person. Des weiteren normiert er die Texte dadurch, da er alle Zeitbezge zugunsten eines durchgehenden Prsens beseitigt. Sprachliche Merkmale, die zur Unterscheidung von Vorher und Nachher dienen, geraten dabei zum vagen Hinweis auf eine ferne Vergangenheit: Daher Greimas' Interesse an Mrchen, an mythischen Erzhlungen, ber die es sich leichter arbeiten lie. 22 Doch diese vierfache Negation, die des Ich (des Subjekts), des intersubjektiven Dialogs, des Jetzt in der Zeit und des Hier im Raum, scheitert bald daran, da die zur Erklrung anstehenden narrativen Strukturen zugunsten einer Ontologisierung der Struktur verkmmern mssen. Wird die Semiotik fhig sein, das vereinheitlichende Programm der Wissenschaften vom Menschen zu verwirklichen ? Ihr wissenschaftlicher Imperialismus steht auer Zweifel, und so wird die erwhnte Zusammenarbeit an einem Forschungsinstitut mit einem weiteren Unternehmen globalen Anspruchs der strukturalen Anthropologie nur von kurzer Dauer sein.

Barthes als Semiotiker Zwischen 1960 und 1964 hat Greimas in Roland Barthes einen Schler, der sich bereits erhebliches Ansehen erworben hat. Da-

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mais nhrt Barthes sich von Greimas' Theorie, um die Berufung zum Schriftsteller zugunsten eines strengen und wissenschaftlichen Diskurses zu unterdrcken. Von intuitivem Wesen, ist Barthes darauf angewiesen, seine Empfindungen zu rationalisieren, und in Greimas findet er denjenigen, der in der Rationalisierung am weitesten geht. Man kann nichts von Barthes verstehen, wenn man nicht begreift, da, selbst wenn er in der hchsten Abstraktion zu denken scheint, dies in Wahrheit eine affektive Auswahl bemntelt. 23 Das binre Modell Saussures pat ihm wie angegossen, denn sein Denken ist immer dichotomisch. Es setzt nmlich einen aufgewerteten gegen einen abgewerteten Pol, das Gute gegen das Schlechte, was ihm gefllt, gegen das, was ihm mifllt, den Geschmack gegen die Abscheu vor dem Abgeschmackten, den Schriftsteller gegen den Schreiber. Wenn er auch spter dem Ausdruck seiner Affekte freien Lauf lassen wird, so bleiben diese Anfang der sechziger Jahre, als er die Prinzipien eines semiologischen Programms, den Thesen Greimas' verwandt, noch im verborgenen. Die theorielastige, szientistische Phase des damaligen Barthes lt sich auch mit der Sorge um akademische Wrden erklren. Wenn ihm auch eine glanzvolle Laufbahn geglckt ist, sind ihm traditionelle Universittsdiplome verwehrt gewesen. Der Wunsch nach Anerkennung begrndet seine Arbeitsethik, und hinter dem Bild des Dilettanten, als der er bei den Spezialisten gilt, verbirgt sich strenge arbeitsame Askese: Er war von Grund auf das Gegenteil eines Bohmiens, mit einer typisch kleinbrgerlichen Lebensfhrung und dem unbedingten Wunsch, nicht von unvermuteten Geschehnissen erschttert zu werden. 24 Anfang der sechziger Jahre arbeitet Barthes an dem Werk, das er gerne zu seiner thse d'tat (Habilitationsschrift) gemacht htte, Die Sprache der Mode. Auf der Suche nach einem Betreuer begibt er sich in Greimas' Begleitung zu Andr Martinet: Ich htte beinahe Die Sprache der Mode als thse betreut. Ich habe mein Einverstndnis gegeben, ihm aber gleichzeitig gesagt, da dies keine Linguistik

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sei.25 Angesichts solch geringer Begeisterung sucht Barthes Lvi-Strauss auf und bittet ihn, die Betreuung seiner thse zu bernehmen. Wieder begleitet Greimas ihn und erwartet in einem Bistro nebenan wie ein banger Vater das Ergebnis der Unterredung: Barthes kam nach einer halben Stunde wieder und sagte, da Lvi-Strauss abgelehnt htte. 26 Seine Mibilligung betraf die allzu beschrnkte Spannweite des Projekts, da sich Barthes' Arbeit lediglich auf das geschriebene System der Mode und nicht auf die Mode im allgemeinen erstreckte. Barthes dagegen vertrat die Ansicht, da auf diesem Gebiet ausschlielich das Geschriebene signifikant sei. Diese Meinungsverschiedenheit setzte Barthes' Hoffnungen auf akademische Anerkennung ein Ende. Doch das Buch, der Ertrag einer langwierigen Arbeit von 1957 bis 1963, kam 1967 bei Seuil heraus. Barthes lag ganz besonders viel an ihm; es hatte fr ihn den Wert einer thse, auch wenn er den Titel nicht erhalten hatte: Wir haben seinen Text drei Mal zusammen durchgesehen und jedesmal berarbeitet 27 , bezeugt sein geistiger Vater. Es handelt sich also sowohl in theoretischer wie affektiver Hinsicht um einen Hhepunkt von Barthes' Beziehungen zu Greimas. Das Buch ist von ihm geprgt und prsentiert sich von vornherein als eine methodologische Arbeit, die sich und deshalb der Zwist mit Lvi-Strauss nicht auf die getragene Kleidung, sondern nur auf die versprachlichte Kleidung (vtement parl) anwenden lt. Im wesentlichen bearbeitet Barthes das System der Mode in einer Hjelmslevschen Perspektive als Metasprache. Der bergang von der realen ber die verbildlichte zur geschriebenen Kleidung vollzieht sich mittels shifters (Verschieber), ein Begriff, den Barthes von Jakobson bernimmt, allerdings in einem speziellen Sinn, da er hier auf keine besondere Mitteilung verweist. Die shifters dienen [dazu], eine Struktur in eine andere zu transponieren also, wenn man so will, von einem Code zum anderen berzugehen 28 . So definiert Barthes drei Operatoren, die dies mglich machen : Der wichtigste shifter ist der Schnittmusterbogen, der zweite das Nhprogramm, und

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die dritte bersetzung ist jene, die es erlaubt, von der ikonischen zur gesprochenen Struktur, von der Darstellung der Kleidung zu ihrer Beschreibung berzugehen 29 . Die formalistischen Vorgaben einer Normierung der funktionellen Sprachgebruche haben Barthes dazu veranlat, der geschriebenen Kleidung den Vorrang zu geben, weil nur sie eine immanente Untersuchung zult, die keine Rcksicht auf parasitre praktische Funktionen zu nehmen braucht: Aus diesen Grnden haben wir hier die gesprochene Struktur fr die Untersuchung gewhlt. 30 Anschlieend definiert er seinen Corpus, der in Modejournalen des Jahrgangs 1958/59 besteht, wobei er die Zeitschriften lie und Le Jardin des modes vollstndig auswertet. Barthes schreibt seine Studie in eine strikte Saussuresche Orthodoxie ein, indem er die Unterscheidung langue/parole wiedergibt durch die Opposition zwischen der abgebildeten Kleidung, die er der parole zuordnet und die daher fr den wissenschaftlichen Blick ungeeignet ist, und der geschriebenen Kleidung, die der langue zugehrt und somit ein mgliches Objekt der Wissenschaft darstellt. Barthes' Analyse fut auf der von Hjelmslev aufgestellten O p position: Das Problem, das sich mit der berlagerung zweier semantischer Systeme in einer einzigen Aussage stellt, ist hauptschlich von Hjelmslev behandelt worden. 31 Er bernimmt also die Trennung zwischen Ausdrucksebene (A) und Inhaltsebene (I), die durch eine Relation (R) verbunden werden. Daraus ergibt sich an zwei Gelenkstellen eine Zerlegung des Systems, entweder in Denotations- und Konnotationsebene oder in die Ebene der Objektsprache und die der Metasprache. Die Mode wird einem Formalisierungsverfahren, also einer Aushhlung der Substanz unterzogen, und ber diese Bewegung erfat Barthes ihr Wesen. Sie erscheint als Signifikantensystem, als eine vom Signifikat abgeschnittene klassifikatorische Ttigkeit. Der Mode [gelingt] gewissermaen eine unmittelbare Heiligung des Zeichens: das Signifikat ist vom Signifikanten getrennt [...].32 Sie funktioniert

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gem einer doppelten Setzung : Einerseits lt sie sich, da sie ein naturalistisches System ist, als logisches System darstellen: Die populre Presse praktiziert eine naturalisierte Mode, sie bernimmt Bruchstcke der Welt und verwandelt sie in Trume von der Stange. Auf der anderen Seite praktiziert eine vornehmere Presse eher die reine, ideologischer Substrate entledigte Mode. Wenn Barthes am Ende dieser langen Studie einsichtig macht, da das volle Signifikat den Signifikanten der Entfremdung darstellt, findet er zu Schlssen soziologischer Ordnung zurck, ohne in die Fallstricke des Soziologismus zu geraten. Sein System der Mode ist der Ertrag einer taxonomischen Smiologie. Das Neue daran ist das Aufbieten dieser groen klassifikatorischen Leistung, um das Subjekt in der Sprache aufzulsen. Ironische Aufnahme findet das Werk bei Jean-Franois Revel, der seine These mit folgendem Syllogismus veranschaulicht: Die Ratte knabbert am Kse ; Ratte ist ein Silbengebilde ; also knabbert das Silbengebilde am Kse. Gewi, der strukturalistischen Ratte ist nichts unmglich. Aber kann die >geschriebene< Ratte noch Kse fressen? Das mgen uns die Soziologen sagen. 33 Aber die Resonanz ist berwiegend sehr freundlich. Raymond Bellour fhrt ein Gesprch mit Barthes in den Lettres franaises^', und Julia Kristeva sieht einen neuen Schritt getan zur Entmystifizierung der Smiologie von innen heraus, durch sich selbst: Barthes' Arbeit unterluft die Strmung, die die moderne Wissenschaft beherrscht: das Zeichendenken. 35 Kristeva begrt an Barthes' Buch ein radikales Ins-GerichtGehen mit der Metaphysik der Tiefe und dem zwischen Signifikant und Signifikat gesetzten Einschnitt zugunsten der Beziehungen der Signifikanten untereinander in bereinstimmung brigens mit Lacans Saussure-Lesart und seiner Signifikantenkette. Barthes' Sprache der Modellen eine ganze Generation glauben, da dasselbe Vorgehen auch auf andere Felder angewandt werden knnte; denn wenn Barthes aus der geschriebenen bzw. beschriebenen Mode Vesteme hatte isolieren knnen,

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warum dann nicht Gusteme und sonstige distinktive Einheiten auf allen Ebenen der sozialen Praxis ausfindig machen? Obwohl also Barthes 1967 sofort ein spektakulres Echo hervorrief und man sich eifrig ber sein Werk hermachte, nimmt er selbst bald von seinen eigenen Aussagen und Ambitionen Abstand. Whrend er Greimas das Terrain der Semiotik berlt, findet Barthes bald zu seiner Ttigkeit als Schriftsteller zurck und weist diese als Perspektive eines Strukturalismus auf, der keinen Sinn htte, wenn es seinem Unterfangen nicht gelnge, die wissenschaftliche Sprache von innen zu unterwandern : Die logische Fortsetzung des Strukturalismus kann nur sein, der Literatur nicht mehr als Analysegegenstand, sondern als Schreibttigkeit beizukommen. [...] Daher bleibt dem Strukturalisten nichts anderes brig, als sich in einen Schriftsteller zu verwandeln. 36 Mit dem literarischen Horizont, den Barthes 1967 aus seinem methodischen Anspruch auferstehen lt, wird auch eine andere Wiedergeburt mglich, die zum Prinzip selbst der Barthesschen Schreibweise wird das Lustprinzip. In einem Gesprch mit Georges Charbonnier erwidert Barthes auf die Frage, ob angesichts der Schwrmerei der ffentlichkeit fr das formale Denken das Buch des Jahres ein mathematisches Werk sein werde und von daher die Humanwissenschaften sich bald selbst aufzehrten, also nur eine vorbergehende Erscheinung wren: Die letzte zu durchlaufende Entwicklungsstufe besteht darin, da sie [die Humanwissenschaften] ihre eigene Sprache in Frage stellen und ihrerseits ein Schreiben werden. 37 Wenngleich Barthes den befreienden Aspekt der verallgemeinerten Formalisierung nicht bestreitet, die triumphierende Verbannung jegliches Referenten zur Bedeutungslosigkeit, die Verzahnung von Schreibweise und Formalisierung in der Nachfolge Maliarmes nicht leugnet, erkennt er doch an, da die literarische Schreibweise eine Art referentieller Illusion bewahrt, die ihr Wrze gibt 38 . Diese Wrze, das Schreiben als Figur des Begehrens des anderen, die Erotik der Sprache,

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die nicht vom Realen, sondern von der Illusion des Referenten ausgeht, diese ganze sthetik der Barthesschen Schreibweise bereitet schon seit 1967 eine radikale Wende vor, die nach 1968 zur Entfaltung kommen wird.

Die Ideologie der Strenge Hjelmslev hat das semiotische Programm in Frankreich inspiriert, aber auch andere Einflsse sind in diesem Goldenen Zeitalter des formalen Denkens zusammengetroffen. Spektakulren Erfolg hat etwa eine eigene Epistemologie der Mathematik, der Bourbakismus. Freilich stellt sich die mathematische Struktur bei Bourbaki in antididaktischer Gestalt dar, als eine Art Verstellung des Ursprungs im historischen und empirischen Sinne des mathematischen Wissens: Die Logik der Darlegung und der Kontext der Beweisfhrung gewinnen erdrckend Oberhand ber den Kontext der Erkenntnis und den des tastenden Versuchens oder der Forschung. Die gesamte empirische, tastende Dimension der Mathematik wird systematisch ausgeschaltet zugunsten einer rein formalistischen Darstellung. 39 Dieser Ansatz hat indes gerade auf didaktischem Gebiet Anfang der sechziger Jahre eine groe Reform des Mathematikunterrichts zur Folge gehabt, die Einfhrung der sogenannten modernen Mathematik eine verheerende Reform, der ihr Urheber selbst abschwor. Die bourbakistische Ideologie hat sicherlich stark zur Ausprgung der strukturalistischen Mentalitt und Ttigkeit beigetragen, dem, was Pierre Rmond als Ideologie der Strenge bezeichnet hat. Der Bourbakismus lie das mathematische Gebude als einen Prachtbau erscheinen, dessen Glanz so manchen abschreckte: Die Verknpfung, die Verkettung, die Fgung der Stze ist darin als eine Art subjektlose, objektive Notwendigkeit gegeben, deren innere Stimmigkeit es zu analysieren gilt, ohne deshalb die eigentlichen historischen Prozesse des mathemati-

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sehen Erkennens in den Blick zu nehmen. 40 Die Faszination fr dieses Modell ist eine typisch franzsische und entspricht dem Rang, den der fr die Pariser Semiotikschule bedeutendste Linguist, Louis Hjelmslev, der Mathematik zuerkannte. So traf sich die Semiotik mit ihrer Erforschung der zwischen Sendestationen ausgetauschten Codes und Nachrichten und ihrer Bemhung um immer grere Formalisierung der Kommunikationsphnomene mit dem Bourbakismus. Das andere Vorbild, aus dem der Strukturalismus seine Begriffe und Methoden schpft, ist das kybernetische Modell, das im Zeitalter der Massenkommunikation zunehmend zum Tragen kommt. Es liefert den Rahmen fr besonders weitgespannte Forschungen und bildet einen interdisziplinren Kreuzungspunkt, an dem Begriffe aus der Algebra, der Logik sowie der Informations- und Spieltheorie zusammenkommen. Daher bietet es sich auch als mgliche Brcke zwischen den mathematischen Wissenschaften und den Humanwissenschaften an, als die Stelle, an der das gemeinsame Ideal der Intelligibilitt, das sich im semiotischen Programm verkrpert, verwirklicht werden kann. Es besteht also eine osmotische Beziehung zwischen einem Formalisierungsdrang, der in der mathematischen Sprache die Ausdrucksform einer Kappung des Referenten findet, und der aus dem Osten kommenden Entwicklung formalistischer Untersuchungen zu Malerei, Musik, Literatur und Architektur. So erklrt sich auch die spektakulre Verbreitung hochformalisierter Werke: Es war eine Zeit, in der sich Lacan und Chomsky genauso gut verkauften wie San Antonio. Ich wohnte in Puteaux und erinnere mich noch, da ich meine Bcher im Laden an der Pont de Neuilly kaufen ging. Dort habe ich mir Les Idalits mathmatiques von Desanti und die Schriften yon Lacan geholt.41 Diese formalen Modellbildungen erheben den Anspruch, jede Grenze zwischen mathematisch-logischer Formalisierung und den Wissenschaften vom Menschen zu tilgen. Jean Piaget ist ein besonders markanter Vertreter der Bestrebung, die Psychologie

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in eine bruchlos auf die Mathematik zurckgehende Tradition einzuschreiben. Er erstellt zu diesem Zweck ein Kreisschema des szientifischen Wissens, das auf eine einheitliche Interdependenzkonzeption der verschiedenen Wissenschaften hinausluft, in der Mathematik, Physik, Biologie und Psychologie wie in einem Zirkel verbunden sind. 42 Die Semiotiker waren regelrecht fasziniert von logischen Formalisierungen, die sie auf die Sprache anwandten. Die Anleihe beim Logizismus, der Paradigmentransfer auf das Feld der Linguistik war um so verlockender, als auch die Logiker selbst sich mit sprachlichen Problemen befat hatten. Die Reflexion ber sprachliche Operationen etablierte sich, und die Logiker waren insofern im Vorteil, als sie eine fast vollkommene Formalisierung erreicht hatten: Die Verlockung war also gro, zu versuchen, diese logischen Formalisierungen fr die Sprache zu adaptieren, aber ich halte das fr eine Art Selbstentmndigung. 43 Ohne die Notwendigkeit zur Formalisierung und Modellbildung in Abrede zu stellen, glaubt Oswald Ducrot, da dieses Ziel aus einem linguistikeigenen Konzept heraus verwirklicht werden mu, das sich nicht darauf beschrnken darf, aus der Sprache Urteile in Termini von wahr und falsch zu extrahieren. Auch wenn es in der Sprache durchaus eine Tendenz gibt, wahre Stze zu bilden und diese zu einem Vernunftschlu zu verknpfen, ist doch auch anderen Dimensionen Rechnung zu tragen, die von den Logikern ausgeblendet werden: Mich hat diesbezglich eine Bemerkung von Antoine Culioli beeinflut, der einmal gesagt hat: >Die Wahrheit? Kenn' ich nicht.<44

Die logische Wende Lacans Mitte der sechziger Jahre, genauer gesagt im Jahre 1965, lst auch auf dem Feld der Psychoanalyse der Logizismus das Saussuresche linguistische Modell ab. Lacans Text Die Wissenschaft und die

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Wahrheit illustriert die Kehre, die er unter dem Einflu der cole normale suprieure und Jacques-Alain Millers vollzieht. Miller versucht, von Frege ausgehend, auf den Begriff der strukturalen Kausalitt zurckzukommen, den Althusser in seiner Marx-Lektre in den Vordergrund stellt, und damit Lacans Begriff der suture (Naht) eine Anwendungsgrundlage zu geben. Gottlob Frege hat mit seinem Werk Die Grundlagen der Arithmetik (1884) die moderne symbolische Logik begrndet und dabei die empiristische Methode einer Kritik unterzogen. Die Symbolsprache mu von jeglicher Bezugnahme auf ein bewutes Subjekt Abstand nehmen: Logisch ist, was auerhalb jeder Anschauung gedacht oder konstruiert ist; logisch ist, was so allgemein ist, da es allen Sprachen angehrt, und man sich keine Sprache vorstellen knnte, die dessen ledig wre. 45 Es liegt auf der Hand, worin Lacans Interesse am Werk eines Logikers liegen mag, der das psychologische Subjekt ausschliet. Wie Elisabeth Roudinesco ausfhrt, leitet Jacques-Alain Miller, wenn er die Fregesche Konzeption der Null und ihrer Sukzessoren [G. Frege, Die Grundlagen der Arithmetik, 77 ff., A.d..] mit der Signifikantentheorie bei Lacan verknpft, eine Umdeutung des Lacanismus ein, die zwei Konsequenzen hat, eine politische und eine theoretische : Auf theoretischer Ebene besteht sie darin, den Lacanismus zum Modell par excellence eines Freudianismus zu machen, der per se den Idealen der Psychologie entkommen kann. [...] Auf politischer Ebene erlaubt es diese Umdeutung, qualifizierte Gegner als Abweichler gegenber einer Doktrin zu bezeichnen, die fr die wissenschaftliche Normierung in ihrer allmchtigen Einzigkeit steht. 46 Nachdem er sich den Aufschwung der Humanwissenschaften zunutze gemacht hat, um mit Hilfe der Saussureschen Linguistik das Subjekt zu dezentrieren, radikalisiert Lacan abermals seine Freud-Lektre, um einer Rolle als Baumeister der Humanwissenschaften zu entgehen und der damit verbundenen Gefahr auszuweichen, einen neuen Humanismus des vollen Subjekts zu begrnden.

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Die Logik von Kurt Gdel mit ihrem Theorem der Unvollstndigkeit [Beweis der Unvollstndigkeit einer widerspruchsfreien axiomatischen Zahlentheorie (1931): Eine mathematische Theorie, die die Arithmetik umfat und die widerspruchsfrei ist, kann nicht alle in ihr wahren Aussagen beweisen. A.d..] erlaubt ihm, die Wahrheit als einen Begriff zu fassen, der sich der integralen Formalisierung entzieht : Er folgert, da die Erfahrung des cartesischen Zweifels dem Sein des Subjekts eine Trennung zwischen dem Wissen und der Wahrheit auferlegt.47 Diese logische Wende kndigt den bergang vom Ich-Thema {moi-thme) zum mathema an und bildet den Ausgangspunkt fr Lacans vielfltige topologische Kunstgriffe. Manche halten diese Formalisierung fr weniger auf die Psychoanalyse in ihrer Praxis gemnzt als vielmehr auf ihre Vermittlung. Es handele sich vor allem um ein didaktisches Bemhen um methodisch strenge Ausarbeitungen: Es ist deutlich, da Lacan diese Objekte nicht als mathematische Objekte benutzt. Ihr Status ist ein rein metaphorischer. 48 Andere halten die topologische Wende fr sehr viel wesentlicher; sie erlaube es Lacan, die Struktur des Subjekts wieder in den Griff zu bekommen: Fr ihn ist die Struktur des Subjekts topologisch, er hat es so gesagt. 49 Diese Struktur, die man jahrhundertelang durch die Figur der Kugel, durch die Vollstndigkeit darzustellen vermeinte, fllt in Wirklichkeit ins Asphrische und Unvollstndige. Aus dieser Subjektauffassung erwachsen die vielfltigen topologischen Kunstgriffe, die Kugel zu wenden und einzukerben, um die wahre Struktur des Subjekts als eine in den topologischen Knoten fundamental gespaltene zu erfassen. ber ihre Differenzen hinaus stehen Claude Lvi-Strauss, Algirdas Julien Greimas und Jacques Lacan Mitte der sechziger Jahre fr den am ausgeprgtesten szientistischen Strukturalismus, der sich am radikalsten auf die Suche nach einer verborgenen Tiefenstruktur begibt, seien es nun die mentalen Bereiche als Struktur der Strukturen bei Lvi-Strauss, das semiotische Viereck

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bei Greimas oder die asphrische Struktur des Subjekts bei Lacan. Sie sind die drei Galionsfiguren des im Zenit stehenden formalen Denkens. Es ist ihr Ziel, die Humanwissenschaften mit gleichem Recht in der Republik der Wissenschaften ansssig zu machen wie die Naturwissenschaften.

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Barthes/Picard Der homerische Kampf, der die Spieleinstze der Epoche insofern am besten verdeutlicht, als dabei neue Kritik und alte Sorbonne aufeinandertrafen, ist sicher das Wortgefecht, das Roland Barthes und Raymond Picard sich ber Racine, den Klassiker der Klassiker geliefert haben, der dabei zum Objekt des Streits, ja des Skandals geworden ist. Wrde die alte Sorbonne sich ausgerechnet von denjenigen entmachten lassen, die keinerlei Wertunterscheidung zwischen dem Zeitungsgeschreibsel und den Juwelen der Nationalliteratur trafen? Die Provokation war zu augenfllig, als da eine Reaktion htte ausbleiben knnen; die franzsische Philologie war beleidigt. Die Auseinandersetzung wird zu einem besonders markanten Zeitpunkt, Mitte der sechziger Jahre, und auf einem besonders beliebten Gebiet ausgetragen, dem der Tragdie. Dabei begegnen sich zwei Widersacher ganz verschiedener Couleur: Raymond Picard gehrt der altehrwrdigen Sorbonne an, wogegen Roland Barthes aus einer modernen, aber marginalen Institution heraus spricht. Damit gewinnt diese Auseinandersetzung die Qualitt der groen Racineschen Dramen. Dieser Kampf wird Epoche machen, und die einschlgigen Lager werden sich auf ihn berufen, um ihre Schtzengrben zu ziehen; er wird zum Ausgangspunkt der gespaltenen Identitt einer Literaturgeschichte, die fortan in zwei einander fremde Sprachen zerfllt. Bereits 1960 hat Roland Barthes im Club franais du livre UHomme racinien und in den Annales1 einen Aufsatz ber Ra-

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eine verffentlicht. Erfolg verbuchen beide Studien und eine dritte zum selben Thema jedoch 1963, als sie unter dem Titel Sur Racine im Verlag Le Seuil erscheinen. Da die neue Kritik sich mit dem Nouveau roman befat, mochte vom Standpunkt der Sorbonne noch angehen, da sie sich aber am Dichter der Klassik, der Tradition vergreift, um an ihm die fragwrdigen Kriterien ihres Analyserasters auszuprobieren, ein Gemisch linguistischer Methoden, psychoanalytischer Blickrichtung und anthropologischer Ambition, das grenzt an einen Skandal. brigens greift Barthes die Tradition frontal und direkt an: Wenn man Literaturgeschichte betreiben will, mu man vom Individuum Racine absehen. 2 Da Barthes' Artikel in den Annales publiziert wird, ist aufschlureich fr die Tradition, in die er sein Herangehen an die Literaturhistorie einschreibt, denn er beruft sich gegen die Vertreter des literarischen Positivismus auf Lucien Febvre. Er macht sich Febvres Kampf gegen die historisierende Geschichtsschreibung, gegen die Vorrangigkeit des Ereignisses zu eigen, um fr die notwendige Trennung zwischen der Geschichte der literarischen Funktion und der Geschichte der Literaten einzutreten. Zu diesem Zweck greift Barthes auch auf Febvres Problemstellung zurck: die Lage des Schriftstellers in seinem Milieu, im Zusammenhang mit seinem Publikum zu untersuchen und, allgemeiner, die Tatsachen kollektiver Mentalitt, also das, was Febvre die mentale Ausstattung einer Epoche genannt hat: Anders gesagt: Literaturgeschichte ist nur mglich, wenn sie soziologisch wird, wenn sie sich fr die Ttigkeiten und Institutionen, nicht aber fr die Individuen interessiert. 3 Barthes teilt die Idee der Annales, da der Kritiker aktiven Anteil nimmt und sich deshalb nicht damit begngen kann, Dokumente zu sammeln und Quellenmaterial zusammenzutragen, ohne sie zu befragen und ihnen neue Hypothesen zuzumuten. Ebenso wie die Geschichte fr Lucien Febvre nicht einfach Gegebenheit war, weshalb er fr eine Problemgeschichte eintrat, mu

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fr Barth.es der Literaturkritiker eine paradoxe Einstellung gewinnen, das Werk den eigenen zeitgenssischen Vernehmungen unterziehen und somit seinerseits an der unbegrenzten Tragweite des literarischen Werkes teilnehmen. Barthes unterzieht also Racine einer zugleich analytischen und Strukturalistischen Lektre. Der Autor ist nun kein Kultobjekt mehr, sondera ein Terrain zur Erforschung der Geltung neuer methodischer Anstze. Barthes sucht nach der Struktur des Racineschen Menschen, und diese enthllt sich vornehmlich ber eine minutise Dialektik des Raums, ber eine Logik der Pltze. So setzt er den Innenraum, den des Zimmers, der mythischen Hhle, die vom Vorzimmer dem szenischen Ort der Kommunikation getrennt ist durch die Tr als Transgressionsobjekt, gegen das Auen, das drei Rume fat: den des Todes, den der Flucht und den des Ereignisses : Zusammengenommen ist die Racinesche Topographie konvergent. Alles luft auf den tragischen Ort zu, aber alles verfngt sich darin. 4 Von dieser Topo-Logik ausgehend, sieht Barthes die tragische Einheit sich nicht so sehr in der individuellen Einmaligkeit der Racineschen Personen verwirklichen als vielmehr in der Funktion, die den Helden als Eingeschlossenen definiert: Derjenige, der nicht hinaus kann, ohne zu sterben: seine Grenze ist sein Vorrecht, die Gefangenschaft seine Auszeichnung. 5 Diese funktionelle, binre Opposition, die inneren und ueren Raum abgrenzt, erlaubt auch die Unterscheidung zweier Formen des Eros : die Liebe, die in der Kindheit wurzelt, die schwesterliche Liebe, deren Erscheinungsformen friedvoll sind, und Eros als Ereignis, brutal, pltzlich, mit unheilvollen, verheerenden Folgen, Quell der Entfremdung, die Barthes fr Racines wahres Thema hlt : Die Racinesche Verworrenheit ist wesentlich ein Zeichen, das heit ein Signal und eine Androhung. 6 In diesem mythischen Kampf von Schatten und Licht, der die Racineschen Helden antreibt, entfaltet sich eine dialektisch gewendete Logik der Pltze in Termini der Kontiguitt und der

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Hierarchie. Der Racinesche Held entsteht durch seine Fhigkeit zum Bruch; er wird geboren aus seiner Abtrnnigkeit und erscheint sodann als Geschpf Gottes, Produkt des unshnbaren Kampfes zwischen dem Vater und seinem Sohn. Stimmig zeigt Barthes, da Racine das Ereignis, das auerhalb des Bhnengeschehens stattfindet, durch den Logos ersetzt, durch die verbale Kommunikation als Quelle der Zerrttung. Sie selbst ist Ort der Tragik, die in der Sprache sich entfaltet und verzehrt. Barthes findet also bei Racine die dem Strukturalismus eigene Verselbstndigung der Sprache wieder: Die grundlegende Realitt der Tragdie ist also dieses Sprechhandeln {parole-action). Seine Funktion ist evident: Sie besteht darin, die Machtbeziehung zu vermitteln. 7 Diese Analyse der Racineschen Tragdie, die Jakobsons Binarismus ebenso in Anschlag bringt wie die Freudschen Kategorien oder den strukturalen synchronischen Ansatz, fordert den gelehrtesten Racinianer der Sorbonne, den Verfasser von La Carrire de Jean Racine und Herausgeber von Racines Werken in der Bibliothque de la Pliade, groen Werkspezialisten Raymond Picard zu einer besonders heftigen Reaktion heraus. 1965 publiziert er ein Buch mit dem vielsagenden Titel Nouvelle Critique ou nouvelle imposture (Neue Kritik oder neuer Betrug). Picards Replik richtet sich vor allem gegen das berwiegen der psychoanalytischen Entschlsselung, deren sich Barthes bedient, um das Racinesche Theater verstndlich zu machen. Picard ist bemht, den Helden, deren verhinderte heimliche sexuelle Leidenschaften Barthes enthllt hat, wieder einen zchtigen Schleier berzuwerfen : Man mu Racine wieder lesen, um sich davon zu berzeugen, da seine Personen andere sind als die von D. H. Lawrence. [...] Barthes hat beschlossen, eine hemmungslose Sexualitt aufzudecken. 8 Picard schmht den Systematismus von Barthes' Vorgehensweise und denunziert sein Einbekenntnis, ber Racine nicht das Wahre sagen zu knnen, kurz, er spricht ihm das Recht ab, sich berhaupt ber einen Autor zu uern, dessen ausgewie-

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sener Kenner er nicht ist. Fr Picard ist Barthes das Werkzeug einer Kritik aus dem Bauch 9 , die sich mit pseudowissenschaftlichem Jargon schmckt, um Albernheiten und Absurditten von sich zu geben, und das Ganze auch noch im Namen des biologischen, psychoanalytischen, philosophischen usw. Wissens. Dieses Verwirrspiel der Kritik bezichtigt Picard der Tendenz zur Verallgemeinerung, der Neigung, den konkreten Einzelfall fr eine zum Universalen berufene Kategorie zu halten. In dieser modernistischen Undeutlichkeit, fr Raymond Picard eine Mischung aus Impressionismus und Dogmatismus, liee sich alles und jedes sagen10. Es handelt sich also um eine regelrechte Gegenattacke Picards, den Barthes' Racine-Studie gar nicht persnlich im Visier hatte, der sich jedoch zum Sprachrohr einer Sorbonne macht, die sich von solchen strukturalistischen Umtrieben behelligt fhlt und den zum Idol gewordenen Barthes gerne an den Pranger gestellt she, bevor man zur Einstampfung seiner Schriften schreitet. Barthes ist brigens berrascht von der Heftigkeit der Polemik, die da gegen ihn angestrengt wird : Ich war auf Picards Angriff nicht gefat. Ich hatte die universitre Kritik nie angegriffen, ich hatte sie blo gekennzeichnet, benannt. n Er schreibt diese Attacke dem Umstand zu, da fr die Literaturexamina einiges auf dem Spiel steht. In dieser Hinsicht ist die neue Kritik gefhrlich, weil sie die Absolutheit, die Unantastbarkeit der Auswahlkriterien eines kanonisierten Wissens in Frage stellt, das sich in der Gewiheit seiner Werte und Methoden etabliert hat. In der Verteidigung eines kontrollierbaren, an der Elle einer unverrckbaren Wahrheit mebaren Wissens sieht Barthes den Grund fr die Angriffe. Selbstverstndlich ergreift die gesamte Strukturalistengeneration gegen die Sorbonne Partei : Menschlich stehen wir noch immer auf Barthes' Seite. Ich wrde von heute aus nicht sagen, da Picard intellektuell vollkommen im Unrecht war, aber er war vollkommen im Unrecht mit seiner Aggressivitt. Da Barthes

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und Greimas keine agrgs waren, konnten sie nicht an der Universitt lehren. Barthes' thse war abgelehnt worden, und den Linguisten war keine Universittslaufbahn mglich, was viele bedrckte. Sie waren Opfer eines regelrechten Verbots. Die Romanisten standen damals berwiegend rechts und waren von akademischen Rcksichtnahmen geprgt. 12 Picards Entgegnung verdeutlicht die In-sich-Geschlossenheit des akademischen Diskurses und beweist erneut dessen Unwillen, sich neuen Fragestellungen zu ffnen. Der sthetikprofessor Olivier Revault d'Allonnes zhlt die Punkte und pldiert fr ein Unentschieden. Zwischen dem soziologischen Standpunkt von Lucien Goldmann, dem psychoanalytischen von Charles Mauron, dem biographischen von Raymond Picard und dem strukturalistischen von Roland Barthes will er keine Entscheidung treffen: Sie haben alle Recht. All dies ist in der Phdra vorhanden, und gerade daran erkennt man vielleicht die groen Werke. Sie enthalten Schichten, um Adornos geologische Metapher aufzugreifen. Einstweilen wird Picards Buch, wie Louis-Jean Calvet zeigt, in der Presse freundlich aufgenommen. Jacqueline Piatier ergreift in Le Monde seine Partei und spricht von den erstaunlichen Interpretationen, die Roland Barthes ber die Tragdien Racines vorgelegt hat 14 . Das Journal de Genve labt sich an Picards Gegenangriff: Roland Barthes: K. o. in hundertfnfzig Seiten 15 . Anfangs zeigt Barthes sich angeschlagen, denn er vertrgt keine Polemik. Seinem Freund Philippe Rebeyrol vertraut er an: Weit Du, das, was ich schreibe, ist etwas Spielerisches, und wenn man mich angreift, bleibt davon nichts mehr brig. 16 Doch die polemische Debatte, die Picard in die ffentlichkeit getragen hat, kommt wie ein Bumerang zur Sorbonne zurck. Bald findet eine Generation enthusiastischer Studenten Gelegenheit zur Anfechtung des akademischen Wissens, als Barthes im Jahr 1966, auf dem Hhepunkt des strukturalistischen Paradigmas, mit Kritik und Wahrheit auf Picard antwortet. Das Er-

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scheinen des Buches wird mit groem Getrommel angekndigt; der Band trgt eine Bauchbinde mit der Aufschrift: Mu man Barthes verbrennen? Die Dramatisierung wird also bis zum uersten getrieben, so da Barthes gleichsam in der Rolle der dem Scheiterhaufen trotzenden Jungfrau auftritt. Das bietet eine erstklassige Gelegenheit, eine intellektuelle Gemeinde fr das ambitionierte Programm der Elemente der Smiologie zu entflammen und damit ein breites Publikum zu gewinnen. Barthes antwortet diesmal selbst polemisch. Er beklagt : Im Staat der Literatur wird die Kritik nicht weniger gezgelt als die Polizei 17 . Barthes wertet Picards Kritik als Ausdruck der extrem traditionellen Literaturgeschichte, die sich an einen verschwommenen Begriff vom Wahrscheinlichen der Kritik klammert, das sich von selbst versteht und daher keines Beweises bedarf. Der Begriff bemntelt drei Bezugsgren: die Objektivitt des Kritikers, seinen Geschmack und die Klarheit der Darlegung. Barthes kennzeichnet die so beschaffene Literaturkritik als alte Kritik : Diese Regeln stammen nicht aus unserer Zeit; die beiden letzteren stammen aus dem Jahrhundert der Klassik, die erste aus dem Jahrhundert des Positivismus.18 Er geht auch mit dem Postulat ins Gericht, da die Literaturkritik auf der Ebene der Literatur zu bleiben habe. Auf diesem Gebiet verlt Barthes in gewisser Weise die Immanenzproklamationen, um den Inhalt zu verteidigen, die exogenen Elemente, die die allgemeine konomie des literarischen Textes erhellen sollen und den Rckgriff auf die Geschichte, auf die Psychoanalyse, auf eine ganze anthropologische Kultur erfordern. Gegen das positivistische Verfahren stellt Barthes den kritischen Akt als Akt des Schreibens im vollen Sinne des Wortes als Arbeit ber die Sprache. Indem er so die Figur des Schriftstellers mit der des Kritikers zusammenfhrt, untergrbt er die Konturen, die Beschrnkungen, die Verbote, durch die die Trennung in verschiedene Schreibgattungen begrndet wurde. Barthes' Verteidigungslinie gegen Picard ist eine doppelte:

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Zum einen beansprucht er die Rechte des Kritikers als Schriftsteller, Sinntrger, wahrhafter Schpfer in seiner aktiven Eigenlektre des Werks, und zum anderen sieht er sich als Vertreter eines wissenschaftlicheren Diskurses, der die Schreibweise nicht mehr als Dekorum, sondern als Quelle von Wahrheit betrachtet. Unter diesem Gesichtspunkt sttzt Barthes sich auf die gesamte strukturalistische Strmung und zieht die Arbeiten von Lacan ebenso heran wie die von Jakobson, Lvi-Strauss und anderen. Kraft der Dekonstruktionsarbeit der Humanwissenschaften ersetzt er die traditionelle Literaturgeschichte durch eine Wissenschaft von der Literatur 19 , als deren Sprecher er auftritt. Sie definiert sich nicht als Wissenschaft von den Inhalten, sondern als Wissenschaft von den Bedingungen des Inhalts, also dessen Formen. Das Modell fr diese Wissenschaft findet Barthes in der Linguistik: Ihr Vorbild wird die Linguistik sein. 20 Die Sprache ist demnach das wahre Subjekt, das sich an die Stelle des Begriffs vom Autor setzt. Die Suche nach einer verborgenen und letztgltigen Werkbedeutung ist vergebens, weil sie sich auf einen Begriff vom Subjekt sttzt, der in Wahrheit eine Absenz ist: Was man auch von einem literarischen Werk sagen mag, es bleibt ihm immer [...] Redeweise, Subjekt, Absenz. 21 Indem er eine neue geschichtliche ra ankndigt, die sich auf die Einheit und die Wahrheit des Schreibens grndet, spricht Barthes das Bestreben einer Generation aus, die im Aufbrechen des kritischen Diskurses der Humanwissenschaften eine Schreibweise erblickt, die die eigentlich literarische Schpfung einholt. Er entblt und destabilisiert einen akademischen Diskurs, der sich demgegenber taub stellt. Auch nach 1966 sind von dieser Fehde noch ferne Echos zu vernehmen, und die Grobheit von Ren Pommiers uerungen 22 macht deutlich, welcher Einbruch in das akademische Wissen Barthes' gelungen ist gleichsam eine Schwalbe, die den Frhling von 1968 ankndigt.

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Lvi-Strauss/Gurvitch Die zweite Konfrontation der sechziger Jahre spielt sich zwischen Lvi-Strauss und einem Teilbereich der Soziologie ab, der von der markanten Persnlichkeit Georges Gurvitchs geprgt ist und sich gegen die Vereinnahmung durch den Strukturalismus wehrt, auch wenn ihm der Begriff der Struktur selbst nicht fremd ist. Sie zeigt eine weitere Front der damaligen Auseinandersetzungen an, die fr Lvi-Strauss, der unbedingt die Soziologen gewinnen mu, wenn er alle Wissenschaften von dem Menschen um eine struktural gewordene Anthropologie verbnden will, von wesentlicher Bedeutung ist. Daher ist die Polemik zwischen Lvi-Strauss und Gurvitch wegen ihres entscheidenden theoretischen und institutionellen Gewichts uerst lebhaft. Im Mittelpunkt steht dabei der Strukturbegriff. Gurvitch legt 1955 seine Konzeption der sozialen Struktur dar. 23 Ebenso wie Murdock definiert er sie als ein Phnomen, das die Idee einer Kohrenz der sozialen Institutionen anzeigt. Als Phnomen kann der Strukturbegriff zu anderen Termini in Beziehung, in Gegensatz gebracht werden. So mssen fr Gurvitch die sozialen Klassen unterschieden werden, insofern sie strukturiert sind und insofern sie organisiert sind. Die sozialen Strukturen unterliegen Destrukturierungs- und Restrukturierungsvorgngen; sie sind also in einen Proze, in eine Dialektik eingebunden. Fr Gurvitch berschreitet das soziale Phnomen als solches die Struktur und darf daher nicht auf sie reduziert werden: Es ist sehr viel reicher als sie [die Struktur], und seine Flle schliet strker das Unerwartete ein. 24 Gurvitch kritisiert demnach den Strukturalismus sowohl als einen Reduktionismus, der den Reichtum des Realen ausdnnt, wie auch als eine Statik, die die gesellschaftsimmanente Bewegung erdrckt. Lvi-Strauss antwortet besonders scharf: Mit welchem Recht erhebt sich Gurvitch hier zu unserem Zensor? [...] Weil er ein reiner Theoretiker ist, interessiert er sich nur fr den theoretischen

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Teil unserer Arbeiten. 25 Soll man dem Einmaligkeitscharakter des Ereignisses den Vorrang geben oder den Dauerhaftigkeiten der Struktur ? Diese rekurrente, schon seit Durkheim und Tarde aufgeworfene Debatte der Soziologie tritt erneut in den Brennpunkt der Konfrontation zwischen Lvi-Strauss und Gurvitch, die ein in den sechziger Jahren vielzitierter Aufsatz von Gilles Gaston-Granger beleuchtet. 26 Der Epistemologe Granger definiert stimmig die Alternative, in der die sinnliche Erfassung der Welt und die intelligible Konzeption des wissenschaftlichen Schemas einander entgegenzustehen scheinen. Dazu hlt er Gurvitchs Vorgehensweise gegen die von Lvi-Strauss: Fr Gurvitch ist die Struktur in gewisser Weise ein Sein; fr Lvi-Strauss ist sie nur ein Modell. 27 Da Gurvitch das mathematische Handwerkszeug, die Modellbildung verwirft, betrachtet er die Struktur als ein Phnomen, whrend sie fr Lvi-Strauss ein Erkenntnisinstrument darstellt. Granger bezeichnet Gurvitchs Vorgehensweise als aristotelisch, wohingegen Lvi-Strauss die Partei einer Mathematik vom Menschen 28 vertrete. Zwar weist Granger auf die Gefahr einer Hypostase des Erkenntnisinstruments hin, das zum Erkenntnisgegenstand der Sozialwissenschaften werden kann, entscheidet aber im Bewutsein um diese Klippe: Man mu dieses Risiko eingehen. 29 Granger ergreift also Partei fr das strukturale Vorgehen, selbst wenn er einen kritischen Abstand wahrt, indem er Lvi-Strauss vorhlt, von Analysemodellen zu Schemata von universeller Bestimmung berzugehen und damit Gefahr luft, wieder eine Ontologisierung seiner Begriffsbildungsinstrumente einzufhren. Im Abstand von dreiig Jahren meint Granger, freimtiger als damals denn er hatte Gurvitch nicht allzusehr krnken wollen , da dieser neben Lvi-Strauss unendlich klein war und eine leere Scholastik betrieb 30 . Was Lvi-Strauss angeht, so hatte Granger ihn lediglich vor der Gefahr gewarnt, die Strukturen fr existierend zu halten, fr Seinsweisen, die, wie bei Piaton, wirklicher wren als die Wirklichkeit. Nichtsdestoweniger erhoffte er

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sich von ihm die Konstituierung einer groen strukturalen Soziologie oder Anthropologie, die den Schlssel fr ein wissenschaftliches Verstndnis des Menschen in der Gesellschaft liefern sollte. Unter diesem Gesichtspunkt sieht Granger die Tragweite von Lvi-Strauss' Programm heute allerdings weniger optimistisch: Ich glaube, da Lvi-Strauss' Werk nicht das erbracht hat, was ich mir von ihm versprochen hatte. 3I Grangers strenges Urteil ber Gurvitch lt dessen Bedeutsamkeit fr eine Vielzahl von Soziologen und Anthropologen auer acht. Sicher, er war eine etwas megalomanische Persnlichkeit von gleichsam naturwchsiger Eitelkeit, die ihn glauben lie, allein sein Werk sei ernst zu nehmen. Diesem sich zu widmen wrde brigens seinem spteren Assistenten Roger Establet zukommen: Ich sollte ber sein Werk lehren. 32 Gurvitch war berchtigt fr seinen Dogmatismus : Wenn er sagte, es gebe vierzehn Tiefenstufen, dann waren es weder dreizehn noch fnfzehn, und er verwies ironisch auf Durkheim, der derer nur drei gefunden hatte. 33 Doch hinter solchen dogmatischen Proklamationen verbarg sich eine anrhrende, von der Geschichte verletzte und von verzehrender Leidenschaft getriebene Persnlichkeit. Gurvitch wohnte in der Rue Vaneau in der Wohnung, in der Marx bei seinem Aufenthalt in Frankreich gelebt hatte, und war in Paris ein Exulant, der, stets hoffend, in die Sowjetunion zurckkehren zu knnen, nur Bcher sammelte. Die Bedingungen, die er in unablssiger Verhandlung mit den sowjetischen Behrden fr seine Rckkehr stellte, machen ihn besonders sympathisch. Er wollte auf russisch zu den Arbeitern am Fabrikausgang sprechen drfen und darber hinaus ungehindert die russischen Archive konsultieren, um eine Geschichte der russischen Revolution zu schreiben an dem Ort, wo er Volkskommissar gewesen war. Er war also ein Soziologe, der immer von dem Terrain abgeschnitten bleiben sollte, das er gerne beackert htte, und als er endlich 1964 seine Einreisegenehmigung bekam (wobei er allerdings auf Anraten seiner Frau auf die Forderung einer russischen Ansprache an die

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Arbeiter verzichtet hatte), verhinderte der Tod die Verwirklichung seines Wunsches. Gurvitch ist in diesem Zeitraum der fast charismatische Anfhrer von Forschern gewesen, die sich der strukturalistischen Welle mehr oder weniger widersetzten; zu ihnen gehrten Soziologen wie Jean Duvignaud oder Pierre Ansart, Philosophen wie Lucien Goldmann oder Henri Lefebvre und Anthropologen wie Georges Balandier. Die meisten wollten brigens nicht in eine direkte Auseinandersetzung mit Lvi-Strauss eintreten. Die Alternative stellt sich eher zwischen den beiden Galionsfiguren der Soziologie, Raymond Aron und Georges Gurvitch. Doch selbst in dieser Gurvitch-Gruppe hat der Strukturalismus die Arbeitsthemen beeinflut und auf die methodologischen Entscheidungen gewirkt. Da ist natrlich Lucien Goldmanns Empfnglichkeit fr einen Strukturalismus, den er als genetisch, als fr die Geschichte offen bezeichnet. Auch bei den Soziologen der Gruppe macht sich dieser Einflu bemerkbar, etwa bei Pierre Ansart, der bei Gurvitch eine thse vorbereitete und dennoch fr den strukturalistischen Beitrag aufgeschlossen war: Ich erinnere mich an den ersten Tag, an dem ich etwas vom Strukturalismus hrte. Es war in einer Vorlesung, die Georges Davy uns gehalten hatte, als er gerade von der Verteidigung von Lvi-Strauss' thse kam. Er gab uns eine sehr spannende Stunde ber die Elementaren Strukturen der Verwandtschaft, die er uns als eine einzigartige intellektuelle Mglichkeit vorstellte. 34 So nahm sich Pierre Ansart in seiner thse complmentaire die er brigens 1969, nach Gurvitchs Tod, verteidigte einer ausgesprochen strukturalistischen Problematik an. In Anlehnung an Goldmanns Vorgehen versuchte er, anhand des Anarchismus die Strukturiertheit einer Denkweise in ihren homogenen Beziehungen zu den konomischen, praktischen Strukturen und zu den Weltanschauungen ihrer Zeit darzustellen : Fr uns, die wir unseren Weg suchten, nahm sich der Strukturalismus als auerordentlich fruchtbar fr die Arbeit aus. 35

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Auch wenn der Strukturalismus auf diese Gruppe linker Soziologen Einflu ausbte, unterlag er doch einer heftigen Kritik, die in ihm die Enthllung einer technischen Gesellschaft auf dem Wege der Entmenschlichung erblickte. So vor allem bei einem Kolloquium in Royaumont im Jahre 1960, wo Jeannine VerdsLeroux, Sonya Dayan, Pividal, Tristani, Claude Lefort und andere sich Gurvitchs Kritik am Strukturalismus anschlssen. Insbesondere der Gurvitch nahestehende Jean Duvignaud hat den Strukturalismus mit der ihn hervorbringenden Gesellschaft in Bezug gesetzt: Viele sind in diesen Konflikt geraten, denn da war mehr als der uere Anschein. Die Frage war, ob eine Gesellschaft sich von innen heraus verndern kann. 36 Fr Duvignaud bildet der berhmte epistemologische Einschnitt, der den ideologischen Strukturalismus zur offiziellen Lehre der Universitt und der Intelligenzija erhebt, den Einschnitt zwischen den herrschenden Gesetzen der Technostruktur und denen eines etwaigen globalen Wandels : Ich wrde also sagen, da Lvi-Strauss' Denken sich bewahrheitet hat, ja evident geworden ist, weil es, nach dem Umweg ber die Wildnis, die Strukturen des zweiten Industriezeitalters wiedergefunden hat. 37 Jean Duvignaud stellt die Hypothese auf, da die Vernachlssigung der Geschichte bei Lvi-Strauss weniger aus der Feststellung eines Reproduktionsverhltnisses, einem Erkalten der Zeitlichkeit bei den sogenannten kalten Gesellschaften der Tropen rhre, sondern vielmehr aus der Vorahnung der in der postindustriellen Gesellschaft vonstattengehenden Entwicklungen, bei denen derzeit die Kommunikation ber die Vernderung siegt.

Ein Buchereignis : Das wilde Denken Auch die beiden monstres sacrs der franzsischen Intelligenzija, Jean-Paul Sartre und Claude Lvi-Strauss, sind Gegner im Geiste. Wie erinnerlich, hatte letzterer das Erscheinen der Kritik der dia-

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lektischen Vernunft aufmerksam vermerkt, doch vorerst keine Einwnde gegen die Sartresche Philosophie erhoben : nicht weil er das Terrain der Philosophie gerumt htte, sondern weil er eine ernste und polemische Erwiderung auf eigenem Terrain, dem der Anthropologie, vorbereitete. Diese Entgegnung nimmt er in ein Buch auf, das als ein Hauptwerk in die Geschichte der Anthropologie eingehen wird und wie Das Ende des Totemismus 1962 erscheint: Das wilde Denken. Sie bildet darin das Schlukapitel, Geschichte und Dialektik. Lvi-Strauss beschrnkt sich nicht auf eine Erwiderung auf die Sartreschen Thesen; er will vor allem die Denkweise der kalten Gesellschaften erklren : Er vertieft die Errterung, die er in Rasse und Geschichte angerissen hatte, wobei er diesmal versucht, ber Inhaltsunterschiede hinaus die Universalitt der Mechanismen des Denkens aufzuzeigen. Er nimmt hier eine entscheidende Verschiebung gegenber den Thesen von Lucien Lvy-Bruhl vor, der die vom Partizipationsprinzip geprgte prlogische Mentalitt der primitiven Gesellschaften der vom Kontradiktionsprinzip gesteuerten logischen Mentalitt der Zivilisierten gegenbergestellt hatte. Entgegen der anthropologischen Tradition behauptet LviStrauss : Das wilde Denken ist in demselben Sinne und auf dieselbe Weise logisch, wie es unser Denken ist [...].38 Das wilde Denken, das lange Zeit fr den primren Ausdruck des Affektiven ausgegeben wurde, wird hier aufgefat ber die Spannweite der Zwecke, die es sich zuweist, sowohl analytisch als auch synthetisch ; es verfhrt wie unser abendlndisches Denken mit den Mitteln des Verstandes und fut auf einem System von uerst mannigfaltigen Unterscheidungen und Gegenstzen. Dennoch gibt es durchaus zwei Denkweisen, die sich jedoch nicht hierarchisch klassifizieren lassen, sondern sich von zwei strategischen Ebenen her definieren. Das wilde Denken rhrt aus einer Logik des Sensiblen und verwirklicht sich in Zeichen und nicht in Begriffen, es bildet ein geschlossenes, endliches System, das von einer vorgegebenen Anzahl von Gesetzen gesteuert wird.

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Dem geschlossenen, zirkulren System des wilden Denkens stellt Lvi-Strauss dann das offene System des wissenschaftlichen Denkens gegenber, das ein anderes Verhltnis zur Natur aufweist. Das wilde Denken ist einem Denken verwandt, in dem Wrter und Dinge miteinander in einem Reduplikationsverhltnis verbunden sind. Es ist eine Wissenschaft vom Konkreten, aber deshalb nicht spontan oder verworren, wie man lange Zeit geglaubt hat. Es findet sich bevorzugt bei Alltagsverrichtungen der primitiven Gesellschaften: Jagd, Frchtepflcken, Fischfang. Der Reichtum an abstrakten Wrtern ist eine Eigenschaft nicht nur der zivilisierten Sprachen 39 . Lvi-Strauss berichtet von der Ratlosigkeit der Ethnographen angesichts des Kenntnisschatzes der Indianerstmme, angesichts ihrer Befhigung, ihre Tier- und Pflanzenwelt zu unterscheiden, zu klassifizieren und darzustellen. So haben die Hopi-Indianer dreihundertfnfzig Pflanzen verzeichnet und die Navajo ber fnfhundert. Dieses Denken des Konkreten fhrt Klassifikationen in sorgsamer Bemhung um Identifizierung durch, damit dieses Wissen mit Hilfe eines ganzen Systems von Vorschriften und Verboten im Alltagsleben anwendbar wird. In dem Werk Das Ende des Totemismus veranschaulicht LviStrauss die Hauptthese des Wilden Denkens. Er zeigt, da die Anthropologen bislang auf eine Aporie gestoen sind, wenn sie sich darauf beschrnkten, im Totemismus hnlichkeiten zwischen der Tier- oder Pflanzenwelt und der Menschenwelt festzustellen. Der Wert der totemischen Klassifizierung liegt im Gegenteil in einer Strukturhomologie zwischen zwei Reihen, wobei die eine natrlich und die andere sozial ist. Die totemische Illusion kommt also in erster Linie von einer Verkehrung des semantischen Feldes, von dem Phnomene des gleichen Typus abhngen. 40 Der Totemismus spielt die Rolle, die binren Oppositionen zu integrieren; er soll kenntlich machen, was der Integration im Wege stehen knnte. Die natrlichen Arten werden ausgewhlt, nicht weil sie ebar, sondern weil sie denkbar sind.41 Es

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besteht also eine Osmose zwischen Methode und Realitt, eine Homologie zwischen dem menschlichen Denken und dem Gegenstand, auf den es sich bezieht. So verwandelt sich die ethnographische Forschung in logische Konstruktion und kann dadurch die Stufe der Anthropologie, also die der Erforschung der Grundgesetze des menschlichen Geistes erreichen. Lvi-Strauss setzt sich hier von der funktionalistischen Interpretation Malinowskis ab, der lediglich die naturalistische, utilitre, affektive Ebene herauslst, wenn er erklrt, die Konzentration des Interesses auf die Pflanzen- und Tierwelt spiegele die Tatsache, da die erste Sorge der primitiven Gesellschaften die Ernhrung sei. Fr Lvi-Strauss mu die Erklrung auf einer Ebene gesucht werden, die tiefer geht als ein einfacher Identittsmechanismus, indem sie nmlich bei der Interferenz Natur/Kultur ansetzt: Der Totemismus schafft eine logische quivalenz zwischen einer Gesellschaft natrlicher Arten und einer Welt sozialer Gruppen. 42 Es ist also stets diese Grenzlinie zwischen Natur und Kultur, auf der der Strukturalismus vorankommt und der sich sein Projekt verdankt. Dem Wilden Denken wird sofort eine berwltigende Aufnahme zuteil, was dazu beitrgt, da das strukturale Programm ber die anthropologischen Fachkreise hinausstrahlt. Der Erfolg ist so gro, da eine Journalistin von France-Soir jene Leser vorwarnt, die durch die Umschlagabbildung der Stiefmtterchen htten zum Kauf von Lvi-Strauss' Buch verlockt werden knnen: Das schne Blumenbouquet, das da in den Schaufenstern der Buchhandlungen ausliegt, knnte an ein Werk der Botanik denken lassen, so da sich die Journalistin zu dem Hinweis bemigt sieht, es handele sich um einen sehr anspruchsvollen Essay. Claude Roy vergleicht die Bedeutung von Lvi-Strauss' Buch mit Freuds Psychopathologie des Alltagslebens: Freud hat auf geniale Weise bewiesen, da unsere Unvernnftigkeiten ihre vernnftigen Grnde haben, die das Bewutsein nicht gewahrte. Und jetzt erbringt Lvi-Strauss den tiefreichenden und neuarti-

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gen Beweis, da das scheinbare Chaos der primitiven Mythen und Rituale in Wirklichkeit einer Ordnung und Prinzipien gehorcht, die bislang unsichtbar geblieben waren. 43 In einer ausfhrlichen Studie in der Zeitschrift Critique geht Edmond Ortigues von einer Methodenanalogie zwischen Claude Lvi-Strauss und Paul Valry aus. Der Dichter wie der Ethnologe htten das gleiche formale Ansinnen: Eine Familie im Geiste: ein hnliches bergehen der Geschichte, ein gleiches Insistieren, die Sensibilitt des Intellekts gegen die Intelligenz der Emotionen zu verteidigen. 44 Jean Lacroix widmet dem Buch seine Rubrik in Le Monde und begrt darin das Zustandekommen eines strikt wissenschaftlichen Werks, hlt aber Abstand zu dem, was er die auf die rigoroseste Weise atheistische Philosophie dieser Zeit 45 nennt und was mitunter einem Vulgrmaterialismus gleichkommt, der in mathematischen Aussagen den Widerschein der freien Verstandesttigkeit erblickt. Le Monde rumt dem Ereignis ungewhnlich viel Platz ein, denn zu dem Artikel von Lacroix vom November 1962 kommen noch der Artikel von Yves Florenne im Mai 1962 und das Gesprch mit Lvi-Strauss am 14. Juli 1962. Claude Mauriac bespricht das Werk im Figaro, whrend Robert Kanters seine Begeisterung im Figaro littraire kundtut und scharfsinnig vermerkt, da die Humanwissenschaften heute die Quellen der Kunst von morgen sind 46 . Die strukturalistische Gemeinde uert sich in Gestalt von Roland Barthes' lobender Besprechung beider Werke von LviStrauss. Barthes feiert die Ersetzung einer Soziologie der Symbole durch eine Soziologie der Zeichen und die Einfhrung einer Sozio-Logik, die an das globale semiologische Projekt anschliet. Lvi-Strauss' Verdienst besteht fr Barthes in der Ausdehnung der menschlichen Freiheit auf einen Bereich, der ihr bislang entging: Die Soziologie, zu der Claude Lvi-Strauss auffordert, [...] ist eine Soziologie des eigentlich Menschlichem : Sie gesteht dem Menschen das unbegrenzte Vermgen zu, die Dinge bedeuten zu lassen. 47

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Lvi-Strauss/Sartre Das wilde Denken bildet einen jener seltenen Momente, in denen ein Buch in seiner Unumkehrbarkeit, durch seine Tragweite und seine Fhigkeit, unsere Sicht der Welt und der anderen zu verndern, ein wirkliches Ereignis bedeutet. In dieses Kernstck des strukturalistischen Dispositivs rckt Lvi-Strauss seinen Angriff gegen Sartre ein ein gezielter, zeitlich versetzter und besonders polemischer Gegensto gegen dessen Kritik der dialektischen Vernunft Nicht nur Sartres Charisma wird ins Visier genommen, sondern auch der Rang der Philosophie als Knigsdisziplin und der der Geschichtsphilosophie, dem Historizismus eingerumte Vorzugsplatz, der sich nun vom strukturalen Horizont verjagt sieht. Die Geschichte ist nichts anderes als eine Erzhlung, verurteilt zur Idiographie. Lvi-Strauss beanstandet die Art, mit der Sartre sie in eine vereinheitlichende, totalisierende Perspektive hebt: Im System Sartres spielt die Geschichte genau die Rolle eines Mythos. 48 Das Gelebte, die Ereignisse, das historische Material, alles unterstehe dem Mythos. Von diesem Postulat her versteht Lvi-Strauss nicht, warum die Philosophen, und Sartre vornean, sich darauf versteifen, der Geschichte diese Vorrangstellung einzurumen. Diese Faszination wird als der Versuch gewertet, ein kollektives Zeitkontinuum wiederherzustellen, entgegen dem Vorgehen des Ethnologen, das sich in der rumlichen Diskontinuitt entfaltet. Ein solches Kontinuum ist fr Lvi-Strauss rein mythisch und illusorisch, und sei es nur durch die Wahl einer bestimmten Region, einer bestimmten Epoche usw., die es von Seiten des Historikers voraussetzt. Er kann also nur Geschichten konstruieren, ohne je zu irgendeiner signifikanten Globalitt zu gelangen: Eine wahrhaft totale Geschichte wrde sich selbst neutralisieren: ihr Produkt wre gleich Null. 49 Deshalb gibt es keine geschichtliche Totalitt, sondern nur eine Vielheit von Geschichten, die nicht an ein zentrales Subjekt, den Menschen gebunden sind. Geschichte kann daher nur parteilich sein und partiell bleiben.50

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Dies ist eine regelrechte Schmhschrift gegen die Geschichtsphilosophie: Ihre angebliche historische Kontinuitt ist nur mittels trgerischer Einzeichnungen gesichert51. Die Historizitt sei der letzte Zufluchtsort eines transzendentalen Humanismus, und Lvi-Strauss fordert die Historiker auf, sich der zentralen Stellung des Menschen, ja sogar der historischen Disziplin selbst zu entledigen: Die Geschichte fhrt berallhin, unter der Bedingung allerdings, da man aus ihr heraustritt. 52 Der mit der Menschheit in eins gesetzten Geschichte hlt Lvi-Strauss das wilde Denken als zeitlos entgegen, das die Welt zugleich als synchronische und diachronische Totalitt erfassen will. Sartre antwortet diesem Sturmangriff nicht direkt, aber in seiner Zeitschrift analysiert Pierre Verstraeten Lvi-Strauss' Schrift unter dem Titel: Claude Lvi-Strauss ou la tentation du nant (Lvi-Strauss oder die Versuchung des Nichts). Er ist der Auffassung, da Lvi-Strauss willentlich die Bereiche der Smiologie und die der Semantik (oder der Linguistik) verwechselt, indem er systematisch die Prinzipien der Semantik auf jedes semiologische Feld anwendet 53 . So hat Lvi-Strauss die Macht der Dialektik unter Beweis gestellt, allerdings negativ, indem er die Nichtigkeit aufdeckt, die in ihr nach seiner Auffassung die historische Zeitlichkeit darstellt. Verstraeten verweist also das Imaginre von Lvi-Strauss auf seinen eigenen Untersuchungsgegenstand zurck, so wie Lvi-Strauss der Sartreschen Philosophie den Rang eines Mythos zugemessen hatte. Dieser unterschwellige Kampf zwischen den beiden monstres sacrs der Epoche endet mit dem Triumph von Lvi-Strauss' strukturalem Programm, also mit der Niederlage des von Sartre verkrperten Historizismus.

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Ricur/Lvi-Strauss Auch die Debatte mit der Zeitschrift Esprit ist durch Das wilde Denken ausgelst worden. Als Vertreterin einer Philosophie des Subjekts fhlt diese sich unmittelbar angesprochen und angefochten. Zur Vorbereitung einer Lvi-Strauss gewidmeten Nummer der Zeitschrift setzt der Herausgeber, Jean-Marie Domenach, eine Gruppe von Philosophen mehrere Monate auf das Studium von dessen Werk an. Aufstze von Jean Cuisenier, Nicolas Ruwet und anderen nehmen sich Das wilde Denken vor, und das Heft schliet mit einer Debatte zwischen Lvi-Strauss und dem Stab, der ber sein Werk gearbeitet hat. Bei der schriftlichen Wiedergabe hat Lvi-Strauss einige uerungen gestrichen, so etwa: Meine Formel ist die von Royer-Collard: Das Gehirn sondert Gedanken ab, wie die Leber Bilis absondert 54 , und jeder Wiederaufnahme der Diskussion, von zahlreichen Zeitschriften aus dem Ausland mehrfach angefragt, hat er sich widersetzt. Dennoch rechnet ihm Jean-Marie Domenach die Teilnahme an diesem Streitgesprch hoch an : Ich bin ihm dankbar, da er an dieser Debatte teilgenommen hat, denn ich bewundere seine intellektuellen Fhigkeiten. 55 In dieser Kontroverse treffen hauptschlich zwei divergierende Ausrichtungen aufeinander, die Paul Ricceur in seinem Aufsatz Structure et hermneutique darlegt. Die Wissenschaftlichkeit der strukturalen Arbeit ber die Codes, die in Sprachen und Mythen Verwendung finden, bestreitet Ricceur nicht, Einspruch erhebt er jedoch gegen die Grenzberschreitung, die darin besteht, begrndungslos zur Stufe der Verallgemeinerung, der Systematisierung berzugehen. Fr Ricceur gilt es, zwei Herangehensebenen deutlich voneinander zu unterscheiden: Die erste Ebene baut auf die linguistischen Gesetze auf und bildet die unbewute, nichtreflexive Schicht, einen kategorialen Imperativ, der nicht notwendig auf ein bewutes Subjekt bezogen werden mu. Diese Ebene veranschaulicht sowohl die binren Oppositionen der

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Phonologie als auch die der elementaren Strukturen der Verwandtschaft, anhand derer Ricur brigens die Gltigkeit von Lvi-Strauss' Analysen anerkennt: Das strukturalistische Unternehmen [scheint mir] so lange vollkommen legitim und vor jeder Kritik geschtzt zu sein, als es der Bedingungen und damit auch der Grenzen seiner Gltigkeit bewut bleibt. 56 Mit dem Wilden Denken verallgemeinert Lvi-Strauss sein Verfahren insofern, als dieses ebensogut wie in den Tropen in den gemigten Breiten funktioniert und zum logischen Denken in einer homologen Beziehung steht. Nun setzt Ricur das totemische Denken dem biblischen Denken entgegen, insoweit dieses ein umgekehrtes Verhltnis von Diachronie und Synchronie impliziert. Der Objektivitt eines formalisierten Sinns stellt er keinen Sinn-Subjektivismus entgegen, sondern das, was er das Objekt der Hermeneutik nennt: Das heit, die von diesen sukzessiven Wiederaufnahmen erffneten Sinndimensionen; dabei stellt sich nun die Frage : Bieten alle Kulturen so viel zum Wiederaufgreifen, zum Neuformulieren, zum berdenken? 57 Ricur kennzeichnet den bergang von der strukturalen Wissenschaft zur strukturalistischen Philosophie als kantische Philosophie ohne transzendentales Subjekt, ja [...] absoluten Formalismus 58 . Als Alternative bietet er eine Hermeneutik auf, die dem Stadium der formalen Entschlsselung zwar durchaus Rechnung trgt, sich aber zum Ziel setzt, das Verstehen des anderen mit dem Verstehen seiner selbst zusammenfallen zu lassen im Durchlaufen der Phase der Sinninterpretation, durch ein Denken, das sich unaufhrlich denkt und berdenkt. Die Kennzeichnung der kantischen Philosophie ohne transzendentales Subjekt wird von Lvi-Strauss in seiner Erwiderung aufgegriffen und bernommen, er akzeptiert also die Termini, verwirft aber die Suche nach einem Sinn des Sinnes : Wir knnen nicht zugleich versuchen, die Dinge von auen und von innen zu verstehen. 59 Lvi-Strauss verortet vielmehr die wissenschaftliche Etappe seiner Arbeit im Stadium der notwendigen Ta-

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xonomie der Gesellschaft, und dies erfordert, sich den Vorsto auf andere, noch nicht ausreichend abgesteckte Gelnde zu versagen. Die ra der groen Debatten geht mit einer weitgreifenden Infragestellung und Problematisierung der disziplinaren Grenzen einher. Die Begegnungen zwischen den Disziplinen fhren dazu, da viele das Feld wechseln, ihre Analyseinstrumente und Zustndigkeitsbereiche vervielfachen. Das neue Glaubensbekenntnis heit Interdisziplinaritt. Um ein guter Strukturalist zu sein, geziemt es sich, Linguist und Anthropologe zu werden und dem Ganzen ein Quentchen Psychoanalyse und Marxismus hinzuzufgen. Es ist eine besonders fruchtbare und spannende Periode, in der Menschen und Begriffe in Bewegung geraten, Grenzen berschreiten und die Befestigungen umgehen Vorzeichen eines eher ideologischen denn szientistischen Strukturalismus. Fr die Eroberung von Machtpositionen und die Erschtterung der alten Sorbonne erwies sich derlei Geschmeidigkeit als dienlich. Sie mag an Paul Ricurs Mierfolg am Collge de France, wo er im N o vember 1969 Michel Foucault unterlag, nicht unbeteiligt gewesen sein. Die Vervielfachung dieser Begegnungen und Auseinandersetzungen ntigt die Einzeldisziplinen oftmals dazu, ihre Position neu zu bestimmen. Andr Green unternimmt dies in der Psychoanalyse, deren Praxis er unter dem Gesichtspunkt des gngigen Gegensatzes von Geschichte und Struktur untersucht. 60 Er verwirft sowohl Sartre, der der Psychoanalyse jegliche theoretische Grundlage abspricht, als auch Lvi-Strauss, der aufgrund seines Panlogizismus vom Menschen nichts als dessen physisch-chemische Struktur in Betracht zieht. Die Arbeit Freuds verteidigend, behauptet Green die Untrennbarkeit von Geschichte und Struktur in der psychoanalytischen Praxis : Die Geschichte ist nicht denkbar ohne die Wiederholung, die ihrerseits auf die Struktur verweist; die Struktur ist, was den Menschen betrifft, nicht denkbar ohne dessen Beziehung zu seinen Erzeugern, den Konstitu-

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enten des Symbolischen, woraus sich ein Zeitlichkeits-Zeitlosigkeitsverhltnis ergibt, das die Dimension der Geschichte impliziert. 61 Angesichts der Mihelligkeiten und Reibungen, durch die es zu Bannflchen und Ausschlielichkeitsmodellen kommt, erscheint Andr Greens Standpunkt eines wohltemperierten Strukturalismus als die Position des Weisen, der dem berspannen des Bogens rechtzeitig entgegentritt.

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Die Abspaltung Von der Abspaltung im Jahr 1953 bis zu seiner Exkommunikation 1963 hat Lacan durch enge Anbindung an das in vollem Aufschwung begriffene strukturalistische Paradigma seine Positionen ausbauen knnen. Dieser Anknpfungspunkt wurde in dem Augenblick bedeutsam, als die Verhandlungen um den Beitritt der 1953 gegrndeten Socit franaise de psychanalyse zur International Psychoanalytical Association (IPA) scheiterten. Denn rasch wurde der Verzicht auf die Lacanschen Behandlungsmethoden zur Bedingung erhoben, ja schlicht der Ausschlu Lacans selbst, der zum Haupthindernis fr die allgemeine Vershnung geworden war. Der verfemte Lacan ruft seine Getreuen zusammen und grndet 1964 die cole franaise de psychanalyse, die sich bald darauf in cole freudienne de Paris umbenennt, indessen ein anderer Teil der Socit franaise de psychanalyse (SFP), der sich um Jean Laplanche gruppiert, 1963 unter dem Namen Association psychanalytique de France die Aufnahme in die IPA erwirkt. Wie in der trotzkistischen Bewegung werden Abspaltungen und Trennungen das Ferment der lacanianischen Bewegung. Denn die Spaltung derjenigen, die immerhin zehn Jahre gemeinsam in der SFP verbracht haben, ist nicht nur durch das Ersuchen um Absegnung seitens der International Psychoanalytical Association, sondern noch durch mancherlei andere Streitigkeiten verursacht. Zum einen mehren sich ob der Praxis der Kurzsitzung beunruhigende Meldungen ber die Auslastungsrate der Wartezimmer ;

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zum anderen lst die Mixtur aus individueller, sogenannter Lehranalyse und Unterricht auch Bedenken hinsichtlich der Risiken solcher Genrevermengung aus: Doch vor allem die Tatsache, da sich Lacan nicht im geringsten bereitfand, von seinen Praktiken abzusehen, frderte auf einmal deren Bedeutsamkeit zutage. [...] So war das, was in unseren (in meinen) naiven Augen fr nebenschlich gegolten hatte, zum Hauptpunkt geworden.* Als Folge davon fand sich die Mehrzahl der Anhnger von Lacans theoretischen Thesen in einer anderen Organisation als der seinen zusammen. Die Gefahr der Vereinzelung, der Marginalisierung wird nun zu Lacans Hauptsorge. In der berzeugung, wer nicht fr ihn sei, sei zwangslufig gegen ihn, betreibt er eine Politik des Wer mich liebt, der folge mir, doch um sie zum Erfolg zu fhren, mu er so viel Hhe gewinnen, da sein Charisma obsiegen kann. Exiliert, verpnt, endgltig aus seiner Kirche ausgestoen, identifiziert sich Lacan mit Spinoza, der ebenfalls Opfer einer zweistufigen Exkommunikation geworden war: einer der excommunicatio maior entsprechenden Cherem am 27. Juli 1656, gefolgt von der Cbammata, also der Unmglichkeit, in die jdische Gemeinde von Amsterdam zurckzukehren. 2 Um das Bild des Mrtyrers vollstndig zu machen, verlt Lacan zudem seine Lehrsttte im Hpital Sainte-Anne. In diesem Augenblick steht Lacan alleine da, ohne Colombeyles-Deux-Eglises als Zufluchtsort, doch der Verfasser der Rede von Rom kehrt als Held auf die Bhne zurck : Ich grnde, so allein, wie ich es in meiner Beziehung zur psychoanalytischen Sache stets gewesen bin, die Ecole franaise de psychanalyse, verkndet er am 21. Juni 1964. Er gewinnt Fernand Braudels und Louis Althussers Beistand fr die Einrichtung eines Ablegers der Sechsten Sektion der EPHE an der cole normale suprieure. Durch diesen Ortswechsel kann er seine Hrerschaft betrchtlich ausweiten und, dank der Brgschaft der Philosophen, eine magebliche strategische Position auf dem intellektuellen Feld beset-

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zen. Nun willigt er in Franois Wahls dringendes Ersuchen ein, den Hauptteil seines schriftlichen Werks zu publizieren, was er bisher stets abgelehnt hatte, so da 1966 bei Seuil die Schriften erscheinen. Lacan ist fr seine Theoriepolitik auf Untersttzung angewiesen. Nach einem abschlgigen Bescheid von Paul Ricceur 3 ldt er zur Inauguralsitzung seiner Lehrveranstaltung im Salle Dussane der cole normale suprieure Lvi-Strauss ein, der, wiewohl Lacans Stil nicht gerade nach seinem Geschmack ist, der Einladung Folge leistet. Lacan schafft es somit, sein Scheitern bei der IPA und die Schwchung seiner Bewegung infolge der Spaltung in ruhmreiche Strke zu verwandeln, symbolisiert durch seinen Unterricht an der Ecole normale suprieure, wo sich fnf Jahre lang das intellektuelle Paris tummelt, um den Schamanen der Moderne zu sehen und seine Rede zu vernehmen: Aus der internationalen psychoanalytischen Bewegung ausgestoen, wird das Lacansche Werk also im franzsischen Abenteuer des Strukturalismus an wichtiger Stelle stehen. 4

Der Signifikant Die Spur des Strukturalismus in der Lacanschen Theorie des Unbewuten ist namentlich am zentralen Stellenwert abzulesen, den der Signifikant darin einnimmt. Wir haben bereits beobachtet, wie Lacan in den fnfziger Jahren von Saussure den Begriff des Zeichens bernahm und die Stellung von Signifikat und Signifikant so modifizierte, da letzterer aufgewertet wurde. In seinem Seminar Les Psychoses (1955/56) erlutert Lacan, da indes das Signifikat nicht von seinen Bindungen an den Signifikanten befreit ist; es gleitet unter ihm, bis es einen Knpfpunkt erreicht, den sogenannten Steppunkt, durch den der Signifikant das Gleiten der Bedeutung, das sonst unbegrenzt wre, anhlt 5 . Der Signifikant Lacans gleicht also nicht dem Saussures, selbst wenn

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der Saussuresche Signifikant nicht nur das Homonym, sondern auch das Eponym des Lacanschen Signifikanten ist 6 . Nach seiner Verselbstndigung gegenber dem Signifikat erhlt der Begriff des Signifikanten zu Beginn der sechziger Jahre fr Lacan noch grere Bedeutung, da er nun das Subjekt fr einen anderen Signifikanten reprsentiert. Genau am 6. Dezember 1961, im Verlauf des Seminars ber die Identifikation also, formuliert Lacan erstmals seine Definition des Signifikanten und unterscheidet ihn hier und hinfort deutlich vom Zeichen. 7 Erst 1964 indes, in den Vier Grundbegriffen der Psychoanalyse, bekommt der Signifikant wirklich die Stelle des Subjekts fr einen anderen Signifikanten, an der man ihn seither kennt. Der Signifikant vertritt dann das Subjekt, dessen Existenz sich als von ihren Wirkungen abwesende Ursache darstellt, abwesend mithin von der signifikanten Kette, durch die es intelligibel wird. Das Subjekt wird nicht auf nichts reduziert, aber auf den Status des Nichtseins ; es ist das nichtsignifikante Fundament der Signifikanz der Signifikanten, das heit deren Existenzbedingung selbst. Die Arbeit des Analytikers grndet daher auf der Restitution der internen Logik dieser signifikanten Kette, da keines der Elemente an sich fhig ist, eine Zeit des Bedeutens darzustellen. Der Signifikant ist dann ein Subjekt fr einen anderen Signifikanten und erfllt daher seine Funktion nur dadurch, da er stndig zurcktritt, um einem neuen Signifikanten Platz zu machen. Lacan bildet diese Kette ab, indem er das Sigel S verdoppelt zu S2, das die Signifikantenkette darstellt, und Sl, den zustzlichen Signifikanten, der sie vorantreibt. Was das Subjekt betrifft, so ist es nirgendwo, es sei denn an der Stelle des Signifikanten, von dem es seine Stelle bekommt, welche ist, nirgendwo zu sein. Es wird transkribiert unter dem Zeichen des schrggestrichenen S, zu sich selbst versetzt, fr immer gespalten. Das Je des Subjekts des Begehrens ist fr immer vom Moi getrennt. Der vierte Term der Struktur des Signifikanten wird vom Objekt besetzt, das gleichfalls exzentriert ist gegenber dem, was ausgesagt wird. Es wird als Objekt (klein) a dargestellt.

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Der Begriff des Signifikanten bei Lacan ist also von zentralem Interesse, gelangt aber erst seit den sechziger Jahren als wesentlicher Bestandteil der Strukturalistischen Woge zur vollen Bedeutung. In diesem Zusammenhang erschliet sie, was Jean-David Nasio die Nabel-Bedeutung eines Begriffs nennt, also seine Entstehensbedingungen und seine Entwicklung. 8 Aus dieser signifikanten Struktur heraus wird sich, einer doppelten Logik von Orten und Krften folgend, eine Dialektik entwickeln. Diese Dialektik, die den Primat des Signifikanten ber das Signifikat zugrunde legt, setzt somit die Welt als Phantasma und kennzeichnet die Ordnung der Dinge als der Sprache (langage) untergeordnet. In diesem Sinne gehrt die signifikante Kette, wenngleich sie aus einem sehr freizgigen Umgang mit der Saussureschen Auffassung erwchst, dennoch zu einer allgemeineren, typisch strukturalistischen Konzeption, welche die Sphre des Diskurses autonomisiert und die Ordnung der Dinge aus der Ordnung der Wrter errichtet. Die Welt wird nur noch durch den Signifikanten des Mangels zusammengehalten, durch das Ding, das Lacan von Heidegger bernimmt, um die Vierteilung in Erde, Himmel, Menschen und Gtter zu benennen. Das Ding dingt Welt, heit es bei Heidegger 9 , doch wie bei ihm trgt [das Ding] dieses Geviert, weil es im wesentlichen durch eine Leere konstituiert wird 10 . Der Raster der Welt schreibt sich damit aus einem zentralen Mangel ein, der die Bedingung ihrer Einheit ist.

Das Objekt (a) Einen der Haupttermini der signifikanten Struktur bei Lacan stellt das Objekt (a) dar, nach Serge Leclaire eine gravierende wissenschaftliche Entdeckung : Eine Erfindung, die den Nobelpreis verdient, eine wirkliche Erfindung. n Diese Innovation wurde in zwei Schritten vollzogen: Lacan erwhnt zunchst das kleine

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andere als Vermittlungselement zwischen dem schrggestrichenen Subjekt und dem Anderen, und zwar in einer imaginren Funktion. In seiner zweiten Bedeutung wird es zum Objekt (a) als Objekt des Mangels, als metonymisches Objekt des Begehrens, als einfacher Signifikant des Begehrens, der von einem Bezug auf ein begehrendes Subjekt ebenso abgeschnitten ist wie von der Funktion einer irgend gearteten symbolischen Referenz auf ein unbewutes Signifikat. Das Objekt (a) ist nicht mehr dem Imaginren zugehrig, sondern dem Realen in der Lacanschen Bedeutung des Terminus, nicht der Realitt also, sondern dem, was der Signifikanz widersteht: Das Reale ist das Unmgliche. Lacan, der diesem Partialobjekt (genannt a) einen mageblichen Stellenwert zuweist, setzt es auf der Ebene der Abfallfunktion an. Es belebt die anfngliche Abtrennung des Ftus wieder, der von der Plazenta, die in den Mll kommt, fr immer geschieden wird. So kennzeichnet es die Libido als die vervielfltigte Kette der Begehren, die vergeblich versucht, sich an die Stelle der anfnglichen Trennung zu setzen. Das Objekt (a) wird an der Stelle des Abfalls der signifizierenden Operation u verortet. Es wird in Beziehung zu allen Krperteilen stehen, die mit der Funktion des Abfalls, des Durchgangs oder der Trennung in Zusammenhang gebracht werden knnen. Das Objekt (a) als stndig wiedererstehendes und immer mangelndes Objekt des Begehrens gewinnt zunehmend an Bedeutung im Lacanschen Dispositiv, bis es schlielich das Objekt der Psychoanalyse selbst verkrpert. Das Objekt der Psychoanalyse [...] ist nichts anderes als das, was ich schon ber die Funktion, die das Objekt a in ihr spielt, vorgebracht habe. 13 Es ist das Objekt des Triebs, welches das Gesetz des Begehrens funktionieren lt, ebenso wie das Objekt eines Phantasmas: Das Objekt (a) ist das Negativ des Krpers. M Dennoch lt sich das Objekt (a), wie bedeutsam im Lacanschen Dispositiv es auch sei, nicht als isoliertes Objekt benennen: Es existiert nur durch die Artikulation, die es vom Rea-

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len aus an das Symbolische und an das Imaginre anbindet. Was aber den Modus dieser Artikulation vorgeben und es dem Begehren erlauben wird, sich zu uern, ist die Kastration: Die Kastration ist das Gesetz, mit dem das menschliche Begehren als partiale Wahrheit geordnet wird. 15 Durch sie geschieht der Eintritt in die Ordnung des Gesetzes, die mit dem Namen-des-Vaters verbunden ist, das heit einer Figur, die aufgespalten werden kann in die des realen Vaters und die des symbolischen Vaters. In diesem Punkt kehrt Lacan Freuds negative Sichtweise um, die das Gesetz als Verbot erfat, und macht es zum Element einer Positivitt, nmlich der des Begehrens. Wiewohl der Hauptteil seiner Lehre ber das Sprechen vermittelt wird, privilegiert Lacan in den beginnenden sechziger Jahren wie spter Jacques Derrida die Schrift und setzt in enger Anlehnung an Saussure den Signifikanten mit der Letter gleich (Der entwendete Brief/Buchstabe). Das Ding macht Wort (fait mot), sagt Lacan, im Sinne von motus: es ist Sprechen, aber auch Schweigen, welches das Sprechen stillstellt und den Atem schneidet. 16 In der psychoanalytischen Praxis ist das Objekt (a) zum unentbehrlichen Werkzeug mancher Analytiker geworden: Das Objekt (a) ist brauchbar. Einige Analytiker behaupten sogar, da man je nach dem gewhlten Objekt auf diesen oder jenen Trieb schlieen knne. Es erlaubt, das Begehren wieder in Gang zu setzen, und vermeidet es somit, da man in die Verzweiflung zurckfllt. 17 Lacan sagte ber dieses Objekt (a), man msse es als einen Eckstein der Psychoanalyse ansehen. Wenn Lacan die Regeln einer Wissenschaft etabliert und ihr dabei zugleich einen fundamental pessimistischen Kern erhlt, so liegt dies daran, da ihr Ansatzpunkt, das Objekt, auf das sie sich sttzt, gleichbedeutend mit unwiederbringlichem Verlust ist; es ist der Einschlagspunkt der signifikanten Kette. Lacan stellt also die Erforschungsregeln der signifikanten Kette auf, ohne sich dabei der geringsten Illusion ber das Vermgen des Analytikers hinzugeben, wiederzufinden, was fr immer verloren ist. Die analytische Therapie

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reduziert sich nicht auf eine positivistische Anamnesearbeit. Anstelle des verlorenen Objekts wird eine aus Signifikanten bestehende Konstruktion [ausgearbeitet], aber wovon wird sie gesteuert? Vom Objekt als Verlorenem. 18 Serge Leclaire hlt das Partialobjekt aufgrund seiner Labilitt fr das notwendige Gegengewicht, um dem reinen Signifikanten, einem von den Dimensionen des Imaginren bereinigten Symbolischen zu entgehen. Es gehrt somit zu den Hauptlehren Lacans, und es hat an sich den Vorzug, die dogmatische Abschlieung zu verhindern: Alle Analytiker, die wirklich etwas Interessantes herausfanden, haben vom Objekt gesprochen. Freud selbstredend, aber auch Melanie Klein, Winnicott oder Lacan. 19 Die Frage der Signifikanz stellt sich fr Lacan aus dem Gedanken einer signifizierenden Sequenz heraus. Zwischen der Aussage und ihrer nachtrglichen Interpretation liegt immer ein Zeitabstand. Diese zeitliche Differenz erfordert nun auch den Rekurs auf das Objekt (a) als Substitut zur Herauslsung der Bedeutung aus dem Verhltnis Signifikant/Signifikat. Man kann sich sogar fragen, ob Derrida nicht einfach von Lacan dieses (a) bernommen hat, das ihm die Bildung des in seiner Dekonstruktionsarbeit zentralen Begriffs der diffrance erlaubt. Fr Lacan wre das O b jekt (a) in gewisser Weise das Mittel, die Entleerung des Signifikats in der signifikanten Kette auszugleichen: Die Ausfllung des Objekts (a) als Objekt-Ursache [cause: im Hintersinn auch das, was plaudert; A.d..] des Begehrens und Objekt des Begehrens als solches ist das, was das Subjekt zum Reden bringt, und zugleich das, worber es reden wird, wobei es sich ihm doch stndig entzieht. 20 Der Arzt ist also froh darber, die Anhrung seines Patienten an diesen Objekten (a) festmachen zu knnen. Allerdings rumen nicht alle Analytiker, nicht einmal die stark von der Lacanschen Lehre geprgten, dem Objekt (a) dieses Gewicht ein: Ich arbeite berhaupt nicht mit dem Objekt (a).21 Am kritischsten geht Andr Green mit diesem Kernpunkt um. 1966 hatte er in den Cahiers pour l'analyse einen Text ber das

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Objekt (a) publiziert, in dem er, von Frege ausgehend, den Standpunkt Lacans zu dieser Frage und Jacques-Alain Millers Auffassung ber die Beziehungen zwischen (a) und der Naht darlegte. Damals war Andr Green, der gleichzeitig in der der IPA angehrenden Socit psychanalytique de Paris (SPP) verblieb, von Lacans Arbeit fasziniert : Die Liebe, die ich fr Lacan empfand, hat sieben Jahre angehalten. 22 Green, derzeit Leiter der SPP, hat also einen beraus interessanten und zugleich besonders offenen Weg genommen, da er stark von der Lacanschen Lehre beeinflut war und dennoch in institutioneller und theoretischer Distanz geblieben ist. Seine Haltung entwickelte sich aus theoretischen Grnden zu einer immer deutlicheren Kritik der Lacanschen Position: Je mehr Zeit vergeht, desto weniger bin ich seiner Auffassung, aber er hat mich tief geprgt. 23 Andr Green besucht Lacans Seminar im Januar 1961, was seiner Faszination fr Winnicott keinen Abbruch tut, auf den er im Juli desselben Jahres beim Kongre von Edinburgh stt. Wenn Andr Green sich konzeptuell mit dem Objekt (a) auseinandergesetzt hat, so sagt er heute: Ich glaube nicht, da die psychoanalytische Theorie sich mit einer Theorie des Partialobjekts begngen kann. Indem man das sogenannte totale Objekt ausspart, fhrt man die Notwendigkeit des groen Anderen wieder ein, des groen A, das nichts anderes bedeutet als Gott. 2 4 Green fragt nach den augustinischen Quellen Lacans, und zwar insbesondere dem Augustinus der Pascalschen Lesart (Schriften ber die Gnade) in ihrer Doppelung von Religion und mathematischer Formalisierung. 25 Diese Doppelpoligkeit sieht Green auch bei Lacan am Werk. Nicht der Kirche, die er kritisierte, wohl aber ihren Vtern habe er die Chance zu einer Erneuerung gegeben: Zuerst mu die Sache [die Frage des Filioque] struktural angegangen werden: Das allein erlaubt eine exakte Beurteilung der Funktion der Bilder. De Trinitate besitzt alle Merkmale eines theoretischen Werkes; wir knnen es als ein Modell heranziehen. 26 Lacans Neulektre Freuds verweist auf einen reinen Si-

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gnifikanten, der sich religis deuten lt. O b nun die Ersetzung der Freudschen Kastration als Angst durch die Lacansche Einsetzung der Kastration in einen vom Namen-des-Vaters hergeleiteten ontologischen Status oder die trinitre Ordnung des Subjekts als Reales/Symbolisches/Imaginres: die ganze christliche Thematik lt sich bei Lacan nachweisen, der im brigen ein groer Kenner der Schriften gewesen ist. Der groe Andere steht in unbestimmter Position zur Triebkette, er ist ein exterritorialer Signifikant, ein wahres quivalent der Seele. Lacan verwarf die Gefolgschaft, die Freud in Totem und Tabu Goethe geleistet hat >Im Anfang war die Tat< , und gestand ein, da er ihr eine vom heiligen Johannes abgeleitete Formel vorziehe : >Im Anfang war die Sprache.27 Auch andere Lesarten sind mglich. So erkennt der Philosoph Alain Juranville im reinen Signifikanten zwar auch die Figur Gottes wieder, jedoch nicht den Gott der Religion, sondern den einer absoluten Vernunft. Indes, die uerlichkeit gegenber der Welt des Dings als inkarniertem Signifikanten verweist auf die beim heiligen Augustinus gegebene Erfllung als Gottesgenu jenseits der Abschlieung der Welt. Lacans Position ist also durchaus ein radikaler, wenn auch dialektisch gewendeter Idealismus eigen. Besttigt findet man diesen Idealismus, wenn Lacan die Welt als Phantasma setzt, wenn er die Einheit der Welt auf einen anfnglichen Mangel, ein urschliches Aufklaffen bezieht. Der Hauptsignifikant ist berall und nirgendwo ansssig, er entzieht sich der innerweltlichen Welt und ortet sich gleichzeitig darin. Wie Gott ist er nur ein Name. Ein essentieller Name, ist er doch insofern die Bedingung, in dieser Welt zu sein, als man die Kastration als symbolische Operation ertragen haben mu. Lacans ganze Arbeit der Kontextverschiebung, der Ausklammerung des organischen Teils des Freudianismus, der Zuflucht zur Linguistik, dann zur Topologie als intellektualistischen und formalisierbaren Herangehensweisen lt sich als skulare Anstrengung deuten, an die Regel heranzureichen, an das Gesetz einer Ordensgeistlich-

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keit, die zu ihrem Heil gelangt, nachdem sie alle Auswege und Schlupflcher verriegelt hat, die nicht zum groen Anderen fhren. Diese christliche Lacan-Lesart knnte durchaus erklren, weshalb zahlreiche Jesuiten und bei weitem nicht die geringsten wie Michel de Certeau oder Franois Roustang oder Katholiken wie Franoise Dolto das Lacansche Abenteuer begleitet haben: Fr mich bedeutet Lacan die Wiederbegegnung mit der katholischen, theologischen, nachtridentinischen Intelligenz, im Sinne einer erneuten Aufmerksamkeit fr die Frage der Trinitt 28 , gesteht der Philosoph Jean-Marie Benoist zu, worin er mit Philippe Sollers bereinstimmt. Beide glauben, da Lacan die nachtridentinische ffnung mglich gemacht hat, die des barocken Denkens. Viele Christen sind Lacan gefolgt, weil sie dachten, er werbe fr Gott, bis sie merkten, da er nur fr sich selber warb 29 . Diese religise Dimension wurde sorgsam verhehlt, als die Stunde des Strukturalismus kam, wo nur von Wissenschaft, Theorie und Formalisierung die Rede war. Dennoch sind in den Seminaren die Spezialisten fr Religionsgeschichte stark vertreten gewesen. Bernard Sichere ist indes nicht der Ansicht, da Lacan versucht htte, einer katholischen Lesart von Freud zum Erfolg zu verhelfen, vielmehr habe er zu einer Zeit, als sich alles darum drehte, der abendlndischen Metaphysik den Garaus zu machen, tatschlich als einziger vertreten, da man die religise Frage nicht umgehen knne, ohne der Rckkehr des Verdrngten in seinen fanatischsten und grauenhaftesten Formen zu verfallen: Das heit nicht, da die Psychoanalyse religis sein mu. Es heit, sich zu fragen, weshalb einer von Freuds letzten Texten gerade Der Mann Moses und die monotheistische Religion gewesen ist. 30 In dieser Hinsicht haben sowohl Freud als auch Lacan die Religion in der Funktion eines ber Jahrhunderte hinweg effizienten Vermittlers zwischen dem Verbot und der sexuellen Realitt gesehen und die Frage aufgeworfen, welcher Diskurs in der

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zeitgenssischen Gesellschaft an diese Stelle gerckt sei. Lacan aber ist konfrontiert mit der totalen Zerrttung der Symbolik, in der nichts die vermittelnde Rolle des religisen Diskurses bernommen hat. Weder der politische noch der wissenschaftliche Diskurs knnen als dominierende und organisierende Fiktionen herhalten, so da Lacan diese Statthalterrolle der Psychoanalyse zugewiesen hat, freilich ohne sich Illusionen hinzugeben: Idealtypisch, denn die Psychoanalyse kann keine Religion sein.31

Der Affekt Das Modell der signifikanten Kette hatte zur Folge, da eine fr bedeutungslos gehaltene Dimension fallengelassen wurde: die des Affekts ein weiterer Kernpunkt der Kritik Andr Greens an Lacan. 1960 hatte Green in Bonneval den Vortrag von Jean Laplanche und Serge Leclaire ber das Unbewute gehrt, und er teilte Laplanches Vorbehalte gegen die sprachliche Konzeption des Unbewuten. Zum selben Zeitpunkt erklrte Lacan beim Kolloquium von Royaumont ber den Affekt: Auf dem Freudschen Felde sucht das Bewutsein, trotz der Wrter, ebenso vergeblich das Unbewute auf seine Negation zu grnden (dies Unbewute stammt vom heiligen Thomas), wie der Affekt unfhig ist, die Rolle des protopathetischen Subjekts zu bernehmen [...].32 Jean-Bertrand Pontalis bittet daraufhin Andr Green, in Les Temps Modernes eine Abhandlung ber den Affekt zu schreiben. Der Aufsatz wird 1961 publiziert, und weitergefat greift Andr Green die Thematik in einem 1970 verffentlichten Werk 33 abermals auf: Meines Erachtens gibt Lacan eine antifreudsche Version des Unbewuten. 34 Fr Andr Green beruht die Fruchtbarkeit der Freudschen Theorie auf der Heterogenitt des Signifikanten. Freud fat den Signifikanten nicht als eine Batterie austauschbarer Termini auf, die wie in der Sprache homogen zueinander sind, sondern als eine

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Reihe von Ebenen, deren Materialien unterschiedlicher Natur sind. Nach Andr Green gilt es, wie Freud zu differenzieren in : das Material der psychischen Triebreprsentaten (die endosomatische Erregung), das Material des Unbewuten (die Sachvorstellung) und das Vorbewute (die Sachvorstellung mit der Wortvorstellung, die ihr korrespondiert). Diese Ebenen sind vllig verschieden und haben mitunter berhaupt keine Verbindung: Beweis dafr ist, da psychosomatische Strungen existieren, denen eine Reprsentanz gerade abgeht. 35 Lacan aber fhrt uns, so Green, zurck zu einer platonischen Auffassung, welche die Dinge auf eine Art Sprachessenz bezieht. Wo Freud heterogenisiert, homogenisiert Lacan so weit, da er den Intellektuellen ein reines Unbewutes prsentieren kann, wohingegen laut Green die analytische Arbeit darin besteht, Rechenschaft von der Komplexitt abzulegen. Diese Eliminierung des Affekts zugunsten eines gereinigten Signifikanten erklrt, weshalb Saussure in solchem Mae als Inkarnation modernen Bewutseins angesehen worden ist. Denn auch er mute, um die wissenschaftliche Natur der Linguistik zu begrnden, den Referenten, das Sprechen, das Einzigartige, die Diachronie usw. eliminieren. Die Devitalisierung des sprachlichen Sinns als der Preis, der fr die Geburt der modernen Linguistik entrichtet wurde, findet mit der Lacanschen Psychoanalyse ihre Entsprechung, die sich bei ihrer Leugnung des Affekts auf den Saussureschen Schnitt sttzen kann. Dabei lt sie andere linguistische Quellen, die mehr vom Affektiven ausgehen, zum Beispiel die Arbeiten des Saussure-Schlers Charles Bally 36 , unbercksichtigt. Das immer strkere Formalisierungsstreben hat in beiden Fllen, in der strukturalen Linguistik wie in der Lacanschen Psychoanalyse, die Dimension des Affekts ausgeklammert. Die Sachlage scheint leichter beherrschbar, wenn man das Feld begrenzt und homogenisiert. Doch der Affekt ist etwas, was man nicht wirklich in den Griff bekommt, etwas Flchtiges, Verschwimmendes, Diffuses, Abgrndiges, voller Unordnung und Lrm. Ge-

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rade deshalb halte ich ihn fr wesentlich. 37 Freud hat in seinen Studien ber die Hysterie die Notwendigkeit betont, die traumatischen Erinnerungen wiederzufinden, aber auch den Affekt, der mit ihnen einhergegangen ist. Auf die den Psychoanalytikern so wichtige Kristallmetapher Bezug nehmend, vertritt Serge Viderman die Auffassung, da man in der Psychoanalyse der Illusion nher sei als dem Kristall. Die Negierung des Affekts, das schrggestrichene kleine (a) knnte auch auf eine Kerndimension der analytischen Therapie zurckzufhren sein, deren Lacan sich bedient haben mu, gegen die er sich jedoch gleichzeitig bis zur Verdrngung hat absichern wollen: die bertragung. Einerseits hat Lacan in seinem Bemhen um Formalisierung und um Bereinigung der analytischen Situation die bertragung auf ein Minimum reduziert, weil sie Quell der abwegigsten, der am schwersten rationalisierbaren Gefhle ist. Namentlich den Terminus Gegenbertragung hat er verbannt und unter der Rubrik des Begehrens des Analytikers neutralisiert: Er hat es verboten, davon zu sprechen oder diesen Ausdruck zu benutzen. 38 Derlei Ausblendung erleichterte er sich mit dem Vorwand, da Freud selber sich zur Gegenbertragung recht wenig geuert habe. O b er sich dadurch auch gegen seine persnlichen Neigungen zu berschieender Affektion hat schtzen wollen? Es ist nicht auszuschlieen, da er nachtrgliche theoretische Rechtfertigungen ausgearbeitet hat, um seine eigenen affektiven Triebe im Zaum zu halten. Ist die bertragung in der Therapie zurckzuhalten, so empfiehlt Lacan sie andererseits in der Vermittlung und Lehre der Psychoanalyse. Das erste Jahrbuch der Ecole freudienne przisiert, da der Unterricht der Psychoanalyse nur auf dem Wege einer Arbeitsbertragung mglich sei. Aber sie ndert ihren Charakter; als Vektor der Wissenschaft ist sie bar aller Gefhle und verweist auf den, der angeblich wei. Das Lacansche Subjekt ist ein entkrperlichtes Subjekt. Wieder findet man die dem Strukturalismus eigene Thematik der Negation von Individualitt und Singularitt: Die Lacansche Operation mu dop-

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pelt, das heit vollkommen widersprchlich sein. Einerseits mu sie die Subjektivitt erhalten [...] und sie andererseits von jeder Inkarnation, Menschwerdung, Affektivitt usw. entleeren, um sie zu einem mathematischen Objekt zu machen. 39 Andr Greens Kritik zur Frage des Affekts hlt Jean Clavreul fr nicht wirklich fundiert. Zwar hat Lacan sich stets den Wonnen der Intersubjektivitt verweigert, in der man sich hat oder liebt. Aber deshalb hat er den Affekt nicht bergangen; er spricht unausgesetzt von der Liebe, vom Ha, vom Verhalieben (bainamoration) und hat sogar der Angst ein Seminar gewidmet: Allerdings weist Lacan auf so etwas wie eine Abhngigkeit des Affekts vom Spiel der Signifikanten hin. 40 Auch Serge Leclaire ist von Andr Greens Kritik an der Ausklammerung des Affekts bei Lacan nicht berzeugt, da er diesen Affektbegriff fr zu verschwommen hlt und ihm den der Triebkonomie oder -bewegung vorzieht. Ich erinnere mich an ein Streitgesprch mit Green, in dem ich andere Formeln vorschlug und anmerkte, da man zu einer Stelle neigt (affecter) oder seine Zuweisung (affection) bekommt, aber den Affekt zu einem Eckstein zu erklren das nun doch nicht. 41 Dennoch hat Lacan den Affekt durchaus einzusetzen gewut, und zwar in der von ihm vorangetriebenen Beziehung der Arbeitsbertragung mit seinen Schlern. Er zgert nicht, die Ebenen zu vermengen, denn das aus einer persnlichen Analyse erworbene Wissen wird im Namen der Gebotenheit der Lehrvermittlung sofort in den organisatorischen Macht- und Wissenskreislauf rckinjiziert. In Reaktion auf diese Tendenz ist die APF die einzige Vereinigung der Welt, in der es keine Didaktiker gibt, da man die Auffassung vertritt, da die Analyse eine persnliche Angelegenheit ist 42 . Immerhin verfolgen die von Lacan eingerichteten organisatorischen Bindeglieder das Interesse, das analytische Wissen durch Anreicherung aus der fortlaufenden Arbeit unter Analytikern zu dynamisieren und zu verhindern, da es im Dogma erstarrt. Die

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Vereinbarung der passe, die Kontrollen, die Vielzahl von cartels, dies sind Werkzeuge : Ich habe ber die passe gesagt, da sie eine Beobachtungsstation fr die bertragungsverhltnisse ist. 43 Bei den cartels, Arbeitsgruppen von mindestens drei und hchstens fnf Personen, gibt es zwei Typen : Entweder es tritt eine Person von auen hinzu (l'un en plus), oder es verkrpert reihum einer aus der Gruppe selbst den plus un, auf den die bertragung geschieht. Diese Manahmen sollen vor allem die als unvollendet betrachtete analytische Arbeit fortsetzen. Durch die oftmals heftigen Rckschlge des ttigen Unbewuten ermglichen sie es, Selbsttuschungen auszurumen. Fr Claude Dumzil hat Lacan den schwierigen, den einzig gangbaren Weg gewiesen, der darin besteht, nach und nach die Spielzeuge zu zerstren, deren er sich bedient, und damit die Mglichkeiten der analytischen Forschung offenzulassen.

Das mythologische Universum

Whrend die signifikante Kette bei Lacan auf der Ebene des Unbewuten funktioniert, liegt sie fr Lvi-Strauss in der unaufhrlichen Bezugnahme der Mythen untereinander und erffnet den Zugang zur Bedeutung der Mythologie. Die Matrix der Bedeutungen lt sich aufgrund von Transformationen sichtbar machen, die den Verdichtungs- und Verschiebungsvorgngen des Unbewuten nahekommen. Aus einer regelrechten Syntax solcher Transformationen ergibt sich nach Lvi-Strauss die Struktur der Mythen. Die Tetralogie Mythologica, die Lvi-Strauss den Mythen widmet, nimmt Abstand von der zu Anfang des Jahrhunderts vorherrschenden symbolistischen Theorie, die die mythische Erzhlung als von ihrem Umfeld abgeschnittenes Objekt betrachtete und die je einzelnen Termini der mythischen Erzhlung auf einen verborgenen Sinn hin untersuchte. Lvi-Strauss' Vorgehen versteht sich auch als berwindung des Funktionalismus, der mit Malinowsky darauf abzielt, der sozialen Funktion der Mythen in ihrem besonderen Kontext Rechnung zu tragen. Lvi-Strauss integriert die Untersuchung der Mythen in ein symbolisches System, legt dabei aber die Betonung auf den Begriff des Systems, des Gefges, der Struktur, indem er den Mythos in Minimaleinheiten Mytheme unterteilt, die er in Paradigmen einordnet. Sein Versuch erstreckt sich also im wesentlichen auf eine interne Dekodierung des Mythendiskurses. Die Mythen werden aufeinander bezogen und, anders als bei den Funktionalisten, weitgehend unabhngig von den Kommunikationsbedingungen und von ihrer Funktion untersucht. Ziel des Unternehmens ist, ber die Ermittlung ihrer Verschiedenheit eine allen

Das mythologische Universum

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Mythen gemeinsame Struktur zu restituieren. Aus der Gegenberstellung ihrer Differenzen und Variationen soll die Intelligibilitt der Mythen erwachsen. Diese Ausrichtung hatte bereits Wladimir Propp 1928 vorgeschlagen. Die Mythenanalyse mit der Arbeit der Pnlope vergleichend, weist Lvi-Strauss auf den Unendlichkeitscharakter der Dekodierarbeit und auf die Relativitt der daraus zu beziehenden Erkenntnisse hin : Wie beim Mikroskop [...] hat man auch hier nur die Wahl zwischen mehreren Vergrerungen. 1

Der Mythos als Modus der Derealisierung Lvi-Strauss betrachtet die Mythen nicht als Materialien, um eine Gegenberstellung von Infrastruktur und unbewutem Psychismus zu erarbeiten, sondern als mgliche Schlssel zu den Trumen, zu den Invarianten des menschlichen Geistes. Sie sind das Objekt par excellence, das sich dem ueren Determinismus, den sozialen Zwngen am ehesten entzieht. Und unter diesem Gesichtspunkt sind sie besser geeignet als die Verwandtschaftsbeziehungen, um an die eigentlichen Strukturen des menschlichen Geistes heranzukommen: Sie [die Mythen] ermglichen es, einige Operationsweisen des menschlichen Geistes zutage zu frdern, die im Lauf der Jahrhunderte so konstant und ber ungeheure Rume hinweg so allgemein verbreitet sind, da man sie fr grundlegend halten und versuchen darf, sie in anderen Gesellschaften und anderen Bereichen des geistigen Lebens wiederzufinden [...].2 Ihre Bedeutung wird also aus einer signifikanten Kette hervorgehen, und nach Art der Lacanschen Konzeption des Unbewuten wird das Signifikat, ohne dabei ausgeschlossen zu werden, unter dieser Kette gleiten. Dieses Bedeutungssystem, das intern mit einer gewissen Widerstandsfhigkeit gegenber dem Realen funktioniert, negiert jedoch keineswegs die Umgebung, die lokal die Mitteilung der mythologischen Botschaft be-

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stimmt: Die mythische Syntax [...] unterliegt auch den Zwngen der geographischen und technologischen Infrastruktur. 3 Gleichwohl werden die Mythen untereinander gedacht, jenseits der Diversitt der Gesellschaft, die sie hervorgebracht hat. Sie werden als Derealisierungsmodus verstanden, als ununterbrochener Ausflu von in ihren internen Variationen zu erfassenden Vorstellungen: Die Mythen sagen letztlich alle dasselbe. 4 Sie verweisen auf eine doppelte Einheit: die Einheit des Systems, in das sie integriert sind, und die Einheit der Botschaft, auf die sie sich beziehen. Somit signifiziert der Mythos in der Selbstbezglichkeit der Botschaft und in ihrer Beziehung zu einer anderen Botschaft seine Bedeutung in einer verdoppelten Emphase.

Die signifikante Kette des Mythos Lvi-Strauss' Beschftigung mit der Mythologie der amerikanischen Indianer begann sehr frh, mit seinem ersten Unterrichtsjahr in der Sektion Religionswissenschaften der E P H E , das 1951/52 der Wiederkehr der Seelen gewidmet war: Meine Gedanken ber die Mythologie [...] wurden an der Ecole Pratique des Hautes Etudes entworfen. 5 1955 legt er dann in seinem Artikel ber Die Struktur der Mythen 6 die methodologischen Prinzipien dar, nach denen die konstitutiven Einheiten des Mythos keine isolierten Beziehungen sind, sondern Beziehungsbndel, die nur durch Kombination eine Bedeutungsfunktion erlangen: Dieses System hat somit zwei Dimensionen: eine diachronische und eine synchronische. 7 Der Anthropologe soll nicht mehr den letzten Sinn, die Essenz des Mythos in einer Invariante suchen, sondern jeden Mythos in der Gesamtheit seiner Versionen definieren und damit zu einer signifikanten Kette gelangen, da nur sie anstelle des anfnglichen Chaos einen Ausgangspunkt interpretativer Ordnung setzen kann. In der Wiederholung mu die Struktur des

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Mythos zutage treten, die somit einem oder mehreren Codes unterliegt, in denen sich die mythische Substanz der Botschaft verbirgt. Das wilde Denken, erschienen 1962, ist ein Prludium der spteren Tetralogie. In diesem Werk will Lvi-Strauss zeigen, da das mythische Denken ebenso strukturiert ist wie das wissenschaftliche Denken, es sei genauso fhig zu Analogien und Verallgemeinerungen. Er geht mit Jungs Archetypenlehre und seinem Begriff vom kollektiven Unbewuten ins Gericht und erklrt, eine Theorie des berbaus 8 skizzieren zu wollen. Beruhen soll diese auf der Verbindung mehrerer Erklrungssysteme sowie auf der Wiedereinsetzung des Mythos in die signifikante Kette der anderen Mythen, von denen er nur ein Element eines allgemeinen Transformationsprozesses ist. In diesem Sinne sind die aus der Phonologie bernommene binre Opposition, die Opposition zwischen markierten oder nichtmarkierten Termini und vor allem der Umstand, da die Bedeutung aus der Position resultiert, allesamt mythenanalytische Anleihen aus der Linguistik, die sich mehr denn je als heuristisches Modell aufdrngt. Die Substitution eines Elements durch ein anderes in der signifikanten Kette erfordert interne Verschiebungen im mythischen System. Arbeitsgegenstand des Anthropologen ist also die Einordnung aller bekannten Varianten eines Mythos in eine Reihe 9 . Die Emphase, die Wiederholung nimmt einen besonderen Rang ein; sie ist essentiell insofern, als sie die Struktur des Mythos selbst in seiner doppelten, seiner synchronischen und diachronischen Dimension manifestiert. Das mythische Denken, eine Art intellektuelle Bastelei10, verwertet in einem fortwhrenden Proze Ereignisreste, weshalb sich Lvi-Strauss gegen das Suchen nach den letzten Ursprngen ausspricht, da es ja gerade Sache der Analyse sei, jeden Mythos durch die Gesamtheit aller seiner Versionen zu definieren. Damit fordert er zu einer unbegrenzten, endlosen Suche auf, denn das mythische Denken springt kraft stndig stimulierter Fruchtbarkeit immerzu in neue Gefge ber,

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in Umkehrungen und Begriffsvertauschungen, die in von Mal zu Mal komplexere Kombinationen integriert werden. In diesem Spiel ist gleichwohl ein Bereich zu erkennen, der im toten Winkel des anthropologischen Blicks liegt und im Zuge seines Gleitens unter der signifikanten Kette als Analysehorizont entschwindet: die soziale Realitt. Die Bezugnahme auf das kosystem, auf die gesellschaftliche Organisation nimmt erst durch Einbettung in eine signifikante Kette Sinn an, die per Definition abseits einer stets auf Abstand gehaltenen referentiellen Realitt errichtet wird. Die distinktiven Oppositionen sind innerhalb der Struktur angesiedelt und konstituieren wiederum die Strukturalitt der signifikanten Kette. Das Subjekt ist, auf die gleiche Weise wie bei Saussure, aus dieser wissenschaftlichen Perspektive ausgeschlossen: Das Subjekt bildet ein epistemologisches Hindernis n fr Lvi-Strauss. Fr ein Ich denke gibt es keinen Platz: Mythen haben keinen Autor n. So fhrt Lvi-Strauss sein Werk der Dezentrierung eines Subjekts fort, das von einem mythologischen Universum beherrscht wird, welches ohne sein Wissen in ihm spricht. Der Mensch ist als Analyseebene nur relevant, um die seiner Denkweise innewohnenden organischen Zwnge zu offenbaren : Das Problem besteht also darin, diese geistigen Schranken zu definieren und zu inventarisieren. 13 Im Grunde genommen verfolgt Lvi-Strauss seit der Analyse der Verwandtschaftsbeziehungen das gleiche Ziel, blo mittels anderer Untersuchungsgegenstnde. Es gibt also keinen signifikanten Bruch in seinem kohrenten Werk, das sich an der Nahtstelle von Natur und Kultur ansiedelt, um die natrlichen Grundlagen der Kultur zu untermauern (und damit die Anthropologie zu einer Naturwissenschaft erhebt, befreit von der Vormundschaft der Philosophie, die Lvi-Strauss verwirft und gegen die er wiederholt spttisch polemisiert).

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Der Referenzmythos Nachdem er die Grundlagen seiner Methode befestigt hat, erffnet Lvi-Strauss seine Erkundung auf dem weiten Feld der indianischen Mythen Amerikas mit der 1964 erschienenen Studie Das Rohe und das Gekochte. Dabei geht er von einem Referenzmythos aus, dem sogenannten Mythos vom Vogelnestausheber der Bororo-Indianer Zentralbrasiliens, der als Grundlage der Untersuchung von hundertsiebenundachtzig Mythen dient, die zu etwa zwanzig Stmmen gehren und zusammen eine Reihe bilden, welche die Frage nach dem Ursprung der Nahrungszubereitung, der Kche beantwortet. Die Geschichte geht so : Ein Sohn, der sich des Inzests mit seiner Mutter schuldig gemacht hat, wird von seinem Vater losgeschickt, den Seelen der Toten die Stirn zu bieten. Dank einer guten Gromutter und einiger Tiere kann er sich seines Auftrags entledigen. Erzrnt, seine Plne vereitelt zu sehen, fordert der Vater seinen Sohn auf, mit ihm zu kommen, um Aras zu fangen, die an den Felswnden nisten. Die beiden Mnner gelangen zum Fu der Felswand : Der Vater stellt eine lange Stange dagegen und befiehlt seinem Sohn hinaufzuklettern. Kaum hat dieser die Hhe der Nester erreicht, schlgt sein Vater die Stange nieder, und die Aasgeier strzen sich auf den Sohn. Nachdem sie sich an seinen Hinterbacken gesttigt haben, retten die Vgel ihn. Zurck im Dorf, rcht sich der Sohn. Er verwandelt sich in einen Hirsch und geht mit solcher Wucht auf seinen Vater los, da er ihn aufspiet. Von dem makabren Festmahl bleiben nur die entfleischten Knochen auf dem Grund des Wassers und die Lungen, die in Form von Wasserpflanzen auf der Oberflche schwimmen. Auch an den Frauen seines Vaters (darunter seine eigene Mutter) wird er sich rchen.

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Die Dekodierung : die kulinarische Vermittlung Lvi-Strauss' Vorgehen hnelt der Freudschen Analyse der Trume, denn jede Sequenz wird aus ihrem Kontext herausgelst und mit anderen Sequenzen in anderen Mythen verglichen. Gleichwohl unterscheidet sich die Frageweise grundlegend von der Psychoanalyse, denn die Deutung verhlt sich gleichgltig gegenber der Verfehlung des Sohnes, dem Inzest, sie bemht sich vielmehr darum, die Oppositionen zwischen den sinnlichen Qualitten anhand der binren Organisation ihrer Positionen zu erschlieen. Die Bororo scheinen in diesem Mythos der inzestusen Verfehlung ledig. Der wahre Schuldige ist weniger der Inzesttter, der als Held erscheint, als vielmehr der Vater, der sich an seinem Sohn hat rchen wollen und mit dem Tod bestraft wird. Der Gegenstand des Mythos liegt nach Lvi-Strauss anderswo: nicht im Inhalt seines Wortlauts, sondern in der Erklrung des Ursprungs der Nahrungszubereitung ein Motiv, das gar nicht vorzukommen scheint , weil nmlich die Kche die Vermittlungsoperation par excellence zwischen Himmel und Erde, zwischen Natur und Kultur ist. Die Ursprungsmythen vom Feuer lassen eine doppelte binre Opposition erkennen, die zwischen roh und gekocht und zwischen frisch und verfault. Die Achse, die roh und gekocht verbindet, obliegt der Kultur, whrend jene, die frisch und verfault verbindet, der Natur zugehrt. Das Feuer, der wesentliche Vermittler fr die Entstehung der Kche, bt seine Funktion auf zweierlei Weise aus. Es vermeidet durch die Vereinigung von Sonne und Erde die Disjunktion, es bewahrt den Menschen vor dem Verfaulten, aber beseitigt auch die Risiken einer Konjunktion, aus der eine verbrannte Welt entstnde. Die Grundregel von Lvi-Strauss' Interpretation besteht darin, die Dekodierung auf die Binnenorganisation des Mythos zu zentrieren und so von verschiedenen Mythemen her zu paradigmatischen Ensembles zu gelangen. Um den Sinn dieses Referenzmythos zu erhellen, mu eine tiefere Ra-

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tionalitt zugrunde gelegt werden, die sich herleiten lt aus der Erforschung der permutierenden Ensembles, der Artikulationen der Zeichensysteme, die in einer langen Mythenreihe zutage treten; daraus ergibt sich die Notwendigkeit dieser ausfhrlichen Vergleichsforschung, die fr die signifikante Reihe konstitutiv ist. Ausgehend von empirischen, beobachtbaren Kategorien wie gekocht und roh, feucht und verbrannt, restituiert Lvi-Strauss hinter diesen ethnographischen Beobachtungen konzeptuelle Werkzeuge, abstrakte Begriffe, die die Denkweise der primitiven Gesellschaften erhellen. Er nimmt also die ethnographische Beobachtung durchaus ernst, hlt aber gleichwohl einen theoretischen Horizont fr vorrangig. Den im mythischen Diskurs erkennbaren sinnlichen Qualitten wird logische Qualitt zuerkannt, welche die fnf Sinne um fnf Grundcodes verdoppelt. Wie Lacans Auffassung des Unbewuten ist auch das mythische Denken wie eine Sprache strukturiert. Indem das mythische Denken sein Material der Natur entnimmt, geht es wie die Sprache vor, welche die Phoneme unter den natrlichen Lauten auswhlt. 14

Das Infra- und das Suprakulinarische Im zweiten Band der Mythologie^ Vom Honig zur Asche, geht Lvi-Strauss von den Oppositionen zwischen sinnlichen Qualitten zu den Oppositionen von Formen ber: hohl/voll, Behlter/ Inhalt, intern/extern. Es zeigt sich, da die Analyse komplexer wird und sich nun mit weniger durchschaubaren Mythen befat, die zwar durchaus das gleiche aussagen, aber ungleich differenzierter. Diese Mythen spiegeln eine neue Dimension wider, nmlich die des bergangs von der Kultur zur Gesellschaft, von der palolithischen konomie zur neolithischen konomie, von der Jger- und Sammlergesellschaft zur Ackerbaugesellschaft. Mit den Gegenstnden Honig und Tabak erforscht Lvi-Strauss aber-

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mais den Bereich der Kche, allerdings im weiteren Sinne, denn beide erscheinen als kulinarische Paradoxa 15 . Der Honig wird von den Indianern als fertiges Nahrungsmittel, als eine Gabe der Natur betrachtet ; er ist also ein infrakulinarisches Erzeugnis. Der Honig, Symbol des Abstiegs zur Natur, kann gut sein, aber er kann genausogut giftig sein. Er ist also ambivalent und birgt in dieser Hinsicht Risiken, wie sie der Mythos vom nach Honig verrckten Mdchen veranschaulicht, der auf die Verfhrbarkeit der Kultur durch die natrliche Ordnung und auf die Gefahr ihrer Auflsung verweist. Hingegen ist es die Funktion des Tabaks, der ein suprakulinarisches Erzeugnis ist, die Beziehung zwischen der Ordnung der Natur und der Kultur wiederherzustellen, die vom Honig aufgelst werden kann. Mit seinen nach oben strebenden Rauchkringeln bindet er, was der Honig aufgelst hat, im Modus des Aufsteigens an die Kultur zurck. Die zweite Verschiebung, die Lvi-Strauss vornimmt, besteht in der Unterscheidung zwischen einer symbolischen Ebene von unmittelbar wahrnehmbaren Bildern und einer neuen Kategorie des Imaginren, die sich dann einschaltet, wenn ein Bild bentigt wird, das der Symbolismus nicht enthlt: Wir sehen alle die groen mythischen Themen umgekehrt [...], etwa so, als glte es, die Darstellung eines Wandteppichs anhand des Fadenlabyrinths zu entziffern, das man auf der Rckseite sieht [...].16 Das menschliche Leben mu also ein empfindliches Gleichgewicht zwischen den zwei Gefahren finden, die eine Natur ohne Kultur und eine Kultur ohne Natur darstellen, da sie beide das Risiko einer Hungersnot bergen. Diese dialektische Wendung des Verhltnisses Natur/Kultur, in den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft zunchst als Tatsache, als Ordnung der Dinge aufgefat, wird hier als ein Mythos begriffen, den die Kultur braucht, um sich mit und gegen die Natur zu konstituieren: Unter dem Einflu von neueren Erkenntnissen in der Tierpsychologie und in den Naturwissenschaften [bin ich] dazu bergegangen, Begriffe der Kulturordnung einzufhren. 17 Die Opposition

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Natur/Kultur verschiebt sich nunmehr vom Status einer dem Realen immanenten Eigenschaft zu einer dem menschlichen Geist eigenen Antinomie: Der Gegensatz ist nicht objektiv, es sind die Menschen, die das Bedrfnis haben, ihn zu formulieren. 18 Der ethnographische Kontext bildet nur den Rahmen, den Ausgangspunkt fr eine Reflexion, die sich von den Bruchen, Vorstellungen und Riten der Populationen, aus denen der Mythos stammt, lsen mu, um ein hheres Abstraktionsniveau zu erreichen, so da der Kontext eines jeden Mythos mehr und mehr aus anderen Mythen besteht 19 . Mithin stellen Honig und Tabak, im Unterschied zu den statischen Begriffen roh und gekocht, dynamische Ungleichgewichte dar, Oppositionen nicht in rumlichen, sondern in zeitlichen Termini.

Die kulinarische Moral Im dritten Band, Der Ursprung der Tischsitten, erweitert LviStrauss sein bisher auf Sdamerika begrenztes Areal und bezieht in seine komparative Studie Mythen der Indianer Nordamerikas ein. Er begibt sich auf ein noch komplexeres Niveau, indem er anstelle der Termini die Opposition zwischen den verschiedenen Gebrauchsweisen erforscht, an die sie gebunden oder nicht gebunden sind. Wir bleiben auf dem Gebiet der kulinarischen Vermittlung, allerdings mit einem neuen und zentralen Gegenstand, nmlich dem Erscheinen der Moral. Es ist dies die dritte Darstellungsebene der Logiken: Nach der Logik des Sinnlichen und jener der Formen geht es nun um eine Logik der Aussagen. Die geregelte Welt ist auch eine bedrohte Welt, sobald man in ihr die Grenzlinien verschiebt, sobald man die blichen Abstnde berschreitet. Die guten Sitten spielen auf dieser Ebene eine regulierende Rolle. Jeder Versto zieht Strungen nach sich, denen dann das ganze natrliche wie kulturelle Universum ausgesetzt ist. Lvi-Strauss hlt zwei Ethiken gegeneinander: Whrend der

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Abendlnder die Vorkehrungen der Hygiene einhlt, um sich als einzelnen zu schtzen, respektiert man sie in den sogenannten primitiven Gesellschaften, damit die anderen nicht der eigenen Unsauberkeit zum Opfer fallen. Der Wilde beweist so im Unterschied zum Zivilisierten mehr Demut vor der Ordnung der Welt. Nachdem er sich dem Ursprung der Kche und ihrer Umgebung gewidmet hat, versucht Lvi-Strauss also, ihren Umfang auszumachen: die verschiedenen Arten des Zubereitens und Verspeisens der Gerichte. Jede Etappe illustriert die Tatsache, da die Kultur sich nicht als ein Bereich, sondern als eine Operation definiert, jene nmlich, die aus der Natur ein wahrhaftes Universum macht. [...] Diese Operation ist eine Vermittlung, die zugleich trennt und vereint. 20 Natur wird also stndig kulturalisiert und Kultur im Gegenzug naturalisiert, wobei das mythische Denken in beide Richtungen wirkt.

Die Tetralogie Als 1971 der vierte und letzte Band dieser Tetralogie, Der nackte Mensch, erscheint, ist ein Ausnahmewerk vollbracht, die Mythologie^ die Lvi-Strauss sieben Jahre beschftigt haben. Die Presse begrt das Ereignis seiner Bedeutung gem. Le Monde publiziert ein Dossier; darin liest man neben einem Gesprch, das Lvi-Strauss Raymond Bellour gewhrte, Artikel von Hlne Cixous: Der Blick eines Schriftstellers, von den Historikern Marcel Dtienne und Jean-Pierre Vernant : Eurydike, die Bienen-Frau, und von dem Linguisten und Musikwissenschaftler Nicolas Ruwet: Wer hat geerbt?, sowie einen Aufsatz von Catherine Backs-Clment. Das Fernsehen bietet den Zuschauern sogar einen lehrreichen Sonntag, wie Le Figaro es nannte: Lvi-Strauss ist Sonntagsgast. Er beschliet, hauptschlich das von ihm gegrndete Laboratoire

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d'anthropologie sociale zu portrtieren, und so werden zahlreiche Feldforschungen vorgestellt, die von Franoise Zonabend, Pierre Clastres, Maurice Godelier und Franoise Izard durchgefhrt worden waren. Der nackte Mensch wie die Tetralogie insgesamt werden einhellig gerhmt. Der vierte Band scheint zunchst von den ersten dreien insofern abzuweichen, als nicht mehr von Kche oder kulinarischen Metaphern die Rede ist. Tatschlich jedoch bilden die Bnde eine tiefe Einheit, und fr Lvi-Strauss war von Anfang an klar, da, wenn der erste Terminus der Mythologica cru lautete, der letzte nu sein wrde, da er am Ende seiner mythologischen Reise das quivalent seines brasilianischen Referenzmythos der Bororo wiederfindet. berdies, wenn fr die Indianer des tropischen Amerika der bergang von der Natur zur Kultur durch den bergang vom Rohen zum Gekochten symbolisiert ist, so ist er fr die Indianer Nordamerikas symbolisiert durch die Erfindung der Ausstaffierung, des Schmucks, der Kleidung und, darber hinaus, des Handelsaustausche 21 . Dem in den Naturzustand das heit auf den Zustand des Rohen zurckgefhrten Helden des tropischen Amerika entspricht in Nordamerika der in den Zustand der Nacktheit zurckgefhrte Held. Dieses Buch kehrt zu den Determinismen zurck, die der konomischen Infrastruktur eignen. Die Tetralogie vollendet sich mit dem Nackten Menschen: Damit schliet sich ein groes System, dessen invariante Elemente sich stets in Form einer Schlacht zwischen der Erde und dem Himmel um die Eroberung des Feuers darstellen lassen. 21 Das entscheidende, grundlegende Element ist die Eroberung des Feuers im Himmel durch einen irdischen Helden, der sich, freiwillig oder nicht, darauf eingelassen hat. Der Erdofen erscheint als Hauptoperator der doppelten Eroberung von Feuer und Wasser durch die kulinarische Kunst des Kochens. Der Erdofen, der Angelpunkt dieser mythischen Erzhlungen, spielt als Hauptoperator die Rolle eines formalen Schemas: Das antizipierte Bild des Erdofens [...] determiniert

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den bergang vom Zustand der Natur zum Zustand der Gesellschaft. 23 Im Finale vom Nackten Menschen, das nach Art eines musikalischen Motivs auf die Ouvertre des ersten Bandes antwortet, erinnert Lvi-Strauss an die methodologische Notwendigkeit, da fr den Zugang zur Struktur das Subjekt zurcktreten mu. Indem er so das Subjekt aufs Korn nimmt, greift er die Polemik wieder auf, die er gegen die Anmaungen des philosophischen Diskurses gefhrt hat. Den Kritikern, die ihm vorgehalten haben, da er durch seine formalen Reduzierungen der Botschaften, die die von ihm untersuchten Gesellschaften formulieren, das menschliche Universum einer Verarmung unterziehe, entgegnet er: Freilich ist es der Philosophie allzu lange gelungen, die Wissenschaften vom Menschen in einem Zirkel gefangenzuhalten, da sie ihnen nicht gestattete, dem Bewutsein einen anderen Untersuchungsgegenstand zuzuerkennen als es selbst. [...] Was nach Rousseau, Marx, Durkheim, Saussure und Freud der Strukturalismus zu vollenden sucht, ist, dem Bewutsein ein anderes Objekt zu enthllen; das heit, es gegenber den menschlichen Erscheinungen in eine Position vergleichbar derjenigen zu versetzen, von der die Naturwissenschaften bewiesen haben, da nur sie der Erkenntnis ermglichen konnte, sich zu ben. 24 Im H o rizont dieser Kritik steht die Hoffnung, den Status der Naturwissenschaft dadurch zu erreichen, da man u. a. unter Zuhilfenahme des anthropologischen Wissens Zugang zu den Funktionsbedingungen des menschlichen Geistes hat. Die innere Spannung zwischen Natur und Kultur verdoppelt sich um die Spannung innerhalb von Lvi-Strauss' Diskurs selbst: seinen Ehrgeiz, an die unantastbaren Gesetze der neuronalen Natur des menschlichen Gehirns heranzukommen, und den beharrlichen Willen des Schpfers, der das Forschungsterrain der Humanwissenschaften gewhlt hat, um ein Kunstwerk zu schaffen. Diese Spannung ist in der Komposition der Mythologica selbst erkennbar, die nach dem Muster der Tetralogie Wagners entwor-

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fen ist mit einer Ausnahme, wie Catherine Backs-Clment zeigt 25 : Das Rohe und das Gekochte handelt vom Ursprung der Kche und doppelt damit das Thema der Genese von Welt und Gesetz im Rheingold Der Ursprung der Tischsitten entspricht mit seiner Behandlung der Verwandtschaftsbeziehungen, der Inzeste und ihrer Vermeidung der Walkre. Vom Honig zur Asche korrespondiert mit Siegfried als Akkulturation der Wildheit und Der nackte Mensch selbstverstndlich der Gtterdmmerung als Rckkehr zu den Ursprngen nach dem Verschwinden des errichteten Systems, um dann zum Finale zu gelangen. Die musikalische Analogie ist durchgehalten seit der Definition des Mythen-Projekts in der Struktur der Mythen, wo Lvi-Strauss den mythologischen Gegenstand mit einer Orchesterpartitur vergleicht, die vertikal und horizontal gelesen werden mu. Das Rohe und das Gekochte ist der Musik gewidmet und nimmt die Gestalt einer Fuge an. Noch ausdrcklicher ist die musikalische Bezugnahme im Nackten Menschen: Mir [...] scheint es gewi, da ich versucht habe, mit Sinn ein Werk vergleichbar mit denen zu errichten, welche die Musik mit Tnen schafft.26 Musik und Mythologie erscheinen Lvi-Strauss als aufeinander bezogene Bilder seit Erfindung der Fuge, deren Aufbau sich in der mythischen Erzhlung wiederfindet. Die Musik hat das Erbe des Mythos angetreten : Wenn der Mythos stirbt, wird die Musik auf dieselbe Weise mythisch, wie die Kunstwerke [...].27 Andererseits wird die wissenschaftliche, wenn nicht szientistische Perspektive des Programms der strukturalistischen Anthropologie fortwhrend und mit zunehmendem Optimismus hinsichtlich ihres Analysevermgens wiederholt: Der Strukturalismus [...] unterbreitet den Wissenschaften vom Menschen ein epistemologisches Modell, das unvergleichlich strker ist als jene, ber die sie zuvor verfgten. 28 Das zielt natrlich auf die Philosophie, die stets das Subjekt privilegierte, dieses unertrglich verwhnte Kind, das allzu lange die philosophische Szene beherrscht [...] hat 29 .

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Ein naturalistischer Strukturalismus Wenn Lvi-Strauss den Menschen wiederfindet, dann als menschliche Natur, und er sttzt sich im Nackten Menschen auf die Forschungen ber den Sehvorgang, ber die Hirnrinde, die zeigen, da die Wahrnehmungsdaten in Form binrer Oppositionen bearbeitet werden. Damit wre Binarismus nicht blo ein uerer logischer Apparat, der dem Realen bergestlpt wrde, sondern reproduzierte eigentlich nur die Natur der Funktionsweise des menschlichen Krpers, und wenn er eine unmittelbare Eigenschaft unserer nervlichen und zerebralen Organisation bildet, drfte es nicht verwundern, da er auch den am besten geeigneten gemeinsamen Nenner liefert, um menschliche Erfahrungen in eins zu bringen, die, oberflchlich betrachtet, nicht aufeinander rckfhrbar scheinen 30 . Lvi-Strauss hegt also die Hoffnung, am Tag des Jngsten Gerichts im Kreise der Naturwissenschaftler zu erwachen. Das aber hat seinen Preis : Die narrativen Inhalte der Mythen sind aus der signifikanten Kette zu beseitigen und, wie bei den Phonemen, die Mytheme auf einen oppositiven Wert zu reduzieren. Die Eroberung der Wissenschaft grndet sich somit auf Beziehungen der Kompatibilitt bzw. Inkompatibilitt, doch sie fhrt Lvi-Strauss zu einem logischen Formalismus 31 , der dazu verhilft, die Mytheme im Innern eines Mythos zueinander in Beziehung zu setzen. Dieser Formalismus untermauert sowohl die syntagmatische Verkettung als auch die berlagerung von Mythemen, die verschiedenen Mythen entnommen werden und die paradigmatischen Ensembles konstituieren. Der Geist wiederholt die Natur, weil er Natur ist; diese Isomorphie ist total und stellt den traditionellen Einschnitt zwischen diesen beiden Realittsordnungen in Frage. In dieser Hinsicht kann man von einem radikalen Materialismus Lvi-Strauss' sprechen, der auf die Frage, auf welches letzte Signifikat diese signifikanten Ketten verweisen, przisiert : so ist die einzige Antwort, die dieses Buch andeutet, die, da die

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Mythen den Geist bezeichnen, der sie mit Hilfe der Welt, von der er selbst ein Teil ist, erarbeitet 32 . Folglich ist in diesen mythologischen Ketten sehr wohl ein Kausalismus am Werk, aber er ist neuronal und impliziert per Definition das weitestgehende Abrcken vom semantischen Inhalt der mythologischen Aussagen, vom sozialen Referenten, auf den er verweist. Dieser soziale Referent kommt in den Mythologica zwar vor, da diese alle ethnographischen Informationen LviStrauss' zusammentragen, aber seine Relevanz wird auf ein bloes Dekorum reduziert, ein reines Ausgangsmaterial, dessen man sich bedient, ohne da es einen entscheidenden Einflu auf die Denkweise nhme. Denn nur auf dem grammatikalischen Niveau offenbart der Mythos die logischen Regeln seiner Aussage, weshalb es die einzige relevante Ebene seiner Notwendigkeit darstellt. Allein die grammatikalische Ebene erlaubt den Zugang zu den mentalen Bereichen und enthllt durch das Symptom, fr das sie steht, was sie zu sagen vermeidet. Die Wahrheit des Mythos besteht in inhaltslosen logischen Beziehungen oder genauer solchen Beziehungen, deren invariante Eigenschaften ihren operatorischen Wert erschpfen 33 . Damit kann Lvi-Strauss die Spiegelbeziehung zwischen sozialer Realitt und Mythos umgehen. Er entrt mit Recht den Mechanismen, die einem Widerspiegelungsdenken eignen, dies jedoch, um es durch eine der Mythologie interne Logik zu ersetzen, die sich jeder ueren Regel mit Ausnahme der neuronalen entzieht. Die notwendige Autonomisierung des kulturellen Feldes gegenber dem sozialen Feld wird bis ans Ende ihrer Logik getrieben, bis es einen vom letzteren unabhngigen Horizont bildet. Das phonologische Modell dient als theoretische Begrndung fr das Extrahieren des sozialen Inhalts, der Botschaft zugunsten des Codes : Die Aussage, nach der die Elemente, die den Mythos bilden, unabhngiger Bedeutung entbehren, ist eine Folge der Anwendung phonologischer Methoden auf die Mythen. In der Tat ist die Abwesenheit von Bedeutung ein Kenn-

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Ein naturalistischer Strukturalismus Wenn Lvi-Strauss den Menschen wiederfindet, dann als menschliche Natur, und er sttzt sich im Nackten Menschen auf die Forschungen ber den Sehvorgang, ber die Hirnrinde, die zeigen, da die Wahrnehmungsdaten in Form binrer Oppositionen bearbeitet werden. Damit wre Binarismus nicht blo ein uerer logischer Apparat, der dem Realen bergestlpt wrde, sondern reproduzierte eigentlich nur die Natur der Funktionsweise des menschlichen Krpers, und wenn er eine unmittelbare Eigenschaft unserer nervlichen und zerebralen Organisation bildet, drfte es nicht verwundern, da er auch den am besten geeigneten gemeinsamen Nenner liefert, um menschliche Erfahrungen in eins zu bringen, die, oberflchlich betrachtet, nicht aufeinander rckfhrbar scheinen 30 . Lvi-Strauss hegt also die Hoffnung, am Tag des Jngsten Gerichts im Kreise der Naturwissenschaftler zu erwachen. Das aber hat seinen Preis : Die narrativen Inhalte der Mythen sind aus der signifikanten Kette zu beseitigen und, wie bei den Phonemen, die Mytheme auf einen oppositiven Wert zu reduzieren. Die Eroberung der Wissenschaft grndet sich somit auf Beziehungen der Kompatibilitt bzw. Inkompatibilitt, doch sie fhrt Lvi-Strauss zu einem logischen Formalismus 31 , der dazu verhilft, die Mytheme im Innern eines Mythos zueinander in Beziehung zu setzen. Dieser Formalismus untermauert sowohl die syntagmatische Verkettung als auch die berlagerung von Mythemen, die verschiedenen Mythen entnommen werden und die paradigmatischen Ensembles konstituieren. Der Geist wiederholt die Natur, weil er Natur ist; diese Isomorphie ist total und stellt den traditionellen Einschnitt zwischen diesen beiden Realittsordnungen in Frage. In dieser Hinsicht kann man von einem radikalen Materialismus Lvi-Strauss' sprechen, der auf die Frage, auf welches letzte Signifikat diese signifikanten Ketten verweisen, przisiert : so ist die einzige Antwort, die dieses Buch andeutet, die, da die

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Mythen den Geist bezeichnen, der sie mit Hilfe der Welt, von der er selbst ein Teil ist, erarbeitet 32 . Folglich ist in diesen mythologischen Ketten sehr wohl ein Kausalismus am Werk, aber er ist neuronal und impliziert per Definition das weitestgehende Abrcken vom semantischen Inhalt der mythologischen Aussagen, vom sozialen Referenten, auf den er verweist. Dieser soziale Referent kommt in den Mythologica zwar vor, da diese alle ethnographischen Informationen LviStrauss' zusammentragen, aber seine Relevanz wird auf ein bloes Dekorum reduziert, ein reines Ausgangsmaterial, dessen man sich bedient, ohne da es einen entscheidenden Einflu auf die Denkweise nhme. Denn nur auf dem grammatikalischen Niveau offenbart der Mythos die logischen Regeln seiner Aussage, weshalb es die einzige relevante Ebene seiner Notwendigkeit darstellt. Allein die grammatikalische Ebene erlaubt den Zugang zu den mentalen Bereichen und enthllt durch das Symptom, fr das sie steht, was sie zu sagen vermeidet. Die Wahrheit des Mythos besteht in inhaltslosen logischen Beziehungen oder genauer solchen Beziehungen, deren invariante Eigenschaften ihren operatorischen Wert erschpfen 33 . Damit kann Lvi-Strauss die Spiegelbeziehung zwischen sozialer Realitt und Mythos umgehen. Er entrt mit Recht den Mechanismen, die einem Widerspiegelungsdenken eignen, dies jedoch, um es durch eine der Mythologie interne Logik zu ersetzen, die sich jeder ueren Regel mit Ausnahme der neuronalen entzieht. Die notwendige Autonomisierung des kulturellen Feldes gegenber dem sozialen Feld wird bis ans Ende ihrer Logik getrieben, bis es einen vom letzteren unabhngigen Horizont bildet. Das phonologische Modell dient als theoretische Begrndung fr das Extrahieren des sozialen Inhalts, der Botschaft zugunsten des Codes : Die Aussage, nach der die Elemente, die den Mythos bilden, unabhngiger Bedeutung entbehren, ist eine Folge der Anwendung phonologischer Methoden auf die Mythen. In der Tat ist die Abwesenheit von Bedeutung ein Kenn-

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zeichen der Phoneme. 3 4 Die Analogie von Mythologie und Musik untermauert von daher bei Lvi-Strauss den Ehrgeiz einer konstruierten, vom Gegenstand gelsten Theorie. Es erwchst daraus zwar ein faszinierendes Monument, nmlich das Werk von Lvi-Strauss selbst, aber um den Preis eines Verlusts, den das prinzipielle Aufgeben jeder hermeneutischen Perspektive hinterlt. Die logizistische Reduktion geht, auf die gleiche Weise wie bei Lacan, auf eine Vermeidung des Affekts in der signifikanten Kette aus. So dient die Sexualitt der indianischen Gesellschaften Amerikas zu allem, blo nicht zu sexuellen Zwecken; sie entspricht einer Dialektik der ffnung und Schlieung 35 und mndet daher in eine entsexualisierte Welt, whrend es in Wirklichkeit um nichts anderes geht als das eine. Die hnlichkeit des strukturalen Vorgehens von LviStrauss und Lacan bekundet und offenbart sich abermals in Lacans uerung, sexuelle Beziehungen existieren nicht. Diese Vermeidung resultiert zum Teil aus einer Verneinung des Subjekts, das als unsubstantieller Ort begriffen wird und einem anonymen Denken anheimgestellt ist, das sich in ihm entfaltet mit dem Versprechen einer besseren Kenntnis seiner selbst, wenn es sich nur wie eine Spinne in den Maschen des strukturalen Netzes auflst 36 .

Ein Apparat zur Beseitigung der Zeit Der zweite tote Winkel der Mytbologica ist die Geschichte, und Lvi-Strauss perzipiert eine besondere Beziehung der Mythen zur Zeitlichkeit. Tatschlich sind Mythologie wie Musik Apparate zur Beseitigung der Zeit 37 . Der Gegenstand, den LviStrauss gewhlt hat, hat Beweiskraft in seiner Polemik gegen die Philosophen, die das der Historizitt zuerkannte Vorrecht, das er fr malos berstiegen hlt, ins Wanken bringen will. Deshalb ist die Geschichte bei ihm noch nicht abwesend, denn wir haben ja

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bereits gesehen, da Lvi-Strauss dem Funktionalismus vorwarf, sie zu ignorieren. Der Platz der Geschichte ist derjenige, der zu Recht der irreduziblen Kontingenz zukommt [...]. Um gangbar zu sein, beginnt eine Untersuchung, die ganz auf die Strukturen ausgerichtet ist, damit, sich vor der Macht und Nichtigkeit des Ereignisses zu verbeugen. 38 Es gibt also eine Verdrngung der Klio, die sich als Voraussetzung fr ein wissenschaftliches Verfahren darstellt, insofern die von Lvi-Strauss aufgestellten Dichotomien Notwendigkeit/Kontingenz, Natur/Kultur, Form/Inhalt usw. die Struktur der Wissenschaft und das Ereignis der Kontingenz zuschlagen. Nun ist diese Relegation der Historizitt keine Eigenheit der kalten Gesellschaften: So sieht Lvi-Strauss das griechische Wunder (den bergang vom mythischen zum philosophischen Denken) als ein simples historisches Vorkommnis, was nichts anderes bedeutet, als da es sich dort zugetragen hat, das sich aber auch anderswo htte ereignen knnen, da keinerlei Notwendigkeit es unausweichlich machte. Am Endpunkt seines mythologischen Abenteuers angelangt, radikalisiert Lvi-Strauss seinen Standpunkt. Die von den Mythen enthllte Zeit sei nicht nur die wiedergefundene Zeit Prousts, sie sei die abgeschaffte 39 Zeit: Wenn die Analyse der Mythen zu ihrem Ende gefhrt wird, erreicht sie eine Ebene, auf der die Geschichte sich selbst aufhebt. 40 Hier findet sich eines der Hauptmerkmale des strukturalistischen Paradigmas wieder: die Vorrangstellung, die der Gegenwart zuerkannt wird, ein Prsens im Stillstand allerdings, in dem Vergangenheit und Zukunft sich in einer eingeebneten, statischen Zeitlichkeit auflsen, ein Denken in einer vershnten Gegenwart, das historische Teleologie genauso von sich weist wie die Idee vom Verrinnen der Zeit. Lvi-Strauss entlehnt von Marcel Proust die Idee eines von der Ordnung der Zeit freigewordenen Menschen 41. Dieses Freiwerden von der Zeit, diese Abweisung der Geschichte fhrt Lvi-Strauss bis zur Wiedereinsetzung einer

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Daseinsphilosophie (philosopie de la prsence) 42. Dieses Dasein ist kein anderes als das der Natur, die die Geschichte ausgestochen hat, des Gehirns, des universalen Genotyps, der wie ein binrer Apparat funktioniert, ist das Wiedereinrcken des menschlichen Denkens in die lebende, gegenwrtige Materie.

Menschheitsdmmerung Das Ende der Geschichte leitet ber zum Dmmerungsthema im Finale vom Nackten Menschen. Am Endpunkt dieses groen Erklrungsopus des mythologischen Universums lt LviStrauss den Leser den Geschichtspessimismus spren, der ihn von Werkbeginn an durchpulst. Alles, was so gelehrsam untersucht wurde, ist immer nur flchtiges Aufscheinen einer zum Untergang, zum unausweichlichen Tode verurteilten Welt. Die Mythologica schlieen also mit einer Menschheitsdmmerung, analog zu Wagners Gtterdmmerung. Diese Mythen lassen ein komplexes Gebilde erkennen, das langsam aufblht und sich wieder schliet, um in der Ferne zu versinken, als ob es niemals existiert htte 43 . Die Zeit entrollt sich in der Logik ihres Schwindens, sie selbst schreibt in eine Atmosphre der Dmmerung ihre eigene Ausstreichung ein. Damit verwirklicht Lvi-Strauss seine anfngliche Konzeption einer Anthropologie als Entropie: Die Lyrik des Todes ist die schnste, aber auch die bengstigendste. 44 Nachdem um den Preis der Entfaltung eines hochkomplexen Begriffsapparates die Struktur sich selbst enthllt worden ist, hat sie uns somit keine Botschaft mitzuteilen auer der, da man sterben mu : Diese riesige Anstrengung ist also an ihre Vergeblichkeitsgrenze gelangt; sie mndet in NICHTS, dem letzten Wort, das nicht zufllig ans Ende dieses feierlichen >Finales< gesetzt wurde. 45 Lvi-Strauss' Polemik gegen die Philosophen, insbesondere Sartre, und sein reservierter Tonfall gegenber der Philo-

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sophie im allgemeinen drfen nicht zu der Annahme verleiten, da die Philosophie bei ihm nicht vorkomme. Stets hat er den Strukturalismus nicht nur als wissenschaftliche Methode oder als eine neue Sensibilitt aufgefat, die auf der Ebene des literarischen, bildnerischen und musikalischen Schaffens einigen Widerhall findet, sondern auch als eine Philosophie vom Ende der fortan verwirkten Geschichte. Hier, meint JeanMarie Domenach, trgt er zu dieser Zerstrung bei, indem er mittels des Wissens den Witz, das Leben und die Kraft der Kultur abttet. Was daran so grauenhaft ist, ist die mrderische Seite dieser Philosophie. [...] Anstatt oben herauszukommen, bei der Hoffnung oder der Wiedergeburt, landet er unten, bei dem, was ich ein Requiem oder De Profundis genannt habe. Bleibt nur noch, die Schrift in der Entropie untergehen zu lassen.46 In dieser Menschheitsdmmerung steckt ganz offenkundig gleichsam eine Abdankung vor der Geschichte. Als Zeichen des Zerfalls der Ideologien, aus dem er sich nhrt, ist der Strukturalismus somit ein Entwurf zur Neubildung einer rckstandlosen globalisierenden Ideologie, Entfaltung des synthetischen Verstandes und zugleich dessen Zerstrung in einer schwindelerregenden Todesspirale.

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Lvi-Strauss und viele Anthropologen nach ihm haben den amerikanischen Kontinent mit Hilfe des strukturalen Rasters durchkmmt, um das Unbewute in den sozialen Praxen der indigenen Populationen besser zu begreifen. Hingegen scheinen diejenigen, die sich dem afrikanischen Forschungsfeld zuwandten, mehr Abstand gegenber dem strukturalen Paradigma gewahrt zu haben, das direkt mit der Kolonialgeschichte konfrontierten Gesellschaften nur unzureichend gerecht wurde. berdies mssen die Forscher ber sehr viel umfangreichere Populationen arbeiten als die schmalen Indianergemeinschaften, die dem Genozid entronnen sind. Die Verschrnkung der lokalen Vorstellungen und Bruche mit den kolonialen Institutionen fhrt zudem zu Akkulturationsphnomenen, die eine binre Reduktion der sozialen Organisation in Afrika erschweren, und relativiert somit den geographischen Anwendungsbereich des strukturalen Paradigmas. Zwar gibt es auch bei den Afrikanisten strukturalistische Anthropologen, doch insgesamt kann man von einer Binaritt auf dem Feld der Anthropologie ausgehen, die sich mit den Grenzen zwischen dem Forschungsterrain der an Lvi-Strauss orientierten Amerikanisten und dem der von Georges Balandier geschulten Afrikanisten deckt, auch wenn dies natrlich stark vereinfacht ist.

Georges Balandier: die Afrikanistik Georges Balandier ist der Wegbereiter einer ganzen Generation von Afrikanisten gewesen. Seine ethnologische Ausbildung er-

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fhrt er bei seinem Vorbild Michel Leiris. Mit Jean Duvignaud, Roger Bastide und anderen gehrt er zu dem kleinen Soziologenkreis, der sich bei Georges Gurvich in der Rue Vaneau versammelt. Er begreift die Soziologie Schwarzafrikas aus einer militanten, antikolonialen Perspektive. Am Horizont seiner Arbeit steht also die direkte Auseinandersetzung mit der politischen Dimension. Strukturalismusgeschdigt, hat Balandier seine kritischen Positionen gegenber dem herrschenden Paradigma der sechziger Jahre ben mssen: Ich habe das mit dem Collge de France bezahlt. Claude Lvi-Strauss hat alles getan, um Kandidaturen herbeizufhren, die denen, die ich vorschlagen konnte, quivalent waren. x Dennoch war er Lvi-Strauss sechs oder sieben Jahre lang sehr verbunden, bis dieser ans Collge de France kam. Wie es scheint, geht das Zerwrfnis zwischen den beiden Mnnern auf ein nichtiges Vorkommnis zurck, ein schlechtes Wortspiel, das LviStrauss hinterbracht wurde, der daraufhin tief verstimmt war. Der Bruch der beiden wre also trotz ihrer unterschiedlichen Methoden und Forschungsterrains keineswegs zwangslufig gewesen. Beide gehrten unter anderem einer Organisation an, die nach 1954 der U N E S C O angeschlossen wurde, dem Internationalen Rat der Sozialwissenschaften, in dem Lvi-Strauss Generalsekretr war und Georges Balandier eine Forschungsabteilung leitete. All dies ging den Bach herunter wegen eines trivialen Zwischenfalls, wegen Tratsch. 2 Die Polemik setzte 1962 mit einer heftigen Kritik an der Inkonsequenz von Georges Balandiers Aussagengefge ein. 3 Der Bruch war endgltig und symbolisiert jenseits des Geplnkels, des Aneinandergeratens zweier Empfindlichkeiten durchaus auch zwei divergierende Ausrichtungen. Georges Balandier ist stark vom Existentialismus der Nachkriegszeit geprgt worden. Resistancekmpfer im Zweiten Weltkrieg, dem Muse de l'Homme und Michel Leiris verbunden, wird er von Leiris bei den Temps Modernes in den Kreis um Sartre eingefhrt. Indessen ist er bei den groen Nachkriegsdebatten

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nicht vertreten, denn bereits 1946 reist er als Anthropologe nach Schwarzafrika, nach Dakar, und wird Chefredakteur der Prsence africaine. Er arbeitet entschieden an der Entkolonisierung Afrikas mit und wird zu einem ihrer aktiven Agenten bei den afrikanischen Leadern 4 . Als Beteiligter am Geschichtsproze hat Georges Balandier fast tglich mit Leopold Sdar Senghor, Skou Tour, Houphout-Boigny, Nkrumah zu tun. Und wenn er die Figur des anderen, der Alteritt, des als unterschiedliche Kultur eingeforderten Schwarzseins entdeckt, hat er unmittelbar das Gefhl, inmitten der Ereignisse zu wirken, nicht nur aufgrund seiner Ablehnung der kolonialen Bedingungen und seines politischen Emanzipationsbegehrens, sondern auch wegen der historischen Ansprche dieser Vlker, die jenseits des kolonialen Einschnitts wieder an ihre eigene Geschichte anknpfen wollen. Sein Forschungsterrain steht mitten im Umbruch. Seit Bandung erhebt sich der afrikanische Kontinent, und die Auseinandersetzungen nehmen zu, whrend die Bevlkerung Verelendung und zunehmende Verslumung erlebt. In einer bislang in Clans organisierten Welt tauchen Parteien und Gewerkschaften auf. Georges Balandier trifft also keineswegs eine in der Zeit erstarrte Gesellschaft an: Ich kann mich deshalb keineswegs der Vorstellung anschlieen, da in diesen Gesellschaften der Mythos alles gestalte und Geschichte nicht vorhanden sei, unter Berufung darauf, da alles ein System von Relationen und Codierungen mit einer Logik mglicher Permutationen sei, die es erlaubt, da die Gesellschaft sich ins Gleichgewicht bringt. 5 Im Gegenteil, Balandier erfhrt die Bewegung, die Fruchtbarkeit des Chaos, die Untrennbarkeit von Diachronie und Synchronie: Ich erkenne, da die Gesellschaften nicht hervorgebracht werden, sondern sich hervorbringen; denn keine entkommt der Geschichte, auch wenn die Geschichte sich auf andere Weise herstellt, auch wenn sie plural ist. 6 Zurck in Frankreich, geht Balandier an die Sechste Sektion der E P H E , wo er einen Studienbereich fr die Soziologie

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Schwarzafrikas grndet; auch tritt er 1954 als Beauftragter fr Humanwissenschaften in den Stab des Staatssekretrs der Mends-France-Regierung, Henri Longchambon, ein. 1961 erhlt er einen Ruf von Jean Hippolyte an die cole normale suprieure, um dort ein Seminar abzuhalten, das er bis 1966 betreut: Der Strukturalismus war ein Strom, der alles berschwemmte, nachdem er vieles in seinen Fluten mitgerissen hatte. 7 In dieser Hochburg des in den sechziger Jahren triumphierenden Strukturalismus kann er einige Geographen, Historiker, Literaten und Philosophen fr die Anthropologie gewinnen, darunter JeanNol Jeanneney, Rgis Debray, Emmanuel Terray und Marc

Auge.
Die Faszination, die er auf die Generation, die gegen den Algerienkrieg gekmpft hat, ausbt, hngt mit seiner Fhigkeit zusammen, sich in seiner Theorie mit den Turbulenzen der Geschichte auseinanderzusetzen und der Abgeschiedenheit des wissenschaftlichen Elfenbeinturms zu entgehen. Mit Beginn des Studienjahres 1962 gibt er seinen ersten Kurs an der Sorbonne: Die Afrikanistik, die ich darlegte, machte keinerlei Zugestndnisse an die strukturalistische Mode. 8 Was Balandier bei seiner Ankunft in Afrika bestrzt hatte, war die gesellschaftliche Misere gewesen. Im Politischen sah er den geeigneten Weg zur Emanzipation, und die politische Dimension sollte fr ihn zum bevorzugten Forschungsgegenstand werden, worin er sich ebenfalls von der strukturalistischen Vorgehensweise unterschied. 1967 publiziert er seine Anthropologie politique, in der er die klassische Auffassung von der Macht als einer reinen Verwaltung repressiver Gewalt berwindet und die Dimensionen des Imaginren und des Symbolischen einbezieht. Indem er den verwandelten Krper des Inhabers der politischen Macht in den Mittelpunkt der Analyse stellt, trifft er sich auf afrikanischem Gebiet mit Marc Blochs Studie zu Les Rois thaumaturges. Er betont damit eine Dimension, die in der strukturalistischen Tradition, die sich abseits des Politischen errichtet, weitgehend verhehlt wird und die der tote

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Winkel der strukturalen Anthropologie in Frankreich geblieben ist. Balandier mu sich also auf Arbeiten sttzen, die von politisch ausgerichteten angelschsischen Afrikanisten seit 1945 geleistet worden sind wie Meyer Fortes, John Middleton, SiegfriedFrederick Nadel, Michael-Garfield Smith, D. Apter oder J. Beattie. Er bernimmt die kritischen Einwnde, die Edmund Leach gegenber der Anwendung des strukturalistischen Verfahrens auf die Untersuchung politischer Systeme formuliert hat. Im Falle der politischen Organisation der Kachin erkennt Edmund Leach ein Oszillieren zwischen dem aristokratischen und dem demokratischen Pol, das stndige Abwandlungen und Adjustierungen der soziopolitischen Struktur erfordert: Die Strenge einiger strukturalistischer Analysen ist nur Schein und fhrt in die Irre 9 , da diese auf irrealen Gleichgewichtszustnden beruhen. Auf anderem Wege als Lvi-Strauss setzt Balandier dessen Infragestellung des westlichen Ethnozentrismus fort, tendierte jener doch auf der Ebene der politischen Reflexion dazu, dem Ethnozentrismus eine allzu eng gefate, auf den Staatsapparat reduzierte Definition zu geben. Doch bereits 1940 hatten Edward Evans-Pritchard bei den Nuer im Sudan und Meyer Fortes bei den Tallensi in Ghana eine Dichotomie zwischen segmentren Systemen ohne Staat und Staatssystemen aufgestellt.10 Aber Balandier geht noch weiter, indem er die auf ein einziges Prinzip, die Ausschluregel, grndende Typologie in Frage stellt. An ihre Stelle setzt er ein synthetisches Herangehen an das Politische, das auch die sozialen Schichtungen und die Verwandtschaftsregeln innerhalb desselben Ensembles bercksichtigt. Er verwirft also das strukturalistische Postulat, da die Variablen isoliert werden mssen, damit sie in ihrer endogenen Logik untersucht werden knnen, und setzt ihm ein globales Vorgehen entgegen, in dem die verschiedenen Ebenen des Realen, des Imaginren und des Symbolischen in einem dynamischen und deshalb definitionsgem instabilen Gleichgewicht ineinandergrei-

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fen. Diese Konzeption erlaubt es, Vorstellungen wie die der offenen Strategien, die ihren Urhebern Entscheidungsspielraum schaffen, zuzulassen und ihnen Gewicht beizumessen; so kann sie beispielsweise ber eine Vielzahl von Heiratsallianzen, die als ebenso viele Bestandteile des politischen Dispositivs aufgefat werden, die Verwandtschaft in die Machtverhltnisse einbeziehen. Nach Balandier kann man daher nicht mehr, wie bislang die Anthropologie, behaupten, das Politische beginne dort, wo die Verwandtschaft aufhrt. Sein Ansatz ffnet sich auch den historischen Problemstellungen: Eine sprbar gewordene Notwendigkeit hat also die dynamische Gesellschaftstheorie, die politische Anthropologie, die politische Soziologie und die Geschichte dazu gebracht, ihre Anstrengungen zu vereinen. n Der Dialog mit den Historikern beginnt dann auch 1968 in einer Sendung der Lundis de l'histoire, die das Buch von Balandier zum Thema hat und in der er mit Jacques Le Goff und Pierre Vidal-Naquet diskutiert. 12 Balandiers synthetisches und diachronisches Vorgehen nhert sich in der Tat den Forschungen der Historiker, namentlich der Medivisten, bei denen bestimmte Quellen, etwa die Heldengedichte, Sippenkriege auch in ihrer politischen Relevanz darstellen. Balandiers Definition des Politischen umfat mithin ein breites Spektrum: Man mu die Politik differenziert betrachten: einmal als Mittel, die Regierung der Menschen zu gewhrleisten, und als Mittel fr Strategien, deren sich die Menschen bedienen. Man neigt allzusehr dazu, die beiden Ebenen zu vermengen. 13

Die Nachfahren von Balandier und Lvi-Strauss Es wre mig, die jeweilige Ausstrahlung von Lvi-Strauss und Balandier gegeneinander abzuwgen, um in Erfahrung zu bringen, wer von beiden mehr Einflu gehabt hat. Ganz zweifellos

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hat die strukturalistische Woge Lvi-Strauss auf die Hohe des Ruhms gehoben, whrend Balandier eher im Schatten geblieben ist. Indes mu hier der ebenso entscheidende wie hufig verkannte Einflu von Balandier neu bewertet werden. Hat LviStrauss Nachfahren, so hat Balandier deren viele, namentlich die Afrikanisten, wozu auch die Bankerte zhlen, die sich zwei Vter zuschreiben. Zu ihnen gehrt der derzeitige Prsident der EHESS, Marc Auge. 1960 bereitete er an der cole normale suprieure die agrgation de lettres vor, und da er, zur Literatur ebenso hingezogen wie zur Philosophie, nicht recht wute, welche Richtung er einschlagen sollte, hrte er sich Lvi-Strauss und Balandier an. Die Ethnologie schien ihm der Mittelweg, auf dem sein Sinn frs Schreiben mit seinem Drang nach eher spekulativer Reflexion zu vereinbaren wre. Dank Balandier bietet sich die Gelegenheit, in die ORSTOM einzutreten, und so schiffte sich Marc Auge 1965 ein in Richtung afrikanischer Kontinent, an die Elfenbeinkste : Mein Freund Pierre Bonnaf hatte mir geraten, Balandier aufzusuchen, und ich geriet an einen sehr aufmerksamen Menschen, der durch seinen unkonventionellen Kursus verlockte. 14 In Balandiers Seminar erhielt Marc Auge die Ausbildung zum Afrikanisten, allerdings gewann er nicht den Eindruck, da sich zwischen den von Balandier gebotenen Perspektiven und denen des Lvi-Straussschen Strukturalismus eine magebliche Kluft auftat: Es ist richtig, da sich in jenen Jahren in Balandiers Seminaren eine Kritik an Lvi-Strauss abzeichnete, aber ich war zu sehr Neuling, um dem eine grundlegende Bedeutung beizumessen. 15 An der Elfenbeinkste schrft Marc Auge seinen Sinn fr die kolonialen und neokolonialen Phnomene, die tiefe Spuren bei den Lagunenpopulationen der Alladian hinterlassen haben, und rckt dadurch, was die Bercksichtigung des Geschichtlichen angeht, nher an Balandier heran. Doch sein erster Forschungsgegenstand liegt eher auf der Linie von Lvi-Strauss, denn die Monographie, an der er arbeitet, will die Logik der

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Verwandtschaftsbeziehungen der Alladian wiedergeben. Diese htte noch dem Begriffsstutzigsten bewut gemacht, da die Transformationssysteme sehr wohl existieren. [...] Es gibt zwar zahlreiche Varianten, die aber von gemeinsamen Referenzmodellen bei der Besiedlung des Raumes, bei den Wohnweisen, bei den Formen der Machtbertragung ausgehen. Bei den Gesellschaften im Westen findet man die reinsten Stammesgesellschaften ohne Zentralgewalt, am anderen Landesende einen Souvern an der Spitze einer autonomen politischen Gewalt und zwischen den beiden smtliche bergangssysteme. 16 Auch wenn Auges vordringliches Augenmerk der Erforschung der Verwandtschaftsregeln gilt, konzentriert er sich bald auf Fragen der Macht und des Zusammenhangs des Politischen und des Religisen, auf Themen also, die Balandiers Forschungen nherstehen, ohne da er deshalb die Fruchtbarkeit des Strukturalismus in Frage gestellt htte. Auch Dan Sperber erfuhr seine Ausbildung sowohl bei Balandier wie bei Lvi-Strauss, und zwar in dieser Reihenfolge. Sperber, der 1963 einen der ersten Texte Nelson Mandelas bersetzte, brachte der Dritte-Welt-Kampf zur Anthropologie, die er als Ergnzungswissenschaft bentigte, um die kulturelle Dimension der politischen Probleme der dritten Welt zu begreifen: Ich ging also erst einmal zu Balandier. Es war eine Zeit, in der die Strukturalisten, in der Lvi-Strauss nicht zu meinem Horizont gehrten. 17 Er hatte 1962 seine licence abgeschlossen und sich dann im troisime cyclebei Balandier eingeschrieben. Nachdem er 1963 nach England gegangen war, arbeitete Dan Sperber mit Rodney Needham zusammen, der ihn fr den Strukturalismus gewann: Letztlich waren es zum einen Needham und zum anderen die empiristische Atmosphre Englands, die in mir ein sehr lebhaftes Interesse am Strukturalismus geweckt haben. 18 Dan Sperbers zahlreiche Vortrge auf britischem Boden rhmen den Strukturalismus : Ich erinnere mich an ein Referat in einem Oxforder College, wo ich zum Zeitpunkt, als de Gaulle den Englndern den Beitritt zum gemeinsamen Markt verweigert

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hatte, den Strukturalismus verteidigte. Einer der Lehrer sagte daraufhin: >Sperber tut uns auf intellektueller Ebene an, was de Gaulle uns auf politischer Ebene antut.< Fr damalige Verhltnisse schien es, als trte ich fr etwas ziemlich Exotisches und Fragwrdiges ein. 19 Erst bei seiner Rckkehr nach Frankreich 1965 hat Dan Sperber, der dann im CNRS arbeitete, mit groer Regelmigkeit die Seminare von Lvi-Strauss besucht. Heute glaubt er, da er dank Lvi-Strauss bei der Anthropologie geblieben ist, nicht in dem Sinne, da ich einfach eine Art bereinstimmung, eine berzeugung empfunden htte, sondern weil er es mglich gemacht hat, allgemeine Fragen auf wissenschaftliche Weise zu stellen 20 .

Die Vorbehalte der Afrikanisten Zahlreiche Afrikanisten knnen jedoch dem Strukturalismus nichts abgewinnen. So Claude Meillassoux, dessen auergewhnlicher Werdegang verdeutlicht, da sich der Beruf des Anthropologen eher aus einem Zusammenspiel von Zufllen und Gelegenheiten ergab als aus dem blichen universitren Ausbildungsweg. Meillassoux war kein Afrikanist vom Fach, sondern stand von seiner Ausbildung und seinen Aktivitten her dem Ethnologenberuf ziemlich fern. Nach seinem Studium der Rechtswissenschaft und der Politischen Wissenschaften ging er 1948 in die USA, um an der Universitt vom Michigan eine business school zu besuchen. Nach seiner Rckkehr kmmerte er sich um die Textilfirma seiner Familie in Roubaix. Von den Aufgaben der Geschftsfhrung nicht recht befriedigt, brach er erneut in die USA auf. Wieder zurck in Frankreich, arbeitete er als Vermittler zwischen amerikanischen Fachleuten und franzsischen Unternehmen. Anfang der fnfziger Jahre engagierte er sich in der neuen Linken und im CAGI (Centre d'action de la gauche indpendante) an der Seite von Claude Bourdet, Pierre

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Naville und Daniel Gurin. Arbeitslos geworden, suchte er eine neue Stellung und geriet an Balandier, der jemanden brauchte, um die Arbeiten der britischen Funktionalisten ber Schwarzafrika zu exzerpieren: Auf diese Weise absolvierte ich meine Seminare in Ethnologie. Ich hatte ein Bro in der Avenue d'Ina. Ich schrieb meine Karteikarten und fhrte endlose Diskussionen mit Balandier. 21 Nachdem er Balandiers Kurs besucht hatte und somit ausgebildet war, wurde Meillassoux 1956 eine Feldstudie an der Elfenbeinkste angeboten, wo er sich vornehmlich um die konomischen Aspekte kmmern sollte. In den sechziger Jahren organisierte Meillassoux nach einem Seminar unter der Schirmherrschaft des IAI (International African Institute) ber Handel und Mrkte in Westafrika ein internationales Kolloquium, zu dem er unter anderem Emmanuel Terray, Michel Izard und Marc Piot einlud. Es sollte ursprnglich an der Elfenbeinkste abgehalten werden, doch da Terray dort Aufenthaltsverbot hatte und Meillassoux sich den Weisungen der Landesregierung nicht beugen wollte, fand es in Sierra Leone statt. Michel Izard schlug Meillassoux vor, ein Seminar ber Afrika ins Leben zu rufen, das nie offiziell anerkannt wurde und unter dem Namen Meillassoux-Seminar bekannt war. Schon die Existenz dieses Ortes der Debatten und Auseinandersetzungen belegt, da theoretische Auffassungsunterschiede zugunsten empirischer Errterungen des auf dem Feld erhobenen ethnographischen Materials in den Hintergrund treten konnten. Meillassoux jedoch blieb, darin Balandier treu, stets sehr kritisch gegenber dem Strukturalismus, der in der Anthropologie triumphierte: Man hat sich der primitiven Gesellschaften zu allen mglichen Zwecken bedient, und der Strukturalismus hat sie als Material benutzt, um seine Ideen ber das strukturierende Denken geltend zu machen, das letztlich das Denken der Computer ist. Das binre Denken ist ein brokratisches Denken. 22 Obschon mit dem Strahlenkranz der Wissenschaftlichkeit geschmckt, arbeitet der Strukturalismus von Lvi-Strauss nach

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Meillassoux' Ansicht im Grunde mit Analogien. Mangels der Mglichkeit, seine eigene Problemstellung, seine eigene Axiomatik zu entwickeln, sttzt Lvi-Strauss sich sukzessive auf die eine oder andere Wissenschaft, um seine Thesen zu untermauern, so da seine Schler jedesmal gleichsam auf dem falschen Bein erwischt werden. Sie mssen dem hllischen Takt ihres Lehrmeisters folgen, der ihnen immer ein Stck voraus ist : Ich habe die Veranstaltungen von Lvi-Strauss am Collge de France gehrt. Er ist ein Zauberer, der eine Tr einen Spalt weit ffnet. Man glaubt an die Entdeckung des Steins der Weisen, da schliet er die Tr schon wieder, um in der nchsten Stunde von etwas anderem zu sprechen. Und doch ist es faszinierend, weil er zu spannenden geistigen Vergleichen und Kombinationen anregt. 23 Vom strukturalistischen Modell enttuscht wurde Jean Duvignaud in einer anderen Region Afrikas, dem Maghreb : Es erwies sich als auerstande, der Komplexitt und den Wandlungen der Verwandtschaftssysteme gerecht zu werden: Ich bin vom Strukturalismus abgekommen, als ich in Chebika (Tunesien) arbeitete. 24 Die vier Jahre whrenden Forschungen ber Chebika wurden 1968 publiziert 25 und dienten als Vorlage fr Bertucellis ausgezeichneten Film Mauern aus Ton. Duvignaud wurde in Lvi-Strauss' Zeitschrift L'Homme dafr kritisiert, da er die Verwandtschaftsstrukturen umgangen habe, doch hatte er sehr wohl versucht, die von Lvi-Strauss aufgestellten Analysekategorien anzuwenden, allerdings ohne Erfolg. Freilich betrachtet auch Jean Duvignaud, der der Soziologengruppe der Gurvitchianer und Balandier sehr nahesteht, die Bestrebungen des strukturalistischen Paradigmas uerst kritisch : Er sieht darin eine Wiederaufnahme des Comteschen Erbes, die in eine Art Ontologie des Institutierten 26 mndet. Das strukturalistische Apriori trifft sich mit dem Funktionalismus in der Voraussetzung einer Positivitt der sozialen Kohrenz, in seiner holistischen Sicht des Sozialen: Es ist nicht ausgemacht, da Anfechtungen, Abweichungen, Formen der Subversion und der Revolte, Idiotismen und Figuren

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der Anomie in eine Totalitt integrierbar sind und letztlich dem berleben der Gesamtheit dienen. 27 Tatschlich war Jean Duvignaud im Herzen von Chebika auf einen Ort gestoen, der keinerlei Zweck oder Regel gehorcht, eine Zone der Leere, des Umherziehens und des Wartens, die jeglichem Reduktionismus zu trotzen schien und nicht auf das strukturale Raster einer in sich geschlossenen Totalitt rckfhrbar war. Nach Duvignaud bleibt die phnomenologische Perspektive in ihrer Absicht gltig, das Bewutsein durch das Bewutsein von etwas zu definieren. Sie erinnert uns an die Dimension des Erlebens, die hinter den formalen Logiken verborgen bleibt. Ohne in bestimmten Punkten die Geltung der strukturalistischen Methode in Abrede zu stellen, schlgt Duvignaud vor, diese Epistemologie fr den Teil der kollektiven Erfahrung zu ffnen, der sich nicht auf einen wie auch immer gearteten Determinismus verkrzen lt.

Der Strukturalismus erfat Afrika Es scheint also, als habe es eine unausgesprochene rumliche Arbeitsteilung gegeben: Als Michel Izard 1963 ins CNRS und ins Laboratoire d'anthropologie sociale eintrat, bildete er als Afrikanist eher die Ausnahme. Getragen wurde die Afrikanistik damals auf der einen Seite von Balandier und auf der anderen vom Sektor fr Studien der Denksysteme in Schwarzafrika, den Marcel Griaule in der Nachfolge von Germaine Dieterlin eingerichtet und Michel Cartry fortgefhrt hat. Doch mit dem Erfolg des Strukturalismus sah die Lage 1968 ganz anders aus: Es war der Afrikanistik gelungen, in Lvi-Strauss' Laboratoire d'anthropologie sociale vorzudringen, was mit dem Eintritt von Tarditz zusammenhngen mu, der wohl der erste Afrikanist war, der LviStrauss nahestand 28 . Die Aufnahme von Afrikanisten in LviStrauss' Forschungssttte zeigt demnach, da strukturalistische

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Methode und afrikanisches Terrain nicht so unvereinbar sind, wie eine bestimmte Geopolitik der Forschung nahelegen knnte. Da das Laboratoire heute von der Afrikanistin Franoise Hritier-Auge geleitet wird, ist in dieser Hinsicht bezeichnend. Das afrikanische Haus hat viele Wohnungen. So ist auch fr Jean Pouillon, einen weiteren Afrikanisten im Gefolge von LviStrauss, das Afrika Balandiers ganz und gar nicht das Afrika, das ich kenne 29 . berdies hat sich durch das Interesse zahlreicher marxistischer Afrikanisten am Strukturalismus, mit Forschern wie Emmanuel Terray, Maurice Godelier und anderen, der Einflubereich dieser Analyserichtung im Laufe der sechziger Jahre verstrkt. O b Afrika die Schwellen, die Grenzen des Strukturalismus markiert, ist also keineswegs sicher. Doch legt es gewi eine Analyse nahe, die sich mehr den politischen Phnomenen zuwendet und der gesellschaftlichen und geschichtlichen Dynamik Rechnung trgt, Perspektiven also, die in der strukturalistischen Strmung am Rande geblieben, wenn nicht verdrngt worden sind.

Die Zeitschriften

Zu den Charakteristiken dieser Periode gehrt der Aufschwung der Zeitschriften, die mit ihrer wachsenden Zahl und ihrem zunehmenden Einflu einen auerordentlichen intellektuellen Aufbruch anzeigen. Sie werden zu Begegnungssttten und bieten den idealen Rahmen, um die Kraft des strukturalistischen Paradigmas zur Geltung zu bringen. Die traditionellen Institutionen werden umspielt durch interdisziplinre Gruppierungen, wie sie gerade Zeitschriften ermglichen, als Austauschstellen und Sttzpunkte, von denen aus sich der Einflu in konzentrischen Kreisen fortpflanzt. Durch die strukturelle Geschmeidigkeit, die der Organisation einer Zeitschrift eigen ist, durch die Mglichkeit, in krzester Frist theoretische Streitfragen und konzeptuelle Vorste zu reflektieren, konnte der Strukturalismus seine Erfolge mehren, bevor diese in Tages- und Wochenblttern weitergetragen wurden. Unter den Zeitschriften, die eine humanwissenschaftlich interessierte Leserschaft zu Anhngern des Strukturalismus machen werden, lassen sich drei Typen unterscheiden: solche, die sich an das Fachpublikum einer bestimmten Disziplin wenden, solche, die sich als Foren der geforderten Interdisziplinaritt verstehen, und schlielich solche, die, an eine politische Strmung gebunden, sich von diesem Phnomen herausgefordert sehen und sich dem Dialog mit seinen Vertretern ffnen. Wie bereits erwhnt, erschien 1956 die erste Nummer von Lacans Zeitschrift La Psychanalyse, die den berhmten Bericht von Rom, einen Text von Heidegger und einen wichtigen Artikel von Emile Benveniste ber die Funktion der Sprache bei Freud enthlt.

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Die Verffentlichung der Thesen des Philosophen und des Linguisten in einer Zeitschrift fr Psychoanalyse verrt die ffnungsbestrebungen der Socit franaise de psychanalyse: Wenn die Psychoanalyse die Sprache bewohnt, mu sie sich dem Dialog ffnen. [...] Die ffnung der Psychoanalyse fr die H u manwissenschaften ist ein Vorgang, der mit dem exterritorialen Standort Schlu macht, den sie lange Zeit fr sich in Anspruch genommen hat. 1 La Psychanalyse will sich also nicht auf den strikten Bahnen des Freudianismus und in den internen Debatten der analytischen Zunft ansiedeln, sondern sich als eines der Organe einer strukturalen Modernitt darstellen, die aus dem Dialog mit den anderen Humanwissenschaften heraus den Freudianismus neu zu begrnden fhig sind. Bereits genannt haben wir die Grndung von UHomme im Jahre 1961 durch Lvi-Strauss, der Pierre Gourou und Emile Benveniste als Mitarbeiter gewinnt. Das Organ prsentiert sich als franzsische Zeitschrift fr Anthropologie, aber auch seine Ziele reichen, wie die Einbeziehung eines Geographen und abermals des gefragtesten Linguisten der Periode erkennen lt, ber das reine Fachmilieu hinaus.

Langages Die treibende Kraft der strukturalistischen Erneuerung kommt freilich aus der Linguistik, und in diesem Bereich ist whrend der sechziger Jahre das Erscheinen neuer Medien zu beobachten. Wenn zwischen 1928 und 1958 nur eine einzige Zeitschrift fr Linguistik, Le Franais moderne, herauskommt, so ist die Periode von 1959 bis 1969, in der insgesamt sieben Zeitschriften gegrndet werden, besonders fruchtbar. Sie sind Ausflu des Booms der linguistischen Reflexion, der sich in bestimmten Zentren ausgeprgt hat. 1966, in dem Jahr, als der Strukturalismus seine Weihen bekommt, entsteht die von Andr Martinet geleitete Zeitschrift La

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Linguistique2. Im selben Jahr lanciert der Verlag Larousse mit Langages1 seine eigene Zeitschrift fr Linguistik. Sie versammelt die namhaftesten Vertreter der modernen Sprachwissenschaft, und der Mitarbeiterstab ist im wesentlichen aus den Treffen, Seminaren und Kolloquien von Besanon hervorgegangen. Konzipiert hat das Projekt ein Verfechter des strukturalen Denkens, Algirdas Julien Greimas. Er schlgt eine Reihe von Schwerpunktthemen vor, mit denen jeweils ein oder zwei Spezialisten betraut werden sollen, und bei ihm finden auch die vorbereitenden Sitzungen statt. Dank Jean Dubois kommt das Projekt bei Larousse unter. Wendet sich Martinets Zeitschrift an ein reines Fachlinguistenpublikum, so hat Langages andere Ziele. Hier geht es von Anfang an darum, die strukturalistische Methode auf das weite Feld der Humanwissenschaften auszudehnen, die Forschungsnetze der verschiedenen Disziplinen miteinander zu konfrontieren und zu verknpfen. Die erste Nummer besttigt das Grundprinzip der Linguistik als Leitwissenschaft : Die Erforschung der Sprache ist grundlegend fr die Humanwissenschaften, fr Philosophen, Psychoanalytiker und Literaturwissenschaftler, und dieser Anspruch erfordert ausfhrliche wissenschaftliche Information. Diese Erforschung erstreckt sich auf die Gesamtheit der signifizierenden Systeme. 4 Die breit angelegte Konzeption eines semiologischen Projekts, das die Linguistik umgreift und in sich einschliet, entspricht vollkommen dem 1964 von Roland Barthes definierten Programm, der brigens anonym den Erffnungstext in der ersten Nummer der Zeitschrift verfat: Es war ein ganz neuer Typ von >linguistischer< Zeitschrift. [...] Sie bettete die Linguistik ins groe Feld der Kultur ein, eine Konzeption, die im Paris des Jahres 1966 sehr sinntrchtig war. 5 Das ambitionierte und solide Projekt sttzt sich auf Gruppen, die schon seit mehreren Jahren in dieser Richtung arbeiten, und ist den verschiedenen Reflexionsbereichen rund um die Sprache aufgeschlossen: der Musik mit Nicolas Ruwet, der Logik mit Oswald

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Ducrot, der Medizin mit Henry Hcaen, der Literatur mit Roland Barthes, der Informatik mit Maurice Gross. Die Vorbereitung fr die Lancierung der Zeitschrift vollzieht sich also in euphorischer Stimmung. Allerdings lst schon die erste Nummer einen schweren Konflikt aus, denn es machen sich bereits mehrere Schulen die Urheberschaft der modernen Sprachreflexion streitig. Todorov ist der verantwortliche Redakteur der Erffnungsnummer, die sich mit semantischen Forschungen beschftigt. Diese geben den Thesen Chomskys viel Raum, was Greimas erbost (Todorov hat eine amerikanische Nummer gemacht 6 ), der sich zurckzieht. Der Bruch ist irreparabel. Jean Dubois wie Nicolas Ruwet beziehen immer strker an Chomsky orientierte Positionen; und als Greimas gegangen ist, will Barthes vermeiden, in dem Disput Partei zu ergreifen und sucht infolgedessen nur eines, nmlich das Weite 7 . Der Redaktionsrat der Langages tritt nicht mehr zusammen, so da die Verantwortung fr die Weiterfhrung des Unternehmens Jean Dubois zufllt, der die Herausgeberposition bei Larousse innehat. Trotz dieser Krise gelingt es ihm im Zuge der strukturalistischen Woge, bei Larousse eine Reihe Langages zu starten. In ihren besten Zeiten erzielt die Zeitschrift eine Auflage von fnftausend Exemplaren. Dieser Erfolg ist um so beachtlicher, als der linguistische Diskurs ein sehr technischer ist.

Communications Eine wichtige Rolle fr die Verbreitung der strukturalistischen Thesen wird auch die 1961 gegrndete Zeitschrift Communications spielen. Sie geht aus dem CE CM AS hervor, dem Centre d'tudes et de communication de masse an der Sechsten Sektion der EPHE, eingerichtet im Januar 1960 auf Initiative von Georges Friedmann. Gedacht ist an eine Symbiose von Soziologie und Smiologie. Schon der Titel verdeutlicht, da es darum

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gehen soll, die Bedeutung der von den modernen Informationsmedien bermittelten Nachrichten zu entziffern: Presse, Radio, Fernsehen, Werbung, denen zu diesem Zeitpunkt immer greres Gewicht zukommt. Es geht also um die Erkundung der Modernitt, in der technische Zivilisation und Massenkultur organisch miteinander verbunden sind. [...] Die Inhalte, die Substanzen vergehen, aber die Form, die Seinsweise und folglich der Sinn der Sache bleiben. 8 Die von Georges Friedmann geleitete Zeitschrift gestaltet ein hinsichtlich der Beziehung zum Strukturalismus bunt gemischtes Redaktionskomitee. 9 Communications verffentlicht zwei programmatische Ausgaben, die von einer Gruppe um Roland Barthes vorbereitet werden: 1964 die Nummer 4, in der namentlich lments de smiologie von Barthes erscheint, und ganz besonders die 1966 erschienene Nummer 8, die der strukturalen Analyse der Erzhlung gewidmet ist und als Manifest der franzsischen Strukturalistenschule gelten wird. 10

Tel Quel 1960 publiziert der Verlag Seuil die Zeitschrift Tel Quel11; sie wird rasch zum Sprachrohr des synkretistischen Anspruchs, mit dem der Strukturalismus auftritt. Sie vertritt die Synthesebestrebung der Epoche um so deutlicher, als sie aus keiner besonderen Disziplin der Humanwissenschaften hervorgeht. Lanciert wird sie von Schriftstellern, und ihr Zielpublikum ist die intellektuelle Avantgarde. Von dem seit 1958 geplanten Projekt hatte Franois Wahl gesagt, es wrde der Parna von Napoleon III. sein, jenem neuen Napoleon III., der 1958 General de Gaulle war 12 . Mit ihrem Motto greift die Zeitschrift einen Ausspruch von Nietzsche auf: Ich will die Welt und will sie so, wie sie ist (tel quel), und will sie wieder, will sie ewig. D Die Eingangserklrung der ersten Nummer deutet auf eine vornehmlich literarische

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Absicht hin, die der Poesie den hchsten Platz des Geistes 14 zumit. Die ganze Gruppe ist im wesentlichen literarisch ausgerichtet, doch wenn auf dem Umschlag im Untertitel das Wort Wissenschaft fllt, so zeigt dies, da das Projekt sich zur Befrderung einer neuen Schreibweise alle avantgardistischen und modernistischen Formen der Humanwissenschaften aneignen will. Und in den sechziger Jahren verkrpert diese wissenschaftliche Modernitt eben der Strukturalismus daher der umfassende Untertitel : Literatur/Philosophie/Wissenschaft/Politik. Das Augenmerk bleibt indes ein literarisches : Diese politische, periodische und aktualisierende Ttigkeit ist stets im Namen des literarischen Schaffens und von Schriftstellern gefhrt worden. 15 Ziel ist also, Einflu auf die Literatur zu nehmen, die Schreibweise zu verndern und mit Hilfe der strukturalistischen Beitrge eine neue Stilistik zu begrnden. Die Zeitschrift ist somit von vornherein interdisziplinr ausgerichtet; sie wirkt als Tauschplatz, dessen einziges Prinzip es ist, die Avantgarde widerzuspiegeln. Dabei bildet die vom Strukturalismus erneut ins Gesprch gebrachte Rhetorik den Grundstein des Projekts. Zum Gegner erklrt Tel Quel die klassische Literaturgeschichte des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts : Sich absetzen von der Idee der Literatur, die im Nachkriegsfrankreich herrschte, das heit von einer Literatur der psychologischen Restauration 16 . In diesem Sinn gab es wohl ungetrbtes intellektuelles Einvernehmen zwischen dem strukturalistischen Paradigma, das es auf die Schemata von Bewutsein, Subjekt und Beherrschung der Geschichte abgesehen hatte, und dem Projekt Tel Quel, das auf die Humanwissenschaften rekurrierte, um die Idee einer harmonischen, positivistischen Literaturgeschichte zunichte zu machen. Die Zeitschrift sollte also zu einem Kreuzungspunkt werden, einem interessanten und brisanten Gemisch aus Lacanismus, Althusserianismus und Barthesianismus, so da Tel Quel zumeist als das Organ einer imaginren strukturalistischen Internationale gilt. So bekommt in den sechziger Jahren Marcelin Pleynet als Tel-

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Quel-Verantwortlicher den Auftrag von einer rztezeitschrift, einen Artikel ber den Strukturalismus zu verfassen. Das Vorrecht, das dem Unbewuten und den formalen Strukturen eingerumt wird, sprengt den Psychologismus : Die beste Art zu sagen, da es mit der Psychologie in der Literatur aus war, bestand darin, sich fr die Psychoanalyse zu interessieren.17 Die Strke von Tel Quel liegt in der Unabhngigkeit von jedweder Partei oder Institution und darin, da kein Fachanspruch verteidigt werden mu. Die Logik von Tel Quel besteht darin, stets die Avantgarde-Stellung zu halten. Da diese aber jederzeit vom System vereinnahmt, geschluckt und verdaut werden kann Lauf, Genosse, die alte Welt ist hinter dir , erwchst daraus eine zuallermeist terroristische Konzeption, die darauf baut, den Gegner (im allgemeinen den nchststehenden) niederzumachen und sich gleichzeitig fr das Opfer einer stndigen Verschwrung zu halten. Tel Quel pflegt einen wahrhaft terrorisierten Terrorismus, beschrieben in Marcelin Pleynets Formel: Es gilt jedesmal, der Umzingelung zu entgehen. 18 Tel Quel, 1960 gegrndet, schweigt allerdings zu Algerien und entwickelt sich im folgenden zu einer der radikalsten prochinesischen Zellen Frankreichs. Die Geschichte der Zeitschrift ist eine Geschichte brutaler Linienwechsel, bei denen jedesmal wertvolle Mitarbeiter auf der Strecke bleiben: In Wahrheit ist die Geschichte von Tel Quel keine Geschichte von Ausschlssen. Es ist eine Geschichte der Ausschlsse einzelner, um den Einschlu von sehr viel greren Forschungsfeldern zu ermglichen. 19 Die erste ffnung vollzieht sich dank Sollers' Parteinahme fr den Nouveau roman, die Thibaudeau und Ricardou zum Eintritt in die Gruppe veranlat. Die zweite ergibt sich aus dem Einschlu des Bereichs Poesie mit dem Beitritt von Denis Roche und Marcelin Pleynet. Pleynet bernimmt brigens spter den Posten des Generalsekretrs, der 1962 durch den Fortgang von Jean-Edern Hallier vakant wird; dieser Bruch wird 1971, als der Maoismus triumphiert, hingestellt

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als Scheitern eines Versuchs von rechts, sich der Zeitschrift zu bemchtigen 20 . Von 1962 bis 1967 reitet Tel Quelzui der ansteigenden strukturalistischen Welle, dieser Zeitraum wurde im nachhinein als formalistische Epoche 21 der Zeitschrift bezeichnet. Barthes, der feste Freundschaftsbande mit Philippe Sollers und Julia Kristeva knpft, nhert sich der Zeitschrift, was zu einem Bruch zwischen Leuten wie Genette, Todorov und mir [Claude Brmond] auf der einen Seite und Tel Quel auf der anderen gefhrt hat 22 . Fr Barthes verkrpert die Gruppe um Tel-Quel die Modernitt. Noch verstrkt werden die freundschaftlichen Verbindungen durch die Zugehrigkeit zum Verlagshaus Seuil, in dem sowohl Barthes' Arbeiten als auch Tel Quel erscheinen. In der Reihe Tel Quel erscheint brigens 1966 auch Kritik und Wahrheit von Barthes, der die Zeitschrift Tel Quel ein fr mich lebenswichtiges Unternehmen 23 genannt hat. Jacques Derrida steht Tel Quel ebenfalls sehr nahe, verffentlicht in der Zeitschrift Texte und untersttzt ihre Positionen. Sehr prsent ist der lacanianische Diskurs mit den Artikeln von Sollers und Kristeva, treuen Hrern von Lacans Seminar. Auch der Althusserianismus nimmt Einflu, nmlich auf die Neulektre von Marx, die in der im vertrauten Kreis T Q genannten Gruppe vordringliche Bedeutung bekommt, insbesondere als 1967 der Dialog mit der KPF und der Nouvelle Critique aufgenommen wird. Die auf die Kulturrevolution abzielenden prochinesischen Positionen sind unter Berufung auf einen Althusserianismus reinsten Wassers gefat worden. Zum Zeitpunkt der maoistischen Wende bricht der 1963 zu der Zeitschrift gekommene Jean-Pierre Faye mit der Gruppe, ein Zerwrfnis, das mit dramatischen Szenen und unfltigen Beschimpfungen einhergeht. Aber auch wenn sich die groen Brche in der Geschichte von Tel Quel im Zuge politischer Orientierungen ereignen, sind sie im Grunde zweitrangig fr eine Zeitschrift, deren Strategie und Zweck literarisch bleiben.

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Das kommunistische Tauwetter Literarische Ambitionen sind nicht die Hauptsorge der Presseorgane der KPF, die von der Umsetzung der offiziellen politischen Linie in Anspruch genommen sind. Das schliet allerdings gelegentliche ffnungen mit dem Ziel, der KPF mehr Gehr in den Intellektuellenmilieus zu verschaffen, nicht aus. In den Jahren des Tauwetters, der friedlichen Koexistenz, der beginnenden Entstalinisierung ffnet sich die von Louis Aragon und Pierre Daix geleitete literarische Wochenzeitschrift der KPF, Les Lettres franaises, den Ausdrucksformen der Avantgarde, den Reflexionen formaler Fragen, um aus dem Muster des sozialistischen Realismus herauszukommen: Um Les Lettres franaises, um eine bestimmte Avantgarde der KPF herum sind also die ersten Begegnungen mit der literarischen Avantgarde-Bewegung, mit dem Strukturalismus und der Universitt vor 1968 zustande gekommen. 24 Jean-Pierre Faye, der dem Stab von Tel Quel angehrt, schreibt regelmig in den Lettres franaises, und er schafft es, die Direktion der Zeitung so sehr fr den Formalismus zu interessieren, da diese ihn beauftragt, ein Gesprch mit Jakobson zu verffentlichen: Mit Jakobson habe ich mich sehr schnell befreundet. Sobald er nach Paris kam, meldete er sich bei mir. 25 Als zweite Zeitschrift der KPF ffnet sich La Nouvelle Critique der Debatte. Gegrndet im Dezember 1948 als Organ fr den theoretischen Kampf, den es nach der Konstituierung des Kominform zu fhren galt, wurde die Wochenzeitschrift der KPF-Intellektuellen damals unter ihrem Chefredakteur Jean Kam p a auf Kurs gebracht. Es war die stalinistische ra, das Zeitalter der zwei Wissenschaften (der brgerlichen und der proletarischen), des Jdanovismus und des Lyssenkismus. Eine solche Zeitschrift htte mit der strukturalistischen Herausforderung nichts im Sinn gehabt, doch wird im Mrz 1966 bei der Sitzung des Zentralkomitees in Argenteuil und daran anschlieend im Januar

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1967 beim XVIII. Parteitag in Levallois eine andere Linie beschlossen, aus der eine neue Politik gegenber den Intellektuellen erwchst. Auf die Politik der belagerten Festung folgt eine Logik der ffnung 26 . La ,Nouvelle Critique ist nun, gem der 1967 ausgegebenen neuen Losung, relativ eigenstndig gegenber der KPF-Fhrung und soll auf dem Feld der Sozialwissenschaften neue Tendenzen aufspren. Die Suche nach neuen Bndnissen veranlat vor allem die Intellektuellen in der KPF, die Stellung einer von den Sozialwissenschaften befruchteten Geschichte aufzuwerten. Antoine Casanova publiziert zahlreiche Einlassungen zu diesem Thema, erneut erschienen 1974 in dem Sammelband Aujourd'hui l'histoire, in dem man neben den Beitrgen kommunistischer Historiker auch solche von Andr Leroi-Gourhan, Jacques Le Goff, Jacques Berque, Georges Duby und Pierre Francastel lesen kann. La Nouvelle Critique entwickelt sich also seit 1967 zu einem Ort der Debatten, der ffnung fr die Modernitt und insofern der Auseinandersetzung mit dem Strukturalismus. Gewi macht sich die Zeitschrift der KPF die strukturalistischen Thesen nicht zu eigen, aber sie diskutiert und kommentiert sie. Selbst vor der Wende von 1967 wurden bestimmte Positionen oder wichtige Debatten dort ausgetragen. Hier hat Althusser seinen berhmten Artikel Freud und Lacan verffentlicht, der den Marxismus fr das psychoanalytische Wissen und den Lacanismus ffnet.27 Auch die Debatten zum Verhltnis von Humanismus und Marxismus in den Jahren 1965/66 haben in diesem Rahmen stattgefunden. Nachdem bei Maspero die neue Marx-Lektre von Althusser und den Althusserianern verffentlicht wurde, versuchte La Nouvelle Critique, eine Klrung herbeizufhren zwischen der Anverwandlung des Marxismus an einen philosophischen Humanismus, wie sie Garaudy und Schaff dachten, und der Behauptung eines antihumanistischen Charakters, wie sie Althusser verfocht 28 . 1967 spricht die Tel-Quel-Reakon die Kollegen der erneu-

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erten Nouvelle Critique darauf an, ob man in Sachen intellektueller Modernisierung zusammenarbeiten wolle. Darauf reagiert die Zeitschrift der KPF begeistert und bescheinigt der Tel-QuelGruppe hohes literarisches und wissenschaftliches Niveau, so da die Kommunisten sich sogar bereit erklren, bei den Schriftstellern von Tel Quel in die Schule zu gehen, deren Forschung unsere Sympathie verdient und [zeigt], wieviel wir von ihr lernen knnen 29 . Wenn sich eine ra des Dialogs mit den verschiedenen Formen des Strukturalismus erffnet, bernimmt die Zeitschrift der KPF freilich noch lange nicht dessen smtliche Thesen. Zudem verffentlicht La Nouvelle Critique im selben Jahr, 1967, vier Artikel, die den Strukturalismus angreifen, ohne sich allerdings mit Althusser, der Parteimitglied ist, direkt anzulegen. 30 Pierre Vilar und Jeannette Colombel werfen Michel Foucaults Werk Die Ordnung der Dinge vor, die Geschichte zu entleeren, Georges Mounin kritisiert die massenhafte und verwsserte Verbreitung des linguistischen Modells, und Lucien Sve verteidigt einen wissenschaftlichen Humanismus gegen den theoretischen Antihumanismus der Althusserianer. 31 Bei aller Distanz wirkt La Nouvelle Critique an der Bekanntmachung und Verbreitung des Strukturalismus mit, und infolgedessen schlieen sich einige Intellektuelle der KPF an, die sie als debattenfreudig erleben : Catherine Backs-Clment, Christine Buci-Glucksmann, Elisabeth Roudinesco. Diese Wende im Verhltnis der KPF zu den Intellektuellen ist nicht nur Ergebnis eines internationalen Tauwetters, sie wird fr die Parteifhrung auch durch den konkurrierenden kulturellen und politischen Aufruhr der studentischen Jugend notwendig, die mit der Partei brechen und sich ihre eigenen Orte der Theoriebildung schaffen wird.

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Der maoistische Pol Die Hochburg des Protests befindet sich im Umkreis des Philosophen Louis Althusser an der Ecole normale suprieure in der Rue d'Ulm. Dort lancieren ein paar Schler des caman fr die agrgation in Philosophie Ende 1965 die Cahiers marxistes-lninistes (CML). Die von der Union des tudiants communistes vertriebene Zeitschrift trgt als Wahlspruch das Lenin-Zitat: Die Theorie von Marx ist allmchtig, weil sie wahr ist. Die erste Auflage von tausend Exemplaren ist sofort vergriffen. Anllich der Nummer 8 kommt es jedoch zu einer schweren Krise, und Robert Linhart sperrt die Auslieferung, weil er mibilligt, da die dem politischen Kampf gewidmete Zeitschrift pltzlich eine Nummer erarbeitet, die sich mit Artikeln ber Aragon, Borges oder Gombrowicz ausschlielich um Literatur kmmert. Robert Linhart geht mit Jacques-Alain Miller ins Gericht: Alles, was du willst, ist eine akademische Karriere, eine bourgeoise Autorittsposition! 32 Im Milieu der Rue d'Ulm kommt es 1966 zu zwei Abspaltungen : Zunchst zieht Jacques-Alain Miller eine Gruppe mit sich, die einen Epistemologiezirkel grndet, von dem dann Les Cahiers pour l'analyse herausgegeben werden; und der prochinesische Sektor der Union des tudiants communistes wird im November 1966 aufgelst und bildet nun die Union des jeunesses communistes marxistes-lninistes (UJCML). Seit der Nummer 9/10 ist Dominique Lecourt Herausgeber der Cahiers marxistes-lninistes, und es macht sich ein immer deutlicherer Bezug auf Althusser bemerkbar. Diesem ist die Nummer 11 gewidmet, insbesondere mit der Verffentlichung von Auszgen aus Matrialisme historique et matrialisme dialectique. Ab Nummer 14 werden die Cahiers marxistes-lninistes zum theoretischen und politischen Organ der J C (ML), und dieses Heft ist der chinesischen Kulturrevolution gewidmet. Der Bruch mit der KPF wird vollzogen, die gem der chinesischen Linie als revisionistisch abgetan wird. Althusser, der in der KPF bleibt,

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billigt das, indem er in dieser Nummer einen Artikel ber die Kulturrevolution verffentlicht, ohne ihn allerdings zu signieren. So paradox dies angesichts der Kluft zwischen der Verherrlichung des maoistischen China einerseits und den strukturalistischen Positionen andererseits auch scheinen mag, zieht diese Symbiose eine ganze Studentengeneration politisch wie theoretisch in den Bann. Der Herausgeber der Cahiers marxistes-lninistes, Dominique Lecourt, ist eine Symbolfigur fr dieses Doppelengagement. 1965 als Grzist an die ENS gekommen, wechselt er spter zur Philosophie. Anfang der sechziger Jahre kmpft er in der U N E F [Union nationale des tudiants de France, A.d..] gegen den Algerienkrieg und kommt im Zuge dieser militanten Aktion in den Bannkreis der Positionen Althussers. 1966 gehrt er zu den fnf Grndern der UJCML: In den Themen der Kulturrevolution klangen viele Thesen von Althusser nach. 33 Die theoretischen Auseinandersetzungen bilden fr Dominique Lecourt eine wichtige Triebkraft seines politischen Kampfes ; ab 1967 besucht er das Seminar von Georges Canguilham, der in meiner Ausbildung eine ausschlaggebende Rolle gespielt hat 34 . Da auch Lacan in der Rue d'Ulm lehrt, lt er sich dieses Schauspiel nicht entgehen, wenngleich die maoistischen Aktivisten etwas verdutzt von dieser Atmosphre waren, die sich mit unseren proletarischen Idealen schwer in Einklang bringen lie 35 . Ziel der jungen Studenten der ENS war es, in der Marx-Interpretation eine ebenso unanfechtbare wissenschaftliche Strenge zu erreichen, wie sie Lvi-Strauss in der Darstellung des wilden Denkens gelungen war. Doch man mute die Sache von zwei Enden anpacken, einen theoretischen und einen politischen Kampf fhren. Das mifiel einigen Althusserianern, darunter Dominique Lecourt und Robert Linhart, an der von Jacques-Alain Miller, Franois Rgnault und Jean-Claude Milner vorbereiteten Nummer 8 der Cahiers marxistes-lninistes: Diese Nummer erschien uns total esoterisch, und mehrere irrwitzige Sitzungen, die

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bis drei Uhr morgens dauern sollten, endeten schlielich mit einer Spaltung. Wir diskutierten dort ber den epistemologischen Bruch und den Signifikanten. Besonders lebhaft erinnere ich mich an die groe Sitzung des Zerwrfnisses, wo Robert Linhart stundenlang mit Jean-Claude Milner ber den Signifikanten und das Insignifizierte des Signifikanten diskutierte, um herauszubekommen, inwieweit dies materialistisch sei. Das hatte einen gewissen Schneid. 36 Aus diesem Bruch geht die Zeitschrift der jungen althusserianischen Generation, Les Cahiers pour l'analyse, hervor, die man als althusserianisch-lacanianisch bezeichnen kann. Sie verortet sich in der Perspektive eines Kampfstrukturalismus als Gesamtphilosophie und beruft sich sowohl auf Althusser als auch auf Lacan, Foucault und Lvi-Strauss. Dort findet man die Zglinge von Althusser und Lacan, denn smtliche Mitglieder des Redaktionsrats, der sich aus Alain Grosrichard, Jacques-Alain Miller, Jean-Claude Milner und Franois Rgnault zusammensetzt, gehren der Organisation der lacanianischen Psychoanalyse, der cole freudienne de Paris an. Von 1966 bis 1969 werden die Cahiers pour l'analyse eine epistemologische Arbeit leisten und die Psychoanalyse, die Linguistik und die Logik auf ihre Wissenschaftlichkeit hin befragen, um die eine, als Diskurstheorie, als Philosophie des Begriffs konzipierte Wissenschaft zu errichten. Die Zeitschriften haben ein Zitat von Georges Canguilhem zum Motto: Einen Begriff erarbeiten heit seine Extension und sein Fassungsvermgen variieren lassen, ihn verallgemeinern durch Einverleibung der Ausnahmemerkmale, ihn aus seinem Ursprungsgebiet herausholen, ihn als Modell nehmen oder, umgekehrt, ein Modell fr ihn suchen, kurz, ihm schrittweise Transformationen zufgen, die von der Funktion einer Form geregelt werden. 37 Mit den Cahiers pour l'analyse hat man an der ENS in der Rue d'Ulm die symptomatischste Strmung des strukturalistischen Aufruhrs der sechziger Jahre vor sich, in seinen vermessensten

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Ambitionen, in seinen radikalsten szientistischen Experimenten, in seiner elitrsten Erscheinungsform einer Dialektik von Avantgarde und Masse, die im Namen des Weltproletariats zu sprechen vorgibt und sich zu den terroristischsten und terrorisierendsten theoretischen Praxen berechtigt sieht. Handelt es sich um eine Karikatur, um eine ubuhafte Parodie oder, im Gegenteil, um ein ernsthaftes Unternehmen, das den frhen Strukturalismus ablst? Wahrscheinlich beides, und diese explosive Mischung wird einer Generation von Philosophen geistige Nahrung sein.

Ulm oder Saint-Cloud: Althu oder Touki?

In den sechziger Jahren stellen sich die Philosophen der Herausforderung der Humanwissenschaften. Sie machen sich das strukturalistische Programm zu eigen, bewahren sich auf diese Weise eine herrschende Stellung auf dem intellektuellen Feld und vermeiden die Marginalisierung, die ansonsten den klassischen H u maniora widerfhrt. Somit findet der Strukturalismus entscheidende Schaltstellen durch sein Einsickern in die cole normale suprieure, die Hochburg wissenschaftlicher Legitimitt, was es ihm gestattet, die klassischen Universittsinstitutionen gleichzeitig zu umgehen und berflgeln (auch wenn die ENS im heftigen Wettbewerb um die Reproduktion der Fhrungskrfte der Nation gegenber der E N A zurckgefallen ist). Die Studenten der ENS sehen sich gewissermaen einer binren Ausbildungsstruktur gegenber, je nachdem, ob sie sich zur Rue d'Ulm oder nach Saint-Cloud orientieren. Auf der einen Seite, in Saint-Cloud, besuchen sie die Veranstaltungen von Jean-Toussaint Desanti, der seinen Studenten eher die neuen Disziplinen der Humanwissenschaften anrt. Er empfiehlt ihnen, sich im szientifischen Wissen zu schulen und unter Umstnden auf die Philosophie zu verzichten. Louis Althusser hingegen konstruiert eine Theorie, die der Philosophie den obersten Rang bewahrt, und fordert seine Studenten auf, die Geltung der einzelnen Humanwissenschaften anhand der Kriterien einer Philosophie des Begriffs zu berprfen. Althusser und Desanti gemeinsam ist also die Strategie, das strukturalistische Paradigma einzuschlieen, dies aber in verschiedener Gestalt, denn Althusser fordert, im Namen der Philosophie zu sprechen, whrend Desanti eher zu einer Konversion aufruft.

Ulm oder Saint- Cloud: A Uhu oder Touki ?

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Saint-Cloud Jean-Toussaint Desanti steht in der Traditionslinie der Phnomenologie und kommt bereits 1938 durch Merleau-Ponty zur Lektre Husserls. In der Nachkriegszeit engagiert er sich in der KPF : Die Erfahrung der politischen Kmpfe hat mich zu Marx und seinen Nachfolgern gefhrt. 1 Als alter ulmien, der 1935 sein Studium an der ENS begann, hat Desanti auch Jean Cavaills kennengelernt eine entscheidende Begegnung, denn zu seinem philosophischen Hauptgegenstand sollte Desanti die Mathematik machen und sich daher im wesentlichen der epistemologischen Arbeit zuwenden. Daraus bezieht er die Einsicht, da die Philosophie kein autonomer, grndender Diskurs, sondern vielmehr ein abgeleiteter Diskurs sei: Wenn man ernsthaft Philosophie betreiben will, mu man sich im Herzen der Positivitten niederlassen, so Desanti wrtlich. 2 In den sechziger Jahren herrschte ein latenter Konflikt, eine Konkurrenzsituation zwischen den beiden Philosophen, von denen der eine, Althusser, sich immer strker fr den MarxismusLeninismus engagierte, whrend der andere, Desanti, sich davon freimachte und bereits 1958 mit der KPF gebrochen hatte. Dabei hatte Desanti den Kandidaten fr die agrgation der Rue d'Ulm, darunter Althusser, geholfen, die Prfung zu bestehen, und hatte Althusser nach bestandener agrgation sogar das Parteibuch der KPF ausgehndigt: Ich war es, der ihn dazu gebracht hat, in die Partei einzutreten leider! 3 Desanti bedauert es, Althusser einen Weg gewiesen zu haben, den er seit Ende der fnfziger Jahre fr eine Sackgasse hlt. Dessen Arbeit betrachtet er als ein philosophisches Werk der Komplexifizierung des Marxismus 4 , das aber nur eine AufSchubfunktion [hatte], denn dieses hochelaborierte Unternehmen zur Aufrechterhaltung des Marxismus-Leninismus ist den Problemen unserer Zeit herzlich wenig angemessen. Wer ist heute schon Leninist, auer den Albanern? 5 Desanti verbindet bei seiner Erforschung der mathematischen

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Idealitten Strukturalismus und Phnomenologie. Jene sind indes nicht das Ergebnis einer Weltflucht, eines Ausbruchs aus dem Feld der Erfahrung: Sie sind der Forderungsmodus, der die Produktivitt dieser Art von Gegenstnden, der Idealobjekte, begreifen lt. 6 Sie wurzeln in einem originr symbolisierbaren Feld, gehren also weder direkt in die Sphre der Intelligibilitt noch in die der Sinnenwelt, sondern in ein Dazwischen. Desanti sttzt sich in seiner Erforschung der mathematischen Objekte auf die seit der Mitte des 19. Jahrhunderts erreichten Strukturentwicklungen sowie auf die Leistungen der Bourbaki-Gruppe, mit denen symbolisch definierte Problemgegenstnde konstruiert werden knnen: Es ist eine schlanke Struktur, aus der heraus man jedoch sehr tragfhige Theoreme gewinnen kann, die es gestatten, Eigenschaftsketten in ursprnglich differenzierten O b jektfeldern zu beherrschen. 7 In diesem Sinne trieb Desanti der Wunsch nach Aufdeckung der Struktur, der Form, der Einheit. Sein Theorieprojekt, die signifikanten Verknpfungen mit Abschluprinzipien und bergangsregeln festzulegen, ist mit dem strukturalistischen Vorhaben verwandt. Dabei verzichtet er jedoch nicht auf die sinnstiftenden Akte und auf jene eidetische Suche nach einem Gebiet, in dem der Sinn vorgebildet, also reaktivierbar ist. Darin bleibt er fundamental phnomenologisch: Das Erfordernis, die Verhaltensweisen an die Determinierung einer zugrundeliegenden Struktur rckbinden zu mssen, wirft wieder die Subjektfrage auf. Das Subjekt wird nicht aufgehoben, denn wenn es nichts bedeutet, gibt es auch keine Struktur. Da, wo es kein Erleben gibt, gibt es keine Struktur. Die Struktur ist die Struktur von dem und dem, von dem, was sich tut, was getan wird, was man tun will, und diese Beziehung mu man begreifen. Das ist das Problem, das sich heute stellt. 8 Die Laufbahn des Epistemologen fr Sprachwissenschaften und Desanti-Schlers Sylvain Auroux mag ein Licht auf das bei seinem Lehrmeister herrschende Verhltnis von Philosophie und

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Wissenschaft werfen. 1967 in die khgne eingetreten, erffnet ihm Desanti den Strukturalismus : Der Strukturalismus war die Gegenkultur, und wir haben uns darin gesuhlt. 9 Auroux geht auf die ENS in Saint-Cloud, macht seine agrgation, danach ein Doktorat in Philosophie, unterrichtet eine Weile am Gymnasium und tritt dann in den Fachbereich Sprachwissenschaft am CNRS ein. Er folgt also Desantis Ratschlag, sich im Inneren einer Positivitt niederzulassen, im vorliegenden Fall der Linguistik, und wird Forschungsdirektor am CNRS, unter lauter Linguisten: Leute wie ich haben Althusser immer als einen Ideologiefabrikanten wahrgenommen. [...] Er hat die Grotat vollbracht, eine platonische Version des Marxismus anzubieten. 10 Im Gegensatz zur Errichtung einer Epistemologie, die in einem kritischen Auenverhltnis zu den Wissenschaften steht, hielt Desanti dazu an, eine epistemologische Arbeit der Wissenschaften von innen heraus vorzunehmen, was Sylvain Auroux wahrmachen sollte : Wie Desanti damals sagte : Mathematikphilosoph sein heit, auf dem Feld der Mathematiken zu stehen. n Das berwechseln Sylvain Auroux' zur Linguistik bedeutet allerdings nicht, da sich die Seminaristen der ENS von SaintCloud von der Philosophie abgewandt htten, zumal sie durch Martial Gueroult die Geschichte der philosophischen Texte durchaus kennenlernten.

Ulm Der Tutor der neuen Generation an der Rue d'Ulm heit Louis Althusser. Agrg in Philosophie des Jahrgangs 1948, hat er die Aufgaben eines von der Schule abgestellten Repetitors fr die Kandidaten der agrgation bernommen, wurde also von der ENS zum caman in Philosophie berufen. Mehr als Desanti ist Althusser der Ansicht, da die Philosophie gegenber den modernen Sozialwissenschaften eine Rolle zu spielen habe, nmlich

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als Theorie der theoretischen Praxen, die imstande ist, die wissenschaftliche Gltigkeit der Positivitten abzuwgen, um sie auf ihren Wahrheitsgehalt zu berprfen. Fr Althusser behlt die Philosophie ihre angestammte Rolle als Knigsdisziplin, auch wenn sie ihren Diskurs erneuern und sich vernderten Problemstellungen ffnen mu. Die magebliche Rolle, die Althusser und die Althusserianer in den sechziger Jahren im Ausstrahlungsbereich des Strukturalismus gespielt haben, beruht auf der Fhigkeit, die Herausforderung insbesondere der strengen Humanwissenschaften anzunehmen und somit im Glanz der Modernitt zu erstrahlen, sie dabei aber in die traditionelle Form eines umfassenden, wahrheitstragenden philosophischen Diskurses umzulenken. Die Rue d'Ulm wird zum Epizentrum der strukturalistischen Ideologie, zum innerfranzsischen Symptom fr das Gewicht der Humanwissenschaften im universitren Ausbildungsgang. Die Rue d'Ulm ist in dieser Hinsicht ideal dazu geeignet, die alte Sorbonne abzuhngen. Inbegriff des Auserlesenen, verkrpert die cole einen doppelten Vorzug, angestammte wissenschaftliche Legitimitt und avanciertesten Modernismus: Ich wei noch sehr gut, da man der universitren Philosophie mit ihrer Mischung aus Humanismus und Spiritualismus berdrssig war 12 , berichtet der ehemalige ulmien Jacques Bouveresse. Als dann die echten Humanwissenschaften aufkamen, wurde das als regelrechte intellektuelle Befreiung erlebt. Dabei ging es freilich nicht darum, sich alle Humanwissenschaften anzueignen, denn die echten waren drei an der Zahl: Psychoanalyse, Anthropologie und Linguistik bildeten das konstitutive Trio des strukturalistischen Paradigmas, und man schaute verchtlich auf die bereits als traditionell geltenden Humanwissenschaften, die empirischen Klassifikationswissenschaften Psychologie und Soziologie. Die Philosophen versuchten also, diese drei Wissenschaften der ffentlichkeit zu verkaufen : Die betroffenen Wissenschaft-

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1er haben das gebilligt, wie es oftmals der Fall ist, denn die Philosophie vermag, selbst wo sie verachtet wird, eine breitere ffentlichkeit zu erobern, als es die an ein arg begrenztes Publikum gewhnten Wissenschaftler erwarten drfen. 13 Indem sie ihre Problemstellungen erneuerte, machte die Philosophie die Sozialwissenschaften gesellschaftsfhig, die den Vorzug eines lesbaren, strengen und formalisierbaren Diskurses aufwiesen. Das Unternehmen war derart erfolgreich, da die Philosophen sich hteten, es im Namen der Philosophie zu fhren, die man damals als erledigt ansah; man ersetzte ihn durch den Terminus Theorie, wie in der gleichnamigen Reihe, die bei Maspero erschien und von Louis Althusser herausgegeben wurde. Allerdings ging es nicht darum, Anthropologe, Linguist oder Psychoanalytiker zu werden, sondern sich der Strenge dieser Disziplinen zu bedienen, um gleichzeitig im Namen einer diesen theoretischen Praxen berlegenen Theorie deren Szientismus zu demontieren ein Werk der internen Subversion ebenso wie der Aneignung zugunsten der Philosophen. Das erforderte verdecktes Vorgehen und hatte laut Jacques Bouveresse einen hohen Preis: Es war eine Zeit, in der man den Eindruck eines Spiels ohne alle Regeln hatte. Ab dem Augenblick, wo bestimmte dogmatische Vorgaben akzeptiert sind, knnen Sie beliebige Behauptungen ohne argumentative Verbindlichkeit aufstellen. u

Marx an der Rue d'Ulm! Althussers erste Neuerung an der Rue d'Ulm besteht darin, im Allerheiligsten der Elitenreproduktion Marx auf den Lektreplan zu setzen. Publiziert er 1960 seine bersetzung der Philosophischen Manifeste Feuerbachs15, so beginnt er 1961/62 auf Wunsch seiner Studenten ein Seminar ber den jungen Marx: Das Buch ber Montesquieu ist von 1959, seine ersten Texte ber die berdeterminierung, ber den jungen Marx sind von 1960. Man

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hatte ihn gebeten, in der cole ein Seminar ber den frhen Marx zu veranstalten. 16 Unter den Hrern befinden sich Pierre Macherey, Roger Establet, Michel Pcheux, Franois Rgnault, Etienne Balibar, Christian Baudelot, Rgis Debray, Yves Duroux und Jacques Rancire. Die Texte von Marx zu lesen, wie man Aristoteles oder Piaton liest, war fr die Studenten der ENS seinerzeit ein erstaunliches Ereignis, auch wenn die Methode der Texterklrung innerhalb der wohlbekannten Kanons blieb. Waren Althussers Schler von dessen umwerfender Originalitt 17 begeistert, so lag den jungen Studenten, die mit der Fhrung der KPF gebrochen hatten, auch der politische Sieg gegen die Garaudy-Linie am Herzen. Fr die Generation, die gegen den Algerienkrieg kmpfte, war dies mageblich. Das Zusammengehrigkeitsgefhl wurde im brigen durch den intensiven Umgang gestrkt, den das Internat an der cole bedingte: Es war eine Kampfgemeinschaft. Als Althusser seine ersten Artikel ber den jungen Marx verffentlichte, sagten wir uns : Das ist einmal ein vorzeigbarer, strenger Marxist. 18 Gesteigert wurde die Intensitt des sozialen Lebens an der cole durch die gemeinsame Theoriearbeit fr die Unterrichtsvorbereitung; wir hatten beschlossen, uns gegenseitig zu helfen, die agrgation zu bestehen 19 . Das Studienjahr 1962/63 widmet Althusser den Anfangsgrnden des strukturalistischen Denkens. Er spricht ber LviStrauss, Montesquieu und Foucault. Jacques-Alain Miller behandelt die Archologie des Wissens bei Descartes, Pierre Macherey die Ursprnge der Sprache. Weitere Teilnehmer des Seminars sind Jacques Rancire, Etienne Balibar, Jean-Claude Milner und Michel Tort. 20 1964 richtet Althusser sein Seminar auf die Lektre von Marxens Kapital aus : Dabei dachte niemand an eine Verffentlichung. Es war ein freies und unbefangenes Tun. 21 Aber diese Arbeit, die eigentlich auf einen vertraulichen Kreis beschrnkt bleiben sollte, wird beachtliches Aufsehen erregen, als 1965 bei

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Maspero das Kollektivwerk Das Kapitallesenxmd gleichzeitig eine Aufsatzsammlung von Althusser, Fr Marx, erscheint : Wir fanden uns in einer unglaublichen Situation wieder, waren von heute auf morgen berhmt, ohne es zu wollen. [...] Es war die Zeit, in der die Korrektoren bei der agrgation unsere Namen in den Aufstzen als die der groen zeitgenssischen Philosophen zitiert fanden. Wir bekamen sofort einen Bekanntheitsgrad, der bis 1968 anhielt, und ich versichere Ihnen, das haben wir teuer bezahlt. n Diese Arbeit und ihre Publikation verzahnen sich selbstverstndlich mit einer aueruniversitren Logik, als wichtiger Bestandteil der KPF-internen Konfrontationen, bei denen die Althusserschen Positionen seit 1963 Garaudys heftiger Kritik ausgesetzt sind. Die Rue d'Ulm dient als Angriffsinstrument sowohl gegen den traditionellen Universittsapparat wie auch gegen die KPF. Wie bei den Linguisten, die gegen die klassische Literaturgeschichte Front machen, wird der Strukturalismus zur Anfechtung der herrschenden Autoritten eingesetzt, die man im Namen der Strenge und der Wissenschaftlichkeit als schwammig blostellt. Auch an der Rue d'Ulm, im Schmelztiegel des strukturalistischen Konzepts, praktiziert man eine Symbiose zwischen den verschiedenen Wissenskontinenten. Michel Pcheux hat eine solide Ausbildung in Linguistik durchlaufen, viele besuchten die Lehrveranstaltungen von Georges Canguilhem und befaten sich also mit Epistemologie. Das Werk von Lvi-Strauss kannten alle : Mein Interesse an Lvi-Strauss begann teilweise in Reaktion gegen die Norm, die uns das Zertifikat in Moral und Soziologie auferlegte. In ihm war etwas von einer Gegenkultur. 23 Althusser vermehrte dieses strukturalistische Paradigma um einen neu gelesenen Marx und vollzog damit eine Rckkehr zu Marx nach Art der Rckbesinnung auf Saussure und Freud. Er hatte das erhebende Gefhl, endlich eine philosophische Synthese verwirklichen zu knnen, die den verschiedenen Formen der zeitgenssischen Rationalitt ber die einzelnen Sozialwissenschaften hinaus Rechnung zu tragen vermochte.

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Althusser lehnte sich an die strukturalistischen Orientierungen an und nahm doch gleichzeitig kritischen Abstand im Namen des Marxismus. Die Begriffe, die er vorbrachte, standen von vornherein unter einer inneren Spannung, die erkennen lt, weshalb Althusser spter von einem allzu engen Flirt mit dem Strukturalismus sprechen sollte. Damals ging es darum, dessen Schubkraft, die szientistische Seite eines erfolgreichen linguistischen Positivismus zu nutzen, der fhig schien, aus einem einfachen phonologischen Modell heraus smtliche Bereiche des Wissens in einer globalen Smiologie zu interpretieren. Aber in einer Nietzscheanischen Filiation stehend, die ber Canguilhem verlief, waren Althusser und die Althusserianer gleichzeitig kritisch gegen jene eingestellt, die sich der Errichtung einer solchen Metasprache fhig glaubten. Wieder sieht man sich der Ambivalenz einer Aneignung gegenber, die es erlaubt, anhand verbindender Themen auf der strukturalistischen Welle zu surfen und sie dabei gleichzeitig von innen heraus zu dekonstruieren: Die etwas massiven Oppositionen vom Typ Subjekt/Struktur mit ihrer Idee vom Proze ohne Subjekt wurden so wichtig, weil sie dazu dienten, die begriffliche Zweideutigkeit zu decken, in der man sich bewegte. 24 In den ersten Jahren der Theorieausarbeitung indes neigten die Althusserianer dem Szientismus zu. Der politische Orientierungswandel, den sie von der KPF-Fhrung erwarteten, sollte sich durch die Wissenschaft vollziehen : Man mute die Wissenschaft in den Befehlsstand erheben, wie man seinerzeit sagte. 25 Das wissenschaftsglubige Allgemeinklima bestrkte sie in diesem Enthusiasmus. Eine Generation, die glaubte, die Synthese zwischen moderner Rationalitt und philosophischer Problematisierung verwirklichen zu knnen, erlebte es als Emanzipation. Jacques Rancire, der 1960 an die Ecole normale kam, war sofort von der intellektuellen Dynamik, die um Althusser entstanden war 26 , eingenommen, hatte sich doch die philosophische Kultur bis dahin auf Husserl und Heidegger beschrnkt. Als er sein Stu-

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dium an der ENS aufnahm, war die Generation, die die agrgation durchlief, die ganze alte heideggerianische Garde 27 ; es war das letzte Jahr, in dem der Heidegger-Schler Jean Beaufret lehrte. Mit Althusser kommt es zur ffnung fr neue Wissensfelder, zur Ausdehnung der philosophischen Kultur auf neue Gegenstnde und zum radikalen Bruch mit allem, was zur klassischen Psychologie gehrt: Fr meine Generation bedeutete dies eine Art Befreiung gegenber der universitren Kultur. 28 Ziehen die Strukturalistischen Linguisten gegen das Schema von Mensch und Werk zu Felde, umschiffen die Anthropologen und Psychoanalytiker die Bewutseinsmodelle, so werden sich die Althusserianer den Humanismus vornehmen, der als Brimborium aus den abgelaufenen Zeiten der siegreichen Bourgeoisie freudig zu Grabe getragen wird. Der Mensch mu abtreten, mu Segel und Seele streichen, um den verschiedenen Konditionierungen und ihren Logiken Platz zu machen. In diesem Sinne schliet das Althusserianische Unternehmen in seiner Anfechtung der Geltung des Subjekts und seiner Existenz berhaupt an die strukturalistische Gesamtbewegung an.

Verstrkung fr Lacan 1963 hlt mit Jacques Lacan ein wichtiger Verbndeter im Kampf gegen den Humanismus und den Psychologismus Einzug in die ENS an der Rue d'Ulm, nachdem Althusser ihn dorthin eingeladen hat. Auch er steht auf Kriegsfu mit einer Institution, in diesem Fall der psychoanalytischen. Verfemt auch er, ein Ausgeschlossener des Apparats. Lacan wird mit Althusser ein so seltsames wie faszinierendes Gespann fr eine Generation bilden, die in Teilen althusserianisch-lacanianisch sein wird. Jacques-Alain Miller, derzeitiger Leiter der Ecole de la cause freudienne, erklrt, Lacan auf Althussers Anregung anllich des Seminars gelesen zu haben, das dieser 1963/64 ber die Grundlagen der Psy-

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choanalyse, hauptschlich aber ber Lacan abgehalten hat. Wie wir gesehen haben, wechseln viele Althusserianer von Marx zu Freud, von Althusser zu Lacan. Organ dieses aus dem Althusserianismus hervorgegangenen Rue-d'Ulm-Lacanismus sind die Cahiers pour l'analyse. Somit spalten sich die Althusserianer in diejenigen, die wie Etienne Balibar, Pierre Macherey und Jacques Rancire auf dem Feld der Philosophie bleiben, und diejenigen, die sich fr die Psychoanalyse entscheiden. Infolgedessen hat die Philosophie einmal mehr einen Teil ihrer lebendigen Krfte an eine neue, anziehende Humanwissenschaft verloren. Die althusserianisch-lacanianische Strmung wird sich zur sogenannten antirevisionistischen Position bekennen: gegen die Revision des Marxismus durch die Sowjets und zugleich gegen die Revision des Freudianismus durch die offiziellen Nachfahren in der IPA. Die Symbiose zwischen den beiden Strmungen hat theoretische wie strategische Grnde, was zur Folge hat, da man sich auf eine feste Lehre, auf gleichsam geheiligte Texte sttzt. Mitte der sechziger Jahre werden die chinesischen Massen, die auf dem Tian'anmen-Platz das kleine rote Buch schwenken, als Hoffnung auf das Ende der alten Welt erscheinen. Der Meister wird bald die Gestalt von Mao Tse-tung annehmen, dem Steuermann des neuen China, der die Geburt der neuen Welt begrt. Mao-Denken, Lacan-Denken, Althusser-Denken mit vereinten Krften gegen das Moa-Denken {Moi Ich). Der Molotowcocktail, der die Radikalisierung der franzsischen Schlerund Studentenschaft Ende der sechziger Jahre entznden sollte, stand bereit.

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Wenn auch kein Gott, Csar oder Tribun, erscheint Louis Althusser vielen als letzter Retter des Marxismus. Er versucht das schwierige Unternehmen zu bewltigen, den Marxismus in den Brennpunkt der zeitgenssischen Rationalitt zu stellen, um den Preis seiner Ablsung von der Praxis, von der Hegeischen Dialektik, und damit die gngige, auf einen mechanischen konomismus gegrndete stalinistische Vulgata zu berwinden. Um eine solche Verschiebung vornehmen zu knnen, sttzt sich Althusser auf den Strukturalismus und stellt den Marxismus als allein befhigt dar, die globale Synthese des Wissens zu verwirklichen und sich im Zentrum des Strukturalistischen Paradigmas anzusiedeln. Damit beteiligt er sich an der Beseitigung des Erlebten, des Psychologischen, der Bewutseinsmodelle wie auch der Dialektik der Entfremdung. Diese Beseitigung des Referenten vollzieht sich in Form eines epistemologischen Einschnitts, nach dem Modell des Bachelardschen Bruchs. Der scheidet die Ideologie auf der einen Seite von der Wissenschaft, verkrpert durch den dialektischen Materialismus, auf der anderen. Um von ihren ideologischen Schlacken befreit zu werden, mssen deshalb alle Wissenschaften von der Philosophie des dialektischen Materialismus her befragt werden, welche die wissenschaftliche Rationalitt fundiert. Nach dem Modell der Arbitraritt des Zeichens in bezug auf den Referenten soll die Wissenschaft rein internen Anforderungen gengen 1 , so da das Kriterium der Wahrheit jenseits einer mglichen Falsifizierbarkeit der Aussagen liegt. Diese Anfang der sechziger Jahre vollzogene Herauslsung

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des Marxismus aus seiner eigenen historischen Bestimmung war ein Mittel, ihn vor seinem raschen Verfall zu retten. Es entsprach der Notwendigkeit, vom offiziellen poststalinistischen Marxismus wegzukommen, der mit einem unheilvollen Erbe belastet und im Dogma befangen war. Mit Althusser wurde es mglich, den Marxismus zu komplexifizieren, seinen Fortgang mit dem der in voller Blte stehenden Sozialwissenschaften zu verknpfen und gleichzeitig davon zu profitieren, indem der Marxismus nun als der Diskurs der Diskurse, als die Theorie der theoretischen Praxen selbst ausgegeben wurde. Einen wissenschaftlichen, von den Ablagerungen der sich auf ihn berufenden Regime befreiten Marxismus wiederzubeleben, vor diese begeisternde Herausforderung stellt Louis Althusser eine militante, von den antikolonialistischen Kmpfen bewegte Generation.

Von Jesus zu Marx Geboren am 16. Oktober 1918 in Birmandreis in Algerien, wird Louis Althusser 1939 Student der ENS. Die Jahre von 1940 bis 1945 verbringt er in Deutschland als Kriegsgefangener im Stalag in Schleswig-Holstein. Er korrespondiert mit Ren Michaud, der ihm den Marxismus nahebringt, und nimmt die Vorbereitung zur agrgation erst nach der Befreiung wieder auf, mit siebenundzwanzig Jahren. Er besteht die Prfung 1948, in dem Jahr, in dem er der KPF beitritt, und bleibt an der cole normale suprieure in der Rue d'Ulm, wo er caman wird und die Studenten auf die Wettbewerbsprfung vorbereitet. Damals hinterlegt er bei Jean Hyppolite und Janklvitch das Projekt einer thse d'tat ber Politik und Philosophie im Frankreich des 18. Jahrhunderts. Anfnglich ist Althusser indes ein praktizierender Katholik, der sich an der Action catholique beteiligt und in seinen religisen berzeugungen durch seinen Lehrer Jean Guitton bestrkt

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wird, der ihn von 1937 bis 1939 in Lyon whrend der khgne begleitet. Nach dessen Auffassung ist Althusser, der zum Atheisten und Kommunisten gewandelt aus dem Krieg wiederkehrt, seiner Sehnsucht nach religiser Absolutheit im Grunde treu geblieben, die er eben auf den Marxismus verlagert habe. Das freundschaftliche Einverstndnis der beiden Mnner ist ungetrbt geblieben, trotz ihrer divergierenden Auffassungen und der Anfechtung, die Jean Guitton an der Sorbonne, wo er den Lehrstuhl fr Philosophiegeschichte innehatte, durchzustehen haben mochte : Sie haben mich gelehrt, in Beziehung zu einem, zu zwei Begriffen zu treten, sie zu kombinieren, sie einander gegenberzusetzen, sie zu vereinen, sie auseinanderzunehmen, sie umzudrehen wie Crpes in der Pfanne und sie zu servieren, so da sie geniebar sind. 2 In den Jahren 1945 bis 1948 steht Althusser im Einflubereich sowohl der KPF als auch eines von Maurice Montuclard gegrndeten Grppchens von Lyoner Katholiken mit Sitz in Paris. Die Faszination fr die Religion, fr die mystische Reinheit wird Althusser bis an sein Lebensende verfolgen, denn am Vorabend des Dramas von 1980 bittet er seinen Freund Jean Guitton, zu seinen Gunsten fr eine Begegnung mit Papst Johannes Paul II. einzutreten. Er erreicht eine Unterredung mit Kardinal Garrone, und bei einem Treffen mit dem Papst wird Jean Guitton bekundet, da dem Begegnungswunsch stattgegeben werde. Doch das Vorhaben scheitert an dem Mord, den Althusser wenig spter an seiner Frau Helene verbt. Althusser, der groe Leser Pascals, ist durchdrungen von der Drangsal einer tragischen Mystik, von der Unauflslichkeit des Widerspruchs. Nachdem er den christlichen Weg verlassen hat, verlagert er seine Suche nach dem Absoluten auf einen geluterten Marxismus, eine kristalline Philosophie, die es mit dem religisen Glauben aufzunehmen vermag, ein Instrument zur berwindung der Metaphysik, und unterlegt ihm eine totale, ausschlieliche, strenge Wissenschaft: In seinem Zimmer sehe ich die Werke Lenins neben denen der Teresa de vila stehen und stelle mir anhand seiner Person das Problem,

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das mich immer umgetrieben hat : das der Vernderung. Hat Althusser sich in seinem geheimen und tiefen Inneren verndert? 3 Die Ontologisierung der Struktur, die in den sechziger Jahren im Schwange war, ermglichte es Althusser, das in der marxistischen Vulgata gebruchliche Kausalittssystem zu verschieben. Bislang beschrnkten sich die Erklrungsmuster auf die monokausale Konzeption der Widerspiegelung. Alles mute sich von der konomie herleiten, so da die Superstrukturen, der berbau, als bloe bersetzungen der infrastrukturellen Substrate, der Basis, aufgefat wurden. Der Bruch mit diesem mechanischen Verfahren hatte den Vorteil, das Kausalittssystem zu komplexifizieren, indem eine einfache kausale Wirkungsbeziehung ersetzt wurde durch eine strukturale Kausalitt, in der die Struktur selbst ber die Dominanz bestimmt. [Mit Dominanz ist das Dominieren einer der drei Instanzen Ideologie, Politik, konomie je nach der konomischen Basis, der Produktionsweise einer Gesellschaftsformation gemeint, und Struktur ist zu verstehen als die Art und Weise, wie diese Instanzen untereinander verbunden sind. Vgl. zu weiterer Erhellung V. Descombes, Das Selbe und das Andere, a. a.O., S. 152 f., A.d..] Aber das Althussersche Analysemodell erlaubt auch, wie Vincent Descombes gesagt hat, das sowjetische Wirtschaftsmodell zu retten, das, abgekoppelt von einer autonomisierten und anfechtbaren politischen und ideologischen Realitt, weiterhin als dem sozialistischen Modell gem gilt. Althusser konnte somit einer Kritik des Stalinismus Rechnung tragen, die ber die bloe offizielle Anfechtung des Personenkults hinausging, doch seine Kritik bewahrte, im Namen der relativen Autonomie der Instanzen einer Produktionsweise, die sozialistische Basis des Systems. Er erkannte also die Brauchbarkeit des Strukturalismus fr einen zu erneuernden Marxismus und fr die Wahrung des Ansehens der Sowjetunion als sozialistisches Land. Beinahe wre die strukturalistische Doktrin an der ENS unter Althussers Leitung ausgearbeitet worden 4 , insbesondere durch seine Schler von den Cahiers pour l'analyse.

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Bislang hatten sich alle strukturalistischen Vorste in einer bestimmten Sphre des Wissens angesiedelt: bei Lvi-Strauss in der Anthropologie, bei Lacan in der Psychoanalyse, bei Greimas in der Linguistik usw. Mit Althusser erffnet sich die Mglichkeit, den Ehrgeiz auszuweiten auf eine strukturalistische Philosophie, die sich zugleich als solche und als Ausdruck vom Ende der Philosophie, als deren mgliche berwindung im Namen der Theorie gibt. Auerdem deckt oder verdoppelt sich die von Althusser zum Begriff erhobene Trennung zwischen Wissenschaft und Ideologie mit der sich allgemein durchsetzenden Teilung zwischen technischer Struktur und Ausfhrenden. Die Althusserianer haben die Teilung zwischen gelehrter Elite und Fuvolk bestrkt und sie in ihren Zeitschriften, in ihrer maoistischen Bewegung in die Tat umgesetzt, hierarchisch gegliedert in Stbe mit ihren Schaltstellen und Basiskomitees: eine Organisationsform, die von der franzsischen Administration bernommen wurde 5 . Das Projekt versucht also, das Reflexionsfeld der Wissenschaften vom Menschen zu vereinheitlichen und es der Oberaufsicht der Philosophen zu unterstellen: Es gab den Versuch der Konstruktion einer einheitlichen Problemstellung der Sozialwissenschaften.6

Ein strategisches Ziel Althussers Eingreifen schreibt sich aber auch in eine weitere, politische Logik ein, die darauf zielt, die Geltung der offiziellen Positionen der KPF-Fhrung anzufechten. Wie wir gesehen haben, wird in der Nouvelle Critique von Mrz 1965 bis Februar 1966 unter den kommunistischen Intellektuellen eine groe Debatte ber das Verhltnis von Marxismus und Humanismus gefhrt. Es ist die Konfrontation zwischen den Thesen Roger Garaudys als Verfechters eines marxistischen Humanismus und denen Althussers, der den theoretischen Antihumanismus verteidigt: Diese

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Kontroverse [...] scheint uns in konzisen Begriffen die wesentlichen Fragen zum theoretischen Status des historischen Materialismus zu stellen. 7 Als erster geht Jorge Semprun gegen Althussers Position an, indem er das marxistische Denken, das ein dialektisches Denken ist, trennt vom Althusserschen Denken, das in Termini von Brchen funktioniert. Gesttzt auf Marxens 1843 verfate Kritik der Hegeischen Rechtsphilosophie, zeigt er, da selbst der junge Marx nie eine abstrakte Auffassung vom Menschen gehabt hat, den er im Gegenteil seit jener Zeit als ein vollstndig gesellschaftliches Wesen definiert. Michel Simon beharrt auf der Untrennbarkeit von Marxismus und Humanismus, wenngleich er sich der Position Althussers anschliet, wo dieser die Verwendung des Begriffs der Entfremdung auerhalb des vagen Bereichs der Ideologie kritisiert. Er legt Wert darauf, zwischen dem abstrakten und universalisierenden Humanismus der aufsteigenden Bourgeoisie und den marxistischen Positionen zu unterscheiden, doch der Humanismus bezeichnet etwas, was in seinem Grunde selbst dem Marxismus wesentlich ist 8 . Pierre Macherey hingegen verteidigt Althussersche Positionen und setzt dem Synthese-Diskurs, den manche Ideologen der Parteifhrung skizzieren, entschieden entgegen: Zwischen dem Vorgehen von Semprun und dem von Althusser herrscht ein Bruch. 9 Er bestreitet jede Mglichkeit des Dialogs zwischen zwei Diskursen, die den verwendeten Begriffen nicht dieselbe Bedeutung zuweisen. Der Anschein eines gleichen Terminologiegebrauchs trgt, denn er bemntelt gegenstzliche Konzeptionen. Dies gilt etwa fr den Begriff des Praktischen, der sich bei Semprun auf ein Realobjekt bezieht, whrend er bei Althusser Theorieobjekt ist. Auch Michel Verret ergreift enthusiastisch Althussers Partei : Diesen Humanismus kann, wie Althusser auf bemerkenswerte Weise unterstreicht, nur das gleiche theoretische Schicksal ereilen wie die Entfremdung. 10 Die Position Roger Garaudys, der seit 1963 vor Althussers Unterschlagung des jungen Marx warnte, wird also von zahl-

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reichen Partei-Intellektuellen stark in Frage gestellt. Doch die Philosophenversammlung von Choisy, die im Januar 1966 in Anwesenheit Althussers stattfindet, leitet einen erneuten Schulterschlu des Ideologenstabs der Fhrung mit Garaudy ein : Lucien Sve, Guy Besse, Gilbert Mury, Pierre Boccara und Jean Texier bekunden dort ihr verschieden begrndetes Nichteinverstndnis mit Althussers Positionen. Bei dieser Gelegenheit attackiert Garaudy Althussers Wissenschaftsauffassung, die er als berholt, naiv, schulmig und mystisch bezeichnet, sowie seinen fleischlosen Doktrinarismus n. Da Althusser somit als marxistischer Ketzer gegenber dem Parteiapparat isoliert dasteht, leuchtet sein strategisches Interesse ein, seine Positionen auf der strukturalistischen Welle mitreiten zu lassen, welche die begeisterte Zustimmung der Intellektuellen Mitte der sechziger Jahre weckte. Althusser hatte den Vorzug, einen cartesianischen, in klaren und deutlichen Ideen verfaten Marxismus n zu verfechten, der den Intellektuellen ihren Stolz zurckgab, Kommunist zu sein. Die Rckkehr zu Marx, zu den Grundlagentexten, bei einer rein theoretischen, exegetischen Herangehensweise machte es mglich, der Verpnung des Kommunistseins nach der Aufdeckung der Stalinschen Verbrechen zu entrinnen: Althussers Arbeiten brachten wirklich frischen Wind. 13 Die Verhltnisse begnstigen den Erfolg der Althusserschen Thesen, denn die KPF versucht seit Ende der fnfziger Jahre, ein neues Verhltnis zu den Intellektuellen aufzubauen, um allmhlich vom Stalinismus loszukommen. Sie ffnet sich neuen knstlerischen Ausdrucksformen, den Avantgarden, und bricht so mit dem sozialistischen Realismus, ebenso wie sie neue theoretische Anforderungen aufnimmt und damit das lyssenkistische Delirium der Vergangenheit berlt. Maurice Thorez gibt sogar bereits 1959 die Grndung des Centre d'tude et de recherche marxiste (CERM) bekannt, dessen Leiter Roger Garaudy wird. Die KPF versucht damals, die Verluste des traumatischen Jahres 1956 wettzumachen, indem sie den unterbrochenen Dialog mit

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den Intellektuellen wieder aufnimmt. Althusser kommt also gerade recht zur Vollendung eines Prozesses, der, zu Beginn des Jahrzehnts eingeleitet, den Intellektuellen bei der Definition der neuen, poststalinistischen Politik einen bevorzugten Platz anweist. Allerdings sind seine Thesen noch lange nicht vom Zentralkomitee der KPF bernommen worden, das im Mrz zusammentritt und zu dem Schlu kommt: der Marxismus ist der Humanismus unserer Zeit 14 . Nach dem Sieg der Garaudy-Linie wurden Althussers Arbeiten von der Parteifhrung sorgfltig aussortiert und aus der Bibliographie der zentralen Kaderschule getilgt. Dieser Fehlschlag mute also ausgeglichen werden durch die Strahlkraft der ENS, in der Althusser die Theorieinitiative wieder in die Hand nehmen konnte. Von dort aus konnte er der Parteifhrung einen marxistischen Diskurs entgegenhalten, der vom Strukturalismus befruchtet war und den Rang moderner Rationalitt beanspruchen durfte. Roger-Pol Droit, der 1965/66 den Althusser-Schler Michel Pcheux als Lehrer in Philosophie gehabt hat, begeisterte sich mit Guy Lardreau, Christian Jambet und vielen anderen fr das, was ihnen damals als die Inkarnation der Philosophie des Begriffs vorkam: den Althusserianismus-Lacanismus. Diese Ausbildungszeit erscheint ihm heute als eine vergitterte Epoche: Gitter im Sinne des erhellenden Begriffsrahmens. Man hatte den Eindruck, man brauchte nur die richtige Schablone anzulegen, und schon she man hervorspringen, was man ohne Gitter nicht wahrgenommen htte. Die Struktur hat etwas davon : Sie ist von der Ordnung dessen, was in Hohlform oder als Leerstelle von dem erscheint, was man in der bunten Vielfalt des Realen nicht sieht. Und gleichzeitig sind es Gitter in der wrtlichen Bedeutung. 15 Die Althusserianer hatten die Epistemologie in Mode gebracht. Es war die Zeit, in der man die Epistemologie von allem Mglichen betrieb, wodurch man behaupten durfte, nicht mehr

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Philosophie, sondern Wissenschaft zu betreiben. Diese Sachlage war um so paradoxer, als die Epistemologie durch ihren hermetischen Diskurs und die in verschiedenen Gebieten geforderte hochgradige Kompetenz zumeist auf kleine Zirkel begrenzt bleibt : Einmal habe ich sogar erlebt, wie Derrida auf die Frage, ob das, was er mache, Wissenschaft sei, sagte: Nein, aber es knnte dazu werden. 16 In diese szientifische Perspektive hat das Althussersche Projekt sich eingeschrieben. Es entsprach auch dem Bedrfnis einer neuen Generation nach einem Einschnitt, die nicht die Brde der Stalinschen Verbrechen tragen wollte und nach Absolutem drstete. Dies eben ermglichte die paradoxe Vershnung eines oftmals aberwitzigen politischen Voluntarismus, einer eingefleischten Militanz, mit der Konzeption eines subjektlosen Prozesses, die mystischer Hingabe gleichkam: Wie es bei allen Glubigen so ist, entreit das Subjekt sich seiner selbst, um zum Agenten eines Prozesses zu werden. Ich bin bei den Jesuiten erzogen worden. Keine Frage, wir haben uns unserer selbst entrissen, waren keine Subjekte mehr vor dem groen Subjekt, das der Proze war, und retteten so unsere Seelen. Das war durchaus miteinander vereinbar. 17 Althusser wird zur Kristallisationsfigur all derer, die den Akademismen entkommen wollen und bei ihm Halt finden: Ich habe mein Studium in den Jahren von 1955 bis 1960 absolviert, und Althusser hat uns eine Art Erleuchtung gebracht. Es war auerordentlich anregend. 18

Die Rckkehr zu Marx 1965 erscheinen zwei Werke, die sogleich zur Hauptreferenz der Epoche werden: eine Aufsatzsammlung von Althusser, Fr Marx, und ein Gemeinschaftswerk, Das Kapital lesen, das einen Text von Althusser zusammen mit Beitrgen von Jacques Rndere, Pierre Macherey, Etienne Balibar und Roger Establet enthlt. Beide Bnde haben unverzglichen und spektakulren Er-

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folg : Von Fr Marx, erschienen bei Maspero in der Reihe Theorie, werden zweiunddreiigtausend Exemplare verkauft. Fraglich ist, ob die Wahl der (1959 gegrndeten) ditions Maspero von Louis Althusser beabsichtigt war oder ob sie auf eine vorhergehende Ablehnung seitens der ditions Sociales zurckgeht. Guy Besse zufolge hat es Althusser vermeiden wollen, durch eine Publikation bei den ditions Sociales die Gesamtpartei auf seine Positionen zu verpflichten, auerdem habe die Sorge um die Wirksamkeit zur Entscheidung fr den Verlag Maspero gefhrt, der ein viel breiteres Publikum ansprach als das der KPF. Freilich scheint es, als habe hinter dieser zugleich khnen und zaghaften Haltung eine Weigerung seitens der Parteileitung gesteckt : 1979 hat Althusser mir versichert, da er bei Maspero erst verffentlicht habe, nachdem er sich eine Abfuhr geholt hatte. 19 Die Althusserianer kehren also zu Marx selbst zurck, abseits der bis dahin ber sein Werk verfaten Kommentare und Exegesen, die einer direkten Kenntnis seiner Thesen im Wege standen. Im Akt des Marx-Lesens findet die erste Verschiebung der Althusserianer statt, die in diesem Punkt ganz mit dem strukturalistischen Paradigma einhergehen, da sie die Sphre des Diskurses und die interne Logik eines in sich geschlossenen Systems privilegieren. Zwar leitet sich Althussers Standpunkt nicht von der Linguistik ab, wirkt aber mit an der Autonomisierung der diskursiven Sphre anhand einer neuen Theorie des Lesens, die von Marx selbst eingeleitet, von der Vulgata ignoriert und von Althusser wieder aufgenommen wurde. Mit einer direkt von der Psychoanalyse und namentlich von Lacan entlehnten Bezeichnung wird diese neue Lektrepraxis symptomal genannt. Sie legt den Schwerpunkt auf das, was nicht sichtbar ist und was sich auf den Mangel, auf die Absenz bezieht. Althusser unterscheidet bei Marx zwei Lektremodi der Klassiker der politischen konomie. Zunchst liest Marx den Diskurs der anderen Ricardo, Smith usw. innerhalb seiner eigenen Denkkategorien, um dessen Mngel zu erfassen und Diffe-

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renzen herauszuarbeiten, und zeigt somit, was seine Vorgnger nicht wahrgenommen haben. Ergebnis dieser ersten Lektre ist ein Aufdecken von bereinstimmungen und Abweichungen 20 . Hinter diesem ersten Herangehen zeichnet sich bei Marx eine essentiellere Lektre ab, die ber die Mngel, Lcken und Auslassungen hinausgeht; sie erlaubt es ihm wahrzunehmen, was die klassische konomie sehenden Auges nicht sah. Er macht Positivitten manifest, die seine Vorgnger nicht zum Problem erhoben, nicht befragt haben. So lt Marx Antworten da zum Vorschein kommen, wo die Frage nicht gestellt war, in einem rein innertextuellen Spiel : Das Nichtsehen ist demnach dem Sehen immanent, es ist eine Form des Sehens, also notwendig an das Sehen gebunden. 21 So wie der einzelne verschiedene Symptome seiner Neurose zum Ausdruck bringt, ohne das, was er an seinem eigenen Verhalten zu beobachten vermag, auf das beziehen zu knnen, was es verursacht, kann die politische konomie nicht sehen und berechnen, was sie tut. Dieser Lektremodus vereinigt zwei Vorteile : Zum einen lt er sich auf den Anspruch linguistischer Strenge ein, indem er den Schlssel der Problemstellung innerhalb des Textes selber, in dessen innerer konomie sucht; und zum anderen liefert er eine Methode, die nach Art der Freudschen Analyse davon ausgeht, da die wesentlichste Realitt die verborgenste ist und weder in der Absenz des Diskurses noch in seiner Ausdrcklichkeit liegt, sondern im Dazwischen seiner Latenz, weshalb sie einer besonderen Aufmerksamkeit oder Lektre bedarf, um sich selbst offenbart zu werden. Wenn das Versehen das Sehen betrifft, so hngt die Sicht ab von den strukturalen Bedingungen, von den Existenzbedingungen des Sagens, vom Mglichkeitsfeld des Sagens und des Nichtsagens. Diese Verschiebung belehnt Foucault wie Lacan: Althusser hat nichts anderes getan, als die Begriffe von Foucault und Lacan abzukupfern. 21 Diese dialektische Betrachtung des Raumes des Sichtbaren und des Unsichtbaren verfhrt nach dem Vorbild von Foucaults Arbeit in Wahnsinn und

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Die sechziger Jahre. 1963-1966: die Belle poque

Gesellschaft, nicht nur hinsichtlich der Binnenbeziehung von Schatten, Finsternis und Licht, sondern auch hinsichtlich der Aufmerksamkeit, die den scheinbar heterogenen Bedingungen gewidmet wird, welche die Positivitten des Wissens in Einheiten konstituieren: in einer Terminologie [...], die an einige sehr bemerkenswerte Passagen aus der Einleitung zu Michel Foucaults Histoire de la folie anklingt 23 .

Der epistemologische Einschnitt Althusser verwendet auch den Begriff des epistemologischen Bruchs, den er von Bachelard bernimmt und zur Betonung der Trennschrfe mit dem Terminus Einschnitt radikalisiert. Er entlehnt also sein Analysemodell der wissenschaftlichen Epistemologie, um es in seiner Lektre von Marxens Werk einzusetzen. Bachelard hat den Begriff des Bruchs vornehmlich auf den Bereich der Physik angewandt, namentlich auf die Quantenmechanik, und zwar zur Kennzeichnung des Unterschieds zwischen wissenschaftlicher und sinnlicher Erkenntnis. Althusser steigert diese Vorstellung von einem Bruch zum Wert eines allgemeinen Konzepts, das auf jede Geschichte der Wissenschaften bertragbar ist und die Notwendigkeit anzeigt, die Diskontinuitten zu erkennen, auf denen dieses oder jenes Wissenschaftsgebude steht. Im Bemhen, Marx als Vertreter einer neuen Wissenschaft vorzustellen, sieht Althusser einen radikalen Einschnitt zwischen einem jungen, noch im Hegeischen Idealismus verhafteten Marx und einem wissenschaftlichen Marx der Reife. Doch niemals htte Bachelard von einem Einschnitt zwischen einer Wissenschaft und einem ihr vorgngigen philosophischen Gebude gesprochen 24 . Althusser zufolge erreicht Marx das Niveau der Wissenschaft, als es ihm gelingt, gegenber dem philosophischen und ideologischen Erbe, von dem er geprgt worden ist, einen Einschnitt zu vollziehen. Althusser legt

Althussers Sprengsatz

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sogar die Keimphasen dieses Prozesses fest und datiert przise die Zsur, die Marx das Feld der Wissenschaft betreten lt: 1845. Alles, was vor diesem Datum liege, gehre zu den Jugendwerken, zu einem Marx vor Marx. Den jungen Marx kennzeichnet die Feuerbachsche Thematik der Entfremdung, des Gattungsmenschen. Es ist dies die Zeit eines humanistischen, rationalistischen, liberalen Marx, der Kant und Fichte nherst