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Das Buch der Gitas

D i e E s s e n z d e s A d v a i t a Ve d a n t a
Swami Sivananda

Das Buch der Gitas Die Essenz des Advaita Vedanta Swami Sivananda

Da s Bu c h d er G i ta s
D i e E s s e n z d e s A d v a i t a Ve d a n t a
Sw ami Si va nan da

Lizenzbestimmung:
Dieser Text ist frei und unverkuflich und kann ohne Absprache weiterverbreitet, uneingeschrnkt zitiert und in anderen Schriften verwendet und bearbeitet werden. Er steht bei SCRIBD zum kostenlosen Download zur Verfgung: http://www.scribd.com/clemens-vargas-ramos Die kommerzielle Verwertung dieses Textes ist gestattet. Die Ware soll dann zum Selbstkostenpreis angeboten oder der Gewinn fr wohlttige Zwecke gespendet werden. Diese Lizenzbestimmung hebt alle anderen Lizenzbestimmungen auf. Sie soll bei jeder Verwendung des Textes unverndert wiedergegeben werden. Clemens Vargas Ramos, im Dezember 2009 vargasramos@gmx.net

Genehmigte bersetzung von Clemens Vargas Ramos des Buches Sarva Gita Sara, The Divine Life Trust Society, 3. Ausgabe 1999. Dieses Buch enthlt Exzerpte verschiedener Gitas, der indischen heiligen Gesnge und Lehrgedichte, zusammengestellt von Seiner Heiligkeit Sivanandaji Maharaji (1887-1963). Die begleitenden Sanskrit-Strophen zum Text wurden weggelassen. Die Anmerkungen sind von Clemens Vargas Ramos. Fertiggestellt in Bremen, Dezember 2009. Zuletzt

bearbeitet am 26.12.2009.

Inhaltsverzeichnis
Widmung ----------------------------------------------------------------9 Vorwort des Herausgebers ---------------------------------------11 Einfhrung ------------------------------------------------------------15 Die Guru Gita ---------------------------------------------------------19 Die Essenz der Guru Gita -----------------------------------19 Die wichtigsten Gitas ----------------------------------------------26 Die Essenz der Ashtavakra Gita --------------------------26 Die Essenz der Avadhuta Gita -----------------------------36 Die Essenz der Bhagavad Gita ----------------------------49 Die kleineren Gitas -------------------------------------------------59 Die Essenz der Anu Gita ------------------------------------59 Die Essenz der Brahma Gita ------------------------------65 Die Essenz der Janaka Gita ---------------------------------71 Die Essenz der Rama Gita (1) -----------------------------75 Die Essenz der Rama Gita (2) -----------------------------80 Die Essenz der Ribhu Gita ----------------------------------93 Die Essenz der Siddha Gita --------------------------------95 Die Essenz der Uttara Gita ---------------------------------97 Die Essenz der Vasishtha Gita ---------------------------102 Verschiedene Gitas -----------------------------------------------109 Die Essenz der Baka Gita ---------------------------------109 Die Essenz der Bhikshu Gita -----------------------------111 Die Essenz der Gopi Gita ----------------------------------113 Die Essenz der Hamsa Gita -------------------------------116 Die Essenz der Jivanmukta Gita -------------------------119 Die Essenz der Kapila Gita --------------------------------121 Die Essenz der Nahusha Gita ----------------------------123 Die Essenz der Narada Gita ------------------------------126 Die Essenz der Pandava Gita ----------------------------128 Die Essenz der Rishabha Gita ---------------------------132 Die Shaunaka Gita ------------------------------------------134 Die Essenz der Sruti Gita ----------------------------------138 Die Essenz der Venu Gita ---------------------------------141 Die Essenz der Vyadha Gita ------------------------------143

Die Essenz der Yudhishthira Gita -----------------------145 Die Essenz der Moksha Gita ------------------------------148

Widmung

OM
Geliebter Sucher, dieses Buch der Gitas ist der himmlische Schlssel fr dich, mit dessen Hilfe du den Eintritt in das Reich des Gttlichen Lebens und der Flle erhltst. Diese Gitas enthalten lebenspendende Botschaften von erleuchteten Sehern. Sie haben die Macht, dein Leben von Grund auf zu verwandeln. Beginne mit dem Erhalt dieses Buches ein neues Leben. Setze die hier enthaltenen Unterweisungen in deinem Leben um LEBE die Botschaften dieser Gitas. Lass dich inspirieren. Hebe dich selbst auf eine hhere Stufe. Werde erleuchtet. be und werde vollkommen. Mgest du als ein gttliches Wesen leuchten! Mgen diese Gitas dich zur Glorie fhren! Sivananda

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Vorwort des Herausgebers


Der Advaita Vedanta ist die Krone und der Ruhm der indischen Philosophie. Der indische Genius ist herausragend hinsichtlich seines toleranten Geistes und seiner Universalitt. Ekam sat viprah bahudha vadanti, erklren die Schriften (Die Wahrheit [Gott] ist Eine. Sie wird von den Weisen mit verschiedenen Namen bezeichnet.). Obwohl dieser Genius nachdrcklich versichert, dass die Wahrheit EINE ist, gibt er bereitwillig den verschiedenen Ausdrucksformen dieser Einen Wahrheit Raum. Diese Wahrheit ist das Ziel und der Endzweck des menschlichen Lebens als solche ist sie auch fr den Geringsten unter den Menschen da. Die Weisen haben jedoch erkannt, dass nicht alle Wesen denselben Grad an Verstehen und Meisterschaft aufweisen. Aus diesem Grunde enthlt das reiche spirituelle Erbe Indiens all die zahlreichen Farben und Abstufungen, wie diese aus den unterschiedlichen Werken der Erluterung und Belehrung entstanden sind. All diese verschiedenen Darstellungsformen und Erklrungsstile sind aus der Anpassung an die vielen Arten der menschlichen Fassungskraft heraus emporgewachsen, um die Assimilation und das Begreifen der Bedeutung der Schriften zu erleichtern. Das Unendliche der Wahrheit erlaubt keinerlei Verkrzung oder Entstellung durch ein einziges Erklrungsmodell oder eine einzige, eingeschrnkte Ausdrucksweise. Die dunkelsten und am schwersten zu verstehenden Werke sind die Upanishaden und die Brahma Sutras, anspruchsvolle Abhandlungen, die die Gipfelpunkte der sublimen Vedanta-Philosophie berhren. Entsprechend dem hohen philosophischen Geist, den sie enthalten, sind sie dem gewhnlichen Menschen nicht zugnglich. Als einer der wichtigsten Grnde dafr wre als erstes ihre Sprache zu nennen, die geheimnisvoll und archaisch ist. Zweitens sind sie in einem Stil verfasst, der stark gestrafft und aphoristisch ist. Nur wenige Personen vermgen sie ohne weitere Erluterung und ausarbeitende Darstellung zu verstehen. Weiterhin gibt es die strenge, orthodoxreligise Tradition, die es nur den Sannyasins (ordinierten Mnchen) erlaubt, ein Studium der Upanishaden

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aufzunehmen, whrend es dem Laien normalerweise verwehrt ist, zu den Hhen des berweltlichen Wissens aufzusteigen. Aus diesem Grund entstanden schlielich die Smritis, die Itihasas, die Puranas1 und auch einfachere und grundlegendere Texte wie die zahlreichen Gitas (Gesnge und Lehrgedichte), wie sie in dieser Textsammlung enthalten sind. Die berlieferung der Gitas berwindet die zuvor beschriebene Hrde auf bewundernswerte Weise und bringt allen Suchern nach der spirituellen Wahrheit unabhngig von der Tradition, zu der sie gehren, die nachhaltige Inspiration und Gre des hchsten absoluten Monismus nher. Die Gitas enthalten die Hhenflge des groartigen Advaita-Vada2. Ihre auerordentliche thematische Breite bietet uns die Essenz der Philosophie und Religion, des spirituellen Sadhana3, des Dharma4 und der Psychologie. Darber hinaus vollbringen sie dieses Werk in einer leicht fasslichen Sprache, die auch dem Laien verstndlich ist. Weiterhin sind diese Texte ganz und gar nicht mhselig und trocken zu lesen, sondern im Gegenteil ein Ausdruck herrlicher, poetischer Schnheit so sublim und inspirierend, dass der Leser ihren Inhalt unversehens gleichsam automatisch und ohne Anstrengung in seinem Herzen bestndig wiederholt findet. Sri Swami Sivananda war immer bestrebt gewesen, auch die anspruchsvollste Philosophie so zu vereinfachen und darzustellen, dass sie jeder Person und jedem Temperament zugnglich werden konnte. Seine Leser kennen ihn als jemanden, der erfolgreich die wichtige Aufgabe in Angriff genommen hat, dem modernen Menschen die Essenz der indischen Philosophie und Spiritualitt in gedrngter Form und in einem klaren Stil nahezubringen. Die groe Philosophie all der voluminsen Schriften findet sich in dieser Textsammlung hier auf engstem Raum wieder.

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Smritis, Itihasas, Puranas: die religisen Geschichten, die Worte der Seher und die spirituellen Epen Doktrin des Nondualismus die spirituelle Praxis der Verwirklichung der Lehre das Verstndnis der Lebenspflichten

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Es ist dieser besondere Wert solcher Werke, der sich der groen Mehrheit der Leser und spirituellen Sucher empfiehlt. Im vorliegenden Buch haben wir danach gestrebt, eine Auslese der verschiedenen, herrlichen Gitas, wie sie in den heiligen Schriften verzeichnet sind, zu prsentieren. Ihr Inhalt wird sich als inspirierend, informativ, erleuchtend und ungemein hilfreich in praktischer Hinsicht und im Hinblick auf die eigene spirituelle Fhrung erweisen. Dieses Buch ist gleichzeitig ein wertvolles Textbuch und ein Gefhrte auf dem spirituellen Weg, ein stndiger Begleiter fr den Einzelnen und fr alle. Wir zweifeln nicht daran, dass aus diesem Buch Strme von Frieden und Freude auf alle herniederregnen werden. THE DIVINE LIFE SOCIETY

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Einfhrung
Gita bedeutet Gesang. Gesang und Dichtung sprechen das menschliche Herz unmittelbar an. Ein und dasselbe Thema, dieselben Wahrheiten, werden, sobald sie in Verse gekleidet sind, eingnglicher und eindringlicher als durch Prosasprache. Verse sind ja so schn zu rezitieren und so leicht zu erinnern! Poesie inspiriert daher haben die Rishis, die Seher, der alten indischen Zeit ihre sublimen Unterweisungen (Upadesha) in majesttische Verse gefasst. Aus diesen ihren poetischen Kompositionen bestehen die verschiedenen Schriften wie die Itihasas, die Puranas, das Yogavasishtha usw. Sie enthalten die meisten der Gitas, die in diesem Buch in einer Auswahl enthalten sind. Die klassischste und gewaltigste unter ihnen ist die groartige Srimad Bhagavad-Gita. Die Gitas werden dich verstehen lassen, dass sie die Darlegungen der bedeutendsten Erkenntnisse aus der Philosophie, dem Dharma und dem Yoga-Sadhana enthalten, wie sie von den erleuchteten Sehern und riesenhaften, spirituellen Persnlichkeiten eines heiligen Landes erteilt worden sind. Sie verkrpern die Lehren groer Siddhas1 und TrikalaJnanis2 wie Dattatreya, Vasishtha und Rishbabha-Deva. Du wirst den erlesenen Sinn und unvergleichlichen Wert dieser herrlichen Gitas und der gttlichen, poetischen Werke schtzen lernen. Sie sind Edelsteine, die in den ungeheuren Minen des schriftlichen Vermchtnisses der Hindus gesammelt wurden. Weil sie die Emanationen selbstverwirklichter, groer Seher sind, werden sie dich mit unfehlbarer Sicherheit ansprechen, inspirieren und erbauen. Sie enthalten Instruktionen und Antworten auf die eifrigen Fragen ernsthafter und hingegebener Sucher, die von Jivanmuktas3 und Aparoksha-Jnanis4 gegeben wurden. Den Aspiranten aller Stufen haben sie daher wertvollen Rat und praktische Anleitung zu bieten. Ein Blick auf das Inhaltsverzeichnis wird dir die Anordnung der Texte klar machen, die hier vorgestellt
1 2 3 4 Personen mit groen spirituellen Krften eine erleuchtete Person, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kennt spirituell befreite Personen Weise, die das gttliche Selbst verwirklicht haben

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werden. Gleich das erste Kapitel enthlt die Guru Gita. Sie ist der spirituelle Lehrer, der dem geliebten Schler die Tr aufschliet, die ihm den Eintritt in das prachtvolle Haus der Wahrheit und des transzendentalen Lebens gewhrt. Das zweite Kapitel enthlt zuerst zwei groartige Werke zur Darlegung der Philosophie des hchsten Advaita und dann die Essenz der Bhagavad-Gita, welche die Essenz der Sadhanas beschreibt, mit deren Hilfe diese Wahrheiten verwirklicht werden. Im Kapitel 3 behandeln dann fast alle der kleineren Gitas knapp und eindrucksvoll den Advaita Vedanta und das Para-Vairagya1. Das letzte Kapitel bildet mit den besten und wertvollsten Upadeshas2 ber die wichtigsten, sich aus dem spirituellen Leben ergebenden Fragestellungen einen sinnvollen Abschluss des Ganzen. Die verschiedenen Gitas dieses Kapitels verschaffen dir eine erleuchtende Fhrung zu den Themen des Sadachara, Dharma, Upasana, Guru-Bhakti, Vichara, Vairagya3 und zu anderen, hnlichen Themen. Das ernsthafte Studium dieses Buches wird dir daher eine enorme Hilfe beim Erlangen des hchsten Zieles in diesem Leben sein. Diese Sammlung der Gitas ist eine ausgewhlte Zusammenstellung der wichtigsten Lehren, die der intuitiven Schau der Rishis4 entsprungen sind. Das Lesen auch nur eines kleinen Teils dieses Buches wird dich erbauen und dazu anspornen, hohe spirituelle Ziele zu erreichen. Das tgliche gewissenhafte Lesen dieser Sammlung wird deinen Blickwinkel radikal verndern und dir eine vllig neue Vision von spirituellem Heldentum und Tapferkeit vermitteln. Es wird in dir kraftvolle, neue spirituelle Samskaras5 pflanzen. Gewiss wirst du dadurch zu einem neuen Menschen, einer neuen spirituellen Persnlichkeit werden, denn darin besteht die umwandelnde Macht dieser Gitas.
1 2 3 hchste (para) Praxis der Entsagung; Verwirklichung der Selbst-Erkenntnis, die in vlliger Loslsung von der Welt besteht dpirituelle Unterweisungen Sadachara, Dharma, Upasana, Guru-Bhakti, Vichara, Vairagya: Ethisch einwandfreies Verhalten, Umgang mit Lebenspflichten, spirituelle Annherungsweisen an das Gttliche, Verehrung des Gurus, Selbsterforschung und Entsagung die Seher des indischen Altertums Samen, nachhaltig wirkende Gedankenformen

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Diese Gitas sind fr das tgliche Studium gedacht. Du solltest sie daher zu einem Bestandteil deines blichen Swadhyaya1 machen. Behalte stndig dieses Buch bei dir. Die groartigen Ideen, die in ihm enthalten sind, werden dir den richtigen und wahren Sinn fr die Werte des Lebens geben, und dann wirst du nicht wieder so leicht von den flchtigen Ereignissen dieses vergnglichen Lebens erschttert werden. Die Frchte eines sorgfltigen Studiums und Verstehens dieses Buches der Gesnge werden vollkommene Heiterkeit, Friede und spirituelle Kraft sein. Mgest du noch in diesem Leben den hchsten Zustand des Jivanmukti2 erreichen! Mge das Studium dieser Gitas dich inspirieren und auf die hchsten Gipfel der advaitischen Verwirklichung tragen! Mgest du die erhabene und herrliche Erfahrung des Atmischen, des Kosmischen Bewusstseins, erlangen! Mgen die Gnade und der Segen der alten Rishis dir unsterbliches Leben und ewige Seligkeit verleihen! 24. Mai 1956

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das tgliche Studium von religisen Schriften und Bchern, die von verwirklichten Weisen geschrieben worden sind Jivanmukti: der noch im Leben spirituell Befreite; Videhamukti: der nach dem Tode spirituell Befreite

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S. H. Swami Sivanandaji Maharaj

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Die Guru Gita1

Die Essenz der Guru Gita


Die Guru Gita enthlt ein Gesprch zwischen Siva und Parvati. Sie hebt die Notwendigkeit und berragende Bedeutung der Suche nach einem spirituellen Lehrer (Guru) hervor und lobt dessen Gre. Diese Gita ist ein Loblied fr den Guru, den Geber der spirituellen Weisheit. Der Guru wird mit dem Hchsten Absoluten, dem Brahman, gleichgesetzt, und das Brahman wird dabei Selbst als der Guru angesehen. Ohne die Hilfe des Guru kann das Sadhana bzw. die Verwirklichung des Selbst nicht erfolgreich sein. Der Guru ist der Stellvertreter Gottes auf Erden. Er ist der Vermittler zwischen dem Aspiranten und Brahman. Der zerstrt die Unwissenheit des Sadhaka2 und ffnet sein Auge der Weisheit. Der Guru wird daher aus Gott verehrt zwischen dem Guru und Gott sollte kein Unterschied gemacht werden. Wer erlesene und allerhchste Hingabe an den Guru besitzt, der wohl erwhlt worden ist, wird den Ozean des Samsara3 berqueren und den hchsten Zustand des Unsterblichen Brahman erlangen. Darin besteht die Essenz der Guru Gita.

1. Das verheiungsvolle Friedensgebet soll von Anfang an gebt werden, weil es so Sitte bei allen rechtschaffenen Menschen ist und die gewnschte Frucht erbringt. Der Verheiungsvolle Hchste ist Bhagavan Vishnu. Der Lord, der auf Garuda sitzt, ist der Verheiungsvolle. Der

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Die Guru Gita ist eine Schrift bestehend aus 216 Strophen, die dem Weisen Vyasa zugeschrieben wird. Sie ist Bestandteil des viel greren Skanda Purana, einer spirituellen Erzhlung ber Leben und Taten des Kartikeya (auch Skanda oder Murugan genannt), eines Sohnes von Shiva und Parvati. spirituell Strebender Welt der Gegenstze, menschliche Welt, Welt aus Krieg und Kampf

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lotosugige Lord ist der Verheiungsvolle. Der Lord Hari ist die Heimstatt des Verheiungsvollen. 2. Wir werfen uns nieder vor dem Unendlichen Vishnu, der die Flle ist und auf immer gepriesen wird; der die Ursache des Samens des gesamten Universums ist; der die hchste Manifestation von Sein-Bewusstsein-Seligkeit ist. 3. Wir werfen uns nieder vor dem Guru, der der Zeuge des Intellekts ist; der durch den Vedanta gekannt wird; der die Quelle der Absoluten Bewusstseins-Seligkeit ist; der die Essenz der Wahrheit und der Seligkeit ist. 4. Der Guru ist Brahma. Der Guru ist Vishnu. Der Guru ist Siva. Der Guru ist das Hchste Brahman Selbst. Wir werfen uns vor diesem Guru nieder. 5. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der durch die Augensalbe der Erkenntnis das Auge desjenigen geffnet hat, der von der Finsternis der Unwissenheit geblendet war. 6. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die Wahrheit des Wortes DU aufgezeigt hat; der das gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen Schpfung mit all ihren bewegten und unbewegten Kreaturen durchdringt. 7. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die Wahrheit des Wortes DAS aufgezeigt hat; der die bewegliche Schpfung in der Gestalt des Ungeteilten Unendlichen durchdringt. 8. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die Bedeutung des Wortes BIST (in: Das bist Du) aufgezeigt hat; der in der Gestalt dieser Masse des Bewusstseins das Ganze der drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Kreaturen durchdringt. 9. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der jenseits von Nada, Bindu und Kala1 ist; der Reines Bewusstsein, der der Ewigliche, der der Friedvolle, der jenseits des Raumes und der der Unbefleckte ist. 10. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, aufgrund dessen Existenz die Welt existiert; aufgrund dessen

Nada, Bindu, Kala: Klang, Ausgangspunkt der Vielfalt, Zeit

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berflle die Welt erhellt wird; aufgrund dessen Seligkeit alle glckselig sind. 11. Da ist keine Wirklichkeit auerhalb dieses Gurus. Da ist keine Bue auerhalb dieses Gurus. Da ist keine Erkenntnis auerhalb dieses Gurus. Wir werfen uns daher nieder vor diesem Guru. 12. Die Gestalt des Gurus ist die Wurzel aller Meditation. Die Fe des Gurus sind die Wurzel aller Verehrung. Die Unterweisung des Gurus ist die Wurzel aller Mantras. Die Gnade des Gurus ist die Wurzel aller Erlsung. 13. Das Wasser, mit dem die Fe des Gurus gewaschen werden, ist der geheiligte Trank. Die berreste vom Tisch des Gurus sind die rechte Nahrung. Die rechte Meditation ist diejenige ber die Fe des Gurus. Bestndiges Japa1 ist das des Namens des Gurus. 14. Zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis und Leidenschaftslosigkeit sollte man das Wasser, mit dem die Fe des Gurus gewaschen wurden, trinken. Dadurch werden die Wurzel der Unwissenheit durchtrennt und Geburt und Bindung des Karma2 berwunden. 15. Kashi3 ist die Heimat. Ganga4 ist das Wasser, mit dem die Fe des Gurus gewaschen werden. Siva ist Selbst der Guru. Das Taraka Mantra5 ist unzweifelhaft das Hchste Brahman. 16. Der Aspirant (Schler) sollte den Guru erfreuen, indem er ihm Platz, Unterkunft, Kleidung, Fahrzeug oder Schmuck usw. anbietet. 17. Dem wahren Guru sollte man den eigenen Krper, die Sinne, das eigene Leben, den Reichtum, die Freunde, die Verwandten, das eigene Selbst, die Ehefrau und alles andere anbieten. 18. Nur der Guru ist die ganze Welt einschlielich von Brahma, Vishnu und Siva. Etwas Greres als der Guru existiert nicht. Daher ist nur der Guru zu verehren.
1 2 3 4 5 Singen eines heiligen Namens Lebensschicksal die heilige Stadt Varanasi (Benares) in Indien der heilige Fluss Ganges Wurzel ist das Wort tara: das, was etwas berqueren hilft. Das Mantra hilft beim berqueren des Ozeans des Samsara, der Weltlichkeit.

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19. Ohne ein Empfinden von Scham sollte man mit dem ganzen Krper vor dem Guru niederfallen und den Guru mit der Handlung, dem Verstand, der Seele und der Rede allezeit verehren. 20. Die Bder, die einer in den Pilgerreisen zu den sieben Ozeanen unternimmt, ergeben nur ein Tausendstel derjenigen Wirkung, wie sie durch das Trinken nur eines Tropfens des Fuwschewassers des Gurus entsteht. 21. Wenn Gott erzrnt ist, ist es der Guru, der der Retter ist. Wenn der Guru erzrnt ist, gibt es keinen Retter. Nach dem Erlangen des Hauslehrers (des geeigneten Gurus fr die Familie) sollte man daher auf rechte Weise Schutz bei ihm suchen. 22. Tglich sollte man sich hingebungsvoll in der Richtung niederwerfen, in der die Lotosfe des Lords von Lakshmis leuchten. 23. Ich werfe mich nieder vor diesem Guru, dem Sein frei von den drei Gunas1, jenseits des Verstandes, Zeuge aller mentalen Funktionen, wandellos und rein, Einer und ewiglich, berschreitend die Gegensatzpaare, hingedehnt wie der Himmel, erlangbar durch Stze wie Das bist Du, die Seligkeit des Brahman, der Schenker des Hchsten Glcks, die Masse der absoluten Weisheit. 24. Ich werfe mich wieder und wieder nieder vor dem gesegneten Guru, der der Arzt fr die Krankheit des Samsara ist, der der bewundernswerte Gott der Yogis ist, der selig ist, der die Quelle des Glcks ist, der immer zufrieden ist, der die Essenz der Erkenntnis ist, der mit dem Wahren Sein identisch ist. 25. Man sollte stets ber die Gttliche Gestalt des Gurus meditieren, wie diese im Innern der Lotos-Herzenshhle wohnt; wie diese auf dem groen Thron niedergelassen ist; wie diese wie der Glanz des Mondes scheint; wie diese bereit ist, den Herzenswunsch zur Erlangung der SeinBewusstseins-Seligkeit zu gewhren. 26. Ich werfe mich nieder vor diesem Guru, dem Brahman, der Bewusstseins-Seligkeit, der ewigen Erkenntnis, dem Fleckenlosen, dem Formlosen, dem

Trgheit, Harmonie, Erregung; d.h. hier: frei von den Leidenschaften und Temperamenten

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Spiegellosen (jenseits der Erscheinungen Befindlichen), dem Reinen dem Ewigen. 27. Wer den Guru duzt, wer vor dem Guru Hm sagt, wer in der Gegenwart des Gurus unanstndige Reden fhrt, wird ein Brahma-Raksha (ein schrecklicher Dmon) in einem wasserlosen Landstrich. 28. Man sollte das Hchste Brahman, das Ewige, das Formlose, das Eigenschaftslose, kennen, indem man sein eigenes Sein als Brahman Selbst erachtet wie ein Licht gegenber einem anderen Licht. 29. Ich verehre das Satchidananda1, welches sich jenseits des Verstandes befindet, der Meister des Universums, ewiglich, erfllt, formlos, eigenschaftslos und als das Selbst aller allen innewohnend. 30. Der Guru ist Siva. Der Guru ist Gott. Der Guru ist der Verwandte (Freund) der menschlichen Wesen. Der Guru ist der Atman. Der Guru ist der Jiva2. Etwas anderes neben dem Guru gibt es nicht. 31. Der Guru, der keinerlei Erkenntnis besitzt und ein Lgner und Heuchler ist, sollte verworfen werden. Er wei den Frieden nicht einmal fr sich selbst herbeizufhren. Wie knnte er dann anderen Frieden geben? 32. Diejenigen sind keine Gurus, die unglubig, der Snde hingegeben und Atheisten sind, die unterscheidende Gefhle haben, die Gefallen an Frauen finden, die ein schlechtes Benehmen haben und undankbar und von schurkischer Gesinnung sind. 33. Ich nehme Zuflucht zu Gott, dem Guru, der durch Beiseitefegen der Phnomenwelt, durch Auslschen aller Zweifel und durch Heilung des Bewusstseins das innerste Geheimnis enthllt. 34. Es gibt zahlreiche Gurus, die das Leben aus ihren Schlern heraussaugen, aber selten ist derjenige Guru, der die Schmerzen in den Herzen seiner Anhnger austilgt. 35. Wahrlich erstrahlt dessen Guruschaft, der uerst befhigt ist, der unterscheidende Intelligenz besitzt, erfllt von spiritueller Weisheit, rein und klug ist.
1 2 Sein-Bewusstsein-Seligkeit, die Charakterisierung der Absoluten Wirklichkeit im Formaspekt individuelle Seele

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36. Gurus sind rein, friedvoll, gutartig, schweigsam, frei von Leidenschaften und rger, rechten Betragens und selbstbeherrscht. 37. Wer nicht fr den Guru sorgt, der ihm die Einweihung in den einsilbigen Laut OM gegeben hat, geht hundertfach in die Gebrmutter eines Hundes ein und wird unter Ausgestoenen wiedergeboren. 38. Der Tod erwartet unvermeidlich denjenigen, der den Guru verwirft. Armut erwartet denjenigen, der das GuruMantra verwirft. Derjenige wandert in die Raurava1-Hlle, der das vom Guru erhaltene Mantra verwirft. 39. Die sieben mal Zehnmillionen groen Mantras dienen allesamt nur den Verblffung des Verstandes. Es gibt nur ein groes Mantra, nmlich das zweisilbige Wort Gu-ru. 40. Gu bedeutet Finsternis, ru bedeutet deren Austilgung. Weil er die Finsternis austilgt, wird er Guru genannt. 41. Man sollte voller Hingabe mit Geschenken zu einem Guru, der Brahman-Kenner ist, gehen in dem Wunsch, die Kenntnis der Veden zu erlangen, und mit dem Vertrauen in die Erklrungen, die die Endgltige Befreiung verknden. 42. Als erstes trete man dem Guru gegenber und hre ihn an. Danach geschehe das Nachdenken darber (ber das gehrte Wort). Schlielich wird die tiefgrndige Meditation zur Ursache der vollen Erkenntnis. 43. So wie ein blind geborener Mann keine Kenntnis des Sichtbaren besitzt, so kann einer auer durch die Einweihung eines Guru nicht die Kenntnis der Wirklichkeit erlangen. 44. Sobald die Gnade des Guru herabkommt, taucht auch der Glaube im Anhren der Geschichten von Gott, in der Meditation usw., auf. Der Schler sollte ruhig, selbstbeherrscht, uerst leidenschaftslos, voller groem Vertrauen, hingegeben an den Guru und verankert in der geistigen Nchternheit sein. 45. Der Schler sollte, den Brahmanishtha2-Guru umrundend, sich vor ihm niederwerfend, ihn mit gefalteten
1 2 die Hlle oder eine schwarze Hirschhaut derjenige, der in der Kenntnis des Brahman verankert ist

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Hnden grend mit ausnehmender Bescheidenheit fragen: Oh Lord, oh Guru bitte unterweise mich im Geheimnis der hchsten Wahrheit in all seiner Flle! 46 - 47. Derjenige soll die Frucht Jnana1 reifen lassen, der mit erlesener Hingabe den Guru verehrt. Der Guru ist der Parameshvara2, der Gewhrer der gttlichen Erkenntnis, gnzlich unbekannt denjenigen mit stumpfem Verstand, auf zutreffende Weise erkennbar durch die Worte des Guru; der in den Herzen aller wohnt und friedvoll, allesdurchdringend und allmchtig ist. 48. Wer erlesene Hingabe zu Gott hat, und zum Guru so sehr wie zu Gott dieser gesegneten Seele enthllen sich diese Wahrheiten von selbst. 49. Die Menschen berqueren den Ozean von Samsara, indem sie im festen Boot der Worte des Gurus fahren, vom gnstigen Wind der kraftvollen Praxis und der Samskaras der Vergangenheit3 angetrieben werden und dem Steuermann Guru das Ruder berlassen. 50. Schwierig ist die Entsagung der Sinnesobjekte, schwierig die Vision der Wahrheit, und schwierig die Erlangung der Selbst-Verwirklichung ohne die Gnade des Guru. 51. Wir werfen uns nieder vor dem Guru Siva -, der Essenz von Satchidanana, frei von der Welt, friedvoll, sttzenlos und selbststrahlend. 52. Du bist Vishnu. Du bist Brahma. Du bist der Gott Mahesvara4. Du allein bist die Gestalt Saktis 5. Du bist das eigenschaftslose Ewige. 53. Wir werfen uns nieder vor Dir, dem Wesen des Friedens, dem groen, verborgenenen Allerheiligsten, dem Undenkbaren, dem Unmessbaren, dem Anfangslosen und Endlosen. 54. Wir werfen uns vor Dir nieder, dem Sein, der Ursache des Universums. Wir werfen uns nieder vor dem Einen Bewusstsein, dem Trger aller Welten. Wir werfen uns nieder vor dem Wahrheit der Nondualitt, dem Bringer
1 2 3 4 5 Gottes-Erkenntnis der hchste Gott (in der Bhagavadgita ist dies Krishna) d. h. hier: ihr Verlangen nach Befreiung wrtlich: der Vorzgliche, der Hchste Herr. die Macht, die das Universum entstehen lsst und bewegt

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der Erlsung. Wir werfen uns nieder vor dem Brahman dem Allesdurchdringenden, dem Ewigen. 55. Wir werfen uns nieder vor Dakshinamurti1, der in der dreifachen Gestalt von Gott, Guru und dem Selbst erscheint; der mit seiner Gestalt wie der Himmel allgegenwrtig ist. 56. Wir werfen uns nieder vor Dakshinamurti, dem Ursprung aller Arten des Wissens, dem Arzt, der die Krankheiten des Samsara heilt, dem Guru aller Welten. 57. Dies (die Guru Gita) ist der Zerstrer smtlicher Snden, der Bringer des Dharma, Artha, Kama und Moksha2. Welches Objekt einer auch immer begehrt, dieses erlangt er hierdurch. Das ist die Wahrheit. 58. Wer auch immer rein im Herzen und voller Erkenntnis ist, und diese Guru Gita unaufhrlich rezitiert oder auch nur erblickt oder berhrt , wird von der Wiedergeburt befreit.

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wrtlich: das sdwrts gerichtete Gesicht. Ein Name fr Gott Siva. Dharma, Artha, Kama, Moksha: rechtes Leben, Wohlstand, weltliche Freuden, Erlsung

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Die wichtigsten Gitas

Die Essenz der Ashtavakra Gita


Die Ashtavakra Gita ist eine Unterhaltung zwischen dem Weisen Ashtavakra und Knig Janaka. Diese Gita ist ein recht grndlich vorgehender advaitischer Text. Er hnelt in vielerlei Hinsicht der Avadhuta Gita. Es handelt sich bei diesem Text nicht um eine intellektuelle, sondern intuitiv inspirierte Abhandlung. Das Ziel des Lebens besteht in der Verwirklichung der Wahrheit bzw. des Brahman. Nur der Jivanmukta allein ist die wahrhaft gesegnete Person. Bindung entsteht aus Unwissenheit durch die Austilgung dieser Unwissenheit entsteht die Befreiung aus der irdischen Knechtschaft. Die absolute Freiheit ist die eigentliche Essenz des Selbst. Es ist das Auftauchen einer zweiten Wesenheit neben dem Selbst, die zur Ursache allen Kummers und aller Sorgen wird. Die vllige Loslsung von allen Anhaftungen ist das einzige Allheilmittel gegen diesen Samsara. Das Ziel aller Bemhungen ist das vollkommene Einsinken und die vollkommene Auflsung des persnlichen Selbst im Reinen Sein. Darin besteht der Gipfel der Vollkommenheit und der Seligkeit. Darin besteht der Kern der Ashtavakra Gita.

I-2 Wenn du Befreiung suchst, liebes Kind, dann meide alle Objekte wie Gift. Nimm Zuflucht zur Vergebung, zur Ernsthaftigkeit, zum Mitgefhl, zur Zufriedenheit und zur Wahrhaftigkeit, so wie du Nektar suchen wrdest. I-3 Du bist weder Erde noch Wasser, weder Feuer, weder Luft noch Raum. Kenne zum Zweck deiner Befreiung das Selbst, welches Reines Bewusstsein ist, als den Zeugen von all diesem. I-4 Sobald du den Krper von dir abtrennst und deine Ruhesttte im Bewusstsein nimmst, wirst du in demselben Moment glcklich, friedvoll und frei von Bindung werden. I-6 Rechtmigkeit und Unrechtmigkeit, Vergngen und Schmerzen gehren zum Verstand, aber nicht zu dir.

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Oh du alldurchdringendes Eines! Du bist weder der Tter noch der Genieer du bist auf immer im Zustand der Befreiung. I-7 Du bist der einzige Seher von allem, du bist auf immer frei. Deine einzige Bindung besteht darin, dass du den Seher als getrenntes Wesen ansiehst. I-8 Du wurdest von der schwarzen Giftschlange des egoistischen Empfindens von Ich bin der Handelnde gebissen bekmpfe dieses Gift, indem du die Ambrosia des Vertrauens in Ich bin nicht der Handelnde trinkst, und sei glcklich. I-9 Verbrenne den Wald der Unwissenheit mit dem Feuer der berzeugung: Ich bin das Eine, Reine Bewusstsein. Befreie dich so vom Kummer und sei glcklich. I-10 Wo auch immer dieses Universum erscheint wie eine im Seil gesehene Schlange, bist du stets nur diese Bewusstseins-Seligkeit, die Hchste Seligkeit! Lebe glcklich! I-11 Wer denkt, er sei frei, ist in der Tat frei. Wer denkt, er sei gebunden, ist in der Tat gebunden! Du wirst zu dem, was du denkst ist in der Tat ein wahrer Ausspruch. I-12 Der Atman ist der Zeuge, allgegenwrtig, Flle, Einer, frei, Bewusstsein, nicht-handelnd, unangehaftet, wunschlos und friedvoll aber durch Tuschung erscheint er als die Welt. I-13 Verstehe das Selbst als unbewegt, Bewusstsein und nondual, indem du die falsche Idee eines Empfindens von Innen und Auen sowie die Tuschung Ich bin eine Widerspiegelung1 aufgibst. I-14 Oh liebes Kind! So lange schon warst du an die Fessel des Glaubens: Ich bin der Krper, gebunden! Durchtrenne sie mit dem Schwert der Weisheit: Ich bin Bewusstsein, und sei glcklich. I-15 Du bist unangehaftet, nicht-handelnd, selbststrahlend und unbefleckt deine Bindung besteht darin, dass du Samadhi2 praktizierst.

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d.h., ein Individuum, ein getrenntes Wesen meditative Versenkung, d. h. hier: die Meditation erzeugt die Getrenntheit

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I-16 Du durchdringst das Universum tatschlich befindet sich dieses sogar in dir selbst. Du selbst bist die Form der Reinheit und des Bewusstseins sei nicht so kleingeistig! I-17 Du bist wunschlos, wandellos, frei von Pflichten, frei von Leidenschaften, unergrndliches Bewusstsein, ungerhrt strebe daher nach Bewusstsein und nach nichts anderem. I-18 Kenne das, was Form besitzt, als unwirklich, und das Formlose als wandellos. Nach der Unterweisung in der Wahrheit gibt es keine Rckkehr mehr in den Samsara. I-20 Der eine, allgegenwrtige Raum befindet sich auerhalb wie innerhalb des Kruges auf dieselbe Weise existiert das ewige, unteilbare Brahman in der Vielzahl der Wesen. II-4 So wie Wellen, Schaum und Blasen nicht verschieden voneinander sind, so ist das durch das Selbst ausgedrckte Universum nicht verschieden von diesem. II-5 So wie eine sorgfltige Untersuchung ergibt, das Tuch aus nichts als Fden besteht, so wird dieses Universum, wenn einmal grndlich erforscht, als nichts anderes als das Sein des Atman erkannt. II-7 Diese Welt erscheint aufgrund der Unwissenheit ber das Selbst sie erscheint nicht, sobald da SelbstErkenntnis auftaucht. Die Schlange erscheint aufgrund von Unwissenheit wird das Seil erkannt, verschwindet die Schlange. II-8 Glanz ist Meine wahre Form etwas anderes als das bin Ich nicht. Wenn sich das Universum manifestiert, bin immer nur Ich allein es, Der als dieses leuchtet. II-10 Dieses Universum, welches aus Mir selbst hervorgetreten ist, wird sich in Mir allein wieder auflsen so wie Tpfe sich wieder in Erde, Wellen in Wasser und Schmuckstcke in Gold auflsen. II-11 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir Selbst nieder nie kann Ich zerstrt werden. Selbst wenn das Universum von Brahma bis zum letzten Grashalm zerstrt wrde ich existiere! II-12 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir Selbst nieder obwohl da ein Krper ist, bin nur Ich allein.

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Weder komme noch gehe Ich an keinen Ort. Ich existiere, indem ich das gesamte Universum durchdringe. II-13 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir Selbst nieder nichts kommt mir in meinem Knnen gleich. Ohne den Krper zu berhren, trage ich auf ewig das Universum. II-16 Oh, wahrlich wurzelt aller Kummer in der Dualitt. Ein anderes Heilmittel dafr als die Erkenntnis, dass dieses sichtbare Universum falsch ist und Ich allein die reine Essenz des Bewusstseins bin, gibt es nicht. II-20 Krper, Himmel und Hlle, Bindung und Befreiung, Furcht all dies sind bloe Einbildungen. Was habe Ich, der Ich reines Bewusstsein bin, mit ihnen zu schaffen? II-21 Oh, auch nicht in der berflle der Menschen erblicke ich Dualitt. All dies ist nur wie eine Illusion wer bin Ich, dass ich mich an etwas binden sollte? II-23 Oh, in Mir, dem groen, unendlichen Ozean, tauchen diese wunderbaren Wellen all der Universen auf, sobald der Wind des Verstandes weht. II-25 Oh Wunder! In Mir, dem unendlichen, groen Ozean, tauchen die Wellen all der Jivas1 auf, strzen bereinander, spielen darin (fr kurze Zeit), und gehen entsprechend ihrer Natur wieder darin unter. III-2 Ah! Aufgrund der Unwissenheit ber das Selbst entsteht die Liebe zu den Objekten der getuschten Wahrnehmung, so wie aufgrund der Unwissenheit ber die Natur der Perlmutter die Gier nach dem illusorischen Silber entsteht. III-3 Kenne dich selbst als Das, was die Universen hervortreibt wie die Wasser die Wellen weshalb lufst du wie ein elendes Wesen umher? III-4 Wie kann es sein, dass jemand, der gehrt hat, dass das Selbst Reines Bewusstsein und von auerordentlicher Herrlichkeit ist, noch von der Lust auf Frauen verunreinigt ist? III-7 Es ist erstaunlich, dass der Kenner der Wahrheit, dass der schlimmste Feind der Weisheit die Leidenschaft ist, und der altersschwach geworden ist und seinem

individuelle Seelen

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Lebensende entgegengeht, noch immer dem Vergngen und der Wolllust nachjagt. III-9 Der Held dagegen, ob man ihm nun Festschmuse serviert oder Hungers sterben lsst, jauchzt weder noch ist er zornig, denn er sieht stets nur das Eine, Absolute Selbst. III-11 Was knnte den khn Denkenden, der dieses Universum als bloe Illusion betrachtet und alle Neugierde verloren hat, wohl in Furcht versetzen und wenn ihm auch der Tod nahen sollte? III-12 Wer gliche wohl dieser groen Seele, die sogar in der Enttuschung wunschlos bleibt und gesttigt von der Selbst-Erkenntnis ist? IV-4 Wer knnte diesen wohl davon abhalten, nur nach seinem eigenen Gutdnken zu leben wer ist diese groe Seele, die erkannt hat, dass diese ganze Welt nichts als das Selbst ist? IV-6 Wer wei, dass das zweitlose Selbst die Quelle des ganzen Universums ist, handelt, wie er denkt, und empfindet niemals Furcht. V-1 Lse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass du unangehaftet bist; dass du, der Reine, keiner Sache zu entsagen hast, und indem du diese Masse der Verkrperung (Krper und Verstand) zersetzt. V-2 Lse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass das Universum wie Blasen im Ozean in dir aufsteigt und nur der Atman allein existiert. V-3 Lse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass das Universum, obgleich sichtbar, nicht in dir, dem Reinen, existiert, da es eine Nicht-Wesenheit ist und einfach nur wie die Schlange im Seil auftaucht. V-4 Lse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass du in Freude und Leid, Hoffnung und Enttuschung, Leben und Tod derselbe und auf immer erfllt bleibst. VI-1 Ich bin unendlich wie der Raum, diese Welt ist wie der Tonkrug nur ein Phnomen das ist Weisheit. Dies muss weder zurckgewiesen noch akzeptiert oder zerstrt werden. VI-4 Ich bin in allen Wesen, alle Wesen sind in Mir dies muss weder zurckgewiesen noch akzeptiert oder zerstrt werden.

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VII-2 Lass die Wellen der Universen in Mir, dem unendlichen, groen Ozean, steigen oder fallen dadurch werde Ich weder kleiner noch grer. VII-5 Oh, wahrhaftig bin Ich nichts als reines Bewusstsein diese Welt ist nur wie ein Taschenspielertrick! Wie und wo knnte es daher ein Zurckweisen, ein Akzeptieren oder berhaupt nur den Gedanken daran in Mir geben? VIII-1 Bindung entsteht, sobald der Verstand nach etwas verlangt, um etwas trauert, etwas zurckweist, etwas erwerben will, ber etwas frohlockt und rgerlich ber etwas wird. VIII-2 Die Befreiung ist da, wenn der Verstand weder verlangt, trauert, zurckweist, erwirbt, frohlockt noch rgerlich wird. VIII-4 Befreiung ist da, wenn es kein ich gibt. Bindung ist da, wenn es ein ich gibt. Wisse dies und nimm nichts an und weise nichts zurck. IX-2 Selten ist die gesegnete Person, oh liebes Kind, die ihre Wnsche nach dem Leben, nach Vergngen und Wissen durch Betrachten der nrrischen Welt ausgelscht hat. IX-3 Ein weiser Mensch wird still, sobald er erkennt, dass all dies hier verderblich, von Gebrechen (krperlichen, weltlichen und himmlischen) bedroht, wesenlos, nichtig und der Verachtung wert ist. IX-8 Wnsche sind gleichbedeutend mit Samsara gib daher alle Wnsche auf. Die Austilgung des Samsara geschieht durch Entsagung der Wnsche lebe danach, wie es dir gefllt. X-2 Erachte Freunde, Besitz, Wohlstand, Heime, Gattinnen, Verwandte und andere Besitztmer dieser Art wie bloe Trume oder Kunststcke eines Taschenspielers, die nur kurze Zeit andauern. X-5 Du bist das Eine, Reine Bewusstsein, das Universum ist leblos und irreal, auch Unwissenheit gibt es nicht wie kann es dann noch in dir einen Wunsch nach Wissen geben? X-6 An Knigreiche, Shne, Gattinnen, Krper und Vergngen bist du angehaftet, und doch verlierst du dies alles nach jeder Geburt wieder und wieder.

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X-7 Fort mit all dem Wohlstand, den Wnschen und den tugendhaften Taten im einsamen Urwald des Samsara vermag der Verstand in all diesen Dingen doch keinen Frieden zu finden! X-8 In wie vielen Geburten hast du doch mit Krper, Verstand und Rede so schwer und mhevoll gearbeitet! Stehe nun wenigstens einmal von den Ttigkeiten ab. XII-6 Die Ausbung von Ttigkeit ist Unwissenheit die Entsagung von aller Ttigkeit ist ebenfalls Unwissenheit. Da ich diese Wahrheit vollkommen verinnerlicht habe, bleibe ich ihr treu. XIII-1 Der bestndige Friede, wie er durch Entsagung entsteht, kann auch nicht dadurch gewonnen werden, dass einer alles auer einem einzigen Kaupeena (Lendentuch) aufgibt. Indem ich daher sowohl Entsagung als auch Erwerben aufgebe, lebe ich glcklich. XIII-2 Der Krper macht immer wieder Schwierigkeiten, die Zunge erzeugt immer wieder Schwierigkeiten, der Verstand ersinnt immer wieder Schwierigkeiten. Indem ich ihnen entsage, habe ich mich selbst im hchsten Ziel des spirituellen Strebens verankert. XIII-4 Die Yogis, die dem Krper verhaftet sind, bestehen auf Ttigkeit und Unttigkeit. Da ich weder Vereinigung noch Trennung kenne, lebe ich glcklich. XIV-4 Die verschiedenen Verhaltensweisen desjenigen, der im Innern frei vom Denken ist, aber sich wie eine verwirrte Person im Auen so bewegt, wie es ihm gefllt, kann nur von denjenigen verstanden werden, die wie er sind. XV-1 Ein Mensch mit reinem Intellekt erreicht sein Ziel sogar durch absichtslose Belehrungen (durch andere), whrend andere auch nach lebenslangem Studium immer noch verwirrt sind. XV-2 Leidenschaftslosigkeit gegenber Objekten bedeutet Befreiung Leidenschaft fr Dinge bedeutet Bindung. Darin besteht die Erkenntnis. Tue nun, was dir gefllt. XV-3 Diese Erkenntnis der Wahrheit macht eine beredsame, intelligente und uerst aktive Person stumm, leblos und unttig. Daher wird sie (die Erkenntnis) von

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denjenigen zurckgewiesen, Vergngen suchen.

die

nach

weltlichen

XV-4 Du bist nicht der Krper und der Krper ist nicht deiner; du bist weder der Genieer noch der Tter; du bist die Form des Reinen Bewusstseins; du bist auf immer der Zeuge und wunschlos. Lebe glcklich! XV-5 Begehren und Hass gehren zum Dharma (Natur) des Verstandes. Der Verstand ist niemals du; du bist frei von Gedanken und ohne Wandel; du bist das Wesen des Reinen Bewusstseins. Lebe glcklich! XV-7 Oh du Form des Bewusstseins! Du bist in der Tat das, worin dieses Universum wie Wellen im Ozean erscheint es gibt keinerlei Zweifel darber. Mgest du frei vom Fieber sein! XV-8 Habe Vertrauen, oh liebes Kind, habe Vertrauen! Verfalle nicht in diese Selbsttuschung. Du bist der Herr, du bist die Form der Erkenntnis, du bist der Atman, du bist jenseits der Prakriti1. XV-14 Was immer du auch wahrnimmst, du nimmst darin niemals etwas anderes als dich selbst wahr. Sind denn Schmuckstcke, Armreifen und Fukettchen verschieden vom Gold? XV-15 Gib all diese Unterscheidungen zwischen dies bin ich, dies bin ich nicht auf, betrachte alles als das Selbst (Atman), sei frei vom Denken, und sei glcklich. XV-16 Dieses Universum existiert gnzlich nur aufgrund deiner Unwissenheit. Tatschlich bist du allein der einzige Existierende. Auer dir gibt es hier wirklich niemanden, der an Samsara gebunden oder nicht gebunden wre. XV-20 Gib auch die Meditation vollstndig auf, denke ber nichts mehr nach du bist bereits das freie Selbst. Was hoffst du durch Nachdenken zu erreichen? XVI-1 Oh liebes Kind! Du magst die verschiedensten Schriften auf vielfltigste Weise errtern oder anhren, aber die Selbst-Verwirklichung kannst du auer durch das Vergessen von allem nicht erlangen. XVI-2 Oh weiser Mensch! Du magst den Samadhi genieen, ausben oder praktizieren, aber dein Verstand

wandelhaftes psychisch/mentales/physisches Universum; Natur

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wird trotzdem immer noch nach Dem verlangen, was jenseits allen Verlangens ist. XVI-3 Alle sind nur deshalb unglcklich, weil sie Ttigkeit ausben dieses Geheimnis kennt niemand. Diese eine Instruktion nur gengt dem glcklichen Menschen, um die Befreiung zu erlangen. XVI-4 Das Glck gehrt dem Meister der Miggnger, fr den schon die simple Handlung des ffnens und Schlieens der Augenlider lstig ist, und niemandem sonst. XVI-11 Lass Siva, Vishnu oder sogar Brahma deine Lehrer sein. Jedoch wirst du auch dann die SelbstVerwirklichung nicht eher erreichen, bis du alles vergessen hast. XVII-2 Oh wahrlich, der Kenner der Wahrheit trauert um nichts in dieser Welt, denn dieses ganze Universum ist von ihm allein erfllt. XVII-9 In demjenigen, fr den der Ozean des Samsara restlos ausgetrocknet ist, gibt es weder Anhaftung noch Lossagung. Sein Blick ist leer, seine Taten sind absichtslos und seine Sinne impotent. XVII-14 Die groe Persnlichkeit ist Selbst-zentriert und ungerhrt, ob sie nun eine lieblich anzuschauende Frau oder den schreckenerregenden Tod kommen sieht sie ist wahrhaftig frei. XVII-18 Der Weise mit dem geleerten Verstand wei nichts von den einander widersprechenden Ideen von Konzentration und Nicht-Konzentration, von Vergnglichem und Missvergnglichem er ruht in der Unbedingtheit. XVIII-8 Was sollte der Wunschlose wohl kennen, sagen oder tun mssen wissend, dass der Atman Brahman Selbst ist, dass sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz nichts als Einbildungen sind? XVIII-16 Wer das Hchste Brahman erkannt hat, meditiert folgendermaen: Ich bin Brahman. Woran sollte der von Gedanken Freie wohl denken, der neben sich kein Zweites sieht? XVIII-21 Wunschlos, sttzenlos, nach seinem eigenen Gutdnken lebend, bewegt sich der, der frei von Bindung

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ist, wie ein vom Wind der Samskaras 1 umhergetriebenes, trockenes Blatt. XVIII-27 Der Mensch der Weisheit, der der ermdenden Debatten berdrssig geworden ist, erlangt die Gemtsruhe und denkt nicht mehr, wei nichts mehr, hrt und sieht nichts mehr. XVIII-32 Die stumpfe Person wird durch Anhren der klaren Wahrheit noch verwirrter, whrend die intelligente Person sich ins Innere zurckzieht und dadurch anderen selbst als stumpf erscheint. XVIII-34 Die unwissende Person kehrt weder durch ihr Ttigsein noch Unttigsein ins Selbst zurck, whrend der weise Mensch blo durch sein Kennen der Wahrheit im Selbst ruht. XVIII-39 Der Narr will Frieden und bekommt ihn nicht der weise Mensch kennt die Wahrheit und befindet sich immer im Frieden. XVIII-40 Wie knnte es fr denjenigen, dessen Wissen auf der Objektivitt beruht, die Vision des Selbst geben? Der Weise sieht dies (die Objektivitt) nicht, sondern allein das unvergngliche Selbst. XVIII-46 Die Elefanten der Sinnesobjekte, des Lwen der Wunschlosigkeit angesichtig geworden, machen sich stillschweigend aus dem Staub. Sind sie dann einmal unterworfen, werden sie zu Speichelleckern. (Der Gedanke hier ist, dass die Sinnesvergngen fr denjenigen, der in der Wunschlosigkeit verankert ist, zu einem bloem Sport und Spiel werden, das ihn nicht bindet.) XVIII-49 Der Mensch der Wahrheit erfllt seine Pflichten so, wie sie gerade auf ihn kommen; ohne ein Empfinden von (vom relativen Standpunkt aus gesehen) gut oder bse, denn alle seine Handlungen sind wie die eines Kindes. XVIII-53 Diese groen Seelen, die frei sind, befreit von den Einbildungen und Funktionen des Verstandes, erfreuen sich manchmal groer Vergngungen und meditieren manchmal in Berghhlen. XVIII-54 Im Herzen des Weisen gibt es nie Wnsche, ob er nun Mnner der heiligen Wissenschaft oder einen Gott,
1 Samskaras: Gedankensamen; d. h. hier: den Impulsen seiner restlichen, vergangenen Geistesttigkeiten folgend

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einen heiligen Platz, eine Dame, einen Knig oder eine ihm teure Person aufsucht und verehrt. XVIII-55 Der Yogi ist nie im mindestens beunruhigt, selbst wenn er von Dienern, Shnen, Frauen, Enkeln oder anderen Verwandten verachtet oder verspottet wird. XVIII-56 Erfreut, freut er sich in Wahrheit nicht; traurig, trauert er in Wahrheit nicht. Nur diejenigen, die so sind wie er, knnen seinen wunderbaren Bewusstseinszustand verstehen. XVIII-58 Sogar wenn er nichts tut, ist der nrrische Mensch stets aufgeregt und zerstreut. Der Erfahrene jedoch ist auch ttig stets unbewegt. XVIII-59 Der Mensch der Weisheit, friedvoll sogar im Alltagsleben, sitzt glcklich, schlft glcklich, kommt glcklich, geht glcklich, spricht und isst glcklich. XVIII-72 Wo sollten wohl fr denjenigen, der wie die Unendliche Wirklichkeit selbst leuchtet und kein objektives Universum wahrnimmt, Bindung, Befreiung, Freude und der Schmerz sein? XVIII-80 Himmel und Hlle gibt es nicht; ebenfalls nicht Jivanmukti1. Kurz gesagt in der yogischen Sichtweise existiert berhaupt nichts. XVIII-83 Dieser Weise hier frchtet weder den Samsara noch verlangt es ihn nach der Schau des Selbst. Ohne Freude und Schmerz ist er. Er ist weder tot noch lebendig. XVIII-99 Gelobt, ist er nicht erfreut; beleidigt, ist er nicht beunruhigt. Weder frchtet er den Tod noch begehrt er das Leben. XVIII-100 Der Friedvolle sehnt sich weder nach der Menge noch nach einsamen Wldern. Er bleibt unter allen Umstnden er selbst.

***

spirituelle Befreiung im Leben der individuellen Seele

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Die Essenz der Avadhuta Gita


Die Avadhuta Gita stellt eine Unterhaltung zwischen dem Weisen Dattatreya und Skanda dar. Sie wrdigt die hchsten Verwirklichungsstufen eines Jivanmukta1. Diese Gita wendet sich an die am weitesten fortgeschrittenen, spirituellen Aspiranten, die ihre Herzen mit der Praxis der ethischen Disziplinen wie Yama2, Niyama3 und SadhanaChatushtaya4 gereinigt haben. Nur das nonduale Brahman existiert; in den drei Zeiten existiert keine Welt. Das gesamte Universum ist nichts als Brahman. Evolution oder Involution gibt es nicht, auch nicht Schpfung oder Zerstrung. Brahman, das Absolute, ist als Einziges. Darin besteht die Essenz der Avadhuta Gita.

I
1. Die Weisen haben nur aufgrund der Gnade Gottes (Ishvara) eine Anhaftung an die advaitische Sichtweise, denn Er ist der Erlser von aller Furcht. 2. Wie kann ich dieses ungeteilte, selige, unverderbliche und formlose Selbst, welches die gesamte Welt im Selbst durch Sich Selbst erfllt, gren? 3. Das gesamte Universum bestehend aus den fnf Elementen ist wie Wasser in der Luftspiegelung wen sollte ich dann also gren? Ich allein existiere das fleckenlose Eine. 4. Der eine Atman ist all dieses hier da gibt es weder Unterschied noch Nicht-Unterschied. Wie knnte ich dann
1 2 3 4 Person, die spirituelle Befreiung in diesem Leben erlangt hat Entsagungsbungen wie Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit Reinheitsbungen wie Disziplin, Zufriedenheit, Studium der Schriften beinhaltet die vier elementaren Voraussetzungen fr spirituelle Befreiung: die Unterscheidungsfhigkeit zwischen Gott und Welt, die Leidenschaftslosigkeit, die sechsfachen Tugenden zur Disziplinierung des Charakters und der intensive Wunsch nach Befreiung

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behaupten, dass es da ein Sein oder ein Nicht-Sein gbe? Dies alles ist einfach nur ein Wunder fr mich! 5. Darin bestehen die Summe und die Essenz des ganzen Vedanta, darin bestehen Erkenntnis und Weisheit: Ich bin der Atman, der seiner Natur nach formlos und allesdurchdringend ist. 6. Es besteht kein Zweifel daran, dass Ich das alles beinhaltende, Gttliche Wesen bin teilelos und wie der Raum, rein von Natur aus und ewiglich heilig. 7. Ich allein bin unverderblich, unendlich und die Form reinen Bewusstseins. Ich kenne weder Vergngen und Schmerz und wei auch nichts davon, weshalb diese irgend jemanden zu beeintrchtigen vermochten. 8. Fr mich gibt es keine Ttigkeit des Verstandes weder gute noch schlechte, keine Ttigkeit des Krpers weder gute noch schlechte, keine Ttigkeiten der Rede weder gute noch schlechte. Ich bin die Essenz der Erkenntnis rein und jenseits der Reichweite der Sinne. 9. Der Verstand ist frei wie der Raum der Verstand ist allesdurchdringend. Der Verstand ist gewaltig. Der Verstand ist alles. Und doch ist dieser Verstand nicht die hchste Wahrheit. 10. Ich, der Eine, bin dies alles ungebunden durch den Raum und ohne Unterschiede (oder Befleckungen). Wie knnte Ich den Atman als sichtbar oder auf andere Weise existierend ansehen? 11. Du allein bist der Eine, der Homogene, Unverderbbare wohnend im Sein aller Wesen. Weshalb weit du dies nicht? Du bist auf ewig frohlockend und ungeteilt. Weshalb denkst du dann noch, dass es da Tag und Nacht gbe? 12. Vergiss niemals, dass der Atman absolut ist und berall als derselbe existiert. Ich bin der Meditierende und das hchste Objekt der Meditation wie wohl knnte das Unteilbare geteilt werden? 13. Du bist weder geboren noch tot zu keiner Zeit hast du einen Krper. Wisse, dass alles Brahman ist. Dies erklren die Srutis1 auf vielfltige Art und Weise.

heilige Schriften

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14. Du bist innen wie auen, du bist immer selig und an allen Orten. Weshalb lsst du dich tuschen und lufst wie ein Gespenst hin und her? 15. Weder Einheit noch Getrenntheit existieren nicht fr dich und nicht fr mich. Du bist ein Nichts, ich bin ein Nichts, die Welt ist ein Nichts alles ist nur der Atman. 16. Weder bist du die fnf Prinzipien des Klanges noch hast du etwas mit ihnen zu tun. Du allein bist die Hchste Wirklichkeit. Weshalb empfindest du dann noch Bedauern? 17. Du bist ohne Geburt, ohne Tod und ohne Verstand. Du bist nicht in Bindung, nicht in Befreiung, weder gut noch schlecht. Weshalb weinst du dann, oh liebes Kind: Weder besitzest du Name oder Form noch ich. 18. Oh Verstand! Weshalb eilst du Verwirrter wie ein Teufel umher? Erkenne doch den Atman, der ohne Unterscheidungen ist! Sei glcklich, indem du den Wnschen entsagst. 19. Du allein bist die Wahrheit, die frei von allen Modifikationen, wandellos, die eine und die Form der hchsten Befreiung ist. Fr Dich gibt es weder Leidenschaft noch Leidenschaftslosigkeit. Weshalb klagst du dann wegen der Wnsche? 20. Alle heiligen Schriften sprechen von der Einen Wahrheit, die eigenschaftslos, rein, unzerstrbar, krperlos und gleichmtig ist. Wisse, dass diese Wahrheit Ich Selbst bin es gibt darber keinerlei Zweifel. 21. Wisse, dass das, was Form hat, unwirklich ist kenne daher das ungeteilte, formlose Eine. Nach der Unterweisung in dieser Wahrheit gibt es kein Wandern im Samsara1 mehr. 22. Die Weisen erklren, dass da nur die Eine, Einheitliche Wirklichkeit sei. Sobald du Wunsch und mentale Ttigkeit aufgegeben hast, schwindet die Vielfalt. 23. Wie kann es Samadhi geben, wenn der Atman dual ist? Wie kann es wiederum Samadhi geben, wenn der Atman nichtdual ist?2 Wie kann es auerdem Samadhi
1 2 Welt der Gegenstze, menschliches Leben aus Freude und Schmerz d. h., weder bei realer Getrenntheit (Dualitt) noch irrealer Getrenntheit (Nondualitt) wrde Meditation einen Sinn machen

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geben, wenn es weder Existenz noch Nicht-Existenz gibt, wenn es da nur das Eine, das Alles die Form der Freiheit selbst, gibt? 24. Du bist die einheitliche, reine Wahrheit. Du bist jenseits des Krpers, du bist ungeboren und unverderblich wie kannst du noch behaupten, du wrdest den Atman kennen oder nicht kennen? 25. Stze wie Tat Tvam Asi (Das bist Du) verknden den Atman, whrend Worte wie neti, neti (nicht dies, nicht dies) feststellen, dass die Welt unwirklich ist. 26. Du erfllst das gesamte Sein ohne jede Getrenntheit, du bist das Selbst innerhalb des Selbst, du bist jenseits der Meditation, du bist nicht der Meditierende, du besitzt keinen Verstand schmst du dich dann nicht, immer noch zu meditieren? 27. Ich kenne diesen Seligen nicht wie knnte ich dann noch darber sprechen? Ich kenne diesen Seligen nicht wie knnte ich Ihn dann noch verehren? Denn Ich allein bin dieser Selige, die Hchste Wirklichkeit; einheitlich und unendlich wie der Raum. 28. Ich bin nicht das Prinzip der Elemente Ich bin das Hchste Prinzip, gleichmtig, frei von Einbildung, befreit von den Zustnden des Sehers und des Gesehenen. Wie knnte das Eine Selbst-Bewusstsein wohl zu etwas anderem werden? 29. Da ist nichts anderes als diese Unendliche Essenz, da ist nichts anderes als diese Eine Wirklichkeit. Die Hchste Wahrheit lautet, dass der Atman allein existiert. Es gibt da weder Schdiger noch Schaden. 30. Du bist diese Heilige Wirklichkeit, die gleichartig, formlos, geburtlos und todlos ist. Wie knnte es da noch eine Tuschung ber den Atman geben? Und wie knnte Ich darber hinaus berhaupt getuscht werden? 32. Weder gibt es da den Topf noch den Raum innerhalb des Topfes. Weder gibt es da den Jiva noch ein Gef dessen1. Wisse, dass alles nichts als Brahman allein ist ohne den Kenner bzw. das Gekannte.

Jiva: individuelle Seele; d. h. hier: weder existieren diese Seele noch ihr Krper wirklich

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34. Weder gibt es die Veden noch die Welten, weder gibt es Gtter noch Yajnas1, weder gibt es Varnas2 noch Ashramas3, weder gibt es Familie noch Kaste, weder gibt es Pitriyana4 noch Devayana5. Die Hchste Wahrheit lautet, dass nur Brahman allein dies alles ist. 36. Manche Menschen verlangen nach der Nondualitt, andere nach der Dualitt. Sie kennen beide die Wahrheit nicht, die frei von sowohl Nondualitt als auch Dualitt ist. 38. Sobald einer versteht, dass alles dies hier, der Krper und alles andere, unwirklich wie leerer Raum ist, beginnt er endlich Brahman zu erkennen, in dem es berhaupt keine Dualitt gibt. 39. Fr mich ist es so, dass das wirkliche Selbst nicht verschieden vom Hchsten ist. Dieses Eine ist wie der unendliche Raum wie knnte es dann noch einen Meditierenden oder eine Meditation geben? 40. Was auch immer Ich tue, was auch immer Ich esse, was auch immer Ich opfere all dies ist nicht mein. Ich bin das Reine, Ungeborene und Unverderbliche. 41. Wisse, dass das gesamte Universum formlos ist; wisse, dass das gesamte Universum wandellos ist; wisse, dass das gesamte Universum die Gestalt der Reinheit besitzt; wisse, dass das gesamte Universum nichts als die Gestalt der Seligkeit ist. 43. Oh liebes Kind! Weshalb rufst du aus: Maya, Maya!6 Wo sollte wohl Schatten, Schatten sein?7 All dies hier ist die Eine Wirklichkeit fleckenlos und allesdurchdringend. 44. Ich bin ohne Anfang, ohne Mitte und ohne Ende. Niemals bin ich gebunden. Ich bin makellos und rein von Natur aus darin besteht meine feste berzeugung.

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Feueropfer fr die Gtter Kaste Lebensstufen (Schler, Haushlter, spiritueller Sucher, Entsagender) Weg der Ahnen, Wiedergeburt Weg der Gtter, spirituelle Befreiung Maya: Weltillusion, illusorische Welt des Krieges und Kampfes der Gegenstze d.h. hier: die Seele frchtet sich vor dem Feuer der Welt und sucht Zuflucht

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45. Das gesamte Universum, angefangen vom Mahat1, ist in Mir nicht im mindesten vorhanden. All dies hier ist nichts als Brahman wie knnte es darin Varna und Ashrama geben? 46. Alles kenne ich zur Gnze. Ich bin das Eine, Ungeteilte. Ich bin die sttzenlose Flle. Die Welt mit dem Raum und den anderen Elementen ist unwirklich. 48. Die Wahrheit ist rein nicht aufgrund der Praxis des Yoga, nicht aufgrund der Zerstrung des Verstandes, nicht aufgrund der Anweisungen des Guru. Die Wahrheit ist rein von Natur aus. 49. Es gibt keinen aus den fnf Elementen bestehenden Krper, folglich gibt es keinen krperlosen Zustand. All dies hier ist nichts als nur das absolute Selbst. Wie knnte es dann die drei Zustnde und den vierten2 geben? 50. Ich bin weder gebunden noch frei; ich bin nicht verschieden von Brahman. Ich bin weder der Tter noch der Genieer. Ich bin ohne innere und uere Dualitt. 51. Wird Wasser mit Wasser vermischt, gibt es stets immer nur Wasser ohne Unterschiedenheit. Auf dieselbe Weise sind fr mich Prakriti und Purusha3 unterschiedslos. 53. Ich kenne deine Gestalt als die Hchste Unmittelbarkeit, allgegenwrtig wie der Raum. Falls es daneben noch irgendetwas anderes geben sollte, wre dies nur wie Wasser in einer Luftspiegelung. 54. Fr Mich gibt es weder einen Guru noch eine Unterweisung, weder begrenzende Vorschriften noch Ttigkeiten. Kenne das spirituelle Bewusstsein, welches wie der ther ist. Ich bin rein von Natur aus. 55. Du bist rein und krperlos, du besitzt keinen Verstand, du bist hher als das Hchste. Ich bin der Atman die Hchste Wahrheit. Schme dich nicht, dies zu erklren.

1 2 3

Schpfungsbeginn Wachen, Trumen, Schlafen und den transzendentalen Zustand. Gemeint ist hier, dass es nur den einen, ewigen Zustand gibt, der keinen Grad von Bewusstseins darstellt. Prakriti und Purusha: Welt und Seele, Universum und Individuum, Mensch und Gott

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56. Oh Verstand! Weshalb weinst du? Werde das Selbst durch das Selbst. Oh liebes Kind! Koste den unbefleckten, erlesenen Nektar der Nondualitt. 59. Ich bin weder geboren noch jemals tot, Ich habe weder Gutes noch Schlechtes getan. Ich bin das reine, eigenschaftslose Brahman wie knnte es fr mich Bindung und Befreiung geben? 63. Du hast weder Mutter noch Vater, weder Verwandte noch Gattin, weder Sohn noch Freund. Du bist weder parteiisch noch unparteiisch. Wie knnte dann also der Kummer im Verstand entstehen? 64. Du kennst keinen Verstand, keinen Tag, keine Nacht, keinen Sonnenaufgang, keinen Sonnenuntergang. Wie knnte ein weiser Mensch dem Krperlosen einen Krper zuschreiben? 69. Unter welchen Umstnden und an welchen Orten auch immer die Yogis sterben sie gehen an Ort und Stelle in das Brahman ein, wie der Raum innerhalb des Kruges in den unbegrenzten Raum eingeht. 71. Die Yogis erachten Dharma, Artha und Kama, den Wunsch nach Freiheit, smtliche bewegten Kreaturen, smtliche unbewegten Kreaturen und berhaupt alles als bloes Wasser in einer Luftspiegelung. III-14 Ich bin unberhrt vom Staub des Samsara, Ich bin wandellos. Ich kenne die endlosen Sorgen nicht und nicht die Besessenheit der Finsternis. Ich habe keine Auswirkung auf die Ausbung des Svadharma1. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die immer gleichbleibende Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-34 Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Es gibt da weder Alter noch Tod. Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Es gibt da keine Furcht vor Wiedergeburt. Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Es gibt fr dich keinerlei Modifikationen (Erklre:) Ich bin die unsterbliche Weisheit, die immer gleichbleibende Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-35 Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Du hast keine Form. Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Du bist alterslos! Ich bin die unsterbliche Weisheit, die immer
1 eigenes Lebensschicksal im Unterschied zum (universellen) Dharma

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gleichbleibende Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-44 Kenne das Eine Bewusstsein, welches ohne Feuer und Luft ist. Kenne das Eine Bewusstsein, welches ohne Erde und Wasser ist. Kenne das Eine Bewusstsein, welches ohne Raum und ther ist. Kenne das Eine Bewusstsein, welches hingedehnt ist wie der Himmel. VII-15 Der erleuchtete Weise, der smtliche Wnsche ausgetrieben hat und in der immer gleichbleibenden Essenz eingetaucht ist, erklrt die Wahrheit, dass niemand erfolgreich sein wird, der Es (Brahman) zu kennen versucht, und dass sogar die Veden Es nicht zu beschreiben vermgen. VIII-1 Die Pilgerfahrt leugnet die Allgegenwrtigkeit der Gottheit. Die Meditation leugnet den jenseits des Mentalen liegenden Zustand der Gottheit. Das Gebet leugnet das jenseits der Rede liegende Sein der Gottheit. Sei so gut und vergib mir diese drei Irrtmer! VIII-2 Da gibt es einen, der ungerhrt von Wnschen, selbstbeherrscht, liebenswrdig, sauber, besitzlos und ohne Bestrebungen ist, der wenig isst, still und geradlinig ist, und der seine Zuflucht im Selbst nimmt; der ruhig ist. VIII-3 Wer ist dieser, der ohne Stolz ist, auf natrliche Weise scharfsinnig und klug, voller Mut und Tapferkeit, siegreich ber die sechs blen Eigenschaften, ohne Anmaung, der andere respektiert, der ein Vorbild, freundlich, mitfhlend und weise ist? VIII-4 Wer ist dieser Gtige, Mitfhlende, der fern aller Rachsucht ist, der voll der Kraft der Standhaftigkeit ist, der geduldig gegenber allen Wesen ist, der die Essenz der Wahrheit ist, der hochgesinnt ist und den Gleichmut besitzt, der allen Gutes tut? VIII-5 Darin besteht die Natur des Avadhuta1, die wert ist, von den Jngern, den Kennern der Worte der Veden und den Erklrern des Veda und Vedanta gekannt zu werden. VIII-11 Entsage den Frauen durch Verstand, Krper und Rede. Du kannst nicht den Himmel und die Befreiung haben, so lange sich dein Herz nach Vergngen sehnt.
1 Erleuchteter

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VIII-12 Ich vermag nicht zu begreifen, weshalb die Frau erschaffen wurde. Sie ist die groe Verfhrerin, das Hindernis fr die Seligkeit des Svarga und Moksha1. VIII-14 Oh, wer hat nur diese Frauen erschaffen, die voller Verstellung und Stolz sind, die ohne Wahrheit und Reinheit sind, die die Schlinge zum Einfangen aller menschlichen Wesen sind? VIII-15 Auch wenn sie die Gattin von Brahman selbst ist, ist die Frau immer noch die Hlle selbst. Der Mensch wird in dieser Hlle geboren und erfreut sich dieser Hlle. Ah! Schaut nur dieses bedauernswerte Leben im Samsara an! VIII-16 Ich wei mit Gewissheit, dass Frauen die Hlle sind, die Fessel. In ihr wird der Mann geboren, hinter ihr luft er durch Anhaftung wieder und wieder her. VIII-19 Das gesamte Universum zusammen mit den Gttern, den Asuras2 und den Mnnern, wird durch eine Krperffnung, belriechend und wie ein Geschwr, getuscht. VIII-20 Der Krper der Frau ist der furchtbare Ozean, angefllt mit den Wassern des Blutes. Oh, wer hat nur diese Frau mit ihren Fallstricken geschaffen! VIII-21 Im Innern die Hlle im Auen eine falsche Verkleidung: Das ist die Frau. Sie ist wahrhaftig der Feind des groen Mantra (der Upanishaden). VIII-24 Die Frau ist wie die Feuergrube, der Mann wie der Topf voller Butter. Kommen sie in Kontakt miteinander, wird die Butter schmelzen. Daher sollten Frauen gemieden werden. VIII-26 Die beiden groen Snden sind das Trinken des Alkohol und die Verbindung mit den Frauen. Indem der Weise diese beiden aufgibt, kann er sich selbst in der Hchsten Wahrheit verankern.3 VIII-27 Wird der Verstand vom Kummer betroffen, leidet auch der Krper. Wird der Verstand krank, beginnen auch die Bestandteile des Krpers zu verfallen. Daher sollte man
1 2 3 Svarga, Moksha: himmlische Welten, spirituelle Befreiung Dmonen Hinweis: Die Kritik der Frauen hier gilt ebenso den Mnnern. Was hier gefordert wird, ist nicht die Aufgabe von Mnnern oder Frauen, sondern die Aufgabe des Bewusstseins des Sex und der Anhaftung an ein solches Bewusstsein.

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den Verstand stets gut pflegen, denn nur in einem gesunden Verstand knnen die Fhigkeiten der Intelligenz gut gedeihen.

II
I-31 Wird der Krug zerbrochen, geht der Raum darin in ein Ununterschiedenes ein. Ich sehe keinerlei Unterschied zwischen dem Hchsten Selbst und dem reinen Verstand. I-33 Wisse unerschtterlich, dass Ich das bin, was berall und zu allen Zeiten ist, das Alles, das Selbst, das Ewige, das Feste. Das gesamte Sein ist gleichzeitig ein Vakuum als auch Flle. Ich bin Dieses Hchste Selbst. I-58 Es gibt kein Lernen, keine Logik, keine Konzentration und keinen Yoga, keinen Ort, keine Zeit, keinen Guru, keine Unterweisung. Ich bin das aus sich selbst heraus existierende Bewusstsein, die Wirklichkeit, die wie der Himmel ist wahr und dauerhaft. I-60 Wenn das Bewusstseinslicht allgegenwrtig, ewig, erfllt und unterschiedslos ist wie knnte es dann noch einen Raum dafr geben, um alles im Innern und Auen zu durchdringen? I-61 Das gesamte Universum leuchtet als eine unteilbare und unterschiedslose Masse. Oh, schaut euch nur diese Maya und diese groartige Tuschung an, die diese Einbildungen von Dualitt und Nondualitt entstehen lsst! I-65 Kenne den unverderbbaren Atman als weder geteilt noch nicht geteilt, als weder sorgenvoll noch freudevoll, als weder erfllt noch nichtig. I-35 Wenn du allein diese Wirklichkeit bist, die ohne die Dualitt des Durchdringenden und des Durchdrungenen existiert wie kannst du dann das Selbst fr entweder sichtbar oder unsichtbar halten? I-37 Wie knnte jemand wohl vom Selbst sprechen, das jenseits des Verstandes und der Rede ist, das frei von den Farben der Weie ist usw., und von den Eigenschaften des Klanges usw.? I-42 Du bist Das einen Zweifel an all diesem gibt es nicht. Und was sollte ich darber hinaus noch (als Zweites

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neben mir) kennen? Wie knntest du wissen, ob der Atman unkennbar oder selbst Selbst-Erkenntnis ist? I-47 Das Selbst ist weder Eunuch, Mann oder Frau noch Erkenntnis oder Vorstellung. Wie knntest du wissen, ob es selig oder nicht selig ist? I-52 Wenn du nicht frei bist, bist du auch nicht gebunden1. Wie knntest du dann wissen, ob der Atman mit oder ohne Form ist? I-57 Da ist weder Erkenntnis noch Nicht-Erkenntnis und auch nicht Erkenntnis zusammen mit Nicht-Erkenntnis. Wer diese Art von Erkenntnis allezeit beibehlt, dessen Erkenntnis wird nicht mehr Widersprchen unterworfen sein. I-62 Man sollte sowohl Unterschied als auch NichtUnterschied aufgeben, sowohl das Geformte als auch das Formlose, nmlich mit der Methode des neti, neti, und dann als Absolute Seligkeit existieren. I-66 Weder bin ich der Tter noch der Genieer. Ich besitze keinerlei Karma weder der Vergangenheit noch der Gegenwart. Ich bin weder verkrpert noch entkrpert. Was bedeuten Mein-heit und Nicht-Mein-heit schon fr jemanden wie mich? I-67 Ich habe keinerlei bse Wnsche usw. Ich kenne keine Sorgen um den Krper usw. Wisse, dass Ich der Eine Atman bin hingedehnt wie der Himmel. I-68 Oh lieber Freund du mein Verstand! Worin bestnde denn wohl der Nutzen all der Reden? All dies hier ist wahrhaftig unbeschreibbar. Seine Essenz besteht, wie ich dir wiederholt gesagt habe, darin, dass du nur diese Wirklichkeit bist, die ungebunden wie der Raum ist. I-70 Ob an einem heiligen Ort, im Haus eines Kastenlosen oder sogar im Zustand des Gedchtnisverlustes sobald einer seinen Krper mit einem gleichmtigen Verstand verlsst, erlangt er die absolute Unabhngigkeit. I-72 Niemals denke ich oder erfreue ich mich an den Taten der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft
1 Der Grundgedanke ist, dass nur ein freies Wesen gebunden werden kann, daher beides zugleich und deshalb jenseits dieser beiden Zustnde ist.

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und ihren Frchten darin unerschtterliche Anschauungsweise.

besteht

meine

I-73 Entsagend allem Stolz, wohnend an einem abgeschiedenen Ort, gereinigt durch die immer gleichbleibende Essenz, allein lebend und erfllt von Freude, erlangt der nackte Avadhuta das Alles im Absoluten Selbst. I-74 Wo es keine drei Zustnde und keinen Vierten1 gibt, da erlangt dieser das Absolute Selbst. Wo es keinen Dharma und Adharma2 gibt wie knnte es noch den Unterschied des Gebundenen und des Befreiten geben? I-75 Dies ist durch Mantras nicht zu erlangen. Dies ist durch den Veda und den Tantra nicht zu erlangen. Diese heilige Feststellung stammt vom Avadhuta, der frei von allen Wnschen und in die immer gleichbleibende Essenz eingetaucht ist. I-76 Weder allgegenwrtige Leere noch Flle, weder Wahrheit noch Unwahrheit existieren als solche. Diese Aussage entstammt persnlicher Erfahrung und dem Wissen um die wahre Bedeutung aller Schriften. VI-1 Die Srutis3 erklren verschiedentlich, dass wir, die Elemente wie der Raum und alles andere wie das Wasser in einer Luftspiegelung sei. Wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie kann dann irgend etwas mit ihr vergleichbar sein? VI-4 Es gibt keine zwei Phnomene wie Tag und Nacht. Es gibt eine Verneinung von Zunahme und Abnahme (Sonnenaufgang und -untergang). Wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie knnte es dann Sonne, Mond und Feuer geben? VI-7 Wenn es weder Unterschied noch die Verneinung des Unterschieds gibt, wenn es weder den Kenner noch das Gekannte gibt, wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie knnte es dann drei Zustnde und einen vierten Zustand des Bewusstseins geben?
1 2 3 Trumen, Wachen, Tiefschlaf und den transzendentalen, vierten Zustand Dharma, Adharma: Lebenspflichten, Verletzung der Lebenspflichten heilige Schriften

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VI-8 Wenn alles jemals Erzhlte und nicht Erzhlte unwahr ist, wenn alles jemals Gewusste und nicht Gewusste unwahr ist, wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie knnte es darin Objekte, Sinne, Intellekt und Verstand geben? VI-9 Wenn Himmel und Luft unwahr sind, wenn Erde und Feuer unwahr sind, wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie knnte es darin Wolken und Regen geben? VI-10 Wenn die Welt nur ein eingebildetes Nichts ist, wenn der Krper nur ein eingebildetes Nichts ist, wenn all dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist wie knnte es darin noch eine Unterscheidung zwischen guten Eigenschaften und bsen Neigungen geben? III-8 Weder ist es grob noch fein, weder kommt es noch geht es, weder hat es Anfang, Mitte oder Ende, weder ist es hoch noch niedrig. Ich spreche hier von dieser Wahrheit, von der Hchsten Wirklichkeit. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-9 Bedenke, dass alle Sinne die Formen des Absoluten sind. Bedenke, dass smtliche Objekte die Formen des Absoluten sind. Kenne diese eine, makellose Wahrheit, die weder gebunden noch befreit ist. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-10 Ich bin ohne Makel und das Feuer, welches alle Makel verbrennt. Ich bin ohne Eigenschaften und das Feuer, welches alle Makel verbrennt. Ich bin ohne Bindung und das Feuer, welches alle Bindungen verbrennt. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-20 Wenn es die drei Zustnde nicht gibt wie knnte es dann den vierten geben? Wenn es keine drei Zeiten gibt wie knnte es Viertel davon geben? Wahrhaftig ist diese Absolute Wirklichkeit der Hchste Friede. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-21 Ich trage an mir keinerlei Unterscheidungen von kurz oder lang, leicht oder schwer, weit oder eng,

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kreisrund oder winkelig. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-27 Ich trage an mir keinerlei Modifikation der Maya und der Weltenschpfung. Ich trage an mir keinerlei Modifikation durch das Auftreten von Verstellung und Stolz. Ich trage an mir keinerlei Modifikation durch die Konzepte von Wahrheit und Falschheit. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-30 Wie knnte ich sagen, ob dies ein Wald oder ein Haus ist? Wie knnte ich wissen, ob die Existenz erwiesen oder zweifelhaft ist? In der Tat ist all dies hier unterschiedslos, immer gleichbleibend und ungestrt. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum. III-32 All dies hier erstrahlt als das Ungeborene und Unerschaffene. All dies hier erstrahlt als das Sttzenlose frei vom Wandel des Samsara. All dies hier erstrahlt als das Unzerstrbare und Todlose. Ich bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz allesdurchdringend wie der Raum.

***

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Die Essenz der Bhagavad Gita


Die Bhagavad Gita stellt eine Unterhaltung zwischen dem Gott Sri Krishna und Arjuna dar. Erzhlt wurde diese Gita anlsslich des Krieges in der Mahabharata. Arjuna entwickelte seinerzeit eine falsche Liebe zu seinen Feinden, die gleichzeitig seine Verwandten waren, und weigerte sich, gegen sie zu kmpfen. Krishna unterwies ihn ber die ewigen Wahrheiten der Existenz und zerstreute seine Verzagtheit. Man sollte seine Handlungen ohne Egoismus und Anhaftung ausben. Niemand kann ohne Ttigkeit sein nicht einmal einen Augenblick lang. Die Prakriti1 zwingt alle allezeit zum Handeln. Yoga ist der Gleichmut des Gemts und die Weisheit whrend der Tat. Smtliche Handlungen sollten Gott dargebracht werden. Wer absolute Hingabe an Gott hat, frchtet nichts. Er berschreitet die Maya2. Indem man allem entsagt, sollte man Zuflucht nur zu Gott allein nehmen. Er wird uns von allen Snden befreien. Indem man allen Gedanken entsagt, meditiere man unablssig ber Gott. Er wird die Weisheit schenken, die alle Handlungen verbrennt und den Schler auf den Gipfel der Unsterblichkeit trgt. Darin besteht die Essenz der Bhagavad Gita.

II-20 Der gesegnete Herr sprach: Weder wurde Er geboren noch stirbt er jemals; da Er gewesen ist, hrt er niemals auf zu sein; ungeboren, wandellos, und uralt, wird Er nicht gettet, wenn der Krper gettet wird. II-23 Waffen knnen Ihn nicht schneiden, Feuer verbrennt Ihn nicht, Wasser nsst Ihn nicht und Wind drrt Ihn nicht. II-24 Dieses Selbst kann weder geschnitten, gebrannt, gensst oder gedrrt werden. Es ist ewig, allesdurchdringend, fest, unbeweglich und uralt.
1 2 Natur des Universums Verwirrung ber die Welt und die Person

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II-25 Von Diesem (Selbst) spricht man als unmanifestiert, jenseits des Denkens und unwandelbar. Kenne es als ein solches, und du wirst nicht mehr trauern. II-27 Sicher ist der Tod fr den Geborenen, und sicher ist die Geburt fr den Toten trauere daher nicht mehr ber das Unvermeidbare. II-38 Kmpfe in der Schlacht, indem du Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage als dasselbe betrachtest. Auf diese Weise wirst du nicht sndigen. II-40 Diese Praxis zieht keinerlei Verlust an Kraft und keinen Schaden nach sich (d.h., keine widersprchlichen Resultate oder falsches Verhalten). Auch nur ein Weniges dieser Erkenntnis (sogar nur wenig Praxis dieses Yoga) schtzt vor groer Furcht. II-47 Du hast ein Recht zur Arbeit, aber niemals ein Recht auf die Frchte. Lass nicht die Frchte des Handelns dein Motiv sein, und lass da auch keine Anhaftung ans Unttigsein entstehen. II-48 Fhre deine Handlungen, oh Dhananjava, in der Stetigkeit des Yoga, im Aufgeben der Anhaftungen und im Gleichmut bei Gewinn und Verlust aus. Die Gleichfrmigkeit des Gemts ist Yoga. II-56 Wessen Gemt nicht von Feindseligkeit aufgerhrt, wer nicht nach den Sinnesvergngen giert, wer frei von Anhaftung, Furcht und Zorn ist den nennt man jemanden mit festgegrndeter Weisheit. II-57 Wer stets ohne Anhaftung ist, ob ihm Gutes oder Schlechtes begegnet, wer weder frohlockt noch hasst dessen Weisheit ist gefestigt. II-59 Die Sinnesobjekte verlassen denjenigen, der enthaltsam ist, und hinterlassen ein nur noch geringes Verlangen, aber sogar dieses Verlangen noch verschwindet, sobald er das Hchste geschaut hat. II-69 Was Nacht ist fr alle Wesen, ist Wachen fr den selbstbeherrschten Menschen; was Tag ist fr alle Wesen, ist Nacht fr den Muni (Weisen), der zu sehen vermag. II-70 Derjenige erlangt den Frieden, in dem alle Wnsche untergehen wie die Wasser im Ozean, der, obwohl an allen Seiten gefllt, unbewegt bleibt, aber nicht derjenige, der ein Verlangen nach dem Wnschen hegt.

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II-71 Derjenige Mensch erlangt den Frieden, der alle Wnsche aufgibt und ohne Verlangen, ohne den Sinn des mein und ohne Egoismus in dieser Welt wandelt. II-72 Darin besteht der Brahmische Stand (ewiger Stand), oh Sohn des Pritha. Wer dies erlangt, wird niemals getuscht. Wer in diesem Stand verankert ist, erlangt am Ende des Lebens sogar das Einssein mit Brahman. III-5 Wahrhaftig vermag niemand, nicht einmal fr einen kurzen Moment, ohne Ttigkeit zu sein, denn jeder wird in der Tat durch die der Prakriti entspringenden Krfte hilflos zum Handeln veranlasst. III-6 Wer nach auen selbstbeherrscht erscheint, aber im Innern seines Gemts ber den Sinnesobjekten brtet, hat ein falsches Verstndnis und muss als Heuchler bezeichnet werden. III-17 Der Mensch jedoch, der nur im Selbst frohlockt, der mit dem Selbst zufrieden ist, der nur im Selbst zu sein wnscht und nirgends sonst fr einen solchen gibt es wahrhaftig nichts mehr zu tun. III-18 Fr einen solchen besteht weder ein Interesse an dem, was getan oder noch nicht getan wurde, noch irgendein Angewiesensein auf Wesen oder Objekte. III-27 Smtliche Ttigkeiten werden in allen Fllen stets nur durch die Krfte der Prakriti gewirkt. Wessen Verstand durch den Egoismus getuscht wird, der denkt: Ich bin der Tter. III-28 Derjenige jedoch, der die Wahrheit kennt, oh groe Seele, ber die Teilungen der Krfte und (deren) Funktionen und wei, dass die Gunas1 in der Gestalt der Sinne mitten unter den Gunas in der Gestalt der Objekte wirken2, erfhrt keine Anhaftung. III-29 Diejenigen, die von den Krften der Prakriti getuscht sind, haften an den Funktionen dieser Krfte. Der Mensch der vollkommenen Erkenntnis darf aber diejenigen nicht stren, die nur unvollkommene Erkenntnis besitzen

1 2

die Krfte der Erregung, Trgheit und Ausgeglichenheit d. h., die Gunas wirken aufeinander ein, erzeugen sich gegenseitig selbst immer wieder neu; ein Ich ist daran nicht beteiligt

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III-30 Kmpfe, indem du in Mir smtlichen Handlungen entsagst, deinen Verstand im Selbst zentrierst und frei von Hoffnung und Egoismus, frei vom (mentalen) Fieber bist. III-35 Besser tue man seine eigene Pflicht, auch wenn dies keinen Verdienst erbringen sollte, als die Pflicht eines anderen, auch wenn man sie zufriedenstellend erfllt. Es ist besser, in der Erfllung der eigenen Pflicht als in der eines anderen zu sterben, denn diese erzeugt Furcht (bringt Gefahr hervor). IV-7 Wann immer es einen Niedergang der Rechtschaffenheit gibt, oh Bharata, und die Krfte der Snde erstarken, manifestiere Ich Mich. IV-8 Zum Schutz der Guten, zur Vernichtung der Ruchlosen und zur Wiederherstellung der Rechtschaffenheit erscheine Ich in allen Zeitaltern aufs neue. IV-11 In welcher Form die Menschen auch immer auf Mich zutreten, so komme Ich ihnen entgegen; stets folgen sie Meinen Weg, oh Sohn des Pritha. IV-24 Brahman ist die Opfergabe, Brahman ist die geklrte Butter, durch Brahman wird die Opfergabe in das Feuer Brahmans gegossen. Wahrhaftig wird Brahman von demjenigen erlangt, der berall immer nur das ttige Brahman sieht. IV-33 Das Opfer der Gedanken ist dem Opfer von Gegenstnden berlegen, oh Parantapa (Plage der Widersacher). Smtliche Handlungen in ihrer Gnze, oh Partha, mnden in der Erkenntnis. IV-34 Wisse, dass die Weisen, die die Wahrheit realisiert haben, diejenigen darin unterweisen, die sich mit ihrem ganzen Krper vor ihnen niederwerfen, ihnen Fragen stellen und dienen. IV-36 Auch wenn du der schlimmste aller Snder sein solltest, wirst du doch wahrhaftig auf dem Flo der Wahrheit das Meer deiner Snden berqueren. IV-37 So wie das lodernde Feuer Brennstoff zu Asche verbrennt, oh Arjuna, so verbrennt das Feuer der Erkenntnis alle Handlungen zu Asche. IV-38 Wahrhaftig gibt es keinen greren Reiniger in der Welt als die Erkenntnis. Wer im Yoga vollkommen ist, findet sie im Laufe der Zeit im Selbst.

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IV-39 Der Mensch, der voller Glauben ist, der hingegeben ist, der die Sinne unterworfen hat, der erlangt (diese) Erkenntnis, und nachdem er sie erworben hat, geht er sofort in den Hchsten Frieden ein. V-14 Gott erzeugt in der Welt weder Handlungen oder Antriebskrfte fr Handlungen noch die Frchte von Handlungen. Es ist nur die Natur, die ttig ist. V-15 Gott nimmt niemandem die Mngel oder gibt irgend jemandem Verdienste. Die Erkenntnis ist verhllt durch Unwissenheit so werden die Wesen getuscht. V-16 In denjenigen jedoch, deren Unwissenheit durch die Erkenntnis des Selbst zerstrt wurde, enthllt die Erkenntnis wie die Sonne das Hchste (Brahman). V-17 Mit in Dem absorbiertem Verstand, mit ihrem Selbst, das Das geworden ist, verankert in Dem, mit Dem als ihrem hchsten Ziel so gehen sie, sndenfrei geworden durch die Erkenntnis, dahin, von wo es keine Wiederkehr gibt. V-18 Weise betrachten einen mit Bescheidenheit und Wissen versehenen Brahmin1, eine Kuh, einen Elefanten und sogar einen Hund und einen Ausgestoenen mit demselben Auge des Gleichmuts. V-22 Die Vergngen, die aus Kontakt entstanden sind, sind nichts als Erzeuger von Schmerz, denn sie haben einen Anfang und ein Ende, oh Sohn der Kunti (Kaunteya) der Weise frohlockt ihretwegen nicht. V-24 Wer im Innern glcklich ist, wer in seinem Innern frohlockt, wer im Innern erleuchtet ist dieser Yogi erlangt die absolute Freiheit in Brahman selbst, er ist selbst Brahman. VI-2 Kenne, oh Pandava, den Yoga als das, was wir Entsagung nennen. Niemand kann ein Yogi werden, der nicht den Gedanken entsagt hat. VI-4 Ein Mensch, der nicht an Sinnesobjekte oder Handlungen angehaftet ist, der allen Gedanken entsagt hat von diesem sagt man, dass er den Yoga erlangt habe. VI-9 Wer mit demselben Gemtsauge die gutherzigen Freunde, die Feinde, die Gleichgltigen, die Fremden, die

Brahman-Priester und -Gelehrte

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Hassenden, die Verwandten, die Rechtschaffenen und die nicht Rechtschaffenen betrachtet, der ist der Vortreffliche. VI-17 Der Yoga wird zum Zerstrer des Schmerzes fr denjenigen, der mig isst und ruht (wie nach dem Wandern usw.), der zurckhaltend in den Ttigkeiten des Lebens ist, der im Schlafen und Wachen Ma hlt. VI-22 Wer denkt, dass er nach dem Erlangen von diesem nichts Hheres mehr zu gewinnen hat und darin verankert ist, derjenige wird nicht lnger beunruhigt, auch nicht von allergrtem Leid. VI-23 Wisse, dass dies mit dem Namen Yoga bezeichnet wird: Die Loslsung von der Gemeinschaft mit dem Leiden. Dieser Yoga sollte mit Entschiedenheit und unverzagten Verstand praktiziert werden. VI-35 Unzweifelhaft, oh Starkarmiger, ist der Verstand schwer zu unterwerfen und stets ruhelos, aber durch Praxis, oh Kaunteya, und durch Leidenschaftslosigkeit kann er beherrscht werden. VI-40 Oh Partha, weder in dieser noch der nchsten Welt gibt es fr diesen Tod oder Vernichtung den Aspiranten , denn wahrhaftig erfhrt niemand, der Gutes tut, oh mein Sohn, jemals Kummer. VI-44 Durch diese Praxis des Yoga macht ein solcher sogar gegen seinen Willen Fortschritte. Schon einer, der den Yoga nur kennenzulernen wnscht, geht damit bereits jenseits der Vorschriften des Veda. VII-3 Unter Tausenden strebt vielleicht nur ein einziger nach der Vollkommenheit; unter diesen erfolgreich Strebenden wiederum gibt es vielleicht nur einen, der Meine Essenz kennt. VII-7 Etwas Hheres als Mich gibt es nicht, oh Dhananjava. Alles hier ist auf Mir aufgereiht wie die edlen Perlen auf einer Schnur. VII-18 Edel sind sie gewiss alle, diese Mir Hingegebenen, aber die Weisen erachte Ich als Mein eigenes Selbst. Mit standfesten Gemt ist dieser in Mir allein als dem hchsten Ziel verankert. VII-19 Am Ende vieler Geburten gelangt der weise Mensch zu Mir, erkennend, dass all dies Vasudeva (das innerste Selbst) ist. Eine solche groe Seele ist nur schwer zu finden.

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VIII-6 Wer am Ende seines Lebens den Krper verlsst, geht stets nur dahin, oh Kaunteya (Sohn der Kunti), wohin sein Denken aufgrund seines stndigen Denkens daran gerichtet ist. VIII-7 Denke daher zu allen Zeiten an Mich allein und kmpfe. Mit in Mir verankertem (oder absorbiertem) Verstand und Intellekt wirst du ohne jeden Zweifel zu Mir und nur zu Mir, kommen. VIII-13 Wer die Einsilbe OM, das Brahman, anstimmt und stets nur an Mich denkt, der erlangt, sobald er abscheidet und den Krper verlsst, das Hchste Ziel. VIII-15 Nachdem sie Mich erlangt haben, treten diese groen Seelen in keine neue Geburt, die die Heimstatt der Schmerzen und nicht von Dauer ist, mehr ein sie haben die hchste Vollkommenheit (Moksha) erreicht. VIII-16 (Alle) Welten einschlielich der Welt von Brahma sind der Wiederkehr unterworfen, oh Arjuna, aber derjenige, der Mich erreicht hat, oh Kaunteya, kennt keine Wiedergeburt mehr. IX-22 Fr diejenigen Menschen, die Mich allein verehren und an nichts anderes denken, die immer mit Mir verbunden sind, stelle ich das sicher, was sie noch nicht besitzen (Yoga), und erhalte ihnen das, was sie bereits besitzen (Kshema). IX-23 Sogar diejenigen Hingegebenen, die voller Vertrauen andere Gtter verehren, verehren im Grunde nur Mich allein, oh Sohn der Kunti, auch wenn sie dabei falsche Methoden verwenden. IX-27 Was immer du tun magst, was immer du isst, was immer du als Opfergabe reichst, was immer du gibst, was immer du als Askese praktizierst, oh Kaunteya biete es Mir an. IX-29 Fr alle Wesen bin Ich Derselbe, fr Mich ist niemand hassenswert oder lieb, aber diejenigen, die Mich mit Hingabe verehren, sind in Mir und auch Ich bin in ihnen. IX-32 Wer Zuflucht zu Mir nimmt, wird ebenfalls, oh Partha, auch wenn er eine sndige Geburt gehabt haben

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sollte wie Frauen, Vaishyas1 und auch Sudras2 -, das Hchste Ziel erreichen. IX-33 Wie viel eher (einfacher) (werden) dann die heiligen Brahmanen und die hingegebenen, strahlenden Heiligen (das Ziel erreichen)! Verehre Mich, der du in dieser vergnglichen und unglcklichen Welt lebst. IX-10 Denjenigen, die Mich mit ununterbrochener Stetigkeit und Liebe verehren, gebe ich den Yoga der Unterscheidung, durch welchen sie in Mich eingehen werden. X-11 Aus bloem Mitgefhl fr diese vertreibe Ich, der Ich im Innern ihres Selbst wohne, mit der leuchtenden Lampe der Erkenntnis die aus der Unwissenheit geborene Finsternis. X-42 Aber von welchem Vorteil ist fr diese das Wissen ber alle diese Einzelheiten3, oh Arjuna? Ich existiere und trage diese ganze Welt mit nur einem Bruchteil von Mir. XII-13 Wer kein Wesen hasst, wer freundlich und mitfhlend gegenber allen und frei von Anhaftung und Egoismus ist, ausgeglichen in Vergngen und Schmerz, wer vergibt, XII-14 Wer stets zufrieden, fest und ausdauernd in der Meditation, selbstbeherrscht und von fester berzeugung ist und einen Mir gewidmeten Verstand und Intellekt hat, dieser, Mein Schler, ist Mir teuer. XII-15 Wer die Welt nicht beunruhigt (strt) und selbst durch die Welt nicht beunruhigt werden kann, wer frei von Lust, Neid, Furcht und ngstlichkeit ist dieser ist Mir teuer. XII-16 Wer frei von Verlangen, rein, erfahren, unbekmmert und sorgenfrei ist, wer allen Bestrebungen (oder Initiativen) entsagt dieser, der (auf diese Weise) Mir hingegeben ist, ist Mir teuer. XII-17 Wer weder frohlockt noch hasst, weder trauert noch wnscht, wer dem Guten und dem Bsen gleichermaen entsagt und voller Hingabe ist dieser ist Mir teuer.
1 2 3 Kaufleute; diese Ttigkeit gilt als spirituell unehrenhaft Unreine, Kastenlose d. h. hier: weltliches Wissen ist nutzlos

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XII-18 Wer gegenber Freund und Feind und auch in Ehre und Unehre derselbe ist, wer derselbe in Klte und Hitze, Vergngen und Schmerz und frei von Anhaftung ist, XII-19 Wem Lob und Tadel fr dasselbe gelten, wer ruhig und zufrieden mit allem, heimatlos, ausgeglichen im Verstand und voller Hingabe ist dieser ist Mir teuer. XIII-7 Bescheidenheit, Anspruchslosigkeit, Harmlosigkeit, Vergebung, Rechtschaffenheit, Respekt gegenber dem Lehrer, Reinheit, Ausdauer, Selbstbeherrschung, XIII-8 Gleichgltigkeit gegenber den Sinnesobjekten, Abwesenheit des Egoismus, Verstndnis fr Leid und Schmerz, wie diese Geburt, Tod, Alter und Krankheit innewohnen, XIII-9 Losgelstheit, ohne krankhafte Anhnglichkeit an Kind, Ehepartner, Haus usw., steter Gleichmut bei erwnschten und unerwnschten Ereignissen, XIII-10 Unerschtterliche Liebe zu Mir durch den Yoga der Nicht-Getrenntheit, Rckzug an einsame Orte, Abneigung gegen Menschenansammlungen, XIII-11 Bestndigkeit in der Selbst-Erkenntnis, Intuition des wahren Wissens dies ist erklrtermaen das, was man Erkenntnis nennt und deren Gegenteil die Unwissenheit ist. XIII-17 Dieses, das Licht aller Lichter, ist jenseits der Finsternis. Es ist die Erkenntnis, das Erkennbare und das Ziel der Erkenntnis es wohnt in den Herzen aller. XIII-30 Wer all die Vielfalt der verschiedenen Wesen als in dem Einen ruhend zu sehen vermag, wie sie von Dem (Einen) allein ausgeht der wird Brahman. XIV-24 Wem Freuden und Vergngen dasselbe bedeuten, wer im Selbst lebt, fr wen ein Erdklo, Steine und Gold dasselbe bedeuten, fr wen die Lieben und die nicht Lieben dasselbe sind, wer gefestigt und derselbe in Lob und Tadel ist, XIV-25 Wer derselbe in Ehre und Schande ist, wer derselbe gegenber Freund und Feind ist und alle Bestrebungen aufgegeben hat von diesem sagt man, dass er jenseits der Gunas gegangen sei.

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XV-6 Hier scheinen weder die Sonne oder der Mond noch brennt hier das Feuer. Wer diese Meine Hchste Wohnstatt erreicht hat, kehrt von hierher nicht mehr zurck. XV-12 Dieses Licht, welches in der Sonne wohnt und die ganze Welt erleuchtet, welches im Mond und im Feuer ist wisse, dass dieses Licht Meines ist. XV-18 Da Ich das Verderbliche berschreite und sogar hher als das Unverderbliche bin, werde Ich in der Welt und im Veda als Purushottama (der Hchste Purusha1) bezeichnet. XVI-21 Dreifach ist das Tor zur Hlle, zerstrerisch fr das (individuelle) Selbst sind Lust, Zorn und Gier. Gib diese drei daher auf. XVI-23 Wer die Bruche der Schriften verwirft und den Impulsen seiner Wnsche nachgibt, erlangt weder Vollkommenheit und Glck noch das Hchste Ziel. XVII-14 Die Verehrung der Gtter, Zweimalgeborenen2, der Lehrer und der Weisen, Reinheit, Geradlinigkeit, sexuelle Enthaltsamkeit und nicht verletzende Verhalten nennt man die Askese Krpers. der die das des

XVII-15 Die Rede, die keinerlei Aufregung erzeugt, die wahr, erfreulich und wohltuend ist und die Praxis des Studiums der Veden nennt man die Askese der Rede. XVII-16 Die Ernsthaftigkeit des Verstandes, die Gutherzigkeit, die Ruhe, die Selbstbeherrschung und Reinheit des Wesens nennt man die mentale Askese. XVII-23 Om, Tat, Sat3: Dies wurde zum dreifachen Zeichen des Brahman erklrt. In diesem Zeichen wurden vor langer Zeit die Opfer, die Veden und die Brahmana eingesetzt. XVIII-52 In Zurckgezogenheit lebend, wenig essend, Rede, Krper und Verstand unterwerfend, stets mit Meditation und Konzentration befasst, Zuflucht zur Leidenschaftslosigkeit suchend,
1 2 3 Purusha: Gott-Person d. h., des krperlich geborenen, der spirituell wiedergeboren wurde wrtl.: OM! Das ist Sein

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XVIII-54 Brahman werdend und heiter im Selbst, weder trauernd noch verlangend und stets derselbe gegenber allen Wesen, erlangt man die hchste Hingabe an Mich. XVIII-61 Gott wohnt in den Herzen aller Wesen, oh Arjuna, und bringt durch seine betrende Macht smtliche Wesen so hervor, als wren sie die drehenden Rder einer Maschine. XVIII-65 Richte deinen Verstand fest auf Mich, sei Mir hingegeben, opfere Mir, verneige dich vor Mir. So wirst du zu Mir kommen. Dies verspreche Ich dir feierlich, der du Mir teuer bist. XVIII-66 Gib alle (anderen) Pflichten auf, nimm Zuflucht zu Mir allein. Ich werde dich von allen Snden befreien. Trauere also nicht lnger. XVIII-78 Wo Krishna ist, der Herr des Yoga, und wo Partha ist, der Bogenschtze, sind Wohlstand, Sieg, Glck und Gerechtigkeit sicher verankert: Daran glaube ich fest.

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Die kleineren Gitas

Die Essenz der Anu Gita


Diese Gita ist Teil des Ashvamedha-Parva des Mahabharata1. Arjuna bittet Sri Krishna darum, ihm die ursprngliche (Bhagavad) Gita erneut zu erzhlen, da er diese, seit sie ihm zur Zeit des Krieges bermittelt worden war, wieder vergessen habe. Als Erwiderung erklrt Sri Krishna, dass eine Wiederholung der Gita unmglich sei und erzhlt anstelle dessen eine Geschichte, die verschiedene spirituelle Lehren als eine Fortsetzung der ursprnglichen Bhagavad Gita enthlt.

I-30 Nirgendwo kann dauerhaftes Glck gefunden werden. Nirgendwo sieht man einen auf immer andauernden Zustand. Anstelle dessen erlebt man stets nur den Fall aller jemals erreichten Positionen, auch der groartigsten, wie gro und mhevoll auch immer die Bestrebungen gewesen sein mochten, sie zu erlangen. I-32 Wieder und wieder gibt es da den Tod. Wieder und wieder gibt es Geburt. So viele verschiedene Nahrung wurde gegessen, und von so vielen verschiedenen Mutterbrsten wurden getrunken. I-33 So viele und zahlreiche Mtter und verschiedenste Vter wurden erblickt. Auch wunderbare Erfahrungen und schreckliche Schmerzen wurden erlebt. I-33 Die Trennung von den Lieben und auch das erzwungene Zusammenleben mit den Hassenswerten wurden erfahren. Aller Reichtum, obwohl mit so viel Mhe und Leiden erworben, ging wieder verloren. I-35 Unertrgliche Beleidigungen wurden ertragen, von Verwandten und auch von anderen. uerst starken Schmerzen des Krpers und von Verstand und Seele wurde man ebenfalls unterworfen.

indisches Nationalepos

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I-36 Extreme Formen von Entehrung tauchten auf. Schauerliche Morde und Gefangennahmen mussten erlebt werden. Viele Male wurden Strze in die Hlle und Leiden in der Heimstatt Yamas1 erfahren. I-37 Viele Male haben Alter und Gebrechen Mhen verursacht. Durch stetiges Aneinander-Reiben der Gegensatzpaare in dieser Welt wurde so viel Sorge erlebt. I-38 Nachdem ich auf diese Weise von Unterjochung, Beleidigung und Leiden aller Arten in Stcke gerissen worden bin und in schweren Kummer versank, habe ich Ekel gegenber allem entwickelt und und den drei Welten entsagt. II-7 Wer dem Lebensende entgegengeht, beginnt auf verdrehte Weise zu handeln. Sein Intellekt umwlkt sich, sobald der Tod naht. II-8 Wer vom Materiellen besessen ist und seine krperliche Verfassung, seine Kraft und seine Umstnde nicht richtig beurteilt, isst zum falschen Zeitpunkt das, was schdlich fr sein eigenes Selbst ist. II-9 Ein solcher Mensch wird allen mglichen Arten von Leiden unterworfen entweder nimmt er zuviel zu sich oder sogar berhaupt nichts. II-10 Er verzehrt verseuchte Nahrung und Fleisch, und eine solche Nahrung richtet beim Zusammenkommen Schaden an. Er nimmt zu schwere Mahlzeiten zu sich und berisst sich sogar dann, wenn Verdauungsstrungen bestehen. II-11 Er ist zu sorglos und verspielt, und ergeht sich zuviel im Geschlechtsverkehr. Da er durch die Karmas2 kontrolliert wird, handelt er nur aufgrund von Impulsen. II-12 Er isst zu scharf gewrzte Speisen und schlft am Tage. Handlungen wie diese stacheln die sndhaften Neigungen der Person zur Unzeit, noch weit vor der Todesstunde, an. III-1 Handlungen, gute wie schlechte, vergehen nicht. Indem sie wieder und wieder begangen werden, reifen ihre Frchte in verschiedenen Krpern und auf gleiche Weise heran.
1 2 Gott des Todes d. h. hier: blinde Leidenschaften und Gewohnheiten aus der Vergangenheit

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III-33 Derjenige berquert den Ozean des Samsara der so schwer zu berqueren ist , der erkennt, dass smtliche Freuden nur Schmerzen in anderer Gestalt sind. IV-1 Wer sich an einen einsamen Ort setzt, dort ruhig ist und an nichts denkt und nach und nach allem entsagt, wird frei von allen Handlungen und Initiativen. IV-2 Derjenige Mensch ist befreit, der der Freund aller ist, der alles geduldig ertrgt, der still und selbstbeherrscht ist, der frei von Furcht und Zorn und ohne Leidenschaften ist. IV-3 Derjenige ist in der Tat rundherum befreit, der rein im Herzen und selbstbeherrscht ist und alle Wesen als sein eigenes Selbst betrachtet, der egolos und ohne Stolz ist. IV-4 Der ist befreit, der derselbe im Leben wie im Tode, in Vergngen und Schmerzen, Gewinn und Verlust, Liebe und Hass ist. IV-5 Derjenige ist gewiss ein Befreiter, der andere um nichts bittet, der niemanden krnkt, der jenseits der Gegensatzpaare und frei von Wnschen ist. IV-6 Derjenige ist befreit, der weder Feinde noch Freunde und keine Kinder hat, der Dharma, Artha und Kama1 aufgegeben hat und ohne Erwartungen ist. IV-7 Derjenige erlangt die Befreiung, der weder tugendhaft noch lasterhaft ist, der keine Vorrte anhuft, der das Fleisch gekreuzigt hat, der heiteren Gemtes und ohne die Gegensatzpaare ist. IV-8 Jemand, der den Ttigkeiten entsagt hat und wunschlos geworden ist, sollte stets bedenken, wie doch die gesamte Welt vergnglich, ruhelos und schwer zu kontrollieren ist und stets von Geburt, Alter und Tod verfolgt wird. IV-10 Man erlangt die Befreiung, wenn man das Selbst wahrnimmt, welches ohne Geruch, ohne Geschmack, ohne Berhrung, ohne Klang, unergreifbar, farblos und unkennbar ist.

Dharma, Artha, Kama: Lebenspflichten, Wohlstandserwerb, weltliche Freuden

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IV-14 Wer von allen Samskaras1 frei geworden ist, erlangt das ewige Brahman, das Hchste, das Friedvolle, das Unbewegte, das Immerwhrende, das Unverderbliche. IV-17 Nachdem man von den Sinnen Abstand genommen hat, sollte man den Verstand im Atman fixieren. Zu Beginn sollte man nachdrckliche Askese praktizieren, danach sollte der Yoga der Befreiung praktiziert werden. IV-24 Sobald eine Person klar das Selbst als die Absolute Identitt wahrzunehmen in der Lage ist, gibt es fr sie keinen Gott mehr, da sie selbst zum Gott der drei Welten geworden ist. IV-26 Derjenige, der im Selbst zentriert ist, berlsst sogar sein Gott-sein den Gttern. Er gibt den vergnglichen Krper auf und erlangt das Unzerstrbare Brahman. IV-27 Ein solcher frchtet nichts, wenn die Welten zerstrt werden; ein solcher ist nicht geqult davon, dass die Wesen leiden. IV-29 Ihn verletzen die Waffen nicht, fr ihn gibt es keinen Tod. Nirgendwo in der Welt knnte eine grere Freude gefunden werden. IV-32 Wer, nachdem er sich im Selbst verankert hat, das Selbst im Selbst zu sehen vermag, verlangt nicht nach den Titeln Indras2. XX-16 Die Erkenntnis ist das Hchste. Sannyasa3 ist das grte Tapas4. Wer mit Bestimmtheit die Wahrheit der Weisheit, das unberhrte Selbst in allen Wesen, kennt, ist die Quelle und die Zuflucht fr alle. XX-34 Brahman ist Wahrheit. Tapas ist Wahrheit. Der Schpfer ist Wahrheit. Alle Wesen werden aus der Wahrheit geboren. Die ganze Welt mitsamt ihrem Inhalt ist Wahrheit. XX-35 Daher sind die Brahmins5 in der Wahrheit verwurzelt. Sie sind auf immer dem Yoga hingegeben. Sie
1 2 3 4 5 Gedankensamen, hier: schdliche Neigungen aus der Vergangenheit Der Gott der Gtter Leben als Entsagender Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung Brahman-Priester und -Gelehrte

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befinden sich jenseits von Zorn und Leid. Sie sind selbstbeherrscht und die Ehegemahle der Rechtschaffenheit. XXVIII-18 Der Tag endet zum Sonnenuntergang. Die Nacht endet zum Sonnenaufgang. Glck zeugt Unglck. Kummer zeugt Glck. XXVIII-19 Alles Anhufen ist nichts anderes als vllige Erschpfung. Aufstieg findet statt bis zum Fall. Vereinigung findet statt bis zur Trennung. Leben findet statt bis zum Tod. XXVIII-20 Smtliche Ttigkeit findet statt bis zur Zerstrung. Der Tod ist dem gewiss, der geboren wurde. Smtliche bewegten und unbewegten Wesen sind in dieser Welt vergnglich. XXVIII-21 Was im Opfer geopfert, in der Wohlttigkeit gegeben, in der Bue praktiziert, was gelernt und studiert, smtliche Vratas1 und Sitten alles dieses ist zur Vernichtung bestimmt. Die Weisheit jedoch kennt kein Ende. XXVIII-22 Daher ist derjenige, der durch Weisheit gereinigt wurde, der still in Verstand und Seele, selbstbeherrscht und ohne den Sinn des mein und ohne Egoismus ist, von allen Snden befreit. XXVIII-20 (Der Bhikshu2) sollte weder froh gestimmt sein, sobald er etwas bekommen hat, noch niedergeschlagen sein, wenn er nichts erhalten hat. Er sollte nicht so viel Bhikhsa3 zu sich nehmen, da von ihm lediglich erwartet wird, dass er seine Pranas4 intakt erhlt. XXXI-1 Diejenigen, die die Wahrheit sprechen, sagen, dass Sannyasa Bue sei. Die Brahmins, die im Brahman eingetaucht sind, sagen, dass die Erkenntnis Brahman und das Hchste sei. XXXI-3 Durch Weisheit und Bue nehmen die Helden dieses Hchste wahr sie, die ruhig im Gemt, rein und frei von Rajas5 und makellos sind.
1 2 3 4 5 religise Feiern zur Wunscherfllung Bettelmnch Bettelspeise Krperwinde, die Lebensttigkeiten, hier: Entsagung krperlicher bertreibung Erregung

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XXXI-4 Diejenigen, die stets im Sannyasa verankert sind, die die Kenner des Brahman sind diese wandern mit dem Mittel der Bue den gesegneten Pfad und erreichen den Hchsten Herrn. XXXV-29 Zwei Buchstaben bedeuten den Tod. Drei Buchstaben bedeuten das Ewige Brahman. Mama mein fhrt zum Tod. Na-mama nicht mein fhrt zur Ewigkeit. XXXV-30 Manche stumpfsinnige Leute preisen das Karma1. Die weisen, groen Seelen preisen niemals das Karma. XXXV-31 Aufgrund des Karma wird ein Wesen mit einem Krper und den sechzehn Bestandteilen2 geboren. Durch den Erwerb der Erkenntnis nimmt es am unsterblichen Purusha3, dem Kennbaren, teil. XXXV-32 Daher befreunden sich diejenigen, die die Sichtweise der Wahrheit all dessen besitzen, niemals mit dem Karma. Dieses Selbst ist erfllt von Erkenntnis nicht vom Karma. XXXV-33 Derjenige stirbt niemals, der auf diese Weise das unsterbliche, ewige, unerfassbare und unverderbliche, dieses teure Selbst, das Unangehaftete, kennt.

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1 2 3

hier: die Welt mit ihren Leidenschaften die insgesamt sechzehn Bestandteile von Krper, Gemt und Geist Gott-Person

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Die Essenz der Brahma Gita


Die Brahma Gita ist Teil des Nirvana Prakarana im Yoga Vasistha. Es ist eine Unterhaltung zwischen dem Weisen Vasistha und Sri Rama. Dieses Gita ist sehr stark philosophisch und handelt von der hchsten Wirklichkeit bzw. dem hchsten Sein. Es wird auf klare Weise die Natur Brahmans, der Welt und der individuellen Seele dargelegt. In Wahrheit gibt es nur das ewige Brahman. Nicht existiert in Wahrheit als solches. Die Welt ist nichts als ein flschliches Abbild oder eine Erscheinungsform Brahmans. Das Individuum ist wie eine Wasserblase im Ozean Brahmans. Die gesamte Welt ist wie ein langer Traum und gnzlich ohne Substanz. Nur Brahman, die Absolute, Undifferenzierte Masse von Satchidananda1, existiert. Die Verwirklichung dieser einen Essenz der Wahrheit bedeutet die Erlangung des Ewigen Lebens. Darin besteht die Essenz der Brahma Gita.

I-9 Sri Vasistha sprach: So wie es nur das individuelle Bewusstsein ist, welches im Traum als Holz, Steine usw. erscheint, so ist es auch nur das eine, Unendliche Bewusstsein, welches die Gestalt der Schpfung und anderer Dinge annimmt. I-10 und 11 So wie das Individuum aus Bewusstsein und dem unbewussten Krper mit seinen Fingerngeln, Haaren, dem Wasser, Raum und weiteren Erscheinungsformen besteht, so ist das Absolute das Bewusstsein und erscheint als der kosmische, leblose Krper des Universums mit seinen beweglichen und unbeweglichen Bewohnern. I-13 All dies hier ist nichts als das Unendliche Bewusstsein weder gibt es da einen Wahrnehmer noch das Wahrgenommene. Darin besteht die groe Stille, und dies ist der Zustand des groen Erwachens des trumenden Menschen (des unwissenden Jiva2).
1 2 die drei Ausdrucksformen Brahmans: Sein (Sat), Bewusstsein (Chid), Seligkeit (Ananda) individuelle Seele

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I-17 Sobald einer durch rationales Erwgen empfindet: Ich bin nicht die Welle ich bin der Ozean selbst, wie knnte dann die Welle noch lnger eine Welle bleiben? I-18 Es ist nur das Eine Brahman, welches als Welle erscheint. Das Wesen der Welle und das Wesen des Ozeans sind zwei Krfte des einen Brahmans, das hier allein erscheint. I-19 Der Schpfer Brahma ist der kosmische Verstand, der selbst nichts als das Traumbewusstsein der Unendlichen Wirklichkeit ist, die selbst niemals ihre Gestalt der Absolutheit aufgibt (trotz der Schpfung). I-26 Der groartige Glanz des Unendlichen Bewusstseins wird der universelle Gott (Virat bzw. Isvara) genannt, der wie eine durch Vorstellungskraft geschaffene Stadt ist. Seine Schpfungen sind gleichermaen mental. I-27 Die Schpfung ist ein Traum. Auch Wachsein ist ein Traum. Der Krper ist ein Traum. So wie die Masse an Schlaf durch den Traum aufgerhrt wird, so ist auch das empirische Bewusstsein auf die scheinbare Bewegung des Absoluten Bewusstseins zurckzufhren. I-31 Der in sich widerspiegelnde Glanz des Einen Bewusstseins ist es allein, der als das Universum der Vielfalt erscheint. Nur das Selbst allein wird als das Universum erfahren. I-32 Der allerhchste Schpfer der Welt und des Raumes sind diese erscheinende, eine Masse von Bewusstsein. All das ist von seiner Natur her wie die Traumgebilde im Traum des Selbst, so wie die Welt mit ihren Bergen und Elefanten nur ein Traum ist. II-1 So wie einer in seinem persnlichen Traum die Vielzahl der Objekte erschafft, so ist auch die Erschaffung dieses Universums nur ein Traum im Absoluten Bewusstsein. Die Welt ist nur eine Erscheinung. Die drei Welten1 sind daher nichts als Brahman. II-2 Die Welten sind die Wellen im Brahman-Ozean. Smtliche Individuen sind das Schumen dieser Wellen. Auch die anderen Formen dieser vielfltigen Schpfung und des vereinigenden Bewusstseins der Seligkeit sind nur Das. Daher besitzen die Dualitt und ihr Gegenteil keinerlei Substanz.
1 Tiefschlaf, Wachen, Trumen

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II-4 Diese Welt ist, sobald sie einmal durch Nachdenken tiefgrndig verstanden wurde, nur das, was die Traumobjekte fr den Wachzustand sind. Wie knnte es fr jemanden, der die Unterscheidungskraft erobert hat, noch Wnsche geben? II-10 Der Zustand des Nirvikalpa1 ist der Zustand der erlesenen Indifferenz. Savikalpa2 ist der Zustand des Wachseins fr das relative Universum. In diesen beiden relativen Zustnden knnen weder Konzentration noch Meditation das ultimative Bewusstsein erlangen. II-13 Der Jivanmukta3 tritt ins Dasein durch diese hchste Unterscheidung und das richtige Wissen um die gnzliche Unmglichkeit der Weltschpfung, da sie nichts als eine bloe Illusion ist. II-15 Der hchste Zustand des Seins ist die grenzenlose Stille (wie im Schlaf). Er wird Turiya oder Nirvana genannt, und man bezeichnet ihn ferner auch als Moksha. II-16 Nur dieser Stand des Seins in der Masse der Ewigen Weisheit ist der Zenit der Meditation. Es ist der Stand, in dem smtliches objektives Sein der gnzlichen Auslschung anheimgefallen ist. Diese Absolute Erkenntnis ist das Hchste Ziel. II-17 Es ist nicht leblos wie Stein. Es ist nicht unbewusst wie der Schlaf. Es ist weder Nirvikalpa noch Savikalpa, und es ist ebenfalls nicht inexistent. II-18 Es ist die uerste Nicht-Existenz smtlicher Formen der Objektivitt. Das allein ist das ursprngliche (genuine) Bewusstsein. Das ist Alles und Das ist Nichts. Nur Das kennt Das. II-19 Dieses gesamte, wahrnehmbare Universum in Dem befindet sich einem Zustand totaler Auflsung. Es ist der Friede von Wahrheit und Bewusstsein. Es ist das Hchste Sein. II-20 Es gibt da nicht vieles oder eines. Es ist nichts es ist alles. Es ist das uerste Ende und jenseits aller Konzepte von Sein und Nicht-Sein. II-26 Die Tuschung der Weltwahrnehmung kann durch Askesepraktiken und Pilgerfahrten nicht berwunden
1 2 3 unterschiedslose Meditation, Leersein Weltwahrnehmung spirituell noch im Leben Befreiter

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werden. Askese und heilige Bder mgen himmlische Zustnde hervorbringen, aber niemals Befreiung. II-27 Die Tuschung wird durch das Verstehen der heiligen Texte und die tiefgrndige Meditation ber ihre Bedeutung berwunden. Befreiung ist nur durch SelbstErkenntnis und durch kein anderes Mittel mglich. III-3 Die Welt ist wie die Frau, der sich einer in seinem Traum erfreut, unwirklich. Die Wahrheit besteht darin, dass da nur dieser erlesene Friede des Unendlichen Bewusstseins regiert. III-6 Objektives Bewusstsein ist selbst eine Traumschpfung. Wie knnte es dann also die Erde usw. geben, und wie knnte es eine Schpfung geben? III-11 Diese Bewegung des Bewusstseins innerhalb von sich selbst ist ein Spiel von Dem in Ihm Selbst. Es ist die Unendliche Wirklichkeit, die in der Unendlichen Wirklichkeit auftaucht. Dies alles hier ist die Form dieses vollkommen Reinen Wesens. III-15 Es ist nur dieses Eine, Hchste, Formlose Brahman, welches in Seinem Sich Selbst gleichen Zustand das gesamte, gestaltete Universum der mannigfaltigen Eigenschaften ist. III-17 Nur das Eine Brahman erscheint aufgrund seiner Natur als das individuelle, fiktive Selbst. Das Ewige, welches seine Natur niemals aufgibt, erscheint so, als wre es ein differenziertes, psychisches Wesen. III-22 Es gibt hier keinen Planeten Erde. Es gibt keinen Krper. Es gibt hier tatschlich berhaupt nichts zu sehen. Nur das eine Sein des Verstandes hat sich selbst als dieses ausgedehnte Universum verbreitet es ist auf immer wandelhaft. III-23 Sobald tiefgrndig darber nachgedacht wird, stellt sich heraus, dass hier berhaupt nichts existiert, nicht einmal der Verstand. Nur diese Eine Masse der Bewusstseins-Absolutheit erstrahlt durch Sich Selbst in Sich Selbst. III-34 Wisse, dass all dies die absolut Friedvolle, Ewige Wirklichkeit ist. Das Geburtlose, das Unverderbbare, das Absolute, das Groartige, die Homogene Wahrheit ist diese Welt.

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III-38 Brahman erscheint so als die Welt (der Schpfung), wie der Schlaf in den Traum bergeht. Und doch ist all dies nur die eine selige, friedvolle Wirklichkeit. Sobald sie erstrahlt, wird sie vielfltig. III-77 Man sollte sein kostbares Leben nicht durch nrrische Einbildungen zu Asche verbrennen. Mit der Hilfe der erlesenen Weisheit, der Essenz der Erkenntnis, sollte man die gesamte Existenz ins Selbst eintauchen. III-78 Nicht einmal einen einzigen Moment des Lebens knnte man mit allem Reichtum des gesamten Universums zusammegenommen erkaufen. Wer sein kostbares Leben nutzlos verschwendet, begeht einen wahrhaftig unverzeihlichen Fehler. V-9 Nichts hier entwickelt sich. Nichts hier verschwindet jemals. Das eine anfangslose und endlose Absolute Brahman allein existiert. V-10 Was wre die Ursache von was, durch was und fr welchen Zweck, und wo? Diese Frage besitzt keinerlei Substanz (denn alles ist Brahman). V-14 Niemand ist unwissend, niemand hat Erkenntnis. Wie knnte man ber den Baum am Himmelsfirmament sprechen, der doch unwirklich ist? VI-21 Es gibt hier kein einziges Wesen, das als eine unterschiedene Wesenheit existiert. Zu allen Zeiten ist die Gesamtheit der Existenz nichts als das eine Friedvolle, Undifferenzierte Brahman. VI-22 Das Reine, der Ozean der Weisheit, das Absolute, die Stille, die Undifferenzierte Wirklichkeit scheint als die Materialitt der Erde usw. aufzutauchen, die jedoch nichts als ein Traum oder Einbildung ist. VI-23 Dieses Universum existiert weder am Anfang noch am Ende, denn es besitzt berhaupt keine Ursache. Folglich ist es sogar in der Gegenwart (in der Mitte) nichts anderes als eine illusorische Erscheinung, wie Traumerscheinungen. VI-24 Der Himmel, die Erde, die Luft, das Firmament, die Berge, die Flsse, die verschiedenen Erdteile all dieses kennt man allein als den groen Strom des Erlesenen Undifferenzierten Bewusstseins. VI-42 Da smtliche Welten, ihre Erde und ihre Berge, nichts als diese Bewusstseinsmasse sind, ist all dieses

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nichts als das strahlende Licht des Bewusstseins. Was knnte man darber hinaus noch darber sagen? VI-48 Die Bume sind das Brahman-Bewusstsein. Die Erde ist Brahman-Bewusstsein. Der Himmel ist das Brahman-Bewusstsein. Das Firmament ist das BrahmanBewusstsein. Die Berge sind das Brahman-Bewusstsein. Nichts, was nicht das Brahman-Bewusstsein ist, knnte jemals existieren. VI-59 So wie jemand nach und nach diese stete Wahrnehmung des Brahman-Bewusstseins an allen Orten innerhalb von sich selbst entwickelt, so verschwindet nach und nach vollstndig und in kurzer Zeit all sein Kummer. VI-61 Fr die Toren, die wahrhaftig ein unglckliches Leben fhren und nicht diese Wahrnehmung des BrahmanBewusstseins erlangt haben fr diese ist dieser langdauernde Samsara der harte und wirkliche Vajra1, und dieser endet niemals. VII-3 Absolutes Bewusstsein existiert in Absolutem Bewusstsein. Stille existiert in Stille. Das Unendliche existiert im Unendlichen. Weisheit erblht in Weisheit. VII-6 Die Hnde sind das Reine Bewusstsein. Der Kopf ist das Reine Bewusstsein. Die Sinne sind das Reine Bewusstsein. All dies ist die Friedvolle Ungeteilte Essenz. Nichts hier ist getrennt voneinander. VII-18 Der Seher, das Sehen und das Gesehene sind alle das Strahlen des Bewusstseins der Absoluten Wirklichkeit. Alles Wahrgenommene ist nichts als ein leerer Traum. Daher ist dieses ganze Universum nichts als das Unendliche Bewusstsein.

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mchtige, unzerstrbare Gottheit

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Die Essenz der Janaka Gita


Die Janaka Gita bildet einen Teil des Upashanti Prakarana des Yoga Vasishtha. Es handelt sich dabei um einen Monolog des Knigs Janaka nach dem Anhren der von Siddhas1 nahe seines Palastes gesungenen Lieder. Die Welt ist wie ein nichtiger Schatten und gekennzeichnet durch Vergnglichkeit und Tod. Das Leben als Individuum ist hchst miserabel das Leben als das Absolute ist das einzig Wahre, nach dem man streben sollte. Die intellektuelle Erkenntnis gilt nichts gegenber der intuitiven Weisheit. Alles schwindet dahin und nichts ist fr ewig. Die Welt ist wie ein bser Traum das menschliche Leben elend. Die Brahman-Verwirklichung wird durch Unterscheidung und tiefgrndige Meditation erlangt. Darin besteht die Essenz der Janaka Gita.

I-13 Janaka sprach: Jedes Jahr, jeden Monat, jeden Tag und in jedem Moment kommen ungeheure Massen von Schmerz und Sorge in der Gestalt von Freuden auf uns. In Wahrheit taugen sie zu nichts anderem als zur Trauer. I-17 Trotz meiner groen Klugheit hat mich diese gewaltige Tuschung berwltigt wie eine schwarze Wolke das Strahlen der Sonne verdunkelt. I-18 Was sind sie schon wert alle meine groen Vergngen! Was sind sie schon wert diese meine Verwandten! Wie ein Kind von einem Gespenst gengstigt wird, so bin ich vom Gefhl der Individualitt gengstigt. I-20 Lass meine Besitztmer da oder fort sein was spielt das fr mich fr eine Rolle? Weshalb sollte ich diese Dinge lieben? Alle meine Reichtmer sind wie berstende Blasen sie sind wahrhaftig vllig illusionr. I-21 Alle meine Vornehmheit und Vergngungen, alle meine Freunde, Gefhrten und Verwandten all dieses ist nichts als Einbildung. Weshalb sollte ich fr illusionre Dinge dieser Art noch Anhnglichkeiten pflegen?
1 Wesen mit spirituellen Krften

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I-22 Wohin sind all die Reichtmer der Knige gegangen? Wohin sind alle die von Brahma1 erschaffenen Welten gegangen?Alle sind sie (im Fortgang der Zeiten) zerstrt und aufgelst worden. Wie knnte ich Vertrauen in alle diese Dinge haben? I-23 Millionen von Indras2 wurden wie Blasen im Ozean der Ewigkeit verschluckt. Die Weisen lachen ber jemanden wie mich, der seine Zuversicht am Nagel des irdischen Lebens aufgehngt hat! I-24 Millionen von Brahmas sind vorbergegangen. Viele Zyklen der Weltenschpfung sind abgelaufen. Die Knige der Erde sind wie Staubkrner im Nichts verschwunden. Worin sollten dann wohl der Glaube und die Zuversicht in mein Leben und seine Zuverlssigkeit bestehen? I-25 Die Welt ist ein bser Traum in der finsteren Nacht des Samsara3 und der sinnliche Krper nichts als ein Missverstndnis des Verstandes. Wenn ich mich auf diese Dinge verlasse, dann pfui wegen dieser Schwche! I-26 Er ist das, ich bin dies - alle diese nrrischen Wahrnehmungen sind aus bloer Einbildungskraft heraus entstanden, die unwirklich ist. Sie ist das Ergebnis der Teufel der Selbstsucht. Oh weh! Wie bin ich doch so unwissend in diesen Dingen! I-27 Das Leben wird in jedem Augenblick von den machtvollen Winden der Zeit davongeblasen, die im Stillen wirken. Obwohl ich dies zu erkennen vermag, bin ich immer noch blind all dem gegenber. I-28 Diese groartigen Wesen, die die Sivas und Vishnus4 wie Diener und Spielzeuge benutzen sogar diese mchtigen und ungeheuren Manifestationen wurden von der Zeit entwurzelt! Oh du Liebe zum Leben! Weshalb fhrst du in meinem Innern deinen Tanz auf? I-31 Misslichkeiten ber Misslichkeiten haben mich heimgesucht. Sorgen ber Sorgen haben mich geqult. Noch nicht einmal jetzt bin ich ohne Leidenschaften! Oh weh! Schande ber mich, der ich das elendste aller Wesen bin.
1 2 3 4 der Weltenschpfer-Gott Indra: Der Herr, der Gott der Gtter Welt der Gegenstze, Welt aus Krieg und Kampf Siva, Vishnu: Gtter des Neuaufbaus und Erhaltung, die gestaltenden Mchte des Universums

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I-32 In welches Objekt einer auch immer alle seine Zuversicht gesetzt und wofr er sein Herz entflammt hat schon whrend des Anblickens beginnt all dieses schon wieder zu verderben! Was kann es dann berhaupt Gutes auf dieser Erde geben? I-34 Auf welches Objekt der Mensch auch immer seine Liebe richtet dieses Objekt wird fr ihn zur Quelle seiner raschen Zerstrung. I-36 Whrend der Kindheit befindet man sich in der Gewalt der Unwissenheit. In der Jugendzeit wird man von den Frauen berwltigt. Der Rest des Lebens wird von den Schwierigkeiten des Familienlebens bestrmt. Was kann dieser Narr denn schon Sinnvolles tun? I-37 Stets nur nichtig, beeintrchtigt von der Misere der wechselnden Lebensumstnde, vergnglich, drr und wertlos ist dieser Samsara. Und doch vermag der Tor dies nicht zu erkennen. I-39 Wo sollte denn wohl der Ort im Himmel, auf der Erde oder in den Unterwelten sein, an dem man frei von all diesem Unglck ist? I-41 Das Nicht-Sein berthront das Sein. Hsslichkeit nimmt den Platz der Schnheit ein. Alle Vergngen werden von den Sorgen angefhrt. Weshalb sollte ich mich all diesem zuwenden? I-42 Die gesamte Welt ist ununterschieden (sehr dicht) von den geringen Kreaturen, den weltlich Gesinnten, bevlkert, die in groer Zahl geboren werden und sterben. Schwierig ist es, wirklich gute und weise Leute zu treffen. I-44 Es gibt Personen, die durch ffnen und Schlieen des Augenlids zahlreiche Universen erschaffen und zerstren. Was ist jemand wie ich im Vergleich mit diesen? I-49 Dieses Universum ist nur wie eine zufllig aufgetauchte Erscheinung. Aufgrund seiner Illusioniertheit schafft der Tor vergeblich den Unterschied zwischen dem Wnschenswerten und dem nicht Wnschenswerten. I-50 So wie eine Motte ins Feuer zu fallen wnscht, so bin auch ich diesen nichtigen Vergngen verhaftet, die niemals dauerhafte Zufriedenheit bringen und nichts als Aufregung und Bestrzung hervorrufen. I-51 Es ist besser, sich in das lodernde Hllenfeuer zu strzen und darin zu verbrennen, als in den

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Unternehmungen des Samsara, in denen man durch Schmerz und Kummer hin und her geschleudert wird, zu leiden. I-53 Diese unglcklichen Wesen, die den Schrecken der gewaltigen Schmerzen und Sorgen des Samsara zum Opfer gefallen sind gewiss werden sie alle anderen Leiden wie se Vergngen betrachten! I-60 Ah! Endlich wurden mir die Augen geffnet. Jetzt bin ich glcklich. Nun wurde der Dieb, der den Atman1 gestohlen hat, gefasst. Dieser Verstand war der Dieb ich werde ihn nun tten. Seit langem wurde ich von diesem Dieb beunruhigt. I-63 Endlich wurde ich von den weisen, groen Siddhas auf die richtige Weise erweckt. Ich werde Zuflucht zum Selbst nehmen, das die Quelle des Hchsten Seligkeit ist. I-65 Oh Unterscheidung! Ich werfe mich vor dir nieder. Jetzt endlich kann ich die irrealen Ideen des ich bin dies und dies gehrt mir usw. vollstndig und mit Gewalt vertreiben. Indem ich den uerst machtvollen Verstandesfeind tte, werde ich den Frieden erlangen.

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das gttliche Selbst

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Die Essenz der Rama Gita (1)


Aus: Adhyatma-Ramayana Diese Gita erscheint im Adhyatma-Ramayana1. Sie enthlt eine Unterhaltung zwischen Sri Rama und seinem Bruder Sri Lakshmana. Darin werden der Advaita Vedanta und seine verschiedenen Prinzipien von Jiva, Avidya, Ishvara, Maya usw. sowie der Prozess der Verwirklichung des Ewigen Seins, des Brahman, dargelegt.

8. Sri Rama sprach: Alle Ttigkeiten fhren zu weiterer Bindung und zur Wiedergeburt. Aufgrund von Liebe und Hass scheinen sich die Ttigkeiten voneinander zu unterscheiden. Wegen der Anhaftung begeht der Mensch gute und schlechte Taten und gelangt so immer tiefer in den Zyklus der Wiedergeburten. Nach der Wiedergeburt finden wieder weitere Ttigkeiten statt. Auf diese Weise beginnt der Verlauf des weltlichen Lebens wie ein Rad umherzuwirbeln. 9. Die Wurzelursache dafr ist die Unwissenheit. Die Austilgung der Unwissenheit ist daher das einzige Mittel zur Zerstrung dieser Ursache des weltlichen Lebens. Nur die Erkenntnis vermag diese Unwissenheit zu vernichten. Die Ttigkeiten knnen dies nicht, weil sie selbst aus der Unwissenheit geboren wurden und ihr daher weder widersprechen noch entgegengesetzt sind. 10. Die Ausbung von Ttigkeiten zerstrt weder die Unwissenheit noch die Anhaftung. Sie fhrt nur zu weiterem Leiden im verkrperten Leben. Ein weiser Mensch sollte daher die Ttigkeiten aufgeben, die voller Makel sind, und sich der Erkenntnis und Meditation verpflichten. 16. Daher sollte der weise Mensch alle Ttigkeiten aufgeben. Es kann kein Nebeneinander von Ttigkeit und Erkenntnis geben, weil Ttigkeit der Erkenntnis
1 Ein altes Sanskrit-Werk bestehend aus 4200 Strophen, das die spirituellen Tugenden des Ramayana, eines antiken Epos, hervorhebt.

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widerspricht. Ziehe die Sinne von smtlichen Objekten zurck und widme dich stets der Erlangung der SelbstVerwirklichung. 18. Wenn einer das Hchste Licht der Erkenntnis im Selbst erlangt, welches die Idee der Getrenntheit des Hchsten Selbst und der individuellen Seele zerstrt, verschwindet Maya1 zusammen mit ihren Sprsslingen, die Geburt, Wiedergeburt und neue Ttigkeit verursachen, sofort. 19. Sobald die Unwissenheit durch diese Erkenntnis, die selbst nichts als reine und nonduale Lichtheit ist, ausgelscht wurde, kann sie nicht wiederkehren. Wie knnte die Avidya2 erneut Ttigkeiten verursachen, wenn sie ein und fr alle Mal durch die aus den Srutis 3 gewonnene Erkenntnis beseitigt wurde? 21. Die Taittiriya-Upanishade hat nachdrcklich erklrt, dass man ganz gewiss smtlichen Ttigkeiten zu entsagen habe. Die Brihadaranyaka-Upanishade hat darber hinaus gesagt, dass nur die Erkenntnis allein und niemals die Ttigkeit zu Moksha4 fhren knne. 24. Erwirb mit einem Herzen voller Glauben und einem gereinigten Verstand die Gnade des Guru und erkenne das Einssein des Jiva5 mit Brahman durch den Ausspruch: Tat Tvam Asi (Das bist Du). Sei dann glcklich und so fest wie der Berg Meru. 25. Die Bedeutung dieses Ausspruchs wird richtig erkannt, indem die Bedeutung der drei Worte darin richtig verstanden wird. Tat und Tvam stehen fr das Hchste Selbst und die individuelle Seele, whrend Asi auf die Identitt beider hinweist. 26. Durch Eliminierung der Upadhis6 des Nahegelegenen und des Ferngelegenen7 , die den Jiva
1 2 3 4 5 6 7 Tuschung ber die Natur der Welt Unwissenheit ber die Natur des Seins, Glaube an die Krperlichkeit der Welt heilige Schriften Befreiung individuelle Seele begrenzende Attribute, d.h. falsche Wahrnehmungen der Realitt d. h., das Auen und Innen der sinnlichen Wahrnehmung erzeugt die Illusion der individuellen Persnlichkeit

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und Isvara begrenzen, und der Dharmas, die aus ihnen Objekte der Wahrnehmung machen; durch das Erfassen ihrer inneren Essenz des Reinen Bewusstseins mit der Hilfe der Methode des Bhaga-Tyaga-Lakshana1 und dem daraus folgenden Kennen des eigenen Selbst erlangt einer das Absolute. 28. Es ist der grobe Krper, der aus den fnf verfnffachten Elementen zusammengesetzt ist, der die Heimstatt des Genusses der Frchte der Ttigkeiten Freude und Schmerz ist, der einen Anfang und ein Ende hat, der aus dem Karma heraus geboren und durch Maya charakterisiert ist, der das begrenzende Attribut des Atman darstellt. 29. Der subtile Krper besteht aus Verstand und Psyche, dem Intellekt, den zehn Sinnen und den fnf Pranas2. Geboren ist er aus den nicht verfnffachten Elementen. Er ist es, der den groben Krper im Erfahren der Vergngen usw. bewegt. Darin besteht das weitere begrenzende Attribut des Atman. 30. Maya ist der anfangslose, unergrndliche und wichtigste kausale Krper des Atman. Er ist unbeschreibbar. Aufgrund seiner (des Krpers) verschiedenen Modi der Begrenzung erscheint das Brahman als Ishvara und Jiva3. Die Identifikation des (persnlichen) Selbst mit dem (Hchsten) Selbst sollte mit der Hilfe logischer Methoden praktiziert werden. 31. Ein Kristall erscheint als rtlich, sobald er in die Nhe einer roten Blume gehalten wird. Auf dieselbe Art erscheint der Atman aufgrund seiner Nhe dazu in der Gestalt der fnf Hllen4. Sobald man ber den groen Ausspruch Asangoyam Purusha5 meditiert und kontempliert, erkennt man, dass dieser Atman unberhrt, geburtlos und nondual ist. 32. Die Zustnde des Verstandes sind dreifach: Wachen, Trumen und Tiefschlaf. Sie sind seiner Verbindung mit den
1 2 3 4 5 d. h., durch Aufhebung der einander widersprechenden Gegenstze zur dahinterstehenden Einheit gelangen Krperwinde, d. h. die Energiezentren des Krpers d. h., als Gott und individuelle Seele Nahrungskrper, psychischer Krper, Verstandeskrper, Erkenntniskrper, Seligkeitskrper wrtl.: Dieser Purusha (Gottperson) ist unberhrt

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drei Gunas1 geschuldet. Diese sind in Wahrheit die falschen Zustnde des Verstandes, denn zwei von ihnen sind in der Anwesenheit eines anderes abwesend. Sie besitzen nicht die Natur des Hchsten Brahman, welche ewig, absolut und selig ist. 34. Mit der Hilfe der Methode neti, neti2 sollte man das gesamte Universum verneinen und darin die Unsterbliche Essenz der Masse des Bewusstseins kosten. Nachdem man diese Essenz des Seins ergriffen hat, sollte man allem anderen entsagen so wie man Schale und Haut einer Frucht fortwirft, nachdem man ihren Saft ausgesaugt hat. 35. Der Atman wird nicht geboren und stirbt nicht. Er nimmt nicht zu und nicht ab. Er ist jenseits aller Beifgungen betreffend seine Gre; d. h., er ist unbertrefflich. Er ist von der Natur der Seligkeit selbst, er ist selbstleuchtend, allesdurchdringend, uralt und ohne ein Zweites. 37. Adhyasa bzw. berlagerung wird derjenige Vorgang genannt, durch den aufgrund von Tuschung ein von einem anderen verschiedenes Ding flschlicherweise mit diesem anderen Ding verwechselt wird. So wie dem Seil eine Schlange berlagert wird, so wird die Welt Brahman berlagert. 38. Die Idee des Ego oder Ich ist die allererste berlagerung des Atman, der selbst frei von der Unvollkommenheit des Denkens und der Illusion und reines Bewusstsein ist. All dies ist nichts als schiere, falsche Identifikation mit dem Atman, welcher die Ursache von allem ist dem leidfreien Brahman, dem Hchsten Absoluten. 41. Der Atman, das Chidabasa3 und der Verstand scheinen durch wechselseitige Verbindung bzw. berlagerung an den Attributen des jeweils anderen teilzuhaben, weil sie gemeinsam existieren und so miteinander in Verbindung treten, wie das Eisen, welches im Feuer liegt, an der Natur des Feuers teilhat. Die intelligente Natur des Atman taucht im Verstand wieder auf, whrend die nicht-intelligente Natur des Verstandes
1 2 3 die drei Grundqualitten des Universums: Erregung, Trgheit, Gleichgewicht nicht dies, nicht dies Reflektion des Atman in der Form des Ego

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im Atman wieder auftaucht. Dies nennt man ChidjadaGranthi bzw. den Verbindungsknoten zwischen dem Atman und der Materie (dem Verstand). 43. Ich bin das Groe Licht. Ich bin ohne Geburt und nondual. Ich bin selbstleuchtend. Ich bin von uerster Reinheit. Ich bin die Masse des Reinen Bewusstseins, leidlos, erfllt und die Verkrperung der Seligkeit. Ich bin ttigkeitenlos. 44. Ich bin auf immer frei, im Besitz unvorstellbarer Macht, mit Erkenntnis, die die Sinne niemals haben knnen, ohne Ttigkeit. Ich bin unendlich, unergrndlich. Ich bin der Tag und die Nacht, ber die die Weisen, die dem Studium der Veden hingegeben sind, in ihrem eigenen Selbst meditieren. 45. Auf diese Weise sollte man immer und mit ununterbrochener Empfindung ber das Selbst meditieren. Derjenige wird die Erleuchtung erlangen, der die Avidya1 zusammen mit ihren smtlichen Wirkungen in sehr kurzer Zeit zerstrt so wie eine erkrankte Person durch Einnahme des Lebenselixiers die Krankheit zerstrt. 46. Man sollte sich an einem einsamen Ort setzen, die Sinne von ihren Funktionen trennen, das Selbst zurckhalten und diese alle besiegen, und sich dann selbst im Reinen Geist versenken. Auf diese Weise sollte man ber das Eine meditieren, ohne dabei Gedanken an ein Zweites, das ber das Auge des Bewusstseins verfgt, zu hegen und sich im Absoluten Selbst verankern. 47. Man sollte das gesamte Universum in die Ursache aller Dinge, das Selbst, eintauchen und das gesamte Sein als nichts anderes als das wahrhaftige Brahman betrachten. Auf diese Weise verbleibe man im Selbst, das Flle und Seligkeit selbst ist, und denke an nichts ueres oder Inneres mehr. 52. Indem er so die Selbst-Verwirklichung erlangt, die Seligkeit seines eigenen Selbst gefunden und alles andere vergessen hat, verbleibt der Weise auf immer in seiner eigenen ewigen, seligen und selbststrahlenden Natur frei von allen Fesseln der Begrenzung, unergrndlich wie der Ozean ohne die Welle, die seine Oberflche aufrhrt.

Unwissenheit

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54. Der Weise sollte durch Meditation ber sein Selbst am Tage und in der Nacht und frei von allen Bindungen und Egoismen verbleiben, bis sein Prarabhda Karma2, das ihm seinen gegenwrtigen Krper gegeben hat, erschpft ist. Er sollte danach in Mir allein eintauchen. 58. So lange einer nicht alles als Mich Selbst wahrnimmt, sollte er die Hingabe an Mich praktizieren. Ich verbleibe fr immer im Herzen desjenigen, der leidenschaftlichen Glauben und Hingabe an Mich hat. 60. Bruder! Diese ganze Welt ist nichts als Maya. Ziehe deinen Verstand davon zurck, indem du ihre wahnhafte Natur erkennst. Reinige deinen Verstand durch Meditation ber Mich allein. So sollst du glcklich, frei von allem Kummer und voller Seligkeit werden.

***

Karma der Vergangenheit (im Gegensatz zum gegenwrtig und knftig wirkenden Karma)

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Die Essenz der Rama Gita (2)


Aus: Tattva-Sarayana Dies ist ein Teil des berhmten Buches Tattva-Sarayana. Es handelt sich dabei um eine Unterhaltung zwischen Sri Rama und Hanuman. Es ist eine Schrift der Anubhavadvaitins1. Diese Gita behandelt Jnana2, Vairagya3 und Yoga. Sie stellt das ber die Upanishaden und durch Sri Sankaracharya kodifizierte, berlieferte System des Vedanta vor. Sie betont den Erwerb der Erkenntnis und lehnt den Rckzug aus der Welt ab. Die hchste Erkenntnis kulminiert im Brahman-Bewusstsein, im Jivanmukti4 und schlielich im Videhamukti5.

III-6 Sri Rama sprach: Das, was die Identitt von Jiva6 und Brahman herstellt, von Wirkung und Ursache, ist die Doktrin der Advaitins7, und diese Doktrin setzt die Entstehung des Jiva voraus. III-7 Gibt es jedoch keine Entstehung des Jiva, kann es auch seine Zerstrung nicht geben. Gibt es keine Zerstrung, muss Dualitt ewig sein. Dies jedoch ruft das Missvergngen der Srutis8 hervor, die die Einheit erklren. III-8 Der Jiva ist zweifacher Natur; auch seine Zerstrung ist zweifacher Natur. Der Jiva, der durch das Wort Du bezeichnet wird, ist das Subjekt des Samsara9, und er ist verkrpert.
1 Anhnger des Vaishnava-Heiligen Ramananda oder Ramanand (1400-1470?), einem nordindischen Sozialreformer und Pionier der Bhakti-Bewegung, Grnder des Ramanandi Sampradaya, eines religisen Systems Weisheitserkenntnis Entsagungspraxis zu Lebzeiten spirituell Befreiter Im Tode spirituell Befreiter individuelle Seele Anhnger des Advaita heilige Schriften Welt der Gegenstze, von Krieg und Kampf

2 3 4 5 6 7 8 9

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III-9 Die Zerstrung des Jiva, der aus dem Nichtwissen geboren wurde, und der selbst die innere Modifikation ist, so wie Hitze zur erhitzten Eisenkugel gehrt, wird auf dieselbe Weise wie andere Modifikationen (der Prakriti1) hervorgebracht. III-10 Die weitere Bedeutung des Wortes Du meint denjenigen, der frei vom samsarischen Leben ist, das Zeugen-Bewusstsein, das felsenfeste Wesen, das innere Selbst, die Reprsentation des Hchsten Selbst (Paramatman). III-11 Dieser, der wie der Funke aus dem Feuer aus dem Brahman-Bewusstsein hervorgetreten ist, wird durch sein Eintauchen in Brahman, die Nonduale Bewusstseinsmasse, das Hchste Natrliche Prinzip, zerstrt. III-12 Das, aus dem die Wesen entspringen, von welchem sie getragen werden und in dem sie leben, in dem sie sich schlielich am Ende wieder auflsen nur dieses eine Brahman sollte von denjenigen, die nach der Befreiung verlangen, gekannt werden. III-14 Die Ursache aller Jivas ist das Nirguna Brahman und nichts anderes sonst. Es ist darber hinaus die Quelle der nicht-verfnffachten Elemente, aber niemals die Quelle der Universen. III-15 Die Ursache des Universums ist der Isa, Gott, das Saguna Brahman. Er ist die intrumentelle Ursache des Universums und der verfnffachten Elemente. III-16 Die materielle Ursache des Universum ist Maya, aufgrund derer das Fhlende und Nichtfhlende entsteht. Folglich ist hier die Ergrndung bezglich der Wirkung, der Ursache, des Universums und Gottes ohne jeden Nutzen. III-20 Die Quelle aller Wesen ist aufgrund ihrer eigenen Natur dem Wissen zugnglich und kann meditiert werden. Diejenigen, die nach Kaivalya-Moksha2 verlangen, mssen daher zuerst diese kennen. III-21 Durch Meditation ohne ein Empfinden von Unterschieden ber dieses Nirguna Brahman, dem ewiglich Erfllten, dem Undifferenzierten, knnen dann diejenigen, die danach verlangen, dieses Ewige, das gewnschte Ende, erlangen.
1 2 physische Natur des Universums Befreiung im hchsten Prinzip ohne Eigenschaften

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III-23 Der Vivarta-Vada1 wird wahrhaftig im Falle derjenigen, die (in der Erkenntnis und Meditation) fortgeschritten sind, zur Gewissheit. Wer jedoch nur damit prahlt, fllt der Selbst-Entartung anheim. Dieser wird zum Mrder des Atman. III-26 Durch bestndige Meditation in der Abgeschiedenheit ber die Identitt des Brahman und des Selbst sowie durch Verbleiben im Bewusstsein nur dieser Identitt erlangt man ohne jeden Zweifel die Befreiung. III-27 Man spricht von zwei Arten von Erkenntnis, d. h., der essenziellen (Svarupa) und der psychischen (Vritti). Von diesen beiden fhrt die erste zum Nirguna Brahman, dem Wahren, Unendlichen und Seligen. III-28 Die andere wird Shuddha-Sattva oder Reines Psychisches Sein genannt, bezogen auf die ungeteilte, spirituelle Essenz des Selbst. Diese Erkenntnis besitzt wiederum zwei Arten, d. h., die indirekte und die direkte. III-29 Die erste (indirekte Erkenntnis) fhrt durch progressive Evolution zur Befreiung, sobald die Auflsung der Welt des Brahma (Brahma-Loka) stattgefunden hat. Die zweite (direkte Erkenntnis) fhrt hier ebenfalls zur unverzglichen Befreiung, sobald das Prarabhda-Karma2 erschpft ist. III-30 Auch Jivanmukti wird ebenfalls noch in diesem Leben erlangt. Daher solltest du, nachdem du smtliche Wnsche losgeworden bist, immer ber Brahman meditieren. III-31 Das, was das Nirguna Brahman genannt wird, besteht aus zwei Arten. Das, worber man meditieren kann, wird Salakshana oder mit Attributen ausgestattet genannt. Das Attributlose wird Alakshana genannt und befindet sich jenseits der Reichweite der Meditation. III-33 Der weise Mensch, der sich niedersetzt und eine feste Sitzhaltung einnimmt und seinen Verstand auf Das konzentriert, erlangt ohne darin auch nur die leiseste Unterschiedenheit festzustellen das Wesen von Dem.

1 2

Konzeption der berlagerung des Wirklichen durch das Unwirkliche Karma der Vergangenheit (im Gegensatz zum gegenwrtig und knftig wirkenden Karma)

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III-34 Die Unterschiede, die als Sajateeya1 und Vijateeya2 bekannt sind und der Welt und den Jivas zugehrig sind, existieren nicht im Hchsten Brahman, das von Dreifacher Natur ist. III-35 Wenn es kein Svagata-Bheda3 oder Unterschiede in sich selbst gibt, kann ber Brahman auch nicht meditiert werden. Gewiss kann es da, wo es keine Meditation gibt, auch niemals ein von den Jivas hier, die dem Samsara unterworfen sind, erlangtes Moksha geben. III-36 Im Zustand der Bindung gibt es einen Unterschied zwischen dem Jivatman4 und dem Paramatman5. Im Zustand von Moksha herrscht Nicht-Unterschiedenheit, und in demjenigen Zustand, der sogar noch Moksha berschreitet, gibt es berhaupt nichts mehr. III-38 Die Brahmins6, die das Ende der Veden erreicht haben, sprechen davon, dass diejenigen, deren Bewusstsein im Ozean der Einen Ungeteilten Seligen Essenz ertrunken ist, Videha-Mukti bzw. die unverkrperte Erlsung erlangt haben. III-39 Derjenige wird Videha (unverkrpert) genannt, der im Einssein des Samadhi verankert ist, der sich selbst von den Bildern der Welt usw. befreit hat, der ttigkeitslos und frei von allen Arten der Modifikationen ist. III-41 Diese sndhaften Menschen, die keinerlei Bewusstsein des Samadhi besitzen, die nur mit ihrem rein verbalen (intellektuellen) Wissen prahlen, die die Sklaven ihrer Neigungen sind solche Menschen wandern in die Regionen der Hlle. III-42 Wie knnte derjenige, dessen Verstand nicht zerstrt wurde, sich selbst aus dem Samsara befreien? Wie knnte einer, der keinerlei Bewusstsein des Samadhi hat, seinen Verstand zerstren? III-49 Der weise Mensch, der mit Vairagya7 ausgestattet ist und eifrig den Yoga praktizieren mchte, frchtet sich
1 2 3 4 5 6 7 wrtl.: von homogener Natur wrtl.: von heterogener Natur Unterschied zwischen zwei Teilen eines Ganzen, wie zwischen Blttern eines Baumes individuelles Selbst hchstes Selbst Brahman-Priester Entsagung

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zu keinem Zeitpunkt und von keiner Seite her vor etwas nicht einmal vor dem Samsara, der so schwer zu berwinden ist. III-50 Der Jnani1, der sich selbst im hchsten Yoga verankert hat, der frei von smtlichen Unreinheiten und befreit von der Maya und ihren bindenden Wirkungen ist, erfreut sich erlesenen Glcks. III-51 Der groe Yogi, dessen Sinne zu funktionieren aufgehrt haben, der frei von aller mentalen Erregung usw. ist und die Identitt von Brahman und Selbst verwirklicht hat, erlangt unverzgliche Befreiung. III-57 Die groe Meditation ber das Attributlose (Nirguna) Akhanda-Satchidananda ist die hchste aller Meditationen. Diese ist die Ursache des unverzglichen Kaivalya Moksha, die aus der Meditation Ich bin Brahman besteht. IV-2 Dieser Paramatman, das Subjekt der Ergrndung, ist das Wahre, Selige, auf immer Erfllte, die Masse des Bewusstseins, und er wird nur durch direkte (pltzliche) Wahrnehmung verwirklicht. IV-8 Attribute wie Bewusstsein-Seligkeit usw., die der Maya und Avidya entgegengesetzt sind, gehren zum eigenschaftslosen Brahman und sind aus sich selbst heraus existierend bzw. auf ewig erwiesen. IV-15 Die Erkenntnis der Identitt von Brahman und Atman entfernt die falsche Identifikation des Selbst mit dem Krper. Derjenige, der keinerlei Ich-Empfinden gegenber dem Krper mehr hegt, wird Jivanmukta genannt. IV-16 Derjenige, fr den die Welt weder dauerhaft wirklich noch unwirklich ist, und der im wandellosen Bewusstsein verankert ist, wird Jivanmukta genannt. IV-17 Derjenige, der die Erfahrung des Selbst im Samadhi und dieselbe Erfahrung nach dem Auftauchen aus dem Samadhi besitzt und ausschlielich in reinem Selbst-Bewusstsein ruht, wird Jivanmukta genannt. IV-18 Derjenige, der jenseits des Sakshi-Vritti bzw. Zeugenbewusstseins existiert und unterhalb des

der Wissende mit Weisheitserkenntnis

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Akhandaikarasa-Zustands bzw. des Einen-UngeteiltenEssenz-Bewusstseins ist, wird Jivanmukta genannt. Hinweis: Der Jivanmukta transzendiert das individuelle und das Zeugenbewusstsein, hat aber noch nicht das Bewusstsein des Ewigen Absoluten, in dem nichts als reines Sein verbleibt, erlangt. Der Jivanmukta ruht in der Brahmakara-Vritti, die ebenfalls absinkt, sobald er seinen Krper ablegt und das Akhanda-Ekarasa-Satchidananda erlangt. IV-19 Derjenige, der das Akhandairakasa-Vritti, welches sein ganzes Bewusstsein erfllt, besitzt, der in Wahrheit keinen Verstand mehr besitzt, auch wenn er diesen zu besitzen scheint, wird Jivanmukta genannt. IV-20 Derjenige, der in seinem Alltagsleben manchmal als ein Karmi1 oder ein Bhakti2, manchmal als ein Yogi und dann wiederum als ein Jnani auftritt, wird Jivanmukta genannt. IV-21 Die Bindung besteht in dem Glauben: Ich bin der Krper. Die Befreiung besteht in dem bestndigen Glauben: Ich bin Brahman. Daher sollte in kluger Mensch immer Ich bin Brahman meditieren und dadurch sein Ego in das Absolute einschmelzen. IV-23 Derjenige, der Abhimana (Selbst-Identifikation) fr den Krper empfindet, steht unter dem Einfluss der allseitigen Furcht. Daher sollte man mit allen zur Verfgung stehenden Mitteln versuchen, der Idee, dass der Krper das Selbst sei, entsagen. IV-24 So wie ein reiner, weier Kristall eine rote Farbe anzunehmen scheint, wenn er einer Rose gegenbergestellt wird, so erscheint der Atman aufgrund seines Kontaktes mit der nicht-intelligenten Triade der Gunas als leblos (nicht-fhlend). IV-26 So wie die elementare Natur des Feuers die Hitze ist, so ist die elementare Natur des Ewigen Selbst das Reine Bewusstsein. Durch Erkenntnis des Einsseins des Bewusstseins erlangt man unverzgliche Erlsung. IV-27 Derjenige wird den Stand eines Jivanmukta erlangen, der unaufhrlich meditiert: Ich bin das
1 2 Praktizierender des Karma-Yoga Praktizierender des Bhakti-Yoga

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Ungeteilte, Ich bin das Unendliche, Ich bin die Flle und das Zweitlose. IV-30 Der Jivanmukta wird aufgrund der scheinbaren Existenz des Krpers, der in ihm existiert wie ein verbranntes Kleid, gewissen leichten und vorbergehenden Schwierigkeiten unterzogen, aber er ist trotzdem stets frei von der Wiedergeburt. IV-31 Sobald das gesamte Sanchita und Agami Karma vom Jivanmukta abgefallen ist, bleibt nur noch das Prarabhda1 in ihm wach, welches sich auf ihn auswirkt. IV-43 Nur der ist der Purushottama2, auf den Friede, Selbstbeherrschung und andere hnliche Tugenden bestndig auf spontane Weise aus dem Selbst heraus niedergehen. IV-45 Nur der ist der Purushottama, der nicht einmal einen Anflug von Bewunderung fr die Siddhis auch nicht fr den fabelhaftesten wie Anima3 empfindet. IV-46 Nur der ist der Purushottama, der nicht einmal auch nur ein wenig lchelt, wenn er die wundervollen Schpfungen des Hchsten Herrn erblickt. IV-47 Nur der ist der Purushottama, den es nicht einmal im Traum nach der vierfachen Erlsung (wie Salokya4 usw.) verlangt. V-8 Wer seinen Krper vergessen hat, ist Videhamukta, auch wenn der Krper aufgrund Auswirkungen des Prarabhda fortexistieren sollte. ein der

V-11 Derjenige wird Jivanmukta genannt, der die Wirkungen seines Sarupa-Chitta5 neutralisiert hat und aufgrund seiner festen berzeugung von der Erhabenheit von allem im Hchsten Akhandakara-Vritti, dem Bewusstsein der Einen Ungeteilten Essenz, verankert ist. V-24 Die Objekte der Formen berhren denjenigen nicht, der von der Form des Akhandaikarasa6 ist, der Akhandaikarasa isst und in Akhandaikarasa verwurzelt ist.
1 2 3 4 5 6 Sanchita Karma: Karma der Gegenwart, Agami Karma: Karma der Zukunft, Prarabhda Kar,ma: Karma der Vergangenheit hchster Purusha = Gott-Person d. h., der sich so winzig wie ein Atom machen kann d. h., auf demselben Planeten wie Gott wohnend Formhaftigkeit des Verstandes wrtl.: das eine ungeteilte Eigentliche

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V-25 Sogar die Gtter verehren denjenigen, der dem Akhandaikarasa folgt, der im Akhandaikarasa lebt, der im Akhandaikarasa untergetaucht ist. V-26 Der Vedanta rhmt dessen Glorie, dessen Entzcken das Akhandaikarasa ist, dessen Gewahrsein bestndig dem Akhandaikarasa zugewandt ist, der im Akhandaikarasa aufgelst ist. V-27 Derjenige wird ein in der Weisheit Verwurzelter genannt, der nicht einmal ein Atom fr verschieden vom Akhandaikarasa hlt nicht einmal fr einen Augenblick. V-28 Derjenige wird ein in der Weisheit Verwurzelter genannt, der auf immer unbesorgt ist, der uerst ernsthaft ist und tief wie der wellenlose Ozean, der ttigkeitslos und modifikationslos ist. V-29 Vom demjenigen spricht man als von einem in der Weisheit Verwurzelten, dessen Gemtsverfassung die eines Pythons ist, der unerschtterlich wie der Berg Meru ist, der frei von allen mentalen Modfikationen ist. V-30 Vom demjenigen spricht man als von einem in der Weisheit Verwurzelten, der niemals so denkt: Ich bin ein Videhamukta; der, obwohl ein Jivanmukta, in der Tat ein Videhamukta ist. V-48 Mandavya, Janaka und andere wie diese haben Videhamukti erlangt. Noch viele weitere werden in den Srutis erwhnt. Habe daran nicht den geringsten Zweifel. V-49 Durch kontinuierliche Meditation ber das Akhandaikarasa-Brahman wird der Verstand zusammen mit seiner Wurzel sehr rasch zerstrt. Dies ist gewiss. V-52 Wir werfen uns nieder vor diesen heiligen Wesen, die in Wldern und Bergeshhlen leben, deren Gemter sich in der Essenz des Ewigen Bewusstseins aufgelst haben, aus deren Haarlocken die Vgel Nester auf ihren Kpfen bauen. V-53 Diese, die keine andere Gestalt mehr besitzen, deren Fesseln zerschmettert wurden, die im Entzcken des Nektars des Einen Ungeteilten Bewusstseins verankert sind, die kein Auftauchen aus dem Samadhi mehr erfahren wahrhaftig ist die Begegnung mit diesen uerst erhabenen Wesen hier wenn auch nur fr einen Moment uerst selten.

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VI-38 Sobald durch die Akhandaikarasa-Vritti und die beiden anderen Arten des Akhandaikarasa die Vasanas1 zerstrt wurden, gelangt der Verstand wie eine Lampe (ohne l) an sein Ende. VI-49 Der Verstand, welcher die Ursache fr Geburt, Alter und Tod ist, tritt aufgrund seiner uerst schwankenden Natur, die wiederum dem bestndigen Denken an intensiv erfahrene Dinge geschuldet ist, ins Dasein. VI-50 Die Pranas beginnen aufgrund der subtilen Vasanas zu vibrieren. Die Vasanas selbst vibrieren nicht. Die Vibrationen werden durch den Verstandessamen bertragen, der wiederum zur Ursache weiterer Produkte von dort wird. VI-51 Es gibt zwei Ursachen fr den Baum des Verstandes: Die Vibration der Pranas und der Vasanas. Ist einer von ihnen zerstrt, sind beide auf natrliche Weise zerstrt. VI-52 Die Vasanas knnen nicht mehr wachsen, sobald es da die Kultivierung der Nicht-Anhaftung gibt, sobald es die Austreibung aller weltlichen Gedanken gibt, sobald es das Erkennen der sterblichen Natur des Krpers gibt. VI-53 Wenn den Vasanas entsagt wird, wird der Verstand zu einem Nicht-Verstand. Da der Verstand nmlich keine Vasanas mehr vorfindet, stellt er das Denken vllig ein. VI-54 Schlielich taucht da nach dem Aufhren der Funktion des Verstandes der Bringer des Hchsten Friedens auf das Bewusstsein, die Ursache der sofortigen Erlsung. VI-60 Der Verstand ist die Ursache dieses SamsaraBaumes, der tausende von Zweigen, Trieben, Blten und Frchten besitzt. VI-61 Dieser Baum besteht in Wahrheit aus nichts als Einbildung und Vorstellungskraft. Durch Aufhren des Vorstellens trockne den Verstand aus durch dieses beides wird dann auch der Baum des Samsara austrocknen. VII-14 Wer einer fest im Advaita verwurzelt und Dvaita2 zerstrt ist, wird diese Welt wie ein Traum wahrgenommen,
1 2 unerwnschte, immer wieder gewohnheitsmig auftretende Gedankenmuster Welt der Zweiheit, der Gegenstze, der Getrenntheit

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weil das Wesen dieses Menschen jetzt im hchsten Zustand des Bewusstseins verankert ist. VII-17 Eine solche Person, die wahrhaftig zum inneren Bewusstsein erwacht ist, obgleich sie noch ueres Bewusstsein zu haben scheint, sieht wie ein schlfriger Mensch aus, da sie vllig ruhig geworden ist. VII-20 Die Mumukshus1 bzw. Aspiranten befinden sich in den ersten drei Bhumikas2 der Erkenntnis. Der Brahmavit3 lebt im vierten Bhumika. Der Brahmavid-vara4 lebt im fnften Bhumika, VII-21 Der Brahmavidvariyan5 lebt im sechsten Bhumika. Der Brahmavidvarishta6 lebt im siebenten Bhumika. Der letztere wird der eigentliche Jivanmukta genannt, obwohl auch die vier davor Jivanmuktas sind. VII-22 Der Videhamukta geht sogar noch jenseits des siebenten Bhumika und entzieht sich der Beschreibung. Er hat keinen Krper und keinen Verstand mehr. Die Variyas und Varishthas erachten ihn als die Hchste Wirklichkeit. VIII-2 Sein, Erkenntnis, Seligkeit, Name und Form sind die fnf Faktoren (die das Konstituens eines Dinges bilden). Von diesen gehren die letzten beiden Merkmale zur Welt. VIII-3 Durch Aufgeben von Name und Form, durch Hingabe nur an Satchidananda sollte man zu allen Zeiten den Samadhi praktizieren entweder Antar-Nirvikalpa7 oder Bahir-Nirvikalpa8. VIII-12 Man nennt es Nirvikalpa (Asamprajnata) Samadhi ein den Yogis sehr teurer Samadhi , wenn der Verstand von allen Vrittis9 gesubert ist und das Licht der Hchsten Seligkeit enthllt wird.

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Sucher nach spiritueller Erlsung spirituelle Stufen Kenner Brahmans derjenige, der aus freiem Willen seinen Samadhi verlsst derjenige, der aus dem Samadhi erweckt werden muss derjenige, der auch durch andere nicht mehr aus dem Samadhi erweckt werden kann unterschiedslose Versenkung ohne Klang und Bilder unterschiedslose Versenkung mit Wahrnehmung der sinnlichen Welt bei gleichbleibender innerer Stille Gedankenwellen

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VIII-17 Ich bin ungeteilt. Ich bin unendlich. Ich bin die Flle. Ich bin Zweitlos. Ich bin Satchidananda-Svarupa. Ich bin das Licht der Lichter. VIII-18 Ich bin Bewusstseins. Ich Bewusstseins. Ich bin von den drei Krpern. und Seligkeit. ohne die drei Zustnde des bin der vierte Zustand des hher als das Hchste. Ich bin frei Ich bin die Essenz von Bewusstsein

VIII-19 Ich bin ohne die drei Arten der Vorstellung. Ich bin das Hchste Prajnana-Ghana, die Masse der Weisheit. Ich bin die Essenz des Chidakasa1. Ich bin ohne den nichtfhlenden Raum. VIII-20 Ich bin ohne Wankelmut. Ich bin ohne Form. Ich bin ohne Avidya2. Ich bin ohne Unreinheit. Ich bin die Sttze des gesamten Universums. Ich Selbst bentige keinerlei Sttze. Ich bin furchtlos. VIII-21 Ich bin die selbstleuchtende Essenz. Ich bin der Ozean der Unsterblichen Essenz der Wirklichkeit. Ich bin ohne das Universum und jenseits der Gegensatzpaare. Ich bin das Absolute Selbst. Ich bin Nirguna3. VIII-22 Ich bin ewiglich rein. Ich bin jenseits der Maya. Ich bin ewiges Bewusstsein. Ich bin ohne Verschiedenheit. Ich bin auf ewig frei. Ich bin wunschlos. Ich bin auf immer vollkommen. Ich bin ohne Familie und Verwandte. VIII-23 Ich bin im Innern leer und im Auen leer wie der leere Topf, der im Raum schwebt. Ich bin im Innern erfllt und im Auen erfllt wie der volle Topf, der im Ozean schwimmt. VIII-24 Daher sollte ein weiser Mensch des Shabdavidya Samadhi4 sich des Nicht-Selbst durch Ergrndung entledigen, sich selbst in Brahman zentrieren und dadurch frei werden. VIII-32 Samadhi ist derjenige Zustand des Verstandes, in dem dieser unbewegt wie eine Lampe an einem windgeschtzten Ort existiert, d. h., wenn der
1 2 3 4 Brahman in seinem Aspekt der grenzenlosen Erkenntnis und freien Intelligenz Unwissenheit, weltliches Wissen frei von Eigenschaften, attributlos Shabdavidya: Wissenschaft der Logik und Schlussfolgerung; Shabdavidya Samadhi: Wissenschaft der spirituellen Meditation

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Meditierende und die Meditation in der absoluten Wahrnehmung desjenigen allein, worber meditiert wird, versunken sind. VIII-38 Das ist der Zustand des Samadhi, in dem das Selbst nichts anderes sieht, nichts anderes hrt und nichts anderes versteht als Sich Selbst. XIV-12 Dieses essenzielle Selbst im eigenen Innern ist exakt Brahman selbst und nichts anderes. Daher wird der Schler vom Guru in der relativen Lehre dieser Identitt Ayamatma Brahma1, wie im Atharvaveda beschrieben zum Zwecke seiner Reinigung unterrichtet. XIV-13 Der im Samaveda2 erscheinende Satz Tat-TvamAsi muss Wort fr Wort nachvollzogen und verstanden werden, um die darin enthaltene uere und tiefere Bedeutung zu erfassen. XIV-14 Das Ungeteilte Nirguna Brahman wird durch das Wort Tat angegeben. Das innere Selbst wird mit dem Wort Tvam benannt, whrend das Wort Asi die Identitt der beiden bezeichnet. XIV-15 Der groe Ausspruch Aham Brahma Asmi3 taucht im Yajurveda4 auf. Seine Bedeutung wird denjenigen gelehrt, der den Wunsch danach hat, sie zu praktizieren. XIV-16 Ich, der Zeuge des Krpers usw., das felsenfeste Wesen, das attributlose Hchste, bin Brahman, das Erfllte. Das Wort Asmi bezeichnet die Identitt des Aham und Brahma. XIV-17 Der Satz Prajnanam Brahma5 taucht im Rigveda6 auf. Die Beschreibung seiner Bedeutung besteht fr den Zweck der Selbst-Verwirklichung. XIV-18 Das, was den Jiva mit Bewusstsein erfllt all das ist nichts als Bewusstsein oder Prajnana. Brahma ist die allesdurchdringende Essenz von Satchidananda. XV-24 Nur dieser Hchste Glanz ist das Hchste Brahman. Nur dieser Hchste Glanz ist das Hchste Glck.
1 2 3 4 5 6 Dieses Selbst (Atman) ist Brahman einer der vier Veden Rigveda, Samaveda, Atharvaveda und Yajur Veda Ich bin Brahman s. o. Bewusstsein ist Brahman s. o.

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Nur dieser Hchste Glanz ist der Hchste Friede. Nur dieser Hchste Glanz ist der Hchste Zustand. XV-27 Das Hchste Licht ist, was Ich bin. Das Hchste Licht ist, was du bist. Du bist das Hchste Licht. Suche daher mit allen deinen Krften nach diesem Hchsten Licht. XV-40 Indem er den beln von Lust, Zorn, Stolz, Gier und Verblendung entsagt, wird der Parivrat1 frei von der Unreinheit. XV-44 Noch niemals wurden Wnsche durch ihre Befriedigung erfllt. Anstelle dessen nehmen sie noch zu wie das Feuer, in welches geklrte Butter gegossen wird. XV-45 Von demjenigen sagt man, dass er seine Sinne beherrscht habe, der beim Hren, Berhren, Essen, Sehen oder Riechen weder erfreut noch traurig ist. XV-46 Wer nicht empfindet: Dies ist gut und dies ist nicht gut, und die Nahrung isst, wie sie auch immer ohne seine Anhaftung daran zu ihm kommt, wer nur das Ntigste spricht und dabei die Wahrheit auf angenehme und angemessene Weise sagt dieser ist wahrhaftig der Mensch ohne Zunge (im spirituellen Sinne). XV-47 Derjenige ist wahrhaftig geschlechtslos, der seinen Blick weder auf einem neugeborenen Kind, einem sechszehnjhrigen Mdchen oder einer hundertjhrigen Frau ruhen lsst. XV-48 Wer nur fr sein Biksha2 und den Drang der krperlichen Bedrfnisse unterwegs ist und nicht weiter als acht oder neun Meilen wandert, ist wahrlich ein lahmer Mensch. XV-49 Wessen Blick nichts anschaut, ob er nun geht oder steht, und wer den Blick nicht weiter als vier Fu von seinem Krper ab gerechnet erhebt, ist wahrhaftig ein blinder Bikshu3. XV-50 Wer nach dem Anhren guter oder schlechter Worte seien sie nun s oder grob , die Sorge oder Freude hervorrufen knnen, gleichgltig bleibt, ist wahrhaftig taub.
1 2 3 Asket Bettelspeise Bettelmnch

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XV-51 Wer wie ein Mensch im tiefen Schlaf mit ruhigen Sinnen verbleibt, obwohl die Objekte der Sinne vor seinen Augen tanzen, whrend er selbst durchaus fhig zum Genuss wre, wird als einer bezeichnet, der frei vom Bewusstsein1 ist. XV-54 Ein Brahmin (ein weiser Mensch) sollte Respekt stets wie Gift hassen. Er sollte anstelle dessen wie nach Nektar stets nach Beleidigungen verlangen. XV-55 Wer beleidigt wird, schlft glcklich, steht glcklich auf und bewegt sich glcklich in dieser Welt. Wer jedoch andere beleidigt, verdirbt rasch. XV-57 Man sollte wegen eines zornigen Menschen nicht zornig werden. Man sollte auch dann angenehm reden, wenn man durch rger erregt wird. Niemals sollte man ein einziges Wort der Lge gleich welcher Art sprechen. XV-58 Verankert im Selbst, das Einssein berall erblickend und nur mit dem Selbst als Wandergefhrten sollte man ber die Erde wandern und nach dem Glck suchen.

***

d. h. hier: frei von objektivem Bewusstsein

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Die Essenz der Ribhu Gita


Die Ribhu Gita bildet einen Teil des Vishnu Purana1. Darin unterweist der Weise Ribhu seinen Schler Nidagha in der Vedanta-Philosophie.2

I-19 Oh Brahmin3! Wer hungrig ist, wird satt und zufrieden mit der Nahrung, die er isst. Ich war berhaupt niemals hungrig wie knnte ich dann zufrieden werden (durch Nahrung)? Weshalb stellst du mir diese Frage (d. h., ob ich mit meiner Mahlzeit zufrieden sei)? I-20 Sobald durch die Ttigkeit der Verdauungsfeuer die Organe der Verdauung ermdet sind, gibt es da das Auftauchen von Hunger, und sobald das Wasser (im Verdauungssystem) erschpft ist, gibt es das Auftauchen von Durst. I-21 Hunger und Durst sind die Dharmas4 des Krpers und nicht die meinen, oh Brahmin! Da es fr mich keinen Hunger gibt, bin ich stets zufrieden. I-22 Zufriedenheit bedeutet die Ruhe des Verstandes. Beide (Hunger und Durst) sind Funktionen des Verstandes. Ergrnde also, zu wem dieser Verstand gehrt diese Person (das Selbst) ist an diese nicht gebunden. I-24 Das Selbst ist allesdurchdringend wie der Raum. Worin sollte dann also die Bedeutung der Frage: Von wo kommst du, wohin gehst du usw., bestehen? I-25 Ich der ich Das bin komme und gehe nicht. Ich wohne an keinem einzigen Ort. Du bist nicht du, andere sind nicht andere, ich bin nicht ich. I-27 Was wre unerfreulich, was wre schmackhaft fr den hungrigen Mann? Das Schmackhafte wird irgendwann zum Unschmackhaften (verursacht Abscheu).
1 2 3 4 eines der wichtigsten achtzehn Puranas (religise Erzhlungen) Ribhu benutzt die Fragen Nidaghas danach, ob er mit seiner Mahlzeit zufrieden und nun gesttigt sei, zu einer spirituellen Unterweisung. Weiser d. h. hier: das Schicksal

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I-28 Das Unerfreuliche wird erfreulich, und der Mensch hat irgendwann wiederum Abscheu vor dem Erfreulichen. Welche Nahrung wre denn am Anfang, in der Mitte und am Ende gleichermaen schmackhaft? I-29 So wie ein aus Lehm gemachtes Haus strker durch das Verkleiden des Lehms wird, so wird dieser aus Erde gemachte Krper strker durch die Partikel der Erde (d. h., Nahrung). I-31 Indem er sich dieses bewusst macht, lasse deinen Verstand mit seinen Fragen ber das Erfreuliche und Unerfreuliche im Gleichmut ruhen, damit er die Befreiung erlangen mge. I-35 Wisse daher, dass alles Eines ist es gibt in dieser Welt keine Getrenntheit. All dies ist die Form des Einen Hchsten Selbst, genannt Vasudeva1.

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das innerste Selbst

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Die Essenz der Siddha Gita


Die Siddha Gita ist ein Teil des Upashanti-Prakarana des Yogavasishtha. Es handelt sich bei ihr um einen Gesang der vielen Siddhas1 nahe des Palastes von Knig Janaka2 aus Videha. Die Erweiterung des Bewusstseins in die Unendlichkeit wird durch die Selbstbeherrschung und die Verneinung der Subjekt-Objektbeziehung herbeigefhrt. Darin besteht die Essenz der Siddha Gita.

I-9 Die Siddhas sprachen: Der Seher und das Gesehene zermahlen einander. Da gibt es die objektive Wahrnehmung und dann taucht das Individuum ins Hchste ein daraufhin entstehen dann Gewahrsein und Freude bzw. die Weisheit des Selbst und Seligkeit. Zu diesem Wandellosen Selbst nehmen wir unsere Zuflucht. I-10 Indem wir dem Seher, dem Sehen und dem Gesehenen zusammen mit smtlichen Vasanas3 entsagen, nehmen wir Zuflucht zum Selbst, welches das Wurzelbewusstsein jenseits jedweder Objektivierung ist. I-11 Wir nehmen Zuflucht zum Selbst, welches das Licht der Lichter ist, welches die Mitte aller Konzepte wie ist und ist nicht darstellt, welches den neutralen Raum zwischen Sein und Nicht-Sein einnimmt. I-12 Wir nehmen Zuflucht zu dieser Wahrheit, in welcher alles ist, von welcher alles ist, von welcher alles ausgeht, zu welcher alles geht, durch welche alles ist, welche alles ist. I-13 Wir nehmen Zuflucht zu diesem Selbst, welches sich selbst stets als Ich in allen erweist, welches mit dem Buchstaben A beginnt und mit HA und dem Punkt M endet (d. h., AHAM), welches in allen Formen existiert.

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Wesen mit spirituellen Krften mythischer Knig unerwnschte, wiederkehrende Gedankenmuster

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I-14 Diejenigen, die den Gott verlassen, der im Innern der Herzenshhle wohnt, und nach einem anderen Gott im Auen verlangen, sind wahrhaftig auf der Suche nach Muschelschalen, nachdem sie den Kaustubha1-Edelstein, der in ihrer Hand lag, fortgeworfen haben. I-15 Diese Hchste Frucht (des Selbst) kann nur von demjenigen erlangt werden, der allen Hoffnungen und Erwartungen entsagt und die Wurzeln der giftigen Kruter von Verlangen und Streben durchhauen hat. I-16 Derjenige ist wahrhaftig ein Esel und kein menschliches Wesen, der trotz seines Wissens ber die totale Nicht-Existenz von Glck in smtlichen Objekten der Welt immer noch hinter diesen herjagt. I-17 Die Schlangen der Sinne, die sich wieder und wieder im Innern erheben und wieder und wieder zischen, sollten mit der Zuchtrute der entschlossenen Unterscheidung gemordet werden so wie Indra2 die Berge mit seiner Waffe Vajra zerschmettert hat. I-18 Man sollte nach dem heiligen Glck der Stille streben. Wer still geworden ist, beherrscht seinen Verstand sehr leicht. Wer seinen Verstand zurckzuhalten versteht, frohlockt auf immer in der Hchsten Seligkeit der SelbstVerwirklichung.

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gttliches Juwel Knig der Gtter

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Die Essenz der Uttara Gita


Die Uttara Gita ist ein Teil des Brahmanda Purana1 und stellt eine Ergnzung der berhmten Bhagavad Gita dar. Sie behandelt Jnana2 und Yoga und damit zusammenhngende Themen. Gaudapada, der Meister Sankaras, soll einen Kommentar zu dieser Gita geschrieben haben. Die Beherrschung des Verstandes geschieht durch Rckzug der Sinne und Atemkontrolle. Der Weise, der in der unsterblichen Weisheit glcklich geworden ist, hat keine Pflichten mehr zu erfllen. Sein Verstand ist im Zustand des Samadhi eingetaucht, in dem nur noch Reines Bewusstsein existiert. Der Krper ist im Yoga-Sadhana3 eine wertvolle Hilfe und sollte daher niemals misshandelt werden. Der Krper ist Ausdruck des fundamentalen Gewahrseins. Sadhana ist ein nur relativer Prozess und spielt im Zustand des Absoluten keine Rolle mehr. Dem Studium von Bchern sollte nicht zuviel Wert beigelegt werden. ber die Essenz muss ohne Unterbrechung meditiert werden. Das gesamte Universum ist nichts als nur Brahman allein. Darin besteht die Essenz der Uttara Gita.

I-7 Der gesegnete Lord sprach: Wer im Gehen und Stehen zu allen Zeiten durch ausgedehnte Praxis seinen Atem beherrscht, wird tausend Jahre lang leben. I-17 Die weise Person sollte nach dem Studium all der Bcher und nach dem Erwerb des ntigen Wissens und der Weisheit smtliche Schriften wie leere Getreidehlsen, aus denen die Krner herausgeschlagen wurden, verwerfen. I-19 So wie es einen, der sen Nektar gekostet hat, nicht mehr nach Wasser verlangt, so hat derjenige, der Brahman kennen gelernt hat, keinen Nutzen mehr von den Veden.
1 2 3 eines der achtzehn Puranas (religise Erzhlungen) Weg der Erkenntnis spirituelle Praxis des Yoga

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I-20 Ein Yogi, der zufrieden mit der unsterblichen Weisheit geworden ist und alles getan hat, was zu tun war, hat keinerlei Pflicht gleich welcher Art mehr zu erfllen. Falls es eine solche fr ihn geben sollte, kann er nicht Kenner der Wirklichkeit genannt werden. I-29 Wessen Verstand wie der hingedehnte Himmel und frei von allen Wnschen ist, und wer das unbewegte Sein kennen gelernt hat, wird als einer im Zustand des Samadhi bezeichnet. I-30 Wer lange Zeit wie im Himmel gelebt hat und durch die yogische Praxis trunken von der Essenz des Nektars geworden ist, lebt auf immer in der Seligkeit des Samadhi, die sogar den Tod zerstrt. I-31 Im Zustand des Samadhi erfhrt man das Selbst, welches nichts Hheres, nichts Niedrigeres, nichts in der Mitte und berhaupt nichts irgendwo sonst kennt (weil es alles ist). I-34 Im Zustand des Samadhi erfhrt man das Selbst, welches Flle oben, Flle unten, Flle in der Mitte und Flle berall ist, denn es allein ist alles. I-36 Die gesegnete Person, rein im Herzen und meditierend ber das makellose Eine als Ich bin das Eine, dieses Alles, erlangt das Hchste. I-46 Der Raum ist das Vakuum, weil er sich als reine Leere dahindehnt. Das (Brahman) durchdringt den Raum. Die Qualitt des Raumes ist der Klang. Das Klanglose Eine ist Brahman. I-47 Die Menschen gewahren durch Zurckhalten der Sinne das Selbst im Krper. Falls der Krper nicht gesund erhalten und beschdigt wird wie kann dann der Intellekt noch existieren, und wie kann ohne Intellekt Erkenntnis erlangt werden? I-52 So lange man die Wahrheit nicht verwirklicht hat, sollte man die Selbstbeherrschung praktizieren. Sobald die Wahrheit dann erkannt wurde, sieht man berall nur noch das Eine. I-54 Der Krper ist von uerster Unreinheit und kann als solcher nicht gereinigt werden. Das Selbst ist auf immer rein und bentigt keine Reinigung. Da du diesen gewaltigen Unterschied zwischen beiden kennst wessen Reinigung vollziehst du da nun?

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II-2 So wie sich Wasser mit Wasser, Milch mit Milch und geklrte Butter mit geklrter Butter vermischt, so vermischt sich ohne dass es da die leiseste Unterschiedenheit gbe die individuelle Seele mit der Hchsten Seele in der Wahrheit. II-5 Sobald die Person durch die Weisheit entflammt wird, wird ihr Intellekt zu einem Teil Brahmans selbst, und ein solcher Weiser verbrennt dann die Bindung des Karma mit dem Feuer der Erkenntnis des Brahman. II-8 An welchem Ort und unter welchen Bedingungen auch immer der Jnani1 stirbt er taucht ins Sein ein und wird wie der allesdurchdringende Raum. II-37 So wie der Raum im zerbrochenen Krug als der ursprngliche, weite Raum weiterexistiert, so existiert der Jiva2, sobald seine Verkrperung zerbrochen ist, als das ewige Unendliche weiter. II-38 Wer die Wahrheit kennt, dass das (individuelle) Selbst nur wie der Raum innerhalb des Kruges und der jederzeitigen Auflsung unterworfen ist, gelangt in den Selbst-existierenden Zustand, der durch Weisheit erlangt werden kann. Daran besteht nicht der geringste Zweifel. II-40 Tausende von Snden, wie sie durch das Tten von Brahmanas3, und hunderte von Snden, wie sie durch das Morden von Embryos entstanden sind, werden durch diesen Yoga der Meditation wie vom Feuer verzehrter Brennstoff verbrannt. II-41 Wer sogar nach dem Studium der vier Veden und der Dharma-Shastras4 immer noch nicht realisiert hat: Ich bin Brahman, der ist wie ein in ein erlesenes Getrnk getauchter Lffel (der dessen Geschmack nicht zu kosten vermag). II-42 Ein mit Sandelholz auf seinem Rcken beladener Esel kennt nur das Gewicht, aber nicht den Duft seiner Last. So trgt auch einer, der nur die zahlreichen Bcher studiert, aber nicht deren Essenz erfasst hat, nichts als die Lasten des schriftlichen Vermchtnisses mit sich herum.

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Wissender individuelle Seele Brahman-Priester antike Rechtsbcher

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II-43 So lange es da keine Erkenntnis der Wirklichkeit gibt, wandert man zu den heiligen Pltzen der Pilgerschaft, nimmt heilige Bder, vollfhrt zahlreiche wohlttige Akte, achtet auf Reinheit und praktiziert Bue und Opfer zum Erlangen des Glcks. II-45 Die Khe sind verschiedenfarbig, aber ihre Milch ist stets von gleicher Farbe. hnlich dazu ist Weisheit immer von derselben Natur, obwohl die Krper wie die bunten Khe von unterschiedlicher Natur sind. II-46 Nahrung, Schlaf, Furcht und Geschlechtsverkehr sind sowohl wilden Tieren als auch Menschen gemeinsam. Nur bezglich der Erkenntnis gibt es einen Unterschied zwischen beiden. Personen, die keine Erkenntnis besitzen, sind nur wilde Tiere. II-47 Am Morgen folgt man dem Drang der krperlichen Bedrfnisse, am Mittag dem Essen und Trinken und in der Nacht den ehelichen Bedrfnissen oder dem Schlaf. (Beides hat man mit den wilden Tieren gemeinsam.) II-51 Wird der Verstand gettet und zum Nicht-Verstand, dann wird Dualitt nicht mehr wahrgenommen. Die Zerstrung des Verstandes bedeutet die Erlangung des Hchsten Zustandes. III-1 Die Schriften sind nicht zu berblicken. Das Wissen ist grenzenlos. Die Zeit ist knapp. Die Hindernisse sind zahllos. Folglich muss aus allem nur die Essenz entnommen werden so wie der Schwamm die Milch durch Abtrennung des Wassers trinkt. III-2 Die Puranas, das Mahabharata1, die Veden, die verschiedenen Schriften, die Bindung des Samsara in der Gestalt von Shnen, Ehefrauen usw. sind samt und sonders Hindernisse in der Praxis des Yoga. III-3 Dies ist die Erkenntnis dies muss erkannt werden. Dies ist, was du zu wissen wnschtest. Auch wenn du tausend Jahre lang leben wrdest, knntest du das Ende der Schriften und Bcher nicht erreichen. III-4 Das Leben ist uerst unsicher. Nur das Unverderbbare Sein (seiend sein) muss erkannt werden. Nimm, indem du smtlichen Schriften und Bchern entsagst, deine Zuflucht zu dem, was die Wahrheit ist.
1 indisches Nationalepos

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III-5 Alle Dinge dieser Erde versammeln sich in der Zunge und den Genitalien. Sobald Zunge und Genitalien aufgegeben worden sind worin bestnde dann noch der Nutzen dieser Erde? III-7 Fr die Brahmins ist Gott im Feuer, fr die Heiligen im Herzen, fr die Dummkpfe in ihren Gtzenbildern, und fr die gleichmtigen Menschen ist er berall. III-9 Wohin auch immer der Verstand wandert, dort erblickt er stets nichts anderes als die Hchste Wahrheit. Da und dort berall existieren das Absolute und das Brahman. III-15 Wo auch immer die Yogis sich aufhalten wenn auch nur eine Sekunde lang , dort befinden sich Kurukshetra1, Pravaga2 und der Naimisha-Urwald3. III-16 Die spirituelle Kontemplation des Selbst auch nur fr einen Augenblick oder fr sogar weniger als diesen Zeitraum ist verdienstvoller als Abertausende und Abermillionen von Opfern. Nur die Meditation ist das Hchste. III-17 Der Yogi sollte durch das Feuer des Brahma-Jnana4 Tugenden und Untugenden, Freund und Feind, Glck und Leid, Erfreuliches und Hassenswertes, Gutes und Schlechtes, Ehre und Schande, Lob und Tadel verbrennen. III-19 Der Yogi, der Moksha5 zu erlangen wnscht, sollte mit demselben Blick die als Biksha erhaltene Nahrung zur Erhaltung des Krpers, die Kleidung zum Schutz vor Klte, Steine und Gold, schne Ess-teller und eine Reismahlzeit unterschiedslos und ohne einen Sinn der Bevorzugung betrachten.

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historisches Schlachtfeld aus der Bhagavad Gita bzw. dem Mahabharata Zusammentreffen der fnf heiligen Flsse Indiens im Mahabharata erwhnter Wald im Altertum Brahman-Erkenntnis spirituelle Befreiung

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Die Essenz der Vasishtha Gita


Diese Gita ist Bestandteil des Nirvana-Prakarana des Yogavasishtha. Der Weise Vasistha unterweist Rama in den ewigen Wahrheiten. Die Substanz des Samsara besteht darin, dass er gnzlich unwahr1 ist. Es liegt nicht der geringste Sinn darin, ihm auch nur einen Moment lang Glauben zu schenken. Die Gestalt der Welt ist unwirklich die innerste Essenz der Welt ist das Unendliche Brahman. Im Bewusstsein, des Nicht-Selbst, welches aus der Tuschung geboren ist, herrscht der Kummer. Das hchste Glck kann durch die Gewissheit des Ewigen Seins erlangt werden. All dies hier ist nichts als nur das Brahman, welches in Brahman und durch Brahman erscheint. Die Ursache fr die Bindung liegt in der Liebe fr das Leben. Das Leben im Brahman bedeutet Unsterblichkeit. Diese Gita wendet sich an diejenigen, die die hchste Art des Jnana-Yoga2 praktizieren.

I-3 Sri Vasishtha sprach: Wer die Schleier abgeworfen, alle Wnsche und Bestrebungen befriedet und angefllt mit der Hchsten Unsterblichen Essenz ist, erstrahlt als das Hchste Sein Selbst. I-7 Die Freuden des Himmels sind wie das Liebugeln mit dem Sohn der unfruchtbaren Frau im Traum. Diese Welt, die wir erfahren, ist gnzlich inexistent. I-9 Worin sollte der Zweck des Lebens bestehen, da doch das gesamte Spiel des Samsara eine Unwirklichkeit darstellt? Svarga3 und Moksha4 sind beides nur bloe Worte wie die Shne der unfruchtbaren Frau.5
1 2 3 4 5 d. h., die Objekte darin sind gnzlich unwirklich; der Samsara ist eine falsche Welt Yoga der Erkenntnis himmlische Welten, die auf und ber dem Berg Meru existieren sollen spirituelle, endgltige Befreiung d. h., Svarga und Moksha sind selbst nur Teil des Samsara

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I-16 Alles ist in der Tat nichts als eine groe Tuschung und nichts anderes. Es gibt weder Traum noch Tiefschlaf. Es gibt weder Himmel und Hlle noch Befreiung. Die Wahrheit ist, dass alles der Friede der Ewigkeit ist. I-17 Sobald die Tuschung durchschaut ist, wird sie gleichzeitig als inexistent erkannt, denn sie besitzt keinerlei reale Substanz. Wie knnte Silber in Perlmutter sein? Es ist absolut irreal. I-20 Im Zustand des Nicht-Selbst gibt es groen Kummer und Leiden. Im Zustand des Selbst gibt es den absoluten Frieden. Wisse dies mit der Hilfe der Unterscheidung und tue dann, wie es dir beliebt. I-25 Die Gestalt der Welt ist ein unwirkliches Bild. Es ist nur Brahman, der in Brahman erscheint. Diejenigen, die an diese Traumwelt glauben, sind selbst nur vertrumte, unwirkliche Menschen. I-27 Dein absolutes Brahman-Bewusstsein existiert ebenso auch in mir, dieses Friedvolle , hingedehnt wie der Raum. Es erscheint als etwas Verschiedenes wie die bewegte Luft von der unbewegten verschieden scheint, wie der Ozean Wellen hat, obgleich da in Wirklichkeit nur Eines ist. I-28 Ich bin das Ewige Sein fr diejenigen, die Mich kennen. Denjenigen jedoch, die sich im Traum befinden, erscheine Ich wie ein Traum. Diese wiederum sind inexistent fr Mich wie die Traumobjekte einer trumenden Person. I-29 Mein Umgang mit anderen Personen ist in Wahrheit nur Brahman, der in Brahman erscheint. Lass die Leute nur immer ber das, was sie wahrzunehmen glauben, fantasieren. Genug genug von diesem objektiven Erfahren! I-35 So wie die Traumerfahrungen fr einen wachen Menschen nichts als Mrchenerzhlungen sind, so ist es das groe Spiel der Welt fr eine Person mit der rechten Unterscheidung. I-36 Durch die Praxis des Yoga erlangt man diesen Ewigen Zustand. Dann erkennt man, dass das Ego nicht ist, dass Samsara nicht ist nur die Ewige Stille verbleibt. II-3 Sobald es da die Verankerung in der essenziellen Natur des Selbst, im Ewigen Frieden, gibt, verschwindet

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das gesamte wahrnehmbare Universum so, wie der Traum im Tiefschlaf untergeht. II-4 Die Vergngen sind die groen Krankheiten des Samsara. Die Verwandten sind die starken Taue, die jemanden an den Samsara binden. Der Erwerb von Reichtum dient nur der Selbstzerstrung Ruhe daher im Selbst durch das Selbst. II-5 Die Schpfung ist der Natur der Realitt entgegengesetzt. Wahrheit ist die Identitt gesegnet auf ewig. Lebe in der Gewaltigen Realitt. Sei ruhig. Leide nicht lnger in diesem Samsara. II-6 Ich erfahre nicht das individuelle Selbst. Ich nehme berhaupt nichts wahr. Ich unterliege nicht der WeltIllusion. Ich habe in den Frieden Brahmans eingegangen. Ich bin selbst das leidlose Brahman. II-9 Wer in Brahman zentriert ist, kennt keine Schpfung. Wer in den Mhen der Schpfung zentriert ist, kennt Brahman nicht. Der schlafende Mensch kennt den Traum nicht. Der trumende Mensch kennt den Schlaf nicht. III-20 So wie die durch Einbildungskraft geschaffene Stadt nicht getrennt von der Einbildung existiert, so ist diese Welterscheinung nicht verschieden von der Hchsten Wahrheit. IV-3 So wie Luft ohne eine irgendwie geartete Ursache zu Wind wird, so ist dieses Universum die ursachelose Bewegung der Strahlen des Ewigen Bewusstseins. IV-5 So wie das Strahlen auf natrliche Weise dem Kristall innewohnt, so erstrahlt das Reine Bewusstsein des Unendlichen Seins als diese Welt. IV-16 Der Unterschied zwischen dem Universum und Brahman ist selbst eine Unwirklichkeit. Das Eine Sein kann nicht zwei werden, weil da nur dieses Groartige Unendliche Bewusstsein existiert. IV-21 Wie der Raum ist auch dieses gesamte Universum reine Leerheit. Es ist dem Einen Allesdurchdringen Reinen Sein des Bewusstseins berlagert. IV-23 Wie knnte der Raum zum Nicht-Raum werden? Einen zweiten Raum gibt es nicht. Im Unendlichen Bewusstsein erstrahlt das Universum als Glanz oder Licht.

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IV-25 Die wahre Gestalt dieses Samsara ist die Friedhofsruhe. Er ist wie der fruchtlose Kampf von einem, der Dinge zu erblicken glaubt, whrend seine Augen geschlossen sind. IV-41 Es gibt da kein Objekt der Wahrnehmung. All dies hier ist folglich unbeschreibbarer, ewiger, seliger, krperloser, universumsloser und absoluter Friede, der lediglich als solcher erscheint. IV-51 Es wird Befreiung die nach dem Durchschauen der Illusion dieser Welt erlangt wird dann genannt, wenn der Verstand von smtlichen Eindrcken gereinigt und smtliches objektives Sein essenzlos geworden ist. V-2 Darin besteht das Kennzeichen desjenigen, der sich vom Fieber der Unwissenheit erholt hat, dessen Selbst durch Erkenntnis abgekhlt ist und der den Wassern der Vergngen keinen Geschmack mehr abgewinnen kann. V-3 Kenne das als den Zustand des Nirvana, worin das Bewusstsein des ich (Individualitt) verlorengegangen ist. Genug von all dem Scheinwissen, den bloen Taschenspielertricks der Worte und den geknstelten Ausdrucksweisen! V-9 Nimm friedlich deine Zuflucht zum Wahrem Sein, in dem sich smtliche objektiven Wnsche auflsen, in dem Ja und Nein keinerlei Bedeutung mehr haben, in dem Wandel und anderes nicht existieren. V-13 Lebe ohne Sorge im Nandana-Wald1 der Seligkeit des Nirvana, koste die erlesene Essenz, existiere als das Unendliche Bewusstsein. V-17 Die illusorische Welt, die wie die am Himmel erblickte Stadt ist, taugt zu nichts anderem als nur zu deiner Bindung und schlielichen Zerstrung. Was macht dich, der du in dieser Illusion lebst, also so stolz? Schmerzen kommen in der Gestalt von Freuden auf dich zu. All dieses dient nur deiner Selbstzerstrung sei wachsam! VII-14 (Die befreite Seele) schaut ihre abertausende Shne, Frauen, Besitzstnde, Freunde, Reichtmer und alles andere wie bloe Traumobjekte aus einem lngst vergangenen, alten Leben an.
1 Indras, des Gtterknigs, leidloser Wald

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VII-16 Sie lacht nur ber diesen Stromes mit all seinen aufgewhlten, Wellen und seinem Schaum, und tuschend und trunken machend Gestaltungen ist.

Fluss des Samsaravielfach brechenden wie dies alles so in seinen vielerlei

VII-17 Wer in diesem Leben wie ein Leichnam ist und sich selbst im wunderbaren Zustand der Verwirklichung verwurzelt hat, besitzt nicht das geringste Bewusstsein von irgendetwas in dieser Welt nicht einmal von den begehrtesten Dingen wie Frauen, Geld und Ruhm. VII-20 Einen solchen peinigt das Betrachten der weltlichen Aktivitten, Geschfte und Vergngungen wie ein schlafender Mensch sich gepeinigt fhlt, der gewaltsam geweckt wurde. VII-36 Wer vllige und uerste Substanzlosigkeit in allen Objekten zu erblicken vermag, ist einer, in dem die Weisheit aufgedmmert ist. Derjenigen Person, die noch nicht zur Weisheit erwacht ist, steht die Macht zur Entsagung der Objekte nicht zur Verfgung. VII-46 Innere Sammlung bedeutet erlesene Wunschlosigkeit gegenber Objekten. Wer diesen Stand der Versunkenheit erlangt hat, ist derjenige, dessen Gttlichkeit unter den Menschen wir unsere Gre entbieten. VII-47 In wem die Leidenschaftslosigkeit gegenber den Objekten den hchsten Gipfelpunkt der Vollkommenheit erlangt hat, dessen Meditation vermchten nicht einmal die Gtter und Dmonen und noch nicht einmal Indra selbst Hindernisse in den Weg zu legen. VII-48 Praktiziert Vajra1-artige Meditation durch uerste Leidenschaftslosigkeit gegenber den Objekten. Wenn die Verschiedenheiten erst einmal durch die Erkenntnis annulliert worden sind worin sollte dann noch der Nutzen anderer Meditationen, die nur wie Stroh sind, bestehen? IX-49 Wohlstand und Frauen sind vergnglich wie Schaum auf dem Wasser. Welcher weise Mensch wrde

d. h.: diamantenhart; es ist eine Waffe und ein Zepter zugleich mit unzerstrbaren Eigenschaften der Hrte und Strahlkraft

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wohl Vergngen in ihnen suchen, die wie der Schatten unter der Haube einer giftigen Schlange sind? IX-50 Wer um die Wertlosigkeit all der angehuften weltlichen Objekte und des Wohlstands wei und trotzdem noch an ihnen interessiert ist, ist wie ein dummes Vieh unter den Menschen und sollte von allen gemieden werden. X-22 Gott ist nicht fern und nicht schwer zu erlangen. Der Groe Gott ist das eigene Selbst, welches der Ozean der Unendlichen Erkenntnis ist. X-23 Wir werfen uns nieder vor diesem Selbst, welches alles besitzt, von welchem alles ausgeht, welches selbst alles ist, welches berall ist, welches im Innern und allesdurchdringend ist, welches ewiglich und die Seele von allem ist. XI-20 Die Wesen besitzen in Wahrheit weder einen Krper noch eine Form des Nicht-Seins. Folglich existiert auch der Verstand nicht. Was bleibt, ist schieres Sein, das ihre wahre Natur ist. XI-43 Der erleuchtete Weise ruht im Selbst stets in einem Zustand des Gleichgewichts selbst wenn es glhende Kohlen vom Himmel regnen, die Strme der Apokalypse blasen oder die Erde in den Weltraum geschleudert werden sollte. XIII-2 Das Absolute ist ewiges Bewusstsein und selbst keine Ursache von irgend etwas, es ist auch keine Wirkung von irgend etwas. (Daher gibt es Schpfung nicht.) XIII-3 Da es niemals so etwas wie eine Schpfung gegeben hat, macht dies selbstverstndlich auch smtliche Jivas1 und Kreaturen inexistent, denn es gibt da keinerlei Ursache, aus der sie als Wirkung hervorgegangen sein knnten. XIII-4 Nichts hier wurde jemals geboren, nichts hier stirbt jemals. Die Themen der Unterweisungen und der Zweck all der Lehren sind alle nichts als ein Spiel der Worte und der Klnge. XIII-8 Hier existiert gar nichts als ein externes Objekt. Nur das Eine Bewusstsein erscheint als etwas ueres.

individuelle Seelen

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Smtliches objektives Sein wchst aus dem inneren Bewusstsein heraus wie der Baum aus dem Samen. XIII-9 Das gesamte Universum existiert innerhalb des eigenen, hchsten Bewusstseins so wie man Fruchtstnde am Bananenbaum sieht. XIII-10 Das gesamte Universum ist der Duft des Bewusstseins. Das Unendliche, welches sowohl innen wie auch auen ist, erscheint als solches in Raum und Zeit. XIII-26 Sobald die Erkenntnis aufdmmert, verschwinden die Fesseln der irdischen (krperlichen) Bindung in den drei Welten so, wie ein Kind sich von seiner Furcht befreit fhlt, nachdem es darber aufgeklrt wurde, dass sich kein Gespenst im Hause befindet. XIV-5 Dieser gewaltige Fehler der objektiven Wahrnehmung hat den Charakter einer gewaltigen Unwissenheit. In Wahrheit existiert sie jedoch berhaupt nicht, denn der Fluss in der Luftspiegelung enthlt kein Wasser. XV-6 Wenn Brahma, Vishnnu und Siva zum Zeitpunkt der groen Auflsung nur noch dem Namen nach existieren, wenn Namen und Formen fr immer verschwunden sind, dann ist das, was verbleibt, diese Reine Wahrheit. XV-9 Von dieser Essenz des Bewusstseins kann man weder sagen, dass sie existiere noch dass sie nicht existiere, denn ihrem Wesen nach ist sie vollkommene Stille. XV-20 Aus der Flle setzt sich die Flle fort. In der Flle erstrahlt die Flle. Die Flle allein verbleibt, wenn die Flle aus der Flle entnommen wurde.

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Verschiedene Gitas

Die Essenz der Baka Gita


Dies ist eine Unterhaltung zwischen Indra, dem Knig der Gtter, und dem Weisen Saka, der viele Kalpas (Zeitalter) lang lebte. Indra befragte diesen Weisen nach den Erfahrungen seines langen Lebens. Der Weise gab daraufhin eine Beschreibung des traurigen Zustandes der Welt, wie eine Person, die lange lebt, diesen im Laufe der Zeit zu sehen bekommt. Diese Gita ist im Mahabharata1 enthalten.

18. Baka Rishi sprach: Diejenigen, die lange Zeit leben, erfahren all die Schmerzen, wie sie im Kontakt mit hassenswerten Objekten, durch den Verlust der Lieben und in der Gesellschaft der Ruchlosen entstehen. 19. Shne und Ehefrauen sterben. Auch Verwandte und Freunde gehen dahin. Feinde tragen groen Kummer heran. Wie knnte es eine grere Trauer als ber all dies geben? 20. Ich vermag kein greres Leid in dieser Welt zu erblicken als eine der Armut ausgelieferte Person, die von anderen misshandelt wird. 21. Niedrig gesinnte Menschen steigen zu hchsten Ehren auf. Leute in herausgehobenen Stellungen strzen in uerste Armut hinab. Wiederholt gibt es da Verbindung und Trennung. All dieses erblicken diejenigen, die lange leben. 23. Gtter, Dmonen, Gandharvas2, menschliche Wesen, Schlangen, Kobolde alle diese erleiden die unglcklichen Wechselflle des Lebens. Kann es greres Leid als das geben?

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indisches Nationalepos Himmelswesen

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24. In hochgestellten Familien geborene Leute leiden unter den Herabsetzungen derjenigen aus niedrig gestellten Familien. Die Reichen misshandeln die Armen. Kann es etwas Erbrmlicheres als das geben? 25. berall in der Welt beobachtet man den Sieg der Ungerechtigkeit und Ironie des Schicksals. Unwissende Menschen sind zufrieden, whrend kluge und gebildete Menschen viel erdulden mssen. Das menschliche Leben ist zerrissen durch groen Schmerz und groe Trauer.

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Die Essenz der Bhikshu Gita


Diese Gita taucht im elften Skandha des Srimad Bhagavata1 auf. Lord Sri Krishna erzhlt Uddhava als eine Veranschaulichung die Geschichte vom gierigen Brahmin2, der spter zu einem Weisen wurde und mit groer Gefasstheit alle Beleidigungen und Krnkungen der Welt ertrug. Dieser Brahmin singt ein Lied, das als Refrain die Methode zur Beherrschung des Verstandes enthlt.

43. Der Brahmin sprach: Weder diese Leute noch die Gtter, das Selbst, die Sterne, das Karma oder die Zeit sind der Grund meines Glcks und meines Elends. Es ist der Verstand, der die wahre Ursache dafr ist, weil er das wirbelnde Rad des Samsara in Bewegung setzt. 46. Wohlttigkeit, Pflichtbewusstsein, Zurckhaltung, Brauchtum, Studium der Veden, Rituale und Vratas3 - sie alle geschehen nur fr den Zweck der Beherrschung des Verstandes, denn das Gleichgewicht des Verstandes ist der hchste Yoga. 47. Was hat einer, dessen Verstand gesammelt und heiter ist, mit Wohlttigkeit und anderen hnlichen Akten zu tun? Wenn die Wohlttigkeit usw. den Verstand eines Menschen nicht zu zgeln vermag, sondern dieser sogar noch an Schlechtigkeit zunimmt welcher Sinn sollte dann in solchen Handlungen liegen? (d. h., gar keiner) 48. Die Sinne und die sie beherrschenden Gtter befinden sich unter der Kontrolle des Verstandes, whrend der Verstand nicht unter der Kontrolle von irgendjemand sonst steht. Dieser machtvolle Gott namens Verstand ist strker als das Strkste. Wer den Verstand unter Kontrolle gebracht hat, ist folglich der Knig der Gtter. 49. Da gibt es Leute, die diesen unsichtbaren Feind mit all seiner unwiderstehlichen Macht, der die vitalen
1 2 3 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt Brahman-Gelehrter religise Zeremonie zum Zweck der Bittstellung an die Gtter

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Lebenskrfte unterminiert, nicht erobert haben und doch nutzlosen Hader mit anderen anfangen, und die auch noch tricht genug sind, sich fortgesetzt Freunde und Feinde zu machen und andere zu missachten. 50. Indem sie diesen Krper, der eine schiere Schpfung des Verstandes ist, mit dem Selbst verwechseln, sich in ihrer Sinneswahrnehmung blenden lassen und falsche Ideen ber ich, meins, ich bin dies und er ist jemand anderes usw. hegen, wandern die Menschen ziellos im ungeheuren Dickicht der Finsternis umher. 51. Lass den Krper die Ursache der Vergngen und Schmerzen sein (nehmen wir diese falsche Position einmal als wahr an) was hat all dies mit dem Atman zu tun? Solche Beziehungen bestehen lediglich zwischen zwei Krpern, die beide nur Brocken aus Lehm sind. Wem sollte einer, der sich mit seinen eigenen Zhnen auf die eigenen Lippen beit, dafr bse sein? 53. Falls das Selbst als die Ursache des Glcks und Elends angesehen werden msste, gbe es da wahrlich keinen Schaden durch Dritte. Gbe es da aber einen Dritten, dann muss dieser notwendigerweise unwirklich sein. Wie knnte es dann aber einen Anlass zum rger geben? Gibt es also keine Ursache dafr, dann gibt es auch weder Freude noch Leid. 57. Auf keine Weise, an keinem Ort und durch keine wie auch immer geartete Ursache knnte man den Angriff der Gegensatzpaare auf dieses Hhere als das Hohe (Selbst) zurckfhren, sondern dieser stammt stets vom Ego, der Ursache des Samsara. Wer diese Wahrheit erkannt hat, frchtet nichts mehr.

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Die Essenz der Gopi Gita


Die Gopi Gita ist ein Teil des zehnten Skandha des Srimad Bhagavata1. Whrend des Rasa-Lila2 verschwand Lord Krishna pltzlich aus der Sicht der Gopis3, um ihnen eine Lektion zu erteilen. Die Gopis erlitten die Qualen der Trennung vom Lord und gaben den Empfindungen ihres Herzens in majesttischen und bewegenden Worten Ausdruck. Diese Gita ist bis obenhin angefllt mit der hchsten Art der Hingabe an den Gttlichen Herrn.

1. Die Gopis sprachen: Oh du Geliebter! Durch Deine Geburt erstrahlt dieser Vraja4 auf das Vorzglichste gewiss hat Lakshmi5 hier fr alle Zeiten ihre Wohnung genommen. Bitte zeige Dich uns! In allen Richtungen sind wir, die Geschpfe, die in Dir leben, unterwegs, um Dich zu suchen. 2. Oh Herr des Glcks! Oh Bringer der Gnaden! Wir sind Deine dankbaren Dienerinnen. Ist diese Enttuschung nicht wahrhaftig todbringend fr uns, nicht Deine Augen zu sehen, wie sie den Glanz der innersten Bltenbltter des voll erblhten Lotos in einem See zur Zeit des Frhherbstes berschatten? 4. Wahrhaftig bist Du nicht der Sohn der Gopika (Yasoda6). In der Tat bist du das Zeugenbewusstsein in den Herzen aller verkrperten Wesen. Du, der Du von Brahma angebetet worden bist, oh Freund, bist in der Familie der Sattvatas7 erschienen, um das Universum zu sttzen.

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einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt Tanz der gttlichen Liebe Hirtenmdchen, die Verehrerinnen Krishnas das heilige Land Krishnas Gttin des Glcks und der Schnheit Ehefrau Nandas in den mythischen Erzhlungen der Puranas antike indische Dynastie

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5. Oh Vornehmster der Vrishnis1! Lege auf unsere Hupter Deine gandenreiche lotosgleiche Handflche, die denjenigen Furchtlosigkeit (Erlsung) schenkt, die Zuflucht vor diesem schreckenerregenden Samsara suchen diese Deine Hand, mit der Du Dich Lakshmi anvermhlt hast, und die alle Wnsche gewhrt, oh Geliebter! 6. Oh Lord, der Du alle Beschwernisse der Leute von Vraja beseitigst! Oh du Held! Oh geliebter Lord, dessen Lcheln den Stolz Deiner Verehrer zerstrt! Oh du Freund der armen Frauen! Sei so gut, Dich unserer anzunehmen, Deiner Dienerinnen, und zeige uns erneut Dein lotosgleiches Antlitz. 7. Deine Lotosfe vertreiben die Snden derjenigen, die sich vor Dir niedergeworfen haben. Sie sind im Herzen derer, die vom Gras leben (Khe und Asketen). Sie sind die Heimstatt Lakshmis. Sie zertrampeln die Haube der Schlange (Kaliya2). Mgest Du sie auf unsere Brust setzen und dadurch den Schmerz unserer Herzen heilen. 9. Der Nektar Deiner Erzhlungen ist das wahre Leben der Traurigen. Hoch gepriesen werden sie von den Weisen, sie sind die Vertilger der Snden, sie sind herrlich anzuhren, sie sind wohltuend und erbaulich, sie geben in der berflle denjenigen, die von ihnen singen und sie auf der Erde feiern. 10. Oh Lieber! Dein Lcheln, Dein liebevoller Blick, Deine Haltung, ber die zu meditieren glcklich macht, Deine geheimen Versprechungen, all dieses dringt tief in unsere Herzen ein, und oh Listiger whlt uns auf. 13. Oh Geliebter! Du Bringer des Glcks, der allen Kummer beseitigt! Bitte setze auf unsere Brust Deine gesegneten, lotosgleichen Fe, die von Brahma angebetet werden, ber die in den Zeiten der Trauer meditiert wird, die der Schmuck der ganzen Erde sind, die alle Wnsche derjenigen erfllen, die sich vor ihnen niedergeworfen haben. 14. Oh du Heroischer! Gib uns den Nektar Deiner Lippen, der die Freude der Liebe vergrert und unsere Sorgen entwurzelt, dessen man sich im herrlichen Kuss der
1 2 antiker Clan, der seine Abstammung auf Vrishni, einen Abkmmling Yadus (ein Clan aus den Erzhlungen des Rigveda), zurckfhrte Name einer giftigen Schlange in der Hindu-Mythologie

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erklingenden Flte erfreut, und der die Menschen alle ihre Wnsche vergessen macht. 15. Sobald Du uns am Tage verlsst und in die Wlder gehst, wird ein Augenblick fr uns, die wir Dich nicht lnger erblicken, zu einem Zeitalter. Wie ruchlos ist doch dieser Brahma, der Erschaffer der Augenlider, der den Anblick deines verzaubernden Antlitzes, geschmckt mit lockigem Haar, unseren Blicken entzieht. 17. Der Gedanke an deine vielversprechenden Geheimnisse, Dein von Leidenschaft leuchtendes, lchelndes Antlitz und seine liebevollen Blicke, und an Deine breite Brust, die die Wohnung Lakshmis ist, befeuern in jeder Sekunde unser heies Verlangen und machen unsere Herzen ruhelos. 18. Oh Du Geliebter! Dein Anblick setzt allen Snden derjenigen, die in Vraja leben, ein vollstndiges Ende. Er ist ein Segen fr das gesamte Universum. Gewhre uns, die wir nur Dir in unseren Herzen zujubeln, wenigstens ein Geringes dieses Balsams, der sicherlich alle Schmerzen in den Herzen Deiner Dir Hingegebenen auslschen wird. 19. Oh Teurer! So du wanderst in den Wldern mit diesen gnadenreichen, lieblichen Lotosfen, die wir, um sie nicht leiden sehen zu mssen, sehr sanft auf unsere harten Busen setzen; die wir, deren Leben nur in Dir lebt, uns in der Seele qulen, diese Fe auf der steinigen Erde gehen sehen zu mssen.

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Die Essenz der Hamsa Gita


Die Hamsa Gita ist eine Unterhaltung zwischen Lord Vishnu in der Gestalt eines Schwans und den Shnen Brahmas. Sie taucht in den Unterweisungen Sri Krishnas an Uddhava auf. Diese Gita erachtet die Welt als eine Illusion und den Atman als die dauerhafte, einzige Wirklichkeit.

20. Der gesegnete Lord sprach: Als sie Mich erblickten, kamen sie herauf, warfen sich Mir zu Fen und fragten, mit Brahma als ihrem Sprecher: Wer bist Du? 21. Hre nun, oh Uddhava, was diese Weisen, die eifrig nach der Wahrheit verlangten, von Mir darber zu hren bekamen. 22. Wenn es aber keine Unterschiedenheiten in der Wesensnatur des Atman gibt, wie knnte dann, oh Brahmins, eine solche Frage gestellt werden, und worauf sollte Ich meine Antwort grnden? 23. Sollten wiederum alle fnf Bhutas (Elemente) von ein und derselben Substanz sein, wre deine Frage Wer bist Du? nur eine Abfolge von Wrtern ohne Sinn. 24. Begreife, dass alles, was vom Verstand, der Rede, dem Sehen oder irgendeinem anderen Sinn erfasst wird, Ich Selbst bin und nichts anderes als Ich Selbst. 25. Oh liebe Kinder! Die Objekte treten in den Verstand ein, woraufhin dieser sich in die Objekte verwickelt. Beides zusammen bildet wiederum den Krper des Jiva1, der Ich Selbst bin. 26. Der Jiva, der sich selbst als Mich erkennt, sollte dem in die Objekte verwickelten Verstand entsagen, indem er sich ihm und auch den aus dem Verstand geborenen Objekten bestndig zuwendet2.

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individuelle Seele unklare Textstelle, gemeint mglicherweise: Entsagen des Verstandes durch Ergrndung seiner selbst und seiner Produkte

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29. Wer erkennt, dass diese Bindung das Ergebnis des Egoismus in der Beziehung zum Atman und selbst unwirklich ist, sollte Leidenschaftslosigkeit entwickeln, seinen Stand in Turiya1 nehmen und sich selbst vom Kummer des Samsara befreien. 30. So lange das Empfinden von Unterschieden nicht aus dem Sinn des Menschen, der Unterschiede in den Dingen zu sehen vermeint, verschwindet trotz seiner vernnftigen berlegungen und logischer Betrachtung , muss er wahrhaftig als unwissend angesehen werden; wie ein Mensch, der im Wachen schlft und im Traum wach zu sein glaubt. 31. Da auer dem Atman kein anderes Ding Wirklichkeit besitzt, sind die Idee der Unterschiedenheit, die durch die Dinge hervorgerufen wird, und die verschiedenen Modifikationen und Ursachen dieser Unterschiede smtlich unwirklich wie Traumwahrnehmungen. 32. Da ist nur dieser eine Atman, der sich im Wachen mit der Hilfe der Sinne dieser ueren, vergnglichen Objekte erfreut, der im Traum hnliche innere Objekte erfhrt, und der sich im Schlaf von allen diesen zurckzieht, da er sich schlielich in diesen drei Zustnden seiner Identitt als der Herr der Sinne erinnert. 33. Nachdem du also die Wahrheit ergrndet und zu der berzeugung gelangt bist, dass die drei Zustnde des Verstandes von den Gunas2 und durch Meine Maya3 in Mir erzeugt werden, und da du nun mit der Hilfe der Empfehlungen der Weisen und der scharfen Worte der Weisheit den Egoismus entwurzelt hast, der die Ursache aller Zweifel ist, meditiere nun ber Mich. 34. Man sollte erkennen, dass die gesamte Welt nur die verrckte Tuschung und der Tanz des Verstandes ist und eine nur scheinbare Wirklichkeit besitzt, dass sie verderblich und unzusammenhngend wie der geschwungene Feuerbrand4 ist, dass es nur das Eine
1 2 3 4 vierter Bewusstseinszustand, der ber Wachen, Trumen und Tiefschlaf steht die drei Gundqualitten des Universums der Trgheit, Erregung und Ausgeglichenheit Tuschung, die in der berlagerung der Wirklichkeit durch etwas Unwirkliches besteht der geschwungene Feuerbrand erzeugt die Illusion eines Lichtkreises

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Bewusstsein ist, welches als das Viele erscheint, und dass die von den Gunas erzeugten, verschwommenen Verschiedenheiten auf dreierlei Art illusionr sind. 35. Nachdem man das Auge von der sichtbaren Welt zurckgezogen und sich vom Verlangen nach etwas abgewandt hat, sollte man ohne Bestrebungen und Plne still verbleiben und in der Seligkeit der SelbstVerwirklichung ruhen. Sollte dann die Welt gelegentlich als real erneut auftauchen, wird dies keine Tuschung mehr verursachen, denn sobald sie einmal als irreal erkannt wurde, klingt sie als Welt nur noch in der Erinnerung nach. 36. Wer auf diese Weise Weisheit erlangt und seine essenzielle Natur verwirklicht hat, erblickt den vergnglichen Krper nicht mehr, ob er nun bewegungslos oder bewegt ist oder fllt, ob er vom Karma beherrscht wird oder es losgeworden ist wie eine Person, die trunken vom Alkohol ist, nicht mehr erkennt, ob sie noch Kleidung trgt oder nicht. 37. Der Krper, der unter der Kontrolle der Mchte des Karma steht, dauert so lange an, bis seine Ursache, das Karma, erschpft ist. Das Individuum, welches in SamadhiYoga versunken ist und das berbewusstsein erlangt hat, sucht nicht lnger Zuflucht in der Welt, die wie ein Traum ist.

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Die Essenz der Jivanmukta Gita


Dies ist eine Gita, die die Natur des Jivanmukta 1 erlutert. Ihr Verfasser soll der Weise Dattatreya sein.

2. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der mit derselben Sichtweise auf das Eine Unendliche blickt, wie dieses im Jiva2, in Siva und in allen Wesen wohnt. 3. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der sieht, wie das Eine Brahman, welches Wohnung in allen Wesen genommen hat, die ganze Welt erleuchtet wie die Sonne. 4. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der durch die Erkenntnis des Selbst verwirklicht hat, dass das Eine als das Viele erscheint wie der Mond, der in verschiedenen Wassergefen widergespiegelt wird. 5. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der, indem er das Eine Brahman in allen Wesen existierend sieht, nirgendwo Unterschiede wahrnimmt. 10. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der alles erfllt vom Einen Bewusstsein sieht, das der Herrscher aller und allgegenwrtig wie der Raum ist. 11. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der, indem er den Jiva als identisch mit Siva (Brahman) und als im Auen existierend erkennt, keinerlei Streit mit welchem Wesen auch immer anfngt. 12. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der wei, dass das Selbst, der Guru und das Universum der fleckenlose ther des Bewusstseins sind, und das nichts zu irgendeiner Zeit kommt oder geht. 15. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der weder Bindung noch Befreiung an sich trgt und dessen Verstand auf immer seine Freude an der Praxis der Meditation hat. 16. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der an der Essenz der Seligkeit Brahmans teilhat und auf immer darber frohlockt, dass er frei von Gewohnheiten, Naturkrften usw. ist.
1 2 des im Leben spirituell Befreiten individuelle Seele

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19. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der die Zustnde von Wachen, Trumen und Schlafen transzendiert hat und im Ewigen Bewusstsein der SelbstIdentitt verankert ist. 20. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der erkannt hat, dass sein Sein das Reine Bewusstsein ist, welches smtliche Wesen wie die auf der Schnur aufgereihten Perlen verbindet, und der sein Sein als das attributlose Brahman sieht. 23. Derjenige wird Jivanmukta genannt, dessen Verstand den hchsten Yoga praktiziert, der im Innern allem entsagt hat, whrend er im Auen wie leblos erscheint, und der alles uere und Innere aufgegeben hat.

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Die Essenz der Kapila Gita


Die Kapila Gita ist eine Folge von Unterweisungen der Gttlichen Inkarnation, Kapila, fr seine berhmte Brahmavadini1-Mutter, Devahuti. Dieses Gita ist im dritten Skandha des Srimad Bhagavata2 enthalten.

24. Sri Kapila sprach: Wenn der Verstand damit aufhrt, aufgrund der Ttigkeit der Sinne Unterschiede zwischen den Objekten im Sinne von wnschenswert und nicht wnschenswert zu machen, wobei die Objekte ihrer Natur nach dieselben bleiben, 25. Dann verwirklicht man das Hchste Selbst mit dem Mittel seines eigenen Selbst als einer, der alles mit gleicher Sichtweise betrachtet, an nichts mehr angehaftet ist und nichts mehr sucht oder meidet. 26. Der Hchste Atman, der hchste Purusha3, der Brahman ist, ist nichts anderes als reines Bewusstsein, das eine, glorreiche Wesen, welches in all den getrennten Objekten als die gesehenen Dinge usw. wahrgenommen wird. 27. Nur darin besteht das erwnschte Ende aller Bestrebungen der Yogis und Yoginis, dass sie sich selbst vollstndig von der Anhaftung an die phnomenale Welt befreien und sich anstelle dessen an das Hchste Ziel des spirituellen Strebens anhaften. 28. Es ist nichts als das absolute Bewusstsein als das Nirguna4 Brahman, welches aufgrund der Illusion der pervertierten Sinne als die Dinge, die Klang und andere Eigenschaften besitzen, erscheint. 30. Es ist nur dieses (Brahman), welches der Jiva5 schlielich durch Glauben, Hingabe, bestndige Yoga1 2 3 4 5 weiblicher Asket einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt Gott-Person eigenschaftslos individuelle Seele

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Praxis, innere Sammlung, Nicht-Anhaftung und Entsagung verwirklicht. 33. So wie die eine Substanz, ausgestattet mit den zahlreichen Qualitten, durch die Sinne mit ihren verschiedenen Naturen verschieden wahrgenommen wird, so wird auch das eine, glorreiche Wesen auf verschiedene Weise in den verschiedenen spirituellen Pfaden der Schriften beschrieben.

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Die Essenz der Nahusha Gita


Bhima, der Bruder von Yudhishthira1, wurde von der Riesenschlange Nahusha in einem Wald gefesselt, und als Yudhishthira nach ihm suchte, forderte Nahusha ihn mit einer Unmasse von Fragen heraus, auf die Yudhishthira Erwiderungen gab. Wiederholt spricht Nahusha zu Yudhishthira auf dessen Fragen hin ber den Dharma2. Diese Gita taucht im Mahabharata auf.

I-21 Yudhishthira sprach: In wem Wahrheit, Wohlttigkeit, Vergebung, gutes Benehmen, Mitgefhl, Askese und Nachsicht Wohnung genommen haben, der wird ein Brahmana genannt. I-22 Das, was wert ist, als das Hchste Absolute gekannt zu werden, ist jenseits von Freude und Leid. Weise Menschen, die es erlangt haben, trauern nie wieder. I-25 Ein Sudra3, der nicht die Qualitten eines Sudra hat, und ein Brahmana, der nicht die Qualitten eines Brahmana hat, kann nicht ein Brahmana und auch der andere nicht ein Sudra genannt werden. Hinweis: Ein spirituell gesinnter Sudra ist nicht geringer als ein Brahmana, und der lasterhafte Brahmana ist mit einem Sudra gleichzusetzen. I-26 Wo immer der spirituelle Glanz wohnt dort ist der Brahmana. Wo immer es keinen spirituellen Glanz gibt dort befindet sich ein Sudra. I-29 Ich bin der Ansicht, dass es keinen Ort gibt, an dem keine Freude und kein Schmerz zu finden sind. I-35 So lange eine Person nicht durch die Veden initiiert worden ist, ist sie wahrlich ein Sudra. Alle diesbezglichen Zweifel wurden seinerzeit durch Svayambhuva Manu4 beseitigt.

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ein Knig im indischen Nationalepos Mahabharata Lebenspflichten Bauern, Handwerker und Diener im indischen Kastensystem Sohn von Brahma, dem Weltenschpfer

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I-37 Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass derjenige, dessen Natur durch die Kenntnis der Veden gereinigt wurde, ein Brahmana ist. II-2 Nahusha sprach: Derjenige geht in die himmlischen Regionen ein, der wohlttig gegenber den wahrhaft Bedrftigen ist, der eine s klingende Rede fhrt, der die Wahrheit spricht und der Gewaltfreiheit verpflichtet ist. II-9 Drei Arten der Geburten werden von den Wesen aufgrund ihres Karmas erworben: Menschliche Geburt, himmlisches Leben und tierische Existenz. II-10 Menschliche Wesen erlangen Svarga (himmlisches Leben), nachdem sie durch Wohlttigkeit, Gewaltfreiheit usw. gereinigt worden sind. II-11 Falls das menschliche Wesen dem Gegenteil dieser tugendhaften Qualitten folgen sollte, wird es als Tier geboren. II-12 Wer voll von Lust und Zorn ist, wer der Gewalt (Beleidigung) und der Gier hingegeben ist, wird vom menschlichen Status hinabgeschleudert und unter Tieren wiedergeboren. II-25 Der Intellekt ist dem Atman am nchsten und spiegelt dessen intelligente Natur so wieder, wie eine erhitzte Eisenkugel die Eigenschaften des Glhens und Leuchtens des Feuers erwirbt. Der Intellekt hngt vom Atman ab und kann ohne diesen nichts tun. Die Intelligenz des Atmans wird vom Intellekt stets bentigt. II-26 Der Intellekt existiert nur, whrend er ttig ist, whrend der Verstand die ganze Zeit ber existiert. Der Verstand scheint auerdem im Laufe der Zeit aufgrund der Konditionierung durch die Eigenschaften des Intellekts dieselben Eigenschaften zu besitzen. II-27 Darin bestehen die Qualitten und Unterschiede zwischen Verstand und Intellekt. Du kennst diese bereits. II-?? Sogar eine sehr intelligente und gewitzte Person wird durch den Wohlstand geblendet. Ich bin der Ansicht, dass alle diejenigen, die in den Freuden des Lebens untergetaucht sind, stets nur Getuschte sind.

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II-42 Wahrheit, Zurckhaltung, Askese, Wohlttigkeit, Gewaltfreiheit und Verwurzelung in der Tugend sind die Sttzen der Menschheit, nicht aber Kaste oder Familie.

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Die Essenz der Narada Gita


Dies ist eine Unterhaltung zwischen Lord Sri Krishna und Narada. Sie behandelt die allgemeinen Voraussetzungen eines spirituellen Suchers. Sie hebt die berragende Bedeutung des Guru bzw. des spirituellen Lehrers hervor.

3. Der gesegnete Lord sprach: So lange man den Guru nicht akzeptiert, so lange kann man auch nicht Mukti1 erlangen. Folglich sollte man nach einem Guru suchen, da man andernfalls keine Vollkommenheit erlangen kann. 4. So wie das Haus ohne Beleuchtung darin finster ist, so ist der Schler ohne den Guru verfinstert. Ohne den geringsten Zweifel daran sollte man Zuflucht zum Guru nehmen, denn mit der Hilfe des Gurus erlangt man die Sehkraft. 5. Ein Mensch ohne Guru ist wie die Nacht ohne Mond, wie der Tag ohne die Sonne, wie eine Armee ohne Knig oder Befehlshaber. 11. Ein Schiff wird aus Holz gemacht. Ein Guru ist aus Vaishnava-Stoff2 gemacht. Nur er kann zur Befreiung fhren. Er ist der liebe Verwandte, der ber den Ozean des Samsara fhrt. 14. Wer die Veden, die heiligen Schriften, die Vaishnavas3 und die Brahmins4 beleidigt, wird sich sechzigtausend Jahre lang als Wurm im Unrat wlzen. 16. Oh Narada! Die Vaishnavas sind mein Krper. Das ist die Wahrheit. Wer sie zurckweist, ist wahrhaftig eine Person aus niedrigem Stand. 22. Wer durch Betrachten eines Ausgestoenen gesndigt hat, shnt dies durch Betrachten der Sonne. Aber der Fehler, die Initiation durch den Guru zu versumen, kann durch nichts anderes beseitigt werden
1 2 3 4 spirituelle Befreiung d. h. hier: aus gttlichem Stoff d. h. hier: die Anhnger Gottes Kenner Brahmans

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als durch das Anhren der Srutis1 aus dem Munde des Guru. 25. Wenn eine Person die Initiation durch den Guru anstrebt und diesen aufsucht, sind ihre Vorfahren sehr erfreut. Nach dieser Initiation werden sie alle die Befreiung erlangen. 27. Ttet eine Person den Elefanten des Verstandes mit dem Speer des Jnana2, dann wird dieser Jnani3 vollstndig von allen seinen Snden befreit. 28. Brahman ist Einer. Die fnffachen Sinne jedoch lassen die Dinge als vielfltig erscheinen. Wer die Sinneswahrnehmung verwirft und Zuflucht zum Einen Brahman nimmt, ist der wahre Sadhu4 in allen drei Welten. 33. Im Kali Yuga5 sind Ganga6, Gita, Vaishnavas, die brunlich-gelbe Kuh7 und der Name Lord Haris8 das Boot, mit dem man den Ozean des Samsara berquert. 35. Ein solcher Schler sollte in Ehren gehalten werden, der rein, gutartig und von gutem Benehmen ist, der sich den Wnschen des Gurus gem verhlt, ein gefestigtes Gemt hat, voller Liebe fr den Guru und frei von Stolz ist. 36. Ein Guru, der die Wahrheit nicht realisiert hat, und ein Schler, der nicht initiiert und instruiert wurde diese beiden, oh Narada, wandern in die untersten Hllen.

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heilige Schriften Weisheitserkenntnis Besitzer der Weisheitserkenntnis heiliger Mann eisernes Zeitalter, Zeitalter des Materialismus der heilige Fluss Ganges bestimmte Gtterbilder in Hindutempeln Name Gottes

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Die Essenz der Pandava Gita


Die Pandava Gita stellt eine Sammlung verschiedener Gebete dar, die von verschiedenen Verehrern dem Hchsten Herrn dargeboten wurden. Diese Gita behandelt die hchste Form des Bhakti1 und der Selbsthingabe. Die Strophen sind Bestandteile des Mahabharata2 und der Puranas3.

3. Diese Menschen, die frei von Leidenschaft und angefllt mit erlesener Weisheit sind und des Gttlichen Guru Narayana in der Meditation gedenken diese haben wahrlich all ihre Snden und ihren Verstand verbrannt und trinken niemals wieder die Milch von der Brust ihrer Mtter (d. h., sie werden nicht wiedergeboren). 4. Diese Person namens Narayana ist wahrhaftig der grte Dieb, der jemals hier auf Erden gelebt hat. Auch wenn man nur im Verstand an ihn denkt, stiehlt er restlos alle von den Menschen in vielen Leben angehufte Snden. 5. Ich gre diesen Vishnu, den Herrn aller Welten, den Lotosugigen, der durch nichts anderes als rechte Taten erlangt werden kann; der mit dem Kaustubha4-Edelstein auf seiner Brust erstrahlt, der gekennzeichnet mit dem Srivatsa5 ist, goldgelbe Seidenkleider trgt und blau ist wie das Firmament. 8. Sogar falls es mein Schicksal sein sollte, gefesselt an die Nase des Todes zur Hlle gehen zu mssen, sogar falls ich als Vogel oder Insekt geboren werden oder als ein Wurm viele Leben lang leben msste, so lasst mich doch stets Hingabe fr den Lord Vishnu haben, der in meinem Herzen wohnt.

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Praxis der liebenden Verehrung Gottes indisches Nationalepos mythische Erzhlungen gttlicher Diamant ein anderer Name fr Vishnu

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9. Wir werfen uns nieder sogar vor denjenigen, die sich vor Lord Vishnu niederwerfen, dem Yajna-Varaha1, dem Mchtigen und Gewaltigen. 12. Oh Herr! Auch wenn ich in den Krpern von Insekten, Vgeln, wilden Tieren, Reptilien, Feen, Teufeln, Menschen oder irgendwo sonst wiedergeboren werden sollte bitte segne mich mit fester Hingabe an Dich allein und kein anderes Wesen. 17. Die getuschte Person, die Vasudeva2 verlsst, beginnt fremde Gtter zu verehren. Sie sucht nach einer Quelle auf einer Sandbank des Ganges, um ihren brennenden Durst zu stillen. 20. Ich bin der Sklave des Sklaven des Sklaven des Sklaven des Sklaven von Lord Narayana. Der Knig regiert die Welt und alle Menschen darin, aber ich bin verschieden von all diesen Mnnern der Welt. 21. Lasst mich in allen noch kommenden Geburten den Diener des Dieners derjenigen sein, die durch ihre immense Hingabe an Vasudeva ein stilles Gemt erlangt haben und in Ihm absorbiert sind. 23. Wer auch immer vom Lord, der den Diskus in der Hand hlt, dem Herrn der drei Welten, gettet wurde, geht in die Heimstatt Vishnus ein. Sogar der Zorn des Lords ist seinem Segen gleichzusetzen! 28. Oh Lord der Lords! Du allein bist meine Mutter. Du allein bist mein Vater. Du allein bist mein Verwandter. Du allein bist mein Freund. Du allein bist mein Wissen (meine Erziehung). Du allein bist mein Wohlstand. Du allein bist mein Alles. 36. Der Lord sprach: Wer auch immer unaufhrlich meiner gedenkt und ausruft: Krishna, Krishna, Krishna!, den erhebe Ich ber alle Leiden und Hllen hinaus, so wie der Lotos ber das Wasser erhoben wird. 39. Eine Person, die in der Hlle briet, wurde von Yama3 gefragt: Weshalb verehrst du nicht den Gttlichen Herrn Vishnu, der alle Leiden beseitigt?
1 2 3 eine gttliche Gestalt Vishnus Vater Krishnas Gott des Todes

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40. Nachdem er sich durch Tapas4, Meditation und Samadhi in Tausenden von Geburten gereinigt hat, wendet sich der Mensch gereinigt von allen Snden der Hingabe an Lord Krishna zu. 42. So wie die Weltmenschen die intensive Liebe zu den Sinnesobjekten nie verlsst, so soll diese Liebe niemals mein Herz, oh Herr, das in Dir zentriert ist, verlassen. 52. Oh Krishna! Lass den Rajahamsa (den majesttischen Schwan) meines Verstandes nun in die Kammer Deiner Lotosfe eintreten. Wie kann es das Gedenken Deiner Gegenwart geben, wenn die Kehle beim Schwinden des Lebens durch Schleim, Keuchen und Gallenflssigkeit verstopft ist? 54. Auf wessen Zungen der gesegnete Name Krishnas wohnt, dessen Abermillionen Snden werden im Laufe eines Augenblickes zu Asche verbrannt. 60. Ich werfe mich nieder vor den Lotosfen Narayanas. Ich fhre auf immer die Verehrung Narayanas aus. Ich spreche den gttlichen Namen Narayanas aus. Ich meditiere ber die Unsterbliche Wahrheit des Narayana. 62. Es gibt dieses vorzgliche Mantra Narayana, diese Formel, die fr alle der Bringer von allem ist, und doch ist es immer wieder berraschend, wie die Menschen in die tiefsten Hllen strzen. 63. Worin bestnde der Nutzen vieler Mantras fr denjenigen, der Hingabe an Vishnu besitzt? Om Namo Narayana dieses eine Mantra gengt, damit einer alles erlangt. 65. Sogar Snder, die den Namen Haris anrufen, werden von Hari befreit. Sogar bei nur zuflliger Berhrung verbrennt das Feuer den, der es berhrt. 66. Wer einst die zwei Silben Hari ausgesprochen hat dieser hat wahrlich seine Lenden gegrtet, um sich in die Richtung seiner Emanzipation aufzumachen. 70. Da ist Zerstrung, da ist groes bel, da sind Blindheit, Trgheit und Idiotie im selben Moment, in dem Vasudevas nicht gedacht wird. 73. Nachdem ich in smtliche Schriften eingedrungen bin und sie wieder und wieder studiert und in mir gewlzt
4 Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung

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habe, bin ich zu dem Ergebnis gekommen, dass ber Narayana alle Zeit meditiert werden sollte. 74. Der Krper mit seinen neun Toren ist voller bel. Das Wasser des Ganges ist die Medizin. Der Lord Narayana, Hari, ist der Arzt. 75. Die Verehrer machen sich unntigerweise Sorgen ber Nahrung und Kleidung usw. Wrde denn dieser das ganze Universum tragende Gott wahrhaftig seine Verehrer vergessen? 80. So wie alle Wasser, die vom Himmel fallen, in den einen Ozean flieen, so gehen alle Niederwerfungen vor den Gttern zu dem einen Lord Vishnu.

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Die Essenz der Rishabha Gita


Der Weise Rishabha gibt hier seinen Kindern Unterweisungen. Diese Gita erscheint im fnften Skandha des Srimad Bhagavata1.

1. Rishabha sprach: Dieser Krper ist nicht dafr gedacht, ihn den elenden Vergngen zu opfern, derer sich sogar die wilden Tiere und die Vgel erfreuen. Die gttliche Pflicht des Tapas2, oh Shne, kommt dem Menschen zu. Durch diese wird der Verstand zu reinem Sattva3, und aus diesem wiederum erwchst die unendliche Seligkeit der BrahmanVerwirklichung. 2. Die Weisen sagen, dass der Dienst an den Heiligen der Weg der Erlsung sei, und dass die Gemeinschaft mit denen, die den Frauen anhngen, der Weg in die Finsternis sei. Die sind wahrhaftig gro, die den Gleichmut des Herzens besitzen, die friedvoll, frei vom Zorn, freundlich gegenber allen und gutartig sind. 3. Diejenigen, die als ihr einziges Ziel Liebe fr Mich, den Herrn, empfinden, besitzen keine Liebe fr Leute, die an die Objekte zur Ernhrung des Krpers hingegeben sind, und auch keine fr das husliche Leben, welches aus Ehe, Kindern, Freunden und Besitz besteht. Sie sind zufrieden mit dem, was gerade so fr ihre nackte Existenz ausreicht. 4. Ganz gewiss begeht diejenige Person sorglos Snden, die mit der Belohnung ihrer Sinne beschftigt ist. Ich denke nicht, dass es richtig ist, wieder und wieder das zu tun, was schon in frheren Geburten Anlass zum Entstehen dieses elenden Krpers, der unwirklich ist, gewesen war. 5. Dieser Verlust des Selbst-Gewahrseins, der der Unwissenheit geschuldet ist, dauert so lange an, wie man
1 2 3 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung Harmonie

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die Wahrheit des Selbst nicht ergrndet. Der Verstand dauert so lange an, wie es noch Handlungen gibt. Die Bindung dieses dem Tode geweihten Krpers wird durch Handlungen (Karma) verursacht. 16. Die Welt ist von Natur aus blind fr das, was wahrhaft gut ist; sie ist angefllt mit Wnschen und arbeitet ausschlielich nur fr das Erlangen weltlicher Objekte. Die unwissenden Menschen, die einander schon fr unbedeutende Vergngen hassen, erkennen diese Quelle endloser Sorgen nicht. 18. Der ist kein Guru, der ist kein Verwandter, der ist kein Vater, die ist keine Mutter, das ist keine Gottheit, der ist kein Gott, der dem Jiva1 nicht den Weg zur Erlsung zeigt. 25. Da ist nichts, was nicht Ich bin, der Ich das Unendliche und hher als das Hchste bin der Herr des Himmels und der Befreiung. Was haben diejenigen, die Mir hingegeben sind, von anderen zu erwarten, und was htten sie folglich noch zu bekommen? 26. Oh Shne! Smtliche beweglichen und unbeweglichen Wesen sollten von euch immer mit Respekt und gleicher Sichtweise behandelt werden, denn sie sind Meine Heimstatt darin besteht die wahre Verehrung Meiner. 27. Die wahre Verehrung besteht darin, alles Mir, dem Herrn, zu bergeben, was auch immer vom Verstand, der Rede, dem Auge oder den Sinnen getan wird. Der Mensch, der dies versumt, kann nicht auf Befreiung vom Schlingenwerk der Zeit hoffen, die die Quelle der schrecklichen Tuschung ist.

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individuelle Seele

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Die Shaunaka Gita


Der Weise Shaunaka unterrichtet Yudhishthira, den Knig, ber die Geheimnisse des Lebens der Wesen des Universums. Die Gita besitzt einen herausragenden psychologischen Wert, lst viele spirituelle Probleme und fhrt smtliche bel auf Leidenschaft, Anhnglichkeit, Gier oder Verlangen zurck. Diese Gita taucht im Aranya-Parva des Mahabharata1 auf.

1. Shaunaka sprach: Fr den Dummkopf gibt es tglich Tausende von Quellen des Kummers und Hunderte Ursachen der Furcht. All dieses existiert fr den Weisen nicht. 2. Weise Menschen verbinden sich nicht mit Ttigkeiten, die das Gute zerstren, die voller Makel sind und sich im Gegensatz zum Guten befinden. 3. Oh Knig! Du besitzt diese achtfache Weisheit (das Wissen um die achtfachen Glieder des Yoga), die alle bel, die die Schranken vor der Erlsung darstellen, zerstrt; die von der Sruti2 und Smriti3 untersttzt wird. 4. Weise Menschen wie du geraten nicht in Trauer wegen mentaler und physischer Probleme, wegen fehlendem Wohlstand, wegen des Leidens an der eigenen Verwandtschaft, oder wenn sie in groen Schwierigkeiten feststecken. 5. Hre nun ich werde dir jetzt davon erzhlen , wie der groherzige Janaka in den alten Zeiten diese Verse sang, die den Verstand zum Selbst hinwenden. 6. Die ganze Welt wird von den Leiden niedergezogen, die durch den Verstand und den Krper erzeugt werden. Hre dir nun im Einzelnen und im Allgemeinen an, wie diese Leiden befriedet werden knnen.

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indisches Nationalepos gehrte heilige Wahrheit erinnerte heilige Wahrheit

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7. Physische Leiden treten aufgrund von vier Grnden auf: Krankheit, Kontakt mit nicht wnschenswerten Objekten, Verblendung und Verlust lieber Besitztmer. 8. Physische und mentale Krankheiten werden geheilt, indem man diesen vier Quellen der Leiden ausweicht und ebenfalls nicht ber ihnen brtet. Darin bestehen die zwei Arten des Umgangs damit, mit denen man sich selbst vom Leiden befreien kann. 9. Kluge rzte kurieren zuerst die mentalen Leiden, und zwar durch angenehme Rede, durch Anekdoten aus ihrer Praxis, durch Anbieten der Objekte, die sich der Verstand wnscht, und durch physische Vergngen. 10. Der Krper leidet aufgrund der Sorgen des Verstandes, so wie in einem Topf aufbewahrtes Wasser im Kontakt mit einer erhitzten Eisenkugel zu kochen beginnt. 11. Die mentalen Krankheiten sollten durch Erkenntnis kuriert werden, so wie ein Feuer gelscht wird, in welches man Wasser giet. Sobald der Verstand ruhig geworden ist, wird auch der Krper wieder gesund. 12. Die Ursachen mentaler Krankheit sind Liebe und Anhnglichkeit1. Liebe und Anhnglichkeit lassen das Individuum anhaften, woraufhin es schon bald groen Sorgen begegnen wird. 13. Alle Sorgen haben Anhnglichkeit an etwas als ihre Wurzel. Auch alle Furcht wird aus der Anhnglichkeit geboren. Trauer, Heiterkeit, Ermdung und alle Arten von Schmerzen entstehen aus der Anhnglichkeit. 14. Aus der Anhnglichkeit entsteht die inniglich empfundene Einbildungskraft, und aufgrund der Anhnglichkeit entwickelt sich dann wiederum tiefe Anhaftung an die Objekte der Welt. Beide stellen sich letztlich gegen das, was fr den Menschen das Beste wre. Der eigentliche Guru smtlicher Probleme ist diese Anhnglichkeit. 15. So wie sogar ein winziges Feuer in der Hhlung eines Baumes zum Schluss den ganzen Baum verbrennt, so verbrennt auch nur ein wenig Anhnglichkeit fr die Sinnesobjekte schlielich alle Tugenden und alles Gedeihen.
1 fr die Welt

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16. Wem die Sinnesobjekte nur entzogen worden sind, kann nicht als ein Mensch der Entsagung bezeichnet werden. Derjenige jedoch, der im Kontakt mit den Sinnesobjekten deren Makel erkennt und daraufhin echte Leidenschaftslosigkeit ihnen gegenber entwickelt, ist der Mensch der wahren Entsagung. Er hasst nichts und er giert nach nichts. 17. Folglich sollte man fr gar nichts eine Anhnglichkeit entwickeln nicht einmal fr Freunde und nicht fr Reichtmer. Die im Innern bereits wohnende Anhnglichkeit sollte durch Erkenntnis beseitigt werden. 18. Die Anhnglichkeit entsteht nicht in denjenigen, die voller Weisheit und selbstbeherrscht sind, die die Kenntnis der heiligen Schriften besitzen, und die alle ihre Pflichten erfllt haben so wie Wasser von einem Lotosblatt abperlt. 19. Die Person voller Anhaftung wird nur von der Leidenschaft angetrieben. Sie entwickelt Wnsche, und daraufhin entsteht der Boden fr das festverwurzelte Verlangen in ihr. Hinweis: Raga bedeutet das Anklammern an die Liebe. Kama ist der Wunsch nach Besitz, Ichha ist ein Wunsch nach dem Besitz des Objekts nach dem erfolgten Vergngen, und Trishna ist bersttigung nach wiederholten Vergngen. 20. Das sndigste aller Dinge ist die Gier, das Verlangen. Das Verlangen verursacht ewiges Leiden. Das Verlangen ist die Gebrmutter des Lasters und der Motor der Snde. 21. Das Verlangen ist fr die Toren nur schwer zu berwinden es altert nicht einmal dann, wenn die Person altert. Es ist die groe Krankheit, die bis zum Ende des Lebens fortexistiert. Nur durch Entsagung des Verlangens kann einer hoffen, einst das Glck zu erlangen. 22. Das Verlangen kennt weder Anfang noch Ende. Verwurzelt ist es in geheimen Winkeln im Herzen aller Menschen. Es zerstrt alle Wesen so schnell wie ein rasendes Feuer. 23. So wie das Holz sich selbst durch das in ihm entstehende Feuer verbrennt, so verdirbt der Dummkopf durch seine eigene Gier.

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24. So wie alle lebenden Wesen in sich die Drohung des Todes tragen, so sind die Reichen vom Knig, von berschwemmungen, vom Feuer, von Dieben und sogar von ihren eigenen Verwandten bedroht. 25. So wie Vgel Fleisch in der Luft, Wlfe Fleisch auf der Erde und Fische Fleisch im Wasser verzehren, so wird der reiche Mann berall verzehrt. 26. Nur der Wohlstand ist die einzige Ursache allen menschlichen Elends. Sogar wenn Reichtum fr gute Zwecke verwendet wird, bringt er den Menschen kein dauerndes Glck. 27. Folglich dient smtliches Streben nach Reichtum nur der zunehmenden Verwirrung des Verstandes, der Anstachelung des Geizes, dem Stolz, dem Hochmut, der Furcht und dem Zorn. 28. Weise Menschen wissen, dass der Kummer aller menschlichen Wesen dem Streben nach Reichtum, seiner Bewahrung und seiner Vergrerung zu verdanken ist. 29. Fr das Ziel der Reichtumerwerbs erleiden die Menschen groe Qualen und begehen Morde. Ist der Reichtum dann gegangen, leiden sie wieder neue Schmerzen, weil sie ihr Gedeihen dem Feind Wohlstand anvertraut haben. 30. Reichtum wird nur unter vielen Qualen erworben. Sein Verschwinden ist fr den Menschen daher so entsetzlich, dass er nicht einmal daran zu denken wagt. Narren wie diese sind niemals glcklich. Nur weise Menschen erwerben echtes Glck. 31. Ein Ende der Gier gibt es nicht. Zufriedenheit ist folglich der bester Weg zum Glcklichsein. Nur die Zufriedenheit wird daher von den Weisen als das erlesene Ziel erachtet. 32. Vergnglich sind Jugend, Schnheit, Leben, Besitz und Reichtmer, Herrschaft und das Zusammensein mit den Lieben. Ein weiser Mensch sollte niemals nach solchen Dingen trachten. 33. Smtlichen Besitztmern sollte folglich entsagt werden. Alle Schmerzen, wie diese wiederum aus der Entsagung entstehen, sollten tapfer ertragen werden. Gibt es denn irgend jemanden, der reich ist und gleichzeitig frei

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von Sorgen? Daher preisen alle rechtschaffenen Menschen die Aufgabe der Habsucht und die Entsagung. 34. Auch wenn jemand Reichtum nur fr den Zweck rechtschaffener Taten aufzuhufen wnscht, wre es immer noch besser fr ihn, mehr Leidenschaftslosigkeit zu entwickeln. Anstatt die Hnde nach der Berhrung von Unrat zu waschen, ist es besser, ihn gar nicht erst zu berhren. 35. Oh Yudhishthira! Entwickle daher keine Wnsche nach irgend etwas. Wenn du ein rechtschaffenes Leben zu fhren wnscht, dann entsage aller Liebe zum Wohlstand.

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Die Essenz der Sruti Gita


Die Sruti Gita ist Teil des zehnten Skandha des Srimad Bhagavata1. Es handelt sich bei ihr um ein Gebet der Srutis2 an den Lord Narayana in Seiner Heimstatt des Sveta Divipa. Das Gebet beinhaltet die sublime Philosophie des Vedanta und legt dessen Prinzipien im Geist der Veden und Upanishaden dar.

25. Die Srutis sprachen: Diejenigen, die meinen, dass das Sein aus dem NichtSein geboren sei oder der Atman strbe oder es viele und verschiedene Wesen gbe oder Rituale substanzielle Frchte tragen wrden, lehren andere nur ihre eigenen Missverstndnisse. Die Idee der Verschiedenheit, nmlich dass der Purusha3 aus den drei Gunas4 bestnde, geht auf die Unwissenheit bezglich von Dir (des Hchsten Herrn) zurck. Eine solche Verschiedenheit ist weder in Dir noch existiert diese Unwissenheit in Dir, der Du Absolutes Bewusstsein bist. 26. Der Verstand, der die drei Gunas erzeugt, die als wirklich erscheinen und doch unwirklich sind, wird Dir berlagert. Diejenigen jedoch, die den Atman kennen, betrachten all dies als Sat bzw. wirkliches Sein, als den Atman Selbst, denn diejenigen, die auf der Suche nach Gold sind, lehnen seine Modifikationen in der Gestalt von Schmuckstcken nicht ab, da auch diese Gold sind. Dieses gesamte Universum ist der Atman, da Er es gemacht hat und in ihm ist. 27. Nur diejenigen, die Dich hingabevoll als die einzige Quelle aller Wesen verehren, berwinden den Tod und stellen ihre Fe auf den Kopf des Todes. Diejenigen jedoch, die sich von Dir abwenden auch wenn sie Gelehrte sein mgen , hltst Du im Samsara gefangen,
1 2 3 4 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt heilige Schriften Gott-Person die drei Grundqualitten des Universums: Erregung, Trgheit, Gleichgewicht

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wie man Vieh durch Kommandos festhlt. Nur diejenigen, die Dir hingegeben sind, schwelgen schlielich in Reinheit, aber nicht diejenigen, die ihre Gesichter von Dir abgewendet haben. 31. Weder Prakriti1 noch Purusha oder beide zusammen knnen die Ursache des Jiva2 sein. Die Jivas treten wie Blasen auf dem Wasser ins Dasein, sie verschwinden mit all ihren Namen und verschiedenen Eigenschaften schlielich wieder in Dir wie die Flsse im Ozean verschwinden und alle Geschmacksrichtungen zu Honig werden. 33. Diejenigen, die das unregierbare Pferd des uerst schwankenden Verstandes nur durch Fesselung der Sinne und des Atems zu beherrschen trachten, ohne dabei nach der Hilfe der Fe eines Gurus zu suchen, mhen sich nur vergeblich und auf schmerzhafte Weise ab und fahren fort, in endlosen Qualen zu leben. Sie sind wie Hndler, die sich nicht um einen Navigator fr ihre Schiffe auf hoher See bemht haben. 36. Das Argument mancher, dass dieses Universum real sei und sich aus dem Realen heraus entwickelt habe, ist irrefhrend und widerspricht der logischen und genauen Prfung der Fakten. Manchmal wird dieses Argument bertrieben, dann wieder ist es gnzlich falsch. Das Universum kann nicht gleichzeitig real und falsch sein. Fr den Zweck des weltlichen Lebens wird es zugestandermaen als eine Illusion bezeichnet. Diese trichten Menschen, die die Wahrheit nicht erkennen, fhren Reden und verwenden die Sprache einer endlosen, blinden Tradition, die angefllt ist mit Missverstndnissen, von denen sie fortgesetzt irregefhrt werden. 37. Dieses Universum hat weder am Anfang existiert noch hat es ein zuknftiges Dasein. Es ist nur dieses unwirkliche Universum in der Mitte, welches Dir berlagert wird, der Du die Eine Essenz bist. Daher wird es in den verschiedenen Gestaltungen der Materie, d. h., Gold, Natur usw., gesehen und als berlagerung bezeichnet. Diese substanzlose Fantasie namens Universum erachten die Unwissenden als wirklich.

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(physische) Natur des Universums individuelle Seele

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41. Sogar die ber die Himmel herrschenden Gtter vermgen Deine Grenzen nicht zu erkennen, da Du grenzenlos bist. Du Selbst wirst niemals begrenzt, in Dir wohnen die unendlich vielen Eier der Universen (der Kosmen) zusammen mit all ihren verschiedenen Hllen; sie bewegen sich darin wie Staubteilchen in der Luft, getrieben vom Rad der Zeit. Die Veden sprechen zum Zwecke Deiner Glorie von Dir nur in der Form der Negation von allem anderen (denn sie knnen nicht beschreiben, was Du wahrhaftig bist).

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Die Essenz der Venu Gita


Die Venu Gita ist ein Teil des zehnten Skandha der Srimad Bhagavata1. Als Sri Krishna im Wald war und die Khe htete, begannen die Gopis2 Seine Glorie in sehr gefhlvollen Worten zu beschreiben. Diese Gita enthlt eine Beschreibung der wunderbaren Wirkungen, die die Stimme der gttlichen Flte auf diejenigen hatte, die sie hrten. Alle scharten sich um Sri Krishna und verharrten in einem Zustand der Sammlung und Konzentration.

2-3 Die Gopis sprachen: Oh Gopis, als Mukunda Seine Wange Seinen linken Arm nherte und mit tanzenden Brauen Seine sanften Finger an die Lcher der Flte legte, diese an Seine Lippen setzte und sie mit Seiner Stimme erfllte, da fuhren himmlische Frauen zusammen mit ihren Gemahlen auf Luftkutschen im Himmel herbei, hrten diese Musik in Verzckung an und errteten, da sie ihre Herzen von den Pfeilen Amors getroffen sahen. Sie standen verwirrt und ahnungslos darber, dass sich ihre Lendenkleider gelst hatten. 4-5 Oh welche Freude! Welches Wunder! Frauen, hrt dies an! Wenn mit einem Lcheln wie Perlenkrnze und Blitzesstrahlen, wie diese unentwegt aus seiner Brust hervorgehen, dieser Sohn des Nanda s die Flte erklingen lsst und die Bekmmerten entzckt, dann versammeln sich in Haufen, sogar von weit her, die Stiere aus Vraja, die Hirsche und die Khe und lassen ihre Herzen von der Musik der Flte betren. Sie stehen da, noch mit halbgekautem Gras zwischen ihren Zhnen, und lauschen mit aufgestellten Ohren wie im Tiefschlaf oder wie gemalte Tiere. 10-11 Wenn Er mit dem reizenden Tilaka3 auf Seiner Stirn die kstliche und helle Musik der Bienen, die trunken

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einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und den Taten Krishnas erzhlt Hirtenmdchen Segenszeichen der Hindus

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vom Tulasi1-Honig des gttlichen Duftes der Vanamala2 sind, beantwortet und auf Seiner Flte spielt, dann werden die Herzen von Sarasa, Hamsa und den Vgeln des Sees zu dieser bezaubernden Musik hingezogen. Mit vollkommen beherrschtem Verstand was fr ein Wunder! - suchen sie Hari auf, schlieen ihre Augen und kontemplieren Ihn in perfekter Stille. 14-15 Oh Yashoda3, als dein Sohn, der Wissende in all den verschiedenen Spielen der Gopas, die Flte an Seine herrlichen Lippen setzte und Seine reichen, vollkommenen und nur ihm eigenen Tne erklingen lie, da suchten Ihn die mchtigen und weisen Gtter Indra, Siva und Brahma und viele andere auf und lauschten dieser Musik mit in Verehrung versunkenem Kopf und Herzen, wie diese so herrlich und vielfltig anzuhren war, und sie standen verwirrt, wie sie deren wahre Natur erkannten und aufnahmen. 18-19 Als Er, geschmckt mit Perlenketten und Girlanden von Tulasi mit auserlesenem Duft, an manchen Orten Seinen Arm auf die Schulter Seines geliebten Dieners sinken und die Vendu4 singen lie, whrend er die unter seiner Aufsicht befindlichen Khe zhlte, folgten die weiblichen Gefhrten der Hirsche mit von den Klngen der Krishna-Flte verzauberten Herzen dem Herrn der Unendlichen Erlesenheit und sind immer noch, ihre Heimkehr vergessend, bei Ihm wie die Gopis, die aller Anhnglichkeit an ihre Heime entsagt hatten. 26. Sri Suka sprach: Auf diese Weise sangen die so sehr gesegneten Frauen von Vraja, oh Knig, von den spielerischen Aktivitten Krisnas und verbrachten verzaubert den Tag mit einem Herzen und Verstand, die Ihm hingegeben waren.

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ein Duftholz wrtl.: Girlande aus Waldblumen Mutter Krishnas Bambusflte

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Die Essenz der Vyadha Gita


Die Vyadha Gita ist eine Predigt eines rechtschaffenen Jgers, der seinen Eltern mit groer Hingabe diente und dabei seine Pflichten erfllte, die im Tten der Tiere und dem Servieren ihres Fleisches bestanden. Der Weise Kaushika wird darber belehrt, wie eine Person Seligkeit dadurch erlangt, indem sie ihrem eigenen Dharma1 folgt. Die Gita behandelt die allgemeinen Grundstze zur Selbstreinigung und spirituellen Erhebung. Diese Gita taucht im Mahabharata2 auf.

1. Dharma-Vyadha sprach: Zuerst entsteht die mentale (psychotische) Ttigkeit zum Zweck der objektiven Wahrnehmung. Daraufhin entstehen Lust und Zorn in den Wesen. 2. Zur Erfllung des Endzwecks schlielich beginnt das Individuum mhselige Ttigkeiten auszuben. Dann beginnt es sich der Sinnesobjekte, der schn anzusehenden und angenehm duftenden Dinge usw. zu erfreuen. 3. Die Folge davon ist Anhaftung und endlich Hass. Diesen beiden folgen dann Gier und Verblendung. 4. Wer von Gier erfllt ist und von Liebe und Hass gehetzt wird, kann seinen Verstand nicht in Richtung des Dharma lenken. Oder er entspricht dem Dharma mit Hochmut (als ein Heuchler). 5. Auf diese Weise hngt er dem Dharma mit betrgerischer (unechter) Gesinnung an. Mit dieser falschen Gesinnung verlangt es ihn dann nach Reichtum. Ist dann eine Masse von Reichtum durch Unehrlichkeit angehuft, will der Verstand nur noch daran seine Freude haben und beginnt damit, Snden zu begehen, auch wenn ihn Freunde und weise Menschen davon abzuhalten versuchen.

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Lebenspflichten indisches Nationalepos

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6. Er fhrt die Srutis1 nur dem Worte nach im Munde und fhrt eine Lebensweise, die dem Gesetz der Srutis entgegengesetzt ist. Er ist versunken in den dreifachen Lastern, geboren aus dem bel der Anhaftung. 7. Er denkt an sndige Dinge, spricht von sndigen Dingen und begeht sndige Handlungen. In einem solchen, der unrechtschaffenen Handlungen hingegeben ist, ersterben smtliche edlen Tugenden. 8. Solche sndigen Menschen befreunden sich mit denen, die hnliche Eigenschaften sndiger Natur besitzen.Dadurch erleiden sie alle zusammen groen Kummer und begegnen sogar noch in der jenseitigen Welt dem Gram. 9. Das ist die Beschreibung der sndigen Person. Nun hre von der Befolgung des Dharma. Der Rechtschaffene sieht mit der Hilfe seiner Klugheit alle Laster und bel voraus. 10. Der Rechtschaffene ist im Glck und Unglck immer gut aufgehoben. Er dient den Heiligen. Aufgrund der Gemeinschaft mit Heiligen entwickelt er einen Verstand, der sich im Dharma verankert. 12. Dieses Universum, diese ganze Welt ist das ewige Brahman schwer zu erlangen , welches als all die mchtigen Elemente erscheint. Das Universum ist nichts anderes als Das. 15. Die Eigenschaften von Tamas erzeugen Verblendung. Rajas ruft Erregung hervor. Sattva ist die vorzuziehende Eigenschaft, weil sie von der Natur des Lichts und Reinheit ist. 16. Wer von der Avidya2 erfllt ist, ist ein Idiot schlfrig und fhllos. Seine Sinne sind unbeherrscht, er ist irregefhrt, verrgert, lethargisch und faul. 17. Redegewandt, raffiniert bei der Ausbung der Arbeit, angesehen, missgnstig, voller Wnsche, stolz und egoistisch ist die Person mit den Eigenschaften von Rajas. 18. Licht, intelligent, mutig, wunschlos, neidlos, frei vom Zorn, uerst weise und selbstbeherrscht ist die Person mit den Eigenschaften von Sattva.
1 2 heilige Schriften Unwissenheit bezglich seines eigenen Selbst

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Die Essenz der Yudhishthira Gita


Die Yudhishthira Gita ist eine Unterhaltung zwischen Yudhishthira1 und einem Yakhsa2, der auf einem Baum sitzt und alle Shne Yudhishthiras ihres Verstandes beraubte. Diese Gita erscheint im Mahabharata. Der Yaksha stellt viele schwierige Fragen, die Yudhishthira wiederum prompt beantwortet. Danach erlangen alle seine Brder ihre Verstandeskraft zurck. Diese Gita behandelt die elementare Ethik als das feste Bett der Tugenden und des gttlichen Lebens. III-48 Yudhishthira sprach: Durch das Studium der Srutis3 wird man ein Srotriya4.Durch Tapas5 erlangt man das Hchste. Durch Zurckhaltung wird man zum Zweitlosen. Man wird weise, indem man den lteren dient. III-50 In Svadhyaya (Studium der Veden) besteht die Gottgleichheit der Brahmanas. Bue ist ihre gttliche Tugend. Tod ist die Natur des menschlichen Wesens. Die Beleidigung der Veden und Brahmanas ist die Natur der ruchlosen Leute. III-70 Geschick und Vollkommenheit sind die einzige Ursache des Dharma. Wohlttigkeit ist die einzige Ursache des Ruhmes. Wahrheit ist die einzige Ursache des Himmels. Gutes Betragen ist die einzige Ursache des Glcks. III-72 Der Sohn ist das Selbst des Mannes. Die Frau ist die von Gott an seine Seite gegebene Freundin. Sein Leben bestimmt der Regen. Wohlttigkeit ist seine Zuflucht. III-74 Das Beste fr erfolgreiche Menschen sind Vollkommenheit und Geschick. Der grte Reichtum besteht in der Kenntnis der Veden. Der beste Gewinn ist gute Gesundheit. Das grte Glck ist die Zufriedenheit.
1 2 3 4 5 im Mahabharata, dem indischen Nationalepos, der lteste Sohn von Knig Pandu und Knigin Kunti Naturgeist heilige Schriften Brahmane, der die Schriften praktiziert und lebt und nicht nur theoretisch kennt Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung

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III-76 Mitgefhl ist die beste Tugend. Die Praxis der drei Veden erbringt stets die gewnschte Frucht. Durch Beherrschung des Verstandes werden die Menschen frei vom Kummer. Gute Menschen werden nicht untreu. III-78 Durch Tilgung des Stolzes wird man glcklich. Durch Aufgabe des Zornes berwindet man die Sorgen. Durch berwinden der Leidenschaft gedeiht man. Durch Entsagen der Gier wird man frhlich. III-80 Zum Zweck des Erwerbs von Tugend ist man wohlttig gegenber den Brahmanen, fr den Zweck des Ruhmes gibt man den Tnzern und Schauspielern, fr den Zweck der Ernhrung gibt man den Dienern und den Knigen gibt man zur Abwendung von der Furcht vor ihnen. III-82 Die Welt ist eingehllt in Finsternis. Es gibt kein Licht, wo es nur Dunkelheit gibt. Aus Gier werden die Freunde verlassen. Durch schlechte Gesellschaft verliert man den Himmel. III-84 Eine in Armut gestrzte Person ist tot. Ein Land ohne Knig ist tot. Ohne das vedische System praktizierte Riten sind tot. Opfer ohne Gaben an Dakshina1 sind tot. III-88 Die Erfllung der eigenen Pflichten ist Tapas. Die Beherrschung des Verstandes ist Zurckhaltung. Tapferkeit ist Ertragen der Gegensatzpaare. Scheu ist Abstand halten von bsen Taten. III-90 Erkenntnis der Wirklichkeit ist Weisheit. Ruhigsein bedeutet das friedvolle Dasein des Gemts. Mitgefhl ist der Wunsch, dass alle glcklich sein mgen. Geradlinigkeit ist Stetigkeit des Verstandes. III-92 Zorn ist der am schwierigsten zu besiegende Feind. Gier ist wie eine endlose Krankheit. Ein Heiliger ist der Freund aller Wesen. Ein gnadenloser Mann ist ein Schuft. III-94 Die Unwissenheit ber den Dharma Verblendung. Stolz ist Selbstbetrug. Lethargie Verweigern des Dharma. Gram ist Ahnungslosigkeit. ist ist

III-96 Stetigkeit ist verwurzelt sein im eigenen Dharma. Mut ist Zurckhaltung der Sinne. Baden ist das Reinigen
1 im antiken vedischen System das nach Opferfeiern gezahlte Honorar der Priester

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des Schmutzes des Verstandes. Wohlttigkeit ist der Schutz aller Wesen. III-98 Der Kenner des Dharma ist ein weiser Mensch. Ein Atheist ist ein Idiot. Wunsch ist die Ursache des Samsara. Neid ist das Brennen des Herzens. III-100 Egoismus ist groe Unwissenheit. Stolz ist Befolgung des Dharma zum Zwecke der Bewunderung durch andere. Gott ist die Frucht der Wohlttigkeit. Das Beleidigen anderer ist niedrige Gesinnung. III-104 Wer einen armen Brahmana, der Bhikshu1 bentigt, zum Essen einldt und dann fortschickt und zu ihm sagt: Es gibt hier kein Bhikhsa, geh weg, wandert in die ewigen Hllen. III-106 Auch wenn einer mit Reichtmern aller Art, erworben durch Gier und Vergngen, gesegnet sein mag wenn er die Wohlttigkeit verwirft und sagt: Hier gibt es nichts, dann wandert er in die ewigen Hllen. III-116 Tglich sterben die Wesen und gehen ein in die Heimstatt Yamas2. Und doch denken alle anderen, sie seien unsterblich. Gibt es etwas Wunderbareres als das? III-117 Logik ist irrefhrend. Die Srutis widersprechen einander. Es gibt keinen Weisen, dessen Meinung nicht von derjenigen anderer Weiser abweicht, und der als Autoritt anerkannt werden knnte. Das Geheimnis des Dharma ist verborgen in der Herzenshhle. Dies ist daher der Pfad zu Ihm, den die Groen gewandert sind. III-121 Diese Person besitzt smtliche Reichtmer, die dieselbe im Glck und Unglck, in Freud und Leid, in der Vergangenheit und Zukunft bleibt.

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Bettelspeise Gott des Todes

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Die Essenz der Moksha Gita


1. Gre an Sat-Chid-Ananda1, Para-Brahman2, den gloriosen, ersten Lehrer, der selbststrahlend, ewiglich, unteilbar, rein, makellos, wunschlos, eigenschaftslos, zeitlos, raumlos, wandellos, anfangslos und endlos ist. 2. Diese letzte Wirklichkeit, welche die Sttze dieser Welt, des Krpers, des Prana3, von Verstand und Sinnen ist, welche die Gebrmutter der Veden ist, welche allesdurchdringend und allgegenwrtig ist, welche farblos, geruchlos, geschmackslos, namen- und formlos ist diese erstrahlt auf ewig. 3. Dieses unbeschreibbare, erlesen Prinzip, welches unvergnglich, ungeboren, alterslos, furchtlos, bewegungslos, Eines ohne ein Zweites, uralt und unendlich ist dieses allein existiert. 4. Was weder kurz noch lang, weder dieses noch jenes, weder schwarz noch wei, weder dick noch dnn, weder gut noch schlecht ist dieses sollte als Brahman erkannt werden. 5. Brahman ist verschieden von den groben, subtilen und kausalen Krpern. Es ist die Seele aller. Er ist der Innerste Herrscher aller. Er ist auf ewig frei- Er ist ohne Ttigkeiten und ohne Bewegung. 7. Brahman kann nicht bestimmt werden. Brahman bestimmen bedeutet Ihn verleugnen. Die einzig angemessene Beschreibung Brahmans ist eine Folge von Negationen. Das ist der Grund, weshalb die Upanishaden erklren: Neti, neti - nicht dies, nicht dies. 8. Maya ist unbeschreibbar (Sat-Asat Vilakshana4 Anadi5 Bhava Rupa6 Anirvachaniya). Sie ist weder Sat (Sein) noch Asat (Nicht-Sein). Maya ist Anadi Santam7. Sie ist anfangslos, hat aber ein Ende fr den Weisen, der das
1 2 3 4 5 6 7 Sein-Bewusstsein-Seligkeit Hchstes Brahman Lebenswind verschieden von Sein und Nicht-Sein anfangslos formlos Maya (Illusion), die aufhrt, nachdem Brahman erreicht wird

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Selbst verwirklicht hat. Maya ist Suddha-Sattva bzw. reines Sattva. 9. Wer die Erkenntnis des Selbst erlangt und Maya, die illusionenschaffende Macht, berwunden hat, wei als einziger, was Maya ist, wie sie entsteht und wie sie zerstrt wird. 10. Avidya1 ist Malina-Sattva2. Sie ist das begrenzende Attribut des Jiva3. Sie ist das Karana-Sarira4 der individuellen Seele. Avidya ist Anandamaya-kosha5. 11. Diese Avidya schwindet, sobald man die Erkenntnis des Selbst erlangt. Es ist die Zerstrung der Avidya, die zum brahmischen Thron wird. 12. Dieses Universum der Namen und Formen hat seinen Ursprung in der Unwissenheit. Aufgelst wird es durch die Erkenntnis des Selbst. Dieses vom Selbst verschiedene Universum ist unwirklich wie ein Traum. Es wie ein Trugbild. 13. Der Verstand besitzt die Macht zur Erschaffung und Auflsung des gesamten Universum im Moment eines Augenzwinkerns. Tte diesen Verstand durch Vichara (Ergrndung), die Zerstrung der Vasanas6 und die Beherrschung seiner Schwankungen. 14. Der einzige Feind des Atman ist der schwankende Verstand. Der Verstand mit all seiner Kraft dieses Schwankens erzeugt die zahllosen Vasanas und Samskaras7. Zerstre diese stndig fluktuierende Kraft des Verstandes durch bestndiges Brahma-Vichara8. 15. Brahman wird nicht aufleuchten, so lange die Dualitt des Verstandes nicht beseitigt ist. Zerstre daher die Dualitt. Brahman wir dann in Seiner unverdorbenen Glorie erstrahlen. 16. So wie Gold durch Erhitzen im Feuer gereinigt wird, so wird auch der Verstand durch das Feuer der Meditation gereinigt.
1 2 3 4 5 6 7 8 Unkenntnis des eigenen Selbst andere Bezeichnung bzw. Beschreibung der Maya individuelle Seele Wonnekrper Wonnehlle unerwnschte, stndig wiederkehrende Gedankenmuster Gedankensamen Ergrndung des Selbst

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17. Verstehe die rechte Bedeutung des Tat Tvam AsiMahavakya. Die Erkenntnis bezglich der Identitt der individuellen Seele mit der Hchsten Seele, wie jene aus Mahavakyas wie Tat Tvam Asi (Das bist Du) hervorgeht, ist das Mittel der Befreiung. 18. OM ist das Symbol Brahmans. Es ist ein machtvolles Wort. Es ist die Heilige Silbe. Es ist die Essenz aller Veden. Es ist das Boot, welches dich ans Ufer der Furchtlosigkeit und Unsterblichkeit trgt. Meditiere ber OM mit Bhava1 und Verstehen der Bedeutung. 19. Wenn du Brahman zu erlangen wnschst, sollten alle Wnsche nach Objekten verschwinden. Je mehr dieser Objekte du aus deinem Umkreis entfernst, umso mehr wird die Flle Brahmans in dir erstrahlen. 20. Du bist nicht dieser sterbliche Krper. Du bist nicht der schwankende Verstand. Du bist nicht die Sinne. Du bist nicht der Intellekt. Du bist nicht der kausale Krper. Du bist das Allesdurchdringende Unsterbliche Brahman. Verwirkliche dies und sei frei. 21. Du bist der Prajnana-Ghana-Atman (Verkrperung der Weisheit). Du bist das Chidghana-Brahman (Masse des Bewusstseins). Du bist Vijnana-Ghana Purusha (Masse der Erkenntnis). Du bist Ananda-Ghana Atman (Masse der Seligkeit). Verwirkliche dies und sei frei. 22. Du bist Akhandaikarasa-Brahman (die eine, homogene Essenz). Du bist Chinmatra-Purusha (reines Bewusstsein). Du bist die makellose, leidenschaftslose, geschlechtslose und krperlose Seele. Verwirkliche dies und sei frei. 23. Dieses Hchste Brahman, welches das Unsterbliche Selbst aller ist, welches das anfangslose Wesen ist, welches das Unbewegte und Unendliche ist, welches jenseits des Verstandes und der Sprache ist dieses Brahman bist du. Verwirkliche dies und sei frei.

OM TAT SAT

Andacht

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