TSCHUANG TSE

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE / SHI TUO-TANG

KAPITEL I

Im nördlichen Ozean gibt es einen Fisch namens Leviathan, viele tausend Li 1 in der Größe. Dieser
Leviathan verwandelt sich in einen Vogel namens Rukh, dessen Rücken viele tausend Li breit ist.
Mit gewaltiger Anstrengung erhebt es sich, und seine Flügel verdecken den Himmel wie Wolken.
Zur Tagundnachtgleiche bereitet sich dieser Vogel auf den Start in den südlichen Ozean, den
Himmlischen See, vor. Und in der Aufzeichnung der Wunder lesen wir, dass, wenn der Rukh nach
Süden fliegt, das Wasser für eine Fläche von dreitausend Li geschlagen wird, während der Vogel
selbst auf einem Taifun bis zu einer Höhe von neunzigtausend Li aufsteigt, für einen Flug von sechs
Monaten Dauer. Genauso sind die Partikel in einem Sonnenstrahl, der von Gott in die Höhe
geblasen wird. Denn ob das Blau des Himmels seine wahre Farbe ist oder nur das Ergebnis endloser
Distanz, die Wirkung auf den herabschauenden Vogel wäre dieselbe wie auf die Partikel.... Eine
Zikade lachte und sagte zu einer jungen Taube: "Wenn ich jetzt mit aller Kraft fliege, ist das alles,
was ich tun kann, um von Baum zu Baum zu gelangen. Und manchmal erreiche ich nicht, aber auf
halbem Weg zu Boden fallen. Was kann es denn nützen, neunzigtausend Li hinaufzusteigen, um
nach Süden aufzubrechen?"... Diese beiden kleinen Geschöpfe - was sollen sie wissen? Kleines
Wissen hat nicht mehr den Umfang des großen Wissens als ein ein kurzes Jahr hat die Länge eines
langen Jahres. Wie können wir das sagen? Der Pilz eines Morgens kennt den Wechsel von Tag und
Nacht nicht. Die Puppe kennt den Wechsel von Frühling und Herbst nicht. Ihre sind kurze Jahre.
Aber Im Bundesstaat Ch'u gibt es eine Schildkröte, deren Frühling und Herbst jeweils fünfhundert
Jahre dauern, und in früheren Zeiten gab es einen großen Baum, der Frühling und Herbst jeweils
achttausend Jahre dauerte. ng Tsu 1 ist still, leider! ein Objekt des Neids für alle.

Nichts ist größer als die Spitze eines Herbstährchens unter dem Baldachin des Himmels. Ein
riesiger Berg ist ein kleines Ding. Es gibt auch kein Alter, das höher ist als das eines im
Säuglingsalter abgeschnittenen Kindes. P'êng Tsu selbst starb jung. Das Universum und ich sind
zusammen entstanden; und ich und alles darin sind eins.

Es war die Zeit des Herbsthochwassers. Jeder Strom ergoss sich in den Fluss, der anschwoll in
seinem trüben Verlauf. Die Ufer wichen so weit auseinander, dass es unmöglich war, eine Kuh von
einem Pferd zu unterscheiden.

Dann lachte der Geist des Flusses vor Freude, dass die ganze Schönheit der Erde für sich gesammelt
wurde. Unten mit dem Strom reiste er nach Osten, bis er den Ozean erreichte. Dort, nach Osten
blickend und den Wellen keine Grenzen gesetzt, änderte sich seine Miene. Und als er über die Weite
blickte, seufzte er und sagte zum Geist des Ozeans: „Ein vulgäres Sprichwort sagt, dass derjenige,
der nur einen Teil der Wahrheit gehört hat, denkt, niemand sei ihm gleich.

„Als ich früher hörte, wie Leute die Gelehrsamkeit von Konfuzius ablenkten oder den Heldenmut
von Poh I. unterschätzten, glaubte ich nicht immer zum Gespött der umfassenden Aufklärung!"

Worauf der Geist des Ozeans antwortete: „Du kannst einem Brunnenfrosch nicht vom Meer
sprechen – dem Geschöpf einer engeren Sphäre. Du kannst einem Sommerinsekt nicht von Eis
sprechen, – dem Geschöpf einer Jahreszeit Tao zu einem Pädagogen: sein Spielraum ist zu
eingeschränkt, aber jetzt, da du aus deinem engen Bereich herausgekommen bist und den großen
Ozean gesehen hast, kennst du deine eigene Bedeutungslosigkeit, und ich kann dir von großen
Prinzipien sprechen...
„Die Vier Meere – sind sie nicht für das Universum, sondern wie Pfützen in einem Sumpf? Das
Reich der Mitte – ist es nicht für den umgebenden Ozean wie ein Unkraut in einer Kornkammer?
Von all den unzähligen erschaffenen Dingen ist der Mensch nur eins. Und von all denen, die das
Land bewohnen, von den Früchten der Erde leben und sich in Karren und Booten bewegen, ist ein
einzelner Mensch nur einer die Haut eines Pferdes?

„Die Dimensionen sind grenzenlos; die Zeit ist endlos. Die Bedingungen sind nicht unveränderlich;
die Bedingungen sind nicht endgültig. Der weise Mann schaut also in den Raum und betrachtet das
Kleine nicht als zu wenig und das Große nicht als zu viel; denn er weiß, dass es da ist der
Dimension keine Grenze. Er blickt zurück in die Vergangenheit und trauert nicht über das Ferne und
freut sich nicht über das Nahe, denn er weiß, dass die Zeit endlos ist. Er erforscht Fülle und Verfall
und freut sich nicht, wenn er hat Erfolg, und er beklagt sich nicht, wenn er scheitert, denn er weiß,
dass die Bedingungen nicht unveränderlich sind. Wer das Schema des Daseins klar begreift, freut
sich nicht über das Leben und grämt sich nicht über den Tod, denn er weiß, dass Bedingungen nicht
endgültig sind.

„Was der Mensch weiß, ist nicht zu vergleichen mit dem, was er nicht weiß. Die Spanne seines
Daseins ist nicht zu vergleichen mit der Spanne seiner Nicht-Existenz. Beim Kleinen bringt ihn das
Streben, das Große zu erschöpfen, notwendigerweise in Verwirrung, und er erreicht sein Ziel nicht.
Wie soll man dann sagen können, dass die Haarspitze das Nonplusultra der Kleinheit oder das
Universum das Nonplusultra der Größe ist?"

Diejenigen, die ohne das entsprechende Korrelat Recht hätten, haben Unrecht; oder eine gute
Regierung ohne ihre entsprechende Fehlherrschaft – sie begreifen weder die großen Prinzipien des
Universums noch die Bedingungen, denen die gesamte Schöpfung unterworfen ist. Man könnte
genauso gut von der Existenz des Himmels ohne das der Erde sprechen oder vom negativen Prinzip
ohne das Positive, was offensichtlich absurd ist.

Wenn Sie einen absoluten Ebenheitsmaßstab annehmen, der nur relativ ist, werden Ihre Ergebnisse
nicht absolut gleichmäßig sein. Wenn Sie als absolutes Rechtskriterium, das so nur relativ ist,
annehmen, werden Ihre Ergebnisse nicht absolut richtig sein. Wer seinen Sinnen vertraut, wird zu
Sklaven objektiver Existenzen. Nur diejenigen, die sich von ihrer Intuition leiten lassen, finden den
wahren Maßstab. Bisher sind die Sinne weniger zuverlässig als die Intuitionen. Doch Narren
vertrauen auf ihre Sinne, um zu wissen, was für die Menschheit gut ist, mit leider nur äußeren
Folgen.

KAPITEL II

Tzŭ Ch'i von Nan-kuo saß auf einem Tisch gelehnt. Zum Himmel aufblickend, seufzte er und wurde
abwesend, als hätten sich Seele und Körper getrennt. Yen Chê'ng Tzŭ Yu, der neben ihm stand, rief
aus: „Was denkst du darüber, dass dein Körper so wie trockenes Holz, dein Geist wie tote Asche
werden soll? Sicher ist der Mann, der sich jetzt auf den Tisch lehnt, nicht der, der hier war Grade
eben."

„Mein Freund,“ erwiderte Tzi Ch'i, „Ihre Frage ist zutreffend. Heute habe ich mich begraben...
Verstehst du?... Ah! vielleicht kennst du nur die Musik des Menschen und nicht die des... Erde.
Oder selbst wenn Sie die Musik der Erde gehört haben, haben Sie die Musik des Himmels nicht
gehört."

„Bitte, erkläre es“, sagte Tzŭ Yu.

"Der Atem des Universums", fuhr Tzŭ Ch'i fort, "wird Wind genannt. Manchmal ist er inaktiv. Aber
wenn er aktiv ist, ertönt jede Öffnung im Rauschen. Haben Sie noch nie auf sein wachsendes
Gebrüll gehört? Höhlen und Täler von Hügel und Wald, Mulden in riesigen Bäumen von mancher
Spannweite, – diese sind wie Nasenlöcher, wie Münder, wie Ohren, wie Strahlnocken, wie Becher,
wie Mörser, wie Gräben, wie Moore. Und der Wind rauscht durch sie hindurch, schnüffelnd,
schnarchend, singend, rauschend, schnaufend, pfeifend, pfeifend, surrend, bald schrille Höhen, bald
tiefer Bass, bald leise, bald laut; bis mit einer Pause die Stille herrscht. Haben Sie unter den Bäumen
noch nie eine solche Störung erlebt?"

"Nun", fragte Tzŭ Yu, "da die Musik der Erde aus nichts anderem als Löchern besteht und die
Musik des Menschen aus Pfeifen und Flöten, aus was besteht die Musik des Himmels?"

„Die Wirkung des Windes auf diese verschiedenen Öffnungen“, erwiderte Tzŭ Ch'i, „ist nicht
gleichförmig und Glück, Vorsicht und Reue kommen abwechselnd über uns, mit ständig
wechselnder Stimmung. Sie kommen wie Musik aus der Leere, wie Pilze aus der Feuchtigkeit.
Täglich und nachts wechseln sie in uns ab, aber wir können nicht sagen, woher sie kommen.
Können wir dann? Hoffnung, in einem Moment unseren Finger auf ihre eigentliche Sache legen zu
können?

„Aber für diese Gefühle, ich soll nicht aber für. Mich, würden sie keinen Raum haben, so weit wir
gehen können,., Aber wir wissen nicht, was es ist, dass sie ins Spiel bringt‚ es scheint so zu sein.
Seele, aber der Hinweis auf ihre Existenz fehlt. Dass eine solche Macht funktioniert, ist
glaubwürdig genug, obwohl wir seine Form nicht sehen können. Es hat Funktionen ohne Form.

„Nehmen Sie den menschlichen Körper mit all seinen mannigfaltigen Unterteilungen. Welchen Teil
davon liebt ein Mensch am meisten? Liebt er nicht alle gleich oder hat er eine Vorliebe? Dienen ihm
nicht alle gleich? Und regieren sich diese Diener dann selbst, oder sind sie in Herrscher und
Untertanen unterteilt?“ Es gibt doch eine Seele, die sie alle lenkt.

„Aber ob wir feststellen, was die Funktionen dieser Seele sind oder nicht, das ist für die Seele selbst
wenig von Bedeutung. Von der Abnutzung des Lebens gequält zu werden und es schnell zu
durchlaufen, ohne seinen Lauf zu stoppen, - ist das nicht erbärmlich? gehen, plötzlich, man weiß
nicht wohin, — ist das nicht ein gerechter Grund zum Kummer?

„Welchen Vorteil hat das, was die Menschen nicht sterben nennen? Der Körper zersetzt sich und der
Geist geht mit. Das ist unser wirklicher Grund zum Kummer. Kann die Welt so langweilig sein, dies
nicht zu sehen? Oder bin ich es allein? stumpf und andere nicht?... Es gibt nichts, was nicht objektiv
ist: es gibt nichts, was nicht subjektiv ist. Aber es ist unmöglich, vom Objektiven auszugehen. Nur
von subjektiver Erkenntnis ist es möglich, zu objektivem Wissen überzugehen. Daher wurde gesagt:
„Das Objektive geht vom Subjektiven aus; das Subjektive folgt aus dem Objektiven. Das ist die
Alternationstheorie.' Doch wenn der eine geboren wird, stirbt der andere. Wenn das eine möglich
ist, ist das andere unmöglich. Wenn einer positiv ist, ist der andere negativ. Was der Fall ist, weist
der wahre Weise alle Unterscheidungen von diesem und jenem zurück. Er nimmt seine Zuflucht zu
Gott und stellt sich in eine subjektive Beziehung zu allen Dingen.

„Und insofern das Subjektive auch objektiv ist und das Objektive auch subjektiv, und da die
Gegensätze unter jedem ununterscheidbar vermischt sind, wird es uns nicht unmöglich zu sagen, ob
es überhaupt Subjektives und Objektives gibt?

„Wenn sowohl Subjektives als auch Objektives ohne ihre Entsprechung sind, ist dies die eigentliche
Achse des Tao. Und wenn diese Achse durch das Zentrum geht, in dem alle Unendlichkeiten
zusammenlaufen, verschmelzen Positives und Negatives gleichermaßen zu einem unendlichen
Einen … Vom Standpunkt des Tao aus gesehen sind Balken und Säule identisch, ebenso Häßlichkeit
und Schönheit, Größe, Bosheit, Perversität und Fremdheit. Trennung ist dasselbe wie Aufbau:
Aufbau ist dasselbe wie Zerstörung. Auch nichts unterliegt dem Aufbau oder zur Zerstörung, denn
diese Bedingungen werden zu Einem zusammengeführt.

„Nur die wirklich Intelligenten verstehen dieses Prinzip der Identität aller Dinge. Sie sehen die
Dinge nicht als von sich selbst erfasst, subjektiv, sondern versetzen sich in die Position der
betrachteten Dinge, um sie zu meistern, und wer sie meistern kann, ist nahe. 1 So ist es, sich mit
dem Äußeren in eine subjektive Beziehung zu setzen, ohne sich ihrer Objektivität bewusst zu sein –
das ist Tao. Aber seinen Intellekt zu ermüden in einem hartnäckigen Festhalten an der Individualität
der Dinge, ohne die Tatsache zu erkennen, dass alle Dinge Eins sind, das nennt man Drei am
Morgen.

„Was ist drei Uhr morgens? “ fragte Tzŭ Yu.

„Ein Affenhüter“, antwortete Tzŭ Chi, „sagte in Bezug auf seine Kastanienrationen, dass jeder Affe
morgens drei und abends vier haben sollte. Aber darüber waren die Affen sehr wütend, also sagte
der Hüter, dass sie vielleicht vier Uhr morgens und drei abends, mit welcher Anordnung sie alle
zufrieden waren. Die tatsächliche Anzahl der Kastanien blieb gleich, aber es gab eine Anpassung an
die Vorlieben und Abneigungen der Betroffenen. Das ist das Prinzip des Puttens sich selbst in eine
subjektive Beziehung zum Äußeren.

„Darum der wahre Weise, während er über Gegenteile als identisch nachsinnt, passt sich den
Gesetzen des Himmels an. Dies nennt man nach zwei Kursen gleichzeitig.

„Das Wissen der alten Menschen hatte eine Grenze. Es reichte zurück bis zu einer Zeit, in der es
keine Materie gab. Das war der äußerste Punkt, zu dem ihr Wissen gelangte. Die zweite Periode war
die der Materie, aber der unbedingten Materie Epoche sah Materie konditioniert, aber Gegensätze
waren noch unbekannt. Als diese auftauchten, begann das Tao zu sinken. Und mit dem Niedergang
des Tao entstand eine individuelle Voreingenommenheit."

KAPITEL III

Woher weiß ich, dass die Liebe zum Leben doch keine Täuschung ist? Woher weiß ich, dass
derjenige, der sich vor dem Sterben fürchtet, wie ein Kind ist, das den Weg verirrt hat und sein
Zuhause nicht finden kann?

Die Dame Li Chi war die Tochter von Ai Fêng. Als der Herzog von Chin sie zum ersten Mal holte,
weinte sie, bis der Busen ihres Kleides tränenüberströmt war. Aber als sie in die königliche
Residenz kam und beim Herzog wohnte und reichhaltiges Essen aß, bereute sie es, geweint zu
haben. Woher weiß ich dann, dass die Toten bereuen, dass sie zuvor am Leben geklammert haben?

Wer vom Bankett träumt, erwacht zu Wehklagen und Kummer. Wer von Wehklagen und Leid
träumt, erwacht, um sich der Jagd anzuschließen. Während sie träumen, wissen sie nicht, dass sie
träumen. Manche werden sogar den Traum, den sie träumen, interpretieren; und erst wenn sie
aufwachen, wissen sie, dass es ein Traum war. Nach und nach kommt das Große Erwachen, und
dann finden wir heraus, dass dieses Leben wirklich ein großer Traum ist. Narren denken, sie seien
jetzt wach und schmeicheln sich selbst, sie wissen, ob sie wirklich Fürsten oder Bauern sind.
Konfuzius und Sie sind beide Träume; und ich, der du sagst, du wärst Träume, - ich selbst bin nur
ein Traum. Dies ist ein Paradox. Morgen kann ein Weiser auftauchen, um es zu erklären; aber das
wird morgen erst sein, wenn zehntausend Generationen vergangen sind.

Zugegeben, dass Sie und ich streiten. Wenn du mich schlägst und nicht ich dich, hast du dann
unbedingt Recht und ich falsch? Oder wenn ich dich schlage und nicht du mich, habe ich dann
unbedingt Recht und du falsch? Oder liegen wir beide teilweise richtig und teilweise falsch? Oder
liegen wir beide ganz richtig oder ganz falsch? Sie und ich können dies nicht wissen, und folglich
wird die Welt die Wahrheit nicht kennen.

Wen soll ich als Schiedsrichter zwischen uns einsetzen? Wenn ich jemanden anstelle, der Ihre
Meinung vertritt, wird er auf Ihrer Seite stehen. Wie kann ein solcher zwischen uns vermitteln?
Wenn ich jemanden anstelle, der meine Meinung vertritt, wird er auf meiner Seite stehen. Wie kann
ein solcher zwischen uns vermitteln? Und wenn ich jemanden anstelle, der sich von uns beiden
unterscheidet oder mit uns übereinstimmt, wird er sich auch nicht zwischen uns entscheiden
können. Seitdem können Sie und ich und der Mensch nicht entscheiden, müssen wir uns nicht auf
einen Anderen verlassen? Eine solche Abhängigkeit ist, als ob es keine Abhängigkeit wäre. Wir sind
umarmt von der auslöschenden Einheit Gottes.

Es war einmal, ich, Chuang träumte, Ich war ein Schmetterling, der hin und her flatterte, in jeder
Hinsicht ein Schmetterling. Ich war mir nur bewusst, meinen Vorstellungen als Schmetterling zu
folgen, und war mir meiner Individualität als Mann nicht bewusst. Plötzlich wachte ich auf und lag
da, ich selbst wieder. Jetzt weiß ich nicht, ob ich damals ein Mann war, der träumte, ein
Schmetterling zu sein, oder ob ich jetzt ein Schmetterling bin, der träumt, ein Mann zu sein.
Zwischen einem Mann und einem Schmetterling gibt es notwendigerweise eine Barriere. Der
Übergang wird Metempsychose genannt.

KAPITEL IV

Der Halbschatten sagte zum Umbra: „In einem Moment bewegst du dich, in einem anderen ruhst
du. In einem Moment setzt du dich, in einem anderen stehst du auf.

„Ich verlasse mich“, antwortete der Umbra, „von etwas, das mich dazu bringt, zu tun, was ich tue;
und dieses Etwas hängt wiederum von etwas anderem ab, das es dazu bringt, zu tun, was es tut die
Flügel einer Zikade. Wie kann ich sagen, warum ich eine Sache tue oder warum ich eine andere
nicht tue?“

Der Koch von Prinz Hui zerlegte einen Ochsen. Jeder Hieb seiner Hand, jedes Heben seiner
Schultern, jeder Schritt seines Fußes, jeder Stoß seines Knies, jedes Zerfetzen von Fleisch, jedes
Hacken des Häckslers war in perfekter Harmonie – rhythmisch wie der Tanz des Maulbeerhains,
simultan wie die Akkorde des Ching Shou.

"Gut gemacht!" rief der Prinz; "Ihre ist in der Tat Fähigkeit."

"Herr", antwortete der Koch, "ich habe immer mich gewidmet dem Tao. Es ist besser als Geschick.
Als ich anfing, Ochsen zu zerlegen, sah ich einfach ganze Ochsen vor mir. Nach drei Jahren Praxis
sah ich keine ganzen Tiere mehr. Und jetzt arbeite ich mit meinem Verstand und nicht mit meinem
Auge. Wenn meine Sinne mich auffordern aufzuhören, mein Verstand mich aber antreibt, greife ich
auf ewige Prinzipien zurück. Ich folge solchen Öffnungen oder Höhlen, die je nach der natürlichen
Konstitution des Tieres vorhanden sein mögen. Ich versuche nicht, durch Gelenke zu schneiden,
noch weniger durch große Knochen.
„Ein guter Koch wechselt seinen Chopper einmal im Jahr – weil er schneidet. Ein gewöhnlicher
Koch einmal im Monat – weil er hackt ist wie frisch vom Wetzstein, denn an den Fugen gibt es
immer Zwischenräume, und ist der Rand eines Hackmessers ohne Dicke, so bleibt nur das Undicke
in einen solchen Zwischenraum einzuführen. Dadurch wird der Zwischenraum vergrößert und die
Klinge findet viel Platz. So habe ich meinen Chopper neunzehn Jahre lang wie frisch vom
Schleifstein aufbewahrt.

"Trotzdem, wenn ich auf eine harte Stelle stoße, an der die Klinge Schwierigkeiten hat, bin ganz
vorsichtig. Ich richte mein Auge darauf. Ich halte meine Hand und wende sanft meine Klinge an, bis
das Teil mit einem Hwah nachgibt wie Erde, die zu Boden bröckelt. Dann nehme ich meinen
Hubschrauber heraus und stehe auf, schaue mich um und halte inne, bis ich triumphierend meinen
Hubschrauber abwische und ihn vorsichtig wegstecke."

"Bravo!" rief der Prinz. "Aus den Worten dieser Köchin habe ich gelernt, wie ich auf mein Leben
achte."

Im Bundesstaat Chêng gab es einen wunderbaren Magier namens Chi Han. Er wusste alles über
Geburt und Tod, Gewinn und Verlust, Unglück und Glück, langes und kurzes Leben – und sagte
Ereignisse mit übernatürlicher Genauigkeit auf den Tag genau voraus. Die Leute von Chêng flohen
bei seiner Annäherung; aber Lieh Tzŭ ging ihn besuchen und war so vernarrt, dass er bei seiner
Rückkehr zu Hu Tzŭ sagte: "Früher habe ich dein Tao für perfekt gehalten. Jetzt weiß ich noch
etwas Perfekteres."

„Bis jetzt“, antwortete Hu Tzŭ, „habe ich dir nur die Ziergegenstände, nicht das Wesentliche des
Tao beigebracht; und doch glaubst du, du wüsstest alles darüber. Ohne Hähne in deinem
Geflügelhof, was für Eier legen die Hühner? Wenn du es versuchst, zu zwingen Tao den Leuten in
die Kehle, du wirst dich einfach bloßstellen. Bring deinen Freund mit und lass mich mich ihm
zeigen."

Also ging Lieh Tzŭ am nächsten Tag mit Chi Han zu Hu Tzŭ, und als sie herauskamen, sagte Chi
Han: „Ach, dein Lehrer ist verloren. Er kann nicht leben. Ich gebe ihm kaum zehn Tage. Ich bin
erstaunt über ihn. Er ist aber nasse Asche."

Lieh Tzŭ ging hinein und weinte bitterlich und sagte es Hu Tzŭ; aber dieser sagte: "Ich habe mich
ihm gerade gezeigt, wie die Erde uns ihre äußere Form zeigt, bewegungslos und still, während die
Produktion die ganze Zeit im Gange ist. Ich habe ihn nur daran gehindert, meine aufgestaute
Energie im Inneren zu sehen. Bring ihn... nochmal."

Am nächsten Tag fand das Interview wie zuvor statt; aber als sie gingen, sagte Chi Han zu Lieh
Tzŭ: "Es ist ein Glück für deinen Lehrer, dass er mich getroffen hat. Es geht ihm besser. Er wird
sich erholen. Ich habe gesehen, dass er Erholungskräfte hat."

Lieh Tzŭ ging hinein und sagte es Hu Tzŭ; worauf dieser antwortete: „Ich habe mich ihm eben so
gezeigt, wie sich der Himmel in seiner ganzen leidenschaftslosen Größe zeigt, und ließ ein wenig
Energie aus meinen Fersen laufen. So konnte er feststellen, dass ich welche hatte.

Am nächsten Tag fand ein drittes Interview statt, und als sie weggingen, sagte Chi Han zu Lieh Tzu:
„Dein Lehrer ist nie ein Tag wie der andere; ich kann seiner Physiognomie nichts sagen. Holen Sie
ihn, regelmäßig hier zu sein, und ich werde ihn dann noch einmal untersuchen."
Dies wiederholte Hu Tzŭ wie zuvor, und dieser sagte: „Ich habe mich ihm soeben in einem Zustand
harmonischen Gleichgewichts gezeigt. Wo der Wal sich vertreibt, – ist der Abgrund. Wo Wasser in
Bewegung ist, ist der Abgrund. Der Abgrund hat neun Namen. Dies sind drei von ihnen."

Am nächsten Tag gingen die beiden noch einmal zu Hu Tzŭ; aber Chi Han konnte nicht stehen
bleiben, drehte sich in seiner Verwirrung um und floh.

"Verfolge ihn!" rief Hu Tzŭ; worauf Lieh Tzŭ ihm nachlief, ihn aber nicht einholen konnte; Also
kehrte er zurück und sagte Hu Tzŭ, dass der Flüchtling verschwunden sei.

„Ich habe mich ihm gerade gezeigt“, sagte Hu Tzŭ, „wie Tao vor der Zeit erschien. Ich war für ihn
wie eine große Leere, die aus sich selbst existierte. Er wusste nicht, wer ich war. Sein Gesicht
senkte sich. Er wurde verwirrt. Und so floh er."

Darauf stand Lieh Tzŭ in der Überzeugung, noch keine wirklichen Kenntnisse erworben zu haben,
und machte sich sofort ernsthaft an die Arbeit und verbrachte drei Jahre, ohne das Haus zu
verlassen. Er half seiner Frau beim Kochen des Familienessens und fütterte seine Schweine wie
Menschen. Er verwarf das Künstliche und kehrte zum Natürlichen zurück. Er wurde bloß eine
Form. Inmitten der Verwirrung war er unbeirrt. Und so fuhr er bis zum Ende fort.

Bücher sind das, was die Welt als Repräsentation des Tao schätzt. Aber Bücher sind nur Worte, und
der wertvolle Teil der Worte ist der Gedanke, der darin enthalten ist. Dieser Gedanke hat eine
gewisse Voreingenommenheit, die nicht mit Worten ausgedrückt werden kann, dennoch schätzt die
Welt Worte als das Wesen von Büchern. Aber obwohl die Welt sie schätzt, sind sie nicht von Wert;
denn der Sinn, in dem die Welt sie schätzt, ist nicht der Sinn, in dem sie wertvoll sind....

Herzog Huan las eines Tages in seinem Saal, als ein Stellmacher, der unten arbeitete, Hammer und
Meißel niederschleuderte und die Stufen erklommen sagte: "Welche Worte mag Eure Hoheit
studieren?"

„Ich studiere die Worte der Weisen“, antwortete der Herzog.

"Leben die Weisen?" fragte der Stellmacher.

"Nein," antwortete der Herzog; "Sie sind tot."

"Dann sind die Worte, die Ihre Hoheit studiert", entgegnete der Stellmacher, "sind nur der
Abschaum der Alten."

"Was meinst du, Sirrah!" rief der Herzog, "indem du mich in das, was ich lese, einmischte? Erkläre
dich selbst, oder du wirst sterben."

„Lassen Sie mich eine Illustration nehmen,“ sagte der Stellmacher, „aus meinem eigenen Handwerk
das Rad, wenn Sie zu langsam arbeiten, können Sie es nicht fest machen; wenn Sie zu schnell
arbeiten, passen die Speichen nicht hinein. Sie dürfen weder zu langsam noch zu schnell fahren. Es
muss eine Koordination von Geist und Hand geben. Worte können nicht erklären, was es ist, aber es
steckt eine mysteriöse Kunst darin. Ich kann es meinem Sohn nicht beibringen; er kann es auch
nicht von mir lernen. Folglich baue ich, obwohl ich siebzig Jahre alt bin, auch im Alter noch Räder.
Wenn die Alten zusammen mit dem, was sie nicht vermitteln konnten, tot und fort sind, dann muss
Eure Hoheit der Abschaum sein."
Ein betrunkener Mann, der aus einem Karren fällt, stirbt nicht, obwohl er leiden mag. Seine
Knochen sind die gleichen wie die anderer Leute; aber er begegnet seinem Unfall auf eine andere
Weise. Sein Geist ist in einem Zustand der Sicherheit. Er ist sich nicht bewusst, dass er im Karren
fährt; er ist sich auch nicht bewusst, dass er herausfällt. Vorstellungen von Leben, Tod, Angst usw.
können seine Brust nicht durchdringen; und so leidet er nicht unter dem Kontakt mit objektiven
Existenzen. Und wenn eine solche Sicherheit durch Wein zu erlangen ist, wie viel mehr ist sie dann
von Gott zu bekommen? Bei Gott sucht der Weise seine Zuflucht, und so ist er frei von Schaden.

Lieh Yü K'ou unterrichtete Po Hun Wu Jên im Bogenschießen. Er zog den Bogen voll, stellte eine
Tasse Wasser auf seinen Ellbogen und begann den pfeil fliegen zu lassen. Kaum war ein Pfeil außer
Sicht, war schon ein anderer an der Schnur, der Bogenschütze stand die ganze Zeit wie eine Statue.

"Aber dies ist eine Aufnahme unter normalen Bedingungen", rief Po Hun Wu Jen; „Es ist kein
Schießen unter außergewöhnlichen Bedingungen. Jetzt werde ich mit dir einen hohen Berg
besteigen und am Rand eines tausend Fuß hohen Abgrunds stehen und sehen, wie du dann schießen
kannst.“

Daraufhin ging Wu Jên mit Lieh Tzŭ einen hohen Berg hinauf und stand am Rande eines tausend
Fuß hohen Abgrunds, näherte sich ihm rückwärts, bis ein Fünftel seiner Füße über den Abgrund
hing, als er Lieh Tzŭ zuwinkte, weiterzukommen. Aber dieser war zu Boden gefallen, und der
Schweiß rann ihm bis zu den Fersen.

"Der perfekte Mann", sagte Wu Jen, "erhebt sich in den blauen Himmel oder taucht hinunter zu den
gelben Quellen, 1 oder fliegt zu einem äußersten Punkt des Kompasses, ohne das Gesicht zu ändern.
Aber du hast Angst und deine Augen sind benommen. Ihre Binnenwirtschaft ist defekt."

Ein Schüler sagte zu Lu Chü: "Meister, ich habe dein Tao erreicht. Ich kann im Winter ohne Feuer
auskommen. Ich kann im Sommer Eis machen."

"Sie nutzen nur latente Wärme und latente Kälte", antwortete Lu Chü. "Das nenne ich nicht Tao. Ich
werde dir zeigen, was mein Tao ist."

Darauf stimmte er zwei Lauten und stellte eine in den Saal und die andere in den Nebenraum. Und
als er die schlug kung Hinweis auf einem, die Kung-Note auf dem anderen klang; als er die schlug
chio Hinweis auf eine, die chio-Note auf der anderen klang. Dies liegt daran, dass beide auf die
gleiche Tonhöhe gestimmt waren.

Aber wenn er das Intervall einer Saite so veränderte, dass sie ihren Platz in der Oktave nicht mehr
behielt, und sie dann anschlug, so klimperten alle fünfundzwanzig Saiten aneinander. Es war Ton
wie zuvor, aber der Einfluss des Grundtons war verschwunden.

KAPITEL V

Tao hat seine Gesetze und seine Beweise. Es ist frei von Handlung und Form. Es kann gesendet,
aber nicht empfangen werden. Es kann bezogen, aber nicht eingesehen werden. Bevor es Himmel
und Erde gab, war Tao. Es hat seit allen Zeiten unverändert existiert. Spirituelle Wesen haben
daraus ihre Spiritualität gezogen, während das Universum zu dem wurde, was wir jetzt sehen
können. Für Tao ist der Zenit nicht hoch und der Nadir niedrig; kein Zeitpunkt ist lange her, noch ist
es im Laufe der Zeit alt geworden.
Hsi Wei Tao erhalten und so das Universum um eingestellt. Fu Hsi erhielt es und konnte ewige
Grundsätze aufstellen. Der Große Bär hat es erhalten und ist nie von seinem Kurs abgekommen.
Sonne und Mond haben es erhalten und haben nie aufgehört, sich zu drehen.

Chuang Tzŭ sagte: „Oh mein Vorbild! Du, der du alles zerstörst und nicht rechnest es als
Grausamkeit; du, der du alle Zeiten gewinnst und es nicht als Nächstenliebe betrachtest; du, der du
älter bist als das Altertum und es nicht für das Alter hältst; du, der du das Universum trägst, die
vielen Formen darin gestaltest und es nicht als Geschick anerkennst; das ist das Glück Gottes!"

Auf den Tod folgt das Leben. Der Tod ist der Anfang des Lebens. Wer weiß, wann das Ende erreicht
ist? Das Leben des Menschen resultiert aus der Konvergenz der Lebensflüssigkeit. Seine
Konvergenz ist Leben; seine Zerstreuung, Tod. Wenn also Leben und Tod nur aufeinander folgende
Zustände sind, was habe ich dann zu beklagen?

Deshalb sind alle Dinge Eins. Was wir lieben, ist Animation. Was wir hassen, ist Korruption. Aber
Korruption wird ihrerseits zu Belebung, und Belebung wird wieder zu Korruption.

Das Universum ist sehr schön, aber es sagt nichts. Die vier Jahreszeiten folgen einem festen Gesetz,
doch werden sie nicht gehört. Alle Schöpfung basiert auf absoluten Prinzipien, doch nichts spricht.

Und der wahre Weise, der seinen Standpunkt zur Schönheit des Universums einnimmt, durchdringt
die Prinzipien der erschaffenen Dinge. Daher das Sprichwort, dass der perfekte Mensch nichts tut,
der wahre Weise nichts tut, außer das Universum anzustarren.

Für den Intellekt des Menschen, wie scharf er auch sein mag, von Angesicht zu Angesicht mit den
zahllosen Evolutionen der Dinge, ihrem Tod und ihrer Geburt, ihrer Rechteckigkeit und Rundheit, -
kann niemals die Wurzel erreichen. Da ist die Schöpfung, und da war sie schon immer.

Die sechs Kardinalpunkte, die ins Unendliche reichen, sind immer im Tao enthalten. Ein
Herbstährchen muss in seiner ganzen Kleinheit das Tao in sich tragen. Es gibt nichts auf der Erde,
das nicht steigt und fällt, aber es geht nie ganz unter. Das Yin und das Yang, und die vier
Jahreszeiten, halten Sie sich an die richtige Reihenfolge. Scheinbar zerstört und doch wirklich
existent; das Materielle ist weg, das Immaterielle übrig geblieben – das ist das Gesetz der
Schöpfung, das allen Verstand übersteigt. Dies wird die Wurzel genannt, von der aus man einen
Blick auf Gott gewinnen kann.

Das Wissen eines Mannes ist begrenzt; aber von dem, was er nicht weiß, hängt er ab, um sein
Wissen auf das Erfassen Gottes auszudehnen.

Kenntnis des Großen, des großen Negativen, der großen Nomenklatur, der großen Einheitlichkeit,
des großen Raumes, der großen Wahrheit, des großen Gesetzes – das ist Vollkommenheit. Der
Große ist allgegenwärtig. Das große Negative ist allmächtig. Die großartige Nomenklatur ist all-
inclusive. Die große Uniformität ist all-assimilativ. Der große Raum ist all-empfänglich. Die große
Wahrheit ist allumfassend. Das große Gesetz ist bindend.

Das ultimative Ziel ist Gott. Er manifestiert sich in den Naturgesetzen. Er ist die verborgene Quelle.
Am Anfang war er. Dies ist jedoch unerklärlich. Es ist nicht erkennbar. Aber vom Unerkennbaren
erreichen wir das Bekannte.

Die Untersuchung darf weder eingeschränkt noch darf sie unbegrenzt sein. In dieser
Unbestimmtheit liegt eine Wirklichkeit. Die Zeit ändert es nicht. Es kann keine Verminderung
erleiden. Dürfen wir es also nicht unseren großen Führer nennen?
Warum nicht unsere zweifelnden Herzen dazu bringen, dies zu untersuchen? Und dann, mit der
Gewissheit Zweifel zu zerstreuen, in einen Zustand ohne Zweifel zurückkehren, in dem der Zweifel
doppelt tot ist?

"Chi Chên", sagte Shao Chih, "lehrte Chance; Chieh Tzŭ lehrte Prädestination. In den
Spekulationen dieser beiden Schulen, auf welcher Seite lag das Richtige?"

„Der Hahn kräht“, antwortete T'ai Kung Tiao, „und der Hund bellt. So viel wissen wir. Aber die
Klügsten von uns können nicht sagen, warum der eine kräht und der andere bellt, noch erraten,
warum sie überhaupt krähen oder bellen.

„Lass es mich erklären. Das unendlich Kleine ist nicht wahrnehmbar, das unendlich Große ist
unermesslich. Zufall und Vorherbestimmung müssen sich beziehen auf das Bedingte. Folglich sind
beide falsch.

„Prädestination beinhaltet eine reale Existenz. Der Zufall impliziert die absolute Abwesenheit
jeglicher Prinzipien. Einen Namen und seine Verkörperung zu haben – dies bedeutet eine materielle
Existenz zu haben. Ohne Namen und keine Verkörperung – davon kann man sprechen und denken“;
aber je mehr man spricht, desto weiter entfernt man sich.

„Das ungeborene Geschöpf kann nicht vom Leben abgehalten werden. Die Toten können nicht
verfolgt werden. Von der Geburt bis zum Tod ist nur eine Zeitspanne; doch das Geheimnis kann
nicht erkannt werden. Zufall und Vorherbestimmung sind nur Lösungen a priori.

„Wenn ich nach einem Anfang suche, finde ich nur die unendliche Zeit. Wenn ich mich auf ein
Ende freue, sehe ich nur die unendliche Zeit. Die Unendlichkeit vergangener und zukünftiger Zeit
beinhaltet keinen Anfang und entspricht den Gesetzen der materiellen Existenzen. Prädestination
und der Zufall gibt uns einen Anfang, der aber nur mit der Existenz der Materie vereinbar ist.

„Tao kann nicht existieren. Wenn es existieren würde, könnte es nicht nicht existieren. Der Name
Tao wird nur der Einfachheit halber angenommen. Prädestination und Zufall sind auf materielle
Existenzen beschränkt.

„Wäre die Sprache angemessen, würde es nur einen Tag dauern, um das Tao vollständig
darzustellen. Da es nicht angemessen ist, braucht es diese Zeit, um materielle Existenzen zu
erklären. Tao ist etwas jenseits materieller Existenzen. Es kann weder durch Worte noch durch
Schweigen vermittelt werden. In diesem Zustand, der weder Sprache noch Schweigen ist, kann
seine transzendentale Natur erfasst werden."

Alle Dinge entspringen Keimen. Unter vielen verschiedenen Formen werden diese Dinge immer
wieder reproduziert. Rund und rund, wie ein Rad, von dem kein Teil mehr Ausgangspunkt ist als ein
anderer. Dies wird als himmlisches Gleichgewicht bezeichnet. Und wer die Waage hält, ist Gott.

Das Leben hat seine Besonderheiten; aber im Tod sind wir alle gleich. Dass der Tod einen Ursprung
haben sollte, aber dass das Leben keinen Ursprung haben sollte – kann das so sein? Was bestimmt
seine Anwesenheit an einem Ort, seine Abwesenheit an einem anderen? Der Himmel hat seine feste
Ordnung. Die Erde hat dem Menschen ihre Geheimnisse preisgegeben. Aber wo soll ich suchen, wo
bin ich?

Wie können wir die Wirkung von Destiny leugnen, wenn wir das Jenseits nicht kennen? Wie
können wir das Wirken des Schicksals behaupten, wenn wir nicht wissen, was der Geburt
vorausging? Wenn sich die Dinge so entwickeln, wie sie sollen, wer sagt dann, dass die Agentur
nicht übernatürlich ist ? Wenn es anders kommt, wer soll das behaupten?

KAPITEL VI

Pferde haben Hufe, um sie über Frost und Schnee zu tragen; Haare, um sie vor Wind und Kälte zu
schützen. Sie fressen Gras und trinken Wasser und werfen ihre Fersen über den Champagner. Das
ist die wahre Natur der Pferde. Palastartige Behausungen nützen ihnen nichts.

Eines Tages erschien Po Lo und sagte: "Ich verstehe das Management von Pferden."

Also brandmarkte er sie und schnitt sie ab und schälte ihre Hufe und legte ihnen Halfter an, fesselte
sie am Kopf und fesselte sie an den Füßen und brachte sie in Ställe, mit dem Ergebnis, dass zwei
oder drei von zehn starben. Dann hielt er sie hungrig und durstig, trottete sie und galoppierte sie und
putzte und trimmte mit dem Elend des quastenbesetzten Zaumzeugs davor und der Angst vor der
geknoteten Peitsche dahinter, bis mehr als die Hälfte von ihnen tot war.

Der Töpfer sagt: "Ich kann mit Ton machen, was ich will. Wenn ich es rund haben will, benutze ich
Zirkel, wenn es rechteckig ist, ein Quadrat."

Der Zimmermann sagt: "Ich kann mit Holz machen, was ich will. Wenn ich es gewölbt haben
möchte, benutze ich einen Bogen, wenn ich gerade eine Linie habe."

Aber aus welchen Gründen können wir denken, dass die Natur von Ton und Holz diese Anwendung
von Zirkel und Quadrat, von Bogen und Linie verlangt? Nichtsdestotrotz rühmt jedes Zeitalter Po
Lo für sein Geschick im Umgang mit Pferden und Töpfer und Zimmerleute für ihre
Geschicklichkeit mit Ton und Holz. Diejenigen, die das Imperium regieren, machen den gleichen
Fehler.

Nun betrachte ich die Reichsregierung von einem ganz anderen Standpunkt aus.

Das Volk hat gewisse natürliche Instinkte: - sich zu weben und zu kleiden, zu bestellen und zu
ernähren. sich. Diese sind der gesamten Menschheit gemeinsam, und alle sind sich darin einig.
Solche Instinkte werden "vom Himmel gesandt" genannt.

Und so bewegten sich die Menschen in den Tagen, als natürliche Instinkte vorherrschten, ruhig und
starrten fest. Damals gab es weder Straßen über Berge, noch Boote, noch Brücken über das Wasser.
Alle Dinge wurden produziert, jedes für seine eigene Sphäre. Vögel und Tiere vermehrten sich;
Bäume und Sträucher wuchsen. Erstere könnte an der Hand geführt werden; Sie könnten
hinaufklettern und in das Rabennest gucken. Denn damals wohnte der Mensch bei Vögeln und
Tieren, und die ganze Schöpfung war eins. Es gab keine Unterscheidung zwischen guten und bösen
Männern. Da sie alle gleich ohne Wissen waren, konnte ihre Tugend nicht in die Irre gehen. Alle
gleich ohne böse Wünsche zu sein, sie befanden sich in einem Zustand natürlicher Integrität, der
Vollkommenheit der menschlichen Existenz.

Aber als die Weisen auftauchten, die Menschen wegen Wohltätigkeit zum Stolpern brachten und sie
mit Pflichten gegenüber ihrem Nächsten fesselten, fanden Zweifel ihren Weg in die Welt. Und dann
spaltete sich das Imperium mit ihrem Überschwänzen über Musik und Aufhebens über Zeremonien
gegen sich selbst.
KAPITEL VII

Yen Hui ging Abschied von Konfuzius zu nehmen.

"Wohin bist du gebunden?" fragte der Meister.

"Ich gehe in den Staat Wei", war die Antwort.

"Und was schlagen Sie vor, dort zu tun?" fuhr Konfuzius fort.

„Ich höre“, antwortete Yen Hui, „daß der Prinz von Wei in reifem Alter ist, aber von
unkontrollierbarer Veranlagung. Er benimmt sich, als ob der Staat keine Rolle spielen würde, und
wird seine eigenen Fehler nicht sehen; und ihre Leichen liegen herum wie so viel Unterholz in
einem Sumpf. Sie sind am äußersten Ende. Und ich habe Sie sagen hören, mein Herr, dass ein Staat,
der gut regiert wird, vernachlässigt werden kann; aber dass, wenn er schlecht regiert wird, wir sollte
es besuchen. Die Wissenschaft der Medizin umfasst viele verschiedene Krankheiten. Ich würde
mein Wissen in diesem Sinne prüfen, damit ich diesem Staat vielleicht etwas Gutes tun kann."

"Ach!" rief Konfuzius, "es wird dir nur gelingen, Böses über dich zu bringen. Tao darf nicht verteilt
werden. Ist dies der Fall, verliert es seine Einheit. Wenn es seine Einheit verliert, wird es ungewiss
sein; und verursachen so eine geistige Störung, aus der es kein Entrinnen gibt.

„Die Weisen der alten Zeit haben Tao zuerst für sich selbst und dann für andere bekommen. Bevor
Sie es selbst besitzen, welche Muße haben Sie, sich den Taten böser Menschen zu widmen? endet?
Tugend resultiert in Verlangen nach Ruhm, Weisheit endet in Streit. Im Kampf um Ruhm
zerschmettern sich die Menschen, während ihre Weisheit Rivalität provoziert. Beides sind
unheilvolle Instrumente und dürfen nicht unvorsichtig verwendet werden.... Aber natürlich Sie
haben einen Plan. Sagen Sie ihn mir."

„Schwere des Auftretens“, antwortete Yen Hui, „und Leidenschaftslosigkeit, Energie und
Zielstrebigkeit – wird das reichen?“

"Ach!" „Das geht nicht andere. Und wenn er so in der Ausübung von Routinetugenden versagt hat,
erwartest du, dass er bereitwillig zu höheren Tugenden übergeht? Du kannst darauf bestehen, aber
ohne Ergebnis. Äußerlich wirst du Recht haben, aber innerlich falsch. Wie willst du dann machen?
er bessert seine Wege?

Festigkeit wird dich vor Schaden bewahren; aber das ist alles. Sie werden ihn nicht so stark
beeinflussen, dass er den Diktaten seines eigenen Herzens zu folgen scheint."

"Dann", sagte Yen Hui, "bin ich ohne Ressourcen und wage es, nach einer Methode zu fragen."

Konfuzius sagte: „ Schnell!... Lass es mich erklären. Du hast hier eine Methode, aber es ist schwer
zu praktizieren.

„Nun“, antwortete Yen Hui, „meine Familie ist arm, und seit vielen Monaten haben wir weder Wein
noch Fleisch probiert.

"Das ist das Fasten der religiösen Befolgung", antwortete Konfuzius, "aber nicht das Fasten des
Herzens."

"Und darf ich fragen", sagte Yen Hui, "worin besteht das Fasten des Herzens?"
"Kultivieren Sie die Einheit", antwortete Konfuzius. „Du hörst nicht mit den Ohren, sondern mit
dem Verstand; nicht mit dem Verstand, sondern mit deiner Seele. Aber lass das Hören mit den
Ohren aufhören. Lass die Arbeit des Verstandes mit sich selbst aufhören. Dann wird die Seele eine
negative Existenz sein, passiv auf Äußeres reagiert. In solch einer negativen Existenz kann nur das
Tao bestehen. Und dieser negative Zustand ist das Fasten des Herzens."

„Dann“, sagte Yen Hui, „war der Grund, warum ich diese Methode nicht anwenden konnte, meine
eigene Individualität wäre weg. Meinst du das mit dem negativen Zustand?"

„Genau“, antwortete der Meister. „Lass es mich dir sagen. Wenn du die Domäne dieses Mannes
betreten kannst, ohne seine Liebe zu verletzen, fröhlich, wenn er dich hört, passiv, wenn er es nicht
tut; ohne Wissenschaft, ohne Drogen, einfach dort in völliger Gleichgültigkeit zu leben, – wirst du
sei dem Erfolg nahe... Schau dir dieses Fenster an. Durch es wird ein leerer Raum hell mit
Landschaften; aber die Landschaft bleibt draußen stehen... In diesem Sinne kannst du deine Ohren
und Augen benutzen, um nach innen zu kommunizieren, aber alles ausschließen Weisheit aus dem
Verstand... Dies ist die Methode zur Erneuerung der gesamten Schöpfung.“

Herzog Ai vom Lu-Staat sagte zu Konfuzius: "Im Wei-Staat gibt es einen Aussätzigen namens Ai
T'ai T'o. Die Männer, die mit ihm zusammenleben, mögen ihn und bemühen sich nicht, ihn
loszuwerden. Von den Frauen, die ihn gesehen haben, haben viele zu ihren Eltern gesagt: Anstatt die
Frau eines anderen Mannes zu sein, wäre ich seine Konkubine.

„Er predigt nie über Menschen, sondern bringt sich selbst in Mitleid mit ihnen. Er übt keine Macht
aus, durch die er die Körper der Menschen schützen könnte. Er verfügt über keine Ernennungen, um
ihre Herzen zu befriedigen, weist aber nicht an. Sein Wissen beschränkt sich auf seinen eigenen
Staat. Dennoch versammeln sich Männer und Frauen gleichermaßen um ihn.

„Als ich dachte, dass er sich von gewöhnlichen Männern unterscheiden müsse, schickte ich nach
ihm und sah, dass er tatsächlich bis zu einem gewissen Grad abscheulich war. Aber wir waren noch
nicht viele Monate zusammen gewesen, als meine Aufmerksamkeit auf sein Verhalten gerichtet war.
Es war kein Jahr vergangen.“ Früher habe ich ihm sehr vertraut; und da mein Staat einen
Ministerpräsidenten wollte, bot ich ihm den Posten an. Er nahm es mürrisch an, als hätte er viel
lieber abgelehnt. Vielleicht hielt er mich nicht für gut genug für ihn! Jedenfalls, er nahm es; aber in
kürzester Zeit verließ er mich und ging weg. Ich trauerte um ihn wie um einen verlorenen Freund,
und als ob es keinen mehr gäbe, bei dem ich mich freuen könnte. Was ist das für ein Mensch?

„Als ich auf einer Mission im Ch'u-Staat war“, antwortete Konfuzius, „sah ich einen Wurf junger
Schweine, die ihre tote Mutter saugten. Nach einer Weile sahen sie sie an, dann verließen sie alle
die Leiche und gingen davon. Denn ihre Mutter sah sie nicht mehr an, und sie schien auch nicht
mehr von ihrer Art. Was sie liebten, war ihre Mutter, nicht den Körper, der sie enthielt, sondern das,
was den Körper zu dem machte, was er war.

"Nun sagt Ai T'ai T'o nichts und wird vertraut. Er tut nichts und wird gesucht. Er veranlasst einen
Mann, ihm die eigene Regierung anzubieten im Staat, und die einzige Angst ist, dass er ablehnt.
Wahrlich, seine Talente sind vollkommen und seine Tugend ohne äußere Form!"

"Was meinst du damit, dass seine Talente perfekt sind?" fragte der Herzog.

"Leben und Tod", antwortete Konfuzius, "Existenz und Nichtsein, Erfolg und Nichterfolg, Armut
und Reichtum, Tugend und Laster, gute und böse Berichte, Hunger und Durst, Wärme und Kälte -
all dies dreht sich um das sich wandelnde Rad der Schicksal. Tag und Nacht folgen sie einem nach
dem anderen, und kein Mensch kann sagen, wo jeder beginnt. Daher dürfen sie die Harmonie des
Organismus nicht stören, noch in die Domäne der Seele eindringen. Schwimmen jedoch mit der
Flut, so dass um andere nicht zu beleidigen. Tue dies Tag für Tag ohne Unterbrechung und lebe in
Frieden mit der Menschheit. So wirst du für alle Eventualitäten bereit sein und kannst sagen, dass
deine Talente vollkommen sind."

"Und Tugend ohne äußere Form; was ist das?"

„In einem Wasserspiegel“, sagte Konfuzius, „ist das Wasser in einem vollkommenen Ruhezustand.
Lass das dein Vorbild sein. Das Wasser bleibt ruhig im Inneren und fließt nicht über Und wenn die
Tugend keine äußere Form annimmt, wird der Mensch sich nicht davon fernhalten können."

"Sag mir", sagte Lao Tzŭ, "worin Nächstenliebe und Pflicht gegenüber dem Nächsten bestehen?"

"Sie bestehen", antwortete Konfuzius, "in der Fähigkeit, sich an allen Dingen zu erfreuen, in
universeller Liebe, ohne das Element des Selbst. Dies sind die Merkmale der Nächstenliebe und
Pflicht."

"Was für Zeug!" rief Lao: „Widerspricht sich nicht die universelle Liebe? Ist Ihre Selbstbeseitigung
nicht eine positive Manifestation des Selbst? Herr, wenn Sie dem Reich seine Nahrungsquelle nicht
verlieren wollen, – da ist das Universum, seine Regelmäßigkeit ist unaufhörlich; sind die Sonne und
der Mond, ihre Helligkeit ist unaufhörlich, es gibt die Sterne, ihre Gruppierung ändert sich nie, es
gibt Vögel und Tiere, sie strömen ohne Veränderung zusammen, es gibt Bäume und Sträucher, sie
wachsen ausnahmslos in die Höhe. Sei so, folge diesen! Tao; und du wirst vollkommen sein. Warum
dann diese vergeblichen Kämpfe um Wohltätigkeit und Pflicht gegenüber dem Nächsten, als ob sie
auf der Suche nach einem Flüchtling eine Trommel schlagen würden?

Angenommen, ein Boot überquert einen Fluss und ein anderes leeres Boot steht kurz davor, damit
zu kollidieren. Selbst ein gereizter Mann würde nicht die Beherrschung verlieren. Aber
angenommen, es wäre jemand in einem zweiten Boot. Dann rief ihm der Insasse des ersten zu, er
solle sich frei halten. Und wenn der andere das erste Mal nicht hörte, auch nicht, wenn er dreimal
gerufen wurde, würde unweigerlich schlechte Sprache folgen. Im ersten Fall gab es keine Wut, im
zweiten Fall; denn im ersten Fall war das Boot leer und im zweiten besetzt. Und so ist es mit dem
Menschen. Wenn er nur leer durchs Leben streifen könnte, wer könnte ihm dann wehtun?

KAPITEL VIII

Yen Ho war im Begriff, Erzieher des ältesten Sohnes von Prinz Ling des Staates Wei zu werden.
Dementsprechend bemerkte er zu Chü Po Yü: "Hier ist ein Mann, dessen Veranlagung von Natur
aus niederer Ordnung ist. Ihn seinen eigenen prinzipienlosen Weg gehen zu lassen, bedeutet, den
Staat zu gefährden. Ihn zurückzuhalten bedeutet, seine persönliche Sicherheit zu gefährden. Er hat
nur witzig genug, um Fehler bei anderen zu sehen, aber nicht um seine eigenen zu sehen. Folglich
weiß ich nicht, was ich tun soll."

"Eine gute Frage, in der Tat", antwortete Chü Po Yü; „Du musst vorsichtig sein und mit der
Selbstreformierung beginnen. Äußerlich kannst du dich anpassen, aber innerlich musst du deinem
eigenen Standard gerecht werden. Dabei gibt es zwei Punkte, vor denen du dich hüten musst. Du
darfst die äußere Anpassung nicht nach innen dringen lassen.“, noch die innere Standarte
manifestiert sich ohne. Im ersteren Fall wirst du fallen, du wirst ausgelöscht, du wirst
zusammenbrechen, du wirst niederliegen. Im letzteren Fall wirst du ein Laut, ein Name, ein
Drehgestell, ein unheimliches Wenn er das Kind spielen würde, du spielst auch das Kind. Wenn er
jeden Anstand beiseite legt, tun Sie das auch. Soweit er geht, gehen Sie auch. So erreichen Sie ihn,
ohne ihn zu beleidigen.

„Kennst du nicht die Geschichte der Gottesanbeterin? In ihrer Wut streckte sie die Arme aus, um
einen Wagen am Vorbeifahren zu hindern, ohne zu ahnen, dass dies ihre Kraft überstieg, so
bewundernswert war ihre Energie! Seien Sie vorsichtig Wenn Sie andere durch Ihre Überlegenheit
beleidigen, werden Sie wahrscheinlich scheitern.

"Wissen Sie nicht, dass die, die Tiger halten, es nicht wagen, ihnen lebende Tiere als Nahrung zu
geben, aus Angst, beim Töten der Beute ihre Wut zu erregen? Auch, dass keine ganzen Tiere
gegeben werden, aus Angst, die Wut des Tigers beim Zerreißen zu erregen Die Perioden des
Hungers und der Sättigung werden sorgfältig beobachtet, um solche Ausbrüche zu verhindern.Der
Tiger gehört einer anderen Art an als der Mensch, aber auch letzterer ist bei richtiger Behandlung
überschaubar, unüberschaubar, wenn er zur Wut aufgeregt ist.

„Diejenigen, die Pferde mögen, umgeben sie mit verschiedenen Annehmlichkeiten. Manchmal
stören sie Mücken oder Fliegen; und dann, unerwartet für das Tier, wird ein Stallknecht sie
abbürsten, was dazu führt, dass das Pferd sein Zaumzeug bricht und sich den Kopf verletzt Brust.
Die Absicht ist gut, aber es fehlt an echter Pflege für das Pferd. Dagegen musst du auf der Hut
sein."

Für Reisen auf dem Wasser gibt es nichts Besseres als ein Boot. Für Reisen auf dem Landweg gibt
es nichts Besseres als einen Karren. Dies liegt daran, dass sich ein Boot leicht im Wasser bewegt;
aber wenn Sie versuchen würden, es an Land zu schieben, würden Sie es nie schaffen, es zum
Laufen zu bringen. Nun können alte und moderne Zeiten mit Wasser und Land verglichen werden;
Chou und Lu zum Boot und zum Karren. Zu versuchen, die Sitten von Chou in Lu erfolgreich zu
machen, ist wie ein Boot an Land zu schieben: große Mühe und kein Ergebnis, außer einer gewissen
Verletzung....

Zieh einen Affen in die Roben von Chou Kung, und er wird nicht glücklich sein, bis er in Fetzen
gerissen ist. Und der Unterschied zwischen Vergangenheit und Gegenwart ist ähnlich wie der
Unterschied zwischen Chou Kung und einem Affen.

Wenn Hsi Shih Ich war bekümmert, sie zog die Brauen zusammen. Eine hässliche Frau aus dem
Dorf, die sah, wie schön sie aussah, ging nach Hause und zog, nachdem sie sich wieder fit gemacht
hatte, die Brauen zusammen. Das Ergebnis war, dass die reichen Leute des Ortes ihre Türen
versperrten und nicht herauskamen, während die armen Leute ihre Frauen und Kinder nahmen und
woanders hinzogen. Diese Frau sah die Schönheit gestrickter Brauen, aber sie sah nicht, worin die
Schönheit gestrickter Brauen lag.

Da Kuan Chung im Sterben lag, besuchte Herzog Huan ihn.

„Sie sind ehrwürdiger Herr," sagte der Herzog, „wirklich krank. Sie sollten besser sagen, wem ich
im Falle Ihrer Verschlechterung die Staatsverwaltung anvertrauen soll."

"Wen möchte Eure Hoheit wählen?" erkundigte sich Kuan Chung.

"Wird Pao Yü tun?" fragte der Herzog.

"Das wird er nicht", sagte Kuan Chung. „Er ist rein, unbestechlich und gut. Mit denen, die nicht wie
er sind, wird er nicht verkehren. Und wenn er einmal von einem Fehlverhalten eines Mannes gehört
hat, vergisst er es nie, er wird mit seinem Prinzen in Streit geraten und mit dem Volk sechs und
sieben. Es würde nicht lange dauern, bis er und Eure Hoheit zerstritten sind."

"Wen können wir dann haben?" fragte der Herzog.

"Es gibt keine Alternative", antwortete Kuan Chung; "es muss Hsi P'êng sein. Er ist ein Mann, der
die Autorität derer über ihm vergisst und die unter ihm die seine vergessen lässt. Er schämt sich,
dass er nicht der Gleiche des Gelben Kaisers ist, er trauert um diejenigen, die nicht der
Gleichaltrigen seiner selbst.

„Seine Tugend mit anderen zu teilen wird wahre Weisheit genannt. Seinen Reichtum mit anderen zu
teilen wird als verdienstvoll angesehen, Verdienst ist nicht der Weg, die Herzen der Männer zu
gewinnen. Unterlegene Verdienste zu zeigen ist der Weg. Es gibt Dinge im Staat, die er nicht hört;
es gibt Dinge in der Familie, die er nicht sieht. Es gibt keine Alternative; es muss Hsi P'êng sein."

Die Vergangenheit zu verherrlichen und die Gegenwart zu verdammen war schon immer der Weg
des Gelehrten. Doch wenn Hsi Wei Shih und Individuen dieser Klasse wurden in der heutigen Zeit
wieder auftauchen lassen, welcher von ihnen würde sich aber dem Alter anpassen?

KAPITEL IX

Als Lao Tzŭ starb, ging Ch'in Shih zur Trauer. Er stieß drei Schreie aus und ging.

Ein Schüler fragte ihn und sagte: "Warst du nicht der Freund unseres Meisters?"

"Das war ich", antwortete Ch'in Shih.

"Und wenn ja, halten Sie das für einen ausreichenden Ausdruck der Trauer über seinen Verlust?"
fügte der Schüler hinzu.

"Das tue ich", sagte Ch'in Shih. „Ich hatte geglaubt, er sei der Mann unter allen Menschen, aber
jetzt weiß ich, dass er es nicht war. Als ich hineinging, um zu trauern, fand ich alte Menschen, die
wie um ihre Kinder weinten, junge wie um ihre Mütter Damit er sich auf diese Weise die
Anhänglichkeit dieser Menschen erworben hat, muss auch er Worte geäußert haben, die nicht hätten
gesprochen werden dürfen, und Tränen vergossen haben, die nicht hätten vergossen werden dürfen,
wodurch die ewigen Prinzipien verletzt und die Summe menschlicher Emotionen erhöht wurden,
und die Quelle vergessend, aus der sein eigenes Leben empfangen wurde. Die Alten nannten solche
Emotionen die Fesseln der Sterblichkeit. Der Meister kam, weil es seine Geburtszeit war; er ging,
weil es seine Zeit war zu sterben. Für diejenigen, die das Phänomen Geburt und Tod in diesem
Sinne akzeptieren, haben Wehklagen und Trauer keinen Platz. Die Alten sprachen vom Tod, als
würde Gott einen in der Luft schwebenden Menschen niederstrecken. Der Brennstoff ist verbraucht,
aber das Feuer kann übertragen werden, und wir wissen nicht, dass es aufhört.

Die menschliche Gestalt erreicht zu haben, muss immer eine Quelle der Freude sein. Und dann,
unzählige Übergänge zu durchmachen, mit nur dem Unendlichen, auf das man sich freuen kann –
welch unvergleichliche Glückseligkeit ist das! Deshalb freuen sich die wahrhaft Weisen über das,
was nie verloren gehen kann, sondern immer Bestand hat.

Ein Sohn muss gehen, wohin auch immer seine Eltern ihn bitten. Die Natur ist nichts anderes als die
Eltern eines Mannes. Wenn sie mich auffordert, schnell zu sterben, und ich widerspreche, dann bin
ich ein nicht kindlicher Sohn. Sie kann mir nichts anhaben. Das Tao gibt mir diese Form, diese
Mühsal im Mannsein, diese Ruhe im Alter, diese Ruhe im Tod. Und sicherlich ist das, was ein so
freundlicher Schiedsrichter meines Lebens ist, der beste Schiedsrichter meines Todes.

Angenommen, das kochende Metall in einem Schmelztiegel würde aufsteigen und sagen: "Mach
aus mir einen Excalibur"; Ich denke, der Zaubernde würde dieses Metall als unheimlich ablehnen.
Und wenn ein Sünder wie ich selbst sollte zu Gott sagen: "Mach aus mir einen Menschen, mach aus
mir einen Menschen"; Ich glaube, auch er würde mich als unheimlich zurückweisen. Das
Universum ist der Schmelztiegel und Gott ist der Zaubernde. Ich werde dorthin gehen, wohin auch
immer ich geschickt werde, um ohne Bewusstsein der Vergangenheit aufzuwachen, wie ein Mann
aus einem traumlosen Schlaf erwacht.

Chuang Tzŭ sah eines Tages einen leeren Schädel, gebleicht, aber immer noch in seiner Form. Er
schlug mit seiner Reitpeitsche darauf und sagte: "Bist du einst ein ehrgeiziger Bürger, dessen
ungeheure Sehnsüchte ihn hierher geführt haben? - ein Staatsmann, der sein Land in den Ruin
stürzte und im Kampf ums Leben kam? - ein Elend, der ihn zurückließ Vermächtnis der Schande? -
ein Bettler, der an Hunger und Kälte gestorben ist? Oder hast du diesen Zustand durch den
natürlichen Lauf des Alters erreicht?"

Als er zu Ende gesprochen hatte, nahm er den Schädel, legte ihn als Kissen unter seinen Kopf und
schlief ein. In der Nacht träumte er, dass ihm der Schädel erschien und sagte: „Sie sprechen gut,
mein Herr; aber alles, was Sie sagen, bezieht sich auf das Leben der Sterblichen und auf die Nöte
der Sterblichen. Im Tod gibt es nichts davon vom Tod hören?"

Nachdem Chuang Tzŭ bejahend geantwortet hatte, begann der Schädel: „Im Tod gibt es oben
keinen Souverän und unten kein Subjekt. Die Funktionsweise der vier Jahreszeiten ist unbekannt.
Unsere Existenzen sind nur durch die Ewigkeit begrenzt. Das Glück eines Königs unter den
Menschen kann das, was wir genießen, nicht übersteigen."

Chuang Tzŭ war jedoch nicht überzeugt und sagte: "Würde ich Gott überreden, dass dein Körper
wiedergeboren wird und deine Knochen und dein Fleisch erneuert werden, damit du zu deinen
Eltern, zu deiner Frau, zurückkehren könntest, und zu den Freunden deiner Jugend, - würdest du
bereit sein?"

Da öffnete der Schädel die Augen weit und zog die Brauen zusammen und sagte: "Wie soll ich das
Glück, das größer ist als das eines Königs, beiseite legen und mich wieder in die Mühen und Nöte
der Sterblichkeit einmischen?"

KAPITEL X

Der perfekte Mann ignoriert sich selbst; der göttliche Mensch ignoriert Handlungen; der wahre
Weise ignoriert den Ruf.

Der perfekte Mensch ist ein spirituelles Wesen. Wäre das Meer selbst versengt, würde ihm nicht
heiß werden. Wäre die Milchstraße hart gefroren, würde ihm nicht kalt werden. Würden die Berge
vom Donner zerrissen und die große Tiefe vom Sturm aufgewühlt, würde er nicht zittern.

Wie setzt sich der Weise an Sonne und Mond und hält das Universum in seiner Hand? Er fügt alles
zu einem harmonischen Ganzen zusammen und weist die Verwirrung von Dies und Das zurück.
Rang und Vorrang, den der vulgäre Preis, ignoriert der Weise stur. Die Revolutionen von
zehntausend Jahren lassen seine Einheit unbeschadet. Das Universum selbst mag vergehen, aber er
wird noch gedeihen.
Bei den wahrhaft Weisen ist Weisheit ein Fluch, Aufrichtigkeit wie Klebstoff, Tugend nur ein
Mittel, um es zu erwerben, und Fähigkeit nichts anderes als eine kommerzielle Fähigkeit. Denn die
wahrhaft Weisen machen keine Pläne und brauchen daher keine Weisheit. Sie trennen sich nicht und
benötigen daher keinen Kleber. Sie wollen nichts und brauchen daher keine Tugend. Sie verkaufen
nichts und es fehlt ihnen daher nicht an einer kommerziellen Kapazität. Diese vier Qualifikationen
werden ihnen von Gott verliehen und dienen ihnen als himmlische Speise. Und diejenigen, die sich
so vom Göttlichen ernähren, brauchen das Menschliche kaum. Sie tragen die Formen von Männern,
ohne menschliche Leidenschaften. Weil sie die Formen von Männern tragen, assoziieren sie mit
Männern. Weil sie keine menschlichen Leidenschaften haben, finden Positives und Negatives in
ihnen keinen Platz. Unendlich ist in der Tat das, was sie zum Menschen macht; unendlich groß ist
das, was sie göttlich macht!

Hui Tzŭ sagte zu Chuang Tzŭ: "Gibt es denn Männer, die keine Leidenschaften haben?"

Chuang Tzŭ antwortete: "Sicher."

"Aber wenn ein Mann keine Leidenschaften hat", argumentierte Hui Tzŭ, "was macht ihn zu einem
Mann?"

"Tao", antwortete Chuang Tzŭ, "gibt ihm seinen Gesichtsausdruck und Gott gibt ihm seine Gestalt.
Wie sollte er kein Mensch sein?"

"Wenn er dann ein Mann ist", sagte Hui Tzŭ, "wie kann er dann ohne Leidenschaften sein?"

"Was Sie mit Leidenschaften meinen", antwortete Chuang Tzŭ, "ist nicht das, was ich meine. Mit
einem Mann ohne Leidenschaften meine ich einen, der keine Leidenschaften hat, lässt Gut und
Böse seine innere Ökonomie nicht stören, sondern fügt sich selbstverständlich in alles ein und trägt
nicht zur Summe seiner Sterblichkeit bei."

Wer weiß, was Gott ist, und wer weiß, was der Mensch ist, hat erreicht. Da er weiß, was Gott ist,
weiß er, dass er selbst davon ausgegangen ist. Da er weiß, was der Mensch ist, ruht er im Wissen
des Bekannten und wartet auf das Wissen des Unbekannten. Die ihm zugeteilte Spanne ausarbeiten
und nicht mitten in der Karriere zugrunde gehen – das ist die Fülle des Wissens.

Hierin liegt jedoch ein Fehler. Wissen ist auf Erfüllung angewiesen. Und da diese Erfüllung
ungewiss ist, wie kann man wissen, dass mein Göttliches nicht wirklich menschlich ist, mein
Menschliches wirklich göttlich? Wir müssen reine Menschen haben, und nur dann können wir
reines Wissen haben.

Aber was ist ein reiner Mensch? - Die reinen Menschen der alten Zeit handelten ohne Berechnung
und suchten nicht nach Ergebnissen. Sie legten keine Pläne. Daher hatten sie, als sie versagten,
keinen Grund zum Bedauern; Erfolg, kein Grund zur Gratulation. Und so konnten sie ohne Angst
Höhen erklimmen; ins Wasser eintauchen, ohne nass zu werden; Feuer, ohne sich heiß zu fühlen.
Bisher war ihre Weisheit in Richtung Tao fortgeschritten.

Die reinen Männer der alten Zeit schliefen ohne Träume und wachten ohne Angst auf. Sie aßen
ohne Unterscheidung und atmeten tief durch. Denn reine Menschen schöpfen Atem aus ihrer
tiefsten Tiefe; das Vulgäre nur aus ihren Kehlen. Aus dem Schiefen würgen Worte wie Erbrochenes.
Wenn die Leidenschaften der Menschen tief sind, ist ihre Göttlichkeit oberflächlich.
Die reinen Menschen der alten Zeit wussten nicht, was es heißt, das Leben zu lieben oder den Tod
zu hassen. Sie freuten sich nicht über die Geburt und strebten auch nicht danach, die Auflösung
hinauszuzögern. Schnell kommen und schnell gehen; – nicht mehr. Sie vergaßen nicht, woher sie
gekommen waren, noch suchten sie ihre Rückkehr dorthin zu beschleunigen. Fröhlich spielten sie
ihre zugewiesenen Rollen und warteten geduldig auf das Ende. Dies ist es, was dazu berufen ist, das
Herz nicht vom Tao abzubringen, noch den Menschen versuchen zu lassen, das Göttliche zu
ergänzen. Und das ist es, was mit einem reinen Mann gemeint ist.

Die reinen Alten taten ihren Nachbarn gegenüber ihre Pflicht, verkehrten aber nicht mit ihnen. Sie
benahmen sich, als wollten sie an sich selbst, ohne jedoch anderen zu schmeicheln. Von Natur aus
rechteckig, waren sie nicht kompromisslos hart. Sie manifestierten ihre Unabhängigkeit, ohne ins
Extrem zu gehen. Sie schienen erfreut zu lächeln, obwohl der Ausdruck nur eine natürliche
Reaktion war. Ihr äußeres Aussehen bezog seine Faszination aus dem Vorrat an Güte im Inneren.
Sie schienen von der Welt um sie herum zu sein, während sie stolz über ihre Grenzen hinausgingen.
Sie schienen sich nach Stille zu sehnen, obwohl sie in Wahrheit auf Sprache verzichtet hatten. Sie
sahen im Strafrecht einen Kofferraum; in gesellschaftlichen Zeremonien, Flügel; in Weisheit ein
nützliches Accessoire; in der Moral, ein Leitfaden. Für sie bedeuteten Strafgesetze eine barmherzige
Verwaltung; gesellschaftliche Zeremonien, ein Pass durch die Welt; Weisheit, eine Entschuldigung
dafür, das zu tun, was sie nicht helfen konnten; und Moral, gehen wie andere auf dem Weg. Und so
lobten sie alle Menschen für ihr würdiges Leben.

Die Ruhe des Weisen ist nicht das, was die Welt Ruhe nennt. Seine Ruhe ist das Ergebnis seiner
geistigen Einstellung. Alle Schöpfung konnte sein Gleichgewicht nicht stören: daher seine Ruhe.
Wenn das Wasser still steht, ist es wie ein Spiegel, der den Bart und die Augenbrauen reflektiert. Sie
gibt die Genauigkeit des Wasserstands an, und der Philosoph macht sie zu seinem Modell. Und
wenn Wasser auf diese Weise Klarheit aus der Stille gewinnt, um wie viel mehr die Fähigkeiten des
Geistes! Der ruhende Geist des Weisen wird zum Spiegel des Universums, zum Spekulum der
gesamten Schöpfung.

Der wahrhaft große Mann, obwohl er anderen nicht schadet, rechnet sich selbst keine
Barmherzigkeit und Barmherzigkeit zu. Er sucht keinen Gewinn, aber er verachtet seine Anhänger
nicht, die es tun. Er kämpft nicht für Reichtum, aber er nimmt keinen Kredit dafür, ihn in Ruhe zu
lassen. Er bittet niemanden um Hilfe, aber er nimmt keine Anerkennung für seine Eigenständigkeit,
noch verachtet er diejenigen, die durch Freunde bevorzugt werden. Er agiert anders als die vulgäre
Masse, aber er nimmt keine Anerkennung für seine Außergewöhnlichkeit; auch weil andere mit der
Mehrheit handeln, verachtet er sie nicht als Heuchler. Die Ränge und Bezüge der Welt sind ihm
kein Grund zur Freude; seine Strafen und Schande sind kein Grund zur Schande. Er weiß, dass
positiv und negativ nicht unterschieden werden können, dass groß und klein nicht definiert werden
können.

Der wahre Weise ignoriert Gott. Er ignoriert den Menschen. Er ignoriert einen Anfang. Er ignoriert
die Materie. Er bewegt sich im Einklang mit seiner Generation und leidet nicht. Er nimmt die Dinge
wie sie kommen und ist nicht überfordert. Wie werden wir wie er?

Der wahre Weise ist ein passiver Agent. Wenn es ihm gelingt, hat er einfach das Gefühl, ohne
eigene Anstrengung mit der zum Erfolg notwendigen Energie ausgestattet worden zu sein.

Äußere Strafen werden durch Metall und Holz zugefügt. Innere Strafen werden durch Angst und
Reue verhängt. Narren, die äußere Bestrafung erhalten, werden mit Metall oder Holz behandelt.
Diejenigen, die innerlich bestraft werden, werden vom Konflikt der Emotionen verschlungen. Nur
dem reinen und vollkommenen Menschen gelingt es, beides zu vermeiden.
KAPITEL XI

Kümmere dich nicht um die Zeit, nicht um richtig und falsch; aber wenn du in das Reich des
Unendlichen übergehst, nimm deine letzte Ruhe darin.

Unser Leben hat eine Grenze, aber Wissen ist grenzenlos.

Dem Fürsten ohne Bezug auf die Tat, sondern nur auf den Dienst zu dienen, ist die Vollkommenheit
der Loyalität eines Untertanen.

Bei Geschicklichkeitsprüfungen ist zunächst alles Freundlichkeit; aber schließlich ist es alles
Antagonismus.

Tzŭ Ch'i von Nan-po reiste auf dem Shang-Berg, als er einen großen Baum sah, der ihn sehr
erstaunte. Tausend Wagengespanne hätten in seinem Schatten Unterschlupf finden können.

"Welcher Baum ist das?" rief Tzŭ Ch'i. "Sicher muss es ungewöhnlich feines Holz haben." Dann
sah er auf und sah, dass seine Äste zu krumm für Sparren waren; während er den Wurzel sah, dass
seine unregelmäßige Maserung es für Särge wertlos machte. Er schmeckte ein Blatt, aber es nahm
ihm die Haut von den Lippen; und sein Geruch war so stark, dass er einen Mann drei Tage lang wie
betrunken machen würde.

"Ah!" sagte Tzŭ Ch'i. "Dieser Baum ist zu nichts taugt, und so hat er diese Größe erreicht. Ein
weiser Mann könnte seinem Beispiel folgen."

Ein Mensch sucht sich nicht im fließenden Wasser zu sehen, sondern im stillen Wasser. Denn nur
das, was selbst noch ist, kann anderen Stille einflößen.

Ist Konfuzius ein Weiser oder nicht? Wie kommt es, dass er so viele Jünger hat? Er will ein subtiler
Dialektiker sein, ohne zu wissen, dass ein solcher Ruf von echten Weisen als Fesseln eines
Verbrechers angesehen wird.

Wer sich am Menschen erfreut, ist selbst kein vollkommener Mensch. Seine Zuneigung ist keine
wahre Nächstenliebe. Je nach Gelegenheit hat er keinen wahren Wert. Wer mit Gut und Böse nicht
vertraut ist, ist kein überlegener Mensch. Wer seinen Ruf missachtet, ist nicht das, was ein Mann
sein sollte. Wer seine eigene Existenz nicht völlig vergisst, kann niemals Herrscher über die
Menschen sein.

Wenn der Teich austrocknet und die Fische übrig bleiben auf trockenem Boden, sie mit dem Atem
zu befeuchten oder mit Speichel zu befeuchten, ist nicht damit zu vergleichen, sie zunächst in ihren
heimatlichen Flüssen und Seen zu belassen. Und besser als Yao. zu loben und beschuldigte Chieh
würde sie beide verlassen und sich um die Entwicklung des Tao kümmern.

Fische werden im Wasser geboren. Der Mensch wird im Tao geboren. Wenn Fische Teiche zum
Leben bekommen, gedeihen sie. Wenn der Mensch das Tao zum Leben bekommt, kann er sein
Leben in Frieden leben.

"Darf ich fragen", sagte Tzŭ Kung, "nach göttlichen Männern?"

"Göttliche Menschen", antwortete Konfuzius, "sind göttlich für den Menschen, aber gewöhnlich für
Gott. Daher das Sprichwort, dass das gemeinste Wesen im Himmel das Beste auf Erden wäre und
das Beste auf Erden das gemeinste im Himmel."

Die Güte eines weisen Herrschers erstreckt sich über das ganze Reich, doch er selbst scheint es
nicht zu wissen. Es beeinflusst die gesamte Schöpfung, doch keiner ist sich dessen bewusst. Es
erscheint in unzähligen Formen und bringt Freude in alle Dinge. Es basiert auf dem Grundlosen und
reist durch die Reiche von Nirgendwo.

Durch Untätigkeit kann man zum Zentrum des Denkens, zum Brennpunkt der Verantwortung, zum
Schiedsrichter der Weisheit werden. Anderen muss volle Beachtung geschenkt werden, während
man selbst ungerührt bleibt. Es muss eine gründliche Übereinstimmung mit den göttlichen
Prinzipien gegeben sein, ohne dass sich diese manifestieren. All dies kann in einem Wort Passivität
zusammengefasst werden. Denn der vollkommene Mensch benutzt seinen Geist als Spiegel. Es
begreift nichts: es lehnt nichts ab. Es empfängt, aber nicht behält. Und so kann er über die Materie
triumphieren, ohne sich selbst zu verletzen.

Nicht jede Ergänzung oder Abweichung von der Natur gehört zur letzten Vollkommenheit aller. Wer
eine solche Vollkommenheit erreichen möchte, verliert die natürlichen Bedingungen seines Daseins
nie aus den Augen. Bei ihm ist weder das Verbundene noch das Getrennte, noch das Lange
Übermaß, noch das Kurze Fehlen vereint. Denn so wie die Beine einer Ente, obwohl sie kurz sind,
nicht ohne Schmerzen für die Ente verlängert werden können, und die Beine eines Kranichs,
obwohl sie lang sind, nicht ohne Elend für den Kranich verkürzt werden können, so kann das, was
in der moralischen Natur des Menschen lang ist, nicht geschnitten werden, noch das, was kurz ist,
verlängert werden. Alle Sorgen werden so vermieden.

Was ich unter Vollkommenheit verstehe, ist nicht das, was mit Nächstenliebe und Pflicht zum
Nächsten gemeint ist. Es wird in der Kultivierung des Tao gefunden. Und diejenigen, die ich als
Kultivierende des Tao betrachte, sind nicht diejenigen, die Nächstenliebe und Pflicht gegenüber
dem Nächsten pflegen. Sie sind diejenigen, die den natürlichen Bedingungen der Dinge nachgeben.
Was ich Vollkommenheit des Hörens nenne, ist nicht andere zu hören, sondern sich selbst. Was ich
Vollkommenheit des Sehens nenne, ist, nicht andere zu sehen, sondern sich selbst. Denn ein
Mensch, der nicht sich selbst, sondern andere sieht, nimmt nicht von sich selbst, sondern von
anderen Besitz, nimmt also das, was andere nehmen sollen, und nicht das, was er selbst nehmen
soll. Anstatt er selbst zu sein, wird er tatsächlich ein anderer.

Ts'ui Chü fragte Lao und sagte: "Wenn das Reich nicht regiert werden soll, wie sollen dann die
Herzen der Menschen in Ordnung gehalten werden?"

"Seien Sie vorsichtig", antwortete Lao, "die natürliche Güte des Herzens des Menschen nicht zu
stören. Das Herz des Menschen kann niedergedrückt oder aufgewühlt werden. In jedem Fall ist die
Sache tödlich."

Die Männer dieser Welt freuen sich alle über andere, die sind wie sie selbst und lehnen es ab, dass
andere nicht wie sie selbst sind.

Wenn Metall und Stein ohne Tao wären, wären sie nicht in der Lage, Töne auszusenden. Und so wie
sie die Eigenschaft des Klangs besitzen, aber keinen Klang aussenden, wenn sie nicht angeschlagen
werden, so gilt sicherlich dasselbe Prinzip für die gesamte Schöpfung.

Im Goldenen Zeitalter wurden gute Männer nicht geschätzt; Fähigkeit war nicht auffällig. Herrscher
waren bloße Leuchttürme, während die Menschen frei wie die wilden Hirsche waren. Sie waren
aufrecht, ohne sich der Pflicht gegenüber ihren Nachbarn bewusst zu sein. Sie liebten einander,
ohne sich der Nächstenliebe bewusst zu sein. Sie waren wahr, ohne sich der Loyalität bewusst zu
sein. Sie waren ehrlich, ohne sich des guten Glaubens bewusst zu sein. Sie handelten in allen
Dingen frei, ohne irgendjemandem Verpflichtungen anzuerkennen. So hinterließen ihre Taten keine
Spur; ihre Angelegenheiten wurden nicht an die Nachwelt weitergegeben.

Ein Mann, der weiß, dass er ein Narr ist, ist kein großer Narr.

Der Appell an die Waffen ist die niedrigste Form der Tugend. Belohnungen und Strafen sind die
niedrigste Form der Bildung. Zeremonien und Gesetze sind die niedrigste Staatsform. Musik und
feine Kleidung sind die niedrigste Form des Glücks. Weinen und Trauern sind die niedrigsten
Formen der Trauer. Diese fünf sollten den Bewegungen des Geistes folgen. Die Alten kultivierten
zwar das Studium der Akzidenzien, aber sie ließen es nicht dem des Wesentlichen vorausgehen.

Es ist leicht, respektvoll kindlich zu sein, aber es ist schwierig, liebevoll kindlich zu sein. Aber
selbst das ist leichter, als sich seiner natürlichen Verpflichtungen nicht bewusst zu werden, was
wiederum einfacher ist, als andere über ihre Wirkungsweise unbewusst zu machen. In ähnlicher
Weise ist dies einfacher, als sich der Welt völlig unbewusst zu machen, was wiederum einfacher ist,
als zu veranlassen, dass sich die Welt des eigenen Einflusses auf sie nicht bewusst wird.

Nächstenliebe und Pflicht gegenüber dem Nächsten sind wie Karawansereien, die von alten weisen
Herrschern errichtet wurden; Sie können dort eine Nacht bleiben, aber nicht lange, oder Sie werden
Vorwürfe machen.

Sowohl kleine als auch große Dinge müssen gleichermaßen Form besitzen. Der Geist kann sich
weder ein Ding ohne Form vorstellen, noch sich eine Form von unbegrenzten Dimensionen
vorstellen. Die Größe von irgendetwas kann ein Diskussionsthema sein, oder die Kleinheit von
allem kann mental realisiert werden. Aber die weder thematisiert noch gedanklich realisiert werden
kann, weder groß noch klein sein kann.

Das Leben des Menschen geht wie ein galoppierendes Pferd vorbei, ändert sich auf Schritt und
Tritt, zu jeder Stunde. Was sollte er tun oder nicht tun, außer seine Zersetzung weitergehen zu
lassen?

Was die Welt tut und wie die Menschen jetzt glücklich sind, weiß ich nicht, ob solches Glück
wirkliches Glück ist oder nicht. Das Glück der einfachen Leute scheint mir darin zu bestehen, der
Mehrheit sklavisch zu folgen, als könnten sie nichts dafür. Doch alle sagen, sie seien glücklich.
Aber ich kann nicht sagen, dass dies Glück ist oder dass es nicht Glück ist. Gibt es denn so etwas
wie Glück?

Es macht mir wahre Freude, in Untätigkeit zu bestehen, die die Welt als großen Schmerz betrachtet.
So wurde gesagt: Vollkommenes Glück ist die Abwesenheit von Glück."

Ein Mann, der für Konter spielt, wird gut spielen. Wenn er seinen Gürtel feststeckt, er wird nervös
sein; wenn Gelbgold, wird er den Verstand verlieren. Sein Können ist in jedem Fall gleich, aber er
wird vom Wert seines Einsatzes abgelenkt. Und jeder, der anhängt von der Bedeutung nach außen,
wird nach innen ressourcenlos.

Der Große Augur näherte sich in seinem zeremoniellen Gewand dem Durcheinander und wandte
sich so an die Schweine: „Wie kannst du dem Tod widersprechen? Ich werde dich drei Monate
mästen. Ich werde mich zehn Tage lang disziplinieren und drei Tage fasten Gras und lege dich
leibhaftig auf eine geschnitzte Opferschale. Genügt dir das nicht?"
Dann fuhr er aus der Sicht der Schweine fort: »Vielleicht ist es doch besser, von Kleie zu leben und
dem Durcheinander zu entkommen...«

"Aber dann", fügte er hinzu, von seinem eigenen Standpunkt aus sprechend, "würde man, wenn
man lebend Ehre genießt, leicht auf einem Kriegsschild oder im Körbchen sterben."

Also verwarf er den Standpunkt der Schweine und nahm seinen eigenen Standpunkt ein. Inwiefern
unterschied er sich dann von den Schweinen?

Als Yang Tzŭ in den Sung-Staat ging, verbrachte er eine Nacht in einem Gasthaus. Der Wirt hatte:
zwei Konkubinen – eine schön, die andere hässlich. Letzteres liebte er; Ersteres hasste er. Yang Tzŭ
fragte, wie das sei; worauf einer der Wirtsleute sagte: "Die Schöne ist sich ihrer Schönheit so
bewusst, dass man nicht denkt ihr Schönes. Die Hässliche ist sich ihrer Hässlichkeit so bewusst,
dass man sie nicht für hässlich hält."

"Beachte dies, meine Schüler!" rief Yang

"Sei tugendhaft, aber ohne es bewusst zu sein; und wohin du auch gehst, wirst du geliebt."

Shun fragte Ch'êng und sagte: "Kann man Tao bekommen, um es für sich zu haben?"

"Dein Körper", antwortete Ch'êng, "ist nicht dein eigener. Wie soll Tao sein?"

"Wenn mein Körper", sagte Shun, "nicht mein eigener ist, bete, wem ist es?"

"Es ist das delegierte Ebenbild Gottes", antwortete Ch'êng. „Dein Leben ist nicht dein eigenes. Es
ist die delegierte Harmonie Gottes. Deine Individualität ist nicht deine eigene. Es ist die delegierte
Anpassungsfähigkeit Gottes. Deine Nachkommen sind nicht deine eigenen. Es ist das delegierte
Exuviæ Gottes weiß nicht wie. Du bist ruhig, weißt aber nicht warum. Du schmeckst, aber kennst
die Ursache nicht. Dies sind die Wirkungsweise von Gottes Gesetzen. Wie solltest du dann das Tao
dazu bringen, es für dich zu haben?"

Der Mensch geht durch dieses sublunäre Leben wie ein Sonnenstrahl durch einen Riss – einen
Moment hier, im nächsten verschwunden.

Bergwälder und lehmige Felder schwellen an das Herz mit Freude. Aber ehe die Freude vergeht,
befällt mich wieder Leid. Freude und Leid kommen und gehen, und über sie habe ich keine
Kontrolle.

Ach! das Leben des Menschen ist nur ein Gasthof. Er weiß, was in den Bereich seiner Erfahrung
fällt. Sonst weiß er es nicht. Er weiß, dass er tun kann, was er kann, und dass er nicht tun kann, was
er nicht kann. Aber es gibt immer das, was er nicht weiß und was er nicht tun kann; und darum zu
kämpfen, dass es nicht so sein soll – ist das nicht ein Grund zum Kummer?

Die beste Sprache ist die, die nicht gesprochen wird, die beste Form des Handelns ist die ohne
Taten.

Verbreiten Sie Ihr Wissen, und es wird sich als oberflächlich herausstellen.

Welchen Anspruch haben Yao und Shun zu loben? Ihre feinen Unterscheidungen liefen einfach
darauf hinaus, ein Loch in eine Wand zu schlagen, um sie mit Brombeeren zu verstopfen; jedes
einzelne Haar zu kämmen; die Körner für einen Milchreis zu zählen! Wie im Namen der Güte
profitierten sie von ihrer Generation?

Lass das Wissen beim Unerkennbaren aufhören. Das ist Perfektion.

Es gibt keine Waffe, die so tödlich ist wie der Wille des Menschen. Excalibur ist an zweiter Stelle.
Es gibt keinen so mächtigen Banditen wie die Natur. Im ganzen Universum gibt es kein
Entkommen. Doch es ist nicht die Natur, die den Schaden anrichtet. Es ist das eigene Herz des
Menschen.

Geburt ist kein Anfang; Der Tod ist kein Ende.

Verwerfen Sie die Reize der Absicht. Befreie den Geist von Störungen. Befreien Sie sich von
Verstrickungen in die Tugend. Durchbohre die Hindernisse für Tao.

Ein einbeiniger Mann wirft Ornamente ab, sein Äußeres ist nicht für Belobigungen zugänglich.
Verurteilte Verbrecher werden ohne Angst in große Höhen aufsteigen, denn sie betrachten Leben
und Tod nicht mehr aus ihrer früheren Sichtweise. Und diejenigen, die ihrer moralischen Kleidung
und ihrem Zustand keine Beachtung schenken, werden ihre eigene Persönlichkeit vergessen; und
indem sie auf diese Weise ihre Persönlichkeit vergessen, werden sie das Volk Gottes.

Darum freuen sie sich nicht, wenn die Menschen sie verehren. Wenn Männer sie beleidigen, sind sie
nicht wütend. Aber nur diejenigen, die in die ewige Harmonie Gottes übergegangen sind, sind dazu
fähig.

Wenn Ihre Wut äußerlich und nicht innerlich ist, wird es Wut sein, die aus Nicht-Wut entsteht.
Wenn Ihre Handlungen extern und nicht intern sind, werden es Handlungen sein, die aus Untätigkeit
hervorgehen. Wenn Sie Frieden erlangen möchten, nivellieren Sie Ihre emotionale Natur. Wenn Sie
Spiritualität wünschen, kultivieren Sie die Anpassung der Intelligenz. Wenn Sie rechtmäßig handeln
wollen, lassen Sie sich dem Gebot der Not unterordnen. Denn Notwendigkeit ist das Tao des
Weisen.

Wenn Intriganten nichts haben, was ihnen Angst macht, sind sie nicht glücklich. Wenn Dialektiker
nicht ihre Prämissen und Schlussfolgerungen haben, sind sie nicht glücklich. Wenn Kritiker keinen
haben, an dem sie ihre Milz auslassen können, sind sie nicht glücklich. Solche Männer sind die
Sklaven objektiver Existenzen.

Ein Hund gilt nicht als guter Hund, weil er ein guter Beller ist. Ein Mann gilt nicht als guter Mann,
weil er ein guter Redner ist.

Die Herrscher der alten Zeit verrechnen allen Erfolg auf das Verdienst ihres Volkes und schreiben
alles Versagen sich selbst zu.

Als Chü Po Yü sein 60. Lebensjahr erreichte, änderte er seine Meinung. Was er zuvor für richtig
gehalten hatte, hielt er nun für falsch. Aber wer sagt, ob zu Recht er heute nicht so falsch lag wie die
vergangenen neunundfünfzig Jahre?

Shao Chih fragte T'ai Kung Tiao und sagte: "Was ist mit Gesellschaft gemeint?"

"Gesellschaft", antwortete T'ai Kung Tiao, "ist eine Vereinbarung einer bestimmten Anzahl von
Familien und Einzelpersonen, sich an bestimmte Bräuche zu halten. Nicht übereinstimmende
Elemente vereinen sich zu einem harmonischen Ganzen. Nimm diese Einheit weg, und jede hat eine
eigene Individualität.

„Zeige auf einen der vielen Teile eines Pferdes, und das ist kein Pferd, obwohl das Pferd vor dir ist.
Es ist die Kombination von allem, die das Pferd ausmacht.

„Ebenso ist ein Berg hoch wegen seiner einzelnen Teilchen. Ein Fluss ist groß wegen seiner
einzelnen Tropfen. Und er ist ein gerechter Mensch, der alle Teile vom Standpunkt des Ganzen aus
betrachtet andere vertritt er seine eigene Meinung, aber nicht hartnäckig. Hinsichtlich seiner
eigenen Ansichten verachtet er, obwohl er sich ihrer Wahrheit bewusst ist, die Meinungen anderer
nicht."

Mit Holz geriebenes Holz erzeugt Feuer. Feuer ausgesetztes Metall verflüssigt sich. Wenn die
positiven und negativen Prinzipien unharmonisch wirken, werden Himmel und Erde stark gestört.
Donner stürzt ab, und mit Regen kommen Blitze und versengen die hohen Heuschreckenbäume....
So entsteht im Kampf zwischen Frieden und Unruhe, der Reibung zwischen Gut und Böse, viel
Feuer, das die innere Harmonie des Menschen verzehrt. Aber der Geist kann dem Feuer nicht
widerstehen. Es wird zerstört und damit endet das Tao.

Werde kleine Weisheit los, und große Weisheit wird auf dich leuchten. Lege Güte weg und du wirst
von Natur aus gut sein. Ein Kind lernt nicht sprechen, weil es von Kunstprofessoren unterrichtet
wird, sondern weil es unter Menschen lebt, die selbst sprechen können.

Der Mensch hat für sich einen weitläufigen Bereich. Seine Gedanken können zum Himmel
wandern. Wenn im Haus kein Platz ist, laufen die Frau und ihre Schwiegermutter gegeneinander.
Wenn der Geist nicht in den Himmel wandern kann, befinden sich die Fähigkeiten in einem Zustand
des Antagonismus.

Die Daseinsberechtigung einer Fischfalle ist der Fisch. Wenn der Fisch gefangen ist, kann die Falle
ignoriert werden. Die Daseinsberechtigung einer Kaninchenschlinge ist das Kaninchen. Wenn das
Kaninchen gefangen ist, kann die Schlinge ignoriert werden. Die Daseinsberechtigung der Sprache
ist eine auszudrückende Idee. Wenn die Idee ausgedrückt wird, kann die Sprache ignoriert werden,
Aber wo soll ich einen Mann finden, der die Sprache ignoriert, mit dem ich mich vielleicht
unterhalten kann?

Ach! Das Wissen des Menschen reicht bis zum Haar auf Haar, aber nicht bis zum ewigen Frieden.

Das Herz des Menschen ist gefährlicher als Berge und Flüsse, schwerer zu verstehen als der
Himmel selbst. Der Himmel hat seine Perioden von Frühling, Sommer, Herbst, Winter, Tag und
Nacht. Der Mensch hat ein undurchdringliches Äußeres, und seine Motive sind unergründlich. So
scheinen manche Männer in den Ruhestand zu gehen, wenn sie wirklich vorwärts sind. Andere
haben Fähigkeiten, scheinen aber wertlos zu sein. Andere sind nachgiebig, erreichen aber ihre Ziele.
Andere beziehen einen festen Standpunkt, geben aber nach. Andere gehen langsam, kommen aber
schnell voran.

KAPITEL XII

Chuang Tzŭ fischte gerade im P'u, als der Prinz von Ch'u zwei hohe Beamte schickte, um ihn zu
bitten, die Verwaltung des Ch'u-Staates zu übernehmen.
Chuang Tzŭ fischte weiter und sagte, ohne den Kopf zu wenden: "Ich habe gehört, dass es in Ch'u
eine heilige Schildkröte gibt, die seit etwa dreitausend Jahren tot ist, und dass der Prinz diese
Schildkröte sorgfältig in einer Truhe am den Altar seines Ahnentempels. Würde diese Schildkröte
nun lieber tot sein und ihre Überreste verehren oder lebendig sein und mit dem Schwanz im
Schlamm wedeln?"

"Es wäre lieber am Leben", antworteten die beiden Beamten, "und wedelt mit dem Schwanz im
Schlamm."

"Geh!" rief Chuang Tzŭ. "Auch ich werde mit dem Schwanz im Schlamm wedeln."

Hui Tzŭ war Premierminister im Bundesstaat Liang. Chuang Tzŭ ging dorthin, um ihn zu besuchen.

Jemand bemerkte: "Chuang Tzŭ ist gekommen. Er möchte an Ihrer Stelle Minister sein."

Daraufhin fürchtete sich Hui Tzŭ und suchte drei Tage und drei Nächte im ganzen Staat ab, um ihn
zu finden.

Dann ging Chuang Tzŭ zu Hui Tzŭ und sagte: "Im Süden ist ein Vogel. Es ist eine Art von Weißt du
das? Er fing von der Südsee an, um zur Nordsee zu fliegen. Außer auf dem wu-t' ung Baum, es
würde nicht aufgehen, es würde nichts als die Früchte des Bambusses essen, nichts als das reinste
Quellwasser trinken, eine Eule, die den verrotteten Kadaver einer Ratte erwischt hatte, blickte auf,
als der Phönix vorbeiflog, und kreischte. Kreischen Sie mich nicht wegen Ihres Königreichs Liang
an?"

Chuang Tzŭ und Hui Tzŭ waren auf die Brücke über den Hao geschlendert, als ersterer bemerkte:
"Seht, wie die Elritzen herumflitzen! Das ist das Vergnügen der Fische."

"Du bist selbst kein Fisch", sagte Hui Tzŭ, "wie kannst du nur wissen, worin der Genuss von
Fischen besteht?"

"Und du bist nicht ich", erwiderte Chuang Tzŭ, "wie kannst du wissen, dass ich es nicht weiß?"

"Wenn ich nicht du bin und nicht wissen kann, was du weißt", drängte Hui Tzŭ, "dann kannst du,
weil du kein Fisch bist, nicht wissen, worin der Genuss von Fischen besteht."

„Lass uns zurückgehen“, sagte Chuang Tzŭ, „zu deiner ursprünglichen Frage. Sie fragten mich,
woher ich denn wisse, worin der Genuss von Fischen besteht. Ihre Frage zeigt, dass Sie wussten,
dass ich es wusste. Ich wusste es aus meinen eigenen Gefühlen auf dieser Brücke."

Als die Frau von Chuang Tzŭ starb, ging Hui Tz, um zu kondolieren. Er fand den Witwer auf dem
Boden sitzend, singend, die Beine im rechten Winkel gespreizt, und schlug den Takt auf eine
Schüssel.

"Mit deiner Frau zu leben", rief Hui Tzŭ, "und deinen ältesten Sohn zum Mann heranwachsen sehen
und dann keine Träne über ihren Leichnam vergießen, das wäre schon schlimm genug. Aber auf
einer Schüssel zu trommeln, und singen; das geht doch sicher zu weit."

"Überhaupt nicht", antwortete Chuang Tzŭ. „Als sie starb, konnte ich nicht anders, als von ihrem
Tod betroffen zu sein. Bald erinnerte ich mich jedoch daran, dass sie bereits vor der Geburt in einem
früheren Zustand existiert hatte, ohne Form oder sogar Substanz; dass in diesem unbedingten
Zustand Substanz hinzugefügt wurde zum Geist, dass diese Substanz dann Form angenommen hat,
und dass die nächste Stufe die Geburt war.Und nun ist sie kraft einer weiteren Veränderung tot und
geht von einer Phase in die andere über wie die Abfolge von Frühling, Sommer, Herbst und Winter.
Und während sie so in der Ewigkeit schläft, damit ich weinend und heulend umhergehe, würde
bedeuten, dass ich diese Naturgesetze nicht kenne. Deshalb verzichte ich."

Als Chuang Tzŭ sterben sollte, äußerten seine Schüler den Wunsch, ihm ein prächtiges Begräbnis
zu bereiten. Aber Chuang Tzŭ sagte: „Mit Himmel und Erde als Sarg und Muschel, mit Sonne,
Mond und Sternen als Grabinsignien und mit der ganzen Schöpfung, um mich zum Grab zu
begleiten – sind meine Bestattungsutensilien nicht griffbereit?"

"Wir fürchten", argumentierten die Jünger, "damit der Aasdrachen den Körper unseres Meisters
fressen könnte." worauf Chuang Tzŭ antwortete: "Oben werde ich Nahrung für Drachen sein; unten
werde ich Nahrung für Maulwurfsgrillen und Ameisen sein. Warum den einen ausrauben, um den
anderen zu füttern?"