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DAS BUCH VON LIEZI

DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE / SHI-TUO-TANG

BUCH I

Kosmogonie

Unser Meister Liezi lebte vierzig Jahre lang auf einem Gemüsegarten im Staat Chêng, und niemand
kannte ihn als das, was er war. Der Prinz, seine Minister und alle Staatsbeamten betrachteten ihn als
einen der gemeinen Herde. Eine Zeit des Mangels fiel über den Staat, und er bereitete sich darauf
vor, nach Wei auszuwandern, als seine Schüler zu ihm sagten: „Nun, da unser Meister ohne
Aussicht auf eine Rückkehr fortgeht, haben wir es gewagt, uns Ihnen zu nähern, in der Hoffnung
auf Belehrung. Gibt es keine Worte aus den Lippen von Hu-Ch'iu Tzu-lin, die Sie uns mitteilen
können? Liezi lächelte und sagte: „Glaubst du, dass Hu Tzu mit Worten handelte? Ich werde jedoch
versuchen, Ihnen zu wiederholen, was mein Meister einmal zu Po-hun Mou-jên gesagt hat.

Ein Mitschüler. Aus Bescheidenheit sagt Liezi nicht, dass ihm die Lehre direkt vermittelt wurde.

Ich stand daneben und hörte seine Worte, die wie folgt lauteten:

„Es gibt ein schöpferisches Prinzip, das selbst nicht erschaffen ist; es gibt ein Prinzip der
Veränderung, das selbst unveränderlich ist. Das Unerschaffene ist in der Lage, Leben zu erschaffen;
das Unveränderliche kann Veränderung bewirken. Was produziert wird, kann nicht anders, als
weiter zu produzieren; das Entwickelte kann nicht anders, als sich weiterzuentwickeln. Daher gibt
es eine ständige Produktion und ständige Entwicklung. Das Gesetz der ständigen Produktion und
der ständigen Evolution hört zu keiner Zeit auf zu wirken.“

Der Kommentator sagt: Was einst am Schicksal der Lebewesen beteiligt ist, kann niemals vernichtet
werden.

So ist es mit Yin und Yang, so ist es auch mit dem vier Jahreszeiten.

Yin und Yang sind die positiven und negativen Prinzipien der Natur, die abwechselnd bei Tag und
Nacht vorherrschen.

Wir können vermuten, dass das Unerschaffene in sich allein ist.

„Das Höchste, das Nicht-Gezeugte – wie kann seine Realität bewiesen werden? Wir können nur
vermuten, dass es geheimnisvoll Eins ist, ohne Anfang und ohne Ende.“

„Das Unveränderliche geht hin und her, und seine Reichweite ist grenzenlos. Wir können vermuten,
dass es allein steht und dass seine Wege unerschöpflich sind."

Im Buch des Gelben Kaisers steht geschrieben: „Der Geist des Tals stirbt nicht; er kann das
Mysteriöse Weibliche genannt werden. Der Austrittspunkt des Mysteriösen Weiblichen muss als die
Wurzel des Universums betrachtet werden Ewigkeit, sie nutzt ihre Kraft ohne Anstrengung."

Das Buch des Gelben Kaisers ist nicht mehr vorhanden, aber die obige Passage ist jetzt im Tao Tê
Ching enthalten und wird Lao Tzu zugeschrieben.
„Das also, was alle Dinge hervorbringt, ist selbst ungezeugt; das, wodurch sich alle Dinge
entwickeln, ist selbst von der Evolution unberührt. Selbst erzeugt und entwickelt, hat es in sich die
Elemente Substanz, Erscheinung, Weisheit, Stärke, Zerstreuung und Beendigung. Es wäre jedoch
ein Fehler, es mit einem dieser Namen zu benennen.

Der Meister Liezi sagte: „Die inspirierten Männer der alten Zeit betrachteten Yin und Yang als die
Kontrolle über die Gesamtheit von Himmel und Erde. Aber das Substanzielle wird aus dem
Substanzlosen erzeugt; woraus wurden dann Himmel und Erde gezeugt?“

„Sie wurden aus dem Nichts gezeugt und sind aus sich selbst entstanden.“

„Deshalb sagen wir, es gibt ein großes Prinzip der Veränderung, einen großen Ursprung, einen
großen Anfang, eine große ursprüngliche Einfachheit. In der großen Wandlung ist die Substanz
noch nicht Hauptsache. Im großen Ursprung liegt der Anfang der Substanz. Im großen Anfang liegt
der Anfang der materiellen Form.“

"Nach der Trennung von Yin und Yang, wenn Klassen von Objekten ihre Formen annehmen."

In der großen Einfachheit liegt der Anfang der Wesentlichen Qualitäten. Wenn Substanz, Form und
wesentliche Qualitäten noch ununterscheidbar miteinander vermischt sind, nennt man das Chaos.
Chaos bedeutet, dass alle Dinge chaotisch vermischt und noch nicht voneinander getrennt sind. Die
reineren und leichteren Elemente, die nach oben tendierten, machten den Himmel; die gröberen und
schwereren Elemente, die nach unten tendierten, machten die Erde. Die Substanz, harmonisch
proportioniert, wurde Mensch; und da Himmel und Erde ein spirituelles Element enthalten, wurden
alle Dinge entwickelt und produziert.

Der Meister Liezi sagte: „Die Tugend des Himmels und der Erde, die Kräfte des Weisen und der
Gebrauch der unzähligen Dinge in der Schöpfung sind nicht in jeder Richtung perfekt. Es ist die
Funktion des Himmels, Leben hervorzubringen und einen Baldachin darüber auszubreiten. Es ist
die Funktion der Erde, materielle Körper zu bilden und sie zu tragen. Es ist die Funktion des
Weisen, andere zu lehren und sie zum Guten zu beeinflussen. Es ist die Funktion der geschaffenen
Dinge, ihrer eigenen Natur zu entsprechen. In Anbetracht dessen gibt es Dinge, in denen sich die
Erde auszeichnen kann, obwohl sie außerhalb des Geltungsbereichs des Himmels liegen;
Angelegenheiten, die den Weisen egal sind, obwohl sie anderen Freiraum gewähren. Denn es ist
klar, dass das, was das Leben vermittelt und brütet, keine materiellen Körper bilden und tragen
kann; das, was materielle Körper bildet und stützt, kann nicht zum Guten lehren und beeinflussen;
was in einer geeigneten Umgebung fixiert ist, bewegt sich nicht außerhalb seiner eigenen Sphäre.
Daher wird der Weg des Himmels und der Erde entweder Yin oder Yang sein; die Lehren des
Weisen werden entweder Altruismus oder Rechtschaffenheit sein; die Qualität der erstellten Objekte
ist entweder weich oder hart. Alle diese entsprechen ihrer eigenen Natur und können die ihnen
zugewiesene Provinz nicht verlassen.“

Auf der einen Seite gibt es Leben und auf der anderen das, was Leben hervorbringt; es gibt Form,
und es gibt das, was Form verleiht; es gibt den Ton, und es gibt das, was den Ton verursacht; es gibt
Farbe, und es gibt das, was Farbe verursacht; es gibt Geschmack, und es gibt das, was Geschmack
verursacht.

Dinge, die mit Leben ausgestattet wurden, sterben; aber das, was das Leben selbst hervorbringt, hört
nie auf. Der Ursprung der Form ist Materie; aber das, was Form verleiht, hat keine materielle
Existenz. Die Klangentstehung liegt im Gehörsinn; aber das, was Schall verursacht, ist für das Ohr
nie hörbar. Die Quelle der Farbe ist das Sehen; aber das, was Farbe hervorbringt, offenbart sich dem
Auge nie. Der Ursprung des Geschmacks liegt im Gaumen; aber das, was Geschmack hervorruft,
wird von diesem Sinn nie wahrgenommen. Alle diese Phänomene sind Funktionen des Prinzips der
Untätigkeit.

Wu Wei, Untätigkeit, steht hier für das träge, unveränderliche Tao.

Beliebig hell oder dunkel sein, weich oder hart, kurz oder lang, rund oder eckig, lebendig oder tot,
heiß oder kalt, treibend oder sinkend, Höhen oder Bässe, präsent oder abwesend, schwarz oder
weiß, süß oder bitter, stinkend oder wohlriechend – dies ist ohne Wissen und doch allwissend, ohne
Macht und doch allmächtig.

So ist Tao.

Auf seiner Reise nach Wei nahm der Meister Liezi eine Mahlzeit am Straßenrand ein. Seine
Anhänger entdeckten einen alten Schädel und zogen das Unterholz beiseite, um ihn ihm zu zeigen.
Der Meister wandte sich an seinen Schüler Po Fêng und sagte: „Dieser Schädel und ich wissen
beide, dass es kein absolutes Leben oder Tod gibt.“

„Wenn wir uns auf dem Weg der Evolution sehen, dann lebe ich und er ist tot. Aber vom Standpunkt
des Absoluten aus betrachtet, da es kein Prinzip wie das Leben an sich gibt, folgt daraus, dass es so
etwas wie den Tod nicht geben kann.“

Dieses Wissen ist besser als alle eure Methoden zur Verlängerung des Lebens, eine stärkere Quelle
des Glücks als jede andere.

Im Buch des Gelben Kaisers steht: „Wenn Form aktiv wird, produziert sie nicht Form, sondern
Schatten; wenn der Ton aktiv wird, erzeugt er keinen Ton, sondern ein Echo.“

Diese Passage kommt im Tao Tê Ching nicht vor.

Wenn Nicht-Sein aktiv wird, produziert es nicht Nicht-Sein, sondern Sein. Form ist etwas, das ein
Ende haben muss. Himmel und Erde haben also ein Ende, so wie wir alle ein Ende haben. Aber ob
das Ende vollendet ist, wissen wir nicht.

„Wenn es Konglomerat gibt, entsteht Form; wenn es zerstreut ist, geht es zu Ende. Das verstehen
wir Sterblichen unter Anfang und Ende. Aber obwohl für uns im Zustand der Konglomeration diese
Verdichtung zur Form einen Anfang und ihre Auflösung ein Ende darstellt, ist es vom Standpunkt
der Auflösung aus die Leere und Ruhe, die den Anfang und die Verdichtung zur Form das Ende
ausmacht. Daher gibt es einen ständigen Wechsel in dem, was Timing und Ende ausmacht, und die
zugrundeliegende Wahrheit ist, dass es weder einen Anfang noch ein Ende gibt.“
Der Lauf der Evolution endet dort, wo er begonnen hat, ohne Anfang; es endet dort, wo es begann,
im Nicht-Sein.

Eine paradoxe Art zu sagen, dass es keinen Anfang und kein Ende gibt.

Was Leben hat, kehrt wieder in das Leblose zurück; was Form hat, kehrt wieder in das Formlose
zurück. Dies, das ich das Leblose nenne, ist nicht das ursprüngliche Leblose. Dies, was ich das
Formlose nenne, ist nicht die ursprüngliche Formlosigkeit.

Das, was hier das Leblose genannt wird, hat früher Leben besessen und ist später in die
Auslöschung des Todes übergegangen, während die ursprüngliche Leblosigkeit von Anfang an
weder Leben noch Auslöschung kennt. Wir haben hier wieder den Unterschied zwischen dem
unveränderlichen, lebensspendenden Prinzip (Tao), das selbst ohne Leben ist, und den Lebewesen
selbst, die sich in einem ständigen Fluss zwischen Leben und Tod befinden.

Was Leben hat, muss nach dem Gesetz seines Seins ein Ende haben; und das Ende kann ebenso
wenig vermieden werden, wie das lebende Geschöpf nach seiner Geburt helfen kann. Wer also
hofft, sein Leben zu verewigen oder den Tod auszuschließen, wird über sein Schicksal getäuscht.

Das Geistige im Menschen wird ihm vom Himmel zugeteilt, sein Körperbau von der Erde. Der Teil,
der zum Himmel gehört, ist ätherisch und zerstreut, der Teil, der zur Erde gehört, ist dicht und neigt
zur Ansammlung. Wenn sich der Geist vom Körper trennt, nimmt jedes dieser Elemente seine
wahre Natur wieder an. Aus diesem Grund werden körperlose Geister kuei genannt , was
„Zurückkehren“ bedeutet, dh zu ihrem wahren Wohnort zurückkehren.

„Die Region der Großen Leere.“

Der Gelbe Kaiser sagte: „Wenn mein Geist durch die Tore zurückkehrt, aus denen er gekommen ist,
und meine Gebeine zurückgehen zu der Quelle, aus der sie entsprungen sind, wo bleibt das Ich
bestehen?“

Zwischen seiner Geburt und seinem letzten Ende durchläuft der Mensch vier Hauptstadien –
Kindheit, Jugend, Alter und Tod. Im Säuglingsalter ist die Lebenskraft konzentriert, der Wille
ungeteilt und die allgemeine Harmonie des Systems ist perfekt. Äußere Gegenstände machen
keinen schädlichen Eindruck, und der sittlichen Natur kann nichts hinzugefügt werden. In der
Pubertät sind die tierischen Leidenschaften wild überschwänglich, das Herz ist gefüllt mit
aufsteigenden Wünschen und Sorgen. Der Mensch ist anfällig für Angriffe durch die Sinnesobjekte,
und dadurch wird seine moralische Natur geschwächt. Im Alter haben seine Sehnsüchte und Sorgen
ihre Schärfe verloren, und der Körper sucht nach Ruhe. Äußere Objekte nehmen für ihn nicht mehr
den ersten Platz ein. In diesem Zustand ist er, obwohl er nicht die Vollkommenheit des
Säuglingsalters erreicht, bereits anders als in der Jugend.

Konfuzius reiste einmal über den Berg T'ai, als er einen alten Mann in der Wildnis erblickte. Er war
mit einem Hirschleder bekleidet, mit einem Seil umgürtet und sang, während er auf einer Laute
spielte. "Mein Freund", sagte Konfuzius, "was macht dich so glücklich?" Der alte Mann antwortete:
„Ich habe viel zu tun, um mich glücklich zu machen. Gott hat alle Dinge erschaffen, und von allen
Seinen Schöpfungen ist der Mensch die edelste. Es ist mir zugefallen, ein Mensch zu sein: das ist
mein erster Grund zum Glück. Dann wird zwischen männlich und weiblich unterschieden, wobei
erstere höher bewertet werden als letztere. Daher ist es besser, ein Mann zu sein; und da ich einer
bin, habe ich einen zweiten Grund für mein Glück. Außerdem werden einige geboren, die nie die
Sonne oder den Mond sehen und die nie aus ihren Windeln herauskommen. Aber ich bin bereits
neunzig Jahre lang auf der Erde gewandert. Das ist mein dritter Grund für Glück. Armut ist das
normale Los des Gelehrten, der Tod das festgesetzte Ende für alle Menschen. Im Normalzustand
verharren und endlich das festgelegte Ende erreichen, was sollte mich unglücklich machen?“ - „Was
ist das für eine ausgezeichnete Sache,“ rief Konfuzius.

Tzu Kung war des Lernens müde und vertraute Konfuzius seine Gefühle an und sagte: "Ich sehne
mich nach Ruhe." Konfuzius antwortete: „Im Leben gibt es keine Ruhe.“

"In ängstlicher Planung für die Zukunft zu arbeiten, sich an der Stärkung des Körperbaus zu quälen
- das sind die Geschäfte des Lebens."

Ist Ruhe also nirgendwo zu finden? „Oh ja!“ antwortete Konfuzius; "schau dir alle Gräber in der
Wildnis an, alle Gewölbe, alle Gräber, alle Begräbnisurnen, und du kannst wissen, wo Ruhe zu
finden ist.“ Tod ist wirklich großartig! rief Tzu Kung aus. er gibt den Edelherzen Ruhe und lässt die
Gemeinen sich ducken. „Du hast recht“, sagte Konfuzius. „Männer empfinden die Lebensfreude,
aber ihre Bitterkeit nicht. Sie spüren die Müdigkeit des Alters, aber nicht seine Ruhe. Sie denken an
die Übel des Todes, aber nicht an die Ruhe, die er verleiht.“

Yen Tzu sagte: „Wie großartig war die Ansicht der Alten über den Tod! – den Guten Ruhe zu
bringen und den Bösen Unterwerfung zu bringen. Der Tod ist die Grenzlinie der Tugend.

Das heißt, der Tod hebt alle künstlichen und vorübergehenden Unterscheidungen zwischen Gut und
Böse auf, die nur in dieser Welt der Relativität gelten.

'Die Alten sprachen von den Toten als kuei-jên (Männer, die zurückgekehrt sind). Aber wenn die
Toten Männer sind, die zurückgekehrt sind, sind die Lebenden Männer auf einer Reise. Diejenigen,
die auf Reisen sind und nicht daran denken, zurückzukehren, haben sich von ihrer Heimat
abgeschnitten. Sollte sich ein einzelner Mann von seiner Heimat abschneiden, würde er sich die
allgemeine Verdammnis erleiden. Aber da die ganze Menschheit obdachlos ist, sieht niemand den
Fehler. Stellen Sie sich einen vor, der sein Heimatdorf verlässt, sich von allen seinen Verwandten
und Verwandten trennt, sein Erbe auflöst und in alle Himmelsrichtungen wandert, um nie wieder
zurückzukehren: – was ist das für ein Mensch? Die Welt wird ihn sicherlich als einen
verschwenderischen und ein Vagabund. Auf der anderen Seite stellen Sie sich einen vor, der an
Anständigkeit und den Dingen dieses Lebens festhält, Klugheit und Fähigkeit hoch schätzt, sich
einen Ruf aufbaut und unter seinen Mitmenschen den Angeber spielt, ohne zu wissen, wo er
aufhören soll: – auf welche Weise? des Menschen, ist das noch einmal? Die Welt wird ihn sicherlich
als einen Gentleman von großer Weisheit und Ratschlägen betrachten. Diese beiden Männer haben
sich verirrt, doch die Welt wird mit dem einen verkehren und nicht mit dem anderen. Nur der Weise
weiß, mit wem er verkehren und von wem er sich fernhalten soll.'

"Er verkehrt mit denen, die Leben und Tod nur als Wachen und Schlafen betrachten, und hält sich
von denen fern, die ihre Rückkehr vergessen."

*
Yü Hsiung sagte: „Evolution ist nie endend. Aber wer kann die geheimen Prozesse von Himmel und
Erde wahrnehmen? So werden Dinge, die hier verringert werden, dort vermehrt; Dinge, die an
einem Ort ganz gemacht werden, erleiden an einem anderen Verlust. Verminderung und
Vergrößerung, Fülle und Verfall sind die ständigen Begleiter von Leben und Tod. Sie wechseln sich
in ständiger Folge ab, und wir sind uns eines Intervalls nicht bewusst. Der ganze Körper der
geistigen Substanz schreitet ohne Pause voran; der ganze Körper der materiellen Substanz erleidet
ohne Unterbrechung Verfall. Aber wir nehmen weder den Prozess der Vollendung noch den Prozess
des Verfalls wahr. Karte ebenfalls von der Geburt bis ins hohe Alter wird jeden Tag etwas anderes in
Gesicht und Form, in Weisheit und Verhalten. Seine Haut, seine Nägel und seine Haare wachsen
und gehen ständig zugrunde. Im Säuglings- und Kindesalter gibt es kein Halten oder Aufheben von
Veränderungen. Obwohl es während des Vorgangs nicht wahrnehmbar ist, kann es später überprüft
werden, wenn wir warten.'

Es gab einmal einen Mann im Chi-Staat, der so große Angst hatte, das Universum würde
zusammenbrechen und in Stücke zerfallen und seinen Körper ohne Unterkunft zurücklassen, dass er
weder schlafen noch essen konnte. Ein anderer Mann bedauerte seine Not und ging, um ihn
aufzuklären. „Der Himmel“, sagte er, „ist nichts anderes als eine Ansammlung von Äther, und es
gibt keinen Ort, an dem Äther nicht ist. Prozesse des Zusammenziehens und Ausdehnens, der
Inspiration und des Ausatmens finden ständig oben in den Himmeln statt. Warum sollte man dann
einen Kollaps fürchten?' Der Mann sagte: „Es ist wahr, dass der Himmel eine Ansammlung von
Äther ist; aber die Sonne, der Mond und die Sterne – werden sie nicht auf uns herabfallen? Sein
Informant antwortete: „Sonne, Mond und Sterne sind ebenfalls nur helle Lichter in dieser
Äthermasse. Selbst wenn sie fallen würden, könnten sie uns durch ihren Aufprall nicht schaden. «
»Aber was, wenn die Erde in Stücke zerfallen sollte? „Die Erde“, antwortete der andere, „ist nur
eine Anhäufung von Materie, die die vier Ecken des Weltraums ausfüllt und verschließt. Es gibt
keinen Teil davon, wo die Materie nicht ist. Alle Tage lang wird ständig auf der Erdoberfläche
getreten und getrampelt. Warum sollten Sie dann Angst haben, dass es in Stücke fällt? Daraufhin
wurde der Mann von seinen Ängsten befreit und freute sich überaus. Und auch sein Lehrer war
fröhlich und unbeschwert. Aber Ch'ang Lu Tzu lachte über sie beide und sagte: „Regenbögen,
Wolken und Nebel, Wind und Regen, die vier Jahreszeiten – das sind vollendete Formen von
angesammeltem Äther und bilden den Himmel. Berge und Klippen, Flüsse und Meere, Metalle und
Felsen, Feuer und Holz – das sind vollendete Formen agglomerierter Materie und bilden die Erde.
Wer kann bei Kenntnis dieser Tatsachen sagen, dass sie niemals zerstört werden? Himmel und Erde
bilden nur einen kleinen Fleck inmitten der Leere, aber sie sind das Größte in der Summe des Seins.
So viel ist sicher: Auch wenn ihr Wesen schwer zu ergründen ist, schwer zu verstehen, daher
werden sie langsam vergehen, langsam enden. Wer befürchtet, sie könnten plötzlich
auseinanderfallen, ist sicherlich sehr weit von der Wahrheit entfernt. Er hingegen, der sagt, dass sie
niemals zerstört werden, hat auch nicht die richtige Lösung gefunden. Himmel und Erde müssen
zwangsläufig vergehen, aber keiner wird getrennt vom anderen in die Zerstörung zurückfallen.

Der Sprecher meint, dass, obwohl keine unmittelbare Gefahr eines Zusammenbruchs besteht, es
sicher ist, dass unser Universum dem Naturgesetz des Zerfalls gehorchen muss und irgendwann
ganz verschwinden wird. Aber der Verfallsprozess wird so schleichend sein, dass er nicht
wahrnehmbar ist.

Wer würde sich nicht beunruhigen, wenn er sich dem Tag der Störung stellen müsste?

Der Meister Liezi hörte von der Diskussion und sagte lächelnd: „Wer behauptet, dass Himmel und
Erde zerstörbar sind, und wer das Gegenteil behauptet, ist gleichermaßen schuldig. Ob sie
zerstörbar sind oder nicht, können wir nie wissen, obwohl es in beiden Fällen für alle gleich sein
wird. Lebende und Tote, Gehende und Kommende wissen nichts vom Zustand des anderen. Ob
Zerstörung auf die Welt wartet oder nicht, warum sollte ich mir darüber den Kopf zerbrechen?

Herr Kuo vom Staat Ch'i war sehr reich, während Herr Hsiang vom Staat Sung sehr arm war. Dieser
reiste von Sung nach Ch'i und fragte den anderen nach dem Geheimnis seines Wohlstands. Herr
Kuo sagte es ihm. »Weil ich ein guter Dieb bin«, sagte er. „Im ersten Jahr, in dem ich anfing, ein
Dieb zu sein, hatte ich gerade genug. Im zweiten Jahr hatte ich reichlich. Im dritten Jahr habe ich
eine große Ernte eingefahren. Und im Laufe der Zeit wurde ich Besitzer ganzer Dörfer und
Bezirke.' Herr Hsiang war überglücklich; er verstand das Wort »Dieb« im wörtlichen Sinne, aber er
verstand nicht die wahre Art, ein Dieb zu werden. Dementsprechend kletterte er über Mauern und
brach in Häuser ein und packte alles, was er sehen oder anfassen konnte. Aber bald brachten ihn
seine Diebstähle in Schwierigkeiten, und er wurde sogar seines früheren Besitzes beraubt, dass Herr
Kuo ihn gemein getäuscht hatte, ging Hsiang mit einer bitteren Beschwerde zu ihm. „Sagen Sie“,
sagte Herr Kuo, „wie sind Sie dazu gekommen, ein Dieb zu sein?“ Als er von Herrn Hsiang erfuhr,
was passiert war, rief er aus: „Leider und leider! Sie wurden zu diesem Pass gebracht, weil Sie den
falschen Weg zur Arbeit gegangen sind. Lassen Sie mich Sie jetzt auf den richtigen Weg bringen.
Wir alle wissen, dass der Himmel seine Jahreszeiten hat und dass die Erde ihre Reichtümer hat.
Nun, die Dinge, die ich stehle, sind die Reichtümer des Himmels und der Erde, jede zu ihrer
Jahreszeit – das fruchtbare Regenwasser aus den Wolken und die natürlichen Produkte der Berge
und Wiesen. So baue ich mein Getreide an und lasse meine Ernte reifen, baue meine Mauern und
baue meine Mietskasernen. Aus dem Trockenen stehle ich geflügeltes und vierfüßiges Wild, aus den
Flüssen stehle ich Fische und Schildkröten. Es gibt nichts, was ich nicht stehle. Für Mais und
Getreide, Lehm und Holz, Vögel und Tiere, Fische und Schildkröten sind Produkte der Natur. Wie
kann ich sie als meine beanspruchen?

„Aber wenn ich auf diese Weise von der Natur stehle, bringe ich mir keine Vergeltung. Aber Gold,
Jade und Edelsteine, Getreidevorräte, Seidenstoffe und andere Besitztümer sind von Menschen
angehäufte Dinge, die uns die Natur nicht geschenkt hat. Wer kann sich also beschweren, wenn er
durch Diebstahl in Schwierigkeiten gerät?

Herr Hsiang, der in einem Zustand großer Verlegenheit war und fürchtete, von Herrn Kuo ein
zweites Mal in die Irre geführt zu werden, ging los, um Tung Kuo, einen gelehrten Mann, zu
konsultieren. Tung Kuo sagte zu ihm: „Bist du nicht schon ein Dieb in Bezug auf deinen eigenen
Körper? Sie stehlen die Harmonie von Yin und Yang, um am Leben zu bleiben und Ihre Körperform
zu erhalten. Um wie viel mehr bist du also ein Dieb in bezug auf äußeres Eigentum! Natürlich
lassen sich Himmel und Erde nicht von den unzähligen Objekten der Natur trennen. Wenn Sie eines
davon als Ihr eigenes beanspruchen, bedeutet dies Verwirrung des Denkens. Die Diebstähle von
Herrn Kuo werden im Geiste der Gerechtigkeit durchgeführt und bringen daher keine Vergeltung.
Aber Ihre Diebstähle wurden aus Selbstsucht begangen und haben Sie deshalb in Schwierigkeiten
gebracht. Diejenigen, die Eigentum in Besitz nehmen, sei es öffentlich oder privat, sind Diebe.

Wie wir gesehen haben, meint Liezi mit „Inbesitznahme von öffentlichem Eigentum“ die Nutzung
der Produkte der Natur, die für alles offen ist – Regen und dergleichen.

Diejenigen, die sich enthalten, öffentliches oder privates Eigentum zu nehmen, sind ebenfalls
Diebe.

„Denn niemand kann helfen, einen Körper zu besitzen, und niemand kann helfen, irgendeinen
Besitz zu erwerben, den man nicht mit dem besten Willen der Welt loswerden kann. Solche
Diebstähle sind bewusstlose Diebstähle.'
Das große Prinzip von Himmel und Erde besteht darin, öffentliches Eigentum als solches und
Privateigentum als solches zu behandeln. Wissend dieses Prinzip, wer von uns ist ein Dieb und wer
von uns ist gleichzeitig kein Dieb?'

BUCH II

Der Gelbe Kaiser

Der Gelbe Kaiser saß fünfzehn Jahre lang auf dem Thron und freute sich, dass das Reich zu ihm als
Oberhaupt aufsah. Er achtete auf sein körperliches Wohlergehen, suchte Freuden für seine Ohren
und Augen und befriedigte seinen Geruchs- und Geschmackssinn. Trotzdem wurde er
melancholisch, seine Gesichtsfarbe wurde fahl, und seine Empfindungen wurden matt und verwirrt.
Dann, für einen weiteren Zeitraum von fünfzehn Jahren, betrauerte er, dass das Reich in Unordnung
war; er sammelte all seine Intelligenz, erschöpfte seine Weisheits- und Kraftquellen, um das Volk zu
regieren. Aber trotz allem blieb sein Gesicht hager und bleich und seine Empfindungen stumpf und
verwirrt.

„Die Praxis der erleuchteten Tugend wird keine gute Regierung aufbauen, sondern nur die geistigen
Fähigkeiten desorganisieren!

Dann seufzte der Gelbe Kaiser schwer und sagte: „Meine Schuld ist Mangel an Mäßigung. Das
Elend, das ich erleide, kommt von meiner übertriebenen Aufmerksamkeit für mich selbst und die
Probleme des Imperiums von der Überregulierung in allem.“ Daraufhin hat er alle seine Pläne
aufgegeben, aufgegeben seinen Ahnenpalast, entließ seine Diener, entfernte alle hängenden
Glocken, reduzierte die Delikatessen seiner Küche und zog sich zurück, um in Privatwohnungen am
Hof zu leben. Dort fastete er im Herzen und brachte seinen Körper unter Kontrolle.

Drei Monate lang enthielt er sich persönlicher Eingriffe in die Regierung. Dann schlief er bei Tag
ein und träumte, er mache eine Reise in das Königreich Hua-hsü, das ich weiß nicht wie viele
Zehntausende von Meilen entfernt vom Chi-Staat liegt. Es war außerhalb der Reichweite von
Schiffen oder Fahrzeugen oder jedem sterblichen Fuß. Nur die Seele konnte so weit reisen.

Im Schlaf soll der spirituelle Teil der Seele von den Chinesen den Körper verlassen.

Dieses Königreich war ohne Kopf oder Herrscher; es ging einfach von selbst. Seine Leute waren
ohne Begierden oder Gelüste; sie folgten einfach ihren natürlichen Instinkten. Sie empfanden weder
Lebensfreude noch Abscheu vor dem Tod; so fanden sie kein vorzeitiges Ende. Sie fühlten sich
weder an sich selbst noch Gleichgültigkeit gegenüber anderen; so waren sie von Liebe und Haß
gleichermaßen befreit. Sie kannten weder Abneigung gegen einen Kurs noch Neigung zu einem
anderen; Gewinn und Verlust existierten daher nicht unter ihnen. Alle waren gleichermaßen
unberührt von den Gefühlen von Liebe und Mitgefühl, von Eifersucht und Angst. Wasser hatte
keine Kraft, sie zu ertränken, noch Feuer zu verbrennen; Schnitte und Schläge verursachten weder
Verletzungen noch Schmerzen, Kratzen oder Kitzeln konnte sie nicht jucken lassen. Sie
durchdrangen die Luft, als würden sie auf festem Boden treten; sie wurden im Raum gehalten, als
ob sie in einem Bett ruhten. Wolken und Nebel behinderten ihre Sicht nicht, Donnerschläge konnten
ihre Ohren nicht betäuben, körperliche Schönheit störte nicht ihre Herzen, Berge und Täler
hinderten ihre Schritte nicht. Sie bewegten sich wie Götter.
Als der Gelbe Kaiser aus seinem Traum erwachte, rief er seine drei Minister zu sich und erzählte
ihnen, was er gesehen hatte. „Drei Monate lang“, sagte er, „lebe ich ein Leben der Muße, des
Fastens im Herzen, der Beherrschung meines Körpers und der Suche nach der wahren Methode,
mein eigenes Leben zu nähren und das Leben anderer zu regulieren. Aber ich habe das Geheimnis
nicht entdeckt.

„Es ist falsch, das eigene Leben zu nähren, das Leben anderer zu regulieren. Kein Versuch, dies im
Licht der Intelligenz zu tun, kann erfolgreich sein.'

Erschöpft schlief ich ein und träumte diesen Traum. Jetzt weiß ich, dass der perfekte Weg nicht
durch die Sinne zu suchen ist. Auf diese Weise kenne ich und halte ich in mir, doch ich kann es dir
nicht mitteilen.'

'Wenn der Weg nicht durch die Sinne gesucht werden kann, kann er nicht durch die Sinne mitgeteilt
werden.'

Achtundzwanzig Jahre lang herrschte im Reich eine große Ordnung, die der im Königreich Hua-hsü
fast gleichkam. Und als der Kaiser in die Höhe aufstieg, beklagte ihn das Volk zweihundert Jahre
lang ohne Unterbrechung.

Liezi hatte Lao Shang als seinen Lehrer und Po Kao Tzu als seinen Freund. Als er das System
dieser beiden Philosophen vollkommen beherrschte, ritt er auf den Flügeln des Windes wieder nach
Hause.

Yin Sheng hörte davon und wurde sein Schüler. Er wohnte viele Monate bei Liezi, ohne sein
eigenes Zuhause zu besuchen. Während er bei ihm war, bat er darum, in seine geheimen Künste
eingeweiht zu werden. Zehnmal fragte er und bekam jedesmal keine Antwort. Ungeduldig werdend,
kündigte Yin Sheng seine Abreise an, aber Liezi gab immer noch kein Zeichen. Also ging Yin
Sheng weg, aber nach vielen Monaten war sein Geist immer noch verunsichert, also kehrte er
zurück und wurde wieder sein Gefolgsmann. Liezi sagte zu ihm: 'Warum dieses unaufhörliche
Gehen und Kommen?' Yin Shêng antwortete: „Vor einiger Zeit habe ich Sie um Anweisungen
gebeten, Herr, aber Sie wollten mir nichts sagen. Das hat mich sauer auf dich gemacht. Aber jetzt
bin ich dieses Gefühl los, und so sind wir wiedergekommen.' Liezi sagte: „Früher dachte ich, du
wärst ein Mann der Durchdringung, und bist du jetzt so tief gefallen? Setz dich hin und ich werde
dir erzählen, was ich von meinem Meister gelernt habe. Nachdem ich ihm gedient und die
Freundschaft mit Po Kao drei Jahre lang genossen hatte, wagte mein Verstand nicht, über Recht und
Unrecht nachzudenken, meine Lippen wagten nicht, von Gewinn und Verlust zu sprechen. Dann
warf mir mein Meister zum ersten Mal einen Blick zu – und das war alles.

„In Wirklichkeit die Ideen von Gewinn und Verlust zu hegen, ohne es zu wagen, sie auszusprechen,
bedeutet, seinen Groll zu verbergen und geheime Leidenschaften zu hegen; daher war ein bloßer
Blick gewährt.'

„Nach fünf Jahren hatte eine Veränderung stattgefunden; mein Verstand dachte über richtig und
falsch nach, und meine Lippen sprachen von Gewinn und Verlust. Dann entspannte mein Meister
zum ersten Mal sein Gesicht und lächelte.

„Richtig und falsch, Gewinn und Verlust, sind die festen Prinzipien der Sinnenwelt. Den Geist
nachdenken zu lassen, was er will, die Lippen aussprechen zu lassen, was sie wollen, und es nicht
widerwillig in die Brust stopfen, damit das Innere und das Äußere eins werden, ist noch nicht so
gut, als über das hinauszugehen Grenzen des Selbst und der Enthaltung aller Manifestationen.
Dieser erste Schritt jedoch gefiel dem Meister und brachte ihn zu einem Lächeln.'

„Nach sieben Jahren gab es eine weitere Veränderung. Ich lasse meinen Geist darüber nachdenken,
was es würde, aber es ist nicht länger, dass er sich beschäftigte mit richtig und falsch. Ich ließ meine
Lippen sagen, was immer sie wollten, aber sie sprachen nicht mehr von Gewinn und Verlust. Dann
führte mich mein Meister endlich hinein, um mich neben ihn auf die Matte zu setzen.

„Die Frage ist, wie man den Geist in einen Zustand der Ruhe bringt, in dem es kein Denken oder
geistige Aktivität gibt; wie man die Lippen still hält, wobei nur natürliches Ein- und Ausatmen
stattfindet. Wenn Sie sich der geistigen Vollkommenheit hingeben, werden richtig und falsch
aufhören zu existieren; Wenn die Lippen ihrem natürlichen Gesetz folgen, kennen sie weder
Gewinn noch Verlust. Ihre Wege stimmten, Meister und Freund saßen Seite an Seite mit ihm auf
demselben Stuhl. Das war nur so, wie es sein sollte.'

„Am Ende von neun Jahren gab mein Verstand seinen Überlegungen freien Lauf, mein Mund frei zu
seiner Rede. Von richtig und falsch, von Gewinn und Verlust hatte ich keine Kenntnis, weder mich
selbst noch andere. Ich wusste weder, dass der Meister mein Lehrer war, noch dass der andere Mann
mein Freund war. Intern und extern wurden zu Unity verschmolzen. Danach gab es keinen
Unterschied mehr zwischen Auge und Ohr, Ohr und Nase, Nase und Mund: alle waren gleich. Mein
Geist war eingefroren, mein Körper in Auflösung, mein Fleisch und meine Knochen verschmolzen
miteinander. Ich war mir überhaupt nicht bewusst, worauf mein Körper ruhte oder was sich unter
meinen Füßen befand. Ich wurde vom Wind getragen, wie trockene Spreu oder Blätter, die von
einem Baum fallen. Tatsächlich wusste ich nicht, ob der Wind auf mir reitet oder ich auf dem Wind.
Nun, du hast nicht eine ganze Saison im Haus deines Lehrers verbracht, und doch hast du schon
zwei- oder dreimal die Geduld verloren. {P. 40} Warum, bei dieser Geschwindigkeit, wird die
Atmosphäre niemals ein Atom deines Körpers tragen, und sogar die Erde wird dem Gewicht eines
deiner Gliedmaßen nicht gewachsen sein!

Der einzige Weg, den Körper ätherisch zu machen, besteht darin, den Geist von seinen
Leidenschaften zu reinigen.

Wie kannst du erwarten, in der Leere zu wandeln oder im Wind gekämpft zu werden?'

Als sie dies hörte, schämte sich Yin Sheng zutiefst. Er konnte sich kaum trauen zu atmen, und es
dauerte lange, bis er es wagte, ein weiteres Wort zu sagen.

Herr Fan hatte einen Sohn namens Tzu Hua, dem es gelang, als Vertreter der schwarzen Kunst
großen Ruhm zu erlangen, und das ganze Königreich verneigte sich vor ihm. Er war beim Prinzen
von Chin in großer Gunst, nahm kein Amt an, sondern stand auf Augenhöhe mit den drei
Staatsministern. Jeder, auf den er ein teilweises Auge richtete, war zur Unterscheidung bestimmt;
während diejenigen, von denen er ungünstig sprach, sofort verbannt wurden. Die Leute drängten
sich in seinem Saal, wie sie vor Gericht gingen. Tzu Hua ermutigte seine Anhänger, sich
untereinander zu streiten, so dass die Klugen immer die Langsamen schikanierten und die Starken
die Schwachen mit derben Schuhen ritten. Obwohl dies dazu führte, dass ihm vor seinen Augen
Schläge und Wunden zugefügt wurden, hatte er nicht die Angewohnheit, sich deswegen Sorgen zu
machen. Tag und Nacht diente so etwas als Unterhaltung und wurde praktisch zu einem Brauch im
Staat.
Eines Tages machen sich Ho Shêng und Tzu Po, zwei von Fans führenden Schülern, auf eine Reise,
und nachdem sie ein Stück wildes Land durchquert haben, übernachten sie in der Hütte eines alten
Bauern namens Shang Ch'iu Wai. In der Nacht unterhielten sich die beiden Reisenden miteinander
und sprachen über Tzu Huas Ruf und Einfluss, seine Macht über Leben und Tod und wie er den
Reichen arm und den Armen reich machen konnte. Jetzt lebte Shang Ch'iu Wai an der Grenze zum
Hungertod. Er war unter dem Fenster herumgeschlichen und hatte dieses Gespräch belauscht.
Dementsprechend lieh er sich einige Vorräte und machte sich, seinen Korb schulternd, auf den Weg
zu Tzu Huas Einrichtung. Die Anhänger dieses Mannes waren jedoch weltlich, die seidene
Gewänder trugen und in hohen Kutschen ritten und mit erhobener Nase herumstapften. Sehen, dass
Shang Ch' iu Wai war ein schwacher alter Mann mit einem wettergegerbten Gesicht und keiner
besonderen Kleidung, die sie alle verachteten. Bald wurde er ein regelmäßiges Ziel für ihre
Beleidigungen und ihren Spott, wurde herumgeschubst und auf den Rücken geschlagen und was
nicht. Shang Ch'iu K'ai zeigte jedoch nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler,
nachdem sie auf diese Weise ihren Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie
den Alten zum Scherz mit auf eine Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es
wagte, sich zu stürzen, mit hundert Unzen Silber belohnt würde. Es gab ein eifriges Shang Ch'iu
K'ai zeigte jedoch nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler, nachdem sie auf
diese Weise ihren Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie den Alten zum
Scherz mit auf eine Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es wagte, sich zu
stürzen, mit hundert Unzen Silber belohnt würde. Es gab ein eifriges Shang Ch'iu K'ai zeigte jedoch
nie den geringsten Ärger, und schließlich wurden die Schüler, nachdem sie auf diese Weise ihren
Witz an ihm erschöpft hatten, des Spaßes müde. So nahmen sie den Alten zum Scherz mit auf eine
Klippe, und es wurde herumgesprochen, dass jeder, der es wagte, sich zu stürzen, mit hundert
Unzen Silber belohnt würde. Es gab eine eifrige Reaktion, und Shang Ch'iu K'ai war in gutem
Glauben die erste, die über die Kante sprang. Und siehe! er wurde zu Boden geweht wie ein Vogel
auf den Flügeln, kein Knochen oder Muskel seines Körpers wurde verletzt. Die Schüler von Herrn
Fan betrachteten dies als glücklichen Zufall und waren nur überrascht, aber noch nicht zu großer
Verwunderung bewegt. Dann zeigten sie auf eine Biegung des schäumenden Flusses unten und
sagten: 'Auf dem Grund dieses Flusses liegt eine kostbare Perle, die man zum Tauchen haben kann.'
Ch'iu K'ai folgte erneut ihrem Vorschlag und stürzte sich hinein. Und als er herauskam, hielt er
tatsächlich eine Perle in der Hand.

Dann endlich begann die ganze Gesellschaft die Wahrheit zu ahnen, und Tzu Hua befahl, eine Reihe
kostbarer Lebensmittel und seidener Gewänder vorzubereiten; dann wurde plötzlich um den Haufen
herum ein großes Feuer entzündet. „Wenn du mitten durch diese Flammen gehen kannst", sagte er,
„dürft ihr als Belohnung behalten, was ihr von diesen bestickten Stoffen bekommen könnt, sei es
viel oder wenig." Ohne einen Muskel seines Gesichts zu bewegen, ging Shang Ch'iu K'ai direkt ins
Feuer und kam mit seinen unbefleckten Kleidern und seinem nicht angesengten Körper wieder
zurück.

Herr Fan und seine Schüler erkannten nun, dass er im Besitz von Tao war, und alle begannen sich
zu entschuldigen und sagten: „Wir wussten nicht, Sir, dass Sie Tao hatten und spielten Ihnen nur
einen Streich. Wir haben dich beleidigt, ohne zu wissen, dass du ein göttlicher Mann bist. Sie haben
unsere Dummheit, unsere Taubheit und unsere Blindheit aufgedeckt. Dürfen wir es wagen zu
fragen, was das Große Geheimnis ist?' 'Geheimnisse habe ich keine“, antwortete Shang Ch'iu K'ai.
„Selbst in meinem eigenen Kopf habe ich keine Ahnung von der wahren Ursache. Dennoch gibt es
einen Punkt, den ich Ihnen zu erklären versuchen muss. Vor kurzem, Sir, kamen zwei Ihrer Schüler
und übernachteten in meiner Hütte. Ich hörte sie die Macht von Herrn Fan rühmen – wie er Leben
und Tod nach seinem Willen verteilen konnte und wie er in der Lage war, den Reichen arm und den
Armen reich zu machen. Ich glaubte das implizit, und da die Entfernung nicht sehr groß war, kam
ich hierher. Als ich angekommen war, akzeptierte ich vorbehaltlos alle Aussagen Ihrer Schüler und
fürchtete nur, es könnte nie die Gelegenheit kommen, sie triumphierend dem Beweis zu stellen. Ich
wusste nicht, welchen Raum mein Körper einnahm, noch wo Gefahr lauerte. Mein Geist war
einfach Eins, und materielle Gegenstände boten daher keinen Widerstand. Das ist alles. Aber jetzt,
nachdem ich entdeckt habe, dass mich deine Jünger betrügen, gerät mein innerer Mensch in einen
Zustand des Zweifels und der Verlegenheit, während sich mein Seh- und Hörsinn äußerlich wieder
durchsetzt. Wenn ich darüber nachdenke, dass ich gerade dem Ertrinken und Verbrennen durch die
Vorsehung entkommen bin, gefriert mein Herz vor Schrecken und meine Glieder zittern vor Angst.
Ich werde nie wieder den Mut haben, in die Nähe von Wasser oder Feuer zu gehen.'

Von dieser Zeit an, wenn die Schüler von Herrn Fan zufällig einem Bettler oder einem armen
Pferdearzt auf der Straße begegneten, so weit davon entfernt, ihn zu verspotten, stiegen sie
tatsächlich ab und grüßten ihn demütig.

Tsai Wo hörte diese Geschichte und erzählte sie Konfuzius. 'Ist das ist dir so fremd? war die
Antwort. „Der Mann mit vollkommenem Glauben kann seinen Einfluss auf leblose Dinge und
körperlose Geister ausdehnen; er kann Himmel und Erde bewegen und zu den sechs
Himmelsrichtungen fliegen, ohne auf ein Hindernis zu stoßen.

Seine Kräfte beschränken sich nicht darauf, an gefährlichen Orten zu gehen und durch Wasser und
Feuer zu gehen. Wenn Shang Ch'iu K'ai, der auf Unwahrheiten vertraute, in äußeren Dingen kein
Hindernis fand, wie viel sicherer wird dies der Fall sein, wenn beide Parteien gleichermaßen
aufrichtig sind! Denken Sie daran, junger Mann.'

Im Fall von Shang Ch'iu K'ai war sein Meister Fan Tzu Hua, obwohl er selbst aufrichtig war,
lediglich ein Betrüger.

Der Tierpfleger unter König Hsüan aus der Chou-Dynastie hatte einen Assistenten namens Liang
Yang, der sich im Umgang mit wilden Vögeln und Tieren auskannte. Als er sie in ihrem Parkgehege
fütterte, zeigten sich alle Tiere zahm und fügsam, obwohl es sich um Tiger, Wölfe, Adler und
Fischadler handelte. Männchen und Weibchen vermehrten sich frei ihrer Art, und ihre Zahl
vervielfachte sich.

Die Schwierigkeit, wilde Tiere in Gefangenschaft zu züchten, ist Naturforschern bekannt.

Die verschiedenen Arten lebten promiskuitiv zusammen, doch sie krallten sich nie und bissen sich
nicht.

Der König fürchtete, das Geheimnis dieses Mannes könnte mit ihm sterben, und befahl ihm, es dem
Bewahrer mitzuteilen. Also erschien Liang Yang vor dem Bewahrer und sagte: „Ich bin nur ein
bescheidener Diener und habe wirklich nichts mitzuteilen. Ich fürchte, Seine Majestät denkt, ich
würde Ihnen etwas verheimlichen. Zu meiner Methode, Tiger zu füttern, kann ich nur Folgendes
sagen: Wenn sie nachgegeben werden, freuen sie sich; wenn sie dagegen sind, sind sie wütend. Das
ist die natürliche Veranlagung aller Lebewesen. Aber weder ihr Vergnügen noch ihr Zorn
manifestieren sich ohne Grund. Beide sind wirklich begeistert von der Opposition.

Wut direkt, Freude indirekt, aufgrund der natürlichen Reaktion, wenn der Widerstand überwunden
wird.

„Wenn ich Tiger also füttere, vermeide ich es, ihnen entweder lebende Tiere oder ganze Kadaver zu
geben, damit sie im ersteren Fall nicht durch das Töten, im letzteren durch das Zerreißen in Stücke
gerissen werden. Wieder messe ich ihre Hunger- und Sättigungsperioden und erhalte ein
vollständiges Verständnis der Ursachen ihrer Wut. Tiger gehören zu einer anderen Spezies als der
Mensch, aber wie er reagieren sie auf diejenigen, die sie mit Nahrung überreden, und folglich neigt
das Töten ihrer Opfer dazu, sie zu provozieren. In Anbetracht dessen sollte ich nicht daran denken,
sich ihnen zu widersetzen und so ihren Zorn zu provozieren; auch belustige ich sie nicht und lasse
sie dadurch zufrieden sein. Denn auf dieses Lustgefühl wird in der Zeit der Zorn folgen, so wie dem
Zorn unweigerlich Freude folgen muss. Keiner dieser Zustände erreicht den richtigen Mittelwert.
Daher ist es mein Ziel, weder antagonistisch noch nachgiebig zu sein, damit die Tiere mich als
einen ihrer selbst betrachten. So kommt es, dass sie im Park umhergehen, ohne die hohen Wälder
und die weiten Sümpfe zu bereuen, und im Gehege ruhen, ohne sich nach den einsamen Bergen und
den dunklen Tälern zu sehnen. Das sind die Prinzipien, die zu den Ergebnissen geführt haben, die
Sie sehen.'

Es war einmal ein Mann, von Beruf Seemann, der Möwen sehr liebte. Jeden Morgen ging er ins
Meer und schwamm in ihrer Mitte herum, und zu dieser Zeit strömten hundert Möwen und mehr
ständig um ihn herum.

"Kreaturen scheuen sich nicht vor denen, von denen sie das Gefühl haben, dass sie mit sich selbst in
geistiger und körperlicher Harmonie sind."

Eines Tages sagte sein Vater zu ihm: „Mir wurde gesagt, dass Möwen mit dir im Wasser
schwimmen. Ich wünschte, du würdest ein oder zwei fangen, damit ich sie streicheln kann.“ Am
nächsten Tag ging der Matrose wie immer zum Meer hinunter, aber siehe! die Möwen drehten sich
nur in der Luft und wollten nicht landen.

„In seinem Geist herrschte Unruhe, begleitet von einer Veränderung seines äußeren Verhaltens; so
wurden die Vögel im Bewusstsein, dass er ein Mensch war. Wie konnte ihr Instinkt getäuscht
werden?'

Chao Hsiang Tzu führte eine Kompanie von hunderttausend Mann aus, um in den Zentralbergen zu
jagen. Sie zündeten das trockene Unterholz an, steckten den ganzen Wald in Brand, und das Glühen
der Flammen war über hundert Meilen weit sichtbar. Plötzlich tauchte ein Mann aus einer felsigen
Klippe auf, und wurde zwischen den Flammen und dem Rauch in der Luft schwebend gesehen.
Jeder hielt ihn für einen körperlosen Geist. Als das Feuer vorüber war, ging er leise hinaus und
zeigte keine Spur davon, die Tortur überstanden zu haben. Hsiang Tzu staunte darüber und sperrte
ihn zur sorgfältigen Untersuchung ein. Körperlich war er zweifellos ein Mensch, der über die sieben
Sinneskanäle verfügte, außerdem verkündeten ihn sein Atem und seine Stimme als Mann. Da fragte
der Prinz, welche geheime Macht es ihm ermöglichte, in Felsen zu wohnen und durchs Feuer zu
gehen. „Was meinst du mit Fels? antwortete der Mann; „Was meinst du mit Feuer? Hsiang Tzu
sagte: „Was du gerade herausgekommen bist, ist Fels; Was du gerade durchschritten hast, ist Feuer.'
„Ich weiß nichts von ihnen“, antwortete der Mann.

"Es war diese extreme Leistung der Bewusstlosigkeit, die es ihm ermöglichte, die oben genannten
Leistungen zu vollbringen."

Der Vorfall kam Marquis Wên vom Wei-Staat zu Ohren, der mit Tzu Hsia darüber sprach und sagte:
"Was für ein außergewöhnlicher Mann muss das sein!" „Nach allem, was ich vom Meister gehört
habe,“ erwiderte Tzu Hsia, „geht der Mann, der Harmonie mit dem Tao erreicht, in engem Einklang
mit äußeren Objekten, und keiner von ihnen hat die Macht, ihm zu schaden oder ihn zu behindern.
Durch festes Metall oder Stein zu gehen, mitten im Feuer oder auf der Wasseroberfläche zu gehen –
all das wird ihm möglich.' „Warum, mein Freund“, fragte der Marquis, „können Sie das nicht alles
tun? „Es ist mir noch nicht gelungen“, sagte Tzu Hsia, „mein Herz von Unreinheiten zu reinigen
und Weisheit zu verwerfen. Ich finde nur Muße, die Sache versuchsweise zu besprechen.' 'Und
warum,' verfolgte der Marquis, ' vollführt nicht der Meister selbst diese Kunststücke? 'Der Meister',
erwiderte Tzu' Hsia, 'ist in der Lage, diese Dinge zu tun, aber er ist auch in der Lage, sie zu
unterlassen.' Welche Antwort hat den Marquis sehr gefreut.

Es kann Ähnlichkeit im Verständnis geben, ohne Ähnlichkeit in der äußeren Form. Es kann auch
Ähnlichkeit in der Form ohne Ähnlichkeit im Verständnis geben. Der Weise umarmt Ähnlichkeit
des Verständnisses und achtet nicht auf Ähnlichkeit der Form. Die Welt im Allgemeinen wird von
der Ähnlichkeit der Form angezogen, bleibt aber der Ähnlichkeit gleich des Verstehens. Diese
Kreaturen, die ihnen in ihrer Form ähneln, lieben und verkehren mit ihnen; diejenigen, die sich in
ihrer Form von ihnen unterscheiden, fürchten sie und halten sie auf Distanz. Die Kreatur mit einem
zwei Meter langen Skelett, Hände, die anders geformt sind als die Füße, Haare auf dem Kopf und
ein gleichmäßiges Gebiss im Kiefer und aufrecht gehen, wird als Mann bezeichnet. Aber daraus
folgt nicht, dass ein Mann nicht den Verstand eines Tieres haben kann. Auch wenn dies der Fall ist,
werden andere Menschen ihn aufgrund seiner äußeren Form immer noch als einen ihrer eigenen Art
erkennen. Kreaturen mit Flügeln am Rücken oder Hörnern am Kopf, gezackten Zähnen oder
ausgedehnten Krallen, die über Kopf fliegen oder auf allen Vieren laufen, werden Vögel und Tiere
genannt. Aber daraus folgt nicht, dass ein Vogel oder ein Tier nicht den Verstand eines Menschen
haben kann. Aber selbst wenn dies so ist, wird es wegen des Unterschieds in der Form dennoch
einer anderen Art zugeordnet.

P'ao Hsi, Nü Kua, Shên Nung und Hsia Hou hatten Schlangenkörper, menschliche Gesichter,
Ochsenköpfe und Tigerschnauzen. Somit waren ihre Formen nicht menschlich, aber ihre Tugend
war von der heiligsten. Chieh aus der Hsia-Dynastie, Chou aus der Yin, Huan aus dem Lu-Staat und
Mu aus dem Ch'u-Staat waren in jeder äußeren Hinsicht, als Gesichtsausdruck und Besitz der sieben
Sinneskanäle, wie andere Menschen; dennoch hatten sie den Verstand wilder Tiere. Beim Streben
nach vollkommenem Verständnis achten die Menschen jedoch auf die äußere Form allein, die sie
ihr nicht näher bringt.

Als der Gelbe Kaiser mit Yen Ti auf dem Feld von P'an-ch'üan kämpfte, bestand seine Vorhut aus
Bären, Wölfen, Panthern, Luchsen und Tigern, während seine Fahnenträger Adler, Fischadler,
Falken und Drachen waren. Dies war gewaltsames Einpressen von Tieren in den Dienst des
Menschen. Der Kaiser Yao betraute K'uei mit der Regulierung der Musik.

K'uei war ein zusammengesetztes Wesen, halb Tier, halb Mensch, von tadelloser Tugend. Sein Sohn
hingegen soll „das Herz eines Schweins“ gehabt haben. Er war unersättlich gefräßig, habgierig und
streitsüchtig.

Als dieser in wechselnder Kadenz auf den Musikstein klopfte, tanzten alle Tiere zum Klang der
Musik. Als das Shao in seinen neun Variationen auf der Flöte zu hören war, flog das Phśnix selbst
nach unten, um zu helfen. Dies war die Anziehungskraft der Tiere durch die Kraft der Musik. Worin
unterscheidet sich dann der Geist von Vögeln und Tieren von dem Geist der Menschen? Ihre
Formen und Geräusche unterscheiden sich von unseren, und sie kennen keine Möglichkeit, mit uns
zu kommunizieren. Aber die Weisheit und das Durchdringen des Weisen sind grenzenlos: deshalb
kann er dann führen, seinen Wünschen nachkommen. Die Intelligenz der Tiere ist angeboren,
ebenso wie die des Menschen. Ihr gemeinsamer Wunsch ist die Selbsterhaltung, aber sie leihen ihr
Wissen nicht von Männern. Es gibt eine Paarung zwischen dem Männchen und dem Weibchen und
gegenseitige Bindung zwischen der Mutter und ihrem Jungen. Sie meiden die offene Ebene und
halten sich an die bergigen Teile; sie fliehen vor der Kälte und sorgen für Wärme; wenn sie sich
niederlassen, versammeln sie sich in Herden; wenn sie reisen, bewahren sie eine feste Ordnung. Die
Jungen sind in der Mitte stationiert, die Stärkeren stellen sich nach außen. Sie weisen einander den
Weg zu den Trinkplätzen und rufen ihre Mitmenschen, wenn es etwas zu essen gibt. In den
frühesten Zeiten wohnten und bewegten sie sich in Gesellschaft der Menschen. Erst im Zeitalter der
Kaiser und Könige begannen sie sich zu fürchten und lösten sich in zerstreute Banden auf. Und
jetzt, in dieser letzten Periode, verstecken sie sich gewohnheitsmäßig und gehen dem Menschen aus
dem Weg, um Verletzungen durch seine Hände zu vermeiden.

In der fernen Antike gab es Männer von göttlicher Erleuchtung, die mit den Gefühlen und
Gewohnheiten aller Lebewesen vollkommen vertraut waren und die Sprachen der verschiedenen
Arten gründlich verstanden. Sie brachten sie zusammen, bildeten sie aus und nahmen sie in ihre
Gesellschaft auf, genau wie Menschen ... Diese Weisen erklärten, dass es im Verstand und im
Verständnis keine große Kluft zwischen den mit Blut und Atem ausgestatteten lebenden Spezies
gebe. Und deshalb haben sie, wissend, dass dies so war, nichts von ihrer Ausbildung und
Unterweisung ausgelassen.

Hui Yang besuchte Prinz K'ang des Sung-Staates. Der Prinz aber stampfte mit dem Fuß auf,
kräuselte sich die Kehle und sagte zornig: „Was mir gefällt, sind Mut und Stärke. Ich mag deine
guten und tugendhaften Leute nicht. Was kann mir ein Fremder wie du beibringen? „Ich habe ein
Geheimnis“, erwiderte Hui Yang, „wodurch mein Gegner, egal wie tapfer oder stark, verhindert
werden kann, mir durch Stoß oder Schlag zu schaden. Würde Eure Hoheit dieses Geheimnis nicht
wissen? 'Hauptstadt!' rief K'ang aus; 'das ist sicherlich etwas, worüber ich gerne hören würde.' Hui
Yang fuhr fort: „Die Stiche und Schläge des Gegners wirkungslos zu machen, bedeutet in der Tat,
ihn mit Scham zu bedecken. Aber mein Geheimnis ist eines, das Ihrem Gegner, egal wie mutig oder
stark, Angst machen wird, zuzustechen oder überhaupt zuzuschlagen! Seine Angst hat jedoch
bedeutet nicht immer, dass er nicht den Willen dazu hat. Nun funktioniert meine geheime Methode
so, dass sogar der Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen bedeutet jedoch nicht unbedingt den
Wunsch zu lieben und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist eines, wonach jeder Mann, jede Frau
und jedes Kind im Reich von der freundschaftlichen Lust beseelt werden soll, einander zu lieben
und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser
ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis
zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis,
beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu.
meine geheime Methode funktioniert so, dass sogar der Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen
bedeutet jedoch nicht unbedingt den Wunsch zu lieben und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist
eines, wonach jeder Mann, jede Frau und jedes Kind im Reich von der freundschaftlichen Lust
beseelt werden soll, einander zu lieben und Gutes zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen
Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure
Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es
unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als
die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. meine geheime Methode funktioniert so, dass sogar der
Wille fehlt. Nicht den Willen zu verletzen bedeutet jedoch nicht unbedingt den Wunsch zu lieben
und Gutes zu tun. Aber mein Geheimnis ist eines, wonach jeder Mann, jede Frau und jedes Kind im
Reich von der freundschaftlichen Lust beseelt werden soll, einander zu lieben und Gutes zu tun!
Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der bloße
Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu erlangen?'
„Nein,“ sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten Sie?'
„Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. Frau und Kind
im Reich sollen von der freundschaftlichen Lust beseelt werden, einander zu lieben und Gutes zu
tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der
bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu
erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten
Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu. Frau und
Kind im Reich sollen von der freundschaftlichen Lust beseelt werden, einander zu lieben und Gutes
zu tun! Das ist etwas, das alle gesellschaftlichen Unterschiede überwindet und viel besser ist als der
bloße Besitz von Mut und Stärke. Hat Eure Hoheit nichts dagegen, ein solches Geheimnis zu
erlangen?' „Nein“, sagte der Prinz, „ich möchte es unbedingt lernen. Was ist das Geheimnis, beten
Sie?' „Nichts anderes“, antwortete Hui Yang, „als die Lehren von Konfuzius und Mo Tzu.

Keiner dieser beiden Männer besaß ein Land, und doch waren sie Fürsten; sie hatten keinen
offiziellen Rang, und doch waren sie Anführer. Alle Bewohner des Imperiums, alt und jung, reckten
die Hälse und stellten sich auf die Zehenspitzen, um einen Blick auf sie zu erhaschen. Denn es war
ihr Ziel, allen Frieden und Glück zu bringen. Nun, Eure Hoheit ist Herr über zehntausend
Streitwagen.

Wenn Sie in Ihrem Vorhaben aufrichtig sind, werden alle Menschen innerhalb der vier Grenzen
Ihres Reiches davon profitieren, und der Ruhm Ihrer Tugend wird den von Konfuzius oder Mo Tzu
bei weitem übertreffen.'

Der Prinz von Sung verlor keine Antwort und Hui Yang zog sich schnell zurück. Dann wandte sich
der Prinz an seine Höflinge und sagte: „Eine gewaltsame Auseinandersetzung! Dieser Fremde hat
mich durch seine Beredsamkeit mitgerissen.'

BUCH III
Träume

Zur Zeit von König Mu von Chou gab es einen Zauberer, der aus einem Königreich im äußersten
Westen stammte. Er konnte Feuer und Wasser durchdringen, Metall und Stein durchdringen, Berge
umstürzen und Flüsse rückwärts fließen lassen, ganze Städte verpflanzen, auf dünner Luft reiten,
ohne zu fallen, auf feste Körper treffen, ohne behindert zu werden. Der zahllosen Vielfalt von
Veränderungen und Transformationen, die er bewirken konnte, war kein Ende; und außer der
Veränderung der äußeren Form konnte er auch die inneren Sorgen der Menschen wegzaubern.

König Mu verehrte ihn als Gott und diente ihm wie ein Prinz. Er stellte ihm eine geräumige
Wohnung zur Verfügung, bewirtete ihn mit köstlichsten Speisen und wählte eine Anzahl von
Sängerinnen zu seiner ausdrücklichen Befriedigung aus. Der Zauberer jedoch verurteilte den Palast
des Königs als gemein, das Kochen als ranzig und die Konkubinen als zu hässlich, um damit zu
leben. Also ließ König Mu ein neues Gebäude errichten, um ihm zu gefallen. Es war komplett aus
Ziegeln und Holz gebaut und wunderschön in Rot und Weiß dekoriert, und bei seiner Konstruktion
wurde kein Geschick gespart. Die fünf königlichen Schatzkammern waren leer, als der neue
Pavillon fertiggestellt war. Es war sechstausend Fuß hoch, überragte den Berg Chung-nan und
wurde Touch-the-sky-Pavillon genannt. Dann füllte der König es mit Jungfrauen, ausgewählt aus
Chêng und Wei, von erlesenster und zarter Schönheit. Sie waren mit duftenden Parfums gesalbt, mit
Mottenaugenbrauen geschmückt, mit juwelenbesetzten Haarnadeln und Ohrringen versehen und in
feinster Seide mit kostbaren Satinschleppen geschmückt. Ihre Gesichter waren gepudert und ihre
Augenbrauen mit Bleistift gezeichnet, ihre Gürtel waren mit Edelsteinen besetzt. Allerlei duftende
Pflanzen erfüllten den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik
aus alter Zeit vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt;
Jeden Morgen hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt. Allerlei duftende Pflanzen
erfüllten den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik aus alter
Zeit vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt; Jeden
Morgen hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt. Allerlei duftende Pflanzen erfüllten
den Palast mit ihren Düften, und dem verehrten Gast wurde hinreißende Musik aus alter Zeit
vorgespielt. Jeden Monat wurde er mit frischen und kostbaren Kleidern beschenkt; Jeden Morgen
hatte er neue und köstliche Speisen vor sich hingestellt.

Der Zauberer konnte sich nicht weigern, sich in diesem Palast der Freude niederzulassen. Aber er
hatte noch nicht lange dort gewohnt, da lud er den König ein, ihn auf einen Ausflug zu begleiten. So
umklammerte der König den Zauberer am Ärmel und stieg mit ihm immer höher in den Himmel,
bis sie endlich aufhörten, und siehe! sie hatten den eigenen Palast des Magiers erreicht. Dieser
Palast wurde mit Balken aus Gold und Silber gebaut und mit Perlen und Jade besetzt. Es ragte hoch
über die Wolken- und Regenregion, und die Fundamente, auf denen es ruhte, waren unbekannt. Es
erschien dem Anblick wie eine gewaltige Wolkenmasse. Die Anblicke und Geräusche, die es Auge
und Ohr bot, die Düfte und Geschmäcker, die es dort gab, waren so, wie sie nicht im sterblichen
Ken existieren. Der König glaubte wahrlich, dass er sich in den Hallen des Paradieses befand, die
von Gott selbst gemietet wurden, und dass er der mächtigen Musik der Sphären lauschte. Er
betrachtete seinen eigenen Palast auf der Erde unten, und er schien ihm nicht besser als ein roher
Haufen Schollen und Reisig.

Es schien dem König, als ob sein Aufenthalt an diesem Ort mehrere Jahrzehnte dauerte, in denen er
nicht an sein eigenes Königreich dachte. Dann lud ihn der Magier zu einer weiteren Reise ein, und
in der neuen Region, in die sie kamen, waren oben am Himmel weder Sonne noch Mond, unten
noch Flüsse oder Meere zu sehen. Die Augen des Königs waren benommen von der Qualität des
Lichts, und er verlor die Kraft des Sehens; seine Ohren waren betäubt von den Geräuschen, die auf
sie eindrangen, und er verlor das Hörvermögen. Das Gerüst seiner Knochen und seiner inneren
Organe wurde aus dem Gleichgewicht gebracht und verweigerte seine Funktion. Seine Gedanken
wirbelten, sein Intellekt wurde getrübt, und er bettelte um die Zauberer, um ihn wieder
zurückzuholen. Daraufhin versetzte ihm der Magier einen Schubs, und der König hatte das Gefühl,
durch den Weltraum zu fallen....

Als er zu Bewusstsein erwachte, saß er wie zuvor auf seinem Thron, mit demselben Begleiter um
ihn herum. Er betrachtete den Wein vor sich und sah, dass er noch voller Sedimente war; er
betrachtete die Speisen und stellte fest, dass sie ihre Frische noch nicht verloren hatten. Er fragte,
woher er komme, und seine Diener sagten ihm, dass er nur ruhig dagesessen habe. Dies versetzte
König Mu in Träumereien, und es dauerte drei Monate, bis er wieder er selbst war. Dann erkundigte
er sich weiter und bat den Magier, ihm zu erklären, was passiert war. „Eure Majestät und ich“,
erwiderte der Magier, „irrten nur im Geiste umher, und natürlich bewegten sich unsere Körper
überhaupt nicht. Welchen wesentlichen Unterschied gibt es zwischen diesem Himmelspalast, in
dem wir wohnten, und dem Palast Ihrer Majestät auf Erden, zwischen den Räumen, die wir
durchquerten, und dem eigenen Park Ihrer Majestät?

Vom Standpunkt des Absoluten aus betrachtet, waren beide Paläste unwirklich.

Sie sind daran gewöhnt, dauerhaft im Körper zu sein, und können nicht verstehen, dass Sie für eine
Weile nicht mehr im Körper sind. Kann eine beliebige Anzahl von Wechseln oder
aufeinanderfolgenden Intervallen von schnell und langsam das wahre Schema der Dinge vollständig
darstellen?'

Der König war sehr erfreut. Er hörte auf, sich um Staatsangelegenheiten zu kümmern, und hatte
keine Freude mehr an der Gesellschaft seiner Minister oder Nebenfrauen.
Der Himmelspalast war nur einige Grade feiner als der des Königs, ebenso wie der Königspalast
nur einige Grade feiner war als die Hütte eines Bauern. Nach etwas zu streben, das die Wünsche
und Bestrebungen des Menschen ein für alle Mal befriedigt, ist nur Arbeit verloren. Die Geschichte
geht weiter mit einem Bericht über die wunderbare Reise des Königs in den Westen. Aber obwohl
er den Becher der Freude bis zum Äußersten leerte, war das Ergebnis von allem, dass er das Tao nie
wirklich erreicht hatte. Wir können die Moral in einem Sprichwort von Lao Tzu suchen: „Ohne
nach draußen zu gehen, kann man die ganze Welt kennen; ohne aus dem Fenster zu schauen, kann
man den Weg des Himmels sehen. Je weiter man reist, desto weniger kann man wissen.'

Lao Ch'êng Tzu ging, um vom ehrwürdigen Yin Wên Magie zu lernen. Nachdem er drei Jahre lang
keine Mitteilung erhalten hatte, bat er demütig um Erlaubnis, nach Hause gehen zu dürfen. Yin Wên
verbeugte sich und führte ihn in die innere Wohnung. Dort, nachdem er seine Diener entlassen
hatte, sprach er zu ihm wie folgt: 'Vor langer Zeit, als Lao Tzu seine Reise in den Westen antrat,
sprach er mich an und sagte: "Alles, was den Atem des Lebens hat, alles, was Körper besitzt."
Form, ist bloße Illusion. Der Punkt, an dem die Schöpfung beginnt, die Veränderung, die durch die
Dualen Prinzipien bewirkt wird – diese werden jeweils Leben und Tod genannt. Das, was den
vielfältigen Wirken des Schicksals zugrunde liegt, wird Evolution genannt, was körperliche
Substanz hervorbringt und umwandelt, ist Illusion genannt. Der Einfallsreichtum der
Schöpferischen Kraft ist mysteriös, und ihre Wirkungsweise ist tiefgreifend. In Wahrheit kann aus
der Anmerkung des Kommentators ersehen werden: „Wie sollte die Schöpferkraft einen bewussten
Verstand besitzen? Es ist seine Spontaneität, die das Geheimnis ausmacht. Geist und Materie
kommen eifrig zusammen und verschmelzen zu wahrnehmbaren Formen. Dem Pfad der Evolution
folgend, setzen sie ihren Weg fort und fallen bald wieder ins Nichts zurück.'

Der Einfallsreichtum dessen, was die materielle Form hervorruft, ist für das Auge offenkundig, und
seine Operationen sind oberflächlich. Deshalb entsteht es sofort und verschwindet sofort." Nur wer
weiß, dass das Leben wirklich Illusion ist und dass der Tod wirklich Evolution ist, kann anfangen,
Magie von mir zu lernen. Du und ich sind beide Illusionen ein Studium zum Thema?

Lao Ch'êng Tzu kehrte nach Hause zurück und dachte drei Monate lang tief über die Worte des
Ehrwürdigen Yin Wên nach. Anschließend hatte er die Macht, nach Belieben zu erscheinen oder zu
verschwinden; er konnte die Reihenfolge der vier Jahreszeiten umkehren, im Winter Gewitter und
im Sommer Eis erzeugen, fliegende Dinge kriechen und kriechende Dinge fliegen lassen. Doch bis
an sein Lebensende hat er das Geheimnis seiner Kunst nie veröffentlicht, so dass es nicht über
Generationen weitergegeben wurde.

Der Meister Liezi sagte: „Ein Traum ist etwas, das mit dem Verstand in Kontakt kommt; Ein
äußeres Ereignis ist etwas, das auf den Körper einwirkt. Daher sind unsere Gefühle bei Tag und
unsere Träume bei Nacht das Ergebnis von Kontakten mit Geist oder Körper. Daraus folgt, dass
unsere Gefühle und unsere Träume von selbst verschwinden, wenn wir die Magd auf die
Abstraktion konzentrieren können. Diejenigen, die sich auf ihre Wachwahrnehmungen verlassen,
werden nicht darüber streiten. Wer an Träume glaubt, versteht die Veränderungsprozesse in der
Außenwelt nicht.

Dies bezieht sich auf eine frühere Passage, die in der vorliegenden Auswahl weggelassen wurde.
Entgegen der verbreiteten Meinung seiner Zeit vertrat Liezi die Auffassung, dass Träume nicht nur
willkürliche Manifestationen für zukünftige Ereignisse seien, sondern die Auswirkungen
regelmäßiger vorangegangener Ursachen ohne weitere Bedeutung. Sie werden durch bestimmte
Prozesse des Geistes erzeugt, und wenn diese Prozesse (wie Liezi glaubt, dass sie es können) durch
Abstraktion kontrolliert werden können, wird auch das Träumen aufhören.
"Die reinen Männer der alten Zeit verbrachten ihr waches Dasein in Selbstvergessenheit und
schliefen ohne Träume." Wie kann das als leere Phrase abgetan werden?

Herr Yin von Chou war der Besitzer eines großen Anwesens, der seine Diener erbarmungslos
bedrängte und ihnen von morgens bis abends keine Ruhe gab. Es gab insbesondere einen alten
Diener, dessen körperliche Kraft ihn ganz verlassen hatte, aber sein Herr arbeitete ihn umso härter.
Den ganzen Tag lang stöhnte er, während er seiner Arbeit nachging, und als es Nacht wurde,
taumelte er vor Müdigkeit und schlief wie ein Klotz. Dann war sein Geist frei, nach Belieben
umherzuschweifen, und jede Nacht träumte er, ein König zu sein, der über die Menge thronte und
die Angelegenheiten des ganzen Staates kontrollierte. Er genoss sein Vergnügen in Palästen und
Aussichtspunkten und folgte in allem seinen eigenen Vorstellungen, und sein Glück war
unvergleichlich. Aber als er erwachte, war er wieder Diener. Jemandem, der ihm auf seinem harten
Los Beileid gab, antwortete der alte Mann: „Das menschliche Leben kann hundert Jahre dauern,
und das Ganze ist gleichermaßen in Nächte und Tage geteilt. Tagsüber bin ich allerdings nur ein
Sklave, und mein Elend ist nicht zu leugnen. Aber nachts bin ich ein König, und mein Glück ist
unvergleichlich. Worüber soll ich also meckern?'

Jetzt war Mr. Yins Geist voller weltlicher Sorgen, und er dachte immer mit ängstlicher Besorgnis
über die Angelegenheiten seines Anwesens nach. So erschöpfte er Geist und Körper gleichermaßen,
und nachts schlief er auch völlig erschöpft ein. Jede Nacht träumte er, der Diener eines anderen
Mannes zu sein, der in kleinen Geschäften herumlief; jeder Beschreibung und jeder möglichen Art
von Missbrauch und Misshandlung ausgesetzt. Er murmelte und stöhnte im Schlaf und verschaffte
sich keine Erleichterung, bis der Morgen kam. Dieser Zustand führte schließlich zu einer schweren
Krankheit, und Herr Yin bat einen Freund um Rat. »Ihre Stellung im Leben«, sagte sein Freund, »ist
eine ausgezeichnete, und Sie haben Reichtum und Besitz in Hülle und Fülle. In dieser Hinsicht
liegst du weit über dem Durchschnitt. Wenn du nachts träumst, ein Diener zu sein und Leichtigkeit
gegen Leiden eintauschst, ist das nur das richtige Gleichgewicht im menschlichen Schicksal. Sie
möchten, dass Ihre Träume so angenehm sind wie Ihre wachen Momente. Aber das liegt außerhalb
Ihrer Macht.' Als Herr Yin hörte, was sein Freund sagte, erleichterte er die Arbeit seines Dieners und
ließ seine eigene geistige Sorge nachlassen; woraufhin seine Krankheit proportional abnahm.

Ein Mann sammelte im Bundesstaat Cheng Treibstoff, als er mit einem Reh zusammenfiel, das aus
seinen üblichen Aufenthaltsorten aufgeschreckt worden war. Er verfolgte ihn und schaffte es, ihn zu
töten. Er war überglücklich über sein Glück; aber aus Furcht vor Entdeckung versteckte er den
Kadaver hastig in einem trockenen Graben und bedeckte ihn mit Reisig. Danach vergaß er die
Stelle, an der er das Reh versteckt hatte, und war schließlich überzeugt, dass die ganze
Angelegenheit nur ein Traum war. Er erzählte die Geschichte den Leuten, die er unterwegs traf; und
einer von denen, die es hörten, ging nach den gegebenen Hinweisen hin und fand das Reh. Als
dieser Mann mit seiner Beute nach Hause kam, sagte er seiner Frau gegenüber: „Es war einmal“,
sagte er, „ein Holzfäller träumte, er hätte ein Reh, konnte sich aber nicht erinnern, wo er es hatte
Leg es. Jetzt habe ich das Reh gefunden, es scheint also, dass sein Traum ein wahrer Traum war.'
'Andererseits.' sagte seine Frau, 'du bist es, die geträumt haben muss, dass du dich kennengelernt
hast als Holzfäller, der ein Reh gefangen hatte. Hier haben Sie ein Reh, das stimmt. Aber wo ist der
Holzfäller? Offensichtlich ist Ihr Traum wahr geworden.' 'Ich habe sicherlich ein Reh', antwortete
ihr Mann; "Also, was macht es uns aus, ob es sein Traum war oder meiner?"
Inzwischen war der Holzfäller nach Hause gegangen, ganz und gar nicht angewidert, das Reh
verloren zu haben.

Denn er dachte, das Ganze müsse ein Traum gewesen sein.

Aber in derselben Nacht sah er in einem Traum die Stelle, an der er es wirklich versteckt hatte, und
träumte auch von dem Mann, der es genommen hatte. So ging er am nächsten Morgen seinem
Traum gemäß, um ihn aufzusuchen, um das Reh zu bergen. Es entstand ein Streit, und die Sache
wurde schließlich vor den Magistrat gebracht, der so urteilte: »Sie«, sagte er zu dem Holzfäller,
»hatten damit begonnen, wirklich ein Reh zu töten, hielten es aber fälschlicherweise für einen
Traum. Dann hast du wirklich geträumt, das Reh zu haben, aber den Traum fälschlicherweise für
die Realität gehalten. Der andere Mann hat wirklich dein Reh genommen, was er jetzt mit dir
bestreitet. Seine Frau hingegen erklärt, er habe in einem Traum sowohl einen Menschen als auch ein
Reh gesehen, so dass niemand das Reh getötet haben kann. Inzwischen ist hier das Reh selbst vor
Gericht, und Sie sollten es besser unter sich aufteilen.'

Der Fall wurde dem Prinzen des Chêng-Staates gemeldet, der sagte: 'Aber der Magistrat muss die
ganze Sache selbst geträumt haben!' Die Frage wurde an den Premierminister weitergeleitet, aber
dieser bekannte sich nicht dazu in der Lage.

Trenne den Teil, der ein Traum war, von dem Teil, der kein Traum war. »Wenn Sie zwischen
Wachen und Träumen unterscheiden wollen«, sagte er, »können Ihnen nur der Gelbe Kaiser oder
Konfuzius helfen. Aber diese beiden Weisen sind tot, und es gibt niemanden mehr, der eine solche
Unterscheidung treffen kann.

Natürlich ist es angedeutet , dass es ist zwischen den beiden keinen wirklichen Unterschied.

Das Beste, was Sie also tun können, ist, die Entscheidung des Magistrats zu bestätigen.'

Yang-li Hua-tzü aus dem Sung-Staat litt im mittleren Alter an Gedächtnisverlust. Alles, was er
morgens empfing, hatte er am Abend vergessen, alles, was er abends verschenkte, hatte er am
nächsten Morgen vergessen. Im Freien vergaß er zu gehen; drinnen vergaß er sich hinzusetzen. Zu
jedem Zeitpunkt hatte er keine Erinnerung an das, was gerade passiert war; und wenig später konnte
er sich nicht einmal daran erinnern, was damals passiert war. Seine ganze Familie war vollkommen
angewidert von ihm. Wahrsager wurden gerufen, aber ihre Weissagungen erwiesen sich als
erfolglos; Zauberer wurden gesucht, aber ihre Exorzismen waren wirkungslos; Ärzte wurden
hinzugezogen, aber ihre Heilmittel halfen nicht. Schließlich meldete sich ein gelehrter Professor aus
dem Staat Lu freiwillig und erklärte, er könne eine Heilung bewirken. Hua-tzus Frau und Familie
bot ihm sofort die Hälfte ihres Besitzes an, wenn er ihnen nur sagen würde, wie sie sich an die
Arbeit machen sollen. Der Professor antwortete: „Dies ist ein Fall, der nicht mit Hilfe von
Auspizien und Diagrammen behandelt werden kann; das Böse kann weder durch Gebete und
Beschwörungen beseitigt, noch durch Drogen und Tränke erfolgreich bekämpft werden. Was ich
versuchen werde, ist, seinen Geist zu beeinflussen und den Strom seiner Gedanken zu lenken; auf
diese Weise wird wahrscheinlich eine Heilung herbeigeführt.'

Dementsprechend wurde das Experiment begonnen. Der Professor setzte seinen Patienten der Kälte
aus, so dass er um Kleider betteln musste; unterwarf ihn dem Hunger, so dass er gern um Nahrung
bat; ließ ihn im Dunkeln, so dass er gezwungen war, nach Licht zu suchen. Bald konnte er den
Söhnen des Hauses den Fortschritt mitteilen und sagte fröhlich: „Die Krankheit kann überprüft
werden. Aber die Methoden, die ich anwenden werde, sind in meiner Familie als Geheimnis
überliefert und können der Öffentlichkeit nicht bekannt gegeben werden. Alle Pfleger müssen daher
aus dem Weg gehalten werden, und ich muss mit meinem Patienten allein eingeschlossen werden.'
Der Professor durfte seinen Willen haben, und sieben Tage lang wusste niemand, was im
Krankenzimmer vor sich ging. Dann, eines schönen Morgens, war die Behandlung zu Ende, und
wunderbar zu erzählen, die Krankheit von so vielen Jahren war geheilt.

Kaum hatte Hua-tzu jedoch seine Besinnung wiedererlangt, geriet er in große Wut, trieb seine Frau
nach draußen, schlug seine Söhne und verfolgte, einen Speer schnappend, den Professor eifrig
durch die Stadt. Bei der Festnahme und gebeten, sein Verhalten zu erklären, sagte er: „In letzter
Zeit, als ich in Vergessenheit geraten war, waren meine Sinne so betäubt, dass ich mir der Existenz
der Außenwelt ganz unbewusst war. Aber jetzt wurde ich plötzlich zu einer Wahrnehmung der
Ereignisse eines halben Lebens gebracht. Bewahrung und Zerstörung, Gewinn und Verlust, Leid
und Freude, Liebe und Hass haben begonnen, ihre unzähligen Tentakel auszuwerfen, um in meinen
Frieden einzudringen; und ich fürchte, diese Emotionen werden meinen Geist weiterhin in dem
Zustand der Aufruhr halten, den ich jetzt erlebe. Oh! wenn ich nur einen kurzen Moment dieses
gesegneten Vergessens wiedererlangen könnte!'

'Wenn die Reaktion des Menschen auf ein Gebrechen, das dem Höchsten Prinzip ähnelt, so ist, wie
viel größer wird die Einverleibung in das Absolute sein!'

Es war einmal ein Mann, der, obwohl in Yen geboren, in Ch'u aufgewachsen war, und erst im Alter
kehrte er in seine Heimat zurück.

Yen war der nördlichste Staat des alten China, während Ch'u vom linken Ufer des Jangtse begrenzt
wurde.

Auf dem Weg dorthin, als sie durch den Chin-Staat fuhren, spielte ihm ein Mitreisender einen
Streich. Er zeigte auf die Stadt und sagte: 'Hier ist die Hauptstadt des Yen-Staates'; worauf der Alte
vor Aufregung rot wurde. Er wies auf einen bestimmten Schrein hin und sagte ihm, dass es sein
eigener Dorfaltar sei, und der alte Mann hob den Kopf, ein tiefer Seufzer. Dann zeigte er ihm ein
Haus und sagte: 'Hier wohnten deine Vorfahren'; und die Tränen stiegen ihm in die Augen.
Schließlich wurde ihm ein Hügel als Grabmal gezeigt, in dem seine Vorfahren begraben lagen,
worauf der Alte sich nicht mehr beherrschen konnte und laut weinte. Aber sein Mitreisender brach
in lautes Gelächter aus. 'Ich habe Sie betrogen,' rief er; 'das ist nur der Chin-Staat.' Sein Opfer war
sehr gedemütigt; und als er am Ende seiner Reise ankam und wirklich die Stadt und die Altäre von
Yen vor sich sah, mit der tatsächlichen Wohnstätte und den Gräbern seiner Vorfahren. seine
Emotion war viel weniger scharf.

BUCH IV
Konfuzius

Ein hoher Beamter aus Shang stattete Konfuzius einen Besuch ab. „Du bist ein Weiser, nicht wahr?
erkundigte er sich. „Ein Weiser! antwortete Konfuzius. „Wie konnte ich es wagen, so zu denken?
Ich bin nur ein Mann mit einem breiten Lern- und Informationsspektrum.' Der Minister fragte dann:
„Waren die Heiligen Drei Könige Weise?
„Die Heiligen Drei Könige“, erwiderte Konfuzius, „waren großartig in der Ausübung von Weisheit
und Mut. Ich weiß jedoch nicht, dass sie Weise waren.' „Was ist mit den fünf Kaisern? Waren sie
keine Weisen?

„Die fünf Kaiser zeichneten sich durch die Ausübung von Altruismus und Rechtschaffenheit aus.
Ich weiß nicht, dass sie Weise waren.' „Und die Drei Souveräne: Sicherlich waren sie Weise?

„Die drei Souveräne zeichneten sich durch die Tugenden aus, die ihrem Alter entsprachen. Aber ob
sie Weise waren oder nicht, kann ich wirklich nicht sagen.'

'Die umfassende Gelehrsamkeit von Konfuzius, die kriegerischen Fähigkeiten von T'ang und Wu,
die Demut und Selbstverleugnung von Yao und Meiden, die grobe Einfachheit von Fu Hsi und Shên
Nung, repräsentieren einfach die gewöhnlichen Aktivitäten des Weisen, der sich selbst
entgegenkommt den Notwendigkeiten der Welt, in der er lebt, gerecht zu werden. Sie sind nicht die
Eigenschaften, die sie zu Weisen machen. Diese Eigenschaften sind wahrlich so, wie sie weder
Worte noch Taten angemessen ausdrücken können.

Wer ist denn da", rief der Minister erstaunt, "das ist wirklich ein Weiser?" Der Gesichtsausdruck
von Konfuzius änderte sich, und er antwortete nach einer Pause: „Unter dem Volk des Westens
wohnt ein wahrer Weiser. Er regiert nicht, aber es gibt keine Unordnung. Er spricht nicht, dennoch
wird ihm von Natur aus vertraut. Er führt keine Reformen durch, doch rechtes Verhalten ist spontan
und universell. Er ist so groß und unverständlich, dass die Leute keinen Namen finden, um ihn zu
nennen. Ich vermute, dass dieser Mann ein Weiser ist, aber ob er in Wahrheit ein Weiser ist oder
nicht, weiß ich nicht.'

Der Minister von Shang meditierte eine Weile schweigend. Da sagte er sich: 'Konfuzius macht mich
lächerlich!'

Als der Meister Liezi seine Wohnung in Nan-kuo aufnahm, war die Zahl derer, die sich bei ihm
niederließen, unvorstellbar, obwohl man sie Tag für Tag zählen sollte. Liezi lebte jedoch weiterhin
im Ruhestand und führte jeden Morgen Gespräche mit ihnen, deren Ruhm sich weit verbreitete.

Nan-kuo Tzu war sein Nachbar, aber zwanzig Jahre lang kam kein Besuch zwischen ihnen, und als
sie sich auf der Straße trafen, taten sie so, als hätten sie sich nicht gesehen.

'Es gab eine mysteriöse Harmonie zwischen ihren Lehren, und deshalb kamen sie ins hohe Alter,
ohne gegenseitigen Verkehr gehabt zu haben.' Nan-kuo Tzu bedeutet einfach „der Philosoph von
Nan-kuo“.

Liezis Schüler waren überzeugt, dass zwischen ihrem Meister und Nan-kuo Tzu Feindschaft
bestand; und schließlich sprach einer, der aus dem Ch'u-Staat gekommen war, zu Liezi und sagte:
„Wie kommt es, Sir, dass Sie und Nan-kuo Tzu Feinde sind? „Nan-kuo Tzu“, antwortete der
Meister, „hat den Anschein von Fülle, aber sein Geist ist leer.

Seine Ohren hören nicht, seine Augen sehen nicht, sein Mund spricht nicht, sein Verstand ist ohne
Wissen, sein Körper frei von Erregung. Was wäre der Zweck, ihn zu besuchen? Wir werden es
jedoch versuchen, und Sie werden mich dorthin begleiten, um zu sehen.' Dementsprechend gingen
vierzig der Schüler mit ihm, um Nan-kuo Tzu aufzusuchen, der sich als abstoßend aussehendes
Wesen entpuppte, mit dem sie keinen Kontakt aufnehmen konnten.

Er sah Liezi nur ausdruckslos an. Geist und Körper schienen nicht zusammenzu gehören, und seine
Gäste fanden keine Möglichkeit, sich zu nähern.
„Die Seele hatte den Körper unterworfen. Da der Geist keine Sinneseindrücke hatte, blieb das
Antlitz bewegungslos. Daher schien es, als gäbe es keine Zusammenarbeit zwischen den beiden.
Wie könnten sie auf äußere Reize reagieren?'

Plötzlich wählte Nan-kuo Tzu die hinterste Reihe von Liezis Schülern aus und begann, ganz
angenehm und einfach mit ihnen zu sprechen, wenn auch im Ton eines Vorgesetzten.

'Er verbrüderte sich mit der hintersten Reihe und erkannte keine Unterschiede von Rang oder Stand;
auf einen sympathischen Einfluss stieß und darauf reagierte, ließ er nicht zu, dass sich sein Geist
mit dem Äußeren beschäftigte.'

Die Jünger waren darüber erstaunt, und als sie wieder nach Hause kamen, zeigten alle einen
verwirrten Gesichtsausdruck. Ihr Meister Liezi sagte zu ihnen: „Wer die Stufe des Denkens erreicht
hat, schweigt. Wer zu vollkommenem Wissen gelangt ist, schweigt ebenfalls. Derjenige, der
Schweigen anstelle von Sprache verwendet, spricht wirklich. Wer Wissen durch Leere ersetzt, weiß
es wirklich. Ohne Worte und ohne Sprechen, ohne Wissen und Nichtwissen spricht er wirklich und
weiß wirklich. Wenn er nichts sagt und nichts weiß, gibt es in Wirklichkeit nichts, was er nicht sagt,
nichts, was er nicht weiß. So ist die Sache, und mehr ist dazu nicht zu sagen. Warum staunen Sie so
ohne Grund?'

Lung Shu sagte zu Wên Chih:

„Sie sind der Meister der schlauen Künste. Ich habe eine Krankheit. Können Sie es heilen, Sir? „Ich
stehe Ihnen zu Diensten“, antwortete Wên Chih. 'Aber bitte teilen Sie mir zuerst die Symptome
Ihrer Krankheit mit.' „Es ist mir keine Ehre“, sagte Lung Shu, „in meinem Heimatdorf gelobt zu
werden, noch halte ich es für eine Schande, in meinem Heimatstaat verachtet zu werden. Gewinn
erregt in mir keine Freude und Verlust keinen Kummer. Ich schaue auf das Leben im gleichen Licht
wie den Tod, auf den Reichtum im gleichen Licht wie auf die Armut, auf meine Mitmenschen wie
so viele Schweine, und auf mich selbst, wie ich auf meine Mitmenschen schaue. Ich wohne in
meinem Haus, als wäre es eine Karawanserei, und betrachte meine Heimat nicht mehr als einen
barbarischen Staat. So betrübt wie ich bin, können mich Ehrungen und Belohnungen nicht
wachrütteln, Schmerzen und Strafen beeindrucken mich, Glück oder Unglück, um mich zu
beeinflussen, Freude oder Trauer, um mich zu bewegen. Daher bin ich unfähig, meinem Souverän
zu dienen, mich mit meinen Freunden und Verwandten zu unterhalten, meine Frau und meine
Kinder zu leiten oder meine Diener und Gefolgsleute zu kontrollieren.

„Menschen werden insofern von äußeren Einflüssen beherrscht, als ihr Geist für Eindrücke von Gut
und Böse offen ist und ihr Körper empfindlich auf Verletzungen oder umgekehrt ist. Aber wer eine
verbindende Einheit in der vielfältigsten Vielfalt erkennen kann, wird sich bei seiner Vermessung
des Universums sicherlich der Unterschiede zwischen Positiv und Negativ nicht bewusst sein.'

Was ist das für eine Krankheit, und welches Heilmittel gibt es, um sie zu heilen?'

Wên Chih antwortete, indem er Lung Shu bat, mit dem Rücken zum Licht zu stehen, während er
selbst dem Licht gegenüberstand und ihn aufmerksam ansah. 'Ah!' sagte er nach einer Weile: 'Ich
verstehe, dass ein guter Quadratzoll deines Herzens hohl ist. Sie sind in der Lage, ein wahrer Weiser
zu sein. Sechs der Öffnungen in deinem Herzen sind offen und klar, und nur die siebte ist verstopft.
Dies liegt jedoch zweifellos daran, dass Sie das, was wirklich göttliche Erleuchtung ist, mit einer
Krankheit verwechseln. Es ist ein Fall, in dem meine seichte Kunst nutzlos ist.'

Pu-tsê im Staat Cheng war reich an Weisen und Tung-li an Männern mit Verwaltungstalent. Unter
den Vasallen von Pu-tsê befand sich ein gewisser Po Fêng Tzu, der zufällig durch Tung-li reiste und
ein Treffen mit Têng Hsi hatte.

Dieser warf einen Blick auf seine Anhänger und fragte sie mit einem Lächeln: „Möchtest du sehen,
wie ich mich mit diesem Fremden vergnüge? Sie verstanden, worauf er hinaus wollte, und stimmten
zu. Têng Hsi wandte sich dann an Po Fêng Tzu. »Kennen Sie die wahre Theorie der Erhaltung?
erkundigte er sich. „Den Unterhalt von anderen zu erhalten, weil er nicht in der Lage ist, sich selbst
zu ernähren, ordnet einen in die Kategorie der Hunde und Schweine ein. Es ist das Vorrecht des
Menschen, anderen Geschöpfen Nahrung zu geben und sie für seine eigenen Zwecke zu nutzen.
Dass Sie und Ihre Mitmenschen mit reichlich Verpflegung und bequemer Kleidung versorgt werden,
ist uns Verwaltern zu verdanken. Jung und alt, ihr hütet euch zusammen, und werdet eingepfercht
wie Vieh, das zum Durcheinander bestimmt ist: worin unterscheidet ihr euch von Hunden und
Schweinen?

Po Fêng Tzu gab keine Antwort, aber einer seiner Gefolgsleute, der die Rangordnung missachtete,
trat vor und sagte: „Hat Euer Exzellenz noch nie von der Vielfalt der Handwerker in Ch'i und Lu
gehört? Einige sind geschickte Töpfer und Tischler, andere sind geschickte Arbeiter in Metall und
Leder; es gibt gute Musiker, ausgebildete Schreiber und Buchhalter, Militärexperten und im Ritual
der Ahnenverehrung erlernte Männer. Alle Talente sind dort voll vertreten. Aber ohne richtige
Organisation können diese Handwerker nicht sinnvoll eingesetzt werden. Aber denen, die sie
organisieren, fehlt es an Wissen, denen, die sie einsetzen, fehlt es an technischen Fähigkeiten, und
deshalb bedienen sie sich derer, die sowohl Wissen als auch Fähigkeiten haben.

„Wer über besondere Fähigkeiten und Kenntnisse verfügt, ist unfähig, seinem Fürsten bei der
Führung der Geschäfte zu helfen!

So sind es wirklich wir, die die Regierung Administratoren verwenden kann gesagt werden. Womit
prahlen Sie denn?

Têng Hsi fiel nichts ein, was er erwidern sollte. Er sah sich zu seinen Schülern um und zog sich
zurück.

BUCH V
Die Fragen von Tang

T'ang von Yin befragte Hsia Ko und sagte: "Gibt es in den Anfängen der Antike einzelne Dinge?"

„Wenn die Dinge damals noch nicht existierten“, antwortete Hsia Ko, „wie könnten sie jetzt
existieren? Oder werden die Menschen künftiger Zeitalter Recht haben, wenn sie die Existenz der
Dinge in der Gegenwart leugnen?

'Dinge in diesem Fall', fuhr T'ang fort, 'haben kein Vorher und kein Nachher?'
Hsia Ko antwortete: „Für den Anfang und das Ende der Dinge gibt es keine genaue Grenze. Anfang
kann Ende sein und Ende kann Anfang sein. Wie können wir uns einen festen Zeitraum für beide
vorstellen?

„Das, was wir im gegenwärtigen Augenblick Ende nennen, kann der Anfang von etwas Neuem sein,
und das, was wir Anfang nennen, kann umgekehrt das Ende von etwas sein. Ende und Anfang
folgen aufeinander, bis sie zuletzt nicht mehr unterschieden werden können.'

Aber wenn es um etwas außerhalb von Bedeutung geht, Raum oder vor Ereignissen in der Zeit,
unser Wissen versagt uns.'

„Dann ist der Raum nach oben und unten und in alle Richtungen eine endliche Größe?

Ko antwortete: 'Ich weiß es nicht.'

'Es war nicht so sehr, dass er es nicht wusste, sondern dass es nicht erkennbar ist.'

T'ang stellte die Frage noch einmal mit mehr Nachdruck, und Ko sagte: „Wenn es nichts im Raum
gibt, dann ist er unendlich; wenn es etwas gibt, dann muss dieses Etwas Grenzen haben. Wie kann
ich sagen, was wahr ist? Aber jenseits der Unendlichkeit muss wieder das Nicht-Unendliche
existieren und innerhalb des Unbegrenzten wieder das, was nicht unbegrenzt ist.

Es ist diese Überlegung – dass der Unendlichkeit das Nicht-Unendliche und dem Unbegrenzten das
Unbegrenzte folgen muss –, die es mir ermöglicht, die Unendlichkeit und die unbegrenzte
Ausdehnung des Raumes zu begreifen, aber nicht zu begreifen, dass sie endlich ist und begrenzt.'

T'ang setzte seine Nachforschungen fort und sagte: „Was gibt es jenseits der Vier Meere?

Ko antwortete: 'Genau das, was es hier in der Provinz Chi'i gibt.'

'Wie können Sie das beweisen?' fragte Tang.

„Als ich nach Osten reiste“, sagte Ko, „kam ich in das Land Ying, wo die Einwohner sich nicht von
denen in diesem Teil des Landes unterschieden. Ich erkundigte mich nach den Ländern östlich von
Ying und stellte fest, dass auch sie ihrem Nachbarn ähnlich waren. Auf dem Weg nach Westen kam
ich nach Pin, wo die Einwohner unseren eigenen Landsleuten ähnelten. Ich erkundigte mich nach
den Ländern westlich von Pin und stellte fest, dass sie Pin wieder ähnlich waren. Daher weiß ich,
dass sich die Regionen innerhalb der Vier Meere, der Vier Wildnisse und der Vier äußersten Enden
der Erde in keiner Weise von dem Land unterscheiden, in dem wir selbst leben. So wird das
Kleinere immer von einem Größeren umschlossen, ohne jemals ein Ende zu erreichen. Himmel und
Erde, die die unzähligen Schöpfungsobjekte umschließen, sind selbst von einer äußeren Hülle
umgeben.

Diese äußere Hülle umschließt Himmel und Erde und die unzähligen Objekte in ihnen und ist
unendlich und unermesslich. Woher wissen wir, dass es außerhalb unseres eigenen ein mächtigeres
Universum gibt? Das ist eine Frage, auf die wir keine Antwort geben können.

'Nü Kua, ein göttlicher Mann, war in der Lage, die Essenz der fünf Bestandteile der Materie zu
verfeinern und zu extrahieren!
Er schnitt die Beine des Ao ab und benutzte sie, um die vier Ecken des Himmels zu stützen.

Später kämpfte Kung Kung mit Chuan Hsü um den Thron, und in seiner Wut gegen den Berg Pu-
chou brach er die Säule ein, die Himmel und Erde verbindet.

Deshalb senkt sich der Himmel nach Nordwesten ab, sodass Sonne, Mond und Sterne in dieses
Viertel wandern. Andererseits ist die Erde jetzt nicht groß genug, um den Südosten zu füllen, so
dass alle Flüsse und Bäche in diese Richtung rollen.'

Die beiden Berge T'ai-Hsing und Wang-wu, die eine Fläche von 700 Quadrat decken li , und zu
einer enormen Höhe steigen, stand ursprünglich im Süden des Chi Bezirk und nördlich von Ho-
Yang. Der Einfaltspinsel vom Nordberg, ein alter Mann von neunzig Jahren, wohnte diesen Bergen
gegenüber und war im Geiste verärgert, weil ihre Nordflanken den Reisenden den Weg versperrten,
die den ganzen Weg gehen mußten. Also rief er seine Familie zusammen und sprach einen Plan an.
„Lasst uns“, sagte er, „unsere größte Kraft aufbringen, um dieses Hindernis zu beseitigen und quer
durch die Berge zu gehen, bis wir Han-yin erreichen. Was sagst du? Alle stimmten zu, außer seiner
Frau, die Einwände erhob und sagte: „Mein Guter hat nicht die Kraft, einen Misthaufen
wegzufegen, geschweige denn zwei solche Berge wie T'ai-hsing und Wang-wu. Außerdem, wo
willst du all die Erde und die Steine hinbringen, die du ausgräbst? Die anderen antworteten, dass sie
sie auf das Vorgebirge von P'o-hai werfen würden. Also der Alte, gefolgt von seinem Sohn und
Enkel, stürmten mit ihren Spitzhacken aus, und die drei fingen an, die Felsen abzuhauen und die
Erde zu zerschneiden und sie in Körben zum Vorgebirge von P'o-hai zu transportieren. Eine
verwitwete Frau, die in der Nähe wohnte, hatte einen kleinen Jungen, der, obwohl er gerade erst
seine Milchzähne aussetzte, vorbeikam, um ihnen zu helfen, was er konnte. In ihre Arbeit vertieft,
gingen sie nur einmal zum Saisonwechsel nach Hause.

Der weise alte Mann von der Flussbiegung brach in Gelächter aus und forderte sie auf, aufzuhören.
'Groß ist in der Tat deine Gedankenlosigkeit!' er sagte. „Mit der schwachen Restkraft deiner
sinkenden Jahre wird es dir nicht gelingen, den Berg um Haaresbreite zu entfernen, geschweige
denn das Ganze, riesige Massen von Gestein und Erde.' Seufzend erwiderte der Einfaltspinsel vom
Nordberg: „Du bist es doch, der engstirnig und unvernünftig ist. Mit dem Sohn der Witwe sind Sie
trotz seiner mickrigen Kraft nicht zu vergleichen. Obwohl ich selbst sterben muss, werde ich einen
Sohn hinterlassen und durch ihn einen Enkel. Dieser Enkel wird seinerseits Söhne zeugen, und
diese Böden werden auch Söhne und Enkel haben. Bei all dieser Nachwelt wird meine Linie nicht
aussterben, während andererseits der Berg keinen Zuwachs oder Zuwachs erhält. Warum sollte ich
dann verzweifeln, es endlich auf den Boden zu bringen? Der weise alte Mann von der Flussbiegung
hatte nichts zu erwidern.

Eine der schlangenschwingenden Gottheiten hörte von dem Unternehmen und aus Angst, dass es
nie zu Ende gehen könnte, ging und sagte es Gott dem Allmächtigen, der von dem einfachen
Glauben des alten Mannes berührt war, und befahl den beiden Söhnen von K'ua O, die Berge, einer
im äußersten Nordosten, der andere an der südlichen Ecke von Yung.

Seitdem ist die Region zwischen Chi im Norden und Han im Süden ungebrochene Ebene.

Kung-hu von Lu und Ch'i-ying von Chao erkrankten beide zur gleichen Zeit und rief den großen
Pien-ch'iao zu Hilfe.
Pien-ch'iao heilte sie beide, und als sie wieder gesund waren, sagte er ihnen, dass die Krankheit, an
der sie gelitten hatten, von außen die inneren Organe befiele und deshalb durch die Gabe von
pflanzlichen und mineralischen Medikamenten heilbar sei . „Aber“, fügte er hinzu, „jeder von Ihnen
ist auch das Opfer einer angeborenen Krankheit, die mit dem Körper selbst gewachsen ist. Soll ich
mich jetzt damit auseinandersetzen? Sie sagten: „Ja“; aber bat, seine Diagnose zuerst zu hören.
Pien-ch'iao wandte sich an Kung-hu. »Ihre geistigen Kräfte«, sagte er, »sind stark, aber Ihre
Willenskraft ist schwach. Daher fehlt es Ihnen, obwohl fruchtbar in Plänen, an Entscheidung. Ch'i-
yings Geisteskräfte hingegen sind schwach, während seine Willenskraft stark ist. Daher fehlt es an
Voraussicht, und er wird durch die Enge seines Ziels benachteiligt. Wenn ich nun einen
Herzensaustausch zwischen euch bewirken kann, wird das Gute in beiden gleichermaßen
ausgeglichen sein.'

Das heißt, Kung-hu, der den schwächeren Charakter hat, wird eine schwächere Gehirnleistung
bekommen, während Ch'i-ying mit dem stärkeren Willen einen stärkeren Geist erhält, um ihn zu
lenken. Obwohl es sein mag, dass Ch'i-ying das Beste vom Handel hat, wird jeder Mann unter der
neuen Anordnung auf jeden Fall vollkommen ausgeglichen sein. Das Herz wurde, wie wir gesehen
haben, als Sitz der geistigen Fähigkeiten angesehen.

Mit diesen Worten verabreichte Pien-ch'iao jedem von ihnen einen Trank mit medizinischem Wein,
der sie drei Tage lang in eine todesähnliche Trance versetzte.

Dann machte er einen Einschnitt in ihre Brüste, nahm das Herz jedes Mannes heraus und steckte es
in den Körper des anderen, wobei er die Wunden mit Kräutern von wunderbarer Wirksamkeit
umwickelte.

Als die beiden Männer das Bewusstsein wiedererlangten, sahen sie genauso aus wie zuvor; und sie
verabschiedeten sich und kehrten nach Hause zurück. Nur Kung-hu ging zu Ch'i-yings Haus, wo
Ch'i-yings Frau und Kinder ihn natürlich nicht erkannten, während Ch'i-ying zu Kung-hus Haus
ging und auch nicht erkannt wurde. Dies führte zu einem Rechtsstreit zwischen den beiden Familien
und Pien-ch'iao wurde als Schiedsrichter berufen. Als er den Stand der Dinge erklärte, war der
Friede wiederhergestellt.

König Mu von Chou machte eine Besichtigungstour im Westen. Er überquerte das K'un-lun-
Gebirge, kehrte aber um, bevor er die Yen-Berge erreichte.

Auf seiner Rückreise, bevor er in China ankam, wurde ihm ein gewisser Handwerker namens Yen
Shih vorgestellt. König Mu empfing ihn in Audienz und fragte, was er tun könnte. „Ich werde alles
tun,“ erwiderte Yen Shih, „dass Ihre Majestät bitte befehlen kann. Aber es gibt eine bereits fertige
Arbeit, die ich zuerst Eurer Majestät der Inspektion unterbreiten möchte.' 'Bring es morgen mit.'
sagte der König, 'und wir werden es uns gemeinsam ansehen.' Also rief Yen Shih am nächsten Tag
erneut an und wurde ordnungsgemäß zur königlichen Anwesenheit zugelassen. 'Wer ist dieser
Mann, der Sie begleitet?' fragte der König. »Das, Sire, ist mein eigenes Werk. Er kann singen und er
kann schauspielern.' Der König starrte die Gestalt erstaunt an. Es ging mit schnellen Schritten und
bewegte seinen Kopf auf und ab, so dass jeder es für einen lebenden Menschen gehalten hätte. Der
Handwerker berührte sein Kinn und begann perfekt gestimmt zu singen. Er berührte seine Hand,
und es begann sich zu posieren und hielt den perfekten Takt. Es durchlief eine beliebige Anzahl von
Bewegungen, die die Phantasie vielleicht diktieren könnte. Der König, der seiner
Lieblingskonkubine und den anderen Häftlingen seines Harems zusah, konnte sich kaum einreden,
dass es nicht echt war.
Als sich die Vorstellung dem Ende zuneigte, zwinkerte der Automat mit den Augen und machte
verschiedene Annäherungsversuche an die anwesenden Damen des Königs. Dies versetzte den
König jedoch in eine Leidenschaft, und er hätte Yen Shih auf der Stelle zu Tode gebracht, hätte
dieser nicht in Todesangst den Automaten sofort in Stücke gerissen, um ihn sehen zu lassen, was es
wirklich war. Und siehe! Es stellte sich heraus, dass es sich lediglich um ein Konglomerat aus
Leder, Holz, Leim und Farbe handelte, in verschiedenen Farben weiß, schwarz, rot und blau.
Untersuche es.

Bei näherer Betrachtung fand der König alle inneren Organe vollständig – Leber, Galle, Herz,
Lunge, Milz, Nieren, Magen und Darm – und darüber wiederum Muskeln und Knochen und
Gliedmaßen mit ihren Gelenken, Haut und Zähnen und Haaren , alle künstlich. Kein Teil, aber mit
größter Feinheit und Geschicklichkeit gestaltet; und als sie wieder zusammengesetzt wurde, zeigte
die Figur das gleiche Aussehen wie beim ersten Hineinbringen. Der König versuchte, das Herz
wegzunehmen, und stellte fest, dass der Mund keinen Ton mehr von sich gab; er nahm die Leber
weg, und die Augen konnten nicht mehr sehen; er nahm die Nieren weg, und die Beine verloren ihre
Fortbewegungskraft.

Jetzt war der König entzückt. Er holte tief Luft und rief aus: 'Kann es sein, dass die menschlichen
Fähigkeiten wirklich denen des Schöpfers ebenbürtig sind?' Und sogleich bestellte er zwei
zusätzliche Streitwagen, in denen er den Handwerker und sein Werk mit nach Hause nahm.

Nun dachten Pan Shu mit seiner Wolkenleiter und Mo Ti mit seinem fliegenden Drachen, dass sie
die Grenzen der menschlichen Leistung erreicht hatten.

'Pan Shu machte eine Wolkenleiter, durch die er in den Himmel steigen und die Höhen des Himmels
erobern konnte; Mo Ti baute einen hölzernen Drachen, der drei Tage lang fliegen konnte, ohne
herunterzufallen.'

Aber als ihnen das wunderbare Werk von Yen Shih zur Kenntnis gebracht worden war, wagten die
beiden Philosophen nie wieder, sich ihrer mechanischen Fähigkeiten zu rühmen, und hörten auf,
sich so häufig mit dem Quadrat und dem Zirkel zu beschäftigen.

Hei Luan von Wei hegte einen geheimen Groll gegen Ch'iu Ping-chang, für den er ihn erschlug; und
Lai Tan, der Sohn von Ch'iu Ping-chang, plante Rache gegen den Feind seines Vaters. Lai Tans
Geist war sehr wild, aber sein Körper war sehr schmächtig. Man konnte die Reiskörner zählen, die
er aß, und er war jedem Windstoß ausgeliefert. Trotz aller Wut in seinem Herzen war er nicht stark
genug, um sich im offenen Kampf zu rächen, und er schämte sich, Hilfe von anderen zu suchen.
Also schwor er, dass er mit dem Schwert in der Hand Hei Luan unversehens die Kehle
durchschneiden würde. Dieser Hei Luan war der wildeste Charakter seiner Zeit, und in seiner rohen
Kraft war er hundert Männern gewachsen. Seine Knochen und Sehnen, Haut und Fleisch wurden in
übermenschliche Form gegossen. Er würde seinen Hals zur Klinge ausstrecken oder seine Brust
zum Pfeil entblößen, aber der scharfe Stahl würde sich verbiegen oder brechen, und sein Körper
zeigte keine Narben vom Aufprall. Er vertraute seiner angeborenen Stärke und betrachtete Lai Tan
verächtlich als einen Neuling.

Lai Tan hatte einen Freund Shên T'o, der zu ihm sagte: „Du hast eine bittere Fehde gegen Hei Luan
und Hei Luan behandelt dich mit souveräner Verachtung. Was ist Ihr Aktionsplan? Tränen
vergießend, bat Lai Tan seinen Freund um Rat. "Nun", sagte Shên T'o, "mir wurde gesagt, dass
K'ung Chou von Wei durch einen Vorfahren ein Schwert geerbt hat, einst von den Yin-Kaisern
besessen, von solcher magischer Kraft, dass ein einfacher Junge, der sie ausübt, die umkämpften
Heere einer ganzen Armee in die Flucht schlagen kann. Warum nicht um das Leihen dieses
Schwertes klagen? Auf diesen Rat hin begab sich Lai Tan zu Wei und führte ein Interview mit
K'ung Chou. Nach dem Einsatz von Bittstellern durchlief er zunächst die Zeremonie der Übergabe
seiner Frau und seiner Kinder und äußerte dann seine Bitte. „Ich habe drei Schwerter“, antwortete
ich K'ung Chou, „aber mit keinem davon kannst du einen Menschen töten. Sie können wählen, was
Ihnen gefällt. Lassen Sie mich jedoch zunächst ihre Qualitäten beschreiben. Das erste Schwert heißt
"Lichtabsorber". Es ist für das Auge unsichtbar, und wenn Sie es schwingen, können Sie nicht
erkennen, dass dort etwas ist. Dinge, die davon getroffen werden, behalten eine ungebrochene
Oberfläche, und sie wird durch einen Menschen hindurchgehen. s Körper, ohne dass er es merkt.
Der zweite heißt "Schattenempfänger". Wenn Sie nach Norden schauen und es im Morgengrauen
untersuchen, wenn die Dunkelheit in Licht übergeht, oder am Abend, wenn der Tag in die
Dämmerung übergeht, erscheint es neblig und trüb, als wäre dort etwas, dessen Form nicht so ist
erkennbar. Dinge, die von ihm getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht
durch die Körper der Menschen, ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt
"Nachtgehämmert", weil man am helllichten Tag nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner
Klinge sieht, während man nachts nicht das Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das
es ausstrahlt. es erscheint neblig und trüb, als wäre da etwas, dessen Gestalt nicht erkennbar ist.
Dinge, die von ihm getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht durch die
Körper der Menschen, ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt "Nachtgehämmert", denn
am helllichten Tag sieht man nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner Klinge, während
man nachts nicht das Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das es ausstrahlt. es
erscheint neblig und trüb, als wäre da etwas, dessen Gestalt nicht erkennbar ist. Dinge, die von ihm
getroffen werden, geben ein leises Geräusch von sich, und es geht durch die Körper der Menschen,
ohne ihnen Schmerzen zuzufügen. Der dritte heißt "Nachtgehämmert", weil man am helllichten Tag
nur seine Umrisse und nicht die Helligkeit seiner Klinge sieht, während man nachts nicht das
Schwert selbst sieht, sondern das blendende Licht, das es ausstrahlt.

Die Gegenstände, auf die es trifft, werden mit einem Zischlaut durchbrochen, aber die Spaltlinie
schließt sich sofort. Es ist ein Schmerz zu spüren, aber es bleibt kein Blut auf der Klinge.

„Diese drei kostbaren Erbstücke werden seit dreizehn Generationen weitergegeben, aber nie
wirklich genutzt. Sie liegen verstaut in einer Kiste, deren Siegel nie gebrochen wurde.' „Trotz allem,
was du mir erzählst“, sagte Lai Tan, „möchte ich mir das dritte Schwert ausleihen.“ K'ung Chou gab
ihm dann seine Frau und seine Kinder zurück, und sie fasteten gemeinsam sieben Tage lang. Am
siebten Tag, in der Abenddämmerung, kniete er nieder und überreichte Lai Tan das dritte Schwert,
der es mit zwei niedrigen Ehrerbietungen empfing und wieder nach Hause ging.

Lai Tan griff nach seiner neuen Waffe, suchte nun seinen Feind und fand ihn betrunken vor seinem
Fenster liegen. Er schnitt seinen Körper an drei Stellen zwischen Hals und Nabel sauber durch, aber
Hei Luan war sich dessen nicht bewusst. Da er dachte, er sei tot, machte sich Lai Tan so schnell wie
möglich davon, und zufällig traf er Hei Luans Sohn an der Tür und schlug ihn dreimal mit seinem
Schwert. Aber es war, als würde man die leere Luft treffen. Hei Luans Sohn lachte und sagte:
„Warum winkst du mir so albern mit deiner Hand?

Als Lai Tan endlich erkannte, dass das Schwert keinen Menschen töten konnte, seufzte er und
kehrte nach Hause zurück.

Als sich Hei Luan von den Folgen seiner Ausschweifung erholte, war er wütend auf seine Frau:
"Was meinst du damit, mich einem Luftzug ausgesetzt liegen zu lassen?" er knurrte; 'es hat mir
Halsschmerzen und schmerzende Schmerzen im Kreuz verursacht.' „Aber“, sagte sein Sohn, „ich
fühle auch einen Schmerz in meinem Körper und eine Steifheit in meinen Gliedern. Lai Tan, wissen
Sie, war vor einiger Zeit hier und machte, als sie mich an der Tür traf, drei Gesten, die irgendwie
die Ursache dafür gewesen zu sein scheinen. Wie er uns allerdings hasst!'

BUCH VI
Anstrengung und Schicksal

Anstrengung sagte zum Schicksal: 'Ihre Leistungen sind meinen nicht ebenbürtig.' „Bete, was du im
Wirken der Dinge erreichst,“ antwortete das Schicksal, „dass du dich mit mir vergleichst?
„Warum,“ sagte Anstrengung, „sind die Länge des Lebens des Menschen, sein Maß an Erfolg, sein
Rang und sein Reichtum alles Dinge, die ich bestimmen kann.“ Darauf antwortete Schicksal: 'P'êng
Tsus Weisheit übertraf die von Yao und Shun nicht, dennoch wurde er achthundert Jahre alt. Yen
Yüans Fähigkeiten waren denen eines Durchschnittsmenschen nicht unterlegen, dennoch starb er im
Alter von zweiunddreißig Jahren. Die Tugend des Konfuzius war nicht geringer als die der
Feudalfürsten, dennoch war er zwischen Ch'ên und Ts'ai auf eine schmerzliche Enge reduziert.

Das Verhalten von Chou aus der Yin-Dynastie übertraf nicht das der Drei Männer der Tugend,
dennoch besetzte er einen königlichen Thron.

Wei Tzu, Chi Tzu und Pi Kan waren alle Verwandte von Chou Hsin, auf dessen Befehl der
Letztgenannte ausgeweidet wurde.

Chi Cha würde die Oberherrschaft von Wu nicht akzeptieren, während T'ien Hêng die alleinige
Macht in Ch'i an sich riss. Po ich und Shu. Ch'i verhungerte in Shou-yang, während Chi Shih in
Chan-ch'in reich wurde. Wenn diese Ergebnisse von Ihren Bemühungen umrahmt wurden, wie
kommt es dann, dass Sie P'êng Tsu ein langes Leben und Yen Yüan einen vorzeitigen Tod zuteilten;
dass du dem Weisen Unbehagen und dem Gottlosen Erfolg, dem Weisen Erniedrigung und dem
Narren hohe Ehre, den Guten Armut und den Bösen Reichtum zuteilst? »Wenn, wie Sie sagen«,
entgegnete Effort, »ich wirklich keine Kontrolle über die Ereignisse habe, ist es dann nicht Ihrer
Führung zu verdanken, dass die Dinge sich so entwickeln, wie sie es tun? Schicksal antwortete:
"Der Name Schicksal zeigt, dass von Management in diesem Fall nicht die Rede sein kann. Wenn
der Weg gerade ist, stoße ich weiter; wenn es schief ist, ertrage ich es. Alter und früher Tod,
Versagen und Erfolg, hoher Rang und bescheidene Stellung, Reichtum und Armut – all dies kommt
von selbst. Wie kann ich etwas über sie wissen?

„Sein, was es ist, ohne zu wissen warum – das ist die Bedeutung von Schicksal. Welchen Raum gibt
es hier für das Management?

Yang Chu hatte einen Freund namens Chi Liang, der krank wurde. In sieben Tagen war seine
Krankheit sehr ernst geworden; medizinische Hilfe wurde herbeigerufen, und seine Söhne standen
weinend um sein Bett. Chi Liang sagte zu Yang Chu: „Solch ein Übermaß an Emotionen zeigt, dass
meine Kinder degeneriert sind. Wirst du ihnen freundlicherweise etwas vorsingen, das ihre
Gedanken erleuchtet? Yang Chu sang dann die folgenden Worte:

„Wie können Menschen Dinge wahrnehmen, die außerhalb Gottes Wahrnehmung liegen? Über das
Unglück hat der Mensch keine Kontrolle und kann keine Hilfe von Gott erwarten. Haben Ärzte und
Zauberer dieses Wissen, das Sie und ich nicht haben?
Die Söhne verstanden jedoch nicht und riefen schließlich drei Ärzte, Dr. Chiao, Dr. Yü und Dr. Lu,
zu sich. Sie alle diagnostizierten seine Beschwerde; und Dr. Chiao gab zuerst seine Meinung ab:
„Die heißen und kalten Elemente Ihres Körpers“, sagte er zu Chi Liang, „stimmen nicht harmonisch
überein, und die undurchlässigen und infundibulären Teile stehen in keinem Verhältnis zueinander.
Der Ursprung Ihres Leidens ist auf einen gestörten Appetit und auf das Verschwinden Ihrer
Lebensessenz durch Sorge und Fürsorge zurückzuführen. Weder Gott noch der Teufel sind schuld.
Obwohl die Krankheit schwerwiegend ist, kann sie behandelt werden.' Chi Liang sagte: „Du bist
nur einer von vielen Leuten“, und wurde ihn schnell los. {P. 93} Dann trat Dr. Yü vor und sagte:
„Sie wurden mit zu wenig Nervenkraft geboren und wurden zu reichlich mit Muttermilch gefüttert.
Ihre Krankheit hat sich nicht innerhalb von 24 Stunden entwickelt; die Ursachen, die dazu geführt
haben, sind allmähliches Wachstum. Es ist unheilbar.' Chi Liang antwortete: „Sie sind ein guter
Arzt“ und sagte ihnen, sie sollten ihm etwas zu essen geben. Schließlich sagte Dr. Lu: „Ihre
Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen noch auf die Kraft der Geister
zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei der Geburt mit
dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und Medikamente gut tun? 'Sie
sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er schickte ihn mit Geschenken
beladen fort. „Ihre Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen, noch auf die Kraft der
Geister zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei der Geburt
mit dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und Medikamente gut tun?
'Sie sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er schickte ihn mit
Geschenken beladen fort. „Ihre Krankheit ist weder auf Gott, noch auf den Menschen, noch auf die
Kraft der Geister zurückzuführen. Es war bereits im Geist der Vorsehung vorbestimmt, als Sie bei
der Geburt mit dieser Körperform ausgestattet wurden. Was können Ihnen Kräuter und
Medikamente gut tun? 'Sie sind in der Tat ein im Himmel geborener Arzt!' rief Chi Liang; und er
schickte ihn mit Geschenken beladen fort.

Nicht lange danach verschwand seine Krankheit von selbst.

Herzog Ching von Ch'i reiste über die Nordflanke des Ochsenberges in Richtung der Hauptstadt.
Als er die Aussicht vor sich betrachtete, brach er in Tränen aus und rief: „Was für eine schöne
Szene! Wie grün und üppig bewaldet! Zu denken, dass ich eines Tages sterben und mein Königreich
verlassen muss, vergehen wie fließendes Wasser! Gäbe es nur den Tod nicht, nichts sollte mich
veranlassen, mich von dieser Stelle zu rühren.' Zwei der Minister, die dem Herzog zugegen waren,
begannen ebenfalls zu weinen und sagten: "Wir, die wir auf die Gaben Eurer Hoheit angewiesen
sind, deren Essen von einer minderwertigen Sorte, die auf kaputten Hacken oder in knarrenden
Karren reiten muss - selbst wir wollen nicht sterben. Wie viel weniger unser souveräner Lehnsherr!'

Yen Tzu stand unterdessen mit einem breiten Lächeln im Gesicht daneben. Der Herzog wischte sich
die Tränen weg und sah ihn an und sagte: „Heute bin ich auf meiner Reise von Trauer heimgesucht,
und sowohl K'ung als auch Chü vermischen ihre Tränen mit meinen. Wie kommt es, dass du allein
lächeln kannst? Yen Tzu antwortete: „Wenn der würdige Herrscher in ständigem Besitz seines
Reiches bleiben sollte, würden Herzog T'ai und Herzog Huan immer noch ihre Macht ausüben.
Wenn der kühne Herrscher in ständigem Besitz bleiben sollte, würden Herzog Chuang und Herzog
Ling immer noch das Land regieren. Aber wenn all diese Herrscher jetzt im Besitz wären, wo wäre
Eure Hoheit? Stehen in den zerfurchten Feldern, gekleidet in Kokoscape und Hut!

Zu einem harten Leben auf Erden verurteilt, hättest du keine Zeit gehabt, über den Tod zu grübeln.
Wie kamen Sie selbst dazu, diesen Thron zu besetzen? Durch eine Reihe aufeinanderfolgender
Herrschaften und Absetzungen, bis Sie endlich an der Reihe waren. Und wirst du allein über diese
Ordnung der Dinge weinen und klagen? Das ist purer Egoismus. es war der Anblick dieser beiden
Objekte – eines egozentrischen Prinzen und seiner kriecherischen Diener –, der mich vorhin zum
Lachen gebracht hat.'

Herzog Ching schämte sich sehr. Er erhebt seinen Kelch, er bestrafte sich selbst eine Tasse und
seine unterwürfigen Höflinge zwei Tassen Wein pro Stück.

Es war einmal ein Mann, Tung-mên Wu von Wei, der, als sein Sohn starb, keine Trauer bezeugte.
Sein Hausverwalter sagte zu ihm: „Die Liebe, die Sie Ihrem Sohn entgegenbrachten, konnte mit der
eines anderen Elternteils kaum erreicht werden. Warum trauern Sie dann nicht um ihn, nachdem er
tot ist? „Es gab eine Zeit,“ erwiderte Tung-mên Wu, „als ich keinen Sohn hatte, aber ich hatte nie
Anlass, deswegen zu trauern. Jetzt, wo mein Sohn tot ist, bin ich nur noch in demselben Zustand
wie vor der Geburt meines Sohnes. Welchen Grund habe ich dann zu trauern?

Der Ackermann ergreift sein Maß nach der Jahreszeit, der Kaufmann beschäftigt sich mit Gewinn,
der Handwerker strebt nach der Beherrschung seiner Kunst, der Beamte strebt nach Macht. Hier
haben wir den Einsatz menschlicher Kräfte.

Aber der Landarbeiter hat Regen- und Dürrezeiten, der Händler hat Gewinn und Verlust, der
Handwerker erlebt sowohl Misserfolg als auch Erfolg, der Beamte findet Chancen oder umgekehrt.
Hier sehen wir die Arbeit von Destiny.

BUCH VII
Kausalität

Im Zuge der Belehrung von Liezi durch Hu-ch'iu Tzu-lin sagte dieser zu ihm: 'Sie müssen sich mit
der Theorie der Konsequenzen vertraut machen, bevor Sie von Verhaltensregeln sprechen können.'
Liezi sagte: 'Werden Sie erklären, was Sie mit der Theorie der Konsequenzen meinen?' „Schau dir
deinen Schatten an,“ sagte sein Meister, „und dann wirst du es wissen.“ Lieh drehte sich um und sah
seinen Schatten an. Wenn sein Körper gebeugt war, war der Schatten schief; wenn sein Körper
aufrecht war, war der Schatten gerade. So zeigte sich, dass die Attribute Geradlinigkeit und Schiefe
nicht dem Schatten inhärent waren, sondern bestimmten Körperpositionen entsprachen. Ebenso sind
Kontraktion und Ausdehnung dem Subjekt nicht innewohnend, sondern finden im Gehorsam
gegenüber äußeren Ursachen statt. Diese Theorie der Konsequenzen zu halten, ist im
Vorangegangenen zu Hause.

Kuan Yin sprach zu Meister Liezi und sagte: „Wenn die Sprache süß ist, wird das Echo süß sein;
Wenn die Sprache hart ist, wird das Echo hart sein. Wenn der Körper lang ist, wird der Schatten
lang sein; Wenn der Körper kurz ist, wird der Schatten kurz sein. Der Ruf ist wie ein Echo,
persönliche Erfahrungen wie ein Schatten.

Daher das Sprichwort: "Höre auf deine Worte, und sie werden eine harmonische Antwort finden;
achte auf deine Handlungen, und sie werden angenehme Übereinstimmung finden." Daher
beobachtet der Weise den Ursprung, um das Problem zu kennen, untersucht die Vergangenheit, um
die Zukunft zu kennen. Dies ist das Prinzip, durch das er Vorherwissen erlangt.

„Der Verhaltensmaßstab liegt beim eigenen Selbst; die Prüfung liegt bei anderen Männern. Wir sind
gezwungen, diejenigen zu lieben, die uns lieben, und diejenigen zu hassen, die uns hassen. T'ang
und Wu liebten das Imperium und wurden daher beide Könige. Chieh und Chou hassten das
Imperium und kamen deshalb um. Hier haben wir den Test angewendet. Wer das Tao nicht befolgt,
wenn sowohl Standard als auch Prüfung klar sind, kann mit jemandem verglichen werden, der beim
Verlassen eines Hauses nicht durch die Tür geht oder, wenn er ins Ausland reist, nicht auf dem
geraden Weg bleibt. Auf diese Weise Gewinn zu machen, ist sicherlich unmöglich.

„Sie können die Tugenden von Shen Nung und Yu in Betracht ziehen. Yen, Sie können die Bücher
von Yü, Hsia, Shang und Chou untersuchen, Sie können die Äußerungen großer Lehrer und Weiser
abwägen, aber Sie werden keinen Fall von Erhaltung oder Zerstörung, Fülle oder Verfall finden, der
diesem höchsten Gesetz nicht gehorcht hat. '

Liezi lernte das Bogenschießen und als er das Ziel treffen konnte, fragte er Kuan Yin Tzu nach
seiner Meinung zu seinem Schießen. 'Wissen Sie, warum Sie das Ziel getroffen haben?' sagte Kuan
Yin Tzu. „Nein, tue ich nicht“, war die Antwort. „Dann bist du noch nicht gut genug“, erwiderte
Kuan Yin Tzu. Liezi zog sich zurück und übte drei Jahre lang, danach präsentierte er sich erneut.
Kuan Yin Tzu fragte nach wie vor: „Wissen Sie, warum Sie das Ziel getroffen haben? „Ja“, sagte
Liezi, „das tue ich.“ „In diesem Fall ist alles gut. Halte dieses Wissen fest und lass es dir nicht
entgehen.'

„Mentales und körperliches Gleichgewicht sind in sich selbst zu suchen. Sobald Sie den kausalen
Prozess kennen, der dazu führt, dass Sie das Ziel treffen, können Sie die Funktionsweise vom
Schicksal im Voraus bestimmen, und wenn Sie loslassen, werden Sie keinen Fehler machen.'

Der obige Grundsatz gilt nicht nur für das Schießen, sondern auch für die Regierung eines Staates
und für das persönliche Verhalten. Deshalb untersucht der Weise nicht die bloßen Tatsachen der
Erhaltung und Zerstörung, sondern die Ursachen, die sie bewirken.

Liezi sagte: „Diejenigen, die sich durch Schönheit auszeichnen, werden eitel; wer stark ist, wird
gewalttätig. So ist es sinnlos, von Tao zu sprechen. Wer noch nicht ergraut, wird sicherlich irren,
wenn er nur vom Tao spricht; wie viel weniger kann er es in die Tat umsetzen!

„Kein Mann wird sich jemandem anvertrauen, der sich aggressiv zeigt. Und wer sich niemand
anvertraut, wird einsam und ohne Unterstützung bleiben.

„Die Arroganten und Aggressiven werden keine Vertraulichkeiten akzeptieren, selbst wenn sie
gemacht werden. Ihre mentale Einstellung zu anderen ist von Misstrauen geprägt, und sie halten
ihre Ohren und Augen verschlossen. Wer kann ihnen Hilfe leisten?'

„Der weise Mann vertraut auf andere: so erreicht er die Fülle der Jahre ohne Verfall, die
Vollkommenheit der Weisheit ohne Verwirrung. In der Regierung eines Staates ist es daher am
schwierigsten, den Wert anderer anzuerkennen und sich nicht auf den eigenen zu verlassen.'

„Wenn es dir gelingt, den Wert zu erkennen, werden die Weisen Pläne für dich ausdenken und die
Fähigen werden für dich handeln. Indem Sie Talente von außen niemals zurückweisen, werden Sie
feststellen, dass der Staat leicht zu regieren ist.'

Es war einmal ein Mann in Sung, der für seinen Prinzen ein Maulbeerblatt aus Jade schnitzte. Es
dauerte drei Jahre, bis es vollendet war, und es veränderte die Natur in seinem Flaum, seinem Glanz
und seiner allgemeinen Konfiguration von der Spitze bis zum Stiel so exquisit, dass es, wenn es in
einen Haufen echter Maulbeerblätter gelegt würde, nicht von ihnen unterschieden werden konnte.
Der Mann wurde anschließend vom Sung-Staat als Belohnung für seine Fähigkeiten in den
Ruhestand versetzt. Liezi sagte, als er davon hörte: „Wenn der Schöpfer drei Jahre brauchte, um ein
einziges Blatt zu machen, würde es nur sehr wenige Bäume mit Blättern darauf geben. Der Weise
wird sich nicht so sehr auf die menschliche Wissenschaft und Geschicklichkeit verlassen, sondern
auf die Operationen des Tao.'

Der Meister Liezi war sehr arm, und sein Gesicht war hungrig. Ein gewisser Fremder sprach
darüber mit Tzu Yang aus Cheng. „Lieh Yü-k'ou“, sagte er, „ist ein Gelehrter im Besitz des Tao.
Doch hier lebt er in Not, im Herrschaftsbereich Eurer Exzellenz. Es kann doch nicht sein, dass Sie
keine Gelehrten mögen? Tzu Yang wies unverzüglich an, ihm eine offizielle Getreidezulage zu
übersenden. Liezi kam heraus, um die Boten zu empfangen, machte zwei tiefe Verbeugungen und
lehnte das Geschenk ab, woraufhin die Boten weggingen und Liezi das Haus wieder betrat. Dort
wurde er von seiner Frau konfrontiert, die ihr an die Brust schlug und laut rief: „Ich habe immer
verstanden, dass die Frau und die Familie eines Mannes aus Tao ein Leben der Leichtigkeit und des
Vergnügens führen. Doch jetzt, wenn seine Ehre dir wegen deines verhungerten Aussehens ein
Geschenk mit Essen schickt, Sie weigern sich, es zu akzeptieren! Ich nehme an, Sie werden das
"Schicksal" nennen!' Der Meister Liezi lächelte und antwortete: „Der Minister wusste selbst nichts
von mir. Sein Getreidegeschenk wurde auf Anregung eines anderen gemacht. Wenn es darum
gegangen wäre, mich zu bestrafen, wäre das auch auf Aufforderung von jemand anderem getan
wurden. Das ist der Grund, warum ich das Geschenk nicht angenommen habe.'

Später erhoben sich die Massen in tatsächlicher Rebellion gegen Tzu Yang und töteten ihn.

Herr Shih von Lu hatte zwei Söhne, von denen einer ein Gelehrter und der andere Soldat war. Der
erstere fand in seinen Leistungen das Mittel, sich beim Marquis von Ch'i einzuschmeicheln, der ihn
als Erzieher der jungen Prinzen engagierte. Der andere Bruder ging nach Ch'u und gewann durch
seine militärischen Talente die Gunst des Königs dieses Staates. Der König war so erfreut, dass er
ihn an die Spitze seiner Truppen stellte. So gelang es beiden, ihre Familie zu bereichern und ihren
Verwandten Glanz zu verleihen.

Nun hatte ein gewisser Herr Mêng, der Nachbar von Herrn Shih, auch zwei Söhne, die denselben
Berufen nachgingen, aber von Armut geplagt wurden. Um den Wohlstand der Familie Shih
beneidend, besuchte Herr Mêng das Haus seines Nachbarn und wollte das Geheimnis ihres
schnellen Aufstiegs in der Welt erfahren. Die beiden Brüder gaben ihm bereitwillig die
gewünschten Informationen, woraufhin der älteste Sohn sofort nach Ch'in aufbrach, in der
Hoffnung, dass seine kulturellen Fähigkeiten ihn dem König dieses Staates empfehlen würden. Aber
der König sagte: „Gegenwärtig kämpfen alle Feudalfürsten darum, einander an der Macht zu
überbieten, und das Wichtigste ist, eine große Armee zu unterhalten. Wenn ich versuchen würde,
meinen Staat nach dem Vorbild von Wohlwollen und Rechtschaffenheit zu regieren, wären Ruin
und Vernichtung die Folge! Mit diesen Worten ließ er den Unglücklichen kastrieren und wies ihn
ab.

Der zweite Sohn war inzwischen zu Wei gegangen, in der Hoffnung, dass seine militärischen
Kenntnisse ihm zugute kommen würden. Aber der Marquis von Wei sagte sich: „Meiner ist ein
schwacher Staat, der von Mächtigen umschlossen wird.
Meine Methode, die Ruhe zu bewahren, besteht darin, den größeren Staaten Unterwürfigkeit zu
zeigen und die kleineren zu versöhnen. Wenn ich mich auf bewaffnete Gewalt verlassen würde,
könnte ich nur die völlige Zerstörung erwarten. Ich darf nicht zulassen, dass dieser Mann
ungeschoren davonkommt, sonst findet er seinen Weg in einen anderen Staat und ist mir ein
schrecklicher Dorn im Auge.' Also schnitt er ihm kurzerhand die Füße ab und schickte ihn zurück
zu Lu.

Bei ihrer Rückkehr fiel die ganze Familie in Verzweiflung dazu, sich an die Brüste zu schlagen und
verfluchte Herrn Shih. Herr Shih sagte jedoch: „Erfolg besteht darin, den richtigen Moment zu
treffen, während es Misserfolg bedeutet, ihn zu verpassen. Ihre Methode war identisch mit unserer,
nur das Ergebnis war anders. Das liegt nicht an einem Fehler in der Aktion selbst, sondern einfach
daran, dass sie nicht gut getimt war. Nicht in der Ordnung dieser Welt, entweder immer richtig oder
immer falsch. Was früher gang und gäbe war, kann heute verworfen werden; was jetzt verworfen
wird, kann nach und nach wieder zum Einsatz kommen. Die Tatsache, dass eine Sache in Gebrauch
oder in Nichtgebrauch ist, ist kein Kriterium für richtig oder falsch. Es gibt keine feste Regel, um
Chancen zu ergreifen, den richtigen Moment zu treffen oder sich den Umständen anzupassen; es ist
alles eine Frage des einheimischen Witzes. Wenn Ihnen das fehlt, können Sie die Gelehrsamkeit
eines Konfuzius oder die strategischen Gaben eines Lü Shang besitzen, und dennoch bleiben Sie
arm, wohin Sie auch gehen.

Die Familie Mêng befand sich nun in einer resignierteren Stimmung, und ihre Empörung hatte
nachgelassen. „Ja, du hast recht“, sagten sie; 'Bitte sag nichts mehr dazu.'

Herzog Wên von Chin stellte eine Armee ins Feld mit der Absicht, den Herzog von Wei
anzugreifen, woraufhin Tzu Ch'u seinen Kopf zurückwarf und laut lachte. Auf die Frage nach dem
Grund seines Verhaltens antwortete er: „Ich dachte an die Erfahrung eines Nachbarn von mir, der
seine Frau zu einem Besuch bei ihrer eigenen Familie begleitete. Unterwegs stieß er auf eine
Seidenraupenpflegerin, die ihn sehr anzog, und er kam mit ihr ins Gespräch. Zufällig aufblicken,
was sollte er sehen, außer dass seine eigene Frau auch die Aufmerksamkeit eines Bewunderers
erhält! Es war die Erinnerung an diesen Vorfall, die mich zum Lachen gebracht hat.'

Der Herzog erkannte den Punkt und kehrte sofort mit seiner Armee nach Hause zurück. Bevor er
zurückkam, hatte bereits eine Invasionstruppe seine Nordgrenze überschritten!

„So wie du dich anderen gegenüber benimmst, werden sich auch andere dir gegenüber verhalten.
Wer auf die Verwirklichung seiner eigenen Wünsche rücksichtslos reitet, in dem Glauben, dass es
anderen nicht einfallen wird, das Gleiche zu tun, wird sich aller Wahrscheinlichkeit nach in der
oben beschriebenen Situation wiederfinden.'

In dem von Räubern befallenen Chin-Staat lebte ein gewisser Ch'i Yung, der einen Räuber am
Gesicht erkennen konnte; indem er den Ausdruck seiner Augen untersuchte, konnte er seine
innersten Gedanken lesen. Der Marquis of Chin beschäftigte ihn mit der Inspektion von Hunderten
und Tausenden von Räubern, und er übersah keinen einzigen. Der Marquis drückte Wên Tzu von
Chao seine Freude aus und sagte: „Ich habe einen Mann, der im Alleingang meinen ganzen Staat
von Räubern befreit. Er erspart mir die Anstellung eines ganzen Polizeistabes.' Wên Tzu antwortete:
„Wenn Ihre Hoheit sich auf einen Detektiv verlässt, um Räuber zu fangen, werden Sie sie nie los.
Außerdem ist Ch'i Yung sicher, dass sie früher oder später ein gewaltsames Ende finden wird.'
Währenddessen plante eine Räuberbande zusammen. 'Ch'i Yung', sagten sie, 'ist der Feind, der
versucht, uns auszurotten.' So stahlen sie ihn eines Tages in einer Leiche und ermordeten ihn. Als
der Marquis von Chin die Nachricht hörte, war er sehr beunruhigt und wurde sofort nach Wên Tzu
geschickt. »Ihre Prophezeiung hat sich erfüllt«, sagte er; 'Ch'i Yung ist tot. Mit welchen Mitteln
kann ich jetzt Räuber fangen? 'in Chou', erwiderte Wên Tzu, 'haben wir ein Sprichwort: "Suche
nicht in den Tiefen des Ozeans nach Fischen: Unglück kommt über diejenigen, die in verborgene
Mysterien stöbern." Wenn Sie Räuber loswerden wollen, ist das Beste, was Ihre Hoheit tun kann,
die Würdigen in ein Amt zu befördern. Lassen Sie sie einerseits ihren Herrscher belehren und
aufklären und andererseits die Massen unter ihnen reformieren. wenn die Leute erst einmal Scham
empfinden, werden sie nicht zu Räubern werden.'

Daraufhin ernannte der Marquis Sui Hui zum Premierminister, und alle Räuber flohen in den Ch'in-
Staat.

Ein gewitzter Stoß gegen den Räuberstaat, der schließlich den Rest verschlang. Der Kommentator
sagt: „Benutze Klugheit, um Fehlverhalten aufzuspüren, und der listige Schurke wird entkommen.
Die Gabe der Intuition zu nutzen, um Verbrechen aufzudecken, erregt nur Hass bei den Bösen. Dass
"Klugheit ein Übel ist" ist kein leeres Sprichwort.'

Herzog Mu von Ch'in sagte zu Po Lo:

„Sie sind jetzt an Jahren vorgerückt. Gibt es ein Mitglied Ihrer Familie, das ich beschäftigen könnte,
um nach Pferden zu suchen an deiner Stelle?' Po Lo antwortete: „Ein gutes Pferd kann man an
seinem allgemeinen Körperbau und Aussehen erkennen. Aber das Pferd der Superlative – eines, das
keinen Staub aufwirbelt und keine Spuren hinterlässt – ist etwas Flüchtiges und Flüchtiges, schwer
fassbar wie dünne Luft. Das Talent meiner Söhne liegt insgesamt auf einer niedrigeren Ebene: Sie
können ein gutes Pferd erkennen, wenn sie eines sehen, aber sie können kein Pferd der Superlative
erkennen. Ich habe jedoch einen Freund, einen Chiu-fang Kao, einen Treibstoff- und
Gemüsehändler, der mir in Sachen Pferde keineswegs unterlegen ist. Beten Sie, ihn zu sehen.'

Herzog Mu tat dies und schickte ihn anschließend auf die Suche nach einem Ross. Drei Monate
später kehrte er mit der Nachricht zurück, dass er einen gefunden hatte. »Es ist jetzt in Sha-ch'iu«,
fügte er hinzu. 'Was ist das für ein Pferd?' fragte der Herzog. „Oh, das ist eine graubraune Stute“,
war die Antwort. Als jedoch jemand geschickt wurde, um es zu holen, stellte sich heraus, dass es
sich bei dem Tier um einen kohlschwarzen Hengst handelte! Sehr unzufrieden schickte der Herzog
nach Po Lo. »Dieser Freund von Ihnen«, sagte er, »den ich beauftragt habe, ein Pferd zu suchen, hat
es ganz schön durcheinander gebracht. Er kann nicht einmal die Farbe oder das Geschlecht eines
Tieres unterscheiden! Was in aller Welt kann er über Pferde wissen?' Po Lo stieß einen zufriedenen
Seufzer aus. 'Ist er wirklich so weit gekommen?' er weinte. „Ah, dann ist er zusammen tausend von
mir wert. Es gibt keinen Vergleich zwischen uns. Was Kao im Auge behält, ist der spirituelle
Mechanismus. Indem er sich des Wesentlichen vergewissert, vergisst er die heimeligen Details; auf
die inneren Qualitäten konzentriert, verliert er das Äußere aus den Augen. Er sieht, was er sehen
will, und nicht das, was er nicht sehen will. Er schaut auf die Dinge, die er sehen sollte, und
vernachlässigt die Dinge, die nicht betrachtet werden müssen. Kao ist ein so kluger Richter von
Pferden, dass er es in sich hat, etwas Besseres als Pferde zu beurteilen.'

Als das Pferd ankam, entpuppte es sich tatsächlich als ein Pferd der Superlative.

*
Herr Yü war ein wohlhabender Mann des Staates Liang. Sein Haushalt war reich an Reichtümern,
und seine Schätze an Geld, Seide und anderen Wertsachen waren unberechenbar. Es war seine
Gewohnheit, Bankette mit Musikbegleitung in einer hohen oberen Halle mit Blick auf die
Hauptstraße servieren zu lassen; dort saßen er und seine Freunde, tranken ihren Wein und
amüsierten sich mit Glücksspielen.

Eines Tages kam zufällig eine Gruppe junger Ritter die Straße entlang. In der Kammer darüber
wurde wie gewohnt gespielt und ein glücklicher Würfelwurf, bei dem beide Fische gefangen
wurden, löste bei den Spielern laute Heiterkeit aus.

Genau in diesem Moment passierte es, dass ein Drachen, der über ihnen segelte, den Kadaver einer
Ratte mitten im Unternehmen draußen sah. Die jungen Männer führten vor Ort eine wütende
Beratung durch: „Dieser Herr Yü“, sagten sie, „genießt seinen Reichtum seit vielen langen Tagen
und hat seine Nachbarn immer in der arrogantesten Gesinnung behandelt. Und jetzt, obwohl wir ihn
nie beleidigt haben, beleidigt er uns mit dieser toten Kunst. Wenn eine solche Empörung nicht
gerächt wird, wird die Welt uns als eine Gruppe von Poltroons betrachten. Lassen Sie uns unsere
äußerste Entschlossenheit zusammenbringen und uns einmütig zusammenschließen, um ihn und
seine Familie auszulöschen!' Die ganze Partei bekundete ihre Zustimmung, und als der Abend des
festgesetzten Tages gekommen war, versammelten sie sich voll bewaffnet zum Angriff und
vernichteten jedes Familienmitglied.

„Stolz und Extravaganz führen in mehr als einer Hinsicht zu Unglück und Ruin. Die Familie von
Herrn Yü wurde zerstört, obwohl er in diesem speziellen Fall nicht daran dachte, andere zu
beleidigen; dennoch war die Katastrophe auf einen gewohnheitsmäßigen Mangel an Bescheidenheit
und Höflichkeit in seinem Verhalten zurückzuführen.'

Im Osten Chinas gab es einen Mann namens Yüan Ching Mu, der eine Reise antrat, aber unterwegs
von Hunger übermannt wurde. Ein Räuber aus Hu-fu namens Ch'iu sah ihn dort liegen und holte
eine Schüssel Reisbrei, um ihn zu füttern. Nachdem er drei Bissen geschluckt hatte, öffnete Yüan
Ching Mu die Augen und murmelte: „Wer bist du?“ 'Ich bin ein Eingeborener von Hu-fu und mein
Name ist Ch'iu.' 'Oh Elend!' rief Yüan Ching {S. 109} Mu, bist du nicht der Räuber Ch'iu? Wofür
fütterst du mich? Ich bin ein ehrlicher Mann und kann dein Essen nicht essen.' Mit diesen Worten
umklammerte er den Boden mit beiden Händen und begann zu würgen und zu husten, um ihn
wieder aufzurichten. Es gelang ihm jedoch nicht, er fiel flach aufs Gesicht und starb.

Nun war der Mann aus Hu-fu zweifellos ein Räuber, aber das Essen, das er mitbrachte, war davon
nicht betroffen. Da ein Mann ein Räuber ist, bedeutet die Verweigerung des Essens, das er Ihnen
anbietet, mit der Begründung, dass es mit Kriminalität behaftet ist, jede Fähigkeit verloren zu
haben, zwischen dem Normalen und dem Realen zu unterscheiden.

Yang Chus jüngerer Bruder namens Pu ging eines Tages in einem weißen Anzug aus dem Haus. Es
kam zu rammen, so dass er sich umziehen musste und in einem schwarzen Anzug zurück kam. Sein
Hund erkannte ihn in dieser Kleidung nicht und stürzte bellend auf ihn zu. Dies machte Yang Pu
wütend und er wollte den Hund schlagen, als Yang Chu sagte: „Schläge ihn nicht. Du bist nicht
klüger als er. Denn angenommen, Ihr Hund ging weiß weg und kam schwarz nach Hause, wollen
Sie mir sagen, dass Sie das nicht seltsam finden würden?

*
Yang Chu sagte: „Du kannst Gutes tun, ohne an Ruhm zu denken, aber Ruhm wird folgen. Ruhm
macht kein Stelldichein mit Gewinn, aber Gewinn wird trotzdem kommen. Gewinn macht kein
Stelldichein mit Streit, aber Streit wird sicherlich folgen. Deshalb ist der Vorgesetzte sehr
vorsichtig, Gutes zu tun.'

Die guten Leute von Han-tan pflegten an jedem Neujahrstag ihrem Gouverneur Chien Tzu eine
Anzahl lebender Tauben zu überreichen. Dies gefiel dem Gouverneur sehr, und er belohnte die
Spender großzügig. Einem Fremden, der nach der Bedeutung des Brauchs fragte, erklärte Chien
Tzu, dass die Freilassung von Lebewesen am Neujahrstag ein Zeichen einer wohlwollenden
Gesinnung sei. »Aber«, entgegnete der Fremde, »die Leute, die sich der Laune Ihrer Exzellenz
bewusst sind, bemühen sich zweifellos, so viele Tauben wie möglich zu fangen, und dabei müssen
viele Tauben getötet werden. Wenn Sie die Vögel wirklich leben lassen möchten, ist es am besten,
den Menschen den Fang überhaupt zu verbieten. Wenn sie erst gefangen werden müssen, um
freigelassen zu werden, kann die Freundlichkeit die Grausamkeit nicht ausgleichen.'

Herr T'ien aus dem Chi-Staat hielt in seinem Saal ein Ahnenbankett ab, zu dem tausend Gäste
eingeladen wurden. Als er in ihrer Mitte saß, kamen viele mit Fischen und Wild zu ihm. Sie
anerkennend beäugend, rief er mit Salbung aus: „Wie großzügig ist der allmächtige Gott den
Menschen! Er lässt die fünf Getreidesorten wachsen und erschafft die Finny- und die Federstämme,
besonders zu unserem Vorteil.' Alle Gäste von Herrn T'ien applaudierten diesem Gefühl zum Echo;
aber der zwölfjährige Sohn eines Herrn Pao, ungeachtet seines Dienstalters, trat vor und sagte: „Sie
irren sich, mein Herr. Alle Lebewesen des Universums stehen in derselben Kategorie wie wir selbst,
und eines hat keinen größeren inneren Wert als ein anderes. Nur aufgrund ihrer Größe, Stärke oder
List gewinnt eine bestimmte Spezies die Herrschaft oder jagt eine andere. Keiner von ihnen wird
produziert, um den Gebrauch anderer zu unterwerfen. Der Mensch fängt und isst das, was zum
Essen geeignet ist, aber wie kann behauptet werden, dass Gott diese ausdrücklich für den Menschen
verwendet? Mücken saugen das Blut des Menschen, und Tiger und Wölfe verschlingen sein Fleisch;
aber wir behaupten daher nicht, dass Gott den Menschen ausdrücklich zum Wohle von Moskitos
und Mücken geschaffen hat oder um Tiger und Wölfe mit Nahrung zu versorgen.'

Ein Mann, der seine Axt verloren hatte, verdächtigte den Sohn seines Nachbarn, sie mitgenommen
zu haben. Bestimmte Eigentümlichkeiten in seinem Gang, seinem Antlitz und seiner Sprache
zeichneten ihn als Dieb. In seinen Handlungen, seinen Bewegungen und in seinem ganzen
Verhalten stand eindeutig geschrieben, dass er und kein anderer die Axt gestohlen hatte. Nach und
nach stieß der Besitzer jedoch beim Graben in einer Mulde auf das fehlende Gerät. Als er am
nächsten Tag den Sohn seines Nachbarn wiedersah, fand er keine Spur von Schuld in seinen
Bewegungen, seinen Handlungen oder seinem allgemeinen Verhalten.

'Der Mann, in dem der Verdacht am Werk ist, wird sich von völlig verzerrten Phantasien hinreißen
lassen, bis er endlich Weiß als Schwarz sieht und Rechteckigkeit im Kreis erkennt.'

*
Es war einmal ein Mann im Chi-Staat, der eine brennende Gier nach Gold hatte. Eines Morgens
stand er früh auf, zog sich an, setzte seinen Hut auf und ging hinunter zum Marktplatz, wo er das
Gold aus einem Geldwechsler beschlagnahmte und wegnahm.

Ein gewöhnlicher Dieb wäre nachts und wahrscheinlich nackt gegangen, nachdem er seinen Körper
mit Öl bestrichen hatte.

Er wurde von der Polizei festgenommen, die verwirrt war zu wissen, warum er den Diebstahl zu
einer Zeit begangen hatte, als alle Leichen in der Nähe waren. „Als ich das Gold nahm“, antwortete
er, „sah ich überhaupt niemanden; was ich sah, war das Gold und nichts als das Gold.'

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