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Die Autorin

Ingrid Ramm-Bonwitt studierte in Frankfurt am Main Germanistik und Anglistik und lebt seit 1978 in Paris, wo sie mehrere Jahre in der Erwachsenenbildung ttig war. Auerdem ist sie diplomierte Yoga-Lehrerin. Sie erhielt ihre Ausbildung an der Fdration Franaise de Hatha Yoga (F. F. H. Y.), einer der bekanntesten anerkannten Ausbildungssttten in Frankreich. Seit 1981 erteilt sie in Paris Yoga-Kurse. Zu ihren Verffentlichungen gehren zahlreiche Bcher ber Yoga und das Figurentheater in Europa und Asien. Besuchen Sie die Autorin unter www.welt-des-yoga.de und www.puppentradition.de

ber das Buch

In den alten Schriften aus der tantrischen Tradition nden wir wunderbare Anleitungen zu intensiven Visualisierungen, die es uns erlauben, durch bildhafte Vorstellungen ganz bestimmte Geisteszustnde hervorzurufen. Sie beeinussen unsere physische und psychische Verfassung. So knnen wir durch Imagination bestimmter Symbole oder Bilder unseren Atem beruhigen, den Rhythmus unserer Gehirnwellen verndern oder unser Nervensystem entspannen. Auf der geistigen Ebene knnen uns Imaginationen helfen, bestimmte Einsichten zu erlangen und Zusammenhnge zu erkennen, die zuvor im Nebel lagen. Die gefhrten Meditationen und Visualisierungsbungen vermgen, unsere Intuition zu entfalten, und werden im Tantrismus gezielt eingesetzt, um Gesehenes gedanklich-bildlich in Erinnerung zu rufen oder Nichtgesehenes vor das innere Auge zu fhren. Whrend die Yogis sich schon immer der Macht der Gefhle und der Intuition bewusst waren, galt fr die Naturwissenschaftler und die westlichen Philosophen uneingeschrnkt das Primat der Ratio. Inzwischen aber haben weltweit Psychologen, Hirn- und Verhaltensforscher besttigt, dass wir ein unbewusst arbeitendes Entscheidungswissen besitzen, das gemeinhin als Bauchgefhl, Unbewusstes oder auch als Intuition bezeichnet wird.

Ingrid Ramm-Bonwitt

Tantrische Yoga-Meditationen
Wege zu innerer Freiheit und geistiger Kraft

ISBN 978-3-8434-1010-6
Ingrid Ramm-Bonwitt: Tantrische Yoga-Meditationen Wege zu innerer Freiheit und geistiger Kraft Copyright 2011 Schirner Verlag, Darmstadt Umschlag: Murat Karaay, Schirner Satz: Michael Zuch, Frankfurt a. M. Redaktion: Michael Zuch, Frankfurt a. M. & Bastian Rittinghaus, Schirner Printed by: FINIDR, Czech Republic

www.schirner.com
1. Auage 2011 Alle Rechte der Verbreitung, auch durch Funk, Fernsehen und sonstige Kommunikationsmittel, fotomechanische oder vertonte Wiedergabe sowie des auszugsweisen Nachdrucks vorbehalten

Inhalt

Einfhrung

Tantrische Yoga-Meditationen
Lebensbejahende Philosophie 17 Die zwei Sulen des Tantrismus 31 Mystische Vereinigung 39 Verehrung der Frau 47 Warum meditieren wir? 55 Achtsamkeit 69 Visualisierung 77 Gefhle und Intuition als Orientierungshilfe 87 Der wilde Elefant 109

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Praxis

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Meditationshaltungen 131 Atem ist Leben 145 Antar Mauna (innere Stille) 171 Lebensenergie 183 Zurckziehen der Sinne 193 Flow-Meditation 199 Mantra-Visualisierung 209 Yantra-Meditation 215 Chakra-Visualisierung 223 Meditationen zur berwindung der drei Geistesgifte 231

Die Farbregenschauer-Meditation 245 Sonne- und Mondmeditation 257 Glckliche Momente 265 Meditation der liebenden Gte 271 Amitabha-Meditation 281 Fantasiereisen 289 Die Wste 293 Bergbesteigung 303 Die Insel 309 Im Tal von Kathmandu 315

Literaturverzeichnis Glossar 330

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Suche die Stille auf, und nimm dir die Zeit und den Raum, um in deine eigenen Trume und Ziele hineinzuwachsen. Zen

Vishnu im kosmischen Schlaf Vishnu, angelehnt an die Weltenschlange Ananta, visualisiert die neue Weltordnung. Zu seinen Fen sitzt seine Frau Lakshmi. (Basohli, 18. Jh.)

Einfhrung
Obwohl man Augen hat, die anderen zu sehen, braucht man doch einen Spiegel, um sich selbst zu sehen. Tibetisches Sprichwort

rkenne dich selbst! stand ber dem Eingang zum Apollotempel in Delphi und letztlich geht es auch bei der Meditation um nichts anderes. Der Lohn fr die Mhe, sich kennenzulernen, ist tiefer innerer Frieden, die Vershnung von Liebe und Hass, Hoffnung und Enttuschung, Souvernitt und ngstlichkeit, Furcht und Neugierde. Und irgendwann verschmelzen die Polaritten ganz und gar. Uns wird bewusst, dass es sie eigentlich nie gab sie waren nur eine verzerrte Spiegelung des verwirrten Geistes. Die Harmonisierung der Gegenstze bewirkt, dass ein Prozess sich stndig erneuernder Bewusstwerdung und Bewusstseinserweiterung in Gang gesetzt wird, der zur Wandlung des ganzen Menschen fhrt. Nach Ansicht des Tantrismus, der als direkter Pfad zur Erleuchtung verstanden wird, ist es die Aufgabe jedes Einzelnen, die Gegenstze in sich zur Ruhe zu bringen und eine Synthese zu nden. So knnen selbst negative Lebenskrfte und Eigenschaften in positive umgewandelt werden. Durch das Verschmelzen der gegenstzlichen Krfte ist man in der Lage, einen hheren Bewusstseinszustand zu erreichen, Spannungen zu lsen und Leidenschaften und Wnsche in die richtige Bahn zu lenken. Der Tantrismus, eine Philosophie, die die Aufmerksamkeit eher auf das Fhlen legt als auf das Denken, ist in abgewandelter Form auch fr den westlichen Menschen von groem Gewinn. Seine Strke liegt in der Anpassungsfhigkeit an andere Kulturen. Die in diesem Buch beschriebenen bungen ffnen uns Erfahrungen, die weit ber unsere kulturellen und ethnischen Konditionierungen hinausreichen.

Tantra als Philosophie umfasst das ganze Leben. Nach Ansicht des Tantrismus liegt in jedem Gefhl, in jedem Gedanken und in jeder Handlung eine tiefe und machtvolle Wahrheit, die, wenn sie mit klaren Augen betrachtet wird, zu persnlicher Freiheit fhren kann. Durch die tantrischen bungen knnen wir einen Zugang zu unseren verborgenen Seinsschichten nden. All die Schatten, die in uns lebendig sind und danach drngen, in unser Leben integriert zu werden, lassen sich so ausleuchten. In den alten Schriften aus der tantrischen Tradition nden wir wunderbare Anleitungen zu intensiver Visualisierung, die es uns erlaubt, die kleinen und groen Illusionen, in denen wir gefangen sind, nach und nach aufzulsen. Der Weg zur psychischen Wandlung und Vollendung, der im Tantra zu einer hheren Identitt fhren soll, beginnt bei den archetypischen Funktionen auf dem Grund des Unbewussten. Der tantrische Symbolismus offenbart eine ganze Reihe solcher Urbilder (Archetypen), die auch in vielen anderen Kulturen zu nden sind (Sonne, Mond, Weltenberg, Schlange usw.). Der bende steigt in das kollektive Unbewusste hinab, um mit den archetypischen Bildern Kontakt aufzunehmen, und kehrt mit neuen, fr das Alltagsleben hilfreichen Einsichten zurck. Die tantrische Meditationstechnik bemht sich um eine schpferische Betrachtung der Urbilder, die zur Klrung des Bewusstseins und zur Dynamisierung der psychischen Energien dienen kann. Dazu verwendet der Tantriker die bungen der Visualisierung, die es uns ermglichen, mit bildhaften Vorstellungen ganz bestimmte Geisteszustnde hervorzurufen. Die bildhaften und farbenprchtigen Symbole

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stellen ein Gegengewicht zum rationalen Denken dar. Beim Erwecken der Einbildungskrfte soll das rationale Denken durchbrochen, die gegenstndlichen Vorstellungen sollen aufgehoben und die intuitiven Krfte angesprochen werden. Die tantrischen Meditationen, die mithilfe von Symbolen das Unbewusste ansprechen und vllig subjektive Erfahrungen auslsen wollen, knnen den westlichen Menschen vielleicht ein wenig von der Kopastigkeit der modernen Zeit befreien, in der versucht wird, alles mit dem Verstand zu erklren. Mit der fortschreitenden Entpersnlichung des Lebens durch die berbewertung des Kopfes, des Bewussten gegenber dem Unbewussten, haben wir den Kontakt zu unserer krperlichen, und das heit auch unserer gefhlsmigen Seite verloren. Der Tantriker strebt danach, durch einen intensiven Bewusstwerdungsprozess die Zusammengehrigkeit allen Lebens zu erfahren und die inneren Widersprche zu transzendieren. Der Einzelne soll sich nicht mehr als getrennt von anderen Menschen, von der Natur und vom Kosmos erfahren.

Der ewige Krper des Menschen ist schpferische Imagination ist gttlicher Krper. In der Ewigkeit ist alles Intuition. William Blake

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Diese Trennung von Individuum und Ganzem soll aufgehoben werden, damit der Mensch wieder zur Einheit mit allem, was lebt und existiert, gelangt. Die verschiedenen tantrischen Meditationstechniken, von denen die Lehre eine groe Zahl anbietet, geben dem Meditierenden die Mglichkeit, sich in seiner Sinnlichkeit angesprochen zu fhlen, psychische Zentrierung zu erlangen und zugleich die Zusammengehrigkeit und Einheit allen Lebens in sich zu erfahren. Durch die Meditation wird eine fokussierte Offenheit erreicht, wie sie fr kreative Menschen typisch ist. Der amerikanische Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi nannte diesen hochgradig konzentrierten Zustand Flow (Fluss). Sind wir im Flow, arbeiten unsere beiden Hirnhlften harmonisch zusammen, es scheint keine Zeit mehr zu geben, keine Absicht, kein Ich, wir ieen beglckt in dem, was gerade ist. Ob aktive Ttigkeit oder pures Geschehenlassen, lsst sich nicht mehr unterscheiden. Die moderne Psychologie beschreibt hier einen Zustand, den Meditierende schon seit Tausenden von Jahren auskosten. Die tantrische Meditation fhrt von der Selbstentfremdung zur Selbsterfahrung und zu einer inneren Geborgenheit, die sich in einer zuversichtlichen und gelassenen Lebenseinstellung uert. Der Meditierende entwickelt eine groe Sicherheit, die auf Vertrauen in die eigene Kraft grndet und die Grundlage fr ein Leben ohne Angst bildet. Es ist dies die Zuversicht, dass einen letztlich nichts umwerfen kann.

Die Seele ist wie eine Lotosblume mit zahllosen Blttern. Kahlil Gibran

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Die zwei Sulen des Tantrismus


Das Tantra bildet eines der faszinierendsten Kapitel in der langen Geschichte indischer Spiritualitt. Georg Feuerstein

bwohl der Tantrismus als Philosophie an keine bestimmte Religionsform gebunden ist, fand er doch seinen klarsten Ausdruck unter der Einwirkung von Hinduismus und Buddhismus, deren philosophische Terminologien vom Streben nach Vollendung durch die kosmische und psychische Einheit des Menschen bestimmt sind. Um die Wende des 1. Jahrtausends n. Chr. hatten tantrische Lehren diese zwei ofziellen Religionen gleichermaen beeinusst und verwandelt. Es ist bis heute nicht geklrt, welche der beiden tantrischen Traditionen die ltere ist, die des Hinduismus oder die des Buddhismus. Es ist wahrscheinlich, dass Methodik und Idee des Tantrismus auf viel ltere gemeinsame Wurzeln zurckgehen, die nicht direkt an diese beiden Hochreligionen gebunden waren. Bereits im Yoga und in der vedischen Philosophie sind die Grundideen des Tantrismus zu nden. So ist der Tantrismus nichts vllig Neues, sondern zum Teil das Endprodukt einer langen Entwicklung. Das historisch Bedeutsame des Tantrismus besteht darin, dass Kulte, die bis dahin nur bei den nichtarischen Vlkern und in den unteren Bevlkerungsschichten ihre Anhnger hatten, allmhlich auch Eingang in die sogenannten hheren Religionen fanden, die ihnen eine tiefsinnige philosophische Grundlage gaben. Die buddhistischen und hinduistischen tantrischen Texte sind oft in einer undurchsichtigen, doppelsinnigen Sprache abgefasst. Der Geheimhaltung esoterischer Lehren wird im Tantrismus ein enormer Stellenwert beigemessen. Spirituelles Wissen leichtfertig zu kommunizieren und weiterzugeben, entspricht

Sowohl im buddhistischen als auch im hinduistischen Tantrismus spielen Krperlichkeit, sinnliche Lust und Sexualitt eine wichtige Rolle, um Erleuchtung zu erlangen. 31

einem Energieverlust. Einige indische Gelehrte vertreten die Ansicht, dass der Zweck dieser Sprache darin besteht, nur dem Eingeweihten Zugang zu gewhren und den Nichteingeweihten davon abzuhalten, mit den Praktiken in Berhrung zu kommen, die fr sie unheilsam sein knnten. Doch nicht nur, um das Wissen vor der Auenwelt zu bewahren, sondern auch, um die hchsten spirituellen Erfahrungen berhaupt ausdrcken zu knnen, bedarf es einer Sprache, die der Alltagsprache berlegen ist. Bewusstseinszustnde werden durch erotische Termini ausgedrckt und der mythologische oder kosmologische Wortschatz ist mit hathayogischen, sexuellen Bedeutungen versehen. So werden beispielsweise die Vulva als Lotos (Padma), der Phallus als Lingam (Shivaismus) oder Vajra (Buddhismus), die Monatsblutung als Sonne (Surya) und der Koitus als Erleuchtungsgeist (Bodhichitta) bezeichnet. Der tantrische Buddhismus, hug als Diamantfahrzeug (Vajrayana) bezeichnet, entwickelte sich insbesondere in Tibet sowie in den nrdlichen und sdlichen Grenzgebieten Indiens, in Kaschmir, in Assam und im drawidischen Sden. Vajra ist eigentlich ein Donnerkeil, den der indische Gott Indra mit groem Erfolg als Waffe benutzte. In der mystischen Philosophie ist der Vajra das, was so unzerstrbar wie ein Diamant, so unwiderstehlich und machtvoll wie ein Donnerkeil ist. Der Diamant ist die gttliche Urkraft, die allem zugrunde liegt und sich deshalb in jedem Lebewesen manifestiert. Das Symbol der Diamanten weist auf die Strahlkraft des Individuums hin. Die Doktrin des Vajrayana besagt, dass sich jeder durch eine Anzahl von Riten in seine wahre Diamantennatur zurckversetzen kann. Fr die tantrische Richtung des Buddhismus wurde der Begriff esoterischer Buddhismus geprgt, da alle mit den Tantras und ihrem Geheimwissen verbundenen Lehren in esoterische Sprache, Symbolik und Ikonograe gekleidet wurden. Nachdem der Buddhismus in Indien besonders durch den Einfall des Islams weitgehend aufgelst worden war, entwickelte er sich in Tibet, Nepal und Bhutan zu einer neuen tantrischen Kultur, die teilweise auch Einsse zentralasiatischer Glaubensformen integrierte. Durch die Vorliebe fr die persnlichen Gottheiten, durch den Popanz des magischen Rituals und durch alle mglichen aberglubischen Vorstellungen wurde die verfeinerte abstrakte Metaphysik des Buddhismus allmhlich zerstrt. Aus der

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Vajra, der Diamant

einfachen Lehre Gautama Buddhas entwickelte sich ein Geheimwissen, das in jedem Punkt dem von Gautama Buddha verkndeten Weg zuwiderluft. Bestimmte magische heilige Silben und Gesten wurden notwendig, um die eigene Psyche auf den Heilsweg einzustimmen und um zum Absoluten vorzudringen. Die Mudras sollten wie ein Zauberstab beliebige Wirkungen hervorrufen, und die Mnche, die solche Mudras beherrschten, wurden damit zu Wunderttern, die man um alles Mgliche bitten konnte. Wie der Mahayana-Buddhismus erkennt der tantrische Buddhismus ein Pantheon von Gottheiten, Bodhisattvas oder potenziellen Buddhas an. Die buddhistischen Gottheiten sind Ausdrucksformen der Buddhanatur und als Meditationshilfen gedacht, als Konstruktionen des eigenen Geistes. Das Vajrayana stellt tantrische Praktiken wie Mantra-Rezitation, Mudras (Handstellungen), Visualisierung und farbenprchtige Rituale in den Mittelpunkt und gilt als der direkteste Weg zur Erleuchtung. Es ist jedoch kein leichter Weg, da die tantrischen bungen, zu denen viele Stunden meditativer Sammlung und ausgedehnte Reisen in die Tiefen des Unbewussten gehren, sehr anstrengend sind, ja sogar als gefahrvoll gelten. Die tantrischen Buddhisten bringen Hinayana, Mahayana und Vajrayana in eine hierarchische Reihenfolge. Hinayana entspricht demnach der ersten Stufe, der Luterung des Geistes. Mahayana, die zweite Stufe, ermglicht die Entwicklung von

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Ein Weg wird von undurchdringlichem Dickicht giftiger Panzen gesumt, das ihn an einer Stelle vollstndig verschlingt. Ein Mnch mit rasiertem Kopf, im Mnchsgewand und mit einer Bettelschale, kommt diesen Weg entlang. Er sieht die giftigen Panzen, dreht auf der Stelle um und geht in die andere Richtung weiter. Etwas spter kommt ein Bodhisattva des Weges und erkennt, dass es keinen Weg um die giftigen Panzen herum gibt. Da bahnt er sich mutig einen Pfad durch das Dickicht und geht geschwind auf dem Weg weiter. Schlielich kommt ein tantrischer Yogi den Weg entlang. Er trgt uerlich keine Zeichen des spirituellen Suchers, anders als der Mnch und der Bodhisattva. Der Schler des Tantras sieht die Panzen, erkennt, dass sie giftig sind, und strzt sich mitten hinein. Tibet

Mitgefhl und Weisheit und bereitet auf Vajrayana vor. Dieses konzentriert sich auf die Ansammlung spiritueller Energie. Die ersten literarischen Fundamente des hinduistischen Tantrismus nden sich in den Agamas und den Shiva-Tantras des Pashupata-Shivaismus, der von der philosophischen Lehre der Samkhya-Philosophie geprgt wurde. In diesen Tantras, die zwischen dem 7. und 9. Jahrhundert verfasst wurden, nden sich philosophische Errterungen zu den verschiedensten Dingen, beispielsweise zur bertragung der heiligen Texte, der geheimen Mantras, Riten zur Verehrung von Shiva und Yoga-Techniken zur Erlangung von Freiheit. Die tantrischen Meister verfassten eine groe Anzahl von Schriften, die Agamas oder Tantras genannt werden. Hinduistische Tantras beziehen sich in der Regel auf ein kosmologisches System, in dem das Absolute mit Shiva gleichgesetzt wird. Von daher rhrt die enge Zusammengehrigkeit zwischen Tantrismus und Shivaismus. Die Trika-Schule aus Kaschmir besitzt innerhalb des tantrischen Shivaismus das hchste Ansehen. Die drei Prinzipien dieses Systems, denen es seinen Namen verdankt (trika heit dreifach) Shiva, das reine Bewusstsein, Shakti, die Schpfungsenergie und Nara, der Mensch, der die Befreiung sucht , sind letzthin eine Einheit. Nara wird auch als der Bewusstseinszustand des normalen Menschen

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Vajrasana (Diamanthaltung) Der Krper wird im Tantrismus als Quelle tiefster Weisheit betrachtet, als eine Mglichkeit, sich selbst zu erforschen und zu erfahren. Indem man einen Dialog mit seinem Krper beginnt, fngt man nicht nur an, sich selbst kennenzulernen, sondern auch, mit dem gesamten Universum in Kontakt zu treten.

bezeichnet, der durch die Shakti transzendiert wird. Ohne sie ist es fr den Suchenden nicht mglich, Shiva, das Absolute, zu erkennen. Shakti wirkt als Vermittlerin zwischen der suchenden Seele und Shiva. Nach dem Vijnana-Bhairava-Tantra ist sie das Gesicht, die ffnung, das Tor zu Shiva. Sie ist die Energie, die die Suchenden auf ihrem Weg zu Shiva vorantreibt. Das Ziel des spirituellen Adepten ist, sich mit seinem ganzen Sein mit der Flle Shivas zu verbinden. Dann wird das gesamte Universum zur Verkrperung Shivas. Die Trika-Schule aus Kaschmir sieht in jeder Handlung eine Gelegenheit, sich mit dem hchsten Selbst (Shiva) zu verschmelzen. Die beiden wichtigsten Texte aus dieser Tradition sind das VijnanaBhairava-Tantra und die Shiva-Sutren. Das Vijnana-Bhairava-Tantra, das wahrscheinlich im 7. oder 8. Jahrhundert entstand, gilt als einer der ltesten Texte. In allen Tantras wird auf diese Schrift, die in Form eines Lehrgesprchs zwischen Shiva und Shakti verfasst ist, mit hchster Ehrfurcht hingewiesen,

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denn seine Unterweisung gilt als hchster, transzendenter Nektar. Die Shiva-Sutras gehen auf den Weisen Vasagupta, der im 8. oder 9. Jahrhundert lebte, zurck. Nach einer Legende erschien ihm Shiva im Traum und sagte ihm, dass er seine geheime Lehre in einer Hhle auf einen riesigen Felsen geschrieben habe. Vasagupta fand diese Hhle und schrieb die 77 Verse ab. Dies war der Ursprung der Shiva-Sutras, die nun der Menschheit zugnglich gemacht wurden. Sowohl die buddhistischen als auch die hinduistischen tantrischen Schulen teilen die berzeugung, dass die transzendente Wahrheit nur im menschlichen Krper und nirgendwo anders zu nden ist. Im Tantrismus, der sich zwischen 500 und 1300 n. Chr. auf dem gesamten indischen Subkontinent ausbreitete, erhielt der Krper eine Bedeutung, die er in der spirituellen Entwicklung Indiens nie zuvor hatte. Diese Einstellung wird im KularnavaTantra, einem bedeutenden tantrischen Werk der Hindus, zum Ausdruck gebracht: Unter den 840.000 Arten verkrperter Wesen ists nur der menschliche Krper, in dem das Wissen von der wahren Wirklichkeit erworben werden kann. Der Krper und die ihm innewohnende Lebenskraft sind im tantrischen Yoga, der auch als Hatha-Yoga bekannt ist, die Schlssel, mit denen die Tren zu einem mystischen geistigen Zustand geffnet werden knnen. Durch die Krperstellungen (Asanas) soll der Leib verklrt werden, um Unsterblichkeit zu erlangen. Die Yogins wollen sich einen Diamantkrper zulegen (Vajra-Deha), da man Heiligkeit nur in einem gttlichen Krper realisieren kann.
Shiva und Parvati Obwohl Shiva und Parvati zwei verschiedene Gottheiten darstellen, symbolisieren sie den dynamischen und den statischen Aspekt des Gttlichen. Shiva ist das Selbst, das Absolute und Parvati die Urnatur, die Energie. (Basohli, 18. Jh.) 36

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Zurckziehen der Sinne


Der von allen Eindrcken unabhngig Gewordene kann, welche Regung er auch immer will, aufsteigen oder verschwinden lassen. Er hat die vollkommene Willensfreiheit erreicht. Gautama Buddha

as Verlangen nach sinnlichen Erfahrungen ist sehr tief in uns verwurzelt. Die Sinnengier bewirkt, dass sich unser Geist zerstreut und wir nicht in der Lage sind, wahrzunehmen, was sich im Moment abspielt. Alle mglichen Dinge Ttigkeiten, Menschen, Fernsehsendungen, Erfolgsaussichten strmen auf uns ein. Wir versuchen, auf sie alle zu reagieren und zerstreuen unsere Aufmerksamkeit in alle Himmelsrichtungen, springen mit dem Geist mal hierhin und mal dorthin in der Hoffnung, etwas Erfllendes zu erlangen. Alles, was wir ber unsere Sinne aufnehmen, wird dann spter als Bild in unserem Gehirn zu einem Muster, das unser Denken, Fhlen und Handeln bestimmt. Ursache fr die Anziehungskraft der Sinneseindrcke ist eine angenehme Erfahrung, die sich dem Gehirn eingeprgt hat. Unser Geist, der ber ein die Sinne befriedigendes Gedchtnis verfgt, mchte jene sinnliche Erfahrung wieder erschaffen, die die Erinnerung daran zuerst entstehen lie. Die meditativen Praktiken der stlichen Traditionen zielen ganz direkt auf die Eindmmung der Sinneswahrnehmungen, um so empfnglicher fr andere Botschaften aus der psychischen Welt zu werden. Diese Empfnglichkeit fhrt zu einer Ausweitung der vorbewussten Kommunikationskanle und einer greren
Bhasa-Asana, die Geierhaltung, symbolisiert im Hatha-Yoga die Kontrolle ber die Sinne. Wie der Geier, der nach der Yoga-Tradition als Herr der Wste gilt, soll der Yogi Durst, Hitze und Hunger ertragen und durch die Beherrschung der Sinne die Fhigkeit erreichen, sich besser in sein Inneres zu versenken.

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Fhigkeit, aus den Tiefen der Psyche solche Botschaften zurckzuholen. Sudhir Kakar 2008, S. 123 Indem wir ber die Tore unserer Sinne wachen, nehmen wir der Neigung, blind den Objekten des Verlangens hinterherzulaufen, den Spielraum. Der kontrollierte, rhythmische Atem und die Konzentration auf einen bestimmten Gegenstand helfen uns dabei. Wir lernen, die Sinne nach innen zu wenden und zu uns selbst zu kommen. Die Kontrolle ber die Sinne braucht ein langes Training, das schlielich zum transzendentalen Alleinsein (Kaivalya) fhrt. In diesem Zustand, in dem wir beginnen, uns selbst kennenzulernen, wird unser Geist durch keinerlei Eindrcke mehr beeinusst. Er ist klar, offen und vllig transparent.

Wenn die Seele nicht mehr an ueren Objekten haftet, ndet der Mensch jenes Glck, das im Selbst ist. Bhagavad Gita

Die bung
Stellen Sie eine brennende Kerze etwa einen bis zwei Meter entfernt vor sich auf einen niedrigen Tisch oder einen Stuhl. Die Flamme sollte in Augenhhe sein, wenn Sie sitzen. Begeben Sie sich in den Meditationssitz. Schlieen Sie die Augen. Geben Sie Ihr Gewicht bewusst an den Boden ab, und spren Sie tief in die Erde hinein egal, in welchem Stockwerk Sie ben. Werden Sie sich der Verbundenheit mit der Erde bewusst. Es sind berhaupt keine Spannungen in den Oberschenkeln ntig, lassen Sie sie bleischwer in den Boden sinken. Falls Sie in den Beinen noch Spannungen spren, dann geben Sie sie mit dem Ausatmen an den Boden ab. Konzentrieren Sie sich auf Ihre Atmung. Beobachten Sie, wie durch Ihre Atmung Ihre Gedanken und Gefhle beeinusst werden. Umgekehrt knnen Sie auch prfen, wie Ihre Gefhle und Gedanken die Tiefe und den Rhythmus des Atems verndern. Achten Sie darauf, wie Ihr Geist vielleicht versu-

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chen wird, Gedanken und Gefhle, die mit der Vergangenheit verbunden sind, festzuhalten, sie sogar wieder lebendig zu machen. Lassen Sie dann Ihre Gedanken und Gefhle wie den Wind durch einen unendlich weiten inneren Raum wehen. Visualisieren Sie nun einen blauen See, der unendlich und grenzenlos wie der offene Himmel ist. Blicken Sie in das Wasser und betrachten Sie Ihr Spiegelbild. Erkennen Sie sich? Sind Sie so wie das Bild, das Sie da sehen? Vergegenwrtigen Sie sich nun eine Situation, in der Sie von der Gier nach einem Gegenstand oder einer Person berwltigt wurden. Reaktivieren Sie diese Situation. Was spren Sie jetzt in Ihrem Krper? Wie waren Ihre Gefhle damals und was fhlen Sie demgegenber heute, in der Rckschau? Versprten Sie bei der Jagd nach dem Gewnschten eine Rastlosigkeit, eine Leidenschaft, einen inneren Zwang? Oder vielleicht nur das Bedrfnis, etwas zu haben, zu leisten, anzuhufen? Werden Sie sich dieser Gefhle in ihrem ganzen Spektrum bewusst. Schauen Sie dann auf Ihr Spiegelbild im See. Wie sehen Sie aus, wenn die Gier Sie gepackt hat? Betrachten Sie Ihr Kinn, Ihren Mund, Ihre Nase, Ihre Augen, Ihre Stirn. Sehen Sie jede Einzelheit vor sich. Stellen Sie sich nun vor, dass ein Wind aufkommt und sich Ihr Bild und alle mit der Begierde verbundenen Gefhle ausen. Lassen Sie die Wellen dann wieder zur Ruhe kommen. Der See ist glatt und ruhig wie ein groer Spiegel. Erinnern Sie sich nun einer Situation, in der Sie einem Menschen ein Geschenk gemacht haben, ihm intensiv zugehrt oder ihm Anerkennung und Verstndnis entgegengebracht haben. Wie war das in der betreffenden Situation? Was strahlte der andere aus? Wie haben Sie sich gefhlt? Beschenkt? Obwohl Sie doch der schenkende Teil waren? Betrachten Sie jetzt Ihr Spiegelbild im See. Sie werden sehen: Es ist ruhig und entspannt, dem Alltagsdurcheinander entrckt. Sie sind bewegungslos, wie eine Statue in ausgewogenen Proportionen. Auch Ihr Gesicht ist vllig ruhig und entspannt. Erleben Sie sich in dieser aufrechten und entspannten Haltung. Genieen Sie diesen Augenblick. Sie haben alle Spannungen abgegeben und fhlen sich wohl.

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Ihr Atem ist ruhig und regelmig. Bei jedem Einatmen fhlen Sie, wie die Brust sich hebt, und bei jeder Ausatmung fhlen Sie, wie Ihre Brust sich senkt. Zhlen Sie: 12 Sie atmen ein, und Ihre Brust hebt sich. 12 Sie atmen aus, und Ihre Brust senkt sich. 11 Sie atmen ein. 11 Sie atmen aus. Zhlen Sie so weiter rckwrts bis 0. Sie sind vllig ruhig und entspannt. Fhren Sie dann Yoni-Mudra, die Haltung der neun Pforten, aus: Atmen Sie langsam und tief ein. Halten Sie dann den Atem an und schlieen Sie mit den Daumen die Ohren, mit den Zeigengern die Augen, mit den Mittelngern die Nasenlcher und mit den Ringngern und den kleinen Fingern den Mund. Bleiben Sie einen Moment in dieser Stellung. Nehmen Sie dann Ihre Finger vom Gesicht, und atmen Sie aus. Wiederholen Sie die Mudra einige Male. ffnen Sie nun die Augen, und schauen Sie auf das Licht der Kerze. Starren Sie nicht in die Flamme, sondern lassen Sie Ihren Blick weich auf dem klaren Licht in der Mitte der tanzenden Flamme ruhen. Schauen Sie, ohne zu blinzeln oder die Augen zu bewegen, in diese Flamme. Schauen Sie so lange, bis sich der Reex des Augenschlieens nicht mehr verhindern lsst. Schlieen Sie dann die Augen und nehmen Sie das Nachbild der Kerze wahr. Ihr Blick ist auf den Punkt in der Mitte zwischen den Augenbrauen gerichtet. Sie sehen das Kerzenlicht jetzt in Ihrem Innern. Zuerst ist das natrlich das Nachbild der Kerze, das sich auf Ihrer Netzhaut zeigt. Es kann jedoch allmhlich einer inneren Wahrnehmung von Licht weichen. Diese innere Helligkeit ist dann kein Sinneseindruck mehr, sondern wirklich etwas, was in Ihnen stattndet. Achten Sie auf nichts anderes mehr als auf das Licht im Zentrum zwischen den Augenbrauen. Lassen Sie eventuell auftauchende Gedanken einfach wieder verschwinden. Wenn Sie Schwierigkeiten haben, das Licht zu visualisieren, knnen Sie Ihre Augen wieder ffnen. Sehen Sie die Kerze an, und schlieen Sie die Augen erneut. Erhalten Sie zumindest eine Minute lang die Visualisierung der Flamme in Ihrem Innern aufrecht.

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Lassen Sie nun auch das innere Bild verschwinden. Entspannen Sie Ihre Augen, die Augenlider und die Muskeln um die Augen herum. ffnen Sie dann die Augen. Genieen Sie noch ein paar Minuten bewusst die Entspannung. Die Meditation ist beendet.

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