JESUS IN DEN RELIGIONEN

VON TORSTEN SCHWANKE

„Wer sagen die Leute dass der Menschensohn sei?

(Evangelium)

HINDUISMUS

Ich habe einen indischen Freund, der im Alter von sieben Jahren mit seiner Familie von Indien nach
England zog, wo er an einer neuen Schule eingeschrieben wurde. An seinem ersten Tag wurde er
gebeten, vor der Klasse über einen Heiligen aus seiner hinduistischen Tradition zu sprechen.

Begeistert begann er die Geschichte des Heiligen namens Ishu zu erzählen, der in einem Kuhstall
geboren wurde, von drei heiligen Männern besucht wurde, viele erstaunliche Wunder vollbrachte,
über Wasser ging und eine wunderbare Predigt auf einem Berg hielt.

Natürlich erzählte er die Geschichte von Christus. Aber er war verwirrt zu hören, dass die Lehrerin
Anspruch auf Ishu für sich und ihre Freunde erhob und ihn wissen ließ, dass dies ihr Herr und ihre
Geschichte war, nicht seine. Darüber war er sehr verärgert, denn Ishus Geschichte war seine
Lieblingsgeschichte.

In gewissem Sinne sehen Hindus Jesus überhaupt nicht als Christen. (Natürlich tat Jesus das auch
nicht, weil der Begriff zu Seinen Lebzeiten nicht verwendet wurde.) Im hinduistischen Denken ist
die Zugehörigkeit zu einer Kirche oder einem Tempel oder der Glaube nicht so bedeutend wie die
spirituelle Praxis, die im Sanskrit Sadhana genannt wird .

Da es keine hinduistische Kirche gibt, hat jeder seine eigene spirituelle und philosophische
Meinung. Es ist dann schwierig, die Spiritualität von jemandem zu verstehen, indem man einfach
seine religiösen Insignien betrachtet. In Indien ist es also üblicher, jemanden fragen zu hören: "Was
ist deine Praxis?" als: "Was glaubst du?"

Wenn wir dann fragen, wie wir Spiritualität bei Hindus sehen können, kommt die Antwort: durch
Verhalten und Praxis. Wir können fragen, ob wir demütig, tolerant und gewaltfrei sind? Können wir
unsere Sinne und unseren Geist kontrollieren? Sind wir uns des Leidens anderer bewusst und sind
wir bereit, unseren Komfort aufzugeben, um ihnen zu helfen? Betrachtet man diese Kriterien,
entspricht Jesus einem Sadhu, einem heiligen Mann. Er predigte eine universelle Botschaft,
Gottesliebe und Bruderliebe, die jenseits von Sektierertum und Egoismus war. Jesus war einer jener
Menschen, die von Herz zu Herz appellierten, und das macht ihn zu einem so guten hinduistischen
Heiligen.

In meiner besonderen Tradition und unter anderen Hindus wird Er viel mehr als ein Avatar gesehen,
insbesondere als Shaktavesha-Avatar oder eine ermächtigte Inkarnation. Das bedeutet, dass Gott ihn
mit einer bestimmten Mission zu uns gesandt hat, um Gottes Willen auf Erden zu erfüllen.

Als ich 14 war, begann ich ein persönliches und ernsthaftes Studium des Neuen Testaments. Ich
wollte verstehen, was Christus über die Dinge zu sagen hatte, also schenkte ich den Worten von
Jesus selbst besondere Aufmerksamkeit. Ich kann jetzt sehen, dass die ganze Richtung meines
Lebens von diesem prägenden Studium und der von ihm hervorgerufenen Nachdenklichkeit
bestimmt wurde.
Ich lese solche Passagen wie Lukas 5: „Verlass alles und folge mir nach“. Ich erinnere mich genau,
wie ich als 14-Jähriger mein eigenes Verständnis davon entwickelte, was das bedeutete. Durch das
Lesen der Bibel hatte ich ein Gefühl von Sendung und Berufung entwickelt, weil ich sah, dass die
Liebe Gottes mit anderen geteilt werden sollte. Das größte Gebot, den Herrn, unseren Gott, zu
lieben mit ganzem Herzen, mit all unseren Worten und mit all unseren Taten und unseren Nächsten
wie uns selbst, erschien mir als Anweisung, als Bitte und eigentlich als Notwendigkeit. Zu
überlegen, wie man das macht, wie man alles aufgibt und Gott aus Liebe folgt, hat mich zu meiner
größten Herausforderung im Leben gemacht.

Als kleiner Junge bedeutete das, aufzugeben, mit meiner Tasse Kaffee, zwei Zuckern und einem
Keks (das waren die Annehmlichkeiten meines damaligen Lebens) vor dem Fernseher zu sitzen. Es
bedeutete, in das Stadtzentrum von Wexford, meiner Heimatstadt, zu gehen, in der Stierkampfarena
zu stehen und allen, die es hören wollten, die Herrlichkeit der Liebe Gottes zu predigen. Als ich die
Worte Christi und das Beispiel seines Lebens las, wusste ich, dass ich dazu berufen war, aber habe
ich es getan? Nein, ich konnte nicht. Diese Hingabe an Gott musste ich verschieben.

Die Anweisungen und Lehren Christi waren mir glasklar, aber es fiel mir nicht leicht, ihnen zu
folgen. Ist es nicht lustig, wie es manchmal einfacher erscheint, für unsere Prinzipien zu kämpfen,
als ihnen tatsächlich zu folgen? So war mein Drehbuch geschrieben, die Herausforderung
festgelegt, eine Herausforderung, die Christus der ganzen Welt gestellt hatte. „Wer Ohren hat, der
höre“, pflegte er zu sagen. Ich schien diese unglücklichen Ohren zu haben.

Christus war anders. Er war radikal anders. Er predigte drei Jahre lang und wurde dafür getötet. Er
hat alles gegeben. Ein Freund hat ihn verraten. Wir alle haben schon Erfahrungen damit gemacht,
dass sich jemand, dem wir vertrauen, gegen uns wendet, aber stellen Sie sich vor, wie wir uns
fühlen würden, wenn uns ein Freund zu Tode betrügen würde! Kommt Ihnen das Wort Vergebung in
den Sinn? Nicht in meinem Fall, aber es kommt knapp an zweiter Stelle. In den hinduistischen
Schriften heißt es, dass Vergebung die wichtigste Eigenschaft eines zivilisierten Menschen ist, und
Zivilisation wird eher an spirituellen Qualitäten als an wirtschaftlichem oder wissenschaftlichem
Fortschritt gemessen. Mir ist ganz klar, wo Jesus in dieser Frage seinen Hut aufgehängt hat.

Wer würde zum Beispiel in unserer zivilisierten Welt damit durchkommen, zu einer Beerdigung zu
gehen, sich an den Haupttrauernden zu wenden und ihn zu bitten, jetzt alles Gott zu übergeben, wie
Jesus es getan hat? Als der Haupttrauernde antwortete: "Aber ich muss meinen Vater begraben",
sagte Christus: "Lass die Toten die Toten begraben". Ich frage mich, was die Boulevardzeitungen
damals dazu zu sagen hatten.

Natürlich kam Jesus auch damit nicht durch, aber er hatte den Mut zu Seiner Überzeugung. Er
sprach die Wahrheit, die absolute Wahrheit zu einer materialistischen Gesellschaft und riskierte Leib
und Leben für Seine Mission. Ich frage mich, wie es ihm heute mit seiner kompromisslosen
Haltung gegenüber Heuchlern und weißen Gräbern ergehen wird? Wenn er zum Beispiel Belfast
besuchen würde, könnte er Probleme haben, angehört zu werden, es sei denn, er erklärte zuerst, ob
er ein katholischer oder ein protestantischer Christ sei.

Und wie wurde aus einem Iren wie mir ein Hindu-Priester? Warum nicht ein katholischer Priester
oder zumindest irgendein Christ? Heutzutage gibt es sicherlich eine große Auswahl an christlichen
Sekten. Vielleicht werden sie so vielfältig wie die Hindus.

Jedenfalls begegnete ich der hinduistischen Spiritualität zum ersten Mal durch die Vaishnava-
Tradition des großen mittelalterlichen Heiligen Shri Chaitanya Mahaprabhu. Das sind viele Worte,
die darauf hinauslaufen, dass ich die Hare Krishnas getroffen habe. Im Alter von 18 Jahren traf ich
in Dublin auf einen Kahlgeschorenen, im safranfarbenen Gewand, und besuchte sozusagen seinen
Tempel, Ashram, sein Kloster. Ich hatte alle möglichen religiösen Gruppen besucht, christliche und
andere, aber das waren überraschend ernste Burschen.

Sie standen um vier Uhr morgens auf, um zu beten, zu studieren und zu singen. Als das Frühstück
um 8.30 Uhr kam, fühlte ich mich, als hätte ich einen ganzen Tag gearbeitet, nur um festzustellen,
dass die Arbeit des ganzen Tages gerade beginnen würde! Das Faszinierende für mich war jedoch
die Tatsache, dass jede Handlung Gott mit Liebe dargebracht, jedes Wort zu Seinen Gunsten
gesprochen, jedes Lied zu Seiner Freude gesungen, jeder Tanz für Seine Augen gesungen und alle
Speisen zuerst zubereitet und dargebracht werden mussten für Seinen Geschmack. Dazu kam eine
uralte Philosophie, die mehr Fragen beantwortete, als ich je gestellt hatte. Aber was mich an diesen
Krishna-Anhängern faszinierte, war das, was ich als ihre Praxis das Christentum ansah, obwohl sie
sich nicht wirklich Christen nannten.

Sie schlossen sich in kleinen Gruppen zusammen, sangen das Lob Gottes mit Trommeln und laut
klirrenden Becken, trugen wallende Gewänder, verließen die materielle Welt und predigten auf den
öffentlichen Marktplätzen. Das ist eigentlich eine Beschreibung der frühen Christen, aber die
Krishnas taten dies auch. Ich liebte das Chanten von Hare Krishna. Ich bin sicher, Sie haben die
Jünger irgendwo in der Öffentlichkeit singen sehen. Sie singen Sanskrit-Namen von Gott, Hare,
Krishna und Rama, was „spirituelles Glück“, „alles anziehende Person“ und „Reservoir der Freude“
bedeutet. Schöne Namen und sie bilden ein Gebet, um sich im Dienst Gottes zu engagieren.

Die Idee, Gottes Namen zu chanten, jeden Namen, den wir zu chanten wählen, ist, dass wir in
direkten Kontakt mit Gott selbst kommen, da sein Name und seine Person sich nicht unterscheiden,
heißt es in der hinduistischen Geschichte. Aber nehmen Sie nicht mein Wort dafür. Probieren geht
über Studieren. Ich denke, es war die spontane Fröhlichkeit, die durch die Musik, den Gesang und
das Tanzen hervorgerufen wurde, die mein Herz so sehr berührte und dies bis heute tut. Für mich
war es in der Praxis „geheiligt werde dein Name“. Die Praxis mag für einige seltsam aussehen, aber
darum geht es nicht. Ich nehme an, es hängt von unserer kulturellen Sichtweise ab, aber Nonnen
können genauso seltsam aussehen wie nackte Sadhus. Ist das ein Spiegelbild ihrer spirituellen
Qualitäten oder nur ihres Sinns für Kleidung? Für mich wurde diese spirituelle Praxis im
wesentlichen Geist des Christentums durchgeführt.

Wenn wir in die hinduistische Schrift Bhagavad Gita schauen, hören wir, wie Herr Krishna uns
auffordert, unser ganzes Sektierertum aufzugeben und uns Ihm einfach in Liebe zu ergeben. Er
schwört, uns vor dem Bösen und vor der Angst zu beschützen. Ich höre dieselbe „Verlass alles und
folge mir nach“-Botschaft, denselben Aufruf zur Kapitulation und dieselbe Beruhigung.

Jesus zeigt diesen Kampf der Hingabe an seinem Abend im Garten Gethsemane. Seine aufrichtige
Bitte an den Herrn, den Kelch an ihm vorbeiziehen zu lassen, obwohl Er bereit war, den Befehl
seines Vaters zu erfüllen. Ich habe mich immer in dieser Art von Dilemma wiedergefunden, obwohl
ich nicht die gleiche Bereitschaft hatte, das Notwendige zu tun, das Christus hatte. Wir alle, die mit
Spiritualität zu kämpfen haben, fragen uns, ob wir in der Lage sind, uns anzustrengen, oder ob wir
zum Scheitern und zur Heuchelei verdammt sind. Können wir die Herausforderung meistern? Das
Beispiel Christi ist so relevant für uns alle, die ein geistliches Leben führen wollen, und sogar für
diejenigen, die einfach nur gut sein wollen. Aber wie viele von uns sind bereit, ihre Wünsche
zugunsten des Willens Gottes zu opfern, selbst in kleinen Dingen?

Wenn wir uns seine Erfahrungen während seiner traumatischen Verhaftung, seines Prozesses und
seiner Kreuzigung ansehen, sehen wir einen Mann, der in sich selbst und mit der Welt im Frieden
ist. Er wurde wegen seines Eifers und seiner wahrgenommenen Bedrohung der Gesellschaft
verurteilt, weil er missverstanden wurde. Ich habe das in meinem Leben in geringerem Maße erlebt
– verurteilt zu werden, weil ich ein Hare Krishna bin, weil ich anders und unverständlich bin. Ich
wurde angespuckt und verspottet, aber nicht gekreuzigt. Ich habe keine Ahnung, was Jesus in seinen
frühen Dreißigern aufgeben musste, damit ich, in meinen frühen Vierzigern, dazu inspiriert werden
konnte, dem göttlichen Weg zu folgen.

Tatsache ist, dass ich mich in Jesus sehen kann. Ich erkenne und fühle mit seinem Leben, seinen
Versuchungen und seinem Leiden. Aber ich kann viel mehr in Ihm sehen als meine schwankenden
Bemühungen um Spiritualität. Ich sehe jemanden, der den Materialismus dieser Welt transzendiert.
Hindus wie jeder andere sprechen viel über dieses edle Ideal, aber es ist eine wahre Feier, wenn
jemand, jeder, egal welcher Tradition, beginnt, spirituell ernst damit zu machen. Und so viele von
uns scheinen geistlich keinen Ernst zu machen.

Wir können uns einen religiösen Ruf aneignen, mit religiösen Titeln angesprochen werden. Wir
können leicht lernen, das Richtige zu sagen und die angemessene Kleidung zu tragen und die
richtigen Wörter für alle religiösen Anlässe zu singen und halbwegs gut auszusehen. Aber das
Beispiel von Jesus und anderen Heiligen stellt jede Unaufrichtigkeit in unserem Herzen, jede
Doppelzüngigkeit und Heuchelei in Frage. Sie zeigen eine andere Ebene des Glaubens, eine Ebene
namens Liebe, und ihre Liebe geht über unser Bedürfnis hinaus, in allem Recht zu haben, andere zu
beherrschen und von ihnen zu verlangen, sich unserer Wahrnehmung anzupassen. Sie sind
bescheiden.

Es geht um einen tiefen Sinneswandel. Es geht darum, Gott als Freund und als Liebhaber zu
kennen. Es geht darum, glücklich zu sein, Gott mit dem vollen Vertrauen zu lieben, dass er sich in
allen Umständen um uns kümmern wird, so wie ein kleines Kind seinem Vater oder seiner Mutter
vertraut. Es geht darum, die Abwesenheit Gottes in unserem Leben genauso enthusiastisch zu
akzeptieren wie seine Umarmung.

Es fällt uns schwer, Jesus, diesen Liebenden Gottes, sauber als Christ oder Jude zu kategorisieren.
Er sprach nur von seinem Vater und war nicht verliebt in Politik, Religion oder Reichtum, wie er sie
erlebte. Gottes Dienst war sein Leben, seine Liebe und seine Religion.

Erinnerst du dich an meinen indischen Freund, der Ishu so sehr liebte? Was ist mit ihm? War er ein
Nachfolger Christi? Könnte er eine persönliche Beziehung zu Gott haben? Müsste er zuerst "im
Blut des Lammes baden" (eine schreckliche Option für Vegetarier)? Dies sind jedoch wichtige
Fragen: „Kann ein Hindu Jesus nachfolgen?“; "Kann ein Hindu Gott mit ganzem Herzen und
ganzer Seele lieben?"; „Muss man Christ sein, um Christus nachzufolgen?“; sogar: "Wem gehört
Christus?".

Das Sanskrit-Wort Acharya bedeutet „jemand, der durch sein Beispiel lehrt“. Für Hindus ist
Christus ein Acharya. Sein Beispiel ist ein Licht für jeden von uns in dieser Welt, der ernsthaft
spirituelles Leben praktizieren möchte. Seine Botschaft unterscheidet sich nicht von der Botschaft,
die zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort von Herrn Krishna und Herrn Chaitanya
gepredigt wurde. Es wäre eine große Schande, wenn wir zulassen würden, dass unser Hinduismus,
unser Islam, unser Judentum oder sogar unser Christentum im Wege stehen, den Lehren und dem
Beispiel einer so großen Seele wie Herrn Jesus Christus zu folgen.

BUDDHISMUS

Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der 1984 vor ausverkauftem Publikum in der Royal Albert Hall
sprach, vereinte seine Zuhörer sofort mit einer einfachen Aussage: „Alle Wesen wollen glücklich
sein; sie wollen Schmerz und Leiden vermeiden.“ Ich war beeindruckt, wie er berühren konnte, was
wir als Menschen teilen. Er bekräftigte unsere gemeinsame Menschlichkeit, ohne die
offensichtlichen Unterschiede in irgendeiner Weise abzutun.

Als ich eingeladen wurde, Jesus mit buddhistischen Augen zu sehen, hatte ich mir vorgestellt, dass
ich einen „Vergleiche und kontrastiere“-Ansatz verwenden würde, ähnlich wie bei einem
Schulaufsatz. Ich bin christlich erzogen worden und habe mich in meinen frühen Dreißigern dem
Buddhismus zugewandt, also habe ich natürlich Vorstellungen von beiden Traditionen: der einen, in
der ich aufgewachsen bin und mich von ihr abgewendet habe, und der, die ich angenommen und
innerhalb derer ich weiter praktiziere. Aber nachdem ich einige der Evangeliumsgeschichten noch
einmal gelesen habe, würde ich Jesus gerne mit neuen Augen begegnen und untersuchen, inwieweit
er und der Buddha tatsächlich die gleiche Führung anbieten, obwohl die Traditionen des
Christentums und des Buddhismus auf der Oberfläche recht unterschiedlich erscheinen können.

Ein wenig darüber, wie ich dazu kam, eine buddhistische Nonne zu werden: Nachdem ich aufrichtig
versucht hatte, meine christliche Reise auf eine Weise anzugehen, die im Kontext des täglichen
Lebens sinnvoll war, hatte ich einen Punkt tiefer Erschöpfung und Verzweiflung erreicht. Ich war
müde von der scheinbaren Komplexität des Ganzen; Verzweiflung war aufgekommen, weil ich
keine Möglichkeit fand, mit den weniger hilfreichen Zuständen zu arbeiten, die sich ungebeten in
den Geist einschleichen würden: Sorge, Eifersucht, Groll und so weiter. Und sogar positive
Zustände konnten umkehren und sich in Stolz oder Dünkel verwandeln, die natürlich ebenso
unerwünscht waren.

Schließlich traf ich Ajahn Sumedho, einen in Amerika geborenen buddhistischen Mönch, der nach
einer zehnjährigen Ausbildung in Thailand gerade nach England gekommen war. Sein Lehrer war
Ajahn Chah, ein thailändischer Mönch der Waldtradition, der trotz geringer formaler Bildung die
Herzen vieler tausend Menschen eroberte, darunter eine beträchtliche Anzahl von Westlern. Ich
nahm an einem zehntägigen Retreat im Oakenholt Buddhist Centre in der Nähe von Oxford teil und
saß zusammen mit etwa 40 anderen Retreat-Teilnehmern unterschiedlicher Form und Größe auf
einer Matte auf dem Boden der zugigen Meditationshalle. Vor uns war Ajahn Sumedho, der die
Lehren präsentierte und uns in der Meditation anleitete, zusammen mit drei anderen Mönchen.

Dies war ein Wendepunkt für mich. Obwohl die ganze Erfahrung extrem hart war – sowohl
körperlich als auch emotional – fühlte ich mich enorm ermutigt. Die Lehren wurden in einem
wunderbar zugänglichen Stil präsentiert und schienen einfach wie gewöhnlicher gesunder
Menschenverstand zu sein. Es kam mir nicht in den Sinn, dass es „Buddhismus“ war. Außerdem
waren sie ungeheuer praktisch, und wie zum Beweis hatten wir die Profis direkt vor uns –
Menschen, die sich verpflichtet hatten, sie 24 Stunden am Tag zu leben. Ich war total fasziniert von
diesen Mönchen: von ihren Gewändern und kahlgeschorenen Köpfen und von dem, was ich von
ihrem entsagungsvollen Lebensstil mit seinen 227 Trainingsregeln hörte. Ich sah auch, dass sie
entspannt und glücklich waren – vielleicht war das das Bemerkenswerteste und tatsächlich etwas
Verwirrende an ihnen.

Ich fühlte mich tief angezogen von den Lehren und von der Wahrheit, auf die sie hinwiesen: die
Anerkennung, dass dieses Leben von Natur aus unbefriedigend ist, wir Leiden oder Unwohlsein
erfahren – aber es gibt einen Weg, der uns zum Ende führen kann dieses Leidens. Obwohl die Idee
für mich ziemlich schockierend war, sah ich darin auch das erwachende Interesse daran, Teil einer
klösterlichen Gemeinschaft zu sein.

Was finde ich jetzt, nach mehr als zwanzig Jahren als buddhistische Nonne, wenn ich Jesus in den
Geschichten des Evangeliums begegne? Nun, ich muss sagen, dass er viel menschlicher
herüberkommt, als ich es in Erinnerung habe. Obwohl viel darüber gesprochen wird, dass er der
Sohn Gottes ist, erscheint mir das irgendwie nicht annähernd so bedeutsam wie die Tatsache, dass er
eine Person ist – ein Mensch von großer Präsenz, enormer Energie und Mitgefühl und bedeutenden
psychischen Fähigkeiten.

Er hat auch eine große Gabe, spirituelle Wahrheiten in Form von Bildern zu vermitteln, indem er
die alltäglichsten Dinge verwendet, um Punkte zu veranschaulichen, die er hervorheben möchte:
Brot, Felder, Korn, Salz, Kinder, Bäume. Die Leute verstehen nicht immer sofort, sondern haben ein
Bild zum Nachdenken. Außerdem hat er eine Mission – den Weg zum ewigen Leben wieder zu
öffnen; und er ist ziemlich kompromisslos in seiner Verpflichtung, „den Willen seines Vaters
auszuführen“, wie er es ausdrückt.

Sein Dienst ist kurz, aber ereignisreich. Wenn ich mir Markus‘ Bericht durchlese, fühle ich mich
müde, wenn ich mir die unerbittlichen Anforderungen an seine Zeit und Energie vorstelle. Es ist
eine Erleichterung, den gelegentlichen Hinweis darauf zu finden, dass er Zeit allein oder mit seinen
unmittelbaren Schülern hat, und zu lesen, wie er, wie wir, manchmal Ruhe braucht.

Eine Geschichte, die ich sehr mag, ist die, wie er nach einem anstrengenden Tag, an dem er einer
großen Menschenmenge Belehrungen gegeben hat, tief und fest in dem Boot schläft, das sie über
das Meer bringt. Seine Ruhe als Reaktion auf den heftigen Sturm, der im Schlaf aufkommt, finde
ich sehr hilfreich, wenn die Dinge in meinem eigenen Leben turbulent sind.

Ich fühle mich sehr gefangen in dem Drama des Ganzen; da kommt eins nach dem anderen. Die
Menschen hören ihm zu, lieben, was er zu sagen hat (oder sind in manchen Fällen verstört oder
verärgert darüber) und werden geheilt. Sie können nicht genug von dem haben, was er mit ihnen zu
teilen hat. Ich bin berührt von seiner Reaktion auf die 4000 Menschen, die müde und hungrig sind,
nachdem sie drei Tage mit ihm in der Wüste verbracht und seinen Lehren zugehört haben. Als er
dies erkennt, nutzt er seine Gaben, um Brot und Fisch zu manifestieren, damit sie alle essen können.

Jesus stirbt als junger Mann. Sein Dienst beginnt mit 30 Jahren (es würde mich interessieren, mehr
über die geistliche Ausbildung zu erfahren, die er zweifellos davor erhalten hat) und endet abrupt
mit 33 Jahren. Glücklicherweise ist er vor der Kreuzigung in der Lage, seine unmittelbaren Jünger
in einem einfachen Ritual zu unterweisen, wodurch sie ihre Verbindung mit ihm und untereinander
(ich beziehe mich natürlich auf das letzte Abendmahl) erneut bekräftigen können – wodurch ein
zentraler Fokus der Hingabe geschaffen wird und Erneuerung für seine Anhänger bis in die
Gegenwart.

Ich habe den Eindruck, dass er nicht besonders daran interessiert ist, Menschen auf seine
Denkweise umzustimmen. Vielmehr geht es darum, diejenigen zu lehren, die bereit sind.
Interessanterweise kommen die Leute, die ihn aufsuchen, oft aus ziemlich verdorbenen oder
niedrigen Verhältnissen. Jesus ist ganz klar, dass Reinheit eine Eigenschaft des Herzens ist und nicht
etwas, das aus der bedingungslosen Einhaltung einer Reihe von Regeln resultiert.

Seine Antwort an die Pharisäer, als sie seine Jünger dafür kritisieren, dass sie die Reinheitsregeln
rund um das Essen nicht einhalten, bringt dies perfekt zum Ausdruck: „Es gibt nichts von außen,
was einen Menschen verunreinigen kann“ – und gegenüber seinen Jüngern ist er ziemlich deutlich
darin, was mit Essen passiert, sobald es verbraucht wurde. "Vielmehr entstehen Befleckungen aus
dem Inneren des Herzens." Leider erklärt er an dieser Stelle nicht, was dagegen zu tun ist.

Was wir von seinen letzten Stunden hören: die Prüfung, die Verspottung, die Qual und Demütigung,
nackt ausgezogen und ans Kreuz genagelt zu werden, um zu sterben – ist eine außergewöhnliche
Darstellung geduldiger Ausdauer, der Bereitschaft, das Unerträgliche ohne Schuldgefühle zu
ertragen oder zu ertragen bösen Willen anderer. Es erinnert mich an ein Gleichnis, das der Buddha
benutzte, um die Qualität von Metta oder Freundlichkeit zu demonstrieren, die er von seinen
Schülern erwartete: "Selbst wenn Räuber dich angreifen und dir eins nach dem anderen die Glieder
absägen würden, solltest du dann dem Zorn nachgeben, du würdest meinem Rat nicht folgen." Eine
große Aufgabe, die Jesus aber offensichtlich perfekt erfüllt: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen
nicht, was sie tun.“

Warum musste ich also woanders nach Anleitung suchen? Lag es einfach daran, dass Jesus selbst in
gewisser Weise als geistliche Vorlage fehlte? War es die Unzufriedenheit mit der Kirche und ihren
institutionellen Formen – was hat das Christentum Jesus angetan? Oder bot sich einfach ein anderer
Weg an, der mein damaliges Bedürfnis adäquater befriedigte?

Nun, im Buddhismus fand ich, was in meiner christlichen Erfahrung fehlte. Man könnte es in einem
Wort zusammenfassen: Vertrauen. Ich glaube nicht, dass ich wirklich realisiert hatte, wie
hoffnungslos alles schien, bis die Mittel und die Ermutigung da waren.

Es gibt eine Geschichte von einem brahmanischen Schüler namens Dhotaka, der den Buddha
anflehte: "Bitte, Meister, befreie mich von der Verwirrung!" Die vielleicht etwas überraschende
Antwort des Buddha war: „Es gehört nicht zu meiner Praxis, jemanden von der Verwirrung zu
befreien. Wenn du selbst das Dhamma, die Wahrheit, verstanden hast, dann wirst du Freiheit
finden.“ Was für eine Ermächtigung!

In den Evangelien hören wir, dass Jesus mit Autorität spricht; er spricht auch von der
Notwendigkeit, die Einstellung eines kleinen Kindes zu haben. Nun, obwohl dies als Förderung
einer kindlichen Abhängigkeit vom Lehrer interpretiert werden könnte, haben mich die
buddhistischen Lehren dazu befähigt, dies anders zu sehen.

Das Wort „Buddha“ bedeutet wach – wach für das Dhamma oder die Wahrheit, die der Buddha mit
einem alten überwucherten Pfad verglich, den er einfach wiederentdeckt hatte. Seine Lehre weist
auf diesen Pfad hin: Er ist hier, jetzt, direkt unter unseren Füßen – aber manchmal sind unsere
Gedanken so voller Ideen über das Leben, dass wir daran gehindert werden, das Leben selbst
tatsächlich zu schmecken!

Bei einer Gelegenheit geht eine junge Mutter, Kisagotami, zum Buddha, verrückt vor Trauer über
den Tod ihres kleinen Sohnes. Die Antwort des Buddha auf ihre Not, als sie ihn bittet, das Kind zu
heilen, besteht darin, sie zu bitten, ihm ein Senfkorn zu bringen – aus einem Haus, in dem noch nie
jemand gestorben ist. Schließlich, nach Tagen der Suche, beruhigt sich Kisagotamis Qual; sie
versteht, dass sie mit ihrem Leiden nicht allein ist – Tod und Trauer sind unvermeidliche Tatsachen
der menschlichen Existenz.

Auch Jesus lehrt manchmal auf diese Weise. Als sich eine Menschenmenge versammelt hatte, die
bereit war, eine des Ehebruchs angeklagte Frau zu Tode zu steinigen, forderte er jeden auf, der ohne
Sünde ist, den ersten Stein zu schleudern. Einer nach dem anderen wenden sich ab. Nachdem sie in
ihr eigenes Herz geschaut haben, schämen sie sich für diese einfache Aussage.

In der Praxis habe ich festgestellt, dass der Prozess ein Prozess des Einstimmens ist, der
sorgfältigen Aufmerksamkeit für das, was im Inneren passiert – das Spüren, wenn es Leichtigkeit,
Harmonie gibt; auch zu wissen, wann die eigene Ansicht im Widerspruch zu dem steht, was ist. Ich
finde, dass die Bilder, die Jesus verwendet, um das Himmelreich zu beschreiben, dies gut erklären.
Es ist wie ein Samenkorn, das unter günstigen Bedingungen keimt und zu einem Baum
heranwächst. Wir selbst schaffen die Bedingungen, die entweder das Wohlbefinden und das
Wachstum des Verständnisses fördern oder uns selbst oder anderen Schaden zufügen. Wir brauchen
keinen Gott, der uns in die unteren Regionen irgendeines Höllenreichs schickt, wenn wir dumm
oder selbstsüchtig sind – es geschieht natürlich. Ebenso fühlen wir uns glücklich, wenn wir unser
Leben mit Güte füllen – das ist ein himmlischer Zustand.

Bei diesem ersten buddhistischen Retreat wurde darauf hingewiesen, dass es einen Weg gibt,
entweder zu folgen oder zu kämpfen, um auftauchende schädliche Gedanken zu unterdrücken. Ich
habe gelernt, dass ich sie durch Meditation einfach bezeugen kann und sie ihrer Natur gemäß
weggehen lassen kann – ich muss mich überhaupt nicht mit ihnen identifizieren.

Die Lehre von Jesus, dass sogar ein lustvoller Gedanke dasselbe ist wie Ehebruch zu begehen,
schien zu hart, während die Idee, sich eine Hand oder einen Fuß abzuschneiden oder ein Auge
auszureißen, wenn sie beleidigt werden, vernünftig genug ist – aber wie um alles in der Welt
machen wir das in der Praxis? Ich kann sehen, dass es viel mehr Glauben erfordern würde, als ich
damals zur Verfügung hatte! Daher war ich überglücklich, von einer alternativen Reaktion auf die
Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zu erfahren, die im Bewusstsein entstehen, unsere Sicht
verdunkeln und zu allen möglichen Schwierigkeiten führen.

Wie der Dalai Lama sagte: „Jeder will glücklich sein; niemand will leiden.“ Jesus und der Buddha
sind außergewöhnliche Freunde und Lehrer. Sie können uns den Weg zeigen, aber wir können uns
nicht darauf verlassen, dass sie uns glücklich machen oder unser Leiden beseitigen. Das liegt an
uns.

SIKHISMUS

Meine frühesten Erinnerungen sind von der körperlichen Schönheit Jesu Christi geprägt. Sein
blondes Haar und seine blauen Augen waren so anders als alle Menschen, die ich in Indien kannte.
Ich besuchte eine Klosterschule, wo wir während der Morgenversammlung „Vater unser“
rezitierten, und wir belegten Kurse über Moralwissenschaft. Am meisten liebte ich es, in das Kloster
zu gehen, wo wir Psalmen sangen und schöne Bilder von Christus und Unserer Lieben Frau von
Fatima sammelten, nach der meine Schule benannt wurde.

Zu Hause war das natürlich anders. Es war ein Sikh-Haushalt, in dem der Guru Granth das Zentrum
des Lebens war. Das Heilige Buch wird als göttliche Offenbarung betrachtet und ihm größter
Respekt gezollt. Als Kinder halfen wir unseren Eltern, das Buch in Seide und Brokat zu kleiden. Es
wurde auf einen Sockel gestellt, während wir davor auf dem Boden saßen. Wir rezitierten seine
leidenschaftliche Poesie nach dem Vorbild des Raga-Systems des alten Indien. Zu Hause hörten wir
vom Leben der zehn Sikh-Gurus, die nicht wie Jesus Christus aussahen.

Und doch war das Leben nicht schizophren, denn die beiden Welten mit ihren unterschiedlichen
Sprachen, unterschiedlichen Geschichten, unterschiedlichen Bildern und unterschiedlichen
Kultstilen existierten bunt nebeneinander. Zusammen wurden sie zu einem wesentlichen Teil meiner
Psyche. Die Frage der Identität kam nie auf: So wie ich meinen Namen kannte, wusste ich, dass ich
ein Sikh war. Aber das hielt mich nicht davon ab, mich begeistert an dem von meinen katholischen
Lehrern geschaffenen religiösen Raum zu beteiligen: Er war auf seine Weise geheimnisvoll und
bezaubernd. Ich spüre immer noch die Inbrunst, mit der ich „Der Herr ist mein Hirte, nichts soll ich
fürchten“ singen würde – trotz meiner hoffnungslos geringen musikalischen Begabung! Aber als ich
nach Amerika kam, um die High School zu beenden, sah ich, wie Christus das Gefüge der
westlichen Gesellschaft und meine eigene Tradition sehr weit entfernt durchdrang. Als einziger
brauner Student in einer ganz weißen Mädchenschule wurde ich mir meiner Identität bewusster. Ich
erinnere mich, Walt Whitman gelesen zu haben, seine Überfahrt nach Indien, dem Beginn meiner
Heimreise. Dieser amerikanische Dichter, der sich selbst in der Rolle Christi sah, drängte mich,
mein Sikh-Erbe zu erforschen. Je mehr ich in einem christlichen Umfeld aufwuchs, desto bewusster
wurde ich dann ironischerweise zum Sikh, mit dem Ergebnis, dass der Jesus meiner
Kindheitsvorstellung verschwommen und verloren ging. Als ich im postkolonialen Punjab
aufgewachsen bin, habe ich nicht sehr intensiv über die Sikh-Gurus nachgedacht, und jetzt, wo ich
in diesem Teil der Welt lebe, muss ich zugeben, dass ich nicht sehr ernsthaft über Christus
nachgedacht habe. Christus heute aus einer Sikh-Perspektive zu betrachten, ist in der Tat eine
interessante und herausfordernde Aufgabe. Dabei taucht die Gestalt Jesu aus der
mehrdimensionalen Welt meiner Kindheit wieder auf – was mir viel Freude und Bereicherung
bereitet.

Wer ist Jesus Christus? Ich sehe ihn als wunderbare Parallele zur Person von Nanak, dem ersten
Sikh-Guru. Es gibt keine direkte Verbindung zwischen Christus und den Sikh-Gurus. Sie
überschneiden sich nicht. Die beiden bilden getrennte und unterschiedliche zeitliche und räumliche
Punkte in unserer Geschichte, aber wenn wir sie genau betrachten, beleuchten sie sich gegenseitig.
Indem wir sie als parallele Phänomene betrachten, erfahren wir nicht nur mehr über die Gründer des
Christentums und des Sikhismus, sondern bekommen auch ein besseres Gefühl für uns selbst,
unsere Nachbarn und die Welt, in der wir leben. Sowohl an Christus als auch an Nanak wird
erinnert auf fast identische Weise. Kirchen erschallen mit Hymnen wie „Christus ist das Licht der
Welt“ und Sikh Gurdwaras mit „satgur nanak pragatia miti dhundh jag chanan hoia“: "Als Nanak
erschien, verschwanden Nebel und Dunkelheit im Licht." Das kraftvolle und substanzlose Licht, das
über Kulturen und Jahrhunderte hinweg verwendet wird, offenbart die gemeinsamen Muster unserer
menschlichen Vorstellungskraft.

Jesus und Nanak läuteten eine erleuchtende und befreiende Lebensweise ein. Es ist interessant, dass
beide behaupteten, sie hätten keine Kontrolle über ihre Sprache. Spontan, mühelos offenbarten sie,
womit sie ausgestattet waren. Gemäß dem Johannesevangelium: „Ich spreche nicht von mir aus …
was der Vater mir gesagt hat, ist das, was ich spreche.“ Und Guru Nanak, „haun bol na janda mai
kahia sabhu hukmao jio“: „Ich spreche nicht. Ich kann nicht sprechen, ich spreche aus, was du mir
befiehlst.“ In jedem Fall ist das Göttliche also die Stimme.

Auch ihre Botschaft weist eine verblüffende Ähnlichkeit auf. Entgegen zeremonieller Rituale und
orthodoxer Formalitäten lenkten sowohl Jesus als auch Nanak ihre Anhänger auf den menschlichen
Zustand. Für sie lag Sauberkeit nicht in äußeren Codes und Verhaltensweisen; es war eine innere
Einstellung zum Leben und Wohnen. So wie Christus die Überlegenheit all derer anprangerte, die in
langen Gewändern umhergingen, prangerte Nanak diejenigen an, die Lendenschurze trugen und
sich mit Asche bestrichen.

Am wichtigsten ist, dass sowohl Jesus als auch Nanak uns den Weg der Liebe zeigten. In den
Evangelien sagt Jesus: „Das größte aller Gebote ist: Liebe deinen Gott mit ganzer Seele, ganzem
Sinn und ganzer Kraft und liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ In gleicher Weise applaudierten
die Sikh-Gurus der Liebe als höchste Tugend: „sunia mania, manu kita bhau“. Bhau oder Liebe ist
leidenschaftlich und führt Liebende in jene Tiefen des Reichtums und der Fülle, wo es Freiheit von
allen Arten von Vorurteilen und Einschränkungen gibt. Aber wir müssen ihre Worte in die Tat
umsetzen. Die Liebe zum Göttlichen würde uns zu unseren Familien und Nachbarn öffnen und
erweitern; es würde uns ermöglichen, Rassismus, Sexismus und Klassenhass, die in unserer
heutigen Gesellschaft so weit verbreitet sind, beiseite zu schieben. Wir müssen uns an ihre
Botschaft der Liebe für alle unsere "Nächsten" erinnern - hoch und niedrig, schwarz und weiß,
Männer und Frauen auch. Tatsächlich offenbarte sich Christus zuerst Maria. Während seines
gesamten Dienstes heilte und half er Frauen und erinnert uns an die Mutterfreude, dass ein Mensch
in die Welt geboren wurde. Die Mutter ist eine wichtige Figur in den Sikh-Schriften, denn der
transzendente Eine ist sowohl Vater als auch Mutter, und Guru Nanak weist wiederholt auf den
Mutterleib hin, in dem wir zuerst untergebracht sind. Der Körper und die Freude der Mutter und die
Erde, unsere gemeinsame Matrix, zu der wir alle gleichermaßen gehören, werden in den heiligen
Schriften der Sikhs gefeiert. Aber natürlich ist die Erinnerung selektiv und die Patriarchen haben
sich mit ihrem Zugang zu den Worten von Christus und Nanak an sie erinnert, sie interpretiert und
für sich behalten. Es ist wichtig, dass jeder von uns beginnt, die christlichen und sikhischen
Schriften mit eigenen Augen zu sehen und ihr reiches Erbe zu erfahren.

Also, wer ist Jesus Christus für mich, einem Sikh? In meinen Augen ist er ein Erleuchter, und
obwohl ich ihn vielleicht nicht als einen der zehn Sikh-Gurus sehe, ist er eine deutliche und
wichtige Parallele, die weiterhin eine sehr bedeutende Rolle in meinem Leben als Sikh spielt. In
gewisser Weise verfolge ich mein Glück und mein Zuhausesein im heutigen Amerika, weil er mich
in sehr jungen Jahren für eine andere Art der Spiritualität geöffnet hat. Er hat mir nichts davon
genommen, ein Sikh zu sein. Tatsächlich hat Jesus Christus die Botschaft von Guru Nanak
konkretisiert: „Unzählig sind die Wege der Meditation und zahllos die Wege der Liebe.“ Jesus war
ein wunderbarer Spiegel, der in seiner einzigartigen Form und seinem Vokabular mein
Selbstverständnis gefördert hat. Das in meine Kindheit eingebettete Christusbild hat die Verse der
Gurus für mich lebendig gemacht. Ich kann sehen und fühlen, was Guru Nanak gemeint hat:
„manas ki jat sabhe eke paihcanbo": "erkenne die einzige Kaste der Menschheit." Allerdings
verkompliziert es auch die Situation. Da ich aus der pluralistischen Tradition des Sikhismus
komme, wo das heilige Buch nicht nur die Verse der Sikh-Gurus, sondern auch von hinduistischen
und muslimischen Heiligen enthält und wo das Ultimative in einer Vielzahl von Wahrnehmungen
und Beziehungen empfangen wird, habe ich Probleme mit der Ausschließlichkeit von Jesus. Die
Sikh-Gurus wiederholen, dass Allah und Rama dasselbe sind, ebenso die muslimische Moschee und
der Hindu-Tempel. Historisch und geografisch zwischen der östlichen Tradition des Hinduismus
und dem westlichen Glauben des Islam entstanden, akzeptiert der Sikhismus von ganzem Herzen
sowohl die östliche als auch die westliche Wahrnehmung des Göttlichen und ihre verschiedenen
Formen der Anbetung. Aber wenn Christus allein zum Omega-Punkt erklärt wird oder die Taufe der
ausschließliche Weg zum Reich Gottes, wo stehe ich dann? Als Sikh habe ich keinen Platz.

Mir persönlich fällt es schwer zu verstehen, wie der Gott der Genesis in den Evangelien zum
biologischen Vater Christi wird. Laut Genesis erschafft Gott die Erde, die Tiere, Adam und Eva –
aber er bleibt fern. Wie kann dieser völlig transzendente Gott der Vater Christi werden? Wie kann er
Jesus zeugen? Nun wird Guru Nanak nicht als Inkarnation des Göttlichen angesehen; vielmehr ist er
ein Erleuchter, dessen inspirierte Poesie zur Verkörperung des Transzendenten wird. Ich schätze, die
Frage der Inkarnation macht mir als Sikh wirklich Sorgen. Die Schöpfung im Christentum orientiert
sich eher an einem fernen Künstler, eher im Sinne eines Oberbefehlshabers, als an der leiblichen
Mutter, die ihren Nachwuchs tatsächlich hervorbringt. Die jungfräuliche Geburt Christi sendet
negative Botschaften über unseren Körper, unsere Welt und uns selbst. Jetzt, wo ich darüber
nachdenke, sage ich: Aber es hat eine unauslöschliche väterliche Figur in meiner Vorstellung
hinterlassen, die - trotz all meiner Sikh- und feministischen mentalen Fußnoten - immer noch
dominiert. Manchmal frage ich mich, wie meine Welt wohl ausgesehen hätte, wenn ich eine
hinduistische Schule besucht und den Tempel der Göttin Kali besucht hätte, der ganz in der Nähe
meines Zuhauses lag! In der postkolonialen Sikh-Gesellschaft war es sicher, zu Klosterschulen zu
gehen und sogar katholische Gottesdienste zu besuchen, weil alles sehr entfernt war. Aber die
geografisch, historisch, anthropologisch und psychologisch so enge hinduistische Tradition war
allzu gefährlich und bedrohlich.

Ich finde, dass ähnliche Ängste und Phobien jetzt in unserer heutigen westlichen Gesellschaft
kursieren. Da unsere Welt immer kleiner wird, haben wir immer mehr Angst davor, unser Selbst zu
verlieren, unsere Identität. Anstatt uns also zu öffnen und andere wertzuschätzen, werden wir enger
und abgeschottet. Unser Tunnelblick lässt uns im Dunkeln tappen. Wie können wir Angst und
Bedrohung durch die Religionen der anderen haben? Es geht nicht um einfache Toleranz, und es
geht nicht einfach darum, Fakten und Zahlen über andere religiöse Traditionen zu beherrschen, und
es geht sicherlich nicht um Konversionen und Bekehrungen von einem Glauben zum anderen.
Wenn Jesus in meinem Geist wieder auftaucht, erkenne ich die Schönheit und Kraft seiner
Persönlichkeit für mich und ich erkenne die Dringlichkeit, unsere engen mentalen Mauern zu
durchbrechen. So wie er im fernen Indien in die Vorstellungskraft von uns Sikhs eingedrungen ist,
müssen Sikhs und andere in die Vorstellungswelt der Menschen hier im Westen eintreten. Wir
müssen das Licht sehen, das Jesus und Nanak für uns hereingebracht haben.

So viele Inder, Chinesen, Japaner, Afrikaner und Menschen aus dem Nahen Osten haben sich hier
niedergelassen, aber wie wenig wissen wir über die spirituellen Weltanschauungen der anderen! Wir
sitzen vielleicht im selben Klassenzimmer, arbeiten im selben Büro und fliegen in denselben
Flugzeugen, aber wir bleiben auf einer grundlegenden Ebene getrennt. Während der ersten
Migrationswellen wurde die Rassenpolitik ziemlich zur Homogenisierung gezwungen, und in den
letzten Wellen werden heilige Räume und heilige Zeiten auf ethnische Ghettos beschränkt und ihren
jeweiligen Gemeinschaften überlassen. Das Ergebnis? Wir sind verarmt. Wir haben die extrem
reichen Arabesken von Bildern, Sprachen, Metaphysik, Ritualen, Musik und Poesie und viele
andere wunderbare Ressourcen unserer globalen Gesellschaft verloren. Leider sind wir selbst nach
anderthalb Jahrhunderten weit davon entfernt, Walt Whitmans Ermahnung zu erfüllen:

„Siehe, Seele, siehst du Gottes Absicht nicht von Anfang an?

Die Erde soll überspannt, durch ein Netzwerk verbunden werden,
Die Rassen, Nachbarn, um zu heiraten und verheiratet zu werden,
Die Ozeane zu überqueren, das Ferne nahe zu bringen,
Die Länder zusammenzuschweißen.“

Walt Whitman, Passage nach Indien!

Wir mögen bei der Herstellung physischer und technologischer Netzwerke triumphiert haben, aber
wir sind bei der Schaffung mentaler und spiritueller Verbindungen gescheitert. Wir müssen
zusammenschweißen. Wir müssen die Fülle der Menschheit und die Transzendenz des Göttlichen
erfahren. Gemeinsam, Christen, Sikhs, Hindus, Muslime, Juden, Buddhisten, Jains, Männer und
Frauen, sollten wir die Pluralität und Vielfalt unserer menschlichen Kultur genießen. Es ist mehr als
ein Zufall, dass Christen und Sikhs am ersten Frühlingstag – in Nordeuropa Ostern und in Indien
Baisakhi genannt – die Geburt ihrer Gemeinden feiern. Unsere gemeinsame Feier der jährlichen
Erneuerung des Lebens führt das Vermächtnis von Jesus Christus und Guru Nanak weiter.

ISLAM

Im Jahr 630 n. Chr. erreichte der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) eines seiner am meisten
geschätzten Ziele: die Besetzung Mekkas und die anschließende Säuberung der Stadt vom
Götzendienst: Es war zugleich ein politischer und ein religiöser Sieg von immensem Ausmaß
symbolische Bedeutung. Mekka war zum Zentrum des neuen Glaubens erklärt worden; seine
Eroberung war daher die Erfüllung einer göttlichen Verheißung.

Beim Betreten der Kaaba, der quadratischen Struktur, die die Idole der Stadt beherbergte, befahl
Muhammad, alle ihre Ikonen zu reinigen oder zu zerstören. Eine der Ikonen in einer wohl sehr
gemischten Galerie von Gottheiten war eine Jungfrau und ein Kind. Als er sich der christlichen
Ikone näherte, bedeckte Muhammad sie mit seinem Umhang und befahl, alle anderen außer dieser
wegzuwaschen.

Fakt oder Fiktion? Die Frage ist unerheblich. Der zitierte Bericht ist mindestens 1200 Jahre alt und
gehört damit zu den frühesten Schichten muslimischer Geschichtsschreibung.
Was diese Episode illustriert, ist die Tatsache, dass zwischen dem Islam und der Gestalt Jesu Christi
eine anderthalb Jahrtausende umfassende literarische Tradition einer kontinuierlichen historischen
Beziehung besteht – eine Beschäftigung mit Jesus, die unter den großen Nichtchristen der Welt
wohl einzigartig sein dürfte. Um diesem Rekord gerecht zu werden, bräuchte ich eine viel größere
Leinwand als die, die mir heute zur Verfügung steht. Stattdessen kann ich nur hoffen, eine Skizze
der Konturen dieser Beziehung zu zeichnen; um nur auf einige seiner höchsten Gipfel, seine
prägenden Momente hinzuweisen.

Der Koran ist der axiale Text der islamischen Zivilisation, und er ist natürlich der Ausgangspunkt
für die frühesten Bilder des Islam von Jesus. Ungefähr ein Drittel des Korantextes besteht aus
Erzählungen früherer Propheten, die meisten davon biblisch. Unter diesen prophetischen Gestalten
sticht Jesus als die rätselhafteste hervor. Der Koran schreibt die Geschichte Jesu radikaler um als die
jedes anderen Propheten und erfindet ihn dabei neu. Die Absicht ist eindeutig, ihn von den unter
Christen verbreiteten Meinungen über ihn zu distanzieren. Das Ergebnis ist für einen christlichen
Leser oder Zuhörer überraschend. Der Jesus des Koran wird mehr als jede vergleichbare
prophetische Figur in ein theologisches Argument und nicht in eine Erzählung gestellt. Er ist ganz
anders als sein Ebenbild aus dem Evangelium. Es gibt keine Inkarnation, kein Ministerium und
keine Passion. Seine Göttlichkeit wird entweder von ihm oder von Gott direkt bestritten. Ebenso
geleugnet ist seine Kreuzigung. Ein Christ mag wohl fragen, was von seiner Bedeutung übrig
bleiben kann, wenn all diese wesentlichen Eigenschaften seines Bildes weg sind?

Jesus wird vom Koran neu interpretiert immer wieder als Prophet von ganz besonderer Bedeutung
hervorgehoben. Einzig unter den Propheten wird er als ein Wunder Gottes, ein Aya, beschrieben; er
ist das Wort und der Geist Gottes; er ist der Friedensprophet schlechthin; und schließlich ist er es,
der das Kommen Muhammads vorhersagt und somit, könnte man sagen, der Vorbote des Islam ist.

Wie sind diese frühesten Bilder von Jesus in der islamischen Kultur gewachsen und haben sich
entwickelt? Der Hadith oder die prophetische Tradition von Muhammad zeigt ihn als eine Figur, die
am Ende der Tage kommen wird, um dabei zu helfen, die Welt zu ihrem Ende zu bringen. Man kann
nun sagen, dass er die Ära des Islam überbrückt, die direkt an ihrem Anfang und direkt an ihrem
Ende steht. Aber es ist die schnell wachsende literarische Tradition des Islam, die nun begann, die
verschiedenen Bilder von Jesus zu übernehmen, die in den Ländern, die der Islam erobert hatte,
verbreitet waren. Es kam ein Korpus von Jesus zugeschriebenen Sprüchen und Geschichten
zusammen, die man in ihrer Gesamtheit das muslimische Evangelium nennen könnte. Lassen Sie
mich einige dieser Sprüche und Geschichten zitieren: „Jesus sagte: Selig, wer mit seinem Herzen
sieht, dessen Herz aber nicht bei dem ist, was er sieht.“ Hier ist ein anderer: „Jesus sagte: Die Welt
ist eine Brücke; überquere diese Brücke, aber baue nicht darauf“. Und hier ist ein kurzer Austausch:
„Jesus traf einen Mann und fragte ihn: Was machst du? - Ich gebe mich Gott hin, antwortete der
Mann. Jesus fragte: Wer sorgt für dich? - Mein Bruder, sagte der Mann. Jesus sagte: Dein Bruder ist
Gott hingegebener als du.“ Und so geht es weiter, etwa dreihundert solcher Sprüche und
Geschichten, die die muslimische Kultur Jesus über ein Jahrtausend hinweg ununterbrochener
Faszination für seine Bilder und Manifestationen zuschreiben sollte. Manchmal ist er ein strenger
Asket, manchmal ein sanfter Lehrer der Manieren.

Aber zurück zu meiner Skizze, zu einigen anderen Illuminationen innerhalb dieser langen
historischen Aufzeichnung. Im zehnten Jahrhundert n. Chr. haben wir den großen Bagdad-Mystiker
al-Hallaj, dessen Leben und Kreuzigung von dem berühmten französischen Orientalisten
Massignon „Die Passion von al-Hallaj“ genannt wurde. Wenn Sie mir glauben wollen, würden Sie
ihn als eine der Christus-ähnlichsten Figuren der Menschheitsgeschichte betrachten, gleichauf mit
Sokrates, Gandhi und ein oder zwei der größten Heiligen der Menschheit. Was al-Hallaj zu einer
Christus-ähnlichen Figur machte, war die völlige Versenkung in das Leben des Geistes, ein Bereich,
der jenseits des Gesetzes liegt, und die Erforschung einer Realität, die ihn schließlich dazu brachte,
die Identität mit dem Göttlichen zu beanspruchen. Aber gleichzeitig steckt in ihm die
unerschütterliche Bereitschaft, sich dem Gesetz zu unterwerfen, sogar bis zum Tod. Er stirbt also
gleichsam unter dem Gesetz, um sich darüber zu erheben, um über das Gesetz zu triumphieren. So
pflegte er seinen Jüngern einst zu raten: „Warum nach Mekka pilgern? Bauen Sie einen kleinen
Schrein in Ihrem eigenen Haus und umrunden Sie ihn in wahrem Glauben, und es ist, als hätten Sie
die Pilgerreise vollzogen.“ Die Spannung zwischen dem Buchstaben des Gesetzes und dem Geist
des Gesetzes verleiht dem Leben von Hallaj ein Evangelium – wie eine Aura, die in seinem Prozess,
seinen tragischen letzten Tagen und seiner herzzerreißenden Kreuzigung gipfelte. Das von al-Hallaj
vorgezeichnete Modell der Heiligkeit sollte vor allem innerhalb der muslimischen Mystik
überleben, wo Jesus ein Schutzpatron des muslimischen Sufismus werden sollte.

Aber lassen Sie mich jetzt zu späteren Zeiten übergehen. Die Ära der Kreuzzüge, ein
zweihundertjähriger Krieg, stellte europäische Christen gegen westasiatische muslimische Armeen.
Und hier bot sich muslimischen Gelehrten die Gelegenheit, auf die krasse Diskrepanz zwischen
Jesus, dem Propheten des Friedens, und dem barbarischen Verhalten seiner sogenannten Anhänger
hinzuweisen. Im zwölften Jahrhundert wurde Jesus erneut von der muslimischen Polemik
zurückerobert, erneut neu erfunden, wenn Sie das vorziehen, um Schulter an Schulter mit den
Muslimen gegen seine angeblichen Anhänger zu stehen. Im Kampf um das Erbe Jesu gab es in
muslimischen Augen keinen Zweifel daran, dass der wahre Jesus dem Islam angehörte. Es war
gewissermaßen eine Wiederholung des Koran-Szenarios, diesmal dringender und gefährlicher.

Während wir uns unseren eigenen Tagen nähern, beobachten wir, dass viele seiner früheren
Manifestationen weiterhin die spirituellen Horizonte des zeitgenössischen Islam dominieren. Lassen
Sie mich nur von zwei Hauptbildern sprechen: Jesus, der Heiler der Natur und des Menschen, und
Jesus, der Gekreuzigte. Um Jesus dem Heiler zu begegnen, lade ich meine Zuhörer zu einem
Ausflug in das Kloster Sidnaya nördlich von Damaskus oder in die iranische Stadt Shiraz ein. Das
Kloster Sidnaya wurde im 6. Jahrhundert n. Chr. vom byzantinischen Kaiser Justinian gegründet. Es
liegt auf einem Felsvorsprung hoch über einem Tal. Zu diesem Kloster reist ein endloser Strom von
Männern und Frauen, die den Segen und die Heilung Unserer Lieben Frau und ihres kleinen Sohnes
suchen. Die überwiegende Mehrheit der Besucher sind Muslime, die wie ihre Vorfahren vor tausend
Jahren zu diesem christlichen Heiligtum kommen.

Ein Besuch in Shiraz könnte als nächstes kommen. Hier ist die berühmte Stadt, eine Schatzkammer
der muslimischen Kunst und Architektur und eine Gartenstadt der Dichter und Mystiker, auch die
Heimat einer lebendigen muslimischen medizinischen Tradition der Heilung, der Tradition des
Masiha-Damms, des heilenden Atems Christi. Dieses Thema spiegelt sich bereits vor etwa 700
Jahren in der Poesie des großen persischen Dichters Hafiz wider. Daher gibt es sowohl in der
literarischen als auch in der medizinischen Tradition des zeitgenössischen Iran eine kontinuierliche
Beschäftigung mit der heilenden Christusfigur. Für den schiitischen Islam, das den Iran beherrscht,
ist das Martyrium Husayns, des Enkels des Propheten Muhammad, im Jahr 682 n. Chr. ein zentrales
spirituelles Ereignis. Und insbesondere für den schiitischen Islam ist das Leben und Sterben Christi
ein paralleles spirituelles Ereignis. Die Christus-Husayn-Analogie ist in der religiösen Sensibilität
des schiitischen Islams allgegenwärtig.

Ich sollte jetzt einen anderen Dichter erwähnen, der weithin als der größte arabische Dichter des
zwanzigsten Jahrhunderts gilt: der Iraker Badr Shakir al-Sayyab. Sein Leben war geprägt von
Verbannung, Gefangenschaft, Krankheit und totalem Einsatz für die Sache der Unterdrückten; Seine
Poesie war absolut modernistisch in der Form, aber absolut klassisch in der Diktion. In seinen
Versen findet man den wohl denkwürdigsten Einfluss Christi auf die moderne arabisch-islamische
Literatur. Besonders ein Gedicht mit dem Titel Christus nach der Kreuzigung ist eine Passion, eine
Vision von Christus als Herrn der Natur und Erlöser der Elenden der Erde. Auf die Gefahr hin,
seiner straffen Struktur Gewalt anzutun, gebe ich nur die erste und die letzte Strophe wieder:
„Nachdem sie mich heruntergebracht hatten, hörte ich die Winde
In einem langgezogenen Wehklagen, die Palmen rauschen,
Und die Schritte verblassen. Also, meine Wunden,
und das Kreuz, an das sie mich den ganzen Nachmittag und Abend genagelt haben,
hat mich nicht getötet. Ich hörte. Das Wehklagen
überquerte die Ebene zwischen mir und der Stadt
Wie ein Seil, das an einem Schiff zieht,
Das auf den Meeresboden sinkt. Das Klagelied
war wie ein Lichtfaden zwischen Morgendämmerung und Mitternacht
auf einem trauernden Winterhimmel. Und die Stadt, die ihre Gefühle pflegte, schlief ein.

Ich war am Anfang, und am Anfang war Armut.

Ich bin gestorben, damit Brot in meinem Namen gegessen werden kann;
dass sie mich in der Saison pflanzen.
Wie viele Leben werde ich leben! Denn in jeder Furche der Erde
Bin ich eine Zukunft geworden, ich bin ein Same geworden.
Ich bin ein Menschengeschlecht geworden, in jedem menschlichen Herzen
Ein Tropfen meines Blutes oder ein kleiner Tropfen.

Nachdem sie mich festgenagelt hatten und ich den Blick auf die Stadt
Gerichtet hatte, erkannte ich die Ebene, die Mauer, den Friedhof kaum wieder;
So weit das Auge reichte, war es so etwas
Wie ein blühender Wald. Wohin die Vision auch reichte,
Da war ein Kreuz, eine trauernde Mutter.
Der Herr sei geheiligt! Dies ist die Stadt, die gerade gebären wird.“

Badr Shakir al-Sayyab, Christus nach der Kreuzigung

Dies ist ein Gedicht der Erlösung, politisch und theologisch, ein Gedicht, das mit apokalyptischer
Stimme den Jesus der Evangelien und den triumphierenden auferstandenen Christus miteinander
verwebt, einen Jesus, der Herr der Elenden der Erde ist, und einen Christus, der Herr und Meister ist
und Heiler der Natur. Es ist ein poetisches Evangelium im Kleinen, eine Vision von Christus im
Leiden und schließlich im Sieg.

Also: Ich denke, es kann mit Sicherheit gezeigt werden, dass die islamische Kultur uns die
quantitativ und qualitativ reichsten Bilder von Jesus in jeder nicht-christlichen Kultur präsentiert.
Keine andere mir bekannte Weltreligion hat sowohl dem Jesus der Geschichte als auch dem
Christus der Ewigkeit so viel liebevolle Aufmerksamkeit geschenkt. Diese Tradition müssen wir in
diesen gefährlichen, engstirnigen Tagen hervorheben. Die Moral der Geschichte scheint ziemlich
klar zu sein: dass eine Religion oft als Hinterland einer anderen fungiert, sich auf eine andere stützt,
um ihr eigenes Zeugnis zu ergänzen. Es kann kein hervorstechenderes Beispiel für diese
gegenseitige Abhängigkeit geben als den Fall des Islam und Jesu Christi. Und insbesondere für den
Christen kann eine Liebe zu Jesus meiner Meinung nach auch ein Interesse daran bedeuten, wie und
warum er von einer anderen Religion geliebt und geschätzt wird.

JUDENTUM

Meine erste Begegnung mit Jesus war in den Krippenspielen der Grundschule. Lehrer bemühten
sich verzweifelt - netterweise -, für mich theologisch unumstrittene Rollen zu finden - ein Schaf
oder ein Esel vielleicht -, aber am Ende mussten sich alle mit den Grenzen des jüdisch-christlichen
Miteinanders auseinandersetzen, ich half mit Schminke oder Kostüm, und die Linie wurde gezogen.

Ein paar Jahre später war meine zweite Begegnung heimlich, heimlich. Offiziell von meinen
Schulversammlungen zurückgezogen, die alle einen überwiegend christlichen Charakter hatten, war
ich fasziniert von dem Einzigen, was meine Altersgenossen zu beleben schien, als sie aus der
Schulhalle strömten. "Wir hatten heute eine Parallele." Jahre später fand ich heraus, dass das Wort
„Parabel“ war, aber vielleicht hatten sie trotzdem recht.

Also habe ich mich hineingeschlichen, in der Hoffnung, auch „eine Parallele“ zu haben. Und
tatsächlich, ich hatte Glück. Ich weiß nicht mehr, was es war, aber ich erinnere mich an eine große
Enttäuschung. Es war nur eine weitere der gewöhnlichen Midrashim- oder chassidischen
Geschichten, mit denen ich aufgewachsen war: „Es war einmal ein König...“ oder „Ein reicher
Mann hatte zwei Söhne...“ Der einzige Unterschied war das langweilige, langweilige Beharren, mit
der die Schulleiterin uns alle zu Tode erklärte, nachdem sie es gesagt hatte.

Dann eine etwas organisiertere Begegnung – die Rückseite des Eagle-Comics. Auf der Rückseite
waren lange Zeit große Leben zu sehen: Gordon von Khartum, Nelson, Heinrich der Fünfte, Jesus.
Jesus in dieser Comicgeschichte leuchtete inmitten der finsteren semitischen Menge. Obwohl ich
mich oder meine Familie in der Menge nicht wiedererkannte, wusste ich genug, um zu erkennen,
dass jeder, der dieser blonden, gutaussehenden, aber sanften Apotheose nicht folgte, stumpfsinnig,
dumm oder wie der Mekon vom Mars an der Front war auf der Seite des Adlers, einfach dem Bösen
verpflichtet. Da ich jedoch im Geschäft des Lebens in zwei Welten aufgewachsen bin, hatte nichts
davon Auswirkungen auf das warme, kohärente, fröhliche pharisäische Erbe, als ich Mitte des 20.
Jahrhunderts in Großbritannien lebte.

Jahre später war ich auf der Realschule. Meine liebsten Freunde waren ein Baptist und ein
Christadelphianer. Irgendwie hatte ich das Gefühl, ich schulde ihnen den Respekt, das Neue
Testament zu lesen, damit ich weiß, was sie bewegt. So sauste ich eines Wochenendes im gleichen
Tempo, in dem ein orthodoxer Jude seine Gebete spricht oder jemand im Urlaub einen leichten
Roman liest, durch das Buch. Es war so jüdisch! Die Argumente, die Beispiele, die Beweise, die
Sorgen – ich erkannte, dass sie alle mehr zu meiner Welt gehörten als alles, was ich bisher als
christlich identifiziert hatte.

Während ich meinen Freunden von meinen Eindrücken berichtete, spekulierte ich darüber, was mit
den Kindern Jesu geschehen sein könnte. „Er hatte keine. Er war unverheiratet“, sagten sie im Chor.
„Natürlich war er das“, sagte ich. "Ich habe es gerade gelesen." Aber sie waren überzeugt – und so
musste ich nachlesen und tatsächlich - nichts.

Ich brauchte einige Jahre, um zu erkennen, dass ich so davon überzeugt war, dass Jesus verheiratet
war, weil es nicht ausdrücklich sagte, dass er es nicht war. Aus meiner Sicht, aus jüdischer Sicht,
bedarf es eines Kommentars und einer Erklärung, um 30 zu werden und nicht verheiratet zu sein!

Und der Grund, warum ich solche ungeprüften Annahmen machte, war, dass ich das in den
Evangelien beschriebene Leben Jesu erkannte. Ich fühlte mich sogar sofort wohl bei dem ach so
jüdischen, unbefangenen Erzählen derselben Geschichte in vier verschiedenen Evangelien, aus vier
verschiedenen widersprüchlichen Blickwinkeln - als ein winziger Bruchteil, ein Blick in die Welt
des Talmud, herausgerissen und bewundert, eine kurze Sekunde in der Zeitspanne.

Ich erkannte das Letzte Abendmahl höchstwahrscheinlich als Pessach-Seder (vor allem, da Ostern
mit Pessach zusammenfällt), musste mich aber fragen, wie es dazu kam, dass Jesus laut den
Evangelien etwa sechs Tage früher in Jerusalem begrüßt wurde, aber mit all dem Verhalten der
Menge sechs Monate zuvor, das Fest von Sukkot - Laubhütten - wenn wir Palmzweige schwenken
und Hosanna singen - Rette uns?

Noch mehr verwirrte mich, warum alle so aufgeregt darüber zu sein schienen, ob Jesus dachte, er
sei der Sohn Gottes oder nicht – sind wir das nicht alle? - oder sogar der Messias - könnte das nicht
jemand sein? Und jedes Evangelium hatte seinen eigenen Blickwinkel, seine eigene Geschichte. Ich
konnte sogar mit 17 sehen, was Matthäus tat. Er bewies, dass alle Prophezeiungen in Bezug auf den
Messias in Jesus manifestiert waren. Jungfräuliche Geburt? Weißer Esel? An einem Baum
aufgehängt? Aber als Jude war mir nie beigebracht worden, diesen Details des messianischen
Zeugnisses viel Aufmerksamkeit zu schenken. Wie werden wir den Messias erkennen? Einfach. Die
Welt wird in Frieden sein. Kreuz...

Ich konnte sehen, wie Lukas in jüdischen Beschäftigungen herumzappelte, die er nicht ergründen
konnte. Worüber stritten sie sich alle? Aber bei Markus und Johannes fühlte ich mich mehr zu
Hause.

Die Welt des Markus beschreibt Klänge, die der Welt nicht unähnlich sind, die ich aus dem Talmud
und dem Midrasch kenne, jenen Kompendien der rabbinischen Debatte, die etwa 1000 Rabbiner
zitieren und sich über fast 1000 Jahre erstrecken.

Ich erkannte die Freude an Argumenten und verbalem Feinschliff, die geschickte Verwendung von
Korrekturtexten, die Kameradschaft und Großzügigkeit, die Meinungsverschiedenheiten zugrunde
liegen, wie die Rabbiner sie nennen, um des Himmels willen. Ich konnte nicht viel entdecken, was
Jesus im Markusevangelium sagt, was nicht auch im Mund eines Rabbiners – ich möchte sagen,
eines anderen Rabbiners – in diesen großen Schatzkammern der jüdischen Beziehung zur
Offenbarung zu finden wäre.

Johannes‘ Weltanschauung ist anders. Aber ich habe es auch erkannt. Er trägt all den fröhlichen
Anachronismus des Midrasch, um seinen Standpunkt zu beweisen. Genau wie Johannes‘
Zeitgenossen konnten die Rabbiner des Midrasch die Zwillinge Jacob und Esau in Rebeccas Leib
kämpfen lassen, wenn sie jeweils an Studienhäusern und Spielhöllen vorbeikamen, obwohl sie nicht
existierten – nicht existieren konnten, auf bloße historische Genauigkeit kommt es damals nicht an.
Es ist nicht so sehr die Geschichte von Jesus, sondern ein Kommentar, eine Didaktik, eine Polemik
über die Geschichte von Jesus.

Zu der Zeit, als Johannes Jahrzehnte später schreibt, werden Nuancen in einfache Klarheit
aufgelöst. Sie und wir. „Die Juden“ sind nun eindeutig die Schurken des Stückes. Pilatus –
bösartiger, böser, unterdrückerischer Pilatus – qualifiziert sich fast als Proto-Heiliger. Bei Markus
schließt „die Juden“ Jesus und die Jünger und fast alle anderen ein. In Johannes werden sie zum
Feind.

Aber so hat Jesus sie eindeutig nicht gesehen. Die Schriftgelehrten und die Pharisäer sind seine
natürlichen Ebenbürtigen und er fühlt sich eindeutig unter ihnen zu Hause. Die Pharisäer waren
Arbeiter-Lehrer, proletarische Demokratisierer der Tradition, die die Synagoge, das Gebet und gute
Taten als Mittel kultivierten, durch die jeder Jude die Erlösung erlangen konnte und durch die das
messianische Zeitalter beschleunigt werden würde. Und nicht irgendein Jude.

„Die Rechtschaffenen aller Nationen werden die kommende Welt erben“, lehrten sie. Sie
behaupteten, Gott habe seine Engel im Himmel zum Schweigen gebracht, als sie versuchten, ihn
beim Untergang der Ägypter am Roten Meer zu preisen. „In meinen Himmeln wird es keine Freude
geben, auch nicht über die notwendige Zerstörung meiner Geschöpfe“, lernte ich als jüdisches Kind,
als diese pharisäischen Lehren durch die Jahrtausende zu mir rollten.
Diese Pharisäer belehrten die Menschen auf den Marktplätzen. Die besten von ihnen hatten eine
riesige Fangemeinde. Sie standen der eschatologischen Rede ambivalent gegenüber. Würde es
normale Leute davon abhalten, das gute Leben im Hier und Jetzt zu führen? Würde es unnötige
Konflikte mit den römischen Herrschern und Besatzern schüren? Wenn allen Juden geholfen
werden könnte, das Beste aus der Welt zu machen, in der sie lebten, würde das Kommen des
Messias dann nicht für sich selbst sorgen?

Sie erbten die prophetische Tradition und verurteilten die Heuchelei und die Exzesse der Tempel-
Industrie. Sie liebten den Tempel und hielten ihn für den Höhepunkt dessen, was möglich war,
indem Gott die Lippen des jüdischen Volkes und durch sie der Welt küsste. Aber sie duldeten
sicherlich nicht immer das Verhalten der Priester und ihrer priesterlichen Partei, der Sadduzäer.
Tatsächlich berichtet der Talmud von einer Gelegenheit an Sukkot, dem Laubhüttenfest, als die
offensichtlich pharisäisch gebildete und inspirierte Menge den Hohepriester bewarf, als er einen
Teil des Rituals, das von allgemeiner Bedeutung war, falsch ausführte.

Die Leidenschaften waren damals hoch. Religiöse Details spielten eine Rolle. Und das tun sie
immer noch. Als ich den Bericht las, in dem Jesus aus der Synagoge verwiesen wurde, weil er etwas
gepredigt hatte, was die Menge nicht mochte, war mir nicht einmal klar, dass dies umstritten sein
sollte. Ich wette, der jüdische Jesus – der, den ich erkenne – wäre in der folgenden Woche
zurückgekehrt und hätte noch einmal über den Wurf gestritten.

Wer also, glaube ich, als praktizierender Jude, war Jesus? Selbst diese Frage ist natürlich jüdisch.
Ein Christ wäre genauso interessiert, vielleicht sogar noch mehr daran interessiert, wer Jesus ist,
nicht wer er war.

Aber bevor ich antworte, muss ich sagen, dass dies nicht die Art von Frage ist, die sich Juden jemals
die Mühe machen würden, sich zu stellen. Wie oft fordern sich Christen schließlich mit Fragen
heraus, wo sie Mohammed in ihrem Pantheon einordnen würden? Die meisten Christen würden
vernünftigerweise sagen: "Er kommt nicht in unseren Bezugsrahmen." Um des Friedens und des
Wohlwollens zwischen den Gemeinschaften willen könnten sie zugeben oder zustimmen, dass
Mohammed ein guter Mann oder ein großer Prophet oder was auch immer war, aber es wäre keine
christliche Aussage. So ist es mit Juden und Jesus.

Also, von meiner sehr jüdischen Sicht auf die Welt, wer – was – war er?

Im Laufe der Jahre ist mein Blick auf Jesus etwas subtiler geworden als vor dreißig und mehr
Jahren, als kaum jemand auf meine Beharrlichkeit hören wollte, dass Jesus wirklich sehr jüdisch
war. Heutzutage hebt der Kommentar kaum noch eine Augenbraue – jedenfalls in Großbritannien.
Seitdem habe ich eine hebräische Übersetzung des Vaterunsers gelesen, und es klingt genau wie all
die Gebete, mit denen mein Gebetbuch voll ist – ausgewählte Zitate aus den Psalmen,
zusammengestrickt, um ein Crescendo des Gleichgewichts zwischen Gottes Verantwortung uns
gegenüber aufzubauen und unsere Ihm gegenüber, wie es am besten durch unsere doppelte Pflicht
gegenüber Gott und der Menschheit zum Ausdruck kommt.

Ich habe mir die von Jesus berichteten Herausforderungen an die religiösen Lehrer und Autoritäten
seiner Zeit genauer angesehen und kann nichts wirklich Schockierendes finden. Streit und
polemische Übertreibung sind der Stoff der jüdischen Debatte. Wenn ein Lehrer etwas verurteilt und
sagt, dass es im Vergleich zu etwas anderem keine Rolle spielt, sollten Sie seine Kommentare nicht
aus dem Kontext dessen nehmen, wie er sich tatsächlich verhalten hat oder was er anderswo gesagt
hat. Sie haben vielleicht nur einen Punkt gemacht.
Diejenigen, die die Prophezeiungen Jesajas in den Kanon der Bibel aufgenommen haben – die
Rabbiner – glaubten nicht, dass er das Ende der Opfer forderte, nur weil er diejenigen angriff, die
Opfer darbrachten, ohne auch ihr moralisches Verhalten zu ändern. Seine Äußerungen sind
polemisch und machen stark – und wer könnte widersprechen? - und weisen darauf hin, dass das
Ritual etwas sinnlos ist, wenn es nicht zu einer gleichzeitigen Verbesserung des Verhaltens führt.

Ich lese Jesus und verstehe genau, was er meint. Rituale sind sinnlos, ohne dass sie das Verhalten
beeinflussen. Wenn Markus zum Beispiel sagt, dass Jesu Bemerkung, dass das Essen der richtigen
Nahrung dich innerlich nicht rechtschaffen macht, darauf hindeutet, dass er somit alle Nahrung für
„rein“ erklärte, erklärt er nicht, dass diejenigen, die ihm zuhörten – sogar seine eigenen engsten
Jünger – das nicht so verstanden haben. Später, in der Apostelgeschichte, debattierten sie noch
darüber, ob Konvertiten zum Christentum die Speise- und andere Gesetze einhalten sollten oder
nicht.

In ähnlicher Weise sind Jesu Kommentare zur Einhaltung des Sabbats der eigentliche Stoff für
pharisäische Auseinandersetzungen. Wir wissen so viel über den pharisäischen Streit, weil die
rabbinische Tradition Meinungen, die nicht mit dem Konsens übereinstimmten, nicht unterdrückte.
Alle abweichenden Meinungen sind im Talmud aufgezeichnet. Nicht einverstanden zu sein war kein
Verbrechen. Es war auch nicht schlimm, zu behaupten, der Messias zu sein – wie es mehrere
gescheiterte Antragsteller zuvor und seitdem getan haben.

So ist es ziemlich einfach, Jesus als einen Pharisäer des liberalen Flügels zu sehen, wahrscheinlich
stark beeinflusst von der messianischen Leidenschaft, die aktuell war, und anscheinend tief
beeindruckt von Johannes dem Täufer, der möglicherweise mit den Essenern oder einer anderen
solchen separatistischen Sekte in Verbindung gebracht wurde. Er war zutiefst beunruhigt über die
Tempel-Exzesse der damaligen Zeit, wollte sich nicht in die Politik einmischen und wollte, dass die
Menschen sich selbst ernst nahmen, um durch rechtes Leben Gottes Reich auf Erden herbeiführen
zu können.

Aber ich kann Jesus nicht als den Messias sehen, auf den wir Juden warten. Und die Jünger, die ihn
nach seiner Hinrichtung kannten, konnten es auch nicht, wie die Evangelien-Berichte selbst deutlich
machen. Nach der Kreuzigung saßen die Jünger nicht ruhig herum und versicherten sich
gegenseitig, dass alles nach Plan verlief. Sie waren stattdessen verständlicherweise am Boden
zerstört. Das war nicht der messianische Plan. Nichts in der jüdischen Lehre hatte die Hinrichtung
des Messias nahegelegt. Keiner von ihnen kam auf die Idee, dass dies alles so sei, wie es sein sollte.
Es war nicht. Sie hatten ihr Vertrauen in diesen Mann investiert, und er war jetzt tot.

Und dies ist das neue Mysterium im Herzen der christlichen Geschichte – und eines, das für Juden
kein Echo oder keine Bedeutung hervorruft. Damals, an jenem ersten Osterfest, geschah etwas, das
diese entmutigten Anhänger davon überzeugte, dass das, was sie erwartet und worauf sie gewartet
hatten, was Jesus ihrer Meinung nach war, trotz – oder wegen? – ihrer Jahre des Lebens in seiner
Gesellschaft und dem Hören seiner Lehren – das war schließlich nicht der Punkt. Es war alles ganz
anders als Juden die Idee des Messias seit Jahrhunderten verstanden hatten... und immer noch tun.

Und fair genug. Aber Sie müssen verstehen, wenn wir Juden die Behauptungen über Jesus mit
Unverständnis betrachten und unserer eigenen Tradition treu bleiben. Immerhin hat Jesus es auch
getan.

PROTESTANTISMUS
Wir wissen mehr über Jesus als über viele historische Persönlichkeiten der Antike, eine
bemerkenswerte Tatsache angesichts der Bescheidenheit seiner Erziehung und der Demut seines
Todes. Jesus wuchs nicht in einer der großen Städte der Antike wie Rom oder gar Jerusalem auf,
sondern lebte in einem galiläischen Dorf namens Nazareth. Er starb einen entsetzlichen,
demütigenden Tod durch Kreuzigung, den die Römer den verachtenswertesten Verbrechern
vorbehalten hatten.

Dass eine solche Person in der Weltgeschichte so bedeutend werden konnte, ist bemerkenswert.
Aber wie viel können wir mit Gewissheit über den Jesus der Geschichte wissen? Wie zuverlässig
sind die neutestamentlichen Berichte über ihn? Die Meinungen unter Gelehrten und Bibelforschern
gehen weit auseinander.

Unsere wichtigste Quelle für das Studium von Jesus ist jedoch die Literatur des frühen
Christentums und insbesondere die Evangelien. Um sie zu verstehen, ist es wichtig zu wissen, dass
die Evangelien keine Biographien im heutigen Sinne sind und oft genau an den Stellen Lücken
aufweisen, an denen wir gerne mehr wissen möchten.

Es sind Bücher mit einer Botschaft, einer Verkündigung. Sie sind, in Ermangelung eines besseren
Wortes, Propaganda für die Sache des frühen Christentums. Deshalb werden sie Gospel genannt –
ein Wort, das sich vom alten angelsächsischen Wort Gottesbuchstabe ableitet, vom griechischen
euangelion: „gute Nachricht“. Das Johannesevangelium ist ein klares Beispiel dafür, wie die
Evangelisten oder Evangelisten über ihre Aufgabe nachgedacht haben.

Das Evangelium wurde nicht nur geschrieben, um Informationen über Jesus zu liefern, sondern um
den Glauben an ihn als Messias und Sohn Gottes zu wecken. Dieser Zweck spiegelt sich in den
Evangelien wider, in denen es um die beiden Themen Jesu Identität und sein Werk geht. Für die
Verfasser der Evangelien war Jesus der Messias, der nicht nur kam, um zu heilen und zu befreien,
sondern auch, um für die Sünden der Menschen zu leiden und zu sterben.

Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass die Evangelien zwar einen ähnlichen Zweck haben, aber
einige radikale inhaltliche Unterschiede aufweisen. Am wichtigsten ist, dass sich Johannes
wesentlich von den anderen dreien, Matthäus, Markus und Lukas (den synoptischen Evangelien),
unterscheidet.

Angesichts der Ähnlichkeiten in Wortlaut und Reihenfolge zwischen den synoptischen Evangelien
ist es sicher, dass es eine Art literarische Verbindung zwischen ihnen gibt. Es wird allgemein
angenommen, dass Markus das erste Evangelium war, das höchstwahrscheinlich in den späten 60er
Jahren des ersten Jahrhunderts n. Chr. zur Zeit des jüdischen Krieges mit Rom geschrieben wurde.
Es ist beispiellos in seiner Dringlichkeit, sowohl in seinem atemlosen Stil als auch in seiner
Überzeugung, dass Christen in den Endtagen lebten, mit dem Reich Gottes im Anbruch.

Im Gegensatz zu Matthäus und Lukas hat Markus nicht einmal Zeit, eine Geburtserzählung
einzufügen. Stattdessen beginnt er mit einer einfachen Erklärung, dass dies „der Anfang der guten
Nachricht von Jesus Christus“ ist. (Markus 1,1). Der Name Jesus ist eigentlich derselbe Name wie
Joshua im Alten Testament (einer ist griechisch, einer ist hebräisch) und bedeutet „Gott rettet“.

Es lohnt sich, auch über das Wort „Christus“ nachzudenken. Das ist nicht der Nachname von Jesus.
Der aus dem Griechischen stammende Christus ist das gleiche Wort wie der hebräische Messias und
bedeutet Gesalbter. Im Alten Testament ist es das Wort, das sowohl für Priester als auch für Könige
verwendet wird, die zu ihrem Amt gesalbt wurden (so wie David von Samuel zum König von Israel
gesalbt wurde); es bedeutet jemand, der von Gott speziell für eine Aufgabe ernannt wurde. Zu der
Zeit, als Jesus auf der Bildfläche erschien, erwarteten viele Juden den ultimativen Messias,
vielleicht einen Priester, einen König oder sogar eine Militärfigur, einen, der von Gott speziell
gesalbt wurde, um entscheidend einzugreifen und die Geschichte zu verändern.

Während die Evangelien Jesus eindeutig als eine besondere Beziehung zu Gott darstellen,
bekräftigen sie tatsächlich, was das Christentum später ausdrücklich bekräftigte, dass Jesus der
menschgewordene Gott ist, Gott, der Fleisch geworden ist? Die Beweise weisen in verschiedene
Richtungen. Markus, der früheste der vier, glaubt sicherlich, dass Jesus Gottes Sohn ist, aber er
schließt auch diese außergewöhnliche Passage ein:

„Als er sich auf den Weg machte, lief ein Mann auf ihn zu, kniete vor ihm nieder und fragte ihn:
Guter Lehrer, was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben? Jesus sagte zu ihm: Warum nennst
du mich gut? Niemand ist gut außer Gott allein.“

(Markus 10, 17-18)

Jesus scheint sich von Gott zu distanzieren; es ist eine Passage, die zumindest die Vorstellung in
Frage stellt, dass Markus die Inkarnations-Lehre akzeptiert hätte. Aber die Evangelien
unterscheiden sich in diesem Punkt wie in einigen anderen. Johannes, der normalerweise als der
jüngste der vier angesehen wird, ist der offenste. Er spricht über die Rolle, die das „Wort“ bei der
Erschaffung und Erhaltung der Welt spielt, in einer Passage, die den Anfängen der Bibel in Genesis
entspricht:

„Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war im Anfang
bei Gott. Alle Dinge sind durch ihn entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden. Was in ihm
entstanden ist, war das Leben, und das Leben war das Licht aller Menschen.“

(Johannes 1, 1-4)

Wenn das Johannesevangelium den deutlichsten Hinweis auf den urchristlichen Glauben an die
Menschwerdung gibt, so ist zumindest klar, dass die anderen Evangelien glauben, dass in Jesus Gott
in einer neuen und entscheidenden Weise bei seinem Volk gegenwärtig ist. Gleich zu Beginn des
Matthäusevangeliums, bevor Jesus geboren wurde, wird uns gesagt:

„All dies geschah, um das zu erfüllen, was der Herr durch den Propheten gesagt hatte: Siehe, die
Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen
Immanuel geben, was bedeutet: Gott ist mit uns.“

(Matthäus 1, 22-23)

Die Evangelien erzählen die Geschichte, wie sich Gottes Beziehung zu den Menschen in Jesu
Leben und Tod manifestierte. In diesen Büchern geht es also nicht nur um Jesu Identität (wer Jesus
ist), sondern auch um sein Werk (was Jesus tat). Es gibt drei Schlüsselbereiche von Jesu Wirken,
sein Heilen, sein Predigen und sein Leiden.

Was auch immer man über die Historizität der in den Evangelien beschriebenen Ereignisse denkt,
und es gibt viele verschiedene Ansichten, eines steht außer Zweifel: Jesus hatte einen
überwältigenden Einfluss auf seine Umgebung. Die Evangelien sprechen regelmäßig von riesigen
Menschenmengen, die Jesus nachfolgen. Vielleicht versammelten sie sich wegen seines Rufs als
Heiler. Vielleicht versammelten sie sich wegen seiner Fähigkeiten als Lehrer. Was auch immer der
Grund war, es scheint wahrscheinlich, dass die Angst der Behörden vor der Menge ein Hauptgrund
für die Kreuzigung Jesu war. In einer Welt, in der es keine Demokratie gab, stellte der Mob eine viel
größere Bedrohung für die Herrschaft der Römer dar als alles andere.
Doch trotz der Popularität Jesu zu seinen Lebzeiten war die frühchristliche Bewegung nach Jesu
Tod nur eine kleine Gruppe mit einer winzigen Machtbasis in Jerusalem, eine Handvoll engster
Nachfolger Jesu, die aus Überzeugung dem Vermächtnis Jesu treu blieben, dass Jesus der Messias
war, dass er für die Sünden aller gestorben war und dass er von den Toten auferstanden war. Es war
eine Bewegung, die ihren größten Aufschwung erhielt, als sich ihr die unwahrscheinlichste Gestalt
anschloss, der Apostel Paulus.

Die Evangelien sind eine Form der antiken Biographie und sehr kurz. Sie brauchen ungefähr
anderthalb Stunden, zwei Stunden, um sie laut vorzulesen. Sie sind nicht das, was wir unter
moderner Biographie verstehen: das große Leben und die Zeiten eines Menschen in mehrbändigen
Werken. Sie haben zwischen zehn- und zwanzigtausend Wörter, und die antike Biographie
verschwendet keine Zeit mit großartigen Hintergrunddetails darüber, wo die Person zur Schule
gegangen ist, oder all der psychologischen Erziehung, nach der wir jetzt in unserer Art von Post-
Freud-Zeitalter suchen.

Sie neigen dazu, direkt zum Erscheinen der Person auf der öffentlichen Bühne zu gehen, oft 20 oder
30 Jahre in ihrem Leben, und schauen sich dann die zwei oder drei großen Schlüsseldinge an, die
sie getan haben, oder die großen zwei oder drei Schlüsselideen. Sie werden auch ziemlich viel Zeit
damit verbringen, sich auf den tatsächlichen Tod zu konzentrieren, weil die Alten glauben, dass man
das Leben einer Person nicht zusammenfassen kann, bis man gesehen hat, wie sie gestorben ist. In
ihrem Tod starben sie sehr oft so, wie sie lebten, und dann schlossen sie mit den Ereignissen nach
dem Tod – sehr oft mit Träumen oder Visionen über die Person und was danach mit ihren Ideen
geschah.

Die vier Evangelien sind vier Blickwinkel auf eine Person und in den vier Evangelien gibt es vier
Blickwinkel auf den einen Jesus. Es war eine wunderbare Einsicht der frühen Väter, geleitet vom
Geist Gottes, die erkannten, dass diese vier Bilder alle dieselbe Person widerspiegeln. Es ist, als
würde man in eine Porträtgalerie gehen und vier Porträts, sagen wir, von Winston Churchill sehen:
den Staatsmann oder den Kriegsführer oder den Premierminister oder den Familienvater.

Natürlich müssen wir tatsächlich alle möglichen historischen kritischen Analysen durchführen und
versuchen, zu dem zurückzukehren, was uns das über den historischen Jesus sagt. Es zeigt uns auch
die Art und Weise, wie die frühe Kirche versuchte, diesen einen Jesus relevant zu machen und ihn
auf die Bedürfnisse ihres eigenen Volkes jener Zeit anzuwenden, ob es nun Juden waren wie im Fall
von Matthäus oder Heiden wie im Fall von Lukas und so weiter. Und so geben uns diese vier
Porträts heute eine Herausforderung und einen Ansporn, tatsächlich zu versuchen, herauszufinden,
wie wir diese Geschichte des einen Jesus tatsächlich auf verschiedene Weise erzählen können, die
für die Bedürfnisse der Menschen von heute relevant sind.

Christologie ist wörtlich „Worte über den Christus“. Es bezieht sich auf Sichtweisen auf Jesus, die
darauf hindeuten, dass er mehr als nur ein Sterblicher war. Christologie kann die Menschlichkeit
Jesu beinhalten, aber es wird oft ein besonderes Augenmerk auf die Tatsache gelegt, dass er mehr ist
als nur eine sterbliche Person, er ist in gewisser Weise göttlich und in gewissem Sinne kommen die
verschiedenen Evangelisten etwas unterschiedlich zu diesem Thema. Die Synoptiker – Matthäus,
Markus und Lukas – haben eher einen ähnlichen Standpunkt, dagegen das Johannesevangelium, das
abseits und allein steht. Aber nichtsdestotrotz interessieren sie sich alle für diese Angelegenheit, sie
interessieren sich sicherlich für das, was wir Christologie nennen würden.

Das Markusevangelium, das früheste Evangelium, beginnt mit „Dies ist die gute Nachricht von
Jesus, dem Christus, dem Sohn Gottes“. Gleich zu Beginn dieses Evangeliums präsentiert er eine
bestimmte theologische Interpretation von Jesus als dem Messias, als dem göttlichen Sohn Gottes,
und er wird diese Agenda in seinem gesamten Evangelium verfolgen und diese Wahrheiten über ihn
offenbaren. Bei Markus steht am Höhepunkt des ersten Teils des Dienstes Petrus auf und sagt: „Du
bist der Christus, der Sohn Gottes“.

Es gibt sicherlich eine christologische Agenda in all diesen Büchern, selbst im frühesten
Evangelium. Es gibt wirklich keinen nicht-christologischen Jesus, der unter irgendeinem der Felsen
im Evangelium zu finden ist. Unsere Evangelisten sind so gründlich mit dieser Frage beschäftigt,
dass die Porträts in Matthäus, Markus, Lukas und Johannes durch und durch christologisch sind.

Es ist schwer zu sagen, wie viel von dem, was in den Evangelien geschrieben steht, eine Einsicht
darüber ist, wie Jesus sich selbst sah, und wie viel Kommentar anderer Menschen darüber, wie sie
Jesus sahen. Im Johannesevangelium zum Beispiel gibt es viele „Ich bin“-Sprüche: „Ich bin das
Licht der Welt“, „Ich bin der gute Hirte“, „Ich bin das Brot“, „Ich bin der Weinstock“. Diese Sätze,
wenn sie aus dem Mund Jesu kamen, sagen uns nicht viel über seine geistliche Biographie, aber
sagen uns mehr über seine Bestimmung, und sie hängen irgendwie mit dir zusammen, und du musst
sie durchdenken.

Was bedeutet es, dass Jesus der Hirte ist, was bedeutet es, dass Jesus das Licht ist, was bedeutet es,
dass Jesus das Brot des Lebens ist? Und man muss über sie rätseln. Ich glaube nicht, dass Jesus
daran interessiert war, viele Informationen über sich selbst zu geben. Ich meine, Jesus sagte, dass
jeder, der ihn sah, den Vater sah. Aber ich glaube nicht, dass er sehr daran interessiert war, das
auszufüllen. Seine Mission war es mehr, Menschen zu erlösen, Menschen ins Gute zu lieben,
Menschen aus der Not und den Fehlern ihrer Wege zu retten, und er macht kein großes Problem mit
sich selbst.

Es gibt diese ganze Sache in den Evangelien von Matthäus und Markus, dass er sehr vorsichtig ist,
wenn die Leute ihn als den Messias festnageln wollen. Er tut das manchmal, weil ich denke, dass er
alle gleich behandeln möchte, wenn er mit seinem Gefolge und viel Rummel um sich selbst kommt,
wird er nicht in der Lage sein, sich auf die Leute zu beziehen, sie werden Ehrfurcht vor ihm haben,
anstatt sich auf ihn zu beziehen.

Ich denke, Jesus betrachtete sich selbst sehr als Heiler – er sah das Heilen als Schlüssel zu seiner
Arbeit und vermutlich entstand dies, weil er gerade herausfand, dass er dazu in der Lage war. Viele
Juden in dieser Zeit hätten für Menschen um Heilung gebetet und Jesus muss dies getan und
festgestellt haben, dass er eigentlich ziemlich gut darin war und einen wirklichen Ruf als Heiler
hatte, und das hätte ihn möglicherweise zu alttestamentlichen Schriften wie Jesaja 35 geführt, der
von Heilung am Ende der Tage spricht – vielleicht dachte er, das sei ein Zeichen dafür, dass das
Ende der Tage bevorsteht.

Hat sich Jesus als Lehrer gesehen? Wahrscheinlich tat er es. Niemand verbringt so viel Zeit damit,
aufzustehen und Menschenmengen solche Worte beizubringen, die uns seit Jahrhunderten begleiten.
Sogar Leute wie Gandhi wurden davon inspiriert, also sind nicht nur Christen davon inspiriert. Aber
ich denke, wenn wir Jesus auf reines Lehren und Heilen beschränken, dann bekommen wir nicht
das volle Maß von ihm.

Ich glaube, er hätte sich auch als Prophet gesehen. Es gibt echte Anzeichen dafür, dass er sich in
Kontinuität mit alttestamentlichen Propheten sieht, und so wie alttestamentliche Propheten verfolgt
wurden und gelitten haben, dachte Jesus, dass dies wahrscheinlich auch sein Ende sein würde. Er
sah sich selbst als Nachfolger einer Reihe von Propheten, die für das gelitten hatten, was sie
glaubten, und manchmal sogar unter der Hand ihres eigenen Volkes und anderer gelitten hatten.
Die große Frage zu Jesus ist: Hat Jesus sich selbst als Messias betrachtet, hat er geglaubt, er sei die
unverwechselbare Person, die eine wirklich zentrale Rolle in Gottes Plan zu spielen hat? Gelehrte
sind darüber gespalten. Ich persönlich denke, dass Jesus sich selbst als Messias betrachtete, er
dachte, dass Gott ihn speziell für seine Arbeit gesalbt hatte und dass er eine besondere Aufgabe für
ihn hatte. Er war auch davon überzeugt, dass er als Teil von Gottes Plan leiden musste, was zu
Kontroversen mit seinen Jüngern führte. Es scheint, dass Jesus die Idee, dass er leiden würde,
vorantreiben wollte, und seine Jünger waren wirklich besorgt über diese Idee, wahrscheinlich
erwarteten sie, dass Jesus entweder eine Art priesterlicher Messias oder eine Art Kriegermessias
sein würde, aber sicherlich kein Messias, der enden würde auf einem Kreuz. Sie sahen dies als
enorm problematisch an, und viele Christen sagten noch Jahre später, dass dies für viele Menschen
immer noch ein Stolperstein, ein Skandal sei – die Vorstellung, dass der jüdische Messias
gekreuzigt werden könnte. Das ergab für viele einfach keinen Sinn.

Mit der Kreuzigung bewegen wir uns vom historischen Jesus zum Christus des Glaubens. Aber wie
bewusst war sich Jesus seiner Bestimmung? Und an welchem Punkt löst sich Jesus der Messias von
seinen jüdischen Wurzeln?

Alle Linien laufen auf die Tatsache zurück, dass es ein leeres Grab gegeben haben muss... und dass
es irgendeine Art von Wesen gegeben haben muss, eine Figur, eine Person, von der sie wussten,
dass es Jesus war, und die sie erkannten, kein Gespenst zu sein. Sie wussten alles über Geister und
Visionen und so weiter – das, das war nichts Außergewöhnliches. Die Leute hatten solche
Erfahrungen. Das war anders – das war körperlich, aber es war ein transformierter Körper. Es war
keine Wiederbelebung – sie glaubten, Jesus sei durch den Tod gegangen und auf der anderen Seite
in einen neuen physischen Körper gegangen, der nun ebenso physisch war – nur eher mehr als
weniger. Er war kein Geist, er lebte, und als Historiker kann ich das nur verstehen, indem ich sage,
dass es tatsächlich passiert ist.

Als der römische Kaiser Konstantin kurz vor seinem siegreichen Kampf um Rom eine Vision von
Jesus hatte, war dies wohl einer der wichtigsten Momente in der Geschichte des Westens.

Es war der Beginn des Prozesses, durch den das Christentum von einer verfolgten Minderheit zur
offiziellen Religion des größten Imperiums der Welt werden sollte. Aber wie hat das Jesus und seine
Botschaft verändert?

Wir wollen sagen: „Kommt schon, Leute – lebt in der realen Welt. Die Dinge haben sich
weiterentwickelt. Nimm all deine Ideale und übersetze sie in die neue Welt“ – und darum haben
sich die Christen bemüht.

Christus, ein historischer Christus, den Sie als jüdischen Bauern bezeichnet haben, stand nicht im
Vordergrund ihrer Gedanken. Sie dachten an Christus als Retter und Christus, der für unsere Sünden
starb. Das war Christus damals für sie. Und tatsächlich lag ihre Konzentration in allen Phasen
Seiner Passion.

Diese letzte Reise auf den Spuren Jesu erreicht eine der ältesten christlichen Gemeinden der Welt;
in Kerala an der Südwestküste Indiens, wo um 52 n. Chr. der Apostel Thomas mit der Botschaft des
Evangeliums gelandet sein soll.

Aber es ist auch der Ort, an dem Jesus, der so sehr Teil der europäischen Kultur ist, auf neue Welten
und neue Kulturen trifft und wo der Glaube, dass er eine Botschaft für die ganze Menschheit hat,
wirklich auf die Probe gestellt wird.
In unserem westlichen, traditionellen Jesusverständnis ist die Person Jesu sehr objektiviert. Er ist
der Herr, der Retter, das große, göttliche Tao, das wir zum Beispiel in der Liturgie anbeten, dem wir
als dem großen Retter und Lehrer zuhören…

Nachdenken über das Mysterium Christi in Indien... Jesus Christus, das göttliche Subjekt unseres
Seins, mehr als ein Objekt der Anbetung. Dies wird sehr deutlich, wenn wir das traditionelle,
westliche, christliche Verständnis von Jesus Christus, das die „Ich-Tao“-Beziehung betont, mit dem
indischen vedandischen Ansatz vergleichen, der eine „Ich-Ich“-Beziehung vorsieht. Mit anderen
Worten, Christus ist mein wahres Selbst in mir – das ist die vedantische Christologie.