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Bewusstseinstheorien, VO, WS 2004/05, Universitt Wien Karen Gloy karen.gloy@unilu.ch

Die Bewusstseinserfahrung ist uns die aller vertrauteste und selbstverstndlichste Erfahrung. So wie wir nicht aus der Zeit aussteigen knnen, knnen wir auch nicht aus dem Bewusstsein aussteigen und es von auen betrachten. Denn jedes Sprechen ber die Zeit oder ber das Bewusstsein ist auch zeitlich und bewusst. Beide Begriffe widersetzen sich einer Theoretisierung. Zeit und Bewusstsein sind universale Begriffe und Bedingungen der Mglichkeit fr alle geistigen Leistungen im Bewusstsein. Universale Grundbegriffe dieser Art knnen nur durch sich selbst aufgeklrt werden. Versucht eine Theorie das Bewusstsein zu definieren, wird gezwungenermaen immer ein Antimodell die nicht von dieser Theorie behandelten Bereiche aufdecken. In der Literatur knnen wir vier verschiedene Definitionen von Bewusstsein finden, die auf einander aufbauen. Die erste Definition schreibt jeder Monade, die auf einen Stimulus reagiert, Bewusstsein zu. Dazu wrden auch Einzeller gehren. Die zweite Definition von Bewusstsein verlangt, dass ein Komplex von Qualitten oder ein Komplex von sukzessiven Qualitten wahrgenommen werden muss. Die dritte stammt von Leibniz, der argumentierte, dass Bewusstsein erst dann besteht, wenn wir verschiedene Qualitten unterscheiden knnen. Dazu sind die Fhigkeiten zu urteilen oder sich zu erinnern erforderlich. Die vierte Definition von Bewusstsein reserviert Bewusstsein fr den homo sapiens und spricht allen Tieren ein Bewusstsein ab.

In der westlichen Philosophie haben sich zwei entgegengesetzte Grundmodelle von Bewusstsein herausgebildet: das subjektivistische und das objektivistische. Die subjektivistische Bewusstseinstheorie geht auf Descartes Subjekt-Objekt Spaltung zurck. In den Meditationes beweist Descartes mit Hilfe eines methodischen Zweifels, dass wir an allen Bewusstseinsinhalten zweifeln knnen, auer daran, dass wir zweifeln, dass wir uns bewusst sind. Er sieht die Selbsterfassung des Bewusstseins als letzte Evidenz, dass es ein Bewusstsein gibt. Diese egologische Betrachtungsweise hat sich in der europischen Kultur durchgesetzt. Es wird auch versucht anhand des Indexwortes Ich zu zeigen, dass Selbstbewusstsein existiert. Gebrauche ich das Wort Ich, verstehe ich mich als eigenstndige Instanz in meiner Umwelt (im Gegensatz zu Kleinkindern, die sich selbst noch als Objekt verstehen). So kann man durch einen Begriff auf die Existenz eines Ichs
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schlieen, analog zum ontologischen Gottesbeweis, bei dem durch die Prdikate auf die Existenz von Gott geschlossen wird. Betrachtet man ich-formulierte Stze (Ich bin froh., Ich bin traurig.), erkennt man, dass das affektive Betroffensein nicht verobjektivierbar ist. Das Betroffensein kann nicht in eine objektive Sprache bersetzt werden. Die neuzeitliche, personale Bewusstseinsauffassung steht einer impersonalen Auffassung von Bewusstsein gegenber, die wir schon in der Antike bei Aristoteles finden. Sie wird als hchste und von manchen Theoretikern als einzig mgliche Form von Bewusstsein angesehen. Dieser Theorie zufolge wird das Bewusstsein nicht in Analogie zur SubjektObjekt-Differenz gedeutet. Das Subjekt koinzidiert mit dem Objekt oder ist im Objekt ausgelscht. Die Mystiker im Mittelalter sprachen von der unio mystica als oberster Stufe des Bewusstseins, in der es nur noch ein ich-loses, anonymes Anschauen gibt. Wir sprechen dann nicht mehr von ich denke sondern von es denkt. Bei dieser reinen Anschauung geht das bewusste Ich im intellektuellen Einleuchten auf. Heidegger steht in dieser objektivistischen Tradition und hat seinen Begriff des Bewusstseins als das Licht, in dem sich Phnomene von sich aus zeigen, formuliert.

Die objektivistische Bewusstseinsauffassung ist die philosophische Grundlage fr den Behaviorismus, einer reduktionstheoretischen Denkschule, die seit dem ersten Weltkrieg in der Psychologie eine dominante Rolle spielt. Spter wurde sie auch fr die Erkenntnistheorie interessant und hat sich im angelschsischen Raum, speziell in den USA, zur dominanten philosophischen Richtung entwickelt. Man unterscheidet den methodologischen Behaviorismus, der fr Applikationen in der Psychologie wichtig ist und sich mit dem menschlichen Verhalten beschftigt, vom metaphysischen (logischen, analytischen) Behaviorismus, einer theoretisch-philosophischen Theorie, der zufolge alles Bewusste auf materielle Erscheinungen oder physische Zustnde zurckzufhren sei. Diese materialistische Theorie geht davon aus, dass es kein Selbstverhtnis gibt. Ich stehe zu mir wie zu einer fremden Person. Alle krperlichen Verhaltensweisen knnen von allen beobachtet werden (third person account) und in kommunizierbare Prozesse berfhrt werden. Diese quivalenz zwischen physischen und psychischen Zustnden ist jedoch nicht haltbar. Denn ein und dieselbe mentale Reaktion kann unterschiedliche Krperzustnde hervorrufen. Ich kann auch einen Schmerz unterdrcken. Umgekehrt knnen Trnen durch Freude oder Schmerz ausgelst werden. Zustzlich gibt es auch spontanes, unbewusstes Handeln oder nachgeahmtes Handeln, das nicht notwendig mit mentalen Zustnden kausal verknpft sind. Das physische Verhalten ist demnach weder eine notwendige, noch
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zureichende Erklrung fr das Bewusstsein. Bekannte behavioristische Thesen sind die Unvernnftigkeitsthese (Unintellegibility Theory), die besagt, dass mentale Termini gnzlich unvernnftig sind, die weniger radikale Expressivittsthese, die zwischen expressions und statements unterscheidet, und die Identittstheorie (Mind-Brain-Identity), die eine faktische Identitt von physischen und psychischen Zustnden annimmt, jedoch die mentalistischen Termini und Sprachspiele zur Beschreibung von Bewusstseinszustnden anerkennt.

Das Leib-Seele-Problem

Bis zum 18. Jahrhundert wurde anstatt des Begriffes Bewusstsein der Begriff Seele benutzt, um Psychisches von Physischem zu unterscheiden. Der Seelenbegriff, der so alt wie die Religion und die Philosophie selbst ist, wurde jedoch durch den neutraleren Begriff des Bewusstseins ersetzt. Zumal weil er automatisch Assoziationen mit der Religion hervorruft, wie zum Beispiel mit der Sterblichkeit oder Unsterblichkeit der Seele. Weiters verbindet man mit dem traditionellen Begriff der Seele ein den Krper belebendes Prinzip, das zur hheren intellektuellen Sphre, die der heutigen Bewusstseinskomplex bezeichnet, hinzutritt. Leib und Seele wurden in der Geschichte auch als zwei Krper gesehen, wobei die Seele als feinstofflicher Krper dem grber stofflichen Krper, dem Leib, innewohnt. Bei Descartes finden wir ebenfalls substanzialistische Anstze. Er sprach der Seele Dinglichkeit zu, indem er sie als res cogitans der res extensa, dem rumlichen Krper, gegenberstellte.

Fr die Lsung des Leib-Seele-Problems knnen wir drei Grundmodelle heranziehen. Der psycho-physische Interaktionismus postuliert ein wechselseitiges Kausalverhltnis zwischen dem physischen und psychischen Bereich, wobei beide vllig gleichrangig sind. Diese Kausalitt ist jedoch unglaubwrdig. Wie wrden psychische Zustnde wie der Wille, Gedanken oder Plne in der Realitt als Ursache wirken? Wenn ich meine Augen schliee, empfinde ich psychische Vernderungen, die nicht kausal bestimmt sein knnen. Jeder mentale Wechsel ist von unzhligen chemischen und physischen Vorgngen begleitet. Wir knnen weder eine totale Differenz zwischen den beiden Bereichen annehmen, noch knnten wir beide isolieren und ihr Verhltnis in einem Experiment nachweisen. Verbesserungsvorschlge fr die Theorie des Interaktionismus finden wir bei Vertretern des Okkasionalismus. Sie argumentieren, dass ein Gott oder eine hhere Kraft eingreift und die
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Erkenntnissache herstellt. Leibniz baut auf dieser Theorie auf und sagt, dass Gott nur einmal eingreift, nmlich bei der Erschaffung der Welt. Am Beispiel von zwei synchron laufenden Uhren veranschaulicht er den Einklang zwischen Krper und Seele, der durch eine genaue gttliche Vorausschauung bedingt ist. Nur fr den Menschen scheint ein Einklang als gegenseitiger Einfluss zu bestehen. Spinoza hingegen argumentiert in der ontologischen Zwei-Aspekte-Theorie, dass die res cogitans und die res extensa nur zwei differente Betrachtungsweisen einer zugrundeliegenen gttlichen Substanz sind. Beide beziehen sich auf denselben Referenten. Hier besteht die Schwierigkeit, dass die Identitt der beiden Bereiche nicht durch ein Drittes verglichen werden knnen (tertium comparationis). Schlielich bietet der Parallelismus die These an, dass es gar keine Interaktion zwischen den beiden Bereichen gibt.

Diese dualistischen Leib-Seele-Theorien stehen monistischen Erklrungsanstzen gegenber, die die Selbstndigkeit eines Bereiches postulieren. Der materialistische Epiphnomenalismus bestimmt den psychischen Bereich als Nebenprodukt des physischen, der auf ihm drauf sitzt. Es gibt fr ihn nur eine Beeinflussung vom physischen auf den psychischen Bereich und nicht umgekehrt. Wird der Krper stimuliert, dann folgt eine Vernderung im Bewusstsein. Problematisch ist, dass diese mechanistische Erklrung Verursachung durch Mentales verbietet. In diesem Fall wrden menschliche Entscheidungen wie Plne oder der Wille nur Begleiterscheinungen des Krpers sein. Wir mssten dann darauf schlieen, dass alles ohne menschliches Bewusstsein geschieht. In den Geisttheorien hingegen nimmt man die Prvalenz des Psychischen an. Es sind ideelle Theorien, die im englischen auch Reverse Epiphenomenalism genannt werden. Das Geistige ist logischer Grund und Bedingung fr das Materiale. Daraus folgt, dass die Auenwelt auf die Erkenntnisleistung des Subjekts zurckzufhren ist. Die Annahme, dass die Welt nur im Bewusstsein existiert, finden wir bei Descartes und Leibniz, im formalen Idealismus (Kant, Fichte, Schelling), sowie bei Hegel und Husserl.

Das Selbstbewusstsein

Beim Versuch das Bewusstsein durch die Gegenberstellung von Bewusstsein und NichtBewusstsein zu erklren, sind die materialistischen Reduktionsprogramme gescheitert. Die
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folgendenen Selbstbewusstseinstheorien versuchen, das Bewusstsein durch sich selbst aufzuklren. Einerseits wird das Selbstbewusstsein als Selbstbeziehung untersucht, andererseits als Selbstproduktion.

Wortgeschichtlich geht der Begriff des Selbstbewusstseins auf das lateinische conscientia und das griechische syneidesis zurck. Beide Begriffe bedeuten Mit-Wissen oder Begleitwissen. Conscientia hat zwei Grundbedeutungen: eine theoretische und eine ethische. Der Begriff des Selbstbewusstseins wurde aus der ursprnglicheren Bedeutungen von conscientia, dem ethischen Begleitwissen oder Gewissen, geboren. Das theoretische Begleitwissen ist neutral und meint einen Zustand der Helle oder Klrung. Der Ursprung des Selbstbewusstseins geht auf ein Differenzbewusstsein des Individuums zurck. Erst wenn der Mensch aufgrund von Scheitern, zum Beispiel wegen des Verstoes gegen ein moralisches Gesetz, aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und in Frage gestellt wird, erfhrt er sich selbst. Hindernisse und Widerstnde veranlassen den Menschen zur Reflektion ber seine eigene Person. Wir knnen das Bewusstsein vom Selbst vom Bewusstsein von sich (selbst) unterscheiden. Wenn wir von der Person selbst sprechen, meinen wir die Eigenschaften, das Wesen der Person. Das Bewusstsein von sich meint den innersten Kern, die Psyche einer Person und wird im reflexiven Sinn gebraucht. Das Selbst ist ein philosophischer Kunstterminus. Meistens wird das Selbst von auen nach innen bestimmt. Man beginnt mit dem sozialen Selbst, geht dann zum Leib und der Persnlichkeit ber, bis hin zur psychischen Sphre einer Person. Wo beginnt jedoch das Selbst? Das Problem der Abgrenzung des Selbst spielt in der Rechtssprechung eine wichtige Rolle.

Ein Synonym fr das Bewusstsein vom Selbst ist das Ich-Bewusstsein. Wir unterscheiden egologische und nicht-egologische Strukturen des Bewusstseins. Die egologische Variante geht davon aus, dass es ein Subjekt gibt, das Bewusstsein hat. Sprachtheoretisch wird argumentiert, dass die Subjekt-Prdikat-Beziehung in der Sprache auf das SubstanzAkzidenz-Modell von Aristoteles zurckgeht. Weil jedes Subjekt ein Prdikat hat, muss es auch einen Eigentmer fr das Bewusstsein geben. Hier ist einzuwenden, dass es auch Sprachen ohne Ich-Struktur gibt. Auerdem kann durchaus eine Differenz zwischen Inhalt oder Sache und Form der Sprache bestehen. Aus Descartes methodischem Zweifel folgt ein Bewusstsein, das aber nicht ich-haft sein muss. Aus dem cogito muss kein sum folgen. Wir knnten sagen: Da ist Denken. anstatt von Ich denke. Das Ich scheint eine theoretische,
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sprachliche Konstruktion zu sein. Bei Husserls zielgerichteten Akten finden wir das strukturelle Moment des Richtungsstrahls, das zwei Relata, ein Subjekt und ein Objekt, verlangt. Es ist jedoch problematisch, das Prinzip eines physikalischen Lichtstrahls auf das Psychische zu bertragen.

Eine nicht-egologische Struktur ist die von Gurwitsch beschriebene Feldstruktur. Dabei wird eine primitive, geschichtete Feldstruktur von einer sekundren Ich-Struktur unterschieden. Die Feldstruktur ist die weiteste Schicht, innerhalb der sich durch Herstellung einer Differenz ein Ich konstituiert. Es wird davon ausgegangen, dass das alltgliche ein von Aufgaben und Objekten absorbiertes Bewusstsein ohne Ich-Bewusstsein ist. Argumentieren wir logisch, kann es kein wissendes Ich auerhalb des Bewusstseinsstroms geben. Es muss in den Bewusstseinsstrom integriert und aufgegangen sein. Wre es auerhalb, dann msste es ein Metabewusstsein sein. Diese Annahme fhrt jedoch zu einem unendlichen Regress. Das bewusste Subjekt ist der Bewusstseinsstrom selbst, oder das Bewusstsein steht an der Stelle des Subjekts und hat Bewusstsein von sich selbst.

Eine weitere Grundstruktur des Selbstbewusstseins ist die Selbstbeziehung. Dieses Selbstverhltnis kann als bewusst oder unbewusst gedeutet werden. Beispiele fr ein bewusstes Selbstverhltnis wren die Selbstermahnung oder das Selbstgesprch. Wir unterscheiden auch das prreflexive vom reflexiven Selbstverhltnis. Analog zum kantischen Gegensatzpaar von Anschauung und Begriff wre das prreflexive Selbstverhltnis als unmittelbare Anschauung (oder Vertrautheit mit sich) und Vorstufe des hheren, vermittelten Begreifens unserer selbst zu verstehen. Zustzlich wird das Selbstverhltnis entweder als statisch oder dynamisch interpretiert. Das dynamische Modell bedeutet ein aktives zu-sich- Kommen, welches wir zum Beispiel bei Hegels Theorie der Entwicklung des Geistes vorfinden. Das statische setzt ein von Anfang an, immer schon auf sich bezogen seiendes Selbstverhltnis voraus. Schliesslich stehen sich in der Geschichte der Selbstbewusstseinstheorien zwei Grundmodelle gegenber: das Reflektionsmodell und das Produktionsmodell. Ersteres ist das bekannteste und geht davon aus, dass die Reflektion ein Selbstverhltnis mit einem vorfindlichen Ich initiiert. Wir finden es bei Kant, Husserl und den Existentialisten. Letzteres besagt, dass das Ich sich selbst setzt. Es produziert sich a se und per se. Spinoza und Fichte sind bedeutende Vertreter dieses Modells.

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Die Grundlage aller spteren Selbstbewusstseinstheorien ist Platons Dialog Charmides. Es ist eine gngige Meinung, dass die Thematisierung des Selbstbewusstseins in der Neuzeit bei Descartes seinen Anfang hat, und die Antike materialistisch und bewusstlos sei. Aber das scheint absurd, wenn wir Platons Dialoge ber die Wesensbestimmungen von Besonnenheit (griechisch: sophrosyne) kennen. An dieser Stelle seines Werkes nimmt er die komplexe Struktur des Selbstbewusstseins auseinander und formuliert antithetisch. Der Dialog fllt aporetisch aus. Keine Antwort ist gltig. Die paradoxale Erfassung des Selbstbewusstseins ist der Ausdruck seiner Unvergleichlichkeit. Es ist nur durch sich selbst auslegbar, als Paradox. Bei Platons Bestimmung des Selbstbewusstseins wird das Wissen vom Wissen in zwei Strnge geteilt: in das Wissen von etwas und das Wissen vom Wissen. Im ersten Fall sprechen wir von einem Objektbezug, im zweiten vom einem puren Selbstbezug. Die Objektbeziehung impliziert ein Universalwissen (das Wissen vom Wissen), das Platon nicht annehmen kann. Die Analyse der Subjektbeziehung (Wissen von sich) macht Platon zum Begrnder des dass-Wissens, nmlich der Annahme eines rein formalen Wissens, bei dem Existenz und Essenz voneinander getrennt sind. Hier bedeutet Selbstbewusstsein nur Existenzgewissheit ohne kategoriale Bestimmung. Dieses Existenzurteil drckt spter Descartes cogito aus. Die Theorie des absoluten Wissens und des formalen Wissens lassen sich durchgehend in der Geschichte konstatieren. Das formale Wissen, oder auch Begleitwissen genannt, finden wir in der Phnomenologie und der Transzendentalphilosophie, das Universalwissen ist systematischer Grundgedanke des Idealismus. Im Gegensatz zu Descartes weist Platons Selbstbewusstsein eine nicht-egologische Struktur auf. Das Subjekt-Prdikat-Modell, das wir auch bei Kant und Fichte finden, geht auf das Substanz-Akzidenz-Modell von Aristoteles zurck und ist deshalb bei Platon nicht vorfindlich. Platon setzt sich nicht nur mit der Erkenntnis der Erkenntnis in der intellektuellen Sphre auseinander, sondern bezieht sich auch auf emotionale, psychologische und organische Selbstverhltnisse wie dem Sehen vom Sehen oder dem Hren vom Hren. Die neuzeitliche Restriktion auf den Intellekt geht auf Thomas von Aquin zurck, der die Selbstbezglichkeit der ueren Organe ablehnt. Fr Platon sind die Aspekte von Theorie und Praxis in Bezug auf das Selbstbewusstsein vordergrndig. Das eigentliche Thema seiner Bewusstseinsanalyse ist: Erkenne dich selbst. Jeder muss das Seinige tun. Zur wahrhaften Einsicht ins Gute gehrt auch die Beziehung zum reflexiven Wissen, die Einsicht ins Vernnftige. Denn die Einsicht ins
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Vernnftige fhrt zum Handeln des Guten.

Bei Aristoteles finden wir keine einheitliche Theorie des Selbstbewusstseins vor. Als wichtigste Erkenntnis steht seine Analyse der Beziehung zwischen Objekt- und Subjektbewusstsein hervor. In De Anima schreibt er, dass Wissen, Wahrnehmung und Meinung sich im Allgemeinen immer auf etwas (uere Gegenstnde) beziehen, aber nebenbei beziehen sie sich auf sich selbst. Die Intentionalittsstruktur deutet hier auf eine Prvalenz des Objektbezugs, aber das Selbstbewusstsein als Nebenwissen ist ebenfalls impliziert (intentio obliqua). Bei Aristoteles kann das Selbstbewusstsein auch den Status des absoluten Wissens erreichen. Denn im Denken liegt die Gesamtheit der denkbaren Formen und daher die Mglichkeit des sich selber denkenden Denkens. Wenn das Denken auf der hchsten Stufe seiner Aktualitt ist, bilden das Gewusste und das Wissen eine Einheit. Der menschliche noos kann diese Einheit nur in ausgezeichneten Augenblicken aktualisieren, whrend der gttliche noos eine permanente Einsicht (noesis noeseos) ist. Aristoteles vertritt daher sowohl das Minimalprogramm (formales dass-Wissen) als auch das Maximalprogramm (inhaltliches Universalwissen).

Kant ist der entscheidende Wegbereiter fr den absoluten Idealismus. Seine Selbstbewusstseinstheorie ist eine Mischform, die Neuerungen enthlt, welche aber nicht zu Ende gedacht wurden. Er bestimmt das traditionelle Reflektionsmodell erstmals als aktives und schafft eine wichtige Verbindung zur Theorie der Freiheit. Das Selbstbewusstsein ist ein kognitives Selbstverhltnis und wird mit Denken identifiziert. Selbstgefhl oder Selbstanschauung gehren seit Leibniz nicht mehr in die Sphre der apperceptio (Selbstvorstellung). Dieses Denken ist als interne Zweiheit in Einheit bestimmt. Das Ich zerlegt sich in ein Subjekt und ein Objekt, in ein Bewussthabendes und ein Bewusstes. Das Ich ist gem des Substanz-Akzidenz-Modells Trger von Eigenschaften und Handlungen, jedoch, im Gegensatz zu Descartes realer Ich-Substanz, eine logische Instanz, die eine Einheit gegenber den Komplexen von eindringenden, zu synthetisierenden Daten ber die Zeit hinweg bildet. Das Novum bei Kant ist das Konzept des aktiven Reflektionsaktes, der als Selbstbewusstsein identifiziert wird. Der Appell Werde dir selbst bewusst! deutet darauf hin, dass das Selbstbewusstsein hergestellt werden muss. Das Verbinden vom Subjekt- und Prdikatbegriff, das Urteilen und das Synthetisieren ist aktive Leistung des Denkens. Fr Kant ist die praktische Philosophie eine Konsequenz der theoretischen Philosophie. Er setzt das Selbstbewusstsein mit dem Freiheitsbewusstsein
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gleich. Selbstbestimmung und Selbstbewusstsein sind durch innere Gesetzgebung und Kausalitt bestimmt. Beide erzeugen Gesetze in sich und knnen von sich aus etwas in Gang setzen. Sie verbinden nach immanenten Regeln und bestimmen sich selbst. So wie sich das Ich produziert und causa sui ist, verhlt es sich auch mit der Freiheit. Das Reflektionsmodell, nach dem das Selbstbewusstsein Selbstreflektion ist, weist Schwierigkeiten auf, die fr Kant als unberwindlich scheinen. Denn das Ich, das sich durch sich selbst erklren soll, wird schon - mit allen seinen Kategorien - vorausgesetzt und dreht sich somit im Kreis. Fichte weicht dieser Problematik mit seiner Theorie des sich produzierenden Selbstbewusstseins aus. Der Transzendentalphilosoph Kant steht in der Tradition des formalen Idealismus. Das Selbstbewusstsein ist als formales Deduktionsprinzip definiert, aus denen die Formen der Objekte ableitbar sind. Die Objekterkenntnis ist nur teilweise vom Subjekt abhngig. Das formale Selbstbewusstsein ist eine leere Form, die Materie kommt von dem ueren, an-sich-Sein der Dinge und die Formen werden von uns vorgestellt. Kant sttzt sich noch auf die Erfahrungen von Objekten. Im Gegensatz zu den Philosophen des absoluten Idealismus, Fichte, Schelling oder Hegel, die eine absolute Produziertheit der Welt aus dem Selbstbewusstsein postulieren.

Fichte benutzt in seiner Wissenschaftslehre Produktionsformeln, an denen wir die Geschichte der Entwicklung seiner Analyse der Selbstbewusstseinsstruktur verfolgen knnen. In seiner Frhphilosophie finden wir ein aktives Produktionsmodell. Seine neuartige Konzeption besagt, dass das Ich nicht mehr auf sich zurckkommt, sondern es setzt sich schlechthin selbst. Der Setzungsbegriff impliziert den Produktionsbegriff auf zweifache Weise, insofern er das Moment des ins-Dasein-Rufens oder Erzeugens und das Moment des etwas-als-bestimmtes-Sein-Festlegens meint. Das sich-selber-setzende Ich ist Selbstproduktion und Resultat in einem. Dabei treten Schwierigkeiten auf, die logisch widersprchlich und paradox sind. Es besteht nicht nur ein Widerspruch im Bedingungsverhltnis von Produktion und Produkt, sondern es schleichen sich auch reflektionstheoretische Momente ein. Denn obwohl das Selbstbewusstsein ein Ttigkeitsbewusstsein ist, nichts Vorliegendes, muss es dennoch auf sich zurckkommen. Wenn der Akt der Produktion von sich wei und vom Wissen von sich wei, dann fhrt das zu einem unendlichen Regress. Es stellt sich auch das Problem der Temporalitt. Nach dem Ursache-Wirkung-Prinzip einer Produktion muss die Produktion dem Produkt voraus gehen. Produkt und Produktion knnen nicht simultan und gleichursprnglich sein. Fichtes Interpretation luft notwendig zirkulr.
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In seiner Sptphilosophie formuliert er das Ich als eine Ttigkeit, der ein Auge eingesetzt ist. Diese metaphorische Aussage beschreibt ein passives Verhltnis des Ich zum Absoluten. Das Selbstbewusstsein kann sich selbst nicht setzen, sondern es ist eingesetzt und nicht mehr selbst das Absolute. Das Selbstbewusstsein bedarf hier eines transzendenten Erklrungsgrundes. Das Auge ist ein Symbol der Geistigkeit, des Wissens und der Wachsamkeit. Es ist ein Auge, das auf sich selbst geht und eine innere Geschlossenheit bildet, in der alle Differenzen aufgehoben sind. Diese einzigartige Verfassung des Selbstbewusstseins wird auch durch die Lichtmetaphorik deutlich. Das Licht ist Ermglichkeitsgrund des Sehens, aber es kann selbst nicht gesehen werden. Das Selbstbewusstsein ist demnach eine numerische, qualitative und relationale Einheit. Wenn aber das Selbstbewusstsein als Erscheinung des Absoluten gedeutet wird und einen transzendenten Grund hat, der sich uns verschliet, mssen wir uns fragen, ob es berhaupt existiert.

Strom- oder Flussmodelle

Der Analyse des Selbstbewusstseins als Selbstbeziehung oder Selbstproduktion stellen die Vertreter des Neukantianismus die Alternative einer zweistelligen Differenzbeziehung gegenber bei der eine Nicht-Identitt von Subjekt und Objekt vorausgesetzt wird.

Natorp definiert das Bewusstsein als pure Relation zwischen einem Subjekt und Objekten. Diese Beziehung ist einseitig, unvertauschbar und asymmetrisch. Die Objekte beziehen sich auf das Ich und nicht umgekehrt. Sobald die Objekte dem Ich bewusst sind, knnen sie sich auch aufeinander beziehen. Diesem Strukturmodell liegt einerseits ein sprachliches Moment zugrunde. Ich habe Bewusstsein von einem Gegenstand. impliziert einen Ausgangspunkt und einen Zielpunkt. Ein uerliches Modell, das auf ein innerliches bertragen wird. Das reine Gegenberstellen der zwei Relata, das einer rumlichen Koexistenz oder zeitlichen Sukzession hnelt, erklrt aber noch nicht das Zustandekommen von Bewusstsein. Natorp leugnet die echte Selbstbeziehung. Seine Interpretation des Selbstbewusstseins greift auf das Modell eines Reprsentationsverhltnisses zurck, bei dem ein Ich-Objekt als Stellvertreter auf das Ich verweist. Bei Annahme einer solchen Urbild-Abbild-Konzeption treten aber Identifikationsschwierigkeiten auf, die das Reprsentationsmodell zum Scheitern verurteilen.
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Rickert versucht das Problem mit der Vorstellung eines Ichs, das aus zwei Teilen, einem IchSubjekt und einem Ich-Objekt, besteht, zu lsen. Aber auch hier tritt das Problem der Identifikation auf. Entweder es gibt schon ein vorgngiges Wissen der Zugehrigkeit der beiden Teile, und das Wissen wre redundant, oder dieses Wissen msste erst gesucht werden. In dem Fall wrde man aber nicht wissen, wonach zu suchen ist.

Ein Ausweg besteht in der Annahme einer internen Beziehung des Subjekts mit den Objekten, in welcher das Ich in der Gesamtheit der Daten aufgeht. Das bedeutet, dass keine Trennung mehr zwischen dem wissenden Subjekt und dem gewussten Inhalt besteht. Diese moderne Konzeption, die als Fluss- oder Strommodell bezeichnet wird, finden wir erstmals bei dem schottischen Empiristen David Hume. Im Treatise of Human Nature, im Kapitel Of personal identity beschreibt er das Bewusstsein als Objekt unter anderen. Das Bewusstsein auf demselben Niveau und mit denselben Mitteln wie uere Gegenstnde, wie ein Stein oder eine Pflanze zum Beispiel, behandelt. Das Bewusstsein ist ein Strom von sich stndig wechselnden Vorstellungen, der mit sich identisch ist. Es ist nicht mehr ein Zustand eines privilegierten Subjekts. Hume kritisiert die traditionelle Ich-Auffassung der rationalistischen Thesen und Descartes Theorie der Seelensubstanz. Descartes hat das Ich substanztheoretisch als ewig, einfach und unzerstrbar definiert. Hume behauptet die Unmglichkeit der cartesianischen These. Das Ich kann weder ein konstantes Substrat auerhalb des Bewusstseins sein, denn es ist nicht als Einzelelement unter den Sinnesdaten zu beweisen, noch kann eine konstante Ich-Substanz als Referent fr alle Sinnesdaten oder ein transzendentes Ich, aus dem die Formen der Dinge ableitbar sind, innerhalb des Bewusstseins angenommen werden. Da Hume die These der Allbewegtheit der Dinge vertritt, kann er nicht die dauerhafte, kohrente Substanz einer persnlichen Identitt annehmen. Fr Hume ist das Ich ein Einheitszusammenhang. Es ist nicht mehr Trger von Bewusstseinsakten, sondern es geht in der Gesamtheit der Sinnesdaten auf. Der Gebrauch von Identittsbegriffen im normalen Sprachgebrauch fhrt uns irre. Das wird am einfachen Beispiel des Flusses, der stndig fliet, und deshalb niemals derselbe sein kann, deutlich. Hume verwendet in seinen Schriften dementsprechend Ausdrcke wie succession of perception, train of ideas oder chain of thoughts. Jeder Gedanke, jedes Gefhl wird durch ein anderes abgelst. Trotz einer objektiven Vernderung werden subjektive Konstanzbegriffe im Alltag verwendet. Die Problematik, dass wir zwar innerhalb kein Ich, aber dennoch ein Gespr fr einen Einheitszusammenhang haben, kann Hume nur
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unbefriedigend durch psychologische Assoziationsgesetze erklren, die sich auf Sitte, Gebrauch oder Gewhnung sttzen.

Edmund Husserl ist der Begrnder der Phnomenologie, fr die der Bewusstseinsbegriff zentral ist. Das Novum der Lehre ist, dass die Beziehung des Wesens der Dinge auf das schauende Subjekt hin untersucht und in ihm als fundiert gesehen wird. Die Welt ist subjektive Bewusstseins- oder Konstitutionsleistung. Die Erscheinung der Welt wird aus dem Subjekt heraus erklrt. Husserls Lehre radikalisiert die transzendentalphilosophische Konzeption des Subjekts, welches die Bedingungen der Mglichkeit von Erkenntnis a priori innehaben soll: Das Subjekt selbst ist eine Erscheinung, dem es erscheint. Es wird auch von einer Selbsterscheinung des Bewusstseinsflusses gesprochen. Fr Husserl ist das Ich nicht der Trger des Bewusstseins, sondern selbst noch ein in ihm konstituiertes Objekt. Das Bewusstsein ist keine von der Auenwelt getrennte Sphre, sondern das Sich-Ereignen dieser Auenwelt. Durch die Operation der phnomenologischen Reduktion wird das reine Bewusstsein gewahr. Es ist nicht mehr Objekt unter Objekten sondern ein Geschehen des Hervorgangs aller Objektivitt. In seinen Analysen des Zeitbewusstseins zeigt Husserl auf, dass der bloe Bewusstseinsvollzug, vor allem reflexiven Zurckwenden auf ihn, wesenhaft probjektive Selbstphnomenalisierung ist. Das konstituierende Bewusstsein wird zu einem Zeitobjekt konstituiert. Somit kommt die Phnomenologie immer schon zu spt, um das Konstitutionsgeschehen oder Bewusstsein selbst zu fassen. Die lebendige Gegenwart, in der alle Objekte zur Erscheinung kommen, ist nicht selbst etwas in der Gegenwart gegenstndlich Anwesendes.

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