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Georg Christoph Tholen Der Verlust (in) der Wahrnehmung Zur Topologie des Imaginren

Die Zeit ist den Bildern adversal 1 Auge und Geist, nach platonischer Vorstellung in spiegelbildlicher Entsprechung Wahrheit stiftend, entbehren der grundlegenden Gewiheit, die sie einst diskursprgend zu garantieren schienen. Doch nicht nur die antike Vorstellung einer objektiven Teilhabe des bildhaften Scheins an der Wesensschau erwies sich nach Nietzsche als Trugbild einer vorgeblichen Koinzidenz von Wesen und Schein, die in der antiken Episteme ihren Status als Bild jedoch nicht zu denken vermochte. Die Fiktion nmlich der einen Wahrheit, in die der Schein zu berfhren wre, damit Denken und Sein zusammenfallen, Reales und Imaginres in eins gesetzt werden knne, ist die in der Tradition der Metaphysik unbefragt gebliebene Vorgabe, die ihr eigenes imaginres Schema der bipolaren Entsprechung bersah: Der Schein als solcher - Widerpart und Doppelgnger der wahren Idee zugleich - strte die vermeintlich 'objektive' Sicht. Erst wenn der Schein also seinen illusionren Status, den nach Platon beispielhaft die Kunst erzeuge bzw. bezeuge, einbekenne, lse sich seine Schattenexistenz zugunsten der reinen Schau des Wesenes auf. Aber auch die neuzeitliche Konstitution der Subjektivitt, die seit der Renaissance in und mit der priviligierten Sichtweise der geometralen Optik sich ihrer selbst zu versichern suchte, blieb dem Dispositiv des Sehens verhaftet. Doch der damit immer schon als gegeben hingenommene visuelle Raum, den der objektiv wie subjektiv verankerte Sehstrahl einrahmt, ist nicht deckungsgleich mit dem Raum des Visuellen. Ich mchte im folgenden zeigen, wie losgelst von diesem - denkgeschichtlich langlebigen - Phantasma des Auges als Quellcode der Erkenntnis im Feld des Sichtbaren das Phnomen des Blicks interveniert - als in keinem Augenpunkt fixierbare, ortlose Insistenz, die allererst zu sehen gibt. So paradox es klingen mag: das Erscheinen erscheint nicht. Die sich verzeitlichende Topik der Bildlichkeit des Blicks ist der geometralen Anordnung des Raums nicht affin. Mehr noch: Erst von dem Ab-Ort des Blicks aus ist eine diskurshistorische Perspektive auf die Geschichte und Phantasmatik der Perspektive selbst, dem Dispositiv des im

Dietmar Kamper, Idol und Idylle in: Paragrana. Zeitschrift fr Historische Anthropologie, Heft 1, Berlin 1992, S. 47

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Auge zentrierten Sehens 2 - mglich geworden. In kulturanthropologischer Hinsicht bedeutet dieser virulent gewordene Ri in der Wahrnehmung eine historisch 3 wie systematisch noch kaum bedachte Zsurierung einer immer schon medial sich organisierenden Wahrnehmung. Diese mediale, in der Geschichte des Denkens vernachlssigte, Spaltung von Auge und Blick wird zum Fokus der Aufmerksamkeit erst in der Phnomenologie und Psychoanalyse. Ihre gemeinsame Reflexion ber den Verlust in der Wahrnehmung, der diese allererst erffnet, ist fr eine Theorie der Medien wegweisend. Denn den unsichtbaren Verlust oder Entzug in der Wahrnehmung unbedacht zu lassen, fhrt zum Dilemma, den Verlust der Wahrnehmung, den in fortschreitender Distanzierung vom menschlichen Auge die knstlichen 'Sehmaschinen' (virilio) verantworten, als den der vermeintlichen Unmittelbarkeit oder Natrlichkeit der Wahrnehmung zu verbuchen und mit dem Verschwinden des Menschen gleichzusetzen. Worin nun besteht die Schnittmenge von Phnomenologie und Psychoanalyse? Cugito, percipeo, desidero-ergosum. Mit diesem - grobgezeichneten - Dreischritt markiert die neuere Philosophiegeschichte 4 die Steppunkte eines zunehmendes Zweifels an der Gewiheit konstitutiver Subjektivitt. So sieht sich die in Skepsis geschulte Phnomenologie, die anfangs im percipiens noch an der Begrndung einer originren Wahrnehmung festhielt, in der Reflexion des Blicks mit einem Phnomen konfrontiert, das keine ursprngliche Evidenz zu besitzen scheint. Innerhalb des percitiven Feldes der visuellen Wahrnehmung, die doch gerade die 'lebendige Gegenwart' des Ichs zu verbrgen schien, zeigt sich der Blick als eine Unsichtbarkeit, die nie vor Augen tritt. Von diesem blinden Fleck handelt das Fragment gebliebene - zeit- wie medientheoretisch wenig beachtete - Sptwerk Merleau-Pontys 5 . Sein Anliegen, die Intervention des Unsichtbaren im Sichtbaren zu situieren, beginnt als Wiederaufnahme der gestalttheoretischen Aporien seiner Phnome2

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Da und wie dispositive des Sehens als solche der Macht zu entziffern sind, zeigt exemplarisch an der medialen Konstruktion filmischer Blickrume Joachim Paech in seinem Beitrag Das Sehen von Filmen und filmisches Sehen. Anmerkungen zur Geschichte der filmischen Wahrnehmung im 20. Jahrhundert, in: Christa Blmlinger (Hg.), Sprung im Spiegel - Filmisches Wahrnehmen zwischen Fiktion und Wirklichkeit, Wien 1990, S. 32-50 "Innerhalb groer geschichtlicher Zeitrume verndert sich mit der gesamten Daseinsweise der menschlichen Kollektiva auch die Art und Weise ihrer Sinneswahrnehmung. Die Art und Weise, in der die menschliche Sinneswahrnehmung sich organisiert, das Medium, in dem sie erfolgt, - ist nicht nur natrlich, sondern auch geschichtlich bedingt. (Walter Benjamin, Das Kunstwerk im Alter seiner technischen Reproduzierbarkeit, Frankfurt am Main 1963, S. 17) Vgl. hierzu exemplarisch Vincent Descombes, Das Selbe und das Andere. Fnfundvierzig Jahre Philosophie in Frankreich 1933 - 1978, Frankfurt am Main 1983 Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, Mnchen 1986; seine zeit- wie medientheoretische Relevanz wurde bisher kaum in der einschlgigen Literatur bercksichtigt, um so mehr aber und wiederholt in den entscheidenden Passagen zur Theorie des Blicks bei Lacan. Ich komme daher explizit auf diese Hommage an Merleau-Ponty zurck.

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nologie der Wahrnehmung, um gerade an der Gestalt das von dieser negierte und neglegierte Geflecht des Signifikanten nachzuweisen, den jene Gestalt sich doch allererst verdankt. Merleau-Pontys Distanznahme gegenber seinem Frhwerk wendet sich in dem neuen Gedanken einer in der Wahrnehmung einbrechenden Zwischenleiblichkeit gegen die Illusion einer Unmittelbarkeit des Sehens 6 , die etwa von technischen Medien entfremdend berformt werden knnen. Bereits die Phnomenologie der Wahrnehmung zeigt an ihr selbst, da wir der Dinge nie sicher sein knnen, genauer: da diese nie vollstndig 7 in unser Gesichtsfeld eintreten. Ihr basales Axiom, das uns zu einer Topologie des Imaginren hinfhren wird, besagt, da das Sichtbare als Sichtbares einem Horizont nur entspringen kann, indem bzw. in dem sich Nichtsichtbares zugleich zurckgezogen, abgetrennt haben mu. Schon hier - unter rein phnomenologischem Vorzeichen - wird der Horizont nicht mehr nur im kategorialen Rahmen einer vorgegebenen, rumlichen Grenze gefat, sondern als ein zeitlich unverfgbarer Einschnitt. Schon die Phnomenologie Hussols, die doch die Idee der originren Prsenz favorisierte, umkreiste diese enigmatische Abwesenheit, die die Suche nach der Selbstgegebenheit des Phnomenalen wie ein unheimlicher Schatten 8 begleitete. Wie nun lst sich Merleau-Ponty von der Annahme, das Gegebene sei vorgegeben?

So basiert z.B. Virilios Annahme der knstlichen Macht der Sehmaschinen, deren Logistik und Geschwindigkeit die menschliche Wahrnehmung berholen oder gar zum Verschwinden bringen wrde, auf einer ihrerseits unbefragten Annahme einer natrlichen Wahrnehmung, die nun ihren Angelpunkt (Sehpunkt) verloren htte. Gewi, der dromologische Befund, da die "verlichtende Tendenz", die im "Schnellerwerden als Waffe" (Dietmar Kamper, Unter dem Schatten des Krpers, in: Christoph Wulf, Dietmar Kamper, Hans-Ulrich Gumbrecht (Hg.), Ethik der sthetik, Berlin 1994, S. 30) beschlossen liegt, uns einen gefhrlichen bilderflutenden Krieg des Sichtbaren gegen das Unsichtbare (aber im Register des Sichtbaren) beschert, ist offensichtlich. Problematisch allein ist in dieser dromoskopischen Denkfigur die ihrerseits vorentschiedene ontologische Treue der Entsprechung von Wirklichkeit und Blick, von Realem und Imaginren: Die Klage ber die technische Substitution des menschlichen Auges bersieht, da der Blick nicht im Sehstrahl des Auges fixiert, also in dessen technischem Ersatz auch nicht ersetzt werden kann. Keine TeleVision oder Mondo-Vision kann das Reale 'ablsen' oder 'auflsen'. Denn das Reale entzieht sich per definitionem den Bildern, die wir uns von ihm machen. Das Reale bleibt unterschieden von seinem Platz, die Bilder sind am Rand des Unmglichen, d.h.: verschiebbare Aus-Schnitte bzw. mediale, also mit-teilende Rahmen-Setzungen. "Die Einseitigkeit der ueren Wahrnehmung, der Umstand, da sie das Ding nur in einer Seite zu eigentlicher Darstellung bringt, da ihr das Ding nur durch das Medium eines Erscheinungsreliefs gegeben ist, ist eine radikale Unvollstndigkeit; sie gehrt zum Wesen der Wahrnehmung berhaupt." (Edmund Kusser, Ding und Raum. Vorlesungen 1907, hrsg. von U. Claesgen. 1973) (Hua XVI, S. 51) Abwesenheit, die keine vergangene oder zuknftige Anwesenheit meint, kommt, wie dies das Hussol-Lektren gezeigt haben, dem jeweils Sich-Zeigenden, d.h. der Selbst-Gegebenheit, hinzu als Spur eines Einschnitts, der nicht gegeben ist sondern gibt: "Die Prsenz hat immer schon damit begonnen, sich zu reprsentieren, um Prsenz und um Selbst-Prsenz zu sein, sie ist immer schon angeschnitten." (Jacques Derrida, Das Theater der Grausamkeit und die Geschlossenheit der Reprsentation, in: ders.: Die Schrift und die Differenz (1967), Frankfurt am Main 1972, S. 377); vgl. auch weiterfhrend Hans-Dieter Bahr, Setze ins Nichts. Versuch ber den Schrecken, Tbingen 1985, S. 232ff.

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Bereits in seinem Inaugoralwerk Phnomenologie der Wahrnehmung mitraute er der cartesischen Antithese von Subjekt und Objekt, die sich ihm zufolge noch im Existentialismus Sartres, d.h. in dem den Menschen zur ohnmchtigen Freiheit des Handelns 9 verurteilenden Choresmus von Mensch (Fr-Sich) versus Sein (An-Sich), zuspitzte. Nur scheinbar den existentialontologischen Annahmen verpflichtet, die sein Denken vorschnell dem Humanismus Sartres beigesellte, suchte Merleau-Ponty in Abkehr von der ausweglosen Subjekt-Objekt-Spaltung eine Synthese, die die "Endlichkeit" 10 des Menschen nicht aufhebt, sondern die Zwischenwelt zu beschreiben vermag, in der Bewutsein und Sache, Grndendes und Gegrndetes sich vermitteln. Diese Insistenz und Instanz eines Dazwischen prsentiert sich nach Merleau-Ponty zunchst und vorrangig in der leiblichen Erfahrung des Krpers, welche als phnomenales Geschehen bereits von sich aus die reduktive Definition des Krpers als Summe einander uerlicher Teile widerlegte. 11 Leibliches Verhalten als komplexe Gestalt des auf seine Umwelt antwortenden Krpers, berspringt notwendigerweise dessen blo funktionale Analyse. Im Gegensatz zur cartesischen Ontologisierung der Substanz in eine denkende und ausgedehnte 12 situiert sich das phnomenologische percipiens - das 'anfngliche' Wahrnehmen - als ein bereits intermedires. Das Milieu stellt die Fragen, der Organismus antwortet durch sein Verhalten. Doch auf dieser die Dimension des kommunizierenden Sprechens bereits voraussetzenden Ebene entkommt die Annahme der vorprdikativen Mit- oder Lebenswelt als dem Ausgangs- und Zielpunkt der Wahrnehmung nicht der Vorgngigkeit der Sprache, die jedwede 'ursprngliche' Erfahrung, die sie (sich) voraus-setzt, immer schon durchkreuzt. Unfreiwillig bekundet die Phnomenologie selbst diesen Hiatus der Sprache, der die Unmittelbarkeit und Unschuld des reinen Anfangens verloren hat: Wenn das Sich-Zeigende jenes ist, was sich davon sagen lt, kommt jeder nachtrgliche Diskurs ber die Vorgngigkeit des Phnomens immer schon zu spt. Die Wahrnehmung also, die vorurteilsfrei auf die 'Sache selbst' verweist, schiebt dank dieser Verweisung eben die erstrebte Reinheit bzw. Unschuld des
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Vgl. zum Problem des anthropologischem Reduktionismus bei Sartre die grundstzliche Kritik von Heidegger in seinem Brief ber den Humanismus (1946), in: ders.: Wegmarken, Frankfurt am Main 1978, S. 311-360 Maurice Merlau-Ponty, Phnomenologie der Wahrnehmung, Berlin 1966, S. 16 Die Differenz von phnomenalem Leib und Krperding situierte Merleau-Ponty schon in seinen Frhschriften als Rtsel einer unvollendeten und undurchsichtigen Zeitlichkeit. "Der Leib, dem wir die Synthesis der wahrgenommenen Welt zuschreiben, ist kein pures Gegebenes und kein passiv hingenommenes Ding. Doch ist uns die Wahrnehmungssynthese eine zeitliche Synthesis, Subjektivitt auf der Wahrnehmungsebene nichts anderes als Zeitlichkeit, und eben dies ermglicht uns, dem Wahrnehmungssubjekt seine Undurchsichtigkeit und Geschichtlichkeit zu belassen." (ebd., S. 239); endlich argumentiert unter antibehavioristischem Vorzeichen bereits seine Schrift Die struktur des Verhaltens (1942), Berlin 1976 Dem cartesischen Begriff des Ausgedehnten ist, wie Lacan in seiner Lektre der Arbeiten Merleau-Pontys hervorhebt, das abstrakte, punktfrmige Auge inhrent, korrelierend mit der Vorstellung des Subjekts als dem gleichsam "Gttlichen Modul einer universellen Wahrnehmung." (Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, in: ders.: Schriften III, Oyten 1980, S. 239)

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Vorgegebenen auf. Die unmittelbare Sichtbarkeit der Lebenswelt bleibt, wie Lyotar bereits in seiner frhen Hussol-Lektre darlegte, ein uneinlsbares Versprechen: "Je mehr diese ursprngliche Lebenswelt vorprdikativ ist, um so mehr impliziert zwar jede Prdikation, jeder Diskurs sie, verfehlt sie aber, und streng genommen kann man von ihr nichts sagen." 13 Die temporal zwiespltige Verflechtung, die die Sprache als Aufschub ihrer selbst von ihrem Ursprung fernhlt, ist jenes 'Gitterwerk', in das der phnomenologische Anspruch auf unmittelbare Konkretion sich verfngt. Die Entfaltung dieses Chiasmus markiert die - sit venia verbo - kehre, die Merleau-Ponty in seinem Sptwerk erffnet. Zunchst in Wiederaufnahme des Lieblingsbeispiels der phnomenologischen Sichtweise 14 : Ein Wrfel hat sechs Seiten, die mir nie gleichzeitig vor Augen liegen. Wenn ich sage: dies ist ein Wrfel, sage ich mehr, als ich sehe, was wiederum heit, da die Sache, die sich prsentiert, als solche nie vollstndig zutage tritt. Anders gesagt: die Wahrheit der Wahrnehmung gilt nur in der Gegenwart, indem, was sich mir, hier und jetzt, unmittelbar prsentiert. Die Wahrheit ist perspektivisch. Als absolute aber entzieht sie sich mithin dem Modus der Gegenwart, dem sie jedoch originr entspringen soll. Dieser Entzug, oder genauer: dieser Einschlu der Absenz in der Prsenz, die das Theorem der lebendigen Gegenwart, um sich zu begrnden, nicht vermeiden kann, ist jene Schnittstelle, an der die Dekonstruktion der Phnomenologie ihren Ausgang nimmt. Sie markiert die Spur der Fremdgebung in jeder Selbstgebung als Gabe der unverfgbaren Zeit. 15 Um diese Alteritt des Zeitlichen als Entzug der symbolischen Ordnung zu beschreiben, nimmt Merleau-Ponty Abstand vom Gestaltismus (J. Lacan) der Phnomenologie der Wahrnehmung. 16 Doch bereits innerhalb der phnomenologischen Perspektive sah sich das Primat der Wahrnehmung einem uneindeutigen Hell-Dunkel innerhalb des Feldes des Sichtbaren konfrontiert. Das Chiascuro der Wahrnehmung, welches MerleauPonty - schon vor Levinas - eine Vergangenheit nannte, "die niemals Gegenwart

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Jean-Francois Lyotar, La phnomnologie, Paris 1954, S. 45 Vgl. Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 259ff. Die Selbstaufgabe der phnomenologischen Suche nach dem Ursprung der Wahrnehmung beginnt in dem eigenen Verweis auf eine in jeder Wahrnehmung bereits innewohnenden Bildlichkeit, ohne welche, wie Hussol selbst vielfach betonte, keine Erscheinung erscheinen knnte. Bildlichkeit wird lesbar als vorgngige Medialitt der Wahrnehmung, die ihren Ursprungsglauben verliert: "Das Wahrnehmungs-Gebrechen ist eine anbrechende Bildlichkeit, das Fehlende ist ein "Mangel" an Selbstgebung des Gegenstandes, der sich einer pikturalen Fremdgebung, einer Gabe, die ihn selbst gibt, berlassen mu." (Iris Drmann, Tod und Bild. Zur "konomie des Todes" in Philosophie und pikturalen Medien. (Kap. Phnomenologie des Bildes und der Fotografie), Diss.phil Bochum 1994, S. 21 Die Phnomenologie der Wahrnehmung ist demnach etwas ganz anderes als ein kodizill zu einer Erkenntnistheorie, deren Trmmer das Geschirr einer prekren Psycholgoie abgeben." (Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, a.a.O., S. 240)

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war" 17 , wird im Sptwerk nun als unsichtbare Verflechtung des Signifikanten lesbar. Das Sichtbare und das Unsichtbare - ein Konvolut an Manuskripten, an denen Merleau-Ponty zwei Jahre vor seinem Tode (1961) arbeitete - stellt in seinen ausfhrlichsten Passagen eine Abwendung von Wahrnehmungsglauben und der Fiktion der Gewiheit dar, die dem subjektiven wie objektiven Erkenntnismodell, also der Physik wie der Psychologie, gleichermaen eigen ist. Seine Abkehr vom 'pyrrhonischen Sieg der Ontologie' nimmt die Paradoxien der perspektivischen Wahrnehmung ebenso ernst wie die der relativistischen Physik. So beruht die Annahme des objektiven Selbst-Seins der Dinge auf dem Schein der Wahrnehmung, die notwendigerweise die verschiebbare Leere des Imaginren berspringt: Die Unterstellung, da die Welt das ist, was wir sehen, ist der unbedachte Einschnitt einer Perspektive, die ihre eigene Rahmen-Setzung bersieht. Denn diese ist geschuldet dem nicht-phnomenalisierbaren Rckzug oder Bruch mit der je phnomenalen Welt, der den Horizont von Raum und Zeit als ein gegebenes Feld allererst artikuliert. "Die Welt ist das, was ich wahrnehme, aber ihre absolute Nhe wird, sowie man sie prft und ausdrckt, auf unerklrliche Weise auch zur unwiderruflichen Distanz." 18 Der Leib, um dem herum - so MerleauPontys noch metaphorischer Ausdruck - die Wahrnehmung gebaut scheint, erweist sich nun die un?????stellbare Zwischen-Leiblichkeit des Anderen, der die im Ganggestein (Merleau-Ponty) der Wahrnehmung sich plaziert. Sie strt den Solipsismus der 'leibeigenen' Erfahrung und lt die Illusion hinter sich, die Wahrnehmung wrde mit den Dingen koinzidieren. Mit direktem Verweis auf die Relativittstheorie, die er noch gegen ihren Begrnder ins Spiel bringt, insofern Einstein nmlich noch an der Idee des vorausgesetzten absoluten Beobachters festhielt, nhert sich Merleau-Ponty der Topografie des symbolischen als der erffnenden Lcke der Wahrnehmung, die - fern jedweder Ontologie - zur Welt hinzugerechnet werden mu. Das physische Sein ist nicht verstehbar als ein 'sich berkreuzen elementarer Kausalitten', sondern als Effekt heterogener und diskontinuierlicher Strukturierungen. 19 Merleau-Ponty nennt diese ortlose, platzerffnende Distanznahme 'Blick des Anderen auf die Dinge': "Die <Welt>, die sich der Wahrnehmung erffnet, das vieldeutige Feld von Horizonten und Fernen ist keine Region der objektiven Welt, doch kann sie ebensowenig der Seite der <Bewutseinstatsachen> oder der <geistigen Akte> zugerechnet werden: Die psychologische oder transzendentale Immanenz kann ebensowenig wie das <objektive> <Denken> sagen, was ein Horizont oder eine <Ferne> ist: Wre die Wahrnehmung durch <Introspektion> sich selbst gegeben oder wre sie konstituierendes Bewutsein des Wahrgenommenen, so mte sie definitionsgem und grundstzlich Selbsterkenntnis und Selbstbesitz bedeuten, - sie knnte dann nicht offen sein fr Horizonte und fr Fernen, und das heit fr eine Welt, die zunchst nur da ist fr sie, und von der aus sie sich erst als deren anonymer Inhaber erkennt, auf den die Perspektiven der Landschaft zulaufen.
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Maurie Merleau-Ponty, Phnomenologie der Wahrnehmung, a.a.O., S. 283 Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 24 Vgl. ausfhrlich Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 37-42

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ber erkennt, auf den die Perspektiven der Landschaft zulaufen. Durch die Idee des Subjekts ebenso wie durch die des Objekts wird unsere Beziehung zur Welt und zu uns, die im Wahrnehmungsglauben grndet, zu einer Beziehung der Adquation durch Erkenntnis. Die beiden Begriffe erhellen den Wahrnehmungsglauben nicht, sondern machen stillschweigend von ihm Gebrauch ..." 20 Fr ein Denken, das sich im reinen Sehen einrichtet, kann es - so MerleauPontys gegen den okularen Solipsismus Sartres gerichteter Einwand - keine Begegnung mit dem Anderen geben, da der Blick als Sehstrahl Dinge wie Menschen, auf die er fllt, nur wie 'mechanische Gliederpuppen' behandeln kann. 21 Der Leib des Anderen, unspiegelbar, interveniert im Feld des Sichtbaren: "Es ist notwendig und hinreichend, da der Leib des Anderen, den ich sehe, und sein Sprechen, das ich hre, das also, was mir in meinem Gesichtsfeld als unmittelbar gegenwrtig entgegentritt, mir auf seine Weise all das gegenwrtigt, was ich mir niemals gegenwrtigen werde, was mir immer unsichtbar bleiben wird, dessen direkter Zeuge ich niemals sein kann - eine Abwesenheit also, jedoch nicht irgendeine, sondern eine gewisse Abwesenheit, eine ... Differenz im Verhltnis zu den Dimensionen, ..., die den Anderen dazu prdestinieren, mein Spiegel zu sein so wie ich es fr ihn bin. ... Dies alles ist vielleicht gemeint, wenn man sagt, der Andere sei der verantwortliche X meines Gesehenseins." 22 Der Andere stellt das eigene in Frage, nicht aber als dessen Negation oder Nichtung, sondern als zwischen leiblicher Zugang zum Anderen: Das Krper-Denken "wird zur Wahrnehmung der Wahrnehmung, nicht um noch eine Variante der Selbstreferenz durchzuspielen, sondern um den Anderen die Chance zu lassen, im Spiel zu bleiben." 23 Zwischenleiblichkeit meint also das Aufklaffen des Leibes in die NichtKoinzidenz mit sich selbst. Leib und Leben verweisen auf die Kluft der Spra-

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Ebenda, S. 40/42 "Der Andere kann in das Universum des Sehenden nur durch einen Einbruch Einla finden, wie ein Schmerz oder eine Katastrophe; er wird nicht vor ihm auftreten, in einem Schauspiel, sondern seitwrts als radikale Infragestellung." (ebenda, S. 109) Ebenda, S. 115 Dietmar Kamper, Unter dem Schatten des Krpers, a.a.O., S. 225; den Anderen als rivalisierenden oder bedrohlichen Doppelgnger zu halluzinieren, ist Effekt seiner imaginren Verkennung, mithin dem Trugbild geschuldet, die Leere des Symbolischen sei wie ein Absolutes - d.h. loslsbares Nichts vom einsamen Ich existential zu verkrpern. Fast gleichlautend mit Lacans Kritik der Selbst-Gengsamkeit des Existentialismus formuliert hierzu Merleau-Ponty: "Damit der Andere wirklich ein Anderer ist, ist es nicht hinreichend und nicht notwendig, da er eine Plage ist, die beharrliche Drohung einer absoluten Verkehrung des Pro ins Contra, ein Richter, der selbst ber jeden Zweifel erhaben ist, der keinen Ort, keine Relativitten, kein Gesicht hat wie ein Spukgeist, der mich heimsucht und der fhig ist, mich mit einem einzigen Blick im Staube meiner eigenen Welt zu zermalmen; notwendig und hinreichend ist es, da er Kraft hat mich zu dezentrieren ..." (Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 114

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che 24 , in die das Sichtbare in mviusbandhnlicher Verschlingung eingerollt sich wiederfindet. In freilich noch leibphnomenologischer Einklammerung der Topik des Signifikanten, in der gleichwohl schon mit Lacan die Artikulation vor dem Auftreten des Wortes nennt, definiert Merleau-Ponty im Blick als 'Einkrperung des Sehenden in das Sichtbare', eine Inkorporation also, die sich dem unreprsentierbaren Rand des Sichtbaren verdankt, dem Merleau-Ponty den seltsamen Namen Fleisch der Zeit verleiht. Mit dieser ungenauen bzw. in-definiten Metapher des Fleisches versucht Merleau-Ponty die Topologie des Entzugs als Vor-Gabe der Sichtigkeit zu beschreiben, welche allererst den inkompossiblen Doppelbezug des Leibes als zweiblttrigem Wesen, d.h. als phnomenalem Leib und objektivierbarem Krper, artikuliert: "Diese Sichtbarkeit ... haben wir vorhin Fleisch [chair] genannt, und bekanntlich gibt es in der traditionellen Philosophie keinen Namen dafr. Das Fleisch ist nicht Materie im Sinne von Seinstteilchen, die sich zusmmenfgen, um Seiendes zu bilden. Das Sichtbare (die Dinge so gut wie mein Krper) ist auch nicht irgendein "psychisches" Material, das Gott wei wie ins Sein gebracht wrde durch Dinge, die tatschlich existieren und auf meinen Leib einwirken. Auf eine allgemeine Weise gesehen, ist das Sichtbare weder Tatsache noch Summe "materieller" oder "geistiger" Tatsachen. Und ebensowenig ist es Vorstellung fr einen Geist: ein Geist knnte nicht in seinen Vorstellungen befangen sein, er wrde sich struben gegen diese Einfgung in das Sichtbare, die dem Sehen eigen ist. Das Fleisch ist nicht Materie, es ist nicht Geist, nicht Substanz." 25 Das Problem der Phnomenologie stellt sich fr Merleau-Ponty im Sptwerk durch seine Zu-Wendung zur Sprache neu. Mit der "berschreitung des Signifikats durch den Signifikanten" 26 - so die indirekte Bezugnahme auf Lacan, die dieser in seiner Hommage an Merleau-Ponty in verhaltener Anspielung aufnimmt - wird die nicht mehr prsenzmetaphische Vor-Gabe von Raum und Zeit 27 denkbar als das Unendliche der Offenheit in einem freilich radikal endlichen Sinne: Der "Ri des Seins" als "Kehrseite der Sprache" 28 ist nicht als Gestalt sondern so Merleau-Ponty wrtlich - als "Ent-Staltung" 29 zu verorten.

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Die Sprache "ist keine Maske, die dem Sein aufgesetzt ist, sondern ... der zuverlssige Zeuge des Seins, sie stellt keine Unterbrechung der Unmittelbarkeit dar, die ohne sie vollkommen wre." (ebenda, s. 167) Ebenda, S. 183 Ebenda, S. 219 Vgl. hierzu ausfhrlich hans-Dieter Bahr, die Sprache des Gastes. Eine metaethik, Leipzig 1994, insbesondere die kapitel Xenosophie (S. 188-235) und Der Raum des Gastes (S. 369-445) Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 298 Ebenda, S. 253; zur implizit topologischen Bestimmung der Verflechtung des Symbolischen und Imaginren heit es ein wenig spter: "Es ist ein gewisser Mangel an diesem oder jenem Signifikanten, der sich kein Bild macht von dem, was ihm fehlt." (ebenda, S. 258)

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Lacan wrdigt demgem in seiner Lektre Merleau-Pontys Versuch, das abgrndige geschlechtete Sein des Krpers bereits in der Phnomenologie der Wahrnehmung aufgenommen zu haben, hierbei sich aber von der Fiktion des Primats der Wahrnehmung nicht lsen zu knnen. 30 Das Sptwerk MerleauPontys kann nachtrglich gelesen werden als Annherung an die von Lacan in seiner Hommage pointierte metapsychologische These, nmlich da das phnomenologische Feld, um sich erffnen zu knnen, durchquert werden mu mittels dessen was ihm fehlt: dem Fehl selbst als einem nicht-eidetischen Mangelan-Sein: "Wenn der Signifikant des Geschlechtswesens ... derart verkannt werden kann im Phnomen, dann wegen seiner im Phantasma doppelt verborgenen Position, nmlich nur dort sich anzuzeigen, wo er nicht agiert, und zu agieren nur von wegen seines Mangels. Darin mu die Psychoanalyse ihren Vorsprung beim Zugang zum Signifikanten unter Beweis stellen, und zwar so, da er auf seine Phnomenologie selbst zurckkommen kann." 31 Dieser Vorsprung des Signifikanten meint keine hierarchische Subordination, vielmehr eine heterarche, zweiseitige Relation: Das Subjekt ist der Signifikantenkette nur insofern unterworfen, als diese im selben Zug sich bildet als "Urverdrngtes". 32 Es ist exakt diese paradox ineinander verschlungene Figur von Vergangenheit und Zukunft, in der sich nicht von ungefhr Merleau-Pontys Reflexion ber den Status der Malerei situiert und die das metonymische Schwanken des Blicks hervortreten lassen von dessen Faszination der "Maler lebt". 33 Das knstlerische Sehen verschafft Zugang zu dem, was sich nicht zu sehen vermag. Nicht von ungefhr findet sich die Frage der konstitutiven Abwesenheit des Signifikanten, die Merleau-Ponty als das Einrollen des Sichtbaren umschrieben hat, auch in seiner in etwa zeitgleich verfaten Schrift ber die Frage des Sehens (in) der Malerei als dem Gestus eines Habhaftwerdens auf Entfernung: "Dieses verschlingende Sehen ffnet sich, ber die "visuellen Gegebenheiten" hinaus, auf ein Gefge des Seins, des vereinzelte Sinnesbotschaften nur die Zeichensetzungen oder Zsuren sind und das das Auge bewohnt, wie der Mensch sein Haus." 34
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"Wo aber ist das Primum, und warum vorurteilen, es sei blo ein percipiens, wenn hier sich abzeichnet, da es seine Elision ist, die dem perceptum des Lichts selbst seine Transparenz verleiht. Kurz und gut, uns scheint, da das "ich denke", auf das man die Anwesenheit zu reduzieren beabsichtigt, nicht aufhrt, zu welcher Unbestimmtheit man es auch ntigen mag, all die Mchte der Reflexion zu implizieren, durch die Subjekt und Bewutsein verwechselt werden, also namentlich den Trug, den die psychoanalytische Erfahrung zum Prinzip der Verkennung des Subjekts macht und den wir selbst im Spiegelstadium herauszuschlen versucht haben, indem wir ihn in ihm resmierten." (Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, a.a.O., S. 243) Ebenda, S. 245 Ebenda, S. 246; Lacan verzeihlicht in diesem Text die Denkfigur des Zwischenleiblichen: "Wenn aber der Signifikant gefordert ist als dem Subjekt vorgngige Syntax fr die Ankunft des Subjekts nicht nur, insofern es spricht, sondern in dem, was es sagt, sind Wirkungen mglich von Metapher und Metonymie nicht nur ohne dieses Subjekt, sondern indem seine Anwesenheit selbst sich hier durch den Signifikanten als durch den Krper konstituiert, wie sie es schlielich ... im Diskurs Merleau-Pontys selbst tut, und zwar buchstblich." (ebenda, S. 247) Ebenda, S. 21 Maurice Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist, Hamburg 1984, S. 19

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Bilderverbot - so liee sich die Interferenz zwischen der Phnomenologie der Wahrnehmung und der Psychoanalyse des Imaginren resmieren - heit also: chiastische Dazwischenkunft eines Zeitwirbels, der in keinem Ablauf- oder Entwicklungsschema der Zeit zu fassen ist. Ohne dieses temporale Moment verbliebe die Topologie des Imaginren, von der nun nherhin die Rede sein soll, der imaginren Wahrnehmung selbst verhaftet - ein Lektreschicksal gerade auch der Theorie des Spiegelstadiums, dessen raumzeitliche Verkreuzungen allererst Blick und Auge zu unterscheiden helfen. Der Spiegel tuscht und enthllt, verspricht und demontiert zugleich. Narzi, die mythische Figur, die der Faszination der Spiegelung entspringt, fllt diesem zum Opfer und - mit ttlichem Ausgang - in sich zusammen. Doch die Fallstricke und Manver der Spiegelfechterei, deren unzielbare Beispiele die Kulturgeschichte 35 bezeugt, widerstehen vorschneller Deutung. Denn die Macht der Bilder ist ebenso bestrickend fr die Selbstanmaung des Subjekts wie notwendig fr dessen in den Bildern sich - vorbildlich - artikulierende Sprachwerdung. Eben deshalb verzweigt sich Lacans Rckkehr zu Freud an dem Spiegelspiel. Denn an ihnen demonstriert sich die unhaltbare Voraussetzung des Ichs, d.h. der Abgrund von Zeit und Zeichen, welcher sich dem "Totalisierungszwang des Spiegels" 36 sich entzieht. Im Zusammenfall des Narzi, von dem der Ovid'sche Mythos handelt, ist die Falle eine zugleich rumliche wie zeitliche: Von der 'klangreichen Nymphe Echo' verfhrt, mit seiner eigenen Stimme bereinstimmen und in einem erotisch berhasteten Kurzschlu gleichsam mit sich verschmelzen zu wollen, findet Narzi den Tod erst in dem Augenblick, in dem er in das Bild von sich, das die wasserspiegelnde Oberflche ihm vorhlt, eintaucht. Das inhrente Streben zum Tode bzw. Stillstand, das der Narzimythos umschreibt, konstelliert das Moment der antizipierenden Hast, welche dem Spiegelstadium als prekrem Drama zukommt. Ohne dieses temporale Moment bliebe die Theorie des Narzimus ein beliebiger, d.h. unwesentlicher Teil der Psychoanalyse. Beachtet man den Aspekt der zeitlichen Kluft, wird deutlich, wie sich die Freudsche Entdeckung des dipuskomplexes mit dem Phnomen des Narzimus verschiebt und zugleich wiederholt. Und auch der demgegenber vorzeitige Komplex der Entwhnung handelt von eben
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(FN 35) Rolf Haubel, "Unter lauter Spiegelbildern ...". Zur Kulturgeschichte des Spiegels, Frankfurt am Main 1991 Christiaan L. Hart Nibbrig, Spiegelschrift. Spekulationen ber Malerei und Literatur, Frankfurt am Main 1987, S. 229. An Beispielen vornehmlich aus der Dichtung zeichnet Nibbrig anhand der unhintergehbaren berschneidung von Spiegelkrper und Sprachspiegel den Entzug des Imaginren als ein Sprachloch nach, d.h. er untersucht, "wie in der Selbstentfremdung vor dem Spiegel sich die vergehende Zeit als Spalt und Abgrund auftut." (S. 229) Wiederfinden lt sich dieses Zeit-Rtsel des Spiegels z.B. in Rilkes Sonette an Orpheus: "Spiegel: noch nie hat man wissend beschrieben, was ihr in eurem Wesen seid. Ihr, wie mit lauter Lchern von Sieben erfllten Zwischenrume der Zeit"; vgl. auch weiterfhrend zum Problem des Darstellens und der Krise der Reprsentation den von Nibbrig herausgegebenen Band "Was heit Darstellen?", Frankfurt am Main 1994

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dieser paradoxen Gleichzeitigkeit des Verbots und Gebots der Spiegelung wahrnehmbarer Objekte. Oberflchlich betrachtet, vollendet das Spiegelstadium in der Psychogenese des Kleinkindes den Ausklang der Entwhnung. Doch hierin wie auch in den der Ichbildung vorgngigen Triebschicksalen artikuliert sich die nmliche Kluft oder Dehiszenz, die das Ungengen der menschlichen Vitalitt bestimmt und stets von der Vorstellung einer als verlorengeglaubten Wahrnehmungsidentitt begleitet wird. Die psychische Realitt der narzitischen Beziehung zu sich selbst reproduziert folglich stets das Bemhen der Wiederherstellung des verlorengeglaubten aber wieder anzueignenden Verlusts. 37 Der Mensch erfhrt im Anblick seines Spiegelbildes sein Ich als etwas Fremdes und doch ihm Wesenshnliches. Eben weil das Ich als betrendes Bild begehrt wird, ist es ein vor-gestelltes Objekt: Es wird als ein im Subjekt entgegenstehendes Vorbild wahrgenommen, auf das hin als ein Ziel das Subjekt sich entwirft. Der Gestalt-Wechsel von der Objekt-Libido zur Ich-Libido, den die psychoanalytische Literatur fallkundig beschrieben hat, geschieht also innerhalb eines imaginren Raum-ZeitKontinuums. Narzitische Verkennung verdankt sich dem Umstand, da der Mensch im Bild seines Ichs einen Doppelgnger sieht, dem anzugleichen er bemht bleibt. Dieses nicht endenwollende Streben des Subjekts "ist die Energiequelle seines mentalen Fortschritts, eines Fortschritts, dessen Struktur vom Vorwalten der visuellen Funktion bestimmt wird. Wenn die Suche nach seiner affektiven Einheit beim Subjekt die Gestalten zutage frdert, die ihm seine Identitt reprsentieren, so wird die intuitivste dieser Gestalten in diesem Stadium vom Spiegelbild geliefert." 38 Der Sachverhalt, da der Mensch trotz seiner vorzeitigen Geburt frher in der Lage ist, die Einheit einer Gestalt wahrzunehmen als sie krperlich zu realisieren, zeigt uns eine zeitlich asymmetrische Relation. Der Anblick des Spiegelbildes oder eines Anderen, der diesen Platz innehlt, wird in stantam????? zur Folie der Wahrnehmung von Identitt und Dauer. Die Identifikation mit seinesgleichen bzw. mit einer hnlichen Gestalt verwindet die mangelhafte Existenz und bleibt gleichwohl prekr, wie die Phantasmen des zerstckelten Krpers bekunden. Denn das Subjekt sieht sich selbst losgelst, sieht sich in einem anderen Medium (Spiegel) bzw. im Medium des Anderen, der vollkommener und fortgeschrittener als es selbst zu sein scheint. Das Medium des Anderen wird imaginiert als eine uneinholbare Vorgabe, die widerwillig und nicht ohne aggressive Spannung im Feld des Imaginren eingerumt wird: "das Spiegelstadium ist ein Drama, dessen innere Spannung von der Unzulnglichkeit auf die Antizipation berspringt und fr das an der lockenden Tuschung der rumlichen Identifikation festgehal-

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Vgl. hierzu weiterfhrend meinen Beitrag Der Zeitverlust der Wiederholung, hier: S. ...... Jacques Lacan, Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion, wie sie uns in der psychoanalytischen Erfahrung erscheint, in: ders., Schriften I, Oyten 1973, S. 59

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tene Subjekt die Phantasmen ausheckt, die, ausgehend von einem zerstckelten Bild des Krpers, in einer Form enden, die wir in ihrer Ganzheit eine orthopdische nennen knnten, und in einem ?????, der aufgenommen wird von einer wahnhaften Identitt, deren starren Strukturen die ganze mentale Entwicklung des Subjekts bestimmen werden. So bringt der Bruch des Kreises von der Innenwelt zur Umwelt die unerschpfliche Quadratur der Ich-Prfungen ... hervor." 39 Die sich aufspreizende mentale Permanenz, an deren immer schon vorgegebene Anwesenheit das Subjekt sich gebunden whnt, geht - und das ist psychohistorisch wie medienanalytisch entscheidend - "schwanger mit den Entsprechungen, die das Ich vereinigen mit dem Standbild, auf das hin der Mensch sich projiziert, wie mit den Phantomen, die es beherrschen, wie auch schlielich mit dem Automaten, in dem sich, in mehrdeutiger Beziehung die Welt seiner Produktion zu vollenden sucht. 40 Fr die Geschichte und Theorie des filmischen Sehens, das sei hier beilufig bemerkt, ist diese Faszination gegenber einem imaginr geschlossenen Bildraum nicht zu unterschtzen. Fern bloer Ideologiekritik an Kinomythen, die fr das Faszinum des Blicks blind bleiben mu, ist die ????? der Verschrnkung des vorsymbolischen Blicks mit dem imaginren Bildraum grundlegend: Die halluzinatorische Funktion des Films besteht in der medialen Vorspiegelung eines ganzen Blicks, mit dem als seinem Doppelgnger der Zuschauer sich zwischen Ohnmacht und Allmacht gleichsam vermittlungslos identifiziert: "Der Zuschauer, libidins mit sich als reiner Kraft der Wahrnehmung identifiziert, wird ganz Auge verwandt dem staunenden, ngstlichen neurigen Blick des Kindes, das untermotorisch und ber-sichtig seine Identitt sucht. 41 Die imaginre Bindung des Sehens an seinem Bildraum als eines ganzen oder zerstckelten Krpers ist mithin nicht von ungefhr, da "filmische Sujet per exellance" 42 , da mit den Mitteln einer kinomagrafischen Metrik, d.h. mit den unterbrechenden Schnitt-Techniken die narrative und kontinuierliche Zeit aufgelst und die Kluft zwischen den Bewegungsbildern (G. Deleuze) artikuliert werden kann. Der Widerspruch, den das Imaginre ausgestaltet, besteht also darin, da der Wunsch, die hnlichkeit mit dem Spiegelbild zu gewhren, nur gelingt, wenn dessen Andersheit bergangen wird und so die Beziehung zu ihm als eine blo

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Ebenda, S. 67 Ebenda, S. 65 Hans-Thies Lehmann, Die Raumfabrik - Mythos im Kino und Kinomythos, in: Karl-Heinz Bohra, Der Mythos der Moderne, ...., S. 582; Zur imaginren Dimension des filmischen Sehens vgl. auch die Arbeit von Christian Metz, Le signifiant imaginaere - psychananyse et Cinma, Paris 1967, Zur diskurs- und medienanalytischen Zsur der Implementierung von Doppelgngerphantasien Friedrich Kittler, Romantik - Psychoanalyse - Film: Eine Doppelgngergeschichte, in: Jochen Hrisch/Georg-Christoph Tholen, Eingebildete Texte, Affairen zwischen Psychoanalyse und Literaturwissenschaft, Mnchen 1985, S. 118-135 Maurice Merleau-Ponty, Das Kino und die neue Psychologie, in: ................................., S. 702

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rivalisierende wahrgenommen wird. Das Moment dieser vorwegnehmenden Antizipation distanziert jedoch den Augen-Blick von sich selbst: die Zeitlichkeit der Bewegung des Imaginr sich anschauenden Ichs (moi) ist der Modus einer vergangenen Zukunft, d.h. einer Vor-Zu-Kunft, die stets konfliktreich offen, da uneinholbar, bleibt. Denn die unvordenkliche jede Selbstprsenz verstellende Andersheit ist eine ek-statische Temporalitt, d.h. ein Auf-mich-Zukommen durch den Blick des Anderen, die mich von mir absehen lt: Gegenwart spaltet sich auf, indem sie von einer unzeitgemen Spur der Zukunft, die der Gegenwart zuvorkommt, durchzogen wird. Lacans Schreibweise in seinen frhen Schriften oszilliert zwischen diesem imaginren Zeitmodus und dem zugleich sich entziehenden Prozecharakter der Vorzukunft. Macht man sich ein Bild hiervon, oder anders: versucht man den Sinn des Textes zu fixieren, liest man das Spiegelstadium so, wie es sich selber gestaltet: in imaginrer Identifikation. So kommt es vor, da man - z.B. in entwicklungspsychologischer Perspektive - bei Lacan selbstvergewissernd nachschlgt, wann und wie unser Ich 'entsteht': Lacan habe doch gezeigt, da unser Selbst bzw. unser Narzimus im Spiegelstadium zu reifen beginne. Wie wir gesehen haben, setzt aber gerade die Gestalt des Narzimus das voraus, was er begehrt: das erstrebte Ich oder Selbst, dem die Vorliebe gilt. Diesem logischen und zeitlichen Dilemma entkommt kein (ab hier Band schlecht) ????? Theorem der Identittsbildung: Dasjenige, was sie kausal genetisch ableiten will - das Ich, das Selbst oder gar die 'Persnlichkeit' - ist ihrem linearen Schema zufolge wie ein Fundament immer schon vor-gegeben. Diese Vorannahme wird in den neueren Sozialisationstheorien ..., sondern nur mit je neuem Namen ?????. 43 In solcher Lektre droht das assymptotische Werden des Subjekts, in dessen Schnittflche das Ich als betrendes Bild herausragt, wieder zum Standpunkt vereinseitigt, homogenisiert zu werden. Doch solchem Standpunkt und der ihm innewohnenden Vorstellung einer immer schon existierenden Selbstgegenwart des Subjekts widersteht die Funktion der Imago. Sie selbst subvertiert die Herstellung einer Ganzheit ohne Fehl. Denn der aufgeschobene Modus der Wiedererkennung durch Identifikation mit dem Anderen zeigt, da das Ich nicht immer schon bei sich selbst ist, da die Selbstprsenz erst durch seine Re-Produktion angenommen wird. Die ursprngliche Versptung, die die Spur des Unbewuten markiert, resistiert als uneinholbarer Ab-Grund vor jeder Setzung. Von der Differenz dieser spurlosen Spur (Derrida) immer schon eingeholt ist das Bild, das die imaginre Wahrnehmung einrahmt. Dieser Rahmen bersieht den nicht-sichtbaren Unterschied der Kluft des Symbolischen. bersehen wird berdies, da das protun pseudos des Ursprungs in der logozentrischen
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Vgl. ausfhrlicher zu meinem Beitrag Selbstbegegnung im Spiegel. Imaginre Kurzschlsse im szenischen Verstehen. (Rezension zu Rolf Hobl, Unter lauter Spiegelbildern ..." Zur Kulturgeschichte des Spiegels, Frankfurt am Main 1993, in: Fragmente - Schriftenreihe fr Kultur- Medienund Psychoanalyse, Heft 41, Kassel 1993, S. 223-230

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Tradition der Philosophie von ihrer Fixierung auf das Auge als dem Dispositiv der philosophischen Idee 44 nicht losgelst zu betrachten ist: gleich viel, ob die theoretische Schau sich als platonische Wiedererinnerung von Urbildern, oder, bescheidener und skeptischer, als Wahrnehmung unmittelbarer Evidenz denkt - die Kluft des Anderen wird bersprungen bzw. eingeklammert. 45 Die Epoche dieser Epoch des Blicks whrt schon lange - seit der antiken Optik und ihrer geometrischen Analytik des Blicks. Erst in diskurshistorischer Distanz wird deutlich, wie nachhaltig die Verkennung wirksam war, da es keine natrliche oder authentische Perspektive des Sehens, vielmehr nur kulturelle Wechsel in den Diskurszuweisungen ber das Sehen gegeben hat: Die Verflechtung zwischen dem "Wissen, was man sieht, und dem Wissen, was Sehen ist," 46 ist chiastisch, seine epistemologische Geschichte eine von diskontinuierlichen Einschnitten. In mehrfacher Hinsicht unterscheiden sich - wie Gerard Simon zeigt - die antiken Traktate ber das Sehen (u.a. Eukled Ptolemus, Deokles, Archimedes, Heron, Platon) von der modernen Sicht des Sehens, mit der das antike Sehen wenig gemein hat. Vorderhand zeigt sich dies in der ????? der aktiven und passiven Sehposition im Feld des Sichtbaren selbst: In der Antike sendet das Auge den Sehstrahl aus, in der modernen Optik empfngt das Auge den Lichtstrahl. Die Sicht des Sehens, die - in beinahe tautologischer Selbstbezglichkeit geeignet ist, das Sichtbare (nmlich Farbe, Licht und Blick in gleichartiger und gleichzeitiger Weise) zu erfassen, ist sich und den Dingen stets ontologisch treu: Der Sehstrahl berhrt immer die Sache selbst, unabhngig von ihrer Distanz, fr die etwa die astronomische Ferne der Sterne damals stand. Gerade weil der antiken Optik der Blick nur ein Ding unter den Dingen ist, wird aus der Sichtbarkeit der Dinge eine vorgezeichnete Linie zum Blick, welcher seinerseits nur falsch oder wahr sehen kann. Mit dem paradoxen Ergebnis, da Bildlichkeit nicht existiert sondern als irriger Schein von der Wirklichkeit sich abziehen lt: "Wenn das Bild nicht an sich existiert, wenn es nicht Ursache des Sehens ist, wenn es im-

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"Nicht nur ist das Flieen der Zeit ein Bild, es enthlt die doppelte quivokateun, einerseits gerade ihre Eigenart als Bewegung zu meinen und damit diese, an der Gleichnisse mit rumlich-optischer Referenz abgleiten, zu verfehlen, andererseits dafr einen ueren Gegenstand, eine Bewegung metaphorisch ins Spiel zu bringen, von derengleichen das Definiendom doch gerade unabhngig sein soll, um als sein Mastab dann taugen zu knnen. Der diesem Widerspruch vergleichbare Kants ist bei aller greren Verwickeltheit doch in der unbemerkten Hypnotik ihm analog, die die Raumvorstellung auch bei ihm auf die Bestimmung der Zeit bt. (Ulrich Sonnemann, Zeit ist Anhrungsform. ber Wesen und Wirken einer kantischen Verkennung des Urs, in: ders., Tunnelstiche. Reden, Aufzeichnungen und Essays, Frankfurt am Main 1987, S. 281-282 Im Imaginren kommt der Andere nicht vor. Zu viel Beobachtung zieht Authismus nach sich: "Die Welt als Spiegellabyrinth ohne Ausgang." (Dietmar Kamper, Unter dem Schatten des Krpers, a.a.O., S. 226 Grard Simon, Der Blick, das Sein und die Erscheinung in der antiken Optik, Mnchen 1992, S. 249

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mer die Sache selbst ist, die man sieht, dann ist der bergang von der Vorstellung, das Bild sei ein Quasi-Nichtsein, zu jener anderen leicht, es handle sich, sobald man etwas sieht, was nicht ist, um ein Bild." 47 Das Phantasma des imaginren Schemas der antiken Optik liegt in dieser spiegelbildlichen Korrelation von ausstrmenden Blick und angeblickter Sache. Die bildliche - d.h. die nach antiker Vorstellung initative oder memetische Darstellung - steht fr das Original, das sie unmittelbar zu reprsentieren vorgibt. Das Bild - als Imago und Phantasma - soll es eigentlich, da ohne physikalische Existenz, nicht geben, denn "was ein antiker Mensch in einem Spiegel sieht, ist die Sache selbst, aber dort, wo sie nicht ist, und so, wie sie nicht ist." 48 Diese Abwesenheit der Imago, die als Kategorie in der antiken Erkenntnistheorie fehlt, ist geschuldet der phantasmatischen Abwehr des Auges, das gleichsam seine Nicht-Begegnung mit dem Blick aufschiebt, indem es diesen nur als organischen oder originren Teil seiner selbst ansehen kann. 49 Der geometrale Punkt des Sehens - Modell der antiken Ontologie der Idee wie des perspektivisch sehenden, cartesischen Subjekts - schreibt der Funktion des Bildes eine strikte Punkt-fr-Punkt-Entsprechung vor. Im Rahmen dieses bidirektionalen, und zugleich monozentrischen Schemas ist es vllig gleichgltig, ob das Bild virtuell oder real ist, sein Bildraum gehorcht - noch im Cyberspace - den Vorgaben der geometralen Perspektive. Dieser aber entgeht das, was es mit dem Sehen selbst auf sich hat: "Der geometrale Raum des Sehens - selbst die imaginren Bezirke im virtuellen Raum des Spiegels, auf die es mir sehr ankommt, wie Sie wissen - lt sich von einem Blinden vollkommen rekonstruieren, imaginieren." 50 Die geometrale Dimension ist die Bedingung der Mglichkeit jener dipositiven????? Sichtbarkeit darstellt. Sie gibt ?????, von dem nur historisch variable Skulpturen der Aussagbarkeit 51 Kunde geben. Die Archologie
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Ebenda, S. 214; Die Loslsung von diesem 'Fallen der Erscheinung' ist das Thema einer von Hussols ausgehenden Phnomenologie der Bildlichkeit, die dem imaginren Schema der Adquation von Bild und Sache widerspricht: "Wenn es zutrifft, da Bilder nicht von auen zu einer bildlosen Wirklichkeit hinzutreten, so mu eine gewisse Bildhaftigkeit dem Sichtbaren selber innewohnen, ohne diese schlicht zu verdoppeln." (Bernhard Waldenfels, Phnomenologie unter aldetischen, transzendentalen und strukturalen Gesichtspunkten, in: Sinn und Erfahrung, hrsg. von Max Herzog und Carl-Friedrich Graumann, Heidelberg 1991, S. 211). Lacan przisiert wiederum die Distanzmglichkeit des Subjekts zu dieser Bildlichkeit, die nicht dem Feld der Vorstellung zugehrig ist, sondern als der mich angehende Blick primordialer Konstituiertheit entbehrt. Das Subjekt unterliegt nicht vollstndig dem imaginren Befangensein, es kann vielmehr spielen mit der Funktion des phantasmatischen Schirms, die es herauslst: "Tatschlich vermag der Mensch mit der Maske zu spielen, ist er doch etwas, ber den jenseits der Blick ist. Der Schirm ist hier Ort der Vermittlung." (J. Lacan, Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse (Seminar XI), Oyten 1978, S. 114) Grard Simon, Der Blick ..., a.a.O., S. 213 Vgl. auch Samuel Weber, Die Blindheit des sehenden Auges: Psychoanalyse, Hermeneutik, Entstellung, in: ders., Institution und Interpretation, Minnesota 1987 (Kap. 6, bers. von Michael Wetzel) Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 93 Gilles Deleuze, Foucault, Frankfurt am Main 1987, bes. S. 69-98

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des Wissens zeigt, wie sehr das Subjekt im Feld des Sehens erfat, gefangen und kontrolliert werden kann: das panoptische Dispositiv - sehen, ohne gesehen zu werden - ist nur das markanteste Beispiel der Homogenisierung im Register des Sehens. 52 Die Vorgabe der diskursiven Vorgaben beruht jedoch auf der platonischen Eidetik, die den Weg, das Subjekt zu denken nach einer bestimmten Vorstellung des augenhaften Geistes, nachhaltig prgte. Erst die Selbstdistanzierung der Phnomenologie lie den Rahmen einer totalen Intentionalitt brchig werden, da gerade die Idee der konstitutiven Prsenz einer regulativen Gestalt das zu denken notwendig machte, was dem Auge des Sehens vorausgeht: die PrExistenz des Blicks, den zu begreifen????? heit, "der psychischen Realitt einen Krper geben, ohne sie zu substantifizieren." 53 Die Nte der Bewutseinsimmanenz als die Art und Weise zu beschreiben, wie wir vom Sehen erfat werden, ist - wie Lacan mehrfach betonte - die Leistung Merleau-Pontys: "... den Phnomenologen ist es gelungen, sehr genau und berrachend festzustellen, da es vllig klar ist, da ich drauen sehe, da die Wahrnehmung nicht in mir ist, da sie auf den Gegenstnden ist, die sie erfat. Trotzdem ist es so, da ich die Welt in Form einer Wahrnehmung auffasse, die von der Immanenz des ich sehe mich mich sehen auszugehen scheint. Das Privileg des Subjekts scheint sich hier aus jener zweipoligen reflexiven Beziehung zu ergeben, die bewirkt, da von dem Punkt an, wo ich wahrnehme, meine Vorstellungen mir gehren. Die Welt ist also gleichsam geschlagen mit einer prsumtiven Idealisierung." 54 Merleau-Pontys Frage nach dem, was vor der Aufteilung von Sichtbarem und Unsichtbarem dem Register des Sehens vorausgeht, fhrte zu keiner Restauration eines primordialen Krpers als Ursprungspunkt, vielmehr zu einer Substanz ohne Namen; diese erwies sich als das Netz des Symbolischen, aus dem das sehende Ich ausgezogen (Lacan) ist. Dessen Ortlosigkeit ist der sich entziehende Blick als dasjenige, was zu sehen gibt. Den Blick zu umgehen, d.h. als blinden Fleck zu skotomisieren, macht die Illusion der philosophischen Anschauung aus: Die Illusion des sich sich sehen sehen. Es ist dies ein

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Vgl. weiterfhrend zum Problem der diskursiven Verschiebungen und Einschnitte im Feld des kontrollierenden Blicks: Michel Foucault, berwachen und Strafen, Frankfurt am Main 1977, sowie ders., Archologie des Wissens, Frankfurt am Main 1973 Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 79 Ebenda, S. 87; Das scheinbare Privileg des als re-flexiv gedachten Bewutseins erweist sich - philosophiegeschichtlich - als endloser Versuch, sich eines selbstgegebenen Ursprungs zu versichern: "In der Analyse erscheint das Bewutsein als unheilbar beschrnkt, wodurch es nicht allein als Prinzip der Idealisierung instituiert wird, sondern auch als Prinzip der Verkennung, als - Skotom." (Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 90). Zur chiastischen Verflechtung der Wiederholungen, die dem Re der transzendentalen Reflexion innewohnt und doch von dieser bersehen wurde, vgl. u.a. Hans-Dieter Gondek, Angst - Einbildungskraft - Sprache. Ein verbindender Aufri zwischen Freud - Kant - Lacan, Mnchen 1990 und Hans-Dieter Bahr, Die Sprache des Gastes. Eine Metaethik, Leipzig 1994

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Sehen, das sich selbst gengt. Und indem es sich als Bewutsein imaginiert, eskaumotiert es den befremdlichen Blick. 55 Doch eben dieser sein Mangel-an-Sein macht ihn zum irritierenden und privilegierten Objekt, den zu sehen das Sehen begehrt: "In dem Mae, wie der Blick, als Objekt a, jenes zentrale Fehlen, das sich in der Erscheinung der Kastration ausdrckt, zu symbolisieren vermag, in dem Mae auch, wie der Blick einer seiner Natur nach auf eine punktfrmige, verschwindende Funktion reduziertes Objekt a ist, lt er das Subjekt in Unwissenheit darber, was jenseits des Scheins ist - diese Unwissenheit, die so bezeichnend ist fr jeden Fortschritt des Denkens auf der durch die philosophische Forschung konstituierten Bahn." 56 Die Ambiguitt des Blicks ist die signifikante Abhngigkeit des Subjekts von seiner abgrndigen Spaltung, die es zu umgehen trachtet. Diesen Um-Gang nennt Freud den Schautrieb, jenen Trieb, der am vollstndigsten die Unvollstndigkeit - d.h. die Kastration - umgeht, indem er sie um so mehr preisgibt: der Blick ist das losgelsteste Objekt des Begehrens, bar jeder krperlichen, organischen Referenz. Eben deshalb lt er sich - auf dem Feld des Anderen - imaginieren, und zwar als bedrohlicher Blick eines imaginr mit mir rivalisierenden anderen, der mich berrascht, anders gesagt: der imstande scheint, mir zuvorzukommen. Sartres phnomenologische Analyse dieses imaginr verkrperten Blicks 57 ist der hervorragende und doch scheiternde Anspruch, des Blicks als einer lokalisierbaren Nichtung habhaft zu werden: "Als Ort der Beziehung zwischen mir als nichtendem Subjekt und dem, was mich umgibt, htte der Blick gar das Privileg, mich mir gegenber, der ich blicke, das Auge dessen skotomisieren zu lassen, der mich als Objekt erblickt. Sowie ich unter dem Blick bin, schrieb Sartre, sehe ich das Auge nicht mehr, das auf mich blickt, wenn ich das Auge sehe, ist der Blick nicht mehr." 58 Die Alteritt des Auftauchens und Verschwindens, die Sartre beschreibt, ist die von bipolar????? sich fixierenden Augen, die sich in ihrer punktfrmigen, gleichsam existentialen Einsamkeit und Abgeschlossenheit wechselseitig nichtigen. Ihre Relation ist die doppelgngerische einer imaginren Herrschaft, die in Knechtschaft unmittelbar umschlgt. Und doch ist dieser von Sartre beschriebene Blick, der das Ich berrascht und auch das Gefhl der Scham reduziert, sichtbar, genauer: imaginierbar als eine unheimliche Maske, mag sie in Gestalt unsichtbarer Gerusche oder gespenstischer Erscheinungen -

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"Was besagt dies anderes, als da im sogenannten Wachzustand der Blick elidiert ist, wobei nicht nur elidiert ist, da es anblickt, sondern auch da es zeigt. Auf dem Feld des Traums dagegen ist das Charakteristische der Bilder: da es zeigt." (Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 81 Ebenda, S. 83 Jean-Paul Sartre, Das Sein und das Nichts. Versuch einer phnomenologischen Ontologie (1943), Hamburg 1962 Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe, a.a.O., S. 90

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mir zuvorkommend - mich wie ein Schatten begleiten. 59 Den Sog des Blicks und seine A-Prsenz doch sichtbar, prsent werden zu lassen, verkrpert sich in der Gestalt des Voyeurs: "Ein Blick berrascht ihn als Voyeur, wirft ihn aus der Bahn, haut ihn um und lt ihn einschrumpfen auf das besagte Schamgefhl. Der Blick, um den es hier geht, ist also in der Tat Gegenwart des andern als solchen [Hervorhebung von mir]. Bedeutet dies aber, da wir ursprnglich den Blick in der Beziehung von Subjekt zu Subjekt, in der Existenz des andern als einen, der mich anblickt, zu begreifen haben? Liegt nicht auf der Hand, da der Blick hier nur erscheint, nicht weil das nichtende, der Welt der Objekte korrelierende Subjekt sich hier berrascht sieht, sondern das in einer Begehrensfunktion sich behauptende Subjekt! Ist's nicht gerade, weil das Begehren sich hier im Bereich der Sichtung instauriert, da wir ihn eskamotieren knnen?" 60 Dies bedeutet, da die imaginre Dimension des Sehens sich verzweigt: Auf der Ebene des Anspruchs will ich das, was fehlt, vollstndig sehen. So wird es zum Fetisch. Das Begehren wiederum ist das Begehren nach dem Anderen als dem - abgetrennten Blick der zu sehen gibt. 61 Unter solch temporalem Vorzeichen wird das Spiegelstadium als Vor-Bild zu einem, das verlassen werden kann. Die jeden Abschlu aufschiebende Unabschliebarkeit der Vorzukunft, in der das Subjekt gewesen sein wird, erheischt die Annahme eines radikal endlichen Werdens. Das Subjekt differiert von sich, wenn es zu sich kommt: "Das 'Ende' wird damit als Unvollendetheit zu verstehen sein - und die Unvollendetheit ihrerseits im aktiven Sinne eines Beginns, eines Engagements, einer Bahnung. Diese Aktivitt hat nicht 'eine Zukunft', sondern sie ist das dem Denken (oder der Erfahrung) immer unmittelbar Zuknftige." 62 Die Leere, oder genauer: das Schwinden, ist dem Spiegelbild inhrent. Was ich vom Anderen als Spiegelbild erblicke und garantiert sehen will, ist die Absenz des Blicks, aber als eine verfgbare. Die Artikulation des Auftauchens und Schwindens selber ist die unspiegelbare symbolische Ordnung, die im Imaginren interveniert und der ich im Modus spekulrer Identifikation nicht sprechen kann. Das Ich findet keine anderen Mittel als dieses rtselhafte Jenseits des Objekts in imaginren Gestaltungen zu reproduzieren: in phantasmatischen Sttzen, die die nie vollstndige Anwesenheit des Abwesenden festhalten wollen. Das Ich als die "eigentliche Angssttte" (Sigmund Freud) mu seine symbolische Kastra-

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Zum Unterschied in der Auffassung des Blicks bei Sartre und Lacan vgl. auch: Miran Bozovic, Der Mann hinter seiner eigenen Netzhaut, in: Slavoj Zizek (Hg.), Ein Triumph des Blicks ber das Auge. Psychoanalyse bei Hitchcock, Wien 1993, S. 153-170 Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 91 "Generell ist das Verhltnis des Blicks zu dem, was man sehen mchte, ein Verhltnis des Trugs. Das Subjekt stellt sich als etwas anderes dar, als es ist, und was man ihm zu sehen gibt, ist nicht, was es zu sehen wnscht, deswegen kann das Auge als Objekt a, das heit auf der Ebene des Fehlens (-Phi) fungieren." (ebenda, S. 111) Jean-Luc Nancy, Das Unendliche am Ende der Psychoanalyse, in: Dieter Hombach (Hg.), Zeta 02/ Mit Lacan, Berlin 1982, S. 19

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tion zur Ergnzung des Mangels des Anderen machen, denn dessen Platz als Platz bleibt unbesetzbar, anders gesagt: es gibt keinen Inhaber oder Eigentmer des verlorenen Objekts. 63 Den unvordenklichen Verlust auszugestalten gelingt dem Menschen als Sprech-Wesen im Sprechen selber, indem es in diesem keinen Halt findet und den Versuch einer nur imaginren Wiederherstellung einer verlorengeglaubten Einheit aufgibt, d.h. als Aufgabe einer end-losen Gegengabe verschiebt. Indem es spricht, unterbricht das Subjekt die Frage nach einem imaginr fixierbaren Platz seines Begehrens. 64 Es blickt auf die Welt der anderen Dinge, ohne da der Blick im Feld des Sichtbaren auf seine Fragen antwortet. Denn der Blick - so Lacan - "ist von allen brigen Objekten, in denen das Subjekt die Abhngigkeit, in der es im Register des Begehrens ist, erkennen kann, dadurch unterschieden, da er nicht zu fassen ist. Er wird daher mehr als jedes andere Objekt verkannt und vielleicht ist auch dies der Grund, weshalb das Subjekt so gerne den ihm eigenen Zug des Schwindens und der Punktualitt in der Illusion des Bewutseins, sich sich sehen zu sehen, symbolisiert, in der der Blick elidiert wird ... Sie begreifen nun, um welche Ambivalenz es geht, wenn wir vom Schautrieb sprechen. Der Blick ist dieses verlorene Objekt, das pltzlich wiedergefunden wird im Aufflackern der Scham, durch die Einfhrung des anderen. Was sucht das Subjekt bis dahin zu sehen? Es sucht, merken Sie gut auf, das Objekt als Absenz. 65 Der Blick gert auer sich. Die Schwierigkeit, dieses Auer-sich-Seins der Wahrnehmung zu akzeptieren, fhrt zu unterschiedlichen Einschtzungen des medialen und knstlerischen Status des Unsichtbaren am Rand des Sichtbaren. Davon nun soll abschlieend die Rede sein - in der Perspektive einer - noch auszubildenden - Topographie des Imaginren. Der Entzug des Sichtbaren, den die Phnomenologie der Wahrnehmung und die Psychoanalyse des Blicks situierten, ist anders zentriert als derjenige, den die Dromologie Virilios als Verschwinden menschlicher Wahrnehmung berhaupt zu prognostizieren wagt. Die Auflsung des Wahrnehmungsglaubens, von der Merleau-Ponty wie Virilio sprechen, meint in kulturanthropologischer Hinsicht keineswegs dasselbe: der mediale, gem der Logik des Signifikanten dazwischen63

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Hier plaziert sich der Blick in seiner Funktion als Neid auf das Unntze, berflssige, der den Menschen erbleichen lt "vor dem Bild als einer in sich geschlossenen Erfllung und davor, da das kleine a, das abgetrennte a, an welches es sich hngt, fr ein anderes einen Besitz darstellen kann, an dem dieses sich befriedigt, die Befriedigung." (Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 123 Erst in diesem zwischen Anwesenheit und Abwesenheit oszillierenden Fort-Da-Spiel, das darin besteht, ein Vorbild zu antizipieren, dem das Ich nachzukommen bestrebt bleibt, liegt der terminale Augenblick einer distinkten Zeitlichkeit: Der Augenblick des Sehens kann hier nur als Nahtstelle auftreten, als Verbindung zwischen dem Imaginren und dem Symbolischen, er wird wieder aufgenommen in einer Dialektik, in jener Art zeitlichem Progre mit dem Namen Hast, Elan, Vorwrtsbewegung, die sich ber dem fascinum schliet." (ebenda, S. 125) Ebenda, S. 90 bzw. 141

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kommende Status des Unsichtbaren als Bedingung des Sichtbaren ist als produktiver Verlust und Erffnung von Sehfeldern zu denken, die weder anthropomorph noch technomorph sind. Hingegen meint der von Virilio in seinen frhen Schriften zunchst mit architektonischer Przision beschriebene - und spter erst apokalyptisch zugespitzte - technische Ersatz menschlicher Wahrnehmung die Gefahr des realen Verlusts des Menschen und seiner - gleichsam von Gott garantierten - Fhigkeiten. 66 Diese fr die Frage nach dem medialen Status technischer Medien nicht unerhebliche Differenz zwischen Merleau-Ponty und Virilio ist auch deshalb bedenkenswert, weil Virilio sich seinerseits auf Merleau-Ponty bezieht: Die Teletopologie der knstlichen Wahrnehmung zerstre das Vermgen der menschlichen Wahrnehmung, so wie sie Merleau-Ponty beschrieb: "Alles, was ich sehe, ist prinzipiell in meiner Reichweite, zumindest in der Reichweite meines Blicks, es ist vermerkt auf der Karte des "ich kann"." 67 Der medienhistorisch innovative Aspekt der Dromologie, nmlich die Technologien der Geschwindigkeit als die des ausgeblendeten Krieges 68 neu zu schreiben, liegt in seiner kulturanalytisch gewendeten Lektre der Relativittstheorie Einsteins und der Theorie dissipativer Prozesse Prigogines 69 : Per Unfall denken heit: jenseits linearer oder zyklischer Zeitverlufe die chokhaften Sequenzen und berraschenden Einbrche in der Technikgeschichte jenseits ihres selbstgengsamen Fortschrittdenkens als die einer logistischen Kriegsintelligenz zu lesen. Weder aber konomie noch Krieg allein knnen - so Virilio - als monokausale Erklrung genommen werden fr die Genealogie kriegslistiger Erfindungen. 70

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Paul Virilio, Die Sehmaschine, Berlin 1989, S. 49 Ebenda, S. 26 Nhe und Ferne Virilios zur Diskursanalyse technischer Medien (Kittler) verdienten eine eingehendere Untersuchung, um dem Begriff des Krieges als einerseits menschengefhrdende Macht bzw. andererseits als menschenfernes Stratagem allererst unterscheiden zu knnen; vgl. hierzu auch: Gilles Deleuze, Foucault, Frankfurt am Main 1987, S. 99f. "Mit der Vielheit lokaler Zeiten, die die von Newton noch bevorzugte globale Zeit berschreitet, fhrt uns die differenzielle Ordnung der Geschwindigkeit zu einer Komplexion, einer Bereicherung der drei Zeiten. Knftig mssen wir mit der chronologischen 'Bewegung' von Vergangenheit/Gegenwart/Zukunft auch die Beschleunigungs- und Verlangsamungsphnomene verbinden ... Die Zeitordnung der Abfolge im Sinne von Leibniz wird mit Einsteins Ordnung der Exposition, sie wird zum Reprsentationssystem einer physischen Welt, in der Zukunft, Gegenwart und Vergangenheit zu miteinander verbundenen Figuren der Unterbelichtung, der Belichtung und der berbelichtung werden." (Paul Virilio, Der Augenblick der beschleunigten Zeit, in: Dietmar Kamper/Christoph Wulf, Die sterbende Zeit, Darmstadt u. Neuwied 1987, S. 250-251 (FN 70) Vgl. exemplarisch fr die entmystifizierende berwindung einer ideengeschichtlich neutralisierenden oder nutzenkonomisch verengten Geschichte des Computers: Andrew Hodges, Alan Turing, Enigma, Berlin 1989, sowie unter wissenssoziologischem Vorzeichen zur externen Wissenschaftssteuerung der Informatik: Friedrich-Wilhelm Hagemeyer, Die Entstehung von Informationskonzepten in der Nachrichtentechnik. Eine Fallstudie zur Theoriebildung in der Technik in Industrie- und Kriegsforschung, Berlin 1979 (in Augoral-Dissertation FU Berlin, FB Philosophie und Sozialwissenschaften)

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Das kategorial entscheidende Problem der Dromologie freilich ist das der unvorhersehbaren Zeit des Ereignisses selbst: Was erlaubt es, den berraschen Angriff hypermoderner Zeitmaschinen auf die menscheneigene Zeitauflsung als kriegerischen Akt zu plazieren? Was erlaubt die Rede von unserem Horizont, der nunmehr von einem technogen abgelst 71 wrde und uns die Gefahr des eigenen Verschwindens bersehen lt. Virilios Befunde sind zweifellos ernstzunehmen: Durch die neuen Medien der Informationstechnologie ist eine Situation entstanden, in der die menschliche Zeit nicht mehr die einzige Zeit der Wahrnehmung ist: die Geschwindigkeit der digitalen Maschinen - d.h. die menschenunmgliche Zeitauflsung der Nano-, Pico- oder gar Femtosekunden - ist die im strategischen Sinne entscheidende Zeit. Mit dem Krieg der Sterne, also den lichtschnellen und zugleich virtuellen Waffensystemen, ist der Mensch insofern in ein Abseits geraten, als da sich eine Hyperzeit gebildet hat, zu dem der Mensch keinen Zugang hat oder findet, was - wiederum nach Virilio - selbst zukunfts- und kriegsentscheidend sein kann oder schon lngst ist. Und doch wre selbst diese vorentschiedene Entscheidung nur als aufgeschobene zu denken. Denn wre sie und mithin das Schicksal entschieden, gbe es nichts zu entscheiden - weder von Menschen 72 noch Maschinen. Die Kluft also, die Virilios dromologisches Programm zwischen den menschennahen und den menschenfernen Techniken visueller Wahrnehmung in schonungsloser Genauigkeit zu beschreiben versteht, bersieht dennoch den sich entziehenden Abstand der anthropologisch unverfgbaren Zeit, die allererst den gefhrdend-gefahrvollen Abstand der Technologien der Wahrnehmung zu jener vermeintlich unmittelbaren Zeit des Menschen zu situieren erlaubt. Das eschatologische Modell der zunehmenden Ablsung der Sehmaschinen und der

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Ich halte die Frage des technischen Ersatzes, der Ablsung bzw. Auflsung menscheneigener Vermgen fr die entscheidende Crux einer kulturanthropologisch relevanten Medientheorie: jede bereits instrumentelle oder anthropologische Definition der Beziehung von Mensch und Technik folgt einem ontologisch geschlossenen Verstndnis des Technischen, aus dem es kein Entrinnen geben kann. Folge solchen Systemdenkens als einer Theorie der Bestandserhaltung regionaler Vermgen - ist die evolutionre Neutralisierung der Technik als schlecht unendlichem Mittel, das guten oder bsen Zwecken dienen kann. Die stets artifizielle List des Technischen aber ist ihr indefiniter und zugleich prostitutiver Charakter, d.h. seine Eigenschaft, als bewegliche Einschreibung offen zu sein fr jeweilige anthropologische oder instrumentelle Platzzuweisung. Das Technische selbst ist nur zu denken als die Verschiebung der Orte, die als instrumentelle Gestalten der Technik so erst historisch-singulr sich datieren lassen; vgl. hierzu meinen Beitrag Platzverweis ..., hier: S. ..... Ohne einen jedem Zeitbegriff inhrenten Aufschub der Ankunft, der diese unentscheidbar voraussetzt, d.h. nie mit ihr unter positivem wie negativem Vorzeichen zusammenfallen kann, bliebe nur die tautologische Besttigung eines vollendeten Kollapses - von diesem und jenem oder von allem. Doch solch ein beschworenes Ende liee sich aussagen, denn um es zu benennen, ist es von sich selbst - auch zeitlich - unterschieden. (Vgl. hierzu grundlegend Jacques Derrida, Apokalypse. Von einem neuerdings erhobenen apokalyptischen Ton in der Philosophie, Wien 1985

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Mondo-Vision, die Virilios letzte Arbeiten in die Nhe geschichtsphilosophischer, bisweilen verfallstheoretischer Spekulation rcken, ist eine ontologisierende Verschiebung der Frage nach dem losgelsten Blick zu derjenigen nach der knstlichen Loslsung der Maschinen vom natrlichen Blick des Menschen. In drei historischen Etappen zeichnet Virilio den Unfall des Sehens, den Zusammensto von Fernem und Nahem nach, welcher in der sich unaufhaltsam beschleunigenden Telescopage einer Omnipolis sich zu vollenden scheint und den antiken Gedanken der Kosmopolis zum Verschwinden bringe: "Der strategische Wert des Nicht-Ortes der Geschwindigkeit hat den des Ortes heute endgltig ersetzt. Mit der prompten Allgegenwart der Teletopologie, der unmittelbaren Konfrontation aller lichtbrechenden Flchen und der visuellen Verbindung aller Orte, geht die lange Irrfahrt des Blickes zu Ende. 73 Die Auflsung des Wahrnehmungsglaubens, die Virilio als die Abschaffung des Bildes und als das Verschwinden des christlichen Universums 74 anschreibt, setzt den Glauben an die natrliche Gegebenheit des langsamen menschlichen Blicks voraus, der sich so der stufenfrmig eskalisierenden Extensionen und Ausweitung der Mittel seiner Wahrnehmung ohnmchtig ausgesetzt sieht. Der Bruch der Wahrnehmung mit sich selbst wird zur Krankengeschichte einer Dyslexie des Blicks (S. 29) und als psychotrope Verrckung diagnostiziert. Die Bodenlosigkeit und Gegenstandsferne oder gar -auflsung, die Virilio in seiner Kriegslogistik von der Telegraphie ber die Photographie bis zur Kinematographie materialreich beschrieben hatte, wird in dieser Sptschrift sogar zum Vorwurf an die medial sich verschiebende Kunst und deren Theorie, die solche Abstraktion gar noch feiere. Die Entpersnlichung, die seit den Momentaufnahmen und seriellen Effekten der Chronophotographie und Kinologistik sich etwa im Surrealismus, Pointillismus und Dada wiederfinden lassen, ist fr Virilio ein Choc, der keine neue Konstellation des Denkens (Walter Benjamin) freisetze, sondern als militrische Manipulation der Massen auf der Verlustseite des Bildes und des Menschen zu verbuchen sei: "Benjamin schrieb enthusiastisch, da die Photographie jene heilsame Bewegung vorbereitet, durch die Mensch und Umwelt einander entfremdet werden und die das Feld freimacht, wo alle Intimitten zugunsten der Erhellung der Details fallen. Dieses freie Feld ist das beste Verbreitungsfeld fr Propaganda, Marketing und technologischen Synkretismus, auf dem es den geringsten Widerstand des Betrachters gegen das phatische Bild gibt." 75 Das Sehen-ohne-Blick, das sich in der computergesteuerten Visionik menschenfern die Realitt aufzulsen beginne oder zumindest zu einer relativistischen Kon/Fusion des Faktischen und Virtuellen (S. 138) gefhrt habe, habe sich als panoptisches und militrisches Dispositiv verselbstndigt und verweise auf

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Paul Virilio, Die Sehmaschine, a.a.O., S. 79 Ebenda, S. 49 Ebenda, S. 63

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die unheilige Abfolge dreier Zeitalter des Bildes, die nunmehr an ihr geschichtsphilosophisches Ende angelangt seien. Das Zeitalter der formalen Logik des Bildes - d.h. die Zeit der Materie und der Architektur - dauerte bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, das der dialektischen Logik - d.h. die beschleunigte Bild- und Zeitauflsung, die dank der analogen Medien der Photographie und Kinematographie mglich wurde - bis zum Ende des 19. Jahrhunderts 76 , und schlielich verkrpert sich das Ende des Bildes und Sehens in der paradoxen Logik der digitalen Sehmaschinen, d.h. den ultraschnellen Perzeptronen der Videographie, Holographie und Infographie. 77 Die unbezweifelbar militrische Genealogie der lichtschnellen Waffen wird zur Waffe der Lichtgeschwindigkeit selbst, die, von Raum und Zeit als einst transzendentalen aber doch subjektorientierten Apriori menschlicher Wahrnehmung losgelst, das mit Gott rivalisierende Absolute zu sein beansprucht: Implosion einer Explosion der Geschwindigkeit, die - von Virilio in wesenslogischen Bestimmungen situiert - gar nicht anders kann als - wie die hegelsche Idee von der Natur - abzufallen von den Phnomenen, die sie zugleich aufhebt. Negativer Abfall der Idee von sich selbst in Gestalt teuflicher Technik - so knnte man die These der Dromologie skizzieren, die in den Sptschriften manichische, wenn nicht millenaristische Zge gewinnt. Der Wrgegriff der Zeit, dessen teleinformatische und weltweite Fangnetze Virilio als malose Virtualisierung des Politischen beschreibt, liegt ihm zufolge in der Implosion von echter und aufgeschobener Zeit. Das Arsenal der Dissimulation, das mit dem Golfkrieg seine Effekte paradoxerweise sichtbar werden lie, vollendet sich in einer neuen ballistischen Disziplin: der computergesteuerten Trajektographie die echte wie unechte Bilder als Projektile und wirkliche wie simulierte Projektile als Bilder vortuscht. So genau diese Technik von Virilio nachgezeichnet wird, so problematisch ist der ontologische Status der Derealisierung und Degeneration der Realitt, die hier angemahnt wird als verschwundene. Die mit der Relativittstheorie und Quantenmechanik gegebene Krise des Determinus gleichfrmiger Zeitvorstellung, die Virilio einst selber als Unschrfeprin76

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Die kriegslogistische sthetik des Verschwindens verschiebt in der Tat im Ersten Weltkrieg die Frage nach dem Status von Kunst und Medien: Virilios berhmtes Beispiel des MalerPhotographen Edward Steichen, Meister des Piktoralismus, der 1917 den militrischen Befehl der amerikanischen Luftaufklrung ernstnahm und mittels Millionen von Luftaufklrungsbildern (seine persnliche Sammlung speicherte mehr als 1.300.000 Luftaufnahmen) die impressionistische Seherfahrung favorisierte, belegt jedoch nicht nur die Macht der mit der Photographie mglichen 'krnigen' Auflsung fester Formen, die Virilio als die der Realitt schlechthin ausweisen mchte. Vielmehr zeigt die historisch neue mediale Interferenz von Photographie und Malerei die Unmglichkeit der Entsprechung von Bild und Realem: "Die impressionistische Malerei wie auch die Fotografie machen symbolistischen Reprsentationen ein Ende. Sie zeigen, da das dem menschlichen Auge Unsichtbare das Reale war." (Sigrid Schade, Inszenierte Prsenz. Der Ri im Zeitkontinuum (Monet, Czanne, Newman), in: Michael Scholl/Georg-Christoph Tholen, Zeit-Zeichen, a.a.O., S. 222) Ebenda, S. 143

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zip vor aller Phnomenalitt (auch derjenigen von linearen und zyklischen Zeitvorstellungen) gewrdigt hatte, wird in den Schluberlegungen der Sehmaschine nun als endgltige Gefahr der militrisch-induzierten Industrialisierung des Nicht-Blicks beinahe dmonisiert. Der Wille zur numerischen Macht verdunkle unseren Horizont des Sehens und Wissens. Doch die Geschwindigkeit des Lichts, wie immer gotthnlich auch eingeholt und implementiert sie in lichtschnellen Waffensystemen wird, ist nicht der "Sieg ber die Zeit und den Raum" 78 , sondern verbleibt als instrumentierte im Rahmen der linearen Zeitvorstellung. Nur wenn Vergangenheit und Zukunft als technisch ersetzbare Gestalten einer bereits vorausgesetzten realen Gegenwart abgeleitet werden, entsteht der Schein, statt Gott knne nun die Technik ber sie verfgen: "Die drei Zeitformen der entscheidenden Aktion, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, werden heimlich durch zwei Zeitformen ersetzt, die reale Zeit und die aufgeschobene Zeit. Die Zukunft ist teils in den Programmen der Computer, teils in der Flschung dieser angeblich 'realen' Zeit verschwunden, die sowohl einen Teil der Gegenwart als auch einen Teil der unmittelbaren Zukunft enthlt. Wenn man im Radar oder im Video eine bedrohliche Waffe in 'Echtzeit' sieht, ist in der durch die Anzeigetafel vermittelten Gegenwart schon die Zukunft des bevorstehenden Einschlags des Projektils in sein Ziel enthalten." 79 Der Wahrnehmungsglaube und der Glaube an die Wahrnehmung erwiesen sich als Prrhossiege. Doch die Demontage des Sichtbaren ist nicht gleichzusetzen mit dem verselbstndigten Krieg des Sichtbaren gegen das Unsichtbare, den Virilios Visionik als negative Vollendung des Sehens und als Verlust des Realen apostrophiert. Maurice Merleau-Ponty und Lacan zeigten, da das Reale eben darin besteht, nicht mit und auch nicht in sich zusammenfallen zu knnen, sondern als unmgliche Be-Dingung alles - auch apparativ Sichtbaren sich stets zurck- bzw. entzogen haben mu, damit etwas erscheint. Dieses nach traditioneller Vorstellung rtselhaft abwesende Mit oder Bei in jeder Prsentation ist jenes topische Moment einer Zeitlichkeit, die von sich selber differiert: Die Extasen des Vergangenen, Gegenwrtigen und Zuknftigen unterscheiden sich nur in ihrem jeweils heterogenen Status, wenn sie nicht einer Allgegenwart subordiniert werden, in der Ewigkeit und Augenblick in eins fallen. Die im okularen Bild befangene Metaphysik und Eidetik, die das Sein sehen wollte so wie es ist, bersah schon in dieser ontologischen Frage nach dem was ist, den

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Ebenda, S. 163. Der winzige, trans-phnomenale Augenblick, der dem Abbild von Prsenz, um diese zu generieren, vorausgeht, wird von Virilio (wie auch von Baudrillard) gesehen, stets aber heimgeholt in den vertrauten kategorialen Rahmen einer imaginr-dualen Entsprechung von echt und unecht, real und vorgetuscht. Der zirkulre Rahmen dieser Vorstellung, die an der Nichtkoinzidenz des Sinnlichen und Intelligiblen leidet, schiebt das ens imaginarium, das sie ersehnt, notgedrungen auf. Ebenda, S. 151

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zeitlichen Modus der Prsenz, den sie - stillschweigend und bered zugleich - in ihrer Frage als gegeben voraussetzte. 80 Erst die phnomenologische Entdeckung des Horizonts als eines symbolischen Trennschnitts zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem erffnet die Frage nach dem zeitlichen Status des Sichtbaren: Wo sich etwas zeigt, hat eine Differenz sich ex-poniert, d.h. statt gegeben, da ein sichtbarer Horizont vom Unsichtbaren sich abtrennt: "Wenn wir etwas als etwas sehen, so verdanken wir das nicht zunchst der Prsenz unseres Blicks, sondern der Absenz eines anderen Blicks. Der andere Blick oder Blick des anderen ist uns entzogen." 81 Doch die Alteritt dieses Blicks ist nicht gleichzusetzen mit dem Sehstrahl eines Auges, das mich erblickt. Vielmehr ist der Blick jener Fehl, der im Feld des Sichtbaren einbricht, indem er hinzukommt, frher ist als irgendeine Evidenz, derer wir innewerden knnten. Der Blick geht uns voraus. Verwiesen auf den Blick werden wir zugnglich erst einer unvorhersehbaren Passivitt des Gesehenwerdens oder Angeblicktwerdens. Es ist der Blick, den die Kunst deponieren kann, wenn sie den undarstellbaren Chiasmus des Unsichtbaren im Sichtbaren nachzeichnet, verschiebt und verdichtet. 82 Das reine Sehen zu unterbrechen, die Perspektiven und Phantasmen der Erfllung als Illusion zu enttuschen 83 , ist die Technik der Kunst. Sie wiederholt, wie das Begehren, die Ordnung symbolischer und medialer Einschnitte, wenn sie - stets neu - die Frage nach dem Sichtbaren stellt, ohne es zu annulieren. 84

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Vgl. hierzu grundlegend: Jacques Derrida, Ousea und Gramme, in: ders., Randgnge der Philosophie (1972), Wien 1988, S. 53-84 Hans-Joachim Lenger, Die Unmglichkeit des Bildes (Vortrag, Bremen 1992, unverffentlichtes Manuskript) "Im Bild manifestiert sich mit Sicherheit immer ein Blickhaftes ... Der Maler gibt dem, der sich vor sein Bild stellt, etwas, das fr einen Teil der Malerei wenigstens in der Formel zusammenzufassen wre - du willst also sehen. Nun gut, dann seh das! ... (Jacques Lacan, Die vier Grundbegriffe ..., a.a.O., S. 107). Diese Blickzhmung der Kunst wird zum bloen Appell an den Blick, wenn dessen Unheimlichkeit, wie Lacan an Beispielen des Expressionismus (Munck, Ensor und Kubin) andeutet nur vorgestellt wird und seinen Umweg - nmlich als Vorstellungsreprsentanz seines Fehlens zu fungieren - ersparen mchte. "Diese Enttuschung jedoch ist die einer trgerischen Vorstellung, die eine Positivitt verlangt, die ihre Leere gerade ausfllt ..." (Maurice Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist, a.a.O., S. 43) "Die ontologische Ordnung (das heit die Philosophie) htte sich als solche konstituiert, um die Mchte des Bildes zu ignorieren: um sie zu ignorieren oder zu verneinen, im doppelten Sinne dieses 'Om', das heit weil sie sie nicht zur Kenntnis nahmen aber auch, um sie zu verkennen, in der Absicht, es zu tun, in der Absicht, ihnen - in einem zutiefst verschwiegenen und heimlichen Krieg die uneingestandene Gegen-Macht einer Verneinung entgegenzusetzen, die dazu bestimmt ist, eine ontologische Macht ber das Bild zu besttigen: ber die Macht des Bildes, ber seine dynamis." (Jacques Derrida, Kraft der Trauer. Die Macht des Bildes bei Louis Maren, in: Michael Wetzel/Herta Wolf (Hg.), Der Entzug der Bilder. Visuelle Realitten, Mnchen 1994, S. 16