Logomachie
Logomachie (griech. λογομαχία, logomachia; lat. [Vul-
gata] pugna verborum; neulat., ital. logomachia; dt.
Wortstreit, -kämpf, -krieg; engl, logomachy; frz. logoma-
chie)
Α. Der Begriff <L>. wird in der Antike und in der Neu-
zeit bis zum 18. Jh. als abwertende Bezeichnung für Aus-
einandersetzungen über die Bedeutung von Wörtern
oder auch über andere Aspekte des Sprachgebrauchs
verwendet - etwa im Sinne der alltagssprachlichen Rede-
weise vom «Streit um bloße Worte». Daneben kommt L.
auch als Negativbezeichnung für wortreiche Dispute, ins-
besondere um Nichtigkeiten, vor. Der Terminus <L>.
begegnet vorwiegend in philosophischen und theologi-
schen Kontexten. Aus Sicht der Rhetorik gehört die
gemeinte Sache zum Bereich der Agonistik und Argu-
mentation bzw. zu den Bereichen des Disputes und
des res-verfta-Problems. Als <Wortstreit> (Wortkampf,
-krieg, -gezänk, -fechterei, -balgerei, -fehde, -klauberei
oder Redeschlacht, Silbenstecherei, Buchstabenreiterei)
ist er abzugrenzen von sachlichem Disput, definierten
Aussagen, logischen Ableitungen und rationalen Be-
gründungsformen.
B. Der früheste Beleg findet sich in VARROS <Saturae
Menippeae>. [1] Der griechische Titel (<L.>) dieser latei-
nischen Satire, in der der Streit zwischen Epikureern und
Stoikern um das <höchste Gut> aufs Korn genommen
wird, spricht dafür, daß die Bezeichnung L. hellenisti-
schen, möglicherweise kynischen Ursprungs ist.
Für die weitere Begriffstradition prägend ist die Ver-
wendung von L. in den fälschlich PAULUS zugeschriebe-
nen Briefen an Timotheus. [2] Dort dient der Begriff
ebenso wie bei den daran anknüpfenden griechischen
Kirchenvätern zur Abwertung von Irrlehren, seien sie
innerchristlich oder heidnisch, so z.B. bei EUSEBIUS
gegenüber der griechischen Philosophie. [3]
Im Mittelalter spielt der Begriff L. keine Rolle, wahr-
scheinlich weil er in der Vulgata mit dem als abwertendes
Schlagwort weniger geeigneten pugna verborum über-
setzt ist. Erst die Humanisten greifen die griechische
Bezeichnung wieder auf, um damit z.B. scholastische
Kontroversen als spitzfindig und bedeutungslos zu
brandmarken. [4] LUTHER übersetzt den o.g. Vers des 1.
Timotheus-Briefes aus der griechischen Fassung des NT:
«Wer aber etwas anderes lehrt [...] der ist verblendet; er
versteht nichts, sondern ist krank vor lauter Auseinan-
dersetzungen und Wortgefechten. Diese führen zu Neid,
Streit, üblen Verdächtigungen und Gezänk unter den
Menschen, deren Denken verdorben ist.» [5]
In der ersten Hälfte des 18. Jh. erlebt der Begriff <L.>
eine Blüte. Neben den tradierten Gebrauch als abwer-
tendes Gelehrtenschlagwort, wie er sich z.B. bei LEIBNIZ
findet [6], tritt nun in Monographien und Enzyklopädien
ein systematisches Reflektieren über den Begriff. Es
werden Taxonomien von L.-Arten aufgestellt, die wie
Fehlertypologien des Gelehrtendiskurses wirken - eine
Art frühaufklärerisches, auf Wissenschaftskommunika-
tion bezogenes Pendant zu der auf das Denken bezoge-
nen logischen Traditionslehre von den Fehlschlüssen.
Die erste und wichtigste von mehreren Monographien
zur L. ist die Dissertation <De logomachiis eruditorum>
von S. WERENFELS. [7] Er subklassifiziert L. primär unter
den Aspekten (1) Konfliktebene, (2) Umfang der betrof-
fenen sprachlichen Einheiten, (3) Verständnis der mit
den strittigen Wörtern oder Passagen bezeichneten
Sachverhalte. Dabei kommt er zu folgenden Gegensatz-
paaren: (1) die reine L. (logomachia pura), die bei Einig-
keit in der Sache (res) lediglich die Sprache betrifft, im
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Logomachie
Gegensatz zur gemischten L. (logomachia mixta), bei der
sowohl auf der Ebene der Sachverhalte als auch auf der
Ebene des Wortgebrauchs Dissens herrscht, bei der aber
die Auseinandersetzung über den Wortgebrauch am
Dissens auf der Sachebene (dissensio vera) vorbeigeht
[8]; (2) die auf ein Wort oder eine knappe Wortverbin-
dung beschränkte L. im Gegensatz zur L. über größere
Textzusammenhänge [9]; (3) die L., bei der jedem Kon-
trahenten klar ist, was er selbst meint, im Gegensatz zur
L., bei der die Streitenden nicht genau wissen, was sie mit
den Wörtern, über die sie streiten, jeweils selbst meinen.
[10] Werenfels unterscheidet L. ferner danach, ob sie nur
bei einem oder bei beiden Kontrahenten vorliegen und
ob sie auf Unfähigkeit oder Absicht zurückzuführen
sind. [11]
In ZEDLERS <Universal-Lexikon> werden 1749 als
Haupttypen unterschieden (1) die «offenbahre» L., bei
der «man mit Wissen und Willen um die Wörter streitet»,
und (2) die «verdeckte oder subtile» L., bei der «es das
Ansehen hat, als streite man um die Sache; in der That
aber nur in den Worten von einander unterschieden ist».
Typus (1) wird subklassifiziert in (1.1) die «grammati-
sche» L. mit den Subtypen (1.1.1) L. um die «[Gramma-
tischen Regeln selbsten» und (1.1.2) «um die Wörter und
deren Untersuchung nach der Grammatischen Richtig-
keit» (1.1.2.1 «um die Bedeutung der Wörter», 1.1.2.2
«um die Reinigkeit und Auctoritât der Worte», 1.1.2.3
«um die Orthographie») sowie in (1.2) die «critische» L.,
d.i. die Auseinandersetzung um die richtige Konjektur
einer verdorbenen Textstelle. Wichtiger ist der an vielen
Beispielen aus Theologie, Philosophie und Naturrechts-
lehre demonstrierte, nicht weiter unterteilte «verdeckte»
Typus (2). [12] Charakteristisch für den frühaufkläreri-
schen Hintergrund dieser Texte ist neben dem klassifika-
torischen das aitiologische und das didaktische Interesse
an L. Dabei wird angeknüpft an die aus dem 1. Timo-
theusbrief stammende Vorstellung von der L. als Krank-
heit (morbus) in Form von Leidenschaften der verschie-
densten Art. Als Abhilfe werden vor allem didaktische
Maßnahmen für den wissenschaftlichen Unterricht emp-
fohlen. [13]
In den rhetorischen Lehrbüchern der Aufklärung fin-
det der Begriff L. allerdings nur geringen Niederschlag,
so bei FABRICIUS, der für den Fall, daß «man eine neue
sache erfunden», die Formulierung einer klaren und ein-
deutigen Nominaldefinition empfiehlt; denn dadurch
«werden die logomachien vermieden». [14]
Seit der Mitte des 18. Jh. nehmen die philosophischen
Stimmen zu, die vor dem Mißbrauch des Begriffs <L.> als
argumentationsbehinderndes Negativschlagwort war-
nen. DIDEROT, der in der <Encyclopédie> drei Varianten
des Logomachiebegriffs unterscheidet (Streit in Worten;
Streit über Wörter; Streit über Nichtigkeiten) diskredi-
tiert die wissenschaftliche Brauchbarkeit des Begriffs,
indem er sarkastisch darauf hinweist, daß derjenige, der
diesen abwertenden Begriff als erster gegen andere ver-
wendet, ihn für gewöhnlich selbst am meisten ver-
diene. [15] KANT wendet sich gegen die Tendenz, die mei-
sten philosophischen Kontroversen zu L. zu erklären,
und betont, daß da «niemals eine Wortstreitigkeit zum
Grunde gelegen habe, sondern immer eine wahrhafte
Streitigkeit über Sachen». [16] Auf solche «Warnung vor
leichtfertigem L.-Verdacht» führen J. LANZ und K. LANZ
zurück, daß der Begriff seit der zweiten Hälfte des 18. Jh.
kaum noch verwendet wird. [17] So findet sich das Stich-
wort <L.> in den großen deutschsprachigen Konversa-
tionslexika des 19. Jh. lediglich in PIERERS <Universal-
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Lexikon>, in dem von <L.> auf das Stichwort <Wortstreit>
verwiesen wird, wo es nur lapidar heißt: «Streit über
Wörter als wenn deren Verschiedenheit die der Meinun-
gen und Gedanken selbst wäre». [18] Belege zum Bedeu-
tungsfeld und zur Etymologie des Begriffs <Wortstreit>
(Wortgefecht, Wortgezänk, Wortkampf, Wortkrieg) fin-
den sich auch bei GRIMM: Er begreift den <Wortstreit>
sowohl als Auseinandersetzung um die Bedeutung oder
Anwendung eines Wortes als auch im Sinne des gegen-
standslosen bzw. unsachlichen Disputs. [19] Im 20. Jh.
spielt der Begriff <L.> weder in der sprachanalytischen
Philosophie noch in der Linguistik eine Rolle - obwohl
dort die Auseinandersetzung über Begriffe und Wortge-
bräuche vielfach thematisiert wird. Die mit den Beiträ-
gen von GALLIE[20] und L Ü B B E [21] beginnenden Arbei-
ten zum «Streit um Worte» in der Politik («Wort-
kampf» [22], «semantischer Kampf» [23] u.ä.) knüpfen
nicht an den Logomachiebegriff an. Zum einen ist der
Begriff vergessen, zum anderen distanzieren sich die
Autoren des späten 20. Jh. aus sprachtheoretischen
Gründen vom rei-veròa-Dualismus und gehen davon
aus, daß der «Streit um Worte» keine Wortklauberei,
sondern daß seine Substanz durchweg politisch-ideologi-
scher und/oder machtpolitischer Natur sei. [24]
Anmerkungen:
I Varrò bei Nonius, hg. v. W.M. Lindsay (1903) 268; vgl. auch H.
Dahlmann: Art. <M. Terentius Varrc», Abschnitt <Saturae
Menippeae>, in: R E Suppl. Bd. 6, 1268-1276, 28, insbes. 1270,
34-68. - 2 1 Tim 6,4; 2 Tim 2,14.-3 vgl. J. Lanz, K. Lanz: Art. <L.>,
in: HWPh 5 (1980) 489f. - 4 so H.C. Agrippa von Nettesheim:
De incertitudine et vanitate scientiarum c. 97, in: Opera (Lyon o.
J.; ND 1970) 2,283. - 5 1 Tim 6,3f. - 6 z.B. G.W. Leibniz: Theo-
dicée (1710) II § 171; weitere Belege bei J. Lanz, K. Lanz [3]. - 7
S. Werenfels: De logomachiis eruditorum (Amsterdam 1702),
zit. nach Ausg. Frankfurt a.M. 1724; ferner erscheinen: D. Zelt-
ner: Synopsis logomachiarum, ut vulgo vocant, pietisticarum
(1726); Treuer: De logomachiis in iuris naturae doctrina (Helm-
stedt 1720). - 8 Werenfels [7] 48ff. - 9 ebd. 56ff. - 1 0 ebd. 67ff. -
I I ebd. 70. - 12 Zedier, Art. <Wort=Streit, Wort=Gezäncke,
Logomachie», 537-542. - 1 3 vgl. Werenfels [7] 218ff. und 254ff. -
14 Fabricius 177. - 15 Diderot Encycl., Art. <L.> 642ff. - 16 I.
Kant: Einige Bemerkungen zu L.H. Jakob's Prüfung der Men-
delssohn'schen Morgenstunden (1786) in: Akad.-Ausg. Bd. 8,
152,21-25. - 1 7 J. Lanz, K. Lanz [3] 490. - 1 8 Universal-Lex. der
Gegenwart und Vergangenheit oder neuestes encyclop. Wtb.
der Wiss., Künste und Gewerbe, hg. von H.A. Pierer ( 1840 -
46), Bd. 18, 65 u. Bd. 34, 188. - 19 Grimm, Bd. 30, 1629f. - 20
W.B. Gallie: Essentially Contested Concepts, in: M. Black (ed.):
The Importance of Language (Englewood Cliffs, N.J. 1962) 121-
146 (Orig. in: Proceedings of the Aristotelian Society 56. 1955/
56). - 21 H. Lübbe: Der Streit um Worte. Sprache und Politik,
Bochumer Universitätsreden, Heft 3 (1967) - 22 J. Klein: Wort-
schatz, Wortkampf, Wortfelder in der Politik, in: ders. (Hg.):
Politische Semantik (1989) 3-50. - 23 G. Stötzel: Semantische
Kämpfe im öffentlichen Sprachgebrauch, in: G. Stickel (Hg.):
Dt. Gegenwartssprache. Tendenzen und Perspektiven (Berlin,
New York 1990) 45-65. - 24 vgl. Lübbe [21],
Literaturhinweise:
J.G. Walch: Philos. Lex. (21733) 1663-67. - F. Hermanns:
Schlüssel- Schlag- und Fahnenwörter. Arbeiten aus dem Son-
derforschungsbereich 245 (Sprache und Situation) (1994). - R.
Rand (ed.): Logomachia: the conflict of faculties (Univ. of
Nebraska Press 1992).
J. Klein
-> Agonistik -» Argumentation Bedeutung -> Begriff —>
Controversia Definition > Disputation ->• Eristik -> Polemik
Res-verba-Problem -> Streitgespräch —> Streitschrift
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Logos
Logos (griech. λόγος, lògos; pl. λόγοι, lógoi; lat. ratio,
oratio, sermo, verbum, ratiocinatio, disputatio, argumen-
tado, definitio, proportio; dt. Vernunft, Denken; Spra-
che, Rede, Wort, Satz, Definition, Ausdruck, Abschnitt,
Passage, Textstück, Text, Schrift, Prosawerk; Wortlaut,
Prosa; Erzählung, Bericht, Darlegung, Abhandlung,
Lehre, Diskurs; Ausspruch, Redewendung, Sprichwort,
Fabel; Aussage, Aussageinhalt, Proposition, Urteil;
Thema, Gegenstand; Sinn, Bedeutung; Berechnung,
Rechenschaft, Rechtfertigung; Erklärung, Beweisfüh-
rung, Beweisschritt, Schluß; Begründung, Grund, Argu-
ment; Verhältnis, Proportion, Maß; Regel, Gesetz, Prin-
zip; Wert, Ansehen, Ruf).
A. Def. - B.I. Antike. - 1 . Frühe Dichtung. - 2. Philosophie. - 3.
Sprachphilosophie und Grammatik. - 4. Logik. - 5. Rhetorik
und Literaturtheorie. - II. Frühes Christentum, Gnosis, Patri-
stik. - III. Mittelalter. - IV. Neuzeit
A. Das griechische Wort <L.> ist ablautiges nominales
Deverbativum zum Verbum λέγειν (légein; sagen, spre-
chen) und bezeichnet zunächst als nomen actionis den
Vorgang des légein selbst, sodann aber insbesondere als
nomen acti das Ergebnis eines solchen Vorgangs. Dabei
ist zunächst von einer Grundbedeutung von légein =
<sammeln, (auf-/aus)lesen> auszugehen (vgl. noch
σύλλογος, syllogos, συλλογή, syllogé; Sammlung;
έκλογή, eklogé; Auswahl, sowie lat. legere, sammeln,
lesen). Diese Grundbedeutung bleibt in allen weiteren
Bedeutungen des Wortes unterschwellig präsent.
Auf dem Weg über die Bedeutung <zählen, aufzählen»
(vgl. κατάλογος, katálogos; Aufzählung) entwickelt sich
daraus die Valenz des Erzählens, Darlegens und Berich-
tens, womit das Substantiv (wie sein Stammverbum) erst
in das Wortfeld der Beschreibung sprachlicher Phäno-
mene eintritt, wo es sich jedoch bald gegen ältere,
ursprünglich sinnverwandte Termini wie μϋθος (mp-
thos), επος (èpos), αίνος (aínos) u.a. durchsetzt, die es in
Speziai- oder Sonderbedeutungen abdrängt.
Im Begriff des L. wird Sprache vornehmlich unter dem
Aspekt der Performanz bzw. der parole betrachtet, nicht
als grammatisches Regelsystem (langue) oder gar als
bestimmte Einzelsprache (griech. als φωνή, phone, διά-
λεκτος, diálektos oder γλώττα, glötta bezeichnet); <L.>
meint mithin stets eine spezifische, je konkrete, aktuale
sprachliche Äußerung. Selbst wo das natürliche mensch-
liche Sprachvermögen als L. bezeichnet ist, wird auf die
prinzipielle Fähigkeit zu artikulierter, sinnhafter sprach-
licher Äußerung abgehoben, nicht auf linguistische
Sprachkompetenz.
<L.> faßt Sprache ferner primär in ihrem Inhaltsaspekt,
unter Hintansetzung eventueller stilistischer oder expres-
siver Qualitäten. Der Sach- oder Wirklichkeitsbezug
rückt in den Vordergrund. L. ist daher nicht nur artiku-
lierte, sondern darüber hinaus immer auch sinnhaltige
und sinn vermittelnde Äußerung, sowohl im primären, lin-
guistisch-grammatischen als auch in einem höheren (z.B.
logischen oder rhetorischen) Sinne. Als Folge von Sach-
bezogenheit und Urteilscharakter des L. wird auch die
Frage nach der Wirklichkeitsentsprechung und damit das
Wahrheitsproblem in besonderer Weise aufgeworfen.
In der Qualifikation einer Äußerung als L. ist jedoch
immer auch auf einen geordneten, rational durchdach-
ten, planvoll gegliederten und in sich geschlossenen Auf-
bau verwiesen. Innere Einheit und Geschlossenheit
gewinnt der L. durch den Bezug auf ein umgrenztes
Thema (Geschichte, Gedanke, Argument), weshalb
auch dieser thematische Kern selbst L. genannt werden
kann.
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 Logos
L. ist ferner stets ein bedeutungsvolles Sprechen (ent-
sprechend heißt légein ti: <etwas Gewichtiges sagen,
etwas meinem). Auch eine konkrete, bewußt berechnete
Wirkungsabsicht des Sprechers ist zumeist intendiert.
<L.> wird so zum universalen Terminus für artikulierte,
sinntragende, inhaltlich und formal abgrenzbare, plan-
voll geordnete und gestaltete Einheiten kommunikativer
Sprache beliebigen Inhalts und sehr unterschiedlichen
Umfangs, von der umschreibenden oder definierenden
Wortgruppe über den Satz, die Redewendung, den Aus-
spruch, den Argumentationsschritt oder Abschnitt
(Paragraph, Kapitel, Buch) bis zum gesamten, längeren
Text oder vollständigen Werk. Nur selten hingegen wird
auch das Einzelwort (επος, èpos; ονομα, ónoma; später
λέξις, léxis) dem Bereich des L. zugeordnet, vielmehr
häufiger mit diesem als der größeren, ein vollständiges
Urteil enthaltenden und daher wahrheitswertfähigen
Einheit kontrastiert.
Der Verwendungsbereich von <L.> umfaßt sowohl nar-
rative als auch deskriptive und argumentative Texte. Pri-
mär ist entsprechend dem Wortsinn zwar die Verwen-
dung für mündliche Rede, doch ist die Übertragung auf
schriftliche Werke schon früh geläufig. Insbesondere
Reden aller Art, aber auch Geschichtswerke und philo-
sophische Abhandlungen sowie kleinere Gattungen wie
die Fabel werden als L. bezeichnet. Im Vordergrund ste-
hen Prosatexte, so daß <L.> sogar die Prosa als solche im
Unterschied zur Dichtung bezeichnen kann.
Im Bereich der Poetik steht <L.> daher folgerichtig ent-
weder für die geformte Sprache bzw. den reinen Text
(Libretto) ohne rhythmische und musikalische Elemente
als eines der Ausdrucksmittel von Dichtung oder für der
Prosa nähere Partien wie z.B. die Sprechpartien im
Drama. Daneben wird auch eine geraffte Inhaltsangabe
des Handlungsgerüsts L. genannt.
Über die Bedeutung des Zählens, Ordnens und Rech-
nens, die sich auch in einer mathematischen (und musi-
kalischen) Bedeutung als <Zahlenverhältnis, Proportion
und Maß> niederschlägt, wird L. ferner zum Inbegriff
eines berechnenden, kalkulierenden Denkens, das sich
rationaler Nachprüfung stellt und zu Rechenschaftsab-
lage, Erklärung und Begründung sowohl bereit als auch
fähig ist. In dieser Hinsicht umfaßt der L. alle Bereiche
menschlicher Rationalität, von der Erkenntnistätigkeit
bis zur praktischen Vernunft. Als intellektuelles
Erkenntnisprinzip mit aufklärerischem Anspruch rückt
er in eine Gegenstellung zur kruden sinnlichen Wahr-
nehmung (αϊσθησις, aisthësis), zur bloßen, unreflektier-
ten Meinung (δόξα, doxa) und zum Mythos als unbeglau-
bigter Tradition.
Ausgehend von der Vorstellung der Rechenschaftsab-
lage (griechisch heißt <einen L. geben> soviel wie
Rechenschaft ablegen>) erlangt <L.> eminente Bedeu-
tung auf dem Felde von Argumentation und Logik. <L.>
meint hier sowohl die Beweisführung als ganze, den
gesamten Erklärungs- und Begründungszusammenhang
als auch den einzelnen vorgebrachten Grund oder
Beweisschritt sowie das Argument, auch und vor allem in
seiner logischen Form als Schlußfolgerung. Seine Bedeu-
tungsspanne reicht dabei von der einfachen Überlegung
der Alltagsvernunft bis zum subtilsten und abstraktesten
formallogischen Kalkül.
Beide Hauptbedeutungsstränge, der sprachliche und
der rational-logische, sind eng miteinander verflochten
und verweisen beständig aufeinander, zumal oft gera-
dezu eine Homologie bzw. Isotopie von Denken und
Sprechen unterstellt wird.
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Logos
<L.> wird so zur Bezeichnung für die menschliche Ver-
nunft und ihre Tätigkeit schlechthin. Auch die in den
rationalen Ordnungen, Proportionen und Strukturen des
Kosmos waltende höhere Vernunft oder Äußerungen
dieser meist göttlich gedachten Weltvernunft werden als
L. interpretiert.
In der christlichen Theologie schließlich gewinnt der
L. eine herausragende Bedeutung als das in Jesus Chri-
stus als Gottes Sohn und zweite Person der Trinität
fleischgewordene Wort Gottes in seiner Funktion als
Träger der Offenbarung, Mittler zwischen Gott und der
Welt und Erlöser der Menschheit.
Innerhalb der Rhetorik ist L. in vielfältiger Weise
bedeutsam: als menschliches Sprachvermögen und ratio-
nales Denkvermögen, als sprachliche Gedankenäuße-
rung vom Satz bis zur vollständigen Rede, als Bezeich-
nung für Prosatexte, insbesondere für Reden aller Gat-
tungen und Arten, als in der Rede behandelter Sachver-
halt (Thema), als seelenlenkende und kulturbildende
persuasive Macht, als Prinzip rationaler, vernünftiger
Argumentation sowie als sachbezogenes, intellektuelles
Überzeugungsmittel neben Ethos und Pathos und die
daraus resultierende Wirkungsrichtung (Belehrung,
docere) der Rede.
Literaturhinweise:
J.H.H. Schmidt: Synonymik der griech. Sprache, B d . l (1876)
1-112. - H . J . Flipse: De vocis quae est λόγος significatione atque
usu (Diss. Amsterdam 1902). - E. Hofmann: Qua ratione επος,
μΰΟος, αίνος, λόγος et vocabula ab eisdem stirpibus derivata in
antiquo Graecorum sermone (usque ad annum fere 400) adhi-
bita sint (1922). - LSJ 1057-1059. - H. Fournier: Les verbes
<dire> en grec ancien (Paris 1946) 217-224. - H. Frisk: Griech.
etym. Wtb., Bd.2 (1970) 94-96.
B.I. Antike. 1. Frühe Dichtung. In der frühgriechischen
Epik ( H O M E R , H E S I O D ) ist <L.> noch ein durchaus seltenes
Wort, das deutlich im Schatten älterer Synonyme wie
<mythos> oder <épos> steht. Es begegnet fast ausschließ-
lich im Plural in der Bedeutung <Reden>, wobei diese
durch Kontext und entsprechende Beiworte meist als
ablenkend und betörend, bisweilen sogar als trügerisch
charakterisiert sind [1], insbesondere in Hesiods Personi-
fikation der L. als Kinder der Streitgöttin Eris. [2] Der
einzige singularische Beleg bezieht sich auf den Hesio-
deischen Weltaltermythos als eingelegte, abgeschlossene
Erzählung. [3] In ähnlicher Verwendung, aber auch in
abgeblaßten Bedeutungen wie <Plauderei, Gerücht, Bot-
schaft) begegnet <L.> auch in der frühen Lyrik, Elegie und
Tragödie. [4]
2. Philosophie. Der Beginn der griechischen Philoso-
phie und Wissenschaft ist nach einer bekannten Formu-
lierung von W. Nestle markiert durch den Schritt «vom
Mythos zum L.»: «Mythos und Logos - damit bezeichnen
wir die zwei Pole, zwischen denen das menschliche Gei-
stesleben schwingt. Mythisches Vorstellen und logisches
Denken sind Gegensätze.» [5] Nestle entwirft eine
scharfe Antithese zwischen bildhaftem (mythischem)
und begrifflichem (logischem) Denken, sieht gar einen
«Kampf zwischen Mythos und Logos.» [6]
An dieser vereinfachenden und vergröbernden Dar-
stellung Nestles ist vielfach Kritik geübt worden, so
schon früh von B. Snell, der einwendet, Nestles Kon-
struktion tauge bestenfalls für den Bereich kausaler
Naturerklärung, nicht für die Sphäre menschlicher Exi-
stenz und Kultur; zudem kennzeichne Mythos den
Inhalt, L. die Form der Darstellung. [7] Im Einklang mit
neueren Erkenntnissen über die eigene innere Logik und
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 Logos
durchaus rationale Struktur mythischen Denkens einer-
seits und die Persistenz irrationaler Denkformen im wis-
senschaftlichen Denken andererseits zeichnet die jün-
gere Forschung heute demgegenüber ein weitaus diffe-
renzierteres Bild der Verhältnisse und geht eher von der
Vorstellung eines allmählichen prozessualen Übergangs
bzw. einer fortdauernden fruchtbaren Spannung zwi-
schen mythischem und logischem Denken aus. [8]
Dies stützt im großen und ganzen auch der griechische
Wortgebrauch: vereinzelten, etwa mit P I N D A R kurz nach
500 v.Chr. einsetzenden, erst bei PLATON häufiger wer-
denden Kontrastierungen von erfundenem, trüglichem
Mythos und glaubhaftem L. [9] stehen zahlreiche Gegen-
beispiele, etwa für die Bezeichnung von Mythen als L.,
gegenüber. [10]
Auch beim frühen Aufklärer X E N O P H A N E S ( 6 . / 5 . Jh.
v.Chr.) sind mythos und L. noch eher parallel gese-
hen. [11] Wie schon Hesiod kündigt aber auch er einen
neuen Gedanken oder Abschnitt als «neuen L.» an. [12]
PARMENIDES (Anfang 5 . Jh.) bezeichnet bereits die
eigene Darlegung im ersten Teil seines Lehrgedichts als
einen «überzeugenden L.», den er mit dem Erfassen der
Wahrheit verbindet, wie überhaupt die strenge Isotopie
von Sprechen (légein), geistigem Erfassen (noein) und
Sein für sein Denken zentral ist. [13] Daneben aber
appelliert er auch an den L. als geistige Urteilsinstanz im
Kontrast zur Sinneswahrnehmung. [14]
Wenig später verweist auch EMPEDOKLES mit dem Ter-
minus <L.> auf die Darlegung seiner Lehre im ganzen [15]
oder auf bestimmte Einzelpassagen seines Lehrge-
dichts. [16]
Zum zentralen Begriff eines ganzen philosophischen
Denkansatzes wird der L . bei HERAKLIT ( 5 . Jh.). Die
Bedeutung von <L.> bei Heraklit ist dabei nur schwer zu
bestimmen, da Heraklit das gesamte Bedeutungsspek-
trum des Wortes bewußt ausschöpft. [17] L. ist für ihn
einerseits die eigene Darlegung, seine Schrift, gleichzei-
tig aber auch das darin offenbarte, den Kosmos struktu-
rierende und regierende Prinzip selbst, das sich in der
Form der Einheit der Gegensätze äußert. [18] Obwohl
der L. allen Menschen gemein ist und er sich in seiner
grundlegenden Gegensatzstruktur in den Dingen wie in
der Sprache ständig offenbart, zeigen diese sich unfähig,
ihn zu erfassen. [19] Richtig wäre es, auf den L. zu hören,
ihm zu folgen [20], um seine orakelhaft-paradoxe Spra-
che zu verstehen. [21] Der Heraklitische L.-Begriff inte-
griert jedoch noch so viele weitere Bedeutungsnuancen
(wie <Rede, Rechenschaft, Maß, Verhältnis, Gesetz,
Grund> u.a.), daß man ihn auch umfassend als «Denkge-
setz, Denknotwendigkeit» oder «richtige Überlegung»
gedeutet hat. [22]
Wird bei den frühesten Philosophen die Sprache
zunächst noch als naturgegeben betrachtet, so beginnen
sich mit der rationalistischen und atomistischen Natur-
philosophie des späten 5. Jh. Widersprüche zwischen
Natur und Sprache abzuzeichnen, die von der Sophistik
aufgegriffen und ausgebeutet werden. Ist zunächst bei
A N A X A G O R A S in dem Begriffspaar L. und έργον (érgon;
Wirkung, Wirklichkeit) noch keine Abwertung des L.
mitzuhören [ 2 3 ] , so um so deutlicher bei D E M O K R I T [ 2 4 ]
und schließlich bei GORGIAS. [ 2 5 ] L. und érgon zeigen sich
hier als Erscheinungsform der bekannteren sophisti-
schen Antithese von Nomos und Physis. [26]
PLATON hat keine eigentliche L.-Lehre entwickelt; sein
oberstes ontologisches und epistemologisches Prinzip ist
der νους (nüs, Geist). Die Bedeutung des L. liegt bei ihm
eher auf methodischem Gebiet. So unterstreicht er
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Logos
wegen der Unanschaubarkeit der Ideen selbst die Not-
wendigkeit der Zuflucht zu den L. [27] Daher auch seine
Warnung vor Redefeindschaft (misologia) [28] und sein
Lob der Redefreunde (philológoi) [29], besonders des
Sokrates, dessen maieutische Methode des Hervorbrin-
gens und Prüfens von L. er schildert. [30] Auch Piatons
Hypothesismethode des prüfenden und rechenschaftge-
benden Fortschreitens von L. zu L. schließt hier an. [31]
Dezidiert stellt Piaton aber dem monologischen und ago-
nalen L. der Redner und Sophisten den wahrheitssu-
chenden philosophischen διάλογος, diálogos entgegen,
aus dem sich auch der Begriff der Dialektik ableitet. Im
dialektischen Gespräch haben die Unterredner stets den
L. als etwas Drittes, Objektives neben sich im Blick, das
sich oft wie ein störrisches, eigenständiges Wesen geriert.
Der hohe Wert der Rationalität für Piaton zeigt sich fer-
ner u.a. darin, daß er den leitenden Seelenteil als den
logoshaften (λογιστικόν, logistikón) bestimmt [32] und
echtes Wissen von bloßer wahrer Meinung durch das
Kriterium des Hinzutretens eines L. (einer vernünftigen
Erklärung oder Begründung) scheidet. [33] Nicht zuletzt
darf auch der Einfluß der mathematischen Bedeutung
von L. als Zahlenverhältnis [34] auf Piatons ontologi-
sches Denken nicht unterschätzt werden.
ARISTOTELES rückt L. (qua Begriff, Definition, Struk-
tur) in enge Nähe und beinahe Synonymie zu den Zen-
tralbegriffen seiner Ontologie wie <Wesenheit> (ουσία,
üsía), <Form> (είδος, eidos), <Wesenswas> (τό τίήν είναι,
to tí en einai) und <Vollendung> (εντελέχεια, entelécheia)
und stellt ihn der Materie (ΰλη, hylë) gegenüber. [35]
Auch in der physikalischen Welt folgt jede Ordnung
einem rationalen Verhältnis (L.). [36] In der Ethik gilt
der «rechte» (όρθός, orthós) L. als Maßstab für die rich-
tige Mitte zwischen zwei Extremen, worin erneut ein fast
mathematischer Kalkül anklingt. [37] Die Aristotelische
Psychologie unterscheidet die beiden Seelenteile des
Logoshaften (λόγον εχον, lógon échon) und des Unver-
nünftigen (άλογον, álogon). [38] Da aber der L. (als Ver-
nunft wie als Sprache) dem Menschen allein eignet
und ihn über das Tier erhebt, kann Aristoteles den Men-
schen geradezu als das mit L. begabte Lebewesen
(ζφον λόγον εχον, zöon lógon échon) definieren. [39]
Zum universalen, einheitsstiftenden Prinzip erhoben
wird der L. im System der Stoa (v.a. Z E N O N VON KITION,
4./3. Jh., CHRYSIPPOS, 3. Jh.). In der stoischen Physik wirkt
der L. als das tätige Weltprinzip neben der passiven
Materie. [40] Er erscheint als kosmische, pneumatische
Kraft, als schöpferisches Feuer, hier wie stets in der Stoa
stofflich und weltimmanent gedacht. Er durchdringt den
gesamten Kosmos vollständig mittels sich permanent
fortzeugender «samenhafter L.» (λόγοι σπερματικοί,
lógoi spermatikoí), der formgebenden Kräfte aller natür-
lichen Dinge. [41] In dieser kosmischen Funktion ist der
L. auch als Gottheit, Vorsehung oder Schicksal interpre-
tierbar. Daher kann etwa der Zeushymnos des K L E A N -
THES (4./3. Jh.) auch als Hymnos auf den stoischen L.
gelesen werden. [42]
Die stoische Ethik macht es dem L. des Individuums
zur Aufgabe, mit diesem Weltenlogos, dessen Teil er ist,
bestmöglich zu harmonieren. [43] Auch für die Stoiker ist
der Mensch primär ein Logoswesen (zöon logikón). [44]
Das Lebensziel (télos) formuliert daher Zenon als ομο-
λογουμένως ζην (homologuménôs zën), «in Überein-
stimmung (d.h. eins mit dem L.) Leben»; erst Kleanthes
und Chrysippos setzen hinzu: «mit der Natur», was keine
substantielle Erweiterung ist, da die Menschennatur
eben durch den L. geprägt ist. Ein strengerer Rekurs auf
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 Logos
den L. allein erfolgt wieder bei POSEIDONIOS (2./1. Jh.
v.Chr.). [45] Der substanzhafte individuelle L., der seinen
Sitz im Pneuma des seelischen Zentralorgans hat, ist ver-
antwortlich für epistemologische wie ethische Entschei-
dungen und die Kontrolle der Triebe und Affekte. [46]
Ethisch vollkommenes Handeln (κατόρθωμα,
katorthöma) resultiert aus dem «rechten» (orthós) L.,
der recta ratio; Tugend besteht also in der Konsistenz und
Beständigkeit dieses L., der, da allen Menschen gemein-
sam, auch ein natürliches Recht und menschliche
Gemeinschaft begründet. [47] Als Stifter aller menschli-
chen Kultur sieht den L. vor allem Poseidonios. [48]
Auch CICERO, der den im Griechischen einheitlichen
L.-Begriff im Lateinischen zwangsläufig in die beiden
Aspekte der ratio (Vernunft) und der oratio (Rede)
aufspalten muß, sieht gleichwohl in beiden zusam-
men die Natur des Menschen, seine Entwicklung zum
Sozialwesen und seinen Vorrang vor dem Tier begrün-
det. [49]
Beginnend mit ANTIOCHOS VON A S K A L O N (2./1. Jh.
v.Chr.), vor allem aber im sogenannten Mittleren Plato-
nismus ( E U D O R O S VON A L E X A N D R E I A , 1. Jh. v.Chr.; ATTI-
KOS, A L B I N O S VON SMYRNA, 2. Jh. n.Chr.) kommt es zu
einer Verschmelzung platonischer, altakademischer und
stoischer Theorieelemente, bei der auch Einflüsse des
Neupythagoreismus ( M O D E R A T O S VON G A D E S , 1. Jh.
n.Chr.; NIKOMACHOS VON G E R A S A , 2. Jh. n.Chr.) mitwir-
ken. Dabei werden Demiurg und Weltseele aus Piatons
<Timaios> mit dem stoischen L. verschmolzen; dieser tritt
so als eine zweite, sowohl Gott als auch (als dessen aktive
Schöpferkraft) der Welt zugewandte Mittlergottheit
neben den transzendenten Gott (nüs); die platonischen
Ideen werden als Denkinhalte im Geiste Gottes ihrer-
seits mit den stoischen lógoi spermatikoí identifiziert, die
die materielle Welt schaffen. [50] Reflexe solcher Speku-
lation finden sich z.B. bei PLUTARCH. [51]
Die bedeutendste Gestalt aus diesem Umkreis ist der
jüdische Philosoph PHILON VON A L E X A N D R E I A (1. Jh.
v.u.n. Chr.). [52] In dessen Werk, einem Amalgam aus
allegorischer Auslegung des Alten Testaments, jüdischer
Weisheitsspekulation, ägyptischer Mystik und griechi-
scher (v.a. mittelplatonischer und stoischer) Philosophie
erscheint der L. identisch mit der göttlichen Weisheit
(sophia) [53], als erstgeborener Sohn Gottes [54] und
zweiter Gott [55], als Gottes Wort [56] und Bote
(Engel) [57], als Ebenbild Gottes [58], Als Mittler zwi-
schen Gott und der Welt und Werkzeug Gottes [59] ist er
die Idee der Ideen, die die intelligible Welt in sich enthält
und als dichotomischer «Teiler» (τομεύς, tomeús) den
materiellen Kosmos schafft. [60] Als «rechter L.» (orthós
L.) ist er Quell aller Tugenden. [61]
Eine ausgeprägte Mittlerfunktion zwischen den Seins-
stufen hat der L. auch im System PLOTINS (3. Jh. n.Chr.),
des Begründers des Neuplatonismus, wobei wiederum
stoische Einflüsse unübersehbar sind. [62] Bei Plotin ist
der L. einerseits der Weltplan [63], andererseits die vom
Nus (Geist) ausgehende, alles durchwirkende Rationali-
tät [64], Vor allem aber beschreibt er eine <Äußerung>
der jeweils höheren Hypostase, die die jeweils niedrigere
hervorruft, wofür Plotin das Bild der menschlichen
Sprachäußerung als Ausdruck des inneren Gedankens
heranzieht [65]: So ist die Seele L. des Nus, wie der Nus L.
des Einen. [66] Der L. als immaterielles formgebendes
Prinzip «verbindet zwischen den einzelnen Wesen und
stellt dabei die Einwirkung der höheren Wesenheit auf
die niedere dar, ohne selbst eine Hypostase zu sein.» [67]
In der Seele wiederum befinden sich durch Einwirkung
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Logos
des Nus unzählige L. (rationale Formen), die nach unten
(im Sinne platonischer Ideen und stoischer lógoi sperma-
tikoí [68]) die sichtbare Welt generieren; in diesen nähert
sich der L. der Materie an. [69] Dieselbe Mittlerrolle im
umgekehrten Sinne hat der L. im Aufstieg der menschli-
chen Seele zur Erkenntnis [70] und als Führer der Seele
zu vernünftigem Leben. [71]
3. Sprachphilosophie und Grammatik. Aus der Beob-
achtung von Inkongruenzen zwischen Sprache und
Wirklichkeit entwickelt sich Ende des 5. Jh. v.Chr. eine
intensive Reflexion über das Wesen von Sprache.
So ordnet z.B. GORGIAS den L. zwar einerseits den aku-
stischen oder Lautphänomenen zu, stellt aber anderer-
seits auch bereits seinen Zeichencharakter klar heraus,
worin ein früher Ansatz zu einer signifiant/signifié-
Dichotomie erkannt werden könnte. [72]
Neben dem Wirklichkeitsbezug ist insbesondere die
Frage nach dem Verhältnis von Einzelwort und L. von
Interesse. Dabei wird von Anfang an zwischen L. als Satz
und als größerem Satzzusammenhang bzw. Text keine
klare Trennungslinie gezogen, wie u.a. Piatons Formulie-
rung «einen Logos (Satz) in einen Logos (Text) einfü-
gen» zeigt. [73] Zwischen beiden ist nur ein quantitativer,
kein qualitativer Unterschied gesehen.
Ob schon bei PARMENIDES und HERAKLIT die épea bzw.
onómata in einen bewußten Gegensatz zum L. rük-
ken [74], ist durchaus fraglich. DEMOKRIT immerhin hat
möglicherweise die Sprache bereits nach atomistischem
Modell stufenweise aus den Elementen Buchstabe/Laut
(stoicheion), Silbe (syllabe), Wort (ónoma) und Satz/
Text (L.) aufgebaut sein lassen. [75]
Während PLATON noch im <Kratylos> von einem
scheinbar naiven «akkumulativen Satzmodell» [76] aus-
geht, das den Satz als ein bloßes «Aggregat von
ονόματα» [77] begreift, in dem sich die Wahrheitswerte
vom Satz auf die Wörter und umgekehrt überrechnen
lassen [78], definiert er ihn im <Theaitetos> bereits
genauer als eine Verknüpfung (συμπλοκή, symplokë)
von Wörtern (onómata). [79] Im <Sophistes> wird dies
weiter präzisiert im Sinne einer Verknüpfung von
Haupt- und Zeitwörtern (onómata und rhëmata), die
nunmehr Urteilscharakter hat und deren Wahrheitswert
in der Entsprechung zu der ontologischen Verknüpfung
der korrespondierenden Ideen besteht. [80] Was für die
Sprache gilt, gilt nach Piaton auch für das diskursive
Denken (διάνοια, diánoia), das er als einen inneren L.
oder Dialog der Seele mit sich selbst beschreibt. [81]
In anderer Hinsicht, nämlich als Erklärung oder Defi-
nition, die wahre Meinung zum Wissen macht, sucht Pia-
ton ebenfalls im <Theaitetos> den L. zu definieren. Von
den drei angebotenen und diskutierten Definitionen (1.
Kundmachung eines Gedankens durch die Stimme mit-
tels Zeit- und Hauptwörtern; 2. Aufzählung der realen
Bestandteile des Definiendums; 3. Angabe eines unter-
scheidenden Kennzeichens) erweist sich einzig die letzte,
freilich unter Einbeziehung der Präzisierungen des
<Sophistes> (Dihairesismethode), als tragfähig. [82]
Schon Piatons Zeitgenosse A N T I S T H E N E S hatte eine
Definition des L. gegeben als «dasjenige, was das, was
etwas ist oder war, enthüllt.» [83] Diese steht offenbar im
Zusammenhang mit seiner Lehre von dem jeder Sache
fest zugeordneten «eigentümlichen L.» (οικείος λόγος,
oikeíos lògos), der für ihn einfach in der Aufzählung
ihrer realen Bestandteile besteht [84], woraus Antisthe-
nes die Unmöglichkeit jedes Widerspruchs ebenso ablei-
tet [85] wie wirkungsästhetische Folgerungen für die not-
wendige Vielgestaltigkeit einer Rede. [86]
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 Logos
Im Sinne der umschreibenden Definition begegnet L.
noch einmal im Erkenntnisstufenmodell des 7. Piaton-
briefes, wo er neben Name und Abbildung in der Reihe
der untersten, zwar unumgänglichen, aber zwangsläufig
unvollkommenen Elemente im Erkenntnisprozeß er-
scheint, womit Piaton eine grundsätzliche Kritik an der
Erkenntnistauglichkeit der Sprache verbindet. [87] Dem
Wesen (ουσία, üsía) einer Sache sind aber Name und L.
auch in den <Nomoi> zugeordnet. [88]
Von den beiden wohl auf altakademische Tradition
( X E N O K R A T E S ? ) zurückgehenden L.-Definitionen der
pseudoplatonischen <Definitionen> (1. «in Schriftzeichen
darstellbare [d.h. artikulierte] Stimmäußerung, die jedes
Seiende für sich ausdrückt»; 2. «aus Haupt- und Zeitwör-
tern zusammengesetzte Sprachäußerung ohne Melo-
die») ist wiederum die zweite rein grammatischer, die
erste eher philosophischer Natur. [89]
ARISTOTELES definiert den L. (Satz/Text) als «zusam-
mengesetzte bedeutungstragende Stimmäußerung, von
der Teile für sich bereits bedeutungstragend sind.» [90]
Auch für ihn besteht der L. aus Nomina und Ver-
ben [91]; seine Materie ist der Stimmlaut (φωνή,
phone). [92] Logischer Ort der Wahrheitswerte und
damit philosophisch relevant ist für Aristoteles jedoch
allein der apophantische L. oder Aussagesatz (λόγος
άποφαντικός), der Affirmation und Negation zuläßt.
Alle nichtapophantischen Ausdrucksweisen (Bitte,
Befehl u.a.) werden pauschal in die Zuständigkeit von
Rhetorik und Poetik verwiesen. [93] Aristoteles unter-
scheidet auch bereits zwischen dem inneren L. des Den-
kens und dessen äußerer Manifestierung in der Spra-
che. [94] Wie bei Piaton wird auch bei ihm die wesensbe-
schreibende Definition einer Sache u. a. ebenfalls als L.
bezeichnet. [95]
Die stoische Grammatik ordnet den L. in die gestufte
Begriffsreihe von phôné, léxis und L. ein: phone ist der
noch unartikulierte Stimmlaut, léxis bereits artikulierte,
aber nicht notwendig auch sinntragende Äußerung (z.B.
in sinnlosen Lautgebilden); erst die sinntragende léxis
gilt als L., der daher zunächst als «sinnvoller, vom Ver-
stand hervorgebrachter Stimmlaut», seit D I O G E N E S VON
B A B Y L O N (2. Jh. v.Chr.) präziser als «artikulierter sinn-
voller Stimmlaut» definiert wird. Eine Besonderheit der
stoischen Grammatik liegt dabei darin, daß aufgrund der
Festlegung auf das Kriterium der Semantizität im Begriff
des L. auch das (bedeutungsvolle) Einzelwort einge-
schlossen ist. [96]
Insofern die Stoiker in der Sprache klar zwischen
Bezeichnendem (σημαίνον, sëmainon) und Bezeichne-
tem (σημαινόμενον, semainómenon) scheiden, korre-
spondiert in jedem L. der Lautgestalt auf der Gegenseite
ein «Ausgesagtes» (λεκτόν, lektón).[97] Nur ein soge-
nanntes «vollständiges lektón» aber ergibt einen Aussa-
gesatz (αξίωμα, axioma); daneben erkennt die Stoa
jedoch neun weitere Satztypen (Frage, Befehl u.a.)
an. [98]
Von weitreichender Bedeutung ist v.a. die wohl erst
aus späteren Schulkontroversen mit der Akademie
erwachsene stoische Unterscheidung zwischen einem
inneren, nur gedanklichen (ένδιάθετος, endiáthetos)
und dem sprachlich geäußerten (προφορικός, propho-
rikós) L. [99] Diese wichtige Unterscheidung hat auch
auf das lateinische Begriffspaar ratio und oratio gewirkt.
In den Traktaten der Schulgrammatiker wird der L.
(Satz, Text) als letztes und komplexestes Element der
mit Laut und Buchstabe beginnenden Stufenreihe der
Sprachkonstituenten behandelt.
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Logos
Bei den griechischen Grammatikern finden sich fast
überall Definitionen des L., so z.B. diejenige des D I O N Y -
sios T H R A X (2. Jh. v.Chr.) als «Zusammenstellung in pro-
saischer Ausdrucksweise, die einen eigenständigen
Gedanken offenbart». [100] Ähnlich definieren A P O L L O -
NIOS DYSKOLOS (2. Jh. n.Chr.) und andere. [101] Ein
Scholiast zu Dionysios Thrax bestimmt den L. schlecht-
hin als Materie der Grammatik [102], ein anderer zählt
allein elf verschiedene Bedeutungen des Wortes <L.> auf,
von «Rechenschaft» über «Zahlenproportion», «Schluß-
folgerung», «Satz», «Aussage», «Rede» u.a. bis zum
«Buch», wozu an anderer Stelle sechs weitere kom-
men. [103]
Die spätantiken lateinischen Grammatiker übersetzen
<L.> durch oratio [104], was etwa CHARISIUS (4. Jh. n.Chr.)
als oris ratio (Mundvernunft) etymologisiert. [105] Es fin-
den sich von D I O M E D E S und D O S I T H E U S (4. Jh.) bis PRIS-
CIAN (5./6. Jh.) die geläufigen, z.T. von den Griechen ent-
lehnten Definitionen. [106]
Ein Hauptgebiet der antiken Grammatik ist die Lehre
von den Wortarten oder Redeteilen (mère tü lógü, partes
orationis): Piaton kennt nur zwei Wortarten (Nomen und
Verbum), A N A X I M E N E S , ARISTOTELES und THEOPHRAST
hingegen (durch Hinzunahme von Konjunktion und
Artikel) wohl bereits deren vier [107], ebenso der Stoiker
Z E N O N ; CHRYSIPPOS und D I O G E N E S VON BABYLON nehmen
den Eigennamen hinzu. [108] Die Grammatiker schließ-
lich erweitern auf acht (Nomen, Pronomen, Verbum,
Adverb, Partizip, Konjunktion, Präposition und Artikel
bzw. bei den Lateinern Interjektion), manche gar auf
neun bis elf. [109] Aufzählung und Darstellung der Rede-
teile schließen traditionell an die Definition von L. bzw.
oratio an. [110]
4. Logik. Das von <L.> abgeleitete Wort <Logik>
(λογική, logiké) ist als Femininum in seiner heutigen
Bedeutung erst seit dem 1. Jh. v.Chr. (CICERO!) nachweis-
bar. [111] Zwar greifen die Stoiker die wohl auf X E N O -
KRATES zurückgehende Einteilung der Philosophie in die
drei Disziplinen Logik, Physik und Ethik auf, sprechen
aber vom «logischen Teil» der Philosophie, worunter
freilich alle den L. im sprachlichen Sinne betreffenden
Disziplinen fallen, also neben der Dialektik (der eigentli-
chen Logik), zu der die Grammatik gehört, auch die Rhe-
torik. [112] Schriften Z E N O N S und CHRYSIPPS <Über den
L.> oder <Uber den Gebrauch des L.> dürften einer ähn-
lich weiten Thematik gegolten haben. [113] Auch bei
ARISTOTELES heißt die Lehre vom vernünftigen Denken
und Schließen nicht Logik, sondern Analytik; <logisch>
(λογικόν, logikón; λογικώς, logikös) steht bei ihm viel-
mehr meist für <dialektisch> im Sinne der Disputierkunst
der <Topik>, in Abgrenzung zu <analytisch> einerseits,
<rhetorisch> andererseits. [114]
Wird das dem mathematischen Bereich entstam-
mende Verbum λογίζεσθαι (logízesthai; rechnen) schon
seit Herodot, das Substantiv λογισμός (logismós) seit
Thukydides im Sinne des logischen Schließens verwen-
det [115], so wird seit Aristoteles auch <L.> zur möglichen
Bezeichnung für den deduktiven Schluß (συλλογισμός,
syllogismós), den Beweis (άπόδειξις, apódeixis) oder das
Argument [116], ja sogar für den induktiven Schluß [117].
Aber auch im <syllogismós> wäre die Valenz des Zusam-
menfassens mehrerer L. zu einem noch mitzuhören. [118]
Den Stoikern schließlich ist <L.> als Terminus für den
logischen Schluß ebenfalls geläufig. [119]
5. Rhetorik und Literaturtheorie. Die Vorstellung von
einer betörenden Wirkung der L. ist schon in der früh-
griechischen Dichtung präsent. Mit der Ausbildung einer
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kunstmäßigen Rhetorik im 5. Jh. werden diese Ansätze
aufgegriffen und theoretisch ausgebaut.
Zentralbegriff der Rhetorik ist der L. Generell wird ja
vor der Prägung des Terminus ρητορική (rhëtoriké) im
4 . J h . b e i PLATON, A L K I D A M A S u n d ISOKRATES [ 1 2 0 ]
Rhetorik als «Kunst des Logos» oder «Kunst der Logoi.»
bezeichnet. [ 1 2 1 ] Entsprechend macht sich schon PROTA-
GORAS (5. Jh.) anheischig, «den schwächeren L. zum stär-
keren zu machen» und in allem stets den «treffendsten
L.» parat zu haben. [122] Auch seine Buchtitel, wie N i e -
derwerfende L.>, <Großer L.> oder <Antilogien> sprechen
dieselbe Sprache. [123] Ein radikaler Relativismus
(Homo-Mensura-Satz) löst dabei den L. aus Sach- und
Wahrheitsbindungen und setzt ihn für derartige kämpfe-
rische Aufgaben frei.
Die spezielle eristische Qualität dieses agonalen L. der
Sophisten schlägt sich nieder in einem Werk wie den
anonymen <Zwiefältigen Reden> (<Dissoí lógoi>)[124]
und spiegelt sich literarisch etwa im Rededuell des
gerechten und ungerechten L. bei ARISTOPHANES oder im
Komödientitel <Lógos kai Logina> (<Herr und Frau L.>)
b e i EPICHARM. [ 1 2 5 ]
Stringenter noch weist GORGIAS nach dem in der
Schrift <Über das Nichtseiende> mit scharfsinnigen
sprachtheoretischen Argumenten geführten Aufweis der
prinzipiellen Heterogenität von L. und Wirklichkeit und
der füglichen Untauglichkeit des L. zu Kommunikation
über diese Realität diesem im <Lob der Helena> eine
neue Aufgabe in der psychagogischen Beeinflussung der
Hörer durch Erregung oder Temperierung von Affekten
und (ohne Wahrheitskriterium wertneutrale) Substitu-
tion von Meinungen zu. Dort entfalte er seine wahre
Macht. Der L. sei ein «großer Bewirker» (δυνάστης
μέγας, dynàstës mégas), der Göttliches vollbringe. Die
Wirkkraft des L. vergleicht Gorgias mit Magie und phar-
mazeutischen Drogen. [126] Zur Verstärkung dieser
Wirkkraft entwickelt er als erster ein System äußerer for-
maler Kunstmittel des L. (Gorgianische Figuren).
Von der Überredungskraft des L., die stärker sei als
Gesetz, Zwang oder Geld, zeigt sich auch DEMOKRIT
überzeugt. [127] Und nach einer in der rhetorischen Tra-
dition kolportierten Anekdote soll der Fabeldichter
Ä S O P auf die Frage nach dem Stärksten unter den Men-
schen geantwortet haben: der L.! Ähnliches wird über
D E M O S T H E N E S berichtet. [128]
Der Gorgiasschüler ISOKRATES preist in seinem <Niko-
kles> den L. als das menschliche Kardinalvermögen
schlechthin. Der L., dessen Begriff er extrem weit aus-
legt, ist ihm hauptverantwortlich für Staatenbildung,
Gesetzgebung und Rechtspflege, sowie Grundlage aller
Sittlichkeit, Bildung und Kultur. [129] Cicero hat ihm
dies später mehrfach nachgesprochen. [130] Als Gegen-
stand, Mittel und Ziel des ehrgeizigen Isokratischen Bil-
dungsprogramms firmiert der L. daher auch in der späten
autobiographischen Antidosisrede. [131]
Mit dem Entstehen einer nennenswerten Prosalitera-
tur im 5. Jh. wird L. auch zur Bezeichnung für Prosatexte
verschiedenster Gattungen. L. steht, mit oder ohne den
Zusatz ψιλός (psilós; bloß), vielfach generell für die
Prosa als solche, insbesondere im Kontrast zur Dich-
tung. [132]
Der Umfang des Begriffs L. wird dadurch stark erwei-
tert und umgreift erzählende wie darstellend-argumen-
tierende, schriftliche wie mündliche Genera, also z.B.
Geschichtsschreibung (Herodot und seine Vorgän-
ger [133]) ebenso wie philosophische und wissenschaftli-
che Prosa (Heraklit, Protagoras, Aristoteles [134]); selbst
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Logos
die dialogische Gattung der Sokratischen Gespräche
kann aufgrund des prosaischen Charakters so genannt
werden [135]. Und nicht zuletzt gehören natürlich nach
wie vor Reden aller Gattungen und Arten in diesen
die Bereich. [136]
Unter inhaltlichem Aspekt kann unter L. ferner jede
Erzählung oder Geschichte fallen, sowohl ein My-
thos [137] wie eine Legende [138] oder ein Bericht mit
historischem Anspruch [139], wobei der Begriff in dieser
Verwendung auch für poetische Formen offenbleibt.
<L.> ist, neben <mythos> und <ainos>, schließlich eine
der im Altertum gängigen Bezeichnungen für die Äsopi-
sche Fabel. [140] V.a. bei den Progymnasmatikern ist
aber auch die der Fabel voran- oder nachgestellte
<Moral> (sonst προμύθιον/έπιμύθιον, promythion/epi-
mpthion oder πρόλογος/έπίλογος, prólogos/epílogos
genannt) gelegentlich als L. bezeichnet. [141] Ein kurzer
Spruch, eine Redensart oder ein Sprichwort kann ja von
alters her L. heißen. [142]
Entsprechend ist auch <Logográphos> nicht, wie noch
F. Creuzer fälschlich meinte, eine feste Bezeichnung für
die ältesten griechischen Geschichtsschreiber vor Hero-
dot (wie Hekataios von Milet oder Hellanikos von Les-
bos) [143], sondern charakterisiert allgemein den Pro-
saautor im Unterschied zum Dichter. [144] Im speziellen
Sinne ist jedoch <Logograph> in Athen auch Bezeichnung
für eine bestimmte Berufsgruppe, deren Tätigkeit im
Verfassen von Gerichtsreden für andere gegen Lohn
besteht. [145] Obwohl die meisten attischen Redner, wie
z.B. A N T I P H O N , D E M O S T H E N E S , ISOKRATES oder L Y S I A S ,
dieses Metier zumindest zeitweise ausüben, steht es als
unfreie Tätigkeit in geringem Ansehen, so daß die
Bezeichnung sogar als Schimpfwort dient. [146] Eine
ähnliche Entwicklung macht auch <Logopoiós> durch, das
zunächst den Prosaiker, näherhin den Historiker [147],
Fabeldichter [148] oder Redenschreiber [149] meint, aber
schließlich zur Bedeutung <Schwätzer> absinkt. [150]
Aufgrund des weiten Umfangs des Logosbegriffs wer-
den bald nähere Kategorisierungen notwendig. Bereits
GORGIAS unterscheidet in der <Helena> zwischen den L.
der «Meteorologen» (Naturphilosophen), der Prozeß-
redner und der «Philosophen» (wohl den agonal-eristi-
schen L. der Sophisten). [151] Im 4. Jh. räsoniert der
Demokriteer N A U S I P H A N E S über Unterschiede und
Gemeinsamkeiten der L. der Philosophen und der politi-
schen Redner. [152] PLATON will für Erziehungszwecke
nur zwischen wahren und falschen L. unterschei-
den. [153] ISOKRATES schließlich gliedert um 340 im
<Panathenaikos> in fünf Klassen: mythische Erzählun-
gen, erfundene Fabel- und Wundergeschichten, Ge-
schichts werke, Gerichtsreden und politische Re-
den. [154] V.a. letztere Einteilung hat auf die hellenisti-
sche und spätere Typologie der rhetorischen und literari-
schen narrado gewirkt. [155]
Auffällig ist in all diesen Klassifizierungen wiederum
die Kopräsenz schriftlich-literarischer und mündlich-
rhetorischer Gattungen.
Kritik an der Übertragung des Logosbegriffs auf
geschriebene Texte findet sich allerdings bei P L A T O N ,
dem Gegner schriftlicher Philosophie, ebenso wie bei
A L K I D A M A S , dem Anwalt mündlichen Extemporierens in
der Rede: Für Piaton ist ein schriftlicher Text nur totes
Abbild eines lebendigen L., das weder auf Nachfragen
antworten noch sich gegen Einwände verteidigen
kann. [156] Alkidamas will gar geschriebenen L. diesen
Namen ganz verweigern, da sie nur Abbilder und Nach-
ahmungen wirklicher L. seien. [157]
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Eine besondere Funktion hat L. darüber hinaus als
Bezeichnung selbständiger, in sich geschlossener Gedan-
kengänge, Argumentationslinien oder Unterabschnitte
innerhalb eines größeren Werkes gewonnen. Schon
Hesiod, Xenophanes und Empedokles verweisen ja auf
Teilabschnitte ihrer Werke mit dem Terminus <L.>. Pin-
dar spricht metaphorisch von der Integration einzelner
L. zu einem ganzen Gedicht. [158] Dieselbe Verweistech-
nik verwenden Piaton und Aristoteles. [159] Ein speziel-
les Problem wirft jedoch in diesem Zusammenhang das
Geschichtswerk Herodots auf, das nach der Formulie-
rung seiner Querverweise ursprünglich überhaupt in der
Form selbständiger, geographisch zugeordneter L. (lydi-
scher, ägyptischer, libyscher, skythischer L. usw.) konzi-
piert sein könnte. [160]
Nähere Spezifizierungen und Kategorisierungen der
L. als Reden im engeren rhetorischen Sinne treffen die
entsprechenden Lehrschriften.
In der A N A X I M E N E S VON LAMPSAKOS zugeschriebenen
<Rhetorik an Alexander> (Mitte 4. Jh.) werden zwei Gat-
tungen (γένη, génë) rednerischer L. unterschieden
(Volksrede und Gerichtsrede), ferner sieben Arten
(ε'ίδη, eidë: ratende, abratende, lobende, tadelnde, ankla-
gende, verteidigende und prüfende Rede). [ 1 6 1 ] ARISTO-
TELES hingegen, der am L . drei Hauptfaktoren (Redner,
Gegenstand und Adressat) beteiligt sieht, teilt nach der
Art des Publikums nur in drei Gattungen (beratende,
gerichtliche und epideiktische Rede). [162]
Nachdem schon Piaton fordert, daß ein L. wie ein
Lebewesen ein geordnetes, gegliedertes Ganzes sein
müsse [ 1 6 3 ] , erörtert auch Aristoteles die dispositionel-
len Bestandteile (μέρη, mère) eines rednerischen L.,
unter scharfer Kritik an älteren Entwürfen z.B. des
THEODOROS VON B Y Z A N Z ( 5 . Jh.). [ 1 6 4 ] Im prägnanten
Sinne kann <L.> dabei wiederum auch den Hauptteil
einer Rede oder eines anderen Werkes von Prolog (Vor-
rede, Einleitung) oder Epilog (Nachwort) abheben. [165]
Im L. selbst, also im sachlichen Gehalt einer Rede und
in der rationalen Argumentation, liegt ferner für Aristo-
teles die wichtigste der drei Quellen kunstmäßiger Über-
zeugungsmittel, neben Ethos und Pathos (so noch z.B.
bei M I N U K I A N O S , 3 . Jh. n.Chr.). [ 1 6 6 ] Gilt ihm doch Ver-
deutlichung als vornehmste Aufgabe des L. [167] Dane-
ben verwendet Aristoteles <L.> in der Argumentations-
lehre auch terminologisch für die <Fabel> (als Unterart
des frei erfundenen Beispiels). [168]
Unter stilistischem Aspekt merkt Aristoteles noch an,
daß die Verwendung eines L. (= definierende Umschrei-
bung) anstelle des einfachen Wortes zum Bombast
(ογκος, ónkos) des Stils beitrage, wie die umgekehrte
Substitution zur Knappheit. [169] In diesem Sinne kann
sogar ein längeres zusammengesetztes Wort einmal ein
L. sein. [170] Überlange Perioden wiederum können zu
eigenständigen L. (= Abschnitten) werden. [171]
Im Bereich der Poetik kennzeichnet L. den rein
sprachlichen oder textlichen Anteil eines künstlerischen
Werkes, unter Absehung von metrischen oder musikali-
schen Elementen. So definiert schon GORGIAS Dichtung
(ποίησις, poiësis) als einen «L. mit Metrum». [172] Für
PLATON wie ARISTOTELES ist L. eines der Ausdrucksmittel
der poetischen Mimesis neben Versmaß (ρυθμός,
rhythmós) und Melodie (αρμονία, harmonía). [173] Auf
die Inhaltsebene einer Dichtung oder Rede gegenüber
ihrer Ausdrucksform (léxis) bezieht L. ebenfalls schon
Piaton. [174] In anderem Sinne können aufgrund relativ
größerer Nähe zur Prosa z.B. auch die Sprechpartien der
Schauspieler im griechischen Drama (im Unterschied
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Logos
zum Chorgesang) als L. bezeichnet werden. [175]
Schließlich versteht Aristoteles unter L. auch eine
extrem geraffte, auf die strukturellen Elemente redu-
zierte Handlungsskizze einer epischen oder dramati-
schen Dichtung[176], wofür man den treffenden Termi-
nus der <Strukturformel> geprägt hat. [177]
Im Lateinischen begegnet logos bzw. logits als griechi-
sches Fremdwort v.a. in der Komödie in der pejorativen
Bedeutung <Geschwätz, langes Gerede, Possen, dummes
Zeug> oder im Sinne von <Scherzrede, Witz, Wortspiel)
(mit Belegen bei den Komikern und Cicero) [178], daher
definiert als «lächerliche und geringzuschätzende Aus-
sprüche» (dicta ridicula et contemnenda) beim Gramma-
tiker N O N I U S (3. oder 4. Jh. n.Chr.). [179] In ernsthafter
Bedeutung ist <L.> dagegen fast stets durch ratio oder ora-
tio wiedergegeben.
In der hellenistischen und kaiserzeitlichen Rhetorik
wird mit dem Adjektiv <logikós> in vielfachem Sinne auf
eine Zuordnung zum L. verwiesen. So sind in der Status-
lehre seit HERMAGORAS VON T E M N O S als logikai (vs. nomi-
kaí) stáseis die Status des auf Sachverhaltsbeurteilung,
nicht Gesetzesauslegung zielenden génos logikón (genus
rationale) der Gerichtsrede bekannt. [180]
Bei den Progymnasmatikern ( T H E O N , HERMOGENES,
APHTHONIOS, NIKOLAOS) wiederum meint logiké (vs.
prâktiké) chreía die Ausspruchchrie im Unterschied zur
Handlungschrie. [181] Aphthonios kennt außerdem eine
Klassifizierung der Fabeln in ein génos logikón (mit
menschlichem) und ein ëthikôn (mit tierischem Perso-
nal). [182]
Zahlreiche verschiedene Typen ausschließlich epi-
deiktischer L. verzeichnet und erörtert im 3. Jh. der Rhe-
tor M E N A N D E R , darunter z.B. Kaiserrede (basilikós L.),
Begrüßungsrede (prosphônêtikôs L.), Gesandtschafts-
rede (presbeutikós L.), Einladungsrede (kletikós L.),
Hochzeitsrede (epithalámios L.), Geburtstagsrede
(genethliakós L.), Grabrede (epitáphios L.) u.v.a. Diese
Typologie von Prunkreden hat große Auswirkung auf
die byzantinische Rhetorik. [183]
Von geringer Bedeutung und Originalität sind dage-
gen einige späte Traktate über dispositionelle Teile oder
qualitative Elemente des rhetorischen L. [184]
Anmerkungen:
1 Homer, Ilias XV,393; Odyssee 1,56; Hesiod, Theogonie 890;
Erga 78.789; Hymni Homerici 4,317; vgl. Parmenides, Frg. Β
1,15, in: VS1,229; H. Boeder: Der friihgriech. Wortgebrauch von
L. und Aletheia, in: ABG 4 (1959) 82-112, hier 89-91. - 2 Hesiod,
Theogonie 229; Boeder [1] lOOf. - 3Hesiod, Erga 106; Boeder [1]
101. - 4Boeder [1] 101-105. - 5W. Nestle: Vom Mythos zum L.
Die Selbstentfaltung des griech. Denkens von Homer bis auf die
Sophistik und Sokrates (1940, 2 1942) 1. - 6ebd. 80. - 7B. Snell:
Die Entdeckung des Geistes. Stud, zur Entstehung des europäi-
schen Denkens bei den Griechen (1946, 51980) 178-204, bes.
202f. u. 290 Anm. - 8 vgl. K. Hübner: Die Wahrheit des Mythos
(1985); ders.: Aufstieg vom Mythos zum L.? Eine wissenschafts-
theoretische Frage, in: P. Kemper (Hg.): Macht des Mythos -
Ohnmacht der Vernunft? (1989) 33-52; E.R. Dodds: The
Greeks and the Irrational (Berkeley 1951); G.E.R. Lloyd: Pola-
rity and Analogy (Cambridge 1966); ders.: Magic, Reason and
Experience (Cambridge 1979); ders.: Science, Folklore and
Ideology (Cambridge 1983); ders.: The Revolutions of Wisdom
(Berkeley 1987); ders.: Demystifying Mentalities (Cambridge
1990); Β. Liebrucks: Irrationaler L. und rationaler Mythos
(1982); R. Buxton (Hg.): From Myth to Reason? Studies in the
Development of Greek Thought (Oxford 1999) u.a. -9Pindar,
Olympien 1,29; Platon, Protagoras 320c2-7, 324d6f.; Gorg.
523al-3; Timaios26e4f. -lOz.B. Pindar, Nemeen 1,34; 5,29; Ari-
stophanes, Frösche 1052. - llXenophanes, Frg. Β 1,14, in: VS I,
127. - 12ders., Frg. Β 7,1, in: VS 1,130; Boeder [1] 104. - 1 3 Par-
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menides, Frg. Β 8,50f., in: VS1,239; vgl. Β 6,1, ebd. 232; M. Kraus:
Name und Sache. Ein Problem im frühgriech. Denken (Amster-
dam 1987) 74.77-81. - 14Parmenides, Frg. Β 7,5, in: VS 1,235. -
15Empedokles, Frg. Β 4,3; 17,26; 131,4, in: VS I, 311.317.365. -
16ders., Frg. Β 35,2, in: VS I, 326; vgl. Papyrus Strasburgensis
Frg. a(ii) 18-20, in: A. Martin, O. Primavesi: L'Empédocle de
Strasbourg (1999) 136f.217f.; Frg. d 10, ebd. 146f. - 1 7 A. Busse:
D e r Wortsinn von L. bei Heraklit, in: Rheinisches Museum 75
(1926) 203-214; E.L. Minar: The L. of Heraclitus, in: Classical
Philol. 34 (1939) 323-341; U. Hölscher: Der L. bei Heraklit, in:
Varia Variorum. FS K. Reinhardt (1952) 69-81; W. J. Verdenius:
D e r L.-Begriff bei Heraklit und Parmenides, in: Phronesis 12
(1968) 99-117; M. Bartling: Der L.-Begriff bei Heraklit und seine
Beziehung zur Kosmologie (1985); weitere Lit. bei G.S. Kirk:
Heraclitus. The Cosmic Fragments (Cambridge 1954, N D 1962)
37-40; E. Kurtz: Interpretationen zu den L.-Fragmenten Hera-
klits (1971). - 18Heraklit, Frg. 1, in: VS I, 150. - 19ders., Frg.
1.2.17.34.72, ebd. 150f.155.159.167. - 20ders., Frg. 2.50, ebd.
151.161.-21 ders., Frg. 93, ebd. 172. - 2 2 K. Reinhardt: Parmeni-
des und die Gesch. der griech. Philos. (1916) 217.219; U. Höl-
scher: Anfängliches Fragen. Stud, zur frühen griech. Philos.
(1968) 141-143. - 2 3 Anaxagoras, Frg. Β 7, in: VS II, 36. - 24 De-
mokrit, Frg. Β 53a.55.82.145.177.190, in: VS II,
157.160.171.180.184; Kraus [13] 162. - 25Gorgias, Frg. Β l i a ,
34f., in: VS II, 302. - 26 F. Heinimann: Nomos und Physis. Her-
kunft und Bed. einer Antithese im griech. Denken des 5. Jh.
(Basel 1945, N D 1972). - 27Platon, Phaidon 99d4-100a7. -
28 ebd. 89dl-90d8; vgl. ders., Laches 188c6. - 2 9 d e r s . , Theaitetos
146a6.161a7; Pol. IX,582e7; Phaidr. 236e5. - 3 0 d e r s . , Theaitetos
150b-151d; 160d-161b; 210b4-d4. - 31 ders., Menon 86e-87d; Pol.
VI, 510b-511d; Parmenides 135e-137b. - 3 2 d e r s . , Pol. IV, 439d4-
441c3. - 33ders., Theaitetos 201c9-d2. - 34 K. v. Fritz: Die άρχαί
in der griech. Mathematik, in: A B G 1 (1955) 13-103, hier 80-87.
- 35 Arist., Met. A 10,993al7f.; Β 2,996b8; E 1,1025b28f.; Ζ 1 0 ,
1035b26; De anima 11,403b2; II 1,412bl5f.; II 2,414a27; Physik
IV 1, 209a22. - 36Arist., Physik VIII 1, 252al4; F. Wiplinger:
Physis und L. (1971). - 37Arist. E N VI 1, 1138bl8-34; vgl. 13,
1144b23f. - 38 Arist., D e anima III 9,432a26, EN 113,1102a28,
Pol. I 13, 1260a5-7; VII 15, 1334bl8-22. - 39 Arist. Pol. I 2,
1253a9-15: VII 13, 1332b4f.; D e generatione animalium V 7,
786b21. - 4 0 S V F I 85.98; II 299f.; M. Pohlenz: Die Stoa. Gesch.
einer geistigen Bewegung, B d . l (1948) 64-110. - 41S V F I
102.497; II 580.717.1027.1071-1075; III 141; H. Meyer: Gesch.
der Lehre von den Keimkräften von der Stoa bis zum Ausgang
der Patristik, nach den Quellen dargestellt (1914). - 42SVF I
537, bes. V. 12.21. - 4 3 Pohlenz [40] 111-158; M. Forschner: Die
stoische Ethik. Über den Zusammenhang von Natur-, Sprach-
und Moralphilos. im altstoischen System (1981). - 4 4 S V F 1 2 3 0 ;
III 390.462; vgl. II 1002.1156.1173; III 169.686f.729; Cicero, Aca-
démica II 7,21; Quint. VII 3,15; Augustinus, D e ordine II 11,31;
D e trinitate VII 4,21f.; XV 7,11. - 45 S V F I 179.552; III 4-17;
Poseidonios, Frg. 185-187, in: Posidonius. I. The Fragments, ed.
L. Edelstein, I.G. Kidd (Cambridge 1972). - 46SVF II
83.826.839. - 47SVF III 4.198.316f. 325.339.445.500f.519.560; I
202; III 459. - 48 Poseidonios [45] Frg. 284. - 49 Cicero, D e officiis
I 16,50; De natura deorum II 7,18; D e legibus I 10,30; D e re
publica III 1,1-2,3. - 50 J. Dillon: The Middle Platonists (London
1977) 46.95.128.136f.252.285; vgl. H. J. Krämer: Piatonismus und
hellenistische Philos. (1971) 108f.115f.121. - 51Plutarch, D e
Iside et Osiride 373-381; Dillon [50] 200-202. - 52 L. Cohn: Zur
Lehre vom L. bei Philo, in: Judaica. FS H. Cohen (1912) 303-331;
É. Bréhier: Les idées philos, et religieuses de Philon d'Alexan-
drie (Paris 3 1950); K. Bormann: Die Ideen- und L.-Lehre Philons
(1955); M. Mühl: Der λόγος ένδιάθετος und προφορικός von der
älteren Stoa bis zur Synode von Sirmium 351, in: A B G 7 (1959)
7-56, hier 17-24; H.J. Krämer: Der Ursprung der Geistmet.
(Amsterdam 1964) 266-281; B.L. Mack: L. und Sophia (1967);
G.D. Farandos: Kosmos und L. nach Philon von Alexandrien
(1976); Dillon [50] 154.158-166; D. Winston: L. and Mystical
Theol. in Philo of Alexandria (Cincinnati 1985). - 53Philon,
Legum allegoriae I 65; De specialibus legibus I 81; Quis rerum
divinarum heres sit 199. - 54ders., D e agricultura 51; D e confu-
sione linguarum 63.146; De fuga 109; De somniis I 215; Quod
deus sit immutabilis 31. - 55ders., Leg. alleg. II 86; somn. I
65.229f. - 56ders., fug. 108ff.l37; Leg. alleg. I 65; somn. I 69; II
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242; Quaest. in Gen. III 34; II 62; Quaest. in Exod. II 101. -
57ders., confus, ling. 146; Quis heres 205; somn. 1240; Leg. alleg.
III 177; deus immut. 182. - 58ders., confus, ling. 97.147f.; spec,
leg. 181. - 5 9 ders., somn. 1142; Qu. in Exod. II 68; D e Cherubim
27f. 125-127; Leg. alleg. III 96.104; Quis heres 233. - 6 0 d e r s „ De
migratione Abrahami 103; D e opificio mundi 20.24f.36; Qu. in
Gen. I 4; II 62; De vita Mosis II 127; Quis heres 133-236, bes.
130.140. - 61 ders., De sacrificio 47; Leg. alleg. III 1; somn. II
95.198; D e plantatione 60.121; D e ebrietate 34f. - 62H.F. Müller:
Die Lehre vom L. bei Plotinos, in: A G P h 23 (1916) 38-65; V.
Schubert: Pronoia und L. Die Rechtfertigung der Weltordnung
bei Plotin (Salzburg 1968); E. Früchtel: Weltentwurf und L. Z u r
Met. Plotins (1970); R.E. Witt: The Plotinian L. and Its Stoic
Basis, in: Classical Quart. 25 (1931) 103-111; A. Graeser: Ploti-
nus and the Stoics (Leiden 1972). - 63 Plotin, Enneaden III
2,5.11.16-18; III 3,1.3; IV 3,12; IV 4,39; II 3,16. - 64ebd. II 9,1 ; III
2,2; V 3,16; VI 8,17; Früchtel [62] 22. - 65ebd. I 2,3; V 1,6. -
66ebd. V 1,3; VI 2,22; V 1,6; VI 8,15.18; Früchtel [62] 43. -
67Früchtel [62] 39. - 68Plotin, Enneaden II 1,7; 7,3; IV 3,12; V
3.8. - 6 9 e b d . II 3,17; III 8,2.7f.; IV 6,36; V 9,4; VI 2,5. - 7 0 e b d . V
3,3f. - 71 ebd. III 1,9; VI 7,4; 9,4. - 72Ps.-Arist„ D e Melisso,
Xenophane, Gorgia 980al9-b8; W. Ax: Laut, Stimme und Spra-
che. Stud, zu drei Grundbegriffen der antiken Sprachtheorie
(1986) 95Í.114; Kraus [13] 174f. - 73Piaton, Kratylos 432e5; vgl.
Proklos, In Cratylum 45, 14,24-26 Pasquali; Arist. Poet. 20,
1457a28-30. - 74 E. Hoffmann: Die Sprache und die archaische
Logik (1925) l-6.10f.; B. Snell: Die Sprache Heraklits, in: Her-
mes 61 (1926) 353-381, hier 369. - 75E. Frank: Plato und die
sogenannten Pythagoreer (1923, N D 1962) 168-170; Kraus [13]
164-166; vgl. Piaton, Kratylos 424c5^25a5. - 76J. Derbolav:
Piatons Sprachphil, im Kratylos und in den späteren Sehr. (1972)
114. - 77 G. Prauss: Piaton und der logische Eleatismus ( 1966) 52.
- 78Piaton, Kratylos 385b2-dl; 431a8-c2; R. Rehn: Der L. der
Seele. Wesen, Aufgabe und Bed. der Sprache in der platoni-
schen Philos. (1982) 11-14. - 79 Platon, Theaitetos 202b4f.; Rehn
[78] 84-88. - 80 Platon, Sophistes 261e4-263d4; K. Uphues: Die
Def. des Satzes. Nach den platonischen Dialogen Kratylus,
Theaetet, Sophistes (1882); R. Marten: Der L. der Dial. Eine
Theorie zu Piatons <Sophistes> (1965); W. Detel: Piatons
Beschreibung des falschen Satzes im Theätet und Sophistes
(1972); Derbolav [76] 173-186; Rehn [78] 131-140. - 81Platon,
Theaitetos 189e4-190a2; Sophistes 263e3-5; Rehn [78] 67-70;
140f. - 82Platon, Theaitetos 206cl-210b3; vgl. Sophistes
221blf.; Politikos 267a4-6; G. Fine: Knowledge and L. in the
Theaetetus, in: Philos. Rev. 88 (1979) 366-397; R e h n [78] 88f.-
83 Diogenes Laertios VI 3. - 84 Arist., Met. Δ, 1024b32-34; H,
1043b23-28; vgl. Piaton, Euthydemos 286a4-b5; Theaitetos
202a6-b7. - 85 Antisthenis Fragmenta, ed. F. Decleva Caizzi
(Mailand/V arese 1966), Frg. 36.47A-49.- 86ebd. Frg. 51,49-57. -
87Piaton, 7. Br. 342a7-344cl; Derbolav [76] 207-210; A. Grae-
ser: Philos. Erkenntnis und begriffliche Darst. Bemerkungen
zum erkenntnistheoretischen Exkurs des VII. Br. (1989). -
88 Platon, Nomoi X, 895dl-896a4. - 89Ps.-Platon, Definitiones
414d2f.; H . G . Ingenkamp: Unters, zu den pseudoplatonischen
Definitionen (1967) 80f. - 90Arist. Poet. 20, 1457a23-30; D e
interpretatione 4, 16b26-33. - 91 Arist. Rhet. III 2,1404b26f. -
92ders., D e generatione animalium V 7, 786b21. - 93ders., D e
interpretatione 4,17a2-7; Kategorien 4,2a5-10; Met. E 4; Θ 10;
vgl. Poet. 19,1456b 8-13. - 94ders., Anal. post. 110, 76b24-27;
Kategorien 6,4b34; vgl. Met. Γ 5,1009al9f.; Rhet. 113,1374bl2f.
- 95 H. Bonitz: Index Aristotelicus (1870; N D Graz 1955)
433b51-434al3; 434bl3-53. - 96Diogenes Laertios VII 55-57 =
S V F III Diog. 20; vgl. SVF I 148; II 894, III Diog. 29; Ax [72]
151.190-200. - 97SVF II 122; Ax [72] 154f. - 98 SVF II 186-
188.193; vgl. Protagoras, Test. A 1 , in: VS II, 254; Alkidamas, Frg.
8.9, in: Radermacher 133; Dion.Hal.Comp.8,2. - 99 SVF II
135.223; Mühl [52] 7-16.-100 Gramm.Graec. 11,22. - 1 0 1 ebd. II
3,30,11-21; 13,57.114.214.353.355.513f. - 102ebd. 13,114,35 ff. -
103ebd. I 3, 213,6-214,2; 353,29-355,15; 514,18-30; vgl. Theon
von Smyrna, ed. E. Hiller (1878) 72f. - 104Gramm.Lat. 1553,8. -
105ebd. I 152,10-12; 533,2f. - 106ebd. I 300,17-24; II 53,27f.;
108,23; IV 487,23; V 96,19; VI 5,2f.; 192,2f.; VII 324,8-11; 389,8f.;
VIII 143,1; 161,8-11. - 107Anax. Rhet. 25, 1435a35-bl6; Arist.
Poet. 20, 1456b20f.; Simplikios, In Aristotelis Categorías com-
mentarium, ed. C. Kalbfleisch (1907) 10,24. - 108SVF II 147f.;
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 Logos
III Diog. 21 f. - 109Dion.Hal.Comp. 2,lf.; Quint. 1,4,18-20;
G r a m m . L a t . II 54,5-55,3; IV 428,8-31; V 34,12-24; 134,4-136,35.
- 1 1 0 G r a m m . G r a e c . I 1, 23; I 3, 214.355f.; II 3, 30-37;
G r a m m . L a t . I 152,14f.; 533,3f.; 300,26-301,2; II 53,28-54,4;
108,23-109,3; IV 51,18f.; 355,2f.; 372,25-30; 405,10-406,20;
487,23-489,19; 534,15-22; V 10,6-13; 96,19-21; 338,4-9; 549,19f.;
VII 215,9-11; VII 389,9-11; VIII 39,1 f.; 62,1-63,31; 190,24-191,4;
199,21 f.; L. Jeep: Z u r Gesch. der Lehre von den Redetheilen bei
den lat. G r a m m a t i k e r n (1893) 122-124. - 1 1 1 Cicero, D e finibus I
7,22. - 1 1 2 Xenokrates, Frg. 1, in: R. Heinze: X e n o k r a t e s (1892,
N D 1965) 159; S V F I 45f.; II 37.41.48f.99. - 1 1 3 S V F II
37.105.841. - 114vgl. Arist., Anal. post. I 22, 84a7f.; Rhet. I 1,
1355al3. - l l S z . B . H e r o d o t II 22; Thukydides II 40. - 116vgl.
Bonitz [95] 435a21-26.26-31.31-45. - 117Arist. T o p . I 18,
108b7f., Met. M 4,1078b28. - 118vgl. Piaton, Kratylos 412a5f.;
Theaitetos 186d3. - 119SVF1279; II 235.238.249f.287; III Crinis
5. - 120Plat. Gorg. 448d9; 449a5; c9; 450b8; 453al; Politikos
304d3; Phaidr. 260cl0; 266d4, 269c7; Alkidamas, Frg. 15,lf., in:
R a d e r m a c h e r 135; Isocr. Or. 111,8. - 1 2 1 Gorgias, Frg. Β 11,13, in:
VS II, 292; Prodikos A 20, ebd. 312; Kritias A 4, ebd. 373; Dissoi
logoi 8,1, ebd. 415; A n o n . Iamblichi 2,7, ebd. 401; Alkidamas Frg.
15,15, in: R a d e r m a c h e r 137; Plat. Gorg. 449d9-el, 450b3-5!;
Phaidon 90b7; Phaidr. 266c3; d6; Isocr. Or. XIII,19; Arist, Rhet. I
1,1354al2. - 1 2 2 Protagoras, Frg. Β 6b, in: VS II, 266; A 10, ebd.
257. - 123ders., Frg. Β 1.3.5.6a, in: VS II, 263-266. - 124 Dissoi
logoi, in: VS II, 405-416. - 1 2 5 Aristophanes, Wolken 889-1112;
Epicharm, Frg. 87-89, in: Comicorum G r a e c o r u m Fragmenta,
ed. G. Kaibel, Bd. 1,1 (1899, N D 1958). - 126Ps.-Arist. [72]
980al9-bl9; Gorgias, Frg. Β11,8-14, in: VS II, 290-293; vgl. Plat.
Phaidr. 267a6-b2; C.P. Segal: Gorgias and the Psychology of the
L., in: Harvard Stud, in Classical Philol. 66 (1962) 99-155; W.J.
Verdenius: Gorgias' Doctrine of Deception, in: G . B . Kerferd
(Hg.): T h e Sophists and their Legacy (1981) 116-128; Kraus [13]
171-184. - 127Demokrit, Frg. Β 51.181, in: VS II, 156.181. -
128Nikolaos, Progymnasmata, ed. J. Feiten (Rhet. Graec. XI)
(1913) 22,12-14; vgl. Rhet.Graec.W. I, 143,15f.; II, 19,6f.;
587,26-28; R.F. Hock, E.N. O'Neil: T h e Chreia in Ancient
Rhet., vol. I: T h e Progymnasmata (Atlanta 1986) 301. - 129
Isocr. Or. 111,5-9; XV,253-257; vgl. X e n o p h o n , Memorabilien
IV 3,10; H . K . Schulte: Orator. Unters, über das ciceronianische
Bildungsideal (1935) 16-21; Κ. Barwick, D a s rednerische Bil-
dungsideal Ciceros (1963) 22f. - 1 3 0 Cie. D e or. I 8,30-34; Inv. I
4,5; D e legibus 124,62; D e natura d e o r u m II 59,148; Schulte [129]
9-14. - 1 3 1 Isocr. Or. XV,167-234; Schulte [129] 21-23. - 1 3 2 Pin-
dar, Pythien 1,94; N e m e e n 6,30; Piaton, Hippias minor 368dl;
Pol. III, 390alf.; N o m o i VII, 816a3f.; VIII, 835a8; Isocr. Or.
IX,8-11; XV,45 f.; Arist. Rhet. II 11,1388b21f.; III 1,1404a28.32;
2, 1404bl4.33; 1405a5.7; 3, 1406al2; Poet. 6, 1450bl5; 22,
1459al3; Ps.-Demetr. Eloc. 41f.; Dion.Hal.Comp.4,1 u.ö.; Dio-
genes Laertios V,85. - 1 3 3 H e r o d o t z.B. V I 137. - 134Heraklit
[18]; Protagoras [123]; Bonitz [95] 433b40-47. - 135 Arist. Poet.
I , 1 4 4 7 b l 1. - 1 3 6 Aischines, Orationes 111,57; Plat. Phaidr. 278cl.
- 137Hesiod, Erga 106; Stesichoros, Frg. 192, in: P o e t a r u m Meli-
corum G r a e c o r u m Fragmenta, Bd. 1, ed. M. Davies ( O x f o r d
1991) 177; Pindar, Olympien 7,21 ; Aristophanes, Frösche 1052. -
1 3 8 H e r o d o t II 62. - 139Choirilos von Samos, Frg. 316, in: Suppl.
Hellenisticum, ed. H. Lloyd-Jones, P. Parsons (1983) 147. -
140 G.-J. van Dijk: AIVOL, λόγοι, μϋθοι. Fables in Archaic, Classi-
cal, and Hellenistic G r e e k Lit. (Leiden 1997) 82-84. - 1 4 1 T h e o n ,
Progymnasmata, in: Rhet.Graec.Sp. II, 72,30; 75,19-27 = ed. M.
Patillon (Paris 1997) 31.34f.; vgl. Rhet.Graec.W. 1,259,25; H e r -
mog. Prog. 1 , 4 , l f . - 142z.B. Sophokles, Trachinierinnen 1; Pla-
ton, Symposion 195b5; Phaidr. 240cl; N o m o i VI, 757a5. - 1 4 3 F.
Creuzer: Die hist. Kunst der Griechen in ihrer Entstehung und
Fortbildung ( 2 1845); vgl. Thukydides I 21. - 144Arist. R h e t . II
II,1388b21f.; Dion.Hal.Comp. 16,1; E . Bux: Art. <Logographen
1>, in: R E X I I I 1 (1926) 1021-1027. - 145K. Kunst: A r t . <Logo-
graphen 2>, in: R E XIII 1 (1926) 1027-1033. - 146Hypereides,
Orationes V,3; Deinarchos, Orationes 1,111; Aischines, Oratio-
nes 11,180; 111,173; Demosthenes, Orationes XIX, 246; Plat.
Phaidr. 257c6. - 1 4 7 H e r o d o t II 143; V 36.125; Isocr. Or. V,109;
XI,37. - 148 H e r o d o t II 134; Plat. Pol. III, 392al3. - 149 Piaton,
E u t h y d e m o s 289d2-7. - 1 5 0 Demosthenes, Orationes XXIV,15;
Theophrast, C h a r a k t e r e 8,1. - 151 Gorgias, Frg. Β 11,13, in: VS
II, 292. - 152Nausiphanes, Frg. Β 2, in: VS II, 249. - 1 5 3 Plat. Pol.
639
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Logos
II, 3 7 6 e l l - 3 7 7 a 6 . - 154 Isocr. Or. XII,1 f.; F. Pfister: Isokrates
und die spätere Gliederung der narratio, in: H e r m e s 68 (1933)
457^160. - 155 K. Barwick: D i e Gliederung der narratio in der
rhet. T h e o r i e und ihre Bed. f ü r die Gesch. des antiken Romans,
in: H e r m e s 63 (1928) 261-287. - 1 5 6 Plat. Phaidr. 275d4-278e3. -
157 Alkidamas, Frg. 15,27, in: R a d e r m a c h e r 140. - 158Pindar,
Pythien 10,54; Frg. 194,2f. Snell. - 1 5 9 Piaton, Parmenides 127d7;
Philebos 18e4, 19b7; Aristoteles, D e partibus animalium
5,682a3; D e generatione et corruptione 13,18a4 u.ö.; Bonitz [95]
433b30-40. - 160 H e r o d o t I 184; II 161; IV 16; V 36,4 u.ö.; A.
Bauer: Die Entstehung des Herodotischen Geschichtswerkes.
Eine krit. Unters. (Wien 1878); F. Jacoby: A r t . <Herodotos>, in:
R E Suppl. II (1913) 205-520, bes. 281-347. - 1 6 1 Anax. Rhet. 1,
1421b7f.; vgl. Arist. E N X 9, 1181a4f. - 162Arist. Rhet. I 3,
1358a36-b8. - 1 6 3 Plat. Phaidr. 264a4-c6. - 1 6 4 Arist. Rhet. III 13;
vgl. Plat. Phaidr. 266d7-267a5. - 1 6 5 Arist. Rhet. III 14,1415al2;
19,1420b7. - 1 6 6 ebd. 12,1356al-20; vgl. Minukianos, D e epichi-
rematis 1, in: Rhet.Graec.Sp.-H. I, 340. - 167 Arist. Rhet. III 2,
1404b2f. - 168ebd. II 20,1393a30f.; 1393b8-1394a8. - 169 ebd.
III 6, 1407b26-31. - 170ebd. III 3, 1406a35f. - 171ebd. III 9,
1409b24f. - 1 7 2 Gorgias, Frg. Β 11,9, in: VS II, 290. - 1 7 3 Plat. Pol.
III, 398dl-10; N o m o i II, 669d5-e4; Arist. Poet. 1,1447a22.29; 5,
1449bl0.25. - 174Plat. Pol. III, 392c; Apologie 17c7-18a6. -
175 Arist. Poet. 4,1449al7. - 1 7 6 ebd. 17,1455a34; b l 7 ; vgl. Poe-
tae Comici Graeci, ed. R. Kassel, C. Austin, Bd. V i l i : Adespota
(1995), Frg. 51 (613); Plotin, E n n e a d e n III 2,16; Hesychios Λ
1216. - 177 Κ. Nickau: Epeisodion und Episode, in: Museum
Helveticum 23 (1966) 155-171, hier 169; 160, A n m . 23; 163; E.-R.
Schwinge: Homerische E p e n und Erzählforschung, in: J. Latacz
(Hg.), Zweihundert Jahre Homer-Forschung. Rückblick und
Ausblick (1991) 482-512, hier 482f. - 1 7 8 vgl. T h L L VII, 1612f. -
179Nonius, ed. W.M. Lindsay (1903) 63,15-18. - 180Hermago-
ras Frg. 12.13b.c; Hermog. Stat. 2,12f„ 37,20-39,21; Quint.
111,6,86.89. - 1 8 1 T h e o n [141] 97,12-98,29 = Patillon 19-21; Her-
mog. Prog. 3,6,7-10; Aphthonios, Progymnasmata, ed. H. R a b e
(Rhet. Graec. X) (1926) 4,2-5; Nikolaos [128] 20,7-12. -
182 A p h t h o n i o s [181] 1,11-13. - 1 8 3 M e n a n d e r 3 6 8 ^ 4 6 ; Volk-
m a n n 336-361; H. Hunger: D i e hochsprachliche p r o f a n e Lit. der
Byzantiner, Bd. 1 (1978) 88f.; vgl. Ps.-Dion.Hal., A r s rhet. 1,1-7,
in: Opuscula, ed. H. Usener, L. Radermacher, Bd. 2 (1904) 2 5 5 -
292. - 1 8 4 Rhet.Graec.W. III 570-587; 588-609, bes. 588-590.
II. Frühes Christentum, Gnosis, Patristik. In d e r grie-
c h i s c h e n Ü b e r s e t z u n g d e s Alten Testaments (SEPTUA-
GINTA) d i e n t <L.> n e b e n <rhéma> zur W i e d e r g a b e d e s
h e b r ä i s c h e n <däbär>, d a s d a s W o r t i m S i n n e d e r appellati-
v e n A n r e d e , i n s b e s o n d e r e als M a c h t w o r t , O f f e n b a r u n g
u n d G e b o t G o t t e s v.a. i m S c h ö p f u n g s a k t , i m G e s e t z u n d
i m M u n d e d e r P r o p h e t e n m e i n t . D a d u r c h v e r ä n d e r t sich
das B e d e u t u n g s f e l d v o n L. u n d n i m m t n e u e G e h a l t e in
sich auf: zur a u t o n o m e n T ä t i g k e i t d e s m e n s c h l i c h e n
I n t e l l e k t s tritt d i e h e t e r o n o m e B e s t i m m u n g d u r c h das
a u t o r i t a t i v e W o r t G o t t e s . [1]
I m Neuen Testament b e z e i c h n e t <L>. n e b e n s e i n e n
g e l ä u f i g e n B e d e u t u n g e n a u ß e r d e m v.a. G o t t e s W o r t in
d e r Schrift ( d e m A l t e n T e s t a m e n t ) , d i e W o r t e J e s u o d e r
d i e B o t s c h a f t , das K e r y g m a o d e r E v a n g e l i u m der f r ü h e n
K i r c h e [2], l e t z t e r e s i n s b e s o n d e r e b e i Paulus. [3]
V o n u n a b s e h b a r e r B e d e u t u n g für d i e w e i t e r e E n t -
w i c k l u n g d e s L o g o s b e g r i f f s ist j e d o c h d e s s e n s p e z i e l l e
V e r w e n d u n g i m j o h a n n e i s c h e n Schrifttum, i n s b e s o n -
d e r e i m P r o l o g d e s J o h a n n e s e v a n g e l i u m s u n d i m 1.
J o h a n n e s b r i e f g e w o r d e n . D o r t ist d i e R e d e v o m präexi-
s t e n t e n g ö t t l i c h e n L., s e i n e r B e t e i l i g u n g an d e r S c h ö p -
f u n g , s e i n e r V e r a n t w o r t l i c h k e i t für L e b e n u n d Licht,
s e i n e r I n k a r n a t i o n in J e s u s Christus u n d s e i n e r s o t e r i o -
l o g i s c h e n P e r s p e k t i v e . [4] D i e s e h o c h s p e k u l a t i v e L o g o s -
t h e o l o g i e , in d e r d e r L. als S c h ö p f e r , als W o r t , S o h n u n d
z w e i t e P e r s o n G o t t e s , als T r ä g e r d e r O f f e n b a r u n g , Mitt-
ler z w i s c h e n G o t t u n d W e l t u n d E r l ö s e r erscheint, ist
nicht v o r a u s s e t z u n g s l o s : mittelplatonisch-philonische
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 Logos
Logosphilosophie, frühjüdische Weisheitsspekulation
oder die ältere Gnosis kommen als Quellen in Frage. [5]
Selbst eine mittelbare Fernwirkung Heraklits wird dis-
kutiert. [6]
Im System der christlich-häretischen Gnosis v. a.
Valentinianischer Observanz nimmt der L. eine wichtige
Position ein als einer der höchsten aus dem Urwesen
(Bythos) hervorgegangenen «Äonen» (Mächte) im tran-
szendenten «Pleroma» (Seinsfülle), der zusammen mit
«Zoe» (Leben) eine «Syzygie» (Gespann, Paar) bildet,
die weitere Äonen aus sich entläßt. [7]
Solche L.-Spekulation findet sich wieder in hochgno-
stischen Schriften des 2. Jh. wie dem <Evangelium Verita-
tis>, den <Oden Salomons> oder dem koptischen
<Authentikós Lógos>. [8] Selbst in heidnische gnostische
Texte wie die hermetische Kosmogonie des <Poiman-
dres> sind logostheologische Elemente (der lichthafte L.
aus dem Geist als Sohn Gottes) eingedrungen. [9]
Im Anschluß an den neutestamentlichen Sprachge-
brauch hat <L.> auch in der Literatur der Kirchenväter
spezifisch christliche Sonderbedeutungen ausgebildet;
u.a. bedeutet es dort: Schriftstelle, Heilige Schrift, Evan-
gelium, Gebot des Dekalogs, christlicher Glaube, Pre-
digt, Gebet, Danksagung, Gelöbnis und insbesondere die
zweite Person der Trinität. [10]
<L.> wird in der Epoche der Patristik zum wohl meist-
diskutierten Schlagwort. Als ewige Weisheit, in der Gott
sich selbst denkt, als Urbild, Ordnung und Strukturge-
setz der Schöpfung, als Mittler zwischen Gott und Welt,
als Richtmaß menschlichen Handelns und vor allem in
der immer mehr zum Prüfstein werdenden Christologie
ist der L. allgegenwärtig.
Schon die frühen Apologeten des 2. Jh. entwickeln
eine ausgeprägte L.-Lehre. Charakteristisch für J U S T I -
N U S MARTYR ist dabei seine spezifische Verwendung des
Begriffes <lógos spermatikós> im Sinne des die gesamte,
auch die heidnische Menschheitsgeschichte von Anfang
an durchwaltenden und inspirierenden, mit Jesus Chri-
stus identischen göttlichen L., womit Justin seinen Rück-
griff auf die griechische Philosophie (v.a. Piatonismus
und Stoa) rechtfertigt. [11]
Der L. ist für Justin ein zweiter Gott, der dem Vater
untergeordnet, aber nicht von ihm getrennt ist und das
ewige Denken des Vaters repräsentiert. Er, nicht der
Vater, ist den biblischen Erzvätern erschienen; er ist voll
und ganz menschgeworden in Jesus von Nazareth. [12]
Ähnliche Vorstellungen vertreten auch TATIANOS DER
SYRER, ATHENAGORAS u n d THEOPHILOS VON ANTIOCHEIA.
Auch für sie ist der L. erstgeborener Sohn des Vaters,
jedoch als von Anbeginn zeitlos Ungewordener, wobei
sie wie Justin dieses Verhältnis zum Vater auch durch das
Begriffspaar von lògos endiáthetos und prophorikós
beschreiben. [13] Von Christus als L. des Vaters spricht
im 1. Jh. auch bereits IGNATIOS VON ANTIOCHEIA. [14]
Aus der Auseinandersetzung mit der Gnosis und
anderen Häresien wie dem Monarchianismus erwachsen
die L.-Theorien von IRENAEUS VON L Y O N und HIPPOLYTOS
VON ROM (2./3. Jh.). Beide betonen gegen gnostische
Vorstellungen von einem inferioren L. die vollkommene
Einheit von L.-Sohn und Vater, weisen entsprechend das
endiáthetos-prophorikós-Modell zurück. Während je-
doch Irenaeus eine ewige Zeugung des L. vertritt, nimmt
Hippolytos dessen Auftreten erst unmittelbar vor der
Schöpfung an. Für Irenaeus ist der L. das Wissen, für
Hippolytos Kraft und Wille des Vaters. [15]
Dagegen vertritt TERTULLIANUS wieder dezidiert die
Vorstellung einer Hervorbringung bzw. Ausdifferenzie-
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Logos
rung des L. aus dem Vater, wofür er wiederum auch die
Begrifflichkeit von ratio und sermo gebraucht. [16]
Stark mittelplatonisch und stoisch beeinflußt ist die L.-
Lehre des C L E M E N S VON A L E X A N D R E I A (ca. 150-vor 215).
Für Clemens besitzt der vor aller Zeit hervorgebrachte L.
alle Eigenschaften Gottes, ist eins mit ihm, aber vom
Vater abgeleitet und diesem unterstellt. Der in Christus
fleischgewordene L. hingegen ist der Offenbarer der
göttlichen Wahrheit. Clemens scheint von zwei L. auszu-
gehen und den menschlichen Intellekt Jesu mit dem L.
gleichzusetzen. [17]
Sein Schüler O R Í G E N E S (ca. 195-254) denkt den L. als
Weisheit Gottes, zweiten Gott und eigene Hypostase,
dem Vater als sein Abbild subordinatianistisch nachge-
ordnet, meidet aber bewußt die Unterscheidung von
immanentem und ausgesprochenem L. Alles ist durch
den L. geschaffen. Dieser verbindet sich mit dem einzi-
gen nicht von der ursprünglichen Gottesschau abgefalle-
nen der geschaffenen Geister (nóes), der in Christus
inkarniert wird, um die übrigen Geister zu Gott zurück-
zuführen. Diese logosmystische Konzeption wirkt nach
u . a . b e i E u AGRIOS PONTIKOS, GREGORIOS VON N Y S S A , P s . -
DIONYSIOS AREOPAGITES u n d M A X I M U S CONFESSOR. [ 1 8 ]
Als Apologet setzt Orígenes sich mit dem Platoniker
KELSOS auseinander. Dieser hatte in seinem <Wahren L.>
(Alëthes Lògos, um 178 n.Chr.) den Christen vorgewor-
fen, einem falschen L. zu folgen, was ihre moralische
Depravation nach sich gezogen habe. [19]
Die Lehre des P A U L U S VON SAMOSATA, wonach der L.
auf den vollständig menschlichen Jesus nur inspirierend
eingewirkt habe, in Wahrheit aber im Himmel verblie-
ben sei, wird 268 n.Chr. als häretisch verurteilt. In ähnli-
chen Häresieverdacht gerät auch Orígenes. [20] In die
gegenteilige Richtung zielt die Lehre des A R I U S , derzu-
folge Christus gar keine Seele gehabt habe, vielmehr der
L. bei ihm diese Stelle eingenommen, sich mit dem
Fleisch (σάρξ, sárx) verbunden und gelitten habe. Diese
Lehre wird, weil durch die Behauptung der Leidensfä-
higkeit des L. dessen Wesenseinheit mit dem Vater auf-
gelöst wird, v.a. von A T H A N A S I O S heftig bekämpft und
schließlich auf dem Konzil von Nicaea (325) verworfen.
Dennoch wirkt das als L.-Sarx-Christologie bekannte
Denkschema weiter ( E U S E B I O S VON C A E S A R E A , A P O L L I -
NARIS VON LAODIKEIA u.a.). [21] Wenig später (351) ver-
fällt auch die in Häresieverdacht geratene Anwendung
der endiáthetos-prophorikós-Dichotomie auf den göttli-
chen L. dem Anathema. [22]
Die Frage nach dem Verhältnis der beiden Naturen in
Jesus von Nazareth und nach der Leidensfähigkeit des
Erlösers wird nun zum bestimmenden Thema der Chri-
stologie. Im Gefolge des Orígenes betonen auch die Kap-
padokier GREGORIOS VON N A Z I A N Z und GREGORIOS VON
N Y S S A die Wichtigkeit einer leidensfähigen menschli-
chen Seele Christi und beschreiben die Verbindung der
beiden Naturen als Mischung (κράσις, krásis). [23] Bei
Gregorios von Nyssa ist daneben auch die Rede von den
«weisen und kunstfertigen L.», mit denen Gott die
Schöpfung durchdringt. [24]
Das 4.-5. Jh. ist beherrscht von der Auseinanderset-
zung der theologischen Schulen von Antiocheia und
Alexandreia. Die Antiochener ( E U S T A T H I O S VON A N T I O -
CHEIA, DIODOROS VON T A R S O S , THEODOROS VON M O P S U E -
STIA, THEODORETOS VON KYROS, IBAS VON E D E S S A )vertre-
ten eine ausgeprägt dualistische Christologie: Leidensfä-
higkeit des Menschen Jesus mit Leib und Seele bei völli-
ger Unverletzlichkeit des L. ist ihr Dogma. [25] Eine
besondere Rolle spielt NESTORIOS (ca. 381^451), der L.
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und Menschennatur so sehr trennt, daß <Sohn> und < Chri-
stus) nur noch gemeinsame Namen für beide sind und
Maria nicht mehr Gottesmutter heißen kann. [26]
Gegen Nestorios verficht besonders KYRILLOS VON
A L E X A N D R E I A die Einheit von L. und Menschheit in einer
Natur (mía physis): der L. vereinige eine vollständige
menschliche Person (mit Leib und Seele) wesenhaft
(kath' hypóstasin) mit sich. Er wird so zum Grund für die
Identität des leidenden Wesens, ohne selbst zu leiden.
Zwar wird auf Betreiben Kyrills der Nestorianismus auf
dem Konzil von Ephesus (431) verworfen, doch zeigt sich
Kyrill selbst kompromißbereit. Seine Anhänger jedoch,
besonders EUTYCHES, radikalisieren seine Lehre im
Sinne einer aus L. und Menschheit Christi sich bildenden
einheitlichen «dritten Natur», was zum nun wiederum
von den Antiochenern bekämpften Monophysitismus
führt. [27]
Nach teils tumultuarischen Auseinandersetzungen
wird der Streit schließlich auf dem Konzil von Chalkedon
(451) im Sinne der «Hypostatischen Union» - zwei Natu-
ren (physeis) in einem Wesen (hypostasis) - entschieden.
In der Folgezeit wird die chalkedonensische Kompro-
mißformel zunächst von monophysitischen Theologen
(SEVEROS VON ANTIOCHEIA, PHILOXENOS VON MABBUG,
5./6. Jh.) einseitig in kyrillischem Sinne ausgelegt, ehe im
6 . J h . LEONTIOS VON B Y Z A N Z u n d LEONTIOS VON JERUSA-
LEM im Sinne Chalkedons ein neues Schema entwerfen,
wonach Christi Menschennatur in derselben Hypostase,
die bereits den L. personifiziert, Gestalt gewinne (Enhy-
postasie). [28] Im 7. Jh. erneut aufflammenden Varianten
des Monophysitismus, welche die Einheit der Wirkkraft
(Monenergismus) oder des Willens Christi (Monothele-
tismus) betonen (SERGIUS VON KONSTANTINOPEL), tritt
neben SOPHRONIOS VON JERUSALEM v.a. M A X I M U S C O N -
FESSOR entgegen, dessen neuchalkedonensische Lehre
auch von J O H A N N E S VON D A M A S K U S aufgenommen und
an das byzantinische und abendländische Mittelalter
weitergegeben wird. [29]
Im lateinischen Westen werden ähnlich subtile theolo-
gische Spekulationen durch die problematische sprachli-
che Wiedergabe des Logosbegriffs behindert.
Bedauert schon Anfang des 4 . Jh. LACTANTIUS die
mangelnde Präzision von lateinisch verbum oder sermo
gegenüber dem griechischen <L.>, da L. als Wort und
Weisheit Gottes sowohl Rede wie Vernunft umfasse [30],
so schwankt auch A U G U S T I N U S im Hinblick auf den L. des
Johannesevangeliums zunächst zwischen ratio und ver-
bum. [31] Erst durch die Entscheidung für das den Äuße-
rungscharakter klarer betonende verbum wird der
Logosbegriff auch für Augustins nicht vom Satz, sondern
vom Wort und dessen Zeichenfunktion dominierte
Sprachphilosophie fruchtbar. Im engen Konnex mit trini-
tätstheologischen Entfaltungen entwirft Augustinus sein
Konzept eines dreifachen Wortes: 1. des äußeren, klin-
genden Wortes in seiner Lautgestalt (sonus, vox, verbum
prolativum, verbum quod foris sortat), 2. der gedankli-
chen Vorstellung dieser Lautgestalt (cogitatio soni bzw.
vocis, verbum cogitativum), schließlich 3. des wahren,
inneren Wortes im Herzen, das aller Lautgestalt und
allen Einzelsprachen vorausgeht (verbum verum-, ver-
bum linguae nullius, quod ad nullam pertinet linguam\
quod intus, in corde dicimus; quod mente gerimus\ quod
manet in animo; quod intus lucei). Letzteres wird bestän-
dig parallelisiert mit dem Wort Gottes (verbum Dei). [32]
Für die Vorstellung eines «Wortes im Herzen» gibt es
immerhin Vorbilder z.B. bei THEOPHILOS VON A L E X A N -
DREIA, MELETIOS VON ANTIOCHEIA, BASILEIOS oder E P I -
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Logos
PHANIOS (über P A U L U S VON SAMOSATA). [33] Mit dem Mit-
telbegriff der gedachten Lautform aber geht Augustinus
über die Dichotomien antiker Sprachphilosophie (Ari-
stoteles, Stoa) in originaler Weise hinaus.
Daß wahre Belehrung nur von Gott her durch den
einen Lehrer Christus als L. möglich sei, steht schon am
Schluß von Augustins pädagogischer und zeichentheore-
tischer Frühschrift <De magistro>. [34]
Im Zusammenhang mit der Interpretation der Schöp-
fungsgeschichte begegnen bei Augustinus an anderer
Stelle unter dem Namen der rationes seminales auch die
stoischen lógoi spermatikoí wieder. [35]
Von «Paradeigmata» und «in Gott geeint präexistie-
renden wesenbildenden L. der Dinge», die das Seiende
bestimmen und schaffen, spricht dagegen, ganz im Geiste
des Mittel- und Neuplatonismus, um 500 n.Chr. Ps.-Dio-
NYSIOS AREOPAGITES. [36] Im L. erblickt dieser ferner «die
einfache und wirkliche Wahrheit, auf die sich die göttli-
che Überzeugungskraft bezieht.» [37]
M A X I M U S CONFESSOR (ca. 580-662), der das Werk des
Ps.-Dionysios in Interpretation und Kommentar dem
Mittelalter nahebringt, ist ferner auch als Vermittler
logosmystischer Gedanken aus Orígenes, Gregorios von
Nyssa und Euagrios Pontikos wichtig. [38]
Anmerkungen:
1A. Debrunner, H. Kleinknecht, O. Procksch, G. Kittel: Art.
λέγω, λόγος etc., in: G. Kittel (Hg.), Theol. Wtb. zum NT, Bd. 4
(1942) 69-140, hier Procksch: C. «Wort Gottes» im AT, 89-100;
G.C. Stead: Art. <L.>, in: TRE 21 (1991) 432-444, hier 435f. -
2Debrunner u.a. [1], hier Kittel: D. «Wort» und «Reden» im
NT, 100-140, bes. 100-126; W. Bauer, K. u. B. Aland: Griech.-dt.
Wtb. zu den Sehr, des NT und der frühchristlichen Lit. ( 6 1988)
968-972; Stead [1] 438f. - 3z.B. 1 Kor 1,18-2,5; 2 Kor 5,19; Phil
2,16; E. Fuchs: Art. <L.>, in: RGG 3 4 (1986) 434-440, hier 437f. -
4Joh 1,1-18; 1 Joh 1,1-7.10 u.ö.; Offb 19,23; Kittel [2] 126-140;
Fuchs [3] 439f.; M. Theobald: Art. <L. II. Biblisch-theol.>, in:
LThK 3 6 (1997) 1027-1029. - 5 R. Bultmann: Der religionsgesch.
Hintergrund des Prologs zum Johannesevangelium, in: Euchari-
sterion. FS H. Gunkel, Bd. 2 (1923) 1-23, wieder in: ders., Exege-
tica (1967) 10-35; C.H. Dodd: The Interpretation of the Fourth
Gospel (Cambridge 1953, 6 1963); J. Jeremias: Zum L.-Problem,
in: Zs. für Neutestamentliche Wiss. 59 (1968) 82-85; R. Schnak-
kenburg: Das Johannesevangelium, T. 1 ( 6 1986), T. 2 ( 5 1990); P.
Hofrichter: Im Anfang war der <Johannesprolog>. Das urchrist-
liche Logosbekenntnis - die Basis neutestamentlicher und gno-
stischer Theol. (1986); H. Weder: Der Mythos vom L., in: Ev.
Kommentare 20 (1987) 627-631; M. Theobald: Die Fleischwer-
dung des L. Stud, zum Verhältnis des Johannesprologs zum
Corp. des 4. Evangeliums und zum 1. Johannesbr. (1988). - 6 E .
Fascher: Vom L. des Heraklit und dem L. des Johannes, in:
Frage und Antwort (1968) 117-133; B. Jendorff: Der Logosbe-
griff: Seine philos. Grundlegung bei Heraklit von Ephesos und
seine theol. Indienstnahme durch Johannes den Evangelisten
(1976). - 7Irenaeus, Adv. haereses I l,lf.; 2,6; 4,1; 8,5f„ in: MG
7, 445-449.464f.480f.532-537; Hippolytos, Refutatio omnium
haeresium IV 51,9; VI 20,4; 29,7; 30,1-5, ed. M. Marcovich
(1986) 138.228.238f.; Clemens von Alexandreia, Excerpta ex
Theodoto 1 f.6.21.25, in: MG 9, 653.657.668.672; vgl. Reg. in: W.
Foerster (Hg.): Die Gnosis, Bd. 2 (1971) 442; H. Jonas: Gnosis
und spätantiker Geist, I: Die mythologische Gnosis (1934, 2 1954,
3
1964), bes. 94-140: Der L. der Gnosis; H.J. Krämer: Der
Ursprung der Geistmet. (Amsterdam 1964) 223-264, bes. 238-
241; H. Stratwolf: Gnosis als System (1993). -8Evangelium veri-
tatis, ed. H.C. Puech, G. Quispel, W. Till (Zürich 1956-61) 16,34;
26,5; 37,8.11; Oden Salomons, ed. M. Lattke (Fribourg 1979-80),
bes. 41,10.14f.; Authentikós Lògos 27,30-28,13, ed. D.M. Par-
ro», in: Nag Hammadi Codices 5/6 (Leiden 1979) 257-289; P.
Perkins: L. Christologies in the Nag Hammadi Codices, in: Vigi-
liae Christianae 35 (1981) 379-396. - 9Poimandres 5f.8.10f.30,
in: Corp. Hermeticum, ed. A.D. Nock, A.-J. Festugière, Bd. 1
(Paris 1946) 8.9.10.17; dt.: Das Corp. Hermeticum Dt., hg. C.
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Colpe, J. Holzhausen, T. 1 (1997) llf.l3f.21. - lOG.W.H.
Lampe: A Patristic Greek Lex. (Oxford 1961) 807-811; Stead [1]
440. -11Justinus, Apologia II, 8.10.13; Apologia 1,46, in: MG 6,
457AB; 459B-461B; 465B-468A; 397B-399A; R. Holte: L. Sper-
matikos. Christianity and Ancient Philos. According to St.
Justin's Apologies, in: Studia theologica 12 (1958) 109-168; J.H.
Waszink: Bemerkungen zu Justins Lehre vom L. Spermatikos,
in: A. Stuiber, A. Hermann (Hg.): Mullus. FS Th. Klauser (1964)
380-390; L.W. Barnard: Art. <Apologetik I: Alte Kirche>, in:
TRE 3 (1978) 371^111, hier 376-378; Stead [1] 441. - 1 2 Justinus,
Dialogue contra Iudaeos 56; 128,3f.; Apologia II, 10, in: MG 6,
597B; 776A; 459B; L. Paul: Ueber die Logoslehre bei Justinus
Martyr, in: Jb. für prot. Theol. 12 (1886), 661-690; J.M. Pfättisch:
Der Einfluß Piatos auf die Theol. Justins des Märtyrers (1910),
bes. 53-85; C. Andresen: Justin und der mittlere Piatonismus, in:
Zs. für Neutestamentliche Wiss. 44 (1952-53) 157-195. - 13Ta-
tianos, Oratio ad Graecos 5, ed. M. Whittaker (Oxford 1982) 10;
M. Elze: Die Theol. Tatians (1960), 76-80; Athenagoras, Lega-
tio pro Christianis 10,2; 18,2; 24,1; 30,6, ed. M. Marcovich (1990)
39f.56.78.99; L.W. Barnard: God, the L., the Spirit and the Tri-
nity in the Theol. of Athenagoras, in: Scandinavian J. of Theol.
24 (1970) 70-92; Theophilos, Ad Autolycum II 10.22, ed. M.
Marcovich (1995) 53f.70; M. Mühl: Der λόγος ένδιάθετος und
προφορικός von der älteren Stoa bis zur Synode von Sirmium
351, in: ABG 7 (1959) 7-56, hier 25-27,44-47.49f.; Barnard [11]
378-383; Stead [1] 441. - 14Ignatios von Antiocheia, Ep. ad
Magnesios 8,2, in: Ep. vii genuinae, ed. J.A. Fischer (91986). -
15R.D. Williams: Art. «Jesus Christus II. Alte Kirche>, in: TRE
16 (1987) 726-745, hier 729f.; Stead [1] 441 f.; Mühl [13]
47^9.50-52. - 16Tertullianus, Apologeticum 21,10.17, in:
CChr.SL 1 (1954) 124f.; Adv. Praxean 5,3, in: CChr.SL 2 (1954)
1163f.; Williams [15] 730; Stead [1] 442; Mühl [13] 27-32. -
17 Krämer [7] 282-284; Barnard [11] 390f.; Williams [15] 731; C.
Markschies: «Wunderliche Mär von zwei L....», in: FS L. Abra-
mowski (1993) 193-219. - 1 8 Orígenes, De principiis 12,2-4; II 6;
IV 4,1, ed. P. Koetschau (1913) 28-33.139-147.348-351; A.
Lieske: Die Theol. der Logosmystik bei Orígenes (1938); Mühl
[13] 52f.; Krämer [7] 284-292; Williams [15] 731 f.; Stead [1] 442f.
- 19Orígenes, Contra Celsum, ed. P. Koetschau (1899); Der
Alethes L. des Kelsos, hg. R. Bader (1940); C. Andresen: L. und
Nomos. Die Polemik des Kelsos wider das Christentum (1955). -
20 Williams [15] 732. - 21 ebd. 732-734. - 22Mühl [13] 53-56. -
23 Gregorios von Nazianz, Orationes 2,23; 29,19; 30,5; 38,13; Ep.
101,7, in: MG 35,432f.; 36,100.108f.325; 37,180; Gregorios von
Nyssa, Oratio catechetica If.; Contra Eunomium III 4; V; Adv.
Apollinarem 18f„ in: MG 45, 9-16.596-601.677-708.1157-1164;
Williams [15] 734. - 24 Gregorios von Nyssa, De anima et resur-
rectione, in: MG 46,25A. 29 A; Apologia in hexaemeron, in: MG
44,73A. -25Williams [15] 736f. - 26ebd. 735f. - 27ebd. 736f. -
28ebd. 738-740. - 29ebd. 741 f. - 30Lactantius, Divinae institu-
tiones IV 9,1-3, in: CSEL 19,300f. - 3 1 A . Schindler: Wort und
Analogie in Augustine Trinitätslehre (1965) 115-118. - 32 Augu-
stinus, De Trinitate XV, 10,17-15,25, in: CChr.SL 50A (1968)
483-500; W. Beierwaltes: Zu Augustine Met. der Sprache, in:
Augustinian Studies 2 (1971) 179-195; H. Arens: «Verbum cor-
dis». Zur Sprachphilos. des MA, in: Historiographie linguistica 7
(1980) 13-27, hier 13-19; D. Pintaric: Sprache und Trinität
(1983); G. Watson: St. Augustine and the Inner Word, in: The
Irish Theol. Quart. 5 (1988) 81-92. - 33Theophilos [13] II 10.22;
Meletios, De natura hominis, in: MG 64,1105C-D; Basileios, in:
MG 31, 477f.; Epiphanios, Panarion omnium haeresium II 2,
65,3, in: MG 42,16A; Arens [32] 19. - 34 Augustinus, De magi-
stro 14,45f., in: CChr.SL29 (1970) 202f. -35ders., De Genesi ad
litteram IX 17,32; X 20,35f„ in: CSEL 28,1,291.323; G. Verbeke:
Art. <Logoi spermatikoi> 4., in: HWPh 5 (1980) 487. -36Ps.-Dio-
nysios Areopagites, De divinis nominibus V 8, in: MG 3,824C. -
37 ebd. VII 4,872C. - 3 8 W . Völker: Maximus Confessor als Mei-
ster des geistlichen Lebens (1965).
III. Mittelalter. Die byzantinische Grammatik und
Rhetorik setzt die Traditionen der Spätantike fort. Man
findet nun die Fächer des Triviums (v.a. Grammatik und
Rhetorik) entsprechend ihrer Zuordnung zum L. (pro-
phorikós) gelegentlich als L.-Kiinste (λογικαί τέχναι,
logikaí téchnai) bezeichnet. [1]
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Logos
Die byzantinischen Grammatiker von M I C H A E L S Y N -
Jh.) über GREGORIOS VON KORINTH ( 1 2 . Jh.),
KELLOS ( 8 . / 9 .
M A N U E L MOSCHOPULOS, MÁXIMOS P L A N U D E S , JOHANNES
XIII. GLYKYS ( 1 3 . / 1 4 . J h . ) u n d M A N U E L CHRYSOLORAS
(14./15. Jh.) bis KONSTANTINOS LASKARIS ( 1 5 . Jh.) tradie-
ren v.a. in ihren Schriften zur Syntax die antiken Defini-
tionen des L. als Satz und die Lehre von den acht Rede-
teilen. [2] Häufig begegnen Abgrenzungen des L. vom
Einzelwort (ónoma) und der definitorischen Umschrei-
bung (hóros) [3], die stoische Unterscheidung von lògos
endiáthetos und prophorikós [4] oder die Einteilung der
Satzarten bzw. Sprechakte. [5]
Ähnliches gilt für die byzantinische Rhetorik. Auch in
dieser Kunst beschreibt <L.> Materie wie Diskurs. Als «L.
über den L.» definiert daher J O H A N N E S GEOMETRES im 1 0 .
Jh. die Rhetorik. [6] Die Gliederung des rhetorischen L.
in vier bis fünf dispositionelle Teile wird durchgängig
vertreten. [7] Beliebt ist der Vergleich des L. mit einem
Lebewesen aus Seele (Gedanken) und Leib (Worte) [8]
oder mit einem harmonisch gegliederten menschlichen
Körper. [9] Die Aristotelischen «Tugenden des Stils
(léxis)> werden nun oft direkt als «Tugenden des L. (are-
tai lógü)> bezeichnet. [10]
Auch in den mittelalterlichen lateinischen Kommenta-
ren zu Donat und Priscian werden die Redeteile behan-
delt, so bereits bei REMIGIUS VON A U X E R R E ( 9 . / 1 0 . Jh.)
und in der sogenannten GLOSULAE-Literatur ( 1 1 . / 1 2 .
Jh.), mit sprachphilosophischerem Anspruch dann bei
W I L H E L M VON C O N C H E S , P E T R U S H E L I A S ( 1 2 . J h . ) , R A D U L -
FUS VON B E A U V A I X , J O R D A N U S VON S A C H S E N u n d R O B E R T
KILWARDBY ( 1 3 . Jh.). In der «Grammatica speculativa>
d e s 1 3 . u n d 14. J h . (MARTINUS, BOETIUS u n d JOHANNES
VON D A C I E N , SIGER VON COURTRAI, T H O M A S VON E R F U R T ,
M I C H A E L VON MARBAIX u.a.) schließlich werden unter
dem Einfluß Aristotelischer Logik und Ontologie die
<Redeteile> zu «modi significando. [11]
In «De fide orthodoxa>, dem dritten Teil seines dogma-
tischen Hauptwerks Πηγή γνώσεως (Pëgé gnöseös,
Quelle der Erkenntnis) unterscheidet im 8 . Jh. J O H A N N E S
VON D A M A S K U S neben dem göttlichen L. im menschli-
chen Bereich drei Ebenen: das Denken (nóesis) als Licht
und Abglanz des göttlichen L., den inneren, im Herzen
gesprochenen L. (endiáthetos) und den mit dem Munde
ausgesprochenen L. (prophorikós) als Boten des Gedan-
kens. Dieses Schema ist zwar von demjenigen des Augu-
stinus leicht verschieden, hat jedoch durch die lateinische
Übersetzung des B U R G U N D I O VON P I S A ( 1 2 . Jh.) größte
Wirkung auf die Scholastik. [12]
J O H A N N E S SCOTUS E R I U G E N A (um 8 1 0 - 8 7 7 ) greift als
Übersetzer des Ps.-Dionysios Areopagites auf dessen
neuplatonisches System zurück. Auch für ihn fungiert
der L. als Brücke zwischen dem Einen und Vielen in der
Entfaltung der Welt vom unbestimmbaren Einen (Gott)
über das göttliche Wort (L.) zu den Erstbestimmungen
(causae primordiales) wie Wesen oder Wahrheit, zu den
Ideen und zur sichtbaren Welt; er ist auch das Prinzip,
welches das Viele wieder auf das Eine und den Menschen
zu Gott zurückführt. Dadurch ist er der Erlöser der Welt.
Die Ordnung des Universums zeigt die Weisheit Gottes,
die mit dem Sohn und L. identisch ist. Nicht zuletzt über-
nimmt auch Eriugena das Konzept von innerem und
äußerem Wort. [13]
Die mittelalterliche L.-Christologie ist zwar vielgestal-
tig, jedoch von weniger zentraler Stellung als in der patri-
stischen Epoche; sie übernimmt dogmatisch die konzilia-
ren Entscheidungen. Nach der Abwehr des spanischen
Adoptianismus noch in karolingischer Zeit und dem phi-
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losophischen, Christologie und Metaphysik verbinden-
den System Eriugenas werden in der scholastischen Peri-
ode v.a. drei Denkmodelle vertreten: die Annahme des
vollständigen Menschen Jesus durch den göttlichen L.
(Homo-Assumptus-Theorie, z . B . A N S E L M VON CANTER-
BURY, H U G O VON ST. VICTOR, A B A E L A R D ) , die der neuchal-
kedonischen Lehre von der Enhypostasie der Menschen-
natur in der Person des L. entsprechende Subsistenz-
Theorie (z.B. GILBERT VON POITIERS) und die Habitus-
Theorie, wonach der inkarnierte L. die Menschennatur
wie ein Kleid trägt (z.B. PETRUS L O M B A R D U S ) . Die reifen
Systeme von THOMAS VON A Q U I N , BONAVENTURA und
J O H A N N E S D U N S SCOTUS fußen sämtlich auf der Subsi-
stenz-Theorie. Subtile logische Distinktionen bietet die
für die Theologie der via moderna wichtige Lehre WIL-
HELMS VON OCKHAM. NICOLAUS C U S A N U S endlich sieht
den ewigen L. als Mittel, durch das Gottes Schöpfer-
macht in der Welt handelt. [14]
Mit der verstärkten Aristoteles-Rezeption im 12./13.
Jh. gewinnt auch dessen Logosbegriff neuen Einfluß. In
den mittelalterlichen lateinischen Übersetzungen der
Werke des Aristoteles werden jedoch für <L.> allein neun
verschiedene Äquivalente gebraucht (ratio, oratio, defi-
nitio, ratiocinatio, sermo, disputatio, argumentatio, ver-
bum, proportio).[ 15] A m wichtigsten davon wird der
Begriff ratio, der die nicht sprachbezogenen Bedeutun-
gen vertritt. [16]
Die Lehre von den rationes seminales oder lógoi sper-
matikoi begegnet in augustinischer Tradition erneut bei
Bonaventura und anderen Franziskanern. [17]
Die Unterscheidung von innerem und äußerem Wort
findet sich wieder etwa bei A N S E L M VON CANTERBURY,
A L B E R T U S M A G N U S und BONAVENTURA, bei letzterem wie
bei Augustinus sogar erweitert um ein drittes, interme-
diäres verbum. [18] In besonders ausgeprägter Form
erscheint sie bei THOMAS VON A Q U I N , der in seiner Theo-
rie vom verbum mentis oder interius conceptum und dem
verbum exterius vocale, das Zeichen (signum) des erste-
ren ist, Augustinus mit Aristoteles verknüpft. Auch Tho-
mas sieht den Prozeßcharakter des inneren Wortes als
Abbild des Prozesses der Entfaltung der Trinität, der kei-
nerlei Teilung oder Schmälerung des inneren Wortes
durch das äußere zulasse. [19] Auch die spätere spanische
Scholastik greift diese Konzeption auf. [20]
Eine Ausnahmestellung nimmt die Logosmystik MEI-
STER ECKHARTS (um 1260-1327) ein. [21] Beeinflußt von
Augustinus und vom Piatonismus des Ps.-Dionysios, ent-
wickelt dieser aus der Analyse des Johannesprologs
seine Konzeption: Gott ist Denken, das die Ideen aus-
spricht; die Ideen Gottes aber sind zu gleichen mit sei-
nem Wort, dem Sohn; denn was aus etwas hervorge-
bracht wird, ist dessen Wort. [22] Jede Hervorbringung
konkretisiert sich mithin im dynamischen Prinzip des
«Gewortens»: «swaz eigenlich gewortet mac werden, daz
muoz von innen her ûz komen».[23] Alles menschliche
Verstehen erweist sich daher als ein Nachverstehen der
Schöpfung, als eine erneute Logosgeburt in der
Seele. [24] Im Verstehen ist die Seele vom L.-Sohn
erleuchtet: «Daz verstentnisse heftet sich an den sun, daz
si (= die Seele) mit dem sune (= L.) verstêt». [25] Über J.
T A U L E R (um 1300-1361) und die dominikanische Mystik
wirkt Eckharts Logosmystik bis in die Neuzeit (Böhme,
Hegel, Schelling).
Von logosmystischen Vorstellungen durchsetzt ist
auch die Sprachphilosophie von NICOLAUS C U S A N U S
(1401-1464). [26] Auch er vollzieht eine Reduktion der
platonischen Ideen auf die eine Form des göttlichen
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Logos
Wortes, dessen Sich-Aussprechen die sinnliche Welt ist.
Dabei verwendet auch er den Begriff des <Gewortens>,
wenn er vom Vater als dem spricht, «quod in omni verbo
verbatur.» (was in jedem Worte gewortet wird). [27]
Ganz in augustinischem Sinne deutet er die artikulierte
Lautsprache als Äußerung des inneren verbum mentis, in
dem Christus als beispielhafter Lehrer und L. waltet.
Anmerkungen:
I Prolegomenon Sylloge, ed. H. Rabe (Rhet. Graec. XIV)
(1931) 7,1 f.; 47,10-48,15; 123,17-124,9; 264,14-17. - 2Gramm.
Graec. 11,23; Prolegomenon Sylloge [1] 9,2-5; 98,16f.; 305,4; H.
Hunger: Die hochsprachliche profane Lit. der Byzantiner, Bd. 2
(1978) 14-18. - 3 Prolegomenon Sylloge [1] 9,2-5; 53,25-54,10;
275,17-30. - 4ebd. 7,19f.; 122,4-123,11; 184,1-185,9; 188,6-13;
217,10-13; 228,24-229,13; 300,5-9. - 5ebd. 186,17-188,5;
421,23-26. - 6ebd. 107,5-7; 349,4; vgl. 7,11-26. - 7ebd. 62,lf.;
75,6f.; 132,10-15; 148,11-14; 167,4-6; 206,17-20; 212,6-8;
214,4-6; 327,4; 358,6f. - 8ebd. 204,25-205,4; 237,17; 291,13-17;
309,lf.; 348,19-21; 376,12-14. - 9ebd. 358,17-20; 398,8-19. -
10ebd. 375,3£.; 402,5; 407,9. - 11G.L. Bursill-Hall: Speculative
Grammars of the Middle Ages: The Doctrine of partes orationis
of the Modistae (Den Haag 1971). - 12Johannes von Damas-
kus, Pëgë gnöseös III = De fide orthodoxa 1,13, ed. B. Kotier
(1973) 41; De fide orthodoxa. Versions of Burgundio and Cer-
banus, ed. E.M. Buytaert (St. Bonaventure 1955); H. Arens:
«Verbum cordis». Zur Sprachphilos. des MA, in: Historiogra-
phia linguistica 7 (1980) 13-27, hier 19f. - 13Johannes Scotus
Eriugena, Periphyseon (de divisione naturae) I—III, ed. I.P.
Sheldon-Williams (Dublin 1968-1981); IV-V, in: ML 122
(1853); G. Buchwald: Der Logosbegriff des Johannes Scotus
Eriugena (1884); W. Beierwaltes: Eriugena. Grundzüge seines
Denkens (1994) bes. 52-81. - 14R. Williams: Art. J e s u s Chri-
stus III: MA>, in: T R E 16 (1987) 745-759; W.-D. Hauschild: Art.
«Christologie II.2: MA bis Neuzeit», in: RGG 4 2 (1999) 300-307,
bes. 300-302. - 15B.G. Dod: Aristoteles Latinus, in: N. Kretz-
mann, A. Kenny, J. Pinborg (Hg.): The Cambridge Hist, of
Later Medieval Philos. (Cambridge 1982) 45-79, hier 67. - 16H.
Flasche: Die begriffliche Entwicklung des Wortes ratio in sei-
nen Ableitungen bis 1500 (1936). - 17Johannes Bonaventura,
Commentarla in quatuor libros sententiarum Magistri Petri
Lombardi (Quaracchi 1882ff.) II dist. 18,1,3c; dist. 7,2,2,1c; A.
Gerken: Theol. des Wortes. Das Verhältnis von Schöpfung und
Inkarnation bei Bonaventura (1963); G. Verbeke: Art. <L. sper-
m a t i c i » 5. in: HWPh 5 (1980) 487f. - 18Anselm von Canter-
bury, Monologion 10, in: Opera omnia, ed. F.S. Schmitt, Bd. 1
(Edinburgh 1946); Albertus Magnus, Summa theologiae, tract.
8, qu. 35, art. 1, in: Opera omnia, ed. A. Borgnet, Bd. 31 (Paris
1895) 364-366; Bonaventura [17] I dist. 27,2,1,4; Arens [12]
20-22. - 19Thomas von Aquin, De differentia verbi divini et
humani. Opuscula philosophica, ed. R.M. Spiazzi (Turin 1954)
287-291; Quaestiones disputatae de veritate, ed R.M. Spiazzi
(Turin 1949) 4,1c; vgl. a. Summa theologiae, ed. P. Caramello
(Turin 1952ff.) 127,1c; 28,4 ad 1; 34,1c; 36,2 ad 5; 42,5c; 107,1c; I
II 93,1 ad 2; Summa contra gentiles III 97; IV 11.13.14; Scriptum
super sententiis, ed. F. Moos (Paris 1947) I dist. 11,1,1 ad 4; dist.
27,2,lc.2c; Quaestiones disputatae de potentia, ed. R.M. Spiazzi
(Turin 1949) 1,3 ad lc; 9,5c; Quaestiones quodlibetales 5,5,9c;
Declarado quorundam articulorum contra Graecos, Armenios
et Saracenos 3; V. Warnach: Erkennen und Sprechen bei Tho-
mas von Aquin: Ein Deutungsversuch seiner Lehre auf ihrem
geistesgesch. Hintergrund, in: Divus Thomas III 15 (Freiburg/
Schweiz 1937) 189-218.263-290; III 16 (1938) 393^19; B.
Lonergan: Verbum, Word and Idea in Aquinas (Notre Dame,
Ind. 1967); Arens [12] 22-24. - 20H.-J. Müller: Die Lehre vom
<verbum mentis» in der span. Scholastik (1968). - 21K.O. Apel:
Die Idee der Sprache in der Trad, des Humanismus von Dante
bis Vico, in: A B G 8 (1963) 79f.; J. Hennigfeld: Gesch. der
Sprachphil. Antike und MA (1994) 237-241. - 22Meister Eck-
hart, Expositio sancti evangelii secundum Iohannem, hg. K.
Christ, J. Koch, in: Die dt. und lat. Werke, I: Die lat. Werke,
Bd.3 (1936) 6. - 23ders., Pr. 4, ebd., II: Die dt. Werke, hg. J.
Quint, Bd. 1 (1936) 66. - 24Dt. Mystiker des 14. Jh., Bd. 2: Mei-
ster Eckhart, hg. J. Pfeiffer (1857, ND 1962) 205.165.215; vgl.
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 Logos
77.93. - 25ebd. 78. - 26K.O. Apel: Die Idee der Sprache bei
N i c o l a u s v o n Cues, in: A B G 1 ( 1 9 5 5 ) 2 0 0 - 2 2 1 , bes. 2 0 3 - 2 0 7 . -
27Nicolaus Cusanus, D e filiatione Dei, in: Opera omnia IV 1:
Opuscula, ed. P. Wilpert (1959) 39-64, hier 54.
IV. Neuzeit. Neubesinnung auf den Erziehungswert der
Sprache und verbesserte Kenntnis des Griechischen füh-
ren in der Renaissance zu einer Wiederentdeckung des
rhetorischen Logosbegriffs. Symptomatisch dafür ist z.B.
ein vom Gorgias-Übersetzer P . BEMBO 1 4 9 4 in griechi-
scher Sprache verfaßter Essay, der den L. (ganz in der
Tradition von Gorgias' <Helena> und Isokrates' <Niko-
kles>) als Kulturbringer preist. [1]
ERASMUS und LUTHER stellen die L.-Theologie auf eine
rhetorische Basis und rücken das Problem des Überset-
zens in den Mittelpunkt. [2] Besonders Luther, der schon
in einer frühen Predigt von 1515 über den Johannespro-
log in Anlehnung an Augustinus vom doppelten Wort
{duplex verbum) als verbum internum und externum
spricht und letzteres spiritualisierend auf Christus deu-
tet [3], betont später die Notwendigkeit der Inkarnation
der Offenbarung in den menschlichen Sprachen und
begründet damit seine Konzentration auf den L. als
Wortlaut der Schrift und die Schriftauslegung zur Beför-
derung der Wiedergeburt des göttlichen L. in der Seele
des Gläubigen. Traditionelle Logosmystik erfährt darin
eine Umgestaltung aus humanistischem Geiste. [4] Dem-
gegenüber praktizieren die sogenannten Schwärmer der
Reformationszeit, von Luther befehdet, im Geiste der
Logosmystik einen Rückzug auf die Innerlichkeit des
augustinischen verbum internum. [5]
Der wichtigste und einflußreichste neuzeitliche Ver-
treter der Tradition der Logosmystik ist JAKOB BÖHME
(1575-1624). Gedanken v.a. von Eckhart und Cusanus
aufgreifend, sieht dieser in der Welt das Sich-Ausspre-
chen des göttlichen Schöpfungswortes. Insbesondere
aber leitet sich ihm auch die menschliche Sprache selbst
aus der schöpferischen Kraft und Erleuchtung des göttli-
chen L. her und wird zur zweiten incarnatio verbi. Da
Schöpfung und Sprache so aufeinander bezogen sind,
kann aufgrund der Logosgeburt in der Seele auch die
Wahrheit «aus dem Herzen» ausgesprochen werden.
Böhmes Denken hat auf die spätere Philosophie und das
Selbstverständnis dichterischer Schöpfertätigkeit die
größte Wirkung gehabt. [6]
Ein idealtypisches Beispiel für die fundamentale
Logozentrik der Ästhetik des Barockzeitalters, in der das
Wort (verbum) die Sache (res) geradezu aus dem Blick-
feld verdrängt, ist E. TESAUROS <Cannocchiale Aristote-
lico) (1654), in dem rhetorische argutezza zum Prinzip
der Welterklärung erhoben und die Poetik nach Vorgang
von M. Pellegrini (1639) und S. Pallavicino (1644) gegen
naturmimetische Theorien dezidiert rhetorisch begrün-
det wird. [7] In diesem Sinne wird etwa in P. CALDERÓNS
eucharistischem Festspiel (auto sacramental) <E1 divino
Orfeo> (1663) die das göttliche Schöpfungswort nach-
empfindende weltbildende Kraft des dichterischen Wor-
tes («la voz del poeta») evoziert. [8]
Auf die Aufklärer übt besonders die Identität von Ver-
nunft und Sprache im Logosbegriff Anziehungskraft aus.
So schreibt z.B. G. Vico 1744 über die Logik: <«Logik>
wird sie genannt vom Wort logos, welches zuerst und
eigentlich <Fabel> bedeutete, [ . . . ] - und die Fabel wurde
von den Griechen auch mythos genannt, wovon latei-
nisch mutus kommt - , diese entstand in den stummen
Zeiten als geistige, und Strabo sah sie [...] als dem stimm-
lichen oder artikulierten Sprechen vorhergehend an:
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Logos
daher bedeutet lògos sowohl <Idee> (idea) als auch
<Wort> (parola).» [9]
In den letzten Worten, welche die visuelle Semiose der
Wortsprache, den «stummen» Mythos dem lautlichen L.
vorordnen, deutet sich eine Kritik am logozentrischen
Charakter der aristotelisch-abendländischen Sprachphi-
losophie an, wie sie sich vergleichbar auch bei J.G.
H A M A N N findet. Dieser schreibt im Zusammenhang mit
seiner <Metakritik über den Purismum der Vernunft>
1784 an Herder: «Vernunft ist Sprache Λόγος; an diesem
Markknochen nag' ich und werde mich zu Tod drüber
nagen. Noch bleibt es immer finster über diese Tiefe für
mich: Ich warte noch immer auf einen apokalyptischen
Engel mit einem Schlüßel zu diesem Abgrund.» [10] Die-
ses Sprachverständnis verrät seine Wurzeln in der deut-
schen Logosmystik (Böhme).
Auf logosmystische Traditionen greift auch J.G. HER-
DER selbst zurück, wenn er die Sprachartigkeit des
Gedankens behauptet und vom «Wort der Seele» als spe-
zifisch menschlichem Sprachursprung spricht. [11]
Von Eckhart, Cusanus und Böhme ausgehend, mün-
det die Tradition der Logosmystik schließlich im deut-
schen Idealismus und der Romantik. Ein Reflex davon ist
in Fausts Ringen um die richtige Übersetzung des jo-
hanneischen <L.> in GOETHES <Faust I> zu spüren. [12]
H E G E L , «der letzte und universalste Vertreter der anti-
ken Logosphilosophie» (Gadamer) [13], dessen System
wesentlich von der dialektischen Selbstentäußerung des
L. und seiner Selbstvergewisserung als Geist bestimmt
ist, in dem füglich Logik im Wortsinne auch Metaphysik
einschließt, schreibt in der Vorrede zur 2. Ausgabe der
<Logik> 1831 über den Begriff: «[...] er ist nur Gegen-
stand, Product und Inhalt des Denkens und die an und
für sich seyende Sache, der Logos, die Vernunft dessen,
was ist, die Wahrheit dessen, was den Nahmen der Dinge
führt; am wenigsten ist es der Logos, was ausserhalb der
logischen Wissenschaft gelassen werden soll.» [14] Als
Koinzidenz von Äußerung und zurückgenommener
Erinnerung ist Sprache das Paradigma des dialektischen
Prozesses schlechthin, zugespitzt im Logosbegriff:
«Λόγος ist bestimmter als Wort. Es ist schöne Zweideu-
tigkeit des griechischen Worts, - Vernunft und zugleich
Sprache. Denn Sprache ist die reine Existenz des Geistes;
es ist ein Ding, vernommen in sich zurückgekehrt.» [15]
Auch für W. v. HUMBOLDT sind ratio und oratio
zugleich im L. aufgehoben: «Die Sprache ist gleichsam
die äußerliche Erscheinung des Geistes der Völker; ihre
Sprache ist ihr Geist und ihr Geist ihre Sprache, man
kann sich beide nie identisch genug denken.» [16]
Von der Logosmystik Böhmes, die ihm durch F. VON
BAADER und F . C H R . OETINGER vermittelt wird [17], zeigt
sich auch der späte SCHELLING beeinflußt. In der Philo-
sophie der Offenbarung> (1841/42) gibt er eine eigenwil-
lige Interpretation des L. des Johannesprologs und
bekundet das Streben nach einer positiven Philosophie,
nach einem «johanneischen» Christentum als reinster
Verwirklichung des Logosbegriffs. [18]
Angeregt von griechischer Philosophie, Patristik und
Deutschem Idealismus entwirft Anfang des 19. Jh.
T.S. COLERIDGE ein <Logosophia> genanntes Denksy-
stem, in dem der L. unter Nutzung all seiner denkbaren
Bedeutungsnuancen zum integrativen Prinzip von
Naturwissenschaft, Philosophie und Religion erhoben
wird. [19]
Mitte des 19. Jh. kommt es zu einem Methodenstreit
zwischen A. BÖCKH und G. HERMANN über die Bedeu-
tung von <L.> als Gegenstand der <Philo-logie>, worin
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 Logos
Böckh den Inhalt der Texte, die «vermittelte Kunde»,
Hermann die Texte als Sprachdenkmäler sehen will. [20]
SCHOPENHAUER wiederum verweist mehrfach auf das
Zusammenfallen von Sprache und Vernunft im griechi-
schen Worte <L.>, betont aber, daß der Begriff als Ver-
nunftwerkzeug von dem Wort, an das er geknüpft ist,
gleichwohl unterschieden zu halten sei. [21]
Verbindungen zur antiken Gnosis und zum Neuplato-
nismus zeigt die Theosophie der von H . P . BLAVATSKY
und H.S. OLCOTT 1875 in New York gegründeten Theo-
sophical Society, die eine emanatistische Kosmologie mit
ausgeprägter L.-Metaphysik vertritt. [22]
H U S S E R L , der als spezifisch dem L. zuzuordnende noe-
tisch-noematische Schicht diejenige von Bedeuten und
Bedeutung (in einem sehr weiten Sinne) bestimmt [23],
definiert Logik deutlich enger als Wissenschaft vom L.
im Sinne nur wissenschaftlich urteilender Vernunft. [24]
Große Bedeutung erlangt der L. noch einmal im Neu-
kantianismus v.a. der Marburger Schute ( H . C O H E N , P.
NATORP: Gegenstandskonstitution durch den L . , Panlo-
gismus). [25] Zur transzendentalen Instanz des Logi-
schen, Vernünftigen, Geltenden wird er bei H . RICKERT,
B . B A U C H und F . M Ü N C H . [26] Von der Logosimmanenz
des Gegenstandes spricht schließlich E. L A S K . [27]
HEIDEGGER, der noch 1927 in <Sein und Zeit> L. tradi-
tionell als «Vernunft, Urteil, Begriff, Definition, Grund,
Verhältnis» definiert [28], fordert später im Zuge seiner
Kritik an der Auflösung der «ursprüngliche[n] Einheit
von Sein und Denken» durch das «Auseinandertreten
von λόγος und φύσις» eine Abkehr von L. als Denken
und Vernunft, als Rede und Sagen, und eine Rückkehr
zur Urbedeutung des Sammeins, einen Rückgang auf
Parmenides und Heraklit. [29] Als Grundbedeutung des
légein wird das Entbergen bestimmt: «Das Entbergen,
das 'Der Verborgenheit Entnehmen' ist das Geschehen,
das im λόγος geschieht. Im λόγος wird das Walten des
Seienden entborgen, offenbar.» L. wird so zum Sagen des
Unverborgenen, der aletheia: «Der λόγος hat die Auf-
gabe, [...] das, was sich verbirgt und nicht zeigt, das sich
Nichtzeigende, zum Sichzeigen zu zwingen und zum
Offenbaren zu bringen.» [30] In <Heraklits Lehre vom L.>
kehrt Heidegger dann tatsächlich zur Bedeutung <Lese,
Sammlung, Sich-Sammeln, Versammlung) zurück: «ò
Λόγος ist die ursprüngliche, Alles verwahrende Ver-
sammlung. Der menschliche λόγος ist das Sichsammeln
auf die ursprüngliche Versammlung. Die menschliche
Sammlung auf die ursprüngliche Versammlung ge-
schieht im όμολογεΐν [homologein].» [31]
Im Sinne von «recueillement», als Sammlung und Ver-
bindung mit dem Seienden verwendet <L.> im übrigen
auch der französische Existentialist GABRIEL M A R -
CEL. [32]
Mit der Logotherapie als auf der Existenzanalyse auf-
bauender psychotherapeutischer Methode setzt V.E.
FRANKL der Freudschen Betonung des Unterbewußten
eine Methode entgegen, die bewußt die intellektuelle
Dimension des Menschen in den Vordergrund rückt und
bei der Suche nach Sinn (L.) im Leben helfen will. [33]
Schon um 1 9 3 0 prägt hingegen L. KLAGES den Begriff
Logozentrismus für ein einseitig an Sein, Geist und Spra-
che orientiertes Denken, dem er ein auf Wirklichkeit,
Leben und Bildhaftigkeit ausgerichtetes «biozentri-
sches» oder «sinnbildliches» Denken entgegensetzt, das
im Verlauf der Menschheitsgeschichte vom «logozentri-
schen» verdrängt worden sei. [34]
In anderem Sinne verwendet seit den sechziger Jahren
J. D E R R I D A diesen Terminus, um eine Denkform zu kriti-
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Logos
sieren, die, wie er in Auseinandersetzung mit Piaton,
Rousseau, de Saussure und Lévi-Strauss, aber auch mit
Hegel, Husserl und Heidegger feststellen zu können
glaubt, der gesamten abendländischen Tradition zugrun-
deliege, ein Denken in hierarchischen Oppositionen, das
die gesprochene Sprache (phôné, parole) gegenüber der
geschriebenen (graphe, écriture) systematisch bevor-
zuge, weil ihm das gesprochene Wort unmittelbarer am
Gedachten und am Sinn zu sein scheine. Diesem logo-
zentrischen bzw. phonozentrischen Denken und seinem
Ideal einer Selbstpräsenz des Sinnes und dessen Priorität
vor den Texten und ihren Lektüren setzt Derrida sein
eigenes Konzept der konsequent an der Schrift (écriture)
orientierten Methode der Dekonstruktion entgegen, die
die falschen Hierarchien als Schein entlarven und auf-
brechen soll. [35]
In einer spezifisch feministischen Variante begegnet
die Kritik am Logozentrismus bei H. Cixous, die die
Oppositionen nicht nur von L. / parole und écriture, son-
dern auch von L. und Pathos mit der Opposition von
Männlichkeit und Weiblichkeit in Beziehung setzt. Sie
sieht eine Solidarität zwischen Logozentrismus (in Philo-
sophie, Literatur und Politik) und Phallozentrismus:
Aufgabe des Logozentrismus und des binär-oppositio-
nellen Denkens sei immer gewesen, männliche Vorherr-
schaft zu perpetuieren; hingegen zeige die Schrift ausge-
prägt weiblichen Charakter. [36]
In allerjüngster Zeit ist der Wortstamm <L.> im Begriff
des Logogramms (abgekürzt: Logo), des Markenbe-
wußtsein oder corporate identity stiftenden, jeweils ein
volles Lexem repräsentierenden stilisierten (Schrift-)Zei-
chens, zu neuen Ehren gelangt.
Anmerkungen:
IL. Guaita: L' orazione greca di Bembo (Diss. Mailand 1972/
73); A. Pertusi: L' umanesimo greco dalla fine del secolo XIV
agli inizi del secolo XVI, in: Storia della cultura veneta 3/1
(Vicenza 1980) 177-264, hier: 185-189; N.G. Wilson: From
Byzantium to Italy: Greek Studies in the Italian Renaissance
(Baltimore 1992) 126f. - 2P. Walter: Theol. aus dem Geist der
Rhet. Zur Schriftauslegung des Erasmus von Rotterdam (1991).
- 3M. Luther: Sermo in Natali Christi a. 1515, in: Werke (WA),
Bd. 1 (1883) 20-29, bes. 23.25-29. - 4z.B. ders.: An die Burger-
meyster und Radherrn allerley stedte ynn Dt. landen (1524),
ebd. Bd. 15 (1899) 27-53, hier 37f.; K.O. Apel: Die Idee der
Sprache in der Trad, des Humanismus von Dante bis Vico, in:
ABG 8 (1963) 254-257.263-268. - 5 Apel [4] 263.266. - 6J.
Böhme: Sämtliche Sehr., hg. A. Faust, W.-E. Peuckert, 11 Bde.
(1942-1961); E. Benz: Zur metaphysischen Begründung der
Sprache bei J. Böhme, Euph 37 (1936) 340-357; Apel [4]
79f.200.270f.295f.; ders.: Die Idee der Sprache bei Nicolaus von
Cues, in: ABG 1 (1955) 200-221, hier 159f. - 7E. Tesauro: II
cannocchiale Aristotelico (Turin 1670), ed. A. Buck (1968). -
8 P. Calderón de la Barca: El divino Orfeo, in: Obras completas
Bd. 3: Autos sacramentales, ed. A.V. Prat (Madrid 1952) 1820-
1855. - 9 G. Vico: Principi di una Scienza Nuova (Neapel 31744 =
La scienza nuova seconda) 401, hg. von Ν. Abbagnano (Turin
1976) 396; G. Wohlfart: Denken der Sprache (1984) 52-58. -
10J.G. Hamann, Br. an J.G. Herder vom 8.8. 1784, in: Brief-
wechsel, hg. W. Ziesemer, A. Henkel (1955-1979), Bd.5 (1965),
177; Wohlfart [9] 134.145-165.- 11 J.G. Herder: Abh. über den
Ursprung der Sprache (1772). - 12J.W. von Goethe, Faust I
(1806), Szene Studierzimmer. - 13H.-G. Gadamer: Wahrheit
und Methode (41975) 207. - 14Hegel: Wiss. der Logik, Vorrede
zur zweyten Ausg. (1831), in: GW., Bd.21 (1985) 17. - 15ders.:
Vöries, über die Gesch. der Philos. III, in: Theorie-Werkausg.
Bd. 20, 106f.; H.J. Krämer: Der Ursprung der Geistmet.
(Amsterdam 1964) 412.435^139; Wohlfart [9] 208-231. - 16W.
von Humboldt: Uber die Verschiedenheit des menschlichen
Sprachbaues und ihren Einfluß auf die geistige Entwickelung
des Menschengeschlechts (1836), in: Werke, hg. A. Flitner, K.
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 Logos Lullismus

Giel, Bd.3 (1963) 414f.; Wohlfart [9] 175f. - 17F.V. Baader: Lullismus (lat. ars lulliana; engl, lullism; frz. lullisme, ital.
Vöries, u. Erl. zu J. Böhmes Lehre, hg. J. Hamberger, in: Sämtli- lullismo)
che Werke, hg. F. Hoffmann, Bd. 13 (1855); K. Leese: Von A. Def. - B.I. MA. - II. Renaissance, Humanismus, Barock. -
Jakob Böhme zu Schelling (1927). - 18F.W.J. Schelling: Philos, III. 18. Jh.
der Offenbarung, 27. und 28. Vorl., in: Werke, hg. M. Schröter,
Suppl. 6 (1954), 481-510. - 19M.A. Perkins: Coleridge's Philo- A. Der Terminus <L.> als Bezeichnung für im weiteren
sophy. The L. as Unifying Principle (Oxford 1994). - 2 0 E. Vogt: Sinn jede affirmative Auseinandersetzung mit Lullus und
Der Methodenstreit zwischen Hermann und Böckh und seine seinen Werken, im engeren für eine Denkrichtung bis ins
Bed. für die Gesch. der Philol., in: H. Flashar, K. Gründer, A. 18. Jh., geht zurück auf den katalanischen Theologen,
Horstmann (Hg.): Philol. und Hermeneutik im 19. Jh. (1979) Philosophen, Missionar Ramon Llull (lat. Raimundus
103-121, bes. 115-117. - 21A. Schopenhauer: Die Welt als Lullus, * 1232, Mallorca, 11315/16). [1] Im Zentrum der
Wille und Vorstellung I (1819) 1, §8; II (1844) Kap. 6; Über die Texte von Lullus und am Anfang der Geschichte des L.
vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde ( 2 1847) steht die von diesem vertretene universale Erkenntnis-
Kap. 5, §34. - 22H.P. Blavatsky: The Key to Theosophy (Lon-
don 1899). - 23E. Husserl: Ideen zu einer reinen Phänomenolo-
methode, die nach Lullus' Autobiographie auf göttlicher
gie u. phänomenologischen Philos. (1913) I 3,4, §124.127. - Offenbarung beruhende Kunst (katalanisch art, lat. ars),
24ders.: Formale und transzendentale Logik (1929) §1.5. - die auf der Kombination von in ihrer letzten Fassung
25 K. Wuchterl: Bausteine zu einer Gesch. der Philos, des 20. Jh. (1305-7) neun göttlichen Eigenschaften (lat. dignitates),
Von Husserl zu Heidegger: eine Auswahl (1995) 112-125. - auf die die Welt metaphysisch reduziert werden kann, mit
26ebd. 130-136.139L; F. Münch: Erlebnis und Geltung (1913) anderen Begriffsreihen beruht: Die relativen Prinzipien
97.181. - 27 Wuchterl [25] 137-139. - 28M. Heidegger: Sein und benennen in Anlehnung an die Logik die denkbaren
Zeit (1927) §7 B, in: Gesamtausg. Bd. 2 (1977) 4 3 - 4 6 . - 2 9 ders.: Beziehungen zwischen allem Seienden, das in der Reihe
Einf. in die Met. (Vöries. 1935, gedr. 1953) §47^18; in: Gesamt-
der subiecta (Subjekte) neuplatonisch hierarchisiert
ausg. Bd.40 (1983) 130-134. - 30ders.: Die Grundbegriffe der
Met., in: Gesamtausg. Bd.29 (1983) 41.44. - 31ders.: Heraklits gedacht ist. Hinzu treten Tugenden, Laster und Fragepro-
Lehre vom L. (Vöries. 1944) §§4-6, in: Gesamtausg. Bd. 55 nomina, wobei die Begriffe jeder einzelnen dieser Reihen
(1979) 286-315, hier 315; vgl. 295.307; vgl. ders.: L. (Heraklit, mit den Buchstaben B-K bezeichnet werden (vgl. Abb. 1).
Frg. 50), in: FS H. Jantzen (1951) 7-18, wieder in: Vorträge und
Aufsätze (1954) 207-229. - 32G. Marcel: Le mystère de l'être
Die mit vier Figuren (A, T, tertia figura und der beweg-
(Paris 1951).-33V.E. Frankl: L. und Existenz (1951); Grundriß lichen quarta figura, vgl. Abb. 2) operierende Begriffs-
der Existenzanal, und Logotherapie, in: V.E. v. Gebsattel, V.E. kombinatorik dient der Generierung von Propositio-
Frankl, J.H. Schultz (Hg.): Hb. der Neurosenlehre und Psycho- nen. [2] Die lullistische Kunst erlaubt neben ihrer
therapie (1959), Bd. 3, 663-736; E. Lukas: Von der Trotzmacht Anwendung in den artes liberales sowie der Medizin und
des Geistes. Menschenbild und Methoden der Logotherapie Jurisprudenz den rationalen Beweis der christlichen
(1993); W. Kurz, F. Sedlak (Hg.): Kompendium der Logothera- Glaubensmysterien. Ursprünglicher Zweck ist die Zu-
pie und Existenzanal. (1995). - 34L. Klages: Der Geist als sammenführung von Juden, Muslimen, Heiden und der
Widersacher der Seele, 3 Bde. (1929-32), in: Sämtliche Werke christlichen Kirchen.
1,2 ( 6 1981); E. Pöhler: Art. <Logozentrisch>, in: HWPh 5 (1980)
502f. - 35 J. Derrida: De la grammatologie (Paris 1967); L'écri- B. L Mittelalter. Lullus verfaßt ein Korpus von etwa 250
ture et la différence (Paris 1967); La dissémination (Paris 1972); selbständigen Schriften auf katalanisch, Latein und -
C. Norris: Deconstruction. Theory and Practice (London/New nicht erhalten - auf arabisch und propagiert seine Lehre
York 1982) 29-31; J. Culler: On Deconstruction. Theory and in Katalonien-Aragón, Frankreich, Italien und Nord-
Criticism after Structuralism (Ithaca/London 1982) 89-110. - afrika. Er kleidet seine Doktrin neben der Traktatform
36 H. Cixous: Sorties, in: dies., C. Clément: La jeune née (Paris u.a. in didaktische Romane wie <Blanquerna> und <Fèlix>
1975) 114-246, bes. 115-119.170; vgl. dies.: Weiblichkeit in der
oder den mystischen <Arbre de Filosofia», die die katala-
Schrift (1980).
nische Literatur mitbegründen.
Lullus' Vorstellung von der Sprache liegt die Einfüh-
Literaturhinweise: rung eines sechsten Sinnes (affatus) zugrunde, der als
M. Heinze: Die Lehre vom L. in der griech. Philos. (1872; N D Kommunikationsprozeß zwischen internen und exter-
1961). - A. Aall: Der L. Gesch. seiner Entwickelung in der nen Sinnen gefaßt ist. [3] Kommunikation ist für Lullus in
griech. Philos, und der christlichen Lit., 2 Bde. (1896-1899; N D
1968). - E. Krebs: Der L. als Heiland (1910). - F.E. Walton:
jedem Fall persuasiv ausgerichtet, es handelt sich stets
Development of the L.-Doctrine in Greek and Hebrew Thought um ein Belehren des anderen, mit dem der Sprecher in
(Bristol 1911). - H. Leisegang: Art. <L.>, in: RE XIII 1 (1926) christlicher Nächstenliebe übereinstimmen und somit
1035-1081. - E. Cassirer: L., Dike, Kosmos in der Entwicklung durch die Rede seinem primären Schöpfungszweck,
der griech. Philos. (Göteborg 1941). - W. Kelber: Die Logos- nämlich Erkenntnis, Erinnerung und Lob Gottes, nach-
lehre. Von Heraklit bis Orígenes (1958; N D 1976). - B. Lie- kommen soll. Die Funktion der Rhetorik ist dabei, die
brucks: Sprache und Bewußtsein, 7 Bde. (1964-1979). - E . Przy- Effizienz des Diskurses zu steigern, indem sie den Rezi-
wara: L. (1964). - W. Eckle: Geist und L. bei Cicero und im pienten aufnahmebereiter macht. Das Instrumentarium,
Johannesevangelium (Zürich 1979). - G. Verbeke, J.-A. Büh- das Lullus in seinen Schriften zur Rhetorik und Homile-
ner: Art. <L.>, in: HWPh 5 (1980) 491-502. - M. Gatzemeier: Art.
<L.>, in: EPW 2 (1984) 704-706. - C. Stead: Art. <L.>, in: Rout-
tik sowie in den Anwendungserläuterungen zur ars
ledge Encyclop. of Philos., Bd. 5 (London/New York 1989) 817- magna anbietet, steht nicht nur terminologisch außer-
819. - M. Enders, M. Theobald, P. Hünermann: Art. <L.>, in: halb sowohl der mittelalterlichen als auch der antiken
LThK3 6 (1997) 1025-1031. rhetorischen Tradition. [4]
M. Kraus
In der <Rhetorica nova> (1301) werden Ordnung und
Schönheit als wesentliche Merkmale <rhetorischen>
-> Ainos Argumentation —> Begriff —> Definition -» Dekon- Sprechens genannt. [5] Im Sinn der Ordnung sollen Text-
struktion -» Dialektik -» Docere -» Ethos —> Fabel -> Genera
struktur und Satzbau reale Rangverhältnisse abbilden, so
causarum -» Grammatik Iudicium —> Logik -> Mythos ->
Pathos -» Persuasion -> Philosophie —> Prosa -» Ratio —• Ratio- daß z.B. Maskulina vor Neutra und Feminina genannt
cinatio —» Rechtfertigung —> Rede —> Schluß —> Sprachphiloso- würden. Die Schönheit von Wörtern rühre von ihren
phie Syllogismus Überredung/Überzeugung -» Vernunft angenehmen Konnotationen und der Position ihrer
-» Wahrheit, Wahrscheinlichkeit Signifikate in der Leiter der subiecta her, so daß die Wör-
ter <Mai> oder <Königin> schöner als <November> oder

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 Lullismus Lullismus

Τ Α Β ν L A AD A R Τ I S E R E Γ I S
Caíale trattatiti, ¿r Ar/u Magnafrtmum
caput ¡/tremens.

1 B'
λ C. D. E. P. G. H. I.
r
Ablblui¿ Bonicas. Magnitudo. AÉternitas roteili«. Sapientia. Volunta«. Viitui. Ventai,
ftu Durano.
rpradi-*
caia. T.Relata ftu Differentia Concordan- Contrarie- Principium. Medium. Finis. Maioritat. AEqualitai. Minorità*.
-refpeftus. tia. tà!.

Q¿_Qu*ftiones. Vttunj! Quid» De quo! Quarc! Quantum ! Quale ! Quando! Vbi ! Quomodo'
Cum quo !
ALPHABETVM
S. Subitila. Beut. 'ingclui. Coclum. Homo. Imaginario Senfitiva. Vegetativa. Elementati. Inftntmen-
I ftu p r i n c i p i a
ι ¡usarti« f u n t a u t
va. tativa.

V. Virtutes. lufUtil, Prudcntia. Fortitudo. Temperan- Pidei. Spes. Charitas. Paticntia.

tia.

Y. Vitia. Ayaritia. Gula. Luxuria. Superbia. Acidi·. Invidia. Ira. Mcndaciuin ineöftantia.

Abb. 1: Übersichtstabelle über die lullistische Begrifflichkeit von Lazarus Zetzer, in: R. Lullus, Ars brevis. In: Ders., Opera. ND der
Ausg. Straßburg 1651, eingel. ν. A. Bonner, Bd. 1 (1996) (o. S.).

DHJE1

Abb. 2: Figura Α, Τ, Tertia figura, Quarta figura. In: Lullus, Ars brevis, S.2, 4, 7, letzte S.

<Dienstmagd> seien. <Rhetorik> wird daher als <ornar>
(Schmücken) der doctrina durch passende Wortwahl,
durch Exempla und Sprichwörter verstanden. Ihren zen-
tralen Anwendungsbereich sieht Lullus in der Predigt,
wenngleich auch Anweisungen zum Disputieren überlie-
fert sind. Im <Liber de praedicatione> (1304) [6] beruht
das Erarbeiten einer Predigt darauf, die dignitates,
Tugenden und Laster kombinatorisch zu verbinden und
die Kombinationsergebnisse als Kommentarschema auf
biblische themata zu applizieren. D a s <Libre de virtuts e
de pecats> (1313) [7], das gleichzeitig das älteste katalani-
sche volkssprachliche Predigthandbuch ist, weicht noch
stärker vom traditionellen homiletischen Schema ab,
indem als einziger Bibelbezug ein pauschaler Verweis im
Vorwort auf das caritas-Gebot vorkommt. Bisher konnte
die praktische Verwendung [8] von Lullus' zum Teil weit
verbreiteten rhetorischen und homiletischen W e r k e n in
seinen eigenen und zeitgenössischen Texten allerdings
kaum belegt werden.
D e r schulmäßige Unterricht in der Lehre von Lullus
beginnt offenbar bereits zu seinen Lebzeiten. Zwar kann
er als nicht akademisch gebildeter Laie mit der universi-
tären Ausbildung nur episodisch in Verbindung gebracht
werden, hingegen regt er für angehende Missionare das
Erlernen orientalischer Sprachen an: Auf Mallorca wird
das Ausbildungskloster Miramar gegründet. A u c h die
Überlieferung seiner Schriften geht auf drei von Lullus
selbst in Mallorca, in der Pariser Karthause Vauvert und
in G e n u a angelegte Handschriftendepots zurück, die mit
den Zentren des f r ü h e n L. koinzidieren: den Kronlän-
dern von Katalonien-Aragon, Paris und mehreren Städ-
ten in Italien. [9]
In Valencia erscheint unmittelbar nach Lullus' Tod
eine Reihe überwiegend auf katalanisch verfaßter devo-
tional-pastoraler Schriften aus Spiritualenkreisen, die an
sein Spätwerk anschließen und die u.a. die damals
umstrittene Unbeflecktheitslehre vertreten. [10] 1369
wird die erste königliche Lehrbefugnis für eine lullisti-
sche Schule in Alcoi erteilt. D e r mittelalterliche L.
scheint von hier aus nach Kastilien [11] und Portugal [12]
vorgedrungen zu sein. Im Gegensatz zur gesamten späte-
ren europäischen Rezeption werden Lullus' Texte auf
der iberischen Halbinsel auch als literarisches Modell
verwendet, z.B. in einem portugiesischen apologetischen
Dialog zwischen Personifikationsallegorien (<Corte
Imperial·, 14. Jh.), im spanischen didaktisch-mystischen
R o m a n <Novela moral de Gracián> (15. Jh.) oder im kata-
lanischen <Espill de la vida religiosa) (<E1 Deseoso>, Bar-
celona 1515). Als Besonderheit finden sich außerhalb der
iberischen Halbinsel die dantesken <Canti> von B. GEN-
TILE ( E n d e 15. Jh.), in denen Lullus als literarische Figur
das Ich hinauf in die übernatürlichen Welten führt.

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 Lullismus
Die erste umfassende Zusammenstellung des lullschen
Theoriegebäudes leistet der Kanoniker T H . L E MYÉSIER.
Von seinen vier Kompilationen mit logischem Schwer-
punkt sind das <Breviculum> (ca. 1321) und das für die
Sorbonne verfaßte <Electorium magnum> ( 1 3 2 5 ) erhal-
ten. [13] Die Sorbonne wird zu einem Zentrum des L., bis
GERSON gegen Ende des Jahrhunderts an einem Lehrver-
bot mitwirkt und antilullistische Schriften verfaßt ( 1 4 2 3 ) .
Noch schärfer wird der L. vom Großinquisitor Katalo-
nien-Aragóns, Ν. EIMERIC, in speziell gegen Lullus
gerichteten Schriften sowie in seinem weitverbreite-
ten Inquisitionshandbuch <Directorium inquisitorum>
( 1 3 7 6 ) angegriffen, in dem 1 0 0 Sätze und 2 0 Bücher von
Lullus als irrig aufgezählt werden. Die Angriffe dieser
und anderer Antilullisten [14] richten sich v.a. gegen die
Idee der Beweisbarkeit der Glaubensgrundsätze (Ger-
son, Eimeric), gegen das kombinatorische Alphabet und
das innovative Vokabular, durch das die Studenten «fan-
tásticos, turbatos et obscuros» (hochfliegend, wirr und
unverständlich) (Gerson) [15] würden, und schließlich
auch gegen den «barbarischen» Stil (FERNANDO DE
CÓRDOBA). Im 1 5 . Jh. löst sich der L. mit NIKOLAUS VON
K U E S [ 1 6 ] und R . S I B I U D A [ 1 7 ] stärker von seinem Initia-
tor, was sich auch darin äußert, daß beide ihn nicht expli-
zit als Quelle angeben, dabei aber einzelne grundlegende
Vorstellungen übernehmen. Während sich antilullistisch
v.a. die dominikanische Inquisition äußert, befürworten
ihn Franziskaner und das katalanisch-aragonesische
Königshaus, das die Gründung lullistischer Schulen in
Barcelona (dauerhaft ab 1 4 2 5 ) , Mallorca ( 1 4 8 3 unter P.
DAGUÌ, ab 1673 Universität Lulliana) und Valencia
erteilt.
II. Renaissance, Humanismus, Barock. Mit Dagui und
seiner <Ianua artis magistri Raymundi Lulli> (Barcelona
1482) gelangt der L. an den Hof der Katholischen
Könige, so daß Kardinal CISNEROS 1 5 0 8 den Mallorqui-
ner NICOLAU DE PAX auf einen lullistischen Lehrstuhl der
Universität Alcalá beruft. In Paris wird der L. mit der
Editionstätigkeit des mystisch interessierten Humani-
sten J. LEFÔVRE D' ÉTAPLES [ 1 8 ] und C H . DE BOVELLES,
von dem die erste gedruckte Biographie über Lullus
stammt, wieder belebt und an der Universität von dem
Franziskaner B. LAVINHETA wieder gelehrt. Seine <Expla-
natio compendiosaque applicatio artis Raymundi Lulli>
(Lyon 1 5 2 3 ) , die erste lullistische Enzyklopädie, zirku-
liert über das 16. Jh. hinaus in ganz Europa. [19] Darin
machen Rhetorik und Predigt die umfangreichsten Teile
aus, was der Refunktionalisierung der ars als Argumen-
tationsmethode par excellence entspricht. [20] In Lavin-
hetas Umkreis entsteht die einflußreiche <In Rhetoricam
Isagoge> (Paris 1 5 1 5 ) , die unter der vermutlich pseud-
onymischen Herausgeberschaft eines REMIGIUS R U F U S
CANDIDUS als genuiner Text von Lullus gedruckt wird.
Sie operiert nicht ausschließlich auf der Basis der ars,
sondern stützt sich auf A. POLIZIANOS <Panepistemon>
(Venedig 1 4 9 0 ) . [ 2 1 ]
AGRIPPA VON NETTESHEIM steht mit seinen <In Artem
brevem Raymundi Lulli commentaria> (entstanden zu
Beginn des Jh., gedruckt Köln 1531), einem der verbrei-
tetsten Texte des frühneuzeitlichen L., am Beginn der
sich intensivierenden Lullus-Rezeption in den deutsch-
sprachigen Ländern. Er erweitert die Zahl der Figuren
auf sieben und läßt ihre Kombination untereinander zu.
Ziel ist die gleichsam unendliche Rekombination der lul-
listischen Termini und damit die Hervorbringung gleich-
sam unendlich vieler Aussagen über die Welt. Die ars
wird so zu einer Denkmaschine im Sinn einer ars inven-
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Lullismus
tiva und zu einer diskursiven Kunst, mit der aus dem
Stegreif alles Wißbare (omne scibile) abwägend erörtert
werden kann, was zu einer nachhaltigen Popularitätsstei-
gerung des L. mit entsprechender Publikationstätig-
keit [22] beiträgt. Die ars wird als Transdisziplin ohne
eigentlichen Gegenstandsbereich gedacht, weil sie zum
einen ihr Abstraktheitsgrad auf alle Wissenschaften
applizierbar macht und weil zum anderen die Begrifflich-
keiten der Disziplinen in den allgemeinsten Begriffen
der ars immer schon enthalten sind. Dadurch wird sie zur
«Königin» [23] aller Wissenschaften und Künste, was
ihre Vereinbarkeit mit dem Konzept der Enzyklopädie,
wie es in der Renaissance entsteht, gewährleistet.
Fundamentale Kritik am L. abseits der v.a. theolo-
gischen Auseinandersetzungen der vorangegangenen
Jahrhunderte formuliert derselbe Agrippa in <De incerti-
tudine et vanitate scientiarum> (Köln 1530): Der L. diene
eher der Darstellung einer vorgeblichen Gelehrtheit
denn dem seriösen Wissenserwerb. [24] Agrippa eröf-
fnet hiermit eine breite Diskussion um die inhaltsleere
Geschwätzigkeit, die auch DESCARTES aufgreifen
wird. [25]
Vor dem Hintergrund, daß von 1530 bis 1580 vor allem
vorgeblich von Lullus stammende Aichemietraktate [26]
in Druck gehen [27], erscheint die von L. Z E T Z N E R in
Straßburg edierte umfangreiche Lullus-Ausgabe (1598).
Sie enthält neben genuinen Texten von Lullus (darunter
die <Ars generalis ultima> und die zugehörige Propädeu-
tik <Ars brevis>) vier ihm zugeschriebene Abhandlungen
sowie Kommentare von G. B R U N O und Agrippa. Mit drei
weiteren Auflagen wird sie trotz zahlreicher anderer
Drucke [28] das Standardwerk für das ganze folgende
Jahrhundert. Einflußreich wird auf paratextueller Ebene
die große Tabelle der Begriffsreihen (vgl. Abb. 1), die
diese als rhetorisch-dialektische loci präsentiert, wäh-
rend bei Lullus selbst Figuren nur in kombinatorischer
Funktion auftreten. [29] So werden sie umgewertet zu
abstrakten Dispositions- und Ordnungskategorien des
humanen Wissensbestandes ohne theologisches Funda-
ment, rhetorisch gesprochen zu an sich leeren sedes argu-
mentorum. Diese Entwicklung ist in engem Zusammen-
hang mit der einflußreichen 'Wiederentdeckung' der
antiken Topik durch R. AGRICOLA (<De inventione dia-
léctica)) zu sehen.
J.H. A L S T E D sieht zu Beginn des 17. Jh. diese univer-
sal-rhetorischen Ausrichtung als von Lullus intendiert an
und definiert die ars als eine Kunst, die Lullus erfunden
habe, damit alles Wißbare aus dem Stegreif in utramque
partem erörtert werden könne. [30] Auf dieser Basis
könne auch ein zunächst unergiebig scheinendes Thema
wirksam ausgearbeitet werden. Soll man etwa über «das
Pferd» sprechen, reduziere man den Gegenstand
zunächst auf ein bestimmtes subiectum, hier sensitivum,
welches <Pferd> implizit enthält. Dann ziehe man seine
Gutheit (bonitas) in Betracht, die Größe dieser Gutheit,
ihre Dauer und Macht, aber ebenso die Gutheit der
Größe, die Dauer der Größe, und auch die Gutheit der
Dauer sowie die Größe der Dauer. Als dritten Schritt
benenne man den Unterschied (differentia) zwischen der
Gutheit, Größe etc. des Pferdes und der des Menschen
usw. [31] Die Effizienzsteigerung gegenüber herkömmli-
chen Toposkatalogen ist evident: Die kombinatorische
Vermehrung der Topoi bewirkt ein ungleich größeres
Arsenal von potentiellen Argumenten. Damit sich die
Invention nicht auf der Ebene von Synonymen erschöpft
(z.B. Topos <bonitas> - Argument <gut>), ist beim Durch-
gang durch die Topoi jeweils ein entsprechendes Feld
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 Lullismus
von verwandten und entgegengesetzten Begriffen mitzu-
bedenken. [32] D e r kombinatorische Mechanismus und
auch die auf diese Weise zu erlangende überbordende
Fülle der Argumentation haben wiederholt dazu geführt,
daß die lullistische Kunst als manieristisches Verfahren
eingestuft wurde. Aus ihrem eigenen Anspruch heraus
ist die ars allerdings auf keinen ästhetischen Aussagemo-
dus beschränkt. Ihrer Funktion nach ist sie in der Frühen
Neuzeit eine dialektisch-rhetorische Methode, die nicht
per se manieristisch ist. Unter gewissen Gesichtspunkten
sind allerdings lullistischen poetischen Produktionen
manieristische Tendenzen zuzuschreiben, wenngleich
damit nur ein Bedeutungsaspekt unter vielen erfaßt ist.
D a s Interesse an der Vermittlung zwischen den großen
universalwissenschaftlichen Architekturen der Frühen
Neuzeit manifestiert sich in Alsteds <Clavis artis lullia-
nae>[33] wie auch im <Artificium Aristotelico-Lullio-
Rameum> (1615) des JOHANN VON NOSTIZ, eines Schülers
G . Brunos. Die Verknüpfung mit der für strukturell ana-
log gehaltenen Kabbala findet sich bereits bei Pico DELLA
MIRANDOLA, der sich um ein kombinatorisches Instru-
ment für die Erkenntnis alles Wißbaren bemüht, wäh-
rend später P. MAINARDIS <De auditu kabbalistico> (1518)
sogar für einen authentischen Text von Lullus gehalten
wird. [34] Die frühneuzeitliche Reflexion über das G e -
dächtnis und das daran gekoppelte Interesse an der Mne-
motechnik ziehen Bestrebungen zur Integration des L.
nach sich. [35] Wenngleich ihm im Vergleich mit der klas-
sischen Tradition der ars memorativa sowohl die kon-
krete Verortung der loci als auch die affektive Bildlich-
keit fehlt, legt Lullus' eigene Betonung des Memorierens
seiner Kunst diesen Schritt zumindest nahe. [36]
Die lullistische Redepraxis wird so unterschiedlich
beurteilt wie der L. selbst: Ein französischer Lullist ver-
mag eine Tischgesellschaft am Münchner Hof durch eine
kunstgemäß extemporierte R e d e über das Salz zu beein-
drucken [37]; Descartes dagegen erlebt einen alten
Mann, der sich rühmt, der ars mächtig zu sein und stun-
denlang über jedes erdenkliche Thema reden zu können,
nur als geschwätzig. [38]
E i n e Verbesserung der lullistischen ars verfolgt der
Jesuit A . KIRCHER in seiner <Ars magna sciendi» (Amster-
dam 1669) ebenso wie auch sein Zeitgenosse LEIBNIZ.
Während Leibniz in der <Dissertatio de arte combinato-
ria> (1666) durch die Reduktion komplexer Inhalte auf
wenige irreduzible Begriffe die größtmögliche Abstrak-
tion und Formalisierung sucht und so eine Universal-
sprache grundlegen möchte, besteht Kirchers Erneue-
rungsleistung im wesentlichen in der Einführung von
distinkten Symbolen für die einzelnen Kombinationsbe-
griffe, die bei Lullus noch alle gleichermaßen mit dem
Alphabet B - K bezeichnet worden waren. Insbesondere
für die Jesuiten, etwa K . KNITTEL (<Via regia ad omnes
scientias et artes>, Prag 1682), erscheint die nunmehr zur
ars Lullio-Kircheriana 'verbesserte' Kunst wegen ihrer
Garantie für die schnelle Verfertigung einer überzeugen-
den R e d e als ein nützliches Instrument für die Bewälti-
gung ihrer Lehr- und Missionsaufgaben. [39]
In der zweiten Hälfte des 17. Jh. findet der L. wieder
Eingang in die volkssprachlichen und die Textproduk-
tion normierenden Lehrbücher, wie Rhetoriken (A.
WEINHEIMER) oder protestantische Homiletiken (S.
DIETRICH). E r verliert seine kombinatorische Qualität
und wird wie jede andere Toposliste behandelt, seine
Attraktivität scheint sich daher noch aus den umfassen-
den Inventionsgarantien des diskursiven L. Agrippa-
scher Prägung zu speisen. Wie nun ein lullistischer Topos
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Lullismus
im Sinn der copia verborum «auszunutzen» ist, führt D.
RICHTER im <Thesaurus oratorius novus> vor, indem er
zahllose Variationen über einen vorgegebenen Satz aus
dem Topos voluntas zieht und so der amplificano zuar-
beitet. [40] Was die Applikationen betrifft, so scheint die
Romanordnung von LOHENSTEINS <Arminius> einzigartig
zu sein, indem sie ohne expliziten Hinweis den beiden
Neuner-Reihen von absoluten und relativen Prädikaten
folgt. [41] Q. KUHLMANN dagegen weist in einem Gele-
genheitsgedicht [42] die seine inventio wie auch dispositio
steuernden absoluten Prädikate in Marginalien mit den
von Kircher eingeführten Kürzeln aus.
III. Im 18. Jh. verabschiedet man sich schrittweise von
der geregelten topischen Invention, weshalb die ars lul-
liana im Verbund der «falschen Quellen der Erfin-
dung» [43], mithin der gesamten Topik, abgelehnt wird.
Die Demontage des L. als ernstzunehmende Wissen-
schaft illustriert die Parodie in SWIFTS <Gulliver's Tra-
vels> (1726), wo mit Hilfe einer ungeheuren Maschine
Wörter gegeneinander verschoben werden, um die Welt
mit allen Wissenschaften und Künsten auszustatten. [44]
D e r spanische Aufklärer B . J . FEIJOO spricht dem L . jegli-
che Bedeutung ab und verweist die ars in den Rang eines
unnützen kombinatorischen Spiels [45], ohne jemals
einen Text von Lullus gelesen zu haben. Eine Verteidi-
gung des L., v.a. in den umfangreichen Werken von A . R .
PASQUAL, bleibt nicht aus, aber seine frühere Anzie-
hungskraft hat der L. zu diesem Zeitpunkt bereits verlo-
ren. I. Salzinger schließlich steht mit der Mainzer Lullus-
Ausgabe (1721-1742) an der Wende zur historischen
Aufarbeitung des L., die jedoch erst mit dem Beginn der
philologischen Beschäftigung im 19. Jh. wieder aufge-
nommen wird. In der Moderne ist der L. im allgemeinen
kein T h e m a der Rhetorik mehr.
Anmerkungen:
1E.W. Platzeck: Raimund Lull. Sein Leben - Seine Werke
(1962-64). - 2 R.D.F. Pring-Mill: Grundzüge von Lulls <ars inve-
niendi veritatem>, in: AGPh 43 (1961) H. 1, 239-266. - 3M.D.
Johnston: <Affatus>. Natural Science as Moral Theology, in: Stu-
dia Lulliana 30 (1990) 3-30,139-159. - 4Ch.B. Faulhaber: Rhe-
toric in Medieval Catalonia, in: Studies in Honor of Gustavo
Correa (Potomac 1986) 92-126, 96. - 5M.D. Johnston: The
Evangelical Rhetoric of Ramon Llull (New York/Oxford 1996).
- óRaimundi Lulli Opera Latina III-IV (Palma de Mallorca
1961-63). - 7Nova Edició de les Obres de Ramon Llull, Bd.l
(Palma de Mallorca 1990); F. Domínguez Reboiras: El proyecto
luliano de predicación cristiana, in: F. Domínguez, J. de Salas
(Hg.): Constantes y fragmentas del pensamiento luliano (1996).
- 8 L. Badia: Ramon Llull i la tradició literària, in: dies.: Teoria i
práctica de la literatura en Ramon Llull (Barcelona 1992) 73-95.
- 9 M . Batllori: El lullisme a Itàlia, in: ders: Ramon Llull i el lul-
lisme (València 1993) 221-335. - 1 0 F . Domínguez Reboiras: Els
apòcrife lul lians sobre la Immaculada, in: Randa 27 (1990)
11-43. - 11J. Perarnau: El dilàleg entre religions en el lullisme
castellà medieval, in: Estudios Lulianos 22 (1978) 241-259. -
12 J.M. da Cruz Pontes: Miramar en sus relaciones con Portugal
y el lulismo medieval portugués, in: Estudios Lulianos 22 (1978)
261-277. - 13J.N. Hillgarth: Ramon Lull and LuUism in Four-
teenth-Century France (Oxford 1971). - 1 4 A. Madre: Die theol.
Polemik gegen Raimundus Lullus (1973). - 1SE. Vansteen-
berghe: Un traite inconnu de Gerson <Sur la doctrine de Rey-
mond Lulle>, in: Revue des Sciences Religieuses 16 (1936) 441-
473,466. - 1 6 E. Colomer: Nikolaus von Kues und Raimund Lull
(1961). - 17J. de Puig i Oliver: Sobre el lul lisme de Ramon
Sibiuda, in: Arxiu de Textos Catalans Antics 10 (1991) 225-260.
- 1 8 A. Llinarès: Le lullisme de Lefèvre d'Étaples et de ses amis
humanistes, in: L'Humanisme français au début de la Renais-
sance (Paris 1973) 127-136. - 1 9 M. Pereira: Bernardo Lavinheta
e la diffusione del lullismo a Parigi nei primi anni del '500, in:
Interpres 5 (1983/84) 242-265, 245. - 20M.D. Johnston: The
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 Lustspiel, Komödie Lustspiel, Komödie

Reception of the Lullian Art, 1450-1530, in: Sixteenth Century Als komische Gattung des Dramas ist die Komödie
Journal 12 (1981)31-^18,40. - 2 1 M . Pereira: L'uso del Panepiste- durch die Überlagerung des Dramatischen mit dem
mon del Poliziano nella Isagoge in Rhetoricam pseudolulliana, Komischen gekennzeichnet. Vom Dramatischen bezieht
in: Physis 16 (1974) 223-233. - 22vgl. D . G . Morhof: D e arte lui-
liana similibusque inventis, in: ders.: Polyhistor (1714) 360-366.
sie die schon im aristotelischen Redekriterium [1] be-
- 23 Agrippa von Nettesheim: In Artem brevem Raymundi Lulli
nannte unvermittelte Überlagerung eines äußeren -
commentarla, in: ders: Opera (Lyon [1600?]; N D 1 9 7 0 ) Epistola, Publikum und Schauspieler betreffenden - mit dem inne-
315. - 24ders.: D e incertitudine et vanitate scientiarum atque ren - die Figurenrede regelnden - Kommunikationssy-
artium, in: Opera [23] 40. - 25 R. Descartes: Discours de la stem [2], welche sie als Referenzrahmen zur absichtsvol-
méthode, in: ders.: Oeuvres, hg. von Ch. Adam, P. Tannery, len Inszenierung komischer (Einzel-)Situationen nutzt.
Bd. 6 (Paris 1965) 17. - 26 vgl. M. Pereira: The Alchemical Cor- Vom Komischen [3] bezieht sie die hierfür typische Sub-
pus Attributed to Raymond Lull (London 1989). - 27 A. Bon- jekt/Objekt-Konstellation, wonach ein beobachtendes
ner: Introduction, in: R. Llull: Opera (1651; N D 1996) 36*. -
28 E. Rogent, E. Duran: Bibliografia de les impressions lul lia-
Subjekt von einer an sich erwarteten «Gegensinnigkeit»
nes (Barcelona 1927; N D Palma de Mallorca 1989). - 2 9 Bonner im beobachteten Objekt gleichwohl so überrascht wird,
[27] 18*. - 30 J.H. Aisted: Systema mnemonicum (1610) lib. IV, daß es unter der Voraussetzung des Ausbleibens affekti-
ver Mitleidsbesetzung diese in einer vorreflektiven Kör-
3 1 8 . - 3 1 ebd. 331 f. - 32J.H. Aisted: Clavis artis lullianae (Straß-
burg 1609) 29-37. - 33 W. Schmidt-Biggemann: Topica universa- perreaktion mit Lachen beantwortet. [4] Das Komische
lis (1983) 101. - 34P. Zambelli: Il <De auditu kabbalistico> e la der Komödie ist also ein bewußt inszeniertes Komisches
tradizione lulliana nel Rinascimento, in: Atti e memorie und unterscheidet sich somit vom kontingent Lächerli-
dell'Accademia Toscana di Scienze e Lettere <La Colombaria)
30 (1965) 115-247. - 35 P. Rossi: The legacy of Ramon Lull in
chen der Lebenswelt [5]; in der strukturellen Äquivalenz
sixteenth-century thought, in: R. Hunt, R. Klibansky, L. von komischer Beobachtungs- und dramatischer Schau-
Labowsky (Hg.): Mediaeval and Renaissance Studies 5 (London situation zeigt sich zudem die Affinität von Komik und
1961) 182-213. - 36F.A. Yates: The Art of Memory (London Drama.
1966, N D 1972) 173-198. - 37J.J. Becher: Methodus didactica Die Komödie ist mithin von drei gattungskonstitutiven
(1674) 126. - 38 R. Descartes: Brief an Beeckman, in: Œuvres Kriterien bestimmt: dem Aufführungsrahmen, dem
[25] Bd. 10 (Paris 1974) 164f. - 39vgl. C. Vasoli: Considerazioni bewußt inszenierten komischen Fall und seiner «Entheb-
sull' <Ars magna sciendi>, in: M. Casciato, M.G. Ianniello, M.
Vitale (Hg.): Enciclopedismo in Roma barocca (Venezia 1986)
barkeit»[6], d.h. praktischen Folgenlosigkeit (z.B. bei
62-77,73. - 4 0 D . Richter: Thesaurus oratorius novus (1660) 46f. einem Sturz ins Wasser, der als <komisch> empfunden
nicht etwa als Aufforderung für Rettungsmaßnahmen
- 41 Th. Borgstedt: Reichsidee und Liebesethik (1992) 285-289.
- 42ed. in J.P. Clark: From Imitation to Invention, in: Wolfen- angesehen wird). Dies benennt bereits die Definition des
bütteler Barock-Nachrichten 14 (1987) H. 3,113-129,123-127. - ARISTOTELES. Im fünften Kapitel der <Poetik> bestimmt
43 Hallbauer Orat. 270. - 44J. Swift: Gulliver's Travels, hg. von er die Komödie als szenische Nachahmung (Kriterium
H. Davis (Oxford 1965) 182-184. - 45B.J. Feijoo: Cartas erudi- des Aufführungsrahmens) eines Lächerlichen (Krite-
tas (Madrid 1742) 206. rium des komischen Falls) ohne identifikatorisch-emo-
tionale Zuschauerbeteiligung (Kriterium der Entheb-
Literaturhinweise: barkeit): «Die Komödie ist [...] Nachahmung [μίμησις,
Obres de Ramon Llull (ORL). 21 Bde. (Mallorca 1906-1950); mimesis] von schlechteren Menschen, aber nicht im Hin-
R O L = Raimundi Lulli Opera Latina(ROL). [bisher 18 Bde.]
(Palma de Mallorca 1959-1967, Turnhout 1975ff.). - Nova
blick auf jede Art von Schlechtigkeit, sondern nur inso-
Edicióes de les Obres de Ramon Llull ( N E O R L ) [bisher 2 Bde.] weit, als das Lächerliche [τό γελοιον, to geloíon] am Häß-
(Palma de Mallorca 1990ff.).-T. und J. Carreras Artau: Historia lichen teilhat. Das Lächerliche ist nämlich ein mit Häß-
de la filosofía española. Filosofía Cristiana de los siglos XIII al lichkeit verbundener Fehler (αμάρτημα, hamártema),
XV. 2 Bde. (Madrid 1939-1943). - M. Cruz Hernández: El pen- der indes keinen Schmerz und kein Verderben verur-
samiento de Ramon Llull (Madrid 1977). - A. Bonner, L. Badia: sacht.» [7] In rhetorischer Sicht stellt sich die Komödie
Ramon Llull. Vida, pensament i obra literaria (Barcelona 1988). dementsprechend dar als die Kunst in dramatischer
- U. Eco: Die Suche nach der vollkommenen Sprache (1994). Form schadlos Lächerliches nachahmender Rede. Von
den drei gattungskonstitutiven Kriterien ist das des
R. Friedlein, Α. Traninger
komischen Falls am ehesten rhetorischer Kodifizierung
Amplificatio -> Ars -> Dispositio —> Geheimsprache —> Inge- zugänglich. Dies bezeugt der - möglicherweise auf den
nium —> Inventio —> Jesuitenrhetorik —»Kombinatorik —»Manie- verlorengegangenen Teil der aristotelischen <Poetik>
rismus -» Memoria —» Topik beziehbare - spätantike <Tractatus Coislinianus», der die
eher beiläufige Unterscheidung der aristotelischen R h e -
torik» von lächerlichen «Personen, Worten und Werken»
Lustspiel, Komödie (griech. κωμφδία, kömödia; lat. [8] nach komischer Rede (λέξις, léxis), komischen Hand-
comoedia; engl, comedy; frz. comédie; ital. commedia) lungen (πράγματα, prágmata) und komischen Charakte-
A. Def. - I. Begriff u. Gattungsmerkmale. - II. Struktur. - III. ren (ήθη , éthë) katalogisiert. [9]
Funktion. - B. Geschichte. - 1 . Antike. - II. Mittelalter und frühe II. Struktur. Die Bestimmung der Komödie über
Neuzeit. - III. Späte Neuzeit. - IV. Gegenwart. die Nachahmung lächerlicher (Einzel-)Handlungen
A.I. Begriff und Gattungsmerkmale. Die Begriffe (hamartémata) entspringt der Einsicht in die Punktuali-
<Lustspiel> und < Komödie» bezeichnen in der Sache im tät des komischen Falls; dies steht in Kontrast zu der aus
wesentlichen ein und dasselbe: der Begriff <Lustspiel> dem Anfang eines tragischen Irrtums (άμαρτία, hamar-
zielt ab auf die - im Gegensatz zur traurigen - lustige tia), der Mitte des Handlungsumschwungs (περιπέτεια,
Variante des (Theater-)Spiels, der Begriff der Komödie peripéteia) und dem auf die Wiedererkennung (άναγνώ-
meint die - in Opposition zur tragischen - komische Gat- ρισις, anagnörisis) folgenden Ende der Katastrophe
tung des Dramas. Versuche einer insbesondere mit der (πάθος, pàthos) zusammengesetzten logisch-linearen
deutschen Komödiengeschichte und dort näherhin mit Handlungsabfolge der Tragödie. [10] In aristotelischer
der Aufklärung verbundenen begrifflichen Differenzie- Sicht stehen mithin der Einheitshandlung der Tragödie
rung haben sich nicht durchgesetzt. In der Folge stehen (μΰθος, m^thos) die Einzelhandlungen der Komödie
dementsprechend beide Begriffe weitgehend synonym. (prágmata) gegenüber; während die Tragödie durch die

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 Lustspiel, Komödie
Dominanz der Nachahmung eines in sich geschlossenen
Handlungsbogens (σύνθεσις των πραγμάτων, synthesis
tön pragmáton) [11] bestimmt ist, eignet der Komödie
die Nachahmung einer Vielzahl zunächst unverkniipfter
(Einzel-)Handlungen, Menschen oder Reden. Dies
kennzeichnet ihre von Aristoteles für die Tragödie ver-
worfene Episodik. [12] Versuche, in Analogie zur Tragö-
die auch der Komödie eine ihr eigene einsträngige Hand-
lungsstruktur zuzuweisen, wie zuletzt N. FRYES folgenrei-
ches Mythos-Postulat einer «dreisätzigefn] Form» von
Ordnung, Ordnungsstörung und wiedergewonnener
Ordnung verkennen dies. [13]
Gleichwohl bedarf die Komödie zur Serialisierung
(Reihung) des komischen Falls eines stabilisierenden
Fundaments. Dies blieb bis zum Ende des 19. Jh. der
«blinde Fleck aller Komödienpoetik». [14] Eine Lösung
findet sich erst in der Ästhetik E. v. H A R T M A N N S . Er
trennt Tragödie und Komödie nicht über das Kriterium
der An- bzw. Abwesenheit einer einheitlichen Hand-
lung, sondern über deren je unterschiedliche Wirkung:
während die Stringenz tragischer Handlungsverknüp-
fung den - einmaligen - tragischen Effekt erhöht, ten-
diert eine in sich konsequente lange komische Hand-
lungsfolge dazu, die an sich mögliche Vielzahl komischer
Effekte eher zu reduzieren. Demzufolge geht es in der
Komödie vornehmlich darum, «die rasch vorüberrau-
schende komische Wirkung durch öftere Wiederholung
zu steigern und die ganze Reihe dieser komischen Wir-
kungen auf den Grund einer anderweitigen Handlung
aufzuheften oder in dieselbe einzuflechten». [15] Hart-
mann unterscheidet also zwischen komischen Handlun-
gen einerseits und einer nicht-komischen anderweitigen
Handlung andererseits und formuliert hierfür als Bedin-
gung, «daß die Handlung, in welche die Reihe von komi-
schen Wirkungen verwebt wird, eine solche ist, deren
ästhetische Wirkung nicht durch das Einflechten des
Komischen beeinträchtigt, sondern womöglich gehoben
wird, und ebenso, daß sie die komischen Wirkungen
nicht beeinträchtigt, sondern unterstützt». [16] Damit
erweist sich die Struktur der Komödie durch die Relation
zweier Ebenen bestimmt: der Ebene einer anderweitigen
linearen Handlungsfolge, welche die Reihung des komi-
schen Falls unterstützt und zugleich dessen jeweilige
Enthebbarkeit garantiert; und der Ebene der durch sie
ermöglichten und auf ihr parasitär operierenden komi-
schen Handlungen selbst, welche ihrerseits die anderwei-
tige Wirtsstruktur nicht zu sehr überborden dürfen, ohne
deren Ermöglichungspotential zu untergraben.
Der Komödie eignet mithin eine Doppelstruktur; sie
ist gekennzeichnet durch die Überlagerung eines in der
Regel nicht-komischen Handlungssyntagmas durch dar-
auf aufgesetzte komische Handlungsparadigmen. [17] In
rhetorischer Sicht bedeutet dies die Indienstnahme der
dispositio für die Inszenierung komischer inventiones;
während also die Tragödie gefundene Einfälle nutzt zum
Aufbau einer in sich stringenten einsträngigen Hand-
lungsfolge, funktionalisiert die Komödie umgekehrt
den syntagmatischen Handlungsaufbau zur Darbietung
komischer Einfälle und stellt ihre dispositio so in den
Dienst eines «paradigmatischen Prinzips komischer
inventio». [18] Das Spektrum möglicher (Komödien-)
Syntagmen reicht von der rein funktional bestimmten a-
semantischen Reihung bis hin zur substantiell-problem-
semantischen Besetzung; das Spektrum möglicher Para-
digmen erstreckt sich unter Nutzung aller zur Verfügung
stehenden medialen Codes und Kanäle von derb-grotes-
ker Körperkomik bis hin zu subtil-ironischem Wortwitz.
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Lustspiel, Komödie
Eine (Einzel-)Komödie ist demnach charakterisiert über
das jeweils gewählte Ermöglichungssyntagma, den domi-
nanten Typus der darauf operierenden komischen Para-
digmen sowie das Zusammenspiel beider Ebenen; die
Geschichte der Gattung folgt dementsprechend der
unterschiedlich interessierten Besetzung des Syntagmas,
dem jeweils zulässigen Grad des Ausagierens der
gewählten Paradigmen sowie der Kaschierung oder Dar-
bietung der prinzipiellen Gegenläufigkeit beider Ebe-
nen.
Die Ebene des Syntagmas folgt in der Regel einem
nicht als Mythos aufzufassenden, nicht-komischen «Re-
stitutionsschema». [19] Dies ist die Achse dominanter
Mimesis; sie stellt die zentralen semantischen Merkmale
der dramatischen Spielwelt, bleibt aber aufgrund ihres
Einsatzes als Ermöglichungs- und Enthebungsstruktur in
den meisten Komödien sekundär und fungiert als das
impulsgebende Fundament für die In-Gang-Setzung,
aber auch die Arretierung des komischen Spiels. Von
hier aus erklärt sich auch das gattungstypische, nicht aber
gattungskonstitutive <gute Ende> der Komödie. Typische
Arretierungsmomente komischen Spiels sind Hochzei-
ten, Wiedererkennungen, Rechtsfindungen und derglei-
chen als die sichtbaren Zeichen einer vorübergehenden
Vernunftrestitution. Typische Verlaufsformen ander-
weitiger Handlungsführung sind dementsprechend die
unvernünftige Trennung von Liebenden oder Zusam-
mengehörigen sowie die widerrechtliche Vortäuschung
von Sachverhalten. Dies zeigen vor allem das die Ver-
nunft der Liebe gegen die Unvernunft ihrer Verhinderer
ausspielende <romaneske> [20] oder aber ein die Wider-
vernunft der Listigen gegen die Unvernunft der Dum-
men ausspielendes <Intrigantenschema>. [21] In der er-
wartbaren Ordnungswiederherstellung offenbart sich
zudem der zyklische Grundcharakter anderweitiger
Komödiensyntagmen. [22]
Die Ebene der Paradigmen folgt der Punktualität des
komischen Falls. Dies ist die Achse dominanter Perfor-
manz; sie stellt die zentralen pragmatischen Merkmale
des theatralen Spiels und ist von primärer Bedeutung für
die Auffassung von der Komödie als spezifisch komi-
scher Gattung. Von hier erklärt sich auch die Auffassung
der Komödie als <lustiges Spiel>. Die Spielparadigmen
folgen den elementaren Spielformen des Wettstreits, des
Zufalls, der Nachahmung und des Rauschs [23]; ihre
wesentlichen Instrumente sind der Körper und die Spra-
che, ihr Grundprinzip eine die komische Gegensinnig-
keit in Szene setzende Inkongruenz. Dies ist unterschied-
lich klassifiziert worden. Die Idee einer aristotelischen
Einteilung nach komischen Reden, Charakteren, Hand-
lungen vermittelt der Katalog des <Tractatus Coislinia-
nus>[24]; dies läßt sich erweiternd aufgliedern in die
inszenierbaren Paradigmen einer Sprachlichkeit und
Dialogführung betreffenden «Redekomik», einer Typus
wie Charakter darstellenden «Figurenkomik» sowie
einer auf Prinzipien wie dem der Verwechslung, der
Verstellung, der Körperlichkeit und der Wiederholung
basierenden «Handlungskomik». [25] In semiotischer
Sicht läßt sich scheiden in paradigmatisch eingesetzte
Instanzen verbaler (sprachlicher, paralinguistischer) und
nonverbaler Komik (Gestik, Mimik, Akrobatik etc.) [26]
wie auch in Situationen ihrer wechselseitigen Dementie-
rung und dann weiterhin gewichten nach dem Grad ihrer
Roheit bzw. Subtilität. In rhetorischer Sicht bedeutet
dies die decorum-ve,rietzende bzw. erfüllende Realisie-
rung des paradigmatischen Prinzips komischer inventio
entweder im Bereich der texterstellenden elocutio oder
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 Lustspiel, Komödie
auf Seiten der den Text ins Spiel umsetzenden actio. Typi-
sche Komödienparadigmen reichen von einer Fratzen,
obszöne Gesten, Prügel, Tanzeinlagen, akrobatische
Kunststücke und ähnliches darstellenden Körperkomik
über Handlungswünsche oder Identitäten destabilisie-
rende Situationskomik bis hin zu einer sich von bloßem
Gestammel, Sprachfehlern, Wortirrtümern zu bewuß-
tem Wortwitz, ironischer Schlagfertigkeit und satirischen
Pointen erstreckenden Sprachkomik. Der Performanz-
charakter der Paradigmen bewirkt dabei, daß auch ein
noch so sehr auf Ausschluß bedachtes Verlachen auf der
Ebene des Dargestellten (rire d'exclusion) einmündet in
ein fröhlich-einvernehmliches Belachen auf der Ebene
der Darstellung (rire d'accueilί). [27]
Schematisch präsentiert sich die Doppelstruktur der
Komödie also wie folgt:
- 1 -ζ J 11 Ende
Paradigmen
Ì l Syntagma
i I —Js
Die Ebenen des Syntagmas und der Paradigmen
bestimmt ein «Interaktionsverhältnis» [28]: je stärker das
spielwelterstellende nicht-komische Syntagma, desto
stärker die Illusionsbildung und desto größer die Gefahr
affektiver Mitleidsbesetzung; je mannigfaltiger die spiel-
darstellenden komischen Paradigmen, desto stärker die
der «Isolierung des komischen Falls» entsprechende
Lachlust [29] und desto geringer die identifikatorische
Bindung an die dargestellte Illusion. [30] Die strukturel-
len Grenzen der Komödie liegen demnach auf der einen
Seite dort, wo die Paradigmen das Ermöglichungssyn-
tagma vollends in den Hintergrund treten lassen, auf der
anderen da, wo das anderweitige Handlungssyntagma
die potentiell komische Wirkung der Paradigmen immer
schon ernsthaft konterkariert und so zur eigentlichen
Handlung wird. Der eine Pol ist reine Blödelei [31], der
andere das Paradoxon einer «ernsten Komödie». [32]
III. Funktion. Während der Tragödie durch ARISTOTE-
LES die Funktion einmaliger Reinigung (κάθαρση,
kátharsis) von Erregungszuständen (παθήματα, pathë-
mata) wie dem des Jammers (ελεος, éleos) oder dem des
Schauderns (φόβος, phóbos) zugesprochen ist [33], fehlt
der komödiantischen Strukturbildung eine vergleichbare
autoritative Sinnzuschreibung. Die im <Tractatus Coisli-
nianus> vorhandene These von einer analogen Funktion
der Reinigung von Vergnügen (ηδονή, hëdone) und
Gelächter (γελοδον, geloíon) als Erregungszuständen
scheint aufgrund des offensichtlichen Nachbildungscha-
rakters zur Tragödiendefinition unzuverlässig [34];
gleichwohl läßt sich das Begriffspaar <Vergnügen und
Gelächter> als punktuelles komödiantisches Wirkungs-
ziel nicht nur aus Bemerkungen aus der aristotelischen
<Rhetorik> [35], sondern auch aus den Schriften der
nacharistotelischen Tradition ableiten. [36] Die bis heute
der Komödie unter dem Begriffsspektrum von <Affirma-
tion> bis <Kritik> zugeschriebene didaktische Funktion
scheint indes eine Zutat späterer Generationen. Ihr lite-
rarischer locus classicus ist die horazische Formel «aut
prodesse volunt aut delectare poetae» [37], welche sich in
der Antike gegen das bis auf PLATON rückführbare Argu-
ment von der potentiellen Schädlichkeit des Lachens [38]
richtet und in nachantiker Zeit zur Abwehr einer so-
dann christlich motivierten «Lachfeindschaft» bemüht
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Lustspiel, Komödie
wird. [39] Die komödienspezifische Überformung der
rhetorischen Funktion des delectare durch ein vorgescho-
benes Nützlichkeitspathos beginnt explizit im 4. Jh. n.
Chr. bei den Grammatikern D O N A T U S und E U A N -
THIUS [40] und erstreckt sich bis in die Gegenwart. Sie fin-
det sich einerseits in den insbesondere auf B E R G S O N
zurückführbaren Theorien von der normbestätigenden
korrektiven Funktion einer «brimade sociale» (sozialen
Schikane) [41], andererseits in den im Gefolge marxisti-
scher Ästhetik vertretenen Theorien einer Normen und
Ideologien bewußtmachenden Sozialkritik. [42]
Eine Klärung bietet die der Soziologie entstammende
Unterscheidung in eine vorbewußte <latente> und in stra-
tegisch nutzbare <manifeste> Funktionen. Während also
Strukturbildungen nachträglich unmittelbaren situativen
Interessen dienstbar gemacht werden können, sind sie
zugleich auch umgekehrt immer schon Antworten auf
vorgängige Funktionsbedürfnisse, die sich menschliches
Handeln verdecken muß, «um Orientierbarkeit und
Motivierbarkeit nicht zu verlieren». [43] Dies heißt, daß
(Einzel-)Komödien in historisch konkreten Situationen
sehr wohl etwa aufgrund des <guten Endes>, des verprü-
gelten Bösewichts oder des entlarvten Heuchlers das
manifeste Funktionsspektrum von der Gesellschaftsaf-
firmation bis zur Sozialkritik erfüllen mögen, daß aber
der <historische Sinn> der Gattung nicht in solchen re-
duktiven Fokussierungen auf syntagmatische oder para-
digmatische Teilstrukturen aufgeht, sondern in einem
grundsätzlichen anthropologischen Dimensionsgewinn
zu sehen ist, der andernorts so nicht geleistet wird. [44]
Während also manifeste Funktionszuschreibungen in
einseitiger Negation vordergründig eine vermeintlich als
falsch erkannte <Wahrheit> gegen eine <richtigere> aus-
tauschen, geht es in der Komödie eigentlich um die Insze-
nierung einer beständigen Kipp-Bewegung «wechselsei-
tiger Negation», in der nicht «die eine Position bestritten
und die andere zur Orientierung der entstandenen Strit-
tigkeit wird, sondern [...] die gekippte Position [...] etwas
an der anderen zu sehen erlaubt, durch das die schein-
bar triumphierende ebenfalls zum Kippen gebracht
wird». [45] Solches meint die Rede von der Latenzfunk-
tion grundständiger «Positivierung von Negativität». [46]
Dies hat J. RITTER auf den Begriff gebracht: «Nicht der
gute Ausgang, nicht die Prügel, die der Bösewicht
bezieht, nicht die Entlarvung des Heuchlers machen das
Wesen des Komischen aus, sie sind die sichtbaren Sym-
bole des grundsätzlichen Spiels, das hier überhaupt
gespielt wird und dessen Sinn es ist, die Zugehörigkeit
des dem Ernst Fremden zur Lebenswelt zu manifestie-
ren, gleichgültig, ob dies nun in dem tieferen Sinn einer
Kritik an der ernsten Welt selbst und ihrer Ordnung
gemeint ist oder ob dies der vitalen Freude am Reichtum
des Lebens und am Recht des Unsinns und des Unver-
stands entspringt.» [47] Damit erweist sich also die
Komödie in funktionaler Sicht als eine im Modus des
Dramatischen verortete spielerische Inszenierungsagen-
tur nicht-schmerzender Grenzsituationen, deren lustvoll
belachendes Durchleben kathartisch von lebensweltlich
rational nicht Bewältigbarem befreit; die Geschichte der
Gattungsfunktion folgt dementsprechend den sich wan-
delnden Impulsen unterschiedlich intensiver Indienst-
nahmen dieses grundsätzlichen Spiels für situativ be-
dingte manifeste Interessen.
B. Geschichte. I. Antike. Die Geschichte der abendlän-
dischen Komödientradition beginnt mit den Komödien
des A R I S T O P H A N E S (5. Jh. v. Chr.). Ihr funktionaler Ort ist
die Institution der athenischen Dionysien, ihre formale
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 Lustspiel, Komödie
Grundstruktur basiert aufgrund ihres rituellen Charak-
ters auf einem noch dominant syntaktisch organisierten
Syntagma mit den formalisierten Teilen <Prolog>, <Par-
odos>, <Agon>, <Parabase>, <Episoden> und <Exodos>, von
denen die Sequenz <Parabase>-<Episoden> gedoppelt
werden kann; dies unterliegt in der Regel einem rudi-
mentären Schema einer in <Planung> und <Realisation>
zweigeteilten utopischen Suche nach einer friedlichen
besseren Welt. [48] Dabei stellt der Prolog den semanti-
schen Rahmen, Parodos und Agon das Konfliktpotential
und der Exodos den rauschhaften reintegrativen Ab-
schluß dieser Suche. In sie eingelassen sind zum einen die
Zuschauer, Autor wie athenische Wirklichkeit einbezie-
hende, spieldarstellende Parabase und zum anderen die
als eigentliche Verlachsequenz fungierende Episoden-
reihe. Darin zeigt sich die charakteristische Paradigmatik
der aristophanischen Komödie. Im kultischen Lizenzrah-
men des dionysischen Fests nutzt sie die Anderweltlich-
keit eines Innen und Außen, Oben und Unten, Fiktion
und Realität ineinssetzenden «dialogischen Chronoto-
pos» [49] zur Darstellung mitunter recht derber, aggressi-
ver und auch direkt bezogener komischer Einfälle.
Damit erfüllt sie gewiß zum einen punktuell die manife-
ste Funktion einer konkret gerichteten sozialen Kritik,
bleibt aber zugleich immer in größerem Rahmen an die
Latenzfunktion kollektiv-orgiastischer Entlastung von
der Normativität der athenischen Lebenswelt gebunden.
Die entscheidende Innovation der Neuen Komödie
liegt in der nicht-komischen Gattungen entlehnten Ent-
deckung des romanesken Liebesschemas als einer ideal
geeigneten anderweitigen Ermöglichungsstruktur. Da-
mit überführt sich eine vorwiegend syntaktisch gereihte
in eine dominant semantisch motivierte Handlungsorga-
nisation. Dies kennzeichnet nicht nur die meisten Komö-
dien des M E N A N D E R , sondern insbesondere auch die des
P L A U T U S und des T E R E N Z ; es gilt aber auch noch für die
meisten Komödien des Volks- und Bauerntheaters im 20.
Jh. Ihre Grundstruktur besteht darin, «daß ein junger
Mann ein junges Mädchen will, daß diesem Wunsch eine
Opposition, meist von elterlicher Seite, entgegensteht
und daß gegen Ende des Stücks eine plötzliche Wendung
dem Helden zustatten kommt, so daß er sich durchsetzen
kann». [50] Dies läßt sich weiterhin katalogisieren nach
den Hindernistypen der Trennung, des Fehlverhaltens
zwischen Mann und Frau bzw. Vater und Sohn oder Herr
und Sklave, der Existenz eines rivalisierenden Gegen-
spielers wie des Vorkommens eines charakterlichen
Defekts. [51] Dementsprechend ergibt sich das komische
Potential vornehmlich aus dem episodischen - bis hin
zum endgültigen - Scheitern der Oppositionsfiguren als
den Repräsentanten der Unvernunft. [52] Die ermöglich-
ten Paradigmen sind also in erster Linie Paradigmen
einer - zumeist aus dem Porträtarsenal des THEOPHRAST
bezogenen - Typen- bzw. Charakterkomödie. Sie ist zum
einen zentriert auf die Gegenspielerfigur des Hausvaters,
zum anderen auf die Vertreter <freier Komik>. [53] Aber
auch hier ist vor der vorschnellen Vereinnahmung der
Komik für die bloßstellende Kritik zu beachten, daß im
Rahmen des theatralen Spiels in der Regel die Freude an
der Darstellung die Kritik am Dargestellten überschießt.
Wirkmächtige komische Figurentypen aus dieser Tradi-
tion sind handlungsgebunden der erzürnte Alte (senex
iratus), der großmäulige Aufschneider (miles gloriosus),
der listige Sklave (servus dolosus), handlungsunabhängig
Parasit, Koch, Narr und Clownsfiguren. [54] Daneben
kennzeichnen die Neue Komödie zudem auch Paradig-
men einer über Doppelgängerfiguren bzw. IdentitätsVer-
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Lustspiel, Komödie
wischungen in Szene gesetzten Verwechslungskomik
sowie Paradigmen einer über Sprachwitz und Dialogge-
staltung geführten Redekomik. [55] Aufgrund des ent-
hebbarkeitsfördernden Harmoniegestus der Liebesthe-
matik bleibt das Verhältnis von Paradigmen und Ermög-
lichungssyntagma weitgehend unproblematisch. Dies er-
klärt den enormen Rezeptionserfolg dieses Komödienty-
pus bis heute.
II. Mittelalter und frühe Neuzeit. Die komischen dra-
matischen Formen des Mittelalters setzen diese Tradi-
tion nicht fort. Sie sind entweder kultisch gebunden an
die sakrale Syntax des auf die Liturgie der Osterfeier
rückführbaren geistlichen Spiels mit der «latente [n]
Funktion ritueller Entlastung vom Druck der Dämonen-
furcht» [56] oder finden sich relegiert in das mit dem anti-
ken Mimus verwandte subliterarische Arsenal eines Kör-
perparadigmen und Obszönitäten ausagierenden Volks-
lustspiels [57] bzw. deren Verwendungsformen in höfi-
schen oder sakralen Interludien. [58] Entscheidend für
die Entwicklung der Komödienpoetik ist jedoch die auf
die <Rhetorica ad Herennium> zurückgehende ständi-
sche Umdeutung der Dreistillehre, derzufolge Komi-
sches nur im Bezug auf niedere Schichten zur Anwen-
dung kommen darf. [59] Dies führt zur folgenreichen
Ausprägung eines Stiltrennungsgebots sowie der Kon-
zeption einer die aristokratische Haupthandlung spie-
gelnden komischen Nebenhandlung; eines der frühesten
Beispiele hierfür ist H E N R Y M E D W A L L S interlude <Ful-
gens and Lucres> (ca. 1497). [60]
Der historische Schritt zur frühneuzeitlichen Komödie
besteht vor allem in der humanistisch motivierten Wie-
derentdeckung des romanesken Schemas als produkti-
vem, anderweitig verwendbarem Syntagma. Dies bezeu-
gen die gegen Ende des 15. Jh. in Italien erscheinenden
Übersetzungen des Plautus und Terenz; dies bezeugen
zudem die einflußreichen Komödien eines ARIOST, B I B -
BIENA, MACHIAVELLI oder ARETINO. Ihre höchste literari-
sche Perfektion erreicht die Ausgestaltung des romanes-
ken Liebesschemas in den vor 1600 entstandenen Komö-
dien SHAKESPEARES. [61] Dort dient die zumeist italieni-
scher Novellistik entnommene erwartungseinlösende
Zusammenführung heterosexueller Paare der Erzeu-
gung eines problemlosen Zuschauervergnügens, das der
Differenziertheit des elisabethanischen Publikums ge-
recht wird: im <Midsummer Night's Dream> etwa als stil-
ebenenbewußtes Paarungsspiel, in Komödien wie <As
You Like It> und <Twelfth Night, or What You Will> in
der bereits programmatischen Titelerfüllung des roma-
nesken Zuschauergeschmacks. Die präsentierten Spiel-
paradigmen reichen dabei aufgrund der publikumsorien-
tierten Ästhetik eines stilmischenden «mingle-mangle»
bzw. «hodge-podge» (Mischmasch) [62] von der geistrei-
chen Dialogrede und dem rhetorisch komplizierten
Wortwitz [63] bis hin zu derb-sexuellem Vokabular [64],
volkstümlich-farcenhaften Prügelszenen [65] oder auch
zu Commedia dell'arte-ähnlichen frei improvisierten
lazzi (Possen). [66] In dieser Sicht erweist sich das roma-
neske Grundschema erneut als ideale Vorlage exube-
rant-fröhlichen Spiels. [67] Gleichwohl stößt die Entheb-
barkeitsgarantie romanesker Anderweitigkeit auch
zunehmend an die Grenzen des lebensweltlich Plausi-
blen. Dies führt in England ab 1600 zu verstärkten Expe-
rimenten am Syntagma. Bei Shakespeare äußert sich dies
in den enthebbarkeitserschwerenden Gesten unerwarte-
ter Mitleidsbesetzung wie etwa in der Figur des Shylock
im <Merchant of Venice> oder aber im reintegrationsver-
weigernden <guten Ende> wie in der potentiellen Heirats-
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 Lustspiel, Komödie
unwilligkeit der Novizin Isabella in <Measure for Mea-
sure) oder auch schon im Ausschluß der Figuren des
Melancholikers und des Puritaners in der Schlußgestal-
tung von <As You Like It> bzw. <Twelfth Night>.
Gegenüber der Dominanz des romanesken Schemas
profiliert sich im frühneuzeitlichen Spanien eine andere
Tradition. Dort entsteht mit der <comedia de capa y
espada> eine Komödienform, welche statt des asymme-
trischen Konflikts von Vernunft und Unvernunft ein
ebenfalls auf antike Vorbilder rückführbares symmetri-
sches Intrigenschema gebraucht, demzufolge zwei junge
Paare «im Laufe der Handlung zueinander finden, dabei
aber durch Mißverständnis, Verwechslung, Eifersucht
oder auch reine Launenhaftigkeit behindert wer-
d e n » . ^ ] Dies kennzeichnet die Werke eines LOPE D E
V E G A , CALDERÓN und TIRSO DE M O L I N A . [ 6 9 ] Dabei dient
das anderweitige Syntagma einer <KIärung> oder <Hei-
lung> dem paradigmatischen Ausagieren komischer
Situationen wie der generellen Inszenierung von
<Spiel>[70], führt aber nicht wie das romaneske Schema
zu einer versichernden vollständigen Wiederherstellung
von Ordnung, sondern endet oftmals nur im bloßen
«Kompromiß».[71] Dies deutet auf die Labilität der
lebensweltlichen Ehrennormen und führt in dekonstruk-
tiver Manier in einen <ausweglosen> Schluß, der eine all-
umfassende kulturelle Fremdbestimmtheit des Men-
schen anzeigt. [72]
III. Späte Neuzeit. Das neuzeitliche Verständnis der
Komödie ist durch eine verstärkte poetologische wie
auch politische Disziplinierung der Komödienfunktion
bestimmt. Hieraus resultiert zum einen der Versuch
einer deutlicher konturierten sozialen Besetzung des
Syntagmas und zum anderen die intensivierte Bemühung
um zivilisatorische Bändigung der Paradigmen. [73] Dies
zeigt sich etwa in der poetologischen Ablehnung unmä-
ßigen Lachens [74] wie auch in der politischen Zurück-
drängung improvisatorischen Spiels als sich unkontrol-
liert selbst darstellender «self-resembled show» [75]; es
schlägt sich nieder in der Vertreibung der <freien>
Clownsfigur [76] wie in der generellen Anhebung der
Peinlichkeitsschwelle für das Lächerliche. [77] Einer der
wichtigsten frühneuzeitlichen Vorläufer dieser Entwick-
lung ist Shakespeares Zeitgenosse B E N JONSON. Seine im
Rückgriff auf die pseudo-ciceronische Formel von der
Komödie als «imitatio vitae, speculum consuetudinis,
imago veritatis» (Nachahmung des Lebens, Spiegel der
Gewohnheit, Bild der Wahrheit) [78] konzipierte Absage
an das romaneske Schema eines «cross-wooing» (Über-
Kreuz-Werbens) [79] führt in einem ersten Schritt zu ver-
nunftrestituierenden Komödien einer fröhlich belachba-
ren sozialen Verhaltenskorrektur, in einem zweiten zu
einem die Instanz der Vernunft selbst befragenden sati-
rischem Komödientypus mit deutlicher Ambiguierung
des <guten> Endes und mündet schließlich gleichwohl in
der die Möglichkeit menschlicher Verhaltenskorrektur
verwerfenden fröhlich-skeptizistischen Karnevalskomö-
die <Bartholmew Fair>. [80]
Die Nobilitierungsbemühung über den Einbezug
gesellschaftlich wichtiger Themenbereiche wie Geld,
Recht oder soziale Täuschung ist in der europäischen
Komödiengeschichte vor allen Dingen mit dem Namen
MOLIÈRE verbunden. Er unternimmt dies vornehmlich
durch die Besetzung der traditionellen Verlachfiguren
mit erkennbaren Sozialcharakteren. [81] Dabei bedient
er sich zum einen in ganz traditioneller Manier virtuos
des romanesken Schemas einer Entgegensetzung von
Jung und Alt wie etwa in der <École des Femmes> und
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Lustspiel, Komödie
benutzt es als Substrat für das Ausspielen komischer
lazzi wie in der paradigmatischen Entgegensetzung von
M. Jourdain mit dem maître de musique, dem maître à
danser, dem maître d'armes, dem maître de philosophie
und dem maître tailleur im <Bourgeois gentilhomme). [82]
Zum anderen führt er die Komödie konsequent an ihre
Gattungsgrenzen, indem er die prinzipielle «Gegenstre-
bigkeit» [83] zwischen sozialer Besetzung und komödian-
tischer Nutzung experimentell zur Basis für eine deutli-
che Aufwertung des Syntagmas und eine erschwerte Ent-
hebbarkeit der Paradigmen macht. Dies zeigt sich in den
mitleiderzeugenden ernsthaften Konsequenzen k o m i -
schem Handelns im <Tartuffe>, im nicht-restitutiven
Scheitern des gehörnten Ehemanns in <Georges Dan-
din>, in der bedrohlichen Amoralität der Paradigmen im
nicht-guten Ende des <Dom Juan> sowie auch in der ver-
nunftdekonstruktiven Ineinssetzung von Liebendem
und komischem Held mit der daraus resultierenden
Ambiguierung des Schlusses zur gesellschaftlichen
Unentrinnbarkeit im <Misanthrope>. [84] Mit Blick auf
die manifeste Funktion bewegt sich so die Komödie
Molières zwischen Affirmation und Kritik. [85] Gleich-
wohl dienen aber die auf Inhaltsebene vorgezeigten
«miroirs publics» (öffentlichen Spiegel) auf der Ebene
ihrer theatralischen Vermittlung immer schon dem Ver-
gnügen des Genusses von vorrationalen «choses qui nous
prennent par les entrailles» (Dingen, die uns bei den Ein-
geweiden packen). [86] Demzufolge bekommt, wer
«Molières Bühne als bloße Widerspiegelung einer gesell-
schaftlichen Wirklichkeit analysiert, [...] sie als Komödie
[...] nicht in den Blick». [87] Die eigentliche Komödien-
funktion liegt in der Inszenierung jener Kipp-Bewegung,
in der der Lachende seine Kapitulation vor rationaler
Bewältigung des Belachten immer schon mit eingesteht
und ihm mithin immer schon auch «die Frage gestellt
[wird], warum er lacht». [88] Molières dezidiertes Experi-
ment am Kriterium der Enthebbarkeit besteht dement-
sprechend im beständigen Einsatz neuer Themen zur
Aufrechterhaltung der Dynamik des Kipp-Moments.
Gegenüber diesem dem ständeübergreifenden Publikum
von la cour et la ville (Hof und Stadt) verpflichteten
Komödientypus ist die sich daraus speisende englische
Restoration Comedy» weniger radikal. [89] Die Komö-
dien eines D R Y D E N , ETHEREGE, WYCHERLEY, V A N B R U G H
oder CONGREVE basieren in der Regel auf einem - oftmals
ständisch gedoppelten - erotischen Intrigenschema, das
dazu eingesetzt wird, im Rahmen einer höfischen Fassa-
denkultur über die Inszenierung eines sich in witzig-
anzüglichen Pointen überbietenden Geschlechterdialogs
Strategie und Wahrheit voneinander zu scheiden. Aller-
dings erscheint dabei der syntagmatische Zielpunkt einer
zwischen Lüstling und Erbin gestifteten E h e letztlich oft-
mals nur als bloßer Kompromiß zur Beendigung der
paradigmatischen Lust am rhetorischen Spiel des aristo-
kratischen wit.
Eine bedeutende Umbesetzung der Komödienstruk-
tur findet sich bei M A R I V A U X . Statt das Syntagma einer
erotischen Ermöglichung für die Darstellung eines amo-
ralisch-witzigen «Intrigenopportunismus» [90] zu nutzen,
kehrt er die funktionale Zuordnung der beiden Struktur-
ebenen um und stellt die Paradigmen des beständigen
Scheiterns gegenseitiger Verschleierung <wahrer> Liebe
in den Dienst der so zur eigentlichen Handlung werden-
den Liebeshandlung. [91] Damit verlagert er den Komö-
dienkonflikt von Vernunft und Unvernunft in die Lie-
benden selbst und macht ihn zu einem inneren Konflikt
zwischen gesellschaftlichem Zwang und gefühlsgesteuer-
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 Lustspiel, Komödie
tem Verlangen. Die syntagmatische Lösung dieser
«Identitätskrise der Liebenden» [92] erfolgt über die
komischen Sprachhandlungen des marivaudage (galant-
witziges Geplauder); da diese aber selbst potentiell
immer schon mitleidsbesetzt sind, zeigt sich die Komödie
Marivaux' als Komödie einer «reduzierten Paradigma-
tik» [93] und führt zu einer deutlichen, zivilisatorisch so
auch gewollten «Dämpfung des Lachens». [94] Dies
bestimmt generell die Komödie der Empfindsamkeit
nicht nur bei Marivaux, sondern vornehmlich im von
einer neu aufkommenden mitfühlenden Lachtradition
geprägten England etwa bei STEELE und GOLDSMITH wie
auch in der nunmehr verspätet auf den Plan tretenden
deutschen Komödie bei LESSING. [95] Auf diese Weise
etabliert sich zudem die Tradition einer mit der Reduk-
tion des komischen Falls wie der Erschwerung der Ent-
hebbarkeit zwei ihrer drei Gattungskriterien in Frage
stellenden <ernsten> Komödie. [96]
Die zivilisatorische Bändigung des Komischen für eine
beherrschbare manifeste Funktion hat tiefgreifende
Konsequenzen für die Folgeentwicklung der Komödie.
In England hält ein vermeintlich wohlwollender Überle-
genheitshumor die Radikalität des Lachens großbürger-
lich in Schach [97]; in Frankreich zeigen sich mit B E A U -
MARCHAIS zunächst noch Rückgriffe auf das Vorgänger-
paradigma moralisch indifferenter «karnevalesker Anar-
chie» [98], bevor die Komödie auf den Boulevard getrie-
ben wird. [99] In Deutschland bezeugt das Scheitern des
Projekts der sich verstärkt selbst reflektierenden roman-
tischen Komödie eines TIECK, KLEIST oder B Ü C H N E R das
Ende eines zunehmend bürgerlichen Mitspielwillens.
[100] Dies gilt selbst für späterhin so erfolgreiche Lust-
spiele wie Kleists <Zerbrochenen Krug>, der die komi-
schen Paradigmen mit einer erschwert enthebbaren «kri-
minellen Handlungsweise» besetzt und somit syntagma-
tische Aufklärung mit paradigmatischer Vertuschung in
Widerstreit bringt. [101] Die bürgerliche Moral diktiert
in der Folge dem komödiantischen Spieltrieb seinen
unhintergehbaren Enthebbarkeitsrahmen. Aus der
Inszenierungsagentur <freier> Komik werden so Einzel-
fälle einer - sei es gesellschaftsstabilisierend, sei es sozial-
kritisch - immer schon gerichteten Komik. [102] Darin
bleibt die Gattung trotz zum Teil genialer Einzelkomö-
dien etwa eines GOGOL, TSCHECHOW, W I L D E , S H A W ,
NESTROY, H A U P T M A N N , HORVATH oder STERNHEIM auf
lange Zeit gefangen. Die Selbst-Immunisierung des bür-
gerlichen Publikums gegen die Latenzfunktion findet ihr
Ende erst dort, wo diesem selbst seine willkürlichen Aus-
grenzungen sichtbar gemacht werden. Dies geschieht
zunächst in der Avantgarde und später dann vornehm-
lich im Theater BECKETTS.
IV. Gegenwart. BECKETTS Einfall für die Wiederbele-
bung der anthropologischen Dimension komödianti-
schen Spiels liegt in der erneuten Problematisierung des
Lachens selbst. Er reduziert das Syntagma auf rudimen-
täre abstrakte Schemata, die er wie etwa in <En attendant
Godot> ihrerseits serialisiert, und nutzt dies sodann, um
das Ausagieren einer weiten Spanne von Paradigmen
von der existentiellen Besetzung bis hin zur bereits figu-
rai belachten reinen Blödelei strukturell zu ermöglichen.
Indem er so beständig Lachanreize schafft, sie aber
zugleich auch durchkreuzt, reaktiviert er gegen die Ent-
hobenheitsgarantie bürgerlicher Komik-Formen das
Kipp-Moment wechselseitiger Negation. Dies äußert
sich in einem Lachenwollen und Nicht-Lachenkönnen
auf Seiten des Publikums und führt zu Momenten jeweils
vereinzelten «erstickten Lachens». [103] Gegenüber
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Lustspiel, Komödie
einem solchen Versuch steht das Theater DÜRRENMATTS
eher noch in der Tradition einer sozial anklagenden ein-
seitigen Negation. [104] Der Weg der Erneuerung der
Komödie über die reflektierende Thematisierung von
Komik selbst zeigt sich - neben den mythenauflösenden
Stücken eines B. STRAUSS [105] - insonderheit in England
in der dortigen Entwicklung von Komödie und Farce: in
den Brechungen von Komödien scheiternder Komik wie
OSBORNES <Entertainer> oder GRIFFITHS' <Comedi-
ans> [106], in der Entstehung einer «parodistischen Meta-
farce» wie etwa M. FRAYNS <Noises Off> [107] und nicht
zuletzt in Η . BARKERS wütendem Anschreiben gegen die
Selbstversichertheit einer (post-)modernen bürgerlichen
Comedykultur mit einem todernsten: «I laugh». [108]
Anmerkungen:
1 Arist. Poet. 3, 1448a. - 2M. Pfister: Das Drama ("1997) 19ff.;
vgl. A. Mahler: Aspekte des Dramas, in: H. Brackert, J. Stück-
rath (Hg.): Literalurwiss. (51997) 71ff. - 3vgl. bes. W. Preisen-
danz: Das Komische, das Lachen, in: HWPh, Bd. 4, Sp.889ff. -
4H. Plessner: Lachen und Weinen. Eine Unters, der Grenzen
menschlichen Verhaltens (1941), in: ders.: Gesamm. Sehr., Bd. 7
(1982) 294ff.; vgl. R. Warning: Art. <Komik/Komödie>, in: U.
Ricklefs (Hg.): Fischer Lex. Lit., Bd. 2 (1996) 897ff. - 5É. Sou-
riau: Le risible et le comique, in: Journal de psychologie normale
et pathologique 41 (1948) 145 ff. - 6 Κ. Stierle: Komik der Hand-
lung, Komik der Sprachhandlung, Komik der Komödie, in: W.
Preisendanz, R. Warning (Hg.): Das Komische (1976) 251 ff. -
7 Arist. Poet. 5,1449a.-8 Arist. Rhet. 1,11,29,1372a.-9Tracta-
tus Coislinianus, in: Comicorum Graecorum Fragmenta, hg. von
G. Kaibel (1909) Bd. 1,50ff., engl. Übers.: L. Cooper: An Aristo-
telian Theory of Comedy with an Adaptation of the Poetics and
a Translation of the <Tractatus Coislinianus> (New York 1922)
224ff.; vgl. auch Fuhrmann Dicht. (1973) 63ff. (nicht in 21992). -
10Arist. Poet. 6-13, 1449bff. - l l e b d . 6, 1450a. - 12ebd. 9,
1451b. - 1 3 N. Frye: Der Mythos des Frühlings: Komödie (1957),
in: R. Grimm, K.L. Berghahn (Hg.): Wesen und Formen des
Komischen im Drama (1975) 169f. - 1 4 Warning [4] 911. - 1 5 Ε.ν.
Hartmann: Ästhetik, in: Ausgewählte Werke (1888) Bd. 4,333. -
16ebd. - 17vgl. R. Warning: Pragmasemiotik der Komödie, in:
Preisendanz, Warning [6] 283ff.; Warning [4] 910ff. - 18ebd.
287ff. bzw. 913ff. - 19ebd. 284.-20 Frye [13] 159ff.; zum Begriff:
W. Habicht: Stud, zur Dramenform vor Shakespeare (1968)
173ff. - 2 1 vgl. W. Matzat: Dramenstruktur und Zuschauerrolle
(1982) 211 ff. - 22vgl. Ju.M. Lotman: Kunst als Sprache, übers,
von M. Dewey et al. (1981) 177 ff. - 23 R. Caillois: Die Spiele und
die Menschen, übers, von S.v. Massenbach (1982) 18ff.; vgl. W.
Iser: Spielstrukturen in Shakespeares Komödie (1993) 18ff. -
24Tractatus Coislinianus [9] 50ff.; vgl. Cooper [9] 224ff., Fuhr-
mann [9] 67ff. - 25 H. Fricke, A. Salvisberg: Bühnenkomik, in:
RDL 3 , Bd. 1,279ff. - 26 Pfister [2] 25ff.; Mahler [2] 80ff.; vgl. K.
Elam; The Semiotics of Theatre and Drama (London 1980) 49ff.
- 27 É. Dupréel: Le problème sociologique du rire, in: Revue
philosophique 106 (1928) 228ff.; vgl. Warning [17] 322. - 28 War-
ning [4] 914. - 29S. Freud: Der Witz und seine Beziehung zum
Unbewußten (161977) 178ff.-30vgl. Warning [17] 311 f f . - 3 1 vgl.
D. Wellershoff: Infantilismus als Revolte oder das ausgeschla-
gene Erbe. Zur Theorie des Blödeins, in: Preisendanz, Warning
[6] 335ff. - 32vgl. H. Arntzen: Die ernste Komödie (1968) 9ff.;
zur Kritik Warning [17] 298ff. - 33Arist. Poet. 6, 1449b. -
34Tractatus Coislinianus [9] 50; Fuhrmann [9] 65. - 35Arist.
Rhet. 1,11,29,1372a. -36Fuhrmann [9] 67; vgl. Cooper [9] 60ff.
und 132ff. - 37 Hör. Ars 333. - 38Plat. Pol. 606 c und Leges 935
d/e; vgl. A. Hügli: Art. <Lachen, das Lächerliche>, in: HWRh
Bd. 5 - 3 9 vgl. Curtius 419ff.-40vgl. D.J. Palmer (Hg.): Comedy.
Developments in Criticism (London/Basingstoke 1984) 30. -
41H. Bergson: Le rire (Paris 4011985) 103, vgl. 135 und 150; vgl.
auch M. Winkler, R.W. Müller Farguell: Komik, das Komische,
in: HWRh Bd. 4, Sp. 1172ff. - 4 2 vgl. G. Baum: Humor und Satire
in der bürgerlichen Ästhetik (1959). - 43N. Luhmann: Soziolo-
gische Aufklärung (41974) Bd. 1,69, vgl. 41 und 113ff. - 44vgl. R.
Warning: Komik und Komödie als Positivierung von Negativi-
tät, in: H. Weinrich (Hg.): Positionen der Negativität (1975)
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 Lustspiel, Komödie
352ff. und Warning [17] 317ff. - 45W. Iser: Das Komische: ein
Kipp-Phänomen, in: Preisendanz, Warning [6] 399f.; vgl. D.
Henrich: Freie Komik, ebd. 385ff. - 46 vgl. Warning [44] 341ff.;
Warning [17] 325ff. - 4 7 J. Ritter: Über das Lachen, in: Subjekti-
vität ( 2 1989) 80. - 4 8 v g l . B. Greiner: Die Komödie (1992) 32ff. -
49P.V. Möllendorff: Grundlagen einer Ästhetik der Alten
Komödie (1995) 49 und llOff. - SOFrye [13] 159f. - 51 vgl. M.
Fuhrmann: Lizenzen und Tabus des Lachens. Zur sozialen
Gramm, der hellenistisch-röm. Komödie, in: Preisendanz, War-
ning [6] 65 ff. - 52 vgl. Warning [17] 285. - S3 vgl. Fuhrmann [51]
78ff. - 54vgl. Frye [13] 170ff. - 55 vgl. M.P. Schmude: Reden -
Sachstreit - Zänkereien. Unters, zu Form und Funktion verba-
ler Auseinandersetzungen in den Komödien des Plautus und
Terenz (1988). - 56R. Warning: Funktion und Struktur. Die
Ambivalenzen des geistlichen Spiels (1974) 74; vgl. E. Fischer-
Lichte: Gesch. des Dramas (1990) B d . l , 61ff. - 57vgl. E.
Catholy: Die dt. Komödie vor Lessing, in: W. Hinck (Hg.): Die
dt. Komödie (1977) 32ff.; H. Bastian: Mummenschanz. Sinnes-
lust und Gefühlsbeherrschung im Fastnachtspiel des 15. Jh.
(1983). - 5 8 vgl. R. Weimann: Shakespeare und die Tradition des
Volkstheaters ( 2 1975). - 59 vgl. K. Spang: Art. <Dreistillehre>, in:
H W R h , Bd. 2, Sp. 922. - 6 0 vgl. Weimann [58] 169ff. - 6 1 vgl. W.
Weiß: Das Drama der Shakespeare-Zeit (1979) 176ff. - 62J.
Lyly: The Complete Works, hg. R.W. Bond (Oxford 1902) Bd. 3,
115; vgl. R. Weimann: Shakespeare und die Macht der Mimesis
(1988) 138. - 63vgl. K. Elam: Shakespeare's Universe of Dis-
course. Language Games in the Comedies (Cambridge 1984). -
64vgl. E. Partridge: Shakespeare's Bawdy (London 4 1990). -
65 zur Farce vgl. M. Pfister: Stud, zum Wandel der Perspektiven-
struktur in elisabethanischen und jakobäischen Komödien
(1974) 49ff. - 66 Warning [4] 917f.; vgl. V. Pandolfi: La comme-
dia dell'arte (Florenz 1957ff.). - 6 7 I s e r [23] lOff. - 6 8 W . Matzat:
Die ausweglose Komödie Ehrenkodex und Situationskomik in
Calderóne comedia de capa y espada, in: R F 98 (1986) 59. -
69 vgl. W. Matzat: Lope de Vega: <La Dama Boba>, in: V. Roloff,
H. Wentzlaff-Eggebert (Hg.): Das span. Theater (1988) 91ff.; W.
Nitsch: Theatralische Mimesis und barockes Welttheater. Nach-
ahmungsspiele bei Tirso de Molina, in: A. Kablitz, G. Neumann:
Mimesis und Simulation (1998) 583ff. - 70vgl. W. Nitsch:
Barocktheater als Spielraum (2000). - 71 Matzat [69] 95. -
72 Matzat [681 77ff. - 73 vgl. allg. N. Elias: Über den Prozeß der
Zivilisation (-1969). - 74vgl. Ph. Sidney: A Defence of Poetry,
hg. v. J. van Dorsten (Oxford 1975) 67f. - 75 J. Hall: Virgidemia-
rum 1,3,44, in: The Complete Poems, hg. J. Davenport (Liver-
pool 1949) 15; vgl. Weimann [62] 255. - 76vgl. Weimann [58]
300ff. - 77vgl. M. Pfister: «An Argument of Laughter». Lach-
kultur und Theater im England der Frühen Neuzeit, in: L. Fietz
et al. (Hg.): Semiotik, Rhet. und Soziologie des Lachens (1996)
203ff. - 78 Cicero: D e re publica, hg. K. Büchner (1979) IV, 11,
Übers. Red.; vgl. B. Jonson: Every Man out of His Humour, in:
The Complete Plays, hg. G. A. Wilkes (Oxford 1981 ff.) Bd. 1, III,
6, 175ff. - 79ebd. III, 6, 169ff. - 80vgl. A. Mahler: <Enter Ben
Jonson - Exit Love>. Die Entdeckung der Ges. als Problem der
Komödie, in: H.-J. Diller et al. (Hg.): Comedies. Mirrors of
English Society (1992) 9ff.; A. Mahler: Komödie, Karneval,
Gedächtnis. Zur frühneuzeitlichen Aufhebung des Karnevales-
ken in Ben Jonsons (Bartholomew Fair>, in: Poetica 25 (1993)
81 ff. - 81 vgl. Warning [44] 345ff.; Warning [4] 924ff. - 82vgl.
Warning [17] 292. - 83ebd. 324. - 84vgl. A. Mahler: Soziales
Substrat, Komik, Satire, Komödie und ein Bsp.: Molière: <Le
Misanthrope>, in: Zs. für frz. Sprache und Lit. 98 (1988) 264ff. -
85 vgl. H. Stenzel: Molière und der Funktionswandel der Komö-
die im 17. Jh. (1987). - 86Molière: La Critique de l'École des
femmes, in: Œuvres complètes, hg. G. Couton (Paris 1971) Bd. 1,
658ff. (Sc. VI). - 87 Warning [44] 353. - 88 Ritter [47] 6 5 . - 8 9 vgl.
J. Kamm: Diversity and Change. Entwicklungstendenzen der
engl. Komödie der Restaurationszeit, in: Diller et al. [80] 35ff. -
90 ebd. 45. - 91 vgl. Warning [17] 295ff. - 92ebd. 295. - 93ebd. -
94 vgl. W. Wolf: Ursprünge und Formen der Empfindsamkeit im
frz. Drama des 18. Jh. (1984) 119ff. - 95vgl. R. Warning: Die
Komödie der Empfindsamkeit. Steele - Marivaux - Lessing, in:
E. Heftrich, J.-M. Valentin (Hg.): Gallo-Germanica (Nancy
1986) 13ff. - 9 6 v g l . Arntzen [32], - 9 7 v g l . St. M. Tave: The Ami-
able Humorist (Chicago 1960); G. Blaicher: Byrons Lachen und
die zeitgenössische Rezeption, in: Fietz et al. [77] 259ff. - 98 R.
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Lusus ingenii
Warning: Komödie und Satire am Beispiel von Beaumarchais'
«Mariage de Figaro>, in: DVjs 54 (1980) 561. - 99vgl. D. Daphi-
noff: Boulevardstück, in: RDL 3 , Bd. 1,246ff. - 100 vgl. Warning
[4] 928ff.; Greiner [48] 237ff. - 101K. Kanzog: Kommunikative
Varianten des Komischen und der Komödie Z u r Gattungsbe-
stimmung der Lustspiele H. v. Kleists, in: Kleist-Jb. (1981/82)
229; vgl. J. Zenke: H.v. Kleist. Der zerbrochene Krug, in: Hinck
[57] 89ff. - 1 0 2 vgl. A. Barth: Moderne engl. Gesellschaftskomö-
die (1987). - 103vgl. W. Iser: Die Artistik des Mißlingens.
Ersticktes Lachen im Theater Becketts (1979) 5ff. - 104vgl.
Warning [4] 933f. - 1 0 5 vgl. Greiner [48] 468ff. - 1 0 6 v g l . M. Pfi-
ster: Trevor Griffiths: <Comedians>. Zur Thematisierung des
Komischen und der Music Hall im modernen engl. Drama, in:
H.F. Plett (Hg.): Engl. D r a m a von Becke« bis Bond (1982)
313ff. - 107 H. Zapf: Zur Rolle der Farce im engl. Gegenwarts-
drama, in: Diller et al. [80] 89. - 108 H. Barker: The Europeans
(London 1990) 1; vgl. H.-W. Ludwig: «This Terrible Deformity
of Laughter». Vom Theater der Grausamkeit (Artaud) zum
Theater der Katastrophe (Barker), in: Fietz et al. [77] 341 ff.
Literaturhinweise:
K. Holl: Gesch. des dt. Lustspiels (1923). - N. Frye: A Natural
Perspective. The Development of Shakespearean Comedey and
Romance (New York 1965). - W. Hinck: Das dt. Lustspiel des
17. und 18. Jh. und die ital. Komödie (1965). - H. Prang: Gesch.
des Lustspiels. Von der Antike bis zur Gegenwart (1968). - V.
Schulz: Studien zum Komischen in Shakespeares Komödien
(1971). - W. Paulsen (Hg.): Die dt. Komödie im 20. Jh. (1972). -
N. Altenhofer (Hg.): Komödie und Ges. Komödientheorien des
19. Jh. (1973). - P. Haida: Komödie um 1900. Wandlungen des
Gattungsschemas von Hauptmann bis Sternheim (1973). - E.
Lefèvre (Hg.): Die röm. Komödie. Plautus und Terenz (1973). -
F. Martini: Lustspiele - und das Lustspiel (1974). - H.-J. Newi-
ger (Hg.): Aristophanes und die Alte Komödie (1975). - O.
Rommel: Komik und Lustspieltheorie (1943), in: R. Grimm,
K.L. Berghahn (Hg.): Wesen und Formen des Komischen im
Drama (1975). - W. Krömer: Die ital. Commedia dell'arte
(1976). - H.-J. Schrimpf: Komödie und Lustspiel. Zur termino-
logischen Problematik einer geschichtlich orientierten Gat-
tungstypologie, in: Z D P h 97 (1978). - R. Baader (Hg.): Molière
(1980). - V. Klotz: Bürgerliches Lachtheater. Komödie, Posse,
Schwank, Operette (1980). - E. Catholy: Das dt. Lustspiel von
der Aufklärung bis zur Romantik (1982). - R. Grimm, W. Hinck
(Hg.): Zwischen Satire und Utopie. Zur Komiktheorie und zur
Gesch. der europ. Komödie (1982). - G. Blaicher: Die Erhaltung
des Lebens. Stud, zum Rhythmus der engl. Komödie von W.
Shakespeare bis E. Bond (1983). - W. Trautwein: Komödien-
theorien und Komödie. Ein Ordnungsversuch, in: Jb. der dt.
Schillerges. 27 (1983). - J. Grimm: Molière (1984). - H. Arntzen
(Hg.): Komödien-Sprache. Beitr. zum dt. Lustspiel zwischen
dem 17. und 20. Jh. (1988). - W. Freund (Hg.): Dt. Komödien.
Vom Barock bis zur Gegenwart (1988). - H. Mainusch (Hg.):
Europ. Komödie (1990).
A. Mahler
—> D r a m a —> Farce —> Groteske -> Häßliche, das —> Humor >
Komik, Komische, das —> Lachen, das Lächerliche —> Satire —»
Tragödie —> Wirkungsästhetik
Lusus ingenii (griech. παίγνιον, paígnion; dt. Gedanken-
spiel; engl, play of thoughts; frz. jeu d'esprit; ital. gioco di
idee, concetto)
A. Def. - B.I. Bereiche und Disziplinen. - II. Historische
Aspekte von der Antike bis zur Neuzeit.
A. Der L. ist «eine artige Erfindung des Witzes, die
bloß lediglich zum Vergnügen, sonst aber zu weiter
nichts dienet». [1] Er behandelt ein Thema auf eine unsy-
stematisch-spielerische, unernste, paradoxe oder scherz-
haft-groteske Weise. Hierin ähnelt er dem knapperen
Wortspiel (lusus verborum), das dem Witz oder Scherz
enger verwandt ist. Der L. findet in der sprachlichen Ver-
dichtung der ingeniösen Metapher oder des Aphorismus
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 Lusus ingenii
seine höchste Vollendung. In der Spannung zwischen
den Hauptzwecken des Vergnügens und des Nutzens
einer Rede oder eines sprachlichen Kunstwerkes dient
der L. fast ausschließlich der delectado, dem intellektuel-
len und ästhetischen Vergnügen, nicht aber dem usus,
dem praktischen Nutzen und der ernsthaften morali-
schen Belehrung.
B.I. L. sind in der rhetorischen Theorie Ausdruck der
reichen Erfindungsgabe des ingenium. Sie widmen sich
oft einer unwerten Thematik oder einem unangemesse-
nen Redegegenstand. L. verletzen dadurch die klassische
Forderung nach Berücksichtigung des aptum im Bezug
zwischen res und verba und werden aus philosophisch-
pädagogischer und theologischer Sicht häufig als Aus-
druck des rednerischen Unernstes und bloße Demon-
stration rhetorischer Virtuosität kritisiert. Doch hat der
L. auch im klassischen Lehrsystem der Rhetorik eine
anerkannte pädagogische Funktion. QUINTILIAN faßt
spielerische epideiktische Reden als Übungen der
Scharfsinnigkeit auf. [2] Er weiß um den pädagogischen
Wert des L. und anderer Spiele in der Rednerausbildung:
«sunt etiam nonnulli acuendis puerorum ingeniis non
inutiles lusus.» (Es gibt indessen sogar einige Spiele, die
keineswegs unnütz sind, den Geist der Knaben zu schär-
fen.) [3] Psychologisch betrachtet gibt sich ein Subjekt
beim L. hypertrophierten Phantasien hin, welche ihm ein
Lustgefühl verschaffen oder zumindest die Lust an ihrer
spielerischen Entfaltung mit sich bringen. [4] Das Ver-
mögen, sich L. zu widmen, gehört aus anthropologischer
Sicht zu den distinktiven Eigenschaften des Menschen
und den Voraussetzungen jeder verfeinerten Kultur. [5]
Hierauf zielt auch der berühmte Satz SCHILLERS: «Der
Mensch spielt nur, wo er in voller Bedeutung des Worts
Mensch ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er
spielt.» [6] In der Pädagogik gelten L. als nützliches Mit-
tel der Entwicklung der Phantasie.
II. Der L. hat seine Wurzeln in spielerischen Formen
der antiken Epideiktik. Er steht seitdem in solchen Epo-
chen und bei den Autoren in Ansehen, welche die Fin-
dungskraft des ingenium und die argutia hochschätzen
und bei denen die Absicht des delectare gegenüber dem
prodesse überwiegt. Der L. findet sich häufig bei Sophi-
sten des 5. und 4., in der Alexandrinischen Poesie des 3.
und 2. und bei lateinischen Neoterikern des 1. Jh. v.Chr.,
sodann im Pointenstil der Silbernen Latinität des 1. und
2.Jh. n.Chr. sowie in der Enkomiastik der Zweiten
Sophistik des 2. Jh. Er wird ferner in der Spätrenaissance
und in Rhetorik, Poesie und Kunst des Manierismus und
des Barock von ca. 1520-1650 (im Concetto und Capric-
cio), in der Literatur der Romantik von 1800 bis 1830
sowie in den literarischen und künstlerischen Stilepo-
chen von ca. 1880 bis 1930 geschätzt.
Ein exaktes griechisches Äquivalent zum L. fehlt; das
rhetorisch-poetische παίζειν (paízein; spielen), die
παραδοξολογίαι (paradoxologíai; Paradoxologien) oder
das έγκώμιον παράδοξον (enkémion parádoxon; uner-
wartete Lobrede) als typische Formen der unernsten
Epideiktik auf ungeeignete, nicht des Lobes würdige
Personen, Tiere oder Dinge kommen dem L. aber nahe.
[ 7 ] GORGIAS schrieb ein apologetisches Enkomion auf
Helena [8], ISOKRATES auch eines auf Helena und eines
auf Busiris [ 9 ] , POLYKRATES eines auf den Kochtopf [ 1 0 ] ,
ZOILOS sogar eines auf Polyphem. [ 1 1 ] Obwohl schon von
Isokrates und ARISTOTELES [ 1 2 ] von den ernsthaften For-
men der epideiktischen Rhetorik unterschieden, erfährt
der L. im enkomion ádoxon oder parádoxon erst in der
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Lusus ingenii
Zweiten Sophistik z.B. in L U K I A N S <μυίας έγκώμιον>
(myías enkömion; Lob der Fliege), dem Enkomion des
FAVORINUS auf das an jedem 4. Tag wiederkehrende Fie-
ber und ähnlichen Werken eine erneute Hochschätzung
sowie nun auch eine systematische theoretische Einord-
nung in das rhetorische Schulsystem durch M E N A N D R O S ,
DEMETRIOS und FRONTO. [13] Auch freie Entfaltungen der
dichterischen Phantasie verwenden den L. als Stilmittel.
Unter antiken Werken ist hier an die paignia der Alexan-
drinischen Dichtung (THEOKRITOS, PHILETAS, KALLIMA-
CHOS), oder die facetiae der lateinischen Neoteriker
( G A L L U S , C A T U L L U S ) und Dichter der Silbernen Latinität
( L U C A N U S , STATIUS, MARTIALIS) ZU erinnern. Beispiele
des L. finden sich auch im antiken Roman (z.B. bei APU-
LEIUS) und in der (fiktiven) Briefliteratur. Abgesehen
von einigen Kynikern, z.B. MONIMOS[14] und KRATES,
der ein Enkomion auf den kynischen Bettelsack
schrieb [15], lehnen fast alle antiken Philosophen paignia
oder unernste enkömia ab.
Der Begriff <L.> findet sich weder in antiken noch mit-
telalterlichen rhetorischen Lehrbüchern als terminus
technicus. [16] Verwandte Begriffe wie iocus (Scherz),
nugae (literarische Possen), facetiae und insbesondere
(sententiarum) argutiae (gedankenreiche Spitzfindigkei-
ten), die auch im res-verba-Bezug und in der Wahl des
Themas ein Element des Unernsten auszeichnet, stellen
einen vollgültigen Ersatz dar. Auch in rhetorischen und
poetischen Lehrbüchern der Renaissance und des
Humanismus erlangt der L. keine große Verbreitung.
Vermutlich ist L. eine gelehrte Rückübersetzung, die als
rhetorischer Fachausdruck in Anlehnung an den klassi-
schen lusus naturae geprägt wurde. Das <Encomium luti>
(Lobrede auf den Kot) des berühmten italienischen Rhe-
tors M . MAIORAGIO (1514-1555) [17] oder das <Encomium
pulicis> (Lobrede auf den Floh) seines Zeitgenossen C.
CALCAGNINI (gest. 1541) [18] sind jedoch typische, anti-
ken Vorbildern verpflichtete rhetorische Beispiele des L.
aus dem 16. Jh. In der gelehrten Literatur wird die Wort-
verbindung bis ins 19. Jh. verwendet, z.B. noch von J.K.
v. ORELLI in seiner <Appendix ad Arnobii Afri disputa-
tiones adversus gentes> (1815), der von «nullae hic subti-
les argutiae, nulli otiosi ingenii lusus, nulla luxuriantis
imaginationibus somnia» (keinen subtilen Spitzfindig-
keiten, keinen Spielereien eines müßigen Talentes, kei-
nen Träumereien eines in seinen Vorstellungen aus-
schweifenden Mannes) spricht. [19]
Der L. wird auch in poetischen und rhetorischen Lehr-
werken deutscher Sprache des 17. und 18. Jh. berücksich-
tigt, so in G . P H . HARSDÖRFFERS Schrift 'Poetischer Trich-
ter) (1647-53). [20] C H R . W E I S E widmet in seinem ein-
flußreichen Werk Politischer Redner> (1683) [21] ein
Kapitel der «Übung mit den Argutiis». Mit Bezug auf E.
TESAURO und J. M A S E N resümiert er, Wort- und Gedan-
kenspiele würden «nirgend glückseliger angebracht als
entweder in Satyrischen oder Panegyrischen Sachen».
[22] F.A. HALLBAUER definiert L. in seiner <Anweisung
zur verbesserten Teutschen Oratorie> als ein Ärgernis
aus Sicht jedes ernsthaften Mannes: «Dinge zu loben, die
es nicht verdienen, ist eine Schwachheit, oder ein mehr
angenehmes, als nützliches Spielwerck.». [23] In Z E D L E R S
<Universal-Lexikon> findet sich ein eigenes Stichwort
L. [24] Das <Deutsche Wörterbuch> der Brüder GRIMM
führt prägnante Belege aus Werken Campes, Herders,
Schillers und Goethes für die Verwendung von Gedan-
kenspiel auf, die das Subjektive, Willkürliche, auch
Scharfsinnig-Gewandte hervorheben, Eigenschaften, die
auch dem L. eignen. [25]
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 Luthersprache Luthersprache

Anmerkungen: Anteil an der Herausbildung des Standarddeutschen nur

1 Zedier, Bd. 18, Sp. 1269. - 2Quint. 11,17,4. - 3ders. 1,3,11; ähn- summarisch hingewiesen werden. [5] Luthers Ausspruch
lich Favorinus bei Gellius, Noctes Atticae XVII, 12,1; Ausg. P.K. aus den Tischreden: «Nullam certam linguam Germanice
Marshall (Oxford 1968); vgl. A.N. Cizek: Imitatici et tractatio habeo, sed communem, [...]» (Ich habe keine besondere
(1994) 195-202 und 222. - 4 vgl. M. Sachs: Spiele, in: W. Arnold,
H.J. Eysenck und R. Meili: Lex. der Psychol., Bd. 3 (1972; N D deutsche Sprache, sondern die allgemeine,...) «Ich rede
1980) 2147-2148; W.H. Tack: Spieltheorie, ebd., 2148-2149; F. nach der Sechsischen cantzley» [6], wird heute dahinge-
Baumgärtel: Spieltherapie, ebd. 2 1 4 9 . - 5 vgl. J. Huizinga: Homo hend interpretiert und relativiert, daß Luther mundartli-
ludens. Vom Ursprung der Kultur im Spiel (1956); H. Rahner: che Ausdrücke vermeidet und sich so weit wie möglich
Der spielende Mensch (1952). - 6F. Schiller: Über die ästheti- der bereits bestehenden «schreibsprachlichen Großflä-
sche Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen, 15. che des Südostens» bedient. [7]
Brief; Ausg.: F. Schiller: Werke in drei Bänden, hg. von H.G. III. Luthers Sprachauffassung. «ES ist ja ein stummer
Göpfert, Bd.2 (1966; N D 1981) 481. - 7vgl. A. v. Blumenthal:
RE 18 (1942) 2396-2398 s.v. παίγνιον; ausführlich L. Pernot: La Mensch gegen einem redenden, schier als ein halb todter
rhétorique de l'éloge dans le monde gréco-romain, Bd. 1 (Paris Mensch zu achten. Vnd kein krefftiger noch edler werck
1993) 20-21. - 8L. Radermacher: Artium Scriptores (Reste der am Menschen ist, denn reden, Sintemal der Mensch
voraristotelischen Rhetorik) (Wien 1951) Β VII 39. -9Isocr. Or. durchs reden von andern Thieren am meisten gescheiden
lOund 11. -10 Radermacher [8] Β XXI8-13. - 1 1 ebd. Β XXXIV wird, mehr denn durch die gestalt oder ander werck»,
5. - 12Isocr. Or. 10,11 und 11,9; Arist. Rhet. 1,9,2 1366 a 29. - schreibt Luther in der Vorrede auf den Psalter. [8] Die
13 Belege bei Pernot [7] Bd. 2,536-546. - 1 4 vgl. Diogenes Laer- Hochschätzung der Sprache als spezifisch menschliche
tios VI,83; Ausg.: R.D. Hicks (London und Cambridge Mass.
1925). - 1 5 v g l . Apuleius, Apologia 22; Ausg. R. Helm (1959). - Fähigkeit teilt er mit den Humanisten. Für Luther
16 im <Thesaurus Linguae Latinae> vol. VII pars altera (1956- kommt aber eine weitere, wichtigere Dimension hinzu:
1979) Sp. 1890-1891 s.v. lusus gibt es keinen Beleg für die Wort- Die höchste Würde erhält die Sprache als Wort Gottes,
verbindung L. - 17vgl. Zedier, Bd. 19, Sp. 618-624; Marcus als Werk des Heiligen Geistes. Die Sprachen der Bibel,
Antonius Majoragius: Luti encomium (1619). - 18vgl. Zedier, Hebräisch, Griechisch und Latein, die der Heilige Geist
Bd. 5, Sp. 166-168. - 1 9 ML Vol. 5, p. 1291C; Übers.: J. Engels. - selbst «offtmals von hymel mit sich bracht hat» [9], sind
20G.Ph. Harsdörffer: Poetischer Trichter (1647-53; N D 1939). als <Schrein>, <Gefäß>, <Körbe> u.a. des Evangeliums hei-
- 21 Weise 1,1. Abt. 5. Kap. (1683; N D 1974) 60-113. - 22ebd.
71. - 23 Hallbauer Orat. 202. - 24Zedler, Bd. 18, Sp.1269. - lig und müssen sorgfältig gepflegt werden. Durch seine
25Grimm, Bd.IV.I.l, Sp.1979 s.v. Gedankenspiel. Bibelübersetzung verhilft Luther der deutschen Sprache
zu gleichem Rang. Dies bedeutet jedoch nicht, daß sie die
J. Engels
anderen verdrängen sollte.
-> Acutezza -> Angemessenheit -> Argutia-Bewegung —> Con- Für Luther steht zudem <mündliche Sprache> bzw.
cetto —> Delectare —> Enkomion —> Facetiae —» Paradoxe, das —> <Rede>, weit über dem geschriebenen Text. Da aus der
Scherz —> Witz —> Wortspiel Hand Jesu kein schriftliches Wort überliefert ist - er sich
ausschließlich mündlich mitteilte - hat auch für Luther
die Mündlichkeit Vorrang vor der Schriftlichkeit. Auch
Luthersprache Geschriebenes hat er wohl laut gelesen, und beim Schrei-
A.I. Def. - II. Eingrenzung. - III. Luthers Sprachauffassung. - ben hat er den gesprochenen Klang im Ohr. Oft setzt er
IV. Luthers Rhetorikkonzeption. - V. Luther in der zeitgenössi- <reden>, wo wir <schreiben> sagen würden: «Ich rede nach
schen Rezeption. - B . Gattungen der L. - 1 . Bibelübersetzung. - der Sechsischen cantzley ...» «Die buchstabensind todte
II. Dt. Messe. - III. Predigt. - IV. Traktate. - V. Streitschriften. - wórter, die mundliche rede sind lebendige wórter». [10]
VI. Briefe. - C. Zusammenfassung. Hier steht er im Gegensatz zu den Humanisten in der
A.I. Def. Mit <L.> meint man heute fast ausschließlich Tradition der Volkspredigt. Auch seine geschriebene
Luthers deutsches Sprachschaffen. Man übersieht dabei, Sprache ist ihrem Wesen nach Kanzelsprache: hörerbe-
daß ein großer Teil seiner Schriften auf lateinisch abge- zogen, am gesprochenen Wort orientiert. An seiner nach
faßt ist. Luther beherrscht wie alle Gelehrten seiner Zeit rhetorischen Gesichtspunkten gehandhabten Interpunk-
beide Sprachen. Wissenschaftlich argumentiert er Zeit tion, in älteren Drucken durch die Virgel wiedergegeben,
seines Lebens sogar eleganter und klarer auf lateinisch lassen sich die Gliederungsprinzipien seiner Texte able-
als auf deutsch. Mitunter sind auch Stellen in seinen deut- sen. Sie sind hörerbezogen und zielen auf eine schritt-
schen Schriften nur unter Rückübersetzung ins Lateini- weise gedankliche Verarbeitung und Memorierung ab.
sche richtig zu verstehen. [1] Die Zweisprachigkeit (Di- Modulation, Phrasierung und Pausen unterschiedlicher
glossie) prägt auch den mündlichen Umgang mit anderen Länge sind Mittel zur Gewichtung, Vereindringlichung
Gebildeten, wo man im Alltag beide Sprachen mischen und Reliefgebung. [11]
konnte. In den Tischreden ist dieses Register widerge- IV. Luthers Rhetorikkonzeption. 1. Ziel: das <Herz>-
spiegelt. [2] Luther selbst bezeichnet es als <mixtim>: Für Luther gehört die Rhetorik als selbstverständliches
«mixtim vernacula lingua» (bei einem Gelage), «mixtim Bildungsgut zu jeder Art sprachlicher Äußerungen.
Germanica» (in seiner Genesisvorlesung). Auch schrift- Augustin, Cicero, Quintilian u.a. werden häufig zitiert,
lich kommt diese situationsbezogene sprachliche gepriesen, benutzt. [12] Dabei verfährt Luther durchaus
Variante vor, deren Voraussetzung mangelnder Partner- selektiv und kreativ: Er zielt auf eine <Rhetorik des Her-
zwang ist: in Briefen an nahe Freunde sowie in Notizen zens) ab, wobei <Herz> - wie auch in der Bibel und bei
für den eigenen Bedarf. [3] Augustin - nicht nur das Gefühl, sondern das gesamte
II. Eingrenzung. Um den 'rhetorischen Luther' voll- geistig-seelische Zentrum des Menschen umfaßt, Ver-
ständig zu beschreiben, wäre auch die Einbeziehung sei- stand, Gefühl, Willen, Urteilsvermögen u.a.m. [13] Er
ner lateinischen Schriften vonnöten. Logisches Argu- unterscheidet sich hierin von den Scholastikern , die den
mentieren und Beweisen mit einem gebildeten Publikum Begriff <Herz> auf <Verstand> reduzieren wollen, wie er
als Empfänger bedingt eine andere rhetorische Technik anhand eines Kommentars zu Ps 119,10: «ich suche dich
als Volksaufklärung und Überzeugung [4], wie es im hier von ganzem Herzen» beanstandet: Unter <ganzem Her-
zu untersuchenden deutschen Sprachschaffen Luthers zen) wie die Philosophen nur den Intellekt ohne das
der Fall ist. Ebenso kann auf Luthers maßgeblichen Gefühl zu verstehen, hieße den Begriff halbieren («In

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 Luthersprache
toto corde meo non dimidio, ut qui solum velut philoso-
phi intellectu exquirunt sine affectu, exquisivi»), [14] Da
ein Mensch <von Herzen glauben> muß, um gerecht zu
werden (Rom 10, 10), ist der Begriff <Herz> für Luther
zentral und prägt sein gesamtes sprachliches Schaffen.
Für ihn ist Rhetorik ein Instrument, über intellektuelles
Verständnis hinaus die persönliche Betroffenheit <des
Herzens> zu sichern. An Quintilian preist Luther vor
allem, daß «er [...] einem ins hertz hinein» dringt.[15]
Was nach Luthers Auffassung Quintilian von Cicero
unterscheidet ist, daß er die Essenz der Redekunst und
das Hauptanliegen des Redners in den Gefühlswirkun-
gen sieht [16], während bei Cicero die ratio im Vorder-
grund steht. 1526 klagt Luther: «Es steht ynn buchera
gnug geschrieben. Ja, es ist aber noch nicht alles ynn die
hertzen getrieben.» [17] Dies «in die Herzen treiben» ist
nicht gleichbedeutend mit dem rhetorischen persuadere:
Um Glauben zu zünden, reicht rhetorisches Geschick
allein nicht aus, sondern zum Gelingen gehört der Bei-
stand des Heiligen Geistes, «der es In die hertzen saget,
das wir wissen, das es In der warheit so ist und nicht
änderst [...] und der mensch so weyt kompt, das ers fulet,
das es also sey, und gar kein zweivel dran habe, es sey
gewisslich also». [18] Hier stößt für Luther die Rhetorik
Luthersprache
haben es wol Im buche, aber weyl sie es Im hertzen nicht
fulen, verachten sie es.» [23] Um die rechte, ergreifende
Formulierung zu finden, lehrt die Rhetorik: ipse movea-
tur, d.h. der Redner müsse selbst von den Gefühlen
ergriffen sein, die er bei anderen erwecken wollte. Horaz,
Cicero und Quintilian schärfen dies wiederholt ein. [24]
Luther schließt sich in seiner <Vorrede auf den Psalter>
dem an: Er vergleicht das menschliche Herz mit einem
Schiff auf einem wilden Meer, welches von Sturmwinden
aus den vier Himmelsrichtungen getrieben wird. «Solche
Sturmwinde aber leren mit ernst reden vnd das hertz
offenen, vnd den grund eraus schótten. Denn wer in
furcht vnd not steckt, redet viel anders von vnfal, denn
der in freuden schwebt. Vnd [d]er in freuden schwebt,
redet vnd singet viel anders von freuden, denn der in
furcht steckt. Es gehet nicht von hertzen, (spricht man)
wenn ein Trawriger lachen, oder ein Frölicher weinen
sol». [25] Dies ist die christliche <Rhetorik des Herzens>
lutherscher Prägung, von da her bezieht seine Sprache
ihre Lebendigkeit und ihre Fähigkeit, noch heute zu
ergreifen und zu packen. Hierin liegt auch ein wesentli-
cher Unterschied zu Melanchthons Rhetorikverständnis,
bei dem intellectus vor affectus rangiert. [26]
V. Luther in der zeitgenö