Etnografia religiosa iorub e probidade cientfica

Eis porque somos obrigados a pr em questes neste artigo certas informaes que esto na origem de sistemas teognicos e cosmognicos eruditos e a constatar que, estando desprovidas de fundamentos, no passam de gratuidades ou de construies mais ou menos habilidosas do esprito. Lendas da Criao do Mundo dos Iorubs. Entre os Iorub existem duas verses sobre a criao do mundo. Elas correspondem s tradies de duas cidades que disputam a hegemonia do mundo iorub: de um lado If, chamada de bero da civilizao, e de outro Oy, que deteve o governo efetivo. Os habitantes dessas duas cidades divinizaram os fundadores das dinastias que nelas reinaram Oduwduw para os primeiros e Oranmiyan para os segundos transformando a tradio histrica da fundao das duas cidades na tradio da criao do mundo. Tanto numa quanto na outra o heri criador do mundo chegou do Alm tendo recebido do Deus Supremo, Olodumar, o saco da criao contendo uma substncia escura, de natureza at ento desconhecida. Essa substncia, lanada sobre a superfcie das primeiras guas, formou um montculo de terra sobre o qual pousou uma galinha com cinco dedos. A galinha comeou a arranhar o monte com os ps e com o bico e espalhou a matria que recobriu pouco a pouco as guas e formou a crosta terrestre, da qual Oduwduw, para If, e Oranmiyan, para Oy, se tornaram senhores. No caso de If, a lenda se complica com uma rivalidade entre Obatal (tambm chamado Orisl), enviado por Olodumar para criar o mundo e Oduwduw, que se aproveitou de um momento de intemperana de seu rival, o qual, tendo bebido em excesso vinho de palma quando estava a caminho para cumprir a sua tarefa, embriagou-se, caiu e adormeceu. Oduwduw, que vinha atrs, surrupiou o saco da criao e tornou-se assim, ele prprio e em seu lugar, o senhor do mundo. Mais tarde, quando se reencontraram, Oduwduw e Obatal discutiram e lutaram ferozmente. Detalhes sobre esse assunto foram dados em outra obra (verger, 1965: cap.II e III). Essas relaes tempestuosas entre divindades, como j registramos, so transposies para o domnio religioso de acontecimentos de carter histrico, que podero ser resumidos da seguinte forma: Oduwduw, o fundador da cidade de If, teria encontrado sua chegada uma populao autctone j instalada naquelas paragens, os Igb, cujo rei teria sido Obatal (Orisl). Oduwduw,

Pierre Verger

Retomo, trocando duas palavras, o ttulo de um artigo de trs pginas escrito pelo saudoso Bernard Maupoil, cuja referncia retiro da Bibliographie africaine de Fa, publicada no incio de seu livro sobre La gomancie lanciene cte des esclaves (Maupoil, 1943:19). No tive a oportunidade de ler sua Ethnographie dahomene et probit scientifique, publicada em 1937 na Afrique Franaise, mas acho o ttulo sugestivo e ele me incita a tecer consideraes semelhantes sobre a etnografia religiosa iorub. As definies dadas aos oris, os deuses iorubs, foram efetivamente, a partir de determinada poca (1884, para sermos precisos) embelezadas com detalhes to pitorescos quanto inexatos. Essas definies foram a seguir eruditamente retomadas, doutamente citadas e entusiasticamente comentadas pela maioria dos que a partir de ento escreveram sobre o assunto. Ao longo de minhas pesquisas, pude constatar de que maneira informaes expressas muitas vezes descuidadamente por pessoas, respeitveis noutros domnios, criaram uma tradio aparentemente lgica, mas enganadora. Com o tempo foi-se assim acumulando vasta documentao escrita, tida como erudita porque baseada em textos, a nica fonte vlida aos olhos dos letrados, mesmo que esses textos fossem inspirados por escritos anteriores incorretos e at contrrios verdade. Essas informaes foram copiadas e publicadas inmeras vezes, sem que sua autenticidade fosse posta em dvida. O padre Labat j constava (Labat, 1831:143), e no sem ironia, em 1772, que certas informaes foram dadas por vrios autores e acrescentava: mas talvez no tenha sido seno a opinio do que as escreveu primeiro e que os outros seguiram e copiaram sem se importar se estavam bem ou mal fundadas.

depois de ter vencido Obatal, se teria apossado de seu reino, da mesma forma como na lenda ele teria roubado o saco da criao, tornando-se senhor do mundo em detrimento de Obatal. Essa lenda da criao do mundo por Oduwduw s se tornou conhecida do grande pblico e dos etnlogos em 1912, quando Frobenius publicou os resultados de sua viagem frica (Frobenius, 1912:283). A lenda da criao do mundo por Oranmiyan tinha j sido publicada por Jean Hess na Revue de Paris em 1896 (Hess, 1896:603-606) e em livro dois anos mais tarde (Hess, 1898:117-176). Mas ela s interessou aos amadores de literatura extica. Ficou e permanece totalmente ignorada do mundo da antropologia, ainda que 58 pginas do livro de Hess constituam o primeiro documento publicado acerca da histria dos Iorub, recolhida pelo autor de Oy, desde que a se refugiou em 1893, depois de ter sido atacado, roubado e ferido na terra dos Bariba, ao norte de Sav, e que seus homens, batendo em retirada, o abrigaram numa aldeia na fronteira iorub. Da, ele foi recolhido e tratado na misso catlica de Oy, onde foi o primeiro europeu e registrar os cantos tradicionais sobre a criao do mundo, o nascimento do povo iorub e a histria de seus reis. Foi preciso esperar at 1921 para que The history of the Yoruba fosse publicada pelo reverendo S. Johnson (Johnson, 1921), cujo manuscrito data de 1897, remontando quase mesma poca das publicaes de Jean Hess. Como Nasceram as Falsas Tradies sobre os Deuses Iorubs Ao lado e independentemente dessa tradio oral recolhida no corao da terra iorub, a etnografia religiosa iorub tem sido vtima, desde 1884 (e o ainda), de informaes fantasistas recolhidas muitas vezes em regies perifricas daquelas onde a civilizao iorub se desenvolveu. Felizmente, nos possvel encontrar os autores, assinalar o momento exato do nascimento e o encaminhamento dessas noes errneas atravs dos diversos escritos que tm tratado da questo. Tambm nos fcil determinar o grau de competncia e de seriedade, avaliar o crdito que pode ser concedido s suas informaes e compreender o que est por trs de tudo que possa influenciar o carter dos informes publicados por eles.

Nas linhas seguintes desenvolveremos esses diversos pontos detalhadamente, pois essas falsas tradies tm figurado como um postulado e freqentemente tm sido aceitas sem discusso por numerorso autores. Os primeiros informes relativos aos deuses iorubs foram publicados por: Ajayi, batizado com o nome de Samuel Crowther, nascido em 1810 em Osogn, aldeia pertencente ao reinado de Oy. Ele foi raptado e feito escravo pelos Fulani com a idade de 11 anos, vendido em Lagos e embarcado para ser revendido ao Brasil na Esperana Feliz. Mas o navio negreiro que o transportava foi aprisionado por um cruzador britnico da esquadra de represso ao trfico de escravos, e ele desembarcou j livre, em 7 de abril de 1822, em Freetown, na Serra Leoa. Foi batizado em Londres em 1825 e tornou-se missionrio protestante da Church Missionary em sem prprio pas. Traduziu parte da Bblia em iorub e em 1852 publicou um vocabulrio iorub (Crowther, 1852). Nesse vocabulrio, deu algumas definies sobre oris, de certo modo vlidas, ainda que com tendncia a chamar de deusas o que os Iorub adoram como deusas. Essa impreciso pode ser explicada pela tenra idade em que ele foi arrancado sua famlia e ao seu meio. O reverendo T. J. Bowen, missionrio batista americano, que passou seis anos em territrio iorub. Publicou um dicionrio em 1858 (Boewn, 1858: cap.16), onde fornece algumas precises a mais sobre os oris. Suas informaes so dignas de confiana (Verger, 1957:171 e 509). O abade Pierre Bouche, das Misses (catlicas) Africanas de Lyon, que permaneceu na frica entre 1866 e 1875 e deu as mesmas informaes que seus predecessores, com algumas variantes (Bouche, 1885). O padre Noel Baudin, que viveu na frica entre 1869 e 1883 em regies noiorubs, em Porto Novo com os Gun, em Uid com os Hweda e em Tongo com os Ewe, e tiveram uma curta permanncia em Top e Lagos, cidades que surgiram depois de longa sujeio ao reino de Benim. De passagem pela Frana em 1884, publicou um dicionrio (Baudin, 1884 a) altamente influenciado pelo de Crowther (as rubricas consagradas aos deuses iorubs esto redigidas nos mesmos termos) e publicou igualmente um livro (Baudin, 1884 b) que deu origem maior das confuses sobre o conhecimento dessa religio, pois as

informaes publicadas por ele esto longe, como vimos, de terem sido colhidas em fontes iorubs. As informaes fornecidas so extravagantes. Baudin foi levado, verdade, por um zelo missionrio evidente, acrescido de um desprezo extremo, que no procurou dissimular, por tudo que dizia respeito religio daqueles que ele tinha por dever e vocao converter. O tom do livro de Baudin revela a certeza de uma f bem fundada e o sentimento bem ancorado da indignidade dos nativos. Eis alguns trechos bastante reveladores do seu estado de esprito: Os feiticeiros (Baudin, 1884b: 86) so seres desprezveis, mentirosos, preguiosos, hipcritas, impudicos e refinados ladres. Geralmente tm um aspecto sujo, vestimentas ridculas e esfarrapadas, e os que molham as mos em sangue humano tm um ar bestial, feroz e repugnante Quanto aos deuses e deusas, com suas ridculas lendas, os grandes feiticeiros no acreditam neles Os dolos (ib: 89) modelados sobre o tipo mais feio de negro de lbios grossos, de nariz chato e de queixo retrado, so verdadeiras imagens de velhos macacos. Animado por tais sentimentos, o autor no pde estabelecer relaes de confiana e de estima recproca, teis em pesquisss desse tipo. No de admirar, portanto a extrema confuso que reina nas informaes relatadas em seu livro e no devemos esquecer, sobretudo, que os dados recolhidos o foram em lugares pouco representativos das tradies iorubs, onde o pouco que se podia encontrar se chocava e se misturava em Uid com a religo dos Fon, dos Hweda e dos Hwala, em Porto Novo, com a dos Gun, e em Lagos, com as contribuies de Benim. Baudin esteve realmente em Abeokuta e em Oy, em territrio iorub, mas j em 1886, depois da publicao do seu livro. A confuso Criada pelo Padre Baudin Falamos acima da criao do mundo por Oduwduw em If e da rivalidade que o ops a Obatal (Orisal), de quem roubou o saco da criao. Os nomes desses oris aparecem impressos pela primeira vez, que eu saiba, em 1852, no vocabulrio da lngua iorub de Crowther (Crowther, op.cit.). O autor indica em rubricas separadas, por um lado, que Odu ou Oduwduw (Crowther, op.cit.: 207) uma deusa de If, tida como a suprema

deusa do mundo e acrescenta que o cu e a terra so duas grandes cabaas (ele queria dizer meias cabaas, igb), que, uma vez fechadas (ou mais precisamente, colocadas uma sobre a outra, formando um recipiente fechado), no podem ser abertas (separadas). Afirma ainda que houvesse uma aluso aparente concavidade do cu, que parece tocar a terra no horizonte. Por outro lado, indica que Obatal () a grande deusa iorub, a artes do corpo da matriz (ib.: 228). Ao mesmo tempo, Orisl indicado como sendo a grande deusa Obatal (ib.: 223). J assinalamos a tendncia de Crowther a chamar os deuses de deusas, mas evidente que nos encontramos na presena de duas divindades distintas: Oduwduw e Obatal (Orisl). Bowen publicou em 1856 (Bowen, op.cit.: cap.XVII), no seu dicionrio iorub, mais uma vez duas rubricas separadas: Oduwduw o universo, est localizado em If e Obatal tido como o primeiro, maior coisa j criada. Outros, entretanto, afirmam que ele no nada mais do que um antigo rei iorub. Sua mulher Iyangba, a me que recebe representada acariciando uma criana. Richard Burton cita e copia em 1863 Bowen para Obatal e Crowther para Oduwduw (Burton, 1863: 185 e 192). O abade Pierre Bouche publica em 1885 um livro onde fornece as mesmas informaes, mas acrescenta num esprito de sincretismo (Bouche, op.cit.: 272) que a deusa Iyangba se parece muito com a Santa Virgem. Como ela, segura um menino nos braos; chama-se A Me que Salva (e no que recebe), ela salvou os homens. O abade Bouche estava longe de supor que Iya Agba, a me idosa e respeitvel, fosse um eufemismo utilizado para saudar Iyami Osorong, a feiticeira dos Iorub (Verger, 1965: 142). A maior confuso foi criada em 1884 pelo padre Noel Baudin, notavelmente mal informado sobre a religio iorub e dotado de uma frtil imaginao. Ele junta Iyangba e Oduwduw, que at ento eram deuses distintos, e os funde numa nica e mesma divindade. Para completar essa embrulhada, intromete ousadamente Obatal (Orisl) no meio das duas meias cabaas descritas por Crowther, as quais viram uma cabaa nica, munida de uma tampa. Completa esse sutil ponto de vista com uma estranha lenda (Baudin, 1884 b: 89) onde Obatal e Oduwduw estavam no princpio estreitamente apertados e como que encerrados numa grande cabaa Obatal no alto, sob a tampa, e Oduwduw embaixo, afundados nas guas, envolvidos em profundas trevas, com

a noite, o medo e a fome correndo em todas as direes Oduwduw ficou feia e cega em conseqncia de uma briga domstica na qual Obatal lhe arrancou os olhos para obrig-la a ficar quieta. Ela, na sua clera, o amaldioou e disselhe: Ters caramujos para te alimentares Com efeito, este o principal sacrifcio que os negros oferecem a Obatal. No se pode ver muito bem o que essa maldio pode ter de dramtica. O caramujo constitui um alimento apreciado tambm na frica. Citemos de passagem, para comprov-lo, uma lenda publicada em outro lugar (Verger, 1965: 211), onde Orisl oferece caramujos a Odu-Iya Agba, o que provoca entusistico comentrio: Aquilo era bom. Nunca antes lhe tinham dado de comer coisa to boa. Esses caramujos que Orisl come, devem-lhos dar tambm daqui em diante. O padre Baudin acrescenta, para a alegria dos futuros estruturalistas, que Obatal tudo o que est em cima e Oduwduw tudo o que est em baixo. Obatal o esprito e Oduwduw matria. Obatal o firmamento e Oduwduw a terra, que simbolizada por uma cabaa branca munida de uma tampa, que se coloca nos templos. As Informaes Fantasistas do Padre Baudin O padre Baudin mistura e confunde com o culto de Obatal, e sem o menor discernimento, o culto de deuses pertencentes a etnias totalmente diferentes. Ele nos revela gravemente que em Porto Novo (Baudin, 1884 b: Obatal ainda conhecido sob o nome de Ons. Em todos os casos duvidosos , o rei recorre a ele para descobrir a inocncia ou culpabilidade dos acusados. Esse fetiche consiste num grosso cilindro de madeira oca, com um metro de altura e da grossura de um homem () Coloca-se o fetiche sobre a cabea do acusado que est de joelhos e o segura com toda a fora de suas duas mos. Se o fetiche cai para a frente, o acusado declarado inocente; se cai para trs, proclamado culpado. Havia, segundo Baudin, uma criana metida dentro do cilindro para provocar a queda numa direo ou noutra. Essa descrio pitoresca e divertida do padre Baudin no tem, infelizmente, nada a ver com Obatal-Orisl nem com a etnia iorub. Mais adiante (ib.: 12), Baudin divaga e faz de Obatal e Oduwduw uma s e mesma divindade hermafrodita. Essa idia representada por uma esttua que

s tem um p e um brao, com uma cauda terminada por uma bola ou um globo. Em seguida acrescenta, sem o menor discernimento, que ambos se encontram ainda sob os nomes de Aroni ou Aja, e diz mas agora decaram pouco a pouco ao nvel de gnios ou duendes. O padre Baudin despoja em seguida Obatal e Oduwduw de seu carter hermafrodita para separ-los em duas divindades perfeitamente distintas, que so ento representadas separadamentes: Obatal sob a forma de um guerreiro e Oduwduw sob a forma de uma mulher amamentando uma criaa (retornando s caractersticas de Iyangba de Bowen e do abade Bouche). Um pouco mais adiante, o padre Baudin separa ainda mais completamente Obatal e Oduwduw, que no esto mesmo mais associados conjugalmente e faz reinar Oduwduw como soberana e deusa em Ado, cidade outrora dependente de reino de Benim (chamado Ado ou Edo) e submetida durante algum tempo a uma influncia no iorub. Cada vez mais inspirado o padre Baudin continua a sua descrio: Um caador encontra um dia Oduwduw que passeava na floresta. A deusa prope-lhe ficar com ele. Assim vivem durante muito tempo, entregando-se ao prazer da caa e da pesca e passando o restante do tempo numa cabana de folhagem posta ao p de uma rvore no meio da floresta. Finalmente a deusa enjoa do mortal, como havia acontecido com o imortal, e parte, prometendo-lhe que o protegeria sempre, a ele e a todos que se estabelecessem naquele lugar e lhe erigisse um templo no local da cabana. Muitas pessoas vieram al se fixar e dessa forma foi criada Ad que significa prostituio, em memria da deusa (), e onde se celebram jogos imundos em sua honra. O padre Baudin se entrega a insinuaes marotas, mas parece ignorar que h numerosas cidades iorubs que tm esse nome. Citemos Ad Ekiti (Abraham, 1958:155), cujos habitantes vieram de Benim e onde os jogos nada tm de particularmente imundos. Os Compiladores e Discpulos do Padre Baudin O Tenente Coronel A. E. Ellis publicou por sua vez em 1894 as mesmas divagaes, cuidadosamente copiadas por ele do livro do padre Baudin, e, para melhor completar o sistema dualista do tema da falsa dupla Oduwduw-Obatal e o tornar comparvel do Yang e do Yin chins, no hesitou em aproximar a

deusa Oduwduw de dudu (Ellis, 1894) negro em iorub, para a opor a funfun, a cor branca de Obatal. Mas o tenente-coronel britnico no levou em conta as diferenas de tons (de uma importncia primordial em iorub) existentes entre essas duas palavras. Alm disso, os adeptos de Dudu no Daom usam colares brancos, pela simples razo que Dudu o nome dado nessa regio do Dom a Obatal. Mais recentemente em 1950, o padre Bertho publicou um arigo (Bertho, 1950:74) onde declarava ter visto em Porto Novo, no antigo palcio real de Akron (Lokoro dos Iorub), um altar dedicado a um casal de divindades, LissaOduwduw (associando o nome de um vodu fon com o de um orix iorub). Lissa era representada, escreveu ele, por uma cabaa branca na frente de um muro pintado de branco, enquanto Oduwduw o era por uma cabaa negra sobre um muro pintado de preto. ( preciso notar que no se trata, nessa descrio, de uma cabaa nica cortada lateralmente em duas, ou mesmo de duas meias cabaas colocadas uma sobre a outra, mas de duas cabaas completamente separadas. Interessado por esta descrio fui visitar esses lugar em 1952. A realidade era inteiramente outra. O padre Bertho tinha feito uma terrvel mistura, pois Lissa para os Fon o que Orisl para os Iorub, e Dudu o nome dado em Porto Novo a esse mesmo Orisl. O casal era formado por uma divindade nica e havia realmente uma cabaa branca na frente de um muro pintado de branco, mas era de Dudu (que seria negra segundo Bertho), e a cabaa negra era avermelhada, posta diante de um muro pintado de vermelho, e pertencente a Sngo, o deus do trovo dos Iorub. O casal divino dos Fon, do qual um nico membro citado por Bertho, deveria ser Lissa-Mawy, adaptao fon do casal Orisl-Yemowo, de If. (1) Sabe-se, com efeito, que esse culto (Lissa-Mawu) foi levado da regio de Tchetti, habitada pelas Ana ou If, por Na Wangele, a me do rei Tegbessu, e instalado no bairro Djenna, em Abem, nos princpios do sculo XVIII. Sabemos que entre os Fon (Herskovits, 1938, v.II: 101) Lissa o elemento masculino, que simboliza o oriente, o dia, o sol e que Mawu o elemento feminino, que simboliza o ocidente, noite, a lua. Trata-se de um sistem dualista, mas correspondente, como vimos, ao casal Orisl-Yemowo, visvel sob a forma de esttuas instaladas lado a lado no ilsin, lugar de adorao do templo

de Obatal em Idet-Il, no bairro Itapa em If, muito diferente do casal OrislOduwduw que, unicamente para o padre Baudin e seus discpulos, seria constitudo por dois elementos machos. A tradio de If no deixa nenhuma dvida sobre o carter agressivo, hostil, antagnico, das relaes existentes entre Orisl e Oduwduw, que longe de unilos num casal geneticamente estril, os separa e os ope como se depreende da histria antiga do povo Iorub. O Padre Baudin e Iemanj O padre Baudin, depois de nos ter contado as brigas conjugais entre Obatal e Oduwduw (feminizada por ele), continua seu relato indicando (Baudin, 1884 b: 13) que pouco depois dos esponsais de Obatal e de Oduwduw, esta deu luz Aganju (o deserto) e a Iyemoj (a me do peixe). Iyemoj teve de seu irmo um filho, Orngan (o meio dia, o ar, o firmamento). Mais tarde, ultrajada por seu filho Orngan, Iyemoj fugiu inconsolvel, sem escutar o culpado que a perseguia, suplicando-lhe que voltasse. Quando ele chegou quase a alcan-la, Iyemoj caiu para trs e seus dois seios cresceram desmesuradamente e se transformaram em duas fontes que deram lugar a uma lagoa que se chama Odo Yemoj, a lagoa de Iyemoj, junto de Okiodan. Mostra-se o lugar em If, a cidade santa dos Iorub (If significa crescimento). De If, isto , do seio de Iyemoj, saram numa confuso extrema, todos os deuses e deusas, dos quais Baudin nos d uma quinzena de nomes. Essa lista e as caractersticas que ele atribui aos oris citados confirmam a confuso extrema que reina no esprito de reverendo padre. Ele tornou feminina DOduwduw, transformou Olokun, divindade feminina e mulher de Oduwduw, (2) num deus masculino do mar das gentes de Benim, considerou erradamente Dada, o deus dos vegetais e da natureza, confundiu o deus do ferro gn com o rio gn, e divinizou o sol (Orun) e a lua (Ox), que no so adorados pelos Iorub. Constatamos que ele tambm situa If em Oke-Odan, s margens do riacho Yewa, que se encontra a vrias centenas de quilmetros de sua posio geogrfica real. Alm de misturar em outras partes de seu livro (ib.: 38) os oris iorubs com os vodus daomeanos, como Ajauto, o antepassado das dinastias reais de Allada, Abom e Porto Novo, Baudin inventa outros, como Adanzolan, (em lugar de

Adandozan) um rei de Abom destronado em 1818 por seu irmo Ghezo. Confunde igualmente gungun (ossadas) com egngn (a alma dos mortos), o que deplorvel para o compilador de um dicionrio iorub. As lendas redigidas pelo padre Baudin foram literalmente copiadas, traduzidas e publicadas pelo tenente-coronel A. E. Ellis, que, entretanto apimenta a histria de Iemanj perseguida por seu filho incestuoso (Ellis, op.cit. 45), atribuindo a estes ltimos propsitos galantes e audaciosos quando declarava a sua me que ningum saberia o que se estava passando, que no podia viver sem ela, e lhe elogiava, mesmo, a excitante perspectiva de viver (como em certos lares das upper middle class families da poca vitoriana) entre dois maridos, oficialmente com um e secretamente com outro. O Padre Baudin e Sngo Pode-se atribuir ao padre Baudin (Baudin, 1884 b: 22), a menos que pertena a A. L. Hethersett (Hethersett, s/d: 50), uma lenda fantasista fundada sobre uma falsa interpretao do ttulo Oba Koso, rei Koso, usado por Sngo antes de se tornar o terceiro Alfin Oy (Verger, no prelo: VIIIa), o rei dos Iorub. Essa lenda se baseia num trocadilho publicado pelos dois autores, em que o ttulo Oba Koso aparece como significando o rei no se enforcou (Ob Kso), uma frase que os Mogba, partidrios de Sngo, teriam pronunciado para defender a memria do rei contra as alegaes de seus inimigos, que afirmavam que ele teria se enforcado (Ob so) num momento de fraqueza de nimo quando abandonou o trono. Esses relatos pitorescos e divertidos sobre o suposto fim de Sngo foram publicados e vendidos em proveito da Sociedade das Misses Catlicas Africanas de Lyon e da Church Missionary Society (protestante), que no tinham, nem uma nem outra, interesse algum em proclamar a glria de um deus pago. O reverendo Epega (Epega, 1931), apesar da sua declarada simpatia pela religio iorub, chegou at a interpretar o nome do dia da semana consagrada a Sngo, Oj Jakuta, o dia do lanamento da pedra (aerolito), como o dia em que Xang teria sido lapidado por pessoas revoltadas contra ele. Nenhum dos autores que escreveu anteriormente sobre Sngo relatou essas bobagens. Crowther declara (Crowther, op.cit.: 227) que Obba-Kuso o rei trovo e dos relmpagos (literalmente, o rei de Kuso, o lugar onde se afirma que

Sngo desceu vivo sobre a terra). Foi assim que comeou o culto de Sngo; Jean Hess (Hess, 1898:145), que esteve algum tempo em Oy em 1893, tambm fala em Ikoso. Nenhum deles faz qualquer aluso a essa histria de enforcamento, divulgada por Baudin e Hethersett e retomada por todos os autores que eruditamente escreveram sobre o Deus do Trovo. Os Danos das Informaes Fantasistas do Padre Baudin Alonguei-me um pouco sobre os danos da influncia das lendas inventadas pelo padre Baudin e copiadas pelo tenente coronel Ellis, mas era necessrio faz-lo, pois os absurdos publicados por eles servem de ponto de partida e de inspirao para outras e de fundamento para dissertaes sobre sistemas teognicos habilmente estruturados e ornados com efeites psicolgicos e genticos sofisticados, sobre os quais falaremos mais adiante. As lendas do padre Baudin tiveram vida longa, atravessaram o Atlntico, no na memria dos escravos transportados, pela simples razo de que o trfico negreiro j tinha acabado na poca em que Baudin convertia os pages, mas por intermdio do livro de Ellis, de que Nina Rodrigues teve conhecimento ao escrever seu livro Os Africanos no Brasil, atravs de certo Loureno Cardoso, de Lagos, que lhe servia de professor de ingls e tradutor de nag. Nina Rodrigues publicou-a, mas fez notar que de crer que esta lenda seja relativamente recente e pouco espalhada entre os Nag. Os nossos negros que dirigem e se ocupam do culto iorubano, mesmo os que estiveram na frica recentemente, de todo a ignoram e alguns a contestam (Rodrigues, 1945:353). Ao longo de pesquisas feitas a partir de 1948 nos meios no letrados dessas regies da frica, nunca encontrei vestgios das lendas inventadas pelo padre Baudin. Arthur Ramos, sucessor de Nina Rodrigues, cujos trabalhos so influenciados pela psiquiatria, encontrou nos textos do padre Baudin conhecidos atravs de Ellis (3) o ponto de partida para brilhantes consideraes sobre os temas do incesto com a me e do triunfo sobre o pai flico. Assim, atravs de uma dialtica elaborada, Iemanj acaba por se ver assimilada me flica! (Ramos, 1940:331).

Os Danos do Estruturalismo Mal Utilizado Antes de continuar, preciso expor o que foi escrito pelo reverendo D.Onadele Epega (Epega, op.cit. 5) por volta de 1931, e a que no falta interesse, apesar de seu carter um pouco bblico. H, diz ele, seiscentos imals (que se chamam tambm oris) divididos em dois grupos, duzentos do lado direito e quatrocentos do lado esquerdo. No se pode falar dos duzentos imals que estiveram entre os primeiros criados sobre a terra. Mas eles eram muito maus e perversos e foram destrudos. proibido falar nisso. Ogum serve de intermedirio entre esses antigos imals e os novos. por isso que se diz que na realidade h quatrocentos e um imals do lado esquerdo. Os descendentes dos Iorub que vivem ainda no Brasil no decorrer de certas cerimnias (Verger, 1957:272) fazem saudaes tanto aos duzentos imals do lado direito quanto aos quatrocentos do lado esquerdo. Esse nmero no deve ser entendido como um valor real: duzentos, na nao iorub, eram smbolo de um nmero grande e quatrocentos, de um nmero maior ainda. Este texto de Epega, juntamente com as indicaes errneas do padre Baudin, serve de fundamento para um livro recente intitulado Os Nag e morte (Santos, 1975) onde a autora expe uma concepo toda pessoal das leis que regem o que ela chama de entidades sobrenaturais (ib.: 72) dos Nags (Iorub). Tratase de um sistema habilmente estruturado e embelezado com consideraes pscicolgicas e genticas cujo exame deixa o leitor inteiramente pasmo! A autora do livro diz que essas entidades sobrenaturais esto divididas em dois grupos: de um lado, os oris funfun (ib.: 75), oris brancos, com Obatal-Orisl como lder, que seriam os quatrocentos deuses da direita (em lugar dos duzentos de Epega), deteriam o poder genitor masculino e seriam portadores e transmissores do sangue branco, e, de outro, os ebors (ib.: 79) liderados por Oduwduw, que seriam as duzentas divinidades da esquerda (em lugar das quatrocentas de Epega), deteriam o poder genitor feminino, constituriam espcies de ventres fecundados e, graas elaborada dialtica da autora, seriam, ao mesmo tempo, portadores de sangue branco, vermelho e preto. Para ligar tudo, Es (ib.: 75) em lugar do Ogum de Epega (Epega, op.cit.: 5) pertenceria tanto direita quanto esquerda, veiculando o as (a fora, o

poder) a partir e e em direo de uns e de outros e fazendo com que o conjunto do sistema se intercomunicasse. Essa estrutura dualista, onde o masculino posto em paralelo com o feminino, seria perfeita se a feminilidade dos elementos da esquerda no fosse ilusria e no fosse tambm masculina como a dos elementos da direita, pois exceto para o padre Baudin e seus seguidores, Oduwduw do sexo masculino, guerreiro viril, vencedos dos Igbo, fundador de If, pai de numerosos reis e soberano de diversas regies iorubs. E ainda mais, um ebor considerado pelos Iorub como um homem valente e temvel, definido no dicionrio (Abraham, op.cit.: 73) como strong man, um homem vigoroso. Com isso, todo o sistema desmorona! As substituies de Ogum por Es explicam-se pelo interesse demonstrado pela autora por este ltimo orix, ao qual consagrou diversos estudos (Santos 1971 e 1973). Ela coloca como princpio que Es o elemento dinmico (Santos, 1975:130) (da transmisso do as), no somente de todos os seres sobrenaturais, mas igualmente de tudo o que existe, ainda que ela nos diga (ib.: 15) que seus textos no devem ser considerados como uma supervalorizao de Es. Ela porm, no deixa claro onde comea a definio de Es e onde termina a do as, da fora, do poder. Ela d a impresso de que Es as, o que constitui no apenas um notvel exagro, mas tambm um ponto de vista falso. Se a autora do livro conta o poder soberano e a universalidade de Es, no faltam lendas em que, ao contrrio, Es foi vencido por diversos oris, quando surgiram entre eles conflitos porovocados por questes de primazia e rivalidades. A expresso dinamismo aparece constantemente nos escritos da autora, e esse leitmotiv no deixam de evocar as hipteses sobre a fora mgica e suas relaes com o dinamismo na cincia moderna (Saint Yves, 1914) dos ocultistas do fim do sculo passado. Essa psicologia dinmica e gentica (ib.: 121) inspirou a um deles, Mr. Ravaisson, frases cheias de uma poesia um pouco antiquada: O esprito no se manifesta somente no homem e nos animais superiores, mas murmura na planta e geme na pedra! Dessa forma celebrava ele a energia psquica encarada sob uma forma dinmica Clara autora, mas talvez menos familiar ao babalawo iorub.

No decorrer de suas investigaes, a autora recolheu um determinado nmero de declaraes em apoio a suas teorias (Santos, 1975:131) sobre a universalidade das atividades de Es, mas no posso deixar de lembrar que durante a pesquisa de campo geralmente se estabelece uma situao desagradvel entre o pesquisador e a pessoa entrevistada. Esta ltima pega rapidamente o sentido e o pensamento do pesquisador, e cheia de boa vontade, d as respostas que casam com a hiptese da pesquisa desejada. Ainda que o informante no deforme voluntariamente os fatos, tenta ao menos exprimir-se em termos que ele quer tornar compreensveis ao interlocutor, sendo o resultado a maior satisfao deste ltimo e um grande prejuzo para a verdade. O abade Bouche reconhecia isso entre 1866 e 1975 (Bouche, op.cit.: 109), dizendo que os intrpretes negros visam menos a ser exatos do que a no descontentar o branco (freqentemente irascvel quando se v contrariado em suas teorias pr-estabelecidas), (4) e eles (os intrpretes) no se incomodam com interpretaes que sabem ser de seu gosto, ou, pelo menos, de suas idias. um pouco isso o que deve ter acontecido com as pesquisas da autora. Fui freqente testemunha da enrgica insistncia e da paixo com que ela dirige suas entrevistas, e tambm do esprito de compreenso do babalawo que respondia a suas perguntas. Trabalhei cerca de 15 anos com ele e aconteceu-me recolher as mesmas histrias publicadas pela autora, mas as duas verses apresentam, s vezes, variantes significativas. verdade que no meu caso as informaes eram espontneas, porque eu no pretendia com essas histrias provar quaisquer teorias pr-estabelecidas. Esse babalawo tem, entretanto, memria muito segura, e aconteceu de ele me contar a mesma histria nos mesmos termos com dez anos de diferena. Mas tambm aconteceu, quando perguntei se conhecia uma histria contada por outro babalawo, de cont-la por sua vez, no sem eu notar que certas frases que eu havia dito para orient-lo apareciam com insistncia, para me demonstrar que no s ele conhecia a histria, mas que era a histria que eu desejaria ouvir. Parece-me que foram nesse mesmo estilo de oratria que o nosso babalawo deu autora as informaes desejadas por ela sobre a multiplicidade de Ess. Ele satisfez os desejos dela, chegando mesmo a lhe dar os nomes dos Ess pessoais dos 256 odus de If (Santos, 1975:132), atribuindo a esses Ess imaginrios, sem maiores preocupaes, os mesmos nomes dos citados odus.

A autora de Os Nags e a morte afirma igualmente que nos Nag-Iorub existem trs espcies de sangue (ib.: 41): 1. 2. 3. O sangue vermelho O sangue branco O sangue preto.

Cada um desses sangues comporta: 1. 2. 3. sangue do reino animal sangue do reino vegetal sangue do reino mineral.

No se sabe muito bem por que e onde a autora foi procurar todos esses sangues, mas certamente no foi nas tradies conhecidas dos Nags (Iorub). Alm disso, salvo quando cita o sangue vermelho do reino animal (o sangue dos animais sacrificados), ela fala de seiva, de esperma, de secrees, de hlitos, de metais, de diversas bebidas, de carvo e de cinza, que parecem difceis de classificar, ainda que simbolicamente, sob o nome de sangue. Encontram-se algumas vezes trs cores em certas histrias de If, mas elas so classificadas noutra ordem: branco, vermelho e preto, que evocam alternadamente a cor do cu durante o dia, no crepsculo e quando chega noite. Vrias pginas do livro de Victor Turner (Turner, 1967:68-81), The Forest of symbols, citado na bibliografia do livro da autora, so consagradas a essas trs cores, mas trata-se de um ritual ndembu que no tem nada a ver com o nag (iorub). Outros exemplos de certos tipos de sangues dados pela autora em apoio sua teoria so ainda menos convincentes: ela d como exemplo de sangue branco vegetal (ib.: 41) o Iyrsn. Ela declara que o seu nome cientfico Eucleptes (em lugar de Euplectes) Franciscan F., que um pssaro do mais belo vermelho, o cardinal BIRD dos ingleses (Abraham, op.cit.: 316). Pode tratar-se de uma planta do mesmo nome de Iyrsn, cujo nome cientfico Baphia nitida Lodd, Papillionaceae, da qual se extrai uma tinta vermelha para tingir l (Dalziel, 1948:232) e lenos vermelhos chamados bandana. Esse

sangue, para empregar a expresso da autora, dificilmente passaria por branco! Etnografia Religiosa Iorub e Probidade Cientfica O que nos entristece e nos constrange no livro da autora que sua tese de doutoramento de terceiro ciclo pela Sorbonne no tanto o fato de ela haverse inspirado em informaes errneas ou provenientes de etnias no-nago, mas o fato de que, para edificar e estruturar sua obra, ela manipule e modifique os documentos citados em apoio ao sistema concebido por ela, o que grave e constitui falta total de probidade cientfica. difcil no mencionar a constante e sistemtica confuso criada por ela entre igbd, a cabaa dos odus, possuda por raros babalas e descrita por Maupoil (op.cit.: 84-111), Johnson (Dennett, 1906:253), Bertho (1951:331-350) e Bascom (1969:82) e igb Oda, de que falam, como vimos acima, Crowther e em seguida Baudin, Ellis e seus seguidores, porm com caractersticas j modificadas. A autora escreve, por exemplo, que segundo certos mitos (ib. 59), Oddua, igualmente chamado de Oda, a representao deificada de Iymi (a feiticeira), a representao coletiva das mes ancestrais e princpio feminino, origem de tudo. Assim, Oa corresponde a Obatal ou Orisl, que o princpio masculino. A autora faz aluso (ib.: 108), para justificar essa afirmativa, a uma histria de If por mim publicada (Verger, 1965:151 e 205-206), na qual ela substitui Od por Oda e atribui em conseqncia a Oda o que est dito a respeito de Odna minha histria. Ela escreve ento: Trs oris, Oda [Od no meu texto], Obarix, (Obatal-Orisl) e Ogum chegaram a terra. Oda [em vez de Od] a nica mulher entre eles e queixa-se a Olorum (Deus supremo) de que no tem nenhum poder. Olorum escolhe-a para ser a me para a eternidade. Ele lhe d as (o poder) sob a forma de uma cabaa contendo um pssaro, smbolo do poder das feiticeiras Mas trata-se, repetimos, de Od e no de Oda na histria publicada por mim, tendo ela feminizado Oda (Oddu), que do sexo masculino. No se trata de um erro de leitura ou de redao, pois a autora deixa permanecer Od em vrias passagens de seu livro (ib. 109, linhas 18 a 21). Reciprocamente, ela troca o Igb Oda por Igbd (ib. 66), quando escreve: Segundo os autores mais antigos, partindo do rev. Crowther e passando pelo

rev. Bowen e tantos outros, o Igbd tem sido objeto de considervel interesse Graas a essas confuses, atribuindo a Oda (que masculino) as caractersticas de Od (que feminino), a autora de Os Nags e a morte justifica o sistema dualista imaginado por ela. Contrariamente ainda ao que escreve a autora em questo, no existem seiscentos imals formando dois grupos onde quatrocentos machos se opem a duzentas fmeas, que tambm no formam um grupo hierrquico, nico e idntico para o conjunto do territrio iorub. O culto dos oris est ligado noo de famlia, famlia entendida como originria de uma cidade bem determinada. Resulta da, de acordo com as diversas regies, variaes locais onde os oris que ocupam uma posio dominante em certos lugares so totalmente desconhecidos em outros. O culto de Sngo, que ocupa o primeiro lugar em Oy, oficialmente inexistente em If, onde um deus local, Oramf, ligado ao trovo em seu lugar. Oxum, cujo culto est muito evidncia na nao Ijexa, ausente na nao de Egba etc. A posio de todos esses oris depende da histria das cidades onde representam divindades protetoras. Sngo, quando vivo, era o terceiro rei de Oy; Oxum fez um pacto em Oxogbo com Laro, o fundador da dinastia dos reis locais; Odda, fundado da cidade de If, cujos filhos se tornaram reis de outras cidades iorubs, conservou um carter mais histrico e at mais poltico que divino e no tem nada a ver com os ventres fecundados da autora de Os Nags e a morte. Outros oris tm uma rea de difuso muito maior, como Obatal, o antigo rei dos Igb, divinizado (5) como deus da criao, ou Ogum, deus dos ferreiros e dos que utilizam o ferro, cuja importncia ultrapassa o quadro familiar de origem. Algumas divindades disputam entre si as mesmas atribuies em lugares diferentes: Sngo em Oy, Oramf em If, Aira em Sav, so todos senhores do trovo; Ogum encontra mulos guerreiros e caadores em diversos lugares, como Ija na regio de Oy, Oxssi em Ketu, Or em If, e como Logunede, Ibualama e Erinle na nao Ijexa; Osanyin em Oy e entre os Egba desempenha o mesmo papel curandeiro que Elesij em If.

Em vista dessa extrema diversidade e das numerosas variaes de coexistncia entre os oris, impossvel ficar ctico diante de concepes sistematicamente estruturadas. Nessa constante procura de elementos diversos para elaborar seu sistema dualista, a autora no se contenta com os oris masculinos da direita e os ebors pseudo-femininos da esquerda, todos em princpio ancestrais longnquos divinizados, mas passa do domnio dos deuses para o das almas-do-outro-mundo e das feiticeiras, reunidas, escreve ela, em duas sociedades, uma de antepassados masculinos reservada aos homens agrupados em volta dos egngn, e outra de antepassados femininos reservada s mulheres agrupadas em volta dos geled, pessoas mascaradas (sempre homens, entretanto) que danam para acalmar e tornar favorveis as Iya Aje. Essas feiticeiras controlam a fecundidade das mulheres e tm tendncia a manifestar seu mau humor, desencadeando diversas calamidades, como secas prolongadas que destroem as colheitas, invases de ratos, epidemias e outras manifestaes malficas. A autora escreve poeticamente (ib.: 92) que as folhas brotadas sobre os ramos e os troncos (das rvores) simbolizam descendentes. As palmas recm-nascidas do igi-op (palmeira) chamadas mrw, (6) constituem a representao mais importante de Ogum (ib. 93). Ela aproxima ento esse mrw (que consta de trs slabas de tom grava) a outro mrwo (7) (cujas slabas so de tons graves, agudo e mdio), que em iorub forma uma palavra completamente diferente da primeira na significao e na grafia. Esse segundo mrwo significa a voz ou grito de Egngn. Aproximando essas duas palavras, a autora escreve (ib. 126): os Oj constituem o corpo sacerdotal do culto (dos Egngn), e acrescenta Mrw [em vez de Mrwo] o nome simblico dos Oj, associado s palmas desfiadas do igi-pe, os descendentes da palmeira, identificada com os ancestrais. Tinha ela, porm escrito o contrrio num trabalho anterior (Santos, 1969:98): O Oj tambm conhecido como Mrw [em vez de Mrwo]. A relao deste nome com o mrw, palma desfiada, tem ainda de ser estabelecida. Ela fundamenta ento agora uma teoria bastante sofisticada, confundindo, entretanto, e reunindo sob uma mesma designao noes que na realidade

diferente, sem haver mesmo entre elas nenhuma relao de significado. O mais grave que o contedo da obra Os Nags e a morte como aconteceram com escritos precedentes, citados no incio deste artigo serve de referncia e ponto de partida para novos trabalhos baseados assim em informaes inexatas. Existe na autora uma tendncia um pouco hoffmanesca para as almas-do-outromundo, as feiticeiras e Es. Ela tem todo o direito de seguir suas inclinaes, mas onde estamos menos de acordo quando, partindo de dados inexatos, algumas vezes manipulados, ela edifica sistemas de uma lgica impecvel, muito bem acolhidos, diga-se de passagem, nos congressos cientficos internacionais, mas que, examinados com cuidado, so um tecido de suposies e de hipteses inteligentemente apresentadas, no tendo nada a ver com a cultura dos Nag-Iorub e correndo o risco de contaminar as tradies transmitidas oralmente, ainda conservadas nos meios no-eruditos. Ns no estamos mais no tempo de Nina Rodrigues, quando as tradies eram ainda bastante fortes para negar e rejeitar as extravagncias do padre Baudin, do tenente-coronel Ellis e de compiladores e intelectuais diversos. NOTAS 1. Quando uma palavra passa do vocabulrio iorub para o fon, tem sempre suprimida a vogal do incio e os r se transformam em l. 2. Olokun chegou a If ao mesmo tempo em que Odda. Ela era uma mulher elegante que ele gostava de exisbir em pblico, adornada com muitas jias. 3. De fato, parece que Ramos teve conhecimento dos textos de Ellis atravs de Nina Rodrigues. Escreve ele na pgina 31 de O negro brasileiro que adianta Ellis que este mito de Iemanj comparativamente recente , porm esta frase fora escrita por Nina Rodrigues, sendo opinio pessoal. 4. A frase entre parnteses do autor deste artigo. 5. Obatal depois de sua derrota perdeu o trono, mas passou categoria de divindade.

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