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Thomas Guthmann

Globalitt, Rassismus, Hybriditt

Interkulturelle Pdagogik im Zeichen von rassistischem Diskurs und hybrider Identitt

Thomas Guthmann

Globale ethnische Geographie


Interkulturelle Pdagogik im Zeichen von rassistischem Diskurs und hybrider Identitt

Thomas Guthmann

ETHNISCHE LANDSCHAFTEN, RASSISMUS, HYBRIDITT


Interkulturelle Pdagogik im Zeichen von rassistischem Diskurs und hybrider Identitt

ibidem-Verlag Stuttgart

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ISBN: 3-89821-255-6 ibidem-Verlag Stuttgart 2003 Alle Rechte vorbehalten Das Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschtzt. Jede Verwertung auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulssig und strafbar. Dies gilt insbesondere fr Vervielfltigungen, bersetzungen, Mikroverfilmungen und elektronische Speicherformen sowie die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany

Inhalt:
1) Einleitung ..............................................................7 2) Globale ethnische Geographie eine Skizze........13
2.1) Ursprnge des globalen ethnischen Raums: die Ordnung der Conquista...........................................................................15 2.1.1) Die Auflsung der alten Ordnung der Welt .......................16 2.1.2) Imaginierte Gemeinschaft die Nation ..........................21 2.1.3) Imaginierte Rassen: die hierarchische Aufteilung der Menschheit anhand phnotypischer Merkmale ..................25 2.1.4) Der Westen und der Rest Europa als Meisterzivilisation .........................................31 2.2) Verwischungen des globalen ethnischen Raums in aktuellen Tendenzen der Globalisierung ..............................35 2.2.1) Glokalisierung: Die Entstehung transnationaler Rume......37 2.2.2) Deterritorialisierte Anthropologie....................................41 2.2.3) Hybride Gebilde...........................................................45 2.3) Bilanz.................................................................................49

3) Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?........................................51


3.1) Bedeutung wird diskursiv erzeugt ...........................................52 3.1.1) Was ist ein Diskurs? .....................................................52 3.1.2) Wie kommt Bedeutung im Diskurs zustande? ...................56 3.2) Gesellschaftliche Deutungsmacht ...........................................60 3.2.1) Hegemonie und die Funktion der Intellektuellen ...............61 3.2.2) Hegemonie und Diskurs ................................................65 3.3) Der rassistische Diskurs ........................................................68 3.3.1) Die Grundlage des rassistischen Diskurses.......................69 3.3.2) Die Funktionsweise des rassistischen Diskurses................74 3.3.3) Die aktuelle Funktion des rassistischen Diskurses .............78 3.3.4) Die Strke des rassistischen Diskurses............................79 3.4) Bedeutungskmpfe...............................................................80 3.4.1) Prekarisierung der hegemonialen Verhltnisse? ................81 3.4.2) Der Bewegungskrieg: das Aufbrechen der rassistischen Hegemonie .........................................83

3.4.3) Der Neo-rassistische Diskurs.......................................85 3.4.4) Der Stellungskrieg .......................................................88 3.5) Bilanz.................................................................................91

4) Hybride Identitt(en) ..........................................93


4.1) berlegungen zur Identitt....................................................94 4.1.1) Subjekt ......................................................................96 4.1.2) Identitt ................................................................... 100 4.2) Das Hybridittsparadigma ...................................................104 4.2.1) Heuristische Aspekte der Hybriditt .............................105 4.2.2) Identittstheoretische Aspekte der Hybriditt................. 107 4.2.3) Politische Aspekte der Hybriditt .................................. 112 4.3) Hybride Identitt(en) kritisch betrachtet................................114

5) Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs ..............120


5.1) Von der Erziehung zur Nation zur interkulturellen Pdagogik ............................................. 121 5.1.1) Die Nation als traditioneller Bezugsrahmen der Pdagogik ...................................... 121 5.1.2) Von der Auslnderpdagogik zur interkulturellen Pdagogik ........................................... 127 5.1.3) Grundlagen interkultureller Pdagogik ..........................130 5.2) Pdagogik unter dem Hybridittsparadigma: Mglichkeiten einer Pdagogik jenseits natio-kultureller Bezge .....................................................134 5.2.1) Interkulturelle Pdagogik, Kultur und hybride Identitten .............................................. 134 5.2.2) Interkulturelle Pdagogik und rassistischer Diskurs......... 144 5.2.3) Globalitt, Kontingenz, Differenz und Schnittstelle als Handlungsrahmen ................................................. 151

6) Ausblick.............................................................159

1) Einleitung
Es uert sich am deutlichsten in der Provinz. Niederbayerische Marktflecken, Drfer in der Eifel, Kleinstdte in Holstein bevlkern sich mit Figuren, von denen vor dreiig Jahren sich niemand etwas trumen lie. Also golfspielende Metzger, aus Thailand importierte Ehefrauen, V-Mnner mit Schrebergrten, trkische Mullahs, Apothekerinnen in Nicaragua-Kommitees, Mercedes-fahrende Landstreicher, Autonome mit Biogrten, waffensammelnde Finanzbeamte, pfauenzchtende Kleinbauern, militante Lesbierinnen, tamilische Eisverkufer, Altphilologen in Warentermingeschften, Sldner auf Heimaturlaub, extremistische Tierschtzer, Kokaindealer mit Brunungsstudios, Dominas mit Kunden aus dem hheren Management, Computerfreaks, die zwischen kalifornischen Datenbanken und hessischen Naturschutzparks pendeln, Schreiner, die goldene Tren nach Saudi Arabien liefern, Kunstflscher, Karl-MayForscher, Bodyguards, Jazzexperten, Sterbehelfer und Porno-Produzenten. An die Stelle der Eigenbrtler und Dorfidioten, der Kuze und Sonderlinge ist der durchschnittliche Abweichler getreten, der unter Millionen seines Gleichen gar nicht mehr auffllt. (HANS M. ENZENSBERGER) Wir wollen nicht, dass sich hier Lebensformen etablieren, die nicht deutsche sind, wo man nicht deutsche Bruche pflegt. (MICHAEL GLOS, CSU) 1 Es ist inzwischen weitgehend unbestritten, dass Deutschland ein Einwanderungsland ist. Trotz dieser Tatsache, die insbesondere in den Ballungsgebieten, zunehmend aber auch in lndlichen Gebieten sichtbar wird, fllt es der deutschen Gesellschaft schwer, sich an diesen Gedanken zu gewhnen, ihn zu akzeptieren und daraus die aus meiner Sicht notwendigen Konsequenzen zu ziehen. Noch immer wird einem nicht
Michael Glos ist Landesgruppenchef der CSU im Bundestag. Zit. nach: http://people.freenet.de/globalaction/Diskussionsgrundlage.htm (18.08.2002). 7
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unerheblichen Teil der hier lebenden eingewanderten Bevlkerung die Zuerkennung der vollen BrgerInnenrechte verweigert. Es finden weiterhin rassistische bergriffe gegen MigrantInnen statt und nicht-formalisierte Ausschlusskriterien, etwa bei Einstellungsentscheidungen, spielen nach wie vor fr diesen Teil der Bevlkerung eine Rolle. Statt MigrantInnen die vollen BrgerInnenrechte zuzuerkennen und gegen Rassismus in der Gesellschaft vorzugehen und damit einer realen multikulturellen Gesellschaft gerecht zu werden, werden die ffentlichen Auseinandersetzungen ber das Einwanderungsland Bundesrepublik von Debatten, wie der Leitkultur-Debatte2 bestimmt. Die LeitkulturDebatte begegnet der unumkehrbaren Realitt einer multikulturellen Gesellschaft, indem sie versucht die deutsche nationale Kultur als homogene Einheit darzustellen. Dagegen machen die zunehmenden berschneidungen unterschiedlicher Kulturen in der Bundesrepublik die Vorstellung einer homogenen nationalen deutschen Kultur brchig. Die Deutschen sind lngst nicht mehr unter sich und so gehren hierzulande nicht nur trkische Gerichte zum Standard der Ernhrung, sondern es werden auch vermehrt bi-nationale Ehen geschlossen und Kinder geboren, deren Eltern aus unterschiedlichen natio-kulturellen Kontexten stammen. Diese zunehmende kulturelle Melange wird durch aktuelle Prozesse der Globalisierung entscheidend verfestigt, die die Hybridisierung (Vermischung) der Kulturen auf globaler Ebene vorantreiben. Von diesen Auswirkungen bleibt natrlich auch Deutschland nicht unberhrt. Die Motivation der Arbeit liegt darin, dem offensichtlichen Widerspruch zwischen der unbestrittenen multikulturellen Realitt, in der eine zuneh2 Diese Debatte fand im Sommer 2000 statt und wurde von einer uerung des Fraktionsvorsitzenden der CDU/CSU Friedrich Merz angestoen. Im Zuge der Debatte artikulierten sich viele rassistische und nationalistische uerungen, wie z.B. das Bekenntnis der PDS-Vorsitzenden Gabriele Zimmer im Oktober 2000. Die PDS Politikerin bekannte sich in einem Interview zu ihrer Liebe zu Deutschland und reihte sich damit in die Liste jener PolitikerInnen ein, die Nationalstolz fr eine grundstzliche Eigenschaft eines guten Staatsbrgers ansehen. Vgl. Klaus Lederer http://torpedokaefer.de/klnation.html (18.08.2002).

Einleitung

mende Hybridisierung von Kultur und Identitten zu konstatieren ist, und der Existenz eines anachronistischen Rassismus, der aus der Mitte der Gesellschaft kommt, nher zu kommen. Die Auseinandersetzung mit diesen beiden Phnomenen ist zentral fr die interkulturelle pdagogische Disziplin, deren Ziel es ist, das Zusammenleben in verschiedenen und sich berschneidenden nationalen und ethnischen Kontexten zu ermglichen. Die Arbeit wird die Phnomene rassistischer Diskurs und hybride Identitten erklren, und sie in ein Verhltnis zu interkultureller Pdagogik setzen. Rassismus und hybride Identitten stellen widersprchliche Phnomene dar, die fr die interkulturelle Pdagogik von grter Bedeutung sind. In Gesellschaften, wie der Bundesrepublik, trifft eine gelebte kulturelle Melange auf einen rassistischen Diskurs. Beide bestimmen die soziale Architektur der Gesellschaft. Aus einer konstruktivistischen und diskurstheoretischen Perspektive, auf der Grundlage der theoretischen berlegungen von STUART HALL, MICHEL FOUCAULT und ANTONIO GRAMSCI, werde ich zunchst die beiden Phnomene rassistischer Diskurs und hybride Identitten begreiflich machen und in einen theoretischen Kontext stellen. Die Phnomene Identitt und Rassismus lassen sich aus der Perspektive dieser Theoretiker als machtgeladene soziale Konstrukte erklren. Sie werden in dieser Arbeit als nicht essentialistische soziale Vorstellungen dargestellt, die dadurch fr das Individuum relevant werden, weil mit ihnen bestimmte Formen der Inklusion oder Exklusion verbunden sind. In einem zweiten Schritt werde ich dann die Bedeutung dieser Phnomene auf die interkulturelle Pdagogik in der Bundesrepublik beziehen und diskutieren. Zuvor fhre ich in die Phnomene Rassismus und kulturelle Hybriditt auf globaler Ebene ein. Nur hier lassen sich die beiden Phnomene allgemein beschreiben. Dadurch, dass sie, wie ich zeigen werde, eine Folge globaler Entwicklungen sind, knnen sie nur in einem globalen Kontext verstanden werden.

Zunchst (Kapitel 2) werde ich also in einer historisch soziologischen Vorgehensweise den globalen ethnischen Raum3 skizzieren und dabei die historischen und aktuellen Grundlagen fr den rassistischen Diskurs und hybriden Identitten schemenhaft nachzeichnen. Es wird deutlich werden, dass der globale ethnische Raum eine binre dichotome Struktur besitzt, die durch die Gegenstze Selbst/Anderer gekennzeichnet ist und dass hybride Identitten diese dichotome Struktur unterlaufen. Wie die Dichotomie des globalen ethnischen Raums entsteht, wird im 3. Kapitel exemplarisch am rassistischen Diskurs aufgezeigt werden. Zunchst wird aus einer diskurs- und machttheoretischen Perspektive nachgezeichnet, wie in der Gesellschaft Bedeutung zustande kommt. Anschlieend wird in Anlehnung an die ideologiekritische Rassismusforschung die Genese und Funktion des rassistischen Diskurses dargestellt. Am Ende werde ich kurz die Auseinandersetzungen um den rassistischen Diskurs errtern, die dazu gefhrt haben, dass wir es heute mit einem Rassismus ohne Rassen zu tun haben. Rassismus wird aus dieser Perspektive als ideologischer Diskurs zu erkennen sein, in dem Rassen negativ bewertet werden. Hybride Identitten stellen die Grenzziehungen durch den rassistischen Diskurs in der globalen ethnischen Landschaft in Frage und unterlaufen sie. Im 4. Kapitel werde ich der Frage nachgehen, in wieweit diese Verwischungen rassistischer Grenzziehungen durch hybride Identitten zu einer Vernderung des globalen ethnischen Raumes fhren. Zunchst definiere ich Identitt aus einer diskurstheoretischen Perspektive. In einem zweiten Schritt werde ich die Bedeutung und den Nutzen des Hybridittsparadigma klren und insbesondere seinen Nutzen aus handlungsorientierter und damit pdagogischer Perspektive betrachten. In der abschlieenden kritischen Betrachtung werde ich diskutieren, ob Hybriditt auch ein handlungsanleitendes (normatives) und damit antirassistisches Identittskonzept darstellt. Es soll geklrt werden, ob hybride
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Den Begriff globalen ethnischen Raum verwende ich in Anlehnung an ARJUN APPADURAIs Begriff der ethnoscape (s. nchstes Kapitel). 10

Einleitung

Identitten einen realen Widerspruch zum rassistischen Diskurs darstellen und auch eine Schwchung desselben. Im letzten Kapitel (Kapitel 5) werde ich rassistischen Diskurs und hybride Identitten auf die interkulturelle Pdagogik beziehen. Dabei wird das bisher allgemein diskutierte in zweifacher Hinsicht konkretisiert. Einmal wird es auf interkulturelle Pdagogik bezogen und damit die Frage der Bedeutung von rassistischem Diskurs und hybriden Identitten diskutiert und auf der anderen Seite nehme ich die Situation in der Bundesrepublik Deutschland in Bezug auf die beiden Phnomene verstrkt in den Blickpunkt der Betrachtung. An dieser Stelle werde ich Konsequenzen errtern, die sich aus den bisher erschlossenen berlegungen ergeben. Es wird sich dabei um allgemeine Basis- und Werteentscheidungen handeln, auf die aufbauend sich eine weitergehende Diskussion um interkulturelle Pdagogik ergeben kann. In einem Ausblick (Kapitel 6) werde ich einen weiteren Gedankengang fr die weiterfhrende Diskussion skizzieren, der sich mit der Frage auseinandersetzt, wo interkulturelle Pdagogik vor dem Hintergrund des Erarbeiteten zu verorten ist. Ich verstehe diese Arbeit als einen Ansto zu einer Diskussion inner- und auerhalb der Pdagogik, sich eine Form der Theoriebildung und eine Praxis anzueignen, die sich nicht auf die betriebsblinde, gesellschaftliche und politische Faktoren ausklammernde Theoriebildung und Praxis beschrnkt. Bevor das erste Kapitel beginnt, mchte ich noch auf zwei stilistische Entscheidungen aufmerksam machen. Zum einen werde ich in der Arbeit immer beide Geschlechter bercksichtigen, wenn ich vom Allgemeinen schreibe. Das macht das Lesen etwas holpriger, entspricht aber mehr der faktischen Welt, in der wir leben und verhindert die Ausgrenzung eines Teils der Bevlkerung im Text durch eine noch immer weitgehend patriarchal geprgte Schreibtechnik. Zum zweiten setze ich das Wort Rasse in Anfhrungszeichen. Damit verweise ich insbesondere auf die besondere historischen Gegebenheiten, die in Deutschland eine offizielle Vernichtungspolitik des Nationalsozialismus auf der Basis Rassen her11

vorgebracht hat. Die explizite und vielleicht auch etwas penetrant wirkende Schreibweise verweist aus diesen historischen Grnden insbesondere bei Rasse auf ihren konstruierte Entstehungsgeschichte, die aus der historischen Erfahrung heraus explizit abzulehnen ist.

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2) Globale ethnische Geographie eine Skizze


Nach dreitausend Jahren der Explosion des Spezialistentums durch die technischen Ausweitungen unseres Krpers wirkt unsere Welt nun in einer gegenlufigen Entwicklung komprimierend. Elektrisch zusammengezogen ist die Welt nur mehr ein Dorf. Die elektrische Geschwindigkeit, mit der alle sozialen und politischen Funktionen in einer pltzlichen Implosion koordiniert werden, hat die Verantwortung des Menschen in erhhtem Ma bewusst werden lassen. (MARSHALL MCLUHAN) 4 Wenn im Allgemeinen von Globalisierung gesprochen wird, sind Entwicklungen und Phnomene der jngeren Geschichte der Menschheit gemeint (vgl. BECK 1999). Es geht um die Verdichtung von sozialem Leben, ermglicht durch neue Technologien wie dem Internet, um irreversible Interdependenzen im konomischen wie kologischen Bereich, um zunehmende Deterritorialisierung von kulturellen Phnomenen durch die Unterhaltungsindustrie und Migration. Bei dieser Arbeit schenke ich einem ganz bestimmten Bereich der Globalisierung meine Aufmerksamkeit: die Entstehung und Entwicklung globaler ethnischer Rume. Mit der Bezeichnung globaler ethnischer Geographie beziehe ich mich auf ARJUN APPADURAI, der den Begriff ethnoscape geprgt hat und darunter
die Landschaft von Menschen [versteht], die eine sich bewegende Welt konstituieren, in der wir leben: Touristen, Immigranten, Flchtlinge, Exliierte, Gastarbeiter und andere Gruppen und Personen, die sich
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1995: 17, org. 1964 13

Kapitel 2

bewegen und ein essenzielles Charakteristikum der Welt darstellen, und anfangen die Politik von und zwischen Nationen in einem bisher nicht gekannten Ausma zu betreffen (APPADURAI 1994: 297; meine bersetzung).

Die Metapher der Landschaft wird benutzt, um metaphorisch darauf hinzuweisen, dass es sich bei dem ethnischen globalen Raum um einen Bereich handelt, der eine spezifische Ausprgung hat. Einer Landschaft gleich besteht der Raum aus zwei horizontalen und einer vertikalen Dimension. Im Horizontalen erstreckt er sich ber den gesamten Globus und ist unterteilt in verschiedene Lnder und Kulturkreise. Im Vertikalen existiert eine bestimmte Konstitution, die sich kartographisch vermessen lsst. Aus den Vermessungen lsst sich eine Topographie oder Wertigkeit ableiten. Die ethnoscape ist zerklftet in unterschiedlich bewertete Rassen, Ethnien, Nationalitten und Kulturen. Die Interpretation der Topographie, die Beschaffenheit der ethnoscape hngt natrlich vom Standpunkt ihrer Betrachtung ab. Es handelt sich bei den globalen ethnischen Landschaften um zutiefst perspektivische Konstrukte[, die] sehr stark durch historische, linguistische und politische Verortung verschiedener Arten von Akteuren gebeugte (ebd.: 296; m. .) Erscheinungen sind. Zu diesen Erscheinungen gehren Nationen, Rassen und Ethnien ebenso, wie MigrantInnen oder TouristInnen. Nach der hier verfolgten Argumentation hat sich die ethnoscape schon lange konstituiert und ihre Entstehung kann auf ein Ereignis zurckgefhrt werden: die Entdeckung Amerikas. In diesem Ereignis liegt die Genealogie der globalen ethnischen Geographie. Ich werde in diesem Kapitel die Konstitution von Nation, Rassismus, dem Westen und kultureller Hybriditt, also prgende Elemente der globalen ethnischen Geographie, in einem globalen historischen Kontext herausarbeiten. Um diese Elemente zu erfassen, werde ich zwei historische Phasen der Globalisierung darstellen. Als erstes beschreibe ich eine Phase der Entgrenzung, eine Phase der rumlichen Expansion des europischen Machtbereichs, in dem Rassismus, Nation und der Westen als

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Globale ethnische Geographie eine Skizze

Strukturmerkmale der ethnoscape entstehen. Diese Phnomene verstehe ich als Bestandteile der globalen Ordnung, die aus der europischen Conquista resultieren. Als zweites stelle ich die Phase der Verdichtung und der rumlichen Implosion dar, in der die Verwischung der vorher entstandenen strukturellen Ordnungselemente Rasse, Nation und der Westen stattfindet. Es gilt zu bercksichtigen: wenn ich hier von zwei Phasen spreche meine ich keinesfalls, dass es sich um zwei klar unterscheidbare Phasen handelt, die man eindeutig gegenberstellen knnte. Ich mchte mich an dieser Stelle auf STUART HALL (1994: 143) berufen und betone, dass historische Prozesse, vor allem, wenn sie so umfassend und komplex sind, wie die, von denen ich schreiben will weder einen exakten Anfang noch ein genaues Ende haben, und eine Darstellung wie meine eine beraus generalisierende ist. Die Darstellung eines allgemeinen historischen berblicks halte ich fr richtig und notwendig, um die Bedeutung der Phnomene Rassismus und hybrider Identitten auf die heutige Gesellschaft, besser verstehen zu knnen. Um das zu bewerkstelligen habe ich keine andere Wahl als zu generalisieren. Entscheidend ist, das Verallgemeinerungsniveau im Kopf zu behalten und zu wissen, dass es die Basis meines Argumentes ist.

2.1) Ursprnge des globalen ethnischen Raumes: die Ordnung der Conquista
Unter der Ordnung der Conquista verstehe ich die neue ethnische Weltordnung, die durch die Kolonisierung Amerikas entsteht. Die Anfnge der Globalisierung lassen sich an einem Datum festmachen, dessen Ereignisse bis in die heutige Zeit hineinwirken: der 12. Oktober 1492. In besagtem Jahr entdeckt ein gewisser Cristobal Coln (Christoph Columbus) im Auftrag des spanischen Knigshauses die vermeintliche Ostkste Indiens. Damit initiierte er die Konstituierung des Weltmarktes und [...] der Weltgeschichte (BRUNI HFER et al. 1990: 7). TZVETAN TODOROV schreibt:
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Kapitel 2

Wenngleich jedes Datum, das zwei Epochen gegeneinander abgrenzen soll, immer willkrlich bleibt, so ist doch keines besser geeignet, den Beginn des modernen Zeitalters zu markieren, als das Jahr 1492, das Jahr, in dem Coln den Atlantischen Ozean berquert. Wir alle sind indirekte Nachkommen Colns, mit ihm beginnt unsere Genealogie sofern das Wort Beginn berhaupt einen Sinn hat. [...] Seit diesem Datum ist die Welt geschlossen (obwohl das Universum unendlich wird), die Welt ist klein, wie Coln selbst ganz erschieden feststellt (Carta rarsima, 7.7.1503); die Menschen haben nun die Ganzheit entdeckt, deren Bestandteil sie sind, whrend sie bis dahin ein Teil ohne Ganzes waren. (TODOROV 1985: 6)

In den nachfolgenden Jahrhunderten wird von europischen Dynastien und den aus den Trmmern derselben geborenen europischen Nationalstaaten die restliche Welt kolonisiert und ausgebeutet. Die Reise von Coln in die Karibik markiert eine Scheidelinie der Menschheitsgeschichte im Sinne IMMANUEL WALLERSTEINs (1986: 13). Denn dieses Datum bedeutet nicht nur den Beginn der stetigen Verdichtung der Kommunikation und der sozialen Beziehungen weltweit, sondern steckt historisch den Anfang einer den gesamten Planeten umfassenden Gesellschaft mit einer neuen sozialen Ordnung ab.

2.1.1) Die Auflsung der alten Ordnung der Welt


Wenn ich von der Auflsung der alten Ordnung der Welt schreibe, meine ich eine ganz bestimmte Ordnung eines bestimmten Ortes: Europa. Genauer meine ich die Ordnung des katholischen Europas5, das sich im Jahre 1054 im Bruch mit der griechisch orthodoxen Kirche konstituiert (vgl. JAN PHILIPP REEMTSMA 1990: 60) und von dem aus die Reconquista6
5 Wenn ich hier vom katholischen Europa spreche mache ich dies, um eine Anfangsmarkierung zu setzen. Die Teilung der christlichen Kirche in die Byzantinische und die Katholische im Jahre 1054. Die katholische Lehre hatte von Anfang an einen Alleinvertretungsanspruch. Katholen ten gen heit auf Griechisch: ber die ganze Erde (vgl. REEMTSMA 1990: 68). Die protestantischen reformatorischen Bewegungen, die nach MAX WEBER (1993) die Grundlage fr kapitalistisches Wirtschaften bilden, haben ihre Wurzeln in der Reformation des Katholizismus und resultieren damit aus dieser spezifischen christlichen Lehre. 6 Die Reconquista ist zunchst das Projekt der Rckeroberung des arabisch beherrschten Teils der iberischen Halbinsel und wird spter in die expansionistische paneuropische Kreuzzugbewegung integriert, die REEMTSMA als Vorlufer der

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Globale ethnische Geographie eine Skizze

(Rckeroberung) und die Conquista (Eroberung) ausgeht. Ausgehend von diesem Ort vollziehen sich in den folgenden Jahrhunderten Vernderungen, die einen umfassenden Wandel der Welt mit sich bringen. Im Weiteren soll anhand einiger Brche, die sich zu der Zeit der Entdeckung Amerikas vollziehen, dargestellt werden unter welchen Voraussetzungen Europa zum Motor der Entwicklung wird. Ein Bruch stellt eine neue Organisationsform der Wirtschaft dar, die sich herauszukristallisieren beginnt. Die Anfnge der kapitalistischen Weltgesellschaft verortet WALLERSTEIN (vgl. 1986: 99 ff.) im Europa des 15. Jahrhunderts. Dessen Hauptmoment ist die Durchsetzung einer neuen Arbeitsteilung. Der wirtschaftliche Wandel vollzieht sich zwischen 1450 und 1640. In dieser Zeit lst kapitalistisches Wirtschaften die alte feudalistische Produktion ab, die sich auf Landwirtschaft und Handwerk gegrndet hatte. Die feudalistische Wirtschaftsweise ist von starren lokalen konomischen Strukturen geprgt gewesen, in denen die Menschen eingebunden sind. Das Individuum bleibt in dieser gesellschaftlichen Organisationsform in der Regel sein Leben lang auf dem Hof oder in dem Handwerksbetrieb, in dem es geboren wird. Es wird fr den Eigenbedarf und fr lokale Mrkte produziert. Erwirtschaftete berschsse kommen den Frsten zu Gute, die sie oftmals fr ihren prunkvollen Hofstaat verprassen. Grundbesitz ist die materielle Basis des Feudalismus. Die zunehmende Verstdterung und technische Innovationen, wie die Erfindung des Buchdrucks, fhren dazu, dass sich innerhalb der Bevlkerung eine neue Schicht bildet: das BrgerInnentum. Diese Bevlkerungsschicht nutzt neue Technologien, wie den Buchdruck, und beginnt fr den Markt zu produzieren. Gewinne werden nicht verprasst, sondern in der Produktion re-investiert. In diesem Moment beginnt die kapitalistische Wirtschaftsform, deren konomische Basis nicht mehr der GrundConquista begreift (REEMTSMA 1990: 60 ff.). Die Geschichte der Reconquista beginnt im Jahre 711 mit der Landung muslimischer Truppen im Sden Spaniens und deren Sieg ber den westgotischen Knig Rodrigo. Sie endete 1492 mit der Eroberung Grenadas und endgltigen Vertreibung von MuslimInnen und JdInnen durch christliche Truppen. Die Reconquista umfasste somit einen Zeitraum von 800 Jahren (vgl. ALEXANDER PIERRE BRONISCH 1998: 3). 17

Kapitel 2

besitz, sondern das Kapital darstellt. Die kapitalistische Wirtschaftsform ist ein Teil der neuen Ordnung, die sich nach 1492 durchsetzt. Eine weitere Dynamik, die zur Auflsung der alten Ordnung der Welt fhrt, ist die Auflsung der religisen Gemeinschaften. BENEDICT ANDERSON konstatiert, dass sich vor der Neuzeit die groen religisen Gemeinschaften, wie das Christentum, der Buddhismus oder der Islam als abgeschlossene Welten darstellen, die ber das Medium einer an eine berirdische Ordnung geknpften Sprache (1996: 21) verbunden sind. Fr die christliche Welt ist die gttliche Sprache das Latein. Das Kirchenlatein, fungiert als Wahrheitssprache (ebd.: 23), als Emanation der Wirklichkeit. Die Bibel, die vor der bersetzung Martin Luthers nur als lateinische Ausgabe existiert, gilt als das Buch ber das Sein und die Welt. Folglich ist die Welt im ontologischen Sinn (ebd.) fr die ChristInnen nur durch die eine gttliche Sprache, das Kirchenlatein, zugnglich. Die Degradierung der gttlichen Sprache fngt mit der Erfindung des Buchdrucks an. Durch die Expansion der Buchproduktion setzen sich territoriale Sprachen als Schriftsprachen durch. Waren von den 88 Ausgaben, die 1501 in Paris gedruckt wurden, bis auf acht alle lateinisch, so berwogen nach 1575 immer die franzsischen (ebd.: 26). Die dominante Stellung des Lateinischen, die im Mittelalter noch die einzige unterrichtete Sprache darstellt, wird gebrochen. Damit beginnt sich auch das Verstndnis einer abgeschlossenen und weitgehend holistischen Welt des Christentums aufzulsen. Mit der Auflsung der geschlossenen Welt des Christentums findet auch die Delegitimierung der sich auf die gttliche Ordnung berufende Dynastien statt. Im Mittelalter legitimieren sich alle Frsten und Herrscher durch die Gottheit des Christentums. Herrschaftsgebiete werden durch Zentren definiert (ebd.: 27), territoriale Grenzen spielen eine untergeordnete Rolle. Die Deutschen Kaiser des Mittelalters haben beispielsweise ein System von Kaiserpfalzen, in denen sie residieren. Die jeweilige Pfalz, in der der Kaiser sich mit seinem Hofstaat gerade aufhlt, stellt das Zentrum des Reiches dar. Die Auengrenzen des Kaiserreichs sind
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relativ unscharf. Unklar ist auch der bergang der territorialen Autoritt: was in der Macht des Kaisers oder was in der Macht der Frsten oder Freien Reichsstdte liegt ist oftmals umstritten. Das Souvern auf das sich die eigene Herrschaft grndet ist jedoch immer die christliche Gottheit. Im Gegensatz zum modernen Nationalstaat beruft man sich auf Gott, und als Schpfer muss Gott nicht weiter legitimiert werden. Das Prinzip der Aushandlung von Legitimation in der brgerlichen ffentlichkeit ist noch nicht bekannt. Die ffentliche Verteidigung des Prinzips der Legitimation wird erst durch die brgerliche Revolution in Frankreich 1789 geschaffen (vgl. ebd.: 29). Als vierter Punkt verndert sich die Wahrnehmung der Zeit. Das christliche Denken des Mittelalters, so ANDERSON, ist kein Denken der Geschichte als endlose Kette von Ursache und Wirkung (ebd.: 31). Es existiert keine konsequente Trennung zwischen Vergangenheit und Gegenwart (ebd.). Geschichtliche Ablufe und Ereignisse werden im Mittelalter durch die gttliche Vorsehung kausal verbunden. Das Zeitverstndnis der Menschen ist von der Vorstellung von Gleichzeitigkeit (ebd.: 32) geprgt. Erich Auerbach skizziert dieses mittelalterliche Zeitverstndnis folgendermaen:
[Das] Hier und Jetzt ist nicht [...] Glied eines irdischen Ablaufs, sondern es ist zugleich ein schon immer Gewesenes und ein sich in Zukunft Erfllendes; und eigentlich, vor Gottes Auge, ist es ein Ewiges, Jederzeitliches, im fragmentarischen Erdgeschehen schon vollendetes (Auerbach 1971 zit. nach ANDERSON 1996, ebd.).

Im Verstndnis der Menschen existiert Vergangenheit und Zukunft in einer unmittelbaren Gegenwart (ANDERSON ebd.) zugleich. Diese berzeitliche Simultaneitt wird durch eine neue Zeitvorstellung, so wie wir sie heute kennen, abgelst. In unserer Zeitvorstellung, die Walter Benjamin als homogene und leere Zeit (Benjamin 1969 zit. nach ANDERSON 1996, ebd.) bezeichnet, existiert eine lineare Abfolge von Zeit. Geschichtlichkeit und Gleichzeitigkeit existiert lediglich als inzwischen im horizontalen Raum. Es kann whrend etwas geschieht, gleichzeitig in-

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zwischen etwas anderes stattfinden. Aber zwischen Ereignissen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gibt es keine Gleichzeitigkeit. Zeit ist hier eine Matrix, auf der sich Ereignisse abbilden lassen und keine prfigurierte (vorher gestaltete) Endzeit, als das die Menschen des Mittelalters Zeit verstehen: als unvernderliche Zeit, der die Erlsung folgen wrde. Der moderne Zeitbegriff definiert Zeit als eine durch Uhr und Kalender messbare Einheit, die dazu dient, chronologische Geschichte abzubilden und, durch Gleichzeitigkeit eines horizontalen Raumes, als Matrix fr die Abbildung imaginierter Gemeinschaften, wie der Nation, dient. Als letzten Umbruch in der Geschichte des katholischen Europas ist die Erweiterung des kulturellen und geographischen Horizont (ANDERSON 1996: 25) zu nennen. Dieser beginnt mit den Forschungs- und Entdeckungsreisen im 13. Jahrhundert durch Kaufleute wie Marco Polo. Sie werden im 15. Jahrhundert mit den Entdeckungsfahrten der PortugiesInnen nach Westafrika fortgefhrt. Spter werden sie von den spanischen Conquistadores systematisch zu Eroberungsfeldzgen ausgedehnt. Diese kulturelle und geographische Erweiterung macht eine Neuinterpretation der Welt notwendig. Der Neuinterpretation folgt die Neuorganisation der sozialen Beziehungen in der Welt zu Gunsten der EuroperInnen. Zusammenfassend formuliert lsst sich feststellen, dass das katholische Europa selbst durch die Auflsung der abgeschlossenen christlichen Welt, den Wandel des Zeitverstndnissen, der Wirtschaftsform und der Herrschaftsstrukturen zur Zeit der Conquista im Umbruch ist. Whrend des Eroberungsprozesses beginnt es nicht nur sich selbst, sondern den gesamten Planeten sozial und politisch neu aus seiner Perspektive zu ordnen. Dabei setzen sich neue weltweite soziale Strukturtypen durch, zu denen die Nation, die Rassen, sowie der Westen zhlen, deren Entstehung ich im Folgenden kurz nachzeichnen werde.

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2.1.2) Imaginierte Gemeinschaft die Nation


Die Mglichkeit, so ANDERSON, dass Nation vorstellbar ist, besteht, wenn drei grundlegende kulturelle Modelle (ebd.: 42) ihren Einfluss auf das Denken der Menschen verlieren. Die Ablsung des simultanen Zeitverstndnisses von einer homogenen und leeren Zeit, der Verlust der Religionsgemeinschaft und der Verlust der gttlichen Legitimation von Herrschaft haben der Nation den Weg geebnet. Diese drei Bezugspunkte der mittelalterlichen Welt beginnen um das 15. Jahrhundert an Bedeutung zu verlieren. Parallel zu diesem Bedeutungsverlust vergrert sich die vorstellbare Welt. Nation wird in der Folge der Prototyp der vorgestellten Gemeinschaft. Nation ist nach ANDERSON, eine vorgestellte politische Gemeinschaft vorgestellt als begrenzt und souvern (ebd.: 15). Vorgestellt, weil anders als in einer face to face Gemeinschaft das einzelne Individuum die Mehrzahl der anderen Mitglieder einer Nation nicht kennt. Das Konzept der Nation, das am Ende des 18. Jahrhundert die Grundlage jeder Legitimation von politischer Reprsentation wird, beginnt sich seit dem 15. Jahrhundert weltweit als politische Organisationsform zu entfalten und setzt sich bis zur zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts global durch. Wie entsteht jedoch die Vorstellung von der Nation? Welche Eigenschaften und Funktion haben diese vorgestellten Gemeinschaften? Und warum setzt sich gerade das begrenzte Modell der Nation global durch? Die Vorstellung von der Nation Eine Schlsselrolle bei der Entstehung der Vorstellung von der Nation spielt der Buchdruck.7 Die Erfindung der Druckmaschine bedeutet einen Technologiesprung der Folgen hat: Bcher werden zu den ersten Massenprodukten des aufkommenden Kapitalismus; neue Kulturtechniken, wie der Roman, knnen sich mit der neuen Technologie als kulturelle
7 BENEDICT ANDERSON betont, dass es die Kombination von Buchdruck und aufkommender kapitalistischer konomie ist, auf dessen Basis die Erfindung der Nation mglich wird.

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Abbildungstechnik8 etablieren. Territoriale Sprachen setzen sich allmhlich gegenber dem Lateinischen als Schriftsprachen durch. Sie bilden die Grenzen der vorstellbaren Nation. Diese Schriftsprachen, so ANDERSON, bilden auf drei verschiedene Weisen das Fundament fr das Nationalbewutsein (ebd.: 51). Die Menschen werden sich erstens ihres eigenen Sprachbereichs und ihrer exklusiven MitleserInnenschaft gewahr. Denn es gehrt nur die- und derjenige zum potenziellen Lesekreis, der oder die die Sprache beherrscht, in der der Roman oder die Zeitschrift verfasst ist. Bildlich gesprochen besteht die Nation zunchst aus einem LeserInnenkreis. Zweitens wird der Sprache eine neue Fixierung (ebd.) verliehen, indem das gedruckte Buch eine unveruerliche Form erhlt und nicht lnger den individualisierenden und unbewusst modernisierenden Einflssen klsterlicher Kopisten unterworfen (ebd.) wird. Diese unvernderliche Form, die das Buch dadurch annimmt, verschafft ein fixes Bild von der Vergangenheit, die fr die subjektive Vorstellung der Nation von Bedeutung ist (ebd.). Die Legende von Hermann dem Cherusker, um ein Beispiel deutscher Mythen zu whlen, ist, einmal gedruckt, unvernderlich auf Papier zwischen den Buchdeckeln festgehalten. Nationale Mythen knnen nicht mehr von Kopisten unbewusst modernisiert werden. Sie bleiben in der Vergangenheit verhaftet. Damit werden die Nationen zu uralten Gebilden. Drittens sind die neuen Schriftsprachen keine allgemeinen Verwaltungssprachen wie das Latein sondern territoriale Machtsprachen (ebd.: 52). Sie ben gewissermaen als Hochsprache die Hoheit ber die ihr untergeordneten Dialekte aus.

8 Der Roman gehrt, wie die Zeitung zu den neuen Medien, in denen die neue Abbildungstechnik praktiziert wird. Sie folgen dem homogenen und leeren Zeitverstndnis und liefern fiktiven Gemeinschaften eine Reprsentationsmglichkeit. Der Roman formt im Kopf der Leserin oder des Lesers fiktiv eine soziale Einheit mit dauerhafter Existenz und vielen Mitgliedern, die miteinander verbunden sind, ohne sich jemals kennen zu lernen (vgl. ANDERSON 1996: 32). Die Zeitung erschafft die fiktive Gemeinschaft entlang der Grenze ihrer Verbreitung und durch Streuung derselben Ausgabe an viele LeserInnen.

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Eigenschaften und Funktion der Nation Es ist das Wunder des Nationalismus, den Zufall in Schicksal zu verwandeln (ebd.: 20) schreibt ANDERSON und weist damit auf die quasireligise Eigenschaft des Nationalismus hin. Das Aufkommen des Nationalismus in Europa geht einher mit der Skularisierung der Welt. Die Auseinandersetzung mit dem Kosmos, dem Leben und dem Sterben wurde von dem 15. Jahrhundert an zunehmend von einer sich auf Rationalitt und Logik grndenden skularen Wissenschaft betrieben, welche die Kontingenz des Lebens (ebd.: 19) nicht befriedigend beantworten konnte. Zu den Aufgaben der Religion gehrte die Befriedigung spiritueller Wnsche. Es war die Aufgabe der Religion die Frage zu beantworten, woher der Mensch kommt und wohin er geht. Die Demontage ihrer Autoritt und die Auflsung der religisen sozio-politischen Struktur, die das Individuum lange Zeit allumfassend mit der Gemeinschaft und dem Gttlichen (dem Ontologischen) verband, brauchte eine Alternative. Die neuen Wissenschaften vermochten die Fragen nach dem Sinn des Daseins nicht befriedigend zu beantworten. ANDERSON stellt fest:
Die Religionen versuchen zu erklren. Die groe Schwche aller evolutionren/fortschrittlichen Denkweisen, den Marxismus nicht ausgenommen, ist ihr unertrgliches Schweigen auf solche Fragen (ebd.: 19).

Der Nationalismus fngt dieses Defizit auf. Die Nation macht aus dem Zufall einer vorgestellten Gemeinschaft die Ewigkeit. Nationalismus gibt den Menschen das Gefhl zu einem immerwhrenden greren Ganzen zu gehren und fngt damit den Verlust religiser Spiritualitt auf. Da Nationen darber hinaus die Eigenschaft haben, sich in einem Staat zu konkretisieren (vgl. LUHMANN 1998: 365) sei es als brgerliche Demokratie, als realsozialistischer Staat, oder als Monarchie konkretisieren sie sich in einer soziopolitischen Form, die den Alltag der Individuen entschieden mitbestimmt. Die spirituelle Zugehrigkeit zu einer Nation wird von einer soziopolitischen Zugehrigkeit flankiert. Die Anfangs nur

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vorgestellte Nation wird reale Struktur. ber die Zugehrigkeit zu einer Nation wird die Beziehung zu allem und allen geregelt, sowohl innerhalb der Grenzen der Nation, als auch transnational zwischen den Nationen. Die Grenzen einer Nation sind in der Regel territoriale Grenzen. Das begrenzte Modell der Nation als globales soziales Strukturelement Die Nation ist ein universelles Phnomen, ein globales Strukturelement, das heute wahrscheinlich alle Menschen tangiert. Jeder Mensch hat eine Nationalitt [], so wie man ein Geschlecht hat (ANDERSON ebd.: 14). Als totales soziales Phnomen tangiert es alle Menschen. Sptestens dann, wenn sie eine Grenze berqueren wollen, werden sie gezwungen sein, sich einer Nation zuzuordnen. Trotz der weltweiten Totalitt gibt es eine Vielzahl unterschiedlicher Nationen und auch der glhendste Nationalist kme nicht auf die Idee, dass seine Nation alle Menschen umfassen sollte. Der Fakt, dass die Nation eine begrenzte Gemeinschaft ist, in einer Welt, in der es viele Nationen gibt, erklrt ANDERSON damit, da Menschen verschiedene Sprachen haben (ebd.: 50). Der Verbreitung einer Schriftsprache, die von mehr Menschen als einer kleinen Verwaltungselite beherrscht werden soll, sind inhrente Grenzen gesetzt. Es lassen sich unter Umstnden einige verwandte Dialekte zusammenfassen, will man aber eine Schriftsprache weltweit durchsetzen, msste man der Bevlkerung, die andere Sprachen spricht, die Mglichkeiten nehmen, ihre Sprache zu bewahren. Das kann in Lateinamerika geschehen, wo die Conquistadores die einheimische Bevlkerung niedermetzeln, nicht aber in Europa, wo es keine hegemoniale Macht gibt, die sich so gebrden kann wie die Conquistadores. Hier ist es keiner Elite vergnnt, gegenber allen anderen ihre Nationalsprache durchzusetzen. Aber selbst im spanischsprachigen Lateinamerika gelingt es nicht, eine gemeinsame Nation zu grnden. In Lateinamerika entwickelt sich das Nationalbewusstsein nicht entlang unterschiedlicher Sprachen, sondern entlang der kolonialen Verwaltungseinheiten. Ursache hierfr ist eine andere Form der potenziellen MitleserInnenschaft. Da sich die Zeitungsmrkte entlang der Grenzen der Verwaltungseinheiten entwickeln, bildet die Zeitung
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hier die Grundlage fr die neuen vorstellbaren nationalen Gemeinschaften. Die Zeitung schafft so auf ungezwungene und apolitische Weise eine vorgestellte Gemeinschaft (ANDERSON 1996: 67), weil sie in einer kolonialen Verwaltungseinheit alle Neuigkeiten von der Hochzeit ber die Ernennung von Kolonialbeamten bis hin zu den Abfahrtszeiten der Schiffe zusammentrgt und dadurch die Gemeinschaft kreiert. Die gemeinsame Sprache ist daher nicht die alleinige Ursache fr die Bildung der Nation. Zur ihr gesellen sich andere Faktoren, welche die Vorstellung der imaginren Gemeinschaft Nation herstellen, wie die Vorstellung einer Gemeinschaft durch gemeinsame Tageszeitungen die den LeserInnenschaft ber die Verbreitung der gleichen Nachrichten das Gemeinschaftsgefhl verschafft oder gemeinsame konomische Interessen (vgl. WALLERSTEIN 1986: 520). Zusammenfassend stellt Nation ein soziopolitisches und kulturelles Struktur- und Ordnungselement der Moderne dar, das aus der Auflsung der mittelalterlichen Ordnung entsteht. Die Nation ordnet die neue, entgrenzte Welt zuerst sinnhaft, spter politisch und sozial, neu. Das Konzept Nation ist vor allem deswegen so erfolgreich, weil es dem einzelnen Individuum die Teilhabe an einer groen, historisch schon immer gewesenen und in der Zukunft immer seienden Gemeinschaft gibt und damit Individuum und Gemeinschaft kosmologisch verknpft. Die Nation erklrt damit dem Individuum die Welt sinnhaft und stellt ein Identitts(Zugehrigkeits-) Angebot dar.

2.1.3) Imaginierte Rassen: die hierarchische Aufteilung der Menschheit anhand phnotypischer Merkmale
Im folgenden Abschnitt wird ein weiteres strukturelles Element der globalen ethnischen Geographie behandelt: Rassen. Die Vorstellung, die Menschheit setzt sich grundlegend aus verschiedenen Rassen zusammen, entsteht im selben historischen Zeitraum, wie die Vorstellung, die Menschen seien auf natrliche Weise mit einer Abstammungsgemein-

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schaft, der Nation, verbunden. Beide sind verknpft in der Vorstellung von der grundlegenden Differenz zwischen Menschengruppen: bei der Nation aufgrund unterschiedlicher Abstammung und bei Rassen aufgrund unterschiedlicher phnotypischer also krperlicher Merkmale. Hier wird die Entstehung des Diskurses ber Rassen und seine grundlegenden Merkmale nachgezeichnet. Als Cristobal Coln die ersten Fahrten in die Karibik unternimmt und damit zu den ersten EuroperInnen gehrt, die den dort lebenden Menschen begegnen, interessiert er sich nicht allzu sehr fr die Anwesenheit der Indianer, wie er sie selbst nennt und wie sie bis heute bezeichnet werden. Die Begegnung mit den dort anzutreffenden Menschen gehrt nicht zu den Motiven seiner Reise. Eigentlich will er den groen Khan finden, den Kaiser Chinas (TODOROV 1985: 18), jenen sagenhaften Herrscher, von dem schon Marco Polo erzhlt hat. Ihm will er das Christentum lehren. TODOROV macht bei Coln drei Triebkrfte (ebd.: 23) aus, die ihn zu seinen Unternehmungen veranlassen. Er will Reichtmer finden, christianisieren und Neues entdecken. Da er sich mit der rumlichen Nhe zu China verspekuliert (wie wir wissen war er in der Karibik und nicht vor dem Festland Chinas gelandet), fallen die ersten beiden Triebkrfte zunchst weg. Die Menschen der Karibik nimmt er nicht wirklich als menschlich und damit christianisierungswrdig wahr, und Reichtum erhofft er nur dann zu entdecken, wenn er glaubt, in der Nhe Chinas zu sein. So bleibt ihm nur, Neues zu entdecken: Neues Territorium, neue Tiere und eben Indianer. Indianer nimmt Coln zunchst als der Natur zugehrig wahr. Seine ersten Beschreibungen ber die Menschen der Karibik beschrnken sich auf deren uere Erscheinung (ebd.: 47). Spter erst werden sie als Menschen wahrgenommen. Jetzt werden sie abwechselnd idealisierend, als im paradiesischen Zustand lebende BewohnerInnen beschrieben oder als brutale Wilde, ohne Kultur, die obendrein noch dumm sind, weil sie sogar die Scherben unserer Schsseln und gebrochenen Glastassen (Cristobal Coln 13.10.1492 zit. nach TODOROV 1985: 51) gegen, seiner Meinung nach,

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viel wertvollere Gegenstnde eintauschen. Coln beschreibt die Anderen auf zwei Arten
Entweder sieht er die Indianer [...] als vollwertige Menschen, die dieselben Rechte besitzen wie er, betrachtet sie dann jedoch nicht nur als gleich, sondern auch als identisch, nimmt also eine Haltung ein, die zum Assimilationismus, zur Projektion eigener Werte auf die anderen fhrt. Oder aber er geht vom Unterschied aus, setzt diesen jedoch sofort in die Begriffe der Superioritt und der Inferioritt um (TODOROV ebd.: 56).

Colns Begegnung mit den BewohnerInnen der Karibik ist nicht die erste Begegnung eines katholischen Europers mit Anderen. Wie bereits erwhnt, gibt es bereits vorher die Reisen Marco Polos an den sagenhaften Hof des chinesischen Kaisers, und es gibt seit Jahrhunderten Kontakt mit MuslimInnen und JdInnen. Die jetzige Begegnung fllt allerdings in mehrerlei Hinsicht anders aus. Zum einen gibt es zu den in der Karibik lebenden Menschen keinerlei Beziehung, keine Gemeinsamkeit wie mit den MuslimInnen und JdInnen, die mit den ChristInnen dieselben Wurzeln und Heiligtmer teilen. Zum anderen besitzen die Menschen der Karibik keine fr Coln wahrnehmbare Zivilisation, wie die chinesische Kultur, die nach den Erzhlungen Marco Polos, der katholisch-europischen als weit berlegen erscheint. Die Entdeckung Amerikas geht so einher mit der Weigerung, die dort lebenden Menschen als Subjekte anzuerkennen (vgl. ebd.: 65). Sie werden nicht als richtige Menschen anerkannt, weil sie nicht katholisch und darber hinaus militrisch-technologisch unterlegen sind. Die Bezeichnung Entdeckung steht fr diese Weigerung. Sie kommt auch in dem Vertrag zur Aufteilung der westlichen Hemisphre zwischen Spanien und Portugal (1494) zum Ausdruck, in dem die Gebiete als unbewohntes Land angesehen werden (vgl. HALL 1994: 146). Nach der Eroberung Mesoamerikas (Mittelamerikas) durch Hernando Corts 1519-21 und der Zerstrung der grten Zivilisation Amerikas, der aztekischen Kultur, beginnt die Debatte um den Anderen, die im 19. und 20. Jahrhundert in den Rasselehren ihren Hhepunkt erreichen. Der Andere ist in der gesamten Zeit der Debatte ein zu beschreibendes Objekt, das sich selbst nicht uern kann, sondern
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dessen Existenz von der Wahrnehmung Colns und seiner Nachfolger lebt. Die historische Entstehung der rassischen Beschreibung des Anderen, des Indios, Negers, lsst sich exemplarisch an der Art des Umgangs von Cristobal Coln festhalten. Sie markieren einen Ausgangspunkt, dem weitere Debatten folgen. Die Debatten um die Differenz flieen im 19. Jahrhundert schlielich ein naturwissenschaftliches System ein. Im Zuge dessen wird die Differenz biologisch in Rassenlehren begrndet. Die Kontroverse um die Bewertung des Anderen konzentriert sich whrend der spanischen Kolonisierung Amerikas auf die zwei Oppositionen, die in den oben nachgezeichneten Beschreibungen Colns schon angedeutet worden sind: die Opposition Gleichheit/Ungleichheit und die Opposition Identitt/Verschiedenheit. Es geht dabei um die Frage, ob die Menschheit polygenetischen (vielen) oder monogenetischen (eines) Ursprungs ist. Im Disput zwischen Gins de Seplveda und Bartolom de Las Casas, der 1550 in der Kontroverse von Valladolid seinen Hhepunkt erreicht, sind diese zwei Positionen ausfhrlich dokumentiert. Seplveda vertritt die an Aristoteles angelehnte Position der Ungleichheit, oder synonym der Verschiedenheit, zwischen Indianern und Spaniern. Zwischen ihnen existiert ein hierarchisches Verhltnis. Hierarchie hlt er fr den natrlichen Zustand der Gesellschaft. Dabei geht er von einem natrlichen Dualismus zwischen Superioritt und Inferioritt, also von berlegenheit und Unterlegenheit aus, in dem das Vollkommene [...] ber das Unvollkommene, das Starke ber das Schwache, die Vortrefflichkeit der Jugend ber ihr Gegenteil herrschen (Seplveda 1550 zit. nach TODOROV 1985: 185) muss. In dieser binren Differenz ordnete er die Indianer dem Unvollkommenen und dem Schwachen zu, whrend die Spanier dem Vollkommenen und dem Starken zugeordnet werden. Die Unterscheidung gibt den Spaniern das Recht und die Pflicht, ber die Indianer zu herr-

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schen. Wenn sich die Indianer gegen die Herrschaft auflehnen, drfen sie gegen diese Krieg fhren und sie vernichten. Las Casas dagegen vertritt eine egalistische Position und sieht die Unterschiede zwischen Eroberern (SpanierInnen) und Eroberten (IndianerInnen) nicht als naturgegeben. Grundstzlich sind alle Menschen, ohne Unterschied, zum Heil berufen. Alle werden von Gott erlst. Der Unterschied, der existiert, ist einer der Erkenntnis, bzw. des Bekenntnisses: Las Casas interessiert, ob die Indianer bereit sind, den christlichen Glauben anzunehmen, oder nicht. Da die Menschen in der Karibik bis zur Ankunft Colns das Christentum nicht kennen, knnen sie auch nicht den richtigen Glauben annehmen. Fr Las Casas ist das charakteristische Merkmal der Indianer ihre hnlichkeit mit den Christen (ebd.: 197). Sie sind Menschen, die noch im paradiesischen Urzustand leben, geprgt von der Unschuld und der Arglosigkeit. Er kann insofern auch keinen natrlichen Unterschied zwischen den Spaniern oder den Christen und den Indianern erkennen. Sie sind wie er selbst, mit dem einzigen Unterschied, dass sie noch nicht so weit entwickelt sind wie die SpanierInnen, weil sie das Christentum noch nicht kennen und daher den SpanierInnen in der zivilisatorischen Entwicklung hinterher sind. Das ist ihr Nachteil, jedoch kein natrlicher, sondern ein zeitlicher: die IndianerInnen sind einfach spter dran als die SpanierInnen. TODOROV zitiert Las Casas folgendermaen:
Es gibt also keinerlei Grund, uns ber die Fehler und die unkultivierten und wenig mavollen Bruche zu wundern, die wir bei diesen indianischen Vlkern mitunter antreffen, und sie deshalb verachten, denn es waren nicht nur viele, wenn nicht alle Vlker dieser Welt viel verderbter, unverstndiger und ruchloser und in ihrem Gemeinwesen und der Wahrung der sittlichen Gter und Tugenden weitaus weniger geordnet und mavoll, sondern gerade wir selbst waren zur Zeit unserer Ahnen und rundum in unserem Spanien sehr viel schlimmer, sowohl, was den Mangel an Vernunft und das ungeordnete Miteinander, als auch was das Laster und die rohen Bruche angeht (Las Casas, Apologtica Historia III, 263; zit. nach TODOROV 1985: 201).

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Die These vom monogenetischen Ursprung der Menschheit, welche die Ungleichheit in einem zivilisatorischen Defizit der Entdeckten sieht, das durch zivilisatorische Entwicklung im Laufe der Zeit aufgeholt werden muss, wird auch in den spteren Debatten, als sich die Rassenlehre in den europischen Wissenschaften konstituiert, reproduziert; ebenso, wie die These vom polygenetischen Ursprung der Menschheit, von der natrlichen Ungleichheit der Menschen, die Sepulvda vertritt. GEORGE L. MOSSE weist darauf hin, dass im 18. Jahrhundert die Wilden von ihrer vermeintlich biblischen Herkunft (1990: 43) und damit aus dem christlich religisen Kontext gelst werden. Die modernen Wissenschaften, die sich im Zuge der Renaissance durchsetzen und im 18. Jahrhundert institutionalisiert werden, fhren den Disput zwischen Las Casas und Seplvedas fort, ohne mit biblischen Argumenten zu operieren. Auch die modernen Wissenschaften, so stellt MOSSE fest, fllen trotz wachsenden weltlichen Geschichtsbewusstsein [] ber die historische Evolution der Rassen nicht-wissenschaftliche Urteile (ebd.). Auch die vermeintlich rationale aufgeklrte Wissenschaft bleibt bei einer weltanschaulichen Begrndung der Lehre ber Rassen. Selbst aufklrerische und rationale Philosophen, wie Immanuel Kant, reden zu dieser Zeit von gelben Indianern, die ein geringes Talent haben, whrend der Bewohner des gemssigten Erdstrichs, vornehmlich des mittleren Theiles desselben [...] schner [ist] an Krper, arbeitsamer, scherzhafter, gemssigter in seinen Leidenschaften (Kant 1968 X, zit. nach HAUCK /MELBER 1989: 9). Die christliche Debatte von Valladolid, ber die Differenz zwischen dem Selbst und dem Anderen, geht in die evolutionistische Anthropologie ber. In der wissenschaftlichen Debatte gilt jetzt nicht mehr der christliche Glaube als Ma der Dinge, sondern die griechische sthetik (vgl. MOSSE ebd.: 48). Als Folge erhalten phnotypische Merkmale ein groes Gewicht bei der Einteilung der Menschheit in Rassen. Die phnotypische Klassifikation verfestigt sich dabei zunehmend durch zahlreiche Versuche, eine Rasse-Typologie zu erstellen. Der protestantische Theologe Johann Kaspar Lavater versucht eine Physiognomie der Vl-

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ker aufzustellen (ebd.: 50), Kant erarbeitet eine allgemeine Rassetheorie (vgl. ebd.: 54) und Franz Joseph Gall will mit phrenologischen Messungen (ebd.: 52) von Schdeln, die Rassedifferenz zwischen Menschen feststellen. Sie seien exemplarisch als Beispiel genannt. Dabei kursieren in Bezug auf die Differenz zwei Thesen. Die erste geht davon aus, dass die unterschiedlichen Rassen keinen gemeinsamen Ursprung haben, die zweite nimmt an, dass ein gemeinsamer Ursprung existiert, aber unterschiedliche klimatische Bedingungen zur krperlicher und geistigen Differenzen gefhrt haben. Imaginierten Rassen werden zu einer wichtigen Legitimation der Kolonisierung. Darauf weisen HAUCK und MELBER (vgl. ebd.: 14) am Beispiel des deutsch-afrikanischen Verhltnisses im 19. Jahrhundert hin. Rassen entstehen nach der hier verfolgten Argumentation als Folge der Skularisierung einer ursprnglich christlich gefhrten Debatte ber den Umgang mit den kolonisierten Menschen. Die Schwchung der christlichen Begrndung von Differenz fhrt dazu, dass scheinbar plausible krperliche Merkmale zur Begrndung der Differenz herangezogen werden. Gleich bleibt die binre Struktur, in dem die Differenz zwischen sich selbst und dem Anderen im Konstruktionsprozess wiederholt und zumeist zustzlich bewertet wird. Das entscheidende bei den Rassetheorien: sie schaffen keine Zugehrigkeit fr einen selbst, wie im Falle der Nation. Es sind vor allem kollektive Beschreibungsformen der Anderen im Verhltnis zu sich selbst. Fr den Kolonisierungsprozess liefern Rasse-Theorien eine wichtige Legitimation zur Unterwerfung anderer Vlker (vgl. FANON 1981).

2.1.4) Der Westen und der Rest Europa als Meisterzivilisation


Im letzten Teil ber die Ursprnge der Globalisierung zeichne ich die Konzeption ber den Westen und den Rest nach. Es geht hier nicht um eine geographische Bezeichnung. Der Begriff Westen verweist vielmehr auf eine Idee. Es handelt sich um die Vorstellung einer hherwerti31

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geren Zivilisation, der andere Gesellschaftsentwrfe untergeordnet werden. Die Idee des Westens resultiert aus dem Selbstverstndnis der Einzigartigkeit, dass durch Europas Kontakt und seinen Selbstvergleich mit anderen, nichteuropischen Gesellschaften (dem Rest) hergestellt (HALL 1994: 140) wird. Die Idee vom Westen stellt eine bestimmte Form der Perspektive kultureller Differenz dar, die von KritikerInnen Eurozentrismus genannt wird. Hier wird die Differenz zu den anderen aus zivilisationskultureller Perspektive festgelegt. Die europische Kultur wird dabei als die am weitesten zivilisierte Kultur gesehen und alle anderen Kulturen werden daran gemessen. Mit eurozentristischem Blick sieht bereits Cristobal Coln die BewohnerInnen der Karibik. Das Denken in kultureller Differenz findet auch in den fortschrittlichen revolutionren Umbrchen Europas seine Fortsetzung. Selbst egalistische DenkerInnen, wie der Aristokrat und Revolutionr Concordet, haben die Vorstellung, dass die eigene Zivilisation, turmhoch ber allen anderen (HAUCK/ MELBER 1989: 8) steht. Der Westen als Konzept stellt eine elaborierte Form der Vorstellung dar, die aus Bildern ber die anderen Kulturen der Welt und ihre zivilisatorische Differenz zum Westen besteht. Das Konzept ermglicht, verschiedene Gesellschaften zu charakterisieren und zu klassifizieren (HALL 1994: 138). Es besteht weiter aus einem Ensemble von Bildern (ebd.). Die nicht-europischen Gesellschaften knnen anhand von verschiedenen Bildern reprsentiert werden. Dabei werden eine Anzahl verschiedener Charakteristika in einem Bild (ebd.) verdichtet. Eines dieser Bilder ist beispielsweise das Bild vom Orientalen (vgl. SAID 1997). Das Gegenbild der anderen Gesellschaften ist der Westen. Das Bild des Westens ist nicht nur reprsentatives Bild sondern darber hinaus Standard, das Vergleichsmodell zu den anderen Gesellschaftsmodellen. Der Westen produziert viertens eine bestimmte Art von Wissen (HALL 1994: 139), nach der alles bewertet wird, auch die anderen Gesellschaften.

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Das Konzept des Westens schafft universelle Kriterien fr die zivilisierte Politik, Ethik und Kognition. An diesen Kriterien haben sich alle Zivilisationen zu messen. Dadurch, dass der Westen nicht nur universelles Modell ist, sondern auch in Europa verwurzelt ist, ist der Westen zugleich auch ein partikulares und verortetes Zivilisationsmodell. D.h. der Westen ist universelles Konzept und Ort zugleich. Deswegen haben sich andere Gesellschaften nicht an den westlichen Zivilisationsidealen zu messen, sondern an Europa als dem Ort, wo sie verwirklicht sind. Die Idee ist in dem geographischen Ort Europa entstanden. Die Gesellschaften dieses Ortes verstehen sich als westliche Gesellschaften. Europa als Idee hat seine Anfnge in den paneuropischen Unternehmen der Kreuzzge (vgl. REEMTSMA 1990: 61). Hier beginnt die europische (die westliche) Identitt erste Konturen zu gewinnen. 1458 setzt Papst Pius II. Europa mit dem Christentum gleich (vgl. HALL ebd.: 149). Die Entdeckungen und Eroberungen sind ein weiterer Moment, in dem Europa sich selbst im Bezug auf eine neue Vorstellung zu definieren (ebd.) beginnt. Im Zuge der Conquista und der folgenden Kolonisierung entdecken die EuroperInnen eine Vielzahl neuer Welten, die sich von der eigenen Welt unterschieden. In Abgrenzung zu diesen Unterschieden beginnt Europa sich selbst als Westen und berlegene Zivilisation gegenber anderen Zivilisationen zu definieren. Es wird in den folgenden Jahrhunderten zu einem ausgefeilten Konzept, wissenschaftlich elaboriert, wie es am Beispiel des Orientalismus9 zu sehen ist. Dessen Bilder prgen bis heute die europische Sichtweise auf andere Kulturen. Bis heute werden in politischen und wissenschaftlichen Debatten Positionen vertreten, die genau diese Gegenberstellung vom Westen und dem Rest produziert. Ein Beispiel sind SAMUEL P. HUNTINGTONS Ausfhrungen ber den Clash of Civilisations (vgl. HUNTINGTON 2000), ein in den

9 Der Orientalismus ist eine bestimmte u.a. wissenschaftliche Form, um den Orient (den nahen Osten) zu klassifizieren. EDWARD W. SAID zeigt am Beispiel des Orientalismus, wie Bilder geschaffen wurden, um den Orientalen zu stereotypisieren und zugleich Europa als kontrastierendes Bild (SAID 1981: 9) zu definieren.

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neunziger Jahren vieldiskutierter Aufsatz, in dem der zivilisierte Westen sich einem archaischen und fanatischen Islamismus gegenbersteht.

Zusammenfassend lsst sich ber die Entstehung des globalen ethnischen Raums sagen, dass die Impulse vom katholischen Europa ausgegangen sind. Zu Beginn befindet sich der Impulsgeber, das katholische Europa selbst in einem tiefgreifenden sozialen Umbruch. Ursache und Wirkung des Umbruchs bedingen und verstrken sich dabei gegenseitig. Die Eroberung Amerikas und schlielich nahezu der gesamten Welt, wre ohne die bereits begonnene Auflsung der alten Ordnung nicht denkbar und ohne die Eroberung von Amerika wre die Auflsung der alten Ordnung wahrscheinlich nicht so tiefgreifend geworden. Das Aufeinanderwirken der Prozesse, begrndet eine neue Ordnung der Welt, die bis in unsere Zeit hineinreicht. Diese Ordnung ist gekennzeichnet durch das territoriale Strukturelement Nation, die Klassifizierung der Menschheit in Rassen und der Konstruktion eines Prototyps der Zivilisation, dem Westen. Nation, Rassen und der Westen markieren auf unterschiedliche Weise, miteinander verknpft, entgegenwirkend oder selbststndig Grenzen: Grenzen zwischen verschiedenen Bevlkerungsgruppen. Sei es zwischen FranzsInnen und Deutschen, zwischen dem Islam und dem Westen oder zwischen ArierInnen und JdInnen. Eine Jdin kann zwar Deutsche sein, allerdings nie eine Arierin werden. Der trkische Staat kann sich westlich orientieren, die trkische Gesellschaft bleibt jedoch orientalisch. Rassismus, Nationalismus und Eurozentrismus (der Westen) dienen der gesellschaftlichen Grenzziehung, der Differenzierung und der Typologisierung, die sich in einem historischen Moment konstituieren, als sich fr Europa die bekannte Welt vergrert und nach den Vorstellungen der EuroperInnen geordnet wird. Diese Phnomene bilden einen Teil der ethnoscape, an die ich mich einleitend angelehnt habe. Durch nationale Grenzziehungen, westlichen Zivilisationsvorstellungen und rassistische Differenzierung entsteht eine globale Typologisierung der Menschen anhand eben jener Kriterien, die in den Konzepten
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Rasse, Nation und dem Westen stecken. Diese Differenzen knnen metaphorisch als Ausprgungen einer Landschaft bezeichnet werden, die in einem spezifischen, sozialen und historischen Kontext entstanden sind und deren Gipfel und Tler bis heute existieren.

2.2) Verwischungen des globalen ethnischen Raums in aktuellen Tendenzen der Globalisierung
Der zweite Teil dieses Kapitels ist einigen Prozessen der Grenzverwischung und der Hybridisierung, gewidmet. Hier geht es darum, ob und wie sich in der Gegenwart die ethnoscape verndert und welche Ereignisse die Landschaftsnderungen vorantreiben. Bei den, im Folgenden, behandelten Prozessen der Grenzverwischungen handelt es sich um globale Ereignisse jngerer Zeit, um gewissermaen, zu den oben dargestellten Phnomenen, gegenlufige Tendenzen: um Tendenzen, die den globalen ethnischen Raum verndern, weil sie seine binre Ordnung durchkreuzen, seine Grenzen verwischen. Es geht um Prozesse, wie transnationale Migration, Destabilisierung der rassischen Ordnung und die interkulturelle Durchdringung von Orten. Diese Prozesse sind die Folge der Verdichtung der Welt. Sie sind Teil einer globalisierten Welt, die in den letzten drei Jahrzehnten zunehmend auch in den Sozialwissenschaften Aufmerksamkeit geniet. In der noch jungen Debatte10 ber Globalisierung, heit die zentrale Fra10 Nach GARCA BLANCO (1999) gehrt die breite theoretische Auseinandersetzung mit der einen Welt zu den jngeren Erscheinungen der Sozialwissenschaften. In der klassischen Soziologie, so GARCA BLANCO, ist das Paradigma Globalisierung als zentrale Fragestellung unbekannt (ebd.: 21). Folglich sind in der klassischen Soziologie globale Phnomene kaum Gegenstand der Betrachtung. Das Soziale konstituiert sich in der klassischen Soziologie vor allem im nationalstaatlichen Rahmen. Bezugspunkt der theoretischen Betrachtung ist daher die nationale Gesellschaft. Dies betrifft neben der Soziologie, auch die Kulturwissenschaften und die Politikwissenschaften. Fr GARCA BLANCO ist der Ausgangspunkt, der in den Sozialwissenschaften das Interesse an einer globalen Perspektive weckte, das aldea global (ebd.), das globale Dorf MCLUHANs in den sechziger Jahren. Mit einigen Ausnahmen, wie etwa dem US-amerikanischen Sozialwissenschaftler W. E. MOORE (1966) und dem

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ge nicht mehr ob von einer globalisierten Welt gesprochen werden kann, sondern welche Kriterien, die globalisierte Welt entscheidend prgen. Whrend WALLERSTEIN das Weltsystem als eine kapitalistische Weltkonomie mit einer einzigen [kapitalistischen] Arbeitsteilung aber einer Vielzahl von Politiken und Kulturen (WALLERSTEIN 2000: 58; meine bersetzung) wahrnimmt, sieht NIKLAS LUHMANN die Grenze der Gesellschaft da, wo auch die Grenzen der Kommunikation sind. D.h. fr alle anschlufhige Kommunikation [kann es] nur ein Gesellschaftssystem geben (LUHMANN 1997: 145). Da es weltweite Kommunikation gibt, existiert auch die Weltgesellschaft. Fr ANTHONY GIDDENS (1995) dagegen ist allgemein die Intensivierung sozialer Kontakte das entscheidende Paradigma zur Bewertung der Weltgesellschaft. Nachdem die Welt durch Columbus entdeckt worden war und dadurch geschlossen wurde, bedeuten die aktuellen globalen Prozesse keine weitere Ausdehnung, sondern eine Verdichtung der Welt. In diesem Verdichtungsprozess wird die Welt nicht nur einfach kleiner, implodiert, wie MCLUHAN es metaphorisch beschreibt, sondern wird vor allem ihre widersprchliche Einheit offensichtlicher. INGOLF AHLERS beschreibt den aktuellen Prozess der Globalisierung als dialektische Bewegungsform zwischen den Polen Integration und Fragmentierung, Homogenisierung und Heterogenisierung bzw. Universalisierung und Partikularisierung (vgl. AHLERS 1999: 39). Das bedeutet: die globale ethnische Landschaft, die in ihrer ursprnglichen Beschaffenheit von den errterten Phnomenen Nation, Rasse und dem Westen geprgt wurde, verndert sich durch die zunehmende Widersprchlichkeit der globalen sozialen Prozesse. Die Ordnung, die durch sie geschaffen worden ist gert in eine
Politologen KENNETH S. CARLSTON (1966), wird zu diesem Zeitpunkt die Welt noch nicht als singulres System wahrgenommen. Erst in den Siebziger Jahren gert die Weltgesellschaft in den Mittelpunkt soziologischer Betrachtung. IMMANUEL WALLERSTEIN (1986; org. 1974) und NIKLAS LUHMANN (1971) gehren zu den ersten, die sich mit der Frage nach einem globalen sozialen Zusammenhang beschftigen. In den letzten zwanzig Jahren wird Globalisierung als Phnomen strker in den Sozialwissenschaften rezipiert. Alleine 1995 wurden ber hundert Bcher zum Thema Globalisierung verffentlicht (FRANKLIN et al. 2000: 15). 36

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prekre Lage. Phnomene, wie transnationale Rume, die LUDGER PRIES feststellt, die Deterritorialisierung der Kultur, die APPADURAI analysiert oder die Re-Konfiguration von Natur und Kultur im globalen Mastab, wie sie SARAH FRANKLIN et al. konstatieren gehren zu diesen Tendenzen. Diese Prozesse sind Teil einer anderen, zweiten Phase der Globalisierung, mit denen ich mich jetzt beschftigen werde.

2.2.1) Glokalisierung: Die Entstehung transnationaler Rume


Die Widersprchlichkeit der Globalisierung in Bezug auf den Ort erfasst ROLAND ROBERTSON mit dem Begriff Glokalisierung (ROBERTSON 1998: 193). Das Lokale, das rtliche, das einen ganz bestimmten Platz hat, einen Ort, der sich geographisch auf der Erde bestimmen lsst, an dem beispielsweise eine bestimmte Nation, Ethnie oder Rasse beheimatet ist, wird konfrontiert mit dem Globalen, dem Allgemeinen, dem Ortlosen. ROBERTSON weist darauf hin, dass die Entwicklung des Globalen immer auch eine Entwicklung des Lokalen mit einschliet und umgekehrt. Das Lokale wird vom Translokalen, Globalen mit gestaltet. Ersichtlich wird das bei einigen heutigen Nationalismen, die sich durch translokale Faktoren entfalten (ebd.: 194). Dass sich lokaler Nationalismus heute in translokalen Gefilden konstituiert, zeigen die Beispiele ExJugoslawien und Armenien. Der kanadische Pizza-Millionr kroatischen Ursprungs, Goyko Susak, wird unter Franjo Tudjman kroatischer Verteidigungsminister. Susak ist kanadischer Staatsbrger jugoslawischen Ursprungs. Im Sezessionskrieg Kroatiens gegen die serbisch dominierte jugoslawische Zentralregierung engagiert sich der Kanadier Susak finanziell auf der Seite der kroatischen SezessionistInnen und wird schlielich in Tudjmans Kabinett Verteidigungsminister. Im Krieg zwischen den zwei ehemaligen Sowjetrepubliken, Armenien und Aserbaidschan, kann sich die armenische Seite, dank einer groen Anzahl von ArmenierInnen, die ber die Welt verstreut leben, gegenber Aserbaidschan durchsetzen. Armeniens Sieg ist den mobilisierten finanziellen Ressourcen der groen armenischen Diaspora zu verdanken. Die nationalen Belange vor Ort
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werden in diesen Beispielen auf translokaler Ebene mitentschieden. In vielerlei Hinsicht, schreibt ANDERSON, sind die eigentlichen Beweger (ANDERSON 1996: 212) neuer nationaler Bewegungen nicht mehr vor Ort auszumachen, sondern das Exil ist die Pflanzschule des Nationalismus (ebd.). Der armenische oder kroatische Nationalismus wird ortlos, weil die entscheidenden Impulse finanzieller, ideologischer oder ideeller Art nicht mehr an dem Ort entstehen, der als nationales Territorium beansprucht wird. Die entscheidenden Impulse entstehen translokal. Sie kommen von Menschen, die sich zwar an ganz anderen Orten des Globus befinden, aber dennoch ihre Wurzeln in genau diesem Ort whnen. Umgekehrt wird das Globale vom Lokalen mit gestaltet. Glokal ist die Ineinanderblendung von global und lokal. Nach Ulf Hannerz kann es keinen Kosmopoliten ohne Lokalisten geben (Hannerz 1990 zit. nach: ROBERTSON 1998: 199). Aus dieser Perspektive sind nationale Identitten von insgesamt als ein Teil eines wesentlich internationalen Prozesses (ebd.: 200) zu sehen. Heimat, Gemeinschaft und Lokalitt resultieren aus dem Globalen. Schon theoretisch ist Lokalitt ohne Globalitt nicht denkbar. Wie sollte man das Lokale beschreiben, gbe es nicht das Globale. Lokal und Global befinden sich in einem dialektischen Spannungsverhltnis: sie bedingen sich gegenseitig. Aus dieser dialektischen Perspektive lsst sich analysieren, wie sich das Lokale im Globalen und das Globale im Lokalen konstituiert. Aus dieser Perspektive wird ersichtlich, dass der historische Prozess der Globalisierung ein Resultat einer bestimmten lokalen Entwicklung ist. Globalisierung entsteht durch den Expansionsdrang europischer Gesellschaften ab dem 15. Jahrhundert. Die Ausplnderung der kolonisierten Territorien und Gesellschaften durch die europischen Kolonialmchte haben im Gegenzug die Durchsetzung einer neuen (kapitalistischen) Produktionsweise in Europa mglich gemacht. In der neuen Produktionsform konstituiert sich lokal ein neues Subjekt: das BrgerInnentum. Dessen spezifische politisch-kulturelle Organisationsform war und ist der
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Globale ethnische Geographie eine Skizze

Nationalstaat. Der Nationalstaat und die jeweilige nationale Kultur gelten bis heute als etwas spezifisch Lokales. Jede Nation gilt als quasi natrlich mit ihrem Territorium verwoben. Der Nationalstaat ist aber ein globales Phnomen. Auf der ganzen Welt existieren Nationalstaaten nach dem mehr oder weniger gleichen Organisationsmuster: mit Justizapparat, Militrapparat, Zentralverwaltung, Erziehungssystem und so weiter. In der Geschichtsschreibung der einzelnen Nationen wird die jeweilige Nation jedoch in Abgrenzung zu anderen Nationen als etwas Besonderes gesehen. Ein andere, jngere Form des Glokalen, die die klassische Ordnung der ethnoscape verwischt, sind transnationale Rume. Transnationale Rume sind Rume, die sich ber zwei oder mehrere Nationen hinweg erstrecken. Diese Rume sind in ihrer Konstitution translokal und werden in neueren Formen der Migration geschaffen, die nicht mehr uni-direktional, sondern bi-direktional sind. Die MigrantInnen wechseln nicht mehr einmalig den Ort, sondern pendeln zwischen zwei Orten mehrfach hin und her. Sowohl die Orte verndern sich als auch die Beziehung der Menschen zu diesen Orten. Durch das translokale Ereignis Migration verndern sich die Orte an denen sie stattfindet. Gleichzeitig entsteht ein neuer sozialer Ort der sich ber die beiden anderen Orte spannt. Dies will ich an einem Beispiel veranschaulichen. In der neueren Migrationforschung wurde festgestellt, dass die Pendelmigration zugenommen hat (vgl. PRIES 1996, 2000). In Europa, so PRIES, ist seit dem Zusammenbruch des Ostblocks ein vielschichtiges System von [...] Pendelwanderung (1996: 457) entstanden. Als Pendelmigrantin gilt beispielsweise die polnische rztin, die aus finanziellen Grnden saisonal in Berlin als Putzfrau arbeitet (vgl. TREIBEL 1999: 59). Diese Frau pendelt zwischen den Orten Deutschland/Berlin und Polen/Warschau. PRIES hat in einer Untersuchung der Arbeitswanderungen zwischen Puebla/Mexiko und New York/USA festgestellt, dass sich ein neuer Typ der Wanderung generiert hat: die Transmigration (vgl. PRIES 2000: 431). Transmigration bedeutet vielfaches Pendeln zwischen zwei oder
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mehreren Orten. Transmigration hat keinen Ursprung und kein Ziel. Vielmehr konstituiert sich dieser Migrationtyp in einem transnationalen sozialen Raum. Im konkreten Beispiel Mexiko/USA heit das, dass die Mixtec@s, eine Bevlkerungsgruppe aus dem mexikanischen Bundesstaat Puebla, vorrangig in der Textil- und Konfektionsindustrie im Groraum New York Beschftigung finden (vgl. PRIES 1996: 460). Die Wanderung zwischen dem Groraum New York und dem Bundesstaat Puebla verluft jedoch nicht uni-direktional. Die Auswertung von etwa 500 Erwerbsverlufen zeigt, dass eine Mehrzahl der ProbandInnen real zwischen den beiden Regionen hin- und herpendeln (vgl. PRIES 2000: 425 ff). D.h. der Wechsel der Arbeitsstelle ist bei einer Mehrzahl der Befragten mit dem Wechsel des Ortes (Puebla oder New York) verbunden. Die daraus entstehenden transnationalen Rume zeichnen sich durch Bildung neuer sozialer Wirklichkeiten (Handlungsnormen, Kulturmilieus, Lokalkonomien, soziale Netze etc.) [aus], die die vorherigen sozialen Verflechtungszusammenhnge sowohl der Auswanderungsregion, wie auch der Ankunftsregion qualitativ transformieren und sich als neue Sozialrume zwischen und oberhalb dieser aufspannen (1996: 460). Sowohl in New York als auch in Puebla entsteht eine soziale Struktur, die als sehr stabile Infrastruktur (ebd.: 461) bezeichnet werden kann. Transmigration schafft neue translokale Rume, die wiederum die lokalen Rume verndert. So gibt es zum Beispiel an die Bedrfnisse (Arbeitsrhythmen, Schulferien etc.) der transnationalen Gemeinschaft terminlich angepasste Dorffeste im mexikanischen Bundesstaat Puebla (vgl. ebd.: 463). Nationale rumliche und kulturelle Grenzen werden durch diese Form der Migration verwischt. Transnationale Migration verformt die Beschaffenheit nationaler Rume, indem Teile nationaler Rume durch Pendelmigration in einem neuen sozialen Raum zusammengefgt werden. Durch das translokale Ereignis Migration verndert sich die Beschaffenheit der Nationen, die von Migration betroffen sind. Die MigrantInnen, die diese Form der Wanderung praktizieren verlieren zuneh40

Globale ethnische Geographie eine Skizze

mend den Bezugspunkt zur Nation als Heimatort und finden einen neuen Heimatort im Sozialraum der MigrantInnen-Gemeinde.

2.2.2) Deterritorialisierte Anthropologie


ROBERTSON stellt mit dem Begriff des Glokalen die Dialektik der rumlichen Dimension in den Vordergrund der Globalisierungsdebatte. ARJUN APPADURAI (1994/1997/1998 a) sucht nach Spuren der Konstitution von Sozialem/Kulturellem im globalen Raum in der Debatte um Globalisierung. APPADURAI vertritt die These, dass das Lokale fr die Konstitution des Sozialen/Kulturellen an Bedeutung verliert. Fr ihn konstituiert sich das soziale Leben mageblich in globalen Prozessen. Er unterscheidet fnf globale Bewegungen (flows), die durch das Anhngen der Bezeichnung -scapes als Matrix fr eine globale Anthropologie gelten. Sie werden von APPADURAI in Anlehnung an das englische Wort Landscape (Landschaft) kreiert. Er benennt fnf -scapes, ethnoscapes, mediascapes, technoscapes, finanscapes und ideoscapes (vgl. APPADURAI 1994). Scape ist ein Teil des englischen Wortes landscape und heit wrtlich bersetzt -schaft. Bei APPADURAIs ethnoscape handelt sich um eine sprachliche Neuerung, die aus der Verbindung der Wrter Landschaft und Ethnie hervorgeht. In deutschen bersetzungen werden dafr wechselweise die Begriffe Profil (APPADURAI 1998 b) oder Raum (1998 a) verwendet. Ich beziehe mich mit meinem Begriff der globalen ethnischen Geographie auf dieses Raummetapher der Landschaft von APPADURAI. Die Scapes dienen zur Beschreibung deterritorialisierter Rume, in dem sich kulturelle/soziale Prozesse konstituieren. Durch die Deterritorialisierung von Kultur und Sozialem verliert der Ort fr die Beschreibung der Vlker und Kulturen (Ethnographie) an Bedeutung. Um dem Rechnung zu tragen pldiert er fr eine kosmopolitische Ethnographie (APPADURAI 1997: 52), die in der Lage ist: eine Welt von verschiedenen Realismen mit ihren ursprnglichen Provinzen, dass durch Massenmedien erweiterte Set vorstellbarer Lebenstile,

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die Phantasie als social practice (ebd.: 54) zu erfassen und in globalen Relationen zu kartographieren. Der globale Raum wird zur Grundlage der Anthropologie. Der Herkunft des Sozialen/Kulturellen kann nur noch historisch im Lokalen verortet werden, dass bedeutet, das Kultur und Soziales in der Geschichte eine Ursprungsprovinz haben, in der Gegenwart dagegen nicht mehr. In der Gegenwart verliert das Lokale an Bedeutung. In den Blickpunkt rckt die Konstitution des Sozialen/Kulturellen im Trans-Lokalen. Identitt sieht er durch globale Kulturtechniken, wie Massenmedien mageblich beeinflusst. Diese erweitern das Set vorstellbarer Lebensstile und der Vorstellungskraft (Imagination). Selbst fr die schlechtesten und hoffnungslosesten Lebenssituationen.
Politische Gefangene, arbeitende Kinder, Frauen, die sich auf den Feldern und in den Firmen dieser Welt abplacken, alle Menschen, denen ein harsches Leben beschieden ist, sie sehen ihr Leben nicht mehr lnger als unmittelbares Resultat der Gegebenheiten, sondern als einen ironischen Kompromi zwischen dem, was sie sich vorstellen knnten, und dem, was die Gesellschaft zult (APPADURAI 1998 a: 22).

Die Konstitution des Kulturellen im Globalen erweitert die Vorstellungskraft jedes einzelnen Menschen und veranlasst sie/ihn dazu, ihre/seine Situation eben nicht mehr als unhinterfragbar und gegeben anzunehmen. Die Erweiterung der Vorstellungsmglichkeiten fr jede/n einzelne/n macht die Phantasie zu einer kraftvollen sozialen Praxis. Sie erhlt eine entscheidende Bedeutung fr die Konstitution kultureller Identitten. Die Erweiterung der Vorstellungskraft kann am Beispiel der internationalen (Handels-)Marke Benetton ausgefhrt werden. Das Beispiel habe ich deswegen gewhlt, weil Benetton in seinen Werbekampagnen gerade die Konnotation phnotypischer Merkmale, die als Bedeutungstrger von rassistischen Klassifikationen gelten, verndert. Mit seinen Werbekampagnen trgt Benetton zur Erweiterung der Phantasie zu kulturellen Identitten bei. CELIA LURY stellt anhand der Werbekampagnen des Benetton-Konzerns fest: die Marke ist Teil einer Konzeption von Kultur,

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Globale ethnische Geographie eine Skizze

die superorganisch [...] und [...] super-territorial geworden ist (LURY 2000: 183; meine bersetzung). Die Marke Benetton stellt eine Weltsicht dar und kein Produkt. So gibt der Benetton Fotograph Oliviero Toscani an, dass er nicht seinen Kunden gefallen will, sondern die Realitt prsentiert (vgl. ebd.: 148). In der Werbung von Benetton spielen Models, die rassischen Archetypen entsprechen eine groe Rolle. Rassische Differenz wird dadurch einerseits als universelle Normalitt anerkannt, auf der anderen Seite aber gleichzeitig auf ein Niveau degradiert, der dem von Kleidung entspricht. Frei nach dem Motto: Welche Hautfarbe trage ich heute? Durch das Nebeneinanderstellen verschiedenfarbig kodierter Menschen und Kleidung, wird diese Wahlfreiheit von Benetton suggeriert. Das phnotypische Merkmal Hautfarbe, dass eine Grundlage rassistischer Konzeptionen ist, wird nicht unsichtbar gemacht und als Differenz geleugnet, sondern vielmehr als eines von vielen Merkmalen menschlicher Differenz dargestellt. Die Differenz wird in den Werbekampagnen von Benetton jedoch nicht in einen biologischen, sondern in einen kulturellen Kontext gestellt. LURY stellt fest:
Haut wird [...] als Kleidung dargestellt. Der Werbeslogan United Colors of Benetton wird hinzugefgt. Das bedeutet [...] das angeborene Eigenschaften und die knstlichen, kulturellen Wertungen eins werden (ebd.: 149; m. .).

Haut wird als versetzte Natur (seconded nature) dargestellt, die eine Frage der Wahl darstellt und einem nicht unabnderlich angehrt. Neben der Darstellung einer schwarzen englischen Queen Elisabeth II. (vgl. ebd.: 153), der willkrlichen Darstellung unterschiedlich gefrbter Krperteile (Ohren, Nase etc.), gibt es fr die KonsumentInnen der Benetton-Werbung in dem Werbemagazin Colors Tips, Ratschlge und Informationen ber plastische Chirurgie und kosmetische Stylingtips:
Wie verndert man seine Rasse? Du meinst du bist nicht rund-ugig, blond, weihutig, stupsnasig, Gott oder Gttin? Kein Problem. Alles was du tun musst ist dich ein paar einfachen Behandlungen zu unter-

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ziehen (Werbemagazin Colors no. 4, spring/summer 1993; zitiert nach LURY 2000: 150; m. .).

So wird das Rasse-Merkmal Haut als essenzielles, natrliches und damit unvernderliches Attribut deplaziert und im Bedeutungszusammenhang mit Kleidung als kulturelle und vor allem kontingente Praktik prsentiert. hnliches geschieht mit natio-kulturellen Merkmalen durch Zerlegung nationaler Kostme in einzelne Elemente und ihre Neuzusammensetzung als Karikaturen nationaler Trachten (ebd.: 153; m. .). Der Benetton Fotograph Toscani nennt die Grundidee des Konzerns, dass alle gleich sind und es kein Grund zum gegenseitigen Abschlachten gibt. Es gibt nicht einmal [einen Grund] um sich gegenseitig zu hassen. Wir knnen tragen was wir wollen, welche Kleidung wir auch immer wollen lebt einfach (Toscani zit. Nach LURY ebd.; m. .). Das Land, die Nation, wird wie die Rasse bei Benetton zur Frage des Geschmacks, so wird vorgeschlagen: jeder kriegt sein eigenes Land, entsprechend seinem/ihrem Geschmack; einschlielich dem Vorschlag, Das Land der Leute, die die Zahnpastatube von der Mitte ausdrcken (ebd.) zitiert LURY aus der Colors-Ausgabe (Nr. 3, 1992). Nation und Rasse werden durch Benetton mit Phantasie in Teile zerlegt und im eigenen Vermarktungssinne ebenso phantasievoll wieder zusammengesetzt. Dabei bezieht sich der Benetton Konzern explizit auf eine kulturell und rassisch heterogene KundInnenschicht. Diesen wird ein Weltinterpretationsangebot zur Verfgung stellt: die Welt hat so viele Probleme, weil nationalistische Bewegungen und Rassismus die menschliche Diversitt gefhrden. Die Lsung ist die Vielfalt dadurch zu erhalten, in dem man sich fr die imaginierte Realitt von Benetton entscheidet, der Vielfalt der Farben (ebd.: 155; m. .). Benettons schne neue und vor allem farbige Welt steht im Kontrast zur nationalen oder rassistischen Identitt. Im Gegensatz zur Nation ist sie nicht mehr an ein Territorium und im Gegensatz zur Rasse nicht mehr an phnotypische Merkmale gebunden, und im Gegensatz zu beiden gilt: die Grundlage der vorgestellten Benetton-Gemeinschaft ist die (aus)gewhlte und nicht die zugewiesene (nationale

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Globale ethnische Geographie eine Skizze

oder rassische) Identitt. Benetton stellt als Super-Marke (ebd.: 173; m. .) ein Meistersubjekt11 dar. Die Konzeption von Subjektivitt, die Benetton in seinen Werbekampagnen vertritt, ist die von Menschen, die in friedlicher Eintracht trotz oder vielmehr wegen ihrer unendlichen Verschiedenheit (in Haut- und Kleiderfarbe) friedlich konsumieren. Im Sinne APPADURAIs ist die Marke Benetton eine der disjunctive flows (1994: 301), gegenlufigen Bewegungen, die den bisherigen globalen ethnischen Raum und seine landschaftliche Ausprgung verndert. Darber hinaus zeugt Benetton von den fundamental brchigen Formen der globalen Natur, der globalen Kultur (LURY ebd.: 172; m. .). Benetton ist damit Quelle, neuer vorgestellter Gemeinschaft und Identitt, die sich deterritorialisiert und ohne ethnische oder rassistische Abgrenzungen herstellt. Identitt wird auf der Basis der Wahl hergestellt. Die Wahl wird zur kulturellen Ontologie von Identitt. D.h. jegliche andere Grundlage, wie Natur oder eine bestimmte verortete (nationale) Kultur, wird fr die Genese von Identitt ausgeschlossen. Ihre Grundlage besteht aus der Neutralitt der Wahl als einen menschlichen Universalismus und einer angenommenen Vielfalt, der konstanten Dynamik, dem grenzenlos vernderbaren und wiederzusammensetzbaren Charakter von Kulturen (ebd.: 183; m. .). Die Gelegenheit der Wahl und die potenzielle Mglichkeit, Kultur grenzenlos zu verndern determinieren die Identitt der Menschen. Dieser benettonsche Begriff von Kultur und Identitt steht im Widerspruch zum kulturellen Fundamentalismus, der auf die Natrlichkeit von Fremdenangst besteht und die Unvergleichbarkeit der Kulturen (oder Rassen) als natrlich gegeben annimmt.

2.2.3) Hybride Gebilde


Im letzten Teil ber Verwischungstendenzen im globalen ethnischen Raum werde ich die Konstitution von Kultur an der Schnittstelle aufzei11 Globale Marken haben fr LURY die Funktion definierendes Medium fr den Austausch globaler Kultur und globaler Natur zu sein. Objekte, Kultur oder Lifestyle werden heute zunehmend von Marken definiert und entworfen. So werden Marken

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gen. Hier wird deutlich, dass Kulturen im globalen Prozess an Schnittstellen entstehen und damit hybride Gebilde darstellen. Fr JAN NEDERVEEN PIETERSE ist der Prozess der Globalisierung gekennzeichnet von Fluiditt, Unbestimmtheit und Zukunftsoffenheit (1998: 89). Die Annahme einer weltweiten Homogenisierung (McDonaldisierung), oder die Annahme von sich gegenberstehenden Kulturkreisen, wie sie in HUNTINGTONs (2000 orig. 1993) bekannten Aufsatz the clash of civilizations skizziert werden, werden von PIETERSE (1999) kritisiert. PIETERSE sieht im Prozess der Globalisierung vor allem eine zunehmende Hybridisierung von Kultur. Kennzeichnend fr den Globalisierungsprozesses ist der Austausch von Kultur, Produktionstechniken etc. zwischen Menschengruppen unterschiedlicher Territorien. Die Integration verschiedener Praktiken in lokale Gesellschaften verndert die Kultur der betroffenen lokalen sozialen Gebilde. Hybridisierung ist ein Paradigma, eine andere Perspektive auf Kultur und Gesellschaft, die dem Kulturkonzept von HUNTINGTON, das sich am Differenzparadigma orientiert, entgegensteht. Als Folge des Differenzparadigmas werden interkulturelle Phnomene ausgeblendet. In HUNTINGTONs Konzeption des Zusammenstosses der Zivilisationen wird Kultur als auf die zwischen den Gruppen bestehende Verschiedenheit (PIETERSE 1999: 171) reduziert. Die Folge des Differenzparadigmas ist, dass jede Form von gruppenbergreifender oder transnationaler Kultur als etwas nichtexistentes (ebd.) definiert wird.
Die interkulturelle Durchdringung durch Handel und Migration, die HeimkehrerInnen aus dem Ausland mit der Erfahrung von zwei Kulturen, Kinder von Eltern unterschiedlicher Nationalitt, Reisende mit multikulturellen Erfahrungen, kulturbergreifend operierende Fach- oder Geschftsleute, die Sphren des Cyberspace all das wrde aus Kultur herausfallen (ebd.).

zunehmend zu konstituierenden Mchten von Kultur und in diesem Sinne zu Subjekt-Machern, zu Meistersubjekten (vgl. LURY ebd. 167 ff.). 46

Globale ethnische Geographie eine Skizze

Da Globalisierung aus Austausch besteht, ist kulturelle Hybridisierung nicht zu vermeiden. Auch globale Unternehmen, deren Unternehmenskultur und -philosophie zumeist einem territorialen Kulturkreis zugeordnet ist, knnen global nur erfolgreich sein, wenn sie sich lokalen Gegebenheiten anpassen, bzw. sind in ihrer Konstitution zumeist schon eine hybrides Gebilde, d.h. das Unternehmenskonzept an sich besteht aus unterschiedlichen kulturellen Elementen. Ein gutes Beispiel stellt McDonalds dar. Die globalen Produkte McDonalds knnen nur da im Lokalen bestehen, wo sie an lokale Gegebenheiten angepasst werden. SHANNON PETERS TALBOTT (1995) verdeutlicht das in einer ethnographischen Studie, am Beispiel der Niederlassungen von McDonalds in Moskau. TALBOTT zeigt, dass McDonalds Moskau sich von McDonalds New York oder Kuala Lumpur unterscheidet. Ist McDonalds in den USA ein Ort, in dem die Kundschaft schnell abgefertigt wird, ldt McDonalds Moskau seine KundInnen auch gerne zum verweilen ein. McDonalds Moskau hat nicht den Status eines Schnellrestaurants, wie in New York. Das Konzept McDonalds kann nur erfolgreich sein, wenn es sich mit den lokalen kulturellen Gepflogenheiten und Gegebenheiten vermischt. Darber hinaus ist die Unternehmenskonzeption von McDonalds, die in der Regel als Inbegriff US-amerikanischer Unternehmenskultur gilt, bereits aus unterschiedlichen Kultursphren zusammengesetzt. Die Form der schnellen Essenzubereitung (fast food) erinnert an asiatische Garkchen, ihre Gerichte stammen aus Deutschland (Frankfurter, Hamburger), Frankreich (french dressing) und Italien (Pizza). Lediglich die Normierung der Filialen und der Fliessbandbetrieb entstammen der US-amerikanischen Unternehmenskultur (vgl. PIETERSE ebd.: 177). Laut PIETERSE ist McDonalds nicht etwa Wegbereiter der kulturellen Angleichung, sondern der Differenz und Vielfalt (ebd.: 176). Hybriditt ist Resultat ineinander verwobener unterschiedlicher lokaler und globaler Prozesse, die auf der Vielfalt menschlicher Lebensformen basieren. Der Prozess beschleunigt sich in den aktuellen Tendenzen der
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Kapitel 2

Globalisierung, in der sich die Welt durch Zunahme sozialer Kontakte, Kommunikation usw. zusammenzieht. PIETERSE, aber auch postkoloniale AutorInnen verorten die Konstitution von Kultur deswegen an bergngen und Brchen und sehen sie nicht als etwas, das aus einem bestimmten Ort kommt, und an diesen gebunden bleibt, wie es in nationalen Ideologien oftmals behauptet wird. Kultur kann auch nicht an bestimmten krperlichen Merkmalen festgemacht werden. Die Perspektive der Hybriditt erffnet die Mglichkeit, die Ursprnglichkeit von strukturellen Ordnungskategorien, die die globale ethnische Geographie ber einen langen Zeitraum hinweg geprgt haben, zu hinterfragen. Mit Blick auf die Kategorie Nation kann darber hinaus mit dem Paradigma der Hybriditt aufgezeigt werden, wie gerade bei Nationen aus dem Zufall ein Schicksal gemacht wurde. Das bedeutet, dass Nationen im Moment ihrer Konstitution bereits hybride Gebilde waren. Denn, das, was an kulturellen Praktiken gerade vorgefunden wurde, wurde bei der Entstehung der Nationen zumeist zu einem nationalen (Ursprungs-) Mythos verschmolzen. Nationen, wie Mexiko, wo die Mestizaje (Die Vermischung von spanischen ErobererInnen und indigenen Vlkern) zum nationalen Ursprungsmythos gehrt, ist Hybriditt sogar ein Teil des nationalen Selbstverstndnisses. berblickend kann fr den Abschnitt 2.2 festgehalten werden, dass sich in der zweiten Phase Globalisierung in zweierlei Hinsicht verndert. Einerseits tauchen neue Phnomene auf, die unwiderruflich das Resultat einer rumlich verkleinerten Welt sind. Phnomene, wie transnationale Pendelmigration, die ber weite Strecken stattfindet und transnationale Rume schafft, verndern die nationalen Rume. Deterritoriale Werbekampagnen, wie die von Benetton erweitern die Vorstellungsmglichkeiten von Kultur und bieten Offerten an, fr neue Formen von Identitten und kulturellen Stilen. Diese Angebote werden im globalen Raum hervorgebracht und besitzen keine ursprngliche Provinz mehr, sind nicht mehr
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Globale ethnische Geographie eine Skizze

lokal zuzuordnen. Diese Gegebenheiten verndern die in 2.1 vorgestellten Phnomene Nation und Rasse. Andererseits ermglichen sie eine neue Betrachtung der ethnischen Landschaften. Sie haben nicht nur reale Auswirkungen, sondern sie erffnen auch neue theoretische Perspektiven und machen bestehendes hinterfragbar.

2.3) Bilanz
Hybriditt, so PIETERSE, untergrbt den Ethos der Moderne, der fr klare Trennung durch eindeutige Grenzen steht. Die historische Gestaltung der ethnoscape, die Aufteilung der Menschen in Volksgruppen, Rassen, Zivilisierte und Barbaren lsst sich auf die Eroberungs- und Kolonisierungsprozesse zurckfhren. Diese Prozesse bedeuten eine grundlegende Vernderung der gesamten Welt: sie ist seitdem geprgt von der Geschlossenheit und einer neuen Ordnung, die konzeptionell von eindeutigen Grenzziehungen bestimmt wird. Im Bezug auf Kultur und Bevlkerungsgruppen gilt seit der Eroberung Amerikas das Primat der Aufrechterhaltung von Differenz und damit der eindeutigen Schranken zwischen Rassen, Ethnien oder Nationen. Der erste Abschnitt des zweiten Kapitels skizziert die Konstruktion des von Grenzen durchzogenen ethnischen Raums anhand der Phnomene Nation, Rasse und dem Westen. Es geht darum aufzuzeigen, wie diese Grenzen gezogen werden und warum sie fr Menschen plausibel erscheinen. Denn, wie man im zweiten Teil des Kapitels erkennen kann wird eindeutiges aus anderer Perspektive uneindeutig. Hybriditt als Paradigma zeigt auf, wie sich Kultur(en) aus einem Mix unterschiedlicher lokaler Praktiken generieren und auch zu einem frheren historischen Zeitpunkt generiert haben. Die heutige Offensichtlichkeit von Hybriditt hat sicherlich damit zu tun, dass die Welt, zumindest die Distanzen darin, kleiner geworden ist und damit die globale Melange die Konstitution von Kultur und Sozialem an der Schnittstelle dazu fhrt, dass Hybridisierungsprozesse schneller in den Blick der Betrachtung geraten. Das bedeutet, dass sich historische Prozesse aus dieser Perspektive noch einmal anders betrachten las49

Kapitel 2

sen. Hier stellt [sie] in Foucaultschen Begriffen eine Wiederkehr unterdrckten Wissens dar (PIETERSE 1999: 178). Es geht nicht nur darum, in diesem Kapitel aufzuzeigen, dass sich die Welt dreht und damit auch im Laufe der Zeit ndert, sondern darum, dass soziale und kulturelle Gegebenheiten Konstruktionsprozesse sind, die in einem Machtfeld in einem historischen Kontext zwischen unterschiedlichen Akteuren ausgehandelt werden. Wie ich gezeigt habe sind weder Rasse, noch Nation statische und ahistorische Erscheinungen auf unserem Planeten, sondern soziale Konstruktionen, die sich im Laufe der Zeit verndern. Aus dem hier dargelegten berblick lsst sich sagen, dass wir in einer ethnisierten Welt leben, die man als widersprchliche Einheit bezeichnen kann. Sie ist von mindestens zwei unterschiedlichen kontrr verlaufenden Perspektiven bestimmt. Erstens von der Perspektive der binren Differenz, der die essenzielle Verschiedenheit von Menschen annimmt, bestimmte Merkmale der Verschiedenheit, wie zum Beispiel Hautfarbe als Markierung setzt, um damit eine von Verschiedenheit geprgte soziale und kulturelle Sphre in einem hierarchischen Verhltnis zu ordnen. Dieser Standpunkt geht davon aus, dass Menschen unabnderlich mit unterschiedlichen Fhigkeiten ausgestattet sein sollen. Die unterschiedliche Befhigung wird durch die Zugehrigkeit zu einer nationalen oder rassischen Gruppe sichtbar. Zweitens begreift man die Verschiedenheit der menschlichen Kulturen und phnotypische Merkmale als kontingent, die sich zudem im menschlichen Austausch durch Migrationprozesse oder in globalen Rumen vermischt. Zwischenmenschliche Begegnung ist ein Merkmal der globalen Welt und dieser Austausch bewirkt einen stndigen Hybridisierungsprozess. Wesenhafte Differenz, die unabnderlich ist, wird von dieser zweiten Perspektive abgelehnt. Im nchsten Schritt werde ich zunchst die Perspektive der binren Differenz der ethnoscape am Beispiel des rassistischen Diskurses beschreiben.

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3) Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?


Es geht um die Bedeutung der Bilder [...]. Sehen wir in den Helden vom Ground Zero eine multiethnische und gemischtgeschlechtliche Gruppe unterbezahlter Angehriger des ffentlichen Dienstes oder weie uniformierte Mnner, die eine amerikanische Idylle gegen die Bedrohung einer multikulturellen Welt abschirmen? (GEORGE LIPSITZ)12 Die unterschiedliche Bedeutung von Hautfarbe in den Rassen-Lehren und in der Werbung von Benetton zeugen von der Kontingenz dessen, was mit Hautfarbe verbunden wird. Anders formuliert: welche Bedeutung Menschen diesem krperlichen Merkmal beimessen hngt von den Vorstellungen ab, mit denen es in Verbindung gebracht wird. Ein und dasselbe krperliche Merkmal kann in unterschiedlichen Kontexten eine ganz unterschiedliche Bedeutung haben. In diesem Kapitel soll am Beispiel des rassistischen Diskurses13 aufgezeigt werden, wie bestimmte Bedeutungen im globalen ethnischen Raum, die in einem historischen Kontext zustande gekommen sind, bis in die heutige Zeit hinein wirken und wie sie sich verndern. Zunchst (3.1) werde ich mich mit der Konstitution von Bedeutung im Diskurs befassen. In einem zweiten Schritt (3.2) werde ich der Frage nachgehen, welche Interessen hinter bestimmten Diskurspositionen ste2002; Zitiert nach NILS MINKMAR. Rasse, Nation und der Westen erlangen durch ein umfangreiches Ensemble von Artikulationen Geltung: in rassistischen, nationalistischen und kolonialistischen Diskursen. Ihre gesamte und ausfhrliche Abhandlung wre fr diese Arbeit zu um13 12

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Kapitel 3

hen, und den Spuren von Macht und Herrschaft nachgehen. Im Zentrum der Abhandlung stehen die Begriffe Diskurs und Hegemonie. Danach werde ich mich mit dem als weltanschaulich oder ideologisch zu bezeichnenden rassistischen Diskurs aus einer ideologiekritischen Perspektive widmen (3.3). Zum Abschluss soll in Bezug auf Rassismus/Antirassismus gezeigt werden, wie umkmpft die Frage von Bedeutung im Diskurs um Rasse ist (3.4) und, vor dem Hintergrund des globalen ethnischen Raums, welche Folgen diese Bedeutungskmpfe haben.

3.1) Bedeutung wird diskursiv erzeugt


Wenn man behauptet, dass Rasse, Nation und der Westen diskursiv erzeugt werden, stellt sich die Frage, was meinen wir, wenn wir von Diskurs sprechen? Es gibt eine ganze Reihe von Diskurstheorien, fr die diskursive Analyse von Rassismus ist es jedoch sinnvoll eine Theorie zu whlen, die Machtverhltnisse bercksichtigt.

3.1.1) Was ist ein Diskurs?


Mit Diskurs bezeichnet MICHEL FOUCAULT ein Ensemble von Aussagen und Bildern, die eine Darstellung der Realitt zur Verfgung stellen. Es handelt sich nicht um einen Diskursbegriff, der mit Rede oder Text zu vergleichen ist, sondern um die Gesamtheit aller effektiven Aussagen (nonces) (ob sie gesprochen oder geschrieben worden sind, spielt dabei keine Rolle) in ihrer Dispersion von Ereignissen und in der Eindringlichkeit, die Jedem ereignet (FOUCAULT 1995: 41). So definiert er das immense Gebiet (vgl. ebd.) des Diskurses. Neben diesem sprachlichen Aspekt, umfasst der Diskursbegriff von FOUCAULT auch eine diskursive Praxis, wobei jede soziale Praxis als diskursive Praxis zu verstehen ist. Dazu gehren Denken, Handeln und Sprechen. Die diskursive Praxis umfasst das gesamte Ensemble einer speziellen Wissensproduktion zu
fangreich, deswegen beschrnke ich mich an dieser Stelle exemplarisch auf den rassistischen Diskurs. 52

Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

einem diskursiv erzeugten Gegenstand. Das Ensemble schliet Institutionen, autoritative SprecherInnen, Regelung der Versprachlichung bzw. Verschriftlichung, Verfahren der Wissenssammlung und Formen der Medialisierung (vgl. LINK et al. 1990: 90) mit ein. Die diskursive Praxis kann man sich bildlich als Flussbett vorstellen, in dem sich der Diskurs bewegt. Die Artikulationen zu einer bestimmten Wissensproduktion, zu einem bestimmten Gegenstand, organisieren sich in Spezial-Diskursen. Die einzelnen Diskurse sind nicht voneinander getrennt. Sie knnen sich berlagern und aufeinander verwiesen, sich gegenseitig verdrngen oder auch nicht. SIEGFRIED JGER pldiert dafr, Diskurs allgemein als Flu von Wissen durch die Zeit (1997: 132) zu verstehen. Dieser Fluss ist
immer schon mehr oder minder stark strukturiert und also fest und geregelt [...]. Diese Bestimmung verstehe ich als essentiellen Bestandteil von Diskurs berhaupt. Diskurs transportiert Bedeutungen/Wissen; demnach enthlt auch das ungezwungenste Alltagsgesprch Diskursfragmente. Die jeweiligen Regeln der Diskurse bzw. Diskursfragmente sind dabei selbstverstndlich unterschiedlich. Ein akademischer Vortrag mit anschlieender Diskussion folgt anderen Regeln als ein Gesprch am Mittagstisch. Aber auch das Gesprch am Mittagstisch ist geregelt und es kommt vor, dass man gegen die Regeln dieses Diskurses [...] verstt (indem man von ekligen Dingen berichtet was sich nicht gehrt) (1993: 153)

Der institutionalisierte (geregelte) Charakter verleiht dem Diskurs erst seine hohe gesellschaftliche Relevanz. In ihm artikulieren sich sowohl gesellschaftliche Regeln, d.h. was darf gesagt werden und welchen Stellenwert hat die Aussage, als auch alle Aussagen zu einem Gegenstand selbst. Die Regeln zeugen von der Machtgeladenheit von Diskursen: nicht alle Aussagen werden geduldet. Von den Diskursregeln abweichende Aussagen knnen sanktioniert werden: z.B. durch Ausschluss vom Mittagstisch. Die Machtverhltnisse sind jedoch niemals vollkommen stabil, weil z.B. diskursive Ereignisse, wie ein Reaktorunfall, die Verhltnisse verndern und marginalisierte Aussagen strken knnen oder neue Erkenntnisse (Wissen) bringen knnen. Der Reaktorunfall muss aber im
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Kapitel 3

Diskurs artikuliert werden, d.h. selbst zu einem diskursiven Ereignis werden. Ein Reaktorunfall, der verschwiegen wird, hat keinen Einfluss auf den Diskurs. Der hier vorgestellte Diskursbegriff beschreibt historisch-soziale Gegenstnde und ihre Genealogie, und verweist darauf, dass sich Gesellschaft diskursiv konstituiert. Prdiskursive Materialitt wird zwar nicht ausgeschlossen, sie existiert jedoch nicht jenseits vom Diskurs als objektive und apriorische Wahrheit. Vielmehr wird nach diesem Diskursverstndnis davon ausgegangen, dass selbst prdiskursive Materialitt, zumindest die Form, wie sie die Gattung Mensch wahrnehmen kann, immer diskursiv ist. D.h. sie ist durch das Gesagte vermittelt oder geformt. Bezug nehmend auf diese ontologische Gegebenheit menschlichen Seins merkt die feministische Wissenschaftskritikerin DONNA HARAWAY zutreffend an: Es gibt keinen Weg zu Rationalitt, zu tatschlich existierenden Welten, auerhalb von Geschichten, zumindest nicht fr unsere Spezies (1996: 368). Menschen knnen Wirklichkeit nur vermittelt ber den Diskurs (die Geschichten) erfahren und wahrnehmen. Diese Beschrnktheit der menschlichen Spezies fhrt dazu, dass alle Wirklichkeit Natur, Gesellschaft oder Dinge durch Diskurse vermittelt sind. Durch unterschiedliche Geschichten knnen Wahrheiten in verschiedenen Kontexten verschieden interpretiert werden. JGER verdeutlicht das am Beispiel des Fallgesetzes. Whrend die moderne westliche Naturwissenschaft das Fallgesetz in einer mathematischen Formel zum Ausdruck bringt, haben andere Gesellschaften mglicherweise ein anderes Verstndnis davon. JGER fragt:
Warum sollte ich das Fallgesetz nicht auch folgendermaen fassen knnen: Wenn der Stein am Berg ins Rollen kommt (von mir aus nach der mathematischen Formel und unter genauer Beachtung der Verzgerung durch die schiefe Ebene), weiche ihm schleunigst aus, da Gefahr fr Leib und Leben droht? also wie im richtigen Leben! Demgegenber ist unser (naturwissenschaftlich-instrumentell reduziertes) Fallge-

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Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

setz eben nicht nur die eine und absolut zwingende Verallgemeinerung (ebd.: 166)

Natur wird gewhnlich als etwas begriffen, was objektiv und unhinterfragbar als empirischer Gegenstand existiert. Was man in der Natur beobachtet, ist objektiv und allgemeingltig so. Dass auch die Natur diskursiv vermittelt ist und damit die objektive Erfahrung mit ihr immer in einem diskursiv vermittelten Kontext steht, stellt HARAWAY am Beispiel der Primatenforschung fest. Sie konstatiert, dass die Natur innerhalb des westlichen Wissenschaftsapparats nicht nur umstritten ist, sondern darber hinaus wissenschaftliche Forschung von gesellschaftspolitischen Debatten geprgt ist. Innerhalb der Erforschung der Verhaltens- und Lebensweisen von Primaten haben in den Forschungsarbeiten der letzten vierzig Jahre immer wieder Auseinandersetzungen um politische Bedeutungen (1995 a: 145) eine Rolle gespielt. Dominierte in den sechziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts die Jger-Hypothese d.h. die Mnnchen gewhrleisten die soziale Ordnung der Herde , wurde diese Hypothese in den siebziger und achtziger Jahren angezweifelt. Das geschah, weil politische Forderungen der Frauenbewegung reproduktive Strategien vermehrt in das Zentrum wissenschaftlicher Beobachtung stellten. HARAWAY merkt an, dass smtliche in ihrem Essay Im Streit um die Natur der Primaten betrachteten Forschungsarbeiten der Primatologie wesentlich von zeitgenssischen politischen Kmpfen geformt wurden (ebd.: 159). Obwohl es scheinbar um die Erforschung objektiver Wahrheiten geht, entpuppt sich die Primatologie als Zweig des politischen Diskurses (ebd.: 146). Dieser Hinweis von HARAWAY zeigt mehrere Aspekte auf. Zum einen wird auch in der Biologie, einem Zweig der Naturwissenschaften, Wissen diskursiv erzeugt und zum zweiten ist dieses diskursive Wissen nicht statisch und fix, sondern immer umstritten, selbst wenn es um die Beobachtung der Natur geht. Darber hinaus zeigt sie, wie sich der politische Diskurs in wissenschaftlichen Feldern niederschlgt. Das heit, verschiedene Diskurse knnen sich gegenseitig berlagern.

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Kapitel 3

3.1.2) Wie kommt Bedeutung im Diskurs zustande?


Es stellt sich daher die Frage, wie im Diskurs Bedeutung zustande kommt? Dass heit es geht darum, wann Menschen allgemein Dingen Bedeutung beimessen, wie die Ordnung des Diskurses entsteht? Genauer: wie die hierarchische Organisation des Diskurses, das, von Macht durchdrungene, Bedeutungsgewebe allgemein konfiguriert wird. Wie bei der Erkundung des Diskursbegriffes bisher festgestellt wurde, sind historisch-soziale Gegenstnde (Dinge) nicht einfach prdiskursiv vorhanden, sondern werden im Diskurs geschaffen. Es gibt prdiskursive Wirklichkeit, wir knnen diese aber nur diskursiv wahrnehmen. Dabei nehmen wir, so JGER, nur jene Wirklichkeit wahr, der wir Bedeutung beimessen.
Ein Ding, dem ich keine Bedeutung zuweise, ist fr mich kein Ding; ja, es ist fr mich vllig diffus, unsichtbar oder sogar nicht existent; ich sehe es nicht einmal, weil ich es bersehe. Ich sehe den Vogel nicht, den der Frster sieht [...]. Ich sehe vielleicht einen roten Fleck. Und was sage ich dazu, wenn ich ihn sehe? Das ist ein roter Fleck. Und in der Tat: das ist fr mich die Bedeutung des roten Flecks, da ich ihm die Bedeutung roter Fleck zuweisen kann. Ob er eine Blume ist, ein Vogel oder der Haarschopf von Boris Becker, der hier spazierengeht, das ist fr mich nicht sichtbar, nicht gegeben, auerhalb meiner Reichweite. Natrlich kann mir ein Freund sagen: Sieh mal, das ist doch der Haarschopf von Boris Becker, und der hat eine neue Frau. Und dann kann ich sagen: ja, o.k., wei ich; oder auch: nein, das war sicher nur ein Vogel oder eine Blume (JGER 2001: 77).

Wirklichkeit, die wir nicht erkennen, hat fr uns keine Bedeutung. Sinn oder Bedeutung ist immer diskursiv vermittelt. Um einen roten Fleck als Boris Beckers Haarschopf zu erkennen, brauche ich Wissen um diese Person. D.h. ich muss ihn beispielsweise von Bildern, aus dem Fernsehen kennen oder ihm persnlich begegnet sein. Wenn ich den Hinweis das ist doch der Haarschopf von Boris Becker, und der hat eine neue Frau verstehe, bedeutet das, dass dem Haarschopf von Boris Becker eine groe Menge von Wissen zugrunde liegt. Ich erkenne den roten Fleck als den Haarschopf eines Menschen und habe eine Vorstellung von dem, was ein Mensch ist. Ich wei darber hinaus, dass Menschen
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Individuen sind und im Falle von Boris Becker bekannt sein knnen. Sie knnen so bekannt sein, dass mein Freund davon ausgehen kann, dass er die Bemerkung, der rote Fleck ist der Haarschopf von Boris Becker, mit einer Bemerkung der hat eine neue Frau ergnzen kann, weil er annimmt, dass ich das Wissen besitze, um diese Information zu verarbeiten. Das Wissen, das mir erlaubt die Information meines Freundes um den Haarschopf zu verarbeiten, habe ich aus dem Rundfunk, dem Fernsehen oder aus der Presse. Die Kenntnis ist diskursiv vermittelt. Zu keinem Zeitpunkt habe ich diese Tatsache sinnlich erfahren. Ich kann sie gar nicht sinnlich erfahren, weil ich weder Boris Becker noch seine neue Frau persnlich kenne. Dass Boris Becker fr mich eine Bedeutung hat, resultiert einzig und alleine aus der Tatsache, dass ihm die Medien Bedeutung geben. Diskurse sind die Grundlage fr unsere Handlung, fr die Bewltigung unseres Alltags. Im Diskurs ist alles Wissen zu einem Gegenstand, einer Person, der Gesellschaft gespeichert. Der Wissensvorrat, den sie transportieren, ist fr uns wichtig, um mit unserer Umwelt zurechtzukommen: bei ganz banalen alltglichen Dingen, wie dem Kauf von Lebensmitteln, aber auch bei abstrakten Dingen, wie dem Klatsch ber Boris Becker oder beim Studium. Was wir als Gegenstnde (bedeutungsvolle Wirklichkeit) wahrnehmen, hngt von unserem Wissen ab. Allerdings ist nicht alles Wissen gleich zugnglich. Es gibt Wissen, das fr uns eine grere Rolle spielt, weil es allgemein anerkannt wird und im Diskurs hufiger artikuliert wird (wie z.B. Boris Beckers Privatleben) und Wissen, welches eine untergeordnete Rolle spielt. D.h., was als bedeutende Wirklichkeit allgemein anerkannt wird, hngt nicht nur davon ab, dass es als Wirklichkeit benannt wird, oder sogar offensichtlich ist, sondern auch von den Machtbeziehungen innerhalb des Diskurses, d.h. von der Ordnung des Sagbaren (SEIER 2001: 103). Realitt entsteht durch Artikulation im Diskurs. Eine artikulierte Realitt, wie z.B. Deutschland, ist aber, existiert sie einmal, umgekehrt, nicht mehr ausschlielich vom Diskurs determiniert. Sie beginnt gewisser57

Kapitel 3

maen ein Eigenleben zu fhren. Durch die Eigenstndigkeit wiederum, beginnen diskursiv erzeugte Realitten die Diskurse zu beeinflussen, bzw. es bilden sich Diskurse um diese Realitten. Um solche historische und aktuelle Wirklichkeit angemessener deuten zu knnen (JGER ebd.: 75), hat FOUCAULT den Begriff Dispositiv in die Diskurstheorie eingefhrt. Mit dem Begriff Dispositiv versucht er historische und aktuelle, bedeutende Gegenstndlichkeit und ihre Beziehung zum Diskurs, wie zu der diskursiven Praxis zu fassen. Dispositiv heit zunchst dreierlei: Es ist als eine Formation zu betrachten, deren Hauptfunktion zu einem gegebenen historischen Zeitpunkt darin bestanden hat, auf einen Notstand (urgence) zu antworten (FOUCAULT 1978: 120). Es ist weiter ein entschieden heterogenes Ensemble, das Diskurse, Institutionen, architekturale Einrichtungen, reglementierende Entscheidungen, Gesetze, administrative Manahmen, wissenschaftliche Aussagen, philosophische, moralische oder philanthropische Lehrstze, kurz: Gesagtes ebensowohl wie Ungesagtes umfat (ebd.: 119 ff.). Es ist drittens die Kontingenz der Verbindung die sich zwischen den heterogenen Elementen herstellen kann. D.h., wie die einzelnen Elemente aufeinander verweisen und in welchem Spiel der Funktionsnderungen und Positionswechsel sie sich verbinden. Das Dispositiv verweist auf ein heterogenes Netz von Machtbeziehungen, das Diskurse, Institutionen, Gesetze und Architekturen gleichermaen umfat (SEIER 2001: ebd.) und auf die Beziehung, die es zu anderen Elementen der sozialen Wirklichkeit hat. Beziehen wir das hier dargelegte auf den in Kapitel 2 skizzierten globalen ethnischen Raum, mit besonderem Blick auf Rasse, so lsst sich festhalten, dass sich das Konzept Rasse als Reaktion auf eine Art Notstand gebildet hat. Der Zusammensto Europas mit der Neuen Welt erforderte eine Interpretation der Differenzen zwischen den Gesellschaften. Die Differenz zwischen den Kulturen und den Menschen Europas, Amerikas und Afri-

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kas wurde als relevant angesehen. Zu Beginn wurde dabei versucht das Problem mit religisen Interpretationsangeboten zu lsen, d.h. man verwendete religise und biblische Erklrungsangebote (vgl. HALL 1994: 157), um die neue Situation in der Welt zu interpretieren. Die Abwendung von der Bibel als gltige Interpretationsgrundlage der Welt und die folgende Etablierung der modernen empirischen Wissenschaft fhrten dazu, dass die religise Interpretation der Differenz, die exemplarisch durch den Disput von Valladolid (vgl. 2.1.3) reprsentiert sind, nicht mehr zulssig war zur Beschreibung der Differenz zwischen AfrikanerInnen, AmerikanerInnen, AsiatInnen auf der einen und EuroperInnen auf der anderen Seite. Auf dieses Problem wurde reagiert, in dem man bestimmte krperliche Merkmale, insbesondere die Hautfarbe, auswhlte um die Differenz neu zu manifestieren und diese mit einem Ensemble von Bildern versah, das sich allmhlich durch bessere Beobachtung und Beschreibung verdichtete und zu elaborierten Rasse-Theorien heranwuchsen. Ihre Existenz, die sich in einem komplexen diskursiven Prozess herausbildete, schien ab einem gewissen Zeitpunkt evident. Sie waren damit zu Dispositiven geworden, um die herum sich wiederum Diskurse und diskursive Praxen rankten, die wie noch aufgezeigt wird bis in die heutige Zeit weiter existieren. Zusammenfassend sind zwei Aspekte von besonderer Bedeutung. Erstens bezieht sich jedes Verstndnis von Welt auf diskursiv vermittelte Wirklichkeit. In einem gesellschaftlichen Kontext, kann nur jenes Geltung erlangen, was sich in Diskursen artikuliert. Nur das Ding, dem man Bedeutung zuschreibt, ist berhaupt ein Ding. Zweitens hngt die Relevanz eines Gegenstands im gesamtgesellschaftlichen Diskurs oder gar sein Aufstieg zu hegemonialen Wissen von der Ordnung des Sagbaren ab. Wie die Ordnung des Sagbaren zustande kommt wird, darauf will ich nun nher eingehen.

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Kapitel 3

3.2) Gesellschaftliche Deutungsmacht


In Diskursen artikulieren sich, bzw. werden smtliche Bedeutungen und Interpretationen der Wirklichkeit artikuliert, das gilt auch fr Rasse und andere Bedeutungen im ethnischen Raum. Die Genealogie der Diskurse ist kontingent. Rasse-Diskurse ergeben sich, ebenso wie nationalistische oder ethnische Diskurse, nicht aus ontologischer Bestimmung oder bereits vorher determinierter Geschichte, sondern sie sind kontingente Produkte konkreter historischer Situationen. Sind sie einmal entstanden, sind sie relativ stabile und reglementierte Gebilde. Regeln sind die geronnene Macht der Diskurse. Diese Form der Macht verweist auf Herrschaft, allerdings lsst sich geronnene Macht nicht alleine durch Herrschaft erklren. Macht ist zunchst als Regelwerk zu verstehen, als Regelung wer sprechen darf, was gesagt werden kann und in welcher Form etwas zu sagen ist. FOUCAULT versteht Macht nicht als eine zentralisiert vorgestellte Manipulationsmacht, sondern in der Positivitt ihres Funktionierens (EWALD 1978: 11). Die Bedeutung der Dinge kommt daher nicht manipulativ durch Herrschaft zustande, vielmehr entspringt sie einer komplexen Situation in einer Gesellschaft (ebd.: 31). Im foucaultschen Verstndnis hat Macht damit primr eine produktive Funktion. Die Macht des nationalen Diskurses produziert das Subjekt in dem es ihm die Identitt eines/r Angehrigen/r einer Nation zuweist. Bevor ich mich ausfhrlicher mit der Frage der Funktion und Relevanz des rassistischen Diskurses beschftige, sollen zunchst Anhaltspunkte, die auf Macht und insbesondere Herrschaft in der Gesellschaft verwiesen, konkretisiert werden. FOUCAULT versteht Macht als ein mehr oder weniger organisiertes, mehr oder weniger pyramidalisiertes, mehr oder weniger koordiniertes Bndel von Beziehungen (FOUCAULT 1978: 126). Einen Ursprung der Macht lehnt er ab. Sie ist in keiner speziellen gesellschaftlichen Sphre verortet und lsst sich fr ihn daher weder aus juristischen Kategorien ableiten, noch ist sie konomisch determiniert. Macht konstituiert sich
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vielmehr im Diskurs und in den Beziehungen der verschiedenen Krfte, die den Diskurs beeinflussen. Dabei ist Macht immer umkmpft und produktiv zugleich. Sie ist produktiv, weil sie Gesellschaft konstituiert. Sie ist umkmpft, weil in einem andauernden Prozess zwischen akzeptierten und marginalisierten Aussagen unterschieden wird und der Diskurs wahre von falschen Aussagen (SEIER 2001: 92) trennt. FOUCAULT untersucht Macht im Allgemeinen, d.h. er untersucht nicht, welche gesellschaftlichen Gruppen den Diskurs bestimmen. Die Analyse von Machtbeziehungen zwischen unterschiedlichen gesellschaftlichen Gruppen lsst sich mit ANTONIO GRAMSCIs Begriff der kulturellen Hegemonie durchfhren. GRAMSCI versteht den Kampf um die Vorherrschaft um die gesellschaftliche Deutungsmacht als Kampf zwischen gesellschaftlichen Gruppen oder Klassen. Die Akteure oder Intellektuellen der Klassen streiten sich um die kulturelle Hegemonie innerhalb einer Gesellschaft. Im Zentrum seiner theoretischen berlegungen stehen die Begriffe Hegemonie und Intellektuelle, die es mir hier ermglichen werden, von der abstrakten Ebene des Diskurses auf konkretere Bedeutungsebenen (HALL 1989: 59) zu gelangen. Denn im pdagogischen Kontext geht es um soziale Akteure und nicht um Diskurse. Es ist deswegen wichtig, nicht nur die abstrakte Genese von Macht im Diskurs zu betrachten, sondern die konkreten Beziehungen zwischen den sozialen Akteuren (gesellschaftlichen Gruppen und Individuen) und der Macht. Welche Rolle spielen die sozialen Akteure in dem Bndel von Beziehungen von dem FOUCAULT spricht und mit dem er Macht zu beschreiben versucht. Mit Hilfe von GRAMSCIs theoretischen berlegungen soll dieser Frage hier nachgegangen werden.

3.2.1) Hegemonie und die Funktion der Intellektuellen


Gesellschaftliche Prozesse, das ist der Ausgangspunkt des Marxisten GRAMSCI, lassen sich analytisch nicht ausschlielich aus dem konomischen (vgl. HALL 1989: 63) herleiten. Gesellschaftliche Macht ist viel-

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Kapitel 3

mehr von mehreren Faktoren determiniert. Die konomische Grundstruktur (als Basis der Gesellschaft) ist daher in einer Gesellschaftsformation mit den nicht-konomischen gesellschaftlichen Beziehungen verwoben. Die brgerlich-kapitalistischen Gesellschaften sieht GRAMSCI als komplex strukturierte Formationen, die aus konomischen, politischen und ideologischen Beziehungen und deren Artikulationsebenen bestehen. HALL konstatiert in bezug auf GRAMSCI:
Betrachtet man Gesellschaftsformationen, dann behandelt man komplex strukturierte Gesellschaften, die sich aus konomischen, politischen und ideologischen Beziehungen zusammensetzen, deren unterschiedliche Artikulationsebenen keineswegs einfach aufeinander verweisen, oder ineinander spiegeln, sondern sich [...] berdeterminieren (HALL 1989: 67).

Die Gesellschaft besteht neben ihrer konomischen Basis aus anderen bedeutenden Strukturen, wie Kirche, Familie, Schule, Privatbeziehungen oder Sexualitt. Die Gesamtheit der nicht-konomischen gesellschaftlichen Beziehungen nennt GRAMSCI Zivilgesellschaft14. Den Staat versteht er als weiteres Element der gesamten Gesellschaft, als ihren politischen Teil (ROTH 1972: 96). Der Staat kann ebenfalls nicht der konomischen Sphre zugerechnet werden. Zivilgesellschaft und politische Gesellschaft15 (Staat) sind Stockwerke, die auf einem konomischen Fundament basieren. Der Stand der Produktivkrfte, die konomische Basis einer Gesellschaft, steckt lediglich das Feld ab, in dem sich die historischen Krfte Fraktionen der Gesellschaft (BrgerInnen, BuerInnen, Adel, ArbeiterInnen) bewegen. Die konomie ist lediglich die epochale Rahmenbedingung einer Gesellschaft. Die Herrschaft einer Klasse resultiert daher nie direkt aus ihrer konomischen Stellung. Die Herrschaft einer Klasse ist nur dann
Unter Societa Civile fasst er die Komplexitt der ausdifferenzierten fortgeschrittenen brgerlichen Gesellschaften. Unter diese fasst er die Gesamtheit aller privaten Organismen, sowie alle nur mittelbar von der Staatsmacht abhngigen [...] Institutionen, wie Schulen, Universitten, Massenmedien, Kirche, Vereine, Gewerkschaften usw. (ROTH 1972: 96), die nicht dem direkten Zugriff der Staatsmacht unterliegen.
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gesichert, wenn sie auf dem Gebiet der Zivilgesellschaft eine hegemoniale Stellung einnimmt, das heit, wenn sie mageblich die Diskurse mitbestimmt. Um als Gruppe oder Klasse eine gesellschaftliche Vormachtstellung innerhalb einer Gesellschaftsformation zu erhalten ist es notwendig, auf dem Gebiet der Kultur, Moral, und Ethik die Fhrungsrolle einzunehmen. Diese Hegemonie kann sich nur herausbilden, wenn sie ihre Kader und ihre geistigen Trger hat (GRUPPI 1977: 105). Die Trger sind fr GRAMSCI die Intellektuellen. Grundstzlich begreift er alle Menschen als Intellektuelle, denn es ist kein Mensch denkbar, der nicht auch Philosoph ist, der nicht auch denkt, eben weil das Denken zum Menschen als solches gehrt (GRAMSCI 1994 X 52: 1346). Im gesunden Menschenverstand, im Alltagsverstand des/der Einzelnen existiert die Mglichkeit, die soziale Wirklichkeit zu reflektieren. Allerdings haben nicht alle Menschen in der Gesellschaft die Funktion von Intellektuellen (GRAMSCI 1967: 409; meine Hervorhebung). Intellektuelle sind damit bei GRAMSCI keine mit besonderen geistigen Fhigkeiten gekennzeichneten Menschen, sondern sie werden durch ihre gesellschaftliche Funktion definiert. Sie sind Spezialisten, die ihr [einer Klasse] sowohl innere (ideologisch-organisatorische) als auch uere Stabilitt, im Verhltnis der Klasse zur Gesamtgesellschaft, verleiht, also den hegemonialen Apparat aufbaut und erhlt (ROTH 1972: 111). Jede Klasse bildet ihre eigenen organischen Intellektuellen heraus. Organische (mit ihrer Klasse verbundene) Intellektuelle sind zunchst nur SpezialistInnen, d.h. TechnikerInnen, die ohne intellektuelles Selbstverstndnis existieren, sich aber durch Sachkenntnis auf dem Gebiet ihrer eigenen Ttigkeit auszeichnen und sich nicht mit allgemeinen gesellschaftlichen Fragen auseinandersetzen (vgl. GRAMSCI 1967: 410). Will eine Klasse die Herrschaft bernehmen, so muss ein Teil ihrer organischen Intellektuellen sich der Organisation der Institutionen der Zivilgesellschaft widmen.
Zur politischen Gesellschaft gehren die eng an die staatliche Gewalt (Staatsmacht) angebundenen Institutionen, wie etwa der Polizeiapparat. 63
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Wenn nicht alle Unternehmer, so mu doch zumindest eine Elite unter ihnen zur allgemeinen Organisation der Gesellschaft, des gesamten komplexen Organismus von Diensten bis hin zur staatlichen Organisation, befhigt sein, aus der Notwendigkeit heraus, die gnstigsten Voraussetzungen fr die Ausbreitung der eigenen Klasse zu schaffen; oder sie mu zumindest die Fhigkeit haben, die Angestellten (Spezialisten) auszuwhlen, denen sie diese Organisation der allgemeinen Verhltnisse auerhalb des Betriebes anvertrauen kann (ebd.: 406).

Um die Organisation der Verhltnisse auerhalb des Betriebes zu gewhrleisten, ist es notwendig, dass sich ein Teil der Intellektuellen in einer Intellektuellenschicht organisiert und von dort aus die Funktion der gesellschaftlichen Organisation bernimmt. Diese spezialisierte intellektuelle Schicht bleibt mit ihrer eigenen Klasse verbunden, tritt aber zugleich auch in Verbindung mit allen Gesellschaftsklassen (ebd.: 410). Es handelt sich um herausgetretene organische Intellektuelle. Organisch, weil sie nach wie vor mit ihrer Klasse verbunden sind, herausgetreten, weil sie nicht mehr spezifische Funktionen innerhalb ihrer Klasse einnehmen, sondern allgemeine gesellschaftliche Aufgaben bernehmen. Es ist die Aufgabe der Intellektuellen einer herrschenden Klasse, mglichst viele Intellektuelle anderer Gesellschaftsschichten zu assimilieren. Hierin besteht die Hauptaufgabe im Kampf um die kulturelle Hegemonie in einer Gesellschaftsformation. Die Herrschaft ist umso fester, je mehr Intellektuelle aus anderen Klassen assimiliert werden. Die objektive Herrschaft, die einer Klasse aus ihrer Position und Funktion innerhalb der Welt der Produktion erwchst (ebd.: 412), kann nur dann in der Gesellschaft verwurzelt werden, wenn sie die kulturelle Hegemonie ausbt, d.h. die ideologische Struktur, d.h. alles was auf die ffentliche Meinung direkt oder indirekt einwirken kann (ebd.: 423), (die Medien, Schulen, Bibliotheken, Architektur etc.) beherrscht. Die Basis der Hegemonie wird durch die Assimilierung von Intellektuellen aus anderen Schichten und der Verankerung einer Ideologie im Volk geschaffen, dadurch, dass viele die Ideologie der herrschenden Schicht als ihre eigene Sichtweise der Welt begreifen. Die Herrschaft einer Gruppe oder Klasse in der Gesellschaft, wird also von Intellektuellen der Gruppe organisiert.

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Die kulturelle Hegemonie wird von den Intellektuellen abgesichert, die dafr sorgen, dass die Weltsichten (die Ideologie) der Klasse, der sie entstammen, den gesamtgesellschaftlichen Diskurs bestimmen. Die Hegemoniestellung einer Klasse ist nie absolut dauerhaft oder unangefochten. Die hegemoniale Stellung einer Bevlkerungsgruppe/-klasse hngt davon ab, ob ihre Ideologie, ihre Vorstellung von Welt, bei den Massen verankert und populr ist. In diesem Fall hat die Ideologie einen national-populren Charakter. Sie ist organisch und schlgt sich im Alltagsbewusstsein der Menschen nieder. Eine organische Ideologie, so GRAMSCI, besteht aus einer Philosophie, einer kohrenten Theorie, die das obere Stockwerk der Ideologie darstellt und der alltagsweltlichen Version, welche das Fundament darstellt. Die Organizitt einer Ideologie ist abhngig von dem Grad ihrer Verbreitung und dem Grad der Akzeptanz innerhalb vieler Teile der Bevlkerung. Hierin liegt die spezifische Funktion der Intellektuellen. Als Teil ihrer Klasse oder Gruppe vermitteln sie die spezifische Ideologie an die ganze Gesellschaft und versuchen die Ideologie der Klasse zur hegemonialen Weltsicht im gesamten Diskurs werden zu lassen.

3.2.2) Hegemonie und Diskurs


Als Ideologie ist die Gesamtheit der Auffassungen und Denkvorstellungen einer Gesellschaftsgruppe oder -klasse zu bezeichnen. Der Diskurs dagegen ist ein komplexes Ensemble ideologischer Verhltnisse (HALL 1989: 83). Ein Diskurs umfasst alle Aussagen, die ber eine Gesellschaft oder zu einem bestimmten Gegenstand artikuliert werden. Auf der Matrix des Diskurses ringen verschiedene gesellschaftliche Gruppen um die Vorherrschaft ihrer Weltanschauung. Eine Ideologie ist hegemonial, wenn sie organisch ist, d.h. wenn sie sich im Alltagsbewusstsein niederschlgt. Dann hat sie auch eine relevante Position im gesellschaftlichen Diskurs und eine starke Position im gesamten Verhltnisse der Krfte, die den gesellschaftlichen Diskurs

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Kapitel 3

bestimmen. Intellektuelle gelten bei GRAMSCI als Hauptagenten der Vermittlung von Ideologien. Die Krfteverhltnisse innerhalb der Gesellschaft werden von Gruppen ausgehandelt, die unterschiedliche Ideologien vertreten. Die Machtverhltnisse im gesellschaftlichen Diskurs werden also auch von den Auseinandersetzungen konkurrierender Ideen (Ideologien) geprgt. Als komplexes Ensemble ideologischer Verhltnisse, lassen sich mit dem Begriff der kulturellen Hegemonie Rckschlsse auf die gesellschaftliche Verteilung von Macht ziehen. Die gesellschaftliche Verteilung von Macht bestimmt sich aus der historischen spezifischen Situation einer Gesellschaft, die bedingt ist durch ihre konomie, der daraus resultierenden gesellschaftlichen Gruppen/Klassen (sozialen Akteure), das Verhltnis dieser Gruppen zu einander, vergangene und aktuelle Sinnproduktion und damit bereits existierende soziale Wirklichkeit, sozialer (diskursiver) Praxis. Macht ist bei GRAMSCI, im Gegensatz zu FOUCAULT, an die sozialen Akteure gebunden. Begreift man Gesellschaft weiterhin im Sinne FOUCAULTs als Diskurs und verknpft diese mit GRAMSCIs berlegungen zu Hegemonie und zu Intellektuellen, dann tauchen bei der Konfiguration der diskursiven Machtnetze gesellschaftliche Akteure auf, die in FOUCAULTs berlegungen noch nicht zu entdecken sind. Intellektuelle, als VertreterInnen gesellschaftlicher Gruppen, die versuchen die Weltanschauung der Gruppe im Gesamtdiskurs zur vorherrschenden zu machen. Der Gruppe, der das gelingt, beherrscht die Gesellschaft. Mit dem Hegemoniebegriff lassen sich die Spuren von Herrschaft im Diskurs verfolgen und der Begriff der Intellektuellen macht die Menschen zu Akteuren im Diskurs. Bezogen auf das Problemfeld Rasse heit das, dass die Bedeutung von Hautfarbe, davon abhngt, welche Akteure ihre Weltanschauung im Diskurs durchsetzen knnen. Rassismus bedeutet die spezifische (negative) Bewertung der Anderen anhand bestimmter Krpermerkmale, wie der

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Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

Hautfarbe.16 Rassismus war im 19. Jahrhundert eine Ideologie mit der europische Herrschaft in den Kolonien gerechtfertigt wurde (vgl. ANDERSON 1996: 150). Legitimiert wurde diese Herrschaft damals durch pseudowissenschaftliche und ideologische rassistische Artikulationen im Diskurs, wie er in den Rasse-Lehren zum Ausdruck kommt. Durch die rassistische Ideologie konnten die Herrschenden ihre Ansprche auf Herrschaft nach innen rechtfertigen und nach auen die berlegenheit der Nation gegenber den Kolonien zu betonen. Der rassistische Diskurs war eine wichtige Ideologie, um die dynastische Legitimitt [des Britischen Empires oder des Deutschen Kaiserreichs] und [die] nationale Gemeinschaft miteinander zu verschmelzen (ebd.). Gelingen konnte das nur dort, wo der rassistische Diskurs, als Ideologie der brgerlichen und adligen Aristokratie, im Diskurs um Rasse die kulturelle Hegemonie erlangte, d.h. zu einer organischen Ideologie wurde und sich damit im Bewusstsein der Menschen verankerte. Im Europa des 19. Jahrhunderts war dies der Fall. Der rassistische Diskurs ist eine vorherrschende Ideologie des 19. Jahrhunderts. Er dient der Legitimation der Kolonialherrschaft nach auen und der Klassenherrschaft, bzw. monarchischen Herrschaft, nach innen. Das was ihn zur herrschenden Ideologie machte, war nicht die brutale Durchsetzung mit Waffengewalt, sondern seine Plausibilitt fr weite Teile der europischen Bevlkerung und dadurch ihre Beteiligung am kolonialen System, das ihnen erlaubte zumindest in den Kolonien die Rolle des Aristokraten zu spielen (ebd.: 151). Herrschaft, dass lsst sich zusammenfassend sagen, konstituiert sich bei GRAMSCI aus einem komplexen Verhltnis gesellschaftlicher Gruppen mit unterschiedlichen Interessen heraus. Diese Interessen versuchen die verschiedenen Gruppen durch Ideologien im Diskurs durchzusetzen. Es setzt sich dabei immer die Gruppe durch, die es schafft ihre Weltanschauung zur vorherrschenden Ideologie im Diskurs zu machen.

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Zu den konkreten Ausfhrung des rassistischen Diskurs vgl. 3.3. 67

Kapitel 3

Die Differenz zu FOUCAULTs Machtbegriff liegt darin, dass GRAMSCI die Rolle der Akteure in der Genese der Diskurse untersucht und damit ein Werkzeug zur Verfgung stellt, dass es erlaubt, ber die foucaultsche Feststellung hinaus, dass Diskurse durch die Ordnung des Sagbaren verknpft ist, festzustellen, wie diese Ordnung des Sagbaren von gesellschaftlichen Gruppen interessengeleitet geschaffen werden. In Bezug auf Rassismus lsst sich aus historischer Perspektive feststellen, dass er im 19. Jahrhundert eine organische Ideologie war. Rassismus beherrschte den Diskurs um das Dispositiv Rasse. Welche Eigenschaften, Funktion und Stellung die rassistische Ideologie heute hat, will ich im Folgenden behandeln.

3.3) Der rassistische Diskurs


Aus der Perspektive der ideologiekritischen Rassismusforschung17 ist der rassistische Diskurs heute ein Teil, um es mit den Worten ETIENNE BALIBARs zu beschreiben, eines totalen sozialen Phnomens das im Zusammenhang einer Vielzahl von Praxisformen (zu denen Formen der Gewaltanwendung ebenso gehren wie Formen der Miachtung, der Intoleranz, der gezielten Erniedrigung und der Ausbeutung), sowie von Diskursen und Vorstellungen, die nichts weiter darstellen als die intellektuellen Ausformulierungen des Phantasmas der Segregation (1989: 24) steht. Der rassistische Diskurs ist verquickt mit einer sozialen Praxis, die zusammen das Phnomen Rassismus bilden. Nach der bisherigen Argumentation sind gesellschaftliche Bedeutungskonstruktionen im Diskurs lokalisiert. In Anlehnung an FOUCAULT, ist ein Diskurs als eine Summe von Aussagen definiert worden, die unter Bercksichtigung der theoretischen berlegungen von GRAMSCI als weltanschauliche Aussagen verschiedener Gruppen verstanden werden knnen. Die gesellschaftlichen Gruppen ringen innerhalb einer Gesell17 Unter ideologiekritischen Rassismusdiskussion verstehe ich die Debatte, an der die Autoren STUART HALL, ROBERT MILES sowie ETIENNE BALIBAR beteiligt sind. Auf sie werde ich mich im Folgenden hauptschlich beziehen werde.

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Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

schaftsformation um die Hegemonie im Diskurs. In dieser Passage soll nun aus der Perspektive der ideologiekritischen Rassismusforschung der rassistische Diskurs als ein ideologischer Diskurs im aktuellen globalen ethnischen Raum exemplarisch errtert werden, und die Grundlagen, das Profil, die Funktionen und die Strken herausgearbeitet werden.

3.3.1) Die Grundlage des rassistischen Diskurses


Der Terminus Rassismus lsst sich aus dem Wort Rasse ableiten (vgl. GUILLAUMIN 1992: 159). Er taucht erstmals als konkrete Kritik an den im 18. und 19. Jahrhundert kursierenden Rassetheorien auf. Der rassistische Diskurs bezieht sich allgemein auf die Differenz von Menschen aufgrund sozial konstruierter rassischer Zugehrigkeit. Die KonstrukteurInnen rassischer Differenz behaupten ihre Konstruktion grnde sich auf biologische Grundlagen. Historisch ist er in der kolonialen und imperialen Geschichte Europas verwurzelt. Die Grundlage rassischer Differenz ist die Hervorhebung bestimmter krperlicher Merkmale. Die Konstruktion von Rassen ist eine Voraussetzung des rassistischen Diskurses (vgl. MILES 1991: 93). MILES auf den ich mich im Folgenden vorwiegend beziehe insistiert in seiner Analyse auf der methodischen Unterscheidung von Rasse-Konstruktion und Rassismus. Er will dadurch die berdehnung der Begriffe18 vermeiden und die analytische Schrfe bewahren. Der Rassen-Diskurs artikuliert sich auf zwei Ebenen: in der Wissenschaft, wo er die Form einer kohrenten Theorie anzunehmen versucht und im Alltag, wo er in Form des gesunden Menschenverstandes oder common sense (ebd.: 94) zu Tage tritt.
18 Er betont, dass es notwendig ist, in der Analyse, zwischen Konstruktionsprozessen (Konstruktion von Rasse) und Ausgrenzungsprozessen (Rassismus), zu unterscheiden. Ebenso zwischen unterschiedlichen Formen der Ausgrenzung (Rassismus oder Nationalismus). Diese Trennung in der Analyse bedeutet nicht, dass sich Ausgrenzungs- und Konstruktionsprozesse, sowie unterschiedliche Formen der Ausgrenzung in der sozialen Wirklichkeit berlagern. Die analytische Trennung bleibt notwendig, um zu vermeiden, dass die Begriffe ihre Erklrungs- bzw. Beschreibungskraft verlieren (vgl. MILES 1991: 57 ff.).

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Kapitel 3

Durch den Rassen-Diskurs kommt die Konstruktion von Rassen zustande. Bestimmte Bedeutungstrger (z.B. die Hautfarbe) werden ausgewhlt anhand derer man die Bevlkerung in Gruppen einteilen kann. Auf der Grundlage des Bedeutungstrger erhalten die Gruppen ein spezifisches Profil biologischer und kultureller Eigenschaften (ebd.: 95). Im Rassen-Diskurs findet der Prozess der Rassenkonstruktion statt. Dieser Diskurs, so MILES ist weniger bewertend, als beschreibend. Er ist aber dennoch ein weltanschaulicher und damit ideologischer Diskurs. Denn die Beschreibung der Existenz von Rassen strukturiert den ethnischen Raum. Der rassistische Diskurs wirkt dagegen bewertend. Im rassistischen Diskurs findet eine negative Beurteilung des rassisch markierten Anderen statt. Einer Gruppe von Menschen wird im Konstruktionsprozess anhand einer oder mehrerer biologischer Merkmale [...] eine ihr innewohnende Differenz anderen Gruppen gegenber zugeschrieben (ebd.: 105). Im rassistischen Diskurs werden die negativen Eigenschaften des Anderen zum Spiegelbild der positiven Eigenschaften des Selbst (ebd.: 106). D.h. im rassistischen Diskurs konstituiert sich die Bewertung des Anderen in der Dialektik Selbst/Anderer. MILES formuliert den Zusammenhang von Rasse-Konstruktion und rassistischem Diskurs folgendermaen:
Rassekonstruktion ist ein dialektischer Proze der Konstruktion von Bedeutungen. Wenn man realen oder fiktiven biologischen Eigenschaften eine Bedeutung zuschreibt, um den Anderen zu definieren, definiert man damit notwendigerweise mittels des gleichen Kriteriums das Selbst, die je eigene Identitt. Als die Griechen und die Rmer und spter die nordeuropischen Entdecker und Kaufleute Afrikaner als schwarz bezeichneten, setzten sie sich implizit an das andere Ende eines allgemeinen Kontinuums oder einer Dichotomie, nmlich der der Hautfarbe. Das Schwarz-sein des Afrikaners spiegelte das Wei-sein des Europers: diese miteinander verbundenen Gegenstze verwiesen aufeinander in einer Totalitt der Konstruktion von Bedeutungen. Und als Afrikaner spter von den Europern als minderwertige Rasse bezeichnet wurden, definierten letztere sich selbst (wenn auch nur implizit) unter Bezugnahme auf den Rassen-Diskurs, allerdings mit einer anders konnotierten Bewertung. Dergestalt waren das Selbst und das Andere gleichermaen
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Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

in einer gemeinsamen Welt von (europischen) Bedeutungen eingeschlossen (ebd.: 105).

Die Grundlage des rassistischen Diskurses ist also die Bedeutungskonstruktion von Rassen. Die Konstruktion der Rassen hat ihren historischen Anfang bereits vor der Entdeckung Amerikas im 15. Jahrhundert. Der Konstruktionsprozess geht dem rassistischen Diskurs damit voraus. MILES stellt fest, dass Hautfarbe bereits in der Antike zur kollektiven Darstellung der Afrikaner benutzt wurde. Die Geschichte der Konstruktion von Rassen ist also lter als der rassistische Diskurs. In der Antike war Hautfarbe lediglich eine Form der kollektiven Darstellung, die noch nicht an ein Bndel von Eigenschaften geknpft war, wie dies spter in den Rasse-Theorien der Fall war. Die Hautfarbe diente lediglich dazu AfrikanerInnen in Malereien darzustellen. Wirklich relevant wird die Konstruktion von Rassen in dem Moment, in dem die Gesellschaften der Alten Welt und der Neuen Welt, die whrend vieler Jahrhunderte abgegrenzte und unterschiedliche Welten gewesen waren, zusammen in denselben historischen Zeitrahmen gespannt (HALL 1994: 141) wurden. In dem Moment, in dem die Konstruktion der Rassen fr die Neuordnung der Gesellschaft eine Bedeutung bekommt, entsteht Rassismus als ideologischer Diskurs, der normativ in den Diskurs ber Rasse, ihre Konstruktion und ihre Bedeutung interveniert. Die herabsetzende Bewertung des rassisch markierten Anderen kommt, wie ich schon gezeigt habe, bereits in der Kontroverse von Valladolid (vgl. 2.1.3) zum Ausdruck. Zwar gelten in diesem Disput des ausgehenden Mittelalters noch die alten religisen Argumentationsmuster zur Rechtfertigung der hierarchischen Differenz zwischen spanischen Eroberern und indigener Bevlkerung. Die Vorstellung von einem hierarchischen Unterschied verdichtet sich zunehmend. Der zuerst ganz allgemeine Prozess der Rasse-Konstruktion in der Antike wird im Expansionsprozess der EuroperInnen zunehmend angereichert durch unterschiedlichste Formen des Wissens und der Phantasie, aus denen sich die Konstruktionsprozesse unterschiedlicher Rassen
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speisen (vgl. HALL ebd.: 157). Die Kontroverse von Valladolid ist eines der frhen Zeugnisse der Bewertung der Differenz. Da die Skularisierungsprozesse in Europa in den folgenden Jahrhunderten religise Interpretationen der Welt als Argument zunehmend schwchen, beginnt man sich bald zunehmend auf die Natur zu berufen. Das analytische Vorgehen von MILES hlt sich an ein bestimmte Logik der Abfolge: die Bedeutungskonstruktion ist die Voraussetzung der Bewertung. Die Bedeutungskonstruktion Rasse entsteht vor dem Rassismus. Um etwas bewerten zu knnen, muss es bereits existieren. Meine Darstellung im letzten Kapitel suggeriert dagegen eine gewisse Gleichzeitigkeit der Konstruktion von Rasse und ihre (negative) Bewertung. Es ist fr meine Begriffe unbedeutend ob die Konstruktion zeitlich vor der Bewertung liegt. Entscheidend ist, den Prozess der Rasse-Konstruktion analytisch vom Rassismus zu trennen. Die Konstruktion und Bedeutungsgebung von Rasse sind nicht identisch mit der (negativen) Bewertung. Die Trennung ist deswegen notwendig, weil das Beispiel Benetton (vgl. 2.2.2) zeigt, dass die Rasse-Konstruktion auch anders bewertet werden kann. Benetton benutzt explizit sogenannte Archetypen-Models, d.h. Menschen, die genau die krperlichen Merkmale haben, die denen der historischen Rasse-Konstruktion entsprechen. Benetton gibt ihnen aber eine andere Bedeutung und Bewertung. Die Existenz von Rassen wird als positive Vielfalt der Menschheit angesehen und bewertet und ihre Bedeutung rangiert auf dem Rang von Kleidung. Im Gegensatz dazu erhalten die Rassen in der historischen Bedeutungskonstruktion nach und nach eine profunde Mentalitt, Genealogie und Atmosphre: kurz ein komplexes Profil. Dieses Profil ist biologischer oder kultureller Provenienz (MILES ebd.: 105). Da die Eigenschaften nicht nur biologischer Art sind, spielen natio- und zivilisations-kulturelle Bedeutungen eine Rolle. Diese natio- und zivilisations-kulturellen Bedeutungen werden im Rassismus verwandten Diskurse, wie dem Nationalismus, artikuliert.
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Durch das Profil kommt bestimmten Merkmalen eine bestimmte Signifikanz zu (vgl. MILES 1991: 94). So wird den konstruierten Differenzen Leben eingehaucht. Sie bekommen eine Geschichte, eine Mentalitt, eine Kultur, bestimmte Eigenschaften. Die Eigenschaften mssen nicht negativ sein. Vielmehr bestehen sie aus einem ganzen Ensemble von Bildern (vgl. HALL 1994: 156 ff.). Dieses Bedeutungs-Archiv speist sich aus unterschiedlichen Quellen. Zum Zeitpunkt der Entdeckungen etwa aus Reiseberichten von Marco Polo, spter in den modernen Wissenschaften durch die Beobachtungen der EthnographInnen und AnthropologInnen. Gemeinsam ist diesen Bedeutungsbeschreibungen, dass sie stereotypisierend wirken und allen Menschen einer rassischen Gruppe dieselben Eigenschaften zugeschrieben werden. Die Eigenschaften knnen unterschiedlich auf der Bandbreite von idealisierend bis abwertend liegen. Die Zuschreibung der Eigenschaften dienen zum Beispiel zur Projektion eigener (unterdrckter) Phantasien oder Wnsche (vgl. HALL ebd.: 160), etwa den Vorstellungen sexueller Unschuld, besonderer sexueller Potenz oder den Rhythmus im Blut haben. Im positiven Sinne schreibt man die fr sich wnschenswerten Eigenschaften der anderen Rasse zu und idealisiert diese, im negativen Sinne, schreibt man die verabscheuenswerten Eigenschaften den Anderen zu und verachtet sie dafr. Die Rasse-Konstruktion bildet die Grundlage des rassistischen Diskurses. Hier werden auf eine spezifische Art Menschen in unterschiedliche Rassen aufgeteilt und schlielich in einem komplexen historischen Prozess bestimmte historische Eigenschaften zugeschrieben. Diese Eigenschaften resultieren aus Beobachtungen und Phantasien und haben zwei Eigenschaften. Sie stereotypisieren den Anderen und in der Stereotypisierung wird das Selbst implizit in einer entgegengesetzten Bewertung auf demselben Kontinuum eingeordnet. Die Rasse-Konstruktion selbst resultiert aus einem Diskurs ber Rassen. Dieser ist in einem bestimmten historischen Kontext entstanden und existiert bis in die Gegenwart. Vor allem in der Alltagswelt sind die Bedeutungen, die durch den Rassen73

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Diskurs bestimmten krperlichen Merkmalen zugewiesen werden, fr die Interpretation von Welt mageblich.

3.3.2) Die Funktionsweise des rassistischen Diskurses


Der rassistische Diskurs artikuliert eine spezifische Darstellungsform der Rasse-Konstruktion. Er funktioniert wie eine Ideologie, eine Weltanschauung. Er basiert auf der Konstruktion somatischer Bedeutungstrger und bewertet diese negativ entlang kultureller und biologischer Kriterien. Der rassistische Diskurs stellt Menschen und die gesellschaftlichen Beziehungen zwischen ihnen in einer verzerrten und irrefhrenden Weise dar (MILES 1991: 58). Er ist, im Sinne GRAMSCIs (1967), eine Weltanschauung, die zu einer kulturellen Bewegung geworden ist. Eine Ideologie besitzt, wie ich im Abschnitt 3.2 bereits erlutert habe, zwei Ebenen. Zuerst eine wissenschaftliche oder philosophische Ebene, auf der unaufhrlich der Erkenntnismodus korrigiert wird (vgl. GRAMSCI 1967: 175). Hier wird versucht objektive Wirklichkeit herzustellen, indem durch unaufhrliches Experimentieren versucht wird, wahre Erkenntnisse zu gewinnen. Gesellschaftlich relevant ist aber nicht das, was unter diesen Kriterien als objektiver Wirklichkeit gilt, sondern das, was von allen Menschen [als Wirklichkeit] erkannt wird (ebd.). Hier handelt es sich um eine zweite Ebene, der Ebene des Alltagsbewusstseins, in dem sich Darstellungsformen der Ideologie fragmentarisch ablagern knnen. Eine Ideologie bezeichnet GRAMSCI dann als organisch, wenn sie stark im Alltagsbewusstsein verankert ist. Je tiefer sie verankert ist, desto strker ist ihre hegemoniale Stellung. Um eine herausragende Position innerhalb der Gesellschaft einzunehmen muss eine Ideologie daher organisch sein. Das bedeutet: nicht die Gewiheit der objektiven Existenz der sogenannten ueren Welt (ebd.: 174) ist entscheidend, sondern die Gewiheit des Alltagsverstand (ebd.). Die Relevanz einer Ideologie spiegelt sich nicht in einer mehr oder weniger kohrenten

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philosophisch-wissenschaftlichen Darstellung wider, sondern in ihrer Plausibilitt im Alltag. Fr den rassistischen Diskurs heit das: Auch wenn er auf der wissenschaftlichen Ebene in Form von Rasse-Theorien nicht mehr vorkommt, hat er dennoch eine Relevanz, wenn er sich weiterhin im Alltagsbewusstsein niederschlgt. Da Rassismus im Alltagsbewusstsein der Menschen prsent ist, zeigen z.B. Untersuchungen von SIEGFRIED JGER (1997), oder RUDOLF LEIPRECHT (2001) ber Alltagsrassismus. Die Studien besttigen, dass nicht die wissenschaftliche Plausibilitt fr die bernahme rassistischer Argumentationsmuster bei Individuen entscheidend ist, sondern ihre Erklrungskraft im Alltag. D.h. der rassistische Diskurs hat die spezifische Eigenschaft, den Alltag der Individuen, die Welt, plausibel zu erklren. Allgemein funktioniert der rassistische Diskurs wie folgt: auf der Basis der Rasse-Konstruktion werden unterschiedlichen Gruppen durch krperliche Merkmale in der Weise zu einer Kollektivgruppe erklrt, in dem man dem krperlichen Merkmal mit einem naturgegebenen und unwandelbaren Status zuschreibt. Dieser Status der wesenhaften Differenz des Anderen zu sich selbst wird negativ bewertet. Die Prsenz einer Gruppe von einer anderen Rasse wird als potenziell bedrohlich, zumindest als hchst problematisch angesehen. Die negative Bewertung produziert eine Dichotomie, weil in die negativen Eigenschaften des anderen in einer dialektischen Bewegung positiv auf das eigene Selbstbild umschlagen. Die Organizitt des Rassismus als ideologischer Diskurs lsst sich auf seine breite Basis zurckfhren. So kann sich Rassismus auf ein Cluster unbestndiger Bedeutungen (GUILLAUMIN 1992: 164) beziehen. Das macht die Begrenzung des rassistischen Diskurses in der Wirklichkeit problematisch. Als organische Ideologie basiert er nicht nur auf der negativen Bewertung von somatisch definierten Bevlkerungsgruppen,
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sondern integriert auch kulturelle, von somatischen Merkmalen unabhngigen, Differenzen. Kultur spielt im Bewertungsprozess eine Rolle. Denn die Eigenschaften, die Rassen zugewiesen werden sind oft kultureller Natur. Bereits De las Casas, sieht in seinem Beitrag zur Kontroverse von Valladolid bei den Indianern ein zivilisatorisches, also kulturelles, Defizit gegenber den Spaniern. Er hielt sie fr gutmtige Menschen vor dem Sndenfall und daher kulturell hinter den Spaniern zurckgeblieben, weil alle Zivilisationsleistung nach dem Sndenfall zustande kommt. Um die analytische Schrfe zu bewahren, pldiert MILES dennoch dafr, mit Rassismus nur die Ausgrenzung und Diskriminierung von Menschen, auf der Grundlage rassischer Bedeutungstrger, zu bezeichnen. Um den eben aufgezeigten Horizont, in dem sich Rassismus konstituiert, nicht auszublenden, bettet er seine Definition von Rassismus in ein Umfeld anderer ideologischer Begriffe ein (vgl. MILES 1991: 116 ff.). Dazu gehrt u.a. Nationalismus19. Nationalismus und Rassismus sieht er als formale Ideologien des neunzehnten Jahrhunderts (ebd.: 119). Whrend der Zeit des Kolonialismus und Imperialismus ist Rassismus eine herrschende Ideologie (vgl. ANDERSON 1996; FANON 1981). Mit ihr wird nicht nur die Unterdrckung anderer Vlker gerechtfertigt, sondern auch der besondere Status Europas fr die einfache Bevlkerung vermittelt. Er hilft, dass sich auch die einfache deutsche, englische oder franzsische Arbeiterin als etwas Hherwertiges begreifen kann, als der Handwerker in Afrika oder der Buerin in Asien. Die rassistische Ideologie rechtfertigt die Sklaverei in Amerika und die Apartheid, die Rassentrennung, in Sdafrika. In dieser langen Geschichte als organische Ideologie, lagert sich der rassistische Diskurs im Bewusstsein der europischen Massen ab. Von Intellektuellen in der Wissenschaft werden im 18. und 19. Jahrhundert verschiedenste Rassetheorien entworfen. Diese wurden im zweiten
19 MILES bezeichnet Nationalismus und Sexismus als die wichtigsten Ideologien (vgl. MILES 1992: 117), die mit Rassismus verknpft sind. Dabei berlagern sich

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Kapitel kurz angeschnitten (vgl. 2.1.3). Um die Anderen mit Eigenschaften zu versehen bildeten sich ganze wissenschaftliche Zweige, wie der Orientalismus20. Obwohl Rassismus heute weitgehend von einem wissenschaftlichen Standpunkt aus diskreditiert ist, setzt sich die Geschichte des Rassismus implizit auch in aktuellen wissenschaftlichen Bereichen, wie der Sozio-Biologie, der Sozialwissenschaften (vgl. INAR 1999: 65 ff.) oder der biologischen Waffenforschung21 fort. Der Rassismus hat aus seiner Geschichte heraus das Profil einer organischen Ideologie. Rasse-Theorien, die eine abwertende Form der Rassenkonstruktion entwarfen, hatten im 19. Jahrhundert Hochkonjunktur22. Damit war der rassistische Diskurs im 19. Jahrhundert sowohl auf der philosophischen (wissenschaftlichen) als auch auf der Ebene des Alltagsbewusstseins virulent. Fragmente der Ideologie der RasseTheorien sind bis heute im Alltagsbewusstsein der Bevlkerung vorhanden.

Nationalismus und Rassismus strker, weil sie sich beide im ethnischen Raum konstituieren. 20 SAID beschreibt, dass der Orientalismus im 19. Jahrhundert zu einer bedeutenden Wissenschaft in Europa wurde. Im Zeitraum von 1800-1950 wurden ber 60.000 Bcher ber den Nahen Osten geschrieben. Die Wissenschaft des Orientalismus verband sich im 19. Jahrhundert mit den Gedanken ber die biologischen Grundlagen rassischer Ungleichheit (SAID 1981: 232). Damit konnte das reiche Archiv an Bildern, dass der Orientalismus produziert hatte zur Untermauerung der Gltigkeit der Rassentrennung in fortschrittliche [europische] und rckstndige [orientalische] Rassen (ebd.) herangezogen werden. 21 Nach Angaben des Sunshine-Projects forscht die US-Armee nach biologischen Kampfstoffen auf ethnischer Basis. Es sollen sogenannte malodorants (das Gegenteil von Deodorants) entwickelt werden, die auf culture-response Daten beruhen. Die US-Armee geht also davon aus, dass in bestimmten Ethnien bestimmte Kampfstoffe angewendet werden knnen, die den (ethnischen) Gegner ausschaltet, nicht jedoch die eigenen Kombattanten (vgl. Sunshine Project 2002). 22 GEORGE MOSSE weist darauf hin, dass in der Wissenschaft des 18. und 19. Jahrhunderts, trotz Dominanz des empirischen Paradigmas, trotz weltlichen Geschichtsbewusstseins, in der Anthropologie und der Evolutionswissenschaft vorwiegend nicht-wissenschaftliche Urteile (MOSSE 1990: 43) gefllt wurden, die sich auf sthetische Vorlieben grndeten. Der daraus resultierende rassistische Blick auf die NichteuroperInnen floss auch in andere wissenschaftliche Bereiche (vgl. HAUCK/MELBER 1989). 77

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3.3.3) Die aktuelle Funktion des rassistischen Diskurses


Obwohl Rassismus als wissenschaftliche Theorie diskreditiert gilt und weitgehend als historisches Phnomen eingeordnet ist, existiert er im Alltag weiter. Das liegt daran, dass Rassismus weiter Zugangsweisen zur Welt und Orientierungen (INAR 1999: 65) beinhaltet. Darber hinaus impliziert Rassismus eine Vorstellung gesellschaftlicher Organisation, bzw. ist ein Impuls in Richtung einer Organisationsform menschlicher Beziehungen (ebd.). Der rassistische Diskurs ist ein Interpretationsangebot, um die Welt zu erklren. Eine Funktion ist die Bewltigung individueller Probleme mittels des rassistischen Diskurses. Er erklrt, dass am Schicksal der eigenen Arbeitslosigkeit die Auslnder schuld sind, von denen zu viele hier sind und den Deutschen die Arbeitspltze wegnehmen. Er erlutert, dass die steigende Unsicherheit auf den Strassen des Landes an den in mafiosen Clans organisierten Banden albanischer Httchenspieler, kurdischer Drogendealer, aggressiv bettelnder Zigeuner (Romas und Sintis) und rumnischer Banden liegt. Wrden sie nicht ihr Unwesen treiben, wren die Strassen wieder sicher. Die Gegenwart der Anderen, die nicht nur anders aussehen, sondern auch anders sind macht den Einheimischen das Leben schwer. MILES weist auf eine Reihe von Untersuchungen hin, die aufzeigen auf welche Weise der Rassismus die Welterfahrung (und damit die widersprchlichen Folgen der kapitalistischen Entwicklung) von Teilen der Arbeiterklasse wiedergibt (MILES 1991: 108). Sie zeigen, dass rassistische Erklrungsangebote den ArbeiterInnen halfen, ihre Erfahrung der den industriellen und stdtischen Verfall begleitenden konomisch-gesellschaftlichen Vernderungen sinnhaft zu strukturieren (ebd.). Die zeitliche Kongruenz von niedergehenden kapitalistischen groindustriellen Strukturen mit der Ankunft und Niederlassung von Migranten aus der Karibik und dem indischen Subkontinent (ebd.) ermglichten eine rassistische Erklrungsvariante der Verschlechterung der Lebenssituation des britischen Proletariats: die offen-

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sichtliche Anwesenheit der neuen eingewanderten Bevlkerung. Die realen Ursachen, die kapitalistischen Distributionsverhltnisse, die die Arbeitslosigkeit verursachten, erschien als Erklrung fr die ArbeiterInnen hingegen weniger schlssig. Die realen Ursachen fr Arbeitslosigkeit oder Kriminalitt werden an dieser Stelle von dem Erklrungsangebot des rassistischen Diskurses berlagert. Der rassistische Diskurs erklrt die Welt einleuchtend, weil die Anwesenheit einer somatisch (z.B. hautfarblich) differenten Bevlkerungsgruppe offensichtlich ist. Sie als Ursache fr problematische gesellschaftliche Entwicklungen oder Miseren zu sehen ebenso schlssig. Der rassistische Diskurs hat eine gewisse Attraktivitt, weil er die Welt einleuchtend [zu] erklren (ebd.: 107) vermag. 3.3.4) Die Strke des rassistischen Diskurses Wie ich bereits gezeigt habe, ist der rassistische Diskurs auf mehren Ebenen prsent. Er tritt nicht nur in Form einer relativ kohrenten Theorie (MILES ebd.: 106) zu Tage, sondern vor allem in Form einer weniger kohrenten Ansammlung von Klischees, Bildern, Zuschreibungen und Erklrungen (ebd.), die fr das Alltagsleben konstruiert und verwendet werden (ebd.). So liegt die Attraktivitt des rassistischen Diskurses darin, dass er als demokratischer Diskurs auftritt, einer der den Graben der die Intellektuellen von den Massen trennt (BALIBAR 1990: 27) berwindet. Mit anderen Worten: Rassismus ist immer noch eine organische Ideologie. Rassismus erklrt die Welt nicht nur scheinbar einleuchtend, sondern hat die Funktion eines Schlssels. Mit dem Schlssel lsst sich nicht nur das [...] interpretieren, was die Individuen erleben, sondern auch das, was sie innerhalb der gesellschaftlichen Welt sind (ebd.). Der rassistische Diskurs vermittelt also hnlich, wie die Lehren der Astrologie, Esoterik oder Charakterologie Wissen und Identitt, erklrt die Welt als Ganzes und nicht fragmentarisch. Darber hinaus ist durch die Aufhebung der Differenz zwischen Elite und Massen im Rassismus seine Organizitt ge79

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whrleistet. D.h. Rassismus stellt eine im Bewusstsein der Massen verankerte Ideologie dar, die immer wieder die Form einer kohrenten Theorie annimmt. Dieser alles umfassende Charakter macht die Ideologie stark. Als Ergebnis meiner Auseinandersetzung mit Rassismus als ideologischem Diskurs kann man festhalten, dass er auf dem Konstruktionsprozess von Rassen basiert. Rassen wiederum sind das Resultat eines komplexen diskursiven Prozesses. Wie ich dabei bereits in 3.1.2 angedeutet habe, besttigt sich aus Sicht der ideologiekritischen Rassismustheorie die Annahme, dass Rasse eine komplexe Bedeutungskonstruktion, und damit im Sinne FOUCAULTs, ein Dispositiv darstellt, dass sich in einem gewissen historischen Moment aus einer Dringlichkeit (urgence) herausgebildet hat. Der rassistische Diskurs stellt in Bezug auf dieses Dispositiv eine bestimmte Ideologie dar, die zumindest im 18. und 19. Jahrhundert, im Zeitalter des Kolonialismus und Imperialismus eine hegemoniale Ideologie ist, die auf der intellektuellen Ebene artikuliert wird und im Alltagsbewusstsein verankert ist.

3.4) Bedeutungskmpfe
Im Weiteren wird es darum gehen, genauer zu beleuchten, welche Stellung der rassistische Diskurs in der Gegenwart besitzt. Es ist meine Absicht, anhand der im zweiten Kapitel (2.2) aufgezeigten Verwischungen des globalen ethnischen Raumes die Frage der hegemonialen Verhltnisse im Diskurs um Rasse zu klren. Es geht darum, genauer zu prfen, ob der rassistische Diskurs durch Gegenbewegungen, wie die globalen Grenzverwischungen, geschwcht wird oder ob er sich solchen Vernderungen anpasst. Es geht darum, zu prfen, ob die dichotome Konstruktionsart von Rassen durch neue globale Phnomene, wie transnationale Migration oder hybride Gebilde aufgebrochen wird und damit auch der rassistische Dis-

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kurs entscheidend geschwcht wird, so dass er unter Umstnden sogar seine Bedeutung verliert.

3.4.1) Prekarisierung der hegemonialen Verhltnisse?


Durchkreuzt die benettonsche Darstellung archetypischer Models die rassistische Ordnung? Entwertet sie die Kategorie Hautfarbe? Schafft transnationale Migration immer mehr Individuen, deren soziale Wirklichkeit darin besteht, zu keiner Nation richtig zu gehren? Marginalisieren Theorien, wie die von PIETERSE (2.2.3), die sich auf das Hybridittsparadigma berufen die Strke, den rassistischen Diskurs? Zunchst soll hier nochmals konkreter der Frage nachgegangen werden, welche Stellung der rassistische Diskurs in der Gesellschaft besitzt. Auf wissenschaftlicher, wie auf politischer Ebene gilt die Verwendung des Begriffs Rasse als nicht mehr zeitgem, ja gechtet. Auf der UNESCO Konferenz 1978 wird der Begriff Rasse und der damit gekoppelten Behauptung, da es zwischen erblichen physischen Merkmalen und psychischen, sozialen, kulturellen etc. Eigenschaften von Individuen bzw. Kollektiven eine kausale Verbindung gbe (INAR 1999: 60), verworfen. Differenzen werden ausschlielich auf geographische, geschichtliche, politische, wirtschaftliche, soziale und kulturelle Faktoren (UNESCO 1978, Art. 1, Abs. 5) zurckgefhrt. Die Position sttzt sich auf CLAUDE LVI STRAUSS (1972) der feststellt, dass alle menschlichen Kulturen gleichermaen komplex und wichtig fr die menschliche Vielfalt sind. Diese Entwicklung ist ein Resultat der katastrophalen Folgen des nationalsozialistischen Rassewahns. COLETTE GUILLAUMIN (1991) spricht davon, dass Rasse als Wort aus den Wissenschaften verschwunden ist. Die Artikulation von Rassentheorien gilt als gechtet. Durch die globalen Vernderungen gert darber hinaus auch die Kategorie Nation in eine prekre Situation. Nicht nur Migrationprozesse, sondern auch Supranationalisierungsprozesse, wie den der Europischen Union stellen die Nation in Frage. Angesichts dessen diagnostiziert AL81

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FONSO PREZ-AGOTE POVEDA die Krise des Staates (1999: 58; meine bersetzung). Durch die Globalisierung verliert die soziale und nationale Organisation der Gesellschaft ihre zentrale Funktion. Wenn der Nationalstaat angesichts globaler Entwicklungen bedeutungslos wird, was geschieht dann mit dem nationalen (Selbst-)Verstndnis?

Kann man angesichts dieser Entwicklungen von einem Bedeutungsverlust der Kategorien Rasse und Nation sprechen? Hat bereits eine relevante Bedeutungsverschiebung, weg von rassistischen und kulturalistischen Grenzziehungen, hin zu kultureller Hybridisierung stattgefunden? JGER (1993 a) hat in einer Studie feststellt, dass im Alltag in der Bundesrepublik eine Vielfalt von rassistischen Einstellungen existiert, die sowohl auf biologistischen, als auch auf kulturalistischen Vorstellungen basieren. Zu den kollektiven Anderen gehren die Trken, Zigeuner, oder Asylanten. Die Informationen fr diese Vorstellungen stammen aus den Medien, die bei der Herausbildung und Verfestigung rassistischer Einstellung[en] einen enormen Einflu (ebd.: 285) haben. D.h. diese Vorstellungen zirkulieren nicht nur im gemeinen Volk, sondern werden durch die Medien verbreitet, die von Intellektuellen produziert werden. Eine Eurobarometer-Meinungsumfrage hat im Dezember 1994 ergeben, dass 43% der Befragten der Meinung sind, dass in ihrem Land bereits zu viele Auslnder leben (vgl. INAR ebd.: 55). In einer Lnderbergreifenden Untersuchung ber Alltagsrassismus bei Jugendlichen in den Niederlanden und der BRD stellt RUDOLF LEIPRECHT (2001) fest, dass die alltgliche Konstruktion von Wir-Gruppen und den AnderenGruppen entlang ethnischer, rassistischer und nationalistischer Weltbilder erfolgt. Eine Befragung von 2051 Deutschen des Frankfurter Sigmund-Freud-Instituts vom April 2002 stellt fest, dass antisemitische, antiarabische, antiamerikanische und rassistische Positionen in der Gesellschaft zugenommen haben (vgl. Frankfurter Rundschau 15.06.02). Diese Untersuchungen deuten an, dass die Vermutung, aufgrund jngerer globaler Entwicklungen lsen sich alte Strukturen auf, sich nicht
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erhrtet. Rassistische und kulturalistische Deutungsmuster sind in der Gesellschaft weiterhin von Belang. D.h. es werden weiterhin WirGruppen und die Anderen anhand phnotypischer oder kultureller Unterschiede konstruiert. Weder die Diskreditierung von Rasse durch internationale Organisationen, wie die UNESCO, noch globale Prozesse haben bisher zu einem Bedeutungsverlust gefhrt. Die Prekarisierung des rassistischen Diskurses besttigt sich vorerst nur teilweise. Auf wissenschaftlicher Ebene gilt er als gechtet, whrend er sich zumindest im Alltag ungebrochen entfaltet. Die Kmpfe antirassistischer Bewegungen und Grenzverwischungen globaler Phnomene stellen den rassistischen Diskurs dennoch in Frage. Wie diese Bedeutungskmpfe aussehen werde ich jetzt behandeln.

3.4.2) Der Bewegungskrieg: das Aufbrechen der rassistischen Hegemonie


Was hat sich verndert, wenn Rasse als politische und wissenschaftliche Kategorie gechtet wurde, der rassistische Diskurs aber dennoch vor allem im Alltag eine stark verankert ist? Nach Ansicht von HALL hat sich das Verhltnis in der Auseinandersetzung um die Bedeutung von Rasse in dem Moment gendert, in dem schwarz zu einer organisierenden Kategorie fr eine neue Politik des Widerstands (HALL 1994: 15) wurde und die Schwarzen23 ihre Sprachlosigkeit und Unsichtbarkeit aufgehoben haben. Als Ursprnge der schwarzen Organisierungsprozesse gelten im Allgemeinen die antikolonialen Befreiungskriege und die Black Power bzw. Black Consciousness Bewegungen. Im Zuge dieser Auseinandersetzung gelingt es den Schwarzen, die Position von SprecherInnen einzunehmen, sichtbar zu werden und Gegen-Positionen zur rassistischen Zuschreibungen zu beziehen. Die alternative Sprechart zur hegemonialen rassistischen Ideolo23 Schwarz ist in diesem Abschnitt als politischer Begriff zu begreifen. Als politischer Begriff zur Bezeichnung all derjenigen, die durch die Diskurse um rassische, ethnische oder natio-kulturelle Zugehrigkeit marginalisiert waren/sind.

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gie ist von entscheidender Bedeutung. HALL spricht in diesem Zusammenhang von einem entscheidenden Sieg durch den Bewegungskrieg. Im Konzept des gramscianischen Bewegungskriegs geht es darum, alle Krfte an einem Punkt zu konzentrieren und einen Durchbruch in das Verteidigungssystem des Feindes (ebd. 1989: 75) zu erzielen. Auf den Diskurs bezogen bedeutet der Bewegungskrieg, an einem Punkt die hegemonialen Diskurspositionen zu durchbrechen und dadurch den Diskurs an einem entscheidenden Punkt zu verndern. Durch die schwarze Brgerrechtsbewegung der Schwarzen in den USA, den Black Panthers, den antikolonialen Befreiungskriegen, der Umkehrung der Migrationstrme von den (ehemaligen) Kolonien in die kolonialen Mutterlnder werden die Bedingungen fr diesen Bewegungskrieg geschaffen. Schwarz, das bisher der Bezugspunkt fr die gemeinsame Erfahrung des Rassismus, der Ausgrenzung, des Nicht-SprechenKnnens war, wird in diesem historischen Moment umgedeutet und wird zu einer Kategorie des Widerstands. In dieser Phase, die historisch nach dem II. Weltkrieg zu lokalisieren ist, erobern sich die Menschen, ber die bisher in den Diskursen nur gesprochen wurde, eine Mitsprachemglichkeit. Black is beautiful ist die Parole der marginalisierten Schwarzen. Ihre SprecherInnen sind Martin Luther King, Malcom X, Mahatma Ghandi, Frantz Fanon oder Angela Davis. Die Schwarzen, die rassisch markierten Anderen, die bisher nur Objekte des Diskurses waren, beginnen sich selbst zu reprsentieren und nehmen eine eigene Position ein. Diese Phase bedeutet einen Durchbruch der feindlichen Linien, im Sinne von GRAMSCIs Konzept des Bewegungs- und Stellungskrieg. Es handelt sich hierbei um den Versuch, mit den beiden Kriegsmetaphern die Formen der gesellschaftlichen Auseinandersetzungen zu beschreiben, um die Hegemonie der Bedeutungsgebung innerhalb einer Gesellschaftsformation zu erhalten. Hier geht es darum, den Kampf um die Bedeutung in Bezug auf den globalen ethnischen Raum und speziell zum Dispositiv der Rasse zu beleuchten. Der Bewegungskrieg ist die erste Phase der
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Auseinandersetzung, in der es gilt, sich eine gute strategische Ausgangsposition zu erobern, um im weiteren Verlauf des Kampfes die Positionen des Gegners weiter zu zersetzen. Die schwarzen Brgerrechtsbewegungen erringen hier einen entscheidenden Sieg, weil sie beginnen ihre Reprsentationsformen selbst im diskursiven Raum zu bestimmen. Die hegemoniale Stellung des rassistischen Diskurses, die bisher den Diskurs um Rassekonstruktion bestimmt hat gert in diesem Moment irreversibel ins Wanken. Seine hegemoniale Stellung ist gebrochen, weil die Schwarzen unwiderrufbar beginnen sich selbst zu reprsentieren.

3.4.3) Der Neo-rassistische Diskurs


Die antikolonialen Befreiungskriege und die schwarze Brgerrechtsbewegung konnten in ihren emanzipatorischen Kmpfen den Diskurs um Rasse verndern, indem sie sich ein Recht auf Selbstdarstellung erkmpften. Die unangefochtene Stellung der rassistischen Ideologie war damit gebrochen. Wie bereits erwhnt wurde, existieren rassistische Denkweisen dennoch im Alltagsbewusstsein fort und haben weiterhin Bedeutung, indem sie fr Menschen eine Sinnstruktur darstellen. Die Revolte der Opfer, der Schwarzen gegen den Rassismus bedeutet also nicht die Zerstrung des Rassismus. Das Verschwinden des Rassismus wrde heien, dass die Rassisten selbst [...] sich verndern (BALIBAR 1990: 25). BALIBAR weist darauf hin, dass die Zersetzung der rassistischen Gemeinschaft von innen heraus kommen (ebd.) muss. Erst dann hrt Rassismus auf zu existieren. Solange es aber RassistInnen gibt, solange existiert auch der rassistische Diskurs. Damit der rassistische Diskurs auf Dauer als relevante gesellschaftliche Ideologie fortbesteht, bedarf er einer theoretischen Legitimation. Das bedeutet nichts anderes, als dass es einer Rationalisierung rassistischer Argumentationsmuster bedarf (vgl. ebd.). Das heit, die im

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Alltag vorhandenen fragmentarischen rassistischen Argumentationsmuster mssen auf der theoretischen Ebene zu einem kohrenten Weltbild zusammengefgt werden. MILES zeigt, dass in den siebziger Jahren konservative Intellektuelle damit begannen die subalterne Position der schwarzen Bevlkerung nicht mehr biologisch zu begrnden und damit eine Praxis der Ausgrenzung zu legitimieren, sondern die Gefahr der Marginalisierung der einheimischen Bevlkerung durch zu starke Zuwanderung hervorzuheben. Im Zentrum stand die Behauptung, es entspreche dem Wesen der Menschen, lieber unter ihresgleichen zu leben und es sei daher ganz natrlich, diejenigen zu diskriminieren, die als Gemeinschaft nicht zugehrig angesehen wrden (MILES 1991: 85). Der Neo-Rassismus, der Rassismus ohne Rassen (vgl. BALIBAR 1990; INAR 1999), betont die Egalitt aller Kulturen und verbindet nicht mehr somatische Eigenschaften mit bestimmten negativen kulturellen oder kognitiven Qualitten, sondern verbindet bestimmte Bevlkerungsgruppen, die eine bestimmte (ethnische) Kultur haben mit einem bestimmten Territorium. Es handelt sich hier um eine rhetorische Wende auf intellektueller Ebene, um den Versuch, die verlorengegangene Hegemonie der rassistischen Weltsicht im Diskurs wiederherzustellen. Den Sinn dieser Strategie beschreibt Thora Ruth, eine Protagonistin des Neo-rassistischen Diskurses:
Wir mssen unsere Aussagen so gestalten, da sie nicht mehr in das Klischee der Ewiggestrigen passen. Eine Werbeagentur mu sich auch nach dem Geschmack des Publikums richten und nicht nach dem eigenen. Und wenn kariert Mode ist, darf man sein Produkt nicht mit Pnktchen anpreisen. Der Sinn der Aussage mu freilich der gleiche bleiben. Hier sind Zugestndnisse an die Mode zwecklos. In der Fremdarbeiterfrage erntet man mit der Argumentation die sollen doch heimgehen nur verstndnisloses Grinsen. Aber welcher Linke wrde nicht zustimmen, wenn man fordert Dem Grokapital mu verboten werden, nur um des Profit willen ganze Vlkerscharen in Europa zu verschieben. Der Mensch soll nicht zur Arbeit, sondern die Arbeit zu den Menschen gebracht werden. Der Sinn bleibt der Gleiche: Fremdarbeiter raus! Die Reaktion der Zuhrer aber wird grundverschieden sein (Thora
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Der Kampf um Bedeutung: Rassismus als hegemonialer Diskurs?

Ruth (1973) zitiert aus einer Flugschrift der Autonomen Antifa [M] 1992).

Das Ziel der rhetorischen Wende liegt darin, die rassistische Ideologie zu modernisieren, um ihr wieder zu intellektueller Anerkennung zu verhelfen. Denn die politische und wissenschaftliche chtung rassistischer Ideologie hat zu einem weitgehenden Ausschluss klassischer rassistischer Argumentationslinien gefhrt. Fr konservative Intellektuelle, die weiterhin auf eine natrliche Differenz zwischen unterschiedlichen menschlichen Kollektiven bestehen, ist es notwendig gewesen, den rassistischen Diskurs zu erneuern. Es wre jedoch verkrzt, den neuen Rassismus lediglich als Tarnungsoperation zu verstehen, auch wenn das obige Zitat das suggeriert. BALIBAR, wie im brigen auch HALL (1994), begreift das Phnomen als ein Rassismus der Epoche der Entkolonialisierung (BALIBAR 1990: 28), der sich um den Komplex der Immigration herausbildet. Der Neo-rassistische Diskurs verzichtet auf die Hierarchisierung von Bevlkerungsgruppen gem herkunftsbezogener Merkmale (INAR 1999: 59). Stattdessen stehen Differenzen statt Ungleichheiten (ebd.) im Zentrum rassistischer Theoriebildung und der zentrale Terminus Rasse wird durch Kultur ersetzt (vgl. ebd.). Rassistisches Verhalten wird als natrliche Reaktion auf allzu groe kulturell bedingte Differenzen, die zwischen auereuropischen Gruppen von ImmigrantInnen bzw. Flchtlingen und der Bevlkerungsmehrheit in europischen Lndern bestnden (ebd. ff.) gesehen. Der Sinn der Aussage bleibt der gleiche. Er besteht aus der Ausgrenzung von Menschen, die nicht zum eigenen (kulturellen/ethnischen/rassischen) Kollektiv gehren. Die Ausgrenzung wird nicht mehr pauschal mit der Minderwertigkeit der Anderen begrndet, sondern mit der Unvertrglichkeit verschiedener Kulturen auf einem Territorium. Somatische Bedeutungstrger werden um kulturelle erweitert. Sie treten nun als Differenzmerkmal in den Vordergrund, anhand dessen der kollektive Andere erkannt wird. Die rassistische Ausgrenzungspraxis wird
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ideologisch mit diesen kulturellen Differenzen begrndet. Sie tritt dann auf, wenn verschiedene kulturelle Kollektive an einem Ort sind. In diesem Falle neigt die autochthone (alteingesessene) Bevlkerung zu einem rassistischen Abwehrverhalten, das als natrliche Reaktion auf allzu groe kulturell bedingte Differenzen innerhalb eines Ortes zu werten ist. Mit der Wende von der Ungleichheit der Rassen hin zu einer wesenhaften kulturellen Differenz, die bei einem Zusammenleben unterschiedlicher Kulturen automatisch rassistisches Verhalten provoziert, versuchen die intellektuellen ProtagonistInnen des Rassismus im Kampf um Bedeutung wieder die Initiative zu ergreifen. Der Neo-Rassismus kann als intellektuelle Reaktion auf die Vernderungen des diskursiven Raumes verstanden werden. Sowohl die emanzipatorischen Kmpfe der Schwarzen und der Kolonisierten, als auch die zunehmende Immigration von Menschen nach Europa haben die Bedingungen des rassistischen Diskurses verndert. Da es ohne Theorien keinen Rassismus geben kann (vgl. BALIBAR 1990: 25), ist auch die Gruppe der RassistInnen gezwungen auf diesen Umstand mit neuen Mustern zu reagieren. Dies geschieht, indem in zweifacher Hinsicht ein Paradigmenwechsel stattfindet. Zum einen wird rassistischer Verhalten zum natrlichen Verhalten erklrt und damit die Ausgrenzung von MigrantInnen gerechtfertigt und zum anderen werden verstrkt kulturelle Differenzen hervorgehoben und deren interkulturelle Unvertrglichkeit konstatiert. Dieser Rassismus ohne Rassen knpft historisch an den Antisemitismus an, der in seiner modernen Form immer schon ein kultureller Rassismus gewesen ist (vgl. ebd.: 31 ff.).

3.4.4) Der Stellungskrieg


HALL (1994) konstatiert trotz der intellektuellen Reorganisation rassistischer Theorie auf dem Gebiet der kulturellen Reprsentationen eine entscheidende Verschiebung der Machtverhltnisse im Diskurs um Rasse: die Eroberung des diskursiven Raums durch die schwarze Brgerrechts-

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bewegung hat dem rassistischen Diskurs seine alleinige Definitionsmacht der Rassen genommen. Transnationale Migration und deren neue Subjektivitten, Gegenreprsentationen, wie die bei Benetton, bezeugen die Umkmpftheit der Bedeutungen von Rasse, Nation und dem Westen. Die Anerkennung der Egalitt kultureller Differenzen selbst in der Neo-rassistischen Ideologie fhrt dazu, dass das allgemeine Recht aller, sich selbst darzustellen, zumindest postuliert wird. Es fhrt zwar nicht zum Verschwinden rassistischer stereotyper Abwertungen insbesondere in alltagsweltlichen Vorstellungen aber die Weien sind heute irreversibel damit konfrontiert, dass sich die Schwarzen eine Position des Sprechens erobert haben. Innerhalb des Diskurses hat eine signifikante Verschiebung stattgefunden.
Die Verschiebung kann am besten als ein bergang vom Kampf um die Reprsentationsverhltnisse zu einer Politik der Reprsentation selbst beschrieben werden (HALL 1994: 17).

Aus diesen neuen Verhltnissen, so HALL, folgt nun die Phase des Stellungskrieges. Das bedeutet, entlang vieler verschiedener und sich verndernder Kampffronten (ebd. 1989: 75) findet der Kampf um die Bedeutung statt. In dieser neuen Strategie sieht HALL die Aufgabe des wesenhaften schwarzen Subjekts (ebd. 1994: 19) und damit die Frage, wie sich neue Politikformen bestimmen lassen, die eine andere Art der Positionierung, jenseits rassischer Kategorien ermglicht. Der Stellungskrieg bedeutet, dass schwarze Politik nicht lnger eine Strategie der simplen Umkehr der Bedeutungen rassischer Zuschreibungen ist, sondern die Abschwchung und [das allmhliche] Verschwinden der Vorstellung, da Rasse [...] die Wirksamkeit von kulturellen Praktiken garantieren (ebd.: 18). Im Zentrum der Betrachtung steht nun die Ambivalenz von Identifikation. Das binre Identifikationssystem von schwarz/wei wird insgesamt hinterfragt. Auf der Basis der Erkenntnis, dass der Proze von

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Kapitel 3

Identifikation und Anderssein [...] viel komplexer ist, als wir ihn uns bisher vorgestellt haben (ebd.: 20), wird anerkannt, dass auch die schwarze Identitt eine brchige und keine homogene Identitt darstellt. Damit wird jede wesenhafte Differenz zwischen Menschen bestritten. Aus diesem Grund ist der Stellungskrieg davon geprgt die Bedeutungsverschiebung des Begriffes Rasse an sich zu erreichen und beinhaltet nicht nur die Umkehr ihrer binren Struktur. Rasse soll nicht mehr als homogene Kategorie benutzt werden knnen. Grundlage der neuen Politik ist die Erfahrung der Diaspora (ebd.: 23), die vor allem von den MigrantInnen aus den Kolonien oder den sogenannten Gastarbeitern geteilt wird. Bei der Erfahrung der Diaspora handelt es sich um einem Prozess des Durcheinanderwerfens, des Wiederzusammensetzens, der Hybridisierung und des Schneidens und Mixens (ebd.). Dieser Prozess macht die Kontingenz rassischer und natio-kultureller Identitt erfahrbar. Im Stellungskrieg wird diese Kontingenz thematisiert. Dabei rckt die binre Differenz, die im Konstrukt von Rasse steckt, in den Mittelpunkt der Auseinandersetzungen. Die neue schwarze und anti-rassistische Position versucht den binren Raum des Selbst/Anderen zu verwischen. Dabei geht es nicht darum jegliche rassische bzw. ethnisch-kulturelle Erfahrung abzulehnen, sondern darum, ihr ihre fundamentale Bedeutung zu nehmen. Denn, die Auseinandersetzung findet unter der Bedingung statt, dass jedes Individuum in die Diskurse des ethnischen Raums verstrickt ist, und damit einen ethnischen Standpunkt24 hat, von wo aus er oder sie spricht. Diese Tatsache ergibt sich aus der langen Geschichte von Rasse, Nation und dem Westen. In dieser von HALL bevorzugten
24 HALL macht hier eine methodische Unterscheidung zwischen Rasse und Ethnizitt. Rasse bezeichnet er als Kategorie der Spaltung, whrend er Ethnizitt als Kategorie der Selbstverortung sieht. Zwar sieht er die Gefahr der regressiven Tendenzen, die in diesem Begriff liegen, allerdings und das wird auch in meinem ersten Kapitel deutlich existiert aufgrund der Geschichte eine sozial konstruierte und auf dieser Ebene auch erfahrbare Form der Ethnizitt, die HALL als schwarze Erfahrung (1994: 21) bezeichnet. Mit der Beibehaltung des Begriffs will er den Stellenwert von Geschichte, Sprache und Kultur fr die Konstruktion von Subjektivitt (ebd.) bercksichtigen.

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Form der Politik, resultiert aus diesem Standpunkt aber keine unberwindliche Differenz mehr. Vielmehr ist der Standpunkt nur ein Mosaik einer Identitt, die aus vielen Standpunkten zusammengesetzt wird.

3.5) Bilanz
Der rassistische Diskurs bezieht sich in der hier verfolgten Argumentation auf das Dispositiv Rasse. Rassen sind historisch konstruierte Kategorien der sozialen Organisation in einer globalen ethnisierten Welt. Sie basieren auf einem dichotomen Fundament, das aus bestimmten phnotypischen Merkmalen, wie der Hautfarbe besteht. Anhand der Dichotomie werden Gegenstze dargestellt. Nach MILES geschieht diese gegenstzliche Darstellung im Konstruktionsprozess nicht notwendigerweise bewertend, sondern dass Schwarz-Sein der AfrikanerInnen spiegelt lediglich als Gegensatz das Wei-Sein der EuroperInnen. Erst der rassistische Diskurs bewertet diese konstruierte Differenz. Er rechtfertigt die Abwertung und Ausgrenzung der schwarzen AfrikanerInnen auf der Basis der rassischen Differenz. Im Sinne GRAMSCIs stellt der rassistische Diskurs eine Ideologie dar. Als Ideologie ist Rassismus insbesondere im Zeitalter des Kolonialismus und des Imperialismus eine herrschende Ideologie. Der rassistische Diskurs nimmt zu dieser Zeit die Form einer organischen Ideologie an, die sich auf allen Ebenen artikuliert und sich insbesondere im Alltagsbewusstsein der Menschen festsetzt. Erst die katastrophalen Konsequenzen der Rassenpolitik im Nationalsozialismus diskreditieren den rassistischen Diskurs. Die Bewertung phnotypischer oder kultureller Differenzen wird fortan abgelehnt. Trotzdem existiert der rassistische Diskurs vor allem im Alltagsbewusstsein fort. Mit den emanzipatorischen Bewegungen der Schwarzen und Kolonisierten gewinnen die bis dahin Stimmlosen, die in den europischen weien Diskursen positioniert wurden, eine Mglichkeit sich selbst zu reprsentieren. Fr HALL liegt in diesen Kmpfen eine bedeutende Verschiebung

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der Machtverhltnisse im Diskurs um Rasse. Zwar versuchen konservative TheoretikerInnen die bedeutende Stellung des rassistischen Diskurses durch eine paradigmatische Wendung zu erhalten, HALL sieht jedoch bereits eine zweite Phase im antirassistischen Kampf, in dem es heute nicht mehr um den Kampf fr eine eigene Darstellungsmglichkeit geht, sondern um den Kampf um Darstellung selbst. Durch diese Auseinandersetzung wird die Kategorie Rasse an sich als Mglichkeit zur (Selbst-)Darstellung hinterfragt. Die Frage, ob der rassistische Diskurs als hegemonialer Diskurs fortexistiert, ist noch nicht entschieden. Trotz der Entkrftung rassistischer Positionen, ihre wissenschaftliche chtung und der Eroberung des diskursiven Raumes durch antikoloniale Befreiungs- und schwarze Brgerrechtsbewegungen, ist Rassismus nach wie vor existent und durch die Reorganisation rassistischer Theorien versuchen deren ProtagonistInnen ihre Position im Diskurs um den globalen ethnischen Raum wieder zu strken. Eine antirassistische Theorie und Praxis muss aus heutiger Perspektive neue Formen der Politik entwickeln, die den globalen ethnischen Raum zersetzen und neue kollektive Darstellungsformen ermglichen, die jenseits der Matrix der bisher aufgezeigten Formen Rasse, Nation und Eurozentrismus (dem Westen) liegen. Das heit, die Frage nach der Identitt ins Zentrum anti-rassistischer Auseinandersetzungen zu stellen. Die Frage von Identitt und der Ort der Konstitution rcken ins Blickfeld. In diesem Zusammenhang insbesondere die Frage nach den Identitten, die an Schnittstellen und bergngen entstehen, also hybriden Identitten. Diese Identitten werde ich im folgenden Kapitel nher betrachten.

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4) Hybride Identitt(en)
Ihr jungen, internationalen Menschen verwundert mich. Fr euch scheint die Welt und die Kultur eine Art Warenhaus zu sein. Ihr geht rein und nehmt euch etwas aus jeder Abteilung. Aber ihr seid mit nichts verbunden. Eure Leben sind inkohrent, seicht (Rafi) 25 Die Ambivalenz der Identifikation, die im Stellungskrieg von schwarzer Seite auf kultureller Ebene im vorherigen Kapitel ins Zentrum ihres Wirkens gestellt worden ist und die den traditionell natio-kulturell, ethnisch und rassisch strukturierten Raum hinterfragt, fhrt zu einem zweiten Punkt, der im Zentrum dieser Arbeit steht. Was bedeuten die bisher nachgezeichneten Entwicklungen und Realitten fr die Identitt des einzelnen Individuums? Was bedeutet es, wenn HALL fr eine zunehmende Abschwchung und dem Verschwinden der Vorstellung, dass die Kategorie Rasse wirksame kulturelle Praktiken garantiert, spricht? Mit welchen Begriffen von Identitt lsst sich ein solches Konzept verbinden? In der bisher eingenommenen Perspektive wird soziale Wirklichkeit als diskursiv erzeugte (sprachlich vermittelte) Wirklichkeit beschrieben. Soziale Wirklichkeit konstituiert sich in Diskursen, die historisch entstanden sind. Innerhalb der Diskurse gibt es zwischen unterschiedlichen sozialen Akteuren Kmpfe um Vorherrschaft der Deutungsmacht in einer Gesellschaftsformation. Es geht mir im Weiteren um die Diskussion von Identitt bzw. Subjektivitt mit Blick auf Konzepte der Hybriditt, der Vermischung von kulturellen Phnomenen. Dazu mchte ich mich zunchst den Begriffen Identitt, Subjekt und Hybriditt zuwenden, um anschlieend das Hybri25

Aus: Hanif Kureishi 1988; Meine bersetzung. 93

Kapitel 4

dittsparadigma in Bezug auf Identitt im globalen ethnischen Kontext zu diskutieren. In meinem Subjektverstndnis werde ich mich an SEYLA BENHABIBs Sichtweise orientieren, die das Subjekt im Kontext verschiedener gesellschaftlicher, sprachlicher und diskursiver Praktiken (BENHABIB 1995: 13) situiert. Innerhalb dieser Praktiken entsteht Identifikation und Identitt.

4.1) berlegungen zu Identitt


Zunchst soll anhand eines berblicks ber die Begriffsgeschichte in den Begriff der Identitt eingefhrt werden. Es ist anzumerken, dass es sich bei dem Begriff Identitt in den Sozialwissenschaften um ein sehr weites Feld handelt, dass an dieser Stelle nicht ausfhrlich abgehandelt werden kann. Ich werde daher in dieser kurzen Einfhrung HALLs Perspektive referieren, die einen guten berblick ber die Geschichte des Identittsbegriffs liefern. HALL unterscheidet in der Geschichte zwischen drei grundlegenden Konzepten der Identitt. Als erstes nennt er das Identittskonzept der Aufklrung (vgl. HALL 1994: 181). Der Mensch tritt in der Entstehung der modernen Wissenschaft als erkennendes Wesen an die Stelle Gottes. Die Philosophen der Aufklrung gehen dabei von der menschlichen Person als vollkommen zentriertem und vereinheitlichten Individuum aus (ebd.: 187). Es geht hier um die Vorstellung, dass der Mensch als Individuum von seiner Geburt an einen Kern besitzt, mit einer in sich selbst vereinheitlichten und nicht weiter teilbaren Identitt (ebd.: 188), die zugleich als vereinzelt, unterscheidbar und einzigartig gilt. Diese Idee geht davon aus, dass Identitt aus dem Subjekt (dem individuellen Menschen) heraus resultiert und nicht von anderen Bedingungen abhngig ist. Dieser aufklrerischen Konzeption eines vllig autonomen Subjekts, wird mit dem Aufstieg neuer Gesellschaftswissenschaften (ebd.: 191) relativiert.

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Hybride Identitten

Die soziologische Konzeption der Identitt geht davon aus, da sich der innere Kern des Subjekts nicht selbst gengte, sondern im Verhltnis zum bedeutenden Anderen geformt wurde (ebd.: 182). Identitt bekommt an dieser Stelle die Funktion, die Kluft zwischen dem Innen und dem Auen zwischen der persnlichen und ffentlichen Welt (ebd.) zu vermitteln, bzw. bewirkt die Vernhung von Subjekt und [] Struktur (ebd.). Hier entsteht Identitt nicht mehr aus dem Kern eines qua Geburt autonomen, gotteshnlichen Menschen, sondern durch die Kommunikation des Menschen mit der ihm signifikanten Umwelt. Dadurch wird Konstitution der Identitt in der Dialektik zwischen Gesellschaft und Subjekt gesehen, fr HALL bleibt jedoch das Problem, dass Identitt in ihrer Tendenz [...] als eine Beziehung zwischen zwei zwar verbundenen, aber einzelnen Entitten (ebd.: 192), zwischen Individuum und Gesellschaft konstruiert wird. Erst in der Sptmoderne, so HALL, werden diese Identittskonzepte einem grundlegenden Wandel unterzogen. Die ununterbrochene Modernisierung, der stndige Wandel, der die Moderne kennzeichnet, fhrt zu einer De-Zentrierung des Subjekts, seiner Zerstreuung (ebd.: 184). Das bedeutet, dass das Subjekt, das vorher so erfahren wurde, als ob es eine einheitliche und stabile Identitt htte, [...] nun im Begriff [ist], fragmentiert zu werden (ebd.: 182). Diese De-Zentrierung spiegelt sich in einem dritten Konzept wider. Die feministische Kritik an der modernen Identitts- und Subjekttheorie, sowie die De-Zentrierung des Subjekts durch Postmoderne Theorie26, stellen ein einheitliches Subjekt mit einer kohrenten Identitt in Frage. Identitt wird hier als etwas, dass immer unvollstndig [bleibt], [...] immer im Proze, im Gebildet-Werden (ebd.: 195) verhaftet bleibt, verstanden. Die Einheitlichkeit von Identitt und Subjekt wird infragegestellt.
26 Bei der Postmoderne handelt es sich um einen sehr unscharfen Begriff, der in vielen Kontexten und immer hufiger inflationr gebraucht wird. Mit Postmoderner Theorie meine ich hier Theorie, die die klassische moderne Theorie, wie sie sich z.B. im Entwurf eines einheitlichen Subjekts widerspiegelt, ablehnt. Es handelt sich um Theorien, die nach Hall in der zweiten Hlfte des letzten Jahrhunderts entstanden sind, um Theorien der Sptmoderne (Hall 1994: 193).

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Kapitel 4

Um einem hybriden Identittsbegriff nher zu kommen, werde ich im Weiteren ein Verstndnis von Subjektivitt und Identitt darstellen, das sich in das Diskursverstndnis des vorherigen Kapitels einbetten lsst. Es soll sich dabei um einen Subjekt- und Identittsbegriff handeln, der es trotz der Annahme, dass die soziale Welt eine diskursiv vermittelte Welt ist, ermglicht, von Akteuren zu sprechen. Den Begriff von Subjekt und Identitt, dem ich nachgehen will, lst das Subjekt den eigenstndig denkenden und handelnden Menschen nicht in die Kette der Bezeichnungen auf, als deren Initiator es einst gedacht wurde (BENHABIB 1995: 13), sondern verfolgt die Spuren der sozialen Akteure, der Subjekte, und deren Konstitution.

4.1.1) Das Subjekt


Die postmoderne Version des Subjekts lsst sich grob in zwei Varianten einteilen (vgl. BENHABIB 1995). In der abgeschwchten Variante wird die De-Zentrierung des Subjekts in den Mittelpunkt der Betrachtung gestellt. Das Subjekt wird im Kontext verschiedener diskursiver Praktiken und Artikulationen situiert. Ein allgemeines Wesen, ein autonomer Kern, wird abgelehnt. Trotzdem wird nicht bestritten, dass es so was wie ein Subjekt gibt. Subjekt wird hier als etwas verstanden, das sich nicht komplett im Diskurs erzeugen lsst. Die starke Version der Postmoderne gibt die Idee des Subjekts auf. Da das Ich nur sprachlich wahrgenommen werden kann, wird es schon bei dem Philosophen Ludwig Wittgenstein zu einem sprachlichen Phnomen (vgl. FISCHER 1989: 18), d.h. zu einem schnden Personalpronomen. Jeglicher Ansatz prdiskursiver Subjektivitt wird fallengelassen und das Subjekt zu einem weiteren Signifikant in einer langen Kette von Signifikanten. Im extremsten Fall bleibt kein Signifikant [...] jemals stehen (HALL 1994: 76), alles wird in sprachlicher Relation gedacht, jenseits von Signifikant und Signifikat existiert nur ghnende Lehre. Der problematische Punkt einer Subjektkonzeption ist fraglos die Tatsache, dass es jenseits des Diskurses keine erfassbare Realitt fr die Spe96

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zies Mensch gibt (vgl. HARAWAY 1995), das heit, dass alles, was ist und gedacht wird, artikuliert und gesagt werden muss, soll es zu irgendeiner Geltung kommen. Insofern ist jedes apriorisches Subjekt nicht vorhanden und jedes posteriorische Subjekt kontingent. Diese Feststellung erleichtert nicht gerade die Bearbeitung der Frage nach dem Subjekt. Ich mchte an dieser Stelle vor dem Hintergrund meiner bisherigen berlegungen , in Anlehnung an FOUCAULT und GRAMSCI, ein Begriff von Subjektivitt in einigen Fragmenten skizzieren, der die Komplexitt und die erkenntnistheoretische Problematik der Relation Subjekt/Diskurs im historischen Kontext bercksichtigt und den Subjektbegriff aus politischen Grnden nicht aufgibt. Das bedeutet, sich auf das Paradox einzulassen, auf der einen Seite die Performativitt (BUTLER 1991) und damit die Kontingenz jeglicher Subjektivitt anzuerkennen und dennoch das Subjekt nicht ausschlielich als vom Diskurs maskierten Darsteller zu denken, dessen Maske einzig nunmehr als Signifikant ohne nichtdiskursive Grundlage gilt. Das geht darum, an einem Subjekt festzuhalten, das nicht vollstndig im Diskurs verschwindet, sondern sich im Diskurs konstituiert und zugleich in einem Verhltnis von Dissenz und Differenz (ZIMA 2000: 18) zum Diskurs existiert. Es geht um die Frage, was befhigt das Selbst [...] hegemonischen Diskursen zu widerstehen? Welche psychischen, intellektuellen oder anderen Kreativitts- oder Widerstandsquellen mssen wir menschlichen Subjekten zugestehen, damit solche Variationen mglich sind? (BENHABIB 1995 a: 109) Der Mensch, darauf weist FOUCAULT hin, lernt sich nur durch die Beziehung zu diskursiv erzeugten Realitten als Subjekt kennen. Er erkennt sich beispielsweise als Subjekt einer Sexualitt (FOUCAULT 1999: 162), oder als Subjekt einer Herrenrasse. Im Bereich der Sexualitt werden im Laufe der modernen Geschichte z.B. Frauen-Subjekte geschaffen, deren Krper als ein gnzlich von Sexualitt durchdrungener Krper (ebd. 1983: 126) definiert wird. In der Rasse-Konstruktion entstehen NegerSubjekte, die in wissenschaftlichen Auseinandersetzungen (vgl. MELBER /HAUCK 1989: 14 ff.) ausfhrlich beschrieben werden. Die Neger-

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Subjekte haben einen von Gefhlen durchdrungenen Krper, knnen nicht rational denken und sind nicht zu denselben zivilisatorischen Leistungen fhig, die der weie Mann erbracht hat. FOUCAULT geht davon aus, dass durch Kultur Menschen zu Subjekten gemacht werden (ebd. 1994: 243). Aus methodologisch-methodischer Perspektive betrachtet er jede Form der Subjektivitt als Aktualisierung eines bestimmten mglichen Selbstverhltnisses des Menschen in einem spezifischen MachtWissen-Komplex (BHRMANN 2001: 129). In genealogischer Perspektive sind in dieser Lesart Subjekte in den Mikropraktiken der Macht spezifisch habitualisierte Subjekte (ebd.). Subjekte konstituieren sich im Diskurs und sind Produkte von Diskursen. GRAMSCI begreift das Subjekt als einen geschichtlichen Block aus rein individuellen und subjektiven sowie massenhaften und objektiven oder materiellen Elementen, zu denen das Individuum in einem aktiven Verhltnis steht (GRAMSCI 1967: 160). Der Mensch hat keine wesenhafte, ahistorische, ihm anhaftende Natur, denn die menschliche Natur [kann] in keinem besonderen Menschen, sondern nur in der gesamten Geschichte der Menschengattung gefunden werden (ebd.: 157). GRAMSCI stellt klar, dass sich fr ihn das Menschsein in einem historischen Kontext und in Relation zu einem Ensemble von Beziehungen konstituiert. Zu diesem Ensemble der Beziehungen gehren sowohl materielle (Produktionsverhltnisse) als auch diskursive Bedingungen (Sexualitt, Rasse etc.), sowie die Geschichte (z.B. Kolonialismus). Die Konstitution des Menschen, sein Bewusstsein, der Mensch als handelndes Subjekt, entsteht in einem historischen Moment und in einem Verhltnis zu den gesellschaftlichen Beziehungen, also im historischen gesellschaftlichen Raum. Die menschliche Natur ist die Geschichte. Das Individuum erhlt diese menschliche Natur eines historischen Verhltnisses, indem es sowohl der Gesellschaft, als auch der materiellen Welt gegenbertritt und zwar vermittels der Arbeit und der Technik (ebd.: 154), oder wenn wir es auf die Diskurstheorie beziehen, vermittels Sprache. Als Marxist sieht GRAMSCI das Subjekt in der materiellen Geschichte verortet, wh-

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rend FOUCAULT das Subjekt in der Geschichte des Diskurses verortet sieht. Beide Male handelt es sich bei dem Subjekt um ein Produkt gesellschaftlicher Verhltnisse und insofern um dasselbe, weil auch die materielle Geschichte eine diskursiv vermittelte Geschichte ist. Nach wie vor ist damit noch nicht beantwortet, wo die Unterscheidung des Menschen von der Gesellschaft, das nicht-vergesellschaftete, das prdiskursive Element der Subjektivitt liegt. D.h. wo liegt der nicht-vergesellschaftete Moment des Menschen, der abweichendes Handeln, Dissenz oder nicht-konformes Handeln mglich macht. GRAMSCI sieht diese Mglichkeit in zwei Momenten verortet. Der erste Moment ist der, dass er alle Menschen als Philosophen (vgl. ebd.: 129) begreift. Der Alltagsverstand des Menschen, der bon sens, ermglicht ihm, nicht nur entsprechend einem Reiz-Reaktionsschema, einem Reflex, auf die gesellschaftlich vorhandene Wirklichkeit zu reagieren. Er ist vielmehr im durch das Verhltnis der gesamten gesellschaftlichen Beziehungen beschrnkten Rahmen in der Lage, dieses Verhltnis zu hinterfragen, weil das Denken eine konstitutive Eigenschaft des Menschen ist (ebd.: 150). Diese allgemeine Fhigkeit zur Reflexion der Verhltnisse muss eng an die gesellschaftliche Situation angelehnt gedacht werden. Das Subjekt hat keinen von der historischen gesellschaftlichen, diskursiven Situation autonomen Kern, sondern das Subjekt ist Resultat und Produkt historischer gesellschaftlicher Verhltnisse. Dennoch besitzt es die Kompetenz zu denken und daher auch die Mglichkeit abweichend zu denken. Der zweite Moment liegt in der Sprache selbst. Indem jedes menschliche Individuum ein sprechende[s] Wesen (ebd.: 151) ist, besitzt es auch die Mglichkeit eine persnliche Sprache (ebd.) zu entwickeln. Diese Kompetenz ermglicht es ihm, in den Diskurs, in die sprachlich vermittelte soziale Wirklichkeit einzugreifen und diese mglicherweise zu verndern. Insofern hat das Subjekt die Mglichkeit auf den Diskurs mehr oder weniger Einfluss zu nehmen. Durch die persnliche Sprache hat es theoretisch die Mglichkeit Bedeutungen des Diskurses zu verschieben. Als potenzielle SprecherIn nimmt das Subjekt

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eine Position ein, die den Diskurs mit konstituiert. So ist das Subjekt nicht als total vergesellschaftet oder als Kette von Bezeichnungen, als sprachliches Phnomen zu begreifen, also kein Gegenstand oder Einbildung, sondern ein Subjekt, das sich durch die Fhigkeiten des Denkens und des Sprechens, auerhalb des Diskurses konstituiert. Das Subjekt bestimmt sich demnach in zwei Relationen. Zum einen innerhalb einer historischen Gesellschaftsformation, d.h. innerhalb der Gesamtheit der historischen diskursiven und materiellen Bedingungen, innerhalb dessen es Kontur annimmt und welches das Wesen des Menschen bestimmt und in der allgemeinen Fhigkeit zu Denken und zu Sprechen und damit in Dissenz und Differenz zum Diskurs zu treten. Hier lst sich das Subjekt weder im Diskurs auf, noch existiert ein, in welcher Art auch immer angenommener, autonomer Kern des Subjekts, der von Trieben, Sittlichkeit, Autonomie, Rationalitt und dergleichen bestimmt ist. Die Autonomie gegenber dem Diskurs besteht darin, die Fhigkeit zu denken und zu sprechen zu haben, und damit auch die Mglichkeit, anders zu denken und zu sprechen und gesellschaftliche Wirklichkeit infrage zu stellen.

4.1.2) Die Identitt


Das Subjekt konstituiert sich, wie der vorherige Abschnitt gezeigt hat, im Diskurs. Es ist also ein gesellschaftliches Produkt und hat in diesem Sinne keinen autonomen Kern. Was macht dann den Begriff der Identitt weiter notwendig? Wenn man von einem kontingenten Subjektbegriff ausgeht, der sich aus der Gesellschaft, aus den Diskursen heraus erschliet, wird eine Verklammerung oder die Vernhung des Subjekts mit der Gesellschaft durch Identitt nicht berflssig? Die prdiskursive Eigenschaft des Subjekts liegt in der Fhigkeit, denken und damit auch reflektieren knnen. Das bedeutet, dass das Subjekt eine Beziehung zur Welt denken muss. Selbst wenn es vollkommen vergesellschaftet ist oder durch eine Kette von Bezeichnungen im Diskurs zum Ausdruck kommt, so mssen doch die potenziellen Fragen:
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Wer bin ich in der Welt? Was mchte ich in der Welt sein und als was sieht mich die Welt? beantwortet werden knnen. Durch die Beantwortung dieser Fragen findet das Individuum seine Identitt. Die Identitt des Individuums entsteht, indem sich das Individuum in ein Verhltnis zur Welt setzt, bzw. in ein komplexes Beziehungsgeflecht von Welt gesetzt wird. Identitt platziert den Menschen in der Gesellschaft und macht ihn/sie zum vergesellschafteten Subjekt. Er/sie identifiziert sich als Mann, Trke, Vater oder Bruder. Durch Identitt bewltigt
das individuelle oder kollektive Subjekt [...] die gesellschaftliche Wirklichkeit, indem es bestimmte semantische Gegenstze und Unterschiede fr relevant erklrt und, ausgehend von diesen Differenzen, Aktantenmodelle bildet, die es ihm gestatten, Subjekte und Antisubjekte, Helden und Widersacher, Auftraggeber und Gegenauftraggeber in einer sinnvollen Erzhlung aufeinander zu beziehen (ZIMA 2000: 16).

Identitt ist eine sinnvolle Erzhlung an dem sich das Individuum orientiert. Identitt strukturiert sich nicht statisch um ein fixiertes Ich. Historisch ist Identitt kontingent. In Bezug auf den Diskurs hngt Identitt von den historisch konkreten Subjektivierungsmglichkeiten ab, die im Rahmen von Dispositiven hervorgebracht werden (vgl. BHRMANN 2001: 131). Als Subjektivierungsmglichkeiten, als kollektive politische und kulturelle Identitten, der Moderne gelten Geschlechteridentitt, Klassenidentitt oder die nationale Identitt. Auf der Grundlage dieser Identittsangebote findet das Individuum zu seiner sinnvollen Erzhlung einen Ort in der Gesellschaft, sich selbst. Es begreift, dass es ein Ich, ein Subjekt ist. Nach GRAMSCI orientiert sich der Mensch an existierenden Weltanschauungen (Ideologien), d.h. sein Verhalten ist nicht unabhngig [von ideologischen Einflssen], sondern [ihnen] untergeordnet (GRAMSCI 1967: 133 ff.). Identitt kommt in dieser Lesart durch gesellschaftliche Machtverhltnisse zustande. Diejenige Weltanschauung, die ihre Argumente am scheinbar plausibelsten darlegen kann (den grten Vorteil verspricht), bereits am weitesten verbreitet ist (am organischsten ist), hat den grten Einfluss auf die Identittsfindung. Durch sprach101

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liche und gesellschaftliche berdeterminierung, gert jedes individuelle [...] Subjekt [...] in eine gesellschaftliche und sprachliche Situation, die es global nicht ndern kann (ZIMA 2000: 15). Die eigene Identitt muss deswegen gesellschaftlichen Erzhlangeboten (Weltanschauungen), die kollektive Identitten anbieten, untergeordnet werden. In der feudalen Gesellschaft ist das Individuum in der religisen Ordnung des Christentums fixiert. Durch die Auflsung der feudalen Ordnung, wird das Individuum in der modernen Gesellschaft durch kollektive einheitliche, Identitten, wie der nationale Identitt, der Geschlechteridentitt und der Klassenidentitt in die Gesellschaftsstruktur eingebunden und unterworfen. Gesellschaftliche Identitten nehmen hier die Form einer Institution an (LORBER 199927) oder stellen aus der wissenssoziologischen Sichtweise Identittstypen dar. Kollektive Identitten sind schlechthin gesellschaftliche Produkte, relativ stabile Elemente der objektiven Wirklichkeit (BERGER /LUCKMANN 1998: 186). Solche kollektive Identitten ermglichen dem Individuum mit der Situation, von der historischen bereits vorhanden sozialen Wirklichkeit als Subjekt zu erkennen, sich zu identifizieren. Eine Form kollektiver Identitt stellen z.B. nationale Kulturen dar, die den globalen ethnischen Raum strukturieren (vgl. Kapitel 2). ANDERSON (1996) spricht im Zusammenhang von nationalen Kulturen von vorgestellten Gemeinschaften, also vorgestellten Kollektiven, die das individuelle Ich mit Eigenschaften fllt. Wir erkennen uns in Bezug auf den ethnischen Raum als Angehrige einer Nation.
In der modernen Welt gehren nationale Kulturen, in die wir hineingeboren werden, zu den Hauptquellen kultureller Identitt. Wenn wir uns selbst definieren, sagen wir oftmals, da wir Englnder, Waliser, Inder oder Jamaikaner sind. Dies ist natrlich metaphorisch gesprochen. Diese Identitten sind nicht buchstblich unseren Genen eingeprgt. Dennoch
27 JUDITH LORBER zeigt am Beispiel des Geschlechts ausfhrlich, wie die Zweigeschlechtlichkeit als menschliche Institution, auf der produktiven, praktischen und politischen Ebene und auf die Identitt von Menschen wirkt, bzw. sie zu Subjekten macht.

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denken wir ber sie, als seien sie Teil einer wesenhaften Natur (HALL 1994: 199)

Die Identitt in modernen westlichen Gesellschaften ist zu einem nicht unerheblichen Teil von der Vorstellung der eigenen Nation geprgt. Die Weltanschauung, dass alle Menschen einer Nation angehren und das diese Zugehrigkeit mit bestimmten Eigenschaften verknpft ist, erscheint so schlssig, dass man sie als wesenhaft, als zum Menschen gehrig betrachtet. Damit stellt diese Weltanschauung ein attraktives Identittsangebot dar. Nationale Kulturen bestehen aus Symbolen, Reprsentationsformen und aus Institutionen. Bei der nationalen Kultur handelt es sich um einen Diskurs, der Bedeutungen der Nation herstellt, mit denen wir uns identifizieren knnen (ebd.: 201). HALL spricht von Reprsentationsstrategien, die die nationale Identitt konstruieren (vgl. ebd.). Zu diesen Strategien zhlt er Ideen und Techniken, die ich grtenteils im zweiten Kapitel errtert habe und deswegen nur kurz in Erinnerung rufen werde. Dazu gehrt die Erzhlung der Nation in Literatur, den Medien und der Alltagskultur, die geteilten Erfahrungen und Sorgen, Triumphe und vernichtende Niederlagen [...] die einer Nation Bedeutung verleihen (ebd.: 202), die den einzelnen Angehrigen an der Erzhlung teilnehmen lsst. Eine weitere Eigenschaft der Nation ist ihre Zeitlosigkeit, die das Subjekt in ein greres Ganzes einbettet und das ANDERSON als Auffangen des Verlusts der Einbettung in die religise Spiritualitt sieht. Weitere Momente sind der Grndungsmythos, der die Besonderheit der jeweiligen Nation etwa als frei geborene Menschen oder als ein Volk mit besonders reinem Blut erkennt und die Erfindung der Tradition (vgl. HALL ebd.: 203), die eine Kontinuitt zwischen Vergangenheit und Gegenwart auf der Matrix einer nationalen Kultur suggerieren. Resmierend lsst sich sagen, dass sich Subjekte im Diskurs konstituieren. In Anlehnung an im Diskurs artikulierte Reprsentationsangebote identifiziert sich der Mensch und erkennt sich als Subjekt. Weil das Individuum von der diskursiven Wirklichkeit berdeterminiert ist, ist sein

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Subjektstatus von den vorhandenen gesellschaftlichen Diskursen bedingt. Das Verhltnis zur Gesellschaft findet das Subjekt in Identifikationsprozessen, die durch die sprachliche und gedankliche Auseinandersetzung mit den Reprsentationssystemen, die innerhalb der Diskurse artikuliert werden, geprgt sind. Auf diese Weise ordnet sich das Subjekt Reprsentationssystemen zu oder es wird ihnen zugeordnet und bekommt eine Identitt. Zu den Reprsentationssystemen des ethnischen Raumes gehren nationale Kulturen, die zu den Hauptquellen kultureller Identitt gehren. Nach der Errterung von Identitt werde ich nun der Frage nachgehen, welche Bedeutung Hybriditt als potenzielles Paradigma fr Identitt in Bezug auf ethno- oder natio-kulturelle Identitt darstellt.

4.2) Das Hybridittsparadigma


Hybriditt ist im binr konstruierten ethnischen Raum eine andere Perspektive. Nicht Einheit, Reinheit und Ursprnglichkeit stehen im Zentrum ethnographischer und anthropologischer Betrachtungen, sondern die Schnittstellen, die bergnge, der Austausch werden fr die menschliche Kultur als wesentliches konstitutives Moment angesehen. Das deutsche Wrterbuch (1985) von Knaur steht unter der Bezeichnung Hybride: aus einer Kreuzung hervorgegangener Bastard. ANIA LOOMBA (1998) weist darauf hin, dass der Begriff botanische Vorstellungen ber die Kreuzung verschiedenen Arten hervorruft. In der postkolonialen Debatte wird er dagegen in bezug auf Identitten und Reprsentationsstrategien diskutiert. Die postkoloniale Debatte resultiert aus der politischen und intellektuellen Kontroverse um die schwarze Diaspora. Unter dem Begriff schwarze Diaspora versteht LOOMBA die
Bewegung von Schwarzen [von Afrika nach Europa und nach Amerika], nicht nur als Ware, sondern engagiert in verschiedenen Kmpfen fr Emanzipation, Autonomie und Brgerrechte (LOOMBA ebd.: 175; m. .).

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Aus der gewaltsamen Verpflanzung groer Teile der afrikanischen Bevlkerung in die kolonialen Mutterlnder und, in weitaus grerer Zahl, in die Kolonien Amerikas, entsteht eine interkulturelle und transnationale Formation, die eine berprfung von Nationalitt, Ort, Identitt und geschichtlicher Erinnerung auf die Tagesordnung setzt. Diese Interpretation von Hybriditt entspricht der von HALL (1994) und BHABHA (1997 a; 1997 b; 1997c). PIETERSE (1999) hingegen sieht in Hybriditt allgemein ein neues theoretisches Paradigma. Es widerspricht bisherigen Betrachtungsweisen von Kultur. Traditionell wird insbesondere in der Ethnologie und Anthropologie davon ausgegangen, dass Kultur sich an einem Ort konstituiert und die tradierte Praxis einer mehr oder weniger ethnisch homogenen Bevlkerungsgruppe darstellt. PIETERSE dagegen sieht die Konstitution von Kultur generell an der Schnittstelle lokalisiert (vgl. auch 2.2.3). Aus ihm resultieren neue politische Orientierungspunkte und eine allgemeine Neubewertung des Multikulturalismus (vgl. PIETERSE 1999: 180). Hybriditt mchte ich vorlufig als Begriff betrachten, der eine Lesart, d.h. auf ein theoretisches Paradigma verweist. Aus dieser Perspektive rckt die Betrachtung von Schnittstellen, bergngen und Verwischung in das Zentrum der Aufmerksamkeit. Der Perspektivwechsel unterstreicht damit die widersprchlichen Prozesse, in denen Identitt zustande kommt und zerstreut zustzlich die Einheit von Identitt. Exemplarisch sichtbar wird dies an der Bildung hybrider Identitten in der schwarzen Diaspora, die sich in der postkolonialen Epoche durch Migration aus den ehemaligen Kolonien in die Industrienationen gebildet hat. In diesen Kontexten soll Hybriditt im Weiteren betrachtet werden.

4.2.1) Heuristische Aspekte der Hybriditt


PIETERSE (1998; 1999) sieht den Prozess der Globalisierung auf kultureller Ebene generell als einen Prozess, dessen Verschiedenartigkeit der Dimensionen auf Zukunftsoffenheit, Fluididitt sowie Unbestimmtheit verweist. Die Vermischung kultureller Stile und Elemente ist
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ein evidentes Kennzeichen dieses Prozesses. Hybriditt ist als Strukturmerkmal von Globalisierung zu sehen. Damit verweist PIETERSE auf die in Abschnitt 2.2.3 bereits angesprochene Eigenschaft, dass der globale Austausch ein auf viele Arten und verschiedenen Ebenen stattfindender permanenter Hybridisierungsprozess ist: Die italienischen Spaghetti wurden von Marco Polo aus China mitgebracht, die deutsche Kartoffel stammt aus Amerika. Das Christentum hat sich vielerorts mit lokalen Religionen verwoben und auch der Kapitalismus kennt bekanntlich unterschiedliche Varianten, die vom Rheinischen Kapitalismus, ber Chinas Dritten Weg bis zum Wild West Kapitalismus reichen. Aus dieser Perspektive erscheint Hybriditt als eine Strukturdominante menschlicher Begegnung. Betrachtet man die Entstehung der Nation aus der Perspektive der Hybriditt, ergibt sich, dass auch Nationen hybride Gebilde sind. Obwohl die Konstitution jeder modernen Nation in ihrer eigenen Ursprungserzhlung immer als die Einheit eines Volkes, einer Ethnie, einer Abstammungsgemeinschaft dargestellt wird, und das der Nation erst die besondere Atmosphre verleiht, existierte auf den Territorien der europischen Nationen im Moment der nationalen Entfaltung keine homogene Gruppe, kein Volk, keine Nation. Die Einheit musste erst geschaffen werden. HALL bemerkt:
Eine Art, sie zu vereinheitlichen, besteht darin, sie als Ausdruck einer ihr zugrunde liegenden Kultur eines Volkes darzustellen. Ethnizitt ist der Begriff, den wir kulturellen Eigenschaften, wie Sprache, Religion, Gebruchen, Traditionen und Gefhlen fr einen Ort, geben, die von einem Volk geteilt werden. Aber dieser Glaube wird in der modernen Welt ein Mythos. West-Europa hat keine Nation, die aus nur einem Volk, einer Kultur oder Ethnizitt besteht. Alle modernen Nationen sind kulturell hybrid (HALL 1994: 207).

Mit Hybriditt gewinnt man einen neuen Blick auf scheinbar einheitliche kulturelle Phnomene, wie die Nation. Die Hybridittsperspektive steht einer Perspektive gegenber, die vom Paradigma des Essentialismus ausgeht. Der Vorstellung, Nationen seien homogene, also essenzielle Ein106

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heiten, deren Eigenschaften ber Epochen hinweg immer gleich sind, steht die Vorstellung gegenber, dass sich Nationen im Zeitkontinuum verndern: durch Migration, Handel und kulturellen Austausch (vgl. RTHZEL 1999: 207). Die Hybridittsperspektive macht Differenz und Vielfalt sichtbar, die an dem Ort der Nation zu finden ist und die aus einer essenziellen Perspektive unsichtbar gemacht oder marginalisiert wird. Einheiten werden generell als Mosaike begriffen, die aus verschiedenen Fragmenten zusammengesetzt sind. Hybriditt ist ein Bezugspunkt fr eine andere sozialwissenschaftliche Bewertung kultureller Genealogie. Der Blickwinkel der Hybriditt enthllt die Brche, die Zusammengesetztheit und Diskontinuitt menschlicher (nationaler) Kultur und demaskiert die Mythen, die die Grundlage der nationalen Einheiten sind. Das Paradigma Hybriditt lenkt den Blick weg von homogenen, essenziellen und statischen Einheiten, hin zu Prozessen, Fluididitt und Vernderung durch unterschiedliche Einflsse. Das Hybridittsparadigma ist eine Neubetrachtung des ethnischen Raumes. Seine Artikulation im Diskurs macht es zu einem neuen Bezugspunkt von Identitt.

4.2.2.) Identittstheoretische Aspekte der Hybriditt


Das hybride Individuum (RTHZEL ebd.: 211), dessen Identitt an der Schnittstelle natio-kultureller Zugehrigkeiten zustande kommt, steht im Blickpunkt identittstheoretischer Betrachtungen. Insbesondere in der postkolonialen Debatte rckt Identitt als Schnittstelle in das Zentrum des Interesses. Ausgangspunkt ist die Identitt der schwarzen Diaspora. Die Menschen, denen ihre vorkoloniale Identitt durch Verschleppung in die Sklaverei oder die Kolonisierung genommen wurde oder die spter als ArbeitsmigrantInnen in die kolonialen Mutterlnder kamen, waren gezwungen, neue und komplexe Identitten (LOOMBA 1998: 175; meine bersetzung) zu entwickeln, jenseits eines geeinten Bildes des Selbst (BHABHA 1997: 102).

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Die Diaspora-Metapher zeichnet eine Vorstellung von Identitt nach, die nicht aus einer ungebrochenen Linie, einem fixierten Ursprung hervorgeht, sondern die, so HALL, wie die karibischen Identitten als dialogische Beziehung zwischen zwei Achsen zu denken ist.
Die eine [Achse] gibt uns eine gewisse Grundlage in der Vergangenheit und Kontinuitt im Verhltnis zu ihr. Die zweite erinnert uns daran, da das, was wir miteinander teilen, gerade die Erfahrung tiefgreifender Diskontinuitt ist: Die Vlker, die in die Sklaverei, Deportation, Kolonisation und Migration getrieben wurden, kamen vor allem aus Afrika und als das Angebot von Menschen aus Afrika zurckging, wurde es vorbergehend durch VertragsarbeiterInnen aus dem asiatischen Subkontinent aufgefrischt (HALL 1994: 31)

Die erste Achse verweist auf eine gemeinsame Erfahrung: die Erfahrung der Entwurzelung, der Verpflanzung und damit des Verlusts von Ursprnglichkeit, der alten Gesellschaften, aus denen die SklavInnen oder ArbeitsmigrantInnen kamen. Die zweite Achse verweist auf die Differenz, die aus dem traumatischen Bruch der erzwungenen Trennungen von Afrika (vgl. ebd.) resultiert, darauf, dass sie vor der Diaspora aus ganz unterschiedlichen Kulturen kamen. Das Dazwischensein, das aus dieser Geschichte resultiert und die Diasporaerfahrung zur elementaren Bedingung der Identitt wird, erfordert ein neues Verstndnis von Identitt. Die Brche und Fragmente, die das Individuum im Netz der gesellschaftlichen Reprsentationsmglichkeiten erfhrt, rcken ins Blickfeld der Betrachtung. Im modernen ethnischen Reprsentationsraum existiert fr diese entwurzelten Subjekte keine Reprsentationsmglichkeit. Dieses Problem wirft die Frage der Identitt [...] als anhaltendes Hinterfragen des Rahmens, des Reprsentationsraumes (BHABHA 1997: 99) auf. Die Frage der Identitt wird theoretisch verknpft mit der Frage, wie der gesellschaftliche Raum der identittsrelevanten Bedeutungskonstruktionen beschaffen ist. Die geschnittenen und gemixten Identitten der Menschen der Diaspora drngen die Fragen auf, wie kommt die postkoloniale Identitt zustande und in welchen

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Reprsentationsrumen respektive Bedeutungskonstruktionen konstituiert sich die postkoloniale Identitt? BHABHA sieht im Zeitpunkt kolonialer Identifikation [...] die Spaltung des Subjektes am historischen Ort des Sprechens (ebd.) vollzogen. Hier sieht er den Ursprung postkolonialer, hybrider Identitten. Koloniale Identifikation bedeutet fr die Kolonisierten, die subalterne Position im Diskurs um Identitt zu besitzen, die Position des Nicht-Sprechen-Knnens und des Zugewiesen-Werdens. Das subalterne Subjekt kann auf diese Fremdpositionierung, der ersten Identittsachse, nur durch die Negation der Identittszuschreibung reagieren. FRANTZ FANON (1981) entwirft in seiner Streitschrift Die verdammten dieser Erde den Kolonisierten als Negation des Kolonialherrn, als Antagonismus zwischen denen es zu keiner Vershnung kommen kann, weil der Kolonialherr nur dann Herr ist, wenn es den unterdrckten Kolonisierten gibt. Entsprechend dem marxistischen Klassenantagonismus handelt es sich um unvereinbare Widersprche. Dieser Widerspruch bringt die Spaltung des Menschen, in einen unterworfenen und einen herrschenden Menschen hervor. Die Identitt des subalternen (kolonisierten) Subjektes wird durch die Kolonialherren bestimmt. Dieser Identitt kann sich die Kolonisierte nur durch Abwesenheit entziehen. BHABHA beschreibt das folgendermaen: die Migrantin kann die perverse Befriedigung des rassistischen maskulinen Blicks umkehren [...] indem sie ihm mit Absenz begegnet, einem Gegenblick, der den diskriminierenden Blick, welcher ihre kulturelle und sexuelle Differenz leugnet, auf sich selbst zurckrichtet (BHABHA 1997: 99). Dieser Entzug des subalternen Subjekts vom diskriminierenden Blick bedeutet, dass die Identitt nicht mehr durch diesen Blick erscheint, sondern durch das, was nicht gesehen wird. Das was nicht gesehen wird, kann sich aber nur dann in Identitt ausdrcken, wenn es selbst in der SprecherInnenposition ist und sich ber den Anderen reprsentieren kann. Der Kolonialherr besitzt die Position des Sprechens und re-prsentiert sich durch den/die Kolonisierte/n.
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BHABHA sieht hier ein allgemeines Problem moderner Identitts- und Subjektkonstitution. Subjekte erfordern ein direktes Objekt der Selbstreflexion (vgl. ebd.: 100), ber das sie ihr Anderssein re-prsentieren knnen. Um nicht selbst Gegenstand einer Re-Prsentation des Anderen (des Kolonialherrn) zu werden, bleibt das koloniale Subjekt unsichtbar. Denn der Kolonialherr kann sich erst durch den diskriminierenden Blick auf den/die Kolonisierte/n reflektieren, also als Kolonialherr erkennen. Der/die Kolonisierte kann sich diesem Vorgang nur entziehen, indem sie/er sich selbst unsichtbar macht. In dem Moment, indem sich das kolonisierte Subjekt unsichtbar macht, gert der binre Reprsentationsraum der kolonialen/rassistischen Geographie in ein prekres Verhltnis. Durch seine Unsichtbarkeit verlsst das postkoloniale Subjekt den binren Raum der kolonialen Geographie und konstituiert sich in der hybriden Lcke (ebd.: 116), zwischen kolonisierter und kolonisierender Kultur. Es konstituiert sich in einem Prozess der bersetzung oder Verdopplung der beiden Antagonismen. Hybriditt bringt fr BHABHA keine neue Form von Identittstypus hervor, sondern befindet sich in einer subalternen Position (vgl. ebd.: 118). Es verweist lediglich auf die ambivalente Konzeption moderner Identitten. Der Prozess der bersetzung oder Verdopplung des binren kolonialen Raums ermglicht den Blick auf die zweite Identittsachse. Es geht um die andere Seite von Identitt, um die Brche und Diskontinuitten (HALL 1994: 29). Hier wird Identitt nicht als Angelegenheit der Zugehrigkeit behandelt, sondern aus der Perspektive der Macht, der Reprsentationsregime (ebd.: 30). Identitt ist Herrschaftsmittel, Mittel des inneren Zwangs (ebd.: 30), der Unterwerfung unter die hegemoniale Norm. Anpassung der eigenen Identitt an das Reprsentationsregime bedeutet, die Brchigkeit und Fragmentierung eigener Subjektivitt zu negieren und sich homogenen kulturellen und kollektiven Identitten zu unterwerfen

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Der Prozess der bersetzung durch das postkoloniale Subjekt macht sichtbar, dass kulturelle Identitt keinen essenziellen apriorischen Status besitzt und verdeutlicht den machtgeladenen diskursiven Kontext in dem sie entsteht.
Sie [die kulturelle Identitt] ist nicht irgendein in uns vorhandener universeller und transzendentaler Geist, in dem die Geschichte keine grundlegenden Spuren hinterlassen hat. Sie ist nicht ein fr allemal festgelegt. Sie ist kein fixierter Ursprung, zu dem es irgendeine letzte und absolute Rckkehr geben knnte. Sie ist aber auch nicht nur ein bloes Trugbild. Sie ist etwas Reales, nicht nur ein bloer Trick der Einbildungskraft. Sie hat ihre realen, materiellen und symbolischen Effekte. Die Vergangenheit spricht weiter zu uns. Doch da unsere Beziehung zu ihr, wie die Beziehung des Kindes zur Mutter, immer schon eine nach der Trennung ist, spricht sie uns nicht als einfache faktische Vergangenheit an. Sie wird immer durch Erinnerung, Phantasie und Mythen konstruiert. Kulturelle Identitten sind die instabilen Identifikationspunkte oder Nahtstellen, die innerhalb der Diskurse ber Geschichte und Kultur gebildet werden. Kein Wesen, sondern eine Positionierung (ebd.).

Die Hybridittsperspektive unterstreicht die Kontingenz von Identitt. Sie bedeutet die Lossagung von der Tiefenperspektive des Ichs (vgl. BHABHA ebd.: 101), die dem Subjekt einen wesenhaften Kern zuschreibt, aus der heraus sich die Identitt bildet. Dagegen wird die Ambiguitt von Identitt unterstrichen: trotz ihrer Kontingenz behlt die koloniale Identitt etwas Reales fr jeden einzelnen. Sie wird nicht geleugnet, sondern wird in einen historischen Kontext gestellt, in dem diese kollektive Identitt konfiguriert wurde. HALL verschiebt Identitt vom Wesen zum Ort der Positionierung. Hybridisierung verdeutlicht in dieser Interpretation die Kontingenz von Identitt in Abgrenzung zu Ideen von wesenhaften Identittskernen, die Menschen besitzen. Identitt bekommt ihren Realittsgehalt in der Positionierung im Diskurs, nicht in der Transzendentalitt. Diese Positionierung sieht Subjektivitt und Identitt historisch verortet und geht damit davon aus, dass Identitten potenziellen Vernderungen unterworfen sind. Es lsst sich also zusammenfassend sagen, dass die Hybridittsperspektive die Dichotomie, die den globalen ethnischen Raum prgt, in Frage
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stellt. Hybride Identitten sind das Resultat postkolonialer gesellschaftlicher Verhltnisse. Postkolonialismus wird als Zeitalter nach dem Kolonialismus begriffen, in der durch die schwarze Diaspora eine neue Form der Identitt entstanden ist. Die postkoloniale Identitt konstituiert sich in der hybriden Lcke zwischen Kolonisiertem und Kolonialherrn. Durch die postkoloniale Identitt wird deutlich, dass Identitten das Resultat eines komplexen Verortungsprozess sind. Dieser ist von zwei Achsen bestimmt: die erste verweist auf den historischen Kontext einer Gesellschaftsformation und die zweite zeigt auf die allgemeine Diskontinuitt zur ersten.

4.2.3) Politische Aspekte der Hybriditt


Das Vermischen ist ein alter Proze und ein neuartiges Bild (PIETERSE 1999: 177), das neue Perspektiven erffnet, weil es die Existenz des Zwitterhaften, Halbbltigen oder Mischlingshaften (an)erkennt und damit, so fhrt PIETERSE fort, ein Gegenmittel zum kulturellen Differenzialismus der rassistischen und nationalistischen Doktrinen (ebd.) liefert. Hybriditt ist in diesem Sinne eine Gegenposition zu nationalistischen und rassistischen Positionen im Diskurs ber Rasse und Nation, weil sie Nationalismen untergrbt und Grenzberschreitungen privilegiert (ebd.; meine Hervorhebung). Sie untergrbt eine Form von Reprsentations- und damit Identittspolitik in bezug auf ethnische Zugehrigkeit und anderen Reinheits- und Authentizittsansprchen (vgl. ebd.). Der neue Blick, den Hybriditt erffnet, hat eine politische Komponente. Die neuen Perspektiven untergraben nationalistische und rassistische Positionen, knnen ein Teil des Stellungskriegs sein, der im letzten Kapitel nachgezeichnet worden ist (vgl. 3.4.4). Vermischung wird dann zu einer Weltanschauung mit dem Ziel, die Binaritt der ethnischen Geographie zu unterhhlen, indem die Schnittstellen kultureller Genese thematisiert werden. Die diskursive Privilegierung von Grenzberschreitungen versucht die Politik der Reprsentation neu zu bestimmen. Es geht nicht mehr darum, Bedeutungskmpfe um Rasse oder Nation zu fhren, son-

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dern Rasse und Nation an sich als Formen der Reprsentation in Frage zu stellen. Gegenber dem beklemmenden Bild von einer Welt als ehernes Gehuse, das aus unberwindbaren kulturellen Differenz besteht, in dem die Menschheit dazu verdammt ist, in immerwhrenden Konflikten und Rivalitten zu stehen, sieht PIETERSE Hybridisierung als offenes Experiment (PIETERSE ebd.: 180), das auf eine Identittspolitik schlieen lsst, bei der Identitt nicht aufgegeben werden mu und das Zusammenleben neue, crossculture-Differenzierungen hervorbringen soll (ebd.). Grundlage dieser neuen Politik ist die postkoloniale Erfahrung, die geprgt ist von der Herauslsung der Subjekte aus starren Identittsstrukturen und der zunehmenden Fragmentierung der Beziehung zwischen Subjekt und gesellschaftlichen Strukturen. Hybriditt ist an dieser Stelle nicht nur eine theoretische Neuvermessung des Reprsentationsraumes, sondern auch ein weltanschauliches (politisches) Konzept, dass in den Kampf um hegemoniale Positionen im Diskurs eingreift. Bilanzierend lsst sich fr 4.2 festhalten, dass drei Aspekte der Hybriditt auszumachen sind. Als Paradigma ermglicht Hybriditt Kultur als Schnittstelle zu betrachten. Der Begriff eignet sich fr die Dekonstruktion moderner nationaler Kulturen und impliziert darber hinaus ein anderes Verstndnis von kultureller Genese, das Kultur als Produkt von Vermischungen begreift und Reinheit ablehnt. Mit Blick auf Identitt lassen sich Brche und Diskontinuitten feststellen. Die Feststellung der hybriden Lcke im kolonialen Raum bezeugt die Ambivalenz menschlicher Identifikation und bestrkt das Argument, dass Identitt das Resultat diskursiver Subjektivierungsprozesse ist und eine Tiefenperspektive des Ichs, eine essenzielle Identitt des Individuums, nicht existiert. Als politischer Begriff ist Hybriditt eine Diskurs-Position im Diskurs um kulturelle Identifikation und Reprsentation. Die Privilegierung von Grenzberschreitungen bedeuten eine Gegenposition zu essenzialisierenden Positionen von Identitt und Reprsentation, die Einheit, Reinheit
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und Ursprung in den Mittelpunkt der Betrachtung stellen. Die Privilegierung der Grenzberschreitungen im globalen ethnischen Raum geschieht in der politischen Absicht, die binre Ordnung zu durchkreuzen.

4.3) Hybride Identitt(en) kritisch betrachtet


Im letzten Teil dieses Kapitels soll geprft werden in wieweit Hybriditt als eine neue Identittsform betrachtet werden kann und dadurch zu nationalistischen oder rassistischen Identitten eine Gegenreprsentation darstellt. Bisher wurde festgestellt, dass Hybriditt Brche und Diskontinuitten aufzeigt. PIETERSE sieht in dieser Perspektive ein Gegenmittel zum kulturellen Differenzialismus, wie sie in rassistischen und nationalistischen Doktrinen verbreitet werden. Damit sollen Ausschlieungsprozesse delegitimiert werden. Wie RTHZEL anmerkt ist dies nur dann der Fall, wenn ein Homogenittsanspruch der entscheidende Grund fr Ausschlieung ist (vgl. RTHZEL 1999: 205). Bezieht man das auf die deutsche Nation, so kann man feststellen, dass die Grundlage des nationalen Selbstverstndnisses in Deutschland gerade aus der Betonung der kulturellen Vielfalt besteht, die sich aus verschiedenen Volksgruppen, Dialekten und kulturellen Besonderheiten zusammensetzt. Das Selbstverstndnis der deutschen Nation erkennt damit sehr wohl Differenzen innerhalb der nationalen Einheit an. Das Gleiche gilt beispielsweise fr die mexikanische Nation, deren nationales Selbstverstndnis in der Konstitution der Mestizaje (Vermischung) von indigener und spanischer Bevlkerung liegt. Mexiko sieht sich sowohl als Erbin der alten Hochkulturen der Mayas, Azteken, Zapoteken usw., als auch der spanischen Kultur, und bekennt sich sogar offiziell als hybride Nation. Ausschlieungsprozesse verlaufen also nicht nur entlang kultureller Grenzen, sondern entlang der Grenzziehungen, die z.B. die politische Ordnung betreffen. In einer politischen Ordnung, wie der deutschen oder der mexikanischen, die bis zu einem gewissen Grad auf Differenz beruhen, bedeutet Vielfalt und Vermischung zunchst kein Widerspruch.
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Dasselbe gilt fr Hybriditt in Bezug auf koloniale Herrschaft. LOOMBA sieht Vermischung als Teil einer kolonialen Strategie, in der es darum geht, den/die kolonisierte/n Anderen zu zivilisieren, in dem ihm/ihr die Kultur des/der KolonisatorIn aufgezwngt wird, damit er/sie zivilisiert wird und damit in fortwhrendem Anderssein (LOOMBA 1998: 173; m. .) festgehalten wird. Sie fhrt ein bei ANDERSON erwhntes Beispiel eines englischen Erziehungskonzeptes fr die Kolonien an, in Zuge dessen der Prsident des Committee of Public Instruction Macaulay, eine Klasse von Menschen, indisch in Blut und Hautfarbe, doch englisch im Geschmack, in den Ansichten, in der Moral und im Intellekt (vgl. ANDERSON 1996: 96) hervorbringen wollte. Die Kolonialreiche hatten ihre eigene Vorstellung der Vermischung, einer Vermischung die den Kolonisierten ihre vorkoloniale Identitt wegnehmen sollte und sie als Unterworfene, durch Internalisierung der Kultur der Kolonialherren, festschreiben sollte. Hybriditt ist vor diesem Hintergrund als politisches Identittskonzept problematisch. Vermischung ist auch in einer binr konstruierten ethnischen Landschaft nicht nur existent, sondern unter bestimmten Bedingungen akzeptiert oder sogar gewollt. Solange sie die bestehende Ordnung nicht angreift, sondern sie mglicherweise sogar festigt, strt sie keinesfalls die nationale Ordnung (Rthzel ebd.: 206). Vielmehr kann die Anerkennung von Differenzen den nationalen Zusammenhalt strken, weil die Anerkannten ihrerseits eine gesellschaftliche Ordnung der Klassengegenstze [und] Gegenstze zwischen den Geschlechtern (ebd.) anerkennen, oder, im Falle des Beispiels von LOOMBA, die koloniale Herrschaft stabilisieren. Zu der bisher aufgezeigten Problematik von Hybriditt kommt hinzu, dass die analytische Darstellung der Entstehung von Identitten, an Schnittstellen oder durch Verdopplung, aus politischer und pdagogischer Sicht die Frage aufwirft, wie zwischen den einzelnen frei flottierenden inkohrenten Individuen ein sozialer Zusammenhalt zustande

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kommen soll? Wenn es keine gemeinsame Form der sozialen oder kulturellen Tradition gibt, wie wird dann Zugehrigkeit geschaffen? Im Konzept der Nation steht dagegen die Regelung von Zugehrigkeit im Zentrum. Nation bedeutet Zugehrigkeit fr das Individuum. Es handelt sich hier um einen suggerierten Modus eines kameradschaftlichen Verbunds von Gleichen (vgl. ANDERSON ebd.: 17), auf den das individuelle Subjekt seine Erzhlung beziehen kann und anhand dessen es Gegenstze und Unterschiede erklren, Freund und Feind identifizieren, kurz der Welt in Bezug auf das kulturelle Durcheinander eine sinnhafte Ordnung geben kann. Das Konzept der Hybriditt ist dagegen nur ein analytisches Werkzeug. Es dient zur Analyse sptmoderner Erscheinungen der Globalisierung, in denen sich Identitten von besonderen Zeiten, Orten, Vergangenheiten und Traditionen [lsen] [] entbunden [werden] und [] frei flottierend (HALL 1994: 212) erscheinen. Die Frage nach der Zugehrigkeit wird nicht beantwortet. Die Freisetzung der Individuen aus jeglicher sozialer Zugehrigkeit ist aus pdagogischer und politischer Perspektive hchst problematisch. Es erscheint mir fatal, hybride Identitt als eine Form der Befreiung nationaler und rassistischer Engstirnigkeit zu denken, ohne die soziale Frage zu beantworten, wohin das Individuum dann gehren soll und wie es sein berleben sichern kann. SLAVOJ IEK gibt hier zu bedenken:
Es ist leicht, die Hybriditt des postmodernen Migrantensubjekts zu preisen, des Nomaden, der keine besonderen Bindungen mehr hat, frei zwischen unterschiedlichen Kulturkreisen flottiert usw. usf. Leider werden dabei zwei ganz verschiedene soziopolitische Ebenen verdichtet: einerseits der kosmopolitische Akademiker aus der Oberschicht oder der gehobenen Mittelklasse, der stets mit dem richtigen Visum ohne Probleme die Grenzen berquert, um seinen (finanziellen oder akademischen) Geschften in unterschiedlichen Lndern nachzugehen und sich dabei der Differenzen erfreut; auf der anderen Seite der Arbeits(im)migrant, den Armut oder (ethnische, religise) Gewalt aus seiner Heimat vertrieben haben und fr den die gelobte Hybriditt die sehr sprbare, traumatische Erfahrung bezeichnet, sich nie richtig niederlassen und seinen Status legalisieren zu knnen (iek 1999: 155).
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Freisetzung aus alter gesellschaftlicher Zugehrigkeit ist dann problematisch, wenn zu dieser Freisetzung die Entsagung von jeglicher Affinitt, also Zugehrigkeit, kommt. Insbesondere unter den Bedingungen, dass wir in einer gesellschaftlichen Ordnung leben, in der in vielerlei Hinsicht Partizipation an Ressourcen und Rechten an Zugehrigkeit geknpft sind. Einem hybriden Subjekt, das in dieser Hinsicht alle Mglichkeiten entsagt bleibt, wird sich an seinem persnlichen cutnmix kaum erfreuen knnen. Solange sich die Machtgeometrie der Welt nicht verndert bleibt die grenzberschreitende Identifizierung nur fr einen Teil der Menschheit eine attraktive Wahl und fr viele eine erzwungene und unter Umstnden sogar traumatische Erfahrung. Nationale und ethnische Identitten versprechen demgegenber eine bestimmte Zugehrigkeit und damit einen Ort. Nationale und hybride Identitten erweisen sich also nicht als direkte Gegenspieler, sondern haben unter bestimmten Bedingungen eine unterschiedliche Attraktivitt fr den/die Einzelne/n. Eine sinnvolle Verwendung von Hybriditt als politisches oder pdagogisches Konzept setzt voraus, dass man Grenzberschreitungen nicht als endloses Spiel der Differenz (HALL 1994: 76) fasst, sondern die Spannung zwischen Zugehrigkeit und Anderssein gleichzeitig denkt. Es ist falsch hier eine neue Opposition zu denken und das Eine (Zugehrigkeit) gegen das Andere (Anderssein) zu stellen. Hybride Identitten sind ein Produkt postkolonialer Widerstndigkeit und Platzierung, d.h. Hybriditt ist per se kein Konzept von Widerstndigkeit, Emanzipation oder hnlichem. Entsprechend verhlt es sich mit dem Nationalismus. Nationalismus ist nicht per se rckwrtsgewandt und reaktionr. ANDERSON unterscheidet in der Entstehung des Nationalismus von einem Volksnationalismus und einem offiziellen Nationalismus. Resultierte der Volksnationalismus aus dem spontanen Erkennen der Zusammengehrigkeit, der eine Form der Gegenreprsentation zur feudalen Ordnung darstellte, war der offizielle Nationalismus die Antwort vor allem dynastischer und aristokratischer Machtgruppen [...] die ihren Ausschlu aus vorgestellten

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Volksgemeinschaften oder die Marginalisierung frchteten (ANDERSON 1996: 113). In seiner egalitren Form war der Volksnationalismus ein politisches Projekt der kollektiven Solidaritt der Bevlkerung gegen die feudale Standesgesellschaft. Da sich diese Form des Nationalismus nicht im herrschaftsfreien Raum artikulierte, sondern in der Aristokratie und der Bourgeoisie mchtige Gegenspieler hatte, setzten sich fortschrittliche Vorstellungen von der Nation oft nur sehr fragmentarisch durch. Die Gegenspieler des Volksnationalismus hatten kein Interesse an einer egalitren Gesellschaftsordnung, sondern wollten Macht. Um ihre Machtansprche neu zu legitimieren bernahmen sie v.a. kulturelle Fragmente des Volksnationalismus, wie die Mythen oder die Hymne der Nation. Die egalitren Elemente wurden dagegen nicht bercksichtigt. Ohne fr die Nation eine Lanze brechen zu wollen lsst sich sagen, dass das Reprsentationssystem der Nation und damit nationale Identitten nicht ausschlielich reaktionr sind, sondern aus unterschiedlichen Elementen bestehen. Insofern sind nationale Selbstverstndnisse, je nachdem, welche Vorstellungen der Nation als hegemoniale Positionen verankert werden konnten, mehr oder weniger reaktionr. Man kann also hybride Identitten nicht qua ihrer Konstitution als progressiv und emanzipatorisch betrachten und regressiven nationalen Identitten gegenberstellen. KUM KUM BHAVNANI stellt fest, dass die Hybriditt von Identitt [...] sowohl eine radikale als auch eine konservative Tendenz (BHAVNANI 1999: 191) haben kann. Daher konzeptualisiert sie Hybriditt auf zwei Arten, als situative und organische Form der Grenzberschreitung. Whrend sie die situative Vermischung auf der Ebene des Konsums verortet, etwa einer Hybriditt la Benetton (vgl. 2.2.2), versteht sie unter einer organischen Form folgendes:
Organische Hybriditt hingegen kann mit Geschlechterkonstruktionen, Kulturen, Nationalitten und Rassismen spielen, um neue Beziehungsund Politikformen auszuloten, die nicht durch vereinfachende und statische Identittskonzepte eingeschrnkt werden sie birgt das Potential, historisch uerst produktiv zu sein. (ebd.: 192).

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Es muss daher darber hinaus formuliert werden zu welchem Zweck man die Grenzberschreitungen, Vermischung, Kreolisierung oder Synkretisierungen gegenber statischen Identittsmodellen verfolgt. Ebenso, wie nationale Identitten konstituieren sich hybride Identitten in einem Raum der machtgeometrisch nicht auf Egalitt angelegt ist. D.h. jede Form der Artikulation von Identitt artikuliert sich in einem Raum, in dem sich auch Macht artikuliert. Dies fhrt dazu, dass die Frage gestellt werden muss: wem ntzen hybride Identitten? Ntzen sie einem globalen Kapitalismus, dem die nationalen und ethnischen Grenzen lstig geworden sind? Ntzen sie den Kolonialherren, in dem sie sich indische Englnder herbeierziehen knnen? Ntzen sie dem gutsituierten Kosmopoliten, der sich dadurch im globalen Warenhaus seine Identitt zusammenbasteln kann? Oder ntzen sie der Verwischung von Reprsentationsregimen und haben damit ein emanzipatorisches Potenzial? Auf der analytischen Ebene ist Hybriditt ein brauchbares theoretisches Werkzeug, um die Brchigkeit und Kontingenz von Identitten der globalisierten Sptmoderne nachzuzeichnen. Hybride Identittspolitik muss sich jedoch darber hinaus die Frage stellen, zu welchem Nutzen die Verwischung der nationalen, rassischen oder ethnischen Identitten betreiben will. D.h. es geht um die Frage der Normativitt.

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5) Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs


Ein Land, das kein Einwanderungsland sein wollte, das nur aus wirtschaftlichem Kalkl Arbeitskrfte anwarb und erleben mute, wie Menschen kamen und blieben, ein solches Land mu Lehrgeld bezahlen. (JRGEN ZIMMER) 28 Innerhalb des bisher erarbeiteten Rahmens gilt es nun, Basis- und Werteentscheidungen fr die Pdagogik zu treffen. Es geht darum bevor man zur pdagogischen Aufgabe kommt, d.h. zu einer Praxis das bisher Diskutierte mit Blick auf die interkulturelle Pdagogik zu verwenden, notwendige Konsequenzen zu errtern und Konsequenzen daraus zu ziehen. Im zweiten Kapitel habe ich eine globale ethnische Landschaft aufgezeigt, die in einem bestimmten historischen Prozess entstanden ist und deren geographische Beschaffenheit mageblich von den Diskursen um Rasse und Nation machtgeometrisch strukturiert wurde und wird. Hybride Identitten durchkreuzen diese binre Machtgeometrie und positionieren sich in einer hybriden Lcke (vgl. BHABHA 1997: 121). In diesem Kapitel soll der Frage nachgegangen werden, welche Folgen die bisher erarbeiteten Ergebnisse fr eine weitergehende Orientierung der interkulturellen Pdagogik haben. Dabei werde ich zuerst die interkulturelle Pdagogik selbst in einem historischen Kontext verorten, um dann in einem zweiten Schritt, vor dem Hintergrund des bisher erarbeiteten Wissens, Basis- und Werteentscheidungen zu diskutieren.

28

1986, S. 225.

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

5.1) Von der Erziehung zur Nation zur interkulturellen Pdagogik


Der Grund, warum ich in dieser Arbeit von interkultureller Pdagogik und nicht einfach von Pdagogik spreche, geschieht vor dem Hintergrund, dass auch diese Arbeit in einem historischen Kontext verortet ist. Heute spricht man von interkultureller Pdagogik, wenn man pdagogische Theorie und Praxis in einer multiethnischen oder multikulturellen Gesellschaft behandelt. Der Begriff interkulturelle Pdagogik hat eine relativ kurze Begriffsgeschichte. Nach LUTZ GTZE und GABRIELE POMMERIN taucht der Begriff interkulturelle Erziehung Mitte der siebziger Jahre in einem pdagogischen Zusammenhang auf, der damals noch Auslnderpdagogik genannt wurde (vgl. GTZE /POMMERIN 1986: 110). GEORG AUERNHEIMER verortet den Ursprung der Begriffsgeschichte in der Bundesrepublik in den spten siebziger Jahren zunchst speziell in Bezug auf die Vorschulerziehung [...] Anfang der 80er Jahre dann in einer generellen und programmatischen Bedeutung (AUERNHEIMER 1995: 1). Der Begriff interkulturell tritt im Zusammenhang mit Pdagogik in der Bundesrepublik im Kontext von Einwanderung nach dem II. Weltkrieg in Erscheinung. An dieser Stelle soll zunchst die Geschichte der interkulturellen Pdagogik schlaglichtartig und kurz nachgezeichnet werden. Dabei werde ich kurz die Konstitution der Pdagogik in ihrem traditionellen Bezugsrahmen der Nation beleuchten, um dann in einem zweiten Teil die Entwicklung von der Auslnderpdagogik zur interkulturellen Pdagogik verfolgen.

5.1.1) Die Nation als traditioneller Bezugsrahmen der Pdagogik


In einer Ansprache zur Schulkonferenz 1890 forderte Kaiser Wilhelm II.: Wir mssen das Deutsche zur Basis machen (zit. nach GRAMM 1986: 103). Es ging dem Regenten des Deutschen Reiches darum, im Erziehungssystem der eigenen Kultur den hchsten Rang zuzubilligen
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Kapitel 5

(ebd.). WALTER LORENZ schreibt, dass nach der Neuordnung der politischen Geographie Kontinentaleuropas, all jene Einheiten [Nationalstaaten], die sich durchsetzen konnten [...] ihre Identitten nach zwei Hauptprinzipien (LORENZ 1999: 24) bildeten. Die zwei Hauptprinzipien waren die Abgrenzung zu anderen nationalen Kulturen und die Mystifizierung der eigenen nationalen Kultur. Da sich nicht alle neu geschaffenen Nationalstaaten auf nationale Bewegungen grndeten, sondern teilweise Resultat von Verhandlungen des Wiener Kongresses waren, war es notwendig, eine gemeinsame nationale, kulturelle Essenz und eine gemeinsame Vergangenheit als Grundlage der territorialen Zusammengehrigkeit (ebd.) durch staatliche Manahmen zu hypostasieren. Die Verdinglichung des Nationalen, war insbesondere bei den Staaten notwendig, die in ihrem territorialen Machtbereich offensichtlich keine einheitliche Kultur hatten. Dazu bedurfte es eines erheblichen intellektuellen und erzieherischen Aufwands (ebd.). Deutlich wird dies in einer Ansprache der Erffnung des ersten italienischen Parlaments:
Italien haben wir geschaffen; jetzt heit es aber noch, Italiener zu schaffen (zit. nach LORENZ ebd.: 25)

Um die Nation zu schaffen, bediente sich der Staat alsbald dem Erziehungssystem und bei vielen PdagogInnen bedurfte es keiner groen berzeugungsarbeit, sich fr die Sache der Nation zu engagieren. Denn, obwohl sich die brgerliche Pdagogik in Deutschland programmatisch auf die griechische Antike bezog, war ihr eigentlicher Bezugsrahmen die Nation. 1755 entdeckte Johann Joachim Winckelmann die Griechen, als die wahre Wiege europischer Kultur, fr Deutschland. Er forderte: Ein jeder sollte ein Grieche sein (zit. nach BLTTNER 1973: 144), was sthetik, Philosophie, Pdagogik oder Kunst anging. Die Orientierung an der griechischen Antike bedeutete zugleich eine Wrdigung der deutschen Kultur (vgl. GRAMM ebd.: 98). Zum Ausdruck kommt dies beispielsweise in den Schulreden Johann Gottfried Herders in dem er Antike Wissenschaft und Deutschtum auf eine Stufe stellte:
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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

Wer aus dem kastalischen Quell der griechischen Musen getrunken oder seinen Ausdruck zur Bestimmtheit und Wrde der rmischen Schriftsteller gebildet hat ... wird sich nie undeutsch fhlen (Herder zit. nach BLTTNER ebd.: 150).

Erwhnte Herder noch Griechen und Rmer, wendeten sich die deutschen Neuhumanisten bald ganz den Griechen zu. Die Hinwendung zu den Griechen ging einher mit der Abgrenzung von der franzsischen Nachbarnation.
Die These, nicht die Rmer, sondern die Griechen htten am Ursprung der europischen Kultur gestanden, beflgelte das erwachende nationale Bewutsein der Deutschen so sehr, da die gelehrte Korrektur am romanischen Humanismus schlielich als politische Kampfansage an Paris verstanden werden konnte (vgl. BLANKERTZ 1982: 92)

Die bis dahin mageblichen rmischen Autoren, wie Cicero und Quintilian, sowie die franzsischen Klassiker, wurden von neuen griechischen Leitbildern, wie den Dichtern Homer und Pindar, abgelst (vgl. ebd.: 93). Im deutschen Neuhumanismus fand eine ideologische Wende weg von einer Orientierung an der franko-romanischen Kultur hin zur griechischen Antike statt. Diese Wende bedeutete einen Schub fr das deutsche Nationalbewusstsein. Man entdeckte sich selbst in den Alten Griechen und fand dort seinen eigenen wenn auch nur im bertragenen Sinne zivilisatorischen Ursprung. Auf diese Weise grenzte man sich gegen die Nachbarnation Frankreich ab. Dies bedeutete den Beginn der kulturellen Rivalitt zwischen Frankreich und Deutschland. So fand Deutschland obgleich noch kein einheitlicher Staat seine kulturelle Einheit in zwei Prinzipien. In der
Abgrenzung zu einer Nachbarkultur [...] und dem Anspruch auf das ehrwrdige historische Alter der deutschen Kultur (LORENZ 1999: 24).

Der Neuhumanismus wurde zu einem der Trger des Nationalbewusstseins. Er war eine wichtige bildungsphilosophische Strmung und durch Wilhelm von Humboldt und Friedrich Immanuel Niethammer, die an der Reform des preuischen bzw. des bayerischen Unterrichtswesen be-

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Kapitel 5

teiligt waren, kam dem Neuhumanismus auch eine wichtige bildungspolitische Bedeutung zu. Der Neuhumanist Humboldt beteiligte sich trotz seiner Skepsis gegenber der staatlichen Erziehung an der preuischen Schulreform 18091819. Dabei enthielt seine Konzeption der Pdagogik keinerlei schulpdagogische Absichten (vgl. BLANKERTZ ebd.: 116), sondern den Gedanken einer allgemein menschlichen und allseitig harmonischen Bildung (KNOOP /SCHWAB 1981: 96). Humboldt stellte sich Pdagogik als eine Lebenslehre vor und nicht als Frontalunterricht in der Schule. Die preuische Schulreform hatte die Neuorganisation des Schulwesens auf nationalstaatlicher Basis zum Ziel. Der Anspruch des Staates auf die Schule (SCHEUERL 1985: 104) wurde von absolutistischen Staaten, bis hin zu der neu entstandenen franzsischen Republik, gegen das kirchlich, stndisch und kooperativ verordnete Gemeinwesen (ebd.) formuliert. Am weitesten gingen dabei sicherlich franzsische revolutionre Brger, wie Antoine de Concordet oder Maximilien Robbespierre, die die franzsischen Kinder in keiner anderen Obhut wissen wollten als in der Obhut der allgemeinen Familie der Republik (Concordet 1792; zit. nach SCHEUERL ebd.). Die neue nationale Gemeinschaft sollte alleine mit der Erziehung der Kinder betraut werden. Die Nation wurde zum Bezugspunkt von Bildungspolitik und die Aufgabe der Bildungspolitik war es die Nation dort zu schaffen, wo es ntig war. Trotz humanistischen Anspruchs hatte auch Humboldt ein nationales Kollektiv im Kopf, das es zu bilden galt, um zur inneren Verbesserung und Veredelung (Humboldt 1960; zit. nach MENCK 1993: 58) des Menschen zu gelangen. Der Gedanke der Nation, der in den Kpfen der PdagogInnen jener Zeit prsent war, und der Wille der staatlichen Autoritten ein jeweils nationales Bildungssystem aufzubauen, waren die Grundlage des nationalen Erziehungsprojekts. Humboldt beteiligte sich an der preuischen Schulreform, obwohl er einer aktiven Rolle des Staates im Bildungswesen skeptisch gegenberstand (vgl. MENCK ebd.: 53; auch SCHEUERL 1985: 104 ff.). Die Nation als Bezugsrahmen der Pdagogik
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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

und die zunehmende nationalstaatliche Konzeptualisierung von Bildung (vgl. GOGOLIN et al. 1998: 263) fhrten im 19. Jahrhundert zu einer Verschmelzung von pdagogischer Theorie mit nationalen Bildungsprogrammen. Dabei wurde in autoritren Staaten wie Preuen ein autoritres Nationalbewusstsein in den Schulen vermittelt und die Schler zu Untertanen erzogen. Deutsche Bildung bedeutete die Eintrichterung eines Arsenals von Lebensregeln, die dem Individuum seine fraglose Identifikation mit allen Manifestationen dessen gewhrleisteten, was als volkstmlich galt (GOGOLIN 1994: 75). Die ursprnglich oftmals kognitive Orientierung von Erziehungskonzepten, wie Humboldts humanistische Bildungsidee, wurde in ihrer realen Anwendung rezeptiv ausgerichtet (ebd.). Anstatt also dem/der EdukantIn die humanistische Bildung zu ermglichen, damit sich ihre/seine Persnlichkeit entfalten kann, wurde in den Schulen Preuens mehr wert auf Disziplinierung und Frontalunterricht gelegt. Als 1866 das preuische Heer sterreich auf dem Schlachtfeld besiegte, wurde dieser Sieg auch den preuischen Volksschulmeistern gutgeschrieben, die den preuischen Untertanengeist in den Schulen verbreitet und so frs Vaterland gute Soldaten geschaffen hatten (vgl. SCHEUERL 1985: 111). So wie den Nationalsprachen erst zu ihrem Privileg verholfen werden musste, als einzige Amts- und Schriftsprache einer Nation zu gelten (vgl. ANDERSON 1996: 72 ff.), musste auch der nationalen Kultur im Bewusstsein der Menschen Geltung verschafft werden. Die Schaffung und Verankerung der jeweiligen Nationalkulturen war ein Projekt der Standardisierung und Normierung (LORENZ 1999: 29). Nationale Kulturen entstanden in der Regel entweder aus Fragmenten der verschiedenen Kulturen innerhalb eines Staates oder, indem eine Kultur zur nationalen Kultur auserkoren wurde und ber die anderen Kulturen gestellt wurde. Den BrgerInnen eines neuen Nationalstaates musste diese Kultur vermittelt werden. So wurde die Nationalisierung ein pdagogisches Projekt. Als mit der Kopplung von Rassismus und Nation der Volksgedanke zunehmend biologisiert wurde, dehnte sich die pdagogische Aufgabe
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Kapitel 5

auf die Volkshygiene aus. Der Dienst an den Randgruppen wurde zum Dienst an der Nation (ebd.), die soziale Arbeit oder Sozialpdagogik sollte den Volkskrper rein halten. Der Entartung und Entsittlichung des untersten Volkes (Wichern 1964; zit. nach MENCK 1993: 69), so der Begrnder der deutschen Sozialpdagogik Johann Hinrich Wichern, musste Einhalt geboten werden. Damit sollten nicht nur soziale Revolten vermieden werden, sondern die soziale Arbeit war darber hinaus ein Beitrag zur Verwirklichung des nationalen Homogenisierungsprozesses. Alle BewohnerInnen eines Nationalstaates, die nicht den Kriterien der Wrdigkeit der Zugehrigkeit (LORENZ 1999: ebd.) entsprachen, bedurften besonderer pdagogischer Betreuung. Sie wurden Gegenstand von sozialen Programmen und man erwartete, dass sie sich mit Hilfe der Sozialpdagogik in die nationale Gesellschaft wieder einfgten, um den Volkskrper nicht zu schdigen. Im Nationalsozialismus pervertierte der nationale Homogenisierungswahn in der Durchsetzung einer Vernichtungspolitik gegenber des untersttzungsunwrdigen Rest (ebd.: 32). Aufgabe der Sozialpdagogik war es, die untersttzungsunwrdigen Volksschdlinge zu erfassen, zu markieren, abzuspalten und zu vernichten. Als Volksschdlinge galten AlkoholikerInnen, Verwahrloste, Homosexuelle, Asoziale, sowie JdInnen, Sinti und Roma. Resmierend lsst sich aus dieser Perspektive festhalten, dass Pdagogik in Praxis und Theorie in die Genese der Nation verstrickt ist, weil sie ideengeschichtlich die Nation mit begrndet hat und sich als Praxis im nationalen Raum entfaltet hat. Ihre Aufgabe fand sie darin fr die Nation Untertanen und/oder BrgerInnen zu erziehen und das Bildungssystem zu vereinheitlichen und zu normieren. In der sozialen Arbeit ging es darum die Disziplin der BrgerInnen aufrecht zu halten und mglichst viele BrgerInnen in die Nation zu integrieren, DelinquentInnen zu berwachen und zu disziplinieren. Diese Verstrickung von Nation und Pdagogik ist die Basis meiner weiteren berlegungen.

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

5.1.2) Von der Auslnderpdagogik zur interkulturellen Pdagogik


Aufgrund der nationalen Geschichte, so LORENZ, war das Personal der sozialen Dienste denkbar ungengend auf die Konfrontation mit Pluralitt und kultureller Diversitt vorbereitet, die durch forcierte Arbeitsmigration in den 50er und 60er Jahren erneut sichtbar wurden (LORENZ ebd.: 36). Die nationale Matrix, auf die das komplette Bildungs- und Sozialsystem ausgerichtet war, nahm die eingewanderten Menschen zunchst als Problem der Integration in die nationale Gesellschaft wahr. WOLFGANG NIEKE (2000), an dem ich mich im Folgenden orientieren werde, unterteilt die Genese der Pdagogik, die sich mit der Frage des Verhltnisses von EinwandererInnen und Mehrheitsgesellschaft beschftigt, in fnf Phasen (I-V). Da sich die bundesdeutsche Gesellschaft29 in ihrem Selbstverstndnis nicht als multiethnisch bzw. als Einwanderungsnation30 begriff, gab es zunchst auch keinerlei Anlass, dass sich die Pdagogik mit diesem Thema befasste. Als die ersten Kinder von MigrantInnen an deutsche Schulen kamen und es in Bezug auf die Unterrichtssprache Probleme gab, wurde man auf den eingewanderten Bevlkerungsteil von pdagogischer Seite aufmerksam. Die kaum vorhandenen Deutschkenntnisse der auslndischen Schler (NIEKE 2000: 14) wurden als Problem diagnostiziert (Phase I). Es ging dabei zuerst darum, die Kinder in Lerngruppen dazu zu bringen, mglichst viel und mglichst schnell Deutsch zu lernen. In diesem Bemhen konstituierte sich

29 Ich werde mich im Folgenden nur auf die westdeutsche Debatte beziehen, da sich smtliche, mir vorliegende, Literatur ebenfalls ausschlielich auf Westdeutschland bezieht, zumeist ohne diesen Umstand zu explizieren. 30 Ironischerweise war es gerade der Anwerbestopp fr Gastarbeiter 1973, der die BRD endgltig zu einem Einwanderungsland machte. Denn der Anwerbestopp unterband die bis dahin vorherrschende Form der Pendelmigration insbesondere trkischer Arbeiter. Weil ihnen durch den Anwerbestopp beim Verlassen der Bundesrepublik die Rckkehrmglichkeit versperrt gewesen wre. So holten die Arbeiter ihre Familien nach. Die Folge war, dass sich die auslndische Wohnbevlkerung binnen weniger Jahre trotz Rckkehrfrderung verdoppelte (vgl. RADTKE 2001: 37).

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Kapitel 5

die Auslnderpdagogik als eine neu zu den bisherigen hinzutretende Zielgruppenpdagogik (ebd.: 15). In einer zweiten Phase (II) wurde diese Pdagogisierung des Auslnderproblems31 kritisiert. Im Zentrum der Kritik stand die Feststellung, dass die Ursache von Defiziten nicht alleine bei den MigrantInnen, sondern in den politischen Verhltnissen zu suchen sei. Die Problematik knne nicht durch sozialpdagogische Manahmen gelst werden, sondern bedarf einer politischen Betrachtung, wolle man die eingewanderte Bevlkerung nicht stigmatisieren. Dabei wurde postuliert, die Auslnderpdagogik in einen generellen Kontext zu stellen, in der die Bemhungen um die Kinder von Wanderarbeitnehmern und Zuwanderern allgemein in den bergreifenden Zusammenhang einer Pdagogik des Ausgleichs von Benachteiligungen (ebd.: 16) begriffen werden sollten. Die ursprngliche Orientierung an den kulturellen Defiziten von MigrantInnenkindern wurde hinterfragt und kritisiert. Denn die bisherigen Konzepte hatten alle die fragwrdige Tendenz faktisch zu einer Assimilation und Akkulturation, einer Germanisierung, zu fhren (ebd.) oder auf der anderen Seite die Erhaltung der Rckkehrfhigkeit zur Leitorientierung. Anschlieend an diese Kritik wurde als neues Paradigma fr die Pdagogik eine multikulturelle Gesellschaft postuliert, die als neue Zielorientierung fr eine interkulturelle Erziehung dienen sollte. In der nchsten Phase (III) wurde versucht, der diagnostizierten multikulturellen Gesellschaft mit interkulturellen Erziehungskonzepten gerecht zu werden. Gleichzeitig wurde die Frderung von Kindern und Jugendlichen mit Migrationhintergrund weiterhin fr notwendig gehalten. Die interkulturelle Erziehung trat nun mit einem weiterreichenden Anspruch an, Kinder und Jugendliche, und verstrkt auch Erwachsene, auf die multikulturelle Gesellschaft vorzubereiten. Im Zuge dessen rckte auch die jeweilige ethnische, bzw. nationale Kultur der Minderheiten in den Mittelpunkt. Jeder Bevlkerungsgruppe wurde ihre eigene Kultur
31

So lautete das Motto der Jahrestagung des Verbandes der Initiativgruppen in der Auslnderpdagogik 1980 (vgl. NIEKE 2000: 15).

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

zugestanden. Nichtsdestotrotz lie auch diese Neuorientierung die Kritik nicht verstummen, denn das Problem der Benachteiligung und Ausgrenzung von zugewanderten Minderheiten blieb bestehen. Es wurde beanstandet, dass die Neuorientierung interkultureller Pdagogik zu einer Essentialisierung der Kulturen fhre und zur Manifestierung der Ungleichheit beitrage. Ein anderer Teil der KritikerInnen problematisierte den folklorisierende Aspekt, in welchem die Kulturen der MigrantInnen als exotisches Beiwerk der modernen Gesellschaften verstanden wurden. In der vierten Phase (IV) wurde der Blick auf andere ethnische Minderheiten erweitert. Insbesondere Flchtlinge, die lange vorhandenen einheimischen Minderheiten, etwa die Sinti und Roma sowie [...] sprachliche Minderheiten wie die Dnen in Schleswig Holstein oder die Sorben in Brandenburg (ebd.: 18) rckten ins Blickfeld der interkulturellen Erziehung. In der letzten Phase (V) setzte sich die Einsicht durch, da eine Vorbereitung auf ein Zusammenleben von Angehrigen verschiedener Lebenswelten in einer pluralen und damit auch multikulturellen Gesellschaft [...] obligatorischer Bestandteil aller Bildungsbemhungen sein soll (ebd.: 19). Eine multikulturelle Gesellschaft erfordere allgemein die Kompetenz, mit ihr umzugehen und sich in ihr zurechtzufinden. Auch in der Bildungspolitik wurde diese Notwendigkeit anerkannt und etwa durch Empfehlungen der Kultusministerkonferenz oder der Hochschulrektorenkonferenz 1996 aufgegriffen. Dabei kam bei der Empfehlung der Hochschulrektorenkonferenz nicht nur das Zusammenleben innerhalb der eigenen Gesellschaft [...] als vielmehr [...] die geforderte Internationalisierung des Studiums (ebd.) in der zunehmenden globalisierten Gesellschaft zum Ausdruck. Die Anstze bleiben jedoch bis heute immigrations- bzw. durch die Globalisierung emigrationsorientiert. Der Schwerpunkt der Phase V, die Anerkennung interkultureller Erziehung durch die BildungspolitikerInnen, liegt damit mehr in der Anpassung des Bildungssystems an die neuen Herausforderungen der globalen Welt, als

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Kapitel 5

in der Bewltigung der Herausforderung der bereits gewachsenen multikulturellen Gesellschaft hierzulande. In Anlehnung an NIEKE lsst sich sagen, dass die interkulturelle Pdagogik historisch aus der Frage resultiert, wie man mit dem Problem der Kinder von ArbeitsmigrantInnen mit schlechten Deutschkenntnissen im Unterricht in der, an einer homogenen nationalen Gesellschaft ausgerichteten Schule zu verfahren habe. Unter dem Label der Auslnderpdagogik wurde versucht auf das Problem der Sprachdefizite theoretisch und praktisch zu reagieren. Auslnderpdagogik sollte Kinder mit mangelhaften Deutschkenntnissen durch speziellen Frderunterricht mglichst schnell in den deutschen Unterricht integrieren. In der weiteren Auseinandersetzung innerhalb der Pdagogik und der Bereitschaft eines Teils der Gesellschaft kulturelle Vielfalt als Tatsache und als Wert anzuerkennen (AUERNHEIMER 1995: 1), geriet der Kulturbegriff in das Zentrum der pdagogischen Betrachtung. Heute spricht man von interkultureller Pdagogik.

5.1.3) Grundlagen interkultureller Pdagogik


Die Ursache, aus der heraus die interkulturelle Pdagogik in der Bundesrepublik, wie auch in anderen europischen Staaten (vgl. AUERNHEIMER ebd.: 18 ff.), entstanden ist, war der Beginn der Arbeitsmigration von Menschen in grerer Anzahl nach Westeuropa nach dem II. Weltkrieg. Das ursprngliche Ziel der Anwerbung von auslndischen Arbeitskrften war in der Bundesrepublik, den damals herrschenden Arbeitskrftemangel zu kompensieren. Es ging von Anfang an nur darum, Arbeitskrfte fr die deutsche Industrie zu rekrutieren; es kamen aber Menschen mit ihren Familien, Trumen, Bedrfnissen und kulturellen Praktiken. Diese blieben dauerhaft und wurden damit zu einem Teil der Gesellschaft. Ihr dauerhaftes Leben mit den Angehrigen der deutschen Mehrheit in einer Gesellschaft wurde schlielich als Herausforderung fr die Pdagogik begriffen.

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

Das Feld innerhalb dessen sich interkulturelle Pdagogik entfaltet ist daher eine Gesellschaft, die aus verschiedenen (ethnischen) Kulturen besteht. Innerhalb dessen, stellt sich in der Bundesrepublik die deutsche Kultur als dominante Kultur dar. Der Bezugspunkt des deutschen Erziehungssystems ist die deutsche Kultur (vgl. 5.1.1). 32 Innerhalb dieses Feldes setzt sich interkulturelle Pdagogik fr die Vermittlung von Kompetenzen ein, um in einer multikulturellen Gesellschaft, mglichen interkulturellen Konflikten vorzubeugen und begreift sich als offenes Handlungskonzept, das gesellschaftliche Vernderung wahrnehme und Innovationsprozesse einleite (AUERNHEIMER 1995: 165). Voraussetzung fr interkulturelle Pdagogik ist, dass kulturelle Differenz innerhalb einer Gesellschaft wahrgenommen und ihre pdagogische Bearbeitung in der Gesellschaft fr relevant angesehen wird. Kultur wird in diesem Falle als Grundlage individueller Identitt, als Repertoire an Symbolbedeutungen (ebd.: 110), als Kommunikations- und Reprsentationsmittel, verstanden. Um das Feld und die verschiedenen normativen Ausrichtung zu konkretisieren will ich an dieser Stelle in Anlehnung an AUERNHEIMER die unterschiedlichen Orientierungen interkultureller Pdagogik nachzeichnen. Hier lassen sich fnf unterschiedliche Zielsetzungen (I-V) ausmachen, die verschiedene Absichten verfolgen. Als soziales Lernen verfolgt interkulturelle Pdagogik (I) die Erziehung zu Emphatie, Toleranz, Solidaritt und Konfliktfhigkeit (ebd.: 177). Hier ist das Ziel, bei dem/der
32 HANS GPFERT stellt das beispielsweise in den achtziger Jahren in einer Analyse bayerischer Geschichtsbcher der 5. Jahrgangsstufe der Hauptschule fest, dass bis heute das antike Griechenland und das antike Rom als direkter Bezugspunkt fr die deutsche nationale Identitt vermittelt wird. Er konstatiert: Erben ihrer Kultur sind nicht die nachfolgenden Gesellschaften dieser Nationen, sondern vielmehr wir Deutsche (GPFERT 1985: 14). Die Idee, dass die Zivilisiertheit der deutschen Nation auf der griechischen Antike basiert, wird damit via Schulbuch bis in die heutige Gegenwart tradiert. Darber hinaus wird durch Benutzung von Personalpronomen, wie unsere Stdte im Mittelalter, von den AutorInnen der Schulbcher suggeriert, dass diese direkte Abbildungen der heutigen deutschen Stdte in der Vergangenheit sind und ignoriert, dass Deutschland eine Einwanderungsgesellschaft ist, in der die SchlerInnen aus ganz unterschiedlichen kulturellen und historischen Zusammenhngen kommen.

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Kapitel 5

Einzelnen eine individuelle Grundpositionierung zu erreichen, die es ermglicht, grundstzlich solidarisch mit Differenz umzugehen. Ein zweiter Kerngedanke (II) grndet sich auf den demokratischen Differenzbegriff. Es geht hier um die Anerkennung des Unterschieds der nicht mit dem Bild einer kulturellen Rangordnung verknpft (ebd.: 183), sondern als unterschiedliche historische und soziale Erfahrung begriffen werden soll. Die Aufgabe von interkultureller Pdagogik wird in diesem Fall in der Befhigung zum interkulturellen Dialog (ebd.) innerhalb des formal-rechtlichen demokratischen Rahmens gesehen. Als weiteren Schwerpunkt (III) sieht AUERNHEIMER die multiperspektivische Allgemeinbildung, welche den eurozentristischen respektive nationalen Blick kritisiert und dagegen ein Bewutsein von den vielfltigen kulturellen Austauschprozessen [...] und von der Vielschichtigkeit jeder Kultur vermittelt (ebd.: 191). Das vierte Konzept (IV) verfolgt politische Bildung und antirassistische Erziehung. Dabei geht es zum einen um die Thematisierung der politischen Rahmenbedingungen, wie Asylrecht oder Auslndergesetzgebung und zum anderen um die Sensibilisierung der Einzelnen fr rassistische Ausgrenzungspraktiken. Als letzten Schwerpunkt (V) nennt AUERNHEIMER die bikulturelle Erziehung, bei der insbesondere die Bercksichtigung muttersprachlichen Unterrichts im Mittelpunkt der Praxis steht. Dieses Konzept orientiert sich stark am Gesichtspunkt der Identittsentwicklung der auslndischen Schler bzw. der Kinder aus sprachlichen Minderheiten (ebd.: 210). Dabei wird davon ausgegangen, dass Kinder ethnolinguistischer Minderheiten nur dann ihr eigenes kulturelles Erbe annehmen knnen, wenn ihnen eine systematische Aneignung der Muttersprache ermglicht wird. Als Muttersprache wird die von der Familie verwendete Nationalsprache betrachtet, die fr die Entwicklung der Basispersnlichkeit als unverzichtbar angesehen wird (vgl. ebd. ff.). Programmatisch bewegen sich die Anstze zwischen einer Kritik an einer gesellschaftlichen Situation die man als ausgrenzend und rassistisch gegenber MigrantInnen begreift und einem essentialistischen Kulturver-

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stndnis. Die Orientierung an der essenziellen kulturellen Differenz geht davon aus, dass es einer pdagogischen Anstrengung bedarf, damit es zwischen den unterschiedlichen Kulturen zu keinen Konflikten kommt. Das Zusammentreffen unterschiedlicher Kulturen wird in diesem Zusammenhang zumindest implizit als problematisch bis konfliktauslsend begriffen. Das Problem wird dabei sowohl auf der individuellen, als auch auf der gesellschaftlichen Ebene lokalisiert. Auf der individuellen Ebene wird insbesondere Kindern und Jugendlichen aus Familien mit Migrationhintergrund unterstellt, dass ihre Identittsfindung problematisch sei, weil sie zwischen zwei Kulturen aufwachsen mssen. Dies produziere eine Zerrissenheit der eigenen Persnlichkeit, die einer besonderen pdagogischen Betreuung bedarf. Auf der gesellschaftlichen Ebene wird davon ausgegangen, dass ethnische Differenz eine besondere Erziehung zur Toleranz und Verstndnis fr die Differenz erfordert, um interethnische Konflikte zu vermeiden. Auf der anderen Seite versucht der Schwerpunkt der politischen Bildung und antirassistischen Erziehung die konomische, soziale und politische Situation der Migranten in die Reflexion einzubeziehen (ebd.: 194). Aus dieser Perspektive ist interkulturelle Pdagogik kritische Friedenserziehung, wie sie von HELMUT ESSINGER (1986) gefordert wird. Zwischen diesen beiden Polen liegen weitere Konzepte. Dazu gehrt das kulturrelativistische-univeralistische Konzept, dass einem demokratischen Rechtsstaat vor den unterschiedlichen Kulturen Vorrang gibt und daraus ein universelles Erziehungssystem ableitet, das keine Kultur bevorzugen darf. Der Ansatz der Multiperspektivitt hingegen kritisiert genau das im Universalismus enthaltene eurozentristische Modernittsverstndnis, weil dieses die Marginalisierung anderer, insbesondere nicht-europischer Kulturen Vorschub leistet. Die jeweilige Schwerpunktsetzung hngt in der Regel von der normativen Verortung ab (vgl. AUERNHEIMER 1995: 30 ff.), die innerhalb der interkulturellen Pdagogik sehr unterschiedlich sind. Es gibt mittlerweile unzhlige Verffentlichungen zum Thema interkulturelle Pdagogik und auch eine umfangreiche Praxis. Mit den hier in

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Kapitel 5

Bezug auf AUERNHEIMER skizzierten berblick interkultureller Pdagogik soll die Mglichkeit zu einer Orientierung gegeben werden, im Hinblick auf die berlegungen im den folgenden Abschnitten.

5.2) Interkulturelle Pdagogik unter dem Hybridittsparadigma: Mglichkeiten einer Pdagogik jenseits natio-kultureller Bezge
An dieser Stelle will ich Konsequenzen, die sich aus den vorherigen Kapiteln ergeben, in Bezug auf interkulturelle Pdagogik aufzeigen und diskutieren. Es gilt dabei insbesondere zu berprfen, ob das Hybridittsparadigma eine Mglichkeit darstellt, die bisher errterte natio-kulturelle Bezogenheit zu berwinden. Welche grundlegenden berlegungen ergeben sich in Bezug auf Kultur und Identitt fr interkulturelle Pdagogik, die sich am Hybridittsparadigma orientiert? Welche Rolle spielt der rassistische (ideologische) Diskurs in diesen berlegungen? Zuerst werde ich dabei die bisherigen berlegungen zu Kultur und zu Identitt in Beziehung zur interkulturellen Pdagogik setzten. In einem zweiten Schritt versuche ich aufzuzeigen, welche Bedeutung der rassistische Diskurs fr die interkulturelle Pdagogik hat. Abschlieend soll skizzenhaft der Handlungsrahmen fr weitere pdagogische berlegungen aufgezeigt werden, die sich daraus ergeben.

5.2.1) Interkulturelle Pdagogik, Kultur und hybride Identitten


In den bisher aufgezeigten Richtungen der interkulturellen Pdagogik spielt der Kulturbegriff33 eine zentrale Rolle. Insbesondere fr die normale, bzw. konfliktfreie Identittsentwicklung wird Kultur (Sprache oder andere kulturelle Praktiken) fr die Entwicklung der Basispersnlichkeit
33 Kultur wird dabei oftmals Synonym mit ethnischer Kultur verwandt, wobei ethnisch in der Regel in der Literatur ohne explizite Definition verwandt wird (vgl. HILL/SCHNELL 1990: 44).

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

als notwendig angesehen. Dieser Ausgangspunkt fhrt beispielsweise zur Annahme, dass das Aufwachsen von MigrantInnenkindern in einem doppelten kulturellen Kontext zwangslufig zu kulturellen Inkonsistenz und zu Stress (vgl. HILL 1990) fhren wrde. Vor dem Hintergrund des vorherigen Kapitels (4) gilt es solche fixierten Identitts- und Kulturverstndnisse, die implizit oder explizit in der interkulturellen Pdagogik vorkommen, zu betrachten und in Bezug auf Hybriditt und dem bereits erarbeiteten Identitts- und Subjektbegriff zu diskutieren. FRANZ HAMBURGER sieht den Begriff Identitt im Zentrum der pdagogischen Reflexion ber die Folgen der Migration (HAMBURGER 1999: 93). In den ersten Studien ber Gastarbeiterkinder wird auf ein Verstndnis von Identitt zurckgegriffen, das sich an Erik H. Erikson34 orientiert. Der sozialpsychologische Ansatz begreift Identitt als ein stabiles Muster der Selbstwahrnehmung und zugleich der Zugehrigkeit zu bestimmten sozialen Einheiten (ebd.). Identitt wird in der Jugend erworben und ist fr den folgenden Lebensverlauf handlungsbestimmend. Gesellschaftliche Einflsse treffen an dieser Stelle auf einen transzendentalen bzw. fest zum Organismus gehrenden Kern von Identitt. Dieses Konzept der Identitt, in dem Identitt durch die bereinstimmung von Selbstwahrnehmung und Anerkennung Stabilitt erlangt wird, fhrt in dem Moment zu einer Identittskrise, in dem die Anerkennung der eigenen Identitt versagt bleibt. Das Wesen der Identitt rekurriert dabei im Wesentlichen auf einer sozialen Einheit, unter der in der Diskussion hufig die ethnische Kultur verstanden wird. HAMBURGER verweist auf die Problematik dieses Konzepts am Beispiel der Identittsbeschreibung der amerikanischen schwarzen Bevlkerung durch

Erikson entwickelte ein psychoanalytisches Phasenkonzept frhkindlicher Entwicklung auf der Basis ethnologischer Studien. Durch die ethnologischen Studien hatte Erikson herausgefunden, dass sich die kindliche Entwicklung in unterschiedlichen kulturellen Kontexten ganz unterschiedlich entwickelt (vgl. STORK 1982: 868). In seinem Entwicklungskonzept manifestierte sich damit der kulturelle Aspekt frhkindlicher Entwicklung. Die psychische Entwicklung wurde mit dem jeweiligen kulturellen Kontext verknpft. 135

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Kapitel 5

Erikson. Hier gilt: wird der Mensch in seinem Wesen nicht anerkannt und besttigt, nimmt die Identitt einen pathologischen Verlauf.
Es bilden sich drei Identitten aus: Mammies oralsinnliches Honigkindchen zrtlich, ausdrucksfhig, rhythmisch (in der Negermusik zur Kulturhhe gereift); 2. die Identitt des schmutzigen, analsadistischen, phallisch vergewaltigenden Niggers und 3. der saubere, anal-zwanghafte, freundlich gehemmte und immer traurige Neger des weien Mannes. Sogenannte Chancen, die sich dem Neger bieten, erweisen sich hufig nur als ein greres Gefngnis, das nur subtiler in seinen Einschrnkungen ist und dabei seine einzig erfolgreiche Identifizierung die des Sklaven gefhrdet. Andererseits bietet es ihm keine wirkliche Reintegration der anderen, obengenannten Identittsfragmente. Diese nicht integrierten Fragmente werden in Form rassischer Karikaturen dominant, die von der Vergngungsindustrie typisiert und in ihrer Bedeutung fehlbewertet werden. Mde seiner eigenen Karikatur, zieht sich der Farbige hufig in einen Zustand hypochondrischer Arbeitsunfhigkeit und Krankheit zurck, der eine Analogie zu der Abhngigkeit und relativen Sicherheit seines ehemaligen Sklavenzustandes darstellt: eine neurotische Regression der Ich-Identitt des Sklaven (Erikson 1972; zitiert nach HAMBURGER ebd.: 94).

Durch die Nichtanerkennung wird der amerikanische Schwarze im Zustand der Sklaverei festgeschrieben. Sie stellt die einzige Form der Reprsentation dar, in der er sich erkennen kann. Determinanten, wie Geschichte und Gesellschaft werden hier zwar bercksichtigt aber zugleich fixiert, weil individuelle Identitt an die Bedingung gebunden ist, dass der/die Einzelne zu jedem Zeitpunkt seines Denkens (also seiner Existenz) in bereinstimmung der eigenen Wahrnehmung mit der Wahrnehmung der Anderen befinden muss, um eine konfliktfreie Identitt entwickeln zu knnen. Ist dies nicht der Fall, kommt es zu einer Identittskonfusion. Weil der Neger im US-amerikanischen Diskurs nur als schmutzig, analsadistisch, phallisch und vergewaltigend oder zrtlich, ausdrucksfhig und rhythmisch, nicht aber als afro-amerikanischer Mensch, reprsentiert wird, leidet seine Identitt unter der Fehlbewertung durch die Anderen. Eine Identitt der Schwarzen, die sich gerade wegen der rassistischen Darstellungen ihrer selbst im Widerstand befin-

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det, also aufgrund der Unterdrckung zu einer politischen und widerstndigen Identitt kommt, erkennt Erikson nicht. Ein Ansatz in der Bundesrepublik, der Identitt und Kultur, in einem ahistorischen Raum fixiert sieht, vertritt die Kulturkonfliktthese (vgl. HILL 1990: 101 ff.). VertreterInnen der Kulturkonfliktthese gehen davon aus, dass der Einfluss zweier divergierender Kulturen auf Kinder von MigrantInnen, die durch die unausweichliche Kontaktaufnahme zur Aufnahmegesellschaft [...] fremdethnische Verhaltens- und Handlungsstandards (ebd.: 101) vermittelt bekommen, in einen Identittskonflikt geraten. Zum einen, weil sie selbst wahrnehmen, dass sie zwischen den Sthlen sitzend aufwachsen und zum anderen, weil sie fr ihre Interaktionspartner nicht mit eindeutigen Askriptionen zu kennzeichnen sind (ebd.: 102). Dazu kommt, dass die MigrantInnenkinder keine auf diese Konflikte reagierende reflexive Steuerungsinstanz (ebd.) ausbilden knnen, da ihre primre familire Sozialisation von rigiden Rollenerziehungen, patriarchalen Strukturen und Verhaltenskonformitt geprgt sei. Die Handlungsspielrume in Form einer reflexiven Steuerungsinstanz sind von der Sozialisationsinstanz Familie determiniert, so dass nach einer bestimmten Basissozialisation wiederum eine gewisse Basisidentitt den Handlungsspielraum der Individuen determiniert. Als Konsequenz aus diesem rigiden Identittsverstndnis kommt es zu Beginn der achtziger Jahre zu einer Diskussion, in dessen Zentrum die Kollektivierung des Identittsbegriffs (vgl. HAMBURGER 1999: 95) steht. Insbesondere ethnischen Minderheiten wird hier zugestanden, sich gem ihrer kulturellen Eigenheiten entwickeln zu drfen, wobei es im Verlauf der Diskussion von konservativer Seite auch fr die Mehrheitsgesellschaft gefordert wird. Die Hinwendung zum Ethnizittsparadigma und die Abkehr vom Modernisierungsparadigma35 bedeutete die Ausbreitung des ethnologischen Blicks (RADTKE 2001: 36) auf die bundesdeutsche Einwanderungsgesellschaft. Im Zuge dessen wird Identitt zu

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Kapitel 5

einem politischer Kampfbegriff, der, so HAMBURGER, aus zwei Richtungen benutzt wird.
Der Manifest werdende Rassismus (z.B. Heidelberger Manifest) beruft sich auf die Identitt des deutschen Volkes zur Abwehr von Integration. Identitt tritt hier an die Stelle der frher verwendeten Kategorie der Reinheit eines Volkes [...]. Genau gegen diese rassistische Abwertung setzen sich die Migranten zur Wehr und versuchen, ihre Identitt zu wahren; sie wird zum Symbol von humaner Autonomie und Menschenwrde. Identitt wird zum Inbegriff von Unverletztheit im Sinne von Personen und Gruppen (HAMBURGER 1999 ebd.).

Der Neger, der bei Erikson noch in neurotischer Regression der IchIdentitt des Sklaven verharrt, oder das Gastarbeiterkind das wegen der kulturkonfliktbelasteten Identitt im Stress ist, finden die Mglichkeit der humanen Anerkennung in ihrer Identitt. Mit ihrer Identitt ist die eigene kollektive Identitt gemeint, die eine ethnisch-kulturell festgeschriebene Identitt ist. Die trkische Jugendliche findet zum stabilen Ich indem sie sich zur kollektiven kulturellen Identitt ihrer Eltern bekennt und durch diese von den fremd-ethnischen Mitmenschen anerkannt wird. Der Neger findet seine Identitt, indem er sich auf seine afrikanischen Wurzeln besinnt, und als afrikanischer Amerikaner anerkannt wird. Die Problematik dieses Verstndnis von Kultur und Identitt, die in der Diskussion um multikulturelle Gesellschaften zirkulieren ist offensichtlich. Kultur erscheint in Teilen der mir vorliegenden pdagogischen Literatur oftmals synonym mit Ethnie. Ethnische Kultur gilt dabei explizit oder implizit als fixierte und ahistorische Matrix auf der sich Identitt entfaltet. Erfolgreiche Identitt basiert auf der Anerkennung der eigenen kulturellen Eigenarten durch die anderen. Die Anerkennung setzt den Respekt der eigenen Kultur durch den anderen voraus. Dieser fixe Entwurf von Identitt und seine Anbindung an ethnische Kultur
35 Im Modernisierungsparadigma wird davon ausgegangen, dass Kultur und insbesondere ethnische Kultur von modernen Formen des Zusammenlebens ersetzt werden und somit die alten kulturellen Traditionen zunehmend an Bedeutung verlieren.

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

verleitet in der Theoriebildung dazu Identitt als von ethnischer Kultur determiniert zu definieren. Die Annahme, Identitt ist durch Kultur determiniert und eine reibungslose Identittsbildung hngt von der Anerkennung als Angehriger dieser Kultur ab, erweist sich bei einer Untersuchung von PAUL B. HILL ber Stress und Inkonsistenz bei MigrantInnen der zweiten Generation, die infolge von Kulturkonflikten bei der Identitt entstehen, als problematisch. Das Zahlenmaterial belegt hier eindrucksvoll die Differenziertheit der sozialen und personalen Lebensbedingungen der zweiten Generation (HILL 1990: 107) und so scheinen Stress und Identittsprobleme infolge von kulturellen Inkonsistenzen [...] nach den vorliegenden Ergebnissen keinesfalls der Regelfall zu sein (ebd.: 108). ENCARNACIN GUTIRREZ RODRGUEZ stellt anhand biographischer Interviews mit Migrantinnen (zwischen 1995-1996) fest, dass es zwar zu einer Rckbesinnung auf die Herkunftsidentitt durch die Exklusionspolitik des Staates gegenber EinwanderInnen und ihren Nachkommen (GUTIRREZ RODRGUEZ 1999: 59) kommt, gleichzeitig anhand der eigenen Biographie die Brchigkeit einer nationalen Zugehrigkeit (ebd.) erfahren wird und damit diese Zugehrigkeit in einem aktiven Prozess in Frage gestellt wird. PAUL MECHERIL weist darauf hin, dass sich Menschen, die sich in unterschiedlichen natio-kulturellen Kontexten bewegen, auf einen natio-kulturellen Kontext, je nachdem welcher notwendig oder praktisch erscheint, beziehen, um sich selbst zu prsentieren. Am Beispiel eines Deutschen mit indischem Migrationhintergrund verdeutlicht er, dass die Problematik der eindeutigen Askription durch die anderen pragmatisch und ohne Identittskrise gelst wird.
Ich sag immer, ich bin Inder sagt Rava Mahabi, ein junger deutscher Mann, dessen Eltern aus Indien stammen (MECHERIL 2001: 43).

Rava tut dies, weil es ihm einfacher erscheint um sich gegenber anderen zu prsentieren,

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Kapitel 5

weil wenn du sagst, du bist Deutscher, [...] dann fragen die: aber was ist deine Herkunft? Die Frage ist schon aus dem Weg, wenn du sagst, du bist Inder. //lacht// Ich mein aus praktischen Grnden (ebd.).

In der alltglichen Praxis erscheint hier ein pragmatischer Umgang mit der doppelten Zugehrigkeit die besondere Beschaffenheit der Zugehrigkeitserfahrungen Ravas (ebd.) zu kennzeichnen. Er kann sie so in sein Agieren mit einbeziehen, ohne psychischen Stress oder eine Identittskonfusion zu erfahren. Weder im Falle von MECHERILs Beispiel noch bei den interviewten Migrantinnen von GUTIRREZ RODRGUEZ ist die Identitt von einer ungestrten Aneignung der eigenen ethnischen Kultur abhngig. Der Alltag der interviewten Migrantinnen ist vielmehr von einer transkulturellen Praxis markiert, die nicht mehr von homogenen nationalen Kultureinheiten ausgeht (GUTIRREZ RODRGUEZ 1999 a: 253). Identitt stellt sich in diesem Falle als aktive Gestaltung der eigenen Persnlichkeit, des alltglichen Lebens dar. Dies geschieht nicht, ohne sich dem geographisch-politischen Hintergrund (ebd.) bewusst zu sein, der Machtgeometrie der Diskurse um Kultur, Ethnizitt, Nation und Rasse, sowie institutioneller gesellschaftlicher Barrieren. Die in Kapitel 4 errterten theoretischen Perspektiven zeigen, dass Subjekte sich im Diskurs konstituieren und Identitt als Relation der sprachlichen und gedanklichen Auseinandersetzungen des/der Einzelnen mit den Reprsentationssystemen, die in Diskursen prsent sind, begriffen wird. Identitt basiert hier im ontologischen Sinne nicht auf einer bestimmten fixen Kultur oder irgendeiner anderen sozialen Einheit, durch deren Aneignung der Mensch zu einer Persnlichkeit gelangt. Identitt kommt vielmehr bei jedem Menschen zustande, indem er/ sie sich zwangslufig im Diskurs positionieren und positioniert werden. Ob diese Identitt eine erfolgreiche ist, oder eine, die krisenhaft verluft hngt nicht von der Aneignung einer bestimmten Kultur ab, sondern davon, ob und in wieweit das Subjekt es schafft, die gesellschaftliche Wirklichkeit zu bewltigen. Die Bewltigung der Positionierung als subalternes Subjekt, das keine Mglichkeit hat, sich im Diskurs zu artikulieren

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und damit nicht anerkannt ist, muss nicht zwangslufig eine Identittskonfusion hervorrufen, sondern kann im Gegenteil gerade zu einer widerstndigen und stabilen Identitt fhren, die sich gegen ihr positioniert-werden stellt. Ethnisch kulturelle Reprsentationsmglichkeiten stellen in komplexen Gesellschaften lediglich eine Folie fr die Identittsfindung dar. Das heit nicht, dass ethnische Kulturen, auch wenn sie sozial konstruiert sind, fr die Individuen keine Bedeutung haben. Sie sind relevant, wenn ihnen im Diskurs eine allgemeine Bedeutung zugewiesen wird. So erfahren die Probandinnen von GUTIRREZ RODRGUEZ, trotz der eigenen biographischen Erkenntnis, dass nationale Identitt kontingent ist, hegemoniale Zuschreibungspraktiken und staatliche Ausschlumechanismen (GUTIRREZ RODRGUEZ 1999: 59), die ethnischer Prgung sind. Dadurch sind sie fr die Interviewten auch bedeutsam in ihrer Lebensgestaltung. Zuschreibungspraktiken oder wie HALL sagen wrde, Reprsentationssysteme, denen sich Individuen unterordnen knnen/mssen, hngen vom Archipel der verschiedenen Mchte (vgl. FOUCAULT 1999: 177), oder um es in Anlehnung an GRAMSCI zu formulieren, von den hegemonialen Verhltnissen ab. Die Biographien der auslndischen Frauen sieht GUTIRREZ RODRGUEZ als Kreuzungspunkte von Verhandlungen innerhalb patriarchaler Machtregimes, hegemonialer Nationalismen, einer heterosexuellen Normierung, einer globalen und lokalen Kapitallogik (GUTIRREZ RODRGUEZ 1999 a: 254). Bei ihnen wird deutlich, dass sich Identitt an den Schnittstellen und nicht durch eindeutige Askription und Zuordnung herausbildet. Hegemonialer Nationalismus, Geschlechterverhltnisse und sexuelle Normierung spielen eine Rolle, weil sie die Gesellschaft strukturieren und das Subjekt berdeterminieren. Ein kausaler Zusammenhang zwischen eindeutiger ethnischkultureller Askription und einer darauf basierenden Basisidentitt lsst sich hier nicht feststellen. Vielmehr demaskieren die Frauen die Sichtwiese eindeutiger Zuordnung, in dem sie sich in der hybriden Lcke, dem dritten Ort positionieren und von dort aus handlungsorientiert versu-

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Kapitel 5

chen, ihre Identitt gegen hegemoniale Diskurspositionen bzw. Zuschreibungspraktiken zu bestimmen. Um eine essenzielle Bewertung von Kultur und ihre Bedeutung in pdagogischen berlegungen zu vermeiden ist es notwendig die einzelnen Kulturen in ihrer historischen Bedingtheit zu verstehen. Denn die Festschreibung von Kulturen im ahistorischen Raum fhrt zwangslufig zu einer fixen Beziehung zwischen Identitt und Kultur. Versteht man die soziale Wirklichkeit, d.h. in diesem Falle die globale Ethnographie, als festes Gefge, das sich nicht verndern lsst, fhrt das dazu, dass nur zwei Varianten einer Perspektive auf eine multiethnische Gesellschaft mglich sind. Die eine Variante begreift die Spannungen und Konflikte zwischen Neuankmmlingen und Ansssigen als Folge der Unvertrglichkeit verschiedener Kulturen. Rassistisches Verhalten der Alteingesessenen wird hier als quasi-natrliche Reaktion legitimiert. Die Fokussierung der ethnischen Perspektive stellt in diesem Fall die Situation als kulturell unertrglich dar, wo es schlicht darum ginge, Arbeitspltze zu schaffen und die Schul- und Wohnsituation zu verbessern (RADTKE 2001: 37). Die andere Variante bleibt auf dem Gleis des Nationalismus (ebd.: 38), wechselt jedoch die Fahrtrichtung und erzhlt fast schwrmerisch [...] von einem verbreiteten Wunsch nach einem bunten Deutschland [...] (ebd.), wobei die Unhintergehbarkeit ethnischer Bindungen im Multikulturalismus in multiplizierter Form (ebd.) fortlebt. Interkulturelle Pdagogik, die sich auf der Basis eines solchen exotischen Kulturverstndnisses konstituiert, hat immer das Problem, von Auslndern und Inlndern reden zu mssen. Selbst wenn vom normativen Primat ausgegangen wird, dass es nur Menschen gibt. Im binren Raum, der aus In- /Auslnder besteht, werden dabei zwangslufig den verschiedenen Gruppen fixierte kulturelle Eigenschaften zugeschrieben. Denn anders lsst sich Differenz nicht festschreiben. Aus einer hybriden Perspektive steht dagegen Kontingenz und Historizitt von Kultur und Identitt im Zentrum pdagogischer berlegungen.

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

Kultur ist in diesem Falle als kontingente Denkerfahrung zu verstehen. Die grundlegende Annahme lautet:
Kultur ist mit Denkerfahrung gleichzusetzen, und Denken ist konstitutiv fr den Menschen: der Mensch ist durch Denken denkbar und durch Denken definiert (BORELLI 1986: 9).

Es gilt, zwischen diesem historischen und dem davor definierten exotischen Kulturverstndnis zu unterscheiden. Im ersten Fall ist interkulturelle Pdagogik ein Synonym fr die Pluralitt von Denkerfahrungen (ebd.), im zweiten Fall dient sie zur Bewahrung eines Kulturbegriffs auerhalb des Gedachten. Aus der ersten Annahme resultiert ein Identittsverstndnis, in dem nicht Besttigung und Verstrkung des Sicheren (BORELLI ebd.: 20) das pdagogische Ziel ist, sondern die Konfrontation mit dem Vorlufigen, mit dem Unwissen, mit der eigenen Ignoranz (ebd.). D.h. es geht nicht darum, Menschen nach fixen theoretischen Modellen der Identitt einzuordnen, sondern die Identitt zum Gegenstand der Reflexion auf der Grundlage der Verfangenheit des gesellschaftlichen Seins in seiner Historizitt (ebd.: 21) zu machen. Der Ausgangspunkt der berlegungen ist in diesem Fall, dass jeder Mensch sich zuerst selbst fremd ist. Sich-Fremdsein ist jedoch nicht mit dem Verlust seiner selbst, seiner Identitt, gleichzusetzen, sondern als Voraussetzung der Ich-Identitt zu begreifen.
Entfremdung und Ich-Identitt sind nicht antinomisch: die erste geht der zweiten voraus, die zweite folgt aus dem Bewutsein der ersten (ebd.: 19).

Die hybride Identittsbildung bei MigrantInnen der zweiten Generation in den angesprochenen Untersuchungen von MECHERIL und GUTIRREZ RODRGUEZ zeigen, dass die ethnische Mehrfachzugehrigkeit nicht zum Verlust der eigenen Identitt fhren, sondern zu einem reflexiven Prozess des Nachdenkens ber sich selbst im Verhltnis zur Gesellschaft. Sie durchlaufen durch ihre Fremdheitserfahrung einen Bildungsprozess,
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Kapitel 5

in dem sie als natio-kulturelle Mehrfachzugehrige lernen mit der Fremdheit, der Kontingenz natio-kultureller Zugehrigkeit, produktiv umzugehen. Da sie nirgends richtig dazugehren und zwischen den Sthlen sitzen, wird die Reflektierung des selbst, des eigenen NichtDazugehrens, des Sich-Fremdseins erfahrbar. Hybriditt kann hier in einem pdagogischen Sinne bedeuten, das Denken mit dem Vorlufigen, mit dem Unwissen, mit der eigenen Ignoranz zu konfrontieren (vgl. BORELLI 1986: 20). Vermischung, Doppeldeutigkeit, Uneindeutigkeit, Hybriditt erzeugt Verwirrung, Irritation. Die Bewltigung davon, der Umgang damit, bedeutet sich bilden, sich in ein Verhltnis zur Gesellschaft setzen und beinhaltet einen pdagogischen Prozess (vgl. MEDER 2001). Denken im hybridittsparadigmatischen Sinne heit, von der Kontingenz ethnischer Kulturen, Nationen und Rassen auszugehen und das Denken mit seiner Historizitt, Unwissenheit, Subjektivitt (BORELLI 1986: 22) zu konfrontieren, in dem es sich vor berfremdung (Schilling), vor dem Verlust seiner Identitt (Dregger), seiner selbst, seiner Substanz (ebd.)36 frchtet. Dies bedeutet weiter von der Prmisse, da jeder Mensch, Jedermann ber ein vorlufiges philosophierendes Bewusstsein verfgt (ebd.: 23) auszugehen, also vom denkenden Menschen. Die Aufgabe interkultureller Pdagogik ist dann, den einzelnen mit der Vorlufigkeit und Historizitt seiner kulturellen Matrix und die Verstricktheit des eigenen Bewusstseins in diese Matrix durch Identifizierung zu konfrontieren.

5.2.2) Interkulturelle Pdagogik und rassistischer Diskurs


Wenn man von der Annahme ausgeht, dass Identitt nicht auf Einheit, sondern auf Entfremdung, Sich-Fremdsein basiert, und damit von der gedanklichen Auseinandersetzung des Menschen mit sich und der Welt bestimmt wird, bedeutet das von der Kontingenz und der (mglichen)
Bei Dregger und Schilling handelt es sich um Politiker, die sich in den achtziger Jahren rassistisch geuert haben. 144
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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

unendlichen Pluralitt von Identitt auszugehen. Dennoch bleibt Erfahrung und Identitt untrennbar mit Kultur verknpft und diese kann wiederum nur im Zusammenhang mit Reprsentationen, Politik und Macht verstanden werden (BHAVNANI 1999: 186). Im Weiteren wird es deswegen um die Bedeutung des rassistischen Diskurses fr die interkulturelle Pdagogik im ethno-kulturellen Macht- und Politikfeld gehen. Dabei behandle ich hier eine scheinbar paradoxe Situation: einerseits wurde soeben von mir vorgeschlagen, in der Pdagogik mit einem vorlufigen und historischen Identittsbegriff zu arbeiten, der Identitt als kontingent begreift und essenzielle Verknpfungen zu natiokulturellen Identitten bestreitet, andererseits wird im Folgenden die Verstricktheit von Identitt und rassistischem Diskurs behandelt werden, in dem genau die Bedingtheit von Identitt auf der natio-kulturellen und ethno-kulturellen Basis zu Tage tritt. Das Dilemma ist, dass trotz der theoretischen Kontingenz der Identitt, selbige immer in einem sozialen Kontext ausgehandelt wird. Da die gesellschaftliche Situation das einzelne Subjekt berdeterminiert, wird die natio-kulturelle Identitt fr die individuelle Identitt bedeutsam, weil sie im Diskurs als unentbehrlich artikuliert wird. Die Kontingenz ist zwar analytisch sichtbar, wenn man sich die diskursive Entstehung von Nation, Rasse oder Eurozentrismus verdeutlicht (vgl. Kapitel 2) und eine hybride Perspektive einnimmt. Hier zeigt sich, dass es sich um historische Phnomene handelt, die sich in einem stndigen Prozess der Aushandlung befinden. Das gilt fr Nationalismus ebenso wie fr Rassismus und auch fr Identitten. Dennoch bleibt die individuelle Identitt darin verstrickt. Im dritten Kapitel habe ich exemplarisch die Konturen des rassistischen Diskurses in der globalen ethnischen Geographie nachgezeichnet. Als totales soziales Phnomen existieren rassistische Positionen auf individueller Ebene wie auf gesellschaftlicher organisatorischer Ebene. Auf individueller Ebene strukturiert der rassistische Diskurs das weltanschauliche Wissen der Einzelnen. Untersuchungen des Duisburger Instituts fr Sprachund Sozialforschung (DISS) haben gezeigt, wie die Interviewten im Dis-

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Kapitel 5

kursstrang ber Einwanderung, Flucht und Asyl [...] mehr oder minder stark rassistisch verstrickt (JGER 1997: 141) sind. Auf gesellschaftlicher, organisatorischer Ebene findet er seinen Ausdruck in der Auslndergesetzgebung, wo bestimmten Gruppen von Nichtdeutschen wesentliche Rechte vorenthalten werden. Eine dritte Ebene bilden nicht-formalisierte Ausschlusskriterien, die MigrantInnen beispielsweise bei Einstellungsentscheidungen im Beruf diskriminiert (vgl. GUTIRREZ RODRGUEZ 1999 a: 81). Dieser umfassenden Bedeutung kann sich auch die pdagogische Disziplin nicht entziehen. Interkulturelle Pdagogik bzw. Bildung muss daher die Reflexion der eigenen Eingebundenheit in den rassistischen Diskurs (vgl. KALPAKA 1994) sowohl innerhalb der eigenen Disziplin, als auch in der jewieligen Praxis beinhalten. Antirassistische interkulturelle Pdagogik heit: die Konfrontation des Denkens mit der eigenen Beschrnktheit, Betroffenheit, Ignoranz. Die Auseinandersetzung mit Genese, Wirken und Auswirkungen von Rassismus ist ein wichtiger Aspekt interkultureller Pdagogik. Durch diese Auseinandersetzung wird eine Beziehung von interkultureller Pdagogik zur Macht hergestellt, in dem interkulturelle Pdagogik im Diskurs eine antirassistische Position einnimmt. Die Auseinandersetzung mit dem rassistischen Diskurs hat einen politischen und einen pdagogischen Aspekt. Dabei trifft in einer Einwanderungsgesellschaft, wie der Bundesrepublik die interkulturelle pdagogische Praxis auf Diskriminierende, Angehrige der Dominanzkultur, und Diskriminierte, Angehrige ethnischer Minderheiten oder zugewanderter Bevlkerungsgruppen. Auf dem politischen Feld trifft interkulturelle Pdagogik auf Rahmenbedingungen, in denen die zugewanderten Bevlkerungsgruppen ausgrenzt werden und Angehrigen dieses Bevlkerungsteils fundamentale Rechte verweigert werden. Am Beispiel der Debatten um den bundesdeutschen Asyl- und Einwanderungsthemenkomplex zeigt JGER, wie sich Individuen an rassistischen Argumentationsmustern orientieren. Asyl und Einwanderung stellen einen Diskursstrang (JGER 1997: 133) des gesamtgesellschaftlichen
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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

Diskurses dar. Bei empirischen Untersuchungen des DISS hat sich herausgestellt, dass in Aussagen ber die Anwesenheit von Einwanderern und Flchtlingen in Deutschland (ebd.: 140) alle ProbandInnen mehr oder minder stark rassistisch verstrickt (ebd.: 141) sind. Dabei spielen Alter, Geschlecht, Bildung, oder politische Zuordnung keine Rolle. Alle Interviewten artikulierten rassistische Denkweisen in graduell unterschiedlichen Abstufungen. Der Grad der Eingebundenheit in den rassistischen Diskurs hngt ab vom reflektierten Umgang mit dem Gegenstand und dem Grad der Sensibilisierung zu den Sachverhalten. Abgrenzungen und Ausgrenzungen werden dabei von der Kollektivsymbolik dominiert, die sich auch in den Medien wiederfindet, wie Asylflut oder Auslnder neigen strker zur Kriminalitt. In den Interviews tauchen etwa 30 relativ stereotype rassistische Aussageelemente (ebd.: 143) auf. Diese sind zumeist in Redestrategien eingebettet, die den Befragten oder die Befragte gegenber Kritik durch Relativierungen und Abmilderungen immunisieren (ebd.: 142) sollen. Die Aussagen gehen zumeist einher mit typischen Redeanfngen, wie ich habe nichts gegen Auslnder, aber .... Die Art der rassistischen Aussagen reichen von demokratischen Ressentiments, wie Die Trken behandeln ihre Frauen schlecht, deshalb lehnen wir sie ab, deshalb haben sie hier nichts zu suchen, ber die Verknpfung der Rassismen mit antisemitischen Argumentationsmustern, die den Trken androht, da es ihnen eines Tages wie den Juden im Dritten Reich ergehen werde, wenn sie weiterhin Geschfte und Restaurants aufmachen, dicke Autos fahren usw. (ebd.: 143), bis hin zur Andeutung latenter Handlungsbereitschaft, dass heit selbst Hand anzulegen, um die Auslnder loszuwerden (ebd.). Die Untersuchungen des DISS zeigen auf, dass die Subjekte im Alltag Rassismus reproduzieren und sich an ihm orientieren. Dabei korrelieren die rassistischen Aussagen in den Medien und der Politik mit denen der Alltagswelt. Das entscheidende Merkmal des rassistischen Diskurses ist die Stereotypisierung des Selbst/Anderen und dessen Festschreibung in seiner phnotypischen und/oder kulturellen Differenz. Trken sind abzuleh-

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Kapitel 5

nen, weil sie schmutzig sind, oder ihre Frauen schlecht behandeln. Dabei handelt es sich um Wahrnehmungen, Kategorisierungen und Definitionen des Anderen, die zugleich Wahrnehmungen, Kategorisierungen und Definitionen des Selbst (ROTH 1999: 28) sind. Die Begrndung der Ablehnung des anderen bedeutet die Affirmation des Selbst. So halten sich diejenigen, die die Trken fr schmutzig halten zugleich meist fr sauber. Die Praxis verdeutlicht die Schwierigkeit der Reflexion der eigenen Verstricktheit in den rassistischen Diskurs, also der Konfrontation der IchIdentitt mit ihrer eigenen Fremdheit. Genauso schwierig scheint es zu vermitteln, dass Rassismus ein Problem darstellt, das in der gesamten Gesellschaft eine hohe Bedeutung besitzt. Die Reflexion von Workshops mit mehr als 1000 Auszubildenden von RWE 1993, die das DISS durchfhrte, (vgl. MARGRET JGER et al. 1994) veranschaulicht das. Es gelang nur sehr selten die Vorstellung zu vermitteln, da [...] Rassismus aus der Mitte der Gesellschaft (ebd.: 150) entsteht. Zudem hatten die TeamerInnen den Eindruck, dass die Jugendlichen, mglicherweise um Konflikte zu vermeiden, sich selbst im Einklang mit den Erwartungen der TeamerInnen vom eigenen Rassismus nur oberflchlich (ebd.) distanzierten. In der Bundesrepublik stellt es eine bliche Diskursregel dar, da man sich (in bestimmten Situationen) nicht rassistisch verhalten und/oder uern drfe (JGER 1997: 143). Als positives Ergebnis der Workshops wird festgehalten, dass eine Gruppe von Jugendlichen, immerhin der grte Teil, hinsichtlich einer Reihe von Positionen, die sie bislang vertraten, immerhin verunsichert (MARGRET JGER et al. ebd.: 149) werden konnte, whrend eine andere Gruppe, die vom Anspruch her bereits anti-rassistisch [...] gesinnt war, sich gestrkt fhlte. ANNITA KALPAKA verdeutlicht in einem Erfahrungsbericht zu einem theaterpdagogischen Seminar hnliches. Bei Theaterworkshops nach den Methoden AUGUSTO BOALs wird unter der Annahme, dass alltagsrassistische Ausgrenzungen [...] eine Form ideologischer Vergesellschaf148

Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

tung (KALPAKA 1994: 106) darstellt, versucht die TeilnehmerInnen zu strken, um eine hhere Handlungsfhigkeit (ebd.) gegen Macht- und Herrschaftsverhltnisse zu entwickeln. Da die Teilnahme freiwillig ist, haben die Beteiligten dabei zumeist selbst den Wunsch nach erweiterter Handlungsfhigkeit, nach Vernderung von Unterdrckungsstrukturen in der Gesellschaft, in der sie leben (ebd.: 105). Am Beispiel einer Forumtheater-Szene37, zeigt sie, wie sich die TeilnehmerInnen ausnahmslos in einem Netz von eigenem rassistisch stereotypen Denken und der bermchtigkeit der gesellschaftlichen Verhltnisse verfingen. Ich verzichte an dieser Stelle auf die ausfhrliche Beschreibung und fordere zum Nachlesen auf. Es geht hier darum zu verdeutlichen, dass es in der pdagogischen Praxis unmglich ist, Rassismus als gesellschaftliches Verhltnis in pdagogischen Situationen aufzuheben. Bei dem Theaterworkshop konnte immerhin im Rahmen der simulierten (gespielten) Erfahrungen, die Selbstreflexion angeregt werden. Im theoretischen Teil des Workshops, wo die durch Forumtheater spielerisch gelernten (Selbst-) Erfahrungen kritisch betrachtet wurden, wurden Wertvorstellungen und Machtstruktur ebenso angesprochen, wie empathische Abneigung gegenber dem/der Anderen. Die beschriebenen Beispiele zeigen, dass antirassistische Bildungsarbeit nicht in kurzer Zeit mit groen Erfolgen rechnen kann. Angesichts der oftmals bedrohlichen Situation von Betroffenen durch rassistische Anfeindungen mutet sie daher wie ein Kampf gegen Windmhlen an. Zudem kommt die Problematik, dass Angehrige von Minderheiten ihre rassistische Stigmatisierung, die sie oftmals alltglich erfahren, ebenfalls in pdagogischen Prozessen verarbeiten mssten. So erzhlt Rava, ein Deutscher mit Eltern, die in den fnfziger Jahren aus Indien kamen, und der bereits im vorherigen Abschnitt (5.2.1) zitiert wurde, dass sein
37 Das Forumtheater ist eine Methode, bei der von den WorkshopteilnehmerInnen eine Szene entwickelt wird, die Rassismus oder eine andere alltgliche gesellschaftliche Problematik, spielerisch behandelt und bei der whrend der Auffhrung der Szene versucht wird, die Problematik spielerisch zu lsen. Zur Methode siehe AUGUSTO BOAL (1989).

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andere[s] Aussehen sehr schnell zur Last werden kann (MECHERIL 1997: 182). Die Rassismuserfahrungen, die er aufgrund seiner phnotypischen Differenz zu normalen Deutschen zwangslufig macht, knnen zu einer biographisch frh einsetzenden Konfrontation mit massiver Gewalt oder subtiler Ablehnung (ebd.: 180) fhren und damit zu negativen Selbstverstndnissen (ebd.). Dabei wird das Stigma und nicht das Stigmatisiertwerden zum Handicap.
So versteht Rava nicht das Stigmatisiertwerden, sondern das Stigma selbst als Belastung und nimmt in dieser individualisierenden Weise die Logik der Stigmatisierung hin: Das Stigma ist real und wird im Lichte dieser Wirklichkeit zu einem Handicap (ebd.: 183).

Das Stigma der phnotypischen Differenz verschrft sich, besitzt man nicht den entsprechenden Pass, die entsprechende Aufenthalts- und Arbeitserlaubnis. Dies ist bei Rava zwar nicht der Fall, jedoch bei Millionen anderen, die in der Bundesrepublik leben und die aufgrund rigider Gesetzgebung hierzulande trotz jahrelangen, oft jahrzehntelangen, Aufenthaltszeitrumen noch immer keinen Anspruch auf fundamentale BrgerInnenrechte zugestanden werden. Nach dem Bericht der Auslnderbeauftragten der Bundesregierung lebten 1996 7.296.81738 AuslnderInnen in der Bundesrepublik. Obwohl fr viele MigrantInnen die Bundesrepublik zum Lebensmittelpunkt geworden ist und sie damit zu einem festen Bestandteil der deutschen Bevlkerung geworden sind, gelten sie als AuslnderInnen, im Sinne der im Auslndergesetz formulierten Bestimmungen (vgl. GUTIRREZ RODRGUEZ 1999 a: 19). Damit sind sie den auslnderrechtlichen Bestimmungen und Sondergesetzen unterworfen. Diese institutionelle Form rassistischer Ausgrenzung verschrft sich noch fr Asylsuchende und bis hin zu Illegalisierten, Menschen ohne Papiere, denen berhaupt keine Daseinsberechtigung in der Bundesrepublik zugestanden wird. Zustzlich ist die

Vgl. die Beauftragte der Regierung fr Auslnderfragen. Statistik vom 31.12.2000. (http://www.bundesauslaenderbeauftragte.de/daten/tab4.pdf; 18.11.2002) 150

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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

ffentliche Diskussion39 davon bestimmt, Auslnder am Grad ihrer Ntzlichkeit zu messen, aggressive Integrationsforderungen zu stellen und rassistische bergriffe zu verharmlosen. Angesichts dieser hier nur ansatzweise behandelten Problematik, stellt sich die Frage nach dem Handlungsspielraum der Pdagogik, im Zusammenhang der Macht- und Herrschaftsverhltnisse in der Bundesrepublik. Zu der multikulturellen Atmosphre bundesdeutscher Metropolen gesellt sich der beiende Geschmack rassistischer Ausgrenzung, der nicht alleine pdagogischen Handlungsbedarf, sondern vor allem politischer Aktionen bedarf. Pdagogische antirassistische Manahmen sollen hier nicht als zwecklos weggeredet werden. Hier zeigt sich aber in welchem gesellschaftlichen Verhltnis sie sich bewegen und welche Grenzen die Pdagogik erfhrt. Aus diesem Grund ist eine (Selbst-)Beschrnkung der Pdagogik auf die systemische Aufgabe, Wissen zu vermitteln und zu erziehen, abzulehnen. Antirassistische Erziehung und Bildung in einer Gesellschaft, in der Rassismus aus der Mitte der Gesellschaft kommt (zum gesellschaftlich tradierten Wissen gehrt) und in den Diskursstrngen um Asyl und Einwanderung der rassistische Diskurs dominiert, muss sich vielmehr grundstzlich explizit politisch positionieren und kann sich nicht auf die Felder Erziehung und Bildung beschrnken.

5.2.3) Globalitt, Kontingenz, Differenz und Schnittstelle als Handlungsrahmen


Abschlieend werde ich die grundlegende handlungsanleitende Orientierung errtern, die sich meines Erachtens aus den bisherigen berlegungen ergeben. D.h. wie und woran sollten sich interkulturelle PdagogInnen orientieren? Welche Axiome ergeben sich aus der bisherigen Diskussion? Aus der Perspektive dieser Arbeit ergeben sich drei Grundstze: Globalitt als Ort interkultureller Pdagogik, als rumlicher Bezugspunkt, Kontingenz von Identitt und Kultur als Gegenstand interkultureller
39 Zu diesen ffentlichen Debatten, die in den letzten Jahren gefhrt wurden, wren z.B. zu zhlen: die Kinder statt Inder Kampagne der NRW-CDU, die Debatte um die GreenCard, das Zuwanderungsgesetz und den Doppelpass.

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Kapitel 5

Pdagogik, Reflexion als Methode und die Schaffung von Schnittstellen, von Bndnissen, als grundlegende Politik interkultureller PdagogInnen. Der Ort interkultureller Pdagogik liegt im globalen ethnischen Raum, nicht im Nationalen. Der globale ethnische Raum ist ein Raum, der eine fnfhundertjhrige Geschichte hat. Dieser Raum existiert seit der Conquista (vgl. 2.1) und hat eine binre Struktur. Die Struktur manifestiert sich in der Unterscheidung von superioren (bergeordneten) und inferioren (untergeordneten) Subjekte. Die permanente Artikulation dieser Dichotomie in rassistischen, nationalistischen und westlichen Diskursen hat die ethnoscape (ethnischen Landschaft) geprgt. Die ethnoscape ist ein globaler Raum, der im Lokalen vielfltig unterschiedlich ausgestaltet ist. Wie alles Historische unterliegt auch die ethnoscape stndiger Vernderung. Weit entfernt davon, in einer wesenhaften Vergangenheit fr immer fixiert zu sein (HALL 1994: 29), verndern sich diskursive Rume, wie die ethnoscape durch immerwhrende Auseinandersetzungen um Deutungs- und Reprsentationsmacht. Die globalen Prozesse nach dem II. Weltkrieg haben zu einer zunehmenden internationalen Interdependenz gefhrt, zu einer zunehmenden Zeit-Raum-Verdichtung, in der die Welt kleiner und Distanzen krzer werden. Das wirkt sich auf die Reprsentationsmglichkeiten und Identittsformen aus. Insbesondere Orte, d.h. Wurzeln von Kultur und Identitt werden zunehmend bedeutungsloser, Identitten lsen sich von besonderen Zeiten, Orten, Vergangenheiten und Traditionen sie werden entbunden und erscheinen als frei flottierend (ebd.: 212). Diese Entwurzelung geschieht freiwillig, wie bei den jungen internationalen Menschen, die die Welt als Supermarkt der Kulturen begreifen oder erzwungen und damit hchst problematisch, durch Flucht, Vertreibung, oder Arbeitsmigration (vgl. Kapitel 4). Hybride Identitten zeugen davon entwurzelt zu sein und an der Schnittstelle zu entstehen. Sie heben die Struktur und Geschichte der ethnoscape aber nicht auf, sondern sind vorerst nur eine weitere landschaftliche Ausprgung darin, die in den
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Interkulturelle Pdagogik zwischen hybriden Identitten und rassistischem Diskurs

aktuellen globalen Prozessen des ethnischen Raums verstrkt sichtbar werden. Im Bereich der entwicklungspolitischen Bildung einem Bereich interkultureller Pdagogik hat im letzten Jahrzehnt ein Perspektivwechsel stattgefunden, weg von der Dritten-Welt-Pdagogik, hin zum Globalen Lernen (vgl. SEITZ 1993; PGGELER 1993; BHLER 1996; OVERWIEN 2000). Durch den Perspektivwechsel wird die eine Welt als ein Lernund Erfahrungsraum begriffen. Hybriditt und Rassismus gehren zu den paradoxen Kennzeichen dieses Erfahrungsraumes (vgl. BHLER ebd.: 52 ff.). Der Erfahrungsraum von Menschen so die grundlegende Annahme ist inzwischen der globale Raum. Denn die globalen Zusammenhnge wirken sich lngst im Lokalen aus. Globalitt als Bezugspunkt fr Pdagogik heit, sich in Theorie und Praxis von nationalen Rumen abzuwenden und globale Theoriebildung und Praxis voranzutreiben und sich auf globale Perspektiven im Lokalen, in der pdagogischen Situation, zu beziehen. Es ist weiter schlssig, im globalen Raum vom Paradigma der Kontingenz, in Bezug auf die ethnoscape auszugehen. Rasse, Nation, Ethnizitt, Zivilisation (Eurozentrismus) sind kontingente Realitten, die im Verlauf der globalen Geschichte entstanden und bedeutungsvoll geworden sind. In der analytischen Dimension gilt es, die Beschaffenheit, Wirkweise und Funktion der Elemente herauszuarbeiten. Dies bedeutet eine multiperspektive Betrachtungsweise einzunehmen, um den vorherrschenden euro- bzw. germanozentristischen Blickwinkel (NESTVOGEL 1993: 103) zu reflektieren und andere Perspektiven z.B. die Perspektive von MigrantInnen wahrzunehmen. Pdagogik soll nicht in den Kategorien von Nationen und Nationalitten (BORELLI 1986: 26) definiert werden. Denn das bedeutet, entweder eine Nation durch die andere zu substituieren (als Assimilationspdagogik) oder das Nebeneinander von Nationalitten unter dem Motto der Multikulturalitt. Die Reflexion der Vorlufigkeit von Kultur und Identitt als Gegenstand interkultureller Pdagogik bedeutet die Irritation des Sichergeglaubten
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Kapitel 5

zur pdagogischen Aufgabe zu machen. Aus einer problemorientiert-systematischen erziehungswissenschaftlichen Perspektive wird Bildung generell als dreifaches Verhltnis (vgl. MEDER 2001: 49) begriffen. Der Mensch kommt zu Bildung, bzw. bildet sich als Mensch, wird also zum Menschen, in dem er/ sie sich in ein Verhltnis zu sich selbst, zur Welt und zur Gesellschaft setzt. Dieses dreifache Verhltnis ist zunchst wertfrei gedacht. Normativitt kommt in dieses Verhltnis durch die Bestimmung eines gewnschten Zielzustandes (ebd.: 50). An dieser Stelle gilt es zu entscheiden, mit welchem Kulturbegriff zu welchem Zweck weiter verfahren wird. Die Auseinandersetzung ber Kultur, ihre Bedeutung fr Identitt und Gesellschaft findet nicht in einem wertneutralen Kontext statt. Es ist eine normative Entscheidung, von welchem Bild von Kultur man ausgeht und welcher gewnschte Zielzustand daraus resultiert. Geht man von einem kulturrelativistischuniversalistischen Zielzustand aus, der kulturelle Eigenheiten als Privatsache ansieht, die sich in dem Universalismus der brgerlichen Demokratie westlicher Prgung unterzuordnen haben, ist der Ort des Normativen im Westen (vgl. 2.1.4), geht man von einem die kulturalistischen Ansatz aus, ist der gewnschte Zielzustand oftmals die Konservierung der Kulturen, und damit ihre Fixierung40. Letztendlich wird in beiden Versionen der Anerkennung Kultur fixiert. In der universalistischen Version die westlich-europische und in der kulturalistischen Version die einzelnen ethnischen Kulturen. BORELLI entwirft dagegen einen dynamischen Kulturbegriff, der Kultur als das geschichtlich-gewordene Denken begreift (BORELLI ebd.: 9 ff.). Fr die interkulturelle Pdagogik bedeutet das, dass ihre Zielbestimmung im Denk-Vergleich, dem Bewusstwerden des einzelnen in der eigenen Befangenheit des jeweils Kulturellen (ebd.: 27) liegt. Interkulturelle Pdagogik begreift sich in diesem Zusammenhang als Reflexionsinstanz fr das dreifache Bildungsverhltnis, in dem
40 Die Debatte um die Form der Anerkennung auf Basis einer universalistischen brgerlichen Rechtsordnung (JRGEN HABERMAS) oder auf der Basis ethnischer oder nationaler Kultur (CHARLES TAYLOR) kann bei CHARLES TAYLOR (1993) exemplarisch nachgelesen werden.

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das eigene Denken mit anderem Denken in der ethnoscape verglichen und damit die Verwobenheit des eigenen Denken mit den spezifisch kulturellen Denkarten deutlich wird. Die Entscheidung fr einen dynamischen Kulturbegriff ist eine normative Entscheidung, weil mit ihm die Kontingenz von Kultur und Identitt betont wird und damit eine wesenhafte Festschreibung des Menschen in der Kultur abgelehnt wird. Darber hinaus mssen aber auch Gegenstrategien fr den herrschenden Rassismus entworfen werden. Dies bedeutet, sich politisch im Diskurs ber Migration, Asyl und Einwanderung zu positionieren. Die in diesen Diskursen konstruierte Differenz ist real und fr die Betroffenen teilweise existenziell bedrohlich. Es ist daher notwendig normative Grundentscheidungen den gesellschaftlichen Realitten anzupassen. Die allgemeine normative Bestimmung eines dynamischen Kulturbegriffs, wird die aktuellen Probleme des Rassismus in den Einwanderungsgesellschaften nicht lsen. Die evidente Differenz zwischen Menschen oder Menschengruppen, die sich in unterschiedlichen Praxen, wie verschiedenen Sprachen etc., zweifelsohne ausdrckt und im rassistischen Diskurs zum tragen kommt, bedeutet im Alltag betroffener Menschen reale Ausgrenzung, die reale Gegenstrategien erfordert. Im pdagogischen Alltag sind wir mit dem Problem konfrontiert, dass die Anerkennung der Subjekte politisch, sozial und personal von der Anerkennung der Identitt auf der jeweiligen nationalen Kultur oder durch universelle Anerkennung auf Basis eines zumindest impliziten westlichen Humanismus geschehen soll. Das Problem des westlichen Humanismus ist dabei, dass seine Grundlage, der westliche philosophische Diskurs, selbst ein zutiefst rassistischer Diskurs (HARAWAY 1995: 113) ist. Auf der anderen Seite, der Seite der kulturalistischen Anerkennung, weist MECHERIL darauf hin, dass Anerkennung des Anderen diesen immer als Anderen re-produziert (vgl. MECHERIL 2002: 22). Das Dilemma eines zwischen einem differenzunempfindlichen Egalitarismus der immer wenigstens implizit westlicher Prgung ist und der fixie155

Kapitel 5

renden Anerkennung ist hier unauflsbar. MECHERIL versucht das Problem zu lsen, in dem er fr pdagogisches Handeln kommunikative Reflexivitt vorschlgt, die Handlungen und Strukturen daraufhin befragt, inwieweit sie zu einer Ausschlieung und/oder zu einer reproduktiven Erschaffung des Anderen beitragen (ebd.: 24). Wenn man von einem dynamischen Kulturbegriff ausgeht, in dem Kultur als vorlufiges Denken begriffen wird, stellt sich die Frage, was als das Andere anerkannt werden soll. Es kann sich hier immer nur um das Vorlufige handeln. Auch Identitten sind vorlufig Gedachtes. Ich mchte an dieser Stelle die Feministin DONNA HARAWAY zitieren, die in Bezug auf Identitten folgendes feststellt:
Identitten erweisen sich als widersprchlich, partiell und strategisch. Mit der schwer errungenen Erkenntnis ihrer sozialen und historischen Konstitution, stellen Gender, Rasse und Klasse keine Grundlage mehr fr einen Glauben an eine essentialistische Einheit dar. Es gibt kein Weiblich-Sein, das Frauen auf natrliche Weise miteinander verbindet. Es gibt nicht einmal den Zustand des Weiblich-Seins. Dieser ist selbst eine hochkomplexe Kategorie, die in umkmpften sexualwissenschaftlichen Diskursen und anderen sozialen Praktiken konstruiert wurde. Gender-, Rassen- und Klassenbewutsein sind Errungenschaften, die uns aufgrund der schrecklichen historischen Erfahrung der widersprchlichen, gesellschaftlichen Wirklichkeiten von Patriarchat, Kolonialismus und Kapitalismus aufgezwungen wurden (HARAWAY 1995: 40).

Die zunehmende Erfahrung der Kontingenz von Identitten, ihrer Brchigkeit, Widersprchlichkeit und Vorlufigkeit verbietet eine Form der Anerkennung auf der Basis homogenisierender kollektiver Identitten. Es ist unerheblich, ob es sich um politische Identitten, kulturelle Identitten oder eine humanistische Identitt handelt. Das einzige was feststellbar ist, ist die Differenz, Vielfalt und Vorlufigkeit von Identitt. Deswegen schlgt HARAWAY keine Politik der Anerkennung vor, sondern eine Politik der Affinitt. Hier gilt es, die Triebkraft zu entwickeln, sich mit anderen zusammenzutun, um den Aufbau einer politischen Form, die in der Lage ist, Hexen, IngenieurInnen, Eltern, Perverse, ChristInnen, Mt-

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ter und LeninistInnen lange genug zusammenzuhalten, um den Staat zu entwaffnen (ebd.). Interkulturelle pdagogische Arbeit bedeutet vor diesem Hintergrund nicht die Anerkennung von Anderen zu betreiben, sondern Affinitten zwischen Menschen zu schaffen, die aufgrund unterschiedlicher Denkstrukturen, vorlufig unterschiedlichen Kulturen, Rassen, Ethnien, Nationen zugehren, zivilisiert und unzivilisiert sind, um gegen das Gewebe des rassistischen Diskurs vorzugehen und ihn zu entwaffnen, bedeutungslos machen. Dabei geht es nicht darum, eine neue Matrix, einen neuen Universalismus, als Basis fr eine Einheit zu schaffen, sondern sich auf Schnittstellen und Konstruktion von Netzen konzentrieren. Dies ist eine politische Ttigkeit, an der sich auch PdagogInnen beteiligen mssen. Das heit: PdagogInnen sind mittendrin. Die Schaffung von Affinitt gegen den rassistischen Diskurs erfordert die alltgliche Auseinandersetzung. Das Mittendrin-Sein verlangt die Aufhebung des Erzieher Erziehenden Verhltnis im Sinne von PAULO FREIREs Pdagogik der Unterdrckten (1971), wo auf der methodischen Seite der Unterschied zwischen LehrerIn und SchlerIn aufgehoben wird. Beide (SchlerInnen und LehrerInnen) bringen ihre Erfahrung und ihr Wissen in den Bildungsprozess mit ein und bearbeiten es im Bildungsprozess. Zudem ist der/die PdagogIn die Solidaritt seiner Schtzlinge angewiesen, wenn es darum geht, gegen Rassismus vorzugehen. Mittendrin-Sein heit weiter, dass pdagogische Situationen als politische und kulturelle Pltze zu verstehen sind, in denen Politik gemacht wird. HENRY A. GIROUX sieht z.B. Schulen ein pdagogisches Handlungsfeld als ein Gebiet der politischen Auseinandersetzung. In den Schulen geht es darum Allianzen zwischen Lehrern und den Eltern (GIRUOX 1989: 132; m. .), zu schmieden, um eine antirassistische Schulpolitik aktiv mitzugestalten. GIROUX begreift hier die gesamte pdagogische Institution, nicht nur den Unterricht, als Feld fr den politisch-kulturellen Kampf fr eine gegenhegemoniale Auseinandersetzung (ebd.: 130; m.
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Kapitel 5

.). Schule wird als ein Raum verstanden, in dem sich Wissen, Diskurs und Macht so durchkreuzen, dass sie historisch-spezifische Formen von Autoritt und Moral und sozialer Regulation herstellen (ebd.: 141; m. .). In der pdagogischen Praxis gilt es herauszufinden, wie die Reprsentation von Differenzen und Praktiken der Differenz aktiv gelernt, internalisiert, abgelehnt oder verndert werden. Anhand dieser Analyse gilt es neuen Raum in den Auseinandersetzungen zu schaffen, um kulturelle Erzhlungen umzuschreiben und neue andere Perspektiven zu schaffen (vgl. GIROUX ebd. ff.). GIROUX nennt das Konzept pedagogy of and for difference, was etwas holprig bersetzt Pdagogik der Differenz und fr Differenz heit. Es geht darum, Differenzen zu erkennen und ihre Funktion zu analysieren und daraus Konzepte zu entwickeln, diese Differenzen umzuschreiben, zu erweitern oder bedeutungslos werden zu lassen. Im Kontext von Affinitt und Aufhebung des klassischen Verhltnisses Erzieher - Zu-Erziehenden bedeutet das fr den von GIROUX erwhnten Fall der Schule, dies gemeinsam mit den SchlerInnen und ihren Eltern zu tun. Die Einsicht, dass der/die PdagogIn Verbndete braucht, weil er/ sie gegen hegemoniale gesellschaftliche Verhltnisse, wie den Rassismus angehen will, beantwortet die Frage der Anerkennung im Alltag dadurch, dass sie das vorlufige kulturelle Denken der Anderen erst anerkennen muss, will sie ein Bndnis mir ihnen eingehen, um sich in die Auseinandersetzung um rassistischer Ausgrenzung und Diskriminierung einschalten zu knnen. PdagogInnen mssen sich hier als einen Teil der Auseinandersetzung begreifen. Sie sind nicht auerhalb als Professionelle positioniert. Sie sind Teil der ethnischen Landschaft.

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6) Ausblick
Die hier vorgeschlagene Verortung im globalen Raum, die paradigmatische Orientierung an einem kontingenten Kultur- und Identittsbegriff, sowie der Schaffung von Schnittstellen, Bndnissen, um, nach wie vor existente, hegemoniale Kulturverstndnisse und Rassismen zu bekmpfen, mchte ich in diesem Ausblick um einen perspektivischen Gedanken anreichern, der sich auf den Handlungsbereich der interkulturellen Pdagogik bezieht. Wenn man, wie im letzten Kapitel festgestellt, davon ausgeht, dass sich PdagogInnen mittendrin befinden, stellt sich die Frage, wo die Pdagogik selbst in der ethnoscape verortet ist. Bercksichtigt man MEDERs Vorschlag fr die allgemeine Basis der Pdagogik, so handelt es sich beim Allgemeinen der Pdagogik um das Problem von der Provokation der Neuen (MEDER 2001: 44), bzw. im Bezug auf die sozialpdagogische Theorie und Praxis um die Differenz [...] von Innen und Auen (ebd.: 45). In der pdagogischen Wissenschaft wird im jeweiligen fachspezifischen Bereich, so auch in der interkulturellen Pdagogik auf dieses allgemeine Problem mit Blick auf die Praxis reflektiert. Vor dem Hintergrund dieser Arbeit stellt sich fr mich folgendes Problem: wie lsst sich unter Bercksichtigung der Machtverhltnisse, so wie sie sich in den Diskursen um den globalen ethnischen Raum, konstituieren, interkulturelle antirassistische Pdagogik verorten? Zunchst ist die interkulturelle Pdagogik als anerkannte Disziplin der Pdagogik Teil eines wissenschaftlichen Apparates. Der wiederum ist in die gesamtgesellschaftlichen ethnischen Verhltnisse verstrickt. Die schlaglichtartige Nachzeichnung der Entstehungsgeschichte der interkulturellen Pdagogik im vorhergegangenen Kapitel verdeutlicht dies. Sie

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Kapitel 6

entstand aus der Auslnderpdagogik, die zunchst Kinder von MigrantInnen als das Problem erkannte. Sie stellten die Provokation des Neuen dar. Es war die Aufgabe der pdagogischen Disziplin, das Problem der AuslnderInnenkinder, mit Defiziten in der deutschen Sprache zu beheben. In der Auseinandersetzung mit der Provokation durch das Neue, stellte ein Teil der PdagogInnen fest, dass das Neue gar nicht so neu war, sondern dass sich die Gesellschaft der Bundesrepublik gendert hatte. Die Provokation des Neuen ist heute die Hybridisierung. Die Vermischung der Kulturen fordert die vom rassistischen Diskurs geprgte ethnische globale Ordnung heraus. Transnationale MigrantInnen, TouristInnen oder transnationale Konzerne, sie alle unterlaufen auf irgendeine Art die Trennungslinien, die im rassistischen Diskurs postuliert werden. Die Existenz von hybriden Identitten ist kontingent. In wieweit sie die globale ethnische Ordnung transformieren werden, ist nicht abzusehen. Welche Rolle spielt nun interkulturelle Pdagogik, als Handlungswissenschaft. Es ist aus anti-rassistischer Perspektive sicher Unsinn, zu sagen, die Aufgabe interkultureller Pdagogik ist es zwischen dem Alten (dem rassistischen Diskurs) und der Provokation des Neuen zu vermitteln. Das Alte ist insofern relevant, weil der rassistische Diskurs ein totales soziales Phnomen darstellt und sich diesem insofern niemand, auch nicht die PdagogInnen, entziehen kann. Begreift man und hier komme ich auf MEDERs berlegungen bezglich des Allgemeinen der Pdagogik zurck Rassismus als ein totales soziales Phnomen, so ist das allgemeine Problem interkultureller Pdagogik ein gesellschaftliches.
Das Problem mit den Neuen und Anderen, die drauen sind, ist nmlich ein gesamtgesellschaftliches Problem und zugleich das Problem eines jeden Einzelnen geworden (ebd.: 47).

Das heit, interkulturelle Pdagogik kann nur insoweit eine vielfltige kulturell gemischte Gesellschaft gestalten, insoweit diese Form der

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Ausblick

Gesellschaft gesellschaftlich anerkannt ist. Gesellschaftliche Anerkennung wird aber auf der politischen Ebene erreicht. Denn wenn die Provokation des Neuen politisch nicht als Wert innerhalb der Gesellschaft anerkannt wird, bleibt der Pdagogik die Mglichkeit versagt, entsprechend zu handeln. Letztlich wird der Handlungsrahmen der Pdagogik von der Politik bestimmt. AuslnderInnengesetze, aber auch die Festlegung der Bildungshaushalte durch die Politik, verlangen von antirassistischen interkulturellen PdagogInnen, dass sie sich explizit politisch positionieren. Es ist notwendig eine klare Aussage zu treffen, auf wessen Seite man sich stellt, auf die Seite derer, die drinnen oder auf der Seite derer, die drauen sind? Ich mchte mich hier an den Begriff des organischen Intellektuellen bei GRAMSCI (vgl. 1967: 405) anfhren und vorschlagen, dass sich interkulturelle PdagogInnen selbst als Teil einer Bewegung verorten sollten. Organische Intellektuelle, sind bei GRAMSCI jene Intellektuelle, die ein Teil einer gesellschaftlichen Klasse oder einer gesellschaftlich relevanten Gruppe sind. Mit organischen Intellektuellen meine ich im Kontext meiner Arbeit, jene Intellektuellen, die sich als Teil einer antirassistischen Bewegung verstehen, diese aktiv mitgestalten und sich in dieser bewegen. Diese Spezies der interkulturellen Pdagogik engagiert sich auch auerhalb seines oder ihres pdagogischen professionellen Kontextes. Diese Spezies ist mittendrin. Fr organische intellektuelle PdagogInnen bedeutet das, dass sie ber ihren professionellen Kontext hinaus angehalten sind, sich einzumischen und an politischen Debatten teilzunehmen, aus dem Wissen heraus, dass interkulturelle Pdagogik nur dann greifen kann, wenn sie einen Widerhall auf der politischen Ebene findet, d.h. dass eine vielfltige kulturelle Gesellschaft politische Prioritt erhlt. Dieser Aspekt wird zumeist in der pdagogischen Theorie und Praxis vernachlssigt. In der Konstitutionsphase der interkulturellen Pdagogik wurde die Auslnderpdagogik als Pdagogisierung des Auslnderproblems kritisiert (vgl. NIEKE 2000: 15) und darauf hingewiesen, dass es sich bei der Problematik der Integration
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Kapitel 6

zuerst um ein politisches handelt. An diese Debatte mssen PdagogInnen heute wieder anknpfen und daraus politische Forderungen entwickeln, die pdagogische Konzepte ergnzen und untersttzen.

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Danksagung
An dieser Stelle mchte ich mich bei allen bedanken, die mich auf meiner Reise zur Fertigstellung dieses Buches begleitet haben und fr mich da waren. Bei meinen Eltern, Christa und Uli Guthmann, bei meiner WG, der Bielstein Posse, bei meinen lieben FreundInnen Melanie Gross, Manfred Horn, Holger Knauf, Karin Scherschel und Stefanie Soine. Des Weiteren mchte ich mich Bedanken bei meiner mitleidenden, weil ebenfalls in der Diplomphase steckenden Kommilitonin Anja Ross fr den immer anregenden Gedankenaustausch und nicht zu vergessen bei meinen beiden Betreuern, Paul Mecheril und Norbert Meder, die immer fr mich da waren.