Hola todos, este es un buen documento para repasar aspectos del tai-chi y para tenerlo encuenta en

el momento de practicar.

Un abrazo para todos.

Namaste.

Gabriel Villegas
Instructor tai-chi

Tai chi chuan

El tai chi chuan es una de las artes tradicionales de China. La práctica de varios
siglos ha demostrado que el tai chi chuan tiene gran importancia en la prevención y
curación de algunas enfermedades. Esta disciplina constituye un tratamiento muy
eficaz para curar la presión alta, las afecciones cardiacas, mejoran el proceso
fisiológico y fisicoquímico del cuerpo a través de la relajación, la tranquilidad del
mental y la respiración. Existen varios estilos de taichi chuan.

Las Características del Tai Chi Chuan

1. Al formar parte el tai chi chuan de las artes marciales chinas, es un tipo de
ejercicio tradicional, que pertenece al reino de la cultura física y tiene
algunas características deportivas. Ejercitarse mediante el tai chi chuan es
un buen modo de mejorar la salud. Se ha demostrado que la practica del tai
chi chuan posee ciertos poderes curativos y reconstituyentes, lo cual
constituye una de las razones por las que se ha hecho tan popular entre la
población china.
2. La mayoría de las acciones en las artes marciales chinas tienen implicaciones
de defensa y de ataque. Los movimientos de tai chi chuan se componen, sin
excepción, de técnicas y habilidades para golpear, dar patadas, derribar y
bloquear articulaciones. Aun cuando por lo general en la practica del Yang,
del Wu o del estilo Sun de tai chi chuan se requieren movimientos suaves y
lentos, hay que considerar también la existencia del estilo Chen. Las
principales características de este estilo son una combinación de vigor y
suavidad, alternando entre la rapidez y la lentitud. El análisis del propósito
del ataque-defensa encarnado en los movimientos no solo despierta el
interés del los practicantes por aprender, sino que contribuirá también a la
correcta realización del los movimientos.
3. Una característica destacada del taichi chuan es que generalmente se le
describe como que "contiene tanto forma como espíritu", "combinando lo
exterior y lo interior en una sola cosa". Dado que los movimientos de taichi
chuan se extraen de técnicas que no son de combate, es esencial que los
movimientos se ejecuten en el espíritu del ataque-defensa. Por otro lado los
movimientos deben estar en armonía con la respiración y con el propio
pensamiento consciente, a fin de poder alcanzar la unidad del espíritu interno
y de la apariencia externa. Esta característica es un aspecto clave de las
artes marciales chinas, que refleja también el espíritu tradicional del pueblo
chino. Las características distintivas de las artes marciales solo emergen si
se sigue este modelo cuando se practica tai chi chuan; de otro modo los
movimientos se convierten simplemente en danza o en ejercicio común.
4. El tai chi chuan posee un contenido muy sustancial, con varias escuelas, tales como la Chen , la Wu ,
la Sun, y la Yang, y amplias series simplificadas o creadas recientemente basadas en los estilos
 antiguos. Su extensa adaptabilidad le permite responder a las diversas exigencias de personas de
distintas edades o condiciones físicas, y satisfacer las necesidades de pacientes que sufren distintas
enfermedades. En lo relativo al clima, el área de entrenamiento y la indumentaria y el equipo
necesarios, el tai chi chuan es mas practico y fácil de ejecutar que otros deportes, puesto que no se
necesita casi nada especial para hacer los ejercicios

Los Beneficios del Tai Chi Chuan

1. Desarrollo de un buen físico de forma equilibrada

El tai chi chuan es muy beneficioso para el esqueleto, los músculos y las
articulaciones del cuerpo. Dado que un movimiento sencillo hará que se
mueva todo el cuerpo, la totalidad de los músculos y de las articulaciones se
estarán moviendo, siempre y cuando el practicante comience el ejercicio de
la forma correcta. Sin duda alguna, la practica regular producirá un
desarrollo general y armónico del físico, lo cual es una de las razones por las
que el tai chi chuan ha sido tan popular desde los tiempos antiguos.
2. Prestar atención tanto al interior como al exterior
No solo los movimiento de todas las articulaciones y de todos los músculos
son buenos para el buen estado físico, sino también la atención altamente
concentrada, la respiración profunda y vigorosa y la coordinación entre la
conciencia, la respiración y el movimiento. Puede mejorar enormemente las
funciones reguladoras del sistema nervioso central y beneficiar así a todo el
cuerpo, especialmente a los órganos internos.
3. Moldear el temperamento
Los movimientos de tai chi chuan están todos enlazados en una cadena
continua. Deben efectuarse lenta y suavemente. Por tanto es preciso que el
practicante este totalmente tranquilo, ayudando así a cultivar el autocontrol y
contribuyendo al dominio del carácter impulsivo. Esto puede ser bueno para
que la gente se lleve bien entre sí en una sociedad tan complicada como la
actual.
4. Curación de las enfermedades y recuperación de la salud
Es verdad que el tai chi chuan posee varias características que favorecen su popularidad, pero tal vez
sean sus efectos terapéuticos el principal factor para que la gente tenga a este arte en gran
consideración. Se ha demostrado científicamente que el tai chi chuan puede producir ciertas
influencias sobre cada uno de los principales sistemas del cuerpo humano, especialmente sobre el
sistema nervioso central, el sistema cardiovascular, el sistema respiratorio y el sistema digestivo.
Realmente, es beneficioso para los pacientes que sufren enfermedades crónicas, tales como presión
arterial alta, ulceras de estomago, problemas cardiacos o artritis. Aunque los movimientos suaves y
uniformes del taichi chuan no consumen mucha energía, las cargas varían con distintas duraciones,
frecuencias y con la altura de la postura, lo cual posibilita que los pacientes lleven a cabo los ejercicios
que mejor se adapten a sus condiciones físicas

El modo de practicarlo

1. Mente tranquila y cuerpo relajado

La expresión "mente tranquila" significa que, mientras se practica tai chi
chuan, la mente debe estar sosegada y no debe pensarse en nada más. Con
la conciencia dirigiendo los movimientos, la atención debe concentrarse en
los detalles de cada parte de los mismos, de modo que las implicaciones del
ataque-defensa puedan manifestarse a través del espíritu concentrado y se
puede lograr el llamado estado "el cuerpo va donde llega el espíritu". La
"mente tranquila" puede favorecer la excitabilidad en los centros motores
nerviosos, contribuyendo así a la regulación de funciones del sistema
nervioso central y a la superación de la fatiga en otras áreas de la corteza
cerebral. Todo esto provocara mejoras en la función de otros órganos
corporales. La "mente tranquila" puede favorecer también la integración de
 movimientos y la combinación del espíritu interno y de la apariencia externa,
mejorando con ello la calidad del ejercicio. La expresión "cuerpo relajado"
significa que las posturas deben ser naturales y relajadas; todos los
músculos, articulaciones y ligamentos deben estar relajados, de manera que
todas las partes de las extremidades y del tronco puedan doblarse o
extenderse libremente y con naturalidad. La clave de ello estriba en que,
con todo el cuerpo relajado y con la consciencia dirigiendo la respiración y los
movimientos, los mismos sean constantemente uniformes y fluidos, y que
ningún músculo este agarrotado ni rígido, pero tampoco fláccido ni falto de
fuerza.
2. Movimiento continúo y circular
Desde el principio hasta el final, todos los movimientos deben ir
estrechamente enlazados en una cadena sinfín, sin ninguna interrupción o
parada perceptible. Tal como se describe en un antiguo ensayo sobre tai chi
cuan, "deben seguirse unos a otros continuamente, como el constante fluir
del agua en un río o en el océano", siendo el final de un movimiento el
comienzo del siguiente. Cualquier interrupción entre movimientos creará una
sensación de falta de armonía. Por otro lado, el tai chi chuan se distingue de
otras artes marciales por el característico recorrido circular de sus
movimientos. Las extremidades se mueven siempre en círculos o en curvas,
cambiando de una posición a otra de forma libre, natural y suave. Para
seguir este modelo, hay que mantener tanto las extremidades superiores
como las inferiores en una curva natural y evitar cualquier interrupción
brusca.
3. Suavidad y uniformidad
Excepto en algunas acciones violentas, la mayoría de los movimientos de tai
chi chuan deben efectuarse suave y uniformemente. Los practicantes deben
mantener un ritmo uniforme y no apresurado a lo largo de todo el ejercicio,
evitando ir deprisa en un momento dado y lentamente a continuación. Es
absolutamente preciso mantener cada parte del cuerpo en un movimiento
uniforme y constante. Pero el practicante debe recordar que una mayor
lentitud no significa necesariamente que sea mejor. Nunca hay que bajar el
ritmo hasta el punto en que aparezcan interrupciones.
4. Coordinación de las mitades superior e inferior del cuerpo
Los movimientos corporales deben estar bien coordinados durante todo el
ejercicio. Las extremidades superiores deben moverse en cooperación con
las inferiores y viceversa, tanto si la acción es compleja como sencilla. Es
muy importante emplear la cintura como el eje principal del movimiento a fin
de conseguir una perfecta armonía. Sea cual fuere la parte en movimiento,
el resto debe seguir. Con frecuencia esto se describe como "un solo
movimiento mueve todo el cuerpo", lo cual revela el significado de la palabra
"coordinación".
5. Concordancia de lo interno (espíritu) y de lo externo (forma)
Al practicar tai chi chuan, la mente es dominante, guiando los movimientos
del practicante durante la práctica. Además la respiración debe estar bien
coordinada con los movimientos. En este aspecto, la conciencia y la
respiración representan lo interior, y los movimientos del cuerpo son el
exterior. Los practicantes deben centrar su atención sobre las acciones
físicas y hacer que los ojos sigan los movimientos de las manos de modo que
la conciencia interna pueda manifestarse a través de la expresión clara de los
ojos. Esto se puede describir como " los ojos siguiendo a las manos", o como
"los ojos reposan sobre el lugar al que llegan las manos". Por otro lado,
cuando los practicantes alcanzan una mayor habilidad en los movimientos
corporales, deben ser capaces de adaptar su respiración al ritmo y tipo de
movimiento para que pedan actuar no sólo uniforme y libremente, sino
 también respirar de manera uniforme y natural. En especial, acciones tales
como abrir, estirar, extender y elevar van acompañadas habitualmente por la
inspiración; y a su vez, acciones como cerrar, doblar, contraer y caer suelen
ir acompañadas por la espiración. Cuando el espíritu, la respiración y el
movimiento están en perfecta armonía, la concordancia de lo interno y de lo
externo deja de ser un objetivo inalcanzable, convirtiéndose en una habilidad
manifiesta.
6. Distinción clara entre vacío y sólido
La transformación "vacío-sólido" es una característica destacada del tai chi chuan. Cuando una acción
se contempla como un todo, la postura completada es sólida, mientras que el proceso del movimiento
es vacío. Cuando una acción se analiza parcialmente, la pierna que soporta la mayor parte del peso es
sólida, mientras que la pierna que se mueve o ayuda a sostener el cuerpo está vacía; las extremidades
que expresan el fundamento principal del movimiento son sólidas, mientras que las extremidades que
desempeñan una función meramente subsidiaria están vacías. Es preciso que los movimientos sean
sustanciales y constantes para ser sólidos, pero para ser vacíos deben estar libres de estorbos y ser
implícitos. El vacío y la solidez son relativos y se transforman constantemente entre sí. Teniendo
conciencia de lo que debe ser sólido, el practicante debe prestar atención al desplazamiento de su peso,
a los movimientos de sus extremidades y a la distribución de su fuerza, a fin de que pueda distinguir
claramente no sólo entre vacío y sólido, sino transformarlos también con naturalidad y flexibilidad.
Para el practicante es imposible mantener el cuerpo y las extremidades bien equilibrados si fracasa en
esta norma básica.

Posiciones Corporales Básicas

1. La cabeza
Mantener la cabeza erguida, con el cuello relajado de forma natural y el
mentón ligeramente hacia adentro. Coordinar el movimiento del cuello con el
cambio de posición del cuerpo y el giro del torso, pero sin dejar que la
cabeza se balancee. La expresión facial debe ser natural. Respirar por la
nariz con la boca cerrada con naturalidad. La cabeza debe estar erguida y
mirar hacia delante.
2. El tronco
a) Pecho y espalda
Una de las reglas básicas es: "mantener el pecho hacia adentro y la espalda
extendida". Esta descripción significa que el practicante no debe sacar el
pecho, sino permitir que los músculos de la espalda se extiendan libremente
mientras los brazos estén en movimiento, de manera que pueda tener una
sensación de "que va hacia atrás". De hecho, tanto los músculos del pecho
como los de la espalda deben estar relajados para eliminar la tensión sobre
las costillas. Ello asegura una respiración natural. Procurar no cometer el
error de encorvar la espalda.
b) Cintura
La cintura, es decir, la columna lumbar, es el principal sostén del cuerpo.
Como pivote del movimiento, desempeña una función muy importante en la
armonización del movimiento, en la regulación de la postura y en el equilibrio
del cuerpo. Mientras se practica, hay que asegurarse de que se mantiene la
cintura relajada y la columna erguida con naturalidad, a fin de asegurar
libertad en el giro y en los cambios de posición. No se debe sacar la barriga
ni doblar la cintura, ya que se dificultaría la flexibilidad y la integración del
movimiento.
c) Caderas
Mantener las caderas ligeramente hacia adentro evitando que sobresalgan
hacia fuera, a fin de no echar a perder la postura natural. Esto, junto con la
cintura relajada, capacita al practicante no solamente para mantener el
cuerpo más estable sino también para mover las piernas con agilidad. No
obstante, las caderas no deben tensarse excesivamente, ya que ello podría
restringir la libertad de la cintura o entorpecer la acción de las piernas.
 3. Las piernas
Las acciones de las piernas son de gran importancia para la estabilidad y el
equilibrio del cuerpo, y para la flexibilidad y destreza al dar un paso. En
consecuencia, durante la práctica, debe tenerse un cuidado especial en la
posición de los pies, en la flexión de las piernas y en la transformación entre
el vacío y la solidez al desplazar el peso. Al mover las piernas, la entrepierna
debe mantenerse relajada y las piernas dobladas por las rodillas. La
elevación y el descenso de los pies debe ser ligero y ágil. Al dar un paso,
una de las piernas soporta el peso para mantener el cuerpo estable, mientras
la otra pierna se desplaza lentamente. Al ir hacia delante, hay que apoyar
primero el talón sobre el suelo; al ir hacia atrás, se debe apoyar primero la
punta del pie en el suelo; después la planta y finalmente el talón. El sistema
"primero la punta del pie" también es preciso emplearlo para el paso de
seguimiento y el paso con un brinco. La elevación y el descenso del muslo
deben ser suaves y lentos.
4. Los brazos
La regla elemental para los brazos recibe con frecuencia el nombre "hombros hundidos y codos
caídos", significa con ello que las articulaciones deben estar relajadas y bajas. No se deben encoger
los hombros mientras se practica. Cuando se extiende el brazo, nunca se llega a enderezar totalmente,
ni se dobla excesivamente. De hecho, los brazos deben estar bien arqueados durante toda la secuencia,
evitando todos los movimientos directos o angulares. La regla para las manos es: "dedos extendidos
hacia fuera y muñecas mantenidas abajo". Es preciso que el practicante extienda los dedos con
naturalidad, con las palmas ligeramente ahuecadas y las muñecas un poco dobladas. Los movimientos
de las manos deben ir alineados con los de los brazos . Debe prestarse mucha atención a los sutiles
cambios de las manos que tienen lugar frecuentemente con la rotación de los brazos.

Puntos a tener en cuenta

1. No estar excesivamente ansioso por tener éxito con rapidez

Dado que los movimientos del tai chi chuan tienen formas externas
complejas y un profundo fundamento, el practicante no debe mostrarse
impaciente por alcanzar resultados con rapidez. De lo contrario, sólo
conseguirá copiar las acciones de forma mecánica pudiendo no llegar a
comprender la esencia del arte. Además, si la persona que se entrena pide
siempre más y busca resultados rápidos, inevitablemente los movimientos no
podrán llegar al nivel correcto. Y cuando se dé cuenta de la necesidad de
rectificar, resultará demasiado difícil hacerlo por causa de los hábitos motores
ya formados. Esto se describe frecuentemente como "fácil de aprender pero
difícil de corregir". Por tanto, poniendo énfasis sobre la calidad, el
principiante no pedirá demasiado al comienzo. Debe pasar a la forma
siguiente únicamente después de que pueda realizar los movimientos
anteriores con precisión.
2. Aprender primero las formas
Las formas son las representaciones de los movimientos. Es necesario que el
principiante aprenda primero los movimientos de tai chi chuan de acuerdo
con la lista de nombres de los movimientos. Debe imitar los movimientos,
tal como se los enseñe el instructor, lo más fielmente posible y recordarlos.
Mediante el entrenamiento, conseguirá gradualmente hacer que sus propios
movimientos sean similares en apariencia a los estándares del instructor.
Generalmente, los principiantes deben practicar primero una forma grande
(con movimientos expansivos) antes de entrenarse en una forma pequeña, lo
cual se describe como "buscar primero la expansión, luego la concisión",
puesto que una forma grande favorece con mayor facilidad la comprensión y
el entendimiento de los movimientos. Al aprender las formas, debe tenerse
un cuidado especial en la posición de cada parte del cuerpo. Las
implicaciones del ataque-defensa encarnadas en los movimientos no deben
descuidarse nunca en esta fase.
 3. Seguir el orden correcto de los movimientos y avanzar paso a paso
En el proceso de aprendizaje de las formas, debe ponerse un interés especial
en las reglas básicas del tai chi chuan. Todos los movimientos deben ser
lentos, suaves, uniformes y constantes, de manera que pueda establecerse
una base sólida. Solamente sobre esta base puede el practicante proceder a
satisfacer las exigencias de flexibilidad, continuidad, serenidad y relajación.
Después, puede concentrar su atención sobre la transformación entre vacío y
solidez, la regulación de la respiración y la aplicación de la conciencia. Es
necesario también practicar desde una postura alta hasta una postura baja,
para incrementar el impulso, especialmente en el caso de personas con una
deficiente condición física.
4. Perseverar en la práctica
Aparentemente, no es difícil aprender tai chi chuan, pero solamente podemos comprender su extrema
sutileza si lo estudiamos con una dedicación absoluta. El estudiante no sólo debe estudiar
cuidadosamente, sino también perseverar en la práctica, para alcanzar la verdadera esencia del tai chi
chuan y obtener sus beneficios curativos y de mejora de la salud. Si se trabaja con repentinos
arranques y súbitas paradas, como quien pesca durante tres días para dejar que se sequen las redes
durante otros dos, no será posible dominar el tai chi chuan, y sus efectos beneficiosos serán, por
supuesto, imposibles de alcanzar.

Taoísmo
Tanto en el Taichi como en el Chi Kung la filosofía se basa en dos áreas principales:
La primera y mas importante es el Taoísmo , el cual surge del I Ching (Libro de los
Cambios), que fue desarrollado por Fu Hsi, el primer Gobernante de China
(alrededor de 3300 a.C.), por el rey Wen y su hijo, el duque de Chow (alrededor de
1100 a.C.); y finalmente, por Confucio (siglo Vl a.C.). La segunda, proviene del
Budismo.
La filosofía taoísta está basada en un concepto abstracto y primordial al que su
creador dio el nombre de Tao. Dicho concepto es prácticamente imposible de definir,
porque , según afirma el propio Lao-Tse.
Pese a su complejidad el Tao es el principio y fin de todas las cosas. Se diria que es
la sustancia de la que esta hacho el mundo, la esencia del pensamiento, el ultimo y
mas primordial substrato de toda la vida.
El Tao es el símbolo mas profundo y mas vasto de toda la cultura China. Es el
principio del orden universal que rige tanto el microcosmos como el macrocosmos.
Es tan grande que no implica fin y tan pequeño que nada se le escapa. Es tan vasto
que no hay nada que no contenga y tan profundo que nadie puede sondearlo.
Para los antiguos chinos, el universo está constituido por una sola energía, el Tao;
gráficamente se puede representar por un circulo que contiene dos zonas, una
blanca y otra negra; es decir, el Tao se manifiesta por dos formas opuestas, el Yinn
y el Yang.

El Yinn y el Yang
La teoria del Yinn/Yang se deriva del Chi y es su prolongación directa. Sin embargo,
Yinn y Yang no son absolutos, sino que cada uno posee una pequeña parte del otro:
Yinn participa de la naturaleza de Yang y Yang de la de Yinn. Ambos mantienen
entre sí una relacion tan intima que ninguno de los dos existe sin el otro, naciendo
todas las cosas del universo de esta interrelación. El punto negro en el área blanca
y el punto blanco en el área negra quieren indicar que cada una de las partes
incluye a su opuesto.
Asi, Yinn y Yang constituyen dos fuerzas complementarias que actuan
incesantemente en el universo, indicando claramente que todo cuanto en él se
encuentra conlleva su correspondiente opuesto, izquierda y derecha, arriba y abajo,
delante y atrás, frio y caliente, etc.
Dice Lao Tse: "El sabio no inventa los principios, sigue el orden de la naturaleza".
La posición del ser humano es la de mediador entre las dos fuerzas del Universo: el
cielo y la tierra; y debe mantener el equilibrio entre ellos, tanto física y mental como
espiritualmente. Está situado en el centro, por eso, tanto en la filosofía Taoísta
como en el Budismo, ese punto central, entre los dos extremos, es una posición que
le permite al ser humano comunicarse con ambos (opuestos, complementarios) de
forma armoniosa; de este modo, el ser humano baja a la sombra y eleva la sombra
a la luz, produciendo así la unidad. Consiste en mantener el equilibrio del Yinn y el
Yang, evitando los extremos y estableciendo así la armonía.

Los Tres Tesoros

Los Tres Tesoros de la vida son Jing (esencia), Chi (energía) y Shen (espíritu). Como
el Yinn y el Yang, los Tres Tesoros son entidades claramente distintas pero
completamente interdependientes. A diferencias de las energías del Yinn y del Yang,
que impregnan el mundo animal como el inanimado, la esencia, la energía y el
espíritu van asociados con la vida, en especial con la vida humana. Entre los tres
abarcan los tres niveles fundamentales de la existencia en todos los seres vivos: el
físico, el energético y el mental. Los Tres Tesoros se consideran como preciosos
dones del Tao, el legado natural dela vida que todos los seres vivos reciben al nacer,
y son su fuerza y equilibrio mutuo los que determinan la salud y la longevidad
humana.

• JING, o esencia, es el nombre que damos a las partículas más finas que
constituyen al hombre. Esencia vital, trama de la vida contenida en un grano
o en la semilla de un ser, que le permite desarrollarse según los criterios de
su especie. Por ejemplo, es el Jing el que hace que una manzana solo pueda
producir una enzima y que todo el desarrollo del árbol esté presente en su
semilla, en estado latente invisible. Por una parte se define al Jing innato,
transmitido por los padres en el momento de la concepción y que es el origen
de los fenómenos de transformación que permitirán la formación y la
individualización del Chi. Por otra parte, el Jing adquirido es producido a lo
largo de toda la vida por las transformaciones metabólicas que dependen del
Chi. Así, el Jing (innato) es indispensable para la formación, la
individualización y la actividad del Chi que, a su vez, es necesario para la
producción del Jing (adquirido), el cual completa, mantiene y compensa, en
cierta medida, el Jing innato.
• CHI, o energía, es la fuerza vital del hombre. Suele manifestarse como
funciones fisiológicas o como flujo de impulsos eléctricos fuera del cuerpo del
hombre el Chi es la energía cósmica. En sentido amplio, conjunto de las
energías y sustancias que están presentes en la naturaleza y el ser humano.
Siendo la energía vital universal, el Chi está presente en todas las
manifestaciones de la naturaleza. Según la antigua concepción, es el
elemento fundamental en la constitución del universo, capaz de producir
todas las cosas gracias a sus movimientos y sus transformaciones. Es
indispensable para la constitución del organismo y el mantenimiento de su
actividad vital.
• SHEN, o espíritu, es la conciencia, mente o alma del hombre, y controla al
Jing y al Chi. Conjunto de funciones psíquicas y espirituales. Esto
corresponde a la definición general del Shen. Sin embargo, éste se expresa
más específicamente bajo cinco formas:
o · El Shen propiamente dicho, en relación con el Corazón, coordina el
psiquismo y configura (como una computadora) al ser humano. Es
 responsable de la coherencia de la personalidad y se expresa en los
aspectos más elevados de la inteligencia, particularmente en la
capacidad de manejar las situaciones y de adaptarse en las mejores
condiciones al medio que lo rodea, sacando partido de las energías
exteriores e interiores del organismo
o El Hun, en relación con el Higado, genera los proyectos y proporciona
toda su riqueza al inconsciente (sueños, deseos...). Es una fuerza
dinámica que desencadena los impulsos necesarios para emprender
una acción.
o El Po, en relación con los Pulmones, es la parte de la conciencia más
corporal, que determina las acciones y reacciones del organismo
destinadas a permitirle escoger, sin que intervenga la mente, lo que
es útil para su supervivencia y rechazar lo que le es perjudicial. Se
expresa en los instintos primarios (succión, deglución...) y más
particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego
inconsciente al cuerpo.
o El Yi, en relacion con el Bazo, es la parte de nuestra mente
responsable del registro de las experiencias, de su clasificación,
conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la
memoria, gestiona la capacidad de integrar y de reproducir
informaciones, ya que estas dos fases son complementarias,
especialmente en el aprendizaje.
o El Zhi, en relación con los Riñones, corresponde a la voluntad, a la
determinación, a la capacidad para realizar una intención. Es
indispensable para llevar a término una acción. Aporta autoridad y
afirmación del yo.

Los Cinco Movimientos

La teoria de las Cinco Actividades Elementales (wu hsing) o Movimientos, explica en
más profundidad las relaciones cosmológicas entre el hombre y el universo. A
diferencia de los cinco elementos de la filosofía tradicional occidental, las Cinco
Actividades Elementales son fuerzas activas, no elementos inertes. Las Cinco
Actividades Elementales de la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua abarcan
todos los fenómenos de la naturaleza. Es un simbolismo que se aplica igualmente al
hombre.
Estas cinco fuerzas cósmicas primordiales actúan según unas relaciones
determinadas, basadas en sus características relativas. Cada una de las fuerzas es
generada por otra, y dominada por una tercera.