Religion Tradition Et Culture

Religion, tradition et culture
La construction dialogique d'une identit balinaise

Michel Picard
The cultural self-consciousness developing among imperialisms erstwhile victims is one of the more remarkable phenomena of world history in the later twentieth century. Culture the word itself, or some local equivalent, is on everyones lips. Tibetans and Hawaiians, Ojibway, Kwakiutl, and Eskimo, Kazakhs and Mongols, native Australians, Balinese, Kashmiris, and New Zealand Maori : all discover they have a culture . Marshall Sahlins 1993 : 3.
E NEST sans doute pas un hasard si les Balinais ont t retenus par Marshall Sahlins pour attester la prise de conscience par des peuples autrefois coloniss de la valeur de leur culture. Car si lle de Bali occupe une place part dans lIndonsie contemporaine, ce nest pas seulement d son succs comme destination touristique, mais galement la vigueur avec laquelle ses habitants affirment leur identit culturelle. Le fait est que la plupart des observateurs saccordent reconnatre que les Balinais ont su remarquablement prserver la vitalit de leurs traditions culturelles, et nombre dentre eux crditent volontiers le tourisme de leur en avoir procur la fois les moyens et le motif, dans la mesure o il en a fait une source de profit tout autant que de prestige. Cette rputation flatteuse non seulement a cours chez les Balinais eux-mmes, mais, de surcrot, elle leur a valu dtre rigs en modle par les autres groupes ethniques indonsiens, dsireux de faire valoir eux aussi leur identit culturelle sur la scne nationale. Au vu de cette situation exemplaire, on aurait pu sattendre ce que la construction dune identit balinaise retienne lattention des ethnologues. Toutefois, si certains indonsianistes ont rcemment tudi lmergence de processus identitaires parmi divers groupes ethniques de larchipel insulindien1, cette question na jusqu prsent gure stimul la rflexion des spcialistes de Bali. Et les rares auteurs sy tre intresss, emports par une vise critique lencontre
1. Je fais ici allusion certains travaux sur Sumatra (Kahn 1993 ; Rodgers 1993 ; Kipp 1993 ; Perret 1995 ; Vignato 1998), Borno (Sellato 1990 ; Schiller 1997), Clbes (Volkman 1984 ; Atkinson 1987 ; Adams 1995 ; Robinson 1997 ; Antweiler 1998) et Java (Hefner 1985 ; Pemberton 1994 ; Sears 1996). Cet article est issu dune communication prsente la confrence organise par le Dpartement dethnologie et le Laboratoire dethnologie et de sociologie comparative de luniversit Paris X-Nanterre autour des travaux du professeur Stanley J. Tambiah sur le thme Identits en construction et en conflit , le 19 juin 1998. Son laboration a bnfici des critiques et suggestions de Linda Connor, Jean Couteau, Bernard Formoso, Leo Howe, Marie-Louise Reiniche, Raechelle Rubinstein, Henk Schulte Nordholt, Henri Stern, Stanley Tambiah, Adrian Vickers et tout particulirement de Jean-Franois Guermonprez. Quils en soient ici remercis.
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de loptique culturaliste qui a longtemps prvalue dans les tudes balinaises, ont surtout mis laccent sur le rle jou par les fonctionnaires coloniaux, les orientalistes et les ethnologues sans ngliger lappareil promotionnel de lindustrie touristique dans linvention des traditions culturelles dont se rclament aujourdhui les Balinais 2. Or cest l une simplification abusive, en ce quelle ne prend pas en considration les stratgies dployes par les Balinais eux-mmes pour faire advenir ce quils ont appel leur balinit (kebalian), conue comme une totalit homogne et fonctionnelle englobant religion (agama), tradition (adat) et culture (budaya). Cest prcisment ce quoi je vais mattacher dans cet article, en retraant la construction identitaire entreprise par les Balinais depuis lincorporation force de leur le dans lempire colonial nerlandais, au dbut du XXe sicle. Dans cette perspective, japprhende la formulation de lidentit balinaise en termes de balinit , comme un discours transculturel. Un discours, au sens o je lentends, est tout la fois un corpus dassertions qui prtend dire ce quil en est de la ralit et un ensemble de pratiques sociales qui visent faire advenir cette ralit en lui confrant une certaine validation, la mesure de lautorit dont peuvent se prvaloir ses auteurs. Considrer la balinit comme un discours met laccent sur son caractre construit, historique, et qualifier ce discours de transculturel souligne son aspect dialogique, interactif. Cest dire que si les auteurs du discours de la balinit sont bien des Balinais, leur prise de parole est informe et structure par des catgories et des prmisses qui leur ont t imposes par des instances trangres. Mais si lon doit convenir que les Balinais ne sont pas en mesure de choisir les termes de leur discours, il faut reconnatre en revanche quils se sont appropri ces termes et les ont interprts en fonction de rfrences et de finalits qui leur sont propres3. Pour comprendre lide que les Balinais se font aujourdhui de leur identit, je vais donc exposer la gense et lvolution des dialogues quils ont t amens nouer avec leurs divers interlocuteurs : non seulement les touristes et les oprateurs touristiques qui avec les artistes, les orientalistes et les ethnologues ont contribu composer limage de Bali, mais encore les nationalistes javanais, les rformateurs musulmans et les missionnaires chrtiens, sans oublier les administrateurs nerlandais qui ont travaill faonner la socit balinaise conformment leurs vises, une tche poursuivie de nos jours par leurs mules indonsiens. Pour les besoins de la prsentation, je distinguerai dans cet article
2. Je me rfre, des titres divers, aux travaux de Boon (1977), Schulte Nordholt (1986, 1994), Vickers (1989), Pollmann (1990), G. Robinson (1995) et Hobart (1997). 3. Je dois prciser que lorsque je parle ici des Balinais, je fais rfrence aux producteurs de ce discours identitaire, cest--dire aux faiseurs dopinion, qui formulent, diffusent et expliquent les ides mergentes, en rendant compte de la situation au reste de la population. Sans leur prter abusivement une unanimit de vues ou une communaut dintrts quils ne partagent pas ncessairement, on constate nanmoins que les membres de cette intelligentsia occupent une position ambivalente du fait quils se vivent comme des mdiateurs entre deux mondes, traditionnel et moderne, rural et urbain, local et global, balinais et indonsien. ce titre, ils assurent la jonction entre lethnie et la nation, en prenant la parole au nom des Balinais ladresse de Jakarta et en diffusant dans lle les instructions de la capitale, ce qui leur permet daffirmer leur balinit tout en uvrant lintgration de Bali dans lensemble national indonsien.
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trois moments : la situation coloniale, la priode postcoloniale des annes Sukarno, et enfin lOrdre nouveau de Suharto et ses rcents avatars4.
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Les Indes nerlandaises

Lle de Bali fut lune des dernires rgions de larchipel insulindien tre soumise par les armes coloniales. Effectue entre 1846 et 1908, sa conqute a t mene dans un contexte dexpansion territoriale qui, partir de la consolidation du pouvoir nerlandais Java, a vu la transformation de ce qui tait jusqualors une entreprise commerciale en une domination politique sur lensemble de larchipel. La mise en uvre de ce projet impliquait la sujtion des rgions demeures sous lautorit de souverains indignes et le renforcement de ladministration coloniale, ce qui a conduit vers 1910 la formation de lempire des Indes orientales nerlandaises. Il est significatif quau moment o il consolidait son empire colonial et en tendait les bornes, le gouvernement nerlandais adoptait une Politique thique , par laquelle les Pays-Bas reconnaissaient leur obligation morale lgard des peuples indignes. Cette nouvelle politique devait entraner une pntration beaucoup plus profonde des socits locales par ladministration coloniale, qui sestimait tenue de les rformer, et justifie le faire au nom du progrs et de la prosprit de ses sujets.
La politique coloniale nerlandaise Bali
4. vouloir couvrir un aussi vaste sujet sur une aussi longue priode, je suis conscient dencourir le risque dun certain schmatisme. De fait, le prsent article ne doit pas tant tre apprhend comme le rsultat dun travail achev que comme le cadre programmatique dans lequel je poursuis une recherche en cours.
La construction de lidentit balinaise
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Mon intention nest pas ici de dcrire la politique mene Bali par les Nerlandais, mais de mettre laccent sur le rle jou par ltat colonial dans lmergence dune identit balinaise. Cette mergence fut le rsultat dune traditionalisation dlibre de la socit balinaise, prsente comme une restauration de ce que les fonctionnaires coloniaux considraient comme lordre social traditionnel. Si, en effet, les administrateurs nerlandais nont pas compris grandchose aux complexits de la socit balinaise, ils avaient en revanche une certaine ide de ce quelle devait tre et ils se sont employs la rendre conforme lide quils sen faisaient. Pour eux, Bali tait un sanctuaire, un monde part, unique et fragile, qui devait tre protg par le paternalisme clair de la tutelle coloniale contre le contact traumatisant de la modernit et les influences dltres venues de lextrieur (Korn 1925). Avant que les fonctionnaires coloniaux ne semploient administrer la socit balinaise, celle-ci avait t conceptualise par des orientalistes qui voyaient en Bali un muse vivant de la civilisation indo-javanaise, le dpositaire de lhritage hindou balay de Java par la venue de lislam. Selon cette conception, lhindouisme avait t introduit Bali au XIVe sicle par des conqurants javanais issus du royaume de Majapahit, qui y avaient galement impos une division de la
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socit en quatre castes conues sur le modle indien. Lorsque Majapahit succomba la pression de lislam la fin du XVe sicle, les nobles javanais qui refusaient de se convertir la nouvelle religion trouvrent refuge dans les cours de leurs cousins balinais, o ils cultivrent la civilisation indo-javanaise dans une splendide isolation (Raffles 1817 ; Crawfurd 1820 ; Hovell 1846 ; Friederich 1849-50). Aux yeux des orientalistes, lhindouisme constituait donc le fondement de la socit balinaise, le garant de son intgrit culturelle et linspiration de ses manifestations artistiques. En consquence, il devait tre dfendu contre les empitements de lislam, qui avait consolid son emprise sur la plus grande partie de larchipel. Pour pouvoir gouverner lle avec toute lefficacit requise, ltat colonial a soumis la socit balinaise, caractrise jusqualors par lextrme diversit de ses formes dorganisation, une administration bureaucratique uniforme. Un nouveau type de village fut institu : le village administratif dcoup selon des critres dmographiques et territoriaux, qui regroupait gnralement plusieurs villages coutumiers . En introduisant ainsi une dichotomie entre lautorit coutumire, laisse aux Balinais, et une autorit administrative quils sappropriaient, les fonctionnaires coloniaux pouvaient gouverner Bali tout en prtendant maintenir la socit balinaise en ltat. Cette volont de prserver lordre social traditionnel amena le gouvernement promouvoir ltude du droit coutumier (adatrecht), dans le but den codifier les rgles (Korn 1932). Ce qui eut pour effet de transformer des normes de conduite flexibles, ngociables en fonction du contexte, en des prescriptions lgales immuables, ratifies par lappareil bureaucratique de ltat colonial. Lattitude conservatrice de cet tat ntait pas due uniquement un rel souci de maintenir les traditions culturelles balinaises lcart des vicissitudes du monde moderne, mais elle rpondait galement une finalit politique. Au cours des annes 20, Bali allait devenir le bastion de la lutte mene par le gouvernement pour endiguer la monte du radicalisme islamique et des mouvements nationalistes et communistes qui svissaient Java et Sumatra. Dans cette perspective, il est apparu aux administrateurs nerlandais que la noblesse balinaise, en laquelle ils voyaient le vhicule historique de lhindouisation de lle et le pilier de lordre social traditionnel, savrait leur plus sr alli face au danger islamique comme la subversion nationaliste ou communiste. Ils dcidrent en consquence de sattacher la loyaut des princes et de renforcer leur pouvoir sur la population. Procdant en deux temps, les Nerlandais ont tout dabord fix la hirarchie des castes , jusqualors variable et mobile, en lui confrant un statut lgal, puis ils ont restaur les familles princires dans leur position dautorit politique et religieuse, cela bien sr sous la stricte supervision de ladministration coloniale. Bali ntait pas menace seulement par lislam, mais galement par le christianisme. Aprs une tentative avorte dvanglisation la fin du XIXe sicle, lle demeura ferme aux missions jusquau dbut des annes 30, lorsque des missionnaires protestants nerlandais demandrent lautorisation de sy implanter. Ce dessein fut vivement dnonc par des orientalistes au service du gouverne-
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ment, lesquels firent valoir que religion et socit forment Bali un tout indissociable, et que la moindre atteinte lintgrit religieuse des Balinais ne pourrait quaboutir un svre drglement de lordre social (Goris 1933). Ce quoi les missionnaires rpliqurent en affirmant qu Bali lhindouisme ne constituait en ralit quune mince couche plaque sur un substrat animiste commun aux diffrents peuples de larchipel, et que dailleurs les Balinais taient indiffrents leur religion et auraient dj volontiers embrass la foi chrtienne si les autorits coloniales navaient dcid de musifier leur le pour le bnfice conjoint des orientalistes et des touristes (Kraemer 1933). Coupant court la polmique, le gouvernement interdit toute vanglisation Bali. Ce qui nempcha pas pour autant les missions, tant protestantes que catholiques, de simplanter progressivement dans lle. Cela tant, il ne suffisait pas aux administrateurs coloniaux de maintenir les Balinais labri des perturbations extrieures, mais encore fallait-il leur apprendre tre authentiquement balinais. Tel fut le but proclam de la politique culturelle et ducative connue sous le nom de Balinisation (Baliseering), mise en uvre la fin des annes 20, et cense promouvoir une renaissance de la culture balinaise. Conue par des orientalistes, cette politique visait rendre la jeunesse balinaise consciente de la richesse de son patrimoine culturel au moyen dune ducation mettant laccent sur ltude de la langue, de la littrature et des arts traditionnels, tout en dcourageant activement les manifestations de modernisme dplaces (Flierhaar 1941). Le point que je voudrais souligner ici est que la traditionalisation de la socit balinaise entreprise par ltat colonial devait avoir des consquences long terme. Tout dabord, en recherchant la singularit de Bali dans son hritage hindou et en concevant la formation de lidentit balinaise dans son opposition lislam (et au christianisme), les Nerlandais ont dress le cadre conceptuel partir duquel les Balinais nallaient pas tarder dbattre eux-mmes de leur identit. En dautres termes, la politique coloniale a conduit les Balinais se polariser sur les questions de religion, de tradition et de culture. Ensuite, en sefforant de prserver la singularit de Bali au sein de lempire, cette politique a contribu laccentuer, tout en en faisant un enjeu pour les Balinais.
Lavnement dune distinction entre religion et tradition
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Dans une certaine mesure, les fictions cres par les Nerlandais sont devenues des ralits balinaises. Il faut viter cependant de crditer ltat colonial du pouvoir exclusif de faire lhistoire, comme si la seule latitude laisse aux peuples domins tait de prendre les effets de leur domination pour leurs propres traditions. Sil est vrai que les Balinais ne furent pas associs aux discours trangers qui les prenaient pour objet, en ce sens que leur avis ntait gure sollicit, il savre que certains dentre eux ont laiss des crits, de sorte que nous sommes mme dlucider comment ils interprtaient ce qui leur arrivait. Le fait est quen dpit de la volont affiche par les administrateurs nerlandais de conserver Bali en ltat, lintroduction dune conomie montaire, limposition de taxes et de cor-
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ves, lenrlement des lites dirigeantes dans la bureaucratie coloniale et laccs dune frange de la jeunesse une ducation europenne ont dstabilis les rapports sociaux traditionnels. Dans le mme temps, les ncessits de ladministration favorisrent lmergence dune intelligentsia balinaise, qui devait jouer un rle mdiateur entre la population et le gouvernement. Les membres de cette intelligentsia se sont appliqus donner sens la situation provoque par louverture force de leur espace social ce quils percevaient comme lavnement des temps modernes . Mais en loccurrence, ils ntaient pas seulement confronts lbranlement des rfrences qui rglaient jusqualors leur existence, ils avaient encore se situer par rapport des discours trangers leur signifiant qui ils taient et comment ils devaient se comporter. De sorte quau moment mme o les bouleversements occasionns par loccupation coloniale incitaient les Balinais sinterroger sur les fondements de leur identit, le regard inquisiteur de lAutre, en leur sein, leur enjoignait den rendre compte explicitement en des termes accessibles des non-Balinais. Cest Singaraja, dans le nord de lle, ville portuaire ouverte de longue date sur lextrieur et sige du gouvernement colonial, que sest forme lintelligentsia balinaise duque dans les coles nerlandaises. Et cest l que fut fonde en 1917 la premire organisation balinaise moderne, pour faire pice au proslytisme dun mouvement islamique venu de Java quelques annes auparavant. Au cours des annes 20, plusieurs organisations y ont vu le jour, dont les membres taient pour la plupart des instituteurs et des fonctionnaires. Outre louverture dcoles et de fondations religieuses, ces organisations ont lanc des publications priodiques, une initiative indite Bali mais qui avait dj cours dans diverses socits indonsiennes (Adam 1995). Rdiges en malais la langue vhiculaire du commerce et de lislam dans larchipel, adopte par ladministration coloniale pour grer son empire et qui devait bientt devenir le ciment unitaire du mouvement nationaliste indonsien , ces publications traitaient pour lessentiel de questions relevant de la religion et de lordre social. Le recours au malais, plutt quau balinais, pour traiter de questions spcifiquement balinaises, destines un lectorat exclusivement balinais, indique que ces intellectuels taient dj conscients lpoque de faire partie dun ensemble dpassant les rivages de leur le du fait de son incorporation dans un tat colonial. Si bien que le mme mouvement qui poussait les Balinais sinterroger sur leur identit les dpossdait de leur parole propre, en les forant se penser dans une langue qui ntait par la leur mais celle utilise tout la fois par leurs (futurs) compatriotes et par leurs colonisateurs. Ce dplacement linguistique signalait une mise distance rflexive par rapport lunivers de rfrence balinais, qui sen trouvait par l-mme la fois dcontextualis, relativis et uniformis. Les historiens ont surtout retenu de cette poque fondatrice le conflit opposant les roturiers (jaba) aux nobles (triwangsa), travers leurs publications respectives Surya Kanta (1925-1927) et Bali Adnjana (1924-1930) , un conflit quils ont interprt comme une opposition entre les forces du progrs et celles de la raction. Il est vrai que la polmique entre Surya Kanta et Bali Adnjana concernait pour une large part les privilges de caste , qui avaient t aggravs
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par la politique coloniale et que les roturiers voulaient abolir au nom de lide quils se faisaient du progrs. Ces derniers entendaient par ailleurs soumettre les normes issues de la tradition au crible dun examen critique en vue de les adapter aux conditions du monde moderne. Mais trop souligner ce qui opposait les roturiers aux nobles, on risque de perdre de vue ce que les uns et les autres avaient en commun, savoir quils partageaient les mmes prsupposs sur la plupart des questions faisant lobjet de leurs dbats (Picard 1999). Par-del la polmique entre Surya Kanta et Bali Adnjana, les deux factions tmoignaient dune commune proccupation pour lidentit balinaise et faisaient montre dune mme conviction quant la ncessit de prserver ses fondements. On constate tout dabord que dans ces publications, et ce pour la premire fois, les Balinais se peroivent comme une entit singulire, comme un peuple Nous les Balinais (kita bangsa Bali). Bien sr, on peut considrer quun certain sens dune identit balinaise existait dj, ne serait-ce que via la rfrence Majapahit, mais il parat douteux quavant lintgration de leur le dans un tat colonial les Balinais aient pu apprhender celle-ci comme une totalit. Toujours est-il que, dans ces publications, nobles et roturiers saccordent pour se dfinir la fois comme une minorit religieuse, ultime bastion de lhindouisme menac par lexpansionnisme agressif de lislam et du christianisme, et comme un groupe ethnique, caractris par des coutumes qui lui sont propres et qui le diffrencient des autres groupes ethniques peuplant les Indes nerlandaises. Plus prcisment, ils conoivent leur identit ce quils appellent leur balinit (kebalian) comme tant fonde simultanment sur la religion (agama) et sur la tradition (adat). Or, pour les Balinais, le fait mme de recourir ces termes atteste de la mutation conceptuelle entrane par loccupation coloniale de leur le5. Il faut savoir ce sujet quadat est un mot dorigine arabe, adopt par les populations islamises de larchipel pour dsigner le droit coutumier indigne par opposition au droit religieux dorigine trangre (hukum, syariah). Introduit Bali par les Nerlandais, le terme adat en est venu progressivement subsumer une terminologie complexe de coutumes diverses, touchant aux obligations rituelles, aux institutions sociales, aux rgles lgales et aux prescriptions ancestrales, qui rgissaient les relations entre groupes et infusaient le sens de la solidarit communautaire dans les villages. Lavnement de ce terme a entran une double consquence. Tout dabord, il a cr un champ conceptuel indit, celui de la tradition 6, par opposition non pas la religion (agama) mais
5. Le problme est que, ds les annes 20, on est confront une conception de lidentit balinaise qui se trouve dores et dj formule en termes dagama et dadat. De sorte que lexamen des publications de lpoque ne nous permet malheureusement pas dlucider comment les Balinais en sont venus une telle conception, qui suppose non seulement la prise de conscience dune diffrence significative mais encore lattribution de cette diffrence des entits spcifiques, prlude leur rification imminente. 6. Sans pour autant reprendre mon compte la distinction pose par Hobsbawm (1983), jai choisi de rendre adat par tradition , plutt que par coutume , afin de mettre laccent sur la rflexivit implique dans lappropriation de ce terme par les Balinais. Dans cette acception, la tradition nest pas un patrimoine ancestral hrit dune gnration lautre, mais le modle explicite dun mode de vie antrieur. Il sagit l dun processus dinterprtation, dune construction symbolique du pass dans et pour le prsent, qui nest pas sans rapport avec les manipulations de la notion de kastom en Mlansie (Keesing & Tonkinson 1982).
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l administration (dinas, du nerlandais dienst, service ), savoir, ce qui relve de lautorit de ltat colonial. En outre, lincorporation dun assortiment disparate de termes spcifiques et localiss dans un terme gnrique a modifi le sens de leurs us et coutumes aux yeux des Balinais : ce qui avait t jusqualors un jeu de diffrences significatives dlibrment marques entre les villages devenait le lieu de lidentit ethnique balinaise, au sens dun corps de rgles et dinstitutions coutumires gouvernant lexistence des Balinais, et dont ils ont hrit en commun de leurs anctres. lpoque, les Balinais ne distinguaient pas clairement ce qui relevait de la tradition de ce qui appartenait la religion 7. la diffrence des religions universalistes en effet, qui disposent dun corpus rituel et doctrinal susceptible dtre adopt par des peuples issus dhorizons divers, la religion balinaise est une religion localise, dont les rites consistent entretenir un ensemble de liens, dordre la fois gnalogique (avec les anctres), social (entre diffrents groupes humains) et territorial (avec les lieux dorigine et de rsidence). La participation aux rites fait partie des obligations coutumires qui incombent un individu en tant quil est membre dune communaut locale et dun groupe de parent. Cest dire qu Bali la tradition est une ralit proprement religieuse en ce quelle renvoie conjointement un ordre cosmique immuable et un ordre social institu en conformit avec celui-ci par les anctres diviniss. Dans ces conditions, il est douteux que la religion ait constitu un marqueur identitaire pour les Balinais avant que ceux-ci ne commencent apprhender lislam et le christianisme comme une menace. On peut penser qu leurs yeux les diffrences religieuses taient autant de signes permettant de distinguer des groupes perus comme fondamentalement semblables, au point que lislam ntait pas considr comme tranger Bali (Vickers 1987 ; Couteau 1999). Et le fait est que mme dans les publications des annes 20 si soucieuses pourtant dattacher lidentit balinaise lhindouisme , on trouve des rfrences aux Balinais musulmans ct des hindous : Le peuple balinais pratique deux religions : il y a les Balinais qui sont de religion hindoue et ceux qui sont de religion musulmane (Surya Kanta 1926, 1 : 17). La dfinition de la religion comme agama par les intellectuels balinais devait inaugurer un champ smantique radicalement diffrent. Agama est un terme sanscrit qui, en Inde, a une double acception : de faon gnrale, le sens denseignement religieux traditionnel, ce qui le rapproche dans une certaine mesure de ladat ; de manire plus spcifique, il dsigne des textes relatifs au culte tantrique de Shiva (Gonda 1973 : 499). Cela tant, son volution dans larchipel est assez mal connue. Il semble quau fil des sicles le terme agama en soit venu rfrer un modle indien de royaut divine, la littrature sanscrite et la
7. cet gard, Bali, la relation entre tradition et religion diffre de la situation prvalant dans les socits indonsiennes qui ont t islamises ou christianises, o les particularismes de ladat local sont gnralement perus comme allant lencontre des enseignements de lagama. En revanche, la situation de la religion Bali savre comparable celle dautres religions ethniques de larchipel (Kipp & Rodgers 1987).
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thologie hindoue-bouddhique, bref tre associ au prestige manant dune civilisation trangre suppose plus avance. partir du XVIIIe sicle, avec son adoption par lislam, agama a acquis le sens gnrique de religion (Hoadley & Hooker 1981 : 61). Et pour les intellectuels balinais des annes 20, le discours de lagama tait marqu de lempreinte non seulement de lislam mais galement du christianisme. En sappropriant ce terme, les adeptes de lune et lautre confessions lui ont ajout de nouvelles dimensions, savoir laccent mis sur une divinit suprme, limpratif de conversion une doctrine trangre dont les enseignements sont contenus dans un livre saint, et un idal de progrs social. la lecture de leurs publications, il apparat que la proccupation majeure des intellectuels balinais tait lpoque de faire en sorte que leur religion pt subsister ct de lislam et du christianisme, et quelle ft donc en mesure de rsister leur proslytisme. Pourtant, si nobles et roturiers partageaient une commune rfrence lagama et ladat en tant que fondements de lidentit balinaise, ils divergeaient quant la faon de concevoir les relations entre leurs domaines respectifs. Alors que les nobles voulaient renforcer la fois tradition et religion, les roturiers aspiraient rgnrer lagama tout en dbarrassant ladat de ce quils estimaient incompatible avec le progrs social. Cest dire que pour les premiers la religion balinaise tait fonde sur la tradition, dont elle tait indissociable, tandis que pour les seconds la religion pouvait et devait tre dissocie dun ordre traditionnel peru non seulement comme injuste mais encore comme un obstacle au progrs. Dans cette perspective, le dsaccord entre nobles et roturiers sur le nom quil convenait de donner la religion balinaise prend tout son sens. En dfendant le nom Agama Hindu Bali (la religion hindoue balinaise ), les nobles sefforaient de sauvegarder lordre social et religieux traditionnel en conservant la religion telle quelle tait effectivement pratique par les Balinais. linverse, en proposant le nom Agama Bali Hindu (la religion balinaise hindoue ), les roturiers proclamaient que mme si leurs pratiques religieuses taient corrompues, du fait de lignorance dans laquelle ils taient maintenus quant la vraie nature de leur religion les Balinais taient dauthentiques hindous. Do laccusation frquemment profre par les nobles, reprochant aux roturiers de vouloir imposer une forme pure de lhindouisme, analogue celle qui a cours en Inde. quoi ils opposaient le fait que, selon les manuscrits traditionnels, la religion balinaise nest pas originaire de lInde mais de Majapahit.
Lmergence de la culture et de lart
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Le conflit opposant les roturiers aux nobles sest apais en 1928, grce, semblet-il, aux efforts conjoints daristocrates balinais et dadministrateurs nerlandais qui ont fait tout leur possible pour dsamorcer ce quils percevaient juste titre comme une menace politique. Pour ce faire, ils ont travaill culturaliser lidentit balinaise afin dviter sa politisation. En termes postmodernes, on pourrait dire, non pas tant que les Nerlandais ont construit la culture balinaise, mais plutt quils ont
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construit Bali comme culture. Et les intellectuels balinais en viendront bientt sapproprier cette construction dans le but de se dfinir par leur culture. Il faut souligner que jusqualors les rfrences la culture (et l art ) avaient t notoirement absentes des rflexions des Balinais sur leur identit. Et de fait, pas plus quelle ne dispose de termes pour religion ou tradition , la langue balinaise na pas de mots pouvant tre rendus par culture ou par art . En accord avec leur prfrence marque pour les formes verbales concrtes, les Balinais se rapportent toujours des activits spcifiques, insparables de leur contexte, lesquelles ne sont donc pas perues comme faisant partie dune catgorie abstraite telle que culture ou art . Nanmoins, partir de cette poque, on commence rencontrer dans les publications balinaises des rfrences occasionnelles ces notions. Cest ainsi que dans Bali Adnjana, le syntagme peradaban Bali (la culture balinaise ) apparat parfois en lieu et place de kebalian. Tandis que dans Surya Kanta, on trouve le terme nerlandais cultuur, cens exprimer lme dun peuple , et compris comme incluant seni (l art ), adat et agama. lpoque, cependant, lart est plus communment traduit par le mot nerlandais kunst. En 1928, le gouvernement colonial difie Singaraja une fondation la Kirtya Liefrinck-Van der Tuuk, du nom des deux grandes figures tutlaires des tudes balinaises consacre la collecte et ltude des manuscrits balinais, tandis quun muse destin recueillir les diverses manifestations de la culture matrielle de lle le Bali Museum voit peu aprs le jour Denpasar, dans le sud de lle. En 1930, la Kirtya lance la revue mensuelle Bhawanagara (1931-1935), avec lappui financier du gouvernement. Ses principaux collaborateurs sont danciens dirigeants de Bali Adnjana et de Surya Kanta, qui travaillent prsent de concert, sous la houlette dun orientaliste nerlandais, promouvoir la culture balinaise, conformment la politique de Balinisation lance depuis peu. Les articles publis dans Bhawanagara diffrent par leur ton comme par leur contenu de ceux de Bali Adnjana et Surya Kanta. Tout dabord, nombre darticles sont rdigs en balinais, car le gouvernement colonial avait un intrt vident susciter lmergence de la conscience dune identit culturelle balinaise plutt que dune identit fonde sur les diffrences de caste ou, pis encore, sur lunit nationale8. Par ailleurs, si lon y trouve toujours des articles sur lagama et sur ladat, cest prsent comme si ces sujets taient matire rudition orientaliste plutt quune question cruciale pour les Balinais affairs reformuler leur identit conformment aux sollicitations dun monde en mutation. Au programme figure la culture balinaise (peradaban Bali), ainsi que le signifie la devise de Bhawanagara : Une revue mensuelle consacre la culture balinaise . Cet intrt nouveau pour la culture va tre ritr dans la revue mensuelle Djatajoe (1936-1941), lorgane de Bali Darma Laksana, une organisation ne en 1936 de la fusion de deux associations ducatives, Eka Laksana et Balisch Studiefonds. Eka Laksana avait t tabli lanne prcdente Denpasar avec
8. En 1928, le Congrs de la jeunesse indonsienne, runi Batavia (aujourdhui Jakarta), avait adopt une rsolution proclamant lidal indonsien dun pays, dune nation et dune langue.
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pour objectif dclar d tudier et promouvoir la culture (cultuur) et lart (kunst) Bali et Lombok . Quant Bali Darma Laksana, les statuts de lassociation soulignent que ses membres ont pour ambition de stimuler le progrs de la culture balinaise (kebudayaan Bali). Si donc le mot pour religion (agama) avait t emprunt au sanscrit et celui pour tradition (adat) larabe, les notions de culture (cultuur) et d art (kunst) furent initialement tires du nerlandais, avant dtre reprises par le biais du malais. La devise de Bhawanagara fait rfrence peradaban, mais on trouve dans ses articles la fois les termes cultuur et peradaban. Dans Djatajoe, si ces termes continuent figurer en bonne place, ils tendent tre remplacs par kebudayaan, un nologisme dorigine sanscrite, dont la racine (budaya) rfre au dveloppement de la raison et au caractre dun individu avant de revtir le sens de culture . Pour ce qui est du mot kesenian, qui finit par se substituer kunst, sa racine (seni) signifie raffin avant de prendre le sens moderne d art . Au moment o les orientalistes nerlandais et les intellectuels balinais saffairent culturaliser Bali, limage culturelle de lle se voit magnifie et valide tout la fois par le dveloppement du tourisme9. Parmi les premiers visiteurs, les artistes et les ethnologues constituent lavant-garde aussi bien que la caution culturelle du tourisme litaire de lpoque coloniale. Les crits, peintures, photographies et films quils rapportent de leur sjour dans lle forgent une image enchanteresse de Bali, qui allait tre rapidement relaye par les services promotionnels de lindustrie touristique naissante. Mais les rsidents trangers ont fait plus quaccrditer et diffuser en Occident limage de Bali comme paradis touristique, ils ont encore et surtout identifi la socit balinaise sa culture rduite en loccurrence ses manifestations artistiques et religieuses. Cest ainsi que, depuis les annes 20, lle de Bali sest vue dcrite satit comme le berceau dune culture traditionnelle demeure lcart des atteintes de la modernit et dont les natifs, exceptionnellement pourvus en talents artistiques, consacrent une part considrable de leur temps et de leurs richesses mettre en scne de somptueuses crmonies pour leur plaisir et celui de leurs dieux... Et prsent, par surcrot, pour la plus grande satisfaction des touristes (Vickers 1989 ; Picard 1992, 1996). Les intellectuels balinais paraissent stre rendu compte assez tt de ladmiration dont leur culture faisait lobjet, et ils y ont ragi de manire contraste. Les premires rfrences au tourisme que jaie pu reprer, dans Surya Kanta, furent franchement ngatives. Ainsi lauteur dun article intitul Bali comme muse dantiquits reproche-t-il ses compatriotes de se laisser sduire par la notorit flatteuse de leur le ltranger et rejettent limage du muse vivant propage
9. Cest lanne de la chute du dernier royaume balinais devant lavance des armes coloniales, en 1908, que remontent les dbuts du tourisme dans larchipel insulindien. Cette anne-l tait fond Batavia, sous lgide du gouvernement colonial, un Bureau officiel de tourisme, charg dimpulser la promotion touristique des Indes nerlandaises. Initialement cantonn Java, son champ daction devait stendre Bali en 1914, ds que la pacification militaire de lle y eut permis dy voyager en scurit. Mais ce nest qu partir de 1924 que les touristes commencent frquenter pour de bon Bali, avec louverture dun service de liaisons maritimes hebdomadaires reliant Singaraja Batavia et Singapour. Et il faudra encore attendre jusquen 1928 pour que souvre le premier htel, le Bali Hotel Denpasar. Sur les dbuts du tourisme Bali, voir Picard (1992 : 27-31).
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par les orientalistes, tout en condamnant la politique de conservatisme culturel instaure par le gouvernement colonial (Surya Kanta 1927, 3-4 : 29-30). Zlateurs du progrs, les animateurs de cette revue souhaitent que Bali se dbarrasse de sa rputation passiste et devienne une socit moderne, sans rien conserver qui soit susceptible dveiller la curiosit de touristes en mal dexotisme. Comme on peut sy attendre, une telle attitude na gure cours dans Bali Adnjana et moins encore dans Bhawanagara. Bien au contraire, les premiers articles rdigs par des Balinais sur leurs arts dans cette dernire revue expriment une satisfaction manifeste lvocation de la rputation flatteuse de leur le. Cest ainsi quun article sur la musique balinaise souvre sur la citation dun auteur nerlandais exprimant lopinion commune selon laquelle les Balinais sont des artistes-ns, pour enchaner aussitt en ces termes : Nous les Balinais, qui sommes un peuple dartistes, avons le droit dtre fiers de cette qualit que le monde entier nous reconnat (Bhawanagara 1934, 11-12 : 161).
La Rpublique dIndonsie
Linvasion japonaise en 1942 devait mettre fin lempire colonial des Indes nerlandaises. Aprs la capitulation du Japon et la proclamation de lindpendance de lIndonsie en 1945, les Nerlandais tentrent de reconqurir larchipel, mais les forces conjugues dune rsistance militaire et de pressions diplomatiques devaient les contraindre reconnatre en 1949 la souverainet de leur ancienne colonie, qui devint lanne suivante la Rpublique dIndonsie, avec Sukarno pour prsident. Comme il en va de la plupart des tats postcoloniaux, lIndonsie a t confronte des problmes dintgration et dunit nationales. Ces problmes revtent pour la nouvelle rpublique une acuit particulire, compte tenu des forces centrifuges qui la travaillent. Il sagit en effet dun archipel, fragment en un ensemble dles rparties sur un vaste territoire et peuples dune multitude de groupes ethniques. Les obstacles la construction dune nation indonsienne ne tiennent pourtant pas tant la diversit ethnique quaux dsquilibres causs par la domination politique et culturelle des Javanais (qui composent environ 40 % de la population) ainsi que par la domination conomique des Chinois (qui ne reprsentent cependant que 3 % de la population). Parmi les quelque 300 groupes ethniques reconnus dans larchipel, il faut en distinguer une douzaine dimportants (parmi lesquels figurent les Balinais, avec moins de 2 % de la population), chacun occupant sa propre rgion, parlant sa propre langue et possdant ses propres formes dorganisation sociale et dexpression culturelle.
La religion balinaise : de lethnique luniversel
En fait, davantage que lethnicit, cest la religion qui sest avre ds la proclamation de lindpendance une source de conflits, opposant les musulmans aux nationalistes laques et chrtiens. Les premiers, arguant de leur crasante majoMichel Picard
10. Lurgence de cette menace est manifeste la lecture des priodiques dits lpoque Bali, tels que Suara Indonesia (1948-1966), Bhakti (1952-1954) et Damai (1953-1956). Le dbat sur la nature de la religion balinaise nopposait plus seulement les Balinais entre eux mais galement des Balinais des musulmans, comme en tmoigne la polmique publie dans lhebdomadaire indonsien Siasat en 1952-1953.
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rit dans le pays (prs de 90 % de la population se reconnat, de prs ou de loin, dans lislam), voulaient instaurer un tat islamique. Ce quoi sopposaient les seconds, imprgns des ides europennes sur la sparation du religieux et du politique, et soucieux du sort des minorits religieuses du pays. De cette confrontation, il est rsult un compromis : au nombre de ses principes fondateurs (Pancasila), ltat indonsien a plac en premier lieu la foi en un Dieu unique, sans pour autant faire de lislam une religion officielle ou mme privilgie. Mais si la constitution indonsienne garantissait la libert de culte aux citoyens, le ministre des Cultes, contrl par les musulmans, devait leur imposer dadhrer une religion professant une conception strictement monothiste du divin, pouvant faire tat de prophtes, de livres saints et de congrgations organises de fidles, jouissant dune reconnaissance internationale et qui ne ft pas limite un groupe ethnique particulier ce qui restreignait initialement le choix lislam et au christianisme (Howell 1982). Cette obligation devait semer la consternation Bali. Si, en effet, durant la priode coloniale, un certain nombre de rformes avaient t proposes en matire de religion par diverses organisations, aucun consensus navait pu tre atteint sur le contenu de ces rformes. Le nom mme de la religion balinaise demeurait lobjet de controverses (Picard 2002). prsent que leur le tait rattache lIndonsie, la pression sociale qui avait pouss les intellectuels balinais sinterroger sur leur religion avait fait place une menace non dguise10. Le pril tait tout fait tangible, puisque la religion balinaise tait classe comme ethnique par le ministre des Cultes, en ce sens que ses rites taient censs relever de ladat et non de lagama savoir que les Balinais, linstar des groupes ethniques pratiquant toujours leur religion traditionnelle, taient relgus dans la catgorie rsiduelle des peuples nayant pas encore de religion . Cest que pour les Indonsiens, avoir une religion , tout comme avoir une culture , cest tre civilis, ce qui quivaut recevoir un brevet de citoyennet. En consquence, si les Balinais voulaient viter davoir se convertir lislam ou au christianisme, il ne leur restait plus qu rformer leur religion de manire la revtir des attributs la rendant ligible au statut dagama. Au cours des annes 50, les Balinais se sont donc efforcs de faire reconnatre leur religion par le ministre des Cultes, tandis que lon assistait dans lle la floraison de nouvelles organisations religieuses. Mettant laccent sur la dimension thologique et sur les implications morales de la religion, les rformateurs balinais se sont employs endiguer la propension ritualiste de leurs coreligionnaires, tout en rinterprtant leur hritage indo-javanais en rfrence aux dogmes et aux modes dorganisation de lislam et du christianisme. Cherchant leur salut dans lhindouisme, ils estimaient que les Balinais devaient retourner la source de leur religion en renouant les liens trop longtemps rompus avec lInde, dont lind-
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pendance rcemment acquise avait rehauss le prestige international. leur initiative, des textes canoniques de lhindouisme taient traduits en indonsien, des matres indiens taient invits Bali pour enseigner leur religion, tandis que des bourses du gouvernement rgional permettaient une poigne dtudiants balinais daller se former en Inde. En 1958, lanne o Bali est devenue une province de lIndonsie, les Balinais ont finalement russi sassurer lappui du prsident Sukarno (dont la mre tait balinaise) pour faire reconnatre officiellement leur religion sous le nom dAgama Hindu Bali comme une forme monothiste de lhindouisme par le ministre des Cultes (Picard 2000)11. Lanne suivante, les principales organisations religieuses de lle se regroupent dans un concile de lhindouisme balinais, le Parisada Dharma Hindu Bali. Fort de lappui et des subventions du gouvernement rgional, le Parisada va unifier les rites, normaliser la prtrise, rdiger un livre saint et promouvoir lducation religieuse de la population12. Si lintitul initial du Parisada impliquait la reconnaissance du caractre indigne de lhindouisme pratiqu Bali, le ministre des Cultes nallait pas tarder engager les Balinais universaliser leur religion. Dans le mme temps, la prsence croissante de Balinais en dehors de leur le devait permettre au Parisada dtendre son influence dautres rgions de larchipel. Prenant acte de la diffusion de lhindouisme hors de Bali, le Parisada abandonna en 1964 toute rfrence ses origines balinaises, en sintitulant dsormais Parisada Hindu Dharma. Et lorsque lanne suivante Sukarno arrta la liste des religions officiellement agres par ltat, cest la religion hindoue (agama Hindu) et non la religion hindoue balinaise (agama Hindu Bali) qui fut retenue. En rsum, aprs lintgration de Bali dans la Rpublique dIndonsie, une combinaison de changements internes et de pressions externes y ont entran une autonomisation de la religion au sein de la socit. Ce mouvement avait dbut durant la priode coloniale, lorsque les rformateurs balinais staient efforcs de trouver un nom pour qualifier leur religion. Auparavant, les Balinais ne considraient pas la religion comme un domaine distinct de croyances et de pratiques susceptible de relever dun nom particulier ; et lon peut mme avancer quil ne sagissait pas pour eux dun objet conceptuellement distingu comme dfinissant la religion . Si les administrateurs nerlandais avaient dpolitis ladat en dis11. Cette reconnaissance a t obtenue la faveur dun double coup de force : savoir, non seulement lassimilation de la religion balinaise lhindouisme mais encore lacception de lhindouisme comme un monothisme, conforme une conception religieuse propre aux religions du Livre. Sil nentre pas dans mon propos de dterminer dans quelle mesure la religion traditionnelle des Balinais relve de lhindouisme, en revanche on ne peut manquer dtre frapp par les convergences entre la version officielle de l hindouisme balinais et le rformisme no-hindou qui sest dvelopp en Inde partir du XIXesicle. Ces deux mouv ements ont en effet en commun, outre laccent mis sur le monothisme en rponse aux critiques des musulmans et des chrtiens, davoir subi les influences croises de lorientalisme, du colonialisme et du nationalisme. 12. Sil existe quelques tudes, dues des universitaires balinais aussi bien qutrangers, sur lhindouisation contemporaine de la religion balinaise, aucune ne permet rellement de saisir lensemble des implications de ce mouvement. Parmi les travaux trangers, on pourra se rfrer Swellengrebel (1960), Geertz (1964), Forge (1980), Bakker (1993) et surtout Howe (2001).
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sociant le pouvoir politique de lautorit coutumire, lpoque la religion tait encore fondue dans la tradition 13. Mais partir du moment o ils sont devenus des citoyens indonsiens, les Balinais ont t contraints de distinguer explicitement entre religion et tradition : pour que leurs rites accdent au statut dagama, ils devaient en effet tre dtachs de ce qui tait considr comme relevant de ladat. Cette distinction de principe entre religion et tradition qui revenait instaurer une diffrenciation indite entre le sacr et le profane a entran la dsacralisation de ladat en attribuant tout le sacr lagama. Une telle scularisation de ladat, outre les problmes pistmologiques quelle soulve, nen finit pas aujourdhui encore de susciter des rsistances parmi les Balinais.
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LOrdre nouveau
N de la crise de 1965, lOrdre nouveau instaur par le prsident Suharto russira en quelques annes affermir son autorit et tablir sa lgitimit, tout en restaurant la stabilit politique et conomique dans le pays. Longtemps tenue en chec par les intrts rgionalistes, la souverainet de ltat a fini par simposer et lunit nationale est devenue une ralit effective. Les rgions priphriques ont t progressivement intgres dans les rseaux multiples tisss par lappareil dtat, civil et militaire, les circuits dchanges et de communications, lurbanisation, le systme ducatif et la langue nationale, sans parler de lradication des religions tribales au profit des seules religions monothistes officiellement reconnues. Lunit de la nation une fois considre comme acquise, laccent pouvait tre plac sur sa diversit, conformment la devise Unit dans la diversit grave sur les armoiries nationales ainsi quau slogan imprim sur les dpliants de la Direction gnrale du tourisme, vantant lIndonsie comme une destination la diversit sans fin .
Diversit ethnique, culture nationale et tourisme culturel
la diffrence de Sukarno, qui voulait forger un homme nouveau et une identit indonsienne en faisant table rase du fodalisme et de l ethnocentrisme lgus par la priode coloniale, Suharto entreprenait de crer une culture nationale partir des traditions culturelles rgionales. Certains observateurs ont parl ce sujet dun renouveau ethnique , arguant que ltat avait intrt favoriser un investissement culturel fond sur lidentit ethnique pour prvenir toute mobilisation base sur des intrts de classe. En outre, la promotion des identits ethniques permettrait de rtablir le sens dune continuit et dun enracinement dans
13. Une citation tire dun article de Djatajoe est cet gard significative : Avant que les garons et les filles de Bali commencent frquenter lcole, et avant quil existe des journaux dans lle, les Balinais pratiquaient dj leur religion et il ny avait personne pour les critiquer ce sujet. Ce que lon entendait alors ctait des commentaires du genre la tradition dans ce village est comme ceci tandis que dans cet autre village elle est comme cela... lpoque, on ne parlait pas de crmonie religieuse mais de tradition villageoise. Bref, nous autres Balinais navions peut-tre pas de vritable religion ; on ne connaissait que la tradition villageoise et la religion balinaise, mais personne ntait honteux ou furieux davoir t critiqu par untel ou untel... (Djatajoe 1937, 5 : 131).
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un pass idalis, en raction lurbanisation, la diffrenciation sociale et loccidentalisation des modes de vie. Si de telles assertions contiennent une part de vrit, il me parat plus juste de dire que, plutt que de nier la force de lethnicit comme lieu dallgeance et didentification, en cherchant supprimer ses manifestations, lOrdre nouveau sest efforc de circonvenir les identits ethniques afin de les faire contribuer la construction de la culture nationale14. Si en effet, comme divers auteurs lont fait remarquer, lexpression des identits ethniques parat avoir droit de cit en Indonsie, cest uniquement dans la mesure o elle demeure cantonne aux manifestations culturelles et encore, les diffrences culturelles dont lexpression est autorise, sont-elles strictement contrles par ltat (Acciaioli 1985 ; Rodgers 1993 ; Pemberton 1994). Cest ainsi que les aspects visuels et dcoratifs des cultures ethniques (la musique et la danse, le costume, lartisanat, larchitecture) ont bnfici dune intense promotion officielle : cest ce que lon appelle en indonsien les arts culturels (seni budaya)15. Nous sommes ici en prsence dune vision folklorique et folklorise des cultures ethniques, lusage dun double public : tout dabord les Indonsiens eux-mmes, censs agrer une version expurge de ce quon leur propose comme patrimoine culturel national ; ensuite, les visiteurs trangers, incits venir admirer les fameux objets touristiques de lIndonsie. Cette promotion des cultures ethniques ne prend donc aucunement en considration certains aspects plus fondamentaux dune culture, tels que la langue, le systme de parent, lorganisation sociale, les pratiques religieuses, les rgles juridiques, les activits conomiques, etc. Tout au contraire, le projet de dveloppement national se traduit par la dsorganisation des relations sociopolitiques traditionnelles, la destruction de lenvironnement et la dprciation du savoir local (Foulcher 1990). En Indonsie, il ny a pas place pour une diversit qui reconnaisse les intrts conomiques et politiques des diffrents groupes ethniques. cet gard, lOrdre nouveau ne procde pas autrement que lavait fait ltat colonial pour empcher que les groupes ethniques accdent la reprsentation politique : en culturalisant lexpression de leur identit. Mais ce nest pas tout, car en vrit nous navons pas affaire ce qui apparat comme une version strictement contrle et dulcore des cultures ethniques de lIndonsie, mais bien plutt ce que les officiels indonsiens qualifient de cultures rgionales (kebudayaan daerah). Un point de smantique est ici nces14. Il faut prciser que seuls les principaux groupes ethniques ( lexclusion des Chinois), ceux dont les ralisations attestent dun haut degr de civilisation , sont jugs dignes dtre pris en considration. Les minorits ethniques, perues comme tant emprisonnes dans lhorizon triqu de leur adat, ne sont pas considres comme des cultures distinctes et spcifiques, mais se trouvent regroupes dans la catgorie rsiduelle des peuples primitifs . Si bien que dans la dfinition de la culture nationale, quelques cultures suprieures au premier rang desquelles figure la culture javanaise se distinguent des cultures infrieures , qui sont en consquence exclues de toute participation la construction de la culture indonsienne. 15. Seni budaya signifie littralement art-culture , renvoyant une acception de la culture rduite aux seuls aspects pouvant faire lobjet dune reprsentation et donner lieu une apprciation esthtique. Avec cette vision restreinte de la culture comme art, on est loin de la conception holiste prvalant lpoque coloniale, o la culture englobait religion, tradition et art.
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saire. Lacception du terme indonsien que lon traduit habituellement par culture (kebudayaan) est la fois normative et volutionniste, en ce quelle rfre au processus par lequel les groupes ethniques de larchipel sont censs acqurir les qualits juges ncessaires pour instaurer lordre et la civilisation conformes lidal dune nation indonsienne en gestation. Cest en vain que lon y chercherait lide dune spcificit culturelle propre chaque groupe ethnique et, a fortiori, celle dun relativisme culturel (Pelras 1977 : 64-66). Pour ce qui est du terme daerah, traduit par rgion , il revt une certaine ambigut quant la nature (ethnique ou administrative) et lextension gographique (locale ou rgionale) de lentit culturelle considre. Ce qui se joue donc travers la rfrence aux cultures rgionales dans le cadre de la politique dintgration nationale, cest un mouvement simultan duniformisation lintrieur de chaque province et de diffrenciation entre les provinces. Ltat indonsien travaille crer dans chacune de ses provinces une identit provinciale singulire et distinctive, fonde sur une notion de culture rduite aux arts culturels , aux dpens des diverses cultures ethniques encloses lintrieur de leurs frontires. Ces identits provinciales sont activement promues par les gouvernements rgionaux pour tre prsentes lapprciation de la nation, tandis quelles sont renvoyes aux populations quelles sont censes reprsenter en vue de recueillir leur adhsion. Et elles sont exhibes dans les programmes culturels diffuss par la tlvision, ainsi que dans les muses rgionaux ouverts dans les capitales de province et dune manire encore plus loquente dans le Parc de la belle Indonsie en miniature (Taman Mini Indonesia Indah), difi dans les faubourgs de Jakarta en 1975. Chaque province de lIndonsie sy trouve figure par une maison traditionnelle dans laquelle ont lieu des expositions de costumes traditionnels et des dmonstrations de danses traditionnelles . Cest ainsi que dans la reprsentation agre de la nation indonsienne, le lieu de la tradition est devenu une catgorie administrative. Lobjet de fixation identitaire sest dplac de lethnie vers la province : il y a tentative de substitution dune identit culturelle provinciale aux identits culturelles ethniques. Cependant, pas plus que tous les groupes ethniques dune province ne sont mis contribution pour llaboration de la culture rgionale correspondante, tous les lments constitutifs dune culture rgionale ne sont appels contribuer la culture nationale seuls sont jugs dignes dtre lus les sommets culturels de chaque culture rgionale. De sorte que la procdure de slection est double dtente : dune part, seuls certains groupes ethniques sont jugs reprsentatifs de la nation indonsienne et, ce titre, leur culture est destine devenir une culture rgionale ; dautre part, seuls certains lments de cette culture sont considrs significatifs de la culture rgionale et, ce titre, sont appels entrer dans la composition de la culture nationale indonsienne. En bref, je dirai que de mme que la culture (en fait, les arts culturels ) est utilise comme un moyen de dsamorcer des problmes politiques potentiels, de mme les risques inhrents la mobilisation ethnique sont neutraliss par la mdiation de la rgion (en fait, la province ). Derrire les phnomnes
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manifestes de folklorisation de la culture se profile un mouvement plus discret, non moins crucial, de provincialisation de lethnicit. Dans ces conditions, partir du moment o elle est reconnue comme une culture rgionale , la culture balinaise ne saurait tre identifie avec la culture des Balinais en tant que ceux-ci constituent un groupe ethnique, mais avec la culture agre de Bali en tant que province de lIndonsie. cet gard, la situation de Bali savre unique dans larchipel, en ce que ce nom dsigne une entit la fois gographique, ethnique et administrative et que lle se trouve tre de surcrot la principale destination touristique du pays. Si bien que lorsque les Balinais prennent la parole pour affirmer leur balinit, il nest pas toujours ais de discerner quelle entit ils font rfrence. Le fait est que la rsurgence dun discours de la balinit dans les annes 70 est avant tout lexpression des craintes suscites dans lle par la venue en masse de touristes sur ses rivages, que les Balinais ont perue comme une menace drosion culturelle. En rponse la dcision du gouvernement indonsien, en 1969, de faire de Bali la vitrine touristique de lIndonsie, les autorits balinaises ont dcid de dvelopper un tourisme culturel et ont entrepris en consquence de mettre profit les ressources culturelles de lle pour y attirer les voyageurs, tout en utilisant les revenus du tourisme pour prserver et promouvoir la culture balinaise. Cette dcision a eu pour effet de sensibiliser les Balinais la valeur de leur culture. Tout sest pass en loccurrence comme si, grce au tourisme, les Balinais avaient dcouvert quils avaient une culture , savoir quils taient en possession dun bien prcieux et prissable, conu la fois comme un patrimoine sauvegarder et comme un capital faire fructifier. Et mesure quelle tait valorise leurs propres yeux par le regard des touristes, leur culture devenait pour les Balinais un objet dtachable deux-mmes, susceptible dtre reprsent et commercialis, donn voir et consommer, mais aussi, par consquent, dont ils risquaient de se voir dpossder. Ds lors quils taient convaincus de sa valeur comme de sa prcarit, leur culture allait devenir un enjeu pour les Balinais, qui en sont venus se demander sils taient bien encore et toujours authentiquement balinais. Cest que, enjoints de se conformer leur image, les Balinais ne se doivent pas seulement dtre balinais, mais dtre plus encore les dignes reprsentants de la balinit, de devenir des signes deuxmmes. Et toutes leurs tentatives pour affirmer leur identit ne sont jamais que la raction cette prescription laquelle ils ne sauraient se soustraire. Confronts cette preuve identitaire, les Balinais ont cherch refuge dans une vision idalise de leur identit, en dclarant que tant quils demeurent conscients de lunit indivisible qui lie la culture (budaya, au sens de seni budaya) la tradition (adat) et la religion (agama), leur balinit nest pas en pril (Picard 1992). Friands de mtaphores naturalistes, les intellectuels balinais se plaisent figurer leur identit par un arbre, dont agama serait les racines, adat le tronc et (seni) budaya les fruits. Si les racines demeurent fermement implantes, nous assurentils, le tronc crotra avec vigueur et donnera de beaux fruits. Pour filer mon tour
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cette mtaphore, il me semble pouvoir avancer au contraire que, depuis lintgration de lle dans ltat indonsien, larbre de la balinit a vu son tronc satrophier, tandis que saffermissaient ses racines et que ses fruits se multipliaient.
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16. Je fais ici allusion trois groupes ethniques qui, outre les Tengger de Java (Hefner 1985), ont russi faire reconnatre leur religion traditionnelle en tant que branche de lhindouisme : les Toraja /
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Soumis lobligation dadhrer une religion dment reconnue conforme au modle islamique de ce qui constitue une vraie religion les Balinais ont fait de lagama le fondement de leur identit. Je ne me rfre pas ici au sens de lidentit communautaire que les Balinais retirent de lobservance de leurs rites, mais lidentit quils affichent par leur adhsion l hindouisme , qui les dfinit comme une minorit non-musulmane (et non-chrtienne) dans un ensemble national plurireligieux. Cette version officielle de la religion balinaise ne ressemble que dassez loin aux pratiques cultuelles observables dans les temples familiaux et villageois, qui relvent dun souci dorthopraxie plutt que dune quelconque orthodoxie. Cela tant, lcart observ entre les pratiques religieuses effectives des Balinais et la dfinition normative de leur religion se rduit petit petit, en raison de lemprise croissante du Parisada Hindu Dharma, qui permet ses instructions appuyes par lappareil dtat, tout particulirement par le systme ducatif, et relayes par les mdias de pntrer la socit balinaise jusque dans les villages. Depuis lavnement de lOrdre Nouveau, lagama Hindu est ainsi devenue le principal pilier de lidentit publique des Balinais, tout en se dtachant toujours davantage de ses origines balinaises. Plusieurs facteurs contribuent rendre compte de cette situation quelque peu paradoxale. Tout dabord, linterdiction par le gouvernement de toute mobilisation politique a renforc dautant linvestissement de la religion, tandis que la dislocation sociale et culturelle engendre par la croissance conomique et la modernisation incitait les Indonsiens adhrer plus troitement leur affiliation religieuse. Par ailleurs, le tournant conservateur de lOrdre Nouveau a rehauss le prestige de lhindouisme dans le pays, la fois en clbrant les glorieux royaumes indo-javanais du pass et en restaurant les sources traditionnelles dautorit. Plus rcemment, la monte en force de lislam en Indonsie, en sensibilisant les Balinais la vulnrabilit de leur condition de minorit religieuse, les a pousss serrer les rangs derrire la bannire de lagama Hindu. Dans un premier temps, la reconnaissance de lagama Hindu au niveau national lui a amen de nouvelles recrues dans le sillage des massacres de 1965, qui ont provoqu la conversion de Javanais jusque-l considrs comme des musulmans statistiques et dsireux dchapper laccusation dathisme qui les stigmatisait (Lyon 1977). Par la suite, ces derniers ont t rejoints par diverses minorits ethniques, qui ont cherch refuge dans le giron hindou avec lespoir de pouvoir conserver une part de leurs pratiques ancestrales, lhindouisme indonsien tant rput plus accommodant lgard des coutumes indignes que le christianisme ou lislam16. Cette diffusion de lagama Hindu en dehors de Bali a pris de telles propor-
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tions quau dbut des annes 80 les Balinais pouvaient craindre dtre mis en minorit au sein mme de la religion quils avaient institue. Aprs avoir ouvert des sections dans toutes les provinces du pays, le Parisada Hindu Dharma est devenu en 1986 le Parisada Hindu Dharma Indonesia. Cette indonsianisation de ce qui tait lorigine lorgane de la religion balinaise a t confirme lors du congrs de 1991, qui sest tenu Jakarta et non Bali comme le voulait jusqualors lusage. Les dbats se sont polariss sur la question du transfert du Parisada dans la capitale, prconis par la majorit des dlgus provinciaux (mais bloqu par le veto balinais) afin de mettre lagama Hindu sur le mme pied que les autres religions, en rompant les liens encombrants qui la rattachent encore Bali17. Lindonsianisation de lagama Hindu na fait que saccentuer depuis lors, mesure de la monte en force de lislam, qui a frein lavance de lhindouisme chez les Javanais et les minorits ethniques, tout en stimulant un renouveau hindou dans lintelligentsia balinaise. Ce renouveau se manifeste par lmergence de nouvelles organisations religieuses, Bali comme Jakarta, ainsi que par la parution de nombreuses publications sur lhindouisme et plus gnralement sur des questions touchant la balinit. Il ressort de cette effervescence un fractionnement du paysage religieux balinais, o lon note lapparition de courants plus directement inspirs par le no-hindouisme dobdience indienne (Howe 2001). Tout se passe comme si la religion traditionnelle axe sur lexcution correcte des rites, ou mme sa version hindouise soucieuse dthique et de thologie, ne satisfaisait plus une fraction croissante de lintelligentsia balinaise en qute de dvotion religieuse et de conviction personnelle tout autant que duniversalisme. Tant et si bien que le Parisada se voit prsent dbord dans son projet de rforme religieuse. Cest ainsi quen 1991, peu aprs la cration de la trs influente Association indonsienne des intellectuels musulmans (Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia), des Balinais roturiers pour la plupart ont fond Jakarta le Forum indonsien des intellectuels hindous (Forum Cendekiawan Hindu Indonesia). Ces intellectuels modernistes se montrent critiques lgard du Parisada, quils accusent dtre au service dune faction traditionaliste de la noblesse balinaise et de ne pas suffisamment dfendre les intrts de lagama Hindu dans le pays. Ils veulent universaliser encore davantage leur religion en la dtachant compltement de ses particularismes balinais et tout particulirement en larrachant lemprise de ladat , afin de la rendre conforme lide quils se font de lhindouisme suppos authentique de lInde.
Tradition
Cet investissement de la religion par les Balinais sest effectu principalement au dtriment de la tradition, qui sest trouv scularise en consquence tout en
(Aluk To Dolo) en 1969 (Nooy-Palm 1979), les Karo-Batak (Pemena) en 1977 (Vignato 1998), et les Ngaju-Dayak (Kaharingan) en 1980 (Schiller 1997). 17. Ce transfert sera finalement dcid lors du congrs suivant du Parisada, en 1996.
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tant de plus en plus marginalise par ltat. Une telle situation nest pas spcifique Bali, pas plus quelle nest uniquement due un mouvement de rforme religieuse, mais elle tmoigne plus gnralement de lattitude ambivalente de ladministration indonsienne lgard de ladat. Dun ct en effet, ladat est reconnu comme le substrat culturel partag en commun par lensemble des groupes ethniques de lIndonsie et, ce titre, il doit tre conserv comme ciment unitaire de la construction dune culture nationale ; mais il est par ailleurs peru comme une survivance primitive indigne dun pays moderne et dont lhtrognit foncire savre prjudiciable la vocation normalisatrice de lappareil dtat. LOrdre Nouveau a poursuivi la pntration tatique de lespace villageois initie par le gouvernement colonial. En 1979, la loi sur ladministration villageoise a mis fin la diversit des situations locales en imposant une administration uniforme pour toutes les communes dIndonsie, dans lintention dintgrer ladministration villageoise dans lappareil dtat en enlevant aux villages la responsabilit de grer leurs propres affaires. Ce qui a eu pour consquence de saper lautorit du village coutumier en restreignant le champ de comptence de ladat et cela en dpit du fait que lexistence des institutions coutumires est formellement reconnue par la loi indonsienne qui garantit leur indpendance de principe lgard des instances administratives. Avec cette rforme de ladministration villageoise, lOrdre nouveau est all nettement plus loin que le gouvernement colonial dans la mainmise de ltat sur la socit, en marginalisant encore davantage ladat, qui devient une ralit rsiduelle. Les glissements de la terminologie en vigueur sont significatifs cet gard. Avant loccupation coloniale, le village balinais tait le desa, sans plus de spcification. Pour le distinguer du village administratif (desa dinas) institu par les Nerlandais, il est devenu le village coutumier (desa adat). Enfin, avec la loi de 1979, le village (desa) est dsormais une unit administrative indonsienne, et les attributions du desa adat sont dfinies ngativement comme ce qui nest pas du ressort explicite de lautorit administrative du desa. Les autorits balinaises ne sont pas restes inactives face lempitement de ladministration indonsienne sur le domaine coutumier. En 1979, le gouverneur de Bali instituait le Conseil pour le dveloppement des institutions coutumires (Majelis Pembina Lembaga Adat)18, charg de sauvegarder en les normalisant les institutions coutumires dans la province. Cest ainsi que le Conseil a entrepris de formaliser le statut du droit coutumier (hukum adat)19 et de mettre par
18. Le terme dveloppement ne restitue quimparfaitement lide transmise par la terminologie indonsienne, laquelle implique une intentionnalit, un effort concert pour former, cultiver et promouvoir une qualit qui nest pas considre comme acquise mais comme devant tre dveloppe dans un sens dtermin. Lobjectif poursuivi est la mobilisation de la socit au service de ltat. Car lemphase place par lOrdre nouveau sur le dveloppement implique bien plus que la seule dimension conomique : la religion, la tradition et la culture doivent galement tre dveloppes . 19. Cette traduction de la catgorie coloniale adatrecht juxtapose deux termes initialement opposs par leur tymologie : alors quadat fait rfrence aux coutumes particulires propres aux divers groupes ethniques de larchipel, hukum dsigne le droit islamique cens transcender la diversit des usages coutumiers.
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TUDES & ESSAIS
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crit la codification des rglementations villageoises. Par la suite, en 1986, le gouverneur dictait un rglement confrant un statut lgal au village coutumier, en le dfinissant comme une communaut rgie par un mme droit coutumier. Tout en renforant la position lgale de ladat, ces diverses initiatives ont eu pour consquences de le couper de ses sources locales pour le faire passer sous la coupe de lautorit administrative (Schulte Nordholt 1991; Warren 1993). On constate ainsi que pour faire reconnatre la lgitimit de leur adat, les Balinais ont d non seulement le rglementer et restreindre son champ dapplication, mais encore lui assigner des finalits qui ne sont pas celles de la tradition mais bien celles de ladministration. Alors que ltat colonial cherchait prserver ladat pour maintenir les communauts villageoises dans leur situation dallgeance traditionnelle, ltat indonsien entend enrler ladat au service de sa politique dintgration nationale, de dveloppement conomique et de maintien de lordre social. En consquence de quoi, le lieu de la tradition balinaise est devenu la province, ce qui aboutit terme la cration dun adat provincial balinais.
Culture
Tandis que la tradition balinaise est rendue rsiduelle et approprie par ltat, la culture balinaise (au sens de seni budaya) apparat florissante, au point que nombre dobservateurs ont pu parler dune renaissance culturelle de Bali. Le fait est que le gouvernement fait tout son possible pour prserver et promouvoir les arts culturels balinais. On peut distinguer deux raisons conjointes ce patronage gouvernemental : dune part, la promotion dune culture rgionale susceptible de contribuer la culture nationale indonsienne tout en lgitimant lOrdre nouveau ; dautre part, lusage de reprsentations culturelles pour attirer les touristes et stimuler dautant lconomie rgionale et nationale. Si cette politique culturelle est applique des titres divers dans la plupart des provinces, Bali occupe cet gard une position privilgie. Tout dabord, comme vitrine touristique du pays ses productions artistiques symbolisent non pas tant Bali que lIndonsie dans son entier, et sont par consquent censes rehausser le prestige de la culture indonsienne ltranger 20. Ensuite, tant donn que Bali est le dpositaire reconnu de lhritage hindou des anciens royaumes indo-javanais, ses manifestations artistiques bnficient du prestige attach par lOrdre nouveau aux arts de cour javanais. Conformment aux instructions du ministre de lducation et de la Culture (Soebadio 1985), plusieurs organismes ont t institus par le gouvernement rgional pour enseigner, prserver et promouvoir les traditions artistiques bali20. Ici le tourisme culturel se confond avec la diplomatie culturelle , un mot dordre lanc par le Ministre des Affaires trangres en 1983 afin de valoriser limage culturelle de lIndonsie. Compte tenu de sa prestigieuse rputation touristique, la province de Bali est tout particulirement mise contribution. Cest ainsi que les troupes de musiciens et danseurs balinais envoyes en tourne ltranger qualifies dsormais de missions artistiques sont charges tout la fois de promouvoir la culture indonsienne dans le monde et de dvelopper le tourisme destination de lIndonsie.
Michel Picard
21. On peut remarquer cet gard que les oprateurs touristiques ont prcisment besoin de ce que fournit le ministre de lducation et de la Culture dont ils partagent la vision de la culture comme art , savoir des reprsentations courtes, dulcores et dtaches de leur contexte.
TUDES & ESSAIS
naises et plus particulirement les arts du spectacle : le Conservatoire de musique (Sekolah Menengah Karawitan Indonesia), lAcadmie de danse (Sekolah Tinggi Seni Indonesia), le Conseil pour le dveloppement de la culture (Listibiya) et le Centre culturel (Werdi Budaya). bien des gards ces institutions ont repris leur compte le rle de patronage prcdemment dvolu aux cours princires : cration de styles et tablissement de normes dexcution, formation de danseurs et de musiciens, organisation et financement de spectacles. cette diffrence prs qu linverse des princes, toujours soucieux de maintenir un style distinctif propre les diffrencier de leurs voisins, lappareil dtat indonsien, travers ses branches rgionales, uvre dlibrment la dcontextualisation, luniformisation et la normalisation des arts balinais bref ce quil faut bien appeler leur indonsianisation , ce qui aboutit couper les manifestations artistiques des sources vives do elles tirent leur sens et leur pouvoir dvocation (Ramstedt 1992; Yampolsky 1995 ; Hough 1999)21. Lexemple le plus probant de cette indonsianisation est certainement le Festival des arts de Bali (Pesta Kesenian Bali), qui se tient chaque anne depuis 1979 au Centre culturel de Denpasar. Quand bien mme fut-il initialement prsent par le gouverneur comme un moyen de dvelopper le tourisme, le Festival des arts na jamais t vraiment promu sur le march touristique et il est rapidement devenu un vnement proprement balinais. Largement couvert par les mdias rgionaux et nationaux, le Festival est une gigantesque reprsentation culturelle lchelle de la province, o se donne voir, de faon la fois magnifie et sublime, la culture balinaise dans sa version officielle. Cette clbration annuelle a t ratifie lgalement en 1986 et elle a mme reu lanne suivante la caution du Prsident de la Rpublique, venu en personne inaugurer le Festival. Depuis lors, plusieurs provinces ont leur tour pris lhabitude dorganiser leur propre Festival des arts, conu sur le modle du prcdent cr par les Balinais. Cest ainsi que chaque anne une slection des arts culturels de Bali est arrache son contexte originel pour tre recompose en une image agre, destine la consommation des Balinais urbaniss et indonsianiss qui fournissent le gros du public assistant au Festival des arts. Seuls en effet les membres les plus mobiles de la socit balinaise, ceux qui sont dj coups de leurs racines rurales, peuvent se reconnatre dans cette image destine reprsenter lidentit culturelle balinaise sur la scne nationale. De sorte quen tant quexpression officielle de la culture rgionale de Bali, les manifestations artistiques prsentes au Festival sont plutt le fait dun groupe social que celui dun groupe ethnique. Mais dans la mesure o cette version normative de lidentit culturelle balinaise, labore Denpasar, est diffuse dans les villages notamment par lintermdiaire des programmes culturels de la tlvision indonsienne , elle finit par tre reconnue comme sienne par la population rurale de lle (Picard 1996).
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Lidentit balinaise
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entre intgration nationale et promotion touristique

Cest ainsi que le rgime de lOrdre nouveau sest appropri chacun des trois piliers de lidentit balinaise pour en faire des instruments au service de sa politique de dveloppement national , en les inscrivant dans des institutions dont la porte affecte la vie quotidienne des Balinais. Ce qui ne signifie pas pour autant que la construction de leur identit par les Balinais leur a t impose par ltat indonsien. Outre ltat, cette construction est informe par la mondialisation des flux culturels et conomiques, dont le tourisme constitue actuellement la manifestation la plus visible22. Par ailleurs, la politique de lidentit en Indonsie est un domaine contest qui fait lobjet de dbats et de conflits entre les groupes ethniques et ltat. loccasion, la dfinition normative de lidentit balinaise prescrite sous les espces dune religion universalise, dune tradition provincialise et dune culture folklorise est contre par une version politiquement plus affirme de ce quil en est dtre balinais en Indonsie. Il faut se garder pourtant dopposer les identits affirmes localement celles qui sont assignes par ltat, comme si lon avait affaire deux domaines spars, lun caractris par une authenticit inhrente, lautre par la contrainte. Il sagit au contraire dtre attentif aux mdiations par lesquelles slaborent et se ngocient les positionnements identitaires. Cest dire que loin dexprimer une essence primordiale, comme le voudraient les Balinais, le discours de la balinit traduit les emprunts smantiques et les recompositions conceptuelles auxquels ils ont t contraints de procder du fait de louverture de leur espace social par la colonisation, lindonsianisation et la touristification. Et par consquent, si lon veut tre en mesure dlucider les ressorts et les implications de ce discours, il faut viter de dissocier les rapports de sens des rapports de force. Depuis la soumission de leur le par les armes coloniales, les Balinais ont entrepris de formuler leur identit en termes de religion , de tradition et de culture . Il sagit l comme on la vu de catgories trangres, qui ont d tre assimiles et rinterprtes par les Balinais pour leur usage propre. Contrairement ce quont pu avancer certains auteurs trangers, ce nest pas que lunit originelle de la religion, de la tradition et de la culture ait commenc se dsagrger du fait de lincorporation de Bali dans un tat colonial. Ce nest pas non plus, comme le pensent les intellectuels balinais, que face aux menaces de proslytisme musulman et chrtien les Balinais aient cherch refuge dans leur religion. Cest plutt la conjonction de la distinction impose par les fonctionnaires nerlandais entre la tradition religieuse et ladministration coloniale dune part, et de la volont de dissocier la religion de la tradition exprime par lintelligentsia progressiste balinaise dautre part, qui a abouti crer les catgories agama et adat. Par la suite, avec lapprobation intresse des orientalistes nerlandais et des eth22. Dans les tats-nations pluri-ethniques comme lIndonsie, le dveloppement du tourisme tend susciter des problmes indits, dans la mesure o la diffrenciation ethnique souligne des fins de promotion touristique interfre avec la politique dintgration nationale poursuivie par ltat. Sur les relations entre tourisme, tat et ethnicit, voir Picard & Wood (1997).
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nologues amricains, des artistes en rsidence et des touristes de passage, les Balinais ont ajout les catgories de culture (budaya) et d art (seni) comme composantes de leur identit. De sorte quen instaurant un contraste plus accus entre nous et eux , lexprience coloniale na pas seulement permis aux Balinais de se penser comme un peuple , une entit singulire, mais elle a galement contribu tracer des frontires indites entre des domaines conceptuellement distincts au sein mme de la socit balinaise. Aprs le rattachement de leur le lIndonsie, les Balinais ont t contraints de discriminer plus avant entre ce qui appartient la religion et ce qui relve de la tradition, afin de faire reconnatre la lgitimit de leur religion par ltat. Ce faisant, la tradition balinaise sest vue dessaisir de son autorit politique et religieuse, tandis que certains de ses aspects les plus spectaculaires taient distingus pour leur qualit artistique et attribus au domaine de la culture. Par la suite, avec limplication de lOrdre nouveau dans la promotion du tourisme et son intrt rcemment marqu pour les cultures rgionales, la culture balinaise tait enrle comme ressource et enjointe de contribuer la fois au dveloppement du tourisme international en Indonsie et la promotion de la culture nationale indonsienne. Aujourdhui, avec leur culture touristifie et leur tradition scularise, leur religion est devenue pour les Balinais lemblme de leur identit, alors mme quils ont d la dtacher de ses origines ethniques pour en faire un vecteur dintgration nationale.
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pilogue
Depuis la chute de Suharto, en 1998, qui a dbloqu le jeu politique et libr les forces centrifuges dans les rgions, les Balinais clament haut et fort quils ne veulent plus tre une colonie de Jakarta (Aditjondro 1995). Dnonant le pillage de leurs ressources naturelles et culturelles par les investisseurs trangers et les Javanais musulmans, ils rclament une large autonomie afin de pouvoir contrler le dveloppement du tourisme sur leur territoire et de sen approprier les bnfices. Tout se passe prsent comme si laffirmation identitaire des Balinais tait en train de dboucher sur une revendication proprement politique. Si leur rflexion sur la culture ne parat pas avoir subi dinflexion notable sinon par linsistance nouvelle sur la ncessit de faire face la globalisasi qui submerge leur le dans le sillage du tourisme , en revanche les Balinais entendent bien prsent rhabiliter leur adat et ils affirment que le village coutumier doit recouvrer les prrogatives qui taient traditionnellement les siennes avant de lui tre indment confisques par ltat23. Mais leffondrement de lOrdre Nouveau na pas seulement desserr le contrle de Jakarta sur les rgions, il a aussi et surtout permis le rveil de lislam politique. Cette menace, qui est prise trs au srieux par les Balinais, a eu pour effet dexacerber leur crispation identi23. Si les Balinais sefforcent darracher leur adat lemprise de ltat indonsien, je nai pas jusqu prsent not de signes traduisant leur volont de rhabiliter la dimension religieuse de ladat lencontre de lagama.
TUDES & ESSAIS
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taire sur lhindouisme. Ils font dsormais montre dune sensibilit extrme tout ce qui peut leur apparatre comme une insulte leurs pratiques et convictions religieuses, quils semploient dfendre contre les accusations renouveles de paganisme et didoltrie lances par les musulmans (et par les chrtiens), et plus gnralement contre limage antiprogressiste et antidmocratique de lagama Hindu en Indonsie.
MOTS CLS/KEYWORDS : Bali identit/identity religion/religion tradition/tradition
culture/culture.
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RSUM/ABSTRACT
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Michel Picard, Religion, tradition et culture. La construction dialogique dune identit balinaise.
Depuis lincorporation force de leur le dans lempire colonial nerlandais, au dbut du sicle, les Balinais se sont engags dans la formulation de leur identit ce quils ont appel la balinit en termes de religion , de tradition et de culture . Loin dexprimer une essence primordiale comme ils laffirment, il sagit l de catgories conceptuelles trangres, quils ont d sapproprier et rinterprter leur usage propre. Larticle retrace lhistoire de cette construction identitaire travers un examen des dialogues que les Balinais ont t amens tablir avec leurs divers interlocuteurs. Aujourdhui, avec leur tradition scularise et approprie par ltat indonsien, avec leur culture rgionalise et convertie en attraction touristique, la religion est devenue pour les Balinais lemblme de leur identit, alors mme quils ont d la dtacher de ses origines ethniques pour en faire un vecteur dintgration nationale.
Michel Picard, Religion, Tradition and Culture : The Dialogic Construction of a Sense of Identity in Bali. Since the island was incorporated
by force in the Dutch colonial empire, at the start of the century, the inhabitants of Bali have been involved in formulating their identity (what they call Baliness ) in terms of religion , tradition and culture . Far from expressing primordial essences as they claim, these foreign conceptual categories have been adopted and reinterpreted to their own ends. The history of this sense of identity is told by examining dialogues that the Balinese have been led to establish with various other parties. Since their traditions, now secular, have been adopted by the Indonesian state, and since their culture, now regionalized, has been turned into a tourist attraction, religion has become the emblem of this identity, even though the Balinese have had to dissociate it from its ethnic origins in order to make it a vector for national integration.

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Religion, tradition et culture

La construction dialogique d'une identit balinaise

TUDES & ESSAIS

Les Indes nerlandaises

La construction de lidentit balinaise

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La construction de lidentit balinaise

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La construction de lidentit balinaise

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La construction de lidentit balinaise

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entre intgration nationale et promotion touristique

La construction de lidentit balinaise

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1985, Cultural Policy in Indonesia. Paris, Unesco.

La construction de lidentit balinaise

TUDES & ESSAIS

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