Nel tardo 1890 stata scritta un'unica ed eloquente novella spirituale da parte di uno dei pi prolifici e popolari scrittori

i della Brahma-Madhva-Gauya Sampradya

r rmad Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Jaiva-dharma

Sua Divina Grazia rla Bhaktivinoda hkura

Copyright Gauya Vednta Samiti

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Seconda Parte
La Natura Essenziale dellAnima

Dalla traduzione di

presenta

Volumi di rla Bhaktivednta Nryana Mahrja:

In inglese:
Vaiavism (Real & apparent) Going Beyond Vaikuha Bhakti-rasyana Venu-gt r Bhakti-rasmta-sindhu-bindu r Mana-ika r Prabandhval Bhakti-tattva-viveka r Navadvipa-mandala-parikrama r Vraja-mandala-parikrama Pinnacle of Devotion r Upademta Srimad Bhagavad-Gita Jaiva-dharma Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, his life and teachings

SOMMARIO
Prefazione di r rmad Bhaktiprajna Keava Gosvm Mahrja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . i

Capitolo Tredici . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Prama e Prameya

Capitolo Quattordici . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Prameya: akti-Tattva Capitolo Quindici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Prameya: Jva-Tattva Capitolo Sedici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 Prameya: La jva e My Capitolo Diciassette . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 Prameya: La liberazione della jva da My Capitolo Diciotto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 Prameya: Bhedbheda-Tattva Capitolo Diciannove . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Prameya: Abhidheya-Tattva Capitolo Venti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 Prameya: Abhidheya-Vaidh-Sdhana-Bhakti Capitolo Ventuno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 Prameya: Abhidheya-Rgnug-Sdhana-Bhakti Capitolo Ventidue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 Prameya: Prayojana-Tattva Capitolo Ventitre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 Prameya: r-Nma-Tattva Capitolo Ventiquattro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 Prameya: Nma-Apardha Capitolo Venticinque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287 Prameya: Nmbhsa

In italiano:
Il Nettare della Govinda-ll Andare oltre Vaikuha La vera concezione di Sri Guru tattva Lessenza di tutte le istruzioni Lettere di Srila Prabhupada dallAmerica a Srila Narayana Maharaja Raggi di Armonia Jaiva-dharma

I lettori interessati possono scrivere a: International Gauya Vednta Pubblications r Keavaj Gauya Mah Mathur (U.P.) 281001 India - Tel. 0091-565-502334 Associazione Vaisnava Gauya Vednta Cantone Salero 5 - 13865 Curino (BI) Italia Tel. 015-928173 - CC Postale: 10130136 www.gaudiya.net/avgv - e-mail: gaudyait@tin.it

rla Bhaktivinoda hkura un intimo ed eterno compagno del salvatore delle moltitudini dell'et di Kali, acnandana r Caitanya Mahprabhu. Dopo che gli associati di r Gaurahari, come i Sei Gosvm, r Kadsa Kavirja, r Narottama hkura e rla Visvantha Cakravart hkura ebbero lasciato questo mondo e furono entrati nei loro passatempi non manifesti, i cento anni che seguirono vengono considerati un periodo oscuro per la linea dei Gauya Vaiava. Durante questo periodo non apparve nessun potente crya nella linea Gauya che potesse portare avanti, come era stato fatto in precedenza, gli insegnamenti di rman Mahprabhu nella loro forma pura. In quel momento cruciale, nell'anno 1838, vi fu un evento fortunato, rla Saccidnanda Bhaktivinoda hkura nacque in una famiglia ben educata e di cultura nel villaggio di Vranagara vicino a r Navadvpa dhma, nel Bengala occidentale. Egli inaugur una nuova epoca per la linea Gauya Vaiava: scrisse un centinaio di libri autorevoli e chiari sulla scienza della bhakti in Sanscrito, Bengali, Hindi, Inglese ed altre lingue ancora. In questo modo egli ristabil l'integrit della nostra linea Gauya e per questa mirifica opera i Gauya Vaiava rimarranno per sempre in debito con lui. Nell'era moderna rla Bhaktivinoda hkura ha riavviato il bhakti-bhgrath o flusso del fiume di pura devozione (uddha-bhakti). Per questo motivo egli viene ricordato con affetto anche come 'Settimo Gosvm'. rla Bhaktivednta Nryaa Mahrja

Il Jaiva-dharma si riferisce a quella natura o funzione caratteristica per la quale esiste l'anima. L'essere vivente un'entit spirituale eterna in quanto particella del Supremo. Poich la parte fatta per servire il tutto, l'anima individuale fatta per stabilire un'eterna relazione d'amore con l'Anima Suprema. Questo amore divino il dharma (occupazione) della jva (entit vivente). Quando l'anima abbraccia questo dharma mentre si trova in fase di perfezionamento, ci viene conosciuto come sdhana-dharma o sdhanabhakti, devozione come strumento per raggiungere la perfezione. Attraverso questo dharma l'essere vivente si stabilisce nella sua identit eterna, in relazione con il Signore. Quando si trova cos situata, le attivit che la jva svolge sono espressione naturale della sua vera identit e vengono definite sdhya-dharma, funzione della perfezione ultima. Questo si riferisce alla prema-bhakti (devozione con amore divino), poich solo nello scambio damore con lo stesso obiettivo dellanima che la jva pu trovare la completa soddisfazione. Di conseguenza la bhakti, sia in fase di perfezionamento che di perfezione, il nityadharma (occupazione eterna) della jva.

Prefazione
r rmad Bhaktiprajna Keava Gosvm Mahrja Quasi tutte le tradizioni religiose del mondo adottano vari metodi per propagare le loro idee. Con questo obiettivo vengono pubblicati libri in molte lingue. E evidente che nel regno delleducazione secolare, vi sono livelli elementari, intermedi e avanzati, cos come branchie della conoscenza ad un livello basso e altre ad un livello pi alto. Allo stesso modo, evidente e ammesso universalmente da coloro che leggono e sono profondamente eruditi nello studio comparativo delle religioni, che vi sono delle gradazioni di conoscenza negli insegnamenti metafisici delle diverse tradizioni religiose. Tra tutte queste ideologie religiose, le istruzioni date da r Caitanya Mahprabhu sulla religione di prema (puro amore) sono le rivelazioni pi elevate da tutti i punti di vista. Sicuramente se i pensatori impaziali venissero esposti a questa sublime comprensione, accetterebbero questo dato di fatto senza discutere. Tutti vogliono essere ispirati da insegnamenti e ideali elevati ma come pu questo desiderio positivo portare frutti? E con questo pensiero in mente che la grande personalit liberata e gioiello della corona tra lelite educata, rla Bhaktivinoda Thkura con il suo personale esempio stabil il supremo ideale di vita spirituale e scrisse molti libri sul vaiava-dharma in diverse lingue. In questo libro scritto con un linguaggio semplice, possibile trovare una vera descrizione degli insegnamenti di r Caitanya Mahprabhu. E per questo che i pensatori religiosi del mondo considerano questo Jaiva-dharma la quintessenza di tutti i libri.
i

In questo mondo gli scritti pi antichi sono i Veda. I loro corollari che includono le Upaniad e altre opere scritte da r Vysadeva (come il Vednta-utra, il Mahbharata e lo rmad-Bhgavatam) sono tutte opere conosciute. Nel corso del tempo sono stati scritti vari libri ispirati dagli ideali enunciati in questa letteratura. Essi sono stati diffusi largamente e perci sono molto popolari. In questi libri non troviamo solo una variet di pensieri e di punti di vista distinti e contrastanti ma anche una reciproca esclusivit, una polarizzazione di dottrina e una filosofia speculativa. Ne sono risultati sconvolgimenti e calamit della realt religiosa che continuano ad essere presenti anche oggi. In queste precarie circostanze, la Persona Suprema Svaya Bhagavn, la Verit Assoluta, apparso circa 500 anni fa nel supremo tra i sette luoghi sacri, rdhama Mypura a Navadvpa dhma, per liberare gli esseri viventi condizionati. A quel tempo il Signore potenzi specificatamente alcuni dei Suoi cari associati a redigere libri che contenessero la vera spiegazione ed essenza di tutti gli stra Vedici. Tramite questa letteratura il Signore desider instillare nel cuore di tutte le persone la bhakti che la radice della divya-jna, la conoscenza trascendentale. Tutti questi libri, ad eccezione di tre o quattro, furono scritti in Sanscrito. r Rpa e r Santana Gosvm furono tra i pi elevati e confidenziali associati di r Caitanya Mahprabhu e la Jva Gosvm che era molto caro a r Rpa e r Santana, estrasse lessenza di tutti gli stra e scrisse i Sa-sandarbha e altri libri in Sanscrito. Attraverso i loro sforzi, Svaya Bhagavn manifest il Suo confidenziale desiderio esprimendo il Suo ll di liberare le jve di questo mondo. Coloro che sono incapaci di accertare il vero significato degli stra sono obbligati ad interpretarli secondo la loro comprensione relativa. In alcuni casi queste persone accetii

tano solo un significato parziale degli stra; in altri casi la loro interpretazione copre il vero significato e in altri casi ancora adottano una visione opposta allintenzione originaria. rla Jva Gosvm non si trova in nessuna di queste tre categorie di persone e le istruzioni che fluirono dalla sua penna sono le istruzioni conclusive di rman Mahprabhu, che equivalgono alle istruzioni contenute nei Veda, Upaniad, Mahbharata e rmad-Bhgavatam. Prendendo come base limpeccabile e completa spiegazione di queste istruzioni, circa quattrocento anni pi tardi, rla Bhaktivinoda Thkura, conosciuto come settimo Gosvm, (che apparve non lontano da rdhma Mypura, il luogo di nascita di r Gauranga), essendo di cuore tenero e immedesimandosi con le pene delle jve, scrisse il Jaiva-dharma in lingua Bengali. Questo libro di beneficio per tutti gli esseri umani, essendo oltre le distinzioni di razza, casta, religione, luogo e tempo. Non solo questo, di beneficio anche per le jve che nascono in altre specie di vita, siano pietre, animali, uccelli, insetti, pesci o altre entit mobili e immobili.

iii

Jaiva-dharma

CAPITOLO TREDICI
Prama e Prameya
Nel tardo pomeriggio, all'ora del go-dhli, quando l'aria satura di polvere sollevata dagli zoccoli delle mucche che tornano alla stalla, Vrajantha giunse a rvsngana. Si sedette sopra un rialzo all'ombra delle fitte foglie di un albero bakula in attesa dell'anziano Bbj Mahrja. Bbj si trovava nel suo bhajana-kura, la capanna dove era solito fare il bhajana e, per qualche misteriosa ragione, nel suo cuore fior un sentimento paterno di vtsalya-bhva nei confronti di Vrajantha. Non appena un lieve rumore segnal l'arrivo di Vrajantha, il Bbj usc, lo abbracci con affetto e lo condusse nel suo kura, su di un lato del cortile, sotto un pergolato di fiori kua, e l invit Vrajantha a sedersi accanto a lui. Vrajantha mise la polvere dei piedi di Bbj Mahrja sulla propria testa e, sentendosi cos benedetto, umilmente disse: "Grande anima, ieri hai detto che mi avresti istruito sui Daa-mla, i principi essenziali dell'insegnamento di Nimi Paita. Ti prego, concedimi questa conoscenza!" Dopo questa richiesta, Bbj Mahaya si sent molto felice e con affetto rispose: "Figlio mio, prima di tutto devo spiegarti il significato dello loka stra, al cui interno si trovano in modo essenziale le dieci verit ontologiche dei Daa-mla. Tu sei uno studioso e quindi in grado di comprendere bene il significato vero di questo loka. mnya prha tattvam harim iha paramam sarva-akti
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Capitolo Tredici

Jaiva-dharma

rasbdhi tad-bhinnm ca jvn prakti-kavalitn tad-vimukt ca bhvd bhedbheda-praka sakalam api hare sdhana uddha-bhakti sdhyam tat-prtim evety upadiati jann gauracandra svaya sa 1. Prama: Gli insegnamenti dei Veda ricevuti attraverso la guru-parampar sono conosciuti come mnya (ci che rimesso alla memoria). L'infallibile evidenza dei Veda, degli smti-stra, primo fra tutti lo rmad-Bhgavatam, cos come l'evidenza della percezione diretta tramite i sensi (pratyaka) che in accordo alla guida dei Veda, sono tutti accettati come prama (evidenze). Su queste evidenze si fondano le seguenti prameya (verit fondamentali): 2. Parama-tattva: Soltanto r Hari la Verit Suprema e Assoluta. 3. Sarva-aktimn: r Krishna possiede illimitate e ben differenziate akti (potenze). 4. Akhila-rasmta-sindhu: Egli l'oceano contenente dolci nettari. 5. Vibhinna-tattva: Sia le entit eternamente liberate (mukta-jve) che le condizionate (baddha) sono Sue eterne particelle separate. 6. Baddha-jve: Le anime condizionate sono offuscate da my. 7. Mukta-jve: Le anime liberate sono libere da my. 8. Acintya-bhedbheda-tattva: L'intero universo, composto da coscienza, jve senzienti (cit) e materia non-senziente (acit), sono l'acintya-bhedbheda-praka di r Hari, vale a dire una Sua manifestazione inconcepibilmente uguale e differente da Lui. 9. uddha-bhakti: Il servizio devozionale puro l'unica pratica (sdhana) per giungere alla perfezione. 10. Ka-prti: L'amore e l'affetto spirituale per Krishna sono il solo sdhya-vastu (supremo obiettivo) da raggiungere.
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Svaya Bhagavn r Gaurngadeva ha qui trasmesso alle jve fedeli le dieci tattva (verit fondamentali). La prima prama-tattva e le restanti nove sono prameya-tattva. Prima di tutto devi comprendere il significato di prama. Ci che viene definito da prama (evidenza o prova) si chiama prameya (ci che stato provato); e tutto ci tramite cui viene provato prameya, si chiama prama. Queste dieci fondamentali tattva (daa-mla-tattva) sono state enunciate nello loka appena recitato. Dunque sar lo loka successivo il primo vero loka dei Daa-mla. Esso elabora la prima delle daa-mla-tattva, cio l'autentica letteratura Vedica (mnya o prama-tattva). Dal secondo all'ottavo loka si descrive sambandha-tattva, la conoscenza della Verit Suprema Assoluta e la Sua relazione con le entit viventi (jve) e con lenergia materiale (my). Il nono loka descrive abhideya-tattva, il procedimento (sdhana) adatto per raggiungere lo scopo ultimo; il decimo loka infine descrive prayojana-tattva, il sdhya (scopo). Dopo aver ascoltato il significato dello loka Vrajantha disse: "Bbj Mahrja, non ho nulla da chiedere ora. Se, dopo aver ascoltato il secondo loka, avr qualche domanda, sar felice di sottoporla ai tuoi piedi di loto. Ora, ti prego, spiega il primo loka dei Daa-mla." Bbj rispose: " Molto bene. Ascolta con attenzione." svata-iddho vedo hari-dayita-vedha-prabhtitah prama sat-prpta pramiti-viayn tn nava-vidhn tath pratyakdi-pramiti-sahita sdhayati na na yuktis tarkkhy praviati tath akti-rahit Daa-mla 1 I Veda automanifesti, ricevuti all'interno della sampradya (scuola filosofica autentica) attraverso la guru-parampar (catena disciplica) dai ricettacoli della misericor13

Capitolo Tredici

Jaiva-dharma

dia di r Hari come Brahmj e gli altri, sono conosciuti come mnya-vkya. Le nove prameya-tattva vengono stabilite da questi Veda mnya-vkya con l'aiuto di altri prama che sono in linea con questi stra, come ad esempio l'evidenza ottenuta tramite la percezione diretta dei sensi (pratyaksa). Le conclusioni basate solamente sulla logica sono sempre menomate quando valutano argomenti razionalmente non concepibili poich la logica ed il ragionamento non possono accedere al regno dell'inconcepibile. Vrajantha chiese: "Vi nei Veda una qualche evidenza del fatto che Brahmj diede istruzioni attraverso la successione disciplica?" Bbj rispose: "S. Nella Muaka Upaniad (1.1.1) viene scritto: brahm devnm prathama sambabhva vivasya kartt bhuvanasya gopt sa brahma-vidy sarva-vidy-pratihm atharvya jyeha-putrya prha 'Brahmj, creatore dell'universo e protettore dei mondi, fu il primo deva che si manifest. Egli diede tutte le istruzioni sulla brahma-vidhy, base dogni conoscenza, a suo figlio primogenito Atharva.' Inoltre nella Muaka Upaniad (1.2.13) si afferma: yenkara purusa veda satya provca t tattvato brahma-vidym 'Brahma-vidy quella conoscenza che rivela la vera svarpa (forma) di Para-brahma, l'indistruttibile Puruottama, la Persona Suprema.' Vrajantha allora chiese: "Qual levidenza secondo cui
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i rishi compilatori degli smti-stra hanno dato una spiegazione corretta dei Veda?" "L'evidenza si trova nello rmad-Bhgavatam (11.14.3), gioiello della corona costituita da tutti gli stra." Rispose Bbj. klena na pralaye vya veda-samjnit maydau brahmae prokt dharmo yasy mad-tmaka tena prokt sva-putrya manave prva-jya s tato bhgo-dayo 'ghan sapta brahma-maharaya 'r Bhagavn disse: "Quando, a causa dell'influsso del tempo, giunse la devastazione cosmica, i Veda in cui sono contenute le Mie istruzioni sul bhgavata-dharma (dovere supremo) andarono perduti. Nel successivo giorno di Brahm (brahma-kalpa), all'inizio della creazione, Io istruii di nuovo Brahm sul medesimo Veda, che identico a Me stesso. Brahm pass quella conoscenza dei Veda a suo figlio Manu che a sua volta istru la stessa conoscenza ai sette Brahmarishi capeggiati da Bhrigu."' Vrajantha allora chiese: "Qual la necessit di avere una sampradya, un sistema filosofico autentico trasmesso in successione disciplica?" Bbj rispose: "La maggioranza delle persone di questo mondo si rifugia nella filosofia Myvda e segue quella infausta via priva di bhakti (devozione). Se non ci fosse una sampradya apposita per coloro che praticano la uddha-bhakti (devozione pura), che completamente priva di qualsiasi tinta Myvda, sarebbe molto difficile ottenere una genuina sat-sanga, la compagnia di sdhu autentici. Perci nel Padma Pura viene stabilito: sampradya-vihin ye mantrs te viphal mat
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Capitolo Tredici

Jaiva-dharma

r-brahma-rudra-sanak vaiav kiti-pvan 'Gli crya (maestri) Vaiava delle quattro sampradye, vale a dire: Rmnujcrya per la r-sampradya, Madhvcrya per la Brahma-sampradya, Viuswm per la Rudra-sampradya e Nimbditya per la Catusana-sampradya, purificano l'intero universo. I dk mantra non ricevuti da crya appartenenti ad una di queste quattro sampradye non daranno nessun esito.' Tra queste quattro, la Brahma-sampradya la pi antica, giunta fino ai giorni nostri attraverso la successione disciplica. Queste sampradye aderiscono al sistema guru-parampar (successione di maestri) ed hanno trasmesso inalterati dai tempi pi antichi, il Vednta e le altre letterature, le pi auspiciose, fino ai giorni nostri. Per la potenza del sistema parampar non esiste la minima possibilit che sia stato fatto un qualsiasi cambiamento o eliminata una qualche parte della conoscenza originaria. Non vi quindi nessuna ragione di dubitare della letteratura autorizzata dalla sampradya. La sampradya un sistema concreto e indispensabile, e per questa ragione la sat-sampradya viene proseguita da santi e da sdhu fin dall'antichit." Vrajantha chiese: "Si conosce, lordine di successione degli crya della sampradya?" Bbj: "Solo i nomi degli crya preminenti fra quelli che via via sono apparsi nel corso del tempo." "Mi piacerebbe conoscere la guru-parampar della Brahma-sampradya." Incalz Vrajantha. "Va bene" rispose il Bbj: para-vyomevarasysc chiyo brahm jagat-pati tasya iyo nrado 'bhd vysas tasypa iyatm

'Brahm, creatore dell'universo, discepolo di Paramevara r Nryaa e Nradaj divenne discepolo di Brahm. Vysadeva divenne poi discepolo di Nradaj.' uko vysasya isyatva prpto jnvarodhant vysl labdho ka-dko madhvcryo mahyaa 'r ukadevaj divenne il discepolo di r Vysadeva e ferm la diffusione della conoscenza impersonale. Anche il celebrato Madhvcrya ricevette ka-dk (liniziazione) da r Vysadeva e r Narahari divenne discepolo iya di Madhvcrya.' tasya iyo narahari tac-chiyo mdhavo dvija akobhyas tasya iyo 'bht tac-chiyo jayatrthaka 'Mdhva-dvija divenne discepolo di Narahari. Akobhya fu discepolo di Mdhva-dvija e accett Jayatrtha come discepolo.' tasya iyo jnasindhus tasya iyo mahnidhi vidynidhis tasya iyo rjendras tasya sevaka 'Jnasindhu divenne discepolo di Jayatrtha, Mahnidhi di Jnasindhu, che a sua volta accett Vidynidhi come discepolo; Rajendra divenne discepolo di Vidynidhi.' jayadharmo munis tasya iyo yad-gaa-madhyata rmad-viupur yas tu bhakti-ratnval kti 'Jayadharma Muni divenne discepolo di Rajendra e uno dei suoi seguaci di nome r Viu Pur, che compose il Bhakti-ratnval, fu un eccelso crya.'

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jayadharmasya iyo 'bhd brahmaya puruottama vysa-trthas tasya iyo ya cakre viu-sahitm 'Discepolo di Jayadharma fu Brahmanya Puruottama, che a sua volta accett Vysa-trtha, autore della Viusahit, come discepolo.' rmal lakmpatis tasya iyo bhakti-rasraya tasya iyo mdhavendro yad-dharmo 'ya pravartita 'r Lakmpati fu discepolo di Vysa-trtha e Mdhavendra Pur, che fu una personificazione del bhakti-rasa, il sentimento devozionale, e che propag il bhakti-dharma, la via della bhakti, fu discepolo di Lakmpati.' A questo punto Vrajantha chiese: "Nel primo loka dei Daa-mla, i Veda vengono accettati come l'unica evidenza (prama) mentre le altre prama, come ad esempio pratyaka (la percezione diretta), vengono accettate come evidenza solamente se in linea con i Veda. Filosofie come la nyya e la snkhya hanno per accettato anche altri tipi di evidenze. Gli esperti dei Pura hanno accettato otto tipi di prama: la percezione diretta (pratyaka), le conclusioni derivanti dall'esperienza in genere (anumna), le analogie (upamna), la conoscenza rivelata (abda), le istruzioni provenienti dalla tradizione (aitihya), le conclusioni tratte dalle circostanze (arthpatti), la speculazione (sambhava) e la comprensione di qualcosa non percettibile (anupalabdhi). Perch vi sono tante opinioni riguardo alle prama? E se la percezione diretta e le conclusioni basate sull'esperienza non sono enumerate tra le prama perfette, com' possibile avere una comprensione vera? Ti prego, illuminami su questo punto." Bbj con pazienza rispose: "La percezione diretta
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(pratyaka) e altri tipi di evidenza dipendono dai sensi, ma poich i sensi della jva condizionata sono sempre soggetti all'illusione (bhrama), all'errore (pramda), all'inganno (vipralips) e all'imperfezione (karapava), come pu la conoscenza acquisita tramite i sensi essere vera e senza errore? Colui che possiede tutte le potenze, Colui che dotato dindipendenza assoluta, r Bhagavn, Si manifesta personalmente come conoscenza Vedica perfetta nei cuori puri dei grandi maharishi e dei santi crya in perfetto samdhi. I Veda, di per s evidenti, sono la forma originaria della conoscenza immacolata, sempre infallibili e perci un'evidenza completamente affidabile." "Ti prego, aiutami a comprendere chiaramente ognuno di questi termini: bhrama, pramda, vipralips e karapava." Chiese Vrajantha. Bbj spieg: "Bhrama (illusione) la falsa impressione della realt che la baddha-jva, l'anima condizionata, deriva da una conoscenza basata su sensi imperfetti. Capita, ad esempio, che nel deserto i raggi del sole a volte producano il miraggio dell'acqua. Questa falsa impressione, che porta a compiere errori, viene chiamata pramda. Poich l'intelligenza materiale della baddha jva per natura limitata, in relazione all'illimitata para-tattva (Verit Suprema), gli errori sono inevitabili anche nel siddhnta (verit filosofica) che la sua intelligenza limitata percepisce. Vipralips la propensione all'imbroglio. Si manifesta in una persona che ha unintelligenza limitata dal tempo e dallo spazio e che dubbiosa e riluttante a credere nella capacit d'azione e nell'autorit di vara, il Quale si trova oltre tempo e spazio. Il fatto che i nostri sensi siano imperfetti e scarsamente efficaci viene definito karapava. A causa di ci non possiamo evitare di commettere errori nelle vicende quoti19

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diane. Per esempio quando alla prima occhiata vediamo un oggetto e ci capita di scambiarlo per qualcos'altro, giungendo cos a conclusioni errate." Vrajantha chiese: "Allora la percezione diretta (pratyaka) e altre prama non valgono nulla come evidenze?" "Come possiamo conoscere questa materialit se non mediante la percezione diretta e le altre prama? Rispose Bbj. "Ci nonostante queste non potranno mai far conoscere il mondo spirituale (cit-jagat) perch non lo possono raggiungere. Ecco perch i Veda sono per certo le sole ed uniche prama per giungere a conoscere il cit-jagat. Le evidenze ottenute dalla percezione diretta e dalle altre prama sono valide solo se seguono le linee guida della conoscenza Vedica, altrimenti sono da scartare in quanto non effettive. Per questo motivo solo i Veda automanifesti costituiscono l'unica vera evidenza. Anche la percezione diretta (pratyaka) e le altre prama si possono accettare come evidenze, ma solamente se coerenti con i Veda." Vrajantha ancora chiese: "Opere come la Gt e il Bhgavatam si possono considerare prama?" Bbj rispose: "La Bhagavad-Gt considerata una Upaniad (Gt Upaniad) perch contiene le istruzioni (v) date da Bhagavn stesso; infatti la Gt Veda. Similmente, anche la Daa-mla-tattva bhagavat-v perch contiene le istruzioni di r Caitanya Mahprabhu che Krishna stesso, e quindi anch'essa Veda. Lo rmad-Bhgavatam il gioiello della corona costituita da tutte le prama perch raccoglie l'essenza dei Veda. Le istruzioni contenute nei diversi stra invece sono un'evidenza autorevole solamente se coerenti con la conoscenza Vedica. Vi sono tre tipi di tantra-stra: sttvika (virtuosi), rjasika (inflenzati dalla passione) e tmasika (in ignoranza). Tra questi il Pacartra e altri sono del gruppo sttvika e vengono
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accettati come evidenze poich espandono il senso intimo dei Veda." Vrajantha ancora chiese: "Vi sono molti libri nella linea Vedica; quali vengono accettati come evidenze e quali no?" Bbj rispose: "Nel tempo manipolatori e persone senza scrupoli hanno inserito nei Veda molti capitoli, maala (sezioni e divisioni) e mantra, solo per soddisfare i loro interessi egoistici. Queste parti inserite successivamente sono indicate come prakipta (aggiunte). Non dobbiamo quindi accettare tutti i testi Vedici come evidenze attendibili. Quella letteratura Vedica (grantha) che gli crya delle sampradye autentiche hanno accettato come evidenze, sono sicuramente Veda ed evidenze autorevoli, ma dobbiamo rifiutare quella letteratura o quelle parti di letteratura da loro non avallate." "Quali grantha Vedici hanno accettato gli crya delle sat-sampradye autentiche?" Chiese allora Vrajantha. "Ia, Kena, Kaha, Prana, Muaka, Mkya, Taittirya, Aitareya, Chndogya, Bha-rayaka, vetvatara e Gt, queste dodici sttvika Upaniad sono state accettate, come anche la Gopla Upaniad, il Nsiha-tpan e alcuni altri tpan che sono di ausilio nell'adorazione," rispose prontamente Bbj. "Gli crya hanno accettato come letteratura Vedica anche i brhmaa e i maala, se approfondiscono i Veda e seguono la guida del Rg, Sma, Yaju e Atharva Veda. Noi riceviamo tutta la letteratura Vedica dagli crya delle sat-sampradye, quindi possiamo accettarli come evidenze provenienti da una fonte autentica." E Vrajantha ancora: "Vi una qualche evidenza nei Veda in cui si dica che la logica non pu toccare i temi che riguardano la trascendenza?" Bbj rispose: "Nei Veda ve ne sono molte e famose, co21

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me ad esempio: nai tarkena matir paney, l'intelligenza che si applica all'tma-tattva (verit sull'anima), non v distrutta con la logica speculativa (tarka)' (Kaha Upaniad 1.2.9); ed anche l'affermazione tratta dal Vednta-stra: tarkpratihnt, gli argomenti basati sulla logica sono senza fondamento e non possono venir utilizzati per una qualche conclusione riguardante la realt cosciente, perch il fatto che qualcuno oggi la possa trarre con la logica ed il ragionamento, presuppone che domani possa essere confutata da qualcun'altro pi intelligente e qualificato. Per questo il processo della discussione infondato e senza sostanza.' (Brahma-stra 2.1.11). Inoltre nei Veda si afferma: acinty khalu ye bhv na ts tarkea yojayet praktibhya para yac ca tad acintyasya lakaam Mahbhrata, Bhma-parva 5.22 'Tutte le verit spirituali (tattva) vanno oltre la natura materiale e sono quindi inconcepibili. Gli aridi argomenti speculativi si trovano sotto la giurisdizione della natura materiale e quindi si possono applicare soltanto a questioni mondane. Essi non possono neppure accostarsi alle tattva trascendentali, che dire poi di afferrarle! Per quanto concerne i concetti inconcepibili, applicarvi argomentazioni aride inutile e sconveniente.' Questo loka, tratto dal Mahbhrata, stabilisce i limiti della logica e rla Rpa Gosvm, crya della via della devozione (bhakti-marga), ha perci scritto nel Bhakti-rasmta-sindhu (Divisione Orientale 1.1.32): svalppi rucir eva syt bhakti-tattvbodhik yuktis tu keval naiva yad asy apratihat
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'Si pu comprendere la verit essenziale della devozione (bhakti-tattva) quando si ha anche solo un poco di ruci (gusto) per quegli stra che, come lo rmad-Bhgavatam, ne parlano. Tuttavia non la si pu comprendere tramite la sola arida logica perch essa non ha basi e non si pone mai fine al discutere.' Come detto in questa antica affermazione, a nulla di genuino si perviene con la logica e con le discussioni: yatnenopdito 'py artha kualair anumtbhi abhiyuktatarair anyair anyathaivopapdyate 'Qualsiasi logico, usando il ragionamento, pu definire con chiarezza qualunque soggetto, ma qualcuno pi esperto di lui nel ragionamento pu facilmente confutare le sue tesi. Si pu usare la logica per stabilire un principio filosofico (siddhnta) valido oggi ma un logico pi intelligente e qualificato sar capace domani di confutarlo; allora perch affidarsi alla logica?' Con umilt Vrajantha disse: "Bbj, ho ben compreso che qualsiasi evidenza contenuta nei Veda di per s evidente. Alcuni logici argomentano contro i Veda ma i loro sforzi sono vani. Ora, ti prego, sii misericordioso e spiegami il secondo loka della Daa-mla-tattva." E Bbj: haris tv eka tattva vidhi-iva-surea-praamita yad eveda brahma prakti-rahita tat tv anumaha partm tasyo jagat-anugato viva-janaka sa vai rdh-knto nava-jalada-knti cid-udaya 'In effetti r Hari, cui Brahm, iva, Indra e altri deva
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offrono continuamente i loro prama (prostrati omaggi), l'unica Suprema Assoluta Verit. Laspetto impersonale della Verit (nirviea-brahma) privo di akti (potenze) l'effulgenza di r Hari. Mah-Viu, Creatore dell'universo, nel quale penetrato come immanente Superanima, semplicemente una Sua manifestazione parziale. E' r Hari soltanto la vera forma della realt spirituale (cit-svarpa), Egli ha il colore di una nuvola carica di pioggia ed r Rdh-vallabha, l'amato di r Rdh.' "Le Upaniad descrivono il brahman che trascende la materia come Suprema Verit; che argomenti o evidenze ha usato r Gaurahari per stabilire che brahman l'effulgenza del corpo di r Hari?" Chiese Vrajantha. Bbj replic: "r Hari certamente Bhagavn e la Sua vera natura stata definita nel Viu Pura (6.5.74): aivaryasya samagrasya vryasya yaasa riya jna-vairgyayo caiva a bhaga itngan 'Bhagavn la Suprema Assoluta Verit e possiede sei inconcepibili qualit: totale opulenza, forza, fama, bellezza, conoscenza e rinuncia.' Vi una relazione tra queste qualit del corpo (ang) e le parti del corpo (anga). Ma quali di queste sono ang e quali sono anga? Ang (qualit del corpo) sono quelle che includono anga (parti del corpo). Per esempio: l'albero angi e le foglie ed i rami sono anga; il corpo ang e i piedi e le mani sono le sue anga. Perci la principale qualit (anggua) rappresenta il corpo nella sua interezza e a quella qualit fanno riferimento tutte le parti del corpo (angagua). La principale qualit (ang-gua) della forma spirituale
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di Bhagavn la Sua risplendente bellezza (r); le tre qualit di opulenza (aivarya), forza (vrya) e fama (yaa), sono le Sue anga (parti del corpo). Le restanti due qualit, conoscenza (jna) e rinuncia (vairgya), sono lo splendore della fama poich jna e vairgya sono solo attributi di una qualit e non delle qualit originarie vere e proprie. Perci jna e vairgya sono in realt nirvikra-jna, l'intrinseca forma costitutiva del nirviea-brahma, vale a dire l'effulgenza del corpo di r Krishna, provieniente dal mondo spirituale. L'immutabile e immobile nirviea-brahma, che esiste senza corpo, parti del corpo e qualit, non in s e per s una verit completa; al contrario, esso dipende dalla forma spirituale di Bhagavn. Il brahman non perci un'entit suprema (vastu) che esiste di per s; solo una qualit del vastu. Di fatto il vastu Bhagavn, e il brahman una Sua qualit, proprio come la luce del fuoco non una verit completa e indipendente ma solamente una qualit del fuoco." Vrajantha incalz: "Le qualit dell'impersonale nirviea-brahma sono state descritte in molti punti nei Veda e alla fine, per descrivere la Verit Suprema, la causa di tutte le cause, r Hari, viene sempre utilizzato il mantra 'o nti nti hari o'. Ma chi r Hari? Bbj rispose: " r Hari di fatto cit-ll-mithuna la forma combinata di Rdh e Krishna che compiono divini passatempi." "Su ci porr delle domande pi avanti," disse Vrajantha. "Ora, gentilmente, dimmi chi il Paramtm, Colui che pervade l'universo? E' una manifestazione parziale di Bhagavn?" Bbj rispose: "Permeando ogni cosa con le Sue qualit di aivarya (opulenza) e vrya (forza), e dopo aver creato tutti gli universi, r Hari vi penetra tramite una Sua aa (manifestazione parziale), Viu. Ogni aa di Bhagavn
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rimane pur sempre completa; nessuna Sua manifestazione mai incompleta. pram ada pram ida prt pram udacyate prasya pram dya pram evvaiyate Bhad-rayaka Upaniad (5.1) e Iopaniad 'L'avatr-purua (l'origine di tutti gli avatra) completo e perfetto. Poich Egli perfetto, tutti gli avatra che emanano da Lui sono anch'essi completi. Tutto ci che emana dal Supremo Completo completo. Ed anche se un completo viene sottratto dal completo, il Completo Originario rimane sempre completo. In nessun modo quel Paramevara sperimenta una qualche riduzione.' Perci quel tutto completo, Viu, che entra nell'universo e lo controlla sicuramente l'immanente Superanima, il Paramtm. Quel Viu ha tre forme: Kraodakay Viu, Krodakay Viu e Garbhodakay Viu. Kraodakay Viu una manifestazione parziale di r Bhagavn e Si situa sopra l'Oceano Causale o Fiume Viraj, quello che si estende tra i mondi cit (spirituale) e myika (materiale). Da l Egli lancia uno sguardo a my, situata a molta distanza, e con quello sguardo viene creato il mondo materiale. Bhagavn r Krishna ha cos descritto la creazione del mondo materiale nella rmad Bhagavad-Gt (9.10): maydhyakea prakti syate sa-carcaram 'Sotto la Mia supervisione, la Mia energia illusoria crea gli universi, popolati da esseri mobili ed immobili.' Si dice inoltre: sa aikata, quel Paramtm guarda'. (Ai26

tareya Upaniad 1.1.1); sa iml lokn asrjat, quel Paramtm crea l'universo mobile ed immobile dopo aver posato il Suo sguardo su my. (Aitareya Upaniad 1.1.2) Il potere dello sguardo di Kraodakay Viu, posandosi su my, diventa Garbhodakay Viu. Gli atomi localizzati nei raggi del trascendentale sguardo di quel MahViu sono le anime condizionate. Nel cuore di ogni jva situato l'Ivara, l'espansione di Krodakay Viu, che ha la dimensione di un pollice, conosciuto anche col nome di Hirayagarbha. La vetvatara Upaniad afferma (4.6): 'dv supar syuj sakhy', l'tm (anima) e il Paramtm si trovano nel cuore dellentit vivente (jva) come due uccelli sul medesimo ramo di un albero. Il primo di questi uccelli vara, che concede i risultati delle azioni, l'altro la jva che gusta i frutti delle proprie azioni.' r Bhagavn ha espresso questa tattva nella Gt-Upaniad come segue (10.41): yad yad vibhtimat sattva rmad rjitam eva v tat tad evvagaccha tva mama tejo'a-sambhavam 'Devi comprendere che ricchezza, esistenza, splendore e potenza provengono da una piccolissima parte della Mia opulenza perci, Arjuna, che necessit c' di comprendere tutti i Miei attributi? Semplicemente considera che con una Mia espansione manifesto un'intera creazione che poi pervado completamente.' Quindi la creazione ed il mantenimento dell'universo che sono prerogative di Dio, vengono espletate dal Paramtm, la manifestazione parziale (aa-svarpa) del parama-purua Bhagavn." Vrajantha allora chiese: "Ho capito che brahman l'ef27

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fulgenza del corpo di r Hari e che il Paramtm una Sua manifestazione parziale tuttavia, quale evidenza mostra che Bhagavn r Hari sia lo stesso Krishna?" "r Krishna Bhagavn Si manifesta eternamente in due aspetti, uno aivarya (con opulenza e maest) e l'altro mdhurya (con dolcezza)." Rispose Bbj. "L'aspetto aivarya personificato da Nryaa, maestro del mondo spirituale Vaikuha ed anche origine di Mah-Viu. r Krishna la personificazione completa di mdhurya. Questo r Krishna il massimo livello di dolcezza; infatti la Sua dolcezza talmente grande che i suoi raggi coprono completamente l'aspetto di opulenza (aivarya). Secondo il siddhnta o le tattva (verit filosofiche essenziali), non c' differenza tra Nryaa e Krishna tuttavia, quando si considera il grado dei rsa (dolci relazioni) gustabili nel mondo spirituale, Krishna l'unica Divinit a presiedere tutti i rsa, ed essendo Egli stesso la vera forma del rsa anche parama updeya-tattva, l'Essere supremamente piacevole. Nei Veda, nelle Upaniad e nei Pura troviamo evidenze del fatto che r Krishna Svaya Bhagavn r Hari. Per esempio nel Rg Veda (1.12.164.31), dove sta scritto: apayam gopm aipadyama nam ca par ca pathibhi carantam sa-sadhrc sa viucr vasna varvartti-bhuvanev anta 'Ho visto un ragazzo apparso in una dinastia di pastori. Egli infallibile e indistruttibile. Vaga per differenti sentieri, a volte vicini e a volte lontani. Talvolta abbigliato in modi svariati e meravigliosi e altre volte indossa abiti di un solo colore. In questo modo Egli ripetutamente svolge i Suoi passatempi manifesti (quando appare in questo mondo) e non manifesti (nel mondo spirituale).'

Inoltre nella Chndogya Upaniad (8.13.1) si afferma: ymc chabala prapadye abalc chyma prapadye 'Rendendo sev (servizio) a yma si raggiunge la Sua dimora trascendentale colma di felicit spirituale e di stupefacenti variegati passatempi (ll); all'interno di quel citjagat ci si rifugia eternamente in yma.' Da questo loka viene evidenziato inoltre che la parola yma riferita a Krishna e la parola yma che significa nero, descrive la Verit Suprema priva di attributi materiali (nirgua-para-tattva) che come il nero cio senza colore; mentre la parola abala che significa gaura o dorato, si riferisce a qualcosa che include tutti i colori. In altre parole, quando la Verit Assoluta munita di tutte le qualit trascendentali, viene definita gaura. Il significato segreto di questo mantra che si ottiene Gaura (r Caitanya Mahprabhu) compiendo il ka-bhajana e si ottiene Krishna compiendo il gaura-bhajana. Questo ed altri mantra descrivono le attivit delle jve perfette e liberate anche dopo aver raggiunto lo stadio di mukti o liberazione dalle sofferenze. Leggiamo nello rmad-Bhgavatam (1.3.28): ete c kal pusa kas tu bhagavn svayam 'Rma, Nsiha e gli altri avatra sono tutte parti (aa) o parti plenarie (kal) della Persona Suprema, r Bhagavn, ma r Krishna il Bhagavn originario.' Nella Gt Upaniad (7.7) lo stesso r Krishna dice: 'matta paratara nnyat kincit asti dhanajaya, Arjuna, nulla Mi superiore,' e nella Gopla-tpan Upaniad (Prva 2.8):
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eko va sarva-ga ka ya eko 'pi san bahudh yo'vabhti 'r Krishna l'onnipervadente non duale Para-brahma che controlla ogni cosa. E' l'unico ed affascinante destinatario dell'adorazione di tutti i deva, degli esseri umani e di ogni altra forma di vita. Sebbene sia uno, tramite la Sua inconcepibile potenza (acintya-akti) manifesta molte forme e compie molti differenti ll.' Vrajantha chiese: "Ma come pu r Krishna essere onnipervadente se possiede la dimensione di un essere umano? Inoltre se accettiamo che abbia una forma, ci comporta che pu restare solamente in un luogo, e questo crea molte discrepanze. La prima che, se possiede una forma ed un corpo, non pu essere l'onnipervadente tattva. Secondo, se ha un corpo, limitato dai modi della natura materiale e come pu quindi essere indipendente, illimitato ed essere l'autorit assoluta? Come si pu conciliare tutto questo? Ti prego aiutami a comprendere." Bbj rispose: "Caro figlio, ora pensi cos perch sei prigioniero delle qualit di my. Finch l'intelligenza rester vincolata alle caratteristiche della materialit non potr accedere alla uddha-sattva (conoscenza pura). Se l'intelligenza condizionata tentasse di superare i propri limiti provando a capire la uddha-sattva, imporrebbe le forme e le qualit myika alla uddha-sattva concependo alla fine una forma materiale di Trascendenza. Dopo un po' l'intelletto rigetterebbe questa forma ritenendola temporanea, mutabile e soggetta ai modi della natura materiale e cos immaginerebbe il nirviea-brahma. Ecco perch non possibile comprendere la Suprema Verit Assoluta attraverso l'intelligenza. Tu stai attribuendo confini al Trascendente, per cui la tua
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idea di una forma di media grandezza (dalle dimensioni umane) completamente infondata. Caratteristiche quali l'esser privo di forma, immutabile e inattivo, sono semplicemente l'opposto di caratteristiche materiali ma sono comunque caratteristiche. Tuttavia r Krishna ne possiede anche di tutt'altra natura; ad esempio: il Suo bellissimo viso sorridente, i Suoi occhi di loto, i Suoi meravigliosi piedi di loto che tolgono ogni paura e donano pace ai Suoi bhakta, e la Sua forma spirituale, la personificazione pura della trascendenza che, in ogni singola parte come nell'insieme di tutto il corpo, perfettamente idonea a giocosi e svariati passatempi. La forma di 'media grandezza' r-vigraha, che la base stessa di queste due qualit: avere forma ed essere onnipervadente, estremamente piacevole. Il Nrada-pacartra definisce il grande fascino che la mente prova per questa forma e la descrizione satura di siddhnta: nirdoa-gua-vigraha tma-tantro nicetantmaka-arra-guai ca hna nanda-mtra-kara-pda-mukhodardi sarvatra ca svagata-bheda-vivarjittm 'Il corpo trascendentale di r Krishna formato da eternit, coscienza e felicit e non possiede neppure la minima traccia di qualit materiali. Esso non soggetto al tempo ed allo spazio materiali, anzi, esiste pienamente e simultaneamente in ogni luogo e in ogni tempo. La Sua forma e la Sua esistenza sono la personificazione della non dualit assoluta (advaya-jna-svarpa-vastu).' Nella concezione materiale direzione e spazio sono considerati illimitati. Tramite una stima materiale, soltanto un oggetto senza forma pu considerarsi illimitato od onnipervadente; una forma di 'media grandezza' non pu esserlo. Questa concezione si applica solamente al mondo ma31

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teriale. Nel mondo spirituale invece tutti gli oggetti, i loro attributi e la loro natura intrinseca sono illimitati, quindi la forma di 'media grandezza' di r Krishna anch'essa onnipervadente. Le entit di 'media grandezza' in questo mondo materiale non possiedono la qualit dell'onnipervadenza, ma questa si manifesta in modo incantevole nella vigraha di 'media grandezza' di r Krishna. E' questa la gloria non mondana della Sua trascendentale vigraha. Possono queste gloriose caratteristiche riscontrarsi nella concezione dell'onnipervadente brahman? Le sostanze materiali sono sempre confinate nel tempo e nello spazio. Se un'entit che si trova naturalmente al di l degli effetti del tempo viene paragonata al cielo sconfinato che per soggetto ai limiti di tempo e spazio, non sar allora, lentit che si trova oltre l'influenza del tempo, incomparabilmente pi grande? Il regno Vraja-dhma di r Krishna non altro che il Brahma-pura menzionato nella Chndogya Upaniad. Questo Vraja-dhma una realt completamente spirituale e in essa si trova ogni variet trascendentale. In quel luogo ogni cosa: terra, acqua, fiumi, montagne, alberi, piante, animali, uccelli, cielo, sole, luna, e costellazioni, spirituale e priva di difetti o imperfezioni. L il piacere assoluto e spirituale presente sempre e dovunque nella sua interezza. Caro figlio, questo luogo di Mypura-Navadvpa quella stessa dimora spirituale; ora tu non sei in grado di percepirla come tale perch sei prigioniero nella trappola di my, ma quando, per grazia dei santi e dei sdhu, la coscienza spirituale ti si risveglier nel cuore, percepirai questa terra come dhma spirituale e allora soltanto conseguirai la perfezione di risiedere a Vraja (vraja-vsa). Chi ti ha detto che devono esserci pregi e difetti nella forma di media grandezza? Non potrai realizzare le reali glorie della forma trascendentale di media grandezza finch la tua intelligenza sar prigioniera di impressioni materiali.
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"Nessuna persona ragionevole pu dubitarne." Replic Vrajantha. "Tuttavia vorrei sapere come, quando e dove la forma (vigraha), la dimora (dhma) e i passatempi spirituali (ll) di r Krishna si manifestano nei confini materiali dato che tutto ci: la vigraha di r Rdh-Krishna, il Loro aspetto, i Loro ll, gli associati, le case, i cespugli, le foreste e tutti gli oggetti del mondo spirituale sono trascendentali." Bbj rispose: "r Krishna possiede tutte le potenze, quindi anche ci che a noi sembra impossibile per Lui non lo . Cosa c' di tanto stupefacente in questo? Lui l'Onnipotente Persona (sarva-aktimn purua), il Supremo ed Indipendente Controllore, dotato di ogni potere ed allo stesso tempo assorto nei ll. Basta il Suo desiderio perch Egli appaia in questo mondo materiale nella Sua forma spirituale, accompagnato dal Suo regno spirituale. Come possono esservi dubbi al riguardo?" "Semplicemente desiderandolo Egli pu realizzare qualsiasi cosa e quindi anche manifestare in questo mondo materiale la Sua pura forma spirituale, ci mi del tutto chiaro." Convenne Vrajantha. "Tuttavia i materialisti tendono a pensare che la dimora spirituale di r Krishna che si manifesta in questo mondo, faccia parte di questo universo materiale e ritengono i Suoi vraja-ll ordinarie attivit materiali (myika). Perch avviene questo?" Chiese Vrajantha. "Perch i materialisti non sono in grado di riconoscere come la forma spirituale che Krishna misericordiosamente manifesta in questo mondo di nascita e di morte sia sac-cid-nanda, eterna, piena di conoscenza e felicit?" Bbj senza esitazione rispose: "Una delle infinite qualit di Krishna il bhakta-vtsalya (l'affetto per i Suoi bhakta); caratteristica per cui il Suo cuore si scioglie. Tramite la Sua potenza interna di piacere (hldin-akti), Egli infonde ai Suoi bhakta la potenza spirituale che li rende in grado di
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vedere direttamente la Sua forma e i Suoi passatempi spirituali, ma gli occhi, le orecchie e tutti gli altri sensi dei non devoti sono coperti da my, per cui essi non possono cogliere la differenza tra i passatempi spirituali di Bhagavn e i mondani eventi umani." Vrajantha chiese: "Questo significa che Bhagavn r Krishna non discende per elargire la Sua misericordia a tutte le jve?" Bbj rispose: "Certo, Bhagavn discende per beneficiare il mondo intero. Ai bhakta riesce di vedere la Sua discesa e i Suoi ll come trascendentali, mentre i non devoti li percepiscono come normali attivit umane che si svolgono secondo le leggi materiali. Anche se cos fosse, questi passatempi divini hanno il potere di concedere un certo tipo di meriti spirituali (sukti) e man mano che queste sukti si accumulano, gradualmente si sviluppa una fede (raddh) esclusiva per la ka-bhakti. Ecco perch la discesa di Bhagavn di certo beneficia tutte le jve dell'universo, perch le jve che possiedono questa raddh e compiono il servizio devozionale incondizionato (ananya-bhakti sdhana), un giorno saranno in grado di vedere la trascendentale forma di Bhagavn e i Suoi ll." "Perch i ka-ll non vengono compiutamente descritti nei Veda?" Chiese allora Vrajantha. Bbj rispose: "I passatempi di r Krishna vengono descritti qua e l nei Veda, in alcuni punti in modo diretto, in altri in modo indiretto. Il significato di un testo pu venir determinato in due modi: diretto, ovvero in senso letterale (abhidh) e indiretto, ovverossia evidenziando ci che viene espresso tra le righe (lakaa). Questi due modi vengono anche definiti rispettivamente mukhya-vtti e gaua-vtti. Il senso letterale (abhidha-vtti) del mantra 'ymc chabala prapadye', contenuto nell'ultima parte della Chndogya Upaniad, de34

scrive la caratteristica eterna del rsa e l'attitudine delle jve liberate a servire Krishna secondo il loro peculiare rsa (sentimento). Il significato indiretto o intimo di un insieme di parole viene definito gaua-vtti. Nella prima parte della conversazione tra Yja-valkya, Grg e Maitrey, le qualit di Krishna vengono presentate in maniera indiretta (lakaa-vtti) e, alla fine, la super eccellenza di Krishna viene presentata in maniera diretta (mukhya-vtti). Nei Veda, i nitya-ll, passatempi eterni di Bhagavn, vengono a volte descritti in modo diretto; molte altre volte l'approccio indiretto che descrive le glorie del brahman e del Paramtm. Infatti prerogativa di tutti i Veda descrivere le glorie di Krishna." Vrajantha chiese: "Bbj Mahaya, non vi dubbio che Bhagavn r Hari sia para-tattva, ma qual la posizione dei deva come ad esempio Brahm, iva, Indra, Srya e Gaea? Ti prego, sii misericordioso e spiegamelo. Molti brhmaa adorano Mahdeva (iva) come supremo brahma-tattva. Io sono nato in una di queste famiglie brhmaa e ne ho sentito parlare fin dalla nascita. Ora vorrei sapere la verit." Bbj rispose: "Ti descriver le peculiari caratteristiche delle entit viventi, dei deva e delle devi che vengono adorati, e quelle di r Bhagavn. Considerando la graduazione delle loro rispettive qualit, ti sar facile comprendere la verit che riguarda il supremo destinatario dell'adorazione. aya net su-ramyga sarva-sal-lakanvita ruciras tejas yukto balyn vayasnvita 'Ecco le qualit di r Krishna, l'Eroe Supremo: 1) affascina in modo incantevole per la Sua bellezza corporea; 2) possiede tutte le migliori qualit; 3) irresistibilmente affascinante;
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4) radioso; 5) eccezionalmente forte; 6) eternamente giovane; vividhdbhuta-bh-vit satya-vkya priya-vada vvadka su-pityo buddhimn pratibhnvita 7) molto esperto in tutti i linguaggi; 8) dice sempre il vero; 9) un oratore piacevole; 10) eloquente; 11) erudito; 12) saggio; 13) intraprendente; vidagdha caturo daka kta-ja su-dha-vrata dea-kla-suptra-ja stra-caku ucir va 14) esperto nel gustare ogni nettare; 15) astuto; 16) esperto in ogni attivit; 17) sa essere grato; 18) non manca mai di mantenere le Sue promesse; 19) infallibile giudice di tempo, luogo e circostanze; 20) vede attraverso gli occhi degli stra; 21) puro; 22) Si autocontrolla; sthiro dnta kam-lo gambhro dhtimn sama vadnyo dhrmika ra karuo mnya-mna-kt 23) stabile; 24) tollerante; 25) sa perdonare;
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26) grave; 27) soddisfatto in s stesso; 28) equanime con tutti; 29) munifico; 30) virtuoso; 31) cavalleresco; 32) compassionevole; 33) rispettoso verso chi merita rispetto; dakio vinay hrmn aragata-plaka sukh bhakta-suht prema-vaya sarva-ubhan-kara 34) sempre ben predisposto; 35) modesto; 36) riservato; 37) il protettore delle anime sottomesse; 38) felice; 39) il benefattore dei Suoi bhakta; 40) controllato da prema (amore); 41) il benefattore di tutti; pratp krtimn rakta-loka sdhu-samrayah nr-gaa-manohr sarvrdhya samddhimn 42) potente; 43) famoso; 44) il pi amato; 45) dalla parte dei sdhu; 46) incanta la mente delle donne; 47) adorabile in tutto; 48) Sue son tutte le opulenze; varyn vara ceti gus tasynukrtit samudr iva pacad durvigh harer am
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49) superiore a tutti; 50) il controllore supremo. Queste cinquanta qualit presenti in Bhagavn r Hari al massimo grado sono come un oceano insondabile.' Queste qualit possono essere presenti anche nella jva ma al minimo grado, mentre lo sono al massimo in Puruottama Bhagavn. Altre cinque qualit di Krishna si trovano anche in Brahm, iva ed in altri deva, ma non nelle jve: sad svarpa-samprpta sarva-jo nitya-ntana sac-cid-nanda-sndrga sarva-siddhi-nievita 51) Egli sempre nella Sua svarpa (forma spirituale originale); 52) onnisciente; 53) sempre fresco e nuovo; 54) la forma concentrata dell'esistenza, della conoscenza e della felicit; 55) dispone di tutte le opulenze mistiche. Queste ultime cinque qualit sono parzialmente presenti solo nei deva. athocyante gu paca ye lakmdi-vartina avicintya-mah-akti koi-brahma-vigraha avatrval-bjam hatri-gati-dyaka tmrma-gukarty am ke kildbhut 'Laksmipati Nryaa possiede in pi altre cinque qualit: 56) possiede inconcepibili potenze; 57) nel Suo corpo sono situati innumerevoli universi; 58) la causa originaria o il seme di tutti gli avatra (incarnazioni divine); 59) concede la liberazione (mukti) a coloro che vengono uccisi da Lui;
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60) pu attrarre persino coloro che sono tmrma, soddisfatti in s stessi.' Queste cinque qualit non sono presenti in Brahm e iva, ma lo sono, in maniera meravigliosa e piena, in r Nryaa. Oltre queste sessanta qualit, r Krishna ne possiede altre quattro molto speciali, vale a dire: sarvdbhuta-camatkra-ll-kallola-vridhi atulya-mdhurya-prema-maita-priya-maala tri-jagan-mnaskar-mural-kala-kjita asamnorddhva-rpa-r vismpita-carcara 61) come un vasto oceano di cui stupefacenti e meravigliosi passatempi (ll) ne formano le onde; 62) adorno di un'incomparabile mdhurya-prema (dolcezza) che si manifesta favorevolmente verso i Suoi amati bhakta, i quali hanno un prema senza paragoni per Lui; 63) attrae i tre mondi con l'incantevole suono del Suo veu (flauto di bamb); 64) la risplendente bellezza senza paragoni della Sua forma trascendentale (rpa) incanta e stupisce ogni essere mobile e immobile nei tre mondi.' ll prem priydhikya mdhurye veu-rpayo ity asdhraa prokta govindasya catuayam 'Le sessantaquattro qualit di r Krishna ora descritte includono: ll-mdhur, prema-mdhur, veu-mdhur e rpa-mdhur. Queste sono le quattro straordinarie qualit che Lui soltanto possiede.' Queste sessantaquattro qualit sono pienamente ed eternamente riconoscibili in r Krishna, la personificazione di sac-cid-nanda. Le ultime quattro qualit sono presenti so39

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lo nella forma (svarpa) di r Krishna ed in nessuna delle altre Sue forme che si manifestano nei vari passatempi. A parte queste ultime quattro qualit, le rimanenti sessanta brillano in r Nryaa, personificazione della trascendenza, nel loro pieno e completo stato. Escludendo le ultime cinque di queste rimanenti sessanta qualit, le rimanenti cinquantacinque sono presenti in una certa percentuale in iva, Brahm ed altri deva e, in grado limitato, anche in tutte le jve. I deva come iva, Brahm, Srya, Gaea e Indra, sono parzialmente adorni delle qualit di Bhagavn per gestire l'universo materiale. Per adempiere questo essi hanno ricevuto in una certa misura le opulenze di Bhagavn, perci vengono considerati un tipo particolare di incarnazione. L'intrinseca natura costitutiva di questi deva di essere servitori di Bhagavn; molte jve hanno ottenuto la devozione per Dio (bhagavat-bhakti) tramite la loro misericordia. Poich essi sono molto pi qualificati delle jve, vengono anche considerati divinit da adorare dalle jve comuni in base alla loro qualifica ed al loro livello di coscienza. Adorare questi deva perci considerato come un aspetto secondario delle regole e dei precetti della bhagavat-bhakti. Le jve devono sempre considerarli come dei guru poich essi possono misericordiosamente concedere loro la ka-bhakti esclusiva. Mahdeva, Ivara di tutti i deva, talmente completo nella sua bhagavat-bhakti da essere considerato non differente dalla Verit Suprema (bhagavat-tattva). Per questa ragione i Myvd lo adorano come suprema brahma-tattva.

CAPITOLO QUATTORDICI
Prameya: akti-tattva
Gli insegnamenti profusi dal venerabile Bbj la notte precedente fecero una profonda impressione su Vrajantha che, contemplando tutte quelle istruzioni, si sent soddisfatto. A volte pensava: "Come sono eccezionali e impareggiabili gli insegnamenti di r Gauranga! Solo per averli ascoltati mi sento trascinato nelle onde di un oceano di nettare e pi ascolto pi divento ansioso e assetato di ascoltare. Come se il nettare condensato di tutte le verit filosofiche essenziali (tattva) fluttuasse dalla bocca di loto di Bbj Mahrja ed il mio cuore non fosse mai sazio di ascoltare. Tutti i suoi insegnamenti sul siddhnta sono perfettamente equilibrati, senza nessuna traccia di incongruenza. E' come se gli stra rincorrano quelle conclusioni per verificarne ogni sillaba. Non capisco perch la classe dei brhmini critica questi insegnamenti. Penso che la loro parzialit verso la visione Myvda li abbia spinti a seguire una falsa filosofia." Cos riflettendo Vrajantha raggiunse la capanna (kura) di Raghuntha dsa Bbj. Come prima cosa egli offr omaggi al kura e poi, vedendo Bbj Mahaya, anche a lui. Bbj Mahaya lo abbracci amorevolmente e lo fece sedere al suo fianco. Sedutosi, con entusiasmo Vrajantha chiese: "Prabhu! Ieri hai detto che mi avresti spiegato il terzo loka dei Daamla. Ho un gran desiderio di ascoltare. Ti prego, sii misericordioso e spiegamelo."
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Bbj reso molto felice da questa domanda, rispose con gioia: parkhyy akter apthag api sa sve mahimani sthito jvkhy svm acid-abhihit t tri-padikm sva-tantreccha akti sakala-viaye preraa-paro vikrdyai nya parama-puruo 'ya vijayate Daa-mla 3 'Sebbene r Bhagavn non sia differente dalla Sua inconcepibile potenza spirituale (para-akti), possiede una Sua propria indipendente natura. La Sua para-akti ha tre aspetti: cit-akti o energia interna, jva-akti o energia marginale e my-akti o energia esterna. Egli ispira sempre queste tre potenze ad agire nell'ambito delle loro rispettive funzioni. Quella para-tattva, Suprema Verit Assoluta, anche se impegnato nello svolgimento di tutte queste attivit, rimane immutabile ed eternamente situato nella completa gloriosa e trascendentale svarpa (pura identit spirituale).' "I brhmini dicono che brahman non possiede potenza (akti) e che la Sua akti si manifesta solamente nella Sua forma di vara. Vorrei sentire cosa dicono i Veda al riguardo." Disse Vrajantha. Bbj rispose: "La akti si manifesta in ogni forma della Verit Assoluta (para-tattva). I Veda stabiliscono: na tasya krya karaa ca vidyate na tat-sama cbhyadhika ca dyate parsya aktir vividhaiva ryate svbhvik jna-bala-kriy ca vetvatara Upaniad (6.7-8) 'Nessuna delle attivit di para-brahma Paramtm
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mondana, perch nessuno dei Suoi sensi, n mani n gambe, sono materiali. Quindi, attraverso il Suo corpo trascendentale Egli svolge i Suoi passatempi senza necessit di sensi materiali ed presente contemporaneamente in ogni luogo. Perci nessuno Lo pu eguagliare; che dire poi di essere pi grande di Lui! Egli possiede molti tipi di akti spirituali, tra queste la Sua jna-akti (conoscenza), la Sua bala-akti (forza) e la Sua kriy-akti (potenza di azione) sono le pi importanti, definite rispettivamente anche cit-akti o savit-akti, sat-akti o sandhin-akti e nanda-akti o hldini-akti.' Per quel che concerne la cit-akti viene detto: te dhyna-yognugat apayan devtma-aktim sva-guair nighm vetvatara Upaniad (1.3) 'I tattva-j rishi si stabiliscono nel samdhi-yoga ed abbracciano le qualit di para-brahma. Tramite queste qualit essi hanno realizzato le pi confidenziali, interne e spirituali potenze di vara, fonte e governatore di tutte le cause, delle jve, della prakti (natura materiale), del kla (tempo) e del karma.' Riguardo alla jva-akti detto: ajm ek lohita-ukla-k bahv praj sjamn svarp ajo hy eko juamo 'nuete jahty en bhukta-bhog ajo 'nya vetvatara Upaniad (4.5) 'Vi sono due tipi di jve esistenti da tempo immemorabi43

Capitolo Quattordici

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le (aja). Le jve del primo tipo sono ignoranti e adorano lenergia materiale (prakti) di Bhagavn. Questa prakti, il cui aspetto rosso, bianco o nero, anch'essa non nata, come Bhagavn. Quelle del secondo tipo sono gli studiosi empirici (jn): essi hanno superato l'ignoranza e perci rinunciano completamente a quella prakti di cui gli altri si sforzano di godere.' Riguardo alla my-akti si dice: chandsi yaj kratavo vratni bhta bhavya yac ca ved vadanti asmn myi srjate vivam etat tasmi cnyo myay sanniruddha vetvatara Upaniad (4.9) 'E dal Paramtm, lAnima Suprema, Maestro della natura materiale illusoria (my-prakti), da cui provengono tutti gli insegnamenti dei Veda, tutti i sacrifici (yaja) come lo jyotioma, compiuti utilizzando il ghee (burro chiarificato), i vari tipi di digiuni, sacrifici e penitenze (vrata), come tutto ci che esistito, che esiste e che esister ovvero l'intero mondo descritto nei Veda. Il Controllore di my ha creato tutto questo e le aja jve sono prigioniere della Sua my.' Il mantra Vedico 'parsya-akti' (citato nella pagina precedente S.U. 6.7-8) spiega che vi potenza spirituale anche nel pi alto stadio di para-tattva. La manifestazione personale di quella para-tattva si chiama Bhagavn e la manifestazione nirviea (senza forma) si chiama brahman. In nessuna parte dei Veda la para-tattva descritta come priva di potenza (akti). Ci che chiamato brahman una manifestazione di para-tattva e questo nirviea-brahma an44

ch'esso manifestato dalla potenza superiore (para-akti). Perci anche nel nirgua-nirviea-brahma vi potenza spirituale. In alcuni passi dei Veda e delle Upaniad, questa para-akti viene definita svarpa-akti (potenza spirituale), in altri si chiama cit-akti (potenza interna) ed in altri ancora antaranga-akti (potenza divina). Veramente non esiste un vastu (sostanza reale) come ad esempio il brahman che non abbia akti; questa semplicemente un'idea dei Myvd. In realt il nirviea-brahma va oltre la concezione limitata della Myvda. Il saviea-brahma stato descritto in questo modo nei Veda: ya eko varo bahudh akti-yogd varn anekn nihitrtho dadhti vetvatara Upaniad (4.1) 'Sebbene Egli non abbia colori, abbraccia molti colori (bhva) con l'impronta della Sua akti personale. Molti colori significa che in Lui esistono svariati tipi di potenze. Infatti il mondo intero ripone la sua esistenza in Lui perch Lui il creatore.' ya eko jlavn ata anbhi sarvl lokn ata anbhi vetvatara Upaniad (3.1) 'L'Ivara ovvero il Signore di my, controlla il mondo intero tramite la Sua akti.' Ora puoi vedere come la akti della Verit Suprema (para-tattva) non sia mai separata da Lui. Para-tattva sempre auto illuminato e auto manifesto. I mantra Vedici descrivono i tre tipi di akti dell'auto-manifesto para-tattva come segue:
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'Quel Paramtm onnisciente ed il creatore del mondo. Egli nato da S (tm-yoni), il controllore del tempo (kla), colui che conosce ogni cosa, il Controllore dellenergia materiale (pradhna) e di tutte le entit viventi (ketraja jve); colmo di qualit spirituali ed al di l delle qualit materiali di cui pur sempre il padrone. Egli imprigiona le jve nel sasra (ciclo di morti e nascite), ve le posiziona, e poi anche le libera.' (vetvatara Upaniad 6.16) Questo mantra descrive i tre stati della potenza superiore (para-akti). Il termine pradhna designa la my-akti (energia esterna); il termine ketraja indica la jva-akti (energia marginale) e la parola ketraja-pati si riferisce alla cit-akti (energia interna). I Myvd dicono che brahman una manifestazione della Verit Assoluta (para-tattva) priva di akti e che Ivara una manifestazione di quello stato, completo di tutte le akti; questa dottrina per pura immaginazione. In realt Bhagavn possiede sempre tutte le akti ed esse si manifestano in tutte le Sue forme. Egli eternamente nella Sua pura identit spirituale (svarpa) e poich tutte le akti vi sono contenute, rimane Supremo." Vrajantha chiese: "Se Lui sempre accompagnato dalle akti, significa che agisce con la loro assistenza, in cosa consistono allora la Sua natura e i Suoi desideri indipendenti?" Bbj rispose: "akti aktimator abheda'. Secondo questa affermazione, contenuta nel Vednta, la potenza (akti) e la Persona Suprema che possiede tutte le potenze (aktimn purua), non sono differenti. L'azione evidenzia la valenza della akti; ovvero che tutte le azioni vengono portate a termine attraverso la akti. Tuttavia il desiderio di agire designa aktimn. Il mondo materiale il campo d'azione della my-akti (energia esterna), le jve sono il
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campo d'azione della jva-akti (energia marginale) e il citjagat o mondo spirituale giurisdizione della cit-akti (energia interna). E' Bhagavn che ispira la cit-akti, la jva-akti e la my-akti ad impegnarsi nelle rispettive attivit, ma Egli ne resta comunque distaccato e non coinvolto (nirvikra)." Vrajantha chiese ancora: "Come pu rimanere distaccato (nirvikra) anche quando agisce, pur secondo il Suo desiderio indipendente? Infatti sviluppare desideri (sva-icchmaya) implica sperimentare una trasformazione (vikra)." Bbj replic: "Nirvikra significa essere liberi da ogni illusione e da ogni modificazione di tipo materiale (myikavikra). My l'ombra della potenza spirituale (svarpaakti). L'azione di my reale ma non una realt eterna. Quindi i limiti di my non sono presenti nella Verit Suprema (para-tattva). La trasformazione (vikra) che si presenta in r Hari sotto forma di desiderio e di passatempi non altro che la pi alta manifestazione di prema (amore). Queste meravigliose manifestazioni di variet trascendentale si esprimono nell'advaya-jna Bhagavn. Nonostante crei il mondo materiale con il proprio desiderio e tramite la propria my-akti, la Sua natura spirituale rimane inalterata ed eterna. My non ha connessione alcuna con gli stupefacenti e variegati passatempi (ll) di Bhagavn nel mondo spirituale. Tuttavia le jve, la cui intelligenza stata ottusa dall'influsso di my, pensano che la meravigliosa variet del mondo spirituale sia solo un altro effetto di my. Chi soffre d'itterizia vede tutto giallo e chi ha la visuale coperta da uno strato di nuvole percepisce un sole coperto da nuvole. Similmente, chi ha un'intelligenza myika immagina che nomi, forme, qualit e passatempi trascendentali siano anch'essi myika. Ma la spiegazione che lenergia esterna (my-akti) un'ombra dellenergia interna
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Capitolo Quattordici

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(cit-akti) e quindi la variet delle azioni spirituali si riflette anche nel campo d'azione di my. La variet riscontrata in my-akti un riflesso inferiore o un'ombra della variet che si riscontra in cit-akti quindi, sebbene queste due variet siano apparentemente simili, esse sono in realt completamente agli antipodi. Il riflesso di una persona nello specchio apparentemente sembra identico al suo corpo tuttavia, dopo un esame accurato, si nota la totale differenza perch uno il corpo reale e l'altro il suo riflesso. Le varie parti del corpo nel riflesso sono posizionate specularmente: la mano sinistra appare riflessa sul lato destro e la mano destra su quello sinistro, l'occhio sinistro sul lato destro e l'occhio destro su quello sinistro. In modo simile la variet del mondo spirituale e quella del mondo materiale in apparenza sembrano uguali, tuttavia, da un punto di vista pi approfondito, esse sono l'una l'opposto dell'altra perch la variet del mondo materiale un riflesso distorto di quella trascendentale. Perci anche se in apparenza vi sono delle similitudini, esse sono senza dubbio differenti nell'essenza. La Suprema Persona indipendente che agisce per Suo dolce volere il Controllore di my. Egli libero da tutte le trasformazioni myika e tramite my raggiunge i propri scopi." "Quale tra le akti di Krishna rmat Rdhik?" Chiese allora Vrajantha. "Come Krishna il completo aktimn-tattva, cos rmat Rdhik la akti completa." Rispose Bbj. "Lei pu essere definita la completa potenza spirituale (svarpaakti). In questo modo Essi possono mettere in atto e gioire propri ll. rmat Rdhik e Krishna sono eternamente distinti ma anche eternamente inseparabili, proprio come il muschio e il suo profumo, tra loro inseparabili e come il fuoco ed il suo calore, anch'essi inscindibili. Svarpa-akti rmat Rdhik, ha tre capacit d'azione
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(kriy-akti); esse sono: cit-akti (potenza interna), jva-akti (potenza marginale) e my-akti (potenza esterna). Citakti (potenza interna) chiamata anche antaranga-akti, my akti (potenza esterna) chiamata bahiranga-akti, mentre la jva-akti (potenza marginale) chiamata taastha-akti. Pur essendo una, la potenza spirituale di Krishna (svarpa-akti) si manifesta in questi tre modi. Tutte le caratteristiche eterne della potenza svarpa-akti sono interamente presenti in cit-akti, presenti ad un grado minimo in jva-akti, e in modo distorto in my-akti. Oltre i tre tipi di potenza d'azione che ti ho appena descritto, la potenza interna (svarpa-akti) possiede altre tre manifestazioni: hldin, sandhin e savit. Esse vengono cos descritte nel Daa-mla 4: sa vai hldiny ca praaya-vikter hldana-ratas tath samvic-chakti-prakatta-raho-bhva-rasita tath r-sandhiny kta-viada-tad-dhma-nicaye rasmbodhau magno vraja-rasa-vilsi vijayate 'Vi sono tre funzioni della potenza spirituale: hldinakti (potenza di piacere), sandhin-akti (potenza di esistenza) e savit-akti (potenza di conoscenza). L'influenza della hldin-akti fa s che Krishna sia perpetuamente immerso nel praaya-vikra (l'essere un tutt'uno con la propria amata). Le emozioni intime (bhva) evocate dalla savit-akti fan s che Egli sia costantemente assorto nellassaporare sempre nuovi rsa o sentimenti (rasika-ekhara). r Krishna, supremo indipendente Principe dei passatempi, poi sempre immerso nell'oceano dei sentimenti di Vndvana (vraja-rasa), nelle Sue trascendentali dimore colme di felicit, capeggiate da Vndvana, che si manifestano tramite la sua sandhin-akti. A Lui tutte le glorie!' Ci significa che i tre aspetti della potenza spirituale
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(svarpa-akti), cio hldin, sandhin e savit, influenzano profondamente tutte le attivit della potenza interna (citakti), della potenza marginale (jva-akti) e della potenza esterna (my-akti). La tendenza hldin (di piacere) della svarpa-akti rmat Rdhik, figlia di Vsabhnu Mahrja, dona felicit e godimento trascendentali a Krishna. rmat Rdhik la personificazione del divino amore (mahbhva); Lei d felicit a Krishna attraverso la Sua forma trascendentale e manifesta eternamente anche gli otto sentimenti (bhva) personificati dalle Sue principali otto amiche (sakh) che sono dirette manifestazioni (kya-vyha) della Sua personale forma spirituale (svarpa). Oltre ci Essa manifesta i Suoi quattro differenti sentimenti di servizio in quattro differenti tipi di amiche (sakh), cio: le priya-sakh, le narma-sakh, le pra-sakh e le parama-preha-sakh. Tutte queste sakh sono anime eternamente liberate (nitya-siddha-sakh) del regno trascendentale di Vraja. Questa tendenza hldin della svarpa-akti di r Krishna fa s che Egli sia sempre felicemente assorto e assapori l'estasi dei vari sentimenti di servizio manifestati dalla hldin stessa. La tendenza savit (di conoscenza) della svarpa-akti manifesta tutti i vari sensi di relazione (sambandha-bhva) di Vraja (per esempio alcuni abitanti di Vraja nutrono un sentimento materno o paterno per Krishna pur non essendo Suoi genitori). E tramite la sua influenza che Krishna compie svariate azioni come ad esempio affascinare le gop suonando il flauto, portare le mucche al pascolo (go-craa), fare i rsa-ll ed altri passatempi. La tendenza sandhin (di esistenza) della svarpa-akti manifesta ogni cosa allinterno di Vraja: l'acqua, la terra, i villaggi, le foreste, i giardini, Giri-Govardhana e ogni luogo
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dove si svolgono i divertimenti di Krishna. Essa manifesta anche tutti gli oggetti trascendentali utilizzati in quei divertimenti ed anche i corpi trascendentali di r Rdhik, di r Krishna, delle sakh (amiche pastorelle), dei akh (amici pastorelli), delle mucche, dei dsa e delle ds (assistenti), e cos via, che partecipano ai ll. Tramite questa tendenza sandhin r Krishna, che Vraja-vils (Colui che gioisce dei passatempi a Vraja), rimane sempre immerso nei vari sentimenti (rsa) che si manifestano nel Suo trascendentale dhma. Tra le dimore dei Suoi divertimenti, Vraja la pi dolce." Vrajantha chiese: "Hai appena spiegato che sandhin, savit e hldin sono tutte manifestazioni della potenza spirituale (svarpa-akti). Hai anche detto che la potenza marginale (jva-akti) una particella della svarpa-akti e che la potenza esterna (my-akti) il riflesso della svarpaakti. Ora, ti prego, spiegami come le tendenze sandhin, savit e hldin agiscono sulla jva e su my." Bbj rispose: "Jva-akti la potenza infinitesimale dellenergia spirituale (svarpa-akti) e tutti i tre aspetti dellenergia interna sono presenti in essa appunto in grado minimo. Perci la tendenza hldin sempre presente nella jva sotto forma di felicit spirituale (brahmnanda), la tendenza savit presente nella forma di conoscenza trascendentale (brahma-jna) e la tendenza sandhin si manifesta come minuta forma della jva. Svilupper con pi chiarezza questo argomento quando parleremo della jva-tattva. Nella potenza esterna (my-akti) la tendenza hldin si manifesta nella forma di piacere mondano, la tendenza savit nella forma di conoscenza materiale e la tendenza sandhin nella forma dell'intero universo materiale composto da quattordici sistemi planetari e nei corpi materiali delle jve." Vrajantha chiese ancora: "Perch si dice che la akti
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inconcepibile se le sue attivit possono cos venir comprese?" Bbj rispose: "Questi argomenti, presi separatamente, possono essere compresi, la loro interrelazione ad essere non concepibile. Nel mondo materiale, le caratteristiche opposte hanno la naturale inclinazione ad annullarsi l'un l'altra, quindi principi contrapposti non possono essere presenti contemporaneamente, ma la akti di r Krishna ha un tale inconcepibile potere da manifestare nel mondo spirituale tutte le caratteristiche contrapposte contemporaneamente e in modo meraviglioso. Pur possedendo r Krishna una forma (rpa) supremamente affascinante, tuttavia senza forma (arpa); Egli ha una forma trascendentale ma allo stesso tempo presente dovunque; sempre attivo anche se non Si impegna mai in nessuna attivit; il figlio di Nanda Mahrja anche se non nato; un semplice pastorello ma nello stesso tempo adorato da tutti ed infine possiede una forma ed un sentimento (bhva) umani anche se onnisciente. Inoltre possiede tutte le qualit (saviea) simultaneamente ma nello stesso tempo non ne possiede nessuna (nirviea); inconcepibile (acintya) e colmo di rsa; sia limitato che illimitato; molto lontano e nello stesso tempo molto vicino; imperturbabile (nirvikra) ma anche impaurito dallapparente collera delle gop (mna). Quante sono le infinite qualit di r Krishna che possiamo enumerare? Esse si contraddicono l'un l'altra ma sono anche eternamente e meravigliosamente esistenti nella Sua pura identit spirituale (svarpa), nella Sua dimora e negli oggetti che Lo circondano senza contraddizione o conflitto. E' questa l'inconcepibile natura della Sua akti." "E i Veda accettano questo?" Chiese Vrajantha. Bbj: "S dovunque. Nella vetvatara Upaniad (3.19) scritto:
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api-pdo javano graht payaty acaku sa roty akara sa vetti vedya na ca tasysti vett tam hur agrya purua mahntam 'Quel Paramtm non possiede mani o gambe materiali ma tutto afferra con le Sue mani trascendentali e ovunque Si reca con le Sue trascendentali gambe. Non ha occhi n orecchie ma tutto vede ed ascolta con i Suoi occhi e con le Sue orecchie trascendentali. Conosce tutto il conoscibile e i comportamenti di tutti ma nessuno pu conoscerLo finch non Lui a farsi conoscere. I trascendentalisti che conoscono il brahman lo chiamano la Persona originale, il grande Purua che causa di tutte le cause.' Nella Ia Upaniad (5) troviamo quanto segue: tad ejati tan naijati tad dre tad vantike tad antar asya sarvasya tad usarvasysya bhyata 'Quel Paramevara cammina e non cammina, il pi lontano ed anche il pi vicino, Si trova all'interno di ogni cosa ed allo stesso tempo ne al di fuori. In questo modo tutte le caratteristiche interne al mondo spirituale sono perfettamente armoniche anche se in apparente contraddizione.' sa paryagc chukram akyam avraam asnvira uddham appa-viddham kavir man paribh svayambhr ythtathyato 'rthn vyadadhc chvatibhya sambhya Ia Upaniad 8 'Quel Paramtm onnipresente e puro. Non possiede forme materiali ma ha una forma trascendentale eterna col53

Capitolo Quattordici

Jaiva-dharma

ma di conoscenza e di felicit. Questa Sua forma non ha vene o pori ed al di l di ogni designazione. Egli il saggio ed anche il poeta primigenio, onnisciente e Si manifesta per Suo desiderio soltanto. E' situato al livello pi elevato e controlla ogni cosa. Con la Sua inconcepibile potenza sostiene ogni cosa eternamente e impegna tutti secondo le loro qualit.' Vrajantha chiese: "C' scritto nei Veda che Bhagavn completamente indipendente e che Si manifesta in questo mondo materiale solo per Suo volere?" Bbj rispose: "S, nei Veda menzionato in molti passi. La Talavakra o Kena Upaniad riferisce di un dialogo tra Um e Mahendra (r Sivaj) che descrive come una volta sia scoppiata una feroce battaglia tra gli esseri celesti (devat) e i demoni (asura). Quella volta gli asura, duramente sconfitti, scapparono dal campo di battaglia. I devat risultarono vittoriosi ma a determinare la vittoria fu solo Bhagavn, i devat furono solo Suoi strumenti. Tuttavia, colmi d'orgoglio e d'ignoranza, i devat lo dimenticarono e presero a vantarsi della propria potenza e del proprio valore. A questo punto, Para-brahma Bhagavn, scrigno di ogni misericordia, apparve in una forma bellissima e chiese il motivo di tanto orgoglio, poi cre una pagliuzza e chiese ai devat di distruggerla. Essi si meravigliarono perch il deva del fuoco non riusc a bruciarla ed il deva del vento non riusc a spostarla nonostante impiegassero tutta la loro potenza. I devat rimasero attoniti constatando lo straordinario potere e la bellissima forma di Bhagavn. Quello Yaka (che in realt era Bhagavn) mostr la pagliuzza ad Agnideva dicendogli: Dimostrami il tuo potere: puoi bruciare questa pagliuzza?" Agnideva si avvicin dirigendo tutti i suoi poteri verso la pagliuzza ma non riusc a bruciarla, allora stupefatto disse ai devat: Non capisco chi sia questo Yaka. (Kena Upaniad 3.6)
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La spiegazione confidenziale dei Veda che Bhagavn una persona inconcepibilmente bella, appare quando Lo desidera e compie variegati passatempi con le jve." Vrajantha chiese: "Bhagavn stato definito l'oceano del rsa. Questa affermazione contenuta nei Veda?" Bbj rispose: "E' stato detto esplicitamente nella Taittirya Upaniad (2.7) yad vai tat sukta raso vai sa rasa hy evya labdhvnand bhavati ko hy evnyt ka pryt yad ea ka nando na syt ea hy evnandayti 'Para-brahma Paramtm il supremo benevolo spirito (sukta-brahma). La Sua svarpa composta da un nettare (rsa) senza limiti e quando la jva realizza questo rasasvarpa para-brahma si colma di nanda (felicit). Chi si sforzerebbe di vivere se quella Realt indivisibile non fosse l'incarnazione dell'nanda nella forma di rsa? E' solamente il Paramtm che dona felicit a tutti.' "Se Egli rasa-svarpa (la personificazione del nettare), perch i materialisti non riescono a vederLo o a comprenderLo?" Chiese Vrajantha. Bbj rispose: "Vi sono due tipi di jve condizionate: quelle che hanno voltato le spalle a Krishna (parak) e quelle che guardano Krishna (pratyak). Le jve nello stato parak non possono vedere la bellezza di Krishna perch Gli si sono opposte; esse vedono e concepiscono solo cose materiali. Le jve nello stato pratyak sono contrarie a my e favorevoli a Krishna, quindi possono vedere la rasa-svarpa di Krishna. Nella Kaha Upaniad sta scritto:

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parci khni vyatrat svayambhs tasmt par payati nntartman kacid dhra pratyag tmnam aikad vtta-cakur amtatvam icchan 'Il Paramtm nato da s ha creato tutti i sensi cos che essi possano rivolgersi agli oggetti esterni. Per questo motivo la jva normalmente percepisce con i suoi sensi solo gli oggetti esterni e non in grado di vedere Bhagavn che sta all'interno del suo cuore. Solo una persona matura e determinata (dhra), che desidera la liberazione nella forma di amore per Krishna, pu distogliere le orecchie e gli altri sensi dagli oggetti esterni e vedere il pratyag-tm r Bhagavn.' Vrajantha chiese ancora: "Chi colui che viene definito l'incarnazione del rsa, nello loka 'raso vai sa'?" Bbj rispose: "Nella Gopla-tpan Upaniad, Prvakhaa (12-13), scritto: gopa-veam abhrbha taruam kalpa-drumritam sat-puarka-nayana meghbha vaidyutmbaram dvi-bhuja mauna-mudrhya vana-mlinam varam 'Egli vestito da pastorello. I Suoi occhi sono come fiori di loto bianchi appena sbocciati; il colore del Suo corpo blu scuro, come quello delle nuvole cariche di pioggia, ed indossa un vivido e sfolgorante abito giallo. Con le Sue due graziose mani e braccia, disposte nella posizione di jnamudr (la posizione che indica la conoscenza divina), Egli tiene il flauto. Il Suo collo abbellito da una ghirlanda di fiori selvatici che scende fino ai Suoi piedi e sta ritto sotto un albero kalpa-vka. Questo r Krishna, il Signore di ogni cosa.'
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Vrajantha disse: "Ora ho capito che r Krishna, nella Sua nitya-siddha-svarpa, nel mondo spirituale, onnipotente, la personificazione del nettare (rasa-svarpa) e il fine di tutti i rsa. Egli non raggiungibile con la conoscenza impersonale (brahma-jna). Anche praticando gli otto sistemi yoga si potr realizzare solamente la Sua manifestazione parziale di Paramtm. Laspetto impersonale privo di qualit (nirviea-brahma) non altro che lo splendore di r Krishna, il Quale colmo di eterne qualit spirituali ed l'adorabile Signore di tutti i mondi. Inoltre, che mezzi hanno gli esseri umani se non la meditazione? Sia i brhmaa che gli intoccabili non ne hanno altri se non la propria mente, per questo molto difficile ottenere la misericordia di r Krishna." Bbj disse: "E' scritto nella Kaha Upaniad (2.2.13): tam tma-stha ye 'nupayanti dhrs te nti vat netarem 'Nessun altro se non l'uomo saggio, che vede il Paramtm all'interno di s, pu raggiungere la pace eterna.' "E' possibile raggiungere la pace eterna se si vede costantemente il Signore dentro di noi, ma qual il processo tramite il quale possibile vederLo?" Chiese Vrajantha. "E' difficile da capire." Bbj, compiaciuto per questa domanda, rispose: "Nella Kaha Upaniad (1.2.23) sta scritto: nyam tm pravacanena labhyo na medhay na bahudh rutena yam evaia vute tena labhyas tasyaia tm vivute tanu svm

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'Non possibile realizzare il para-brahma Paramtm tramite l'intelletto, il ragionamento o lo studio dei vari stra. Egli rivela la Sua trascendentale forma solamente per propria misericordia a colui che viene da Lui personalmente accettato.' Nello rmad-Bhgavatam (10.14.29) ancora scritto: athpi te deva padmbuja-dvayaprasda-lenughta eva hi jnti tattva bhagavan mahimno na cnya eko 'pi cira vicinvan 'Signore, colui che ottiene anche una piccola parte della misericordia dei Tuoi piedi di loto, pu comprendere l'essenza delle Tue glorie trascendentali. Gli altri non possono realizzare la verit essenziale del Tuo s anche se Ti cercassero per molti anni, praticando jna (conoscenza) e vairgya (rinuncia).' Figliolo, il mio Prabhu molto generoso. r Krishna che l'anima di tutte le anime, non pu essere raggiunto leggendo o ascoltanto vari stra o con argomentazioni e dibattiti. N baster a raggiungerLo un'intelligenza acuta o l'accettazione di svariati guru. Solamente la persona che Lo accetta come proprio (con un sentimento esclusivo) pu raggiungere Krishna. Egli manifester la Sua trascendentale forma sac-cid-nanda solo ad un tale bhakta. Quando analizzeremo l'abhidheya-tattva (processo per raggiungere lo scopo ultimo) ti sar facile comprendere queste verit." Vrajantha allora chiese: "Nei Veda sono menzionati i nomi delle dimore di Krishna?" Bbj rispose: "S, in molti passi sono menzionati luoghi come Paravyoma, Brahma-Gopla-pur e Gokula. Nel58

la vetvatara Upaniad sta scritto: co 'kare parame vyoman yasmin dev adhivive niedu yas tan na veda kim c kariyati ya ittad vidus ta ime samsate 'Bisogna sapere che l'infallibile (akara) brahman risiede nella dimora denominata Paravyoma. E a Lui cui sono indirizzati i mantra del Rg Veda e in Lui tutti i deva si rifugiano. Non si potr realizzare nessuno scopo dei Veda se non si conosce quel Parama-purusa e, secondo la tattva (verit essenziale), la persona che realizza quel Paramtm diventa benedetta.' Nella Muaka Upaniad (2.2.7) sta scritto: divye brahma-pure hy ea vyomny tm pratihita 'Quel Paramtm risiede eternamente nel trascendentale Brahma-pura, che in essenza il Paravyoma.' Nella Purua-bodhin ruti sta scritto: gokulkhye mthura-maale dve parve candrval rdhik ca 'In quella parte di Mathur chiamata Gokula, rmat Rdhik sta a un fianco di Bhagavn e Candrval dall'altro.' E ancora nella Gopla-tpan Upaniad: ts madhye skd brahma-gopla-pur hi 'Brahm Gopala-puri localizzata al centro di un grup59

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po di dimore spirituali.' Vrajantha chiese: "Perch i tntrika-brhmaa chiamano la potenza di iva col nome Durg?" Bbj rispose: "La potenza che genera illusione (myakti) viene chiamata iva-akti. Questa my si articola secondo tre modalit: sattva (virt), rajah (passione) e tamah (ignoranza). I brhmaa con un'attitudine sttvika adorano my in modo puro, nella forma che incarna il sattva-gua (modo virtuoso); i brhmaa con un'attitudine rjasika adorano my nella forma che incarna il rajo-gua (passione); e i brhmaa con un'attitudine tmasika adorano my come la divinit che presiede il tamo-gua, considerando l'ignoranza come conoscenza. In effetti my-akti soltanto un'alterazione (vikra) della potenza superiore (paraakti) di Bhagavn; come la Sua ombra (chy); non una akti indipendente e separata, lei l'unica causa della prigionia e della liberazione della jva. Quando la jva volta le spalle a Krishna, my la getta nella prigionia del mondo materiale tuttavia, quando la jva diventa favorevole a Krishna, my stessa manifesta la qualit sttvika e gli dona la coscienza di Krishna. Lei poi libera la jva dai legami materiali e la qualifica ad ottenere l'amore per Krishna. Ne consegue che le jve prigioniere dei modi di my non possono vedere la forma pura di my, vale a dire la svarpa-akti di Bhagavn, ed adorano my solo come akti primordiale. La jva che si trova in stato di illusione pu realizzare queste profonde verit filosofiche solo per buona fortuna e per l'influsso dei risultati conseguiti compiendo attivit pie nelle vite precedenti (sukti). Altrimenti rimane nell'illusione myika, prigioniera di false conclusioni e priva di vera conoscenza." "Nella Gokula-Upsan, Durg-dev stata descritta come una delle associate di r Hari. Chi questa Durg di
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Gokula? Chiese Vrajantha Bbj rispose: "La Durg di Gokula non altro che Yogamy. Lei il seme della trasformazione della potenza interna (cit-akti o svarpa-akti) quindi, quando presente nel mondo spirituale, considera s stessa non differente da essa. La my materiale solamente una trasformazione di questa Yogamy. La Durg del mondo materiale una servitrice di quella Durg che nel mondo spirituale si trova sotto la giurisdizione della svarpa-akti, la akti che alimenta i passatempi di Krishna. E' questa Yogamy che concede il parakya-bhva (sentimento d'amore) che le gop abbracciano nel mondo spirituale per alimentare i giochi d'amore di Krishna, yoga-mym uprita. La spiegazione a questa affermazione sulla danza rsa che vi sono molte attivit che la svarpa-akti compie in relazione ai passatempi amorosi di Krishna, che a prima vista sembrerebbero dominati dall'ignoranza (ajna) ma che di fatto non lo sono. La potenza Yogamy inscena azioni che sembrano derivare da tamo-gua (ignoranza), ma solo al fine di perfezionare il mah-rasa (grande nettare). Analizzeremo questo tema in dettaglio pi avanti, quando parleremo del rsa." Vrajantha chiese: "C' una cosa che desidererei conoscere riguardo alla dhma-tattva (la verit sui luoghi sacri): ti prego dimmi, perch i Vaiava si riferiscono a Navadvpa come rdhma?" Bbj rispose: "r Navadvpa-dhma e r Vndvanadhma sono uguali; Mypura poi la verit suprema all'interno di Navadvpa-dhma. La relazione tra r Mypura e r Navadvpa la stessa che c' tra r Gokula e Vraja. Mypura il mah-yogapha (il grande lugo dell'incontro) di Navadvpa. Secondo lo loka dello rmadBhagavatam (7.9.38): 'channa kalau', la manifestazione plenaria di Bhagavn che appare in Kali-yuga (r Caitanya
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Mahprabhu) celata e ugualmente lo sono le Sue sacre dimore. In Kali-yuga nessun altro luogo sacro paragonabile a Navadvpa. Solamente chi realizza la natura trascendentale di questo dhma qualificato per il vraja-rasa (sentimento di Vraja). Da un punto di vista esterno e materiale, sia Vraja-dhma che Navadvpa-dhma sembrano luoghi materiali, soltanto coloro che, per loro buona fortuna hanno aperto gli occhi, possono vedere il dhma cos com'." "Vorrei conoscere la natura essenziale di questo Navadvpa-dhma." Disse Vrajantha. Bbj spieg: "Goloka, Vndvana e vetadvpa sono i compartimenti interni del Paravyoma ovvero Vaikuha. Gli svakya-ll (passatempi basati sulla relazione coniugale) di r Krishna si manifestano a Goloka, i Suoi parakyall (passatempi basati sulla relazione da amanti) a Vndvana e gli altri ll si manifestano a vetadvpa. Nell'essenza non vi differenza tra questi tre dhma. Navadvpa veramente vetadvpa ma anche identica a Vndvana. I residenti di Navadvpa sono molto fortunati perch sono dei compagni eterni di r Gaurangadeva. Si pu risiedere a Navadvpa solamente dopo aver compiuto molte attivit pie. Alcuni rsa non si manifestano a Vndvana ma a Navadvpa s, come rsa supplementari di Vndvana. Si sperimenteranno quei rsa solo dopo essersi qualificati a gustarli." "Quanto estesa Navadvpa-dhma?" Chiese Vrajantha. Bbj rispose: "Il perimetro di sedici kroa (sessanta quattro miglia) ed ha la forma di un fiore di loro con otto petali che corrispondono a otto isole: Smantadvpa, Godrumadvpa, Madhyadvpa, Koladvpa, Ritudvpa, Jahnudvpa, Modrumadvpa e Rudradvpa. Antardvpa, dove noi ci troviamo al centro, come il verticillo del fiore di
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loto e r Mypura si trova nel cuore di questa Antardvpa. Si pu velocemente ottenere l'amore per Krishna compiendo il sdhana-bhajana a Navadvpa-dhma e specialmente a Mypura. Il Mah-Yogapa, la casa di r Jaganntha Mira, si trova al centro di Mypura ed in questo Yogapha, la pi fortunata tra tutte le anime, pu sempre contemplare i nitya-ll (eterni passatempi) di r Gaurangadeva. Vrajantha chiese: "I passatempi di r Gaurangadeva derivano dalla potenza interna svarpa-akti?" Bbj rispose: "I passatempi di r Gaura sono organizzati dalla stessa akti (Yogamy) che predispone quelli di r Krishna. Non vi differenza tra r Krishna e Gaurangadeva. r Svarpa Gosvm afferma: rdh-ka-praaya-viktir hldin aktir asmd ektmnv api bhuvi pur deha-bheda gatau tau caitanykhyam prakaam adhun tad dvaya caikyam pta rdh-bhva-dyuti-suvalita naumi ka-svarpam Caitanya-Caritmta di-ll (1.5) 'I passatempi amorosi di r r Rdh-Krishna sono manifestazioni trascendentali della akti (potenza) interna di piacere di r Hari. Sebbene Rdh e Krishna siano una sola cosa, Essi Si sono eternamente separati. Queste due trascendentali identit ora sono di nuovo unite nella forma di r Krishna Caitanya. Mi inchino davanti a Colui che Si manifestato con il sentimento e la carnagione di rmat Rdhr sebbene sia Krishna Stesso.' Krishna e Caitanya Mahprabhu sono entrambi eternamente manifesti. Non si pu determinare chi Si manifestato prima e chi dopo. Prima c'era Caitanya e poi si sono manifestati Rdh e Krishna ed ora Si sono di nuovo ricongiunti apparendo nella forma di Caitanyadeva; la compren63

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sione esatta di questa affermazione non quella che uno di Loro esisteva prima dell'altro. Entrambe le manifestazioni sono eterne. Essi sono presenti da sempre ed esisteranno per sempre. Tutti i passatempi della Verit Suprema sono eterni. Coloro che pensano che uno di questi passatempi sia principale e l'altro secondario sono persone che ignorano la verit e sono privi di rsa." Vrajantha chiese ancora: "Se r Gaurangadeva la verit plenaria, come Lo si deve adorare?" Bbj rispose: "Adorare Gaura cantando il gaura-nma-mantra benefico tanto come adorare Krishna cantando i Suoi santi nomi (ka-nma-mantra). Adorare Gaura attraverso il Krishna mantra la medesima cosa che adorare Krishna con il Gaura mantra. Chi pensa vi sia una differenza tra Gaura e Krishna molto sciocco, semplicemente un servo di Kali." Vrajantha chiese: "Dove si trova il mantra dell'avatra nascosto, r Caitanya Mahprabhu?" Bbj rispose: "Le scritture dove sono indicati i mantra delle incarnazioni (avatra) chiaramente manifeste, contengono anche il mantra dell'avatra nascosto (r Caitanya Mahprabhu). Chi non ha un'intelligenza distorta riesce a percepirlo." "Come possiamo dire con sicurezza che Gauranga v adorato come Yugala (in coppia)?" Chiese Vrajantha. Bbj rispose: "r Gauranga Yugala Si rivela con un aspetto nel processo di adorazione della mrti (arcana) e con un altro nel processo di adorazione tramite il canto dei santi nomi (bhajana). r Gaura-Viupriy sono le adorabili divinit nel processo dell'arcana e r Gaura-Gadadhara nel processo del bhajana." Vrajantha chiese: "A quale akti di r Gauranga corrisponde r Viupriy, la Sua consorte?" Bbj rispose: "I bhakta in genere si riferiscono a Lei
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come bh-akti. Lei la potenza di conoscenza savit combinata con l'essenza della potenza di piacere hldin. In altre parole la forma personificata della bhakti, discesa per assistere Gaura Avatra nel compito di diffondere r-nma. Proprio come Navadvpa-dhma la personificazione (svarpa) dei nove aspetti del processo di servizio devozionale (navadha-bhakti), cos r Viupriy la personificazione della bhakti compiuta in nove aspetti (navadha-bhakti)." Vrajantha chiese: "Allora pu Viupriy-dev venir definita svarpa-akti (potenza spirituale)?" Bbj rispose: "Come possono esservi dubbi su questo? Non , la svarpa-akti, l'unione della savit-akti (potenza di conoscenza) e della hldin-akti (potenza di piacere)?" "Prabhuji, presto imparer ad adorare r Gaura, ma sorge ora in me una domanda che vorrei tu mi chiarissi." Disse Vrajantha. "Tu mi hai spiegato che hldin, savit e sandhin sono tre manifestazioni della potenza spirituale svarpa-akti, e che queste tre manifestazioni agiscono in tre aspetti: cit-akti (energia interna), jva-akti (energia marginale) e my-akti (energia esterna). Quindi tutto ci semplicemente un'azione della akti; inoltre anche il mondo spirituale, il corpo spirituale ed i passatempi spirituali sono frutto della akti soltanto. Quali sono allora i segni distintivi di aktimn Krishna?" Bbj rispose: "Questa una questione molto difficile da chiarire. Vuoi uccidere questo vecchio con le frecce aguzze dei tuoi ragionamenti? Caro figlio, la risposta semplice quanto la domanda ma difficile trovare una persona qualificata a comprenderla. In ogni modo risponder alla domanda; ti prego, cerca di comprendere. Concordo che forma, qualit e passatempi di Krishna implicano la funzione della akti. Tuttavia la libert (sva-tantrat) ed il libero arbitrio (sva-icchmayat) non sono un'azione della akti; sono entrambe qualit della Persona Su65

Capitolo Quattordici

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prema e Krishna quella Persona Suprema che possiede il libero arbitrio ed la dimora della akti. La akti viene gioita e Krishna colui che gioisce; la akti dipendente ma Krishna indipendente; la akti avvolge da ogni dove quell'indipendente Persona Suprema, ma Egli sempre il suo maestro. L'indipendente Purua padrone della akti anche se ne viene avvolto. Gli esseri umani possono realizzare la Persona Suprema (parama-purua) soltanto rifugiandosi in quella akti. Ecco perch le jve condizionate non possono sperimentare la presenza di aktimn (colui che possiede la akti). Tuttavia, quando i bhakta sviluppano amore per aktimn, sono in grado di percepirLo, Lui che si trova al di l della akti. La bhakti una forma di akti perci ha una forma femminile. E' lei che, dimorando nella potenza spirituale (svarpa-akti) di Krishna, sperimenta i passatempi del maschio Krishna che colmo di voglie e desideri." "Se accettiamo una inconcepibile verit (acintya tattva) oltre la akti, questa verit filosofica (tattva) sarebbe equivalente al brahman descritto nelle Upaniad." Disse Vrajantha. Bbj replic: "Il brahman descritto nelle Upaniad senza desiderio mentre Krishna, il Parama-purua descritto nelle Upaniad, ha un Suo libero volere. Vi una grande differenza tra i due. Brahman nirviea (senza attributi) mentre Krishna, anche se separato dalla akti, aviea (possiede forma e attributi). Egli possiede qualit quali virilit, capacit di provar piacere, controllo e libert. In realt Krishna e la Sua akti non sono differenti. La akti, che indica la presenza di Krishna, anch'essa Krishna. Questa ka-kmin akti r Rdh Si manifesta in una forma femminile. Krishna il padrone che viene servito, e la suprema akti rmat Rdhik la Sua servitrice. Le Loro personalit individuali sono la sola tattva che Li differen66

zia." Vrajantha chiese: "Se il desiderio e la capacit di provar piacere sono propri del Purua Krishna, quali sono i desideri della ka-kmin-akti rmat Rdhik?" Bbj rispose: "I desideri di rmat Rdhik sono subordinati a quelli di Krishna; nessuno dei Suoi desideri o delle Sue intenzioni indipendente dal desiderio di Krishna. Krishna ha dei desideri e il desiderio di rmat Rdhik quello di servire e soddisfare i desideri di Krishna. rmat Rdhik la akti originale e completa e Krishna il Purua; Egli controlla e ispira la akti ad agire." Dopo questa discussione Bbj Mahrja not che si era fatta notte tarda per cui chiese a Vrajantha di tornarsene a casa. Vrajantha si prostr ai piedi di Bbj Mahrja dopodich s'incammin molto felice in direzione di Bilvapukari. Giorno dopo giorno la natura e i sentimenti (bhva) di Vrajantha evolvevano. Ci allarm non poco i suoi familiari e la nonna paterna decise di farlo sposare al pi presto possibile, iniziando perci a cercare una donna adatta. Vrajantha invece, sempre disinteressato a questi problemi, era costantemente assorto nelle varie tattva che aveva ascoltato da Bbj Mahrja. Era naturalmente attratto a rvsgana perch voleva realizzare le tattva che aveva ascoltato ed era ansioso di sempre nuovi e nettarei insegnamenti.

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CAPITOLO QUINDICI
Prameya: Jva-tattva
Il giorno seguente Vrajantha raggiunse rvsngana molto presto. I Vaiava di Godruma erano arrivati la sera prima per partecipare all'adorazione della sera (sandhyrat) e r Premadsa Paramahasa Bbj, Vaiava dsa, Advaita dsa e altri Vaiava stavano gi seduti nell'ratmaapa (luogo dove si compie l'adorazione). Vrajantha, cogliendo i sentimenti dei Vaiava di Godruma, meravigliato pens: "Prima mi unir a loro e pi presto perfezioner la mia vita." Quando quei Vaiava videro il suo atteggiamento umile e devoto, gli diedero le loro benedizioni. Terminata l'rat, Vrajantha e l'anziano Bbj iniziarono a camminare insieme verso sud, in direzione di Godruma. Raghuntha dsa Bbj vide sgorgare dagli occhi di Vrajantha un inarrestabile torrente di lacrime e, sentendo affetto per lui, gli chiese con gentilezza: "Bb, perch stai piangendo?" Vrajantha rispose: "Prabhu, quando ricordo le tue dolci istruzioni il mio cuore s'inquieta ed il mondo mi appare privo di consistenza. Il mio cuore ansioso di rifugiarsi ai piedi di loto di r Gaurangadeva. Ti prego, sii misericordioso e dimmi, in essenza, chi sono veramente e perch sono giunto in questo mondo." Bbj rispose: "Mio caro figliolo, mi hai benedetto ponendomi questa domanda. Il giorno in cui una jva si pone questa domanda un giorno auspicioso perch nasce la sua buona fortuna. Se ascolterai il quinto loka del Daa-mla,
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Jaiva-dharma

vedrai disperso ogni tuo dubbio." sphuling ddhgner iva cid-aavo jv-nicay hare sryasyaivpthag api tu tad-bheda-viay vae my yasya prakti-patir evevara iha sa jvo mukto 'pi prakti-va-yogya sva-guata 'Proprio come faville che scaturiscono dal fuoco, le innumerevoli jve sono minuscole particelle spirituali contenute nei raggi del sole spirituale r Hari. Sebbene siano identiche a r Hari, esse sono anche eternamente distinte da Lui. L'eterna differenza tra jva e Ivara che Ivara il padrone e Signore di my-akti, mentre la jva, per sua natura costitutiva, pu cadere sotto il controllo di my anche nello stadio liberato (mukti).' Vrajantha disse: "Questa una verit filosofica senza eguali (aprva siddhnta) e vorrei conoscere le evidenze Vediche che la supportano. Le affermazioni di r Bhagavn sono certamente Veda, ma le persone sincere ed intelligenti saranno obbligate ad accettare gli insegnamenti di Mahprabhu se le Upaniad sanciscono questo principio." "Il principio viene enunciato in molti passi dei Veda." Replic Bbj. "Te ne citer alcuni: yathgne kudr visphuling vyuccaranti Bhad-rayaka Upaniad (2.1.20) 'Innumerevoli jve emanano da Para-brahma proprio come minuscole faville.' tasya v etasya puruasya dve eva sthne bhavata ida ca paraloka-sthna ca sandhya ttya svapna-sthna
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tasmin sandhye sthne tiham ete ubhe sthne payatda ca paraloka-sthna ca Bhad-rayaka Upaniad (4.3.9) 'Due sono le realt che la jva-purua deve conoscere: il mondo materiale inanimato e il mondo spirituale. La jva in una terza posizione definita taa-stha, luogo dove si congiungono le altre due, e vive una condizione simile al sogno (svapna-sthna). Trovandosi nel luogo dove i due mondi confinano, essa pu vedere sia il jaa-jagat (mondo inerte) che il cid-jagat (mondo spirituale).' Questo loka descrive la natura marginale della jva-akti. Nella Bhad-rayaka Upaniad (4.3.18) viene inoltre stabilito: tad yath mah-matsya ubhe kule 'nusacarati prva cpara caivam evya purua etav ubhv antv anu sacarati svapnnta ca buddhta ca 'Proprio come un grande pesce di fiume a volte si accosta alla riva orientale e a volte a quella occidentale, cos la jva oscilla fra due condizioni: quella di sogno e quella di veglia.' Vrajantha chiese: "Qual il significato Vedantico del termine taastha?" Bbj rispose: "Lo spazio tra l'oceano e la terra si chiama taa (riva), ma il luogo che tocca l'oceano non altro che terra; dov' dunque la riva? La taa marginale la linea di demarcazione che separa l'oceano dalla terra ed cos sottile da non poter essere individuata ad occhio nudo. Se paragoniamo il regno trascendentale all'oceano ed il mondo materiale alla terra, taa la linea sottile che li divide e l,
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dove questi mondi si incontrano, situata la jva-akti (energia marginale). Le jve sono come le innumerevoli particelle di luce contenute nei raggi del sole. Poich situate in un luogo intermedio, alle jve visibile il mondo spirituale da un lato e l'universo materiale creato da my dall'altro. Da un lato c' la akti spirituale di Bhagavn, che infinita, e dall'altro c' la my-akti (energia materiale), anch'essa molto potente; le innumerevoli infinitesimali (skma) jve si trovano tra queste due. Le jve sono marginali per natura poich vengono manifestate dalla taastha-akti (potenza marginale) di Krishna. "Cos' la taastha-svabhva (natura marginale)?" Chiese Vrajantha. Bbj rispose: "E' natura marginale quella che, trovandosi tra i due mondi, permette di scorgere entrambi. Questa natura marginale tende a finire sotto l'influsso di entrambe le akti. A volte la riva di un fiume viene sommersa da una piena per poi di nuovo tornare terra quando il fiume rifluisce. Se la jva guarda Krishna, ovvero verso il mondo spirituale, viene influenzata dalla Krishna akti; entra nel mondo spirituale e serve Bhagavn nella sua forma spirituale pura e cosciente. Se guarda invece a my, si oppone a Krishna e viene imprigionata da my. Questa duplice natura si chiama taastha-svabhva o natura marginale." Vrajantha chiese ancora: "Vi qualche componente materiale nella natura costitutiva della jva?" Bbj rispose: "No, la jva stata creata unicamente dalla cit-akti (energia interna). Essa pu venir sconfitta, cio offuscata da my, poich per natura minuscola e manca di potenza spirituale, ma non c' la bench minima partecipazione di my nell'esistenza della jva." "Ho sentito dal mio insegnante che il cid-brahman diventa jva quando coperto da my; mi spieg che il cielo sempre indivisibile (mah-ka), ma che quando una sua
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parte viene racchiusa in un vaso, diventa ghaa-ka (parziale). Similmente la jva in origine brahman, ma quando quel brahman coperto da my, sviluppa il falso ego e si considera jva. E' corretta questa concezione?" Chiese Vrajantha. Bbj rispose: "Questa soltanto dottrina Myvda. Come pu my toccare brahman? I Myvd teorizzano che brahman non ha akti (lupta-akti), come pu allora my, che una akti, avvicinarsi a brahman se la akti non esiste? La conclusione che my non pu in nessun modo offuscare brahman e causargli questa miserabile condizione. Viceversa se accettiamo la akti trascendentale (paraakti) di brahman, come pu my, che una akti pi debole, sconfiggere la cit-akti (energia interna) e manifestare le jve dal brahman? Inoltre brahman indivisibile, come pu mai venir diviso? L'idea che my possa controllare brahman non accettabile. My non gioca nessun ruolo nella creazione delle jve. Certamente la jva solo una particella minuscola ma nonostante ci in essenza superiore a my." Vrajantha chiese: "Una volta un altro insegnante mi spieg che la jva non altro che il riflesso di brahman. Il sole si riflette nell'acqua e similmente brahman diventa jva quando si riflette in my. E' corretta questa concezione?" Bbj rispose: "Anche questo semplicemente un altro esempio di filosofia Myvda. Brahman non ha limiti, ed unentit illimitata non pu riflettersi. L'idea di limitare brahman contraria alle conclusioni dei Veda, quindi questa teoria del riflesso v respinta." Vrajantha allora chiese: "Un dig-vijaya paita una volta mi disse che in realt non esiste una sostanza definita jva. Uno pensa a s stesso come jva a causa dell'illusione ma quando l'illusione viene rimossa si rende conto che vi
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Capitolo Quindici

Jaiva-dharma

solo l'indivisibile brahman. E' giusto questo oppure no?" Bbj rispose: "Anche questa una teoria Myvda priva di fondamento. Secondo gli stra: 'ekam evdvityam, non vi nulla oltre il brahman'. Se non esiste altro che brahman, dove si origina l'illusione e chi cade in illusione? Se dici che brahman caduto in illusione stai dicendo che in realt brahman non brahman ma insignificante. E se poi dici che l'illusione un elemento separato ed indipendente, allora neghi l'unit e l'indivisibilit (advaya-jna) di brahman." Vrajantha chiese: "Una volta un brhmaa paita intellettualmente molto vivace giunse a Navadvpa e in un dibattito fra persone colte sostenne che esiste soltanto la jva. La sua teoria era che la jva crea ogni cosa sognando e che per questo motivo gode la felicit e soffre il dolore. Poi, quando il sogno finisce, la jva si rende conto di non essere altro che brahman. Fino a che punto giusta questa sua idea?" Bbj rispose: "Anche questo Myvda. Se, come dicono, brahman indifferenziato, come pu produrre la jva e quella condizione di sogno? I Myvd utilizzano esempi come: 'l'illusione di scambiare la madreperla per oro' e 'l'illusione di scambiare la corda per un serpente' ma la loro filosofia non pu fornire basi consistenti all'advayajna (concetto di unit e indivisibilit). V quindi concluso che my non ha nulla a che vedere con la creazione della svarpa (forma spirituale) della jva." Disse Vrajantha. "Allo stesso tempo ho anche compreso con chiarezza che la jva per natura soggetta all'influenza di my. Ora vorrei sapere: la cit-akti a creare la jva con la sua natura marginale (taastha-svabhva)?" Bbj rispose: "No, la cit-akti la akti completa di Krishna; le sue manifestazioni sono tutte entit nitya-siddha (da sempre liberate). La jva non unentit liberata (nitya74

siddha) sebbene, quando compie il sdhana, possa liberarsi attraverso un processo spirituale (sdhana-siddha) e gioire della felicit trascendentale delle anime eternamente liberate. Tutti i quattro tipi di sakh (amiche) di rmat Rdhik sono nitya-siddha ed espansioni corporee dirette (kya-vyha) della cit-akti, rmat Rdhik. Le jve sono invece manifestazioni della potenza marginale (jva-akti) di Krishna. La cit-akti la akti completa di r Krishna, mentre la jva-akti la Sua akti parziale. Proprio come le entit complete sono tutte manifestazioni della potenza completa, similmente le innumerevoli jve, particelle minuscole e coscienti, sono manifestate dalla akti marginale. Krishna Si stabilisce in ognuna delle Sue akti e manifesta la Sua natura essenziale (svarpa) secondo la specifica natura di quella akti. Quando nella cit-svarpa Egli manifesta la Sua forma originaria sia di r Krishna che di Nryaa, il Signore di Vaikuha; quando nella jva-akti Egli manifesta una forma identica ma che compie passatempi particolari (vilsa-mrti) come ad esempio Baladeva di Vraja; e quando nella my-akti Egli manifesta le tre forme di Viu: Kraodakay, Garbhodakay e Krodakay. Nella Sua forma di Krishna Egli manifesta tutta la variet spirituale di Vraja. Nella Sua forma di Baladeva (come ea-tattva), Egli manifesta gli eterni associati del mondo spirituale (le jve nityasiddha-prada) che rendono a Krishna, origine della eatattva, otto tipi di servizio. Poi come ea-rpa Sankaraa di Vaikuha, Egli manifesta otto tipi di servitori, associati eterni e liberati, che rendono servizio al e-rpa Nryaa in otto modi diversi. Mah-Viu che un'espansione di questo Sankaraa, Si situa nella potenza marginale (jvaakti) e nella Sua forma di Paramtm manifesta le jve che per loro natura sono potenzialmente attratte al mondo materiale. Queste jve sono sensibili all'influenza di my e fin75

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ch, per misericordia di Bhagavn, non ottengono il rifugio dellenergia spirituale (hldin-akti), potrebbero venir sconfitte da my. Le innumerevoli jve condizionate illuse da my, si trovano sotto il controllo dei tre modi della natura materiale (virt, passione, ignoranza). Premettendo ci, la conclusione filosofica (siddhnta) stabilisce inequivocabilmente che solamente la jva-akti e non la cit-akti a manifestare queste jve." Vrajantha chiese: "Hai detto prima che il mondo cit eterno e lo anche la jva. Se questo vero, come pu un'entit eterna essere creata? Se ad un certo momento del tempo essa viene creata, vuol dire che prima di allora non esisteva, perci come possiamo definirla eterna?" Bbj rispose: "Il tempo e lo spazio che tu sperimenti in questo mondo materiale sono completamente differenti dal tempo e dallo spazio spirituali. Il tempo materiale cos suddiviso: passato, presente e futuro mentre nel mondo spirituale vi soltanto un tempo: l'eterno e indivisibile presente. Ogni evento del mondo spirituale avviene sempre al presente. Qualsiasi cosa nel mondo materiale si trova sotto la giurisdizione del tempo e dello spazio materiali quindi, quando diciamo: "Le jve furono create", "Il mondo spirituale fu manifestato" oppure "L'influenza di my non agisce nella creazione delle jve", per forza di cose il tempo materiale condiziona il nostro linguaggio. Ci inevitabile e non possiamo sfuggire all'influsso del tempo materiale nel descrivere la jva infinitesimale e gli oggetti spirituali; la concezione di passato, presente e futuro, in un modo o nell'altro si applica ad esse. Ci nonostante coloro che sanno discriminare in maniera appropriata, riescono a comprendere l'applicazione dell'eterno presente quando arrivano a capire la spiegazione e le descrizioni del mondo spirituale. Bb, qui devi stare molto attento perch ogni descrizione,
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ogni spiegazione verbale congenitamente incompleta. Non affidarti ad esse ma prova a percepire l'essenza spirituale. Tutti i Vaiava dicono che la jva un'eterna servitrice di Krishna, che la sua natura eterna quella di servire Krishna e che attualmente prigioniera di my perch ha dimenticato la sua natura eterna. Tuttavia risaputo che vi sono due tipi di jva: nitya-mukta (eternamente liberate) e nitya-baddha (condizionate da tempo immemorabile). Questo argomento stato cos esposto solo perch l'intelletto umano, condizionato dallintossicazione mondana (pramda), non in grado di comprenderlo. I sdhaka realizzati tuttavia, sperimentano la Verit Trascendentale attraverso la loro profonda percezione spirituale (citsamdhi). I nostri mondi hanno sempre dei limiti materiali cos qualsiasi cosa diciamo avr dei difetti myika (influenzati dalla materialit). Caro figliolo, devi sempre impegnarti a realizzare la pura verit. In ci non possono aiutarti la logica e il ragionamento, quindi inutile utilizzarli per tentare di comprendere argomenti non razionalmente concepibili. So che non sarai in grado di capire queste cose in un attimo ma, pi coltiverai questi sentimenti trascendentali nel tuo cuore pi realizzerai cinmaya-bhva (estasi spirituale). In altre parole, i sentimenti spirituali (cinmaya-bhvasamha) si manifesteranno nel profondo del tuo cuore purificato. Il tuo corpo materiale e anche tutte le sue attivit sono materiali ma l'essenza del tuo essere non lo ; tu sei una micro entit cosciente. Pi imparerai a conoscere te stesso pi ti sar facile realizzare che la tua natura essenziale oltre il mondo di my. Non sarai in grado di realizzare questa verit solamente ascoltandomi; ma se continuerai a cantare l'Hari-nma, questi sentimenti spirituali si manifesteranno automaticamente nel tuo cuore e, secondo il gra77

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do della loro intensit, tu potrai realizzare il mondo spirituale. La mente e le parole hanno entrambe un'origine materiale e non possono cogliere la verit trascendentale neppure col massimo impegno. Nei Veda sta scritto (Taittirya Upaniad 2.9): yato vco nivartante aprpya manas saha 'La mente e le parole restano al di fuori del brahman perch non sono in grado di raggiungerlo.' Ti consiglio di non chiedere queste cose in giro ma di realizzarle tu stesso. Io ti ho dato solamente alcune indicazioni." Vrajantha disse: "Tu mi hai spiegato che la jva come una scintilla del fuoco o una piccola particella contenuta nei raggi del sole spirituale. Che ruolo svolge la potenza marginale (jva-akti) a questo proposito?" Bbj rispose: "In questi esempi con cui si paragona Krishna ad un fuoco o al sole, si evidenzia questa verit: in quel fuoco o in quel sole (Krishna), i cui raggi si diffondono ben oltre il suo nucleo, tutto manifestazione spirituale. Questi raggi sono la funzione parziale (au-krya) della potenza spirituale (svarpa-akti) e sono formati da piccole particelle (paramu) del sole spirituale. Le jve infinitesimali si collocano in questo contesto. La potenza spirituale (svarpa-akti) manifesta ci che si trova allinterno del sole spirituale; i raggi che ne emanano sono nellambito dellenergia marginale (jva-akti), la quale diretta e parziale manifestazione della potenza interna stessa per cui: ci che relativo alla jva pertinenza della potenza marginale (jva-akti). 'Parsya aktir vividhaiva ryate' (vetvatara Upaniad 6.8): quella potenza inconcepibile (acintya-akti) si
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chiama energia superiore (para-akti). Sebbene sia una, questa potenza (sva-bhvik-akti) possiede molteplici variet basate su jna (conoscenza spirituale), bala (forza spirituale) e kriy (attivit spirituali). Secondo questo aforisma delle ruti, lenergia interna (cit-akti) una manifestazione della potenza superiore (para-akti). Questa cit-akti esce dalla sua sfera, il regno spirituale come jva-akti e, nella regione marginale che si trova tra il mondo materiale e quello spirituale, essa manifesta innumerevoli eterne jve che sono come piccole particelle costituenti i raggi del sole spirituale. Vrajantha chiese: "Il fuoco, il sole, le scintille e le particelle dei raggi solari sono tutte cose materiali. Perch, parlando della Verit Suprema si utilizzano questi paragoni materiali?" Bbj rispose: "Come ho gi detto, vi sono inevitabili impropriet in ogni utilizzo di termini materiali parlando della cit-tattva, ma che altra alternativa abbiamo? Siamo obbligati ad utilizzare tali esempi perch non esiste altro modo. Per questo coloro che conoscono la verit tentano di spiegare la sostanza spirituale (cid-vastu) paragonandola al fuoco o al sole. In realt Krishna ben oltre; la Sua effulgenza molto superiore alla radiosit del sole; e i Suoi raggi e le particelle contenute nei raggi, ovvero la jva-akti e le jve, sono molto superiori ai raggi del sole e ai fotoni. Nonostante ci si utilizzano questi esempi perch vi sono molte similitudini. Sono esempi che possono dare un'idea delle qualit spirituali anche se non spiegare tutto. La bellezza della luce del sole e la capacit illuminante dei suoi raggi sono due qualit che si possono paragonare alla Verit Assoluta (cittattva) perch una caratteristica della spirito rivelare la propria bellezza e riverberarla all'esterno. Tuttavia il calore bruciante dei raggi del sole non ha una controparte nella
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sostanza spirituale (cid-vastu) come anche il fatto che i raggi sono materiali. Se noi diciamo: "Questo latte come l'acqua," stiamo solo considerando la liquidit dell'acqua per fare un paragone; altrimenti, se tutte le qualit dell'acqua fossero presenti nel latte, perch non chiamare anche il latte acqua? Gli esempi possono spiegare alcune caratteristiche specifiche di un oggetto ma non tutte." Vrajantha chiese: "I raggi spirituali del sole trascendentale Krishna e gli atomi spirituali all'interno di quei raggi sono identici al sole ma allo stesso tempo eternamente differenti. Come possono essere presenti simultaneamente queste due caratteristiche?" Bbj rispose: "Nel mondo materiale quando un oggetto deriva da un altro, il prodotto pu essere completamente differente dalloriginale oppure rimanere una sua parte. Per esempio: un uovo si separa dall'uccello una volta uscito dal corpo della madre, mentre le unghie e i capelli, anche se prodotti dal corpo di una persona, rimangono parte del suo corpo. Ma la natura della sostanza spirituale (cid-vastu) in qualche modo diversa. Qualunque cosa venga manifestata dal sole spirituale anche simultaneamente uguale e differente da esso. I raggi del sole e i fotoni non sono separati dal sole anche dopo che ne sono usciti. Similmente i raggi della forma (svarpa) di Krishna, ovvero la jva-akti, e le piccolissime particelle di quei raggi, le jve, non sono separate da Lui anche se sono un Suo prodotto. Allo stesso tempo anche se le jve non sono differenti da Krishna sono anche eternamente separate da Lui poich hanno dei loro desideri indipendenti. Per questo la differenza e non differenza della jva da Krishna una verit eterna. Questa una particolarit del regno spirituale. I saggi forniscono un esempio, per forza di cose limitato, proveniente dalla nostra esperienza materiale. Supponiamo si tolga da un lingotto d'oro un piccolo pezzetto per far80

ne un bracciale. Se si considera solo il materiale, il bracciale non diverso dal lingotto; sono uguali, ma dal punto di vista della forma i due oggetti sono ben differenti. Questo esempio non definisce esattamente la natura spirituale (cittattva) ma ne chiarisce un aspetto importante: dal punto di vista spirituale infatti, non vi differenza tra l'Ivara e la jva, mentre da una prospettiva di condizione e quantit, vi una differenza eterna. L'Ivara unentit spirituale (cit) completa mentre la jva unentit spirituale (cit) infinitesimale. L'Ivara grande mentre la jva insignificante. Alcuni portano l'esempio del ghaa-ka e del mah-ka (il cielo contenuto nel vaso e il cielo illimitato), ma un esempio totalmente irrilevante per quanto riguarda la cittattva. Vrajantha allora chiese: "Se le entit spirituali e gli oggetti materiali appartengono a due categorie completamente differenti, come si possono utilizzare questi oggetti per comprendere le entit trascendentali?" Bbj rispose: "Vi sono diverse categorie di oggetti materiali e gli studiosi della scuola Nyya le considerano eterne. Tuttavia non vi una tale differenza categorica tra trascendenza (cit) e materia (jaa). Ho gi detto che cit l'unica realt e che jaa semplicemente una sua trasformazione distorta (vikra). Una cosa trasformata differente dall'originale ma, nonostante ci, sotto molti aspetti simile all'oggetto puro originale. Per esempio, il ghiaccio una trasformazione dell'acqua e, per via di questa trasformazione, differente dall'acqua; entrambi per rimangono simili in molte caratteristiche come ad esempio la composizione chimica. L'acqua calda e l'acqua fredda non possiedono entrambe la qualit della freddezza ma la caratteristica della fluidit la stessa. Perci l'oggetto trasformato certamente mantiene alcune caratteristiche dell'oggetto originale. In base a questa considerazione il mondo trascen81

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dentale (cit) pu essere in parte compreso con l'aiuto di esempi materiali. Ad esempio Arundhati una piccola stella che si trova vicino alla stella Vaiha nella costellazione del Grande Orso. Per vederla bisogna prima individuare la stella pi grande Vaiha, che a finco e poi, osservando con attenzione, nei pressi si vedr anche Arundhati. Allo stesso modo adottando la logica dell'arundhati-darana si possono utilizzare esempi materiali per comprendere qualcosa della natura spirituale. I passatempi di Krishna sono del tutto spirituali, non essendovi nulla di mondano in essi. I Vraja-ll descritti nello rmad-Bhgavatam sono trascendentali ma quando ne vengono letti dei brani in pubblico, il frutto dell'ascolto differente a seconda del personale livello di coscienza di chi ascolta. Coloro che sono presi dalla gratificazione dei sensi lo percepiranno come una storia interpretata da comuni attori e attrici. I madhyama-adhikr (devoti allo stadio intermedio) si rifugeranno nell'arundhati-darana-nyya e sperimenteranno i trascendentali passatempi paragonandoli a descrizioni materiali simili. Quando invece saranno dei devoti al massimo livello (bhakta uttama-adhikr) ad ascoltare le descrizioni di quei passatempi, verranno rapiti nel rsa dellunione pura e trascendentale (cid-vilsa), che oltre ogni qualit materiale. La Verit Assoluta una verit trascendentale (aprktatattva) quindi: come possibile educare ad essa le jve senza fondarci sui principi appena citati? Potr l'anima condizionata capire un soggetto che rende la voce muta e arresta il lavorio della mente? Sembra non esistano modi per spiegare ci tranne che similitudini e utilizzando la logica dell'arundhati-darana. Gli oggetti materiali possono essere sia differenti che uguali, quindi impossibile cogliere in loro contemporaneamente la differenza e luguaglianza, ma non cos nel
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caso della Verit Assoluta (parama-tattva). Dobbiamo accettare il fatto che Krishna simultaneamente differente e non differente dalla Sua potenza marginale (jva-akti) e dalle jve stesse. Questa simultanea uguaglianza e differenza (bhedbheda-tattva) inconcepibile (acintya) perch supera i limiti dell'intelletto umano." Vrajantha allora chiese: "Qual la differenza tra l'Ivara e la jva?" Bbj rispose: "Prima di tutto ti dev'essere chiara luguaglianza tra l'Ivara e la jva e poi ti spiegher la loro eterna differenza. L'Ivara la personificazione della conoscenza, Colui che conosce e Colui che gioisce. Egli Si automanifesta (sva-praka) ed la fonte di ogni altra manifestazione (para-praka). Egli possiede desideri Suoi propri ed l'Onnisciente (ketra-ja). Anche la jva la forma della conoscenza: conosce e gioisce; anch'essa si manifesta da s ed causa di altre manifestazioni; anch'essa desidera ed conoscitrice nel suo campo (ketra-ja). Da questa prospettiva non vi differenza alcuna. Tuttavia l'Ivara onnipotente e basta un tocco della Sua onnipotenza perch si generino in Lui tutte le qualit nella loro pienezza. Queste stesse qualit sono presenti anche nella microscopica jva, ma solo ad un grado minimo. Quindi il livello e la forma dell'Ivara e della jva sono eternamente differenti perch Uno completo mentre l'altra minuta; ma nel contempo non vi distinzione tra la natura dell'Ivara e quella della jva a causa dellidentica qualit delle loro caratteristiche. Dovuto alla completezza della Sua potenza interna (tm-akti), l'Ivara il Signore della svarpa-akti, della jva-akti e della my-akti. La akti una Sua servitrice e Lui il padrone della akti la quale accattivata dal Suo desiderio; questa la natura dell'Ivara. Sebbene le qualit dell'Ivara siano presenti nella jva ad un grado minimo, la
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jva resta sotto il controllo della akti. In questi Daa-mla che ti ho citato, la parola my stata usata per indicare sia la svarpa-akti che la my materiale. La parola my si riferisce alla akti che dona la conoscenza di Krishna in tutte le tre sfere di mondi: quello trascendentale, quello della materia e quello degli esseri viventi. Myate anay iti my, my ci con cui vengono misurate le cose. Krishna il controllore di my e la jva sotto il controllo di my. Perci nella vetvatara Upaniad (4.9-10) viene detto: asmn my sjate vivam etat tasmi cnyo myay sanniruddha myn tu prakti vidyn myinam tu mahevaram tasyvaya-bhtais tu vypta sarvam ida jagat 'Paramevara il Signore di my. Egli ha creato il mondo intero, dentro il quale le jve sono prigioniere di un'illusoria identificazione materiale. V capito che my la Sua prakti e che Lui Mahevara, il controllore di my. Questo mondo tutto pervaso da Lui.' In questo loka il termine myinam viene utilizzato per indicare Krishna, il Controllore di my e il termine prakti per indicare la akti completa. Le particolarit dell'Ivara sono le Sue qualit e le Sue piene perfezioni; queste non sono presenti nella jva e neppure le pu ottenere, anche se liberata. Nel Brahma-stra (4.4.17) sta scritto: jagat-vypra-varjjam, la creazione, il mantenimento ed il controllo di tutti i mondi, trascendentali e inerti, compito di brahman soltanto e di nessun altro.' Le jve liberate possono compiere molte azioni notevoli ma non questa. Le ruti affermano: yato v imni bhtni jyante (Taittirya Upaniad 3.1), Egli ci da cui provengono e sono mantenute tutte le
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jve Colui in cui esse rientrano al momento della distruzione e che le rende non pi manifeste.' Ci che stato detto vale solo per brahman, non pu venir applicato alla jva e non c' nessun riferimento alle anime liberate. Gli stra affermano che Bhagavn soltanto e non la jva liberata a compiere le azioni di creazione, mantenimento e distruzione. Si potrebbe supporre che anche la jva possa compiere queste attivit, ma un'idea che porta alla filosofia dei molti vara (bahv-vara-doa), idea completamente sbagliata. Perci la conclusione filosofica (siddhnta) corretta che la jva non qualificata a svolgere le attivit sopra citate anche se liberata. Questo fatto sancisce l'eterna differenza tra la jva e l'Ivara come confermato da tutti gli eruditi. Questa non una differenza immaginaria ma vera ed eterna; non scompare in nessuno stadio della jva. Di conseguenza l'asserzione che la jva un'eterna servitrice di Krishna v accettata come affermazione fondamentale (mah-vakya)." "Visto che l'eterna differenza si pu provare come possibile arrivare ad accettare anche l'uguaglianza?" Chiese Vrajantha. "Un altro punto : se c' uguaglianza, dobbiamo allora accettare la fusione (nirva) con l'Ivara?" "Per nulla." Rispose Bbj. "La jva non diventa mai una con Krishna, in nessun momento." Vrajantha incalz: "Allora perch hai parlato dell'acintya-bhedbheda, l'inconcepibile uguaglianza e differenza?" Bbj rispose: "Dal punto di vista qualitativo della natura spirituale intrinseca (cid-dharma), vi uguaglianza tra Krishna e le jve, ma da una prospettiva quantitativa delle loro personalit individuali (svarpa), vi una differenza altrettanto eterna. Nonostante l'eterna uguaglianza, la percezione della differenza che eternamente predomina. Sebbene luguaglianza nella natura essenziale (abheda85

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svarpa) sia un fatto acquisito, non vi sono indicazioni che ci determini un'esistenza indipendente. Invece la manifestazione delleterna differenza (nitya-bheda) prevale sempre. In altre parole: dove c' eterna differenza ed eterna uguaglianza contemporaneamente, la percezione di differenza (bheda) pi forte. Per esempio, mettiamo che il proprietario di una casa si chiami Devadatta; la sua casa sar adevadatta (un oggetto indipendente da Devadatta) ma anche sa-devadatta (identificabile con Devadatta). Anche se da un certo punto di vista la casa pu essere considerata in modo certo indipendente da Devadatta, la caratteristica specifica che esister eternamente di essere identificata con Devadatta. Similmente, sempre nel caso dell'Ivara e delle jve, la simultanea differenza e uguaglianza non compongono l'identit essenziale, neppure dopo aver ottenuto svarpa-siddhi, lo stadio in cui si manifesta la propria forma e identit spirituale; proprio come la casa si pu chiamare sia a-devadatta che sa-devadatta. Da un lato pu essere vista come a-devadatta ma ci nonostante la vera identit sa-devadatta. Permettimi di portarti un altro esempio di questo mondo. Il cielo un elemento materiale ed ha una causa originale, ma sebbene anche questa sia una realt soltanto il cielo visibile. Similmente, all'interno dell'esistenza abheda (uguaglianza) la nitya-bheda, l'eterna differenza, presente e reale e per questo motivo la nitya-bheda la caratteristica ultima della natura essenziale di unentit (vastu)." Vrajantha disse: "Ti prego, spiegami in modo pi chiaro l'eterna natura della jva." Bbj rispose: "La jva una particella infinitesimale di coscienza ed caratterizzata dall'aham, l'io. Essa gioisce, pensa e comprende. La jva possiede una forma eterna molto sottile. Proprio come le diverse parti del corpo, mani, gambe, naso, occhi e cos via, appaiono bellissimi nella loro
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naturale collocazione, cos il corpo spirituale manifesta una forma spirituale meravigliosa che si compone di varie parti spirituali. Quando la jva per prigioniera di my, quella forma spirituale viene coperta da due corpi materiali: uno il corpo sottile (linga-arra) e l'altro il corpo grossolano (sthla-arra). Il corpo sottile, che il primo a coprire il corpo spirituale infinitesimale, accompagna sempre la jva, dall'inizio del suo stato condizionato fino alla sua liberazione. Quando la jva trasmigra da un corpo all'altro, cambia il corpo grossolano ma non il corpo sottile infatti, quando la jva lascia il corpo grossolano, il corpo sottile trasporta tutto il suo karma e i suoi desideri nel corpo successivo. Il cambiamento di corpo e la trasmigrazione della jva si compiono tramite il processo di pacgni (i cinque fuochi) delineato nei Veda. Il sistema pacgni, come quello del fuoco all'istante della morte, del fuoco della digestione e della pioggia, sono stati descritti nella Chndogya Upaniad e nel Brahma-stra. Il tipo di condizionamento della jva che si trova nel nuovo corpo deriva dalle impressioni delle vite precedenti ed la natura di questo condizionamento a determinare il vara (categoria sociale) in cui rinascer. Dopo essere entrata nel varrama (sistema sociale vedico) la jva inizia di nuovo a vivere compiendo il karma e quando muore si rinnova lo stesso procedimento." Vrajantha chiese: "Qual la differenza tra il corpo spirituale eterno ed il corpo sottile?" Bbj rispose: "Il corpo eterno quello reale, il corpo originale ed infinitesimale, spirituale e immacolato. Questo il vero obiettivo dell'ego, il vero io. Il corpo sottile nasce dal contatto con la materia ed il frutto di tre trasformazioni viziate: quella della mente, dell'intelligenza e dell'ego." Vrajantha chiese: "La mente, l'intelligenza e l'ego so87

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no entit materiali? E se lo sono come possono possedere le caratteristiche della conoscenza e dell'azione?" Bbj rispose: bhmir po 'nalo vyu kha mano buddhir eva ca ahankra itya me bhinn praktir aadh apareyam itas tv any prakti viddhi me parm jva-bhta mah-bho yayeda dhryate jagat etad-yonni bhtni sarvty upadhraya aha ktsnasya jagata prabhava pralayas tath Bhagavad-Gt (7.4-6) 'La mia energia separata (my-prakti), consta di cinque elementi grossolani: terra, acqua, fuoco, aria ed etere e di tre elementi sottili: mente, intelligenza e falso ego. Oltre a questo, potente Arjuna, c la taastha che si chiama anche para-prakti (natura superiore). Questa natura cosciente ed composta da jve, le quali sfruttano le risorse della natura materiale inferiore. Poich tutte le entit create sono il frutto di questi due tipi di prakti, devi sapere che Io, Bhagavn, sono la sola causa della creazione e della distruzione di tutti gli esseri mobili e immobili.' Questi loka della Gt Upaniad descrivono due tipi di prakti di sarva-aktimn Bhagavn (Colui che possiede tutte le potenze). Una si chiama par-prakti (energia superiore) e l'altra apar-prakti (energia inferiore). Esse sono anche conosciute come jva-akti e my-akti rispettivamente. La jva-akti chiamata par-akti o reha-akti (lenergia superiore) perch colma di particelle spirituali infinitesimali. La my-akti chiamata apar (inferiore) perch materiale e inerte (jaa). La jva un'entit completamente separata dall'energia
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inferiore, che contiene otto elementi: i cinque grossolani, terra, acqua, fuoco, aria ed etere e i tre sottili, mente, intelligenza e falso ego. Questi ultimi tre elementi materiali sono speciali. La conoscenza presente in essi materiale e non spirituale. La mente crea un mondo falso basato sulla conoscenza degli oggetti dei sensi. Questa conoscenza deriva dalle immagini e dalle impressioni che la mente ricava dagli oggetti grossolani del regno materiale. Questo processo fondato sulla materialit mondana, non certo sullo spirito. La facolt di discriminare tra reale e non reale, riferita a quella conoscenza, viene definita intelligenza (buddhi). L'ego o senso dell'io, prodotto dall'identificarsi con quella conoscenza, di conseguenza anch'esso materiale e non spirituale. Linsieme di questi tre elementi (mente, intelligenza e falso ego) costituisce il corpo sottile (linga-arra), la seconda forma della jva, quella che fa da connessione tra la jva e la materia. Man mano che l'ego del corpo sottile della jva condizionata diventa pi forte, copre l'ego vero (il s) della sua forma eterna. L'ego vero, in relazione col sole spirituale Krishna, quello eterno e puro che riemerge nello stato liberato (mukti), tuttavia finch il corpo sottile copre questo corpo eterno spirituale, la percezione materiale (abhimna) derivante dal corpo materiale e sottile, rimane forte e di conseguenza la percezione della relazione con lo spirito quasi del tutto spenta: il linga-arra (corpo sottile) molto sottile ed coperto dal corpo grossolano. Questultimo allora si identifica con la concezione di vara (appartenenza sociale), con la casta e via dicendo. Sebbene i tre elementi (mente, intelligenza e falso ego) siano materiali, la percezione (abhimna) della conoscenza implicita anche in loro perch sono trasformazioni distorte della funzione dell'anima (tm-vtti)." "Ho compreso che l'eterna svarpa (forma) della jva
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Capitolo Quindici

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infinitesimale ma anche spirituale e che insito in questa svarpa vi un corpo meraviglioso composto di parti spirituali. Nello stato condizionato quel bellissimo corpo spirituale resta coperto dal corpo sottile e la copertura materiale della svarpa della jva la causa della sua distorta trasformazione materiale." Disse Vrajantha. "Ora vorrei sapere se la jva del tutto esente da difetti quand' nello stadio liberato (mukti)." Bbj rispose: "La forma spirituale libera da difetti ma, a causa della sua piccolezza, intrinsecamente poco potente e perci incompleta. L'unico difetto in quello stato che la forma spirituale della jva pu essere coperta tramite l'associazione con la potente my-akti. Nello rmadBhgavatam (10.2.32) sta scritto: ye 'nye 'ravindka vimukta-mninas tvayy asta-bhvd aviuddha-buddhaya ruhya kcchrea para pada tata patanty adho' ndta-yumad-anghraya 'Signore dagli occhi di loto, i non devoti come i jn, gli yogi ed i rinunciati, erroneamente considerano s stessi dei liberati ma la loro intelligenza non veramente pura perch mancano di devozione. Essi praticano severe austerit e penitenze ed ottengono quello che loro credono sia una condizione da liberati, ma cadono ancora perch offendono i Tuoi piedi di loto.' Questo dimostra che la costituzione della jva e rimarr sempre incompleta, quale che sia il livello che la jva liberata pu raggiungere. Questa la natura intrinseca della jvatattva e questo il motivo per cui nei Veda viene detto che l'Ivara il controllore di my mentre la jva soggetta al controllo di my, sempre."
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CAPITOLO SEDICI
Prameya: La Jva e My
Dopo aver ascoltato l'illuminante descrizione della jvatattva contenuta nei Daa-mla, Vrajantha torn a casa. Disteso sul suo letto, non riuscendo a dormire, inizi a riflettere profondamente: "Ho ricevuto una risposta alla domanda 'Chi sono?' Ora capisco di essere semplicemente un atomo di luce negli effulgenti raggi del sole spirituale r Krishna. Anche se per natura sono infinitesimale, possiedo un mio intrinseco valore, ho uno scopo ed una conoscenza specifica e ho una goccia di felicit spirituale (binducidgata-nanda). Ho una svarpa (forma) che come una particella spirituale (cit-kaa). Anche se questa mia forma spirituale infinitesimale, per simile alla forma di r Krishna. Sfortunatamente ora non sono in grado di vederla; solo un'anima estremamente fortunata pu realizzarla. E' importante che io capisca bene perch soffro in questa sfortunata condizione. Domani lo chieder a r Gurudeva." Cos pensando, verso la mezzanotte Vrajantha si addorment. Prima dell'alba sogn di aver abbandonato tutto e di aver indossato l'abito da Vaiava. Risvegliatosi con gioia pens: "Sembra che presto Krishna mi voglia togliere da questo sasra (ciclo di nascite e morti ripetute)." La mattina successiva, mentre se ne stava seduto sotto la veranda, alcuni studenti lo avvicinarono; gli offrirono i loro rispetti e chiesero: "Per molto tempo ci hai dato degli insegnamenti molto belli e sotto la tua guida abbiamo imparato molti e profondi significati della filosofia impersonalista
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Capitolo Sedici

Jaiva-dharma

nyya; ora nutriamo la speranza che tu ci possa istruire anche sulla nyya-kusumjali." Con grande umilt Vrajantha rispose: "Cari studenti, non posso pi insegnarvi altro perch non posso fermare la mia mente solo sul dare insegnamenti a tutti poich ho deciso di intraprendere un'altra strada. Date le circostanze vi suggerisco di studiare sotto la guida di un altro insegnante." Nell'udire queste parole gli studenti si rattristarono molto ma, vista la situazione, non potendo far nulla, lentamente se ne andarono tutti. Poco dopo arriv a casa di Vrajantha r Caturbhuja Mira Ghatak per sottoporgli una proposta di matrimonio da parte di suo nonno paterno. Egli disse: "Sono sicuro che conosci Vijayantha Bhacrya. La sua una buona e rispettabile famiglia, sar un buon partito per te; ma la cosa pi importante che la ragazza tanto qualificata quanto bella. Da parte sua Bhacrya non porr condizioni al matrimonio della figlia con te. E' pronto ad offrirtela in sposa alle condizioni che tu preferisci." Ascoltando ci, la nonna di Vrajantha divent molto felice, Vrajantha invece era turbato. "Guarda!" Pens, "Mia nonna subito pronta per il mio matrimonio mentre io sto pensando di lasciare la famiglia e tutto il resto. Come posso sentirmi felice e parlare di matrimonio in questo momento?" Pi tardi, in casa si svilupp un'accesa discussione sulle questioni riguardanti il matrimonio; la madre di Vrajantha e le altre anziane erano tutte schierate da una parte e dall'altra c'era Vrajantha da solo. Le donne insistevano con ogni argomento per convincerlo a sposarsi ma lui non era d'accordo. La discussione si protrasse per tutto il giorno; la sera poi inizi a piovere con violenza. La pioggia cadde per tutta la notte e cos Vrajantha non pot andare a Mypura. Il giorno successivo, a causa dell'infuocata discussione
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del giorno prima, Vrajantha non riusc neppure a mangiare tranquillo. Verso sera si rec alla capanna di Bbj, si prostr in omaggi e si sedette vicino a Bbj che gli disse: "Ieri sera ha piovuto molto forte. Per questo probabilmente non sei potuto venire. Vederti oggi mi ha reso molto felice." Vrajantha interloqu: "Prabhu, sto fronteggiando un problema di cui ti parler pi tardi. Prima vorrei chiederti: se la jva un'entit spirituale pura, come potuta rimanere intrappolata in questo miserabile mondo?" Bbj sorrise e rispose: " svarprthair hnn nija-sukha-parn-ka-vimukhn harer my-dandyn gua-nigaa-jlai kalayati tath sthlair lingai dvi-vidhvaraai klea-nikarair mahkarmlnair nayati patitn svarga-nirayau Daa-mla, loka 6 'Per sua intrinseca natura la jva un'eterna servitrice di Krishna. Il suo dovere costitutivo (svarpa-dharma) di servire r Krishna. L'energia illusoria di Bhagavn (my) punisce quelle jve che gli si oppongono e che hanno lasciato il loro dharma costitutivo facendosi sedurre dal godimento materiale. My le lega con le corde dei tre modi della natura, sattva, raja e tama, le copre con un corpo grossolano ed uno sottile, le pone nel miserevole ciclo del karma e le costringe a gioire e a soffrire nel paradiso e nell'inferno.' "Da r Baladeva Prabhu appaiono innumerevoli jve che servono Vndvana-vihr r Krishna come Sue eterne associate a Goloka Vndvana. Altre appaiono da r Sankaraa (la prima espansione di Baladeva Prabhu) per servire il Signore di Vaikuha, r Nryaa, nel mondo
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spirituale. Assaporando eternamente questo rsa (relazione) ed impegnandosi nel servizio del loro adorabile Signore, esse rimangono sempre fisse nella loro posizione costitutiva. Queste jve si impegnano per dar piacere a Bhagavn con una predisposizione sempre favorevole. Grazie alla akti spirituale, esse san rimanere ferme nella loro devozione e non hanno nessuna connessione con l'energia materiale; addirittura ignorano che esista un'energia illusoria chiamata my. Poich abitano il mondo spirituale, my non le avvicina e non le affligge in nessun modo. Sempre assorte nella felicit del servizio al loro adorabile Signore, esse sono eternamente non condizionate e libere dalla felicit e dal dolore materiali. La loro vita fatta di amore soltanto ed esse non sono mai coscienti di miserie come la morte o la paura. Oltre queste vi sono anche altre innumerevoli jve infinitesimali e coscienti che emanano dallo sguardo che Kraodakay Mah-Viu posa sopra la Sua my-akti. Poich queste jve stanno in prossimit di my, riescono a percepire la sua meravigliosa attivit. Sebbene abbiano tutte le caratteristiche delle jve che ho descritto prima, per la loro natura minuta e marginale, queste ultime sono molto deboli. A volte inclinano verso il mondo spirituale e a volte verso il mondo materiale. In questa condizione marginale, queste jve si debilitano perch non hanno in quel momento la forza spirituale che proviene dalla misericordia del loro adorabile Signore. Tra queste innumerevoli jve, quelle che vogliono godere di my si fanno prendere dalla gratificazione materiale dei sensi ed entrano in uno stato di prigionia per un tempo indeterminato. Viceversa, le jve che soddisfano i desideri (cid-anulanam) di Bhagavn, per Sua misericordia ricevono la forza spirituale (cid-bala) ed entrano nel mondo spirituale. Bb, una grande sfortuna aver dimenticato il nostro servizio a r Krishna ed essere
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stati imprigionati nel carcere di my. Unicamente per aver dimenticato la nostra posizione costitutiva ci troviamo ora in questa deplorevole condizione." Vrajantha chiese: "Prabhu, mi rendo conto che questa posizione marginale si trova nel punto di congiunzione dei mondi spirituale e materiale ma perch accade che alcune jve da l vanno nel mondo materiale mentre altre vanno nel mondo spirituale?" Bbj rispose: "Le qualit di Krishna sono presenti anche nella jva ma solamente in minima parte; poich Krishna supremamente indipendente, il desiderio di indipendenza sempre presente anche nella jva. Quando la jva usa questa sua indipendenza nel modo giusto rimane orientata verso Krishna; quando invece la utilizza male, Gli si oppone. Ed proprio questa opposizione che fa nascere nel cuore della jva il desiderio di godere di my. Condizionata da questo desiderio di godere di my, la jva sviluppa il falso ego con l'idea di poter godere della gratificazione dei sensi e da qui i cinque tipi di ignoranza ovvero: tmisra (l'oblio della propria posizione costitutiva causata dalla rabbia e dall'invidia), andha-tmisra (la concezione che con la morte ogni cosa abbia termine), tamas (non sapere nulla dell'anima spirituale), moha (l'illusione del concetto corporeo della vita) e mah-moha (impazzire per il godimento materiale), che coprono la sua pura natura infinitesimale. La nostra liberazione o la nostra schiavit dipende semplicemente dal fatto di usare o meno in modo appropriato la nostra minuscola indipendenza." "Krishna karuamaya" disse Vrajantha. "Perch dunque ha reso la jva tanto debole da diventare prigioniera di my?" Bbj subito rispose: "E' vero che Krishna karuamaya (colmo di misericordia), tuttavia Egli anche llmaya (desideroso di compiere passatempi). Desideran95

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do compiere variegati passatempi in situazioni differenti, r Krishna addestra le jve a diventare abili in tutte le situazioni, dallo stato marginale a quello di mahbhva; e per facilitare un loro progresso effettivo e stabile nel qualificarsi per servire Krishna, Egli ha creato anche i livelli pi bassi di esistenza materiale, dall'infima materia inerte fino ad ahankra (falso ego), che causa di molti impedimenti sulla via che porta alla felicit suprema (paramnanda). Cadute dalla loro posizione costitutiva, le jve prigioniere di my si oppongono a Krishna e si impegnano nella gratificazione dei sensi. Tuttavia Krishna una riserva di misericordia: non importa quanto in basso la jva possa cadere, Krishna le offrir comunque ogni possibilit di raggiungere la posizione spirituale pi elevata, Egli giunge ad apparire davanti ad essa con la Sua dimora spirituale (dhama) e i Suoi eterni associati. Le jve che si avvantaggiano di questa misericordiosa opportunit e sinceramente si sforzano di elevarsi, gradualmente raggiungono il mondo spirituale e ottengono una condizione simile ai nitya-parada (eterni compagni) di r Hari." "Ma perch, per amore di Bhagavn, la jva deve soffrire?" Chiese Vrajantha. "La jva possiede una sua indipendenza," rispose Bbj. "Questo un segno di particolare misericordia da parte di Bhagavn. Gli oggetti inerti sono insignificanti e infimi perch mancano dindipendenza, ma non per questo la jva deve pensare di essere padrona del mondo. La miseria e la felicit sono condizioni della mente quindi, ci che uno considera miseria pu essere felicit per colui che vi coinvolto. Poich ogni gratificazione materiale dei sensi alla fin fine non altro che miseria, chi materialista ottiene solo sofferenza. Quando la sofferenza diventa insopportabile, nasce il desiderio di ricercare la felicit. Da quest'ultimo desiderio nasce la capacit di discernere e dal
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discernimento nasce il voler conoscere la natura della Realt Suprema. Conseguenza di questa ricerca sat-sanga (la compagnia di persone sante), dopodich si sviluppa raddh (fede). Quando nasce raddh la jva sale ad un livello superiore poich intraprende la via della bhakti. Dall'oro si tolgono le impurit scaldandolo e battendolo con un martello. Poich si opposta a Krishna, la jva diventata impura immergendosi nella gratificazione mondana dei sensi; dovr perci venir purificata con i colpi martellanti della miseria, sferrati sull'incudine di questo mondo materiale. Tramite questo processo la miseria della jva che si opposta a Krishna finisce per culminare nella felicit. La sofferenza perci un segno della misericordia di Bhagavn. Ecco perch le persone intelligenti vedono in ultima analisi la sofferenza delle jve come un fatto positivo se inclusa nei passatempi di Krishna, mentre gli sciocchi possono solo vederla come fonte negativa di miserie." Vrajantha chiese: "La sofferenza della jva condizionata alla fin fine un fatto positivo ma nell'immediato molto penosa. Poich Krishna onnipotente, non potrebbe pensare ad una via meno problematica?" Bbj rispose: "Questo uno dei variegati e meravigliosi passatempi di Krishna. Poich Bhagavn indipendente, onnisciente e sperimenta ogni tipo di passatempo, perch dovrebbe negare questo? Se la gamma dev'essere completa non deve mancare nessuna variet; inoltre, chi partecipa ad un qualche passatempo deve pagare un qualche tipo di prezzo. r Krishna il fruitore (purua) ed anche l'agente attivo (karta). Tutti i fattori sono controllati dal Suo desiderio e soggetti al Suo agire. E' naturale provare della sofferenza quando si controllati dal desiderio di qualcuno tuttavia, se alla fine la sofferenza culmina in felicit, significa che non vera sofferenza. Come si potrebbe infatti definire sofferenza ci che si fronteggia per nutrire e
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assistere i passatempi di Krishna? In realt una fonte di delizie. Il desiderio d'indipendenza della jva l'ha spinta ad abbandonare il piacere del servizio a Krishna e ad accettare la sofferenza di my. Quando ci accade responsabilit della jva, non certo di Krishna." Vrajantha chiese ancora: "Che problema sarebbe sorto se la jva non avesse ricevuto il dono dell'indipendenza? Krishna onnisciente e ha donato alla jva l'indipendenza pur sapendo che per questo avrebbe sofferto; non quindi Lui il responsabile della sofferenza della jva?" Bbj rispose: "L'indipendenza una gemma preziosa, di cui son privi gli oggetti inerti che per questo sono insignificanti e inutili. Se la jva non fosse stata dotata di indipendenza sarebbe stata come un oggetto materiale. La jva un'entit infinitesimale ma spirituale e perci deve per forza avere tutte le caratteristiche delle entit spirituali. L'unica differenza che Bhagavn, entit spirituale completa, possiede tutte le qualit appieno mentre la jva le possiede in misura minima. L'indipendenza una caratteristica distintiva delle entit spirituali, e una cosa non pu essere separata dalla sua qualit intrinseca. La jva possiede questa caratteristica dell'indipendenza al livello minimo perch una particella infinitesimale ed solo per questa caratteristica dindipendenza che la jva in questo mondo materiale rappresenta l'oggetto supremo e domina sulla creazione. La jva indipendente un'amata servitrice di Krishna e Krishna gentile e compassionevole con lei. Vedendo le sue pene e come essa faccia mal uso della sua libert attaccandosi a my, Krishna la insegue ovunque piangendo continuamente e per liberarla persino appare in questo mondo materiale. r Krishna, oceano di compassione, col cuore sciolto di misericordia per le jve, manifesta i Suoi inconcepibili passatempi (acintya-ll) in questo mondo ma98

teriale perch la Sua apparizione possa esser loro di aiuto. Tuttavia la jva non capisce la natura dei passatempi di Krishna, anche se intrisi di molta misericordia. Per questo motivo Krishna decide di discendere a r Navadvipa nella forma di guru. Egli stesso descrive il processo supremo del canto del Suo nome, forma, qualit e passatempi, e istruisce e ispira personalmente le jve ad intraprendere questa via dando Lui stesso l'esempio. Bb, come puoi accusare Krishna di essere in errore quando cos misericordioso? La Sua misericordia infinita, son le nostre sventure ad esser deplorevoli." "Allora my-akti la causa della nostra sfortuna?" Chiese Vrajantha. "Avrebbero le jve potuto soffrire tanto se l'onnipotente ed onnisciente r Krishna avesse tenuto my lontana da esse?" Bbj rispose: "My non altro che il riflesso della potenza interna di Krishna, la svarpa-akti. Essa come una fornace ardente in cui vengono introdotte le jve non qualificate per il servizio a Krishna affinch ottengano la qualifica per il mondo spirituale. My la servitrice di Krishna. Per purificare le jve che si sono ribellate a Krishna, lei le punisce dando la giusta cura. La jva infinitesimale ha dimenticato di essere uneterna servitrice di Krishna e per questa offesa my, assumendo sembianze da strega (pic), la punisce. Questo mondo materiale come una prigione e my il secondino che imprigiona le jve ribelli e le punisce. Un re costruisce la prigione per il bene dei suoi sudditi; allo stesso modo Bhagavn mostra la Sua immensa misericordia creando questa prigione del mondo materiale e ponendovi my come guardiano." Vrajantha chiese: "Se questo mondo materiale una prigione c' bisogno anche di catene adatte. In cosa consistono queste catene?" Bbj rispose: "My incatena le jve colpevoli con tre
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tipi di catene: quelle composte di virt (sattva-gua), quelle di passione (rajo-gua) e quelle di ignoranza (tamogua). Queste manette legano comunque la jva quale che sia la sua inclinazione: tmasika, rjasika o sttvika. Le catene possono essere fatte con metalli diversi, come ad esempio oro, argento o ferro ma non v' differenza in quanto a provocare lo stesso dolore." "Come possibile che le catene di my possano imprigionare le jve infinitesimali e coscienti?" Chiese allora Vrajantha. Bbj rispose cos: "Gli oggetti di questo mondo materiale non possono toccare o attrarre quelli spirituali tuttavia, non appena la jva pensa di poter godere di my, la sua forma spirituale infinitesimale viene coperta dal corpo sottile composto dal falso ego. Cos le catene di my legano le gambe della jva. Le jve che hanno un falso ego influenzato da sttvika (virt) risiedono nei pianeti pi elevati e sono chiamate devata; le loro gambe sono imprigionate con catene sttvika fatte d'oro. Le jve influenzate da rjasika (passione) hanno una propensione mista, indirizzata sia verso i devata che verso gli esseri umani; le imprigionano catene rjasika, fatte d'argento. Infine le jve influenzate da tmasika (ignoranza), propense a gustare jananda (la felicit che deriva dalla materia inerte), sono imprigionate con le catene d'acciaio del tmasika. Una volta che la jva imprigionata con queste catene non pu pi lasciare la prigione. Anche se variamente immiserita, rimane sempre prigioniera." Vrajantha chiese: "Che sorta di karma (azioni interessate) compie la jva mentre sta nella prigione di my?" Bbj rispose: "All'inizio soddisfa il suo desiderio di gratificazione dei sensi secondo le sue inclinazioni materiali. Poi tenta di eliminare le miserie provocate dall'imprigionamento di my."
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"Ti prego, spiegami in dettaglio il primo tipo di karma." Chiese Vrajantha. Bbj spieg: "La copertura, il corpo materiale grossolano, attraversa sei fasi: nascita, mantenimento, crescita, riproduzione, declino e morte. Queste sei trasformazioni sono inerenti al corpo grossolano e fame e sete sono avversit che esso affronta. La jva pia che si trova in un corpo materiale controllata dalla fame ma anche dal bisogno di dormire e dalle pulsioni sessuali, come richiesto dai suoi desideri sensuali. Per poter godere di confort materiali essa si impegna in svariate attivit (karma) che sono il frutto dei suoi desideri materiali. Nel corso della vita la jva pratica dieci tipi di cerimonie purificatrici (puya saskra) e altri diciotto diversi riti sacrificali prescritti nei Veda. La sua intenzione di accumulare crediti pii tramite l'espletamento di questo karma per poi godere di piaceri materiali nascendo in una famiglia brahminica o di alto rango e poi ancora godere di piaceri paradisiaci nei pianeti superiori. In questo modo la jva intraprende la via del karma. Al contrario, le jve condizionate empie, si rifugiano nell'adharma e godono della gratificazione dei sensi praticando in modo sacrilego svariate attivit peccaminose. Le jve che appartengono alla prima categoria raggiungono i pianeti superiori e gioiscono di piaceri celestiali come risultato delle loro attivit pie. Ma quando questo periodo di godimento finir, esse nasceranno ancora in questo mondo materiale come esseri umani o anche in altri corpi. Le jve che appartengono alla seconda categoria vanno nei pianeti infernali come risultato delle loro attivit empie e, dopo aver sofferto in quel luogo svariate miserie, rinascono ancora sulla terra. Quindi la jva prigioniera di my e imbrigliata nel ciclo del karma, vaga qua e l cercando di godere della gratificazione dei sensi. Ad intermittenza gioisce di piaceri temporanei grazie alle attivit pie (puya-karma) e soffre
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di pene causate dai suoi peccati." Vrajantha chiese ancora: "Ora, ti prego, parlami del secondo tipo di karma." Bbj rispose: "La jva situata nel corpo grossolano prova un'immensa sofferenza per gli stenti del corpo e compie svariati tipi di karma nel tentativo di minimizzare queste miserie. Essa si procura cibo e beve per placare fame e sete e lavora per raccogliere soldi e comprare cibo. Inoltre si procura abiti caldi per proteggersi dal freddo, si sposa per soddisfare il suo desiderio di piacere sessuale e lavora duro per mantenere la sua famiglia, i figli e soddisfare le loro necessit; assume medicine per curarsi dalle malattie, combatte gli altri e v in tribunale per proteggere le sue propriet; indulge in svariate attivit peccaminose come la rissa, l'invidia, il ladrocinio e altri reati perch controllata da sei nemici: lussuria (kma), rabbia (krodha), intossicazione (mada), illusione (moha), invidia (mtsarya) e paura (bhaya). Tutte queste attivit interessate (karma) son compiute per alleviare le sue sofferenze. Il fatto che l'intera vita della jva illusa viene sprecata nel tentativo di soddisfare i desideri e di evitare le sofferenze." Vrajantha chiese: "Lo scopo di my non sarebbe comunque raggiunto se coprisse la jva solamente con un corpo sottile?" Bbj rispose: "Anche il corpo grossolano necessario perch il corpo sottile non consente di agire. I desideri si sviluppano nel corpo sottile a causa delle attivit che la jva compie nel corpo grossolano ed essa riceve poi un corpo grossolano adatto a soddisfare quei desideri." Vrajantha chiese: "Qual la connessione tra il karma e i suoi frutti? Secondo la scuola di pensiero Mims, l'Ivara non pu concedere i frutti del karma perch Egli solo un'entit immaginaria. I seguaci di questa scuola dicono che compiere il karma produce della tattva (conoscenza)
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definita apurva e che questa aprva d il frutto di tutto il karma. E' vero questo?" Bbj rispose: "I seguaci della scuola Mims non conoscono il vero significato dei Veda. Essi fondamentalmente pensano che i Veda prescrivano in modo generico vari tipi di sacrificio e per questo elaborano una filosofia su queste basi. La loro dottrina per non trova riscontro in nessuna parte dei Veda. Anzi, al contrario, i Veda dicono con molta chiarezza che l'Ivara concede tutti i frutti del karma. Cos per esempio la vetvatara Upaniad (4.6), la Mundaka Upaniad (3.1.1) e il Rg Veda (1.164.21) dicono: dv suparn ayuj sakhy somna vka pariasvajte tayor anya pippalam svdv atty ananann anyo 'bhickat 'Krodakay Viu e la jva risiedono in questo corpo temporaneo come due uccelli sopra un albero pippala. Di questi due uccelli uno, la jva, assapora il frutto dell'albero secondo il suo karma, mentre l'altro, il Paramtm, non gusta i frutti ma semplicemente osserva da testimone.' Linsegnamento di questo loka che questo sasra (mondo materiale o corpo materiale) come un albero pippala nel quale vivono due uccelli. Il primo la jva condizionata e il secondo il suo amico vara, il Paramtm. Il primo uccello gusta i frutti dell'albero mentre il secondo semplicemente lo guarda. Ci significa che la jva prigioniera di my adempie il karma e gode dei frutti che Ivara, il Signore di my, gli concede secondo il suo karma. Questo passatempo di r Bhagavn continua finch la jva non si rivolge a Lui. Trovi qui un riscontro dell'aprva (conoscenza) dei seguaci della filosofia Mms? Pensaci. Le
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dottrine atee non possono essere mai complete e perfette sotto ogni aspetto." Vrajantha chiese: "Perch hai detto che il karma senza inizio?" Bbj rispose: "La radice di tutto il karma il desiderio di adempierlo, e causa di questo desiderio avidy (ignoranza). Avidy significa dimenticanza della verit: 'Sono un eterno servitore di Krishna,' e non ha origine in questo tempo materiale. Al contrario, la sua origine nel punto di contatto (taastha) tra il mondo spirituale e quello materiale. E' per questo motivo che il karma non ha origine nel tempo materiale e si dice che sia senza inizio." Vrajantha ancora chiese: "Che relazione c' tra my e avidy?" Bbj rispose: "My una akti di Krishna. r Krishna tramite essa ha creato l'universo materiale e l'ha ispirata a purificare le jve che si sono ribellate a Lui. My ha due aspetti di base: avidy e pradhna. Avidy in riferimento alle jve mentre pradhna in relazione alla materia inerte. L'intero mondo materiale inerte ha origine da pradhna mentre il desiderio della jva di compiere attivit materiali nasce da avidy. My si suddivide in altri due aspetti specifici: conoscenza (vidy) e dimenticanza (avidy), entrambi con riferimento alla jva. L'avidy imprigiona la jva mentre vidya la libera. Avidya agisce finch la jva dimentica di Krishna ma quando essa diventa favorevole a Krishna, questa viene rimpiazzata da vidy (conoscenza). La conoscenza impersonale (brahma-jna) e altre concezioni sono solamente aspetti particolari della tendenza alla conoscenza (vidy-vtti). Nella fase iniziale di sviluppo dell'intelligenza, la jva prova ad impegnarsi in attivit auspiciose; quando poi l'intelligenza diviene matura, si manifesta la coscienza spirituale. L'avidy copre la jva e la vidy ne rimuove la copertura."
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Vrajantha chiese: "Che funzione ha pradhna?" Bbj rispose: "Quando lo sguardo di Bhagavn, rappresentato dal tempo (kla), stimola la my-prakti, essa per prima cosa crea l'aggregato non manifesto di elementi materiali (mahat-tattva). La materia (dravya) viene creata dallo stimolo di quella facolt di my chiamata pradhna. Il falso ego (ahankra) nasce da una trasformazione degli elementi materiali (mahat-tattva) e l'etere (ka) nasce da una trasformazione tmasika del falso ego. L'aria viene creata da una trasformazione dell'etere mentre la luce deriva da una trasformazione dell'aria. L'acqua poi il frutto di una traformazione della luce mentre la terra nasce da una trasformazione dell'acqua. Questo il processo tramite il quale vengono creati gli elementi materiali, elementi che vengono definiti: 'i cinque elementi grossolani (pacamah-bhtas)'. Ora ascolta come nascono i cinque oggetti dei sensi (paca-tanmtra). Il tempo (kla) stimola la facolt dellavidy (dimenticanza) della natura materiale (prakti) e genera la tendenza al karma e al jna contenute negli elementi materiali. Quando la propensione al karma degli elementi materiali (mahat-tattva) si trasforma, nascono la conoscenza (jna) e le attivit che derivano dalla virt (sattva) e dalla passione (rajo-gua). Gli elementi materiali si traformano ulteriormente per diventare falso ego (ahankra). L'intelligenza (buddhi) viene poi creata da una trasformazione del falso ego. Il suono (abda), che una propriet dell'etere (ka), nasce da una trasformazione di buddhi (intelligenza). Il senso del tatto (spara) nasce dalla trasformazione del suono e comprende sia il tatto (una caratteristica dell'aria) che il suono (una caratteristica dello spazio). L'aria vitale (pra), l'energia (oja) e la forza (bala) si formano dal tatto. Da una trasformazione del tatto si generano gli oggetti luminosi che possiedono caratteristiche di forma e co105

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lore (rpa). Il fuoco ha tre caratteristiche: forma, tatto e suono. Trasformandosi, nel corso del tempo, il fuoco manifesta le quattro qualit, sapore (rsa), forma, tatto e suono, dellacqua. Da una successiva trasformazione scaturiscono le cinque caratteristiche della terra: odore (gandha), gusto, forma, tatto e suono. Tutte le trasformazioni si verificano con l'appropriato intervento del Purua nella Sua forma di coscienza (caitanya). Ci sono tre tipi di falso ego (ahankra): vaikrika (in virt), taijasa (in passione) e tamas (in ignoranza). Gli elementi materiali grossolani nascono dal falso ego in virt (sttvika-ahankra) mentre i dieci sensi nascono dal falso ego in passione (rjasika-ahankra). I sensi sono di due tipi: quelli che acquisiscono la conoscenza (jna-indriyni) e i sensi che agiscono (karma-indriyni). Gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua e la pelle sono i cinque sensi che acquisiscono la conoscenza; la favella, le mani, i piedi, l'ano e i genitali sono i cinque sensi che agiscono. Anche se i cinque elementi grossolani (paca-mah-bhta) si combinano con i cinque elementi sottili (skma-bhta), non ci sar attivit finch la jva infinitesimale e cosciente non entra in essi. Non appena la jva, che una particella localizzata nei raggi dello sguardo di Bhagavn, entra nel corpo fatto di mah-bhta e skma-bhta, tutte le attivit si mettono in moto e i modi della natura (gua) in virt (sttvika) e in passione (rjasika) iniziano a funzionare quando si combinano con gli oggetti inerti (tmasika), che sono una trasformazione dellenergia materiale (pradhna). Questo il modo di decidere della jva in base alle funzioni di avidy e pradhna. My comprende ventiquattro elementi: i cinque grossolani (mah-bhta) ovvero terra, acqua, fuoco, aria ed etere, i cinque oggetti dei sensi ovvero olfatto, gusto, forma, tatto e suono, i cinque sensi che acquisiscono la conoscenza,
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i cinque sensi che agiscono, e i quattro elementi sottili: la mente, l'intelligenza, lattitudine (citta) e il falso ego (ahankra). Questi sono i ventiquattro elementi della natura materiale. La jva infinitesimale e cosciente che entra nel corpo composto da ventiquattro elementi, diventa il venticinquesimo elemento e il Paramtm vara il ventiseiesimo. Vrajantha chiese: "Ti prego, dimmi in che misura un corpo umano della taglia di tre cubiti e mezzo (145 cm.) viene coperto dal corpo sottile e in che misura da quello grossolano; inoltre, in quale parte del corpo risiede la jva cosciente?" Bbj rispose: "I cinque elementi grossolani, i cinque oggetti dei sensi (paca-tanmtra) ed i dieci sensi compongono il corpo grossolano. I quattro elementi sottili: mente, intelligenza, citta e ahankra formano il corpo sottile, il linga-arra. La jva cosciente in modo illusorio si relaziona al corpo ed agli oggetti in relazione con esso per mezzo di 'Io' e 'Mio' e, per via di questa falsa identificazione, dimentica la sua vera natura. Essa estremamente piccola ma si trova oltre lo spazio, il tempo e le caratteristiche materiali. Nonostante sia molto piccola, la jva pervade l'intero corpo, proprio come l'effetto piacevole di una piccolissima goccia di hari-candana (olio di sandalo), che si diffonde su tutto il corpo anche se applicata in un punto solo; allo stesso modo la jva infinitesimale pervade l'intero corpo dove sperimenta dolore e felicit." Vrajantha chiese: "Se la jva compie il karma sperimentando dolore e felicit, dov' l'autorit dell'Ivara?" Bbj rispose: "La jva la parte attiva e quando compie il karma l'Ivara agisce come causa efficente provvedendo ai frutti del karma che la jva merita di godere. L'Ivara provvede anche al karma futuro di cui la jva diventata meritevole. In breve: l'Ivara concede i frutti men107

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tre la jva li gusta." Vrajantha chiese: "Quanti tipi di anime condizionate (baddha-jve) ci sono?" Bbj rispose: "Cinque tipi: quelle che hanno la coscienza completamente oscurata (cchdita-cetana), quelle che l'hanno solo parzialmente oscurata (sankucita-cetana), quelle la cui coscienza sta per risvegliarsi (mukulita-cetana), quelle con la coscienza risvegliata (vikasita-cetana) e quelle che sono completamente coscienti (prna-vikasita-cetana)." Vrajantha chiese ancora: "Quali sono le jve con la coscienza completamente oscurata?" Bbj rispose : "Quelle che hanno corpi da albero, pianta, erba, pietra e cos via. Esse hanno dimenticato il servizio a Krishna e sono talmente immerse nelle caratteristiche materiali di my da non manifestare nessun sintomo della loro natura senziente. Si nota una piccola traccia della loro coscienza solo per le sei trasformazioni (nascita, crescita, riproduzione, invecchiamento, degenerazione e morte). Questo il livello pi basso di caduta della jva e le storie di Ahly, Yamalarjuna e Sapta-tal lo confermano. La jva raggiunge questo livello solo dopo aver commesso qualche grave offesa e potr essere liberata solo per misericordia di Krishna." Vrajantha chiese: "Quali sono le jve con la coscienza parzialmente offuscata?" Bbj rispose: "Le bestie, gli uccelli, i rettili, i pesci, gli esseri acquatici, gli insetti e altre simili creature hanno una coscienza parzialmente oscurata. La coscienza di queste jve ha un certo grado di manifestazione perch non del tutto offuscata come lo sono invece quelle del gruppo precedente. Queste jve ad esempio esercitano attivit quali mangiare, dormire, muoversi e combattere con altri esseri per cose che considerano proprie. Esse manifestano anche paura e si arrabbiano se trattate ingiustamente. Tuttavia non
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hanno nessuna nozione del mondo spirituale. Anche le scimmie nella loro mente furba hanno una qualche comprensione perch sviluppano una qualche idea di ci che avverr o non avverr nel futuro e inoltre sono in grado di dimostrare un certo senso di gratitudine. Alcuni animali dimostrano anche una buona conoscenza dei vari oggetti, ma ci nonostante non hanno una propensione alla ricerca di Bhagavn, ci vuol dire che la loro coscienza contratta. Negli stra sta scritto che Mahrja Bharata conosceva i nomi di Bhagavn anche mentre si trovava nel corpo di un cervo, ma un fatto non comune, avviene solamente in casi speciali. Bharata ed il Re Nga dovettero rinascere in un corpo animale a causa delle loro offese e furono liberati quando le offese vennero annullate dalla misericordia di Bhagavn." Vrajantha chiese: "Quali sono le jve che han la coscienza in fase di risveglio (mukulita-cetana)?" Bbj rispose: "Le jve condizionate che hanno un corpo umano si suddividono in tre categorie: quelle dalla coscienza che si sta risvegliando (mukulita-cetana), quelle con la coscienza sviluppata (vikasita-cetana) e quelle dalla coscienza totalmente sviluppata (prna-vikasita-cetana). Di solito gli umani vengono suddivisi in cinque gruppi: 1) gli atei immorali 2) gli atei morali 3) i credenti morali, cio coloro che possiedono valori morali e fede nell'Ivara 4) quelli che sono impegnati nella sdhana-bhakti e 5) quelli impegnati nella bhva-bhakti. Coloro che sono consapevolmente o inconsapevolmente atei sono, come abbiam visto, di due tipi: morali e immorali. Quando una persona morale sviluppa una piccola fede nell'Isvara viene definito un credente morale. Coloro che sviluppano interesse nella sdhana-bhakti, secondo i canoni degli stra si definiscono sdhana-bhakta, mentre coloro che hanno sviluppato amore incondizionato per Ivara si
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Capitolo Sedici

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chiamano bhava-bhakta. Gli atei, sia immorali che morali, hanno una coscienza leggermente risvegliata; i credenti morali ed i sdhana-bhakta hanno una coscienza sviluppata ed i bhva-bhakta una coscienza completamente sviluppata." "Per quanto tempo i bhva-bhakta rimangono prigionieri di my?" Chiese Vrajantha. "Risponder a questa domanda quando spiegher il settimo loka dei Daa-mla." Rispose Bbj. "Ora tardi, ti prego, torna a casa." Vrajantha torn meditando su tutte le verit che aveva appena ascoltato.

CAPITOLO DICIASSETTE
Prameya: la liberazione della Jva da My
La nonna di Vrajantha complet tutti i preparativi per il suo matrimonio e alla sera gli spieg tutto ci che era necessario sapesse. Vrajantha semplicemente mangi la sua cena in silenzio senza mai interloquire. Sveglio fino a notte tarda, rimase immerso nel pensare alla condizione dell'anima spirituale pura. Nel frattempo la vecchia nonna elaborava degli argomenti per convincerlo ad accettare l'idea di sposarsi. In quel momento arriv il cugino materno di Vrajantha, Ve-mdhava. La ragazza che Vrajantha doveva sposare era la cugina paterna di Ve-mdhava e Vijaya-Vidyratna lo aveva mandato per finalizzare il tutto. Ve-mdhava chiese: "C' qualche problema nonna? Perch state ritardando i preparativi del matrimonio di Vraja?" La nonna rispose con ansia: "Figliolo, tu sei un ragazzo intelligente. Se gli parlerai forse cambier idea. Tutti i miei sforzi sono stati vani." Il carattere di Ve-mdhava era chiaramente deducibile dal suo aspetto fisico: statura bassa, collo corto, carnagione scura e battiti di ciglia frequenti. Egli era solito ficcare il naso in tutto ci che gli succedeva attorno anzich occuparsi delle cose sue, bench l'inserirsi negli affari altrui non risultasse mai di una qualche utilit. Dopo aver ascoltato le parole dell'anziana donna, egli corrug leggermente la fronte e poi con aria di vanteria disse: "Non c' proble111

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Capitolo Diciassette

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ma. Ho soltanto bisogno del tuo permesso. Ve-mdhava pu ottenere ogni cosa. Tu mi conosci abbastanza bene; io posso fare soldi anche contando le onde. Fammi parlare con lui ora e se avr successo mi preparerai una bella festa a base di pr e kacor!" Vrajantha ha appena cenato e ora sta dormendo." Fece presente la nonna. "Va bene. Torner domattina e metter le cose a posto." Disse Ve-mdhava e se ne torn a casa. Il giorno seguente arriv il mattino presto con una lota in mano e complet le sue abluzioni mattutine. Quando Vrajantha lo vide, sorpreso disse: "Fratello! Come mai sei qui cos di buon'ora?" Ve-mdhava rispose: "Dd, tu hai studiato e insegnato gli nyya-stra per lungo tempo, sei il figlio di Harintha Cmai Paita, e sei conosciuto in tutto il paese. Sei l'unico maschio vivente della tua famiglia; se rimarrai senza eredi chi si occuper di questa grande casa? Fratello, ho una richiesta da farti: ti prego sposati!" Vrajantha rispose: "Fratello, non assillarmi con questioni inutili. Ora mi sono rifugiato presso i bhakta di r Gaurasundara e non ho nessun desiderio di invischiarmi in questioni mondane. In compagnia dei Vaiava di Mypura mi sento veramente in pace e non sento nessuna attrazione per questo mondo. Accetter lordine di rinuncia sannysa o passer la mia vita rifugiandomi ai piedi di loto dei Vaiava. Ti ho aperto il mio cuore perch sei mio intimo amico ma non parlare di ci a nessun altro." Ve-mdhava comprese che nessun trucco avrebbe potuto cambiare la mente di Vrajantha per cui nascose intenzionalmente i suoi pensieri e, per lasciare un'impressione favorevole, disse: "Ti ho sempre aiutato in tutto ci che hai fatto. Ti portavo i libri quando andavi a studiare alla scuola di Sanscrito, perci ti assister anche quando accet112

terai il sannysa." E' difficile capire la mente delle persone perfide perch hanno due lingue: dicono una cosa ad una persona ed esattamente l'opposto ad un'altra. Sono banditi in veste di santi, pronunciano il nome di r Rma ma tengono un coltello sotto l'ascella. Vrajantha era una creatura semplice. Confortato dalle dolci parole di Ve-mdhava disse: "Fratello, ti ho sempre considerato un caro amico. La nonna solo una donna anziana e non capisce le questioni serie. Con entusiasmo vuol trascinarmi in questo oceano di cose materiali facendomi sposare. Sarebbe un sollievo se tu riuscissi a farle cambiare idea dissuadendola in qualche maniera; sarei per sempre tuo debitore." Vrajantha poi gli parl della sua rinuncia dicendo: "A Mypura vive un anziano e saggio bbj di nome Raghuntha dsa Bbj. E' lui il mio istruttore e ogni giorno, dopo il crepuscolo, vado a trovarlo e mi rifugio ai suoi piedi per alleviare il fuoco ardente di questo mondo materiale. Lui molto misericordioso con me." Il perfido Ve-mdhava inizi a pensare: "Adesso capisco qual la debolezza di Vraja. V riportato sulla giusta via con l'inganno, con la forza o con l'astuzia." Estern per queste parole: "Fratello, non ti preoccupare. Ora devo tornare a casa ma far il possibile per far cambiare idea alla nonna." Ve-mdhava fece finta di prendere la strada di casa ma invece si diresse da un'altra parte e raggiunse rvsngana a Mypura. L si sedette sopra un rialzo all'ombra di un albero bakula e cominci a invidiare l'opulenza dei Vaiava: "Questi Vaiava in realt godono del mondo. Hanno case bellissime e kuja (giardini) incantevoli. Questa una residenza bellissima posta in un meraviglioso cortile." In ogni kura stava seduto un Vaiava che cantava
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Capitolo Diciassette

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l'Harinma col suo japamala. Erano tutti molto felici e soddisfatti. Le donne dei villaggi vicini che venivano a fare il bagno nel Gange, spontaneamente li fornivano di frutta, verdura, acqua e altri alimenti. Ve-mdhava pens: "I brhmaa hanno instaurato il karma-ka per poter usufruire di queste facilitazioni e questi bbj ne godono i risultati. Tutte le glorie a Kali-yuga! Questi discepoli di Kali vivono benissimo. La mia nascita in una famiglia di brhmaa non serve a nulla! Nessuno si cura pi di noi, che dire poi di offrirci frutta e acqua. Questi Vaiava persino condannano i brhmaa eruditi e ci insultano dicendoci che siamo caduti e sciocchi. Fratello Vraja corrisponde esattamente a questa descrizione anche se una persona molto educata; sembra si sia venduto a queste persone seminude. Io, Ve-mdhava, riformer Vrajantha e tutti questi bbj." Cos pensando Ve-mdhava entr in una delle capanne che guarda caso era proprio quella in cui r Raghuntha dsa Bbj stava seduto sopra delle foglie di banana cantando l'Harinma. Il carattere di una persona traspare dal suo viso e lanziano bbj pot capire che Kali in persona era entrata nella forma di quel ragazzo figlio di brhmaa. I Vaiava si considerano pi insignificanti di un filo d'erba. Essi rispettano coloro che li insultano e pregano per il bene dei loro nemici, anche se venissero torturati, per cui Bbj Mahrja rispettosamente offr un seggio a Ve-mdhava. Ve-mdhava, che dal canto suo non aveva nessuna qualit Vaiava, dopo essersi seduto diede le sue benedizioni a Bbj Mahrja, considerandosi superiore all'etichetta Vaiava. "Bb, qual il tuo nome? Che cosa ti ha condotto qui?" Chiese in modo informale Bbj Mahasaya. Ve-mdhava sinfuri per questa mancanza di formalit e con rabbia
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rispose: "Bbj, vuoi considerarti alla pari di un brhmaa solo perch indossi il kaupna (perizoma)? Non importa! Dimmi solamente, conosci Vrajantha Nyya-pacnana?" Comprendendo la ragione di tanta insolenza Bbj rispose: "Ti prego, scusa questo vecchio, non offenderti per le mie parole; s, talvolta Vrajantha viene qui, per sua misericordia." Ve-mdhava continu: "Non pensare che si tratti di un sempliciotto. Lui viene qui per ben altri motivi. Per avere la tua confidenza, all'inizio si presentato gentilmente. I brhmaa di Belpukura, molto infastiditi dal vostro comportamento, si sono consultati e alla fine hanno deciso di mandare Vrajantha da voi. Tu sei un uomo anziano, stai attento. Io verr regolarmente ad informarti su come la loro cospirazione progredisce. Non dire a Vrajantha nulla di me altrimenti ti creerai problemi ancora pi grandi. Adesso devo andare. Dicendo questo Ve-mdhava si alz e torn a casa. Nel tardo pomeriggio, dopo il pranzo, mentre Vrajantha stava seduto sulla veranda, improvvisamente dal nulla apparve Ve-mdhava, che si sedette accanto a lui e intavol una conversazione: "Fratello, oggi sono andato a Mypura per affari" inizi. "L ho visto un uomo anziano, forse Raghuntha dsa Bbj. Abbiamo iniziato a parlare del pi e del meno, poi la conversazione caduta su di te. Le cose che ha detto sul tuo conto! Non ho mai sentito tante cose ripugnanti rivolte ad un brhmaa. Alla fine ha detto: "Lo far scendere dalla sua alta posizione brhminica dandogli gli avanzi delle persone di bassa casta." Che vergogna! Non corretto che un uomo erudito quanto te si associ con una persona simile. Facendo cos rovinerai il prestigio dei brhmaa." Vrajantha si meravigli nel sentire le parole di Vemdhava, per una qualche sconosciuta ragione la sua fede
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Capitolo Diciassette

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e il suo rispetto per i Vaiava ed il vecchio Bbj Mahrja raddoppi e con gravit disse: "Fratello, ora sono occupato, puoi andare; ascolter tutto domani e poi prender una decisione." Ve-mdhava se ne and ma ora a Vrajantha era completamente chiara la duplice natura di Ve-mdhava. Vrajantha era un esperto del nyya-stra e, sebbene avesse un naturale disgusto per la perfidia, il pensiero che Vemdhava l'avesse potuto aiutare sulla via del sannysa l'aveva spinto ad essere amichevole con lui. Ora per aveva capito che tutte le dolci parole di Ve-mdhava avevano un preciso obiettivo. Dopo aver lungamente riflettuto Vrajantha realizz che Ve-mdhava stava agendo in modo disonesto perch era in qualche modo coinvolto nel progetto di matrimonio. Doveva essere per quel motivo che si era recato a Mypura, per mettere il seme di qualche congiura. Mentalmente preg: "O Bhagavn! F che la mia fede in Gurudeva e nei Vaiava rimanga ferma. Che non diminuisca perch disturbata da queste persone impure." Vrajantha rimase assorto in questi pensieri fino a sera, poi part per rvsngana, giungendovi con una profonda ansiet. A Mypura, dopo che Ve-mdhava se ne fu andato, Bbj pens: "Quest'uomo certamente un brhmaarkasa. rkas kalim ritya jyante brahma-yoniu 'In Kali-yuga i rkasa nascono nelle famiglie brhmaa.' "Questa affermazione degli stra appropriata per quella persona. La sua faccia evidenzia l'orgoglio di appartenere ad una casta elevata, il suo falso ego, la sua invidia per i Vaiava e la sua ipocrisia religiosa. Il suo collo corto,
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i suoi occhi e il suo atteggiamento infingardo rappresentano la sua vera mentalit. Ah, quest'uomo per natura asura, mentre Vrajantha un essere dalla natura molto dolce. O Krishna! O Gauranga! F che non abbia pi a trovarmi con quella persona. Oggi devo mettere in guardia Vrajantha." Non appena Vrajantha raggiunse il kura, Bbj lo chiam a s con affetto: "Vieni Bb, vieni!" E lo abbracci. La voce di Vrajantha era rotta dall'emozione e lacrime iniziarono a scendere dai suoi occhi mentre si prostrava ai piedi di Bbj che sollevandolo con affetto, gentilmente disse: "Un brhmaa dalla carnagione scura venuto qui stamattina. Ha detto alcune cose sconvolgenti e poi se n' andato. Lo conosci?" Vrajantha rispose: "Prabhu, per buona fortuna mi hai gi parlato dei diversi tipi di jva che vivono in questo mondo. Alcune tra esse sono talmente invidiose che, senza nessun motivo, amano creare problemi ad altre jve. Questo mio fratello, Ve-mdhava, un campione di questa categoria. Vorrei non dover pi parlare di lui. Il suo modo di essere consiste nel criticare te davanti a me e di criticare me davanti a te per far nascere dispute tra di noi confezionando falsit. Spero tu non abbia dato retta a ci che ha detto." Bbj esclam: "Ah Krishna! Ah Gauranga! Ho servito a lungo i Vaiava e, per loro misericordia, ho ricevuto il potere di capire la differenza tra un Vaiava e un non Vaiava. Non c' bisogno che tu mi dica nulla al proposito." Vrajantha disse: "Ti prego, dimentica tutto ci e spiegami come una jva pu liberarsi dalle grinfie di my." Bbj rispose: "Troverai la risposta nel settimo loka dei Daa-mla: yad bhrma bhrma hari-rasa-galad-vaiava-jana kadcit sapayan tad-anugamane syd ruci-yuta
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Capitolo Diciassette

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tad kvtty tyajati anakair myika-da svarpa vibhro vimala-rasa-bhoga sa kurute 'Quando, vagando tra specie di vita elevate e infime di questo mondo materiale, una jva in grado di osservare un Vaiava assorto nel rsa della r-hari-bhakti, nel suo cuore nasce del gusto (ruci) per seguire il modo di vita del Vaiava. Cantando il r-ka-divya-nma, gradualmente si libera dai suoi condizionamenti. Passo dopo passo realizza la sua intrinseca cinmaya-svarpa (forma trascendentale) e si qualifica per gustare il puro e spirituale rsa del servizio diretto a r Krishna.' Vrajantha disse: "Vorrei ascoltare qualche evidenza dai Veda a conferma." Bbj rispose: "Nelle Upaniad sta scritto: samne vke puruo nimagno 'nay ocati muhyamna juam yad payaty anyam am asya mahimnam eti vta-oka Muaka Upaniad (3.1.2) e vetvatara Upaniad (4.7) 'La jva e l'immanente Paramtm stanno nel corpo, come due uccelli sullo stesso albero. La jva immersa nella concezione corporea della vita perch attaccata al piacere materiale dei sensi, confusa da my non trova nessun mezzo per liberarsi, per cui si lamenta e cade. Quando la jva ottiene il darana dell'altra persona presente nel suo cuore, il Signore Supremo, che servito dai Suoi incondizionati bhakta, vede le glorie non comuni di Krishna, si libera da ogni lamentazione e raggiunge la gloriosa posizione di servitrice di Krishna.' Vrajantha disse: "Questo loka dice che quando la jva
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vede l'adorabile Signore si libera per sempre da tutte le ansiet e percepisce la Sua magnanimit. Questo comprende la liberazione?" Bbj rispose: "Liberazione significa essere liberi dalle grinfie di my. Solamente chi sta con persone sante consegue questa liberazione, ma il vero oggetto della ricerca la gloriosa posizione che si raggiunge dopo aver conseguito la liberazione. muktir hitvnyath-rpa svarpea vyavasthiti rmad-Bhgavatam (2.10.6) 'La forma costitutiva originaria della jva (cit-svarpa) di essere una pura servitrice di Krishna (uddha-ka-dsa). Quando cade nell'oscurit dell'ignoranza deve accettare un corpo grossolano ed uno sottile. Liberazione significa lasciare completamente queste condizioni estranee per situarsi nella propria originaria svarpa spirituale.' La parte finale di questo loka spiega che liberazione significa lasciare ogni altra forma e situarsi nella propria forma spirituale (svarpa). Raggiungere la propria posizione costitutiva la perfezione (prayojana) per la jva. L'impegno per raggiungere la liberazione assolto nel momento in cui la jva si libera dalle grinfie di my; poi, una volta ottenuta la propria naturale posizione costitutiva, iniziano molte altre attivit. Questo il pi alto perfezionamento (mla-prayojana) della jva. La libert dalle miserie pu essere definita liberazione, ma perseguendo questa liberazione la jva raggiunge uno status in cui si impegna per la felicit spirituale (cit-sukha), status cos descritto nella Chndogya Upaniad (8.12.3): evam evaia samprasdo 'smc charrt samutthaya
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Capitolo Diciassette

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para jyoti-rpa-sampadya svena rpenbhinipadyate sa uttama purua sa tatra paryeti jakan dkran ramama 'Quando la jva riceve la liberazione, trascende i corpi grossolano e sottile e si situa nel suo status spirituale completo ed effulgente. Essa poi si situa nella trascendenza. In quell'atmosfera spirituale si assorbe nel gioire (bhoga), nell'agire (kr) e nell'essere felice (nanda).' Vrajantha chiese ancora: "Che sintomi mostra chi libero da my?" Bbj rispose: "Sono otto, che la Chndogya Upaniad descrive cos (8.7.1): ya tmpahata-ppm vijaro vimtyur vioko 'vijighatso 'pipsa satya-kma satya-sankalpa so 'nveavya 'L'anima liberata ha otto caratteristiche: 1) libera da ogni attivit peccaminosa e anche dalla tendenza a compiere le attivit peccaminose che nascono dall'ignoranza di my, 2) non toccata dalle miserie della vecchiaia, 3) resta sempre giovane e fresca e non tende a degradare, 4) non si estingue mai n muore, 5) non mai triste, 6) non ha desideri sensuali, 7) possiede una naturale inclinazione a servire Krishna senza desideri egoistici e infine 8) sempre soddisfatta. La compagnia di una tale persona va ricercata con grande impegno.' Vrajantha chiese: "Nello loka dei Daa-mla sta scritto: 'La fortuna della jva che vaga senza meta nel mondo materiale, inizia quando incontra un rasika Vaiava, colui
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che sa gustare il nettare di Hari.' Ho un dubbio al riguardo: ti prego, spiegami, si pu ottenere l'hari-bhakti compiendo attivit pie come ad esempio l'anga-yoga o coltivando la brahma-jna (conoscenza impersonale)?" Bbj rispose: Questa la risposta presentata dallo stesso r Krishna: r-bhagavn uvca na rodhayati m yogo na sankhyam dharma eva ca na svadhyayas tapas tygo ne-prtta na daki vratni yaj chandi trthni niyam yam yathvarundhe sat-sanga sarva-sangpaho hi mm rmad-Bhgavatam (11.12.1-2) 'r Bhagavan disse: "Io non sono controllato da coloro che praticano lo yoga, studiano la filosofia snkhya, svolgono attivit religiose, studiano i Veda, fanno austerit e penitenze, praticano la rinuncia o accettano sannysa, fanno sacrifici e azioni virtuose, donano in carit, praticano il digiuno e seguono dei voti, compiono yaja (sacrifici), cantano mantra confidenziali, vanno in pellegrinaggio e seguono le regole e i precetti della vita spirituale. Ma chi accetta satsanga ( compagnia di sdhu), che distrugge tutti gli attaccamenti materiali, potr controllarMi. Cosa posso dire di pi? L'anga-yoga pu darMi solo un po' di soddisfazione, il sdhu-saga invece Mi controlla completamente.' Anche nell'Hari-bhakti-sudhodhaya (8.51) c' scritto: yasya yat-sangati pumso maivat syt sa tad-guna sva-kularddhyaitato dhmn sva-ythny eva sarayet 'Proprio come un gioiello o un cristallo riflettono il colore dell'oggetto che gli sta accanto, cos una persona svilup121

Capitolo Diciassette

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pa qualit secondo la compagnia che frequenta. Perci restando in compagnia dei uddha-bhakta si diventa uddhabhakta. E' l'associazione coi uddha-bhakta che fa nascere la buona fortuna.' Negli stra la parola nisanga significa 'vivere in solitudine'. Ci indica che dobbiamo vivere solamente in associazione con i bhakta. Nisanga significa lasciare ogni altra compagnia ma mantenere quella con i bhakta. Persino un'associazione casuale con le persone sante porta la buona fortuna alla jva. sango ya samster hetur asatsu vihito 'dhiy sa eva sdhuu kto nisangatvya kalpate rmad-Bhagavatam (3.23.55) 'La compagnia dei materialisti la causa che lega al mondo materiale, anche se non se ne consci. Similmente, la compagnia delle persone sante, anche se avviene per caso o inconsapevolmente, definita nisanga.' Nello rmad-Bhgavatam (7.5.32) sta scritto: nai matis tvad urukramnghri spaty anarthpagamo yad-artha mahyas pda-rajo-'bhieka nikicann na vta yvat 'I piedi di loto di Urukrama, glorificato per le Sue straordinarie attivit, distruggono tutte le anartha (cattive abitudini) contenute nel cuore. Tuttavia, coloro che sono molto materialisti non avvertono l'attrazione dei Suoi piedi di loto finch non cospargono il proprio corpo con la polvere dei piedi di loto di un Vaiava completamente libero dagli at122

taccamenti materiali.' Ancora lo rmad-Bhgavatam (10.48.31): na hy am-mayni trthni na dev mc-chil-may te punanty uru-klena darand eva sdhava 'Una persona viene purificata dai luoghi santi dove scorrono fiumi sacri come il Gange, e dalle raffigurazioni di devata fatte di pietra o di terracotta, dopo aver loro offerto servizio reverenziale per molto tempo. Tuttavia quando una persona vede un uddha-bhakta si purifica immediatamente.' Per questo lo rmad-Bhgavatam (10.51.53) afferma : bhavpavargo bhramato yad bhavej janasya tarhy acyuta sat-samgama sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau parvaree tvayi jyate mati 'Signore infallibile! La jva vaga in questo mondo di nascite e di morti da tempo immemorabile. Quando giunge l'ora di lasciare questo ciclo di nascite e di morti, essa si associa con i Tuoi uddha-bhakta. Dal momento in cui vive questa associazione, la sua mente si fissa in Te, solo e supremo rifugio dei bhakta arresi, Controllore di tutto e Causa di tutte le cause.' Bb, da tempo immemorabile la jva prigioniera di my, vaga in questo universo, cambiando corpo secondo il suo karma, a volte da deva a volte da animale. Dal momento in cui essa si associa con persone sante per effetto delle sue passate attivit pie (sukti), fissa la sua mente su
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Capitolo Diciassette

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Krishna, il Controllore di tutto. Vrajantha chiese: "Hai detto che l'associazione dei uddha-bhakta si ottiene per mezzo delle sukti. Cosa sono le sukti? Sono karma o conoscenza?" Bbj rispose: "Gli stra insegnano che ci sono due tipi di karma favorevole (ubha-karma), entrambi in accordo alle ingiunzioni Vediche. Uno fa nascere la bhakti mentre l'altro d dei risultati inferiori ed irrilevanti. Svolgere attivit pie come il nitya e naimittika-karma, studiare il snkhya e coltivare jna (conoscenza empirica) arreca dei risultati irrilevanti. Le uniche attivit che fanno nascere la bhakti (bhakti-prada-sukti) come risultato finale, sono l'associazione con i uddha-bhakta e con i luoghi, i giorni e le cose che concedono la bhakti. Quando si accumulano sufficienti bhakti-prada-sukti, nasce la ka-bhakti. L'altro tipo di sukti invece si consuma dopo che si fruito del suo risultato, perci non si accumula e non d nessun risultato permanente. Tutte le azioni pie del mondo, come la carit, hanno come risultato l'ottenere oggetti della gratificazione dei sensi. Le sukti derivanti da speculazioni impersonaliste hanno come risultato la liberazione impersonale. Nessuna di queste sukti pu concedere il servizio devozionale a r Bhagavn. Azioni come il sdhu-saga e il santificare Ekda, Janmam e Gaura-prim, aiutano a sviluppare delle qualit sante. La pianta di Tulas, il mah-prasda, r mandira, i luoghi sacri e gli oggetti utilizzati dai sdhu (sdhuvastu), sono tutte cose favorevoli; toccarle o poterle vedere corrisponde al compiere azioni pie che fanno nascere la bhakti." Vrajantha chiese: "Pu una persona ottenere la bhakti se tormentato da problemi materiali e si rifugia ai piedi di loto di r Hari per risolvere i suoi problemi?" Bbj rispose: "La jva sommersa dalle afflizioni causa124

te dalla dea dell'illusione pu in qualche modo capire, con la sua intelligenza discriminante, che le attivit mondane sono solamente dei problemi e che la sua unica consolazione sono i piedi di loto di Krishna e i piedi dei Suoi uddhabhakta. Sapendo questo, essa si rifugia ai Suoi piedi di loto e il primo passo nel processo di abbandono consiste nell'accettare il rifugio dei uddha-bhakta. L'effetto principale di questa decisione bhakti-prada-sukti, grazie alla quale la jva giunger ai piedi di loto di Bhagavn. Qualunque tipo di rinuncia e di saggezza essa abbia avuto, erano semplicemente dei mezzi secondari per ottenere la bhakti. Perci l'associazione con i bhakta l'unico modo per ottenere la bhakti. Non c' nessun altro mezzo." Vrajantha chiese: "Se karma, jna, rinuncia e saggezza sono mezzi secondari per ottenere la bhakti, perch non definirle bhakti-prada-sukti?" Bbj rispose: "C' una forte obiezione a questo: questi mezzi legano a risultati inferiori e temporanei. Il compimento del karma non porta a risultati permanenti ma imprigiona la jva agli oggetti della gratificazione dei sensi. La rinuncia e la conoscenza empirica possono condurre la jva solo fino alla conoscenza del brahman e questa concezione di principio supremo e impersonale le impedisce di raggiungere i piedi di loto di Bhagavn. Di conseguenza questi non possono venir definiti bhakti-prada-sukti. E' vero che a volte portano alla bhakti, ma questo non il corso normale degli eventi. Il sdhu-saga viceversa sicuramente non concede benefici secondari, anzi conduce a forza la jva verso prema. Lo rmad-Bhgavatam (3.25.25) spiega: sat prasangn mama vrya-samvido bhavanti ht-kara-rasyan kath taj-joad v apavarga-vartmani raddh ratir bhaktir anukramiyati
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Capitolo Diciassette

Jaiva-dharma

'In compagnia dei uddha-bhakta la recitazione e la descrizione delle Mie gloriose attivit e passatempi danno piacere sia al cuore che alle orecchie. Coltivando la conoscenza in questo modo, ci si stabilisce sulla via della liberazione e progressivamente si ottiene raddh, poi bhva e alla fine prema-bhakti.' Vrajantha chiese: "Ho capito che il sdhu-saga la sola sukti che fa nascere la bhakti e che ascoltando hari-kath dalla bocca dei sdhu poi si otterr la bhakti. E' questa la giusta sequenza per progredire nella bhakti?" Bbj rispose: "Ti spiegher qual la giusta progressione nella bhakti. Ascolta attentamente. Solo per buona fortuna la jva che vaga in questo universo ottiene le sukti che fanno nascere la bhakti. Un aspetto della pura bhakti pu aver toccato una jva nel corso della sua vita. Per esempio la jva pu aver digiunato di Ekadasi o visitato dei luoghi sacri dove si sono svolti alcuni passatempi di Bhagavn, oppure ha servito un ospite che era un uddha-bhakta o aver avuto l'opportunit di ascoltare l'Hari-nma o l'Harikath dalla bocca di un akicana-bhakta, un devoto che non ha desiderio per la gratificazione dei sensi. Se compiendo queste attivit ha desiderato dei benefici materiali o la liberazione impersonale, le sukti che ne risulteranno non la condurranno al servizio devozionale. Tuttavia, se una persona innocente compie anche una sola di queste azioni, anche inconsapevolmente o per abitudine, senza desiderare la gratificazione dei sensi o la liberazione impersonale, questo agire gli far accumulare le bhakti-prada-sukti. Dopo averne accumulato per molte vite, esse diventano sufficienti a far nascere la fede nella pura bhakti, e quando la fede diventa esclusiva, cresce il desiderio di associarsi con i uddha-bhakta. Con l'associazione gradualmente ci si impegna nel sdhana e nel bhajana e ci conduce alla rimo126

zione delle tendenze indesiderabili (anartha), in proporzione alla purezza del proprio canto. Una volta rimosse le anartha, la fede si purifica ulteriormene per diventare nih (fede ferma). Questa ferma fede si purifica poi ancora fino a diventare ruci (gusto spirituale); con il meraviglioso effetto della bhakti questo ruci si rafforza e prende la forma di sakti (attaccamento spirituale). L'attaccamento spirituale matura in rati o bhva (emozioni spirituali) che, unito con gli ingredienti di un sentimento stabile d'amore (sthybhva), diventa rsa, il nettare di prema (amore divino). Questa la progressione di come gradualmente sviluppa kaprema. L'idea principale che quando qualcuno con sufficienti sukti incontra i uddha-bhakta, allora sviluppa l'inclinazione a procedere sulla via della bhakti. Per buona sorte si ottiene l'associazione di un uddha-bhakta e questo conduce alla raddh (fede) iniziale e poi si ottiene per la seconda volta l'associazione dei bhakta. L'esito della prima associazione una fede che si pu anche definire saragati, arrendersi. Il sdhu-saga iniziale origina dal contatto con i luoghi sacri, coi giorni e le cose auspiciose e con i recipienti della grazia di r Hari a Lui cari. Ci conduce a rifugiarsi in Lui con fede. L'evoluzione di questa fede viene cos descritta nella Bhagavad-Gt (18.66): sarva-dharmn parityajya mm eka araa vraja aha tv sarva-ppebhyo mokayiymi m uca Il termine sarva-dharmn presuppone i doveri materiali (smrta-dharma), l'anga-yoga, il snkhya-yoga, la jna e la rinuncia. Poich la jva non potr mai raggiungere la sua meta spirituale praticando tutti questi dharma, in questo verso le viene detto di abbandonarli tutti. r Krishna dice: "La mia forma pura ed essenziale, sac-cit-nanda, che
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Capitolo Diciassette

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ha l'aspetto di Vraja-vils (colui che compie meravigliosi passatempi a Vraja) l'unico rifugio di tutte le jve; quando esse lo realizzano, lasciano ogni desiderio di bhukti (godimento dei sensi) e di mukti (liberazione impersonale) ed esclusivamente si rifugiano in Me." Ci definito pravttirpa-raddha (tendenza ad impegnarsi unicamente nel servizio a Krishna). Quando questa fede scende nel cuore della jva essa, con le lacrime agli occhi, desidera diventare seguace di un sdhu Vaiava. Il Vaiava che essa sceglie di seguire diventa a quel punto il suo guru." Vrajantha chiese: "Quanti tipi di anartha (tendenze indesiderabili) ha la jva?" Bbj rispose: "Quattro tipi: 1) svarpa-bhrama, ignorare la propria reale identit spirituale, 2) asat-t, coltivare semi di godimento materiale temporaneo nel cuore , 3) apardha, commettere offese e 4) hdaya-daurbalya, debolezza del cuore che si manifesta in lussuria. La prima tendenza indesiderabile della jva, ovvero svarpa-bhrama (ignoranza sulla propria reale identit spirituale) significa dimenticare di essere una paricella spirituale pura, un eterno servitore di Krishna, e questo la allontana dalla sua posizione spirituale originaria. Quando la jva considera se stessa e le sue propriet materiali in termini di 'io e mio', sviluppa tre tipi di asat-t, o desideri di godere dei piaceri materiali temporanei: il desiderio di avere figli, ricchezza e piaceri celestiali. Ci sono poi dieci tipi di apardha (offese) di cui parler pi avanti. I quattro sistemi yoga servono a distaccarci dagli oggetti dei sensi (pratyhra), a raggiungere l'autocontrollo (yama), a seguire svariate regole e precetti (niyama) e a raggiungere la rinuncia (vairgya). Questo processo per non il mezzo giusto per liberarsi dall'assillo della materia perch difficile ottenere la perfezione e poi c' sempre un forte rischio di caduta. L'unico modo per liberarsi da ogni as128

sillo materiale consiste nel coltivare la pura coscienza di Krishna in compagnia dei uddha-bhakta. In questo modo la jva si svincola dalla presa di my e gli si rivela la sua posizione costitutiva fino al punto che le anartha vengono rimosse dal suo cuore." Vrajantha chiese: "Una persona senza tracce di anartha pu definirsi liberata?" Bbj rispose: "Considera lo loka seguente: rajobhi sama-sankyt prthivair iha jantava te ye kecanehante reyo vai manujdaya pryo mumukavas te kecanaiva dvijottama mumuk sahasreu kacin mucyate sidhyati muktnm api siddhn nryaa-paryaa sudurlabha pranttm koiv api mah-mune rmad-Bhgavatam 6.14.3-5 'Signore! In questo mondo materiale ci sono tante jve quanti sono i granelli di sabbia. Solo poche hanno la forma umana e solo poche tra esse concentrano i loro sforzi nella ricerca dello scopo ultimo. Tra coloro che si impegnano per il fine supremo, sono rari gli individui che ricercano la liberazione da questo mondo e, tra migliaia di questi ultimi, raro che uno sia veramente in grado di ottenere siddhi (la perfezione dello yoga) o mukti (liberazione). Tra milioni di yogi perfetti e di anime liberate, difficile trovare una grande anima completamente dedicata al servizio di r Nryaa. Per questo i bhakta di Nryaa sono molto rari.' Una persona libera dalle anartha viene definita uddhabhakta. Questi bhakta sono molto rari infatti, pur tra milioni di muktas (coloro che ricercano la liberazione), difficile trovare anche un solo bhakta di r Krishna. Perci in questo mondo non c' cosa pi rara della compagnia dei
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bhakta di Krishna." Vrajantha chiese: "Il termine Vaiava si applica ad un bhakta che ha rinunciato alla vita di famiglia?" Bbj rispose: "Un uddha-bhakta un Vaiava, sia egli ghastha (uomo con famiglia) o sannys (rinunciato), un brhmaa o un cala (fuori casta), un ricco o un povero. Un devoto un ka-bhakta proporzionalmente al grado di uddha-ka-bhakti (pura devozione a Krishna) che ha." Vrajantha chiese: "Hai gi detto che sono cinque i tipi di jve intrappolate da my; hai anche detto che i bhakta che compiono la sdhana-bhakti e la bhva-bhakti sono ancora sotto il controllo di my. Quando i bhakta diventano my-mukta, liberi da my?" Bbj rispose: "Una persona si libera dalle grinfie di my nel momento in cui inizia a compiere il servizio devozionale; ma la vastu-gata-mukti, la liberazione totale dal condizionamento dei due corpi materiali (sottile e grossolano), si realizza solamente quando si raggiunge la maturit nel sdhana. Prima di questo momento, una persona si definisce liberata per il fatto che svarpa-gata, cosciente della sua posizione costitutiva. La jva raggiunge vastu-gata solamente quando non si identifica pi con i corpi grossolano e sottile. La bhva-bhakti scende nel cuore della jva come risultato della pratica della sdhana-bhakti. Quando la jva stabile nella bhva-bhakti, abbandona i corpi grossolano e sottile e si situa nel suo corpo spirituale puro (cit-arra). Ci significa che la jva non completamente libera dal controllo di my neppure all'inizio dello stadio di bhva-bhakti perch una traccia di condizionamento di my permane fintanto che la jva compir la sdhana-bhakti. I maestri della nostra linea hanno analizzato attentamente la sdhana-bhakti e la bhva-bhakti ed hanno finito per includere i bhakta che praticano tali processi tra le cinque categorie di
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anime condizionate. Anche i materialisti e gli impersonalisti sono tra queste cinque categorie. L'unica via che porta alla liberazione dalle grinfie di my la bhakti per r Hari. La jva stata posta sotto il controllo di my perch stata offensiva verso Bhagavn, e la radice di tutte le offese l'aver dimenticato di essere un servitore di Krishna. Questa offesa pu essere sradicata solamente per misericordia di Krishna, e solo allora ci si liberer dal controllo di my. Gli impersonalisti credono che si ottenga la liberazione da my coltivando la conoscenza, ma una credenza che non ha nessun fondamento; non c' nessuna possibilit di liberarsi da my senza la Sua misericordia. Ci spiegato nello rmad-Bhgavatam (10.2.32-33): ye 'nye 'ravindka vimukta-mninas tvayy asta-bhvd aviuddha-buddhaya ruhya kcchrea para pada tata patantyadho 'ndta-yumad-anghraya 'Signore dagli occhi di loto! Coloro che pensano con orgoglio di essere liberi ma non Ti rendono servizio devozionale hanno certamente un'intelligenza impura. Nonostante pratichino ascesi e penitenze e giungano alla realizzazione impersonale del brahman, essi cadono ancora in questo mondo perch non hanno rispetto per il servizio devozionale ai Tuoi piedi di loto.' tath na te mdhava tvak kvacid bhrayanti mrgt tvayi baddha-sauhd tvaybhigupt vicaranti nirbhay vinyaknkapa-mrddhasu prabho 'Mdhava, i Tuoi cari bhakta, che hanno vero amore per i Tuoi piedi di loto, non sono come questi orgogliosi jn
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Capitolo Diciassette

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perch essi non cadono dal sentiero del servizio devozionale. Poich Tu li proteggi, essi si muovono con coraggio, scavalcando chiunque sbarra loro il passo, quindi nessun ostacolo pu arrestare il loro progresso.' Vrajantha chiese: "Quanti sono i tipi di jve liberate da my?" Bbj rispose: "Sono di due tipi le jve libere dal controllo di my: le nitya-mukta, jve che non sono mai state sotto il controllo di my, e le baddha-mukta, che erano sotto il controllo di my ma che si sono liberate. Le jve nityamukta (liberate da sempre) si dividono a loro volta in due categorie: le aivarya-gata, attratte dall'opulenza e dalla maest di Bhagavn e le mdhurya-gata, attratte dalla Sua dolcezza. Le jve attratte dall'aspetto aivarya di Krishna sono compagne personali di r Nryaa, il Signore di Vaikuha. Esse sono particelle di effulgenza spirituale ed emanano da r Mla-Sankarana che risiede a Vaikuha. Quelle attratte dalla mdhurya di Bhagavn sono compagne personali di r Krishna, il Signore di Goloka Vndvana. Queste ultime sono particelle di effulgenza spirituale provenienti da r Baladeva, che risiede a Goloka Vndvana. Sono poi tre i tipi di jve baddha-mukta (condizionate): le aivarya-gata, jve condizionate attratte dall'opulenza e dalla maest di Bhagavn; le mdhurya-gata, jve condizionate attratte dalla dolcezza di Bhagavn e infine le brahmajyoti-gata, jve condizionate attratte dallo splendore impersonale di Bhagavn. Quelle attratte dalla Sua opulenza mentre compiono il servizio seguendo le regole e i precetti, diventano eterne associate di r Nryaa, il Signore del mondo spirituale, ed ottengono la slokya-mukti, la magnificenza di risiedere sul Suo pianeta. Le jve attratte dalla dolcezza di r Krishna, durante il loro periodo di sdhana,
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ottengono il servizio diretto a Lui nelle dimore eterne di Vndvana e Goloka. Le jve che tentano di immergersi nello splendore impersonale durante il loro periodo di sdhana, quando saranno liberate otterranno la syujya-mukti: si immergeranno nel Suo splendore e verranno completamente annullate nel brahma-syujya." "Qual la destinazione finale dei bhakta incondizionati di r Gaura-Kiora (Caitanya Mahprabhu)?" Chiese Vrajanatha. "r Krishna e r Gaura-Kisora secondo la verit essenziale (tattva) non sono differenti," rispose Bbj. "Essi sono entrambi il rifugio del mdhurya-rasa. Tuttavia vi una piccola differenza che Li distingue perch il mdhurya-rasa si manifesta in due modi: uno il sentimento di dolcezza (mdhurya) e l'altro il sentimento di magnanimit (audrya). r Krishna manifesta la Sua forma spirituale originale quando prevale dolcezza e r Gauranga Si manifesta quando prevale magnanimit. Similmente la trascendentale Vndvana divisa in due: la dimora di r Krishna e quella di r Gaura. Le jve eternamente perfette e liberate che sono nella dimora di r Krishna come Suoi associati, sono attratte principalmente da mdhurya e poi da audrya. Gli associati perfetti e liberati che stanno nella dimora di r Gaura sono estaticamente assorti dapprima in audrya e successivamente in mdhurya. Alcuni stanno in entrambe le dimore simultaneamente espandendo s stessi, mentre altri hanno forma spirituale solo in una dimora e non nell'altra. Coloro che adorano solo r Gaura durante il loro sdhana, serviranno solo r Gaura quando raggiungeranno la perfezione, mentre coloro che servono solo r Krishna durante il loro periodo di sdhana, serviranno r Krishna dopo aver raggiunto la perfezione. Tuttavia coloro che, durante il loro periodo di sdhana, adorano sia la forma di r
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Capitolo Diciassette

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Krishna che quella di r Gaura, manifesteranno due forme quando raggiungeranno la perfezione e staranno in entrambe le dimore contemporaneamente. La verit della simultanea differenza e unit di r Gaura e r Krishna un segreto molto riservato. Dopo aver ascoltato questi insegnamenti sulla condizione delle jve liberate da my, Vrajantha non riusc a controllarsi e, scosso dall'emozione, cadde ai piedi di loto dell'anziano Bbj. Piangendo a profusione Bbj Mahaya lo sollev e lo abbracci. Era gi notte inoltrata. Vrajantha si conged da Bbj Mahaya e torn a casa, completamente assorto nei suoi insegnamenti. Giunto a casa Vrajantha mangi e, rivolgendosi alla nonna, l'avvert: "Nonna, se volete vedermi ancora qui, smettetela di parlare di matrimonio ed evitate ogni contatto con Ve-mdhava. Lui il mio pi grande nemico e da oggi non gli rivolger pi la parola. Anche voi dovrete fare cos." La nonna di Vrajantha era molto intelligente. Comprendendo il sentimento di Vrajantha, decise di rinviare qualunque domanda sul matrimonio. "Dal sentimento che sta manifestando," pens la donna, "se forzassi la mano potrebbe andarsene a Vndvana o a Varanasi. Che sia Bhagavn a decidere del suo destino."

CAPITOLO DICIOTTO
Prameya: Bhedbheda-Tattva
Ve-mdhava aveva una mente malvagia cos, dopo che Vrajantha disdegn di vederlo ancora, decise di vendicarsi dando una lezione a lui e ai Vaiava di Mypura. Escogit un piano assieme ad amici dalla mentalit simile alla sua per fare in modo che Vrajantha, tornando da Mypura, venisse circondato in un luogo nascosto, vicino alla collina Lakmana, e ricevesse un sacco di legnate. In qualche maniera Vrajantha venne a sapere di questo piano e si consult con Bbj. Entrambi concordarono che si sarebbe recato a Mypura pi di rado, durante le ore di luce e accompagnato da una guardia del corpo. Vrajantha aveva molti affittuari nel villaggio, tra essi Hara, esperto nel combattimento con il bastone. Un giorno Vrajantha lo interpell dicendo: Hara, sto attraversando un periodo difficile, ma con il tuo aiuto potrei risolvere un mio problema. Hara rispose: "hkura, per te posso mettere a disposizione la vita. Oggi stesso posso uccidere il tuo nemico, se me lo chiedi." Vrajantha rispose: "Ve-mdhava un uomo infimo intenzionato a crearmi dei problemi. Mi sta disturbando a tal punto che ho dovuto interrompere le visite ai Vaiava di rvsngana. Si messo d'accordo con dei suoi loschi amici per crearmi dei pericoli sulla strada di casa." Hara, turbato dalle parole di Vrajantha rispose: "hkura, finch avr vita tu non dovrai avere timori. Sembra che questo mio bastone sar presto ben utilizzato su
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Capitolo Diciotto

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Ve-mdhava. Ogni volta che vorrai andare a Mypura portami con te e io affronter da solo centinaia di aggressori." Accordatosi con Hara, Vrajantha riprese le sue visite a Mypura ogni secondo o quarto giorno della settimana, senza comunque rimanere fino a tardi; ma si sentiva insoddisfatto quando non poteva discutere della tattva. Trascorsi quindici o venti giorni, il malvagio Vemdhava fu morso da un serpente e mor. Quando Vrajantha apprese la notizia si chiese: "Forse ha incontrato questo destino per la sua invidia verso i Vaiava?" Ma poi concluse: "La durata della sua vita era gi stabilita ed era giunta a termine, quindi morto. adya vbda-atnte v mtyur vai pri dhruva rmad-Bhgavatam 10.1.38 'Si pu morire oggi o tra cento anni ma la morte certa per ogni entit vivente. Questa una verit eterna.' "Ora la mia via per rvsngana a Mypura sgombra." Pens Vrajantha. Quel giorno raggiunse rvsngana poco dopo il tramonto, offr i suoi omaggi a Raghuntha dsa Bbj e poi disse: "Da oggi potr venire ogni giorno a servire i tuoi piedi di loto perch l'ostacolo Ve-mdhava ha lasciato questo mondo." All'inizio il Bbj dal cuore tenero fu un po' turbato nell'apprendere la notizia della morte di questa persona spiritualmente incosciente (anudita-viveka-jva), poi con serenit disse: "Sva-karma-phala-bhuk pumn: tutti gioiscono e soffrono dei risultati del loro karma. La jva appartiene a Krishna ed andr dove Krishna la manda. Comunque spero che tu non debba pi patire altre angustie." Vrajantha disse: "Solamente una: in questi giorni mi so136

no mancati i tuoi deliziosi discorsi. Oggi vorrei ascoltare altre spiegazioni sui Daa-mla." Bbj rispose: "Sono sempre a tua disposizione. Allora, dove eravamo rimasti l'ultima volta? Nel tuo cuore ci sono domande che vorresti porre, dopo la nostra ultima conversazione?" Vrajantha chiese: "Come vengono definiti i puri ed inestimabili insegnamenti filosofici di r Gaura Kiora? I precedenti crya hanno stabilito le filosofie dell'advaita-vda (monismo esclusivo), del dvaita-vda (dualismo), del uddhdvaita-vda (puro monismo), del viitdvaita-vda (monismo specifico), e del dvaitdvaita-vda (dualismo misto a monismo). r Gaurngadeva ha accettato una di queste filosofie oppure ha fondato una nuova scuola filosofica? Quando mi hai istruito sulla successione disciplica hai detto che r Gaurngadeva appartiene alla Brahma-sampradya. In questo caso dobbiamo considerarLo come un crya della dvaita-vda di Madhvcrya?" Bbj rispose: "Bb, devi ascoltare l'ottavo loka dei Daa-mla: hare akte sarva cid-acid akhila syt pariati vivarta no satyam rutim iti viruddha kali-malam harer bhedbhedau ruti-vihita-tattva suvimala tata premna siddhir bhavati nitara nitya-viaye 'L'intera creazione, spirituale e materiale, una manifestazione della akti di r Krishna. La filosofia impersonale dell'illusione (vivarta-vda) falsa. E' un'impurit prodotta da Kali-yuga ed l'antitesi degli insegnamenti Vedici. I Veda sostengono l'acintya-bhedbheda-tattva, l'inconcepibile uguaglianza e differenza, come dottrina pura ed assoluta, e che si pu raggiungere l'amore perfetto per l'Eterno Assoluto accettando questo principio.'
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Capitolo Diciotto

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Gli insegnamenti conclusivi delle Upaniad sono conosciuti come Vednta e, per portare alla luce il loro significato preciso, Vysadeva scrisse un libro composto di quattro capitoli, il Brahma-stra o Vednta-stra. Il Vednta desta grande rispetto nella classe intellettuale; esso in pratica largamente accettato come corretta esposizione delle verit contenute nei Veda. Da questo Vednta-stra i differenti crya hanno tratto differenti conclusioni a supporto delle loro filosofie. r ankarcrya ha utilizzato il Vednta-stra per sostenere la sua teoria impersonale dell'illusione, detta vivartavda. Egli disse che, se si accetta una qualsiasi trasformazione del brahman, si compromette la stessa essenza del brahman e che perci la dottrina della trasformazione (parinma-vda) completamente sbagliata, mentre la vivarta-vda l'unica filosofia ragionevole. Per un'esigenza tutta sua, r ankarcrya raccolse dei mantra Vedici a sostegno della sua vivarta-vda, nota anche come Myvda. Da ci possiamo capire che la parinma-vda era popolare fin dai tempi antichi e che r akara la ferm proponendo la vivarta-vda, una dottrina settaria. rman Madhvcrya, insoddisfatto della vivarta-vda, propose la dottrina del dualismo (dvaita-vda) anche da lui sostenuta con appoggi tratti dai Veda. Similmente, Rmanujcrya insegn un monismo specifico (viitdvaita-vda), r Nimbditycrya il dualismo misto a monismo (dvaitdvaita-vda) e r Viusvm il dualismo puro (uddhdvaita-vda). La filosofia Myvda di r ankarcrya si contrappone ai principi basilari della bhakti. Ognuno degli crya Vaiava ha tenuto a dire che i suoi principi sono basati sulla bhakti, pur con alcune differenze tra le varie filosofie da loro enunciate. rman Mahprabhu ha accettato tutte le conclusioni Vediche con il dovuto rispetto e ne ha estratto l'essenza racchiudendola nelle Sue
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istruzioni. Mahprabhu ha insegnato la dottrina dell'acintya-bheda-abheda-tattva, l'inconcepibile contemporanea uguaglianza e differenza. Egli si mosse nell'ambito della sampradya di rman Madhvcrya ma accett solamente l'essenza della dottrina di Madhvcrya." Vrajantha chiese: "In cosa consiste la dottrina della parinma-vda (trasformazione)?" Bbj rispose: "Vi sono due tipi di parinma-vda: brahma-parinma-vda, la dottrina della trasformazione del brahman e tat-akti-parinma-vda, la dottrina della trasformazione dell'energia. Coloro che credono nella brahma-parinma-vda (la trasformazione del brahman) dicono che l'acintya (inconcepibile) e nirviea (senza forma) brahman si trasforma in entit viventi e in mondo materiale inerte. Per sostenere questa teoria essi citano la Chndogya Upaniad (6.2.1), ekam evdvityam, prima della manifestazione di questo universo esisteva solamente la Verit Assoluta, una tattva non duale che esiste nella Verit.' Secondo questo mantra Vedico, il brahman l'unica e sola vastu (sostanza) che v accettata. Questa teoria chiamata anche non dualismo o advaita-vda. Vedi, in questa teoria viene usato il termine parinma (trasformazione progressiva) ma il vero processo che essa descrive in realt vikra, cio una distorsione o deformazione. Quanto a coloro che insegnano la trasformazione dell'energia (akti-parinma-vda) non accettano nessun tipo di trasformazione del brahman. Viceversa essi sostengono che l'inconcepibile akti o potenza del brahman, a trasformarsi. La porzione jva-akti della potenza del brahman si trasforma in individui spirituali (jve) mentre la porzione my-akti si trasforma in mondo materiale inerte. Secondo questa teoria vi s una parinma (trasformazione), ma non del brahman.

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sa-tattvato 'nyath-bhuddhir vikra ity udhta Vednta-sra di Sadnanda (59) 'La parola vikra (modifica) significa una cosa che appare come effettivamente non .' Il brahman viene accettato come vastu (sostanza primaria) da cui emanano due prodotti separati ovvero le anime individuali e il mondo materiale. La manifestazione di queste due sostanze, che differiscono dall'originario brahman, definita vikra, trasformazione. Che cos' una vikra? Semplicemente qualcosa che appare come realmente non . Per esempio il latte quando si trasforma in yogurt. Sebbene lo yogurt sia latte, chiamato yogurt ed una vikra o modifica della sostanza originale, il latte. Secondo la brahma-parinma-vda, il mondo materiale e le jve sono delle vikra del brahman. Senza dubbio un'idea assolutamente impura, perch coloro che presentano questa teoria accettano l'esistenza di un'unica sostanza, il nirviea-brahma; e allora, com' possibile che questa sostanza unica (brahman) si modifichi in un'altra sostanza separata se nulla esiste oltre ad essa? E' la teoria in s che non prevede modifiche al brahman. Accettare trasformazioni del brahman contrario alla logica, ed il motivo per cui la brahma-parinma-vda non risulta ragionevole in nessun modo. Nella akti-parinma-vda non vi questo errore infatti, secondo questa filosofia, il brahman resta sempre inalterato. L'inconcepibile akti di Bhagavn che rende possibile l'impossibile (aghatana-ghatana-patyas-akti) possiede delle particelle atomiche che in qualche luogo si trasformano in anime individuali; essa ha anche una sua ombra che, in altri luoghi, si trasforma in universi materiali. Quando il
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brahman desidera: "Che ci siano delle entit viventi," la porzione jva-akti della potenza superiore (par-akti) immediatamente produce innumerevoli anime. Similmente, quando il brahman desidera l'esistenza del mondo materiale, la potenza my-akti, ombra della par-akti, immediatamente manifesta lo sconfinato e inanimato mondo materiale. Il brahman accetta questi cambiamenti e allo stesso tempo rimane immutato. Si potrebbe arguire: "Il desiderio in s stesso una trasformazione, allora come pu questa trasformazione avvenire nell'imperterrito brahman?" La risposta che: "Si sta paragonando il desiderio del brahman al desiderio della jva e lo si definisce vikra (modifica). La jva un'infinitesima akti e ogni qualvolta desidera, quel desiderio nasce dal contatto con un'altra akti. Per questa ragione il desiderio della jva definito vikra. Il desiderio del brahman invece non appartiene a questa categoria. Il desiderio indipendente del brahman fa parte della sua natura intrinseca. Esso uno con la akti e allo stesso tempo se ne differenzia. Perci il desiderio del brahman la svarpa del brahman e non c' spazio per una vikra. Quando il brahman desidera, la akti si attiva ed essa soltanto si trasforma. Questa sottile argomentazione supera la capacit d'intendere della piccolissima intelligenza della jva, che pu comprenderla solamente tramite la testimonianza dei Veda. Ora prendiamo in considerazione parinma, trasformazione della akti. L'esempio del latte che si trasforma in yogurt potrebbe non essere quello migliore per spiegare la akti-parinma-vda. Gli esempi materiali non sempre permettono una comprensione completa dei principi spirituali ma possono illuminarci su alcuni specifici aspetti. La pietra cintmai un oggetto materiale che pu produrre svariati tipi di pietre preziose ma in nessun caso si trasforma o si deforma. La creazione materiale di r Bhagavn qual141

Capitolo Diciotto

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cosa di simile a ci che opera questa pietra. Non appena Bhagavn desidera, la Sua potenza inconcepibile (acintyaakti) crea innumerevoli pianeti, contenuti in quattordici sistemi planetari, dove le jve possono vivere, ma Egli stesso rimane completamente immutato. Non si deve intendere che questo immutato Supremo sia nirviea (senza forma) e impersonale; al contrario, il Supremo la grande e insuperabile sostanza brahman (bhadvastu-brahma). Lui per l'eternit Bhagavn, maestro delle sei perfezioni (bellezza, ricchezza, fama, potenza, conoscenza e rinuncia). Se Lo si accetta come semplice nirviea, non diventa possibile spiegare la Sua akti spirituale. Con la Sua acintya-akti, Egli esiste simultaneamente nella sua forma personale e in quella impersonale. Supporre che Egli sia soltanto nirviea significa accettare una frazione della verit, senza comprenderla nella sua totalit. La Sua relazione con il mondo materiale viene descritta nei Veda tramite il caso strumentale (karaa) vale a dire 'con il quale', con il caso ablativo (apdna) vale a dire 'dal quale' e con il caso locativo (adhikaraa) vale a dire 'nel quale'. Nella Taittirya Upaniad (3.1.1) sta infatti scritto: yato v imni bhtni jyante yena jtni jvanti yat prayanty abhisamvianti tad vijijsasva tad brahma 'Si deve sapere che il brahman Colui 'dal quale' nascono tutte le entit viventi, 'col cui' potere esse restano in vita e 'nel quale' entrano alla fine. Egli Colui 'sul quale' si deve indagare, Egli brahman.' Nelle parole 'yato v imni' di questo loka, il caso ablativo (apdna) applicato all'Ivara viene usato quando si di142

ce che le entit viventi si manifestano proveniendo da Lui; il termine 'yena' che causa strumentale (karaa), viene usato quando si dice che tutte le creature senzienti vivono 'per Suo potere' e 'yat', che indica il caso locativo (adhikaraa), viene usato quando si dice che tutti gli esseri viventi alla fine entrano 'in Lui'. Questi tre casi dimostrano che la Verit Assoluta Suprema; questo il Suo aspetto impareggiabile. Ecco perch Bhagavn sempre saviea (possiede forma, qualit e passatempi). rla Jva Gosvm descrive la Persona Suprema con queste parole: ekam eva parama-tattva svbhvikcintya-akty sarvadaiva svarpa-tad-rpa-vaibhava-jva-pradhna-rpea caturdhvatihate sryntar-maala-stha-teja iva maala tad-bahirgata-tad-rami-tat-praticchavi-rpea 'La Verit Assoluta una. La Sua eccezionale caratteristica di essere dotata di inconcepibile potenza tramite cui Si manifesta in quattro modi: 1) come svarpa ovvero con la Sua forma originaria, 2) come tad-rpa-vaibhava ossia con il Suo splendore personale, che comprende la Sua dimora, i Suoi eterni associati e tutti gli avatra ed espansioni, 3) come jve ovvero come anime spirituali individuali e 4) come pradhna ovvero come energia materiale. Questi quattro aspetti se paragonati al sole rispettivamente sono: lastro in s, la sua superficie, i raggi che ne emanano e il suo riflesso in lontananza.' Questi esempi spiegano solo parzialmente la Verit Assoluta. La Sua forma originaria sat-cit-nanda, piena di eternit, conoscenza e felicit, i Suoi nomi, dimore, associati come tutti gli oggetti relativi al Suo servizio diretto, sono opulenze non differenti da Essa (svarpa-vaibhava). Le innumerevoli nitya-mukta (anime liberate) e le nityabaddha (anime condizionate da tempo immemorabile) so143

Capitolo Diciotto

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no particelle coscienti (au-cit). Lenergia materiale (pradhna) include my-pradhna, ed il suo prodotto costituito dal mondo materiale sia grossolano che sottile. Questi quattro aspetti esistono eternamente come anche l'unit del Supremo Assoluto. Come possono convivere insieme eternamente queste due caratteristiche? La risposta impossibile da capire con l'intelligenza limitata della jva ma diviene possibile tramite l'inconcepibile energia di Bhagavn." Vrajantha chiese ancora: "Cos' la vivarta-vda (la filosofia Myvda)?" Bbj rispose: "Nei Veda ci sono dei riferimenti alla vivarta ma non sono la vivarta-vda. r ankarcrya ha interpretato il termine vivarta in modo tale da riferirlo alla vivarta-vda ossia alla teoria Myvda. Il significato scientifico della parola vivarta il seguente: atattvato 'nyath buddhir ity udhta Vednta-sra di Sadananda (49) 'Vivarta l'illusione che porta a scambiare una cosa per un'altra.' La jva una particella infinitesimale di sostanza spirituale ma quando confusa crede che il corpo grossolano e quello sottile, in cui prigioniera, siano il vero s. Questa illusione ignoranza che nasce dalla mancanza di conoscenza ed l'unico esempio di vivarta contenuto nei Veda. Qualcuno potrebbe pensare: "Io sono il brhmaa Rmantha Pandey, figlio del brhmaa Santana Pandey", e qualcun altro potrebbe pensare: "Io sono lo spazzino Madhu, figlio dello spazzino Harkhu" ma in realt questi sono pensieri completamente illusori. La jva una particella spirituale, non n Rmantha Pandey n lo spazzino Madhu;
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pu sembrare cos quando si identifica con il corpo. L'illusione scaturita dallo scambiare una corda per un serpente o vedere l'argento nel riflesso di un'ostrica sono esempi di ci. I Veda utilizzano svariati esempi per tentare di convincere la jva a liberarsi da questa illusione di identificarsi con il proprio corpo myika. I Myvd rigettano le vere conclusioni dei Veda sostenendo l'assurda teoria della vivartavda. Essi dicono che l'idea di essere brahman una comprensione essenziale mentre quella di essere una jva una comprensione sbagliata. Gli esempi Vedici della vivarta non contraddicono per nulla la akti-parinma-vda (la trasformazione dell'energia), ma la teoria della vivarta-vda che i Myvd sostengono semplicemente una sciocchezza. I Myvd propongono vari tipi di vivarta-vda, tra questi i pi comuni sono tre: 1) L'anima veramente brahman ma si confonde quando pensa di essere un'anima individuale. 2) Le jve sono il riflesso di brahman. 3) Le jve ed il mondo materiale sono solo un sogno di brahman. Tutti questi tipi di vivarta-vda sono falsi in quanto si oppongono alle evidenze dei Veda." "In cosa consiste la filosofia Myvda?" Chiese Vrajantha. "Non riesco a capirla." "Figliolo, ascoltami attentamente", rispose Bbj. "La my-akti (energia materiale) solamente un riflesso distorto del regno spirituale ed anche il controllore del mondo materiale in cui la jva entra quando viene coperta dall'ignoranza e dall'illusione. Gli oggetti spirituali hanno un'esistenza e un'energia indipendenti, ma la filosofia Myvda non accetta ci; al contrario, essa sostiene che l'anima individuale brahman e che solamente per l'influenza di my sembra essere differente da brahman.
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Questa teoria sostiene che la jva crede di essere un'entit individuale ma, nel momento in cui viene rimossa l'influenza di my, si rende conto di essere brahman. Secondo questa concezione la particella spirituale infinitesimale, mentre si trova sotto l'influenza di my non ha una identit indipendente da my, e perci il metodo di liberazione il nirva, la fusione nel brahman. I Myvd non accettano l'esistenza separata dell'anima individuale pura; inoltre affermano che Bhagavn subordinato a my e che deve rifugiarsi in my ogni volta che ha bisogno di scendere in questo mondo materiale. Essi dicono: "Ci accade perch brahman impersonale e non possiede forma, quindi deve assumerne una materiale (myika) quando si manifesta in questo mondo. Il suo aspetto vara necessita di un corpo materiale, gli avatra lo indossano e compiono azioni meravigliose in questo mondo. Alla fine lasciano qui il Loro corpo materiale e tornano alla Loro dimora. I Myvd dimostrano una piccola gentilezza nei confronti di Bhagavn accettando lesistenza di alcune differenze tra le jve e gli avatra di vara. La distinzione che fanno che la jva deve accettare un corpo grossolano a causa del suo karma precedente. Questo karma la trasporta, anche contro sua volont, ed essa costretta ad accettare la nascita, la vecchiaia e la morte. I Myvd sostengono che sia il corpo che la designazione, il nome e le qualit di vara sono materiali ma che Egli per Suo volere le accetta sebbene, quando lo desidera, possa rigettarle tornando alla Sua pura spiritualit. L'Ivara non costretto ad accettare le conseguenze delle attivit che ha compiuto. Queste sono le concezioni distorte dei Myvd." Vrajantha chiese: "Questa filosofia Myvda riscontrabile in una qualche parte dei Veda?" Bbj subito rispose: "No! La Myvda non riscontrabile in nessuna parte dei Veda. Myvda significa
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Buddhismo. Nel Padma Pura si legge: myvdam asac-chstra pracchanna bauddham ucyate mayaiva vihita devi kalau brhmaa-mrtin Uttara-khaa (46.6) 'In risposta ad una domanda di Umdevi (Parvat), Mahdeva spieg: "O Dev! Myvda uno stra impuro. Sebbene sia un buddhismo coperto, essa riuscita ad entrare nella religione degli Aryani camuffata con conclusioni Vediche. In Kali-yuga io stesso apparir nelle vesti di un brhmaa e predicher questa filosofia Myvda. Vrajantha chiese: "Prabhu, perch Mahdeva ha accettato questo sgradevole compito quando lui il capo dei devata e il supremo tra i Vaiava?" Bbj rispose: "r Mahdeva un gua-avatra di Bhagavn. Il supremamente misericordioso Signore vide gli asura (esseri demoniaci) intraprendere la via della bhakti e adorarLo per godere del frutto risultante e soddisfare i loro desideri malvagi. Cos Egli pens: "Gli asura stanno creando problemi ai devoti contaminando la via del servizio devozionale, ma la via della bhakti deve essere libera da questa contaminazione." Cos pensando chiam ivaj cui disse: "ambhu! Non di buon auspicio a questo mondo materiale se la Mia pura bhakti viene insegnata tra coloro che sono immersi nell'ignoranza e che hanno un carattere surika. Devi predicare partendo dagli stra e diffondere la filosofia Myvda di modo che gli asura ne vengano attratti cos che Io possa rimanere a loro nascosto. Coloro che hanno un carattere surika lasceranno la via del servizio devozionale e si rifugeranno nella Myvda; questo dar ai
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Miei gentili bhakta la possibilit di gustare indisturbati il puro servizio devozionale." r Mahdeva, che il supremo tra i Vaiava, all'inizio si sent riluttante ad accettare questo arduo compito affidatogli da Bhagavn tuttavia, considerandolo come un Suo ordire diretto, predic la filosofia Myvda. Dov' lo sbaglio in rman Mahdeva, il guru supremo? L'intero universo guidato da r Bhagavn funziona come un ingranaggio ben oliato ed Egli con destrezza stringe nella Sua mano lo splendido Sudarana Cakra per il bene di tutte le creature. Soltanto Lui conosce quanto bene sia celato dietro il Suo ordine; il dovere dell'umile servitore semplicemente quello di obbedirGli. Sapendo questo, i puri Vaiava non rilevano mai errori in ankarcrya, l'incarnazione di iva che predic la Myvda. Considera ora queste evidenze tratte dagli stra: tvam rdhya tatha ambho grahiymi vara sad Padma Pura, Uttara khaa (42.109-110) e Nrada-pacartra (4.2.29-30) 'Viu disse: "ambhu, sebbene Io sia Bhagavn, ho adorato diversi devata e devi con lo scopo di confondere gli asura. Similmente adorer anche te per ricevere una tua benedizione. In Kali-yuga dovrai incarnarti tra gli esseri umani attraverso una tua espansione parziale. Dovrai predicare prendendo spunto dagli stra, come fece Agama, e costruire una filosofia che distrarr da Me la massa delle persone comuni, tenendoMi a loro celato. In questo modo sempre pi persone devieranno dalla conoscenza che Mi riguarda e i Miei passatempi acquisiranno ancora pi valore.' Nel Varha Pura Bhagavn dice a iva: esa moha sjmy u... 'Sto creando un'illusione (moha) che confonder gran
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parte delle persone. O Rudra dalle braccia potenti, anche tu creerai questo stra illusorio. O potente, presenta il vero come falsit e il falso come verit. D prominenza alla tua forma distruttiva di Rudra e nascondi la Mia forma originaria ed eterna di Bhagavn.' Vrajantha allora chiese: "Esiste una qualche evidenza Vedica che contraddice la filosofia Myvda?" Bbj rispose: "Tutte le testimonianze dei Veda confutano la filosofia Myvda. Per sostenere la loro teoria i Myvd hanno cercato in tutti i Veda estrapolandone quattro sentenze. Essi definiscono queste quattro affermazioni mah-vkhya, 'le affermazioni pi illustri'. Esse sono: 1) sarva khlav ida brahma: 'Tutto l'universo brahman' (Chndogya Upaniad 3.14.1) 2) prajna brahma: 'La conoscenza suprema brahman' (Bhad rayaka Upaniad 4.4.19 e Katha Upaniad 2.1.11) 3) tat tvam asi vetaketo: 'O vetaketu, tu sei quello' (Chndogya Upaniad 6.8.7) 4) aha brahmsmi: 'Io sono brahman' (Bhad-rayaka Upaniad 1.4.10) Il primo mah-vkya insegna che l'universo intero, composto dalle entit viventi e dalla materia inerte, brahman e che nulla esiste che non sia brahman. L'identit di quel brahman viene spiegata altrove come segue: na tasya krya karaa ca vidyate na tat-sama cbhyadhika ca dyate parsya aktir vividhaiva ryate
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svbhvik jna-bala-kriy ca Svetvatara Upaniad (6.8) Questo loka asserisce che nessuna attivit di par-brahma Paramtm materiale perch nessuno dei Suoi sensi, nonch mani, gambe e cos via, sono materiali. Egli compie i Suoi passatempi trascendentali senza lausilio di sensi materiali ed presente ovunque grazie al Suo corpo spirituale. Ecco perch non esiste nessuno che Lo eguagli, che dire poi di essergli superiore! Sappiamo che vara ha molte akti speciali, di cui tre sono le pi importanti. Queste sono: la potenza di esistenza (sat o sandhin-akti), la potenza di cognizione (cit-akti) e la potenza di felicit (nanda o hldin-akti). Brahman e le sue akti non sono differenti l'uno dalle altre; infatti queste akti sono una parte intrinseca di brahman e si manifestano in modi diversi. Da un certo punto di vista si pu affermare che nulla differente da brahman perch la potenza e chi la possiede non differiscono tuttavia, quando guardiamo al mondo materiale, possiamo vedere che, in un altro senso, brahman e la sua akti sono certamente differenti. nityo nityn cetana cetannm eko bahn yo vidadhti kmn Kaha Upaniad (2.13) e vetvatara Upaniad (6.10) 'Egli l'essere eterno, supremo tra tutti gli esseri eterni ed la suprema coscienza di tutti gli esseri coscienti. Soltanto Lui soddisfa i desideri di tutti.' Questa affermazione dei Veda pone in luce la variet all'interno della sostanza eterna (vastu), il brahman. Distingue inoltre la potenza (akti) dal possessore della potenza
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(aktimn) e poi considera la Sua conoscenza (jna), potere (bala) e attivit (kriy). Ora prendiamo in considerazione il secondo mahvkya: prajna brahma: 'La conoscenza suprema brahman'. Qui si afferma che brahman e la coscienza sono identici. La parola prajnam che qui stata associata a brahman, viene utilizzata anche nella Bhad-rayaka Upaniad (4.4.21), dove usata per indicare la prema-bhakti: tam eva dhiro nijya praja kurvta brhmaa 'Quando una persona stabile e sobria ottiene la conoscenza del brahman, lo adora con sentimento di amore genuino (jna-svarpa-prema-bhakti).' Il terzo mah-vkya : tat tvam asi vetaketo, 'O vetaketu, tu sei quello.' Questo loka d istruzioni sull'unit con il brahman e viene descritto in modo pi elaborato nella Bhad-rayaka Upaniad (3.8.10): yo v etad akara grgy aviditvsml lokt praiti sa kpaa ya etad akara grgi viditvsml lokat praiti sa brhmaa 'O Grgi! Coloro che lasciano questo mondo materiale senza comprendere l'eterna natura di Viu sono dei kpaa, persone misere e degradate; coloro che invece lo lasciano avendo coscienza di quel Supremo Eterno, sono veramente brhmaa, conoscitori del brahman.' Perci le parole tat tvam asi significano: "Colui che ottiene la conoscenza pura alla fine ottiene il servizio devozionale a para-brahma ed riconosciuto come brhmaa." Il quarto mah-vkya aham brahmsmi: 'Io sono brahman.' Se la conoscenza (vidy), che questo vkya stabilisce,
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alla fine non diventa bhakti, v condannata, come esposto nella r Iopaniad (9) che afferma: andha tama pravianti ye 'vidy upsate tato bhya iva te tamo ya u vidyy rat Chi situato nell'ignoranza entra in un'oscurit profonda ma anche chi nella conoscenza entra in un'oscurit profonda.' Questo mantra sta a significare che coloro che abbracciano l'ignoranza e non conoscono la natura spirituale dell'anima entrano nella regione pi oscura dell'ignoranza. Tuttavia la destinazione di chi, rigettando l'ignoranza, crede che la jva sia brahman e non una particella spirituale, molto peggiore. Bb, i Veda non hanno limiti, son privi di difetti e sono insuperabili. Il loro significato esatto pu essere compreso solamente studiando in modo disgiunto ogni loka delle Upaniad e traendone il significato in un quadro d'insieme. Se si estrae dal vasto contesto dei Veda una particolare sentenza, si pu essere deviati da qualche interpretazione errata. r Caitanya Mahprabhu ha perci scandagliato attentamente tutti i Veda predicando poi che l'anima spirituale individuale ed il mondo materiale sono simultaneamente ed inconcepibilmente uguali e differenti da r Hari." Vrajantha chiese: "Quel che capisco che tutti i Veda stabiliscono la filosofia dell'acintya-bhedbheda-tattva. Potresti spiegarmi meglio, portando esempi tratti dai Veda stessi?" Bbj rispose: "Ti elencher alcuni passaggi che descrivono l'aspetto di uguaglianza (abheda-tattva) della filosofia bhedbheda-tattva: sarva khalv ida brahma: 'Ogni cosa di questo mondo
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certamente brahman.' (Chndogya Upaniad 3.14.1) tmaiveda sarvam iti: 'Tutto ci che visibile spirito (tm).' (Chndogya Upaniad 7.52.2) sad eva saumeyedam agra sid ekam evdvityam: 'O persona gentile, questo mondo inizialmente esistito in una forma non duale e spirituale; prima della manifestazione dell'universo lo Spirito Supremo era semplicemente una sostanza non-duale.' (Chndogya Upaniad 6.2.1) eva sa devo bhagavn vareyo yoni-svabhvn adhitihaty eka: 'Bhagavn stesso maestro di tutto, persino dei devata ed l'unico che merita di essere adorato. Egli la causa di tutte le cause ma resta inalterato, proprio come il sole resta immobile mentre diffonde i suoi raggi in ogni direzione.' (vetvatara Upaniad 5.4) Ora ti prego di ascoltare i mantra che descrivono la differenza (bheda): o brahma-vid pnoti param: 'Chi comprende brahman ottiene para-brahma.' (Taittirya Upaniad 2.1) mahnta vibhum tmna matv dhro na ocati: 'O persona sobria, la persona intelligente non si lamenta nemmeno dopo aver visto un'anima confinata in un corpo materiale, poich sa che l'anima grande ed presente dovunque.' (Kaha Upaniad 1.2.22) satya jnam ananta brahma yo veda nihitam: 'Brahman la verit, la conoscenza e l'eternit personificata. Quel brahman sta nel cielo spirituale (paravyoma) ed anche presente nel profondo del cuore di tutte le entit viven153

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ti. Chi conosce ci ottiene siddhi attraverso la sua relazione con l'immanente Superanima (antarym), l'onnisciente brahman.' (Primo Anuccheda del Taittirya-brahmnandavall) yasmt para n param asti kicit: 'Non c' verit superiore a quella Persona Suprema. Egli il pi piccolo del pi piccolo ed il pi grande del pi grande. Egli si erge solo e immutabile come un albero nella Sua splendente dimora. L'intero universo riposa in quell'unica Persona Suprema.' (vetvatara Upaniad 3.9) pradhna-ketra-ja-patir guea: 'Il Parabrahma il Signore della natura materiale non manifesta (pradhna), il maestro del Paramtm che conosce tutte le entit viventi individuali e dell'Ivara dei tre modi della natura materiale. Egli stesso trascende i modi della natura materiale.' (vetvatara Upaniad 6.16) tasyaia tm vivute tanu svm: 'Egli rivela la Sua forma solamente a certe persone e in maniera molto particolare.' (Kaha Upaniad 2.23) tam hur agrya purua mahntam: 'Chi conosce la Verit Assoluta canta le Sue glorie sapendo che Egli Mahn Adi-purua, la Grande Persona e la Causa di tutte le cause.' (vetvatara Upaniad 3.19) ythtathyato 'rthn vyadadht: 'Con la Sua inconcepibile potenza Egli mantiene le distinte identit di tutti gli elementi eterni contemporaneamente alle Sue particolari caratteristiche.' (Iopaniad, mantra 8) naitad aaka vijtu yad etad yakam iti: 'Agnideva, devata del fuoco, disse ai deva riuniti: "Non riesco a com154

prendere pienamente l'identit di questo yaka.'" (Kena Upaniad 3.6) asad v idam agra sit: 'All'inizio questo universo era solo una forma non manifesta di brahman. Questo non manifesto diventa manifesto nella forma di brahman. Questo stesso brahman Si manifesta in forma maschile. Per questa ragione quella forma maschile conosciuta come il Creatore.' (Taittirya Upaniad 2.7.1) nityo nitynm: 'Tra tutti gli esseri eterni Egli l'Essere eterno Supremo.' (Kaha Upaniad 2.13 e vetvatara Upaniad 6.13) sarva hy etad brahmnyam tm brahma so'yam tm catupt: 'Tutto ci manifestazione della potenza inferiore di brahman. La forma spirituale di Krishna non altro che il para-brahman. Con la Sua inconcepibile potenza Egli Si manifesta eternamente in quattro nettaree forme sebbene Egli sia uno.' (Muaka Upaniad mantra 2) ayam tm sarves bhtn madhu: I Veda parlano di Krishna in modo indiretto descrivendo le Sue qualit e l si dice: Tra tutti gli esseri viventi soltanto Krishna dolce come il nettare.' (Bhad-rayaka Upaniad 2.5.14) In questi ed in altri innumerevoli passaggi, i Veda attestano che l'anima individuale eternamente differente dal Supremo. Ogni passo dei Veda meraviglioso e non v' nulla da escludere. E' vero che tutte le jve individuali sono eternamente differenti dal Supremo ed anche vero che sono eternamente non differenti da Lui. Nei Veda si trovano evidenze sia della bheda (differenza) che dellabheda (uguaglianza) perch bheda e abheda esistono simultaneamente
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come aspetti assoluti della Verit Assoluta. La relazione della jva con il Supremo simultaneamente di uguaglianza e di differenza; ci inconcepibile e v oltre l'intelligenza materiale. La logica e il ragionamento su questo punto conducono solo alla confusione. Qualsiasi cosa sia stata enunciata nelle diverse parti dei Veda completamente vera, ma noi non possiamo comprendere appieno il significato di quelle parole perch la nostra intelligenza limitata. Ecco perch non dovremmo mai ignorare gli insegnamenti dei Veda. naia tarkea matir paney Kaha Upaniad (2.2) 'Naciketa! Non appropriato usare il ragionamento per distruggere la sapienza che hai ricevuto riguardo la Verit Assoluta. nha manye su-vedeti no na vedeti veda ca (Kena Upaniad 2.2) 'Non penso di aver veramente compreso il brahman.' Questi mantra Vedici danno chiare istruzioni sul fatto che la akti dell'Ivara inconcepibile e che v oltre il ragionamento mondano. Il Mahbhrata afferma: pura mnavo dharma snga-veda cikitsitam j-siddhni catvri na hantavymi hetubhi 'I sttvata (immacolati) Pura, il dharma istruito da Manu, il Sa-anga-veda e il Cikits-stra sono gli ordini autentici del Supremo e non appropriato tentare di confutarli con dei ragionamenti mondani.' E' molto chiaro dunque che i Veda propongono l'acintya156

bhedbheda-tattva. Tenendo in mente lo scopo ultimo della jva, sembra non ci sia conclusione filosofica (siddhnta) pi elevata del principio dell'acintya-bhedbheda-tattva, infatti tutti gli altri siddhnta non sembrano neppur veri. Solamente quando si accetta questa filosofia dell'acintyabhedbheda si pu realizzare l'eterna individualit della jva e la sua eterna differenza con r Hari. Senza comprendere questa differenza l'anima individuale non pu raggiungere il vero scopo della vita, priti, l'amore per il Signore Supremo." Vrajantha chiese: "Quale evidenza stabilisce priti come scopo ultimo della jva?" Bbj rispose: "Nei Veda sta scritto: pro hy ea yah sarva-bhtair vibhti Muaka Upaniad (3.1.4) 'La Persona Suprema la vita di tutte le vite e splende all'interno di tutti gli esseri. Coloro che arrivano a conoscere quella Persona Suprema praticando la scienza della bhakti, non cercano nient'altro. Questi jvan-muktas sono saturi di attaccamento per il Supremo (rati) e partecipano ai Suoi passatempi d'amore. Questi bhakta sono i migliori tra tutti coloro che conoscono il brahman.' In altre parole i pi fortunati tra coloro che conoscono brahman, svolgono un ruolo attivo nei passatempi d'amore di r Hari. Questo sentimento di rati un sintomo di amore per r Hari. Esso viene indirettamente spiegato nella Bhad-rayaka Upaniad (2.4.5 e 4.5.6): na v are sarvasya kmya sarva priya bhavaty tmanas tu kmya sarva priya bhavati

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Capitolo Diciotto

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'Yaja-valkya disse: "Maitrey, tutti ci sono cari nel momento del nostro bisogno, mentre non lo sono nel momento del loro."' E' evidente da questo mantra che priti (l'amore per il Supremo) l'unico prayojana della jva. Bb, vi sono molti esempi di tali affermazioni nei Veda, nello rmad-Bhgavatam e nella Taittirya Upaniad (2.7.1): raso vai sa ko hy evnyt ka pryt yad ea ka nando na syt ea hy evnandayti 'Il para-brahma Paramtm nettare personificato. La jva trova piacere nell'associarsi con quel nettareo Paramtm; chi potrebbe continuare a vivere se Lui non fosse presente nel cuore? E' solamente il Paramtm che d felicit alle jve.' La parola nanda (felicit) sinonimo di priti (affetto). Tutti gli esseri viventi sono in cerca di piacere e di felicit. Un mumuku crede che la liberazione sia il piacere ultimo, perci cerca la liberazione. I goditori dei sensi (bubhuku) credono che l'oggetto della loro gratificazione sia il piacere ultimo quindi fino alla fine essi ricercano gli oggetti della gratificazione dei sensi. E' nella speranza di provar piacere che tutti sono spinti ad agire. Anche i bhakta si impegnano nel servizio devozionale a r Krishna. In effetti tutti cercano priti, e lo cercano a tal punto da sacrificare persino la loro vita. Lo scopo finale di tutti priti e su questo nessuno pu dissentire. Tutti cercano esclusivamente il piacere, sia credenti che atei, karmi o jn, sia chi ha desideri che chi non ne ha. Tuttavia non si pu avere priti semplicemente
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cercandolo. Coloro che agiscono per gioire del frutto delle loro attivit, credono che i piaceri celesti siano la felicit ultima, ma la Bhagavad-Gt spiega (9.20): kse puye martya-loka vianti 'Dopo aver esaurito il risultato del loro buon karma, gli abitanti dei grandi pianeti celesti devono tornare a nascere sui mortali pianeti terreni. In questo modo i karmi che desiderano la gratificazione dei sensi trasmigrano costantemente da un pianeta ad un altro.' Secondo questo loka della Gt, tutti realizzano il loro errore solamente quando cadono dai pianeti celesti. Una persona pu cercare ancora il piacere dei pianeti paradisiaci quando fallisce nei suoi tentativi di trovare piacere nella ricchezza, nei figli, nella fama e nel potere, disponibili nel mondo degli umani, tuttavia mentre cade dal mondo paradisiaco, egli assume un'attitudine rispettosa verso una felicit ancora pi grande di quella di Svarga (il sistema planetario superiore). Egli diventa indifferente ai piaceri del mondo terreno, del mondo paradisiaco e persino dei pianeti pi elevati, come Brahmaloka, perch comprende la loro temporaneit e che quella felicit non eterna. Per questo diventa rinunciato e inizia ad indagare sul brahma-nirva, impegnandosi intensamente a raggiungere la liberazione impersonale. Tuttavia, quando si rende conto che la liberazione impersonale priva di felicit, egli assume una posizione obiettiva (taastha) e cerca un'altra via per ottenere priti, il piacere. Com' possibile sperimentare priti nella liberazione impersonale? Chi dovrebbe sperimentare questa felicit? Se si perde la propria identit, chi sperimenter brahman? Il
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Capitolo Diciotto

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concetto stesso della felicit del brahman senza senso perch sia che ci sia piacere o no nel brahman, la teoria della liberazione impersonale non ammette esistenza alcuna che possa godere di quel piacere allo stato liberato. Che conclusione si pu trarre da questa dottrina? Se al momento della liberazione io cessassi di esistere, la mia individualit verrebbe persa insieme alla mia esistenza. Non sarei pi interessato alle cose da cui trarre piacere o felicit; nulla pu esistere per me poich io stesso non esisto. Qualcuno potrebbe dire: "Io sono brahma-rpa." Ma questa affermazione falsa, perch l'io che brahma-rpa nitya (eterno). In altre parole: se uno dice di essere brahman, ci implica la sua eternit; quindi diventano inutili sia il processo per raggiungere la perfezione (sdhana) che la perfezione stessa (siddhi). Perci nel brahma-nirva non si ottiene priti. Anche se fosse perfetto, qualcosa che non c, come un fiore che cresce nel cielo. La bhakti l'unica via tramite cui la jva pu raggiungere il suo fine ultimo. Lo stadio finale della bhakti prema, ed eterno. La pura jva eterna, Krishna eterno e il puro amore per Lui anch'esso eterno. Di conseguenza si pu ottenere la perfezione del vero amore solamente nell'eternit, quando si accetta la verit dell'acintya-bhedbheda. Altrimenti lo scopo ultimo della jva, l'amore per il Supremo, diventa non eterno ed anche l'esistenza della jva viene perduta. Tutti gli stra perci accettano e confermano la dottrina dell'acintya-bhedbheda. Tutte le altre dottrine sono semplicemente delle speculazioni." Vrajantha torn a casa in uno stato mentale estatico e profondamente assorto in pensieri sull'amore spirituale puro.

CAPITOLO DICIANNOVE
Prameya: Abhideya-Tattva
Dopo aver cenato Vrajantha si ritir nella sua stanza da letto e diverse e contrastanti visioni dell'acintya-bhedbheda (l'inconcepibile e contemporanea uguaglianza e differenza) erano sorte nel suo cuore. A volte pensava che l'acintya-bhedbheda-tattva fosse solo un altro tipo di Myvda ma quando riconsiderava seriamente gli insegnamenti di Bbj, realizzava che negli stra non c'erano obiezioni ad essa anzi, conteneva l'essenza di tutti gli stra. "rmad Gaura Kiora la manifestazione completa di Bhagavn Stesso e i Suoi profondi insegnamenti non possono essere sbagliati sotto nessun aspetto." Si disse tra s e s. "Non lascer mai i piedi di loto dell'estremamente gentile e affettuoso Gaura Kiora. Ma attenzione! Cosa ho raggiunto ora? Ho capito che l'acintya-bhedbheda-tattva la verit ultima, ma cosa ho ottenuto con questa consapevolezza? r Raghuntha dsa Bbj ha detto che priti (amore) lo scopo (sadhya) della vita di ogni jva. Anche i karmi e i jni cercano l'amore, ma non conoscono lamore puro (uddha-priti). Ecco perch devo raggiungere il livello dell'amore non adulterato; la mia unica preoccupazione per come ottenerlo. Interrogher Bbj Mahaya su questo e seguir i suoi consigli." Cos pensando Vrajantha prese sonno. Poich la notte prima si era coricato tardi, la mattina successiva Vrajantha si svegli tardi. Il sole era gi sorto quando si alz dal letto. Aveva appena finito le sue abluzioni mattutine quando giunse suo zio materno Vijaya
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Capitolo Diciannove

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Kumra Bhacrya Mahaya da r Modadruma. Vrajantha fu molto contento di vederlo dopo tanto tempo. Gli offr i suoi daavats prama (omaggi) e lo invit rispettosamente a sedere. Vijaya Kumra era un grande studioso e predicatore dello rmad-Bhgavatam; viaggiava molto per tenere conferenze sullo rmad-Bhgavatam. Per misericordia di r Nryaa, aveva nel cuore una fede incrollabile per r Gaurnga Mahprabhu. Alcuni giorni prima ebbe la fortuna di vedere r Vrindvana dsa hkura nel villaggio di Denua. r Vrindvana dsa hkura gli disse di visitare l'incredibile Yoga-pha a rdhama Mypura, il luogo dove sono avvenuti gli eterni acintya-ll di r acnandana Gaura Hari e lo aveva altres informato che presto la maggior parte dei luoghi in cui si erano manifestati i passatempi di rman Mahprabhu sarebbero scomparsi per riapparire solo dopo quattrocento anni. Egli lo inform che i luoghi nei quali si erano svolti i passatempi di r Gaura in essenza non erano differenti da r Vndvana, il luogo dei ll di Krishna e solamente coloro che potevano percepire la natura trascendentale di r Mypura avrebbero potuto vedere veramente r Vndvana. Sentendo le parole di Vndvana dsa hkura, l'incarnazione di r Vysadeva, in Vijaya Kumra crebbe il desiderio di avere il darana di rdhma Mypura e decise di recarvisi dopo aver fatto visita a sua sorella e a suo nipote a Bilva-pukari. Oggigiorno i villaggi di Bilva-pukari e di Brahmapukari sono distanti l'uno dall'altro ma in quei giorni erano molto vicini e il confine di Bilva-pukari si trovava ad un miglio da rdhma Mypura Yoga-pha. Il vecchio villaggio di Bilva-pukari ora abbandonato ed conosciuto con i nomi di To o di Travsa. Dopo che zio e nipote si furono scambiati parole gentili, Vijaya Kumra disse: "D alla nonna che sto andando a vi162

sitare rdhma Mypura ma che sar di ritorno presto, cos pranzer qui." "Zio, perch vuoi andare a Mypura?" Chiese Vrajantha. "Vijaya Kumra in quel momento non conosceva la situazione di Vrajantha, aveva solo sentito dire che aveva tralasciato lo studio del nyya-stra per studiare il Vednta-stra, quindi non reput opportuno condividere i suoi sentimenti devozionali e, nascondendo il vero motivo, rispose: "Devo incontrarvi qualcuno." Vrajantha per sapeva che suo zio non solo era un grande erudito dello rmad-Bhgavatam ma anche un devoto di r Gaura, quindi intu che doveva avere qualche motivo spirituale per visitare rdhma Mypura. "Zio," disse, "a Mypura c' un Vaiava molto elevato di nome rla Raghuntha dsa Bbj. Devi andare a parlargli." Incoraggiato dalle parole di Vrajantha, Vijaya Kumra gli chiese: "Hai fede nei Vaiava? Ho sentito dire che hai abbandonato lo studio del nyya-stra e che stai studiando il Vednta, ma ora vedo che hai anche imboccato il sentiero della bhakti, allora non ti voglio nascondere nulla. Il fatto che r Vndvana dsa hkura Mahaya mi ha ordinato di andare a visitare r Yoga-pha a r Mypura, per cui ho deciso di andare a bagnarmi nelle acque di r Gangadev e poi di camminare lungo tutto il perimetro di r Yoga-pha. Poi, per il piacere del mio cuore, a rvsngana mi prostrer nella polvere dei piedi di loto dei Vaiava." Vrajantha esclam: "Zio, ti prego, portami con te, andiamo ad avvisare la mamma e poi partiamo per Mypura!" Detto fatto, informarono la madre di Vrajantha e poi partirono per Mypura. Come prima cosa si bagnarono nel Gange dove Vijaya Kumra esclam: "Ah, oggi la mia vita ha colto il pieno successo. In questo gha r acnandana Gaurahari ha concesso la Sua misericordia illimitata a
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Jhnav-dev compiendovi i Suoi passatempi per ventiquattro ore consecutive. Oggi, bagnandomi in queste sacre acque, sento paramnanda (la felicit suprema)!" Ascoltando queste parole di Vijaya Kumra piene di un sentimento molto ispirante Vrajantha, con il cuore sciolto, disse: "Zio, oggi anch'io mi sento benedetto dalla tua misericordia." Dopo il Ganga snna visitarono il luogo di nascita di Mahprabhu e la casa di Jaganntha Mira dove, per misericordia di r Dhama, si immersero totalmente in un sentimento di profondo amore spirituale e bagnarono di lacrime i loro corpi. Vijaya Kumra disse: "Se uno nasce nella terra di Gaura e non visita questo Mah Yoga-pha, spreca la propria vita. Guarda! Questo luogo sacro appare agli occhi materiali come un semplice pezzo di terra coperto da capanne di paglia ma, per misericordia di Gaurnga, noi ne vediamo l'opulenza e la bellezza! Guarda come sono alti e splendidi questi palazzi fatti di pietre preziose! Come sono invitanti questi meravigliosi giardini! Quanto attraenti questi luoghi di adorazione! Osserva, r Gaurnga e Viupriy sono qui in piedi nella loro casa. Che forme incantevoli! Che forme meravigliose!" Dopo queste parole, entrambi persero coscienza e caddero a terra. Dopo un po' si ripresero, con l'aiuto di qualche altro devoto, e si diressero a rvsngana. Con le lacrime agli occhi e rotolandosi per terra essi esclamarono: "Ah rvsa! Ah Advaita! Ah Nitynanda! Ah GaddharaGaurnga! Concedeteci la Vosta misericordia! Liberateci dal falso orgoglio e concedeteci il rifugio dei Vostri piedi di loto!" Tutti i Vaiava furono molto felici nel vedere il manifestarsi di queste emozioni nei due brhmaa. Tutti incominciarono a danzare e a cantare a voce alta: "Mypura Candra ki jaya! Ajita Gaurnga ki jaya! r Nitynanda Prabhu ki jaya!" Vrajantha offr immediatamente il suo corpo ai
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piedi di loto del suo adorabile maestro spirituale, r Raghuntha dsa Bbj Mahrja. L'anziano Bbj lo sollev e lo abbracci chiedendogli: "Bb! Cosa ti ha condotto qui oggi? E chi questo rispettabile mahjana che ti accompagna?" Vrajantha gli raccont umilmente tutto e i Vaiava li fecero accomodare con il massimo rispetto. Allora Vijaya Kumra, con un sentimento di sottomissione, chiese a rmad Raghuntha dsa Bbj Mahrja: "Prabhu, come possono, le jve, raggiungere lo scopo ultimo (prayojana)? Ti prego, sii misericordioso e spiegaci come ottenere quel prayojana." Bbj rispose: "Voi siete uddha-bhakta, e ogni cosa alla vostra portata. Ma voi avete chiesto con umilt e io vi dir quel poco che so. La ka-bhakti libera da ogni traccia di jna e di karma, il prayojana, lo scopo ultimo di tutte le jve ed anche il mezzo per raggiungerlo. Nella fase di pratica spirituale (sdhana-avasth) essa prende il nome di sdhana-bhakti mentre, nello stadio liberato (siddha-avasth), si chiama servizio devozionale compiuto con premabhakti (puro amore)." Vijaya chiese: "Quali sono le caratteristiche intrinseche (svarpa-lakaa) della bhakti?" Bbj rispose: "Su ordine di rman Mahprabhu, nel r Bhakti-rasmta-sindhu (1.1.11) r Rpa Gosvm ha descritto le caratteristiche intrinseche della bhakti cos: anybhilita-nya jna-karmdy-anvtam nuklyena knu-lana bhaktir uttam 'L'uttam bhakti, il puro servizio devozionale, consiste nell'esercitare con cura attivit volte esclusivamente a dar piacere a r Krishna; in altri termini l'ininterrotto servizio a r Krishna compiuto con corpo, mente e parole ed espri165

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mendo vari sentimenti spirituali (bhva). Non coperto da jna (la conoscenza del nirviea-brahma finalizzata alla liberazione impersonale), da karma (la ricerca dei frutti delle proprie azioni), dallo yoga o dalle ascesi, ed completamente esente da qualsivoglia desiderio che non sia finalizzato a dar piacere a r Krishna.' Questo stra descrive in maniera esemplare sia le svarpa-lakaa (caratteristiche intrinseche) che le taasthalakaa (caratteristiche esteriori) della bhakti. Il termine uttam-bhakti si riferisce al servizio devozionale puro. Il servizio devozionale mischiato con le attivit interessate (karma-mira-bhakti) ed il servizio devozionale mischiato con la conoscenza speculativa (jna-mira-bhakti) non sono servizio devozionale puro. Lo scopo del servizio devozionale mischiato con le attivit tese a coglierne i frutti (karma-mira-bhakti) la gratificazione dei sensi e lo scopo del servizio devozionale misto alla conoscenza speculativa (jna-mira-bhakti) la liberazione. Solamente il servizio devozionale esente da ogni traccia di desiderio di ottenere il frutto delle proprie azioni o la liberazione l'uttam-bhakti (il servizio devozionale puro). Il frutto della bhakti prema. Le caratteristiche intrinseche (svarpa-lakaa) della bhakti sono le attivit favorevoli a Krishna (knulanam) compiute con corpo, mente e parole, e una tendenza amorosa della mente (prtimaya-mnasa). Questi sforzi (ce) e questi sentimenti spirituali (bhva) sono sia favorevoli (nuklya) che costanti. Per misericordia di Krishna e dei Suoi bhakta, una speciale funzione dell'energia interna di Bhagavn si manifesta sulla forza spirituale propria della jva e allora nasce la vera forma (svarpa) della bhakti. Allo stato attuale il corpo, la mente e le parole della jva sono afflitti dalla materia. Quando la jva li dirige con la sua
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volont, ne risulta solamente dell'arida speculazione e della rinuncia e la vera natura della bhakti non si manifester tuttavia, quando la svarpa-akti (la potenza spirituale) di Krishna si attiva all'interno del corpo, della mente e delle parole della jva, la natura della pura bhakti apparir immediatamente. Lo scopo ultimo di tutte le attivit spirituali r Krishna ed questo il motivo per cui le vere attivit devozionali sono solo quelle favorevoli a r Krishna. L'impegno messo per la realizzazione del brahman e del Paramtm non sono pura bhakti ma aspetti di conoscenza speculativa (jna) e di attivit interessate (karma). Ci sono due tipi di impegno: favorevole e sfavorevole. Solamente le attivit favorevoli vanno considerate servizio devozionale. Il termine nuklyena indica la tendenza ad essere favorevolmente predisposti verso Krishna. Nel corso delle pratiche devozionali (sdhana-kla) questa tendenza ha ancora qualche connessione con il mondo materiale ma nello stadio liberato (siddha-kla) completamente pura e libera da ogni connessione con il mondo materiale. Le caratteristiche della bhakti sono le stesse in entrambi gli stadi. In conclusione sono le caratteristiche intrinseche (svarpalakaa) della bhakti gli impegni atti a coltivare la coscienza di Krishna compiuti con un sentimento a Lui favorevole. Parlando delle caratteristiche intrinseche (svarpalakaa) della bhakti, anche necessario descriverne le caratteristiche esteriori (taastha-lakaa). rla Rpa Gosvm ha spiegato che vi sono due taastha-lakaa: la prima di non avere altri desideri, la seconda di essere liberi dalle coperture di jna e karma o attivit del genere. Qualsiasi ambizione che non sia quella di desiderare il progresso nella bhakti contraria alla bhakti e si colloca nella categoria degli altri desideri. Jna, karma, yoga e rinuncia sono antagonisti alla bhakti se sono forti abbastanza da coprire il
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cuore. Perci la pura bhakti pu essere definita come il coltivare attivit favorevoli a r Krishna libere dalle caratteristiche antagoniste appena citate." Vijaya chiese: "Quali sono le varie caratteristiche della bhakti?" Bbj rispose: "Nel Bhakti-rasmta-sindhu (1.1.17), rla Rpa Gosvm ha descritto queste sei caratteristiche della bhakti: klea-ghn ubhad moka-laghut-kt sudurlabh sndrnanda-vietm r kkari ca s 1) klea-ghn: distrugge ogni tipo di angoscia. 2) ubha d: concede ogni fortuna. 3) moka-laghut-kt: rende il piacere della liberazione impersonale (kt) insignificante (laghut). 4) sudurlabh: raro ottenerla. 5) sndrnanda-vietm: la sua natura intrisa del pi intenso e supremo piacere. 6) r-ka-kari: l'unico mezzo per attrarre r Krishna. Vijaya chiese: "In che modo la bhakti pu distruggere l'angoscia?" Bbj rispose: "Vi sono tre tipi di klea (angoscia): il peccato in s (ppa), il seme del peccato (ppa-bja) e l'ignoranza (avidy). Le attivit peccaminose sono classificate come ptaka (peccaminose), mah-ptaka (molto peccaminose) e atiptaka (estremamente peccaminose). Tutte sono ppa (peccati). Le persone che hanno sviluppato nel loro cuore la uddha-bhakti per natura non sono inclini ad impegnarsi in attivit peccaminose. Il desiderio di commettere peccato, il ppa-bja o seme del peccato, non pu restare in un cuore traboccante di bhakti. Avidy significa
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ignorare la propria identit spirituale. All'inizio, quando la uddha-bhakti scende nel cuore, la jva comprende con molta chiarezza di essere una servitrice di Krishna e l'ignoranza scompare. Ci significa che Bhakti-dev, la bhakti personificata, diffonde il suo splendore e scaccia dal cuore l'oscurit di ppa, di ppa-bja e di avidy. Dopo l'auspicioso arrivo della bhakti, ogni angoscia svanise. Ecco perch la bhakti klea-ghn." Vijaya allora chiese: "Perch la bhakti ubha da (portatrice di ogni fortuna)?" Bbj rispose: "In questo mondo tutti gli affetti, le qualit e gli svariati tipi di piacere sono auspicabili (ubha). Il cuore della persona che ha manifestato la bhakti si abbellisce di quattro qualit: umilt, compassione, libert dall'orgoglio e attitudine a onorare gli altri. Per questa ragione tutti provano affetto per una tale persona. Nei uddha-bhakta si esprimono tutti i tipi di sadgua (qualit eccelse). La bhakti in grado di procurare ogni piacere e se uno lo desidera pu dargli anche il godimento materiale, la felicit che deriva dal fondersi nel brahman impersonale (nirviea-brahma sukha), tutti i poteri mistici (siddhi), la gratificazione dei sensi e la liberazione." Vijaya chiese: "Come pu la bhakti rendere insignificante persino il piacere della liberazione impersonale (moka-laghut-kt)?" Bbj rispose: "Se si manifesta nel cuore anche un piccolo amore per il Supremo (bhagavad-rati), la religione (dharma), lo sviluppo economico (artha), la gratificazione dei sensi (kma) e la liberazione (moka) naturalmente appariranno insignificanti. Vijaya chiese: "Perch viene detto che la bhakti si ottiene raramente (sudurlabh)?" Bbj rispose: "Questo punto v compreso con attenzione. La bhakti sfuggir per molto tempo se si compie il
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servizio devozionale in maniera impropria, anche se ci si impegnasse in milioni di pratiche spirituali (sdhana). Inoltre Bhakti-dev soddisfa la maggior parte delle persone con la liberazione impersonale; lei non concede la vera bhakti finch non vede che il praticante abbastanza qualificato. E' per queste due ragioni che la bhakti si ottiene raramente. Il processo del coltivare jna alla fine conduce alla liberazione, con la fusione nel brahman non duale che la forma stessa della conoscenza. Compiendo attivit pie come yaja (sacrifici) e altre attivit del genere facile ottenere anche la gratificazione dei sensi tuttavia, se non si pratica il bhakti-yoga, non si pu ottenere bhakti per r Hari, anche con milioni di pratiche spirituali." Vijaya chiese: "Perch si dice che la bhakti la suprema forma di felicit (sndrnanda-vietm)?" Bbj rispose: "La bhakti la felicit spirituale eterna, questo il motivo per cui chi la compie posto in un oceano di felicit. Se sommiamo tutti i piaceri materiali, aggiungiamo il piacere di fondersi nel brahman (che proviene dalla negazione di questo mondo materiale) e moltiplichiamo tutto per dieci milioni di volte, il risultato sar sempre un piacere neppure paragonabile ad una sola goccia dell'oceano di felicit che procura il servizio devozionale. I piaceri materiali sono del tutto insignificanti, cos come molto arido il piacere tratto dalla negazione del piacere materiale (mukti). Entrambi questi piaceri si rivelano di diversa natura se confrontati alla felicit del mondo spirituale. Non si possono paragonare due realt intrinsecamente cos diverse. Coloro che hanno sviluppato del ruci (gusto) per la felicit che scaturisce dal compiere la bhakti, considerano il piacere del fondersi nel nirviea-brahma insignificante come l'acqua contenura nell'impronta di uno zoccolo della mucca. Solamente chi ha sperimentato questo piacere pu comprenderlo; gli altri non possono n acco170

starvisi n parlarne." Vijaya chiese: "Come pu la bhakti attrarre l'infinitamente affascinante r Krishna (r-ka-kari)?" Bbj rispose: "r Krishna e la Sua amata si sentono attratti e controllati dalla persona nel cui cuore si manifestata Bhakti-dev. Krishna non pu essere controllato o attratto con nessun altro mezzo." "Se la bhakti tanto potente," chiese Vrajantha. "Perch coloro che studiano gli stra non provano ad ottenerla?" Bbj rispose: "La bhakti e r Krishna sono oltre i confini della materialit, quindi l'intelligenza umana, grossolana e limitata, non pu raggiungerLi; tuttavia chi ha sviluppato un piccolo ruci (gusto), per l'influenza di azioni pie compiute nel passato, pu comprendere con facilit l'essenza del servizio devozionale (bhakti-tattva). Nessuno, se non una jva molto fortunata, pu comprendere la bhaktitattva." Vijaya chiese: "Perch la logica materiale non ci di aiuto?" Bbj rispose: "La logica non possiede ci che necessario per comprendere il piacere spirituale. Sta scritto: nai tarkea matir paney proktnyenaiva su-jnya preha Kaha Upaniad (1.2.9) 'Mio caro Naciket, non appropriato usare l'argomentare per distruggere la sapienza della Verit Assoluta che hai ricevuto.' Si dice anche: tarkpratihnt (Vednta-stra 2.1.11), 'La logica non di nessuna utilit per determinare cos' vastu (la sostanza reale) perch ci che una persona stabilisce
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oggi con la logica e l'argomentazione, domani verr confutato da un logico pi capace." Ecco perch si dice che la logica non rispetta nessuno. Tutte queste affermazioni del Vednta ci chiariscono come la logica non pu spiegare le questioni spirituali." Vrajantha si inser nella discussione chiedendo: "Vi sono degli stadi intermedi tra la sdhana-bhakti e la premabhakti?" Bbj subito rispose: "S certamente. Gli stadi di sviluppo della bhakti sono tre: sdhana-bhakti, bhva-bhakti e prema bhakti." Vrajantha chiese ancora: "Quali sono le caratteristiche della sdhana-bhakti?" Bbj rispose: "La bhakti in realt solo una; le differenze sono nei diversi stadi di sviluppo. Finch la bhakti praticata dalla jva condizionata tramite i propri sensi, viene definita sdhana-bhakti." Vrajantha chiese: "Tu hai spiegato che la prema-bhakti un sentimento eternamente perfetto (nitya-siddha-bhva), allora perch necessita della pratica per diventare tale?" Bbj rispose: "In realt il nitya-siddha-bhva, che il sadhya o fine ultimo, non un sentimento che si pu trarre dall'esterno, ovvero non pu essere un prodotto del sdhana. Sdhana (pratica devozionale regolata) il termine attribuito alla pratica che porta a risvegliare bhva (servizio d'amore trascendentale per Krsna) nel proprio cuore. Finch esso non si manifesta nel cuore (perch stato coperto), si dovr praticare il sdhana ma costitutivamente questo bhva nitya-siddha, eternamente presente nel cuore di ogni jva." Vrajantha disse: "Ti prego, spiegami questo concetto in modo pi dettagliato." Bbj rispose: "Certamente prema-bhakti nitya172

siddha (eternamente perfetta) in quanto manifestazione della potenza interna di Bhagavn ma non si evidenzia nel cuore della jva condizionata. La pratica spirituale (sdhana) consiste nellimpegnare corpo, mente e parole affinch essa si manifesti nel cuore. Finch bhva non si veramente manifestata nel corso del sdhana, alcuni suoi sintomi sono da considerarsi ottenuti con la pratica, ma la sua perfezione eterna diventa evidente non appena sorge nel cuore." Vrajantha chiese: "Quali sono le caratteristiche del sdhana (pratiche spirituali)?" Bbj rispose: "Sdhana-bhakti qualsiasi metodo addestri la mente a diventare cosciente di Krishna." Vrajantha chiese: "Quanti tipi di sdhana-bhakti ci sono?" Bbj rispose: "Due: vaidh e rgnug." Vrajantha chiese: "Cos' la vaidh-bhakti?" Bbj rispose: "La predisposizione della jva alla spiritualit si manifesta in due modi. Le regole riscontrate nei codici degli stra sono definite vidh e l'inclinazione che ha origine da questa vidh viene definita vaidhi-pravtti (tendenza a seguire gli stra). La bhakti che segue la disciplina degli stra chiamata vaidh-bhakti perch trova origine nella vaidhi-pravtti." Vrajantha disse: "Ti chieder pi tardi quali sono le caratteristiche dell'attrazione spontanea (rga), ora, ti prego, parlami delle caratteristiche della vidh." Bbj rispose: "Gli stra hanno prescritto delle attivit chiamate vidh (doveri) e altre chiamate niedha (proibizioni). E' dovere della jva (vaidha-dharma) seguire tutte le regole prescritte ed evitare le attivit proibite." Vrajantha chiese: "Dalla tua spiegazione sembra che il vaidha-dharma consiste nelle regole e nei precetti contenuti in tutti gli stra; ma le jve di Kali-yuga hanno vita breve e sono deboli, come possono studiare tutte le prescrizioni e
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le proibizioni contenute negli stra e poi accertare il vaidha-dharma? Gli stra indicano come determinare il vidhi-niedha (doveri e proibizioni) in breve e praticamente?" Bbj rispose: "Nel Padma Pura (42.103) e nel Nrada-pacaratra (4.2.23) sta scritto: smarttavya satata viur vismarttavyo na jtucit sarve vidhi-niedh syur etayor eva kinkar 'Ricordati sempre di Viu; non dimenticarLo mai. Tutte le altre proibizioni e raccomandazioni conseguono a queste due istruzioni.' La spiegazione che tutti i tipi di vidh (doveri) e di niedha (proibizioni) contenuti negli stra si fondano su queste due prescrizioni. Il dovere (vidh) ci che fa costantemente ricordare Bhagavn e le attivit proibite (niedha) sono quelle che Lo fanno dimenticare. "Ricordarsi costantemente di Bhagavn r Viu per tutta la vita" il dovere basilare (vidh); il varnrama e tutto l'agire della jva per il suo mantenimento sono soggetti a questo. "Non dimenticare mai Krishna"; questo niedha la proibizione di base. Tutto il resto, come ad esempio lasciare le attivit peccaminose, non deviare la propria attenzione da Krishna (ka-bahirmukhat) e l'espiazione dei peccati, sono subordinati a questi vidhi-niedha (doveri e proibizioni) di base. Perci tutte le regole e le proibizioni descritte negli stra sono eterni servitori della regola di ricordare Krishna costantemente e della proibizione di non dimenticarLo mai. Ne consegue che la regola di ricordare Krishna il principio fondamentale di tutte le regole contenute nel varnrama (sistema sociale vedico) e in altre istituzioni del genere.
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r camasa uvca mukha-bhru-pdebhya puruasyramai saha catvro jajire var guair viprdaya pthak ya em purua skd tma-prabhavam varam na bhajanty avajnanti sthnd bhra patanty adha rmad-Bhgavatam (11.5.2-3) 'r Camasa disse: "I brhmaa (sacerdoti) sono nati dalla bocca del primordiale r Viu, gli katriya (amministratori e soldati) dalle Sue braccia, i vaiya (commercianti e contadini) dalle Sue cosce e i dra (artigiani) dai Suoi piedi. Questi quattro vara (divisioni sociali) nacquero con le loro caratteristiche peculiari, cos come i quattro rama (stadi della vita spirituale). Una persona che vive all'interno di questi vara e rama si assuef alla sua elevata posizione sociale (vara) nonch alla posizione spirituale (rama) e smette di adorare l'iadeva Bhagavn r Viu o addirittura Gli manca di rispetto. Questa persona allora cade dalla sua posizione nel sistema dei vara e degli rama, perde il suo prestigio e rinasce in specie di vita di ordine inferiore."' Vrajantha chiese: "Perch chi segue le regole del varnrama non pratica la ka-bhakti?" Bbj rispose: "rla Rpa Gosvm spiega che tra tutti coloro che seguono le regole degli stra solamente chi sviluppa fede nella bhakti si qualifica per impegnarsi in essa. Costoro non sono attratti dagli stili di vita materiale e neppure rinunciano alla vita materiale anzi, seguono la vita civile comune per mantenere il loro stile di vita e nello stesso tempo praticano con fede il sdhana della uddha-bhakti. Una jva civilizzata si qualifica per impegnarsi nella bhakti per via delle sukti accumulate nel corso di molte vite. Ci sono tre tipi di devoti: i kaniha (neofiti), i madhya175

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ma (bhakta intermedi) e gli uttama (i bhakta pi elevati)." Vrajantha chiese: "La Bhagavad-Gt afferma che sono quattro le categorie di persone che praticano la bhakti: coloro che soffrono (rtta), i curiosi (jijsu), coloro che desiderano la ricchezza (arthrth) e coloro che ricercano la conoscenza dell'Assoluto (jn). Quale tipo di bhakti sono qualificati a praticare?" Bbj rispose: "Quando si associano con santi sdhu, la loro sofferenza, la loro curiosit, il loro desiderio di ricchezza e il loro desiderio di conoscenza vengono rimossi e sviluppano fede nel servizio devozionale incondizionato. Allora si qualificano immediatamente per impegnarsi nella bhakti. Esempi lampanti di questo sono rispettivamente: Gajendra, aunaka e gli altri rishi di Naimiraya, Dhruva e i quattro Kumra." Vrajantha chiese: "Allora i devoti ottengono la liberazione?" Bbj rispose: "Ci sono cinque tipi di liberazione: slokya (vivere sullo stesso pianeta di Bhagavn), sri (possedere le stesse opulenze di Bhagavn), smpya (essere in compagnia costante di Bhagavn), srpya (acquisire lo stesso aspetto fisico di Bhagavn) e syujya (diventare uno con Bhagavn). I bhakta di r Krishna non accettano la syujya-mukti per nessun motivo perch si oppone vistosamente ai principi della bhakti. Slokya, sri, smpya e srpya non sono completamente contrarie alla bhakti ma contengono comunque degli elementi contrari. I bhakta di Krishna comunque rigettano completamente anche questi quattro tipi di liberazione che trovano espressione nella dimora di r Nryaa. In alcune circostanze queste forme di liberazione procurano agi e opulenze mentre nel loro stadio maturo conducono alla prema-bhakti. Se il loro scopo finale quello di ottenere agi e opulenze, i bhakta devono semplicemente ri176

gettarle. Che dire della liberazione? Neppure il praada di Nryaa allettante per i bhakta incondizionati di r Krishna. Dal punto di vista del siddhnta (verit filosofiche conclusive), r Nryaa e r Krishna fondamentalmente possiedono forma e natura (svarpa) identiche ma, dal punto di vista del rsa (relazione), la suprema gloria di r Krishna un fatto eterno." Vrajantha chiese: "Solamente chi nasce in famiglie di Aryani e segue le regole del varnrama (sistema sociale vedico) qualificato ad impegnarsi nella bhakti?" Bbj rispose: "L'intera razza umana qualificata a raggiungere la piattaforma della bhakti." Vrajantha chiese: "In questo caso sembra che chi sta nel varnrama abbia due tipi di doveri: quelli del varnrama e quelli della uddha-bhakti; mentre chi si trova fuori del varnrama ha un solo dovere, quello di seguire i vari aspetti (anga) della bhakti. Ci significa che chi sta nel varnrama deve impegnarsi di pi perch deve seguire sia le regole sociali che quelle spirituali. Perch?" Bbj rispose: "Un bhakta qualificato a compiere la uddha-bhakti pu stare nel varnrama ma il suo unico dovere quello di seguire i vari aspetti della bhakti, in questo modo i suoi doveri saranno tutti automaticamente assolti. Non c' errore nel tralasciare i doveri materiali quando non sono connessi alla bhakti o le sono contrari. Un bhakta qualificato non propenso, per sua natura, a trascurare i doveri o a fare ci che proibito. Premesso ci se accidentalmente commette un qualche peccato, non deve fare le penitenze prescritte nel regolamento che governa il karma. Quando la bhakti si stabilisce nel cuore, i peccati che il bhakta commette accidentalmente non lasciano un'impressione duratura e subito e molto facilmente vengono cancellati. E' per questo motivo che i bhakta non hanno bisogno di fare nessuna penitenza particolare."
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Vrajantha chiese: "Come pu un bhakta qualificato ripagare i debiti contratti con i devata e gli altri esseri?" Bbj rispose: "Nello rmad-Bhgavatam sta scritto che coloro che si sono rifugiati in Bhagavn non hanno debiti con nessuno. devari-bhtpta-nm pit na kinkaro nyam ca rjan sarvtman ya araa araya gato mukunda parihtya karttam rmad-Bhgavatam (11.5.41) 'Chi si completamente abbandonato a Bhagavn Mukunda, affettuoso protettore delle anime arrese, non pi indebitato con i devata, con gli antenati, con gli altri esseri viventi, con i parenti o con gli ospiti. Egli non subordinato a nessuno e non obbligato a servire nessuno.' La spiegazione all'istruzione finale contenuta nella Bhagavad-Gt (18.66) che r Krishna libera da tutti i peccati la persona che si rifugia in Lui e che per questo lascia tutti i suoi doveri. Quando una persona si qualifica per la bhakti incondizionata, non pi obbligata a seguire le regole del jna-stra e del karma-stra, al contrario: essa raggiunge tutte le perfezioni semplicemente seguendo la via della bhakti. Questa l'essenza della Gt. Infatti r Krishna dichiara: 'na me bhakta praayati' il Mio bhakta non perir mai. Questa promessa di r Krishna v anteposta a tutto." Dopo che Vijaya Kumra e Vrajantha ebbero sentito queste parole, dissero: "Non abbiamo pi dubbi sulla bhakti. Abbiamo compreso che jna e karma sono di poco conto e che, senza la misericordia di Bhakti-dev, non ci pu essere auspiciosit per la jva. Prabhu, ora ti preghiamo, sii
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misericordioso e rendi le nostre vite piene di successo parlandoci degli anga della bhakti." Bbj rispose: "Vrajantha, tu hai ascoltato i Daa-mla fino all'ottavo loka. Puoi parlarne a tuo zio pi tardi. Sono molto soddisfatto che sia venuto qui. Ora ascolta il nono loka: ruti kkhyna smaraa-nati-pja-vidhi-ga tath dsya sadhya paricaraam apy tm-dadanam navngny etnha vidhi-gata-bhakter anudina bhajan raddh-yukta suvimala-rati vai sa labhate 'Si deve praticare il bhajana seguendo i nove aspetti della vaidh-bhakti, ovvero: ascoltare, cantare, ricordare, offrire preghiere, adorare, servire i piedi di loto di Krishna, agire come Suo servitore, diventarne amico e arrendersi completamente a Lui. Chi, con fede, giornalmente pratica il bhajana in questo modo, certamente otterr ka-rati (amore per Krishna).' ravaam, krtanam, smaraam, vandanam, pda-sevanam, arcanam, dsyam, sakhyam e tma-nivedanam: chi giornalmente pratica questi nove aspetti della vaidh-bhakti con fede ottiene il puro amore per r Krishna. L'ascolto (ravaa) avviene quando le descrizioni del nome, forma, qualit e passatempi trascendentali di Krishna raggiungono le nostre orecchie. Vi sono due stadi di ravaa: il primo, quello che precede la fase in cui si sviluppa raddh (fede) e consiste nell'ascoltare le descrizioni delle qualit di Krishna in compagnia dei uddha-bhakta. Questo tipo di ascolto genera fede e fa nascere un desiderio ardente di ascoltare del r-ka-nma e delle Sue qualit. Il secondo tipo di ravaa si ha quando con grande bramosia si ascoltano il nome e le qualit trascendentali di Krishna da r
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Guru e dai Vaiava, e dopo aver sviluppato questa fede. ravaa uno degli aspetti della uddha-bhakti e la sua perfezione proviene dall'ascoltare dal guru e dai Vaiava nella fase di pratica spirituale. ravaa il primo anga della bhakti. Krtana si ha quando r-hari-nma e le descrizioni delle Sue: forma, qualit e passatempi, vengono a contatto con la lingua. Ci sono diversi tipi di krtana, ad esempio: le descrizioni dei passatempi di r Krishna, le descrizioni del rka-nma, la lettura degli stra ad altri, l'attrarre altri verso Krishna per mezzo di canti che parlano di Lui, il pronunciare preghiere implorando la Sua misericordia, il parlare delle Sue glorie agli altri, il cantare bhajana per glorificare la Divinit, l'offrire preghiere e cos via. Il krtana stato definito superiore a tutti gli altri anga della bhakti e ci particolarmente vero in Kali-yuga perch il krtana, da solo, pu concedere ogni auspiciosit a tutti. Ci sottolineato in tutti gli stra: dhyyan kte yajan yajais trety dvpare 'rcayan yad pnoti tad pnoti kalau sankrtya keavam Padma Pura Uttara-khaa (72.25) 'Qualsiasi cosa si ottiene in Satya-yuga con la meditazione, in Tret-yuga compiendo sacrifici ed in Dvpara-yuga adorando i piedi di loto di Krishna, anche nell'et di Kali si ottiene semplicemente cantando e glorificando r Keava.' Nessun altro metodo purifica il cuore cos efficacemente come l'Hari-krtana. Quando molti devoti fanno il krtana insieme, allora prende il nome di sakrtana. Ricordare il nome, la forma, le qualit e i passatempi di Krishna, viene definito smaranam, che di cinque tipi. Smaranam la capacit di contemplare un soggetto di cui
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si precedentemente sentito parlare. Dhra significa fissare la mente su di un particolare soggetto, separandolo dagli altri. Dhynam significa meditare su di una forma specifica. Quando dhynam ininterrotto come il flusso continuo di un olio pregiato, si definisce dhruvnusmti; e samdhi infine lo stadio in cui, dimentichi della realt esterna, si coscienti all'interno del cuore solo del soggetto su cui si medita. ravanam, krtana e smaranam sono i tre aspetti principali (anga) della bhakti in quanto includono tutti gli altri; tra questi tre anga il krtana il migliore ed il pi importante perch include ravana e smaranam. Lo rmad-Bhgavatam (7.5.23) dice: ravaa krtanam vio smaraa pda-sevanam arcanam vandana dsya sakhyam tma-nivedanam 'L'ascolto ed il canto del nome, forma, qualit trascendentali di r Viu; ricordare e servire i Suoi piedi di loto; adorarLo con sedici diversi oggetti; offrirGli preghiere; diventare Suo servitore; sviluppare amicizia nei Suoi confronti e abbandonarsi totalmente a Lui (ovvero servirLo con il corpo, la mente e le parole), questi nove aspetti costituiscono la uddha-bhakti.' Il quarto anga della bhakti consiste nel fare servizio (pda-sev o paricary). Il pda-sev v fatto unitamente a ravanam, krtana e smaranam. Si deve compiere il pda-sev con attitudine umile, consapevoli di non essere qualificati per quel servizio. E' anche essenziale realizzare che l'obiettivo del servizio sac-cit-nanda: l'incarnazione dell'eternit, della conoscenza e della felicit. Pda-sev include guardare il viso della Divinit di r Krishna, toccarLa, girarLe attorno e visitare i luoghi sacri come il tempio di r
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Bhagavn, il Gange, Jaganntha Pur, Dvrak, Mathur, Navadvpa e cos via. rla Rpa Gosvm ha trattato questo punto con molta chiarezza quando ha descritto i sessantaquattro anga della bhakti. Sono compresi in questo quarto anga anche i servizi a r Tulasi e ai puri devoti (uddhabhakta). Il quinto anga l'adorazione (arcana). Ci sono molte considerazioni da fare circa le qualifiche e i metodi di adorazione. Se ci si sente attratti alla via dell'arcana, anche dopo essersi impegnati in ravanam, krtana e smaranam, la si deve imboccare dopo aver ricevuto i dk-mantra da r Gurudeva." Vrajantha chiese: "Che differenza c' tra nma e mantra?" Bbj rispose: "Il nome di r Hari la vita e l'anima del mantra. I saggi rsi hanno aggiunto delle parole come nmah (omaggi) al r-hari-nma sottolineando cos il suo specifico potere. Il r-hari-nma per sua natura non ha nulla a che fare con questo mondo materiale, mentre la jva, a causa di varie designazioni corporee tratte da my, stata intrappolata da oggetti composti di materia inerte. Di conseguenza, per distaccare la mente della jva dagli oggetti dei sensi, sulla via del servizio devozionale regolato (marydmarga) sono stati fissati diversi principi di arcana: essenziale che le persone materialiste accettino dk. Quando si canta il Ka-mantra, non si considerano le siddha-sdhyasusiddha-ari o le quattro mancanze (il massimo sforzo per avere prema-bhakti, uno sforzo limitato, uno sforzo minimo e infine l'avere influssi astrali talmente negativi da impedire la concretizzazione dei propri sforzi). L'iniziazione al canto del Ka-mantra di straordinario beneficio per la jva perch, fra tutti i differenti mantra esistenti, il Kamantra il pi potente. Un discepolo autentico riceve forza da Krishna subito
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dopo che un maestro spirituale autentico lo inizia a questo mantra. Dopo l'iniziazione, Gurudeva educa il discepolo che vuole conoscere il procedimento dell'arcana; in breve, l'arcana-marga include: l'osservare il giorno dell'apparizione di r Krishna, il digiuno nel mese di Krttika, l'osservare i giorni di Ekda, fare il bagno nei luoghi sacri nel mese di Mgha e altre attivit del genere. Si deve anche essere coscienti che, sulla via dell'arcana, assieme a r Krishna si devono adorare i bhakta di Krishna. Il sesto anga della vaidh-bhakti consiste nell'offrire preghiere e omaggi (vandanam). Ci incluso nel pda-sev e nel krtana ma viene comunque considerato un anga a s. Il namaskara stesso (offrire omaggio) considerato vandanam. L'eknga-namaskara, offrire omaggi con le mani giunte e offrire omaggi con le otto parti del corpo che toccano il suolo (anga-namaskara) sono due forme diverse di namaskara. Si considera offensivo: offrire omaggi con una sola mano che tocca il suolo; offrirli con il corpo coperto di abiti; offrirli dietro la Divinit; offrirli con il corpo nella direzione frontale alla Divinit o con la parte destra del corpo verso la Divinit e offrirli nel garbha-mandira (nella stanza delle Divinit). Fare servizio (dsyam) il settimo anga della bhakti. "Io sono un servitore di Krishna" questo ego o concezione del s dsyam ed il bhajana fatto con questo sentimento di servizio quello migliore. Dsyam include l'offrire omaggi, il recitare preghiere, l'offrire le proprie azioni, il servizio, il mantenere una giusta condotta, il ricordare e l'obbedire agli ordini (kath-ravanam). L'ottavo anga della bhakti servire con spirito di amicizia (sakhyam) ed include il sentimento di parentela verso Krishna e lo sforzarsi per il Suo bene. Ci sono due tipi di sakhyam: l'amicizia nella vaidh-bhakti e l'amicizia nella rgnug-bhakti. Lo loka di r Prahlada che parla del
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sakhyam si riferisce al vaidhanga-sakhyam; ad esempio il sentimento di sakhyam nel momento in cui si serve la Divinit vaidha-sakhyam. Il nono anga tma-nivedanam e significa offrire s stessi, corpo, mente e pura tm a r Krishna. Le caratteristiche di tma-nivedanam sono: sforzarsi esclusivamente per r Krishna ed evitare le azioni tese al proprio interesse egoistico. E' inoltre caratteristico di tma-nivedanam vivere per servire i desideri di Krishna e tenere i propri desideri subordinati a quelli di Krishna, come fa la mucca, che non si occupa del proprio mantenimento. L'tma-nivedanam della vaidh-bhakti viene descritto cos nello rmad-Bhgavatam (9.4.18-20): sa vai mana ka-padravindayor vacsi vaikuha-gunuvarane karau harer mandira-mrjanadisu rutim cakrcyuta-sat-kathodaye 'Ambara Mahrja impegn la sua mente nel servire i piedi di loto di r Krishna, le sue parole per descrivere le qualit di r Bhagavn, le sue mani per pulire il tempio di r Hari e le sue orecchie nell'ascoltare gli estatici passatempi dellinfallibile Acyuta.' mukunda-linglaya-darane dau tad-bhtya-gtra-spare 'nga-sangamam ghra ca tat-pda-saroja-saurabhe rmat-tulasy rasan tad-arpite 'Egli impegnava i suoi occhi nel guardare la Divinit di Mukunda, i vari templi e i luoghi sacri; le parti del suo corpo per toccare il corpo dei bhakta di Krishna; le sue narici per annusare il divino profumo dei fiori di tulas offerti ai
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piedi di loto di Krishna e la sua lingua nel gustare il prasda offerto a Bhagavn.' pdau hare ketra-padnusarpae iro hkea-padbhivandane kma ca dsye na tu kma-kmyay yathottama-loka-janray rati 'I suoi piedi erano sempre impegnati nel recarsi ai luoghi sacri di Bhagavn e lui offriva sempre omaggi ai piedi di loto di r Krishna. Ambara Mahrja offriva ghirlande, sandalo, bhoga e altre cose per il servizio di Bhagavn senza nessun desiderio di godimento personale ma per ricevere l'amore per r Krishna che presente solo nei Suoi uddha-bhakta.' Vijaya Kumra e Vrajantha, dopo aver sentito le dolci ed estatiche istruzioni di Bbj Mahaya, sommersi dalla gioia gli offrirono omaggi dicendo: "Prabhu, tu sei un compagno personale di Bhagavn. Oggi ci riteniamo benedetti per aver ricevuto le tue dolcissime istruzioni. A noi che stiamo dilapidando il tempo nell'orgoglio di casta, nella vita di famiglia e nella buona educazione, come frutto delle sukti accumulate nelle vite precedenti, giunto il dono della tua misericordia." Vijaya aggiunse: "O eminente bhgavata, r Vndvana dsa hkura mi aveva ordinato di visitare Yoga-pha a r Mypura. Per sua misericordia oggi ho avuto il darana di quel luogo sacro ed anche quello di un personale associato di r Bhagavn. Se vorrai gentilmente accettare, verr di nuovo domani sera." Non appena l'anziano Bbj sent il nome di r Vndvana dsa hkura, immediatamente si prostr in omaggi e disse: "Offro i miei rispettosi omaggi ancora ed ancora al185

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l'incarnazione di Vysadeva, apparso durante i passatempi di r Caitanya." Poich era ormai tarda mattinata, Vrajantha e Vijaya Kumra partirono per la casa di Vrajantha."

CAPITOLO VENTI
Prameya: Abhidheya Vaidh-sdhana Bhakti
Vrajantha e Vijaya Kumra furono di ritorno a casa di Vrajantha prima di mezzogiorno. La madre di Vrajantha li stava aspettando e con amore serv loro un ricco prasda. Alla fine del pranzo, zio e nipote avviarono una amichevole conversazione e Vrajantha gradualmente riport al suo venerabile zio materno tutto ci che aveva ascoltato da Bbj Mahrja. Quando Vijaya Kumra sent queste nettaree istruzioni, divent felice e disse: "Tu sei una persona fortunatissima. Il sat-sanga si ottiene solo per grande fortuna. Tu hai goduto l'associazione molto rara di un grande santo come Bbj Mahaya e lui ti ha dato delle istruzioni sostanziali sullo scopo pi alto della vita (paramrtha). Chi ascolta la bhakti-kath e l'hari-kath certamente avr buona fortuna e vita felice, ma se si ascoltano questi argomenti da grandi personalit, allora la fortuna giunge ancora pi in fretta. Tu sei erudito in tutti gli stra e la tua conoscenza del nyya-stra non ha paragoni. Sei nato in una famiglia di brhmaa Vedici e non ti manca la ricchezza. Ora tutte queste tue opulenze appaiono come semplici ornamenti. La ragione di ci che ti sei rifugiato ai piedi di loto dei Vaiava e hai acquisito un gusto per ascoltare i passatempi di r Krishna (ll-kath)." Mentre cos parlavano dello scopo supremo della vita, arriv la madre di Vrajantha che disse a Vijaya Kumra: "Fratello, da molto che non venivi qui. Ti prego, incorag-

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gia Vrajantha a diventare ghastha (un uomo sposato). Da come si comporta ho timore che possa diventare un qualche tipo di sdhu. Ne sono arrivati molti con proposte di matrimonio, ma lui ha fatto voto di non sposarsi. Anche mia suocera ha fatto di tutto per convincerlo, ma non c' riuscita." Dopo aver ascoltato le parole della sorella, Vijaya Kumra disse: "Rimarr qui per una quindicina di giorni, rifletter con attenzione sulla questione e poi ti informer di ci che avr deciso. Ora, ti prego, torna a casa. Il giorno successivo, dopo aver pranzato, Vijaya Kumra disse: "Vrajantha, questa sera andremo a rvsngana e ascolteremo da Bbj Mahrja la spiegazione dei 64 anga della bhakti, come esposta da r Rpa Gosvm. O Vrajantha, che anch'io possa godere vita dopo vita dell'associazione che tu hai. Bbj Mahaya ha parlato delle due vie della sdhana-bhakti: vaidh-marga e rga-marga. Francamente parlando, noi in realt siamo qualificati per la vaidh-marga; per cui dobbiamo capirla molto bene e iniziarne la pratica prima di ascoltare le istruzioni riguardanti la rga-marga. Durante l'ultima conversazione rla Bbj Mahrja ci ha istruito sui nove aspetti (navadh) del processo della bhakti, tuttavia non ho ancora capito come dovrei iniziare la navadh-bhakti. Oggi dobbiamo capire questo argomento pi profondamente." Cos parlando, giunse la sera. I raggi del sole lasciarono la terra giocando con i rami pi alti degli alberi. Vijaya Kumra e Vrajantha partirono e giunsero di nuovo a rvsngana. L offrirono i loro daavats prama ai Vaiava riuniti e poi entrarono nel kura dell'anziano Bbj. Vedendo quanto i due bhakta fossero ansiosi di imparare, Bbj se ne compiacque. Li abbracci con grande amore e offr loro un seggio. Entrambi offrirono i loro
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daavats-prama ai piedi di Bbj Mahaya e poi si sedettero. Dopo qualche convenevole, Vijaya Kumra chiese: "Prabhu, certamente noi ti stiamo importunando, e tu misericordiosamente accetti per laffetto che nutri verso i bhakta. Oggi vorremmo ascoltarti sui 64 anga della bhakti, cos come sono stati descritti da r Rpa Gosvm. Se ci ritieni qualificati ti prego di parlarcene, cos da permetterci di realizzare facilmente la uddha-bhakti." Bbj sorridendo disse: "Innanzi tutto ascoltate con attenzione. Io reciter i 64 anga della bhakti descritti da r Rpa Gosvm, i primi dieci, gli anga preliminari, sono basilari. 1) Rifugiarsi ai piedi di loto di r Guru (guru-pdraya) 2) Accettare l'iniziazione e le istruzioni di r Guru (guru dk e ik) 3) Servire r Guru con fede (vivsa-prvaka guru-sev) 4) Seguire la via tracciata dai sdhu 5) Fare domande sul sad-dharma (il dovere eterno) e le procedure del bhajana 6) Rinunciare, per la soddisfazione di Krishna, a tutti i godimenti degli oggetti dei sensi 7) Risiedere nei luoghi sacri come ad esempio Dvrak e lungo i fiumi sacri, come il Gange e lo Yamun 8) Accettare solo il denaro e ci che strettamente necessario a sostenere la propria vita 9) Rispettare i giorni di Ekda, Janmam e altri giorni che sono in relazione ad Hari 10) Offrire rispetti alle piante sacre come l'avatta e l'amalak 11) Non frequentare nessuno che sia avverso a Krishna 12) Non accettare come discepoli persone non qualificate 13) Rinunciare a impegni pretenziosi come ad esempio
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festival pomposi e cose del genere 14) Trattenersi dal leggere e recitare molti libri e dare un'interpretazione novellistica degli stra 15) Evitare un comportamento miserevole nelle relazioni pratiche 16) Non essere influenzati dall'emozione come ad esempio il lamentarsi 17) Non mancare di rispetto n bestemmiare i devata 18) Non aggredire nessuna jva 19) Non commettere offese durante il servizio (sevapardha) e nel canto di r-hari-nma (nma-apardha) 20) Non tollerare bestemmie verso Bhagavn e i Suoi bhakta Devi capire che questi venti anga della bhakti sono l'ingresso al tempio della bhakti; i primi tre ovvero: rifugiarsi ai piedi di loto di r-guru, accettare dk e ik dal guru e servirlo con fede, sono le attivit principali. Poi vengono le seguenti: 21) Adottare i simboli esterni dei Vaiava (come ad esempio il tilaka) 22) Indossare sul proprio corpo le sillabe di r Hari nma 23) Accettare abiti, ghirlande e cos via che siano stati offerti alle Divinit 24) Danzare davanti alla Divinit 25) Offrire omaggi prostrati a r Guru, ai Vaiava e a Bhagavn 26) Alzarsi dal proprio seggio in segno di rispetto davanti a Sri Hari, al Guru e ai Vaiava e accoglierli 27) Seguire la processione delle Divinit 28) Visitare i templi di r Bhagavn 29) Camminare lungo il perimetro del tempio (parikram) 30) Adorare le Divinit (pj e arcana) 31) Servire r Krishna come un re (paricarya)
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32) Cantare 33) Elevare il canto congregazionale dei nomi di r Krishna, il nma-sankrtana 34) Cantare i gyatr-mantra nei tre sandhy del giorno, dopo aver prima fatto l'camana (la purificazione delle mani) 35) Offrire preghiere e invocazioni con sottomissione 36) Recitare i bhajana o i mantra in glorificazione di r Krishna 37) Gustare il bhagavat-prasda (il cibo offerto a Krishna) 38) Bere la r-carimta (il nettare che ha lavato i piedi di loto di r Krishna) 39) Annusare la fragranza dell'incenso, delle ghirlande e cos via, che sono stati offerti a r Krishna 40) Toccare la Divinit 41) Guardare (darana) la r mrti con devozione 42) Partecipare all'rat, ai festival e cos via 43) Ascoltare del nome, forma, qualit e passatempi di r Hari 44) Aspettarsi sempre la misericordia di Krishna 45) Contemplare (smaranam) il nome, la forma, le qualit e i passatempi di r Krishna 46) Meditare 47) Servire 48) Sentirsi amici 49) Arrendersi (tma-samarpaa) 50) Offrire a Krishna le cose che pi ci sono care 51) Compiere ogni attivit per dare piacere a Krishna 52) Arrendersi totalmente (aragati) ai piedi di loto di r Krishna 53) Servire Tulas-dev; 54) Rispettare lo rmad-Bhgavatam e gli altri bhaktistra 55) Ascoltare e cantare le glorie del dhama di r Hari e
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Andare oltre Vaikutha

dei luoghi della Sua apparizione, come Mathur, e camminare lungo tutti i loro perimetri 56) Servire i Vaiava 57) Celebrare in compagnia dei sdhu e secondo le proprie possibilit i festival che sono in relazione a r Krishna 58) Osservare il voto di cturmsya e specialmente il niyama-sev nel mese di Krttika 59) Celebrare il festival per l'apparizione di r Krishna 60) Servire la Divinit con fede (raddhay r-mrtir sevana) 61) Gustare i significati dello rmad-Bhgavatam in compagnia dei rasika Vaiava (bhagavat-ravaa) 62) Associarsi con i bhakta che hanno lo stesso sentimento, che sono affezionati e pi avanzati di noi (svajtiyasusnigdha-sadhu-sanga) 63) Elevare ad alta voce il canto congregazionale del r Hari nma 64) Risiedere nei dhma come Mathur e Vndvana (mathur-vsa). Sebbene gli ultimi cinque anga risultino alla fine, in realt sono i pi importanti. Essi vengono definiti anche pacanga-bhakti (i cinque aspetti della bhakti). Tutti questi anga devono essere eseguiti con il corpo, con i sensi e con tutte le facolt interiori (mente, cuore e anima) nell'adoranzione di r Krishna." Vijaya chiese: "Prabhu, ti prego, dacci delle istruzioni dettagliate su r-guru-pdraya (anga n.1)" Bbj rispose : "Quando il discepolo qualificato alla ka-bhakti esclusiva, deve rifugiarsi ai piedi di r Guru e, avvicinando un guru qualificato, imparare la ka-tattva. La jva si qualifica per la ka-bhakti solo quando ha fede. Per l'influenza delle attivit pie (sukti) svolte nelle sue vite precedenti, essa ascolta hari-kath dalla bocca dei sdhu
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e in lei nasce una salda fede in Krishna. Questa fede viene definita raddh. Insieme a raddh appare in una certa misura anche un sentimento di abbandono (aragati). raddh e aragati sono quasi la stessa tattva. Il discepolo si qualifica per la bhakti esclusiva (ananya) se ha questa salda fede: "La ka-bhakti certamente il migliore e pi elevato traguardo di questo mondo. Cos voglio accettare la ka-bhakti come un dovere e a questo fine far qualsiasi cosa favorevole ad essa e rigetter ogni attivit sfavorevole. Krishna il mio unico protettore e io Lo accetto come esclusivo guardiano. Sono molto povero, misero e disgraziato, e il mio desiderio di indipendenza non un bene per me. Seguire il desiderio di Krishna l'unico bene per me." Quando la jva si qualifica cos, diventa ansiosa di ascoltare le istruzioni sulla bhakti e accetta il rifugio ai piedi di loto del sad-guru; vale a dire che accetta liniziazione e le sue istruzioni (ik) sulla bhakti. tad-vijanrtha sa gurum evbhigacchet samit-pni rotriya brahma-niham Muaka Upaniad (1.2.12) 'Per conoscere bhagavat-vastu r Bhagavn, si deve avvicinare un sad-guru e portare la legna per il fuoco del sacrificio (significa avere il genuino desiderio e la giusta attitudine uniti ad unadeguata comprensione). La qualifica di sad-guru comporta di essere esperti nei Veda, assorti nella Verit Assoluta (brahma-jna) e devoti al servizio di Bhagavn." cryavn puruo veda Chndogya Upaniad (6.14.2) 'Colui che si rifugia nel sad-guru arriva a conoscere quel
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para-brahma." Le qualit di un sad-guru (guru autentico) e del sat-iya (discepolo autentico) vengono spiegate nei dettagli nel r Hari-bhakti-vilsa (1.23.64). Essenzialmente solo una persona dal carattere puro e con raddh si qualifica a diventare un discepolo iya, solo colui che carico di uddhabhakti, che conosce la bhakti-tattva e che ha un carattere immacolato, semplice, privo di avidit, libero dalla filosofia Myvda ed esperto in tutte le attivit devozionali qualificato per essere un sad-guru. Un brhmaa ornato di queste qualit viene onorato da tutti e pu essere il guru di tutte le categorie sociali (vara). Se non ci sono brhmaa, il discepolo pu accettare un guru di un varna superiore al suo. Se una persona nata in uno dei vara pi elevati (brhmaa, ksatriya e vaiya), rileva queste qualit in una persona nata in una famiglia di brhmaa e lo accetta come guru, allora potr ricevere facilitazioni e favori dai vara pi elevati. A parte queste considerazioni sul varnrama, la considerazione fondamentale che chiunque conosce la ka-tattva pu essere accettato come guru. In effetti, solamente un bhakta degno pu diventare guru. Le regole che stabiliscono chi sono il guru ed il discepolo come anche quelle che determinano il momento in cui si giunti alla qualifica, sono contenute negli stra, ed essi dicono che il guru conceder la sua misericordia al discepolo quando percepir che il discepolo si qualificato, quando cio avr sviluppato fede nel guru e avr compreso che si tratta di un uddha-bhakta. Ci sono due tipi di guru: il dk-guru e il ik-guru. E' necessario accettare dk dal dk-guru; ma si deve accettare anche ik (istruzioni) riguardanti l'arcana (adorazione delle Divinit). Vi un solo dk-guru ma ci possono essere molti ik-guru. Il dk-guru competente per agire anche come ik-guru."
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Vijaya chiese: "Poich il dk-guru non v abbandonato, come far Gurudeva a dare ik se non competente a dare le sat-ik (istruzioni autentiche)?" Bbj rispose: "Prima di accettare un guru necessario esaminarlo per vedere se esperto nella tattva esposta nei Veda e se ha realizzato la para-tattva. Se lo , allora certamente sar capace di dare ogni istruzione riguardante la Verit Assoluta. Normalmente il problema di lasciare il dkguru non si pone, tuttavia ci sono due circostanze nelle quali il dk-guru v lasciato. La prima si presenta se il discepolo ha accettato il guru senza aver verificato la sua conoscenza della Verit Assoluta, le sue qualit Vaiava, le altre qualifiche e se il guru non adempie effettive funzioni dopo l'iniziazione. Molti passi degli stra evidenziano ci: yo vyaktir nyya-rahitam anyyena oti ya tv ubhau naraka ghora vrajata klam akayam Hari-bhakti-vilsa (1.62) 'Colui che si atteggia ad crya ma d false istruzioni, contrarie ai sattvata-stra, precipiter in un inferno terribile per un periodo di tempo illimitato e la stessa cosa accadr al discepolo deviato che erroneamente avr dato ascolto a quel falso guru.' guror apy avaliptasya krykryam ajnata utpatha-pratipannasya paritygo vidhyate Mahbhrata Udyoga-parva (179.25) e Nrada-pacartra (1.10.20) 'E' doveroso abbandonare un guru che non in grado di insegnare al suo discepolo ci che v fatto e ci che non si deve fare o che imbocca una via sbagliata sia a causa di cattive compagnie sia perch contrasta i Vaiava.'
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avaiavopadiena mantrea niraya vrajet puna ca vidhin samyag grhayed vaiavd guro Hari-bhakti-vilsa (4.144) 'Si va all'inferno accettando i mantra da un avaiava-guru, cio da una persona che frequenta donne e che privo di ka-bhakti. In tal caso, secondo le regole degli stra, bisogna ripetere l'accettazione dei mantra questa volta da un guru Vaiava.' La seconda situazione che impone di rigettare il guru si ha quando si verifica questa circostanza: il discepolo accetta un guru che conosce la verit e i principi spirituali ma che poi diventa Myvd o nemico dei Vaiava per influenza di asat-sanga (compagnia di materialisti). A questo punto dovere del discepolo abbandonare questo guru. Mentre non giusto lasciare un guru di scarsa conoscenza se non un Myvd o un nemico dei Vaiava e non attratto dalle attivit peccaminose. In questo caso v ancora rispettato come guru e, con il suo permesso, si deve andare da un altro Vaiava che ha pi conoscenza, servirlo e accettare istruzioni da lui." Vijaya chiese: "Ti prego, parlaci di ka-dk e ik (anga n. 2)" Bbj rispose: "Si devono accettare da r Gurudeva istruzioni (ik) riguardo il processo dell'arcana (adorazione delle Divinit) e del servizio devozionale, si deve poi fare il ka-sev (servizio a Krishna) e ka-anulanam (soddisfare Krishna) con sentimento genuino. Prenderemo in considerazione pi avanti e nei dettagli questo anga dell'arcana. E' essenziale ricevere ik da r Gurudeva riguardo sambandha-jna (la propria relazione con Krishna), abhidheya-jna (il processo del servizio devozionale) e prayojana-jna (lo scopo ultimo)."
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Vijaya chiese: "Cosa significa fare il guru-sev con fede? (anga n. 3)" Bbj rispose: "Non bisogna considerare r Gurudeva come un essere mortale o una jva comune. Viceversa si deve capire che lui il rappresentante di tutti i devata (sarvadevamaya). Non bisogna mai disobbedirgli e invece essere sempre consapevoli che egli unessere trascendentale (vaikuha-tattva)." Vijaya chiese: "Cosa significa sadhu-mrgnugmanam, seguire la via tracciata dai santi? (anga n. 4)" Bbj rispose: "La sdhana-bhakti pu essere definita il metodo che si adotta per concentrare la propria mente sui piedi di Krishna; ma imperativo seguire la via tracciata dalle grandi personalit del passato (mahjana) perch questa via sempre libera dalla miseria e dal vano lavoro ed la fonte di ogni auspiciosit. sa mgya reyas hetu pantha santpa-varjita anavpta-rama prve yena santa pratasthire Skanda Pura Nessuno pu definire perfettamente quale via devozionale v seguita, ma i precedenti mahjana, seguendo i loro predecessori, hanno reso semplice e chiaro, passo dopo passo, il sentiero del bhakti-yoga. Hanno reso tutto facile rimovendo tutti gli ostacoli, grandi e piccoli, cos che si possa seguirlo senza timori. Perci dovere di tutti seguire solamente quella via. Anche se si pratica la bhakti esclusiva di r Hari, se si violano le regole delle ruti, smti, Pura e Pacartra, quella bhakti non porter a nulla di buono. Si deve capire che la bhakti non autorizzata sar solamente causa di confusione e disastri." ruti-smti-purdi-pacartra-vidhi vin
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aikntik harer bhaktir utptyaiva kalpate Brahma-ymala e r Bhakti-rasmta-sindhu Vijaya chiese: "Ti prego, spiegami bene come l'Haribhakti non autorizzata pu essere causa di disastri." Bbj rispose: "Nella uddha-bhakti la coscienza esclusiva si raggiunge solamente dipendendo dalla via tracciata dai precedenti mahjana. Non si pu ottenere la coscienza escusiva se si lascia la via dei precedenti mahjana e si crea un'altra via. Di conseguenza Datttreya, Sakyamni Buddha e altri maestri, che non sono stati in grado di comprendere la uddha-bhakti, accettano solamente l'ombra di questo sentimento di devozione e propagano i sentieri insignificanti della myvda-mira (bhakti mista a myvda) e della nstikat-mira (bhakti mista ad ateismo). Essi designano questi sentieri come hari-bhakti esclusiva, ma in realt i sentieri che essi percorrono non sono per nulla haribhakti; essi danno luogo solamente ad un'immensa confusione e ad un disastro spirituale. Nel bhajana della devozione spontanea (rga-mrga) non si considerano le regole delle ruti-smti-pura-pacartra e cos via. L'unica preoccupazione dei seguaci di questa via di seguire gli abitanti di Vraja, ma i sdhaka qualificati per la vidh-mrga devono dipendere esclusivamente dalla via della bhakti mostrata da Dhruva, Prahlda, Nrada, Vysa, uka e altri mahjana. Ecco perch i vaidh-bhakta non hanno nessuna alternativa se non quella di seguire la via dei sdhu." Vijaya chiese: "Cosa significa porre domande sul saddharma e sulle procedure del bhajana? (anga n.5)" Bbj rispose: "Sad-dharma significa 'vero dharma' o 'dharma dei veri sdhu' e per comprenderlo bisogna indagarlo con entusiasmo." Vijaya chiese: "Cosa vuol dire abbandonare il godimento, per il bene di Krishna? (anga n.6)"
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Bbj rispose: "Per godimento materiale (bhoga) s'intende il piacere che si trae dal mangiare, bere e cos via. Quella bhoga di solito contraria al bhajana; quindi il bhajana diventa facile se si abbandona questo godimento con lo scopo di praticare il ka-bhajana. Una persona attaccata al godimento materiale come un alcolizzato talmente attaccato all'oggetto dei sensi da non poter compiere la uddha-bhakti. Perci non dobbiamo godere del cibo materiale, al contrario, dobbiamo onorare ed offrire solamente bhagavat-prasda. Dobbiamo proteggere il corpo che usiamo nel servizio ed abbandonare ogni tipo di godimento nei giorni di Ekda, Janmam, Phlgun Prim, Nsiha Caturda e altri simili." Vijaya chiese: "Cosa significa vivere nei dhama, come ad esempio Dvrak, e nei luoghi vicini al Gange o ad altri fiumi sacri? (anga n.7)" Bbj rispose: "La fede e la stabilit nella bhakti (bhakti-niha) nasce nei luoghi benedetti dall'apparizione o dai passatempi di Bhagavn ed anche vicino a fiumi sacri come il Gange e lo Yamun." Vijaya chiese: "Quindi se uno risiede a r Navadvpadhama si purifica. E' il Gange che produce questo effetto o c' qualche altra causa?" Bbj esclam: "Oh! Se si risiede a Vndvana o all'interno dei 16 krosa di r Navadvpa ma specialmente a r Mypura, si riceve ogni beneficio. Ayodhy, Mathur, My, K, Kc, Avantik e Dvrak sono i sette luoghi santi che concedono la liberazione, ma tra essi r Mypura il dhama pi importante. Il motivo che rman Mahprabhu ha fatto in modo che la Sua eterna dimora di vetadvpa discendesse in questo luogo. Quattro secoli dopo l'apparizione di rman Mahprabhu, vetadvpa diventer il pi importante dhama della terra. Risiedendo in questo luogo sacro ci si libera da ogni tipo di offesa e si ottiene la
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uddha-bhakti. r Prabodhnanda Sarasvat ha accettato questo dhama come non differente da r Vndvana. Infatti ha dimostrato che ancora pi glorioso." Vijaya chiese: "Cosa si intende per 'adottare dei mezzi appropriati per sostenere la propria vita' mentre si pratica la bhakti? (anga n.8)" Bbj rispose: "Nel Nradya Pura sta scritto: yvat syt sva-nirvha svkuryt tvad artha-vit dhike nynaty ca cyavate paramrthata 'Una persona ricca deve accettare solo quella ricchezza che serve per seguire le regole e i rituali a sostegno della propria bhakti. Accettare di pi o di meno di ci che necessario causa di caduta, persino dal livello pi elevato.' Chi qualificato per la vaidh-bhakti pu guadagnarsi da vivere con dei mezzi appropriati seguendo il varnramadharma. E' di beneficio accettare la ricchezza secondo le proprie necessit. Accettare pi del necessario far scaturire attaccamento, che gradualmente distrugger il proprio bhajana. Allo stesso modo non di beneficio accettare meno del necessario perch la scarsit porterebbe ad indebolire il proprio bhajana. Perci, finch non si qualificati per il distacco totale (nirapeka), si deve accettare la ricchezza e tutto il resto quanto basta per mantenersi e seguire la uddha-bhakti." Vijaya chiese: "Come vanno osservati gli hari-vsara, i giorni che sono in relazione a r Hari? (anga n. 9)" Bbj rispose: "Il termine hari-vsara si riferisce alla pura Ekda (uddha-ekda). L'Ekda mista (viddha-ekda) v lasciata. Nei casi in cui Dvda Mah-dvda, si deve osservare Dvda invece di Ekda. Si deve mantenere il celibato il giorno precedente e poi trascorrere il gior200

no di hari-vsara digiunando anche di acqua, restare svegli tutta la notte impegnandosi incessantemente nel bhajana e il giorno dopo continuare a mantenere il celibato e rompere il digiuno all'ora stabilita. Questo il modo giusto per adempiere hari-vsara. Non si pu osservare il digiuno nirjala (ad esempio senz'acqua) e prendere mah-prasda. Se non si ha la capacit o la forza di adempiere appropriatamente hari-vsara, ad esempio per motivi di salute, c' un sistema alternativo (aukalpa): secondo le indicazioni dell'Hari-bhakti-vilsa, un nostro rappresentante pu digiunare per noi. upavsetv aaktasya hitgner athpi v putrn v krayed anyn brhman vpi krayet Hari-bhakti-vilsa (12.34) 'Se un sgnika-brhmaa non in grado di digiunare, pu fare in modo che dei brhmaa o i suoi figli digiunino al posto suo.' Il metodo del digiuno attraverso l'haviynna viene descritto cos: nakta haisynna-manodanam v phala til kram athmbu cjy yat paca-gavya yadi vpi vyu praastam astrottaram uttara ca Vyu Pura e Hari-bhakti-vilsa (12.39) La sera, invece di mangiare cereali, si deve prendere l'haviynna, ad esempio frutta, mostarda, latte, acqua, yogurt, ghee e aria. In questa lista ogni ingrediente migliore di quello che lo precede. Secondo il Mahbhrata (Udyoga parva):
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aaitnya-vratghnni po mla phala paya havir brhmaa-kmya ca guror vacanam auadham 'I seguenti otto ingredienti non rompono il voto (vrata): acqua, radici, frutta, latte, ghee, il desiderio di un brhmaa, le parole del guru, le erbe e le medicine.' Vijaya chiese: "Come si offrono rispetti ad alberi come l'avattha e l'amalak? (anga n.10)" Bbj rispose: avattha-tulas-dhtri-go-bhmi-sura-vaiav pjit praat dhyt kapayanti nnm agham Skanda Pura 'Tutti i peccati saranno distrutti se ci si ricorda di fare pj e offrire omaggi agli alberi amalak e pippala, a Tulas, alle mucche, ai brhmaa e ai Vaiava.' La persona qualificata per la vaidh-bhakti mentre vive in questo mondo deve mantenere il suo stile di vita. Per fare questo deve adorare, meditare, prendersi cura e offrire omaggi agli alberi utili e che danno ombra come il pippala, gli alberi da frutta come l'amalak, la pianta sacra di Tulas, alle mucche e ad altri animali utili, ai brhmaa che proteggono la societ dando istruzioni sul dharma e ai Vaiava. I vaidh-bhakta, svolgendo queste attivit, proteggono il mondo intero." Vijaya chiese: "Ti prego, parlaci in dettaglio dell'abbandonare la compagnia di persone avverse a Krishna. (anga n.11)" Bbj rispose: "Quando si manifesta lo stadio di bhva (emozioni estatiche), la bhakti diventa molto profonda e forte, ma finch bhva non nasce necessario abbandonare la compagnia di persone che si oppongono alla bhakti. La parola sanga (associazione) indica attaccamento; sanga non significa solamente stare vicino ad altre persone e in202

trattenere conversazione con esse. Sanga diventa effettiva quando si sviluppa attaccamento a causa di quella vicinanza e per le conversazioni fatte. E' molto sbagliato associarsi con persone avverse a Bhagavn. Dopo che bhva si manifestata non si ha mai il desiderio di intrattenersi con quelle persone. Di conseguenza, chi ha l'adhikra (qualifica) per la vaidh-bhakti deve sempre stare lontano da quella associazione altrimenti la pianticella della bhakti (bhakti-lat) si secca per via dell'avversione a Krishna, proprio come l'aria inquinata e il caldo eccessivo distruggono piante ed alberi." Vijaya chiese: "Quali sono le persone avverse a Krishna?" Bbj rispose: "Ce ne sono di quattro tipi: chi privo di ka-bhakti ed attaccato alla gratificazione dei sensi (viay); chi attaccato all'associazione con le donne (strsang); chi ha il cuore inquinato dalla filosofia Myvda e dall'ateismo e chi prigioniero del karma. Bisogna abbandonare la compagnia di queste quattro categorie di persone." Vijaya chiese: "Cosa si deve sapere sul fatto di non accettare come discepoli persone non qualificate? (anga n.12)" Bbj rispose: "E' un grave errore accettare discepoli avendo lo scopo di arricchirsi. Per avere molti discepoli per forza di cose si accettano anche persone che non hanno raddh ma un'offesa accettare come discepoli persone senza fede. Solamente chi ha raddh qualificato per essere discepolo, gli altri no." Vijaya chiese: "Cosa significa abbandonare gli sforzi pretenziosi nell'organizzare grandi festival? (anga n.13)" Bbj rispose: "In breve: ci si deve impegnare nel bhagavad-bhajana e contemporaneamente mantenersi in vita. Se ci si impegna in attivit materiali ad ampio raggio si fini203

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sce per attaccarcisi e non si pi capaci di mantenere la mente fissa sul bhajana." Vijaya chiese: "Cosa mi puoi dire circa l'abbandonare lo studio, l'insegnamento e l'interpretazione di vari tipi di libri? (anga n.14)" Bbj rispose: "Gli stra sono come un oceano. E' buona cosa studiare con discriminazione libri che trattano un soggetto sul quale doveroso istruirsi, ma non otterremo la piena conoscenza leggendo frammenti di numerosi libri. Specialmente non nascer l'intelligenza relativa alla sambandha-tattva se non si fissa la propria mente nello studio attento dei bhakti-stra. Stai attento e trai solamente il significato diretto degli stra perch l'interpretazione indiretta (speculazione) conduce a conclusioni opposte." Vijaya chiese: "Cosa significa evitare un comportamento miserabile? (anga n.15)" Bbj rispose: "Dobbiamo prendere il cibo adatto e avere una sistemazione conveniente durante il soggiorno in questa vita. Sorgeranno delle difficolt se non avremo queste cose ed anche se le abbiamo e poi le perdiamo. Ma non dobbiamo turbarci se ci capitano queste miserie, al contrario, dobbiamo mantenere vivo il ricordo di Bhagavn nella nostra mente." Vijaya chiese: "Come possibile liberarci dal lamento, dalla rabbia e cos via? (anga n.16)" Bbj rispose: "Se la nostra coscienza assorta nei dispiaceri, nella paura, nella rabbia, nell'avidit e nella pazzia, la manifestazione di r Krishna non ci apparir. E' naturale provare dispiacere o illusione quando ci si separa da amici o quando degli ostacoli ci impediscono di soddisfare i nostri desideri, ma del tutto sbagliato essere soggiogati da questi dispiaceri e illusioni. Certamente ci colpir la separazione se si perde il proprio figlio, ma si deve rimuovere questo dispiacere con il ricordo di r Hari. Si deve prati204

care in questo modo, concentrando la mente sui piedi di loto di r Bhagavn." Vijaya chiese: "Hai detto che non si deve mai mancare di rispetto ai devat. Ci significa che si deve compiere il loro pj? (anga n. 17)" Bbj rispose: "Dobbiamo coltivare la bhakti esclusivamente verso r Krishna, radice di tutti i devat. Non si deve adorare nessun devat, n pensare che siano indipendenti da r Krishna. Allo stesso tempo non si deve mancare di rispetto a coloro che offrono pj ai devat. Si devono rispettare i devat pensando che sono tutti servitori di r Krishna ma si deve sempre ricordare solo Krishna. La bhakti genuina non nascer nel cuore della jva finch non sar libera dalle qualit materiali. Chi ha la coscienza coperta dai gua (sattva, raja e tama), far il pj dei devat che pi corrispondono a quel particolare gua dal quale maggiormente influenzato e avr una peculiare fede (nih) a seconda delle sue qualifiche. Perci si deve sempre avere rispetto dei devat adorati da diversi tipi di persone. Per la misericordia di questi devat, la coscienza di coloro che li adorano gradualmente si liberer dalla materialit." Vijaya disse: "Ti prego, spiegami come evitare angustie alle altre entit viventi. (anga n. 18)" Bbj rispose: "r Krishna subito soddisfatto da chi manifesta compassione verso le altre jve e non procura loro nessun tipo di angustia col corpo, con la mente e con le parole. La compassione il dovere (dharma) principale del Vaiava." Vijaya chiese: "Come si abbandonano le offese nel sev (servizio) e nel canto di ri-hari-nma (nma-apardha)? (anga n. 19)" Bbj rispose: "Bisogna evitare con molta attenzione di commettere offese nell'adorazione delle Divinit (arcana) e le offese nel canto del nome (nma-apardha) durante la
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pratica della bhakti generica. Ci sono due tipi di sevapardha (offese nel servizio): entrare nel tempio con le scarpe e sedersi in una portantina. Ci sono poi dieci tipi di nma-apardha (offese durante il canto) incluso blasfemare i santi e mancare di rispetto a r guru. Si devono abbandonare queste due categorie di apardha." Vijaya chiese: "Hai detto che non si devono tollerare le bestemmie verso Bhagavn e i Suoi bhakta. Ci significa che dobbiamo controbattere alla persona che sta bestemmiando? (anga n. 20)" Bbj rispose: "Chi bestemmia r Krishna e i Vaiava un oppositore e la sua associazione v evitata in tutti i modi." Vijaya chiese: "Hai detto che questi venti anga sono particolarmente significativi. Che connessione hanno con gli altri anga?" Bbj rispose: "I restanti quarantaquattro anga sono inclusi in questi venti appena descritti. Sono stati differenziati solo per spiegarli in dettaglio. I trenta anga che vanno dal ventunesimo (accettare i simboli del Vaiava) al cinquantesimo (offrire a Krsna ci che abbiamo di pi caro) sono inclusi nell'arcana: il processo dell'adorazione delle Divinit: 21) Accettare i simboli di un Vaiava significa portare una collanina di legno di Tulas attorno al collo e applicare il tilaka a dodici punti del proprio corpo. 22) Indossare le lettere del r Krishna nma significa scrivere con polpa di legno di sandalo (candana) i nomi Hare Krishna o i nomi del Paca-tattva sulle principali parti del corpo. 23) Lo rmad-Bhgavatam ( 11.6.46) raccomanda di accettare le rimanenze di ci che offerto alle Divinit (nirmlya): tvayopabhukta-srag-gandha-vso-'lankra-carcit ucchia-bhojino dss tava mym jayema hi 'Indossare le ghirlande di fiori, applicarsi la pasta di le206

gno di sandalo (candana), indossare gli abiti e i gioielli che Tu hai indossato e mangiare le rimanenze del Tuo cibo, ci render sicuramente vittoriosi sulla Tua my.' 24) Danzare davanti alla Divinit di Krishna. 25) Offrire prostrati omaggi (daavat-prama). 26) Alzarsi quando giunge la r vigraha, la Divinit (abhyutthna). 27) Seguire in processione dietro la Divinit (anuvrajy). 28) Entrare nel tempio di Krishna. 29) Girare attorno alle Divinit almeno tre volte mantenendoLe alla propria destra significa fare il parikram. 30) Arcana significa adorare (pj) la Divinit (r-mrti) con diversi articoli. 31) Paricary significa svolgere sev (servizio) per r Krishna come verso un re. paricary tu sevopakarandi-parikriy tath prakraka-cchatra-vditrdyair upsan Bhakti-rasmta-sindhu (1.2.61) 'Questo paricary di due tipi; il primo consiste nel pulire gli strumenti utilizzati per l'adorazione e adorare; l'altro nel fare sev sventolando il cmara, tenendo un ombrello, suonando strumenti musicali e cos via.' Non necessario spiegare i successivi anga in modo separato e dettagliatamente. 32) Cantare. 33) Canto congregazionale di r-hari-nma. 34) Esprimere con parole umili i propri pensieri (vijapti). 35) Cantare il japa e i mantra dopo aver fatto l'camana, per tre volte al giorno. 36) Recitare gli loka (stava-pha) che glorificano r Krishna.
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37) Accettare e mangiare con rispetto il cibo offerto a r Krishna (naivedya). 38) Gustare con devozione l'acqua che ha bagnato i piedi di loto di r Krishna. 39) Annusare la fragranza dell'incenso e delle ghirlande di fiori offerti a r Krishna. 40) Avere il darana della r-mrti (Divinit). 41)Toccare la r-mrti. 42) Partecipare alla cerimonia dell'rat. 43) Ascoltare le glorie di nma (nome), rpa (forma), gua (qualit), ll (passatempi) e kath (descrizioni) di r Krishna. 44) Percepire la misericordia di Krishna ovunque e in tutte le circostanze. 45) Contemplare nella propria mente i nma, rpa, gua e ll di r Krishna. 46) Meditare profondamente sul nma, la rpa, i gua e i ll di r Krishna e offrire servizio mentalmente (manasisev). 47) Ci sono due tipi di dsyam (sentimento di servizio): offrire i risultati delle proprie azioni e sentirsi un servitore. 48) Ci sono due tipi di sakhyam (sentimento di amicizia): quello basato sulla fede (vivsa) e quello basato su un'attitudine di amicizia (maitr). 49) Il significato di tma-nivedanam derivato dalla parola tm. Ci sono due ego nell'anima incarnata: l'attaccamento al deh (colui che possiede il corpo) che si esprime con la concezione di ahat 'Io', e l'attaccamento a deha (corpo), che si esprime con la concezione di mamat 'Mio'. tm-nivedanam significa offrire questi due principi a r Krishna. Vijaya chiese: "Vuoi per favore spiegarmi questi due termini pi chiaramente: l'ego della jva incarnata (deh-niha ahat) e l'attaccamento al corpo e alle cose connesse col
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corpo (deha-niha mamat)?" Bbj rispose: "La jva che si trova all'interno del corpo si chiama deh (incarnata) o aham (s). Agire con la falsa concezione di 'Io' definito deh-niha ahat (l'ego della jva incarnata); e la concezione di possedere il corpo e le cose che sono in relazione al corpo definito deha-niha mamat (attaccamento alle cose connesse con il corpo). Questi due principi di 'Io' e di 'Mio' devono essere entrambi offerti a r Krishna. Atma-nivedanam significa rinunciare alla concezione di 'Io' e di 'Mio' e prendersi cura del corpo con la coscienza di: 'Sono un servitore di Krishna, prender il prasda (rimanenze) di Krishna e user questo corpo per servire Krishna.'" Vijaya chise: "Come si offrono a Krishna le cose che ci sono care? (anga n. 50)" Bbj rispose: "Quando accettiamo le cose di questo mondo che ci danno piacere, dobbiamo prima offrirle a Krishna. Questo ci che rla Rpa Gosvm intende per offrire a Krishna le cose che pi ci sono care." Vijaya chiese: "Come possiamo impegnarci al massimo per il bene di Krishna? (anga n. 51)" Bbj rispose: "Impegnarci al massimo per il bene di Krishna significa che si devono svolgere tutte le attivit materiali e tutte le attivit all'interno del servizio devozionale regolato che sono favorevoli al servizio di r Krishna (hari-sev)." Vijaya chiese: "Come si accetta il rifugio in ogni modo possibile? (anga n. 52)" Bbj rispose: "Arrendersi completamente (aragati) significa esprimere mentalmente e ad alta voce questo sentimento: 'Bhagavn! Sono tuo' (He bhagavn tavaivsmi!) e 'Bhagavn! Mi rifugio in Te!' (He Rdhe! He Ka! Tavaivsmi). Vijaya chiese: "Come si svolge il servizio a Tulas (tula209

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s-sev)? (anga n. 53)" Bbj rispose: "Sono nove i tulas-sev: vedere Tulas, toccare Tulas, ricordare Tulas, fare il krtana di Tulas, offrire omaggi a Tulas, ascoltare le glorie e i passatempi di Tulas, piantare Tulas, prendersi cura di Tulas e adorare ogni giorno (nitya-pj) Tulas." Vijaya chiese: "In che modo si mostra rispetto per gli stra? (anga n. 54)" Bbj rispose: "Gli stra che definiscono la bhagavadbhakti sono i veri stra. Lo rmad-Bhgavatam lo stra migliore perch l'essenza di tutto il Vednta. Chi ha gustato il suo nettareo sapore non avr ruci (gusto) per altri stra." Vijaya chiese: "Quali sono le glorie di Mathur, luogo di nascita di Krishna? (anga n. 55)" Bbj rispose: "Compiendo le seguenti attivit in relazione a Mathur, saremo soddisfatti in tutti i nostri desideri: ascoltare, cantare e ricordare, desiderare di recarvisi, vederla (darana), toccarne il suolo, risiedervi e servirla. Devi sapere che rdhama Mypura della stessa natura di Mathur." Vijaya chiese: "Qual lo scopo di servire i Vaiava (vaiava-sev)? (anga n. 56)" Bbj rispose: "I Vaiava sono molto cari a Bhagavn quindi quando noi serviamo i Vaiava, otteniamo la bhakti per Bhagavn. Negli stra si afferma che l'adorazione di r Viu pi grande dell'adorazione dei devata, ma pi grande dell'adorazione di Viu l'adorazione del Vaiava, il servitore di r Viu (sevaka)." Vijaya chiese: "Cosa significa osservare i festival secondo le proprie capacit? (anga n. 57)" Bbj rispose: "Mahotsava significa in sostanza accumulare cose secondo i propri mezzi per poi usarle al servizio di Bhagavn, del Suo tempio e dei puri Vaiava. In questo
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mondo non c' festival pi grande di questo." Vijaya chiese: "Come si deve osservare il mese di Krttika? (anga n. 58)" Bbj rispose: "Il mese di Krttika si chiama anche Urjj. Osservare Urjj significa compiere sev a r Dmodara seguendo per tutto il mese in modo regolare gli anga della bhakti come ad esempio ravaa e krtana." Vijaya chiese: "Come bisogna celebrare il giorno della nascita di Krishna? (anga n. 59)" Bbj rispose: "r janma-ytr significa celebrare la festa del giorno di Ka-am (giorno dellapparizione) nel mese di Bhdrapada e il giorno dell'apparizione di Mahprabhu nel giorno di Prim del mese di Phlguna. I bhakta arresi devono certamente osservare queste feste." Vijaya chiese: "In che modo si serve e si adora (paricary) la r-mrti con la magnificenza adatta ad un re? (anga n. 60)" Bbj rispose: "Un entusiasmo d'amore la cosa indispensabile nel servizio e nell'adorazione della r-mrti. Krishna non concede solamente il frutto insignificante della mukti (liberazione) ma anche il grande frutto della bhakti a chi compie il sev-pj della r-mrti con grande entusiasmo." Vijaya chiese: "Cosa vuol dire gustare lo rmad-Bhgavatam in associazione con i rasika-bhakta? (anga n. 61)" Bbj rispose: "Lo rmad-Bhgavatam il dolce nettare dell'albero dei desideri dei Veda. Lassociazione con persone contrarie al rsa non ci si porr in grado di gustare il rsa dello rmad-Bhgavatam e di conseguenza si commetteranno apardha (offese) al bhakti stra per eccellenza. Si deve gustare il nettare degli loka dello rmad-Bhgavatam in compagnia di coloro che sono rsa-ja, ovvero che sono esperti nel rsa, che lo bevono costantemente e sono qualificati per la uddha-bhakti. Recitare o ascoltare lo
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rmad-Bhgavatam in assemblee generiche non conceder la pura bhakti." Vijaya chiese: "Cos' l'associazione dei bhakta che hanno lo stesso sentimento (svajtya) e che sono affezionati (snigdha)? (anga n. 62)" Bbj rispose: "Associarsi con gli abhakta (non devoti) in nome del sat-sanga non porter progressi nella bhakti. Il fine dei bhakta di ottenere il servizio negli aprkta-ll (passatempi non manifesti) di Krishna; colui che coltiva questo desiderio viene definito bhakta. Il progresso nella bhakti deriva dall'associazione con bhakta di questo tipo che sono superiori a noi. Senza questo sanga il progresso nella bhakti si ferma e si acquisisce la natura del tipo di persone con cui ci si associa. Riguardo al sanga, l'Hari-bhaktivilsa (8.51) afferma: yasya yat-sangati puso maivat syat sa tad-gua sva-kularddhye tato dhmn sva-yuthny eva sarayet 'Proprio come un gioiello riflette i colori degli oggetti che lo circondano, similmente la natura di una persona diventa come quella di coloro con cui si associa.' Perci si diventa puri sdhu associandosi con puri sdhu. Il sdhu-saga (l'associazione di bhakta avanzati) di beneficio in ogni caso. L dove gli stra consigliano di liberarsi dalle compagnie mondane, indicano anche di associarsi con i sdhu." Vijaya chiese: "Cosa s'intende per nma-sankrtana? (anga n. 63)" Bbj rispose: "Il nma aprkta-caitanya-rasa (un nettare spirituale sempre vivo) e all'interno del nma non c' la minima traccia di coscienza mondana. Quando la jva devota si purifica con la bhakti e rende servizio a r-hari212

nma, il r-nma personalmente si manifesta sulla sua lingua. Il nma non pu essere pronunciato con sensi materiali. Questo ci che sintende per metodo con cui compiere incessantemente il nma-sankrtana, da soli o con altri." Vijaya chiese: "Per tua misericordia ho compreso qualcosa sul mathur-vsa (vivere nel luogo di nascita di Krishna, Mathur). Ti prego, spiegami l'essenza di questa istruzione. (anga n. 64)" Bbj rispose: "Tra i 64 anga della bhakti, questi ultimi cinque sono i pi esaltanti. Se si stabilisce anche un piccolissimo legame con essi e si evitano le offese, per loro meraviglioso influsso si manifester nel cuore lo stato di bhva." Vijaya chiese: "Ti prego, parla ancora di questo processo." Bbj rispose: "Per stimolare del ruci (gusto) per il bhajana in persone deviate ed empie, gli stra a volte descrivono i frutti intermedi di questi anga della bhakti. Tuttavia il frutto principale di questi anga la nascita dell'attaccamento a Krishna. Tutte le attivit di chi esperto nella bhakti devono porsi all'interno di questi anga e non all'interno degli anga del karma. La pratica della conoscenza (jna) e della rinuncia (vairgya) possono a volte sostenere chi sta entrando nel tempio della bhakti, ma jna e vairgya non sono anga della bhakti perch rendono il cuore duro, mentre la bhakti molto tenera e delicata per natura. I bhakta accettano quella jna e vairgya che si auto manifestano quando si pratica la bhakti; ma jna e vairgya non sono mai causa della bhakti; la bhakti invece accorda facilmente i risultati che jna e vairgya non possono dare. La sdhana-bhakti fa nascere ruci per l'hari-bhajana tanto che persino un forte attaccamento per gli oggetti dei sensi gradualmente diminuisce per poi svanire. Il sdhaka deve sempre praticare yukta-vairgya e mantenersi a distanza dal213

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lo spirito di falsa rinuncia (phalgu-vairgya). Yukta-vairgya significa accettare tutti gli oggetti secondo i propri bisogni, con uno spirito di distacco, consapevoli che tutto in relazione a Krishna. Se le cose sono veramente in relazione a r Hari, rinunciare ad esse artificiosamente sintomo di desiderio di mukti; questo viene definito phalgu-vairgya. Perci le conoscenze materiali (adhytmika-jna) e la falsa rinuncia (phalgu-vairgya) vanno abbandonate. A volte si fa mostra di bhakti per ottenere ricchezza, discepoli e cos via, ma ci molto distante dalla pura bhakti. In effetti questa esibizione di bhakti non per nulla un anga della bhakti. Anche la capacit di discriminare (viveka) e altre qualit non sono anga della bhakti; sono solo qualit di colui che pratica la bhakti. Similmente yama, niyama, buon comportamento, pulizia e cos via sono naturale corredo nelle persone che sono favorevoli a Krishna, ma non sono anga della bhakti. Qualit come la purezza interiore ed esteriore, l'austerit e il controllo dei sensi si rifugiano spontaneamente nel bhakta di Krishna; i bhakta non devono compiere sforzi separati per ottenerle. Alcuni degli anga che ho descritto sono fondamentali e si otterr la perfezione compiendo con fermezza il sdhana di questi anga principali o di molti di essi. Ho spiegato tutto ci che riguarda la vaidh-sdhana-bhakti in modo molto breve. Ora devi comprendere tutto con chiarezza, tenerlo nel cuore e praticarlo con piena determinazione. Dopo che Vrajantha e Vijaya Kumra ebbero ascoltato queste istruzioni di Bbj, offrirono snga-daavatprama ed esclamarono: "Prabhu, ti preghiamo, liberaci! Siamo intrappolati nella profonda fossa dell'orgoglio!" Bbj Mahaya rispose: "Krishna certamente vi conceder la Sua misericordia." Quella notte zio e nipote rientrarono a casa che era molto tardi.
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CAPITOLO VENTUNO
Prameya: AbhideyaRgnug-Sdhana-Bhakti
Vijaya Kumra e Vrajantha furono impressionati nell'ascoltare i discorsi sulla vaidh-sdhana-bhakti. Diventarono fermamente convinti che per entrare nella dimora suprema si deve accettare l'Hari-nma e dk da un siddhamahtma (una grande anima perfetta). Decisero cos di accettare dk da Siddha Bbj Mahaya il giorno successivo, di modo da non perdere altro tempo. Vijaya Kumra aveva gi ricevuto i dk-mantra dal suo guru di famiglia quando era ragazzo. Vrajantha invece non aveva ricevuto nessun altro dk-mantra ad eccezione del gyatr-mantra. Entrambi avevano capito con chiarezza, ascoltando le istruzioni del riverito Bbj, che la jva finisce nei pianeti infernali se canta i mantra ricevuti da un guru che non un Vaiava e che, secondo le regole contenute negli stra, quando si giunge ad una corretta discriminazione, si deve accettare di nuovo dk da un guru uddhavaiava. In modo particolare avevano capito che si ottiene molto presto la perfezione del canto dei mantra se si ricevono da un siddha-bhakta. Pensando in questo modo, entrambi decisero di recarsi a Mypura il mattino successivo, fare il bagno nel Gange e prendere dk dal riverito Bbj. La mattina dopo, fecero il bagno nel Gange e si applicarono il tilaka sulle dodici parti del corpo. Poi giunsero davanti a Raghuntha dsa Bbj e gli offrirono omaggi prostrandosi ai suoi piedi di loto. Bbj Mahrja, essendo un
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Capitolo Ventuno

Jaiva-dharma

siddha-vaiava, comprese la loro mente, ma per questioni di etichetta chiese: "Perch oggi siete arrivati cos presto? Cosa successo?" Vijaya Kumra e Vrajantha umilmente risposero: "Maestro, tu sai che noi siamo molto bassi e privi di ricchezza spirituale, cos ti preghiamo di avere piet di noi." Bbj Mahaya fu molto compiaciuto nel sentirli parlare in questo modo. Li invit nel suo kura uno alla volta e diede loro il mantra composto da diciotto sillabe. Ricevendo e cantando il mantra entrambi si inebriarono di mah-prema e iniziando a danzare gridavano: "Jaya Gaurnga! Jaya Gaurnga!" Indossarono tre fili di perline di Tulas e un bellissimo filo sacro che attraversava il loro corpo segnato dal tilaka in dodici parti. I loro visi erano incantevoli, mostravano sintomi di sttvika-vikra (trasformazioni dovute all'estasi) e lacrime scendevano continuamente dai loro occhi. Quando Bbj Mahaya vide queste meravigliose figure, li abbracci dicendo: "Oggi mi avete santificato." Ancora ed ancora i due si soddisfavano con la polvere dei piedi di loto di Bbj e la spargevano sulla testa e su tutte le altre parti del corpo. In quel momento, come predisposto da Vrajantha, arrivarono due servitori con una grande quantit di cibo da offrire a rman Mahprabhu. A mani giunte Vijaya Kumra e Vrajantha chiesero che il tutto venisse offerto, cos il venerabile capo dei bhakta di rvsngana diede istruzione al pjr di offrire la bhoga alle Divinit del r Paca-tattva. Campane e conchiglie suonavano e i Vaiava prendendo i cembali e le mdanga iniziarono a cantare davanti a rman Mahaprabhu la canzone del bhoga-rat. Molti Vaiava si unirono e l'offerta di bhoga termin con una grande cerimonia. Poi venne organizzata la distribuzione del cibo offerto (prasdam) nella ntya-mandira (la sala del
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tempio). Sentendo il suono dell'Harinma tutti i Vaiava si riunirono portando con s il necessario per il cibo, quindi iniziarono a cantare le glorie del mah-prasda e ad onorarlo. Vrajantha e Vijaya Kumra non volevano sedersi subito perch stavano aspettando il mah-mah-prasda (le rimanenze del guru e dei Vaiava). Tuttavia i rispettabili ed elevati Bbj presenti li fecero sedere dicendo: "Voi siete ghastha (uomini di famiglia) Vaiava. Saremo benedetti offrendo omaggi ai vostri piedi di loto." Vijaya Kumra e Vrajantha a mani giunte si sedettero dicendo umilmente: "Voi siete grandi Vaiava rinunciati. Saremo molto fortunati di poter prendere le vostre nettaree rimanenze e sarebbe un'offesa sedere assieme a voi." I Vaiava risposero: "Per quel che prevede il Vaiavismo, non c' differenza tra un capofamiglia e un rinunciato. I Vaiava vengono giudicati solamente sulle basi della loro devozione; il Vaiava pi avanzato colui che ha la devozione pi profonda per Krishna." Essi si sedettero tutti insieme discorrendo di questi argomenti e onorando prasda, ma Vijaya Kumra e Vrajantha aspettavano tranquilli e con speranza tenendo il prasda davanti a s. Alcuni Vaiava lo notarono e comprendendo la loro motivazione, dissero a Raghuntha dsa Bbj: "O capo dei Vaiava, sii gentile con questi fedeli discepoli altrimenti non inizieranno a prendere prasda." Quando l'anziano Bbj sent la richiesta dei Vaiava, diede un po' del suo prasda a Vijaya e a Vrajantha. Essi accettarono quelle rimanenze con grande fede, pronunciando: 'r gurave nma' e iniziarono ad onorare prasda. Mentre i bhakta prendevano prasda alcuni gridarono: "Sdhu, attenti a non mangiare troppo!" Ed anche: "Tutte le glorie alla grandezza del prasda!" Che impareggiabile splendore apparve nella ntya-mandira di rvsngana! Tutti percepirono che r ac dev,
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St e Mlin dev stavano portando prasda e che Mahprabhu Stesso seduto prendeva quel prasda con i Suoi cari associati. Vedendo questo i Vaiava dimenticarono ogni altra cosa; tutti erano immobili ad osservare, mentre lacrime di gioia scendevano lentamente dai loro occhi e le mani che stavano portando prasda alla bocca, si fermarono finch si manifest il ll. Dopo breve tempo il ll scomparve dalla loro vista ed essi si guardarono l'un l'altro piangendo. Allora il dolce gusto di quel prasda divenne indescrivibile. All'unisono tutti i bhakta dissero: "Questi due figli di brhmaa sono i recipienti della misericordia di Gaura Hari. Per questo rman Mahprabhu ha manifestato il Suo ll qui oggi." Vrajantha e Vijaya Kumra piangendo dissero: "Siamo indegni, miserabili e poveri. Non sappiano nulla. Oggi possiamo vedere tutto questo per la misericordia senza causa del nostro guru e dei Vaiava. Oggi la nostra nascita ha un senso." Quando Vijaya Kumra e Vrajantha ebbero onorato prasda, con il permesso dei Vaiava tornarono a casa. Da quel giorno, iniziarono a fare il bagno nel Gange quotidianamente e poi offrivano daavat-prama ai piedi del loro precettore, andavano a vedere le Divinit di r Krishna presenti nel mandira, circumnambulavano Tulas e in questo modo praticavano ogni giorno un po' delle istruzioni ricevute. Una sera, passati quattro o cinque giorni, si presentarono a rvsngana. Il sandhy-rat (cerimonia della sera) e il nma-sankrtana erano gi conclusi e r Raghuntha dsa Gosvm era seduto nel suo kura cantando sottovoce dolcemente il r-nma. Essi offrirono daavatprama ai suoi piedi e lui amorevolmente pose la sua mano di loto sulle loro teste, li fece sedere e si inform sul loro benessere. Vrajantha colse l'opportunit e disse: "Maestro, per tua
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misericordia abbiamo compreso nel modo giusto la vaidhsdhana-bhakti. Ora siamo ansiosi di comprendere la rgnug-bhakti, ti preghiamo, istruiscici su questo." Bbj era estremamente compiaciuto di sentire la richiesta di Vrajantha e rispose: "r Gauracandra si impossessato di voi, quindi non c' nulla che non vi si possa dare. Ascoltate attentamente mentre vi spiego la rgnugbhakti. Prima di tutto offro ancora ed ancora i miei daavatprama ai piedi di loto di r Rpa Gosvm che stato liberato da rman Mahaprabhu dall'assoggettamento dei Musulmani ed ha ricevuto istruzioni da Lui a Prayga sulla rasa-tattva (la verit sulle relazioni trasendentali). Poi mi rifugio ai piedi di loto di r Raghuntha dsa Gosvm, che come un calabrone nero gusta il nettare del vraja-rasa (il sentimento degli abitanti di Vraja). Il supremamente misericordioso r Gaurnga Mahprabhu lo ha liberato dall'abisso senza fondo del materialismo grossolano e, affidandolo alle cure di r Svarpa Dmodara Gosvm, gli concesse tutte le perfezioni. Ora, prima di descrivere la rgnug-bhakti, spiegher la svarpa della rgtmik-bhakti." Vrajantha subito chiese: "Vorrei per comprendere prima che cos' il rga." Bbj rispose: "Quando i materialisti vengono in contatto con l'oggetto dei sensi naturalmente diventano profondamente attaccati ad una variet infinita di godimento materiale. Questo intenso attaccamento presente nel cuore si chiama viaya-rga. Quando queste persone scorgono un oggetto attraente vengono stimolate e i loro occhi diventano irrequieti mentre nel cuore si sviluppa attrazione (rajakat) e cos nasce il rga (attaccamento) . La rg-bhakti lo stato in cui Krishna diventa l'unico obiettivo del rga. rla Rpa Gosvm ha definito il ter219

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mine rga nel seguente modo: ie svrasik rga paramvihat bhavet tan-may y bhaved bhakti stra rgtmikodit Bhakti-rasmta-sindhu (1.2.272) 'Il rga quell'insaziabile sete d'amore (prema-may t) per l'oggetto del nostro affetto che genera una spontanea ed intensa concentrazione (svrasik paramviat) in quell'oggetto. La rgamay bhakti il compimento del sev (servizio) come ad esempio fare una ghirlanda di fiori, con questo intenso rga.' Rga l'esclusiva e assoluta concentrazione (paramasvrasik-viat) per il proprio specifico obiettivo di adorazione. Quando la devozione a Krishna raggiunge lo stadio di rgamay, viene definita rgtmik-bhakti. Concludendo, si pu dire che l'intenso desiderio per Krishna, saturo di prema (prema-may) si chiama rgtmik-bhakti. E' un bene che una persona nel cui cuore non ancora nato questo rga si sforzi di coltivare la bhakti agendo in accordo alle vidh, le regole e le prescrizioni degli stra. I principi che regolano la vaidh-bhakti sono la paura, il rispetto e la reverenza; mentre l'unico principio che regola la rgtmik-bhakti lobha, un intenso desiderio in relazione ai ll di r Krishna." Vrajantha chiese: "Chi possiede l'adhikra (qualifica) per la rgamay-bhakti?" Bbj rispose: "La vaidh-raddh (fede nelle regole e i precetti degli stra) concede l'adhikra per praticare la vaidh-bhakti; similmente la lobhamay-raddh (fede intrisa di un intenso desiderio di partecipare ai vraja-ll di Krishna) concede l'adhikra per la rgamay-bhakti. Il bhva (sentimento) che i vraja-vs (abitanti di Vraja)
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hanno per Krishna l'esempio massimo di rgtmik-bhakti. Colui che ha la grande fortuna di possedere in s il desiderio (lobha) di ottenere il sentimento (bhva) che i vrajavs provano per Krishna, ha l'adhikra, la qualifica per praticare la rgnug-bhakti." Vrajantha chiese: "Quali sono i sintomi che caratterizzano questo lobha?" Bbj rispose: "Quando uno ascolta dell'intensa dolcezza dei sentimenti (bhva) degli abitanti di Vraja (vrajavs), la sua intelligenza (buddhi-apek) inizier a pensare a come entrare a far parte di quelle relazioni. Questo desiderio (apek) il sintomo che lobha si risvegliato. Una persona che ha l'adhikra per la vaidh-bhakti gusta ogni cosa sulla piattaforma dell'intelligenza, della conoscenza degli stra e del ragionamento e quando ascolta ka-kath l'accetta solamente con questi tre sostegni. Tuttavia nella rga-mrga non ci sono queste considerazioni, perch l'intelligenza, la conoscenza degli stra e il ragionamento non sono desiderabili in questo tipo di pratica. Tutto ci che necessario desiderare di avere i sentimenti dei vraja-vs: "Quali sono i dolci bhva che i vraja-vs hanno per Krishna? E' possibile per me ottenere questi bhva? Come si possono ottenere?" Questa bramosia il sintomo di quel desiderio e chi non lo possiede non ha l'adhikra per la rgnug-bhakti. Questo ci che devi comprendere." Vrajantha chiese: "Qual il processo della rgnugbhakti?" Bbj rispose: "Il sdhaka che ha sviluppato un ardente desiderio per il bellissimo sentimento di servizio (sev) di un particolare abitante di Vraja, durante il suo sev sempre ricorda e medita su quella personalit. Egli si assorbe nei passatempi che il suo amato r Krishna scambia con quel vraja-vs e risiede costantemente a Vraja o con il corpo o
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con la mente, con il desiderio di ottenere il suo bhva. Egli segue l'esempio di quel vraja-vs e rende sempre servizio in due modi: esternamente serve come un sdhaka (praticante) ed internamente rende sev con i sentimenti (bhvana-prvaka) della sua siddha-deha (forma spirituale perfetta). Questo il processo della rgnug-bhakti." Vrajantha chiese: "Che relazione c' tra la rgnugbhakti e gli anga della vaidh-bhakti?" Bbj rispose: "Gli anga della vaidh-bhakti come ravanam, krtanam e cos via sono inclusi nella pratica rgnug del sdhaka. Il sdhaka segue gli eterni residenti di Vraja e di conseguenza gusta l'eterna felicit del servizio. Allo stesso tempo egli osserva gli anga della vaidh-bhakti con il corpo." Vrajantha chiese: "Ti prego, spiegami le glorie della rgnug-bhakti." Bbj rispose: "La rgnug-bhakti concede molto velocemente quei frutti che non si possono ottenere osservando gli anga della vaidh-bhakti neppur compiendola con ferma fede (nih) e per lungo tempo. Nella via della vaidh-mrga la devozione flebile perch dipende dalle regole e dai precetti; mentre nella rgnug-bhakti essa naturalmente forte perch completamente indipendente. Quando si adotta la concezione spirituale di seguire le orme dei cari residenti di Vraja, si risveglia rga e ci si impegna sempre nel seguire il processo di ravana, krtana, smaraa, pda-sevana, arcana, vandan e tma-nivedana. Del gusto (ruci) per seguire le orme dei vraja-vs, si risveglia solamente nel cuore di coloro che sono nirguna (oltre gli attributi materiali). Ecco perch il desiderio per la rgnugbhakti supremamente raro ed fonte di suprema auspiciosit. Vi sono tanti tipi di rgnug-bhakti (bhakti compiuta dal sdhaka che segue le orme degli eterni associati di Krishna) quanti sono i tipi di rgtmik-bhakti (devozione
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che provano gli eterni associati di Krishna)." Vrajantha chiese: "Quanti tipi di rgtmik-bhakti ci sono?" Bbj rispose: "Vi sono due tipi di rgtmik-bhakti: quella basata sulla lussuria trascendentale per soddisfare Krishna (kma-rp) e quella basata sulla relazione (sambandha-rp). Vrajantha chiese: "Ti prego, spiegami la differenza tra kma-rp e sambandha-rp." Bbj rispose: "Nello rmad-Bhgavatam (7.1.30-31) viene detto: kmd dved bhayt snehd yath bhaktyevare mana veya tad-agha hitv bahavas tad-gati gat gopya kmd bhayt kaso dvec caidydayo npa sambandhd vaya snehd yuyam bhakty vaya vibho 'Molte persone hanno ottenuto il Supremo assorbendo completamente la loro mente nella devozione con pensieri di lussuria (kma), invidia (dvea), paura (bhaya), o affetto (sneha) abbandonando gli aspetti sbagliati di questi sentimenti. Le gop hanno ottenuto il Supremo fissando la loro mente su Krishna attraverso kma; Kasa con bhaya; iupla e altri re con dvea; gli Yadhu con le relazioni familiari (sambandha); tu (i Pava) con sneha e noi saggi (Nrada e altri rishi) con la devozione (bhakti).' Qui sono menzionati sei principi: kma (lussuria), bhaya (paura), dvea (invidia), sambandha (relazione familiare), sneha (affetto) e bhakti (devozione). Due di questi, bhaya (paura) e dvea (invidia) non vanno seguiti perch sono sentimenti sfavorevoli. Ci sono poi due tipi di sneha (affetto). Il primo associato al sakhya-bhva (sentimento di amicizia) ed incluso nella vaidh-bhakti. Il secondo in rela223

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zione a prema (amore divino) e non ha applicazioni nel campo del sdhana. Perci sneha non ha spazio nella pratica della rgnug-sdhana-bhakti. La parole bhakty-vayam (presenti nello loka precedente) significano che 'noi', Nrada e altri saggi, abbiamo ottenuto il Supremo con la bhakti. Qui la parola bhakti si riverisce alla vaidh-bhakti che pu essere in relazione sia alle pratiche della vaidh-bhakti compiute dai saggi che alla devozione mista a jna (conoscenza). Le parole tad-gati gat significano che molte persone hanno ottenuto il Supremo. E' molto importante avere una comprensione chiara di questa affermazione. Un singolo raggio di luce solare (kiraa) ed il sole stesso sono della stessa sostanza (vastu). Similmente brahman e Krishna sono uno e la stessa sostanza; brahman semplicemente l'effulgenza del corpo di Krishna. I jni-bhakta si fondono nell'esistenza del brahman e cos avviene anche per i nemici di Krishna quando sono uccisi personalmente da Lui. Alcuni tra loro ottengono la srpybhsa (una sembianza di srpya o una forma simile a quella di Bhagavn) e restano immersi nella felicit del brahman. Secondo il Brahma Pura essi vivono a Siddhaloka, il mondo libero che si trova oltre il mondo materiale. Ci sono due tipi di jve che risiedono a Siddhaloka: quelle che hanno ottenuto la perfezione coltivando la conoscenza (jna-siddha) e gli asura (esseri demoniaci) che sono stati uccisi da r Bhagavn. Tra questi jna-siddha alcuni, estremamente fortunati, diventano l'raya del rga (le dimore dell'attaccamento a Krishna) ed adorano i Suoi piedi di loto ottenendo cos lo scopo ultimo, ka-prema. In questo modo essi ottengono di entrare a far parte del gruppo dei cari associati di Krishna. Come i raggi del sole ed il sole sono una sola sostanza, similmente non c' differenza tra l'effulgenza del corpo di
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Krishna conosciuta come brahman e Krishna stesso. Le parole tad-gatim significano ottenere tat, ovvero Krishna (ka-gati). I jn e gli asura ottengono entrambi la syujya-mukti (avere lo stesso aspetto del Signore) e il brahman che composto dai raggi dell'effulgenza del corpo di Krishna (ka-kiraa). I uddha-bhakta sviluppano prema ed ottengono il servizio a Krishna, la radice di tutte le esistenze. Quindi rimuovendo bhaya, dvea, sneha e bhakti dalla lista delle sei caratteristiche, rimangono kma e sambandha. Perci kma e sambandha sono gli unici bhva (sentimenti) applicabili nella devozione spontanea (rgamrga). In conclusione, ci sono due tipi di rgamay bhakti: la kma-rp e la sambandha-rp." Vrajantha chiese: "Qual la svarpa (caratteristica intrinseca) della kma-rp-bhakti?" Bbj rispose: "La parola kma sta ad indicare sambhoga-t (la voglia di soddisfare i desideri d'amore di Krishna). Questo sambhoga-t si trasforma in rgtmik-bhakti e da ci nasce un comportamento amorevole incondizionato. In altre parole, prti-sambhoga soddisfare i desideri d'amore di Krishna. Tutti gli sforzi sono compiuti esclusivamente per la felicit e il bene di Krishna, senza avere desideri per la propria felicit. Anche se ci fosse un piacere personale, esso in relazione alla felicit di Krishna. Questo amore senza paragoni si trova esclusivamente nelle donne residenti a Vraja. Il prema delle gop intriso di una peculiare meravigliosa dolcezza (mdhurya) e genera moltissimi giochi e passatempi. Ecco perch gli studiosi eruditi fanno riferimento a questa condizione unica di amore con il termine kma (lussuria), anche se in realt la kma delle gop aprkta (trascendentale) e completamente priva di difetti. La kma delle anime condizionate piena di difetti ed spregevole; l'amore delle gop invece talmen225

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te puro e attraente che anche i cari bhakta come Uddhava desiderano ottenerlo. Niente pu essere paragonato alla kma delle gop; l'unico paragone con s stessa. La kmarp-rgtmik-bhakti si trova solamente a Vraja e da nessun'altra parte. La kma di Kubj di Mathur non era veramente kma ma semplicemente rati (attaccamento). La kma che sto descrivendo non ha nessun nesso con quella di Kubj." Vrajantha: "Cos' la sambandha-rp-bhakti?" Bbj rispose: "La sambandha-rp-bhakti quella devozione a Krishna in cui si assume un'abhimna (una concezione o identit) come ad esempio: "Sono il padre di Krishna" o "Sono la madre di Krishna". A Vraja la devozione di Nanda Mahrja e Madre Yaod seno esempi di sambandha-rp bhakti. Si ottiene la propria svarpa (forma spirituale eterna) sviluppando i bhva (sentimenti) sia di kma-rp che di sambandha-rp. Perci entrambi questi bhva sono il rifugio dei nitya-siddha-bhakta (anime eternamente liberate) e sono stati menzionati solamente nell'analisi della rgnug-bhakti. Puoi vedere perci che ci sono due tipi di rgnug-sdhana-bhakti (pratica della rgnug-bhakti): kmnug e sambandhnug." Vrajantha chiese: "Ti prego spiegami la natura di kmnug nella rgnug-sdhana-bhakti." Bbj rispose: Kmnug il desiderio di seguire la kma-rp-bhakti ed di due tipi: sambhoga-icchmay e tat-tad-bhva-icchmay." Vrajantha chiese: Cos' la sambhoga-icchmay?" Bbj rispose: "Sambhoga-icchmay il desiderio di impegnarsi in gioiosi passatempi (keli) con Krishna. I trascendentali passatempi giocosi di Krishna con le gop sono definiti sambhoga." Vrajantha chiese: "Cos' tat-tad-bhva-icchmay?"
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Bbj rispose: "Tat-tad-bhva-icchmay il desiderio di sperimentare i dolci bhva (sentimenti) che le gop di Vraja hanno per Krishna." Vrajantha chiese: "Come nascono questi due tipi di rgnug-sdhana-bhakti?" Bbj rispose: "Quando un bhakta vede la bellissima forma della Divinit di Krishna e ascolta i dolci passatempi di r Krishna (madhura-ll-katha), nel suo cuore nasce un intenso desiderio di sperimentare quei bhva e cos si impegna nel sdhana della kmnug (lussuria trascendentale di soddisfare Krishna) e della sambandhnug rgnugbhakti (la devozione basata sulla relazione familiare)." Vrajantha chiese: "r Krishna il maschio (purua) e le gop sono tutte femmine (prakti). Per quel che ho compreso, solo le femmine possiedono l'adhikra (qualifica) per la kmnug rgnug-bhakti, come pu allora un maschio ottenere questo bhva?" Bbj rispose: Le jve di questo mondo sono le dimore di cinque differenti tipi di relazione: nta (neutralit), dsya (servizio), sakhya (amicizia), vtsalya (parentela) e mdhurya (coniugale) secondo il loro intrinseco sentimento (svabhva). Tra questi cinque, dsya, sakhya, vtsalya e mdhurya si trovano nei residenti di Vraja. Dsya, sakhya e vtsalya con istinti paterni sono bhva (sentimenti) maschili e coloro che hanno questa propensit servono Krishna con le loro forme spirituali eterne maschili. I due rsa nei quali il bhva femminile intrinseco, sono il vtsalya con istinti materni e lo gra-rasa o mdhurya-rasa, il nettare dell'amore sensuale; coloro che hanno questa natura si impegnano nel servizio a Krishna nel loro corpo spirituale come femmine. Questi due tipi di svabhva esistono sia negli eterni associati di r Krishna che nei sdhaka che seguono le loro orme (nugatya)." Vrajantha chiese: "Come praticano il rgnug-sdha227

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na con il bhva delle vraja-gop coloro che hanno la forma maschile?" Bbj rispose: "Chi, in accordo alla sua adhikra (qualifica), ha sviluppato ruci (gusto) per lo gra-rasa (relazione d'amore) pu essere esternamente maschio, ma nel suo corpo spirituale (siddha-arra) avere una forma femminile. In quella siddha-arra si impegna nel servizio a Krishna seguendo le orme di una particolare gop a seconda del suo ruci (gusto) e del sentimento che scaturisce dalla reale e intrinseca natura (svabhva). Il Padma Pura descrive gli uomini che hanno questo tipo di bhva. Quando i saggi di Daakraya videro la bellezza senza precedenti di r Rmacandra, compirono il bhajana con un desiderio di averLo come marito. Ottennero cos pi tardi la forma di gop nei passatempi di Gokula e si impegnarono nel servizio di r Hari con kma-rp-rgmay-bhakti." Vrajantha chiese: "Abbiamo sentito dire che le donne di Gokula sono nitya-siddha (anime eternamente liberate) che appaiono a Vraja per alimentare i passatempi di Krishna. Se ci vero, come si concilia con le affermazioni del Padma Pura?" Bbj rispose: "Coloro che sono nitya-siddha-gop partecipano con facilit alla danza rsa di r Krishna. Gli altri nascono come gop dopo aver ottenuto la siddhi (perfezione) attraverso la kmarp-sdhana-bhakti. Secondo lo loka: 't vryamn paribhi pitbhir bhrt-bandhubhi (rmad-Bhgavatam 10.29.8)', ottengono la loro aprktasvarpa (forma spirituale non manifesta) rendendo manasa-sev (servizio devozionale con la mente) a Krishna. Questi erano per la maggiorparte i maharishi di Daakraya." Vrajantha chiese: "Puoi spiegare per favore chi sono le gop nitya-siddha e le gop sdhana-siddha?" Bbj rispose: "rmat Rdhr la svarpa-akti
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(potenza interna) di Krishna e le otto principali sakh (amiche) sono le Sue prime kya-vyha (espansioni corporee). Le altre sakh vengono successivamente come ulteriori kya-vyha di rmat Rdhik. Tutte queste sakh sono nitya-siddha; esse sono svarpa-akti-tattva (trasformazioni della potenza interna) non jva-tattva (trasformazioni della potenza marginale). Le sakh di Vraja che hanno ottenuto la perfezione compiendo il sdhana, seguono le associate eterne (parikara) di rmat Rdhr e sono definite sdhana-siddha jve. Essendo state investite della potenza della hldin-akti (potenza interna) esse ottengono slokya, la residenza nel vraja-aprkta-ll (il luogo dei passatempi eterni) assieme alle nitya-siddha-sakh, le ragazze che vivono eternamente a Vraja. Le jve che raggiungono la perfezione con il processo del rgnug-sdhana nel sentimento di gra-rasa (amore coniugale) sono incluse tra le sdhana-siddha sakh. Chi serve Krishna solamente seguendo i principi della vidh-mrga, con il desiderio (riras) di gioire con Krishna per la propria soddisfazione, partecipa al gruppo delle regine di Krishna a Dvrak. Non si pu diventare seguaci delle vraja-gop soltanto con la vidh-mrga. Tuttavia chi si comporta esternamente secondo i principi della vidh-mrga ma internamente pratica il sdhana della rga-mrga, ottiene il vraja-sev (servizio a Vraja)." Vrajantha chiese: "Come si pu soddisfare il desiderio di godimento, ramaa ovvero riras?" Bbj rispose: "Chi possiede il sentimento delle regine di Krishna (mahi-bhva) propenso al pudore (dhat) e simpegna nel servizio a Krishna come una moglie (ghin). Non ha il desiderio di servire come fanno le meravigliose vraja-sundar." Vrajantha disse: "Ti prego, spiegami questo punto pi chiaramente."
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Bbj rispose: "Il sentimento di mahi-bhva il sdhana-sev in cui si ricerca la concezione spirituale di Krishna come proprio marito. La relazione che si stabilisce con r Krishna quando si ha questo mahi-bhva definita svakya, amore coniugale. Coloro che hanno ottenuto il mahi-bhva nello stadio di sdhana non sperimentano il parakya-rasa (amore dell'amante) delle gop di Vraja e perci non possono seguire le orme delle gop che hanno il parakya-bhva. Di conseguenza l'unico modo per ottenere il vraja-rasa di praticare la rgnug-sdhana-bhakti con un sentimento di parakya-bhva (amante)." Vrajantha disse: "Per tua misericordia ho compreso tutto fino a questo punto. Ora, ti prego, spiegami la differenza tra kma (lussuria trascendentale) e prema (amore divino). Se non sono differenti pu allora il termine premarpa essere utilizzato al posto di kma-rpa? La parola kma sembra indicare qualcosa di rude." Bbj rispose: "C' della differenza tra kma e prema. C' prema anche nella sambandha-rpa rgmay-bhakti (amore nella relazione di parentela). In questo non c' differenza tra queste due bhakti (kma-bhakti e sambandhabhakti); ma nella sambandha-rp-bhakti kma non presente, in altre parole non c' desiderio di sambhoga (soddisfare i desideri d'amore di Krishna); un prema privo di passatempi giocosi (keli). Prema diventa kma-rp-bhakti quando combinato con il desiderio di sambhoga (appagare i desideri d'amore di Krishna). La kma-rp-bhakti non presente in nessun altro rsa; si trova solamente nello gra-rasa delle Vraja-dev. Kma in questo mondo materiale prende la forma della gratificazione dei sensi ed molto diversa dalla aprkta-kma, la kma del mondo trascendentale. La kma di questo mondo materiale solo un riflesso perverso o una trasformazione dell'immacolata aprkta-kma. Persino il bhva (sentimento) di Kubj non
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si pu chiamare kma, seppur diretto verso Krishna. La jaya-kma (lussuria rivolta verso la materia inerte e senza vita) basata sulla gratificazione dei sensi ed una semplice trasformazione della miseria. E' indegna e spregevole. Al contrario la kma basata su prema piena di nanda (felicit) ed di grande valore e sempre gioiosa. Poich la prkta-kma, la lussuria mondana, insignificante e detestabile, non devi esitare nell'usare la parola aprkrta-kma, lussuria trascendentale." Vrajantha chiese: "Ora, ti prego, spiegami della rgnug-bhakti basata sulla relazione parentale (sambandharpa)." Bbj rispose: "La sambandhnug-bhakti intrisa del sentimento di sentirsi legati a Krishna da una parentela e pu essere di tre tipi: di dsya (servitudine), di sakhya (amicizia) e di vtsalya (sentimento dei genitori). 'Sono il servitore di Krishna e Krishna il mio padrone', oppure 'Sono l'amico di Krishna' o infine 'Sono il padre o la madre di Krishna', questi sono i sentimenti presenti in tale relazione. La sambandhnug-bhakti si manifesta prevalentemente solo negli abitanti di Vraja." Vrajantha chiese: "Come si coltiva la rgnug-bhakti con un sentimento di servitore, amico o parente?" Bbj rispose: "Chi ha sviluppato ruci (gusto) per il dsya-rasa (relazione di servizio) segue gli eterni servitori di Krishna come Raktaka e Patraka servendo Krishna con il loro stesso sentimento di servizio, caratterizzato cio da madhura-bhva (dolcezza). Chi ha ruci per il sakhya-rasa (relazione di amicizia) serve Krishna con il bhva (sentimento) e ce (impegno) di uno dei priya-sakh, cari amici di Krishna come ad esempio Subala. Chi ha ruci per il vtsalya-rasa (relazione di parentela) simpegna nel servizio a Krishna seguendo i bhva e le attivit dei bhakta come Nanda e Yaod, i genitori di Krishna."
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Vrajantha chiese: "Cosa significa seguire il ce e i bhva?" Bbj rispose: "Secondo la propria intrinseca natura (siddha-bhva), si manifestano verso Krishna dei sentimenti (bhva), degli sforzi (ce) e delle attivit (vyavahra) specifici. Per esempio Nanda Mahrja ha un sentimento di affetto paterno verso Krishna, quindi si devono seguire tutte le attivit che egli compie per dare piacere a Krishna ed essere guidati dall'affetto paterno, ma non bisogna mai considerarsi Nanda Bb, Yaod, Subala o Raktaka; si devono seguire semplicemente i bhva di questi grandi bhakta in accordo al proprio gusto (ruci); in caso contrario sarebbe un'offesa." Vrajantha chiese: "Per quale tipo di rgnug-bhakti abbiamo l'adhikra (qualifica)?" Bbj rispose: "Figliolo, devi analizzare la tua svabhva (sentimento intrinseco) e poi vedrai il corrispondente tipo di devozione per il quale sei qualificato. Un tipo specifico di ruci si risveglier a seconda del tua svabhva e dovrai perseguire il rsa (relazione) indicato per quel gusto (ruci). Per poter coltivare quel rsa, dovrai seguire le orme di uno degli eterni associati di Krishna che perfetto in questo. Per determinare il rsa necessario semplicemente analizzare il tuo ruci. Se il tuo ruci propenso a seguire la via del rga, allora dovrai agire in accordo a quel ruci; ma finch non si denota un'inclinazione per il sentiero del rga, devi semplicemente seguire con ferma fede i principi della vaidh-bhakti." A questo punto Vijaya intervenne: "Prabhu, ho studiato lo rmad-Bhgavatam a lungo ed ho ascoltato i ka-ll ogniqualvolta ho avuto l'opportunit. Ogni volta che parlo dei ka-ll nasce nel mio cuore un forte bhva per servire la Coppia Divina come fa Lalit-dev." Bbj rispose: "Non necessario andare oltre. Tu sei
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una majar (giovane ancella) di Lalit-dev. Che servizio ti piace compiere?" Vijaya disse: "Desidero che rmat Lalit-dev mi conceda il permesso di confezionare delle ghirlande di fiori. Vorrei confezionare graziose ghirlande di bellissimi fiori delicati e porgerle nella mani di loto di Lalit sakh. Lei allora guarder verso di me con una misericordia infinita, con uno sguardo pieno di amore e poi metter le ghirlande attorno al collo di r r Rdh e Krishna." Bbj rispose: "Ti benedico affinch tu possa ottenere la perfezione che ti sei riproposto nel tuo sdhana." Quando Vijaya sent le benedizioni affettuose di Bbj Mahaya, cadde ai piedi di loto del suo precettore e pianse. Vedendo il suo stato emotivo, Bbj disse: "Prosegui nel praticare la rgnug-sdhana-bhakti con questo sentimento ed esternamente segui il comportamento stabilito dalle regole della vaidh-sdhana-bhakti in modo regolare." Dopo che Vrajantha vide la ricchezza spirituale di Vijaya Kumra a mani giunte e umilmente si rivolse a Bbj dicendo: "Maestro, ogni volta che medito sui passatempi di Krishna, nel mio cuore nasce un desiderio di servirLo seguendo le orme di Subala." Bbj chiese: "Qual in cuor tuo il servizio che desideri compiere?" Vrajantha rispose: "Quando i vitellini si allontanano in cerca di pascolo, vorrei riportarli a Subala. Quando Krishna si siede in un posto a suonare il Suo flauto, con il permesso di Subala lascer le mucche bere l'acqua e poi le riporter a fratello Krishna. Questo il mio desiderio del cuore." Bbj disse: "Ti benedico affinch tu possa ottenere il servizio a Krishna seguendo le orme di Subala. Tu sei qualificato per coltivare un sentimento di amicizia (sakhya-rasa).
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Capitolo Ventuno

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E' meraviglioso come da quel giorno in poi, nella mente di Vijaya Kumra inizi a sbocciare un sentimento di servitrice (ds) di rmat Lalit-dev ed egli inizi a vedere rla Bbj Mahrja come la personificazione di r Lalitdev. Vijaya esclam: "Maestro! Che altro rimane da sapere su questo argomento. Ti prego dammi i tuoi ordini." Bbj rispose: "Non c' altro. Devi solo conoscere il nome, la forma, l'abito e tutto il resto del tuo siddha-arra (corpo spirituale). Vieni da me un'altra volta da solo e ti dir tutte queste cose." Vijaya Kumra offr daavat-prama ai piedi del suo precettore e disse: "Come desidera il mio maestro." Da quello stesso giorno anche Vrajantha inizi a vedere Bbj come la personificazione di Subala. Bbj disse a Vrajantha: "Vieni anche tu da solo un'altra volta e ti riveler il tuo nome, forma, abito e ornamenti del tuo corpo spirituale." Vrajantha offr daavat-prama e disse: "Come desidera il mio maestro." Vrajantha e Vijaya Kumra avevano guadagnato la loro grande fortuna e dal quel giorno si impegnarono nelle pratiche spirituali del rgnug-sdhana. Esternamente tutto era rimasto come prima, ma le loro emozioni interiori erano cambiate. Esternamente Vijaya Kumra si comportava esclusivamente come un uomo, ma internamente si sentiva pervaso da una natura femminile (str-bhva); mentre all'interno di Vrajantha apparve il suo intrinseco sentimento (svabhva) di pastorello. La notte profonda era gi giunta ed entrambi tornarono verso casa cantando sul loro japa-mala il mah-mantra che avevano ricevuto dal loro precettore: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare. Era circa mezzanotte e
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l'incantevole luce della luna scese sulla terra come una doccia d'argento. Una brezza inebriante soffiava dalle montagne Malayan creando una piacevole sensazione mentale. I due si sedettero sotto un albero val in un bellissimo luogo nascosto vicino a Lakmana Tl e iniziarono a parlare. Vijaya disse: "Vrajantha, il desiderio del nostro cuore stato soddisfatto. Per la grazia dei Vaiava certamente saremo benedetti dalla misericordia di Krishna. Ora dobbiamo decidere sul nostro futuro. Dimmi francamente, cosa vuoi fare? Vuoi sposarti o vuoi diventare un mendicante? Non voglio creare nessuna pressione su di te; voglio solamente che tu mi faccia conoscere le tue intenzioni, cos da poterle comunicare alla mamma." Vrajantha rispose: "Zio, ti ho sempre rispettato molto e oltre tutto tu sei uno studioso ed un Vaiava. Tu sei stato il mio guardiano fin da quando mio padre morto e sono pronto ad agire secondo il tuo ordine. Sono agitato per quanto riguarda il matrimonio perch non voglio intrappolarmi nel mondo materiale e cadere dalla mia realizzazione della suprema realt spirituale. Qual la tua opinione?" Vijaya disse: "Non voglio importi nulla. Devi decidere tu sul da farsi." Vrajantha rispose: "Sarebbe giusto chiedere istruzioni a Gurudeva e agire in accordo ad esse." Vijaya disse: "Questa una buona idea. Domani ascolteremo le decisioni di Prabhupda su questo." Vrajantha chiese: "Zio, qual la tua decisione? Resterai un ghastha o diventerai un mendicante?" Vijaya rispose: "Figliolo, come te anch'io sono indeciso. A volte penso di abbandonare il ghastha-rama e diventare un mendicante; e a volte penso che se lo facessi il mio cuore si inaridirebbe e sarei privato del bhakti-rasa. Penso sia giusto accettare l'ordine di r Gurudeva al riguardo e agire di conseguenza. Far come lui dice."
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Realizzando che la notte era ormai fonda, zio e nipote tornarono a casa cantando l'Hari-nma, poi, onorato il prasda, andarono a dormire.

CAPITOLO VENTIDUE
Prameya: Prayojana-tattva
Era il giorno di Ekda e a rvsngana i Vaiava stavano facendo il krtana sopra una grande piattaforma rialzata, all'ombra di un albero Bakula. Alcuni sospiravano: "Ah Gaurnga! Ah Nitynanda!" Nessuno per capiva in che sentimento (bhva) fosse l'anziano Bbj. Proprio davanti ai loro occhi egli si immobilizz poi, poco dopo scoppi a piangere gridando: "Me misero! Dov' il mio Rpa? Dov' il mio Santana? Dov' il mio Dsa Gosvm? Dov' il mio Kadsa Kavirja, il fratello pi caro al mio cuore? Dove sono andati lasciandomi qui solo? Che vergogna restare vivo solo per tollerare la separazione da loro! Sono distrutto dal dolore di questa separazione. Persino il ricordo del Rdh-kua mi reca dolore. La mia forza vitale agonizzante. Solamente vedere Rpa e Santana potr salvare questa mia vita derelitta. Non sono ancora morto, anche se da loro separato! In ogni modo son condannato!" Ci dicendo prese a rotolarsi per terra nel cortile. I Vaiava presenti tutti gli dissero: "Bbj, sii paziente. Rpa e Raghuntha sono nel tuo cuore. Guarda qui, r Caitanya Mahprabhu e Nitynanda Prabhu danzano davanti a te." "Oh! Dove?" Bbj balz subito in piedi e vide davanti a s r Caitanya Mahprabhu, r Nitynanda Prabhu, r Advaita Prabhu, r Gaddhara, rvsa e tutti i devoti che danzavano nel krtana, totalmente assorti nel pi alto sentimento di amore per Krishna (mahbhva). Nel veder ci egli esclam: "Benedetta sia Mypura! Solamente r

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Mypura pu alleviare la pena della separazione da Vraja." Quando la scena scomparve, egli a lungo continu a danzare. Pi tardi, quando si fu calmato, sedette all'interno della sua capanna. In quel momento sopraggiunsero Vijaya Kumra e Vrajantha che offrirono omaggi ai suoi piedi di loto. Vedendoli, Bbj Mahrja lietamente chiese loro: "Come prosegue il vostro bhajana?" Entrambi umilmente e a mani giunte dissero: "Abbiamo bisogno della tua misericordia: tutto per noi. Solo per le sukti (attivit pie) accumulate in molte vite abbiamo potuto agevolmente rifugiarci ai tuoi piedi di loto. Dato che oggi Ekda, con il tuo permesso vorremmo osservare il digiuno nirjala (senza bere neppure acqua). Ora siamo venuti per vederti." Bbj rispose: "Siate benedetti. Molto presto raggiungerete lo stadio di bhva (emozioni estatiche)." Vijaya chiese: "Prabhu, cos' bhva? Fin'ora non ci hai detto nulla al riguardo. Ti prego, concedi a noi la tua misericordia e spiegaci questo argomento." Bbj rispose: "Fino a questo punto vi ho istruito solamente sulla pratica del sdhana che, se costante, porta gradualmente ad uno stadio di perfezione. Bhva la condizione preliminare alla perfezione (siddha-avasth). Il Daamla 10 cos descrive questo stadio perfetto: svarpvasthne madhura-rasa-bhvodaya iha vraje rdh-ka-svajana-jana bhva hdi vahan parnande prti jagad-atula-sampat-sukham aho vilskhye tattve parama-paricary sa labhate 'Nello stadio maturo di pratica devozionale (sdhanabhakti), quando la jva si situa nella sua forma spirituale pura (svarpa), per influenza della potenza interna hldin, na238

sce nel madhura-rasa lo stato di bhva. In altre parole nasce nel cuore un sentimento che segue quello dei cari associati di r r Rdh Krishna a Vraja. Gradualmente la jva raggiunge una felicit e una prosperit che non trova raffronti in questo mondo, nel servizio supremo alla felicit assoluta (paramnanda-tattva), conosciuta come vilsa. Per la jva non esiste bene pi grande.' Questo loka descrive il prayojana-tattva (fine ultimo), lo stadio di prema. Il primo livello di prema bhva: prabhu ka jva katham idam acid-vivam iti v vicryaitn arthan hari-bhajana-kc chstra-catura abheda dharmn sakalam apardham pariharan harer nmnanda pibati hari-dso hari janai Daa-mla 10b 'Chi Krishna? Chi sono io, jva? Cos' questo mondo materiale temporaneo (acit) e cos' l'eterno mondo spirituale (cit)? Colui che fedele esclusivamente al bhajana di r Hari e ha fatto un'analisi intelligente degli stra Vaiava con la guida dei uddha-bhakta, evitando ogni offesa e superando lattaccamento al dharma (religiosit) e all'adharma (irreligiosit), che ha riflettuto trovando risposta a tutte le domande, il servitore di r Hari e beve il sublime nettare di ri-hari-nma in compagnia di altri hari-jana.' Questi Daa-mla sono incomparabilmente ricchi, in essi sono state espresse in modo conciso tutte le istruzioni di rman Mahprabhu." Vijaya disse: "Desidererei ascoltare brevemente, della rilevante posizione dei Daa-mla." "Allora ascolta." Rispose Bbj. sasevya daa-mla vai hitv 'vidhym aya jana
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bhva-puti tath tuti labhate sdhu-sangata Daa-mla-mahtmya 'Quando la jva studia e mette attentamente in pratica questi Daa-mla, allontana da s la malattia materiale dell'ignoranza. Successivamente, con l'associazione dei sdhu, essa si nutre per elevarsi a bhva e ne trae completa soddisfazione.' Vijaya chiese: "Prabhu, f che anche noi ci si possa ornare con questo incomparabile gioiello dei Daa-mla. Li reciteremo ogni giorno offrendo rispettosi omaggi a rman Mahprabhu. Ora, sii gentile, parlaci di bhva (emozioni spirituali)!" Bbj rispose: "L'aspetto caratterizzante di bhva quello di essere fondata nella virt pura (uddha-sattvaviea-rpa-tattva). Bhva pu essere paragonata ad un finissimo raggio del sole di prema. La natura costitutiva (svarpa-lakaa) di bhva si erige nella pura virt (viuddha-sattva). Bhva conosciuta anche con il nome di rati e a volte prende il nome di premnkura, germoglio dell'amore divino. La propensione a conoscere il divino (savit-vtti) un aspetto dell'illuminante potenza spirituale (svarpa-akti) ed lo stadio di virt immacolata (uddha-sattva), non connesso a my. Quando questa conoscenza divina (savit-vtti) si combina con la propensione a ricercare la felicit pura (hldin-vtti), bhva si manifesta. Si conosce un oggetto (vastu) se si ha la propensione ad esserne coscienti (savit-vtti); e lo si gusta con la propensione alla felicit immacolata (hldin-vtti). Krishna l'obiettivo supremo e la Sua svarpa (natura intrinseca) pu essere compresa solo tramite la qualit illuminante della potenza spirituale (svarpa-akti), non certo con le facolt
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mentali della jva marginale. Quando, per misericordia di Krishna o del Suo bhakta, la svarpa-akti si manifesta nel cuore della jva, la facolt cognitiva (savit-vtti) della potenza divina (svarpa-akti) inizia ad agire all'interno del cuore. Quando ci accade, viene rivelata la conoscenza del regno spirituale (cit-jagat). Il mondo spirituale costituito da pura virt (uddhasattva) mentre il mondo materiale una combinazione dei tre modi della natura materiale: sattva, rajo e tamas. La combinazione della hldin-akti (potenza di piacere) con la conoscenza del mondo spirituale rende capaci di gustare la dolcezza di quel regno e quando questo gusto raggiunge il suo culmine si definisce prema. Se si paragona prema al sole, bhva pu essere paragonata ad un solo raggio (kiraa). La natura intrinseca (svarpa) di bhva di essere un raggio del sole di prema e la sua caratteristica peculiare (vieat) di purificare il cuore della jva addolcendolo o sciogliendolo (masa). Il termine ruci include tre desideri: 1) poter servire Rdh e Krishna (prpty-abhila); 2) fare ci che d piacere a Krishna (anuklya-abhila) e 3) servire Krishna con amore ed affetto (sauhrda-abhila). Bhva si pu definire lalba di prema. La parola masa significa cuore sciolto e tenero: nei tantra, bhva stata definita come lo stadio preliminare di prema, e quando si manifestano i primi sintomi si hanno brividi ed altre emozioni dovute all'estasi (sttvika-vikra). Lo stadio di bhva innato (svata-siddha) nelle anime eternamente liberate (nitya-siddha-bhakta); ci significa che la pura virt (uddha-sattva) presente in loro eternamente e non si manifesta solo in un dato momento. Nelle anime condizionate (baddha-jve) queste emozioni (bhva) si trovano all'interno della mente (mano-vtti) e poi si identificano con il s (svarpat) perci anche se bh241

Capitolo Ventidue

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va si manifesta da s (svaya-praka), la sua comparsa sembra avere una qualche altra causa (prakya). Funzione naturale di bhva quella di rivelare l'identit intrinseca (svarpa) di Krishna e dei Suoi dolci passatempi. Bhva si manifesta nelle facolt mentali (mano-vtti) ma sembra che la causa vada attribuita a qualche altra facolt di conoscenza. In realt la natura di rati il gusto in s (svayamvdana-svarpa); vale a dire che per il bhakta sia l'oggetto del gusto e del godimento sia ci che gli fa gustare Krishna e i Suoi ll." Vrajantha chiese: "Quanti tipi di bhva (emozioni) ci sono?" Bbj rispose: "Due, che nascono da due differenti cause. La prima il risultato di ardenti pratiche spirituali (sdhana-abhinivea-ja-bhva); la seconda si manifesta per influenza della misericordia di Krishna o dei bhakta di Krishna (prasda-ja-bhva). Bhva che nasce come conseguenza delle pratiche del sdhana la pi diffusa; bhva che scaturisce da una speciale misericordia molto rara." Vrajantha chiese: "Parlaci della bhva che nasce dalla pratica devozionale (sdhana-abhinivea-ja-bhva)." Bbj rispose: "Ci sono due tipi di emozioni (bhva) che nascono dalla pratica: quelle che scaturiscono dalla pratica della bhakti regolata (vaidh-mrga) e quelle che scaturiscono dalla pratica della bhakti spontanea (rgnug-mrga). Prima di bhva (emozioni estatiche) appare ruci (gusto) seguito dall'attaccamento a Krishna (sakti) e alla fine appare rati (intensa attrazione). Bhva e rati vanno considerati su di un piano equalitario perch cos scritto nei Pura e negli stra che definiscono i canoni delle opere drammatiche (natya-stra). Nel caso di bhva che nasce dalla pratica improntata sulle regole degli sastra (vaidh-sdhana), all'inizio appare raddh (fede), poi segue nih (ferma fede), che infine si
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trasforma in ruci (gusto). Ma nel caso di bhva che scaturisce dalla devozione con amore spontaneo (rgnug-sdhana), ruci (gusto) si manifesta immediatamente." Vrajantha chiese: "E bhva che nasce dalla misericordia di Krishna o del Suo bhakta (prasda-ja-bhva)?" Bbj rispose: "Bhva che nasce dalla misericordia di Krishna o del Suo bhakta (prasda-ja-bhva) quell'emozione che scaturisce spontaneamente senza la necessit di qualche tipo di sdhana." Vrajantha chiese: "Ti prego, spiegaci meglio." Bbj rispose: "La misericordia di Krishna viene distribuita in tre modi: 1) con le parole (vcika), 2) con lo sguardo (loka-dna) e 3) per grazia ricevuta nel cuore (hrda). Supponiamo che Krishna elargisca la Sua misericordia a un brhmaa dicendogli: "Migliore tra i nati due volte, che la bhakti suprema, estatica e ininterrotta nasca in te." Semplicemente con queste parole vcika-prasda-ja-bhva nascer nel cuore. I rishi che abitavano nella foresta non avevano mai visto Krishna prima, ma quando poterono vederLo, subito nei loro cuori si manifest bhva: questo il potere della misericordia di Krishna! Questo un esempio di bhva che nasce dallo sguardo di Krishna (loka-dna). Bhva che nasce nel cuore per grazia ricevuta definita hrda-bhva, ed un esempio di questo tipo lo troviamo nella storia della vita di ukadeva Gosvm e di altri bhakta. Quando Krishna discese come r Caitanya Mahprabhu in molte occasioni questi tre tipi di bhva scaturirono dalla Sua misericordia. Sono incalcolabili le persone in cui bhva scatur dopo aver visto rman Mahprabhu. Jagi e Mdhi sono esempi di bhva scaturita dalle parole del Signore; anche Jva Gosvm ottenne bhva direttamente nel cuore (hrda-bhva) per misericordia di r Gaurnga." Vrajantha chiese: "Quale bhva deriva dalla miseri243

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cordia del bhakta?" Bbj rispose: "Dhruva e Prahlda ottennero bhva da Bhagavn tramite la misericordia di Nrada Muni e la bhva-bhakti nata nel cuore di moltissime persone per misericordia di r Rpa, di Santana e di altri associati (prada) di Krishna." Vijaya intervenne chiedendo: "Quali sono i sintomi della presenza di bhva?" Bbj rispose: "Nel momento in cui appare bhva il sdhaka mostra le seguenti caratteristiche: 1) knti, tolleranza; 2) avyrtha-klatva, consapevolezza di non perdere tempo; 3) virakti, distacco; 4) mna-nyat, libert dall'orgoglio; 5) -bandha, essere pieni di speranza 6) utkah, avere un intenso desiderio; 7) nma-gne sad ruci, avere il piacere di cantare sempre r-hari-nma; 8) saktis tad-gukhyne, essere attratti ad ascoltare delle qualit assolute di r Hari; 9) tad-vasati-sthale prti, provare affetto per i luoghi dei passatempi di Krishna. Vijaya chiese: "Cos' knti, la tolleranza?" Bbj rispose: "Knti significa rimanere sempre tranquilli anche quando c' motivo per agitarsi mentalmente. Knti pu essere anche definita kam." Vijaya chiese: "Cos' avyrtha-klatva, la consapevolezza di non perdere tempo?" Bbj rispose: "Significa non lasciare mai che un momento passi inutilmente e quindi essere costantemente impegnati nell'hari-bhajana." Vijaya chiese: "Ti prego, spiegami il significato di virakti, il distacco."
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Bbj rispose: "Virakti significa non aver interesse per la gratificazione dei sensi." Vijaya chiese: "Le persone che hanno accettato vea, l'ordine di rinuncia di sannys o i bbj, possono definirsi distaccati?" Bbj rispose: "Vea una questione di etichetta sociale. Quando bhva appare nel cuore, il gusto (ruci) per la spiritualit diventa molto forte mentre quello per la materialit gradualmente diminuisce. Alla fine, quando bhva si manifesta completamente, il gusto per il mondo materiale praticamente si annulla (nya-prya). Questa situazione viene definita distacco, virakti. E distaccato quel Vaiava che ha ottenuto virakti e che poi accetta il vaiava-vea per ridurre le sue esigenze pratiche. Tuttavia gli stra dicono di non accettare vea prima che bhva appaia, altrimenti non vero vea. rman Mahprabhu elarg al mondo questo insegnamento quando pun Chota Haridsa." Vijaya chiese: "Cos' mna-nyat, essere liberi dall'orgoglio?" Bbj rispose: "L'orgoglio (abhimna) nasce quando ci si identifica con la propria ricchezza, forza, bellezza, posizione elevata, casta, buona famiglia, lignaggio e cos via. Mna-nyat significa essere liberi dall'orgoglio di possedere queste qualit materiali. Il Padma Pura fornisce un ottimo esempio di mna-nyat: c'era una volta un imperatore saggio, re di tutti gli altri re, nel cui cuore, per sua buona fortuna, nacque la ka-bhakti. Egli lasci tutte le sue opulenze e lorgoglio di essere imperatore per mantenersi elemosinando nelle citt dei suoi nemici. Egli rispettava chiunque, fossero brhmaa o nemici." Vijaya chiese: "Cos' -bandha, essere pieni di speranza?" Bbj rispose: "Significa impegnare la mente nel bhajana con la fede che Krishna conceder la Sua misericordia."
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Vijaya chiese: "Che cos' utkah, un intenso desiderio?" Bbj rispose: "E l'intensa aspirazione a soddisfare il desiderio del proprio cuore." Vijaya chiese: "Cos' nma-krtana-ruci, il piacere nel cantare r-hari-nma?" Bbj rispose: "Avere ruci, (gusto) per il nma-krtana significa essere impegnati incessantemente nel canto dell'Hari-nma con la fede (vivsa) che il r-nma-bhajana il pi elevato tra i tipi di bhajana. Ruci per il nma-krtana la chiave per ottenere la suprema auspiciosit. In un'altra occasione spiegher meglio la verit riguardante r-harinma." Vijaya chiese: "Cos' saktis tad-gukhyne, l'attaccamento alle descrizioni delle trascendentali qualit di Krishna?" Bbj rispose: "Nel r Krishna-karmta scritto: mdhuryd api madhura manmathat tasya kim api kaioram cpalyd api capala, ceto bata harati hanta ki kurma 'r Krishna, il Cupido spirituale (manmatha) pi dolce di ci che esiste di pi dolce e la Sua adolescenza pi irrequieta di ci che vi dirrequieto. Le qualit di quel Cupido trascendentale superano ogni descrizione e catturano la mia mente. Cosa far ora?' Per quanto si possa ascoltare delle qualit di Krishna, non si sar mai sazi di ascoltarle. L'attaccamento all'ascolto aumenta di continuo, n cessa il desiderio di ascoltarne sempre pi." Vijaya chiese: "Cos' tad-vasati-sthale prti, avere affetto per i luoghi dove si sono svolti i passatempi di Krishna?" Bbj rispose: "Quando un bhakta percorre il parik246

ram di r Navadvpa-dhma chiede: 'O residenti del dhma, dov' il luogo in cui nacque il caro Maestro della nostra vita? Che direzione prendeva il gruppo di krtana di Mahprabhu? Vi prego, ditemi dove il nostro Maestro passava la mattina in compagnia dei pastorelli.' Allora i residenti del dhma rispondono: 'Questo luogo dove ci troviamo r Mypura. Il posto che vedi qui di fronte, recinto da un boschetto di piante di tulas, quello in cui avvenne la preziosa apparizione di rman Mahprabhu. Guarda i villaggi di Gangnagara, Simuliy, Gdigch, Majid e altri. Il primo gruppo di sakrtana di Mahprabhu attravers questi villaggi.' Ascoltando questi dolci discorsi saturi di prema dalla bocca dei residenti di Gaua, il corpo del bhakta freme, il suo cuore inondato di felicit e lacrime spuntano dai suoi occhi. In questo modo egli percorre a piedi tutti i luoghi dei passatempi di Mahprabhu. Questo l'affetto per i luoghi dove il Signore ha compiuto i Suoi passatempi (tadvasati-sthale prti)." Vrajantha chiese: "Ci significa che rati (intensa attrazione) per Krishna nato in quella persona che manifesta queste emozioni?" Bbj rispose: "No. Rati l'attrazione per Krishna che nasce in modo spontaneo. Attrazioni simili si osservano anche in relazione ad altri oggetti ma non si possono definire rati." Vrajantha chiese ancora: "Potresti gentilmente farci degli esempi per chiarire questo punto?" Bbj rispose: "Supponiamo che un uomo desideri la liberazione (mukti) ma che l'arida e difficile adorazione del nirviea-brahma gli risulti difficile. A quel punto egli sente da qualcuno che si pu facilmente ottenere la mukti semplicemente pronunciando i nomi di Bhagavn. (Ad esempio Ajmila ottenne facilmente la mukti pronunciando il nome di Nryaa.). Quando quest'uomo ne viene a cono247

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scenza, diventa molto felice e, mentre ricorda del potere dello r-nma di concedere la liberazione, si agita per l'estasi al pensiero di ricevere facilmente la liberazione. Egli canta il ri-hari-nma, piange di continuo e cade a terra incosciente. In questa circostanza i santi nomi pronunciati dal sdhaka che desidera la liberazione non sono puri (uddhanma) e le bhva (emozioni) che egli manifesta non sono uddha-bhva (ka-rati) perch i suoi sentimenti spontanei non sono diretti verso Krishna. Il suo principale obiettivo di ottenere la mukti e non ka-prema. Il nome che egli pronuncia definito nma-bhsa (la sembianza del nome) e le emozioni che manifesta sono bhva-bhsa (sembianza di bhva). Altro esempio quello di una persona che adori Durgdev per ottenere godimenti materiali. Egli supplica: 'Ti prego, benedicimi! Dammi la ricchezza!' Fiducioso che Durg-dev adempir il suo desiderio non appena sar soddisfatta, egli invoca: 'O Durg!' E si rotola in terra piangendo. Le emozioni (bhva) che costui manifesta piangendo e rotolandosi per terra non sono uddha-bhva. A volte sono definite bhva-bhsa e a volte si tratta di emozioni false e impure (kubhva). Bhva non pu manifestarsi finch non si pratica l'adorazione pura di Krishna (uddhaka-bhajana). Bhva viene definita kubhva o bhvabhsa quando nasce da un desiderio di godimento materiale (bhoga) o di liberazione (moka), anche se in relazione a Krishna. La parola kubhva si riferisce a tutti i tipi di bhva che nascono nel cuore di chi contaminato dalla filosofia Myvda. Anche se una persona rimanesse incosciente per sette prahara (tre ore), ci non potrebbe di per s definirsi bhva. Persino le anime liberate pi elevate ricercano bhagavat-rati (attrazione per Bhagavn). Questo il supremo segreto che Krishna non svela facilmente neppure ai
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bhakta completamente sinceri che hanno perfezionato la pratica del bhajana. Come potrebbe dunque nascere nel cuore di chi non ha uddha-bhakti (pura devozione) ed macchiato dal desiderio di godimenti materiali e di liberazione?" Vrajantha chiese: "Prabhu, a volte coloro che hanno desiderio di godimenti materiali e di liberazione quando compiono l'Hari-nma-sankrtana manifestano dei sintomi esterni di bhva come quelli che tu hai descritto. Come si spiega?" Bbj rispose: "Solo gli sciocchi si stupiscono nel vedere i sintomi esterni di bhva in questo tipo di persone; coloro che comprendono veramente la bhva-tattva definiscono questo tipo di bhva una sembianza di rati (rati-bhsa) e ne prendono le distanze." A questo punto Vijaya chiese: "Quanti sono i tipi di rati-bhsa?" Bbj rispose: "Le persone che desiderano la liberazione pensano che si possa ottenere la mukti solamente tramite brahma-jna ma la disciplina spirituale della brahmajna difficile e complicata. Alcuni giungono a comprendere che si pu ottenere la mukti semplicemente compiendo l'Hari-nma e che si pu ottenere facilmente anche la conoscenza impersonale (brahma-jna) in questo modo, senza molti sforzi. Quando giungono a questa conclusione diventano molto felici e si aspettano di ottenere la mukti senza grandi difficolt. Allora queste sembianze (bhsa) di sintomi come ad esempio pianto, pelle d'oca e cos via, si rendono visibili sul corpo. Queste trasformazioni sono definite pratibimba-bhsa (i riflessi della sembianza)." Vrajantha chiese: "Perch si chiamano riflessi (pratibimba)?" Bbj rispose: "Se chi desidera la liberazione o il godimento materiale dei sensi ha la fortuna di associarsi con dei
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bhakta avanzati, inizier ad adottare il processo dell'Harinma-krtana. In quel momento alcuni riflessi della luna di bhva, che splende nel cuore del uddha-bhakta, appariranno anche nel cuore di chi aspira alla liberazione. Questo riflesso definito pratibimba. uddha-bhva non nasce mai nel cuore di chi desidera il godimento materiale dei sensi o la liberazione, invece un riflesso (bhva-bhsa) che nasce quando si vedono le emozioni dei uddha-bhakta. Quel bhva-bhsa definito pratibimba-bhsa e in genere non produce nessun beneficio duraturo. Esso genera solamente godimento materiale e liberazione e poi scompare. Questo bhva-bhsa pu anche essere enumerato come nma-apardha (canto del nome nello stadio di offese)." "Ti prego spiega ora la natura di chy-bhva-bhsa (l'ombra di bhva)." Disse Vrajantha. Bbj rispose: "Quando un bhakta kaniha (il devoto del livello pi basso) ignaro della conoscenza del s (tmatattva) si associa con le attivit, gli eventi, i luoghi e i bhakta che sono cari a r Hari, vedr nascere un'ombra (chy) di rati (attrazione). Paragonato al vero rati, quest'ombra insignificante e instabile, ma crea stimolo (come il rati che sperimenta il uddha-bhakta) e distrugge i dispiaceri. Ci definito chy-rati-bhsa. La bhakti di questi devoti pu essere in una certa misura pura, non comunque risoluta ed questo il motivo per cui fa nascere solo una sembianza di rati (rati-bhsa). In ogni caso, questa chy-bhva-bhsa nasce solamente per le molte attivit pie compiute nel passato. In compagnia dei Vaiava (sat-sanga) chy-bhva-bhsa diventa pura e successivamente d origine a uddha-bhva. Nonostante ci si deve tenere bene a mente che non importa quanto sia sviluppata questa bhva-bhsa; essa svanir come la luna nella met oscura del mese se si commettono delle offese verso i puri Vaiava. Che dire di bhva-bhsa! Persino uddha-bhva gradualmente svanir se si com250

mettono delle offese verso i bhakta di Krishna. Se una persona si associa assiduamente con coloro che desiderano la liberazione, vedr il suo bhva diventare bhva-bhsa oppure potr cadere vittima dell'orgoglio di pensare a s stesso come vara (Supremo Controllore). Per questo a volte si nota che, quando un nuovo bhakta danza, sviluppa il desiderio di liberazione. Questi nuovi bhakta non ponderano n considerano attentamente la loro posizione e quindi si associano con chi ricerca la liberazione, e ci crea disturbo. I nuovi bhakta devono perci evitare attentamente la compagnia di persone che aspirano alla liberazione. Occasionalmente e improvvisamente si riscontra la nascita di bhva in qualcuno senza una chiara ragione. La spiegazione sta nel fatto che nella sua vita precedente egli ha praticato il sdhana a lungo, pratica che non ha portato frutti fino a quel momento a causa di vari impedimenti e ostacoli. uddha-bhva fiorisce dimprovviso nel suo cuore quando questi ostacoli vengono rimossi. A volte uno stato eccellente di bhva pu nascere anche per misericordia senza causa di Krishna. Questo tipo di bhva definito rka-prasda-ja-bhva. Non si deve criticare una persona che ha manifestato vera bhva, anche se si notano dei piccoli errori nel suo comportamento, perch una volta che bhva nasce, il sdhaka otterr il pieno successo dei suoi sforzi. In tali circostanze non possibile che egli si comporti in modo peccaminoso ma se si nota in lui un qualche comportamento di questo genere, ci sono uno o due motivi: il maha-purua-bhakta pu aver peccato per cause di forza maggiore ma non rimarr in quella situazione permanentemente; oppure non sono ancora state completamente distrutte le impressioni dei peccati (papa-bhsa) commessi nella vita precedente; esse sono ancora presenti anche se in lui si manifestata bhva ma
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saranno distrutte molto presto. Si deve pensare in questo modo e non dare importanza ad errori banali che si possono notare nel bhakta, perch farlo sarebbe nma-apardha. Il Nsiha Pura intima di non fermare la nostra attenzione su questi errori: bhagavati ca harv ananya-cet bha-malino 'pi virjate manuya na hi aa-kalua-cchav kadcit timira-paro bhavatm upaiti candra 'Proprio come la luna non mai offuscata dall'oscurit anche se mostra zone oscure, similmente una persona esclusivamente devota a r Hari rimane gloriosa anche se talvolta pu sembrare immorale e depravata.' Con ci non si deve concludere che un bhakta pu ripetutamente peccare. Una volta che il bhakta ha sviluppato ferma fede (nih) nella bhakti, non avr pi nessuna inclinazione a peccare tuttavia, finch esiste il corpo materiale, possibile che ci accada in modo accidentale e inaspettato. Se un bhakta un devoto esclusivo, vedr per l'influenza del suo bhajana bruciare immediatamente tutti i tipi di peccati, proprio come il fuoco ardente facilmente consuma un piccolo batuffolo di cotone. Certo dovr essere prudente e non cadere ancora vittima di attivit peccaminose. Tutti i peccati si dissolvono nello stadio dell'ananybhakti stabile ed ininterrotta, quindi v ben compreso che coloro che ancora peccano non hanno sviluppato questo tipo di bhakti. Trovarsi ripetutamente e consapevolmente coinvolti in attivit peccaminose mentre si pratica il bhakti-yoga una nma-apardha che sradicher completamente la bhakti. Perci i bhakta tengono a distanza questo tipo di offese.
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Rati (attaccamento) naturalmente genera irrequietezza (anti), calore, vigore e felicit perch perennemente trabocca di un desiderio spirituale sempre crescente (abhila). Sebbene produca un calore intenso sotto forma di sacr-bhva (emozioni transitorie), pi rinfrescante di milioni di lune ed ha il dolce sapore del nettare. Vrajantha e Vijaya Kumra, dopo aver ascoltato questa spiegazione della bhva-tattva, stupefatti rimasero seduti in silenzio per un breve periodo, assorti in riflessioni su bhva. Poi dissero: "Prabhu, la potente pioggia delle tue dolcissime istruzioni ha creato un flusso di prema nei nostri cuori arsi. Cosa dobbiamo fare ora? Dove dobbiamo andare? Non siamo in grado di determinare nulla. E' molto difficile per noi ottenere bhva perch i nostri cuori sono privi di umilt. Siamo pieni dorgoglio per esser nati in famiglie di brhmaa e possono salvarci solo il tuo grande amore e la tua misericordia. Se verserai una goccia di prema su di noi, certamente raggiungeremo il nostro scopo. La nostra unica speranza di poter instaurare una relazione spirituale con te. Noi siamo estremamente poveri, caduti e disgraziati mentre tu sei un caro associato di Krishna e sei estremamente misericordioso. Sii magnanimo con noi e istruiscici sul nostro dovere." Vijaya Kumra colse l'opportunit per dire: "Prabhu, in questo istante nato in me il desiderio di rinunciare alla vita di famiglia e poter essere un servitore dei tuoi piedi di loto. Vrajantha solo un ragazzo; sua madre vuole che si sposi, ma lui non lo desidera. Ti prego, istruiscilo su cosa dovr fare al riguardo." Bbj rispose: "Entrambi avete ricevuto la misericordia di Krishna. Dovete servire Krishna trasformando la vostra famiglia nella famiglia di Krishna. Tutti devono agire secondo le istruzioni che Caitanya Mahprabhu ha elargito al mondo. Egli ha insegnato che ci sono due modi per ado253

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rare Bhagavn mentre si in questo mondo: come capifamiglia o come rinunciati. Finch non ci si qualifica per accettare l'ordine di rinuncia, si deve rimanere nella famiglia ed impegnarsi nel servizio a Krishna. Nei primi ventiquattro anni dei Suoi passatempi in questo mondo, Caitanya Mahprabhu esemplific la vita ideale del Vaiava ghastha e, durante gli ultimi ventiquattro anni, forn l'esempio ideale di un Vaiava rinunciato. Lesempio di Mahprabhu ghastha servito a stabilire lo scopo della vita di famiglia. Secondo me, anche voi dovete fare cos. Non pensate che sia impossibile raggiungere l'obiettivo di ka-prema facendo vita di famiglia. La maggior parte dei devoti preferiti di Mahprabhu erano ghastha; anche i Vaiava dellordine di rinuncia pregano per avere la polvere dei piedi di loto di quei ghastha-bhakta. Era notte fonda. Vijaya Kumra e Vrajantha la trascorsero a rvsngana in compagnia dei Vaisnava cantando le glorie di r Hari. All'alba del mattino seguente, terminate le abluzioni, si bagnarono nel Gange e poi offrirono daavats-prama ai piedi del loro Gurudeva e dei Vaiava. Si impegnarono quindi nel sakrtana, presero mah-prasda e tornarono a casa prima di mezzogiorno. Vijaya Kumra chiam la sorella e disse: "Ora Vrajantha si sposer, devi fare tutti i preparativi. Io vado a Modadruma per alcuni giorni. Potrai mandarmi la notizia sulla data fissata per il matrimonio, io verr con tutta la mia famiglia per partecipare alla cerimonia. Domani mander qui mio fratello minore Harintha, lui rimarr qui e vi aiuter a preparare ogni cosa." La madre e la nonna materna di Vrajantha si sentirono regine in terra. Piene di gioia portarono a Vijaya Kumra nuovi abiti e altri doni prima di salutarlo.

CAPITOLO VENTITRE
Prameya: r-Nma-Tattva
Bilva-pukari un incantevole villaggio dove il Bhagavat Bhgrat scorre sia verso nord che verso ovest. In un angolo del villaggio c' un bellissimo lago circondato da alberi bael. Sulla sponda si trova il tempio di Bilva-paka Mahdeva e Bhavatraa situato a pochissima distanza dal tempio. Il villaggio di Simuliy si trova tra Bilva-pukari e Brhmaa-pukari e tutti e tre sono nei dintorni della citt di Navadvpa. Una grande strada passa attraverso il centro di Bilva-pukari e la casa di Vrajantha nella zona nord di questa strada. Vijaya Kumra aveva salutato la sorella e percorso un breve tratto lungo la strada quando inizi a pensare che, prima di tornare a casa, avrebbe voluto ascoltare della r-nma-tattva da Bbj. Con questo pensiero in mente torn a Bilva-pukari e disse alla sorella: "Rimarr qui ancora per due o tre giorni prima di tornare a casa." Vrajantha fu molto felice di rivedere suo zio materno Vijaya Kumra. Si sedettero nel Ca-maapa e iniziarono a parlare delle istruzioni contenute nei Daa-mla. All'orizzonte occidentale il sole si stava preparando a tramontare e gli uccelli volavano veloci verso i loro nidi. Proprio in quel momento giunsero due sdhu Vaiava della r Rmnuja-sampradya. Si accomodarono sotto l'albero di jackfruit di fronte alla casa di Vrajantha, raccolsero dei ramoscelli qua e l e accesero un fuoco. La loro fronte era ornata del tilaka della r Sampradya e una pace sublime traspariva dai loro visi.
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La madre di Vrajantha era sempre molto gentile con gli ospiti. Pensandoli affamati, prese diversi ingredienti e li mise davanti ai sdhu suggerendo loro di cucinarli e di mangiarli. I sdhu, soddisfatti, iniziarono a prepararsi dei roti. Vrajantha e Vijaya Kumra, vedendo i visi pacifici dei due sdhu, si avvicinarono e si sedettero accanto. I Vaiava furono molto contenti di vedere il tulas-mala attorno al collo di Vrajantha e di Vijaya Kumra e i dodici segni del tilaka sul loro corpo. Stendendo la loro coperta, li invitarono a sedervisi sopra. Per iniziare a fare conoscenza Vrajantha chiese loro: "Mahrja, da dove venite?" Uno dei bbj rispose: "Veniamo da Ayodhy. Siamo in viaggio da molti giorni per il desiderio di vedere r Navadvpa-dhma, luogo dei passatempi di r Caitanya Mahprabhu. E una fortuna che oggi, per misericordia di Bhagavn, siamo giunti a r Navadvpa-dhma. Vorremmo fermarci per alcuni giorni e visitare i luoghi dove rman Mahprabhu ha compiuto i Suoi passatempi." "Certamente siete a r Navadvpa," disse Vrajantha. "Oggi dovete riposare qui e visitare il luogo di nascita di rman Mahprabhu e rvsngana." I due furono felicissimi per le parole di Vrajantha, e recitarono uno loka della Gt (15.6): yad gatv na nivartante tad dhma parama mama 'Quando si raggiunge la Mia dimora, non si dovr pi tornare in questo mondo.' "Oggi la nostra vita stata benedetta perch abbiamo potuto vedere r Mytrtha, il primo tra i sette luoghi santi." Poi i due Vaiava fecero una riflessione sugli artha-pa256

caka, i cinque punti che compendiano il pensiero di r Rmnuja: sva-svarpa, la forma spirituale degli abitanti di Vaikuha; para-svarpa, la forma eterna di Viu che dimora a Vaikuha; upya-svarpa, il processo con cui raggiungere Vaikuha-dhm; pururtha-svarpa, come ottenere il prema di Vaikuha e virodh-svarpa, l'antitesi della forma myika di questo mondo materiale. Dopo aver ascoltato, Vijaya Kumra interloqu spiegando la tattva-traya, ovvero parl delle tre verit fondamentali: l'Ivara, lentit vivente (jva) e la natura materiale (prakti); poi interrog i due sdhu sul siddhnta (verit filosofica) della loro sampradya riguardante r-nma-tattva. Vrajantha e Vijaya Kumra non furono molto impressionati e neppure molto soddisfatti della risposta che i due Vaiava diedero. Di conseguenza Vrajantha disse a Vijaya Kumra: "Mmj, dopo tanti discorsi sono giunto alla conclusione che la jva pu trarre beneficio solo accettando il ka-nma; non c' altro modo. Il Signore della nostra vita, r Caitanya Mahprahu, disceso in questo Mytrtha per insegnare a tutto il mondo il uddha-ka-nma. Quando r Gurudeva ci ha istruito, ha detto che r-nma il supremo tra gli aspetti (anga) della bhakti e che in particolare dobbiamo sforzarci per comprendere la nma-tattva. Quindi dobbiamo provare oggi stesso a capire l'essenza della rnma-tattva." Dopo aver accudito ai bisogni dei due ospiti, partirono per rvsngana. Il momento del sandhy (l'adorazione serale) era giunto e con esso anche l'oscurit della sera. A rvsngana era iniziato il sandhy-rat (la cerimonia di adorazione) di r Bhagavn e i Vaiava stavano seduti sulla piattaforma sotto l'albero bakula. L'anziano Raghuntha dsa Bbj era seduto al centro, cantava il nma sul suo ml di legno di tu257

Capitolo Ventitre

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las e teneva il conto dei nomi cantati (sankhy-prvaka). Vrajantha e Vijaya Kumra offrirono snga-prama ai suoi piedi e Bbj Mahaya li abbracci chiedendo: "Sta crescendo l'estasi del vostro bhajana?" Vijaya Kumra a mani giunte rispose: "Prabhu, grazie alla tua misericordia, tutto va bene. Ora, ti prego, concedicela istruendoci su nma-tattva." Molto compiaciuto Bbj Mahrja rispose: "r Bhagavn ha due tipi di nomi: quelli principali (mukhya-nma) e quelli secondari (gaua-nma). Nomi come Si-kart (Creatore), Jagat-pt (Protettore dell'universo), Vivaniyant (Controllore dell'universo), Viva-plaka (Mantenitore dell'universo) e Paramtm (Anima Suprema) sono relativi alla creazione connessa ai modi della natura materiale. Questi nomi sono definiti gaua (secondari) perch sono in relazione ai gua (i tre modi della natura materiale). Vi sono moltissimi nomi gaua e tra questi c' anche il nome Brahman. Sebbene il pronunciarli produca un frutto di grande rilievo, essi non conducono facilmente a esiti spirituali (cit-phala). I nomi che sempre esistono sia nel mondo materiale che in quello spirituale sono spirituali e principali. Per esempio, nomi come Nryaa, Vsudeva, Janrdana, Hkea, Hari, Acyuta, Govinda, Gopla e Rma sono principali. Questi nomi sono presenti nella dimora di Bhagavn (bhagavad-dhrma) e sono tuttuno con la Sua forma (bhagavatsvarpa). Nel mondo materiale questi nomi danzano solamente sulla lingua di persone molto fortunate perch attratti dalla loro bhakti. r Bhagavn-nma non ha connessione con il mondo materiale, inoltre tutte le akti (potenze) della forma di Bhagavn sono contenute in r-nma. Perci anche il nome possiede tutte le Sue akti. Il nma disceso in questo mondo materiale ed impegnato nel dissolvere my. Le jve non hanno amici in questo mondo
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materiale eccetto l'Hari-nma. Nel Bhan-nradya Pura sta scritto che l'Hari-nma l'unica via. harer nmaiva nmaiva nmaiva mama jvanam kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath Bhan-nradya Pura 38.126 'La meditazione raccomandata in Satya-yuga per raggiungere la perfezione, lo yaja (sacrificio) lo per Tretyuga e l'arcana (l'adorazione delle Divinit) per Dvparayuga. Ma in Kali-yuga l'Hari-nma solamente la mia vita, l'Hari-nma solamene la mia vita, l'Hari-nma solamente la mia vita. In Kali-yuga non c' altra via, non c' altra via, non c' altra via se non r-hari-nma.' L'Hari-nma ha una potenza infinita e meravigliosa e pu distruggere in un attimo ogni peccato. aveenpi yan-nmni krttite sarva-ptakai pumn vimucyate sadya siha-trastair mgair iva Garua Pura 232.12 'Una persona che compie il krtana di r Nryaa con profondo assorbimento si libera subito da tutti i peccati. Essi si allontanano da lui proprio come il cervo impaurito fugge sentendo il ruggito del leone.' Quando una persona si rifugia in r-hari-nma, tutte le sue miserie e tutte le malattie scompaiono. dhayo vydhayo yasya smaran nma-krttant tadaiva vilaya ynti tam ananta nammy aham Skanda-Pura
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'Offro omaggi al Signore Supremo conosciuto col nome di Anantadeva. RicordandoLo e cantando il Suo nome, disperder immediatamente ogni sofferenza e miseria.' Chi canta l'Hari-nma purifica la sua famiglia, la societ e il mondo intero.' mahptaka-yukto'pi krttayann ania harim uddhnta karao bhtv jyate pankti-pvana Brahma Pura 'Anche se abbiamo molto peccato, se si canta costantemente l'Hari-nma, il cuore si purifica, si raggiunge il livello dei nati due volte (coloro che son nati a nuova vita tramite liniziazione spirituale dk) e si purifica il mondo intero.' Chi si dedica a r-hari-nma verr liberato da ogni afflizione, da ogni problema e da ogni tipo di malattia. sarva-rogopaama sarvopadrava-nanam nti-da sarva-rin harer nmnukrttanam Bhad-viu Pura 'Quando si canta l'Hari-nma-krtana ogni malattia guarir, ogni problema trover soluzione, ogni ostacolo verr rimosso e si otterr la pace suprema.' Le caratteristiche degradanti di Kali non possono aver effetto su chi canta r-hari-nma. hare keava govinda vsudeva jaganmaya itrayanti ye nitya na hi tn bdhate kali
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Bhan-nradya Pura 'Kali non pu innalzare nessun ostacolo, neppure per un momento, a chi pratica costantemente il krtana cantando: 'Hare! Govinda! Keava! Vsudeva! Jaganmaya!' Chi ascolta l'Hari-nma si libera dall'inferno. yath yath harer nma krttayanti sma nrak tath tath harau bhaktim udvahanto diva yayu Nsiha-tpan 'Anche chi all'inferno se cantasse l'Hari-nma, otterrebbe l'hari-bhakti ed entrerebbe nel regno divino.' Il canto dell'Hari-nma distrugge il prrabdha-karma, i risultati delle precedenti attivit pie ed empie che sono giunte a maturazione. yan nmadheya miyama tura patan skhalan v vivao gan pumn vimukta-karmrgala uttam gati prpnoti yakyanti na ta kalau jan rmad-Bhgavatam 12.3.44 'Se un essere umano nel momento della morte canta anche solo un nome di r Bhagavn, anche se sofferente o sta dormendo o si degradato, vedr aprirsi tutte le catene del suo karma e conseguir il fine ultimo. Ma prestate attenzione! Per l'influenza di Kali-yuga, le persone non Lo adorano.' L'Hari-nma-krtana pi glorioso e benefico dello studio dei Veda.

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Capitolo Ventitre

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m co m yajus tta m sma paha kicana govindeti harer nma geya gyasva nityaa Skanda Pura 'Non necessario studiare ed insegnare il Rg, il Sma e lo Yajur Veda. Semplicemente fate costantemente il sakrtana del nome di r Hari, Govinda.' Cantare l'Hari-nma meglio che visitare tutti i trtha (luoghi sacri). trtha-koi-sahasri trtha-koi-atni ca tni sarvi avpnoti vior nmni krttant Skanda Pura 'Il krtana dei nomi di r Viu concede tutti i risultati che si ottengono recandosi milioni di volte nei trtha.' Anche un piccolo bagliore di Hari-nma (hari-nmbhsa) d immediatamente pi risultati del compiere ogni satkarma (attivit pie). go-koi-dna grahae khagasya prayga-gangodaka kalpa-vsa yajyuta meru-suvara-dna govinda-krter na sama atai 'Si possono dare mucche in carit nel giorno dell'eclisse solare; si pu risiedere a Prayga sulle rive del Gange per la durata di un kalpa (mille cicli di ere); oppure compiere migliaia di sacrifici e dare in carit una montagna d'oro alta come il Monte Sumeru. Ci nonostante, questo non pu essere paragonato alla centesima parte del krtana di r Govinda.'
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etat a-varga-haraa ripu-nigrahaa param adhytma-mlam etad dhi vior nmnukrttanam Skanda Pura 'Il sakrtana dei nomi di r Viu conquista i sei sensi e i sei nemici (iniziando da lussuria e avidit) ed la radice della conoscenza del Supremo S.' L'Hari-nma investito di tutte le potenze. dna-vrata-tapas-trtha-ketrdna ca yh sthit aktayo deva mahant sarva-ppahar ubh rjasyvamedhn jna-sdhytma-vastuna kya hari sarv sthpit sveu nmasu Skanda Pura 'Ci sono molti aspetti positivi nella carit (dna), nei voti (vrata), nell'austerit (tapa), nei luoghi santi (trtha-ketra), nei devat (esseri celesti), in tutte le attivit giuste, nell'insieme delle potenze (akti), nei sacrifici del Rjasya e Avamedha e nello scopo della conoscenza del proprio s (jna-sdhy dell'tma-vastu). Tuttavia r Hari ha raccolto tutte queste potenze e le ha investite nei Suoi nomi.' L'Hari-nma d felicit al mondo intero. sthne hikea tava prakrtty jagat prahyaty anurajyate ca Bhagavad-Gt 11.36 'O Hkea, il mondo deliziato nell'ascoltare il krtana del Tuo nome e della Tua fama, cos che tutti rimangono da Te affascinati.'

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Colui che canta r-hari-nma merita l'adorazione del mondo. nryaa jaganntha vsudeva janrdana itrayanti ye nitya te vai sarvatra vandit Bhan-nradya Pura 'Coloro che praticano sempre il krtana cantando: "Nryaa! Jaganntha! Vsudeva! Janrdana!" sono adorati da tutto il mondo.' r-Hari-nma l'unico metodo per chi non ha altro. ananya-gatayo martty bhogino' pi parantap jna-vairgya-rahit brahmacarydi-varjit sarva-dharmojjhit vior nma-mtraika-jalpak sukhena y gati ynti na ta sarve'pi dhrmika Padma Pura Coloro che compiono il krtana del nome di r Viu potrebbero farlo semplicemente perch non hanno altri mezzi di sostegno e anche essendo assorti nel godimento dei sensi; potrebbero creare problemi agli altri, non rispettare il celibato e violare ogni dharma, ma la destinazione che ottengono non si pu raggiungere neppure sommando tutti gli sforzi delle persone religiose.' L'Hari-nma pu essere praticato in ogni momento e in ogni circostanza. na dea-niyamas tasmin na kla-niyamas tath nocchidau niedho'sti r-harer nmni lubdhaka Viu-dharmottara 'Tu che desideri cantare l'Hari-nma, sappi che non c'
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nessuna regola di tempo e di luogo per fare il krtana di r Hari. In ogni condizione si pu compiere l'Hari-nma-krtana, sia purificati che contaminati; ad esempio anche se non ci si pulita la bocca dopo aver mangiato.' L'Hari-nma concede molto facilmente la mukti a chi la desidera. nryacyutnanta-vsudeveti yo nara satata krttayed bhuvi yti mal-layat sa hi Varha Pura 'La persona che vaga sulla terra sempre cantando i nomi Nryaa, Ananta, Acyuta e Vsudeva, verr da Me sul Mio pianeta.' ki kariyati snkhyena ki yogair nara-nyaka muktim icchasi rjendra kuru govinda-krttanam Garua Pura 'Migliore tra gli uomini, che beneficio pu derivare dallo studio della filosofia snkhya o dalla pratica dell'angayoga? Re, se desideri la liberazione, semplicemente canta il krtana di r Govinda.' L'Hari-nma d alla jva la capacit di raggiungere Vaikuha. sarvatra sarva-kleu ye'pi kurvanti ptakam nma-sankrttana ktv ynti vio para padam Nand Pura 'Anche se qualcuno sempre e dovunque pecca, se compie il nma-sankrtana raggiunger la suprema dimora di
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Viu.' Il canto dell'Hari-nma il mezzo supremo per compiacere r Bhagavn. nma-sankrttana vio kut-t-prapitdiu karoti satata viprs tasya prto hy adhokaja Bhan-nradya Pura 'O brhmaa, Adhokaja Viu sempre soddisfatto con chi pratica incessantemente il sankrtana del nome di Viu.' L'Hari-nma ha la forza di controllare r Bhagavn. am etat pravddha me hday nsarpati yad-govindeti cukroa k m dra-vsinam Mahbhrata 'Quando ero lontano da Draupad, lei Mi chiam: Govinda! Le sono molto riconoscente, per la sua chiamata addolorata, non ho ancora potuto cancellare quel senso di riconoscenza dal Mio cuore, neppure ora.' L'Hari-nma lo scopo supremo della vita di tutte le jve (pururtha). idam eva hi mngalyam etad eva dhanrjanam jvitasya phala caitad yad dmodara-krttanam Skanda e Padma Pura 'Il krtana di Dmodara certamente causa dogni auspiciosit e sorgente di vera ricchezza. L'unico bene della vita fare questo krtana.'

Tra tutti i tipi di sdhana-bhakti l'Hari-nma-krtana il migliore. agha-cchit-smaraa vior bahv-ysena sdhyate oha-spandana-mtrea krttana tu tato varam Vaiava-cintmai 'Il r-viu-smaraam (ricordo di r Viu) distrugge tutti i peccati ma si raggiunge dopo molti sforzi. Il Viukrtana tuttavia superiore perch lo stesso beneficio si ottiene semplicemente vibrando r-nma con le proprie labbra.' yad-abhyarcya hari bhakty kte kratu-atair api phala prpnoty avikala kalau govinda-krttanam 'Il beneficio che deriva dal compiere centinaia di yaja (sacrifici) in Satya-yuga, si pu ottenere in Kali-yuga con il krtana dei nomi di r Govinda.' kte yad dhyyato viu trety yajato makhai dvpare paricaryy kalau tad dhari-krttant rmad-Bhgavatam 12.3.52 'Semplicemente facendo il krtana del nma di r Hari, in Kali-yuga si otterranno risultati pari a quelli ottenuti con la meditazione su Bhagavn in Satya-yuga, con i grandi yaja per soddisfarLo in Tret-yuga e con l'adorazione delle Divinit in Dvpara-yuga.' Vijaya chiese: "Prabhu, ho piena fede che l'Hari-nma completamente spirituale ma ci nonostante, per liberarmi da ogni dubbio su quanto riguarda la nma-tattva, necessario che io comprenda come r Hari-nma possa essere spirituale sebbene composto da sillabe apparentemente
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materiali. Vorresti cortesemente spiegarmi questo punto?" Bbj rispose: "La natura essenziale (svarpa) di r Nma stata spiegata nel Padma Pura: nma cintmai ka caitanya-rasa-vigraha pra suddho nitya-mukto 'bhinnatvn nma-nmino 'Il r Ka-nma cintmai-svarpa. Ci significa che esso concede lobiettivo supremo della vita e ogni bene spirituale. Questo perch r-hari-nma non differente da Colui che porta questo Nma. Per lo stesso motivo rdivya-nma la personificazione del nettare (caitanya-rasa-svarpa), completo, puro ed eternamente libero dal contatto con my.' r-nma e ri-nmi (Colui che possiede r-nma) secondo la tattva (verit essenziale) non sono differenti. Perci il r Ka-nma possiede tutte le qualit spirituali presenti in Krishna stesso, Colui che possiede r Nma. r Nma sempre verit piena e non ha connessione con la materia inerte, eternamente libero perch non mai condizionato dai modi della natura materiale. r Ka-nma Krishna stesso, per questo personifica la magnificenza dei nettari trascendentali. r Hari-nma la pietra filosofale (cintmai) e per questo pu soddisfare tutto ci che si desidera." Vijaya chiese: "Come possono le sillabe di r Hari-nma rimanere al di l del regno delle illusorie parole materiali?" Bbj rispose: "L'Hari-nma non nasce in questo mondo materiale. La piccolissima jva cosciente qualificata a cantare l'Hari-nma quando si situa nella sua forma spirituale pura. Tuttavia non pu cantare il puro Hari-nma con i suoi sensi materiali prigionieri di my. Quando la jva ot268

tiene la misericordia della hldin-akti (potenza interna di piacere), inizia le attivit che la porteranno a realizzare la sua svarpa (natura spirituale intrinseca) e in quel momento nasce il uddha-nma, il puro canto del Santo Nome. Quando appare il uddha-nma, il nma stesso misericordiosamente discende nelle facolt mentali e danza sulla lingua purificata dalla pratica della bhakti. r Hari-nma non un insieme di lettere ma quando danza sulla lingua materiale si manifesta in forma di lettere. E questo il segreto del Ka-nma." Vijaya chiese: "Quale tra i nomi principali il pi dolce?" Bbj rispose: "Nel ata-nma-stotra sta scritto: vior ekaika nmpi sarva-veddhika matam tdk-nma sahasrea rma-nma-sama smtam 'Cantare un nome di Viu pi benefico che studiare tutti i Veda, ed un nome di Rma equivale a cantare mille nomi (sahasra-nma) di Viu.' E anche nel Brahma Pura c' scritto: sahasra-nmn puyn trir vtty tu yat phalam ekvtty tu kasya nmaika tat prayacchati 'Se qualcuno pronuncia r-ka-nma una volta otterr pari risultato che cantando il puro viu-sahasra-nma tremila volte.' La spiegazione che mille nomi di Viu equivalgono a un nome di Rma e tremila nomi di Viu, ovvero tre nomi di Rma, equivalgono a un nome di Krishna. Cantare il nome di Krishna una volta d lo stesso risultato che cantare il
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Capitolo Ventitre

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nome di Rma tre volte. r Ka-nma certamente il nome supremo. Perci dovremmo seguire le istruzioni del Signore della nostra vita, r Gaurnga Sundara e cantare sempre il ri-nma che ci ha dato: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rma Hare Rma, Rma Rma Hare Hare. Vijaya chiese: "Qual il procedimento dell'Hari-nmasdhana?" Bbj rispose: "Si deve costantemente compiere l'Harinma contando i nomi con un tulas-ml o, se non c' quello, contando con le dita ed evitando sempre di commettere offese. Il frutto del canto del r Hari-nma, ka-prema, si otterr cantando il uddha-nma, il nma puro. Si devono contare i Nma perch il sdhaka comprenda se il numero di nomi che canta aumenta o diminuisce. Tulas-dev la pianta pi cara ad Hari quindi, se si tocca il ml di legno di tulas mentre si canta il Nma, si riceve pi beneficio. Mentre si canta il Nma bisogna comprendere che il nome di r Krishna non differente dalla Sua svarpa, la Sua natura essenziale." Vijaya chiese: "Prabhu, gli anga del sdhana sono sessantaquattro; cantare l'Hari-nma solo uno di questi. Se si pratica sempre solo questo, come si pu avere tempo per le altre forme di sdhana?" Bbj rispose: "Non difficile. I sessantaquattro anga della bhakti sono inclusi nei nove principali. Questi nove anga della bhakti; dall'adorazione delle Divinit (arcana) al nirjana-sdhana, il sdhana svolto in associazione con sdhu, possono essere compiuti in qualunque momento. Anche semplicemente ascoltando, cantando e ricordando il r Ka-nma di fronte alle Divinit si compie il nmasdhana. Dove non ci sono Divinit, bisogna semplicemente ricordarLe e fare il sdhana con i nove anga della bhakti, dall'ascolto al canto di r Nma a tutto il resto. Chi
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abbastanza fortunato da avere uno speciale ruci (gusto) per il nma, pratica sempre il nma-krtana, cos automaticamente eseguir tutti gli anga della bhakti. Il r nma-krtana il pi potente tra tutti i nove procedimenti di sdhana (ravanam, krtanam, viu-smaranam, pda-sevna, arcana, dsyam, sakhyam, vandana, tm-nivedanam). Nel krtana sono presenti tutti gli altri anga, anche se non sono evidenti." Vijaya chiese: "Com' possibile praticare costantemente il nma-sankrtana?" Bbj rispose: "Fare continuamente il nma-krtana significa compiere il krtana di r Hari-nma in ogni momento: mentre si seduti, quando ci si alza, mangiando o lavorando, tranne quando si dorme. Nella pratica del nmasdhana non c' restrizionedi tempo, luogo, circostanza o pulizia. Ci significa che si pu essere sia in condizione pura che impura." Vijaya esclam: "Oh! La misericordia di nma-bhagavn illimitata, ma noi non abbiamo speranza di diventare Vaiava finch non ci darai la tua misericordia e ci concederai la forza di cantare costantemente il nma." Bbj rispose: "Vi ho gi spiegato che ci sono tre tipi di Vaiava: il kaniha, il madhyama e l'uttama. r Caitanya Mahprabhu disse a Satyarja Khn che chiunque pronuncia il Ka-nma un Vaiava. Chi lo canta costantemente un madhyama Vaiava e colui che, semplicemente nel vederlo, ispira qualcuno a cantare il Ka-nma un Vaiava uttama. Poich a volte pronunci il Ka-nma con fede, sei un Vaiava." Vijaya chiese: "Ti prego di illuminarci su quant'altro dobbiano sapere del puro canto (uddha-ka-nma)." Bbj rispose: "Il uddha-ka-nma quello che deriva dall'avere una bhakti esclusiva nata da una fede piena. Oltre a ci il canto di r-nma verr sperimentato sia nello
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Capitolo Ventitre

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stadio di nmbhsa (la sembianza del nma) che nello stadio di nma-apardha (offensivo)." Vijaya chiese: "Prabhu, cosa dovremmo capire: che l'Hari-nma il sdhya (lo scopo) oppure il sdhana (il mezzo)?" Bbj rispose: "Quando uno pronuncia l'Hari-nma mentre compie la sdhana-bhakti, quel Nma definito sdhana. Tuttavia quando il bhakta canta l'Hari-nma nel corso della bhva-bhakti o prema-bhakti, quell'Hari-nma sdhya-vastu, il fine della pratica. La realizzazione del sdhaka su r Hari-nma dipende dal suo livello di bhakti." Vijaya chiese: "C' differenza nello sperimentare il ka-nma e la ka-svarpa (la natura di Krishna)?" Bbj ripose: "No, nessuna differenza, ma v capito quest'intimo segreto: che il ka-nma pi misericordioso della ka-svarpa. La forma di Krishna non perdona le offese a lei rivolte, ma il ka-nma perdona sia le offese alla svarpa che al nma stesso. Quando pronunci il nma devi comprendere chiaramente quali sono le nmaapardha (offese compiute cantando il nma) e devi tentare di evitarle, perch non puoi cantare il uddha-nma finch non avrai smesso di commettere offese. La prossima volta parleremo delle nma-apardha." Vrajantha e Vijaya Kumra, dopo aver ascoltato le glorie del nma e della nma-svarpa-tattva, toccarono la polvere dei piedi di r Gurudeva e tornarono a Bilva-pukari.

CAPITOLO VENTIQUATTRO
Prameya: Nma-Apardha
Vrajantha e Vijaya Kumra erano estremamente felici di aver imparato le glorie di r-nma e della nma-svarpa-tattva. Tornati a casa cantarono cinquantamila nomi con il loro tulas-ml senza commettere offese e per questo canto di uddha-nma ebbero esperienza diretta della misericordia di Krishna. Era notte fonda quando andarono a riposare. La mattina successiva, appena alzati, discussero degli eventi della sera precedente e si sentirono felici nell'esprimere le loro realizzazioni. Trascorsero il giorno bagnandosi nel Gange, adorando Krishna, cantando l'Hari-nma, facendo il krtana, studiando i Daa-mla, leggendo lo rmad-Bhgavatam, servendo i Vaiava (vaiava-sev) e prendendo il cibo offerto a Bhagavn (bhagavat-prasdasev). La sera si presentarono al venerabile kura di Bbj Mahaya a rvsngana. Dopo aver offerto umili omaggi, Vijaya Kumra chiese di poter sentir parlare della nmaapardha-tattva (la verit sulle offese al nma), tema che era stato introdotto la sera precedente. Scorgendo il desiderio che Vijaya Kumra aveva di ascoltare di questa tattva, Bbj Mahrja ne fu compiaciuto e amorevolmente gli disse: "Proprio come il nma la verit pi elevata, cos nma-apardha, le offese al nma, sono i pi detestabili tra i peccati e le offese. Ogni peccato o offesa svanisce immediatamente non appena si pronuncia r nma, ma non cos facile per le nma-apardha. L dove si descrivono le glorie di r nma nel Padma Pura,
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Capitolo Ventiquattro

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Svarga-kaha (48-49) sta scritto: nma-apardha-yuktn nmny eva haranty agham avirnta-prayuktni tny evrtha-kari ca 'Per chi affetto da nma-apardha certamente r nma rimuover il peccato, ma il sdhaka dovr cantarlo instancabilmente e incessantemente. r nma stesso provveder all'espiazione.' Guarda com' difficile distruggere le nma-apardha! Perci si devono evitare quando si canta r nma. Se ci si impegner con fermezza nellevitarle, il uddha-nma si manifester rapidamente. Potrebbe accadere di cantare continuamente r-nma con i peli del corpo ritti e con le lacrime che scendono dagli occhi ma, ci nonostante, a causa delle nma-apardha, non riuscire a pronunciare il uddha-nma. Perci il sdhaka deve porvi una speciale attenzione altrimenti non sar in grado di cantare il uddha-nma." Vijaya chiese: "Prabhu, cos' il uddha-nma? Bbj rispose: "Il uddha-nma l'Hari-nma esente dai dieci tipi di offese. Quanto alla pronuncia di r nma, non conta che venga fatta in modo puro o impuro. nmaika yasya vci smaraa-patha-gata rotra-mla gata v uddha vuddha-vara-vyavahita-rahita trayaty eva satyam tac ced deha-dravina-janat lobha-pna-madhye nikipta synn aphala-janaka ighram evtra vipra Padma Pura, Svarga-khaa 48.60-61 'Migliore tra i brhmaa, se soltanto un santo nome fiorisce sulla lingua, entra nell'orecchio, oppure giunge nel proprio ricordo, quel nma sar sufficiente per la liberazione. Non molto importante che la pronuncia delle sillabe di r nma (nma-akara) si accordi con le regole degli stra
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(vidh), a questo proposito il Nma non fa differenze. Rileva invece che il frutto vero del canto non lo si potr cogliere velocemente se questo onnipotente nome viene cantato per interessi legati al corpo, alla casa, alle ricchezze, allo sviluppo materiale, ai figli, alla famiglia o per avidit d'oro, di donne e di prestigio.' Ci sono due tipi di ostacolo o di offese: quelle comuni e quelle grandi. r nma cantato con offese comuni viene definito nma-bhsa, e porter beneficio pi in l nel tempo. Il nma pronunciato con grandi offese viene definito nmaapardha. Queste offese non saranno lavate finch non si canter r nma costantemente." Vijaya chiese: "Da ci comprendo che il sdhaka deve essere a conoscenza delle nma-apardha. Ti prego, sii misericordioso, parlacene dettagliatamente." Bbj rispose: "Ci sono profonde ed essenziali analisi dei dieci tipi di nma-apardha elencati nel Padma Pura: sat nind nmna param apardham vitanute yata khyti yta katham u sahate tu tad-vigarhm 1) Criticare o essere blasfemi verso i santi e i grandi bhakta un'offesa terribile verso r nma. Come pu Krishna tollerare le ingiurie alle grandi anime che sono devote a r nma e a coloro che predicano le glorie del rka-nma in questo mondo? Per questo la prima offesa consiste nel blasfemare i bhakta. ivasya r-vior ya iha gua-nmdi-sakala dhiy bhinna payet sa khalu hari-nmhita-kara 2) In questo mondo materiale il nome, la forma, le qualit e i passatempi di r Viu sono di totale beneficio per ogni essere. Se li si considera come fenomeni materiali, differenti da r Viu stesso, ci sar dannoso per il canto di
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Capitolo Ventiquattro

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r-hari-nma. Inoltre una nma-apardha considerare iva e gli altri deva uguali o indipendenti da r Viu. Le altre offese sono: 3) guror avaj: mancare di rispetto al guru che conosce la nma-tattva, considerandolo un essere comune, un umano mortale, con un corpo composto da cinque elementi materiali. 4) ruti-stra-nindanam: blasfemare i Veda, i Stvata, i Pura e gli altri stra. 5) artha-vda: pensare che le glorie di r-hari-nma contenute negli stra siano un'esagerazione. 6) hari-nmni kalpanam: interpretare r-hari-nma in modo materiale o pensare che il nma stesso sia frutto d'immaginazione. nmno bald yasya hi ppa-buddhir na vidyate tasya yamair hi uddhi 7) Essere coscienti che la forza di r-nma pu neutralizzare i peccati e ci nonostante pensare che ci si pu purificare anche con le pratiche tecniche dello yoga come ad esempio yama, niyama, dhyna e dhra. dharma-vrata-tyga-hutdi-sarva ubha-kriy-smyam api pramda 8) E' offensivo pensare che i rituali e le attivit pie materiali come dharma (la religiosit), vrata (voti), tyga (penitenze) e homa (carit) siano uguali o comparabili al nome trascendentale di r Bhagavn (r-divya-nma). araddhadhne vimukhe'py avati yascopadea iva-nma-apardha 9) E' una nma-apardha parlare delle glorie di r nma a coloro che non hanno fede o sono contrari all'ascolto di r nma.
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rute'pi nma-mhtmye ya prti-rahito nara aha-mamdi-paramo nmni so'py apardha-kt 10) E' un nma-apardh chi, anche dopo aver sentito le meravigliose glorie di r nma non mostra amore o entusiasmo al canto di r nma e si aggrappa alla concezione materiale di 'Io' e 'Mio', vale a dire: "Io sono questo corpo composto da sangue, carne e pelle e le cose in relazione a questo corpo sono mie." Vijaya chiese: Ti prego, facci capire meglio spiegando tutti gli loka nella loro completezza." Bbj rispose: "Il primo descrive due offese. E' una grande offesa blasfemare, censurare o comunque mancare di rispetto ai bhakta che hanno abbandonato completamente le pratiche materiali quali karma (attivit interessata), dharma (doveri sociali), jna (conoscenza empirica), yoga e tapasy (austerit) e che, con sentimento di devozione esclusiva, si sono rifugiati nel r-nma di Bhagavn. r-Hari-Nma Prabhu non pu tollerare bestemmie verso chi ha predicato le glorie di r nma in questo mondo. Non si devono bestemmiare quei bhakta che sono devoti esclusivi di r nma anzi, bisogna considerarli le migliori tra le persone sante. Bisogna stare in loro compagnia e fare il nma-krtana con loro. Facendolo, si otterr molto presto la misericordia di r nma." Vijaya: "Abbiamo capito qual la prima offesa. Ti prego, spiegaci ora la seconda." Bbj rispose "La seconda offesa menzionata nella seconda parte del primo loka ed spiegata in due modi: uno nel considerare Sadiva e altri deva, indipendenti da r Viu. Come enunciato dalla dottrina bahv-vara-vda, (dei molti controllori), Sadiva un controllore dal potere completo, indipendente e separato da Bhagavn r Viu. Questa concezione di ostacolo all'hari-bhakti esclusiva poich in ultima analisi r Krishna il controllo277

Capitolo Ventiquattro

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re di tutto e di tutti e iva e gli altri deva derivano dal Suo potere la loro posizione di 'controllori'. Questi deva non possiedono un potere indipendente ed una nmaapardha cantare l'Hari-nma pensando il contrario. Laltra nma-apardha consiste nel considerare la natura intrinseca di r Bhagavn, colma del buon augurio del nome, della forma, delle qualit e dei passatempi, differente da Bhagavn stesso. La natura intrinseca di Krishna, il nome di Krishna, le qualit di Krishna e i passatempi di Krishna sono tutti trascendentali e non differenti l'uno dall'altro. Si deve cantare il Ka-nma-sankrtana con questa conoscenza e realizzazione altrimenti sar un'apardha. Quindi si deve praticare il Ka-nma dopo aver compreso sambandha-jna; questo il procedimento." Vijaya chiese: "Ho potuto comprendere bene la prima e la seconda nma-apardha perch tu hai gentilmente spiegato la simultanea uguaglianza e differenza tra la forma spirituale di r Krishna e r Krishna stesso; tra le Sue qualit e Colui che le possiede; tra i Suoi nomi e Colui che li porta nonch tra le particelle ed il tutto. Chi si rifugia in r nma deve anche imparare da Gurudeva le rispettive nature di cit (coscienza) e acit (incoscienza) e la loro interrelazione. Ora, ti prego, spiega la terza offesa." Bbj rispose: "Sri-nma-guru colui che istruisce sulla superiorit della nma-tattva ed proprio dovere mantenere una bhakti ferma e ben determinata nei suoi confronti. E' una nma-apardha minimizzare la posizione del nma-guru pensando che egli conosca solamente i nma-stra mentre gli studiosi della filosofia del Vednta e degli altri stra ne conoscono lintero significato. In realt nessun guru superiore al nma-tattva-vid guru ed offensivo pensare che sia meno importante." Vijaya disse: "Prabhu, sarebbe certo un bene per me se potessi nutrire una pura bhakti per te. Ti prego, spiegami la
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quarta offesa." Bbj rispose: "Nelle ruti contenuta una speciale istruzione sullo scopo ultimo. Viene dichiarato che, tra tutti i processi spirituali, quello di r-nma supremo. o sya jnanto nma-cid-viviktanas mahas te vio sumati bhajmahe o tat sat 'r Viu, chi canta r nma in modo veramente appropriato, non sar confuso e disturbato nel suo bhajana e nelle altre pratiche regolate. In altre parole, quando si accetta r nma non si subiscono interferenze di luogo, di tempo o di persone favorevoli o sfavorevoli, perch r nma la luminosa personificazione della conoscenza e il supremo obiettivo da conoscere. Quindi offriamo le nostre preghiere a r nma.' o pada devasya namas vyanta ravasya varava nnamktam nmni cid dadhire yajiyni bhadryante raayanta sandau 'Adorabile Signore, offro ripetuti omaggi ai Tuoi piedi di loto. Ascoltare le glorie dei Tuoi piedi di loto pu concedere ai bhakta fama e liberazione, ma che valore c' in questo? Pi gloriosi sono quei bhakta che dibattono per stabilire che i Tuoi piedi di loto sono la dimora finale e coltivano la loro relazione di servizio con Te con la pratica del sakrtana. Quando lattaccamento per il Signore (sakti) appare nei loro cuori, essi si rifugiano in modo esclusivo nel Tuo caitanya-svarpa-nma (nome completamente cosciente) per avere il darana dei Tuoi piedi di loto.' o tam u stotra purva yathvida tasya garvabha janu piparttana
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sya jnanto nma cid-viviktana mahas te vio sumati bhajmahe Hari-bhakti-vilsa (11.274-276, Rg Veda 1.156.3) 'La lettera 'u' indica lo stupore per non riuscire a rendere la nostra vita colma di successo mediante la pratica del krtana di r Krishna come fai tu, glorificando tat e sat, la celebre primordiale e completa Realt. La ragione di ci che noi non sappiamo come pregarLo. Perci nostro dovere eterno raggiungere lo scopo della forma umana impegnandoci in un incessante Hari-nma-krtana.' Tutti i Veda e tutte le Upaniad proclamano le glorie di r nma, ed una nma-apardha bestemmiare i mantra che rivelano le glorie di r nma. Alcune persone sfortunate negano gli ruti-mantra che danno queste istruzioni e rispettano di pi altre istruzioni delle ruti. Anche questa una nma-apardha e come conseguenza l'offensore non riuscir ad avere gusto per il nma. Devi compiere l'Harinma con la comprensione che questi ruti-mantra sono la vita e l'anima delle ruti." Vijaya chiese: "Prabhu, proprio come se dalla tua bocca uscisse del nettare. Ora sono molto ansioso di capire la quinta offesa." Bbj rispose: "La quinta offesa consiste nel fornire un'interpretazione materiale di r nma. La Jaiminsahit spiega cos questa offesa: ruti-smti-puresu nma-mhtmya-vcisu ye'rthavda iti bryur na te niraya-kaya 'Chi considera che i mantra dei Veda, dei Pura, delle Upaniad e degli altri testi Vedici siano esagerati nel descrivere le glorie del nma di Bhagavn, cadr in un inferno
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perpetuo, senza ritorno.' Nella Brahma-sahit r Bhagavn, parlando a r Brahm, dice: yan-nma-krtana-phala vividha niamya na raddhadhti manute yad utrthavdam yo mnuas tam iha duka-caye kipmi sasra-ghora-vividhrtti-nipitngam 'Se un essere umano, dopo aver ascoltato le glorie di rnma non sviluppa fede ma le considera un'esagerazione, verr gettato nel terribile cerchio di nascite e morti e soffrir ogni tipo di miseria.' Negli stra sta scritto che i nomi di Bhagavn contengono tutte le Sue potenze (akti). r-nma completamente spirituale perci ha la capacit di dissipare l'illusione di questo mondo materiale. keti mangala nma yasya vci pravarttate bhasm-bhavanti rjendra mahptaka-koaya Viu-dharma Pura 'O Re, milioni di peccati vengono inceneriti se, apportatrice di ogni bene, la suprema forma del nma di Krishna risiede nella propria bocca.' nnyat paymi jantn vihya hari-krttanam sarva-ppa-praamana pryascitta dvijottama Bhad-nradya Pura 'Migliore tra i brhmaa, r-hari-nma espia ogni peccato e penso che chi abbandona r nma non sia migliore di un animale.' nmno hi yvat akti ppa-nirharae hare tvat kartu na aknoti ptaka ptak nara
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Capitolo Ventiquattro

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Bhad-viu Pura 'Sri-hari-nma cos potente da rimuovere pi peccati di quelli che lessere pi peccaminoso potrebbe commettere.' Queste descrizioni delle glorie di r-nma sono verit suprema e assoluta, ma quando persone che agiscono nel campo del karma e jna le ascoltano, elaborano speculazioni per coprire le proprie attivit. La loro conclusione che le glorie di r nma menzionate negli stra non sono propriamente vere ma delle esagerazioni finalizzate a stimolare un gusto per il canto di r nma. Per questi offensori le nma-apardha faranno da freno nell'ottenere un gusto per l'Hari-nma. Devi cantare l'Hari-nma con piena fede nelle affermazioni degli stra e non indugiare mai in compagnia di coloro che ne danno spiegazioni mondane. Inoltre, se te li trovi inaspettatamente di fronte, devi subito fare un bagno, anche con gli abiti addosso. Cos istruisce r Caitanya Mahprabhu." Vijaya chiese: "Prabhu, per i capifamiglia sembra difficile cantare il uddha-hari-nma perch sono costantemente circondati da persone offensive, per nulla devozionali. E' molto difficile per brhmaa-paita come noi avere il satsanga. Ti prego, dacci la forza di abbandonare le cattive compagnie. Pi ti ascolto pi cresce la mia sete di ascoltarti. Ora, ti prego, spiegaci la sesta offesa." Bbj rispose: "La sesta offesa consiste nel considerare r-bhagavn-nma come immaginario. I myvd e i materialisti pensano che l'immutabile nirviea-brahma sia la Verit Assoluta. Chi crede che i rishi abbiano immaginato i nomi di Rma e Krishna, come un semplice strumento per ottenere la perfezione, sono dei nma-apardh. L'Hari-nma non immaginario; una vastu (sostanza reale) spirituale ed eterna. Il sad-guru e gli stra Vedici ci insegnano che quando ci impegnamo nel processo della bhakti, l'Ha282

ri-nma si manifesta all'interno dei nostri sensi spirituali. Perci l'Hari-nma v accettato come Verit Assoluta e se uno pensa che sia immaginario, non otterr mai la Sua misericordia." Vijaya disse: "Prabhu, prima di rifugiarci ai tuoi piedi di loto, a causa delle cattive frequentazioni, anche noi pensavamo in questo modo; ora per tua misericordia, questa concezione svanita. Ti preghiamo, spiegaci ora la settima offesa." Bbj spieg: "Chi si impegna in attivit peccaminose contando sulla potenza di r nma per annullarle, un nma-apardh. Se si compiono tali attivit pensando che r nma ci purificher, non ci si potr liberare da quelle montagne di peccati solo seguendo le regole e i precetti Vaiava perch tutte queste attivit si volgeranno in forma di altri peccati della stessa categoria delle nma-apardha. Solamente il processo che annulla le nma-apardha li potr annullare." Vijaya chiese: "Prabhu, se l'Hari-nma pu distruggere tutti i peccati senza nessuna eccezione, perch non distrugge i peccati di chi canta lo r nma e perch questultimo viene giudicato un offensore?" Bbj rispose: "Il giorno in cui la jva pronuncer il uddha-nma, con il primo Nma distrugger tutto il suo prrabdha e aprrabdha-karma e con il secondo in lui nascer prema. Coloro che cantano il uddha-hari-nma neppure desiderano di fare attivit pie, che dire poi di mantenere il ppa-buddhi, la mentalit di pensare: "Commetter peccato per poi espiarlo cantando il Nma." Una persona rifugiata nel r nma mai commetter peccato; tuttavia pu accadere che un sdhaka canti solamente il nma-bhsa (la sembianza del nome) e non il uddha-nma (il puro nome) per qualche nma-apardha non cancellata. I peccati compiuti prima di cantare il nma-bhsa vengono distrutti e
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Capitolo Ventiquattro

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non avr pi gusto a commetterne altri. Il nma-bhsa inoltre distrugge molto lentamente qualsiasi karma peccaminoso residuo. A volte si pu incappare inaspettatamente in altri peccati, ma anche questi se ne andranno cantando il nma-bhsa. Comunque una nma-apardha rifugiarsi in r nma e poi impegnarsi in attivit peccaminose pensando: "Poich r nma distrugge tutti i peccati, certamente distrugger anche quelli che commetto ora." Vijaya disse: "Spiegaci, per gentilezza, l'ottava offesa." Bbj rispose: "Il sat-karma si riferisce a tutti i tipi di dharma (religiosit in senso generico), vale a dire: varrama, dare in carit e altre attivit pie, fare voti (vrata) e altri tipi di attivit favorevoli, rinunciare ai risultati di tutte le azioni (sannysa-dharma), compiere tutti i tipi di sacrifici (yaja), praticare l'anga-yoga e altro che gli stra definiscono attivit auspicabili. Tutte queste attivit sono considerate dharma materiale (jaa-dharma) mentre lo r nma di Bhagavn trascende la natura materiale. Tutti questi sat-karma sono solo dei mezzi ausiliari per raggiungere l'estatico e spirituale fine ma non costituiscono il fine in s. L'Hari-nma invece il mezzo (sdhana) nella fase di perfezionamento, mentre la meta (sdhya) quando si giunti alla perfezione. Per questo il sat-karma non pu venir paragonato all'Hari-nma e chi considera il sat-karma uguale all'Hari-nma un nma-apardhi. Chi si rivolge a r-hari-nma per ottenere gli insignificanti risultati del sat-karma un nma-apardh perch, cos facendo, mette in evidenza la sua concezione: considerare sat-karma e r nma sullo stesso piano. Devi rifugiarti nell'Hari-nma con intelligenza spirituale, sapendo che i risultati del sat-karma sono del tutto insignificanti. Questo significa comprendere il processo del sdhana (abhidheyajna)." Vijaya chiese: "Prabhu, abbiamo capito molto bene che
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nulla eguaglia l'Hari-nma. Ora misericordiosamente illuminaci sulla nona offesa." Bbj rispose: "Tra tutte le istruzioni dei Veda, quelle riguardanti l'Hari-nma sono le pi importanti e solamente chi ha ferma fede nella bhakti qualificato per ascoltare le glorie di r nma. E' un'offesa istruire sull'Hari-nma coloro che non hanno fede, coloro che sono contrari al servizio trascendentale di Hari o che non hanno gusto nell'ascolto del Nma. E' benefico dare istruzioni sull'Hari-nma, la pi esaltante tra le pratiche spirituali che, accettata, render molto fortunati, ma non si devono dare istruzioni sull'Hari-nma a chi non qualificato a riceverle. Quando diventerai un parama-bhgavata allora potrai anche trasmettere la akti. Questi grandi Vaiava possono prima creare la fede in r nma investendo le jve di akti spirituale e poi istruirle sull'Hari-nma tuttavia, finch rimarrai un madhyama Vaiava, dovrai trascurare i privi di fede, coloro che non hanno interesse e gli invidiosi." Vijaya chiese: "Prabhu, come dobbiamo giudicare il comportamento di chi inizia all'Hari-nma persone squalificate solo per desiderio di ricchezza e di fama?" Bbj rispose: "Essi sono nma-apardh." Vijaya aggiunse: "Ti prego, spiega la decima offesa." Bbj rispose: "La gente in questo mondo materiale pensa: "Io sono questa persona, queste ricchezze mi appartengono, i figli e i parenti sono miei." Essi sono follemente assorti in questa coscienza materiale. Se fortuitamente ascoltassero da persone erudite le glorie dell'Hari-nma, potrebbe apparire in loro un momento di rinuncia o di consapevolezza, ma se in seguito non rivolgono coscientemente la loro attenzione a r nma, rientrano anch'essi tra i nma-apardh. Perci detto nel secondo loka degli ikaka: nmnm akri bahudh nija-sarva-aktis
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Capitolo Ventiquattro

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tatrrpit niyamita smarae na kla etd tava kp bhagavan mampi durdaivam idam ihjani nnurga 'Bhagavn, Ti sei manifestato in vari nomi, tra cui: Krishna, Govinda, Gopla, Vanaml e altri. Hai investito questi nomi con tutte le Tue akti (potenze) e non ci sono problemi di tempo o di luogo per ricordare r nma. La Tua misericordia senza causa, ma sfortunatamente, per via delle apardha che ho commesso, non ho gusto per r-hari-nma seppure Tu lo hai cos facilmente reso disponibile.' Ci si deve liberare da tutte queste dieci nma-apardha ed impegnarsi nell'Hari-nma. Se cos accadr, r nma rapidamente conceder la Sua misericordia sotto forma di prema e ti trasformer in un parama-bhgavata." Vijaya chiese: "Prabhu, posso dunque comprendere che i Myvd, i karmi e gli yogi sono offensori di r nma. E' opportuno che i puri Vaiava partecipino al nma-krtana quando vi sono molte persone non omogenee riunite?" Bbj rispose: "Non opportuno che i Vaiava partecipino a gruppi di sakrtana nei quali prevale la presenza di nma-apardhi e anche colui che canta un nmaapardh. Tuttavia non c' nessun errore nel partecipare a gruppi di sakrtana in cui prevalgono i puri Vaiava o bhakta generici che cantano il nma-bhsa anzi, in questo sanga si percepir l'nanda (felicit) del nma-sankrtana. Ora tardi. Domani vi parler di nmbhsa. Vijaya e Vrajantha si estasiarono nel nma-prema. Dopo aver offerto preghiere a Bbj Mahrja, presero dai sui piedi della preziosa polvere, la misero sulla loro fronte e tornarono a casa cantando il krtana: hari haraye nama ka ydavya nama.

CAPITOLO VENTICINQUE
Prameya: Nmbhsa
Il giorno seguente, allinizio della sera, Vijaya e Vrajantha giunsero dal rispettabile Bbj e, dopo aver offerto sga-daavat, si sedettero sopra un sana. Vijaya ne approfitt per chiedere umilmente: "Prabhu, ti prego, sii misericordioso e parlaci della nmbhsa-tattva (la verit sulla sembianza del canto del Nma). Siamo molto ansiosi di conoscere la parte pi segreta della nma-tattva." Bbj rispose: "Siete molto fortunati. Se volete comprendere la nma-tattva, dovete capire bene tre cose: il nma, il nmbhsa e le nma-apardha. Ho gi parlato molto del nma e delle nma-apardha, ora spiegher il nmbhsa ovvero la sembianza di r nma." Vijaya chiese: "Cos' esattamente nmbhsa e quanti tipi di bhsa ci sono?" Bbj rispose: "Il termine bhsa significa ombra o riflesso. Come la brillantezza che emana da un oggetto luccicante ha knti (luce) e chy (ombra), similmente il sole del Nome ha due tipi di bhsa: la prima l'ombra (nmachy) e l'altra il riflesso luminoso (nma-pratibimba). Gli eruditi esperti di bhakti-bhsa (sembianza di bhakti), di bhva-bhsa (sembianza di emozioni spirituali), di nmbhsa (sembianza di nome) e di vaiava-bhsa (sembianza di Vaiava), dicono che tutti i tipi di bhsa sono compresi in due categorie: pratibimba (riflesso luminoso) e chy (ombra)."
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Capitolo Venticinque

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Vijaya chiese: "Che relazione c' tra bhakty-bhsa, bhva-bhsa, nmbhsa e vaiava-bhsa?" Bbj rispose: "Quando la pratica dei Vaiava che cantano l'Hari-nma a livello di bhakti-bhsa, il nma che pronunciano viene definito nmbhsa. Anch'essi sono vaiava-bhsa e non puri bhakta. Bhva e bhakti sono la medesima cosa, ma su differenti livelli, e perci hanno due nomi diversi." Vijaya chiese: "In quale stadio la jva viene definita vaiava-bhsa?" Bbj rispose: "Lo rmad-Bhgavatam (11.2.47) afferma: arcym eva haraye pj ya raddhayehate na tad-bhakteu cnyeu sa bhakta prkta smta 'E' un devoto materialista (kaniha) colui che accetta l'arc-mrti (divinit) di Bhagavn come r Hari e L'adora con fede ma non adora con altrettanta fede il bhakta di Krishna o le altre jve.' In questo loka menzionato il termine raddh (fede). Tuttavia qui s'intende raddhbhsa e non raddh pura perch, se si adora Krishna ma non i Suoi bhakta, allora raddh sia chy (ombra) che pratibimba (riflesso). Vuol dire che quella fede materiale, non spirituale (aprktaraddh). Dobbiamo perci concludere che chiunque esibisce una fede di questo genere un devoto materialista (prktabhakta) o una sembianza di Vaiava (vaiava-bhsa). rman Mahprabhu ha detto che il padre e lo zio di Raghuntha dsa Gosvm, Hiranya e Govardhana, erano vaiava-prya, ovvero che avevano accettato gli abiti ed i simboli Vaiava e cantavano il nmbhsa considerando288

si dei uddha-bhakta (puri Vaiava) ma che non lo erano veramente." Vijaya chiese: "Se accettassero i simboli dei Vaiava e cantassero r nma, anche i Myvd si potrebbero definire vaiava-bhsa?" Bbj rispose: "No, essi non possono essere definiti vaiava-bhsa; sono semplicemente degli offensori, quindi sono vaiava-apardh. In un certo senso si potrebbero definire vaiava-bhsa perch si sono rifugiati nel pratibimba-nmbhsa (il riflesso di una sembianza del nma) e nel pratibimba-bhva-bhsa (il riflesso di una sembianza di bhva) ma sono offensori talmente grandi da non poter in nessun modo essere associati al termine Vaiava." Vijaya chiese: "Prabhu, ti prego, spiega ancora pi chiaramente quali sono le caratteristiche del uddha-nma in modo da comprenderlo bene." Bbj rispose: "uddha-nma significa pronunciare il Nma con un'attitudine favorevole, liberi da ogni desiderio materiale (anybhila) e dalle coperture di jna, karma e cos via. Desiderare la felicit spirituale che giunge quando la natura trascendentale del Nma si manifesta con chiarezza, non anybhila (desiderio materiale). Eccetto questo, ogni altro desiderio, come il volersi liberare dai peccati e ottenere la liberazione, sono certamente anybhila (desideri materiali). Non ci sar uddha-nma finch permarranno dei desideri materiali. Non si ricever il uddhanma finch rimarr il desiderio di ottenere il frutto della pratica di jna, karma, yoga e cos via. Il uddha-nma giunge dall'accettazione del Nma fatta con una propensione favorevole e rifiutando qualsiasi emozione sfavorevole proveniente dal cuore. Se si tengono a mente queste caratteristiche della bhakti e si ragiona con cura, diventa chiaro e certo che il uddha-nma il nma libero da nma-apardha e nmbhsa.
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Perci r Gauracandra, l'avatra misericordioso di Kali-yuga ha detto: td api suncena taror api sahiun amnin mnadena krtanya sad hari ikaka 3 'Bisogna pensarsi pi insignificanti e infimi di un filo di paglia sulla strada ed essere pi tolleranti di un albero. Bisogna rispettare gli altri senza desiderare di venir rispettati. Allora saremo qualificati a cantare costantemente r-harinma.' Vijaya chiese: "Prabhu, qual la differenza essenziale tra nmbhsa e nma-apardha?" Bbj rispose: "Quando non c' uddha-nma, r nma viene definito nmbhsa. Ad un certo livello questo nmbhsa viene definito tale e ad un altro viene definito nma-apardha. E' definito nmbhsa cantare il nome in modo impuro a causa della propria ignoranza, vale a dire quando si controllati dall'illusione e non si attenti. Quando il Nome viene cantato impuramente ma anche con un desiderio di godimento dei sensi (bhoga), di liberazione (moka) o basandosi su di una concezione Myvda, allora viene definito nma-apardha. Se gli altri tipi di apardha (offese) che ho descritto ieri sono presenti per semplice ignoranza, l'auddha-nma (il nome impuro) pronunciato in tale condizione non nma-apardha ma nmbhsa. E ricorda che, fintanto che, cantando il nmbhsa, non si commettono nma-apardha, ci sar speranza che nmbhsa lasci il posto a uddha-nma. Se per ci sono nma-apardha, solo con grande difficolt il nma potr fiorire nel cuore. Non ci sono altri metodi per ricevere benefici e liberarsi dalle offese contro r nma se non quello che ho appena spiegato."
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Vijaya chiese: "Se qualcuno canta il nmbhsa, cosa deve fare perch esso diventi uddha-nma?" Bbj rispose: "La cosa migliore restare in associazione con i uddha-bhakta. Se si resta in loro compagnia e si canta il Nma con la loro guida e seguendo le loro istruzioni, allora si acquisir il gusto per la uddha-bhakti. Il Nome che apparir sulla lingua in quel momento sar uddhanma. Contemporaneamente si deve abbandonare la compagnia dei nma-apardh perch il uddha-nma non si manifesta se si resta in loro compagnia. Il sat-sanga l'unica fortuna per la jva; ecco perch il Signore della nostra vita, r Gaurngadeva, istru Santana Gosvm dicendogli che il sat-sanga la radice della bhakti. Si deve sempre esser cauti ad associarsi con donne e con non devoti, si deve praticare invece il Ka-nma in compagnia dei bhakta." Vijaya chiese: "Prabhu, il sdhaka pu giungere a cantare il uddha-nma senza dover prima lasciare la moglie?" Bbj rispose: "Abbandonare la compagnia delle donne ceramente imperativo. Un ghastha-vaiava che rimane con sua moglie con un sentimento di distacco, sta agendo nell'appropriato modo Vaiava in quanto tale situazione non si pu definire 'associazione con le donne'. L'attaccamento degli uomini alle donne e delle donne agli uomini viene definito yoit-sanga. Se un capofamiglia canta il Ka-nma e abbandona i suoi attaccamenti, otterr sicuramente lo scopo supremo della vita." Vijaya chiese: "Quanti tipi di nmbhsa ci sono?" Bbj rispose: "Lo rmad-Bhgavatam (6.2.14) ne enumera quattro: sketya prihsya v stobha helanam eva v vaiku~ha-nma-grahaam aegha-hara vidu 'Si pu cantare il r-ka-nma per indicare qualche al291

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tra cosa (snketa), scherzando (parihsa), in modo antagonistico (stobha) o persino irrispettosamente (hel). Gli eruditi sanno che anche questi quattro tipi di nmbhsa (sembianza del nma) cancellano un numero sterminato di peccati.' Colui che ignora la nma-tattva e la sambandha-tattva incorre in questi quattro tipi di nmbhsa." Vijaya chiese: "Cos' snketya-nmbhsa?" Bbj rispose: "Snketya-nmbhsa consiste nel pronunciare il nome di Bhagavn alludendo a qualcos'altro. Ajmila ad esempio nel momento della morte chiam suo figlio Nryaa, quindi l'esclamazione del nome Nryaa fatta da Ajmila snketya-nmbhsa. Quando i Musulmani vedono un maiale, mostrano disprezzo gridando: 'Hrma! Hrma!' L'esclamazione 'hrma' contiene due sillabe 'h' e 'rma', quindi la persona che pronuncia la parola 'hrma' ottiene la liberazione dal ciclo di nascite e morti solo per aver pronunciato quel snketya-nmbhsa. Tutti gli stra concordano nel dire che il nmbhsa concede la mukti. Tramite r nma viene stabilita una forte relazione con Mukunda (Colui che d la liberazione) perci, pronunciando r nma si entra in contatto con Bhagavn Mukunda e per quel contatto si ottiene facilmente la liberazione (mukti). La stessa liberazione che si ottiene con grande difficolt con la brahma-jna (conoscenza impersonale) facilmente raggiungibile per tutti, senza sforzo alcuno, semplicemente pronunciando il nmbhsa." Vijaya chiese: "Prabhu, abbiamo letto in diversi passi degli stra che chi pronuncia i nomi di Krishna anche scherzando ottiene la liberazione. Quindi ci vale anche per coloro che desiderano la liberazione (mumuku), per chi orgoglioso della propria erudizione, per i mleccha (chi vive senza seguire nessun principio religioso) privi di tattva-j292

na, per chi ha una natura asurika (demoniaca) e per chi si oppone allo scopo ultimo. Ora, ti prego, parlaci delle stobha-nmbhsa." Bbj rispose: "Il termine stobha significa pronunciare r-nma con un sentimento di antagonismo allo scopo di disturbare il canto del nome di Krishna. Per esempio, se un puro bhakta sta cantando l'Hari-nma, un offensore potrebbe affrontarlo dicendo: "Sar il tuo 'caro Hari' a prendersi cura di tutto?" Questo un esempio di stobha e quello stobha-nma pu concedere la liberazione persino a persone tanto ipocrite. Il Nome ha questa potenza naturale." Vijaya chiese: "Cos' hel-nmbhsa?" Bbj rispose: "Hel-nmbhsa significa pronunciare r nma in modo irrispettoso. Nel Prbhsa-khaa sta scritto che, anche se si pronuncia r-nma in modo negativo, ci libera comunque da questo mondo materiale. madhura-madhuram eran mangala mangaln sakala-nigama-vall sat-phala cit-svarpam sakd api parigta raddhay helay v bhguvara nara-mtra trayet ka-nma 'Migliore dei Bhgu, questo nma-brahma pi dolce del dolce e pi favorevole di tutto ci che favorevole. E' il puro e squisito frutto della rigogliosa pianta delle ruti; la personificazione della conoscenza e libera ogni essere umano che canti anche solo una volta il r-ka-nma, sia che lo faccia in modo rispettoso che irrispettoso.' In questo loka il termine raddhay significa 'con rispetto' e il termine helay 'senza rispetto'. Il significato dell'affermazione 'nara-mtra trayet' che il nome di Krishna concede la liberazione anche ai mleccha." Vijaya chiese: "Ma non offensivo cantare l'Hari-nma
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antagonisticamente o irrispettosamente?" Bbj rispose: "E' un'offesa se quella persona lo fa consapevolmente e con cattive intenzioni. Ma se uno manca di rispetto in modo inconsapevole nmbhsa." Vijaya chiese: "Qual il risultato di pronunciare il nmbhsa e cosa non si ottiene?" Bbj rispose: "Il nmbhsa porter ogni tipo di godimento, felicit, liberazione e gli otto tipi di perfezione (siddhi), ma non dar ka-prema, la meta pi alta per chi ha la forma umana tuttavia, abbandonando le cattive compagnie, associandosi costantemente con i uddha-bhakta, seguendone regolarmente le istruzioni, si pu diventare rapidamente un madhyama Vaiava poi, in pochi giorni, si pu ottenere la uddha-bhakti e ka-prema." Vijaya chiese: "Prabhu, molti vaiava-bhsa portano sul loro corpo i simboli caratteristici dei Vaiava e cantano sempre il nmbhsa, cinonostante, pur dopo lungo tempo, non ricevono prema. Qual la ragione?" Bbj rispose: "Qui racchiuso un segreto. Il vaiavabhsa-sdhaka qualificato a ricevere la devozione pura ma non ha una bhakti pura ed esclusiva. Pu essere che lui stia frequentando qualcuno che ritiene un sdhu ma che in realt un Myvd e quindi non un puro bhakta. A causa di questa associazione non desiderabile, il sdhaka seguir le istruzioni apasiddhntike (conclusioni filosofiche non autentiche) del Myvd con la conseguenza che qualsiasi bhakty-bhsa egli possieda svanir, facendolo gradualmente cadere nella categoria dei Vaiava-apardh. In quella condizione difficilissimo anzi, praticamente impossibile, che lui possa progredire. Ma se le sue sukti sono forti, riuscir a liberarsi dalla cattiva associazione e a ritrovare la compagnia di persone sante; da quel sat-sanga potr poi ottenere il puro Vaiavismo." Vijaya chiese: "Prabhu, quali sono le conseguenze delle
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nma-apardha (offese al nome)?" Bbj rispose: "Accumulare peccati con le nmaapardha persino pi spaventoso che commettere i cinque mah-ppa (gravi peccati) per milioni di volte. Cos si pu stimare il tremendo risultato delle nma-apardha." Vijaya chiese: "Prabhu, capisco che le conseguenze delle nma-apardha sono molto pericolose ma non c' un qualche esito positivo anche dal pronunciare i nomi in modo offensivo?" Bbj rispose: "r nma dar qualsiasi risultato desideri ottenere il nma-apardh mentre canta i nomi ma non conceder ka-prema, nel contempo per l'offensore dovr subire le conseguenze delle sue offese verso r nma. Chi offende r nma e pronuncia il Nome con mentalit malvagia all'inizio lo canter con questa mentalit ma poi occasionalmente lo far senza malvagit. Il canto del nome privo di questa mentalit distorta gli far accumulare delle sukti (attivit spirituali pie) e, molto lentamente, man mano che le sukti aumentano, per loro influsso sar in grado di avere la compagnia di persone sante che cantano il uddhanma. L'influenza del sat-sanga indurr il nma-apardh a cantare r-nma costantemente e questo lo liberer dalle nma-apardha. Persino coloro che nutrono un grande desiderio di liberazione seguendo questo processo gradualmente diventano degli hari-bhakta." Vijaya chiese: "Se semplicemente cantando un solo Nome si possono rimuovere tutti i peccati, perch necessario cantare costantemente r nma come in un flusso ininterrotto di olio fragrante?" Bbj rispose: "La natura e il comportamento dei nma-apardh sono sempre distorti. Il nma-apardh per natura si oppone a Krishna (bahirmukha) e perci non ha gusto nel restare in compagnia di persone sante, in tutto ci che di buon auspicio, n nel celebrare i giorni legati a Bha295

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gavn. La sua inclinazione verso persone, cose, fini e attivit indegne tuttavia, se canter sempre r nma, non avr tempo per attivit e compagnie simili cos, non trovandosi pi in una compagnia indesiderabile, il suo canto di r nma gradualmente lo purificher e gli far apprezzare le cose favorevoli." Vijaya chiese: "Prabhu, dalla tua bocca sta fluendo una corrente di dolcissima r-nma-tattva che ci sta entrando nel cuore attraverso le orecchie, cos ora siamo inebriati da r-nma-prema-rasa. Oggi siamo riusciti a comprendere questi differenti argomenti riguardanti nma, nmbhsa e nma-apardha. Ora ti prego, dacci l'istruzione finale appropriata al nostro caso." Bbj rispose: "Paita Jagadnanda nel suo Prema-vivarta (Capitolo 7) ha dato delle istruzioni bellissime. Ascoltate attentamente: asdhu-sange bh, ka-nma nhi haya nmkara bahirya bae, tabu nma kabhu naya 'Caro fratello, ricorda che il Ka-nma non si risveglia in compagnia dei non devoti. Dalla bocca usciranno solamente le sillabe di r nma, ma il Nma stesso rimarr lontano.' kabhu nmbhsa haya, sad nma-apardha e saba jnibe bh, ka-bhaktir-bdha In loro compagnia di certo ci sar solo nma-apardha; a volte, per grande fortuna, ci sar nmbhsa, ma tu sai che sia nmbhsa che nma-apardha ostacolano la fioritura della Ka-bhakti.' yadi karibe ka-nma, sdhu-saga kara
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bhukti-mukti-siddhi-vh dre prihra 'Se vuoi cantare il puro Ka-nma, allora cerca il sdhu-saga e nello stesso tempo rinunzia a ogni desiderio di godimento, di liberazione e di perfezione mistica.' daa-apardha tyaja mna apamna ansaktye viaya bhuja, ra laha ka-nma Stai lontano dalle dieci offese a r nma, dal falso orgoglio, dal disprezzo verso gli altri e cos via. Accetta gli oggetti dei sensi solo per quello che necessita e con spirito di distacco, e canta incessantemente il Ka-nma.' ka-bhaktir anukla saba karaha svkra ka-bhaktir pratikla saba kara parihra 'Accetta tutto ci che favorevole alla Ka-bhakti come la tua stessa vita e abbandona totalmente tutto ci che pu danneggiare la tua pratica della Ka-bhakti.' jna-yoga-ce cha ra karma-sanga markaa-vairgya tyaja yte deha-ranga Non impegnarti nel karma, jna e yoga e resta distante dall'attaccamento ai segni esterni della rinuncia (markaa-vairgya).' ka mya ple, rake-jna sarva-kla tma-nivedana-dainye ghuco jajla 'In ogni momento coltiva questa ferma fede: "Krishna certamente mi sosterr e mi protegger." Adotta le qualit di aragati iniziando da dainya (umilt) e tma-nivedana (piena sottomissione ai piedi di loto di Krishna) perch pra297

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ticare questi sei tipi di amorevole abbandono distrugge la rete di my.' sdhu pb kaa baa jvera jniy sdhu-bhakta-rpe ka il nadiy 'E' molto raro che la jva ottenga sdhu-saga. Sapendo ci Bhagavn r Krishna stesso disceso nella forma di un sdhu bhakta a Nadiya (Navadvpa).' gor-pada raya karaha buddhimn gor b sdhu guru keb che n 'Perci siate intelligenti: rifugiatevi ai piedi di r Gaura! Quale sdhu o guru pi grande di Lui? Lui Krishna!' vairg bh grmya-kth n sunibe kne grmya-vrtt n karibe, jabe milibe na 'Fratello mio che vivi la rinuncia, se a volte ti incontri con altri, non ascoltare n discuti argomenti mondani.' svapne o n kara bh str-sambhaa ghe str-chiy bh siycha bana Fratello (Bhai), non parlare con le donne, neppure in sogno. Ricorda di come hai lasciato a casa la moglie e sei andato nella foresta (r Vndvana) per impegnarti con tutto il tuo cuore nel bhajana.' yadi cha praaya rkhite gaurngera sane choa-haridsera kath thke yena mane 'Se desideri porre il tuo amore ai piedi di loto di r Gau298

racandra, tieni sempre a mente il duro rimprovero di rman Mahprabhu verso Choa Haridsa.' bhla n khibe, ra bhla n paribe hdayete rdh-ka sarvad sevibe 'Non mangiare cibo ricco e non indossare abiti raffinati ma rendi sempre sev (servizio) a r Rdh-Krishna nel profondo del tuo cuore.' baa-haridsera nyya ka-nma balibe badane aa-kla rdh-ka sevibe kuja-bane 'In qualsiasi momento, sia di giorno che di notte, riempiti la bocca con l'Hari-nma come faceva Baa Haridsa, e nel tuo cuore compi il sev a Rdh-Krishna nei kuja di Vndvana durante le otto parti del giorno e della notte.' ghasta, vairg dnhe bale gor-rya dekha bh nma bin jena dina nhi jya 'Guarda fratello! Gaura-Rya ha dato questa istruzione. Non c' distinzione ad essere ghasta (uomo di famiglia) o vairg (rinunciato). In entrambe le situazione non si deve lasciare che un giorno, un'ora e neppure un momento, passino senza pronunciare il Nma.' bahu anga sdhane bh nhi prayojana ka-nmraye uddha karaha jvana 'Oh fratello! Non necessario praticare molti tipi di sdhana. Semplicemente rifugiati nel Ka-nma: la tua vita si purificher e simpregner di significato.'

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baddha-jve kp kari ka haila nma kali-jve day kari ka haila gauradhma Misericordioso verso le jve prigioniere in questa era di discordia, r Krishna diventato nma-rpa poi, provando ancor pi compassione, diventato anche Gaura e r Gaura-dhma (Navadvpa).' eknta-sarala-bhve bhaja gaura-jana tabe ta pibe bh r-ka-caraa Per cui, mirando un solo obiettivo e senza duplicit nel cuore, adora solo r Gaura Candra. Fratello, in questo modo certamente otterrai il rifugio ai piedi di loto di r Krishna Candra.' gaura-jana-sanga kara gaurnga baliy hare ka nma bala nciy naciy 'Canta l'Hare Krishna nma-krtana in associazione con i bhakta di Gaura e danza invocando continuamente: "Gaurnga! Gaurnga!"' acire pibe bh nma-prema-dhana yh vilite prabhur'nade' e gamana 'O fratello! Impegnato in questo modo otterrai la ricchezza inestimabile del nma-prema, il gioiello che Caitanya Mahprabhu, disceso a Navadvpa, distribu a tutti.' Dopo che Vijaya e Vrajantha ebbero ascoltarono dalla bocca di rla Bbj Mahrja questo passaggio del Premavivarta di r Jagadnanda, sentirono il cuore agitarsi perch assorbiti nel sentimento di mah-prema espresso da r
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Jagadnanda Paita. Bbj, entrato a lungo in uno stato di semi coscienza, ora li abbracci e piangendo cant il seguente krtana: ka-nma dhare kata bala 'Che potere ha il nome di Krishna?' viaya-vsannale mora citt sad jvale, ravi-tapta maru-bhmi sama kaa-randhra-patha diy, hdi mjhe praveiya, bariaya sudh anupama 'Il mio cuore era perennemente bruciato dal fuoco dei desideri materiali, come un deserto arso dai raggi del sole, ma r nma, entrando nel profondo del mio cuore attraverso le tube delle orecchie, ha versato un nettare impareggiabile nella mia anima.' hdaya haite bale, jihvra agrete cale abda-rpe nce anukaa kanhe mora bhange svara, anga kpe thara thara, sthira haite n pre caraa 'r nma parla dall'interno del mio cuore, si agita sulla punta della mia lingua e costantemente danza su di essa sotto forma di suono trascendentale. La mia voce si spezza, il mio corpo freme ancora e ancora e i piedi pi non mi sostengono.' cake dhr, dehe gharma, pulakita saba carma vivara haila kalevara mrcchita haila mana, pralayera gamana bhve sarva-deha jara-jara

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'Fiumi di lacrime scorrono dai miei occhi, il sudore bagna tutto il mio corpo, tutta la mia pelle freme per l'estasi, i peli si rizzano e il pallore appare sul mio viso. La mia mente cede, inizio a sperimentare uno stato confusionale e il mio corpo vibra per il flusso delle emozioni estatiche.' kari eta upadrava, citte vare udh-drava more re premera sgare kichu n bujhite dila, more ta btula kaila, mora citta-vitta saba hare 'Mentre causa questo tumulto estatico, r nma versa liquido nettareo nel mio cuore e mi trascina in un oceano di divino amore (prema). Egli non mi fa pi capire nulla e mi trasforma in un pazzo rubandomi la mente e ogni mia altra facolt.' lainu raya jn'ra hena vyavahra tn'ra varite n pri e sakala ka-nma icchmaya jhe jhe sukh haya, sei mora sukhera sambala 'Mi sono rifugiato in questo Suo comportamento. Non sono capace di descriverLo a fondo. r-ka-nma indipendente ed agisce come la Sua dolcezza comanda. In qualsiasi modo Egli diventa felice, quello anche il fondamento della mia felicit.' premera kalik nma, adbhuta-rasera dhma hena bala karaye praka at vikai' puna, dekhya nija-rpa-guna citt hari laya ka psa 'r nma il bocciolo di loto di prema e dimora di rsa
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meravigliosi. Tale il potere da Lui manifestato che quando inizia a sbocciare anche solo un poco, rivela la Sua forma e le Sue qualit divine. Cos il mio cuore viene rapito e trascinato in presenza di r Krishna.' pra-vikaita ha, braje more jya la dekhya more svarpa-vilsa more siddha-deha diy, ka-pse rkhe giy e dehera kare sarba-na 'Ora, completamente sbocciato, il fiore di prema di r nma mi porta a Vraja e mi rivela i Suoi passatempi amorosi. Il Nma mi rivela la mia siddha-deha (identit spirituale eterna), mi porta a fianco di Krishna e poi cancella tutto ci che in relazione a questa mia forma mortale.' ka-nma cintmai akhila-rasera khani nitya-mukta uddha-rasamaya namera bl yata, saba la'ye hai hata, tabe mora sukhera udaya 'Il nome di Krishna la gemma che soddisfa tutte le aspirazioni divine (cintmai) ed una miniera di bhakti-rasa (sentimenti estatici della devozione). Egli eternamente liberato e la personificazione del uddha-rasa (i sentimenti spirituali pi alti). Quando tutti gli impedimenti al canto del uddha-nma (puro nma) verranno rimossi, la mia felicit vera si risveglier.' Cantando questo nma-krtana ancora ed ancora, trascorse met della notte. Quando il krtana ebbe termine, Vijaya e Vrajantha, col permesso di Gurudeva, tornarono a casa assorti nel nma-rasa.

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Finito di tradurre il 29 Luglio 2002, nel ben augurante giorno della scomparsa di r Gopala Bhatta Gosvm.

Un ringraziamento particolare v a coloro che, con il loro sincero apporto, hanno contribuito alla realizzazione di questo secondo volume del Jaiva-dharma di Srila Bhaktivinoda Thakura. r r Rdha-Krishna e i Loro puri bhakta cos come i Vaiava tutti sicuramente apprezzano il loro servizio benedicendoli con la loro misericordia. Dedichiamo questa edizione italiana ai nostri guru e in particolare a rla Nryaa Mahrja che col suo ultra cinquantennale impegno sta rendendo disponibile questa letteratura a tutte le genti del mondo. Vaiavadsanudsa Ll Puruottama dsa

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Dodicesimo Capitolo

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Nel corso del suo tour europeo, Sripad Bhaktivedanta Van Maharaja, sannyasi Vaisnava, proveniente da Navadvipa, Bengala Occidentale, terr una conferenza sullessenza del messaggio spirituale dei Veda che viene trasmesso in modo continuo ed inalterato da 5000 anni. Ci saranno bhajans devozionali tradizionali e un piccolo rinfresco vegetariano. Ingresso libero Ti spettiamo LA NATURA ESSENZIALE DELLANIMA Ad un incontro con un sadhu autentico dallIndia presso il centro Yoga hamsa Via Candelo 32 - Biella

Per informazioni telefonare a 015-928173

Mercoled 30 Aprile

alle ore 20,30

INVITO

Nel corso del suo tour europeo, Sripad Bhaktivedanta Van Maharaja, sannyasi Vaisnava, proveniente da Navadvipa, Bengala Occidentale, terr una conferenza sullessenza del messaggio spirituale dei Veda che viene trasmesso in modo continuo ed inalterato da 5000 anni. Ci saranno bhajans devozionali tradizionali e un piccolo rinfresco vegetariano. Ingresso libero Ti spettiamo LA NATURA ESSENZIALE DELLANIMA Ad un incontro con un sadhu autentico dallIndia presso il centro Yoga Hamsa Via Candelo 32 - Biella

Per informazioni telefonare a 015-928173

Mercoled 30 Aprile

alle ore 20,30

INVITO

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Andare oltre Vaikutha

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