EM BUSCA

DOS CONCEITOS:

FEITIQARIA E BRpXARIA

o LUGAR DA FEITIQARIA
Vma vez delimitada lata sensu, tenteinos ~aria, frequente justaposto vel operacional, vas implica<;:oes. Vimos acima que a magia e basicamente urn fen6meno e entendida
0

a significa<;:ao de magia, a bruxaria:)

agora precisar

significado do termo feiti-

e ingenuamente sem qualquer seja quanta

(como tambem

a magia,

distin<;:ao, seja quanta ao nide Suas respecti-

ao nivel hist6rico

de a<;:ao- a<;:aode vontade -, e e dentro desta a<;:ao,nei sua pratica, no meio onde se faz presente e como se desenvolve, que repousa a distin<;:ao magia-feiti<;:aria-bruxaria siao de ver posteriormente). Evans- Pritchard, gia-feiti<;:aria e bruxaria, consciente da complexidade do univerdemonstran(como teremos oca-

so das prciticas magicas,procurou

fazer uma divisao entre ma-

em cada caso observado,

do que as palavras e as manipula<;:6es guardam rela<;:6esmais de-

terminadas e fixas do que vulgarmente se acredita.1 A existencia de cada uma delas depende de uma es1rutura mental particular, em rela<;:ao qual funciona a sociedade. a

o termo feiti<;:ariatraz consigo ~ ideia de "algo feito", para alguns autores estando relacionado ao latim fa turn = destino. Sua origem europeia parece estar ligadaa magia amat6ria ou er6tica, desenvolvida na Grecia, ou, melhor dizendo, as opera<;:oesmagicas vinculadas aos d~sejos e paixoes amorosas, 0 que faz com que a feiticeira, ~lem de efetuar elocubra<;:oesmagicas, intervenha como intermediaria de casos amorosos, com 0 auxiIio da observa<;:aoe de tecnicas comuns e correntes as praticas amorosas. Uma terceira fun<;:ao parte de-sua interven-a <;:ao como praticante da magia e mediadora amorosa-, exigida pela propria dinamica do mundo passional, e sua interven<;:ao comoenvenenadora e perfumista, "atividades estreitamente ligadas a esta personagem magica e que podem ser detectadas a partir da Roma Imperial. Realidade que pode ser comprovada atraves do termolatino (oriundo do hebraico) venefieiurn, que designa os dois atos, 0 envenenamentoe 0 feiti<;:o, seumais em amplo sentido.
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tas per~onagens poder-se-iam sobrepor as figuras fortes e voluntariosas das filhas de Hecate: Circe e Medea, a primeira a sedu~ao,0 arquetipo da mulher que por s~u "encanto", por seu "feiti<;:0" palavras de urn mundo magico, carregadas de conota<;:ao sexual -, faz 0 que quer com os homens,5 ,Asegunda traz consigoa representa<;:aoda tragieidade ferninina, 0 erotismo forte e frustrado, fra'cassoque culmina na pratiCa do mal, com 0 prop6sito de vingan<;:a passional. 6 As feiticeiras sao essenciais as substancias acreditadas como depositarias de propriedades magicas e a sua prepara<;:ao - quanta mais nao fosse paraa'confec<;:ao de venenos e perfumes - para atingir 0 fim desejado, ciai nascendo a i~agem comum ao periodo medievale ao Renascimento, do laborat6rio de feiti~aria, presente em inumeros processos inquisitoriais e na literatura da epoca/ o mundo da feiti<;:ariae 0 mundo do desejo, do desejo eminentemente passional, que a tudo se sobr7Poe para conseguir umaresposta para uma paixao nao correspohdida ou proibida. Suas atividades tra~em consigo a utiliza<;:ao ervas e unguentos, de dos quais resuItamconhecimentos positivos, que se transmitem da feiticeira greco-roinana a sua correspondente imediata no mundo da representa<;:aomental: a feiticeira medieval. Durante a Idade Media, atraves do novo alinhamento impresso po horizonte mental as praticas magicas, fica a feiti<;:aria relegada ao dominio exclusivo do Mal. Jacques Le Goff lllOstrou

Os mais antigos testemunhos, que ilustram 0 processo de forma<;:ao arquetfpica da imagem (fa feiticeira popular europeia, se encontram em Arist6fanes' e Plata04 e referem-se as mulheres da Tessalia,como praticantes da feiti<;:aria, relacionando-as as divindades ctonicas e a Lua - a qual faziam descer dos ceus. A es-

Witchcraft, oracles and magic among the Azande. Oxford, 1937.

p.21-23. 2 Cf.MAURY,A. La magie ... , p. 17. 3 AR1STOPHiANE. Les nuees. Paris, 1952. t. I, p. 195-196. 4 G6rgias, p. 513. Apud MAURY, A. La magie ... , p. 47.

5 Cf. HOMERO. L'Odyssee. Paris, 1953. t. 2, p. 54-81. 6 Cf. EURIPEDE. Op. cit., p. 150-153. 7 Ver nossa tese de doutorado apresentada it USP: Universo magico e reaiidade: aspectos de urn contexto cultural( Castela na Moderni~ade). Sao Paulo, 1980. cap. 4 e 5. Mirneografado.

como a cultura eclesiastica "venceu" a cultura folcl6rica dos camponeses, pot tres vias: "a destrui<;:ao,a oblitera<;:ao a sobreposi<;:ao tern as, das prMicas e imagens cristas aos correspondos dentes ante cessores pagaos - e a desnaturaliza<;:ao- 0 mais importante'dos processos:a conserva<;:aomais ou menos parcial das formas, acompanhada de uma profunda e.radical mudan<;:a de significados".8 Assim, as atividades da feiticeira foram transportadas de sua antiga negatividade etica, contraria aos designios . da coletividade, para integrar-se no Mal c6smico,em toda a sua plenitude: "Acreditastes ou participastes nesta impiedade, que uma mulher por maleficios e encantamentos pode transformar .a mente dos homen.s, transformando odio em amor e amor em 6dio, e atraves de feiti<;:os ossa roubar au destruir os bens hup m'anos? Se acreditastes ou participastes urn ana de penitenCia nas festas legitimas", diz Buchardo de Worms em suas instru<;:6es a bispos e padres sobre as supersti<;:6es. populares e a forma de castiga-las. Note-se aqui a postura da Igreja do seculo XI, que ainda argumenta com as cren<;:aspopulares, procurando demonstrar a ilusao que elas contem, punindo exemplarmente a cren<;:a nao a a<;:ao e magi ca.
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ideia da a<;:ao magica benefica, que justifica a existencia da boa feiticeira que, na visao popular, e ate mesmo mierudita, empregava seus conhecimentos resultantes de seculosde prMicas acumuladas de feiti<;:aria para curar ou amenizar doen<;:as. esta N perspectiva, nao surpreende que Alfonso X de Castela, cuja vida repleta de projetos e desejos naocumpridos obrigou-o a buscar awdlio nos encantamentos, promulgasse, em pleno seculo XIII, lei que considerava:
Acusar po de cada urn do povo diante do julgador aos agoureiros e aos sorteiros e a outrps prestidigitadores de que falamos nas leis deste titulo. E se for provado pelos testemunhbs e pelo conhecimento dos mesmos, que fazem e obram contra 0 nos so entendimento alguns dos erros citados acima, devem morrer por isto. E os que os ocultarem em suas casas, devem ser expulsos de nossa terra .para sempre. Mas os que fizerem encantamentos ou outras coisas com boa inten~ao, assim como sacar dem6nios dos corpos dos homens ou para desligar aos que forem marido e mulher e que nao possam juntar-se, ou para desatar nuvem' que traga granizo ou neve, para que nao corrompam-se os frutos, ou para matar gafanhotos ou pulgao que dana 0 pao ou 0 vinho, ou por alguma coisa proveitosa semelhante a estas, nao deve haver pena, antes dizemos que deve receber honrarias por isto.lO

Mas, apesar das condena<;:6es,os homens da Idade Media necessitam da presen<;:ada Jeiticeira como terapeuta de seus males fisicos e sociais. Atuando na aldeia,a feiticeira sobe ao castelo do nobre, ao palacio do bispo e inclusive ao pr6prio pa<;:oreal. A consciencia medieval resgata, da Antiguidade a

E nesta mesma perspectiva, ou seja, a' ambivalencia do

papel da feiticeira no mundo medieval, que deve ser entendida a resposta do papa Alexandre IV,em 1258,a solicita<;:ao inqui': dos sidores de qdicionar a'feiti<;:ariae a divina<;:aoas ofensas a ortodoxia que faziam parte de sua al<;:ada:

8 Para urn novo conceito de IdadeMedia: tempo, trabalho e cultura no

Ocidente. Lisboa, 1980. p. 211-214. . 9 BURCHARD DE WORMS. Corrector sive medicus (Decretorum liber XIX). In: MIGNE, J. P. (Ed.). Patrologiae Cursus Cornpletus. Serie Latina. Turnhout, 1956 ss, CXL, 645.

10 ALFONSO X DE CASTILLA. Lassiete partidas. Lyon, 1550. 2 v., partida VII, titulo XXIII, ley III.

Rubrica: Os Inquisidores, comissionados para investigar a heresia, nao devem ocupar-se em investiga<;:6es de divina<;:ao ou feiti<;:ariasem conhecimento de existir envolvimento de heresia manifesta. E justo que aqueles encarregados com os assuntos da fe, 0 que e 0 maior dos privilegios, nao devem, em conseqih~ncia disto, intervir emoutros neg6cios. Os inquisidores da heresia daninha, comissioriados pela Se apost6lica, nao devem intervir em casos de divina~ao ou feiti<;:ariasalvo se houver sabor transparente de manifesta heresia.ll

Feiticeiros e feiticeiras, com a permissao de Deus eo auxilio do Diabo, causam varios tipos de doen<;:as,tanto pias como impias, encaFltando, imprecando, fascinando, com drogas encantadas por arte magica, que exibem, aplicam, consomem, ocultam sob a soleira .das portas, 0-\1 tem em seu poder para empregar de qualquer modo. E isto e comprovado pela sabedoria das leis tanto divinas quanta humanas e fato comprovado pelo testemunho e a experiencia de imimeros doutores vivos.13

19ualmente, a taxa para a absolvi<;:ao papal das penalidades impostas era barata, em s~ tratando de "mulheres feiticeiras assim como encantadoras, ap6s abjurarem de suas supersti<;:oes, em qualquer dos casos acima mencionados sejam taxadas em 6 gros tournois, 2 ducados':
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papel ambivalente da. feiticeira pode ser comparado a atitude da comuriidade crista para com 0 judeu: este era estigmatizado como usunirio, porque apenas aos judeus era permitido emprestar dinheiro dentro do sistema medieval, sendo-lhes permitido exercer umas poucas outras profissoes. Do mesmo modo, as' feiticeiras possufam urn monop6lio dos poderes de c~ra - os duplos poderes de curar e ferir - em virtude da desconfian<;:a medieval com respeito a medicina. A feiti<;:aria medieval, em sua evolu<;:ao frente a coletividade, acaba por constituir-se em oficio altamente s~licitado _ se bem que de modo escrtso -, tema exaustivamente discutido por teologos, juristas, medicos e filosofos, cujas conclusoes sao apresentadaspor Godelmann em seu tratado de 1591:

Prciticas que outorgam a sua "profissao" a categoria que Burckhardt genialmente denominaria de "urn agevte de prazer", uma servidora de Eros acima de tudo, com 0 seu "laborat6rio" em que se misturam plantas com propriedadesreais (medicinais ou venenosas) procuradas e utilizadas por uma coletividade que se move em urn mundo de vontade de representa<;:oeser6ticas e de paixoes desenfreadas:
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Feiticeiros (de qualquer sexo) sao aqueles que, com encantamentos sacrilegos, terriveis impreca<;:5es, exala<;:6es de vapores imundos, com drogas preparadas pelo Diabo, assim como por ar:.tes ilicitas, utilizando de cadaveres, cordas de enforcados, corp os misturados e preparados, introduzidos, sepultados, misturados com forragem ou beberagens, prejudicam e perdem it saude e a vida de homens e animais. Com efeito, as feiticeiras costumam fazer muitas co isas m'agicas com as carnes e ossos dos enforcados, utilizando-os em feiti<;:osmagicos."

A partir do exposto, acreditamos poder recuperar a existencia deuma pnitica magica, distinta da magia em termos

11 HANSEN, Joseph. Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexewahns und Hexenverfolgung irn Mittelalter. Bonn, 1901. p. 1. 12 A(ntoine) D(u) P(inet). Taxes des parties casuellesdes LEA, H. C. Materials ... , p. 1071. papes. In:

13. De magis, veneficis et lamiis recte cognosciendis et puniendis. In: LEA,H. C. Materials ... , p. 767-768. 14 Op. cit., p. 417-420. 15 GODELMANN, J. G. Texto em: LEA,H. C.Materials ... ,p. 766-767.

operacionais e fundamentalmenteem seu posicionamento no interior de uma coletividade mental, seja na Antiguidade classica, seja em uma Europa crista. Pode-se dizer que a feitis:aria e urn fen6meno social arquetipico - oriundo de antigos sistemas agricolas de tendencia matriarcal, onde a mulher, alem de responsavel pelo cultivo da terra, serviu tambem de sacerdotisa de cultos ctOnicos e lunares.16 De grande significas:ao e, por conse. guinte, a associas:ao destes antigos cultos neolfticos com aqueles praticados pelas feiticeiras na Antiguidade greco-latina, que retratam a supervivencia da personagem em uma novaestruturas:ao mental. Dentro de urn esquema mental coletivo, a feitis:aria europeia encontra-se intimamente lig~da a existencia de dois sexos - urn dominante e outro dominado - e a tentativa deste ultimo de superar esta situas:ao por intermedio de atividades psicossiri1b6licas e materiais. Superas:ao esta que Se reflete ao nivel da representas:ao no sexo dominador condicionante da vida amorosa. Assim, a as:ao da mulher aparece em termos carregados de urn conteudo magico e misterioso, demonstrado nas palavras fascinio, encantadora, sedutora, freqiientemente utilizadas para representar e exprimir a as:ao da personagem feminina sobreo sexo oposto. Prcitica rural de tempos remotos, a feitis:aria muda-se para a cidade durante 0 periodo classico da Antiguidade, para ai estabelecer urn oficio, altamente p<?pularna Roma Imperial, para sofrer uma redus:.aode suas atividade naAlta Idade Media, s6 retomando a sua plenitude com a reurbanizas:ao da Europa, que lhe penllite contar com uma grande clientela para exercer as suas atividades.

16 CHILDE, V. Gordon. What happened in history? Harmondsworth, 1950. p. 64-66.

Figura 2 - Feiticeira preparando urn filtro (Escola flamenga do seculo XV). (P. Hughes, Witchcraft, figura 7.)

Em suma, a feiti~aTiaconstitui essencialmente uma pratica individual, de carMer "urbano", local privilegiado onde os problemas humanos, os odios, as paixoes, avolumam-se e ganham densidade, reclamando a presen~a de urn intermedi<irio no qual depositam as suas esperan~as e desejos. Coin isto, nao queremos dizer que negamos ou desconhecemos a pratica rural da feiti~aria durante 0 petiodo medieval, mas e necessaria para o desenvolvimento da feiti~aria areurbaniza~ao do Ocidente europeu. E no meio. urbano que se encontra a possibilidade do encontro e da mescla de desig,ualdades materiais e.mentais, criando novas necessidades e desejos nas consciencias dos individuos e que justificam a necessidade da feiticeira.

tin~ao se coloca entrediferentes tipos de meios; os fins san semelhantes. Bruxas e feiticeiras podem molestar aos homens. A bruxaria e uma qualidade inerente, enquanto a feiti~aria age em urn certo sentido. Esta conceitua~ao empregada' para a coletividade dos Azande nao pode ~er in'tegralmente utilizada para a. realidade europeia, mas, guardadas as devidas distancias, pode auxiliar a esclarecer 0 problema da bruxaria ao nivel psicologico de uma coletividade. E singular que esta mesma ideia exista num tratado do (seculo XVI:
Magos e feiticeiras aprendem a arte diab6liea de livros, ou atrado Dem6nio ~u de outros magos, com seus eneantamentos, ritos , eerim6nias, . earaeteres, et~., mas as bruxas nao conheeem qualquer arte, nao tern livros nem mestres, nem os neeessitam, mas e 0 Dem6nio que se iilsinua naqueles que ele suspeita ou sabe serem eredulos, ou imbeeilizados pela idade, ou por naturezamelane6licos ou desesperados pela pobreza, e portanto instrumerit9s obedientes de seus enganos e ilus6ese que ele pode assim eontrolar as suas fantasias com varios fantasmas.18

yeS

BRUXAS E FEITICEIRAS
Enfin1, resta-nos falar de urn fe~6meno nitidamente distinto daqueles ja examinados: a bruxaria, prMica magica rural e de carater coletivo, que assume junto ao imaginario de uma coletividade uma situa~ao passiva, pois a opiniao publica e mais importante na comprova~ao de sua existencia que a ideia que faz de si mesma a sua protagonista no mundo magico, a bruxa. Evans-Pritchard, em uma distin~ao que se tornou classica para os antropologos, entende a bruxaria como uma ofensa imaginaria, pois "uma bruxa nao cumpre ritual algum, nao pronuncia encantamentos e nao utiliza po~oes. Urn ato de bruxaria e urn ato psiquico. [... ] Feiticeiras causam dano aos homens a:raves de rituais magicos e drogas malignas".17 ui a disA9

Para os historiadares a controversia par. uma distin~ao e~tre feiti~aria e bruxaria esta longe de ser resolvida. Como observa Keith Thomas; a distin~ao antropologica e de limitado usa quandoaplicada a Inglaterra, mas concorda que 0 feiticeiroutiliza objetos materiais, enquanto a bruxa nao. Tampouco concorda com a defini~ao dos antropologos de que as feiticeiras existern, enquanto as bruxas sac imaginarias, pois algumas daquelas

IS GODELMANN, Johann G. De magis, veneficis et lamiis reete eognosciendis et puniendis. Hie aeeessit ad magistrarum clarissimi et eeleberrimi J. C. D. Johannis Althusii Admonitio. Francofurti, 1601, e. 2,.n. 14-21. In: LEA, H. C. Mdterial,s ... , p. 771.

acusadas de serem bruxas realmente tentaram

causar dano a oude tecni-

Roma, era bruxaria". Em radical oposi<;:ao, estavam aqueles que distinguiam der: e jura
0 0

trem atraves de desejos malevolos, desacompanhados

entre "boas" e "mas" feiticeiras pelo resultado de suas pelo grau de controle sobre seu po-

cas magicas. Em inten~ao, ao men os, a bruxaria nao e urn crime impossivel. Em sua execw;:ao nao era mais nem menos efetiva que a !paioria dos metodos da feiti<;:aria. E muito provavel que uma grande propor<;:ao daqueles acusadosde "bruxaria mental" por se . fossem inocentes, do mesmo modo que os incriminados utilizarem de tecnicas magicas observaveis.19 paro hist6rico

a<;:6es, bruxils e encantadores e

caso de Sir Edward Coke (1644) para quem "urn encantaou para realizar algum ato. A bruxa
0

dor e quem pelo poderoso e sagrado nome de Deus invoca e cO\lc Diabo para consuM-lo e uma pessoa que mantem conciliabulo com Diabo, para aconde Macfarlane e em diferen-

selhar-se ou para realizar alguma a<;:ao':21 Assim, "magos e feiticeiros coman dam e a bruxa obedece".22A condusao que'as palavras bruxaria e feiti~aria foramutilizadas confusao,que uma vez comparados

Observe-se que Keith Thomas trata de estabelecer urn re(e dentro dos limites do imagiriario da Inglaterde estudos antropol6gie inra) acerca das distin<;:6es quebrotaram na e a bruxaria. Concordamos grata, principalmente mental motivada naepoca

tes sentidos na Inglaterra do seculo XVII, e prop6e, para evitar meios e prop6sitos, utilize-se para designar a busca de fins o termo bruxaria fundamentalmente

c?s, e nao se prop6e a igualar no mesmo plano inagico a feiti<;:aque a tarefa de distingui-Ias moderna onde a reviravolta das bruxas" as outras praticas no as atividades magicas, a pre-

malevolos por meios implicitos internos. A feih<;:aria corribinaria fins malevolos com meios explicitos e a "bruxaria branca" a utili" za<;:aode recursos explicitos com inten<;:6esbeneficas.23 Contudo, da perspectiva da ortodoxia religiosa, que constitui o interlocutor passiveLde recupent<;:ao em se tratando do universo magico, a distin<;:ao entre os niveis de participa<;:ao magica e bastante dara no periodo. medieval e em especial ao fim. da Idade Media, onde e sistematizada mente sao apontados atribui<;:6es. Em 1434, atormentado
0

pela propaga<;:ao da "epidemia

-

submerge - com exce<;:aoda Espanha20 oceano da bnixaria, com todo horror sem.remedio traz consigo, contaminando

e abomina<;:ao que isso

ao menos na visao popular, gr6sseiramentealertadapara sn<;:ados "agentes de Sata".

E neste sentido que Alan Macfarlane aponta para uma

constante disputa na Inglaterra dos seculos XVI e XVII, entre as atividades magicas. De de seus fins e sem. de punir igualmente todos os que aqueles que diferenciam ou confundem urn lada estao os que pretendem considera<;:ao com
0

uma demonologia

e conseqtiente~ foi

os cumplices do Diabo e suas respectiv~s papa Eugenio IV, cujo pontificado

pela oposi<;:aodo antipapa Felix V e pela heresia hus-

se utilizam do poder ."magico" independente tes toda "supersti<;:ao, especialmente

sita, envia uma carta ao incjuisidor Pontus Fougeyron, confirman-

grau de seu controle sobre tal poder. Para esaquela que emanava
21 ApudMACFARLANE; Alan; Witchcraft in Tudor and Stuart England. In:MARWICK, Max (Ed.). Witchcraft and sorcery. Harmondsworth, 1982. p. 44-47, esp. p. 46. 22 Sir Walter Raleigh (1614). Tn: MACFARLANE, A. Op. cit., p. 46. 23 Op. cit., p. 45-46.

19 Religion and the decline of magic. New York, 1971. p. 463-46~. 20 Ver nossa tese de doutorado anteriormente citada, cap. 5.

do os poderes concedidos por seus antecessores Alexandre V e Martinho V para a perseguiyao e puniyao de pniticas magicas:
Entre muitos hereticos que ai estao, sac encontrados tambem muitos magos cristaos e judeus, adivinhos, invocadores de demqnios, enfeiti<;:adores [carminatores], encantadores, pessoas supersticiosas, augures, aqueles que utilizam artes abominaveis e proibidas, e atraves de seus esfor<;:osa gente crista, ou pelo menos uma numerosa e ingenua por<;:aodesta,e maculada e pervertida.24

Finalmente, as Instrur;:i5espara a formar;:iio de processos em causas de bruxaria, provavelmente de 1625, e publicadas em Lyon em 1669, alertam que
alguns juizes erroneamente acreditam que todas as possess6es vem da feiti<;:aria e, a partir disto, injustamente perseguem ~queles para quem os demoni~cos sac inimigos, o.u sac denunCla,do.s, o que e urn enorme absurdo, pois quem duvlda que 0 Demomo com a permissao divina po de afligir 0 cQrpo de qualq~er pess~a? Em conseqtiencia os juizes devem ser cautelosos, nao persegumdo somente por esta causa e nao serem iludidos por numerosos impostores [... ] Alem disso, devem ter em .me~te ~ue, enquant.o as mulheres sac muitosupersticiosas e mUlto mclll}adas aos felti<;:osamat6rios,nao se pode dai inferir que se uma roulher faz feiti<;:arias e encantamentos quer para remover maleficios ou compelir a vontade dos homens ou ~ara, ou.t~os ~rop6sitos, ela seja em conseqtiencia uma bruxa, pOlS ha fe~tl<;:an~sem apostasia formal ao Demonio, embora caiba a suspelta, seJa leve ou veemente, de acordo com os caracteres dos encantamentos. Portanto, quand~ urn juiz honrado processar uma mulher, quer tenha confessado ou seja incriminada de tais feiti<;:arias, napdeve estar pronto a acreditar que ela e uma ap6stata formal para com 0 D.emonio, embora possa se-Io ... Os juizes devem prestar espeCIal aten<;:ao para isto, pois muitos sac assim iludidos, pensan~o que este genero' de feiti<;:aria necessaria mente envolve. a~ost.asla formal para com 0 Demonio donde resultam grave~ mJustl<;:aspa~a as mulheres assim a{;usadas, por juizes inexpenentes ou negltgentes, iludidos nesta pressuposi<;:ao pela leitur~ de livro~ sob~e feiti<;:aria e bruxas, nao restando outro recurso, atnd_a q~e m~evldo, do que arrancar confiss6es de mulheres que sac mduzldas, por metodos perversos e ilegitimos, a confessar, 0 que elesnunca haviam pretendido.27

A Inquisiyao romana no perfodo moderno se preocupa de inkio com a. feitiyaria, chamando para si "0 julgamento da mesnia, heretica ou nao- heretic a, pois embora fosse no passado mixti fori, agora Inquisiyao tem excIusiva jurisdiyao. Em todos os casos, depende do inquisidor decidir sobre ,ajurisdiyao. [... ] Mas isto nao priva os bispos, de sua jurisdiyao no assunto e de decidirem casos sem a intervenyao da Inquisiyao".25 Nesta perspectiva, Lupo da Bergamo, ,em seus comentarios sobre 0 Bdito Geral para 0 Santo Oficio da Inquisir;:ao de 1623, determina que "a feitiyaria nao-heretica deve ser denunciada ao bispo, enquanto a feitiyaria heretica a I~quisiyao': perguntando adi~llltese "todos os feiticeiros sao excomungados ipso jure?'; concIuindo que "os doutores dizem nao, uma vez que nao ha decreto expresso sobre a materia com exceyao da bula Super illius Specula de Joao XXII, que ja caiu em desuso".26

24 Texto em HANSEN,

J. Quellen ... , p.

17.

25 CARENA, Caesar. Tractatus de Officio Sanctissimae Inquisitionis et modo procedendi in Causis Fidei (1636). Lugduni, 1669. p. II, 15, n.140-14L 26 LUPO DA BERGAMO, Ignatius. Nova Lux in Edictum S. Inquisitionis ad Praxim Sacramenti Penitentiae. Bergami, 1648. p. III, L XV, art. 1, e 1. XX, art. 4.

27 INQUISITIO SANCTA ROMANA. Instructio pro formandis Processibus incausis Strigum, 6, 7 e 8.

Estasinstru~6es inquisitoriais que refletem uma preQcupa~ao de apartar a bruxaria das outras praticas nao constituem uma nova problematica. No seculo anterior, a questao ja se faz evidente para a Alemanha, na obra do legista, ja citado, Johann. , / Godelmann que diz em seu prefacio:
Mas como nestes muitos generos de maleficios dos inimigos famiticos e pestilen:tos sejam feitos juizos precipitados ao mais leve indicio de sua existencia, e digno de louvor aquele quediscri'minar entre os profanos assim como infames magos, feiticeiras e lamias [bruxas] que estao confundidos e ate aqui sem qualquer distins;ao. e perfeito conhecimento de seus atose pronunciamentos (N6s Alemaes denominamos sem estabelecer diferens;a magos, adivinhos, encantadores, feiticeiras, esconjuradores, e, na mesma casta os semidem6nios denominados sagas, lamias e bruxas, "Schwartzktinstler, Zauberer, Hexen, Unholden"); por isto, para que nao se denominem confusamente neste tratado, e se mantenham os errbs que geram e impoem tormentos, devem ser separados em primeiro lugar todos os magos e feiticeiras e em seguida as qruxas.'8

SOBRE AS ORIGENS DA BRUXARIA As origens da brmi:aria ainda constituem urn assunto controvertido, que retomaremos nos capitulos posteriores; por ora nos contentamos com a questao de seu posicionamento frente as outras praticasmagicas. 0 termo~ruxaria aparece pela prinieira vez no ana de 589, diz respeito as c~mpiJ.1~s e fundae mentalmente no meio rural que permanecera locahzado, levand o a que Charles Lancelin, em sua obra La sorcellerie des campag" ., 1 . nes, afirme: '~Porsua pr6pria essencia, a bruxaria so pode evo Ulr em um meio-carente de instru~ao como a popula~ao camponesa. Na0 e na cidade onde se encontra a verdadeira bruxa, mas . . _ . Slm nos campo S"30Seu desenvolvimento e sua conceltua~ao . . como pratica magica estao intimamente ligados ao triunfo do ,cristianismo, e os pr6prios inquisidores a colocavam como uma "nova seita". Jean Vineti, que foi inquisidor em Carcassone, ~o seu Tractatus contra daem~num invocatores de 1450argume.nta que 0 Canon - que prodamava ~om autor~dade i~refutavel a I1~sao de cavalgadas noturnas em companhla de DIana -nada 11nha a ver com os modernos hereticos:
Pois com a~toridade suficientemente patente, 0 queestii estabelecido no capitulo Episcopi nao trata dos hereticos modernos, que nas horas noturnas invocam demonios, os adoram, ~estes esperando e, recebendo respostas, aos mesmos pagando tnbu:os. e, com selvageria que ultrapassa a ferocidade, imo)am aos de~omos algumas vezes os pr6prios filhos e freqtientemente os alhelOs, os vomitando e tornahdo a come-los.31

Para 0 entendimento da bnixaria europeia, como vimos, e necessario ter em mente que esta envolve, a priori, urn pacto demonfaco; e uma continua legisla~ao por toda a Europa esfor~ou-se para diferencia-la de outras praticas magicas - po is a bruxaria representava 0 grande mal, nao sendo apenas uma pra" tica heretica, contra ria a religiao -, mas tambem a repudiou, trocando a bOa 0~t6doxia pela adora~ao do Mal, incidindo na abomina~ao das abomina~6es, 0 nefando crime de apostasia}9

28, Op. cit., p. 764. 29 Cf. KRAMER, Heinrich; SPRENGER, James. Malleus Maleficarum (1486). Trad. de MontagueSummers. London, 1971. v. III, p. 424"428. 30 Paris, 1911. p. 48-49. 31 Texto em HANSEN, Joseph. Quellen ... , p. 125.