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Gemeinschaft und Demokratie in den USA


Die vergessene Vorgeschichte der KommunitarismusDiskussion
Von Hans Joas Nicht nur die Debatte ber den Kommunitarismus speist eine neuerliche Konjunktur des Gemeinschaftsbegriffs. Ebensosehr ist die Kolonialisierung der Lebenswelten" dazu angetan, die Frage aufzuwerfen, welche Verbundenheit die moderne Gesellschaft (noch oder immer wieder aufs neue) zu erzeugen vermag. Und dennoch bleibt die alte, begrndete Skepsis gegenber der deutschen ideologischen und Begriffstradition, die mit der Beschwrung von Gemeinschaft" einhergeht. - Da es auch andere Bezge, Kontexte und Bedeutungen des so verdchtigen Begriffs gibt, belegt beispielsweise die amerikanische Geistesgeschichte, in der Community" und Liberalismus eng verbunden sind. Wir verffentlichen im folgenden einen Beitrag des Berliner SoziologieProfessors Hans Joas zu diesem, hierzulande weitgehend unbeachtet gebliebenen Traditionsstrang. Den Text trug Hans Joas auf dem Kongre Gemeinschaft und Gerechtigkeit" vor, der vom 28. bis 30. Mai 1992 in Frankfurt/M. stattfand. Er wurde von der Frankfurter Akademie der Knste und Wissenschaften/Grndungssekretariat veranstaltet und von Micha Brumlik (Heidelberg) und Hauke Brunkhorst (Berlin) vorbereitet. Die Kongrebeitrge erscheinen im Mrz 1993 beim FischerTaschenbuchverlag: Brumlik/Brunkhorst (Hrsg.), Gemeinschaft und Gerechtigkeit. Wir danken dem Autor und dem Verlag fr die freundliche Genehmigung des Vorabdrucks. D. Red. Als Idee betrachtet, ist die Demokratie nicht eine Alternative zu anderen Prinzipien gemeinsamen Lebens. Sie ist vielmehr die Idee der Gemeinschaft selbst."1) Dieser Satz John Deweys aus seinem 1927 erschienenen Buch The Public and Its Problems" klingt in deutschen Ohren hchst merkwrdig. Die Semantik des Gemeinschaftsbegriffs ist in der kulturellen Tradition Amerikas eine andere als in Deutschland, und der Unterschied ist gewi grer als im Falle des Begriffs der Demokratie. In Deutschland wird jede positive Verwen1) John Dewey, The Public and Its Problems, New York 1927, S. 148.

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dung des Gemeinschaftsbegriffs auf die Skepsis derer stoen, die hierin argwhnisch antidemokratische Affekte vermuten. Unleugbar hatte die nationalsozialistische Rede von der Volksgemeinschaft" zur Denunziation demokratischer Verhltnisse gedient, und unvergelich ist mir, da unter Walter Ulbricht das Land hinter der Mauer sich eine sozialistische Menschengemeinschaft" nannte. Tatschlich war vor 1933 der Gemeinschaftsbegriff das Codewort antidemokratischer sozialer Bewegungen in Deutschland. Doch wird jede historische Rckprojektion dieses Sachverhalts schnell zu Verzerrungen fhren. Schon die frhe brgerliche Jugendbewegung, von der aus sich das Gemeinschaftspathos ausbreitete, ist in politischer Hinsicht wesentlich vieldeutiger als es die Suche nach den Vorlufern der vlkisch-nationalen Bewegungen meistens zugeben will, und die fr die Soziologie zentrale Fassung des Gemeinschaftsbegriffs bei Ferdinand Tnnies war weder aus kulturpessimistischem noch reaktionrem Geiste. Tnnies hoffte vielmehr auf die Strkung genossenschaftlicher Zge im Rahmen der heraufziehenden Gesellschaft" und sah dafr vor allem in der Gewerkschaftsbewegung sowohl Chancen wie Potentiale; sein politischer Weg fhrte ihn zur deutschen Sozialdemokratie. Vor Tnnies gab es zwar - sptestens seit der romantischen Aufklrungskritik - bereits viele der Bedeutungselemente, die in seine Opposition von Gemeinschaft und Gesellschaft eingingen; sie waren aber- etwa bei Schleiermacher oder Kleist - keineswegs konsistent und stabil auf diese beiden Begriffe aufgeteilt2). Dennoch, auch wenn also eine Zuordnung des Gemeinschaftsbegriffs zum antidemokratischen Denken in Deutschland bertrieben und historisch ungerecht ist, kam hierzulande vor 1945 wohl niemand auf den von John Dewey ausgedrckten Gedanken: den Begriff der Demokratie als hchste Steigerung der Prinzipien aufzufassen, die allem Leben in Gemeinschaft zugrundeliegen; und wo heute - unter amerikanischem Einflu - in dieser Richtung gedacht wird, greifen wir zu Kunstwrtern wie Sozialitt" oder Solidaritt" und umgehen damit das anrchige Erbe der Gemeinschafts"Tradition. Die amerikanische Community": unschuldiger als die deutsche Gemeinschaft" Amerika hat es in dieser Hinsicht leichter. Der Begriff Community" ist schon deshalb unschuldiger als der Begriff Gemeinschaft", weil er ein weiteres Spektrum abdeckt, zu dem die Bedeutung der territorialen Gemeinde" ebenso gehrt wie etwa die utopischer Kommunen". Im Deutschen hren wir dagegen die unschuldigeren Verwendungsweisen (etwa im Begriff Interessengemeinschaft") gar nicht mit, wenn wir ber den Gemeinschaftsbegriff streiten. In der moralisch-politischen Selbstverstndigung der Amerikaner ist - wie die Gruppe um Robert Bellah in den von ihr durchgefhrten Interviews
2) Zur deutschen Begriffsgeschichte vgl. Manfred Riedel, Gesellschaft/Gemeinschaft, in: Otto Brunner/Werner Conze/Reinhart Koselleck (Hrsg.), Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland. Stuttgart 1975, Bd. 2, S. 801-862.

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empirisch beobachtete - bis heute der Begriff Community" a kind of ,very Special word' that always meant something good"3). Um eine rivalisierende Gruppe anzuschwrzen, werde dieser - etwa der gay community" - der Gemeinschaftscharakter eben abgesprochen und sie statt dessen als bloe Clique oder Interessengruppe oder sonstwie als bloe Ansammlung von Individuen bezeichnet. In der intellektuellen Diskussion im engeren Sinn gibt es auch in den USA, sptestens seit sich der Einflu von Emigranten aus HitlerDeutschland auszuwirken begann, das Motiv des Argwohns gegenber der Vereinbarkeit von Demokratie" und Gemeinschaft". Eben die Tatsache, da ein auerordentlich weiter und diffuser Begriff von so vielen Seiten als positiver Wert in Anspruch genommen werden kann, verstrkt hier die Skepsis gegenber diesem Begriff. Doch die Diffusitat dieses Begriffs ist unaufhebbar und auch legitim, wenn man ihn als einen Begriff betrachtet, der notwendig Gegenbegriff ist. Das heit, unter diesem Begriff lt sich vieles von dem subsumieren, was von den mchtigen Tendenzen instrumenteller Rationalitt eingeschrnkt oder bedroht wird. Nicht-zweckhafte Handlungsweisen und soziale Beziehungen, nicht-rationale Orientierungen, nicht-individualistische Bindungen werden so tastend bezeichnet. Die Diffusitat dieses Bezeichnungsversuchs ist meines Erachtens den aufklrungsgesinnten Versuchen vorzuziehen, in fast schon fundamentalistischer Rigiditt die Artikulation von Verlustgefhlen im Zuge von Modernisierungs- und Rationalisierungsprozessen mit einem Tabu zu belegen. Tabuierungen solcher Art fhren nach aller Erfahrung eher dazu, da sich die Verlustgefhle in verschobener Weise artikulieren; dann trgt ein fr Verluste unsensibles Rationalittspathos eben zu dem bei, was es verhindern mchte: nmlich der Verwendung des Gemeinschaftsmotivs in manipulativen Formen politischer und kommerzieller Werbung. Wenn deshalb heute die amerikanische Kommunitarismus-Diskussion nach Deutschland herberschwappt, sollten wir nicht mit eingefahrenen Reflexen ablehnend auf den Gemeinschaftsbegriff reagieren, sondern uns die Frage stellen, wie plausibel die Vision ist, die John Dewey einst besonders klar formuliert hat: im Begriff der Demokratie das aufzufangen, was sich an Verlusterfahrungen melden will. Die Differenz zwischen Deutschland und Amerika liegt nicht darin, da nur in Deutschland der Gemeinschafts"-Begriff kulturkritisch aufgeladen worden wre und in Amerika nicht; auch nicht darin, da die amerikanische Gesellschaft je frei von illiberalen Zgen gewesen sei. Dewey war sich der Zge von Intoleranz und Intellektuellenfeindschaft, ethnischer Spannungen oder egoistischer Selbstzentriertheit in der amerikanischen Kultur sehr bewut. Aber der groe Unterschied liegt darin, da der Diskurs ber Gemeinschaft in den USA Bestandteil der Selbstverstndigung einer liberalen Gesellschaft war und
3) Richard Madson, Contentless Consensus: The Political Discourse of a Segmented Society, in: Alan Wolfe (ed.), America at Century's End. Berkeley 1991, S. 440-460, hier S. 451. -Mit der Bemerkung ber die Forschung der Bellah-Gruppe ist natrlich gemeint: Robert Bellah/Richard Madsen/William Sullivan/Ann Swidler/Stephen Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley 1985 (dtsch. 1987).

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ist, whrend er in Deutschland - und das ist unabhngig von der Gesinnung der einzelnen Beitrger - ber einen langen Zeitraum im Rahmen einer im wesentlichen illiberalen Gesellschaft stattfand. Die innere Spannung zwischen Marktliberalismus und Gemeinschaftsdiskurs ist in die politische Selbstverstndigung der USA eingebaut. Dies macht die Ausdrucksformen amerikanischen Denkens in einer Zeit aktuell, in der nicht mehr so sehr die Frage gestellt wird, warum es in den Vereinigten Staaten keinen Sozialismus gibt, sondern eher, warum andere Gesellschaften den Liberalismus verfehlten. Interesse an der amerikanischen Diskussion ber Kommunitarismus in Deutschland knnte deshalb auch ein Zeichen dafr sein, da bestimmte liberale Voraussetzungen auch in der deutschen intellektuellen Kultur jetzt selbstverstndlich geworden sind, wodurch ein freieres Verhltnis zu den Schattenseiten der Modernisierung mglich wird, da die Angst schwindet, damit in antidemokratisches Fahrwasser zu geraten. Aber Vorsicht kann nie schaden, und deshalb ist eine genauere Betrachtung von Gemeinschaftsverlust und Gemeinschaftssehnsucht in den USA sicher von Nutzen. Der Gemeinschaftsbegriff in der amerikanischen Geistesgeschichte Diese Betrachtung kann mit einer Reflexion auf die amerikanische Geistesgeschichte beginnen. Zu der Vorstellung, der Gemeinschaftsbegriff sei ein unablsbarer Teil der deutschen Geistesentwicklung und diese liee sich als glatte Vorgeschichte des Nationalsozialismus und seiner Greuel hinreichend verstehen, pat ideal das Bild der USA als einer Kultur, fr die seit ihrem Anfang durchgehend ein individualistischer Liberalismus vom Schlage John Lockes bestimmend gewesen sei. Die USA erscheinen dann als der Inbegriff einer Gesellschaft rationaler Egoisten, deren wettbewerbsfrmige Beziehungen in einem Rahmen rechtlicher Garantien geregelt werden. Dieses Bild findet sich als Selbstbild von Amerikanern ebenso wie als Fremdbild ber die USA, bei Ideenhistorikern wie bei Brgern, mit positivem Wertakzent ebenso wie mit negativem. Die Wahrnehmung der USA durch Gegner des Kapitalismus, etwa die emigrierenden Vertreter der Frankfurter Schule, ist so gesehen gar nicht so verschieden von der Sicht einiger reprsentativer Vertreter einer Ideologie des amerikanischen Exzeptionalismus. Aber dieses Bild der USA ist so falsch wie das dazu passende Deutschlandbild. Zunchst einmal gab es in Amerika immer geistige Strmungen, fr die die gegebene Charakterisierung nicht pate. An der Ausnahmestellung der Sdstaaten vor dem amerikanischen Brgerkrieg zweifelt ohnehin niemand. Aber es ist auch sehr die Frage, ob das Gedankengut etwa des Transzendentalismus oder des Populismus oder von Pragmatismus und Progressivismus sich in das Bild einfgen. Wie ist die Rolle von Katholizismus und Katholizismussehnsucht, wie die von Sozialismus und Utopismus in den USA einzuschtzen? Diese Einwnde sind mglicherweise noch dadurch zu entkrften, da dem individualistisch-rationalistischen Liberalismus kein Ausschlielichkeitsstatus, sondern nur eine hegemoniale Rolle zugesprochen wird. Schwerer wiegt deshalb ein weiterer Einwand, der nicht 862

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nur auf eine Pluralitt kultureller Traditionen in den USA zielt. Es ist nmlich die Frage und diese wird in den letzten Jahren stark diskutiert ob auch nur die hegemoniale Tradition richtig verstanden wird, wenn sie in der beschriebenen Weise verstanden wird. Die hier gemeinte Diskussion ist uerst vielschichtig. Eine erste Schicht betrifft den unbezweifelbaren geistigen Ausgangspunkt der USA im Denken der puritanischen Pilgervter. Der Puritanismus war bekanntlich geleitet von starken christlichen Brderlichkeitsidealen. In diese waren schon in England die starken lokalistischen Traditionen des Landes eingegangen, eine Tendenz, die sich auf dem neuen Kontinent zwangslufig verstrkte. Fr die puritanischen Siedler war die Zugehrigkeit zu einer brderlichen Gemeinschaft zentral, zunchst im Sinne schlichten berlebens, dann aber auch im Sinne politischer Reprsentation. Diese freilich war nicht naturwchsiges Produkt, sondern - trotz aller oft vorher bestehenden Bekanntschaft Ergebnis eines gemeinsamen Beschlusses. Der fr die puritanischen Gemeinden verwendete Begriff der contract community" zeigt, wie wenig die Opposition von Vertrag und Gemeinschaft beim Verstndnis Amerikas weiterhilft. Nun darf man natrlich die Reprsentativitt dieser puritanischen Siedlungen nicht bertreiben. Aber klar drfte sein, da das Erbe des Puritanismus und auch die Intentionen Lockes nicht so einlinig auf die Konkurrenz isolierter Individuen zulaufen. Eine zweite Schicht der Diskussion betrifft nicht das Verstndnis der Pilgervter, sondern der amerikanischen Revolution. Vor allem durch die Schriften von Pocock wurde die Bedeutung einer klassisch-republikanischen Denktradition fr die Revolutionszeit deutlich, die ber Machiavelli und die italienischen Stadtstaaten ihren Weg ins englische politische Denken und von hier nach Amerika gefunden habe. Ich kann hier nicht diskutieren, wie man sich das Verhltnis christlich-puritanischer, klassisch-republikanischer und liberalindividualistischer Komponenten in der amerikanischen Geistesgeschichte zueinander und zu weiteren Komponenten genau vorzustellen hat. Es geht an dieser Stelle nur darum, die reiche Vielfalt von Gemeinschaftsressourcen" (Bellah) in den USA gegen Simplifizierungen herauszustellen, da diese Vielfalt erst ein angemessenes Verstndnis neueren Denkens vom Pragmatismus bis zum Kommunitarismus erlaubt - und damit weiterer Schichten der lebendigen 4 Kontroversen um das Selbstverstndnis der USA '. Gemeinschaftsverlust und Gemeinschaftserzeugung Htten die USA sich immer als Gesellschaft rationalistisch-individualistischer Art dargestellt, dann htten sie unmglich eine eigene Tradition des Denkens
4) Einen interessanten deutschen berblick ber diese Diskussion gibt: Hans Vorlnder, Auf der Suche nach den moralischen Ressourcen Amerikas. Republikanischer Revisionismus und liberale Tradition der USA, in: Neue Politische Literatur" 1988, S. 226-251. - Ein vorzglicher amerikanischer Bericht ist: James Kloppenberg, The Virtues of Liberalism: Christianity, Republicanism, and Ethics in Early American Political Discourse, in: Journal of American History" 74, 1987, S. 9-33.

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ber Gemeinschaftsverlust entwickeln knnen. Die amerikanische Geschichtsschreibung bietet jedoch zahlreiche Analysen von Prozessen des Gemeinschaftsverlusts, und fr die Soziologie lt sich sogar behaupten, da eben die Perspektive des Gemeinschaftsverlusts fr sie geradezu konstitutiv ist. Dasselbe gilt fr die Soziologie in Europa, der man deshalb sogar - nach meiner Meinung flschlich - einen Ursprung im Denken des Konservativismus unterstellt hat. Hier liegt derselbe Fehlschlu von der Diagnose Gemeinschaftsverlust" auf konservative Gesinnung nahe, wie er in Arbeiten zur deutschen Geistesgeschichte verbreitet ist. Aber fr die frhe amerikanische Soziologie gilt ein interessanter Unterschied zur europischen Zeitgenossin. Die Sequenz Gemeinschaft/Gesellschaft wurde in Europa zweiphasig gedacht. Das heit, da auf ein Zeitalter der Gemeinschaft ein Zeitalter der Gesellschaft folgt. Tnnies' Zukunftsperspektive des Einbaus gemeinschaftlicher Elemente in die Gesellschaft" blieb eine politische Orientierung auerhalb der eigentlichen Theorie. Durkheims Terminologie, die Unterscheidung von mechanischer und organischer Solidaritt, lud zwar den modernebezogenen Pol mit positiveren Ladungen auf, blieb aber ebenfalls zweiphasig. Fr die Amerikaner war dagegen ein dreiphasiges Schema charakteristisch. Auf den Gemeinschaftsverlust folgt in dieser Perspektive - zumindest potentiell die Entstehung neuer Gemeinschaften. Als klassischer Fall knnen Einwandererstudien gelten, in denen die Zersetzung europischer Dorfgemeinschaften und die Entstehung nicht einer Massengesellschaft isolierter Individuen, sondern neuer Gemeinschaftsformen in den ethnischen Ghettos" amerikanischer Grostdte kontrastiert wurden. Der Verlust mute so nicht ersatzlos sein; an die Stelle der verlorenen Gemeinschaften knnen sogar bessere" Gemeinschaften treten5). Diese sind nicht mehr naturwchsig, sondern erzeugt - und bei dieser Erzeugung, die sich freilich nicht willkrlich bewerkstelligen lt, knnen politische Akteure und die Sozialwissenschaften sogar behilflich sein. Von den 30er Jahren ab verlor dieses dreiphasige Modell in der amerikanischen Soziologie zwar an Boden. Es verschwand aber nie ganz, und in den keineswegs zu unterschtzenden Gegenstimmen zu der in der amerikanischen Nachkriegssoziologie dominierenden Modernisierungstheorie meldete es sich immer wieder. In den typischen Visionen von Modernisierungstheorie wurde das zweiphasige Schema auf die sogenannten Entwicklungslnder angewendet und der Modernisierungsproze unter positiven Aspekten gedeutet. Die Gegenstimmen uerten Zweifel nicht nur an diesen Wertakzenten, sondern auch empirisch, ob wir uns frhere Stadien so gemeinschaftlich" und sptere so gesellschaftsartig" berhaupt vorstellen drfen. Ihnen erschien die Idee der Wohlintegriertheit traditioneller Gemeinschaften bertrieben, der Wandel keineswegs so umfassend, die Bedeutung einer Revitalisierung oder gar Invention von Traditionen in der Moderne und der Mglichkeit neuer Sakralisierungen" unterschtzt. Optimistische Versionen von Modernisierungs5) Vgl. dazu Hans Joas, Von der Philosophie des Pragmatismus zu einer soziologischen Forschungstradition, in: ders., Pragmatismus und Gesellschaftstheorie. Frankfurt/M. 1992 (im Erscheinen).

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theorie tendierten dazu, jeden solchen Einwand auf einen Verweis auf Ausnahmen zu reduzieren; wenn Paradigmen zu viele Ausnahmen konzedieren mssen, verlieren sie freilich an Durchschlagskraft. Vom Standpunkt pessimistischer Varianten von Modernisierungstheorie erscheint das dreiphasige Schema als leichtfertig optimistisch oder zumindest in der Gefahr befindlich, die Wucht des Modernisierungsprozesses zu bagatellisieren. Dieser Einwand ist berechtigt, wenn die Entstehung neuer Gemeinschaft" nicht nur als mglich behauptet, sondern mit einer Garantie des Gelingens ausgestattet wird. Mir scheint das Erbe der amerikanischen Soziologietradition hier nicht in einem naiven geschichtsphilosophischen Optimismus zu liegen, wie man oft hren kann, sondern in einer empirischen Offenheit gegenber Prozessen, die sich nicht in das Schema eines unilinearen Gemeinschaftsverlusts zwngen lassen. Die empirische ffnung des Diskurses ber Gemeinschaft kann mit einer ganz trivialen Frage beginnen: nmlich der nach dem Zeitpunkt des Einsetzens gemeinschaftszerstrender Prozesse. Auf die Notwendigkeit der Datierungsfrage kann man durch die Beobachtung stoen, da hufig vom Zerfall solcher Gemeinschaften gesprochen wird, die erst entstanden, als andere Soziologen oder Historiker bereits Gemeinschaftsverlust beklagten. Ulrich Becks Individualisierungsthese etwa zielt ja auf den Zerfall von Bindungen - etwa homogener Arbeiterquartiere - die erst in einer Zeit erwuchsen, als allenthalben der Verlust der Dorfgemeinschaft beobachtet wurde. Der New Yorker Historiker 6 Thomas Bender hat in witziger Weise ) dargestellt, wie unterschiedlich der Gemeinschaftszerfall in den USA datiert wird. Eine Analyse von John Winthrop's Boston sieht den Gemeinschaftszerfall und den Triumph von Individualismus und Materialismus ber das puritanische Gemeinschaftsideal schon um 1650 vollzogen. Andere sprechen vom spten 17. oder frhen 18. Jahrhundert. Die Welle republikanischen Denkens im Vor- und Umfeld der amerikanischen Revolution wird von wieder anderen als Versuch zur Wiederbelebung der untergehenden traditionellen Gemeinschaft" gedeutet - ein Versuch freilich, der zu ganz anderen Ergebnissen fhrte, als ursprnglich intendiert gewesen war. Eine reiche Literatur situiert die Entstehung der amerikanischen Polizei in den Problemen der Urbanisierung der USA und stellt damit einen Zusammenhang her zwischen der Erosion traditioneller Gemeinschaften und der Entstehung separater Institutionen sozialer Kontrolle. Diese Prozesse durchziehen aber das ganze 19. Jahrhundert. Vor allem die Zeit nach dem amerikanischen Brgerkrieg (186165) und erst recht die sogenannte Progressive Era (18961914) werden in zahlreichen Geschichtswerken als eine Zeit dargestellt, in der eine Gesellschaft aus vielen einzelnen autonomen Gemeinden mit informellen und persnlich-direkten (face-to-face") Beziehungen sich in eine Gesellschaft transformierte, die in politischer und konomischer Hinsicht immer zentralisierter wurde und in deren sozialen Beziehun6) Thomas Bender, Community and Social Change in America. New Brunswick, N.J. 1978, v.a. S. 45 ff.

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gen Unpersnlichkeit und Zweckorientierung die Vorherrschaft errangen. Auch in der Untersuchung der 20er Jahre und bis hin in die Gegenwart findet sich dieses Schema. Diese bloe Aufzhlung st natrlich Zweifel an der Korrektheit jeder einzelnen Datierung. Mehr als das, das ganze Deutungsschema verliert an Plausibilitt, wenn man - mit Bender - fragen kann: How many times can community collapse in America?"7) Das soziologische Defizit der Kommunitarismusdebatte Die Zurckweisung der bloen Verlustperspektive auf Gemeinschaft kann ein Resultat der ffnung gegenber der Empirie sein. Generell lt sich von einem soziologischen Defizit der Kommunitarismusdiskussion sprechen. Viele der Thesen und Gegenthesen sind arm an Datierungen, Lokalisierungen, Quantifizierungen der gemeinten Phnomene. Dies gilt sogar fr einen in anderen Hinsichten so beeindruckenden soziologischen Beitrag wie die Arbeiten der Bellah-Gruppe; bei aller Sensibilitt ihrer Sinnrekonstruktionen mu sie sich Kritik an ihrem Desinteresse bezglich der Reprsentativitt ihrer Ergebnisse gefallen lassen. In der philosophischen Diskussion geht am weitesten in der Richtung soziologischer Konkretisierung Michael Walzer, wenn er von den vier Mobilitten" als Hintergrund fr Gemeinschaftsverlust spricht8): der geographischen, der sozialen, der familialen und der politischen Mobilitt. Hufiges Umziehen, sozialer Auf- und Abstieg, Scheidungs- und Treueverhalten oder Parteibindung und Wechselwhlerei sind ja beileibe nicht identische Phnomenbereiche. Wenn man von heutigem Gemeinschaftsverlust spricht, mu man klar machen, ob von einer abnehmenden Bindungskraft von Kernfamilie, Verwandtschaft, Freundschaft, Kirchengemeinde, lokaler Gemeinde, stdtischer neighborhood, politischer Partei, Gewerkschaft, Verein oder was immer die Rede sein soll. Diese Unterschiede verschwinden nur dann, wenn angenommen wird, in all diesen Bereichen sei die Entwicklung gleichsinnig gerichtet und es bildeten sich keine Kompensationsverhltnisse unter ihnen heraus. Sogar Walzer ist erstaunlich unbesorgt um Daten. Ich kann hier das beklagte soziologische Defizit der Kommunitarismus-Diskussion natrlich nicht durch alle genannten Bereiche hindurch auszugleichen versuchen. Aber ich mchte doch zumindest ein Beispiel vorfhren. Auch Walzer unterstellt, da die Amerikaner - ich nehme an er meint: heute - hufiger umziehen als alle Vlker in der Geschichte, zumindest seit der Vlkerwanderungszeit und mit der Ausnahme nur von Nomaden oder den Flchtlingen von Kriegen und Brgerkriegen9). Die soziologische Forschung zeigt aber zum einen, da sich andere Lnder (etwa Australien und Kanada) von den USA hier keineswegs betrchtlich unterscheiden, zum anderen und vor allem, da diese
7) Ebd., S. 46. 8) Michael Walzer, The Communitarian Critique of Liberalism, in: Political Theory" 18, 1990, S. 6-23. 9) Ebd., S. 11.

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geographische Mobilitt in den USA seit lngerem leicht abnimmt. Fr die These eines akuten Gemeinschaftsverlusts lt sich die geographische Mobilitt der Amerikaner deshalb nur schwer verwenden. Das Ausma solcher Mobilitt geht nicht auf einen einzelnen Faktor zurck, schon gar nicht auf einen kulturellen wie den des Individualismus. Das Ergebnis ist vielmehr eine Bilanz ber sehr unterschiedliche Tendenzen, von der Abstoung aus der bisherigen Heimat zur Attraktion in eine neue. Die Auflsung ethnisch homogener Stadtviertel wird besonders hufig als Beleg fr Gemeinschaftsverlust angefhrt. Doch sollten wir nicht bersehen, da an 10 deren Stelle - so Claude Fischer ) - eine Homogenisierung der Stadtviertel nach Einkommensniveau zu treten scheint. William Julius Wilson") hat auf die katastrophalen Folgen aufmerksam gemacht, die sich fr die - nicht im Verschwinden begriffenen - Ghettos der Schwarzen aus diesen Tendenzen konomischer Homogenisierung ergeben. Wenn einer aufsteigenden schwarzen Mittelklasse der Wegzug aus dem Schwarzenghetto mglich wird, fehlen der verbleibenden Bevlkerung positive Leistung und Aufstiegschancen reprsentierende Rollenbilder. Die konomische Homogenisierung der Suburbs erleichtert in ihnen wiederum die Gemeindebindung. Mit diesen groben Andeutungen will ich veranschaulichen, da wir einzelne Tendenzen nicht zu einem einzigen, umfassenden Proze des Gemeinschaftsverlusts aufblhen sollten, sondern Tendenzen und Gegentendenzen hier unterschieden nach gesellschaftlichen Bereichen abzuwgen sind. Wie wenig abstrakt-logische Gedankengnge dabei Orientierung geben knnen, hat besonders plastisch die Reihe experimenteller Untersuchungen zum Phnomen des free rider" gezeigt. Whrend nmlich Olsons Logik des kollektiven Handelns mit ihrem Argument, der rationale Akteur nehme an den positiven Resultaten kollektiver Anstrengungen teil, bei deren Erbringung aber drcke er sich am besten vor seinem Eigenanteil, whrend dieses Argument in den theoretischen Diskussionen einen wahren Siegeszug angetreten hat, zeigen empirische Untersuchungen12), da von allen untersuchten Bevlkerungsgruppen in Amerika faktisch nur eine einzige dieser konomischen Logik tatschlich berwiegend folgt, und diese ist - man staune: die Gruppe der konomiestudenten. Vershnung von Gemeinschaftssehnsucht und Demokratie Kein Grund also, uns die Gegenwart ausschlielich im Zeichen des Gemeinschaftsverlusts oder gar als tabula rasa der Gemeinschaftslosigkeit vorzustel10) Claude Fischer, Ambivalent Communities: How Americans Understand Their Localities, in: Alan Wolfe (ed.), a.a.O., S. 79-90. 11) William Julius Wilson, The Truly Disadvantaged; The Inner City, the Underclass and Public Policy. Chicago 1987. 12) Mancur Olson, The Logic of Collective Action. Public Goods and the Theory of Groups. New York 1968. - Als Zusammenfassung der genannten empirischen Experimente: Gerald Marwell/Ruth Arnes, Economists free ride, does anybody eise?, in: Journal of Public Economics" 15, 1981, S. 295310.

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len. Kein Grund auch, auf ein Gegenprogramm der Erzeugung neuer Gemeinschaften aus dem Nichts zu sinnen. Ich pldiere fr die Wahrnehmung von Gefhlen des Gemeinschaftsverlusts und die Beteiligung an ihrer produktiven Umformung in die Entstehung neuer Gemeinschaften in einer demokratischen Gesellschaft. Gerade die amerikanische Tradition enthlt theoretisch und praktisch durch ihre Betonung der freiwilligen Vereinigung" (voluntary association") Mittel zur Vershnung von Gemeinschaftssehnsucht und Demokratie und zur berwindung ihrer Opposition. Es scheint mir allerdings wichtig, das Pathos freiwilliger Vereinigung auch nicht berzustrapazieren. Die Gefahr dazu sehe ich in Deutschland in zweierlei Hinsicht. Zum einen sollte man die freiwilligen Vereinigungen", wie ich finde, nicht nur dort als Hoffnung empfinden, wo sie staatsfern sind oder auf ihrer Staatsferne bestehen13). Gerade fr die USA scheint es mir wichtig, da freiwillige Vereinigungen im politischen Raum wie Parteien oder Gewerkschaften heute wieder gestrkt werden mten, wenn die krisenhaften Tendenzen der ganzen Gesellschaft demokratisch bewltigt werden sollen. Dabei werden diese freiwilligen Vereinigungen der Logik des Einfluhandelns nicht entgehen. Ich sehe aber keinen Grund, staatlichen Ressourcenzuflu, die Kombination mit Dienstleistungen und den Einsatz von ffentlichkeitsarbeit 14 pauschal unter Verdacht zu stellen '. Aus den amerikanischen Debatten ber die demokratische Notwendigkeit eines weiteren Ausbaus des Wohlfahrtsstaats knnten wir in Deutschland lernen, da es wohl doch eher ein mangelnder als ein bermiger Ausbau des Wohlfahrtsstaats ist, der gemeinschaftszerstrend wirkt. Die andere Gefahr sehe ich hierzulande dort, wo der demokratische Anspruch an Gemeinschaft" ethisch so stark wird, da nur noch solche Gemeinschaftsbindung als legitim gilt, die in ihren Motiven universalistisch ist. Ich meine den Generalverdacht gegen lokalpatriotische, regionale und nationale Identitt, weil sie alle vor dem strengen Auge universalistischer Moral als partikular erscheinen. Aber die Frage ist ja gerade wie solche universalistischen Ansprche nicht im luftleeren Raum bleiben, sondern in konkreten Gemeinschaften zu leben sind. Demokratie und nationale Identitt sind in den USA einander nicht notwendig entgegengesetzt. John Deweys Pragmatismus der Great Community" John Deweys Ausgangspunkt in all diesen Fragen war ein wertbesetzter Begriff von Demokratie. Demokratie war fr ihn ein Ideal und schon insofern nicht einfach mit den bestehenden Formen demokratischer Willensbildung in
13) Diese Gefahr sehe ich bei: Micha Brumlik, Am Vereinswesen knnten die USA genesen, in: Frankfurter Rundschau", 11. 2. 1992, S. 14. 14) Zu dieser Thematik vorzglich: Wolfgang Streeck, Vielfalt und Interdependenz. berlegungen zur Rolle von intermediren Organisationen in sich ndernden Umwelten, in: Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie" 39, 1987, S. 471-495.

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den USA oder anderen demokratischen Gesellschaften identisch. Demokratie war fr ihn weiterhin berhaupt nicht nur die Kennzeichnung eines Verfahrens der Willensbildung als solchem. Er zielte vielmehr auf eine demokratische Kultur", von der diese Verfahren nur ein Teil sind. Ohne die Einbettung in eine demokratische Kultur knnen demokratische Verfahrensweisen nicht funktionieren. Aus dieser Kultur aber drngen immer wieder Motive zur Korrektur auch der geltenden Verfahrensweisen heraus. Zu denken ist an ein kreatives Wechselspiel institutionalisierter und nicht-institutionahsierter, politischer und vorpolitischer Formen der Willensbildung. Dieses Wechselspiel bezeichnet Dewey in seiner politischen Philosophie als die Kommunikation, aus der heraus die Great Community" entstehen kann. Auch dieser Zielbegriff der Great Community" mag erneut die Skepsis gegen den Gemeinschaftsbegriff wecken. Aber Dewey zielt weder auf eine verlogene Emotionalisierung der systemischen" Prozesse von Staat und Markt noch auf eine totale Dezentralisierung moderner Gesellschaften in kleine lokale Gemeinden. Auch Ignoranz gegenber den spezifisch gemeinschaftstranszendierenden Krften modernen Lebens ist ihm nicht vorzuwerfen. Dewey verliert lediglich nicht aus den Augen, da auch unter modernen Bedingungen die Frage sich stellt, wie die intendierten und die unintendierten Wirkungen kollektiven Handelns und autonomisierter Bereiche in ein von den Betroffenen als sinnvoll erlebtes Ganzes sollen integriert werden knnen. Alles Handeln hat Wirkungen, die ber das Intendierte hinausgehen oder von ihm abweichen. Diese Wirkungen erzeugen Betroffenheit, Betroffensein. Erst die Rckmeldung der Wirkungen durch die Betroffenen an die Handelnden schliet den Zirkel. An das Eingangszitat schlieen sich rasch folgende Worte an: Wo immer es eine gemeinsame Ttigkeit gibt, deren Folgen von allen beteiligten einzelnen Personen als gut anerkannt werden, und wo die Verwirklichung dieses Guten die Wirkung hat, einen energischen Wunsch und die Anstrengung auszulsen, dieses Gute zu bewahren eben weil es ein von allen geteiltes Gutes ist, dort besteht eine Gemeinschaft. Das klare Bewutsein eines gemeinschaftlichen Lebens in all seinen Implikationen konstituiert die Idee der Demokratie."15) Diese Verknpfung von Gemeinschaft" und Demokratie " ist demnach in einer Philosophie der menschlichen Handlung fundiert und nicht einfach Resultat einer Wahl zwischen den Alternativen Individualismus und Kollektivismus oder Kommunitarismus. In dieser Fundierung knnte zugleich ein Moment der berlegenheit des alten Pragmatismus Amerikas gegenber dem heutigen Kommunitarismus liegen16).

15) Dewey, a.a.O., S. 148 Zu Dewey jetzt empfehlenswert: Robert Westbrook, John Dewey and American Democracy. Ithaca, New York 1991. 16) Einen Versuch zur Ausarbeitung dieser handlungstheoretischen berlegungen habe ich unternommen in: Hans Joas, Die Kreativitt des Handels. Frankfurt/M. 1992 (im Erscheinen).

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