1

Quilombismo gestern und heute Andreas Hofbauer

Im Jahr 1740 sah sich der Conselho Ultramarino auf Grund einer Anfrage des portugiesischen Knigs bemigt, die quilombos offiziell zu definieren, nmlich als Siedlungen von mindestens fnf entlaufenen Sklaven. Bis zum Ende der Sklaverei wurden die quilombos von den brasilianischen Sklavenherren als eine Bedrohung der gesellschaftlichen Ordnung betrachtet und demnach militrisch bekmpft. Beeinflusst von panafrikanistischen, afrozentristischen und marxistischen Ideen begannen schwarze Aktivisten Ende der 1970er Jahre den quilombo als Symbol des Widerstands zu propagieren. Ziel war es, das Einheitsgefhl unter der schwarzen Bevlkerung zu strken, um somit effizienter den Rassismus bekmpfen zu knnen. Was ist nun aus diesen Bemhungen geworden? Welche Bedeutung haben die quilombos fr die schwarze Bewegung und den Anti-Rassismus im Brasilien des 21. Jahrhunderts? Brasilien ist u.a. dafr bekannt, dass es das letzte Land Amerikas war, das die Sklaverei abschuf; ein Land, das mehr als ein Drittel aller aus Afrika kommenden Sklaventransporte in die Neue Welt absorbierte, dem es aber gleichzeitig gelang, sich auf internationaler Ebene zunchst (ausgangs des 19. Jahrhunderts) als harmonisches Rassenparadies und spter (ab den 1930er Jahren) als Rassendemokratie darzustellen. Andererseits regte sich natrlich auch Widerstand seitens der schwarzen Bevlkerung; dieser hatte und hat viele Gesichter und wurde von der offiziellen Historiografie oft negiert. Wenn heute den quilombos eine prominente Sonderstellung innerhalb der afro-brasilianischen Geschichte und Kultur eingerumt wird, so ist das in groem Ma den schwarzen widerstndigen Gedchtnistraditionen zuzuschreiben, wobei dem Wirken einer Fhrungspersnlichkeit, nmlich Abdias do Nascimento, besonderer Stellenwert beizumessen ist. Der heute 96-jhrige Nascimento erlebte nicht nur die bedeutendsten Phasen der schwarzen Bewegung des 20. Jahrhunderts mit, er bte auch entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung ihrer politischen und identitren Strategien aus. In seinem Buch O quilombismo, das er unmittelbar nach seiner Rckkehr aus dem Exil in den USA verffentlichte, versuchte er ein politisches Programm zur Reorganisierung des schwarzen Kampfes zu entwickeln; den

2 quilombismo stellte er dabei als ein wissenschaftliches Konzept vor, das sich auf die Jahrhunderte lange Erfahrung der schwarzen Bevlkerung mit Kolonialismus, Sklaverei und Rassismus grndete. Die Sambaschulen, die verschiedenen afro-brasilianischen Religionen und unzhlige andere schwarze kulturelle und politische Aktivitten werden von Nascimento als eine Einheit des schwarzen Widerstands aufgefasst, in dem sich das Bestreben nach ethnischer und kultureller Affirmation, nach Befreiung und Aufbau einer egalitren Gesellschaft ohne Gewalt und Unterdrckung, auch zwischen den Geschlechtern, ausdrcke. Als Vorbild und reinste Ausprgungsform dieser von Nascimento quilombismo benannten Praxis gelten die historischen Quilombos von Palmares jene Ende des 16. Jahrhunderts im Nordosten des Landes von entflohenen Sklaven gegrndeten Siedlungen , die den Angriffen der kolonialen Truppen etwa ein Jahrhundert lang erfolgreich Widerstand leisten konnten. Bereits bedeutende Abolitionisten, wie z.B. Joaquim Nabuco, versuchten die Ereignisse rund um Palmares fr ihre politischen Anliegen zu ntzen, indem sie den Heroismus der Palmarinos und insbesondere deren unbezwingbaren Freiheitswillen hochhielten. Im Diskurs der Anfhrer der ersten auf berregionaler Ebene agierenden schwarzen Bewegung, der Frente Negra Brasileira (FNB: 1931-1937), wurde jene von Abolitionisten verbreitete Interpretation weiter vertieft und schlielich zu einem nationalen mythischen Symbol hochstilisiert das der Freiheit. In der Analyse der palmarinischen Gesellschaft klang das teilweise rechtsextreme Gedankengut der FNBAnfhrer durch, die gegen Kommunismus, Demokratie und Internationalismus wetterten. So wie Zumbi in Palmares unhinterfragbare Autoritt gewesen sei, so sollten auch die Frentenegrinos ihren Anfhrern treusam folgen. In ihren Schriften und bei Veranstaltungen klagten die Frentenegrinos alltglichen Diskriminierungen der Schwarzen an: am Arbeitsmarkt, auf ffentlichen Pltzen, in Restaurants und Clubs. Dennoch stand ber allen politischen Anliegen und Forderungen der FNB gleichsam als politisches und moralisches Credo die Treue zur brasilianischen Nation. Die Frentenegrinos versuchten, sich und der gesamten brasilianischen Gesellschaft zu beweisen, dass die schwarze Rasse genauso gut, fhig und produktiv wie die weie Rasse sein kann. Der Zorn der FNB richtete sich vornehmlich gegen die Auslnder, jene europische Immigranten, die in den urbanen Zentren (insbesondere im Sdosten des Landes) Seite an Seite mit den schwarzen BrasilianerInnen um Arbeitspltze in den damals neuentstehenden Industrien rangen. Zu panafrikanischen

3 Strmungen in den USA ging man auf Distanz. Afrika war kein Thema fr die Frentenegrinos; afro-brasilianische kulturelle und religise Traditionen (Candombl, Umbanda, Samba, etc.) wurden als rckstndig und fortschrittsfeindlich betrachtet. Wei galt nicht nur als Vorbild, was die anzustrebenden gesellschaftspolitischen Ideale der FNB betraf, wei war gleichsam auch der Mastab fr korrektes und gutes Benehmen im Alltag. Abdias do Nascimento war einer der jungen Anhnger der FNB. Auch er sympathisierte mit nationalistischen Ideen, mit deren Hilfe er seinen Kampf gegen jede Art von Imperialismus zu festigen suchte. Spter, im Rahmen seiner Aktivitten im Teatro Experimental do Negro (TEN) in Rio de Janeiro, wird Nascimento die Bedeutung der schwarzen kulturellen Traditionen entdecken und mehr und mehr hervorheben. Auch jene Ansicht, die von G. Freyres Arbeiten untermauert und lange Zeit von der Mehrheit der schwarzen Aktivisten mitgetragen worden war, wonach nmlich die democracia racial ein nationales Ideal sei, das von der Regierung und den nationalen Institutionen gefrdert werden sollte (siehe Prinzipienkatalog des TEN, 1955), revidierte Nascimento. Seine offen herausfordernde Art, die Rassenproblematik anzusprechen und die Diskriminierungen anzuprangern, verwickelte ihn nicht nur in unzhlige Polemiken, sondern brachte ihn auch drei Mal hinter Gitter. Als in Brasilien die Militrs die Macht an sich rissen und bald jegliches Hinterfragen der offiziellen Ideologie der Rassendemokratie als subversiver Akt kommunistischer Krfte verfolgt wurde, zog es Nascimento vor, das Land zu verlassen und in den USA Zuflucht zu suchen. Im Exil pflegte er intensiven Kontakt mit Reprsentanten der nordamerikanischen schwarzen Bewegung und vertiefte sich in panafrikanistische Ideen und afrozentristische Thesen. Er nahm aktiv an panafrikanistischen Kongressen teil, agierte als malender Knstler und lehrte als Universittsprofessor nicht nur in den USA, sondern auch in Nigeria, wo er die Mglichkeit nutzte, die Yoruba-Wurzeln der Afro-Religion Candombl zu studieren. Als sich Brasilien langsam wieder politisch zu ffnen begann und in eine Phase der Redemokratisierung trat, kehrte Nascimento zurck. Es war die Zeit, in der sich soziale Bewegungen neu zu organisieren begannen. Auch den schwarzen poltischen Krften gelang es, eine neue nunmehr stark von marxistischen Ideologien geprgte Dachorganisation ins Leben zu rufen.

4 Anders als die FNB, versteht der im Jahr 1978 gegrndete Movimento Negro Unificado die Rassendiskriminierung als eine direkte Folgeerscheinung des kapitalistischen Systems und/oder der weien, westlichen Zivilisation. Die Schwarzen gelten demnach vornehmlich als Opfer des Systems, das es zu hinterfragen und bekmpfen gilt. Ausgehend von dieser Perspektive ging es nun darum, ein neues schwarzes Bewutsein, eine schwarze Identitt, zu schaffen und auf diese Weise eine breite gesellschaftsverndernde Bewegung ins Leben zu rufen. Dabei wurde der Rckbesinnung auf die schwarzen kulturellen Traditionen, die nunmehr als Bollwerk des Widerstands gegen Jahrhunderte lange Unterdrckung betrachtet wurden, ein besonderer Stellenwert beigemessen. Nascimentos Schriften und Diskurse, die nun mit panafrikanistischen und afro-zentristischen Lehren angereichert waren, fielen auf fruchtbaren Boden, wenngleich sein Engagement bei der Neubildung schwarzer politischer Organisationen anfangs wegen seiner frheren Affinitt zu rechten Ideologien bei nicht wenigen Aktivisten Misstrauen hervorrief. Die MNU-Aktivisten veranstalteten Kampagnen gegen die Abhaltung der traditionellen 13. Mai-Feierlichkeiten, die alljhrlich in allen groen Stdten des Landes den Tag der Abschaffung der Sklaverei zelebrierten. Sie kritisierten, dass die Abolition keine effektive Befreiung fr die schwarze Bevlkerung brachte. Zudem bekmpften sie die Idee der Rassendemokratie: Sie stellte fr sie einen die Realitt verzerrenden Mythos dar, der den Aufbau einer schlagkrftigen schwarzen Bewegung behinderte. Zum bedeutendsten Widerstandssymbol wurde der letzte Anfhrer der Quilombos von Palmares, Zumbi, auserkoren. Noch in seinem Grndungsjahr proklamierte der MNU Zumbis Todestag, den 20. November, zum Nationalen Tag des Schwarzen Bewutseins. Im Aktivistendiskurs wurde quilombo nun zur Metapher fr Befreiung von Ausbeutung und Unterdrckung und fr das Streben nach Aufbau einer Alternativgesellschaft. Auf Kongressen beschloss man auerdem, Rechtsbeistand fr jene mehrheitlich von Schwarzen bewohnten lndlichen Gemeinden zu leisten, die nur allzu oft in Landkonflikte mit Grogrundbesitzern verwickelt waren. Dabei sollte der Begriff quilombismo eine unvorhergesehene Reaktivierung erfahren: Akademische Studien mit politischem Kampf gegen Rassismus verknpfend, begannen nmlich einige schwarze Intellektuelle die Suche nach berlebensformen der historischen quilombos aufzunehmen. In den Foren der Akademie widersetzten sich zunchst nicht wenige

5 WissenschaftlerInnen derartigen Initiativen. Denn jene im Landesinneren entdeckten Kommunitten entsprachen nicht der kolonialen quilombo-Definition, in deren Mittelpunkt die Flucht und der Aufbau einer Gegengesellschaft standen. Sie waren auch nicht wie sich bald herausstellte das getreue Abbild jenes gesellschaftlichen Ideals, das von Nascimento und anderen Aktivisten und Intellektuellen in die historischen quilombos projiziiert wurde. Auerdem sahen die allermeisten nun vorzugsweise remanescentes de quilombos genannten Gemeinden selbst keinen direkten Zusammenhang zwischen ihrer Lebensform und jener von urbanen schwarzen Aktivisten hochgehaltenen Widerstandstradition. Der Begriff quilombo war ihnen meist nicht bekannt. Historische Studien sollten indessen neue Erkenntnisse bezglich der historischen quilombos ans Licht bringen. Sie zeigten, dass es selbst noch in Zeiten der Sklaverei hchst unterschiedliche Formen von quilombos gab (wobei in einigen Fllen selbst der Bruch mit der Praxis der Sklaverei nicht stattgefunden haben soll) und dass selbst die Palmarinos nicht so isoliert von der Kolonialgesellschaft lebten wie allgemein angenommen. Analysen kontemporrer schwarzer Gemeinden wiederum zeigten auf, dass die Mehrzahl dieser Kommunitten zu Ende des Sklavenregimes entstand: durch Schenkung des Ex-Herrn (oftmals testamentarisch festgehalten) oder durch Landkauf oder besetzung von Seiten der Ex-Sklaven. Auf Druck der schwarzen Bewegung und einiger engagierter (schwarzer und weier) Intellektuellen wurden im Jahr 1988 zwei Artikel in die neue Verfassung eingefgt, die sich direkt auf die brasilianische Rassenproblematik beziehen. Zum einem wurde der Rassismus als ein nicht verjhrbares Delikt qualifiziert, das nicht mehr durch eine einfache Kautionszahlung abgegolten werden kann (Art. 5). Zum anderen garantiert die Konstitution den Nachfahren (remanescentes) der quilombos das definitive Landrecht des von ihnen bewohnten und genutzten Grund und Bodens (Art. 68), wobei dem Staat die Ausstellung der Landrechtstitel obliegt. Der Fall der Berliner Mauer sollte auch Auswirkungen auf die Entwicklung der brasilianischen sozialen Bewegungen haben. Im Fall der schwarzen Bewegung knnte man sagen, dass das Ende des Kalten Krieges dazu fhrte, dass sich im schwarzen Mainstream-Diskurs die bis dahin merkbare relative Ausgewogenheit zwischen raa (Differenz) und classe (Ungleichheit) nun langsam zugunsten des Faktors raa verschob. Die Reflexionen und Ziele der Aktivisten sollten sich bald deutlich weniger

6 an marxistischen Ideologien orientieren. Neben panafrikanistischen und afrozentristischen Vorbildern, nahm der Einfluss multikulturalistischer Ideen immer mehr zu. Ausgehend von dem Verstndnis, wonach Brasilien eine multikulturelle Gesellschaft ist, in dem die schwarze Bevlkerung strukturell benachteiligt wird, fordern die Aktivisten nun zielgerichtete politische Manahmen, aes afirmativas, um diese Diskriminierungen zu bekmpfen. Seit Ende der 1980-er Jahre gewannen die Anliegen der schwarzen Bewegung eine gewisse Sichtbarkeit in der brasilianischen ffentlichkeit. Im Jahr 1988 wurde die Fundao Cultural Palmares ins Leben gerufen, die dem Kulturministerium unterstellt ist und die Erhaltung und Frderung der schwarzen Kultur zum Ziel hat. Die Regierung Fernando Henrique Cardoso richtete eine interministerielle Arbeitsgruppe ein (Grupo de Trabalho Interministerial para o Desenvolvimento de Polticas Pblicas de Valorizao da Populao Negra) und stellte erstmals die Einfhrung von aes afirmativas in Aussicht. Und 2003, nur wenige Monate nach seiner Amtsbernahme, schuf Luiz Incio Lula da Silva die SEPPIR, Secretaria Especial de Polticas de Promoo da Igualdade Racial, ein Sekretariat, das den Status eines Ministeriums hat und seit seiner Grndung mit der Mitarbeit vieler historischer Aktivisten rechnen kann. Der Druck auf Umsetzung einer Politik der Anerkennung bewirkte u.a., dass in den letzten Jahren einige schwarze kulturelle Traditionen (z.B. Samba de Roda, Jongo, Capoeira) zu immateriellem nationalen Kulturerbe erklrt und bedeutende Tempel afrobrasilianischer Religionen (z.B. Casa Branca, Op Afonj, Gantois) unter Denkmalschutz gestellt wurden. Das historische Zentrum der Quilombos von Palmares (Serra da Barriga, im Bundesstaat Alagoas gelegen) erhielt bereits 1988 den Status eines monumento histrico nacional. Zumbi wurde 1996 neben nationalen Persnlichkeiten wie Dom Pedro I. und Tiradentes in das Buch der Helden der Nation eingeschrieben, und in mehr als 50 Gemeinden wird heute sein Ehrentag (20. November) als offizieller Feiertag begangen. Ganz allgemein kann man feststellen, dass sich die schwarze Bewegung ausgangs des 20. Jahrhunderts zu professionalisieren begann. Heute nehmen bereits eine Reihe von schwarzen Intellektuellen strategisch wichtige Positionen in NGOs ein, arbeiten als RechtsanwltInnen oder sind im universitren Bereich ttig. Parallel zu diesem Professionalisierungsprozess der sozialen Bewegung findet eine Art von Institutionalisierung des Kampfes gegen Rassismus statt. Auch die sozio-konomischen

7 Unterschiede zwischen schwarz und wei begannen laut offiziellen Statistiken langsam etwas geringer zu werden. In relativen Werten wuchs z.B. die schwarze Mittelschicht, die heute auf etwa 10 Millionen Menschen geschtzt werden kann, in den letzten Jahren mehr (11%) als die weie Mittelschicht (8%).1 Dennoch zeigen die absoluten Zahlen weiterhin noch klare Benachteiligungen der schwarzen Bevlkerung, was Einkommen, Lebenserwartung, Schulbildung, Gesundheitsversorgung, Wohnsituation etc. betrifft. Auffllig ist auch, dass, nachdem die Volkszhlungen bis zum Jahr 1990 einen kontinuierlichen Rckgang der Schwarzen (pretos2) registrierten, seit damals ein langsamer Umschwung festgestellt werden kann (1990: 4,9%; 2000: 6,2%; 2006: 6,9%). Das langsame Ansteigen dieser Prozentzahl drfte wohl nicht nur auf eine Besserung der Lebensbedingungen der schwarzen Bevlkerung zurckzufhren sein, sondern mag ein Hinweis auf nderungsprozesse in der Perzeption der Hautfarben / Phnotypen (cor / raa) sein. Es kann angenommen werden, dass sich in dieser Statistik auch die langjhrigen Appelle und Anstrengungen der schwarzen Bewegung an ihre Mitbrder und Mitschwestern niederschlagen, die vom hegemonialen Diskurs als abwertende Fremdbezeichnungen konstruierten Kategorien (preto, negro) mit positiven Inhalten zu fllen und als Eigendefinition anzunehmen. Im Jahr 2003 brachte ein schwarzer Abgeordneter der Arbeiterpartei (Partido dos Trabalhadores), Paulo Paim, im brasilianischen Kongress einen Gesetzesentwurf, den sogenannten Estatuto da Igualdade Racial, ein. Dieses Projekt sah eine Reihe von aes afirmativas vor. Insbesondere der Vorschlag, Quoten fr schwarze Studenten an ffentlichen Universitten einzurichten, stie auf groen Widerstand und lste eine hitzige Debatte in den Medien, an den Universitten und in den politschen Foren des
1 Die Einwohnerzahl Brasiliens betrgt heute bereits mehr als 190 Millionen. 2 Das brasilianische statistische Zentralamt (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatstica IBGE) verwendet bei seinen Erhebungen fnf Kategorien fr die (Selbst)-Identifizierung von Hautfarben bzw. Phnotypen (cor/raa): preta (schwarz), parda (braun), branca (wei), amarela (gelb) und indgena (indigen). Der letzte Zensus (2006) ergab folgende Aufteilung: Pretos: 6,9%, pardos: 42,6%, brancos: 49,7%, amarelos: 0,5%, indgenas: 0,3%. In vielen Studien (insbesondere in jenen, die den Anliegen der schwarzen Bewegung nahestehen) werden die Prozentzahlen der pretos und pardos addiert, um sie unter einer zustzlichen bergeordneten Sammelkategorie (negros) den Werten der brancos gegenberzustellen. Es wird erwartet, dass die eben (2010) durchgefhrte Volkserhebung ergeben wird, dass die Anzahl der negros (Summe aus pretos und pardos) erstmals nach 70 Jahren die Anzahl der brancos bertreffen und mehr als 50% der Gesamtbevlkerung ausmachen werden. Die ersten beiden Volkszhlungen des Landes, die zu einer Zeit abgehalten wurden (1872, 1890), als gerade die ersten von der politischen Elite Brasiliens stimulierten Einwanderungswellen aus Europa einzutreffen begannen, zeigten noch eine Mehrheit an pretos und pardos (mestios, caboclos) auf; danach (anfangs des 20. Jahrhunderts) wurde die Frage nach cor/raa in den Zensus unterlassen, und seit 1940 dominierten die brancos gegenber den pretos + pardos in den offiziellen Statistiken.

8 Landes aus. Eine Gruppe von Gegnern dieses Gesetzesvorschlag focht das Gesetz beim Verfassungsgerichtshof an, da es ihrer Ansicht nach dem von der Verfassung garantierten Gleichheitsprinzip widerspricht. Sie werfen den Verfechtern von Quotenregelungen zudem vor, ein bisher hierzulande nicht bekanntes Rassendenken in die brasilianische Gesellschaft einfhren zu wollen. Als im Juni dieses Jahres der Gesetzesvorschlag nach ber 7 Jahren Diskussion vom Senat verabschiedet wurde, war er unter der Leitung eines konservativen Senators der Democratas-Partei, Demstenes Torres, grndlich umgearbeitet geworden und aller grundlegenden multikulturalistischen Forderungen entblt. Die Mehrheit der schwarzen Aktivisten protestierte gegen diese nderungen des Statuts, die fr sie einen Verrat an der Grundidee des Gesetzesantrags darstellen. Dennoch kann man feststellen, dass mehrere in der Erstfassung des Estatuto da Igualdade Racial vorgebrachten Vorschlge, die in der Endfassung vollkommen unterdrckt oder wesentlich entschrft wurden, in den letzten Jahren vielerorts bereits punktuell in Angriff genommen bzw. zur Umsetzung gelangten. So begannen z.B. ab 2002 mehrere staatliche Universitten Quotenregelungen einzurichten. Heute wenden ca. 50 universitre Ausbildungszentren bei ihren jhrlichen Aufnahmeprfungen Methoden der aes afirmativas an, wobei teilweise recht unterschiedliche Auswahlkriterien (Eigendefinition oder Einsatz einer Experten-Kommission; mit oder ohne Bercksichtigung sozio-konomischer Daten des Kandidaten; mit oder ohne Bercksichtigung der Tatsache, ob der/die KandidatIn die Schulpflicht in einer privaten oder ffentlichen Schule absolvierte) herangezogen werden. Und die im Originaltext von Paim geforderte Einfhrung des Unterrichtsfaches Geschichte Afrikas und der Schwarzen Kultur Brasiliens in die Lehrplne der Pflichtschulen wurde bereits im Jahr 2003 Gesetz (10.639), wobei dessen konkrete Umsetzung allerdings u.a. wegen fehlender kompetenter Lehrkrfte auf Schwierigkeiten stt. Wie bereits angedeutet, erffnete die Verfassungsnderung (1988) die Mglichkeit, den berlebenskampf jener schwarzen Kommunitten den Rcken zu strken, die ihr angestammtes Land von Interessen des Agrobusiness oder durch andere lokale wirtschaftliche Entwicklungsprojekte bedroht sehen. Seither engagierten sich nicht nur schwarze Aktivisten, sondern v.a. auch Kulturanthropologen, Juristen und verschiedene technische Hilfskrfte bei der Erhebung jener Daten, die es erlauben, einer derartigen Gemeinde ein Zertifikat auszustellen, das es offiziell als quilombo

9 auszeichnet; das Zertifikat stellt den ersten Schritt zum Erhalt des Landrechts dar. Der konkrete Kampf Seite an Seite mit den Betroffenen hatte bereits zu Zeiten der Verfassungsnderung zu ersten Revisionen der klassischen quilombo-Definitionen gefhrt eine Debatte, die auch stark vom brasilianischen Anthropologen-Dachverband (Associao Brasileira de Antropologia - ABA) gefrdert wird, der sich u.a. fr die korrekte Ausstellung anthropologischer quilombo-Gutachten einsetzt. Die von der ABA nahe stehenden KulturanthropologInnen propagierten quilombo-Definitionen orientieren sich heute nicht mehr am idealisierten Palmares-Modell. Ein Prozess, der von jenen engagierten Kulturanthropologen selbst Resemantisierung genannt wird, fhrte dazu, dass nunmehr Prinzipien der Territorialitt, der Solidaritt, Gemeinschaftsgefhle und gemeinsam gelebte Werte als wesentliche Charakteristika einer quilombo-Kommunitt gelten. Auf der rechten Seite des politischen Spektrums formiert sich der Widerstand gegen die Kompetenz, die Kulturanthropologen bei der quilombo-Definition beigemessen wird. Die Einbringung eines Antrags auf Verfassungswidrigkeit bewirkte zunchst, dass nun die Auslegung des Artikels 68 rigoroser gehandhabt wird. Es ist sicherlich kein Zufall, dass in der Endfassung des Estatuto da Igualdade Racial die ursprnglichen Rechtsansprche fr die remanescentes de quilombos ausgenommen wurden. In den letzten Jahren nahm die Zahl jener Kommunitten sprunghaft zu, die einen quilombo-Status anstrebten. Im Jahr 2000 schtzte die Fundao Cultural Palmares die Anzahl der existierenden quilombos auf 743; Anfang 2011 gab dieselbe Institution bereits 3.524 geschtzte quilombo-Gemeinden an. Heute besitzen ber 1.500 Kommunitten jene von der Fundao Cultural Palmares ausgestellten Zertifikate, die sie als quilombos ausweisen, aber nur 183 quilombo-Gemeinden erhielten bisher ihre definitiven Landrechtstitel. Das Ringen um aes afirmativas und quilombo-Landrechte haben im Kampf der heutigen schwarzen Bewegung und des Anti-Rassismus einen enormen symbolischen Wert. Es geht klarerweise darum, die Lebenssituation jener im Landesinnern marginalisiert lebenden Schwarzen zu sttzen und bessere Bildungsaussichten fr die schwarze Jugend zu schaffen. Darber hinaus soll gleichzeitig eine neue, positivere Sichtweise der schwarzen Geschichte und Kultur erarbeitet und verbreitet werden. Wurden die Anliegen der schwarzen Bewegung bis noch vor nicht allzu langer Zeit beinahe ausschlielich innerhalb kleiner Gruppierungen diskutiert, die sich abseits

10 staatlicher Institutionen organisierten und Strategien entwickelten, um die brasilianische Gesellschaft davon zu berzeugen, dass es auch in Brasilien das Phnomen Rassendiskriminierung gibt, so nimmt heute das Thema Rassismus und Anti-Rassismus einen festen Platz in der ffentlichen politischen Diskussion ein. Wenngleich die Diskriminierungen nicht beseitigt werden konnten, so hat sich in den letzten Dekaden das Bewusstsein in der brasilianischen Bevlkerung und v.a. die Art und Weise, wie mit der schwarzen Frage umgegangen wird, doch zu ndern begonnen. Anders als noch zu Beginn der Redemokratisierungsphase ist es im Brasilien des 21. Jahrhunderts nicht mehr salonfhig, Rassendiskriminierungen zu negieren. Heute gestehen ca. 90% der BrasilianerInnen ein, dass auch Brasilien nicht frei von Rassismus ist (allerdings gibt nur eine kleine Minderheit weniger als 5% zu, selbst Rassenvorurteile zu haben). Das quilombismo-Projekt der 1980-er Jahre mobilisierte schwarze AktivistInnen im ganzen Land und brachte Vernderungen in Gang, wodurch es letztlich selbst verndert wurde. Aus dem von Utopien getragenen quilombismo wurde somit eine akademischjuristisch-politische Praxis, in deren Zentrum das Ringen um die Durchsetzung von Definitionen, die Auslegung von Rechten und das Formulieren von Gesetzen steht. Wenn das Denken und Handeln der Mehrheit der schwarzen AktivistInnen und AntiRassistInnen heute mehr von Pragmatik geprgt zu sein scheint als noch vor 30 Jahren, so gewann es offensichtlich an gesellschaftlicher Durchsetzungskraft.