Popper, Platón, la sociedad abierta
Karl Popper inicia su Sociedad abierta y sus igualmente con la quietud. En Las leyes Platón lo
enemigos con dos epígrafes. Como el epígrafe no es un
mero adorno sino la clave que fija el tono de una
lectura, vale la pena reproducir estos dos signos.
Primero, una cita de Pericles:
Si bien sólo unos pocos son capaces de dar
orige n a una política, todos nosotros somos capaces de
juzgarla.
Y, de inmediato, Platón:
De todos los principios, el más importante es
que nadie, ya sea hombre o mujer debe carecer de un
jefe. Tampoco ha de acostumbrarse el espíritu de nadie
a permitirse obrar siguiendo su propia iniciativa, ya sea
en el trabajo o en el placer. Lejos de ello, así en la
guerra como en la paz, todo ciudadano habrá de fijar la
vista en su jefe, siguiéndolo fielmente, y aun en los
asuntos más triviales deberá mantenerse bajo su
mando. Así, por ejemplo, deberá levantarse, moverse,
lavarse o comer... sólo si se le ha ordenado hacerlo. En
una palabra: deberá enseñarle a su alma, por medio del
hábito largamente practicado, a no soñar nunca con
independencia, y a tornarse totalmente incapaz de ello.
En estas dos citas se contraponen, según Karl
Popper, la idea de la sociedad abierta y de la sociedad
cerrada. La sociedad abierta y sus enemigos es, sin
duda, uno de los grandes libros del pensamiento del
siglo xx. Más que una excursión erudita en la filosofía
política es un manifiesto liberal que se clava en el
corazón del siglo. Pero para hacer su crítica a los
modelos totalitarios no se dirige a sus expresiones
modernas sino a sus progenitores más antiguos. Es así
como llega a Platón: la raíz del totalitarismo.
La experiencia de Popper dentro de las filas
del comunismo le mostraron dos cosas que lo
marcarían. La primera fue la sumisión intelectual, la
segunda el desprecio por las vidas. Mis amigos
comunistas, recuerda Popper en su autobiografía, eran
grandes hombres, inteligentes, simpáticos, vitales. Pero
pensaban a través del partido. Lo que decretaba Moscú
era para ellos la verdad. ¿Cómo puede renunciarse tan
fácilmente a la libertad de pensar? Los comunistas,
amantes de la revolución, soñaban al mismo tiempo
con la gran conflagración. Si se sacrificaban unas vidas
y eso tenía como consecuencia la inflamación de la
pasión revolucionaria, mejor.
Popper, filósofo de la ciencia y del
conocimiento, se lanza primero en contra de la noción
del conocimiento en Platón. Hay en Platón un
esencialismo metodológico. La ciencia ha de captar la
verdadera naturaleza de los objetos que se encuentra en
una dimensión oculta. La sociología platónica descansa
en estos supuestos. Dice el filósofo austriaco que la
sociología de Platón “es una ingeniosa mezcla de
especulación y de una aguda observación de los
hechos.”[1] Especulación en tanto se fundamenta en su
noción de las ideas y las formas; observador en tanto
logró capturar la complejidad de fuerzas sociales y
políticas que actuan en el mundo griego. El objeto
social será más puro en tanto más se acerque a su
Forma o Idea. La cercanía con la Idea coincide
1
expone claramente: “Todo cambio, de cualquier índole
que sea, salvo la transformación de una cosa vil, es el
más grave de los traicioneros peligros que amenazan a
un ser, ya sea un cambio de estación, del viento, del
régimen del cuerpo o del carácter del alma.” Popper
concluye: “Platón enseña que el cambio es el mal y que
el reposo es divino.”
Un aspecto fundamental de la filosofía política
de Platón es su noción del mundo normativo. Según
Popper, Platón está encerrado en el mundo mágico que
caracteriza la sociedad cerrada.
Una de las características que definen la
actitud mágica de una sociedad ‘cerrada’, primitiva o
tribal, es la de que su vida transcurre dentro de un
círculo encantado de tabúes inmutables, de normas y
costumbres que se reputan tan inevitables como la
salida del sol, el ciclo de las estaciones u otras
evidentes uniformidades semejantes a la naturaleza. La
comprensión teórica de la diferencia que media entre la
‘naturaleza’ y la ‘sociedad’ sólo puede desarrollarse
una vez que esa ‘sociedad cerrada’ mágica haya dejado
de tener vigencia.[2]
La legalidad no es convención. Ésta la
convertiría en un simple capricho. Las reglas de la
convivencia han de expresar un orden natural que no
debe ser subvertido. Se trata, apunta Popper, de la
confusión entre convención y arbitrariedad. El hecho
de que las normas sean hechas por el hombre no quiere
decir que estas sean arbitrarias. Si el hombre es el
creador de un universo cultural es él el responsable de
sus instituciones y normas. Bajo la concepción
naturalista del orden social, Platón concluye que la
justicia es un equilibro natural sobre el cual debe
inclinarse el hombre dócilmente. Para el ateniense la
justicia es sinónimo de “lo que interesa al estado
perfecto.” Una justicia que implica fundamentalmente
la correspondencia de las clases sociales a su función.
Justo es que el gobernante gobierne, que el trabajador
trabaje y que el esclavo obedezca.
Popper analiza a continuación la antipatía
platónica por el individualismo. Es necesario colocar
los intereses del individuo en un plano inferior de los
valores, había escrito Platón. Individualismo puede ser
entendido como a) en oposición al colectivismo y b) en
oposición al altruismo. Platón no se opone al
individualismo para defender el altruismo sino para
ensalzar el colectivismo. El individuo es una parte, una
función de ese todo espiritual que es la polis.
Nadie atacó jamás con mayor seriedad al
individuo, y esta hostilidad se halla profundamente
arraigada en el dualismo fundamental de la filosofía de
Platón; éste odiaba al individuo y a su libertad
exactamente del mismo modo en que odiaba las
cambiantes experiencias particulares y la variedad del
mudable universo de los objetos sensibles. En el campo
de la política, el individuo es para Platón, el mismísimo
Diablo.[3]
Terrible operación intelectual la de Platón:
sustituye la idea de que la justicia es el interés de fuerte
por una teoría igualmente bárbara de que la justicia es
la estabilidad y el poderío del Estado. Vuelvo a citar a
Popper.
Platón sólo reconoce como patrón
fundamental el interés del Estado. Todo aquello que lo
favorezca será bueno, virtuoso y justo: todo aquello
que lo amenace será malo, perverso e injusto. Las
acciones que lo sirven son morales: las que lo ponen en
peligro inmorales; en otras palabras, el código moral de
Platón es estrictamente utilitario; es, puede decirse, un
código de utilitarismo colectivista o político. El criterio
de moralidad es el interés del estado. La moralidad no
es sino higiene política.[4]
Sigamos el argumento de Popper. Platón ve al
Estado como una institución que tiene una misión
particular. El Estado no es una mera agrupación
convencional que sirve para proteger a los individos.
Es una entidad superior a lo humano: un objeto de
adoración. De esta manera, los funcionarios serán
sagrados y habrán de preocuparse no solamente por
defender los derechos de los hombres sino cultivar su
moralidad.
Otra crítica popperiana. Platón planteó una
pregunta que ha sido terriblemente nociva para el
hombre y que ha generado terribles confusiones.
Cuando la pregunta es ¿quién debe gobernar? La
respuesta es siempre peligrosa. Respóndase el mejor, el
más sabio, el más valiente, el enviado de Dios, la
voluntad general, la raza superior, la clase obrera, el
problema político no se resuelve. La pregunta sensata
es muy distinta: “¿En qué forma podemos organizar las
instituciones políticas a fin de que los gobernantes
malos o incapaces no puedan ocasionar demasiado
daño.?” Quienes hacen la primera pregunta suponen
que el poder político es esencialmente incontrolable y
lo que hay que hacer, por lo tanto es esperar que llegue
o se imponga el bueno. Lo único que importa es el
depósito de la soberanía, dice Popper. No los conductos
de su actuación.
Frente a la teoría de la soberanía que expone
Platón y que han continuado los monarquistas y los
rousseaunianos, los marxistas y los nacionalistas, es
indispensable levantar una teoría del control y el
equilibrio. El punto de partida es que los gobernantes --
quienes sean: reyes, pueblos, filósofos, asambleas-- no
son siempre buenos. Con ese presupuesto hay que
levantar las instituciones políticas. Es una locura basar
nuestra política en la esperanza que tendremos los
mejores gobernantes. De ahí la visión liberal de la
democracia de Popper. Incluso la democracia debe ser
cautelosa con el soberano. Los mecanismos
democráticos --voto, legalidad, gobierno
representativo-- son instrumentos para evitar la tiranía.
Es por eso que un demócrata no tiene que estar
convencido de que la decisión mayoritaria es justa,
buena, correcta. Tendrá que aceptar la decisión, pero
debe tener plena libertad para cuestionarla y
combatirla.
En Platón se encuentran también las claves de
lo que Popper llama “ingeniería utópica.” Esta forma
de la ingeniería se basa en historicismo. Mario Vargas
Llosa, admirador de Popper sintetiza así el credo
historicista:
2
Si usted cree que la historia de los hombres
está ‘escrita’ antes de hacerse, que ella es la
representación de un libreto preexistente, elaborado por
Dios, la naturaleza, por el desarrollo de la razón o por
la lucha de clases y las relaciones de producción; si
usted cree que la vida es una fuerza o un mecanismo
social y económico al que los individuos particulares
tienen escaso o nulo poder de alterar; si usted cree que
este encaminamiento de la humanidad en el tiempo es
racional, coherente y por tanto predecible; si usted, en
fin, cree que la historia tiene un sentido secreto que, a
pesar de su infinita diversidad episódica, da a toda ella
coordinación lógica y la ordena como un rompecabezas
a medida que todas las piezas van casando en su lugar,
usted es --según Popper-- un ‘historicista’.[5]
Si se ha descubierto el guión de la historia, el
político tendrá que imponer a la sociedad el camino
que la propia historia señala. Se convertirá entonces en
un “ingeniero utópico.” Platón cree que el futuro del
hombre debe acomodarse al diseño de la razón. Pero
concede la posibilidad de cierta intervención humana.
Una intervención, por cierto, más de la razón que de la
voluntad. Aceptar las consecuencias de la verdad. El
ingeniero utópico traza el fin del hombre: su utopía. El
punto de llegada. Lo que nos separa de la utopía es
apenas un medio. Al determinar este objetivo final, al
tener en manos el plano de la sociedad perfecta
llegaremos a fijar los caminos para llegar ahí. La
tentativa utópica, sigue Popper, exige un gobierno
fuerte y conduce necesariamente a algún tipo de
dictadura. Es indispensable silenciar toda crítica, hay
que concentrar todos los medios en el gobierno que
conoce el plano de la sociedad total.
La ingeniería totalitaria se contrapone con lo
que Popper llama la ingeniería gradual. El político que
camina con ese paso puede pensar en alguna utopía,
puede tener la imagen de una sociedad ideal. Pero sabe
que la perfección es siempre remota y que, por tanto, es
importante preocuparse del intermedio: del presente.
También los vivos tienen derechos. El gradualismo de
esta ingeniería busca atacar los problemas más graves,
en lugar de dirigirse a la Gran Meta. La ingeniería
gradualista aceptará la necesidad de la conciliación de
proyectos. Es evidente que la labor del estadista en
Platón corresponde a la imagen del ingeniero utópico.
Hay muchas indicaciones del radicalismo platónico. El
primero es el del lienzo. Se empieza en una hoja en
blanco: el artista dibujará en ella sin ninguna
consideración por el presente. La metáfora tiene
consecuencias terribles: “Todos los ciudadanos de más
de diez años deben ser expulsados de la ciudad e
internados en algún punto del país, debiendo retenerse
sólo a los niños que se hallen libres todavía de la
perniciosa influencia de sus padres.” Hay que liquidar
el presente
[1] Karl Popper, La sociedad abierta y sus
enemigos, Barcelona, Paidos, 1982, p. 48.
[2] Popper, obra citada, p. 67.
[3] Misma obra, p. 109.
[4] Misma obra, p. 112.
[5] Mario Vargas Llosa, “Popper al día,”
Vuelta, num. 184, marzo de 1992.
3