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ANTIKONOMIEUNDANTIPOLITIK Zur Reformulierung der sozialen Emanzipation nach dem Ende des "Marxismus" 1.

1. Der Politizismus und die Frage der emanzipatorischen Keimform Das Elend einer radikalen Kritik des warenproduzierenden Systems, d.h. der "auf dem Wert beruhenden Produktionsweise" (Marx) scheint es zu sein, da sie keine historische Praxis (nicht zu verwechseln mit praktizistischer Handwerkelei) darstellen, keinen Anfang machen, keinen bergang finden, sich dem Normal und Massenbewutsein nicht erklren kann und deswegen zu einem esoterischen Dasein verdammt bleibt, das in den gesellschaftlich abgelegenen Gefilden der rein theoretischen Reflexion oder gar der philosophischen Spekulation angesiedelt ist und womglich in ein merkwrdiges Sektenwesen ausluft. Ob und wie eine emanzipatorische Vergesellschaftung ohne die fetischistischen Formen von Ware und Geld mglich sein kann, bleibt ein Buch mit siebenSiegeln. DaranistderminoritreMarxismus,dersichbisherberhaupt "irgendwie" als wertkritisch verstanden oder die Wertkritik mehr oder weniger vage hat anklingen lassen, keineswegs unschuldig. Denn diese Sorte marxistischer Kritik des "Warenfetischismus", die sich auf den jngeren Lukacs von "Geschichte und Klassenbewutsein", auf die Kritische Theorie von Adorno und HorkheimeroderteilweiseauchaufdiefranzsischenSituationisten um Guy Debord zurckfhrt, hat entweder bewut auf eine Zuspitzung und Konkretisierung der Kritik am Fetischismus der modernen politischen konomie vornehm verzichtet oder in ihrer praktischenWendungeherexistentialistischeZgeanklingenlassen, wenn sie nicht gar (wie Lukacs) auf eine verschmte Apologie des realsozialistischenwarenproduzierendenSystemseingeschwenktist. Der neuere Linkskommunismus wiederum mit seinen teils maoistischen,teilsausdemitalienischen"Operaismus"stammenden Ingredienzen ist ber eine bestenfalls platonische Kritik der "Ware

GeldBeziehungen" ohne philosophiekritisch und antikonomisch fundierte Kritik der Wertform nie hinausgekommen und bei ganz kruden Vorstellungen stehen geblieben, die in der Praxis nicht viel mehr als eine hedonistische Maskierung der alten ArbeiterbewegungsIdeologiewaren. Diese Randstrmungen des heute historisch gewordenen Marxismus, die in der Reformulierung der Neuen Linken sogar eine Zeitlang dominierten und schillernde Amalgamierungen eingingen, haben (wie in der "Krisis" schon mehrfach angesprochen) eines gemeinsam:sieweigernsichstandhaft,dielogischeFormel"negatio est determinatio" anzuerkennen; d.h. sie schweigen wie das Grab ber die konkrete Aufhebung der fetischistischen, vom Wert gesetzten Formbestimmtheit kapitalistischer Reproduktion. Diese Ignoranz, die ja zunchst einmal selber eine theoretische ist, speist sichdaraus,dadieFragederAufhebungauseinandergerissenwird in die reine Negation einerseits ("hiermit erklren und unterschreiben wir, da wir gegen den Kapitalismus/Imperialismus sind und ihn strzen wollen") und in einen inhaltlich vllig leeren, erstpostkapitalistisch(nachdem"Sturz"derkapitalistischenMacht) in Gang zu setzenden PraxisPragmatismus der "befreiten Gesellschaft"andererseits. Man knne alsdann, wenn die Schwierigkeit der Machtfrage berwunden sei, ganz leicht und geradezu nach dem Muster von Reklamesprchen ("dann geht alles wie von selbst") die vom Kapitalismus hervorgebrachten Produktivkrfte zum Wohle aller regulieren.DiebeidenFossiledesLinksradikalismusunddesgrnen ExFundamentalismus in der BRD, Rainer Trampert und Thomas Ebermann, sollen sich auf Veranstaltungen angeblich sogar anheischig machen, das Programm dafr in einer Viertelstunde schreiben zu knnen, aber das sei angesichts des ungebrochen herrschendenKapitalismusgarnichtdasProblem. So wird eine wirkliche Aufhebungsbewegung nicht denken knnen. Zwischen Kapitalismus und NichtKapitalismus liegt keineswegs blo die Frage der Macht bzw. "Verfgungsgewalt". Die Aufhebung der warenfrmigen Reproduktion ist keine mehr oder weniger technischorganisatorische Angelegenheit nach der (politischenundjuristischen)"Enteignung"derKapitalisten,sondern die Aufhebung aller vom Wert bzw. der geschlechtlichen "Wert Abspaltung" (R. Scholz) strukturierten sozialen Beziehungen und

Bewutseinsformen. Und das geht weder leicht und reibungslos (weil das Massenbewutsein ebenso wie das theoretische Bewutsein in einem jahrhundertelangen Proze warenfrmig konditioniert worden sind) noch als eine erst postkapitalistische Umpolung. Vielmehr ist schon die Bewegung radikaler Kritik und sozialerEmanzipationvomkapitalistischenIstzustandausberhaupt nur denkbar durch den bestimmten Ansatz eines begreifbaren "Anderswollens", weil sonst gar keine Negation und gar keine gesellschaftlicheVermittlungmglichwren;unddieserAnsatzkann keineswegs in der Form einer moralischen oder metaphorischen Unbestimmtheit bis zu irgendeinem "Tag X" verharren, ohne mit konkretenBestimmungenindieTheoriebildungeinzugehen. Das gilt umso mehr, wenn die postkapitalistische Reproduktion nicht hinter die Hhe der kapitalistischen Vergesellschaftung einfach zurckfallen, sondern diese eben aufheben soll. Unter diesem Gesichtspunkt ist es erst recht unmglich, die Negation und die positive Aufhebung auseinanderzureien. Wenn die Potenzen, die der Kapitalismus selbst hervorgebracht hat, in der kapitalistischen Form nur noch destruktiv erscheinen und wirken, mu angegeben werden knnen, wie diese Potenzen denn als aufgehobene anders wirken und durch InstitutionendirektergesellschaftlicherKommunikationjenseitsder brgerlichen, warenfrmigen Vergesellschaftung reguliert werden sollen. Das ist bereits Voraussetzung, damit eine AufhebungsbewegungberhauptinGangkommenkann. Hierher gehrt auch alles, was in der brgerlichen konomie alsdasProblemeiner"AllokationderRessourcen"erscheint.Wiesoll das Zusammenwirken von Millionen von Menschen in der Funktionsteilung ihrer Reproduktion, wie der Flu der Ressourcen vom Stahlwerk bis zur Kohlenschaufel konkret aussehen, wenn all dies nicht mehr die "unsichtbare Hand" der fetischistischen Wertform bewerkstelligen kann? Diese Probleme der sogenannten Planung werden keineswegs in einer Viertelstunde von GeistesgrenwieTrampert/Ebermanngelstwerden. Selbst wenn aber die Planungsfrage neu formuliert und jenseitsderFormenvonWareundGeldingrobenZgentheoretisch und analytisch gelst wre, um berhaupt praktische postkapitalistische Erfahrungen machen zu knnen, so stellt sich doch immer gleichzeitig auch die Frage des bergangs, der

praktischen Transformationsbewegung, des berhmten "Herankommens" an eine nichtwertfrmige Reproduktion, bevor diesesichaufihremeigenenBodenentwickelnkann.Woundwieist anzusetzen innerhalb der vorgefundenen und zunchst die gesamte Reproduktion beherrschenden kapitalistischen Vergesellschaftungsform, um in diese sozusagen von innen eine Breschezuschlagenundausihrherauszukommen,ersteSchrittezu tun, einen formulierbaren Anfang der sozialen Emanzipation zu setzen? Der Mainstream des alten ArbeiterbewegungsMarxismus hat dieses Problem schlicht umgangen und durch ein anderes ersetzt: nmlich durch eine politizistische und etatistische Orientierung an der vorgeschalteten "Machtfrage" (vgl. dazu den Artikel "Krise und Befreiung Befreiung in der Krise" von Ernst Lohoff in "Krisis" Nr. 18).MitanderenWorten:Erorganisiertesichnichtreproduktivund lebensweltlich antikapitalistisch, sondern blo politisch, als historische abstrakte "Willenskundgebung" ohne reale reproduktive Verankerung, und damit als "politische Partei" (und parallel dazu gewerkschaftlich fr den Kampf um systemimmanente Gratifikationen). Alles wurde dem Ziel der politischen Machtergreifung untergeordnet, um dann folgerichtig "von oben", durchzentraleetatistischeEingriffe,diekapitalistischeReproduktion gewissermaen sozialistischplanwirtschaftlich "umstlpen" zu wollen. Die politische Macht erscheint hier als der archimedische Punkt und ein alternativer Staatsapparat ("Arbeiterstaat") als der zentraleHebelderUmwlzung. Keineswegs zufllig verschwindet dabei die Frage einer nicht mehr an den Wert gebundenen Reproduktion und des "Herankommens" an diese vllig. Der Kampf um systemimmanente Gratifikationen, der per definitionem die brgerliche Verkehrsform nicht verlt, wird fr das "Herankommen" an die politische und insofern ebenfalls systemimmanente Machtfrage genommen (als "Einbung"indiese);unddasistauchdurchausfolgerichtig,denndie Machtfrage als positive, als Frage der Errichtung einer alternativen Staatsgewalt, verbleibt ja ebenfalls in der (politischen) Sphre brgerlicherVergesellschaftung.

Der Wert wird auf diese Weise nicht geknackt, sondern zum neutralen, ontologischen Gegenstand. Weg und Ziel, Reform und Revolution, gewerkschaftlicher Verteilungskampf und politisches Programm knnen so blo deswegen zu einer Einheit zusammengeschlossen werden, weil sie als "Kampf ums Teewasser und um die Macht im Staat" (Bertolt Brecht) mit Haut und Haar in der basalen brgerlichen Reproduktionsform von Waren und Geldbeziehungen eingeschlossen bleiben. Die Wertkritik im unaufgehobenenKontextdesArbeiterbewegungsMarxismus,dieauf ihre Konkretisierung verzichtete, mute zwangslufig direkt oder indirekt in diesem politizistischen Fahrwasser mitschwimmen und ebendeshalbalsWertkritikesoterischundunvermitteltbleiben. Tatschlich ist die altmarxistische Vorgehensweise in beiden Fllen, ob esoterisch wertkritisch und verschmt politizistisch oder offen wertontologisch und etatistisch, so ziemlich dieselbe: nmlich eine "uneigentliche", d.h. der Antikapitalismus erscheint nicht (zunchst einmal auch nur der theoretisch herausgearbeiteten Mglichkeit nach) als formulierbare, ansatzweise darstellbare sozialkonomische Reproduktions und Daseinsform jenseits des Kapitalismus, die um ihr Existenzrecht kmpft und sich gegen die herrschende Vergesellschaftungsform behauptet, sondern als blo indirekteMobilisierungderabstraktenNegation,dienichtanundfr sichschonnichtwertfrmigist,sondernaufeinzunchstuerliches abstraktes Ziel, einen transzendenten vermeintlichen Umschlagspunkthinarbeitet. Die soziale Emanzipation bleibt so immer ein bloes Versprechen fr eine imaginre Zukunft. Erst msse das politische Tal der Trnen durchquert werden, bevor das gelobte Land des "Sozialismus" in Augenschein genommen und praktisch besetzt werden knne. De facto war dies in Wahrheit das Programm der wertfrmigimmanentensozialenReformindenMetropolenundder "nachholenden Modernisierung" an der kapitalistischen Peripherie; diese beiden Optionen sind inzwischen weitgehend

zusammengebrochen.DieVorstellungeinerpolitischzentriertenund deswegen abstrakten Umwlzung im politischen Himmel statt auf dersozialkonomischenErdewaridentischmitderBefangenheitin derFetischformdesbrgerlichenVergesellschaftungsmodus. DasProblem,dashieraufscheint,istdasder"Keimform".Der historische Materialismus hat analytisch bewiesen und anerkannt, da die brgerlichwarenfrmige, kapitalistische Vergesellschaftung alsKeimformimSchoederfeudalenGesellschaftentstandenist.Sie begann nicht mit der politischen Revolution (etwa der groen franzsischen), sondern weit frher, um sich nach einer bereits langen Entwicklung erst allmhlich als selbstbewute Kraft hinsichtlich der politischen Machtfrage geltend zu machen. Die sozialkonomischen Keimformen des Kapitalismus entwickelten sich, whrend noch lange Zeit "darber" und "daneben" die feudale Macht bestand. Als in den brgerlichen Revolutionen "die feudale Hlle gesprengt" wurde, war die brgerliche, warenfrmige Gesellschaftlichkeit schon praktisch da; nicht blo indirekt als politische und negatorische Kraft, sondern direkt und positiv als reale sozialkonomische Reproduktionsform. Die politische Bewegung ging der neuen Reproduktionsform nicht als abstrakte und symbolische Willenskundgebung voraus, sondern war im Gegenteil ihre sekundre Konsequenz und ihre notwendige Erscheinungsform. Es ist von groer Bedeutung, sich diesen historischen SachverhaltvorAugenzufhren.DennderhistorischeMaterialismus "kippt" sozusagen, sobald es um die Bestimmung der sogenannten sozialistischenRevolutiongeht.Einerseitswirdblinddiebrgerliche politische Bewegungsform mit allen ihren Erscheinungen bernommen (vom Revolutionsbegriff bis zur politischen Partei), was auf den Charakter des alten Marxismus als lediglich zweiten Durchgang der brgerlichen Aufklrung und der warenfrmigen Vergesellschaftung verweist. Andererseits aber kann sich dieser Impuls gerade deswegen nicht auf eine bereits existente nicht brgerliche, nichtwarenfrmige Reproduktionsform sttzen. Die Lebenslge des ArbeiterbewegungsMarxismus verrt sich durch diesen Mangel einer real existierenden Keimform. Der an sich

brgerlichen Bewegungsform der politischen Aktion konnte keine nichtbrgerliche, nichtwarenfrmige soziale Existenzform entsprechen. Aus der Not wurde eine Tugend gemacht, aus dem brgerlichen Charakter der politischen Fixiertheit ein besonderer sozialistischerCharakterderTransformation.Angeblichsollteesdas spezifische Merkmal der sozialistischen im Unterschied zur brgerlichen Umwlzung sein, da sie keine reale Keimform haben knne. Die zu transformierenden Potentiale der kapitalistischen Produktivkraftentwicklung sollen aufgrund ihres "totalen", gesamtgesellschaftlichenCharaktersnichtimMastabeinersozialen undkommunikativenKeimformjenseitsderWertvergesellschaftung darstellbar und mobilisierbar sein, sondern nur im Mastab der unmittelbargesamtgesellschaftlichenOrganisation. Also: "alles oder nichts", totale Unmittelbarkeit der UmwlzungodertotaleUnmittelbarkeitderherrschendenWertform, keine vermittelnde sozialkonomische Bewegung dazwischen. Stattdessen blo die politische, also positiv staatsbezogene BewegungeinesdemKapitalverhltnisinhrentenWiderspruchs,die ihrem Wesen nach im Bannkreis der kapitalistischen Kategorien (Wert, Ware, Geld, Kapital, Lohn, Staat, Demokratie) verbleiben mute.PraktischwurdedaraushinsichtlichderZielbestimmungeine brokratische Vision, die nur im Kontext des sozialdemokratischen und "kommunistischen" Staatsfetischismus Plausibilitt gewinnen konnte,nmlichalssozialistischeUntertanenIdeevom"guten"Staat, vom "Arbeiterstaat", oder, um es polemisch zu formulieren, vom eschatologischen "Dritten Reich" der "blauen Ameisen" im Zeichen gigantomanischverstandenerProduktivkrfte. Diese in vieler Hinsicht mehr kathedersozialistisch lassalleanische als Marxsche Idee (aber auch Marx und namentlich Engels selber waren keineswegs vllig frei davon) erstickte unter tatkrftiger Mithilfe der sozialistischen Partei und Gewerkschaftsapparate, deren Typologie schon immer habituell ein

Gruselkabinett proletarischer EisenbahnerUniformiertheit, preuischerStechschrittMentalittundberhaupteinerAutoritts und Staatsglubigkeit von "Armeen der Arbeit" darstellte, alle Anstze einer "antikonomischen", selbstbestimmten Reproduktion gegen die Zwnge des totalitren warenproduzierenden Systems. Alles Einschlgige, in welcher unausgegorenen Form auch immer, erschien als Konkurrenz zur politischen "Machtergreifungs" StrategieundzumameisenstaatlichentotalenPlanwirtschaftsAnsatz "vonoben"(aufweiterhinwarenfrmigerGrundlage). Es wre freilich ungerecht, dieses Verdikt einseitig ber die politischenundgewerkschaftlichenApparatederArbeiterbewegung auszusprechen, so gro ihr Anteil an der Verdunkelung und am Zertrampeln der unsicheren, unausgereiften und schwachen "Keimform"Anstze auch war. Denn umgekehrt brachten die alte Genossenschaftsbewegung seit dem 19. Jahrhundert ebenso wie die sogenannte Alternativbewegung der Neuen Linken seit den spten 70erJahrenwieausdemLehrbuchdesMarxismustatschlichalldas hervor, was ihnen die Politikaster und StaatsplanungsFetischisten immer schon vorgeworfen hatten: massive Kleinbrgerlichkeit und Klitschenmentalitt, Abwendung von jeder gesamtgesellschaftlichen Perspektive, technologische Rckstndigkeit und Selbstausbeutung, Verbldung des Landlebens; schlielich Rckkehr in den Scho der brgerlichen Gesellschaft qua Bankrott oder qua kapitalistische "Professionalisierung". Was zurckblieb, waren im Fall der lteren ArbeiterbewegungsGenossenschaften stinknormale kapitalistische Konzerne wie Coop oder Neue Heimat, die sich bekanntlich durch besondere Anflligkeit fr Korruptionsskandale blamierten. Die Reste der jngeren Alternativbewegung dagegen besetzten hauptschlich Marktnischen im Kasinokapitalismus durch handwerkliche Luxusproduktion fr eine betuchte Honoratiorenkundschaft, durch Edel und EthnoGastronomie, KulturundSozialarbeitsklitschen(kommerzielloderamStaatstropf) usw. Hier hat sich ein klassisches Mittelstands und neues Spiebrgerpotential belster Sorte zusammengebraut, das entweder den keynesianischen Umverteilungsgeldern

hochkonkurrentnachjammertodergarlngstwieder"stolz"aufsein "selbsterarbeitetes" und selbsterrafftes Kleineigentum ist, protestantischen Arbeitsmasochismus pflegt und politisch zwischen kommunaler SPDMafia und grnen Realos angesiedelt ist. Daraus kann auch noch bei weitergehender Krise ein Zulauf fr den rechtsradikalen oder "linken" Sozialnationalismus kommen. Zwar gibtesunterdenRestenderAlternativbewegungauchMenschen,die sich ihren emanzipatorischen Anspruch und die radikale Gesellschaftskritik nicht abgeschminkt haben, aber sie finden dafr inihremeigenenMilieukeinensozialenBodenmehr. Eskannalsonichtdarumgehen,gegendengescheitertenund sowieso niemals emanzipatorischen Staatssozialismus ungebrochen und unvermittelt die Ideen der Genossenschaftsbewegung des 19. Jahrhunderts oder der Alternativbewegung der frhen 80er Jahre wieder auszugraben. Ganz im Gegenteil gilt es, die falsche Polaritt von staatskonomischem Politizismus und kleinbrgerlichem Klitschen und SchrebergartenSozialismus kritisch aufzuheben. Die Frage ist, ob es gelingen kann, die radikale Wertkritik theoretisch und praktisch an die sozialkonomische Keimform einer Transformation heranzufhren, die einen Weg aus den fetischistischen Strukturen heraus findet. Eine solche Problemstellung ist nicht nur theoretischen und praktischen Schwierigkeiten(zumalineinerSituationderkasinokapitalistischen Windstille und der offenbar vlligen Paralyse spontaner Bewegungen),sondernauchdemTrgheitsmomentdesaltenlinken Scheinradikalismus und seiner noch immer vor sich hingrummelndenberresteausgesetzt. DenndiegesamtebisherigeKritikdiverserLinksradikalismen am Mainstream der alten Arbeiterbewegung umgeht ihrerseits systematisch das Problem der Keimform einer Vergesellschaftung jenseitsderWarenproduktion.WieihrestaatssozialistischenGegner ignorieren die Altlinksradikalen die Frage der basalen Formbestimmtheit vllig, um entweder auf eine unausgewiesene brgerlichaufklrerische SubjektEmphase "der Klasse" bzw. des "Klassenkampfs" auszuweichen oder den brgerlichen Revolutions PolitizismuseinesbemoostenJakobinertumsbloineinerbesonders

martialischen Form zu prsentieren. Der explizit antistaatliche Linksradikalismus etwa anarchistischer Provenienz (auch darauf wurdeinder"Krisis"schonmehrfachhingewiesen)bleibterstrecht an den unaufgehobenen Vermittlungsformen des warenproduzierenden Systems und damit am anderen Pol brgerlicher Subjektivitt kleben, wobei der an Proudhon anknpfende Argumentationsstrang sogar offen fr (tendenziell antisemitische) Formulierungen einer verkrzten Kritik des zinstragendenKapitalsist. SelbstdieAnstzederPariserKommunevon1870undderim spanischen Brgerkrieg untergegangenen Anarchisten haben keine ausgewiesene Idee nichtwarenfrmiger Reproduktion hinterlassen, obwohlesimmernocheineAufgabeist,dieseGeschichtekritischzu rekonstruieren, um eine neue, ber die Warenform hinausgehende Emanzipationsbewegung historisch reflektiert auszursten. Am allerwenigsten sind dazu offenbar die restlichen "orthodoxen" NachlaverwalterderKritischenTheorieinderLage,dieimZustand einer vermittlungsunfhigen Paralyse verharren wollen, um das ProblemimSchwebezustandesoterischerReflexionzubelassenund jedenanzupinkeln,derdarberhinausgehenwill. 2. Der Begriff der mikroelektronischeRevolution Wenn wir uns von den Gespenstern der Vergangenheit nicht schrecken lassen, mssen wir versuchen, sozialkonomische Bestimmungen einer Keimform jenseits der Warenproduktion auf derHhedesheutigenVergesellschaftungsgradesherauszuarbeiten, ohne einem kruden Praktizismus zu verfallen. Es geht also keineswegs um unmittelbare Handlungsanweisungen (die ja auch nur im Kontext einer sozialen Bewegung entwickelt werden knnten), sondern um selber theoretische und analytische Produktivkrfte und die

VorberlegungenfreineKonkretisierungderWertkritik.DieFrage der Keimform einer nicht mehr ber Waren und Geldbeziehungen vermittelten Reproduktion ist historisch, analytisch und theoretisch einzukreisen. Dabei knnen wir durchaus von einer bekannten marxistischenProblemstellungausgehen,nmlichvonderFrageder Produktivkrfte und ihrer Beziehung zu den Produktionsverhltnissen. Es ist jedoch keineswegs notwendig, eine deterministische Abfolge von "immer fortschrittlicheren" Gesellschaftsformationen anzunehmen, deren Krnung schlielich der "Sozialismus" sein soll. In gewisser Weise kann man sagen, da dieProduktivkrfteimmerentwickeltwerden,weildermenschliche Geist nie stillsteht; nur kann diese Entwicklung natrlich in ganz verschiedene Richtungen gehen (und sich z.B. auch von der Produktion im kruden konomischen oder dinglichen Sinne abwenden, wenn wir die gesellschaftliche Reproduktion und ihre "Krfte" in einem umfassenden und daher auch kulturellen Sinne verstehen). ber die Richtung des Entwicklungsprozesses wird in gesellschaftlichen Auseinandersetzungen entschieden. Insoweit knnte man sagen, da im Sptmittelalter nach der Pestzeit keineswegsentschiedenodergardeterminiertwar,daalsnchstes der Kapitalismus "dran" zu sein hatte. Zu diesem Zeitpunkt waren auch ganz andere Entwicklungsrichtungen mglich, die nicht unbedingt zum Kapitalismus (aber auch sicher nicht unmittelbar in die Emanzipation von fetischistischen Verkehrsformen) fhren muten. Das ist eine historische Frage, die zu untersuchen lohnend wre, weil sie ein Kontrastmittel gegen den starren historischen Determinismus nicht zuletzt altmarxistischer Provenienz liefern kann. Bei einer anderen Richtung und Form der Entwicklung htte sich natrlich auch die Frage der sozialen Emanzipation anders gestellt. Nachdem sich aber nun einmal der Kapitalismus mit seiner spezifischenFormderProduktivkraftentwicklungsptestensseitder Mitte des 19. Jahrhunderts durchgesetzt hatte, konnte von diesem ZeitpunktandieFragedersozialenEmanzipationundderAufhebung einerblinden,unbewutenGesellschaftlichkeitauchnurnochinder

Form einer Aufhebung des spezifisch kapitalistischen Fetischismus undseinesModusderVergesellschaftungformuliertwerden.Daaber andererseits die vom Kapitalismus installierten warenfetischistischen Produktions und Bewutseinsformen in seiner langen Durchsetzungsgeschichte beherrschend geworden warenundauchdasDenkenderGesellschaftskritikbestimmten(der ArbeiterbewegungsMarxismus legt davon unbersehbar Zeugnis ab),mutedieseFormulierungderEmanzipationzunchstimScho der Geschichte verborgen bleiben und eine lange Inkubationszeit durchlaufen.FreineganzeEpochekonntenurnochdiehistorische Ungleichzeitigkeit innerhalb der Hlle des modernen warenproduzierenden Systems abgearbeitet, also die Frage der Emanzipation nur in jenem verkrzten, formationsimmanenten Sinne gestellt werden, der als brgerliche Emanzipation der Arbeiterklasse zu Staatsbrgerlichkeit und Sozialreform bzw. als brgerlicheEmanzipationeiner"nachholendenModernisierung"bei den historischen NachzglerGesellschaften der kapitalistischen PeripherieinErscheinungtrat. Diese Konstellation, deren Erbschaft uns heute belastet, ist keineswegs einer ontologischen Prdetermination geschuldet, sondern sie ist selber das Resultat einer ursprnglich offenen, umkmpften Geschichte. Nachdem aber das warenproduzierende System gewaltsam durchgesetzt und zur allgemeinen Bewutseinsform geworden war, trat das ein, was Marx generalisierend fr gesellschaftliche Prozesse gesagt hat: Ist ein System einmal historisch installiert, dann kann es nicht mehr rckgngiggemachtwerden;esmusozusagenseinenLebenszyklus durchlaufen,bisessicherschpfthatundanseineinnerenGrenzen stt. Diese Grenzen sind erreicht, wenn die Produktivkraftentwicklung an einen Punkt fhrt, an dem die Produktivkrfte mit den Produktionsverhltnissen unvertrglich werden. Dann bricht die versteinerte Hlle der objektivierten gesellschaftlichen Formen in katastrophischen Eruptionen gewaltsam auf und kann durchbrochen werden, um zu neuen, hheren Formen der Vergesellschaftung berzugehen, die mit den neuenProduktivkrftenvereinbarsind. An diesem Schema des "historischen Materialismus" ist zu kritisieren, da es vorschnell berhistorisch verallgemeinert, was

wahrscheinlich so nur fr die spezifisch kapitalistische Geschichte gltigist.Dawiresaberimmernochmitdieserzutunhaben,kann dasMarxscheSchemaauchnichteinfachverworfenwerden.Dennes ist keineswegs "objektivistisch", wie es selbst linke Kritiker immer wiederunterstellthaben,sondernrechnetnurmitdentatschlichen ObjektivierungendesFetischismus,diegleichzeitigalsgrundstzlich berwindbarerkanntwerden.Wenndieseberwindungselbernoch ein Moment von historischer Bedingtheit aufweist, so ist dies das notwendige Moment einer Bewegung von Kapitalismus zu Nicht Kapitalismus, von Fetischismus zu NichtFetischismus. Eine unbedingteAufhebungderBedingtheitwreeinWiderspruchinsich. Der ArbeiterbewegungsMarxismus blieb nicht deswegen im Bannkreis der brgerlichen Gesellschaft, weil er das Moment der Bedingtheit anerkannte, sondern weil sein Bewegungsschritt nicht berdieFetischformdesWertshinausfhrenkonnte. Das Marxsche Schema von der Rolle der Produktivkrfte wurde vom historischen Marxismus daher nur hinsichtlich der Binnengeschichte des warenproduzierenden Systems mobilisiert, nicht jedoch bezglich der Aufhebung dieses Systems selbst. Denn der Widerspruch von Produktivkrften und ProduktionsverhltnissenfhrtzwarerstamEndedersystemischen Entwicklungsgeschichte zur absoluten Systemkrise und an die SchwellederAufhebung;abererwargleichzeitigauchvonAnfangan der innere Motor der kapitalistischen Entwicklung selbst, die zu relativen Krisen ("Durchsetzungskrisen") fhrte und obsolet gewordene historische Binnenformationen des warenproduzierenden Systems aufhob, ohne dessen basale Form selber antasten zu knnen. Nur in dieser "schwachen" Version konnte der Marxismus den Marx'schen Begriff der Transformation verstehen, weil er in der unausgeschpften Entwicklungsgeschichte der Moderne gefangen war. Deshalb trat der Sozialismus das Erbe des Liberalismus an, wie dieser das Erbe des Absolutismus angetreten hatte: protestantischcalvinistische Reformation und absolutistische Zentralisierung, Franzsische und Amerikanische Revolution,RussischeOktoberrevolutionundantikolonialenationale Befreiungsbewegungen bilden eine einzige Kette der Durchsetzungsgeschichte warenfrmiger Vergesellschaftung, in der jedesMomentderEmanzipationvoneinemjeweilsfrherenZustand immer gleichzeitig eine neue Stufe der Repression und Entmndigungdarstellte.

Als Paradigmen der sozialen Emanzipation sind der Staatssozialismus des Ostens und der Befreiungsnationalismus des Sdens heute so grndlich desavouiert, da nur noch historische Idioten an den daraus hervorgegangenen "schwachen" Transformationsbegriffen festhalten knnen. Wenn wir den Untergang dieser Paradigmen ihrer historischen Einordnung gem nichtals"Sieg"deswestlichenKapitalismus(mi)verstehen,sondern alsBeginneinerabsolutenKrisedeswarenproduzierendenSystems dechiffrieren,anderenEndejenehistorischeEntwicklungsketteder Wertform reit, dann wird damit auch die "starke" Version des Marx'schen TransformationsSchemas fllig. Auf der Ebene der Produktivkrfte ist es zweifellos die Mikroelektronik als universelle Rationalisierungs und Kommunikationstechnologie, die an die Schwelle einer hheren, nicht mehr systemimmanenten Art der Transformation gefhrt hat. In demselben Mae, wie die mikroelektronische Revolution zur Produktivkraft der Krise fr das warenproduzierendeSystemwird,kannsieauchzurProduktivkraft der sozialen Emanzipation von den fetischistischen Formen des Wertswerden. Damit ist schon ein erster entscheidender Unterschied zur Alternativbewegung der 70er und 80er Jahre gesetzt. Denn die damaligen Vorstellungen einer "anderen Produktions und Lebensweise" waren durchwegs mit einer reaktionren "Kritik der Produktivkrfte" verbunden. Mikroelektronik, Computer und Potentiale der Automatisierung in der industriellen Produktion wurdenverteufelt.DieseProduktivkraftkritikkonnteundwolltedie Frage der sozialen Emanzipation nicht an die Aufhebung der "abstrakten Arbeit" binden, sondern umgekehrt an deren Rckfhrung auf ein historisch tieferes Niveau. Damit blieb die Alternativbewegung aber auch dem System der "Arbeitspltze" verhaftet;sieergriffdieParteider(vermeintlichalternativundsozial befriedigend auszugestaltenden) "Arbeit" gegen die vom Kapitalismus hervorgebrachten Produktivkrfte. Auf diese Weise wurde sie sogar kompatibel mit konservativen und kulturpessimistischen Ideologien, die schon seit dem spten 18. Jahrhundert etwa in Gestalt der literarischen, politischen und sozialkonomischen Romantik das Rad der Geschichte zurckzudrehenversuchten.IndenmeistenFllenwurdedabeinur innerhalb der kapitalistischen Durchsetzungsgeschichte irgendein frherer Entwicklungsstand phantasmatisch verklrt und in eine "schwarze",reaktionreUtopieverwandelt.DieAlternativbewegung

warmitdempolitischenundkulturellenKonservatismuszwarnicht identisch; aber indem sie die Frage der sozialen Emanzipation nach rckwrtsgewandtgegendieProduktivkrftelsenwollte,wurdesie zum Einfallstor auch fr politisch konservative Ideen in den "neuen sozialenBewegungen".InderParteiderGrnenistvonderDebatte der frhen 80er Jahre fast nur noch das koalitionspolitische Liebugeln eines "wertkonservativen" Klngels mit der RegierungsparteiCDUbriggeblieben. Im Gegensatz dazu wird eine neue radikale Emanzipationsbewegung in diesem Punkt zu Marx zurckkehren, also im Sinne der "starken" Transformation die Partei der mikroelektronischen Produktivkrfte gegen die Produktionsverhltnisse des Kapitals nehmen. Aber das kann keine unreflektierte, blo uerlich mit der Kritik an der Wertform aufgeladene Verlngerung des alten Marxismus und seiner Fetischisierung der Produktivkrfte sein. Dies betrifft sowohl den BegriffderProduktivkrfteselbstalsauchdieFrageihrerBedeutung fr eine transformatorische Keimform nichtwarenfrmiger sozialer Beziehungen.UndindieserHinsichtistdannauchwiederberMarx selbst hinauszugehen. Es mu sich also um eine "aufhebende" Rckkehr zum "starken" Marx'schen Begriff der Transformation handeln,nichtumeineplatteWiederholung. Gerade dieses Problem wollen und knnen die briggebliebenen Vertreter des "orthodoxen" Marxismus und der Kritischen Theorie nicht begreifen. Sie bilden sich ein, die Produktivkraftkritik der Alternativbewegung mit einer bloen Wiederholung marxistischer Essentials ber das Verhltnis von Produktivkrften und Produktionsverhltnissen abwatschen zu knnen.DabeibersehensieeinentscheidendesMoment,dasschon immer eine Schwachstelle des Marxismus ausgemacht hatte: die Tatsachenmlich,dadieKritikanNaturwissenschaft,Technikund Industrialismus nicht blo reaktionr und irrational ist, sondern auch keineswegs zu Unrecht den destruktiven und repressiven Charakter der kapitalistischen Produktivkraftentwicklung moniert (vgl. dazu den Artikel "Weltgesellschaft ohne Geld" von Norbert Trenkle in "Krisis" Nr. 18). Der Marxismus wollte die naturwissenschaftlicheundtechnologischeSeitederModernisierung gnzlich von der Repression freisprechen und diese allein dem kapitalistischen Privateigentum und Profitstreben anlasten (das er ebenfalls nur soziologisch verkrzt begreifen konnte).

Naturwissenschaft, Technik und Industrie sollten also gnzlich unverndertinden"Sozialismus"bernommenwerden. Dies entspricht aber gerade der "schwachen" Version einer blo binnenhistorischen Transformation, in der dem Marxismus/Sozialismus hnlich wie seinem noch schwcheren keynesianischen Vetter fr eine bestimmte Epoche unfreiwillig die Aufgabe zufiel, die damals fortgeschrittensten (fordistischen) Produktivkrfte fr einen neuen Entwicklungsschub des warenproduzierenden Systems zu reprsentieren. Die destruktive und repressive Seite des kapitalistischen Gebrauchswerts in ProduktionundKonsumtionkonntedaherebensowenigindieKritik einbezogen werden wie die basale fetischistische Form des Werts. Daraus ergibt sich notwendig ein doppelter Zusammenhang: eine binnengeschichtlichbeschrnkteKritiklediglichobsoletgewordener Entwicklungsstufen des noch unausgeschpften warenproduzierenden Systems und eine blinde Affirmation der jeweils neuesten stofflichtechnischen Gestalt des Kapitals gehren ebensountrennbarzusammenwieumgekehrteineradikaleKritikan der basalen Form des Werts mit einer entsprechenden Kritik der kapitalistischenTechnoundGebrauchswertstrukturverbundensein mu. Da der Marxismus die "Realabstraktion" des Werts nicht verstand und nicht kritisieren konnte, mute ihm auch der innere logischeundhistorischeZusammenhangvonentfesselterWarenform und naturwissenschaftlichen Abstraktionen entgehen. So blieb ein Aspekt der Kapitalismuskritik (auch bei Marx selber) ausgeblendet und konnte in kruder, irrationaler Form von der reaktionren Romantik besetzt werden, die den Vormarsch der warenfrmigen ModernisierungwieeinSchattenbegleitethat. Als sich seit den 70er Jahren immer deutlicher herausstellte, da die Krise der fordistischen Entwicklungsstufe auch eine kologische Krise ist, und als die verheerende Zerstrung der Naturgrundlagen in den realsozialistischen Staaten bekannt wurde, lie die grnalternative Nachfolgebewegung der Revolte von 1968 den Marxismus weitgehend fallen und griff die antiindustriellen MotivederProduktivkraftundWissenschaftskritikauf.Manknnte die damals aufkommende kologische Kritik am emphatischen marxistischen Begriff der Produktivkrfte im Sinne der Hegel'schen Logik der Aufhebung als erste, einfache Negation bezeichnen. Diese Negation war doppelt unzureichend: Zusammen mit ihren destruktiven und repressiven Momenten in der Geschichte der

Modernisierung wurde die Entwicklung der Produktivkrfte berhaupt negiert, also das Kind mit dem Bade ausgeschttet. Folgerichtig gelangte diese Kritik der Produktivkrfte auch nicht zu einer Kritik der Wertform und ihres Fetischismus, sondern blo zu diversen Vorstellungen kleinbrgerlicher Warenproduktion, um spterinder"grnenWirtschaftspolitik"wiederzukeynesianischen Auslaufmodellen zurckzukehren. Der Arbeiterbewegungs Marxismus und seine kologischen Defizite wurde auf diese Weise nichtaufgehoben,sondernbloideologischverdrngt. In demselben Mae, wie die absolute Krise des warenproduzierenden Systems und damit die "starke" Transformation in Reichweite rckt, wird in der Frage der Produktivkrfte die zweite Negation, die "Negation der Negation" notwendig, die bekanntlich keineswegs zum ursprnglichen Ausgangspunkt zurckfhrt, sondern die unvermittelten Gegenstze aufhebt. Es gilt also, die Partei der mikroelektronischen Produktivkrfte gegen die kapitalistischen Produktionsverhltnisse zu ergreifen, gleichzeitig aber den destruktiven Gebrauchswert der kapitalistischen Produktions und Konsumstruktur aufzuheben. Diese aufhebende Kritik mu Wesen und Erscheinung der mikroelektronischen Revolution unterscheiden. Das Wesen dieser neuenProduktivkrfteisteinePotenz,eineMglichkeitalso,dieder Kapitalismusnichtumihrerselbstwillen,sondernfrseineneigenen abstrakten Selbstzweck der Verwertung hervorgebracht hat. Davon kann die erscheinende Wirklichkeit dieser Potenz nicht unbeeintrchtigt sein. Die konkrete Erscheinung der mikroelektronischen Produktivkrfte ist daher auch der stofflichen Gestalt nach eine kapitalistische, die zusammen mit ihrer gesellschaftlichenFormaufzuhebenist. Diese Negation der Negation ist umso notwendiger, als ironischerweise die postmoderne Linke als unvermittelte Reaktion auf die unzureichende einfache Negation des Marxismus durch die Produktivkraftkritik der grnalternativen Bewegung heute wieder zum kruden TechnikFetischismus der alten Arbeiterbewegung zurckzukehrenscheint.OhnejedeReflexiondergesamten(globalen und strukturellen) Bedingungen der Reproduktion in sozialer und kologischer Hinsicht wird der jeweils "letzte Schrei" vor allem kapitalistischer Konsumtechnik zum "Mu", ohne die Schmerzgrenzen von Schwachsinn und Gemeingefhrlichkeit berhauptnochwahrzunehmen.

Sogar die fetischistische Verkehrung von sozialer und dinglicher Beziehung, die auch auf der Seite des kapitalistischen Gebrauchswerts erscheint, wird noch zur positiven Vision der Zukunfthochgejubelt.DasisteinHohnaufjedenemanzipatorischen Gedanken. Nicht umsonst geht diese postmoderne Tendenz einher miteinerIndifferenzgegenberdenstillschweigendvorausgesetzten Verkehrsformen des Geldes, deren Aufhebung kein ernsthaftes Thema ist. Alter ArbeiterbewegungsMarxismus, grnalternative Produktivkraftkritik und postmoderne Linke stellen nur Varianten derselben Unfhigkeit (und desselben Unwillens) dar, das warenproduzierendeSystemzuberwinden.Demgegenberisteine AufhebungderfetischistischenWertformeinzuklagen,diesowohldie erscheinende Verkehrsform des Geldes als auch die erscheinende Form des kapitalistischen Gebrauchswerts in die aufhebende Negation einbezieht und die Potenzen der mikroelektronischen Revolution gerade dadurch aufgreift, da sie die kapitalistischen Artefakte kritisch aussortiert, statt sich der Logik ihres repressiven Gebrauchswertskritikloszuunterwerfen. Diese Auseinandersetzung spitzt sich zu in der Frage der Keimform. Aus Angst, hinter die kapitalistischen Produktivkrfte zurckzufallen, bestehen auch der kritische Marxismus und die postmoderne Linke vage auf einer unmittelbar gesamtgesellschaftlichen Umwlzung, obwohl sie andererseits (zumindest teilweise) auch Etatismus und Politizismus kritisieren. Hier wird eine Unklarheit und Inkonsequenz sichtbar, denn die Ablehnung einer Keimform sozialkonomischer Reproduktion jenseits des Werts ist zwangslufig mit einem etatistischen Verstndnis der Umwlzung "von oben" verbunden, d.h. vom zentralenarchimedischenPunktderMachtaus. Auch der Verweis auf Rte als Organe der gesellschaftlichen Reprsentation ist unzureichend, denn die Rte mssen ja irgendetwas reprsentieren, also sich aus Elementen zusammensetzen. Die Crux der historischen RteBewegungen bestand gerade darin, da sie nur die kapitalistischen Formen der "Arbeit" (Betriebe bzw. Unternehmen, die von Haus aus ber den Markt vermittelt sind) reprsentieren konnten, nicht dagegen die Keimformen einer Reproduktion unabhngig von der Vergesellschaftung durch die Realabstraktion des Werts. Genau deswegen fiel die Organisationsform der Rte wieder in die

etatistisch orientierte brgerliche Form der politischen Partei zurck,wurdevondieserkommandiertundaufgesaugt. Diese Crux hatte freilich auch etwas mit dem Charakter der Produktivkrfte auf dem Kulminationspunkt der kapitalistischen Entwicklung zu tun. Der alte ArbeiterbewegungsMarxismus konnte fr seinen etatistischen und zentralistischen Begriff der Transformation in gewisser Weise den Stand der Produktivkrfte selbstinsFeldfhren:VondenZeitenderDampfkraftundEisenbahn bis zur Blte der fordistischen Industrien waren die Aggregate der wissenschaftlichtechnischen Potenzen tatschlich nur in einem relativ groen gesellschaftlichen Mastab darstellbar. Das galt ganz buchstblich fr die Maschinen, Gebude und die Techniken der Zufuhr von Energie. Klein stand das Individuum vor den maschinellen Ungetmen. Und "gro" war das Synonym fr Fortgeschrittenheit. Daraus resultierte auch eine gewisse, geradezu kindische Gigantomanie: Unternehmen und Nationen wetteiferten darin, die grte Turbine der Welt, das hchste Gebude der Welt, dengrtenTankeroderdasgrteSchlachtschiffderWeltusw.zu bauen. Dementsprechend gro war auch der organisatorische Mastab, um diese Produktivkrfte berhaupt realisieren und mobilisierenzuknnen.DaswarauchschonbeiderUrzeugungdes Kapitalismus ein Faktor. Denn die frheste Keimform der Moderne warhinsichtlichderProduktivkrfteeigentlicheineDestruktivkraft: die Innovation der Feuerwaffe. Die gewaltigen Kanonen der frhen Neuzeit und die dazugehrigen gigantomanischen Befestigungswerke konnten nicht mehr in der dezentralen und naturalwirtschaftlichen Form der alten Agrargesellschaften dargestellt werden, sondern erforderten die Mobilisierung von Rstungsindustrie, stehenden Heeren, Geldwirtschaft und gesellschaftlicherZentralisierung. Erst auf diesem Boden konnten sich die Keimformen der kapitalistischen Produktionsweise entwickeln. Und alle Trger weiterer Entwicklungsschbe des warenproduzierenden Systems, der Sozialismus und seine Parteien eingeschlossen, blieben in der Vorstellung einer durchzentralisierten, pyramidenartig strukturierten Vergesellschaftungsform befangen. Nicht nur die Diktaturen "nachholender Modernisierung", sondern auch die entwickeltsten westlichen Demokratien sind negativutopische, in

jeder Hinsicht Pyramiden bauende "Sonnenstaaten". Die brokratischen Apparate und die nationalen bzw. kontinentalen grorumigen Mrkte entsprechen Produktiv bzw. Destruktivkrften, deren Aggregate nur von groen "Armeen der Arbeit"unddesKriegesinBewegunggesetztwerdenknnen. DiemikroelektronischeRevolutionfhrtdemgegenbernicht nur die lebendige Substanz des Kapitals, die abstrakte "Arbeit", ad absurdum; sie setzt auch die gesellschaftliche Zentralisation durch Staaten und Mrkte zu einer archaischen, unangemessenen Organisationsform herab und macht die Gigantomanie der Moderne lcherlich. In demselben Mae, wie der Kapitalismus technologisch durchdievonihmselbsthervorgerufenenProduktivkrftezueinem WettlaufderMiniaturisierunggetriebenwird,verflltnichtnurseine Substanz, sondern auch seine uere Form. Fllten die ersten RechnervorwenigenJahrzehntennochganzeHallenunderforderten die Kapitalkraft groer Unternehmen, so sind heute weit grere KapazitteninhandlichenTischgertenverborgenundknnenselbst vondurchschnittlichenIndividuenerworbenwerden. Die Vergesellschaftung steckt jetzt nicht mehr in der Gre, sondern umgekehrt in der Kleinheit der Technologie. Die fortgeschrittensten Kapazitten von Werkzeugmaschinen, Steuerungstechnologien und Kommunikationsmitteln sind im kleinen Mastab mobilisierbar und bentigen keine "Armeen der Arbeit" und keine gesellschaftliche Zentralisation mehr. Die Reproduktion kann zu einer dezentralen Form zurckkehren, aber nicht mehr zu den voneinander vergleichsweise isolierten dezentralen Reproduktionsformen der Agrargesellschaft, die nur uerlich durch Strukturen der Herrschaft verbunden waren, sondern auf hherer Entwicklungsstufe zu einer allseitig kommunikativ vernetzten dezentralen Struktur. Das gilt im brigen nichtnurfrdieMikroelektronik,sondernzumindestperspektivisch auch fr die Ablsung der fossilen durch solare Energie. Erfordern die energetischen Systeme der fossilen Brennstoffe groe, zentralisierte Technologien und Organisationsformen, so ist die Solartechnik ebenso dezentral und im kleinen Mastab einsetzbar wiedieMikroelektronik.DieReprsentantendesKapitalsschrecken vielleicht auch deshalb vor der forcierten Entwicklung solarer Energietechnik zurck, weil sie ahnen, da damit dem Kapitalismus undseinenzentralisiertenFormenderHerrschaftendgltigdieFelle davonschwimmenknnten.

Die Verbindung von Mikroelektronik und solarer Energie erffnet die Mglichkeit, da Menschen sich dem Kapitalismus (teilweise, schrittweise) entziehen knnen und seinen totalitren Anspruch durchbrechen, wie es in der Vergangenheit nur durch Abwanderung in die kapitalistisch unerschlossenen Weltregionen mglichwar(z.B.inderPionierzeitderUSAdurchdieAnsiedlungin den Weiten des Westens, die oft auch eine Flucht vor den kapitalistischenZumutungenwar,washeutenichtmehrgerngehrt unddeswegenverschwiegenwird).NuristdieseMglichkeit,sichzu entziehen, jetzt auf eine neue, ganz andere Weise durch die EntwicklungderProduktivkrfteselbsthervorgetriebenworden.Der Raum des Entzugs ist kein uerer, territorialer mehr, sondern ein innerer und sozialer Raum. Und es ist auch kein Auszug aus der Vergesellschaftung in die Primitivitt mehr, wie es noch das produktivkraftkritische und im schlechten Sinne "romantische" AussteigertumEndeder70erundAnfangder80erJahredargestellt hatte. Im Gegenteil: In den Poren und auf den Trmmern der archaischwerdendenkapitalistischenVergesellschaftungknnendie KeimformeneinernichtmehrwarenfrmigenReproduktionblhen, dieinAustauschundAuseinandersetzungmitdemKapitaltreten,ihr Existenzrecht behaupten und die kapitalistische Reproduktion schlielichganzberwinden. Die Analyse des Verhltnisses von Produktivkrften und Produktionsverhltnissen unter den Bedingungen der Mikroelektronik macht auch klar, da es gerade fr die "starke" Transformation keines zentralen, unmittelbar gesamtgesellschaftlichen Hebels mehr bedarf. Dieser Gedanke entstammt noch der alten Vorstellungswelt der modernen pr mikroelektronischen Produktivkrfte. Der gesamtgesellschaftliche Charaktererscheintjetztvielmehralsperspektivischvermittelter,als BewegungsformundnichtalszentralerAktderUmwlzung.Wiedie Pioniere der USA sich dem Kapitalismus zeitweilig entzogen, dabei abertrotzdemkapitalistischproduzierteWerkzeuge(wennauchnur einfache) mitnahmen, so knnen sich auf einer viel hheren Stufenleiter der Entwicklung heute Menschen mitten im kapitalistischen Territorium fr einen Teil ihrer Reproduktion den kapitalistischen Zumutungen entziehen, indem sie kapitalistisch produzierte Mikroelektronik und Solartechnik fr nichtkapitalistischeReproduktionsformeneinsetzen.

Das bedeutet aber auch, da eine Keimform sozialer Reproduktion jenseits des Werts nicht mit der Produktion, sondern mitderAnwendungvonChipsbeginnenwird.DenndieHerstellung der basalen Bausteine der Mikroelektronik erfordert sogar einen hheren Kapitaleinsatz als die frheren fordistischen Produktivkrfte, wenn auch keine "Armeen der Arbeit" mehr. Die Kosten liegen vielmehr in der Komplexitt der Produktionsbedingungen von Chips, die heute selbst Weltmarktkonzernezu"strategischenAllianzen"frdieEntwicklung derjeweilsnchstenGenerationzwingt. Zumindest teilweise hat sich die DDR auch dadurch ruiniert, da sie unbedingt einen eigenen Chip entwickeln und produzieren wollte,waszuvieleRessourcenverschlang,stattdieChipsbilligauf dem Weltmarkt zu kaufen. Diese Fehlkalkulation war aber nicht zufllig. Sie ging auf das eingefleischte Bewutsein des zentralistischen Sozialismus zurck, da die metaphysischen Subjekte von "Partei und Klasse" von Anfang an die absolute Kontrolle ber die gesamte Reproduktion ausben mten und insofern vor allem die Grundstoffindustrien entscheidend seien. Deshalb konzentrierte sich das sozialistische Augenmerk frher auf die Betriebe von Kohle, Eisen und Stahl, deren Beschftigte zum "Kern der Klasse" erklrt wurden. Diese Denkweise hat sich auf die mikroelektronischen Produktivkrfte bertragen. Eine Aufhebungsbewegung gegen die Wertform wird das System der Reproduktion genau umgekehrt aufrollen. Die Grundstoffindustrien und die Basisproduktion der Mikroelektronik selbst werden nicht denGrundstein,sonderndenSchlusteinderTransformationbilden. Es kommt nicht auf zentralistische Kontrolle, sondern auf die KonstitutionundEntwicklungsozialerRumederEmanzipationan. GanzandersverhltessichmitderFragederAnwendungder Mikroelektronik fr emanzipatorische Zwecke. Mu die basale Produktionstechnik einstweilen noch dem Kapital berlassen bleiben, so kann die Anwendung gerade nicht mehr den vorgezeichneten kapitalistischen Mustern entsprechen. Genau hier liegt auch der erste Ansatzpunkt fr eine Kritik der kapitalistischen Gebrauchswertstruktur. Die erscheinenden Anwendungsformen der mikroelektronischen Produktivkrfte sind ganz auf kapitalistische Produktions und Konsumtionszwecke zugeschnitten, in denen sich der Selbstzweck des Werts und die warenfetischistische Verdinglichungmanifestieren.

Soweit die postmoderne Linke sich gerade auf den verdinglichtenundinseinenAuswirkungenhochgradigdestruktiven Konsumismus positiv einlt, wird sie auf die kapitalistische Spielwiese und in die sozialpsychologischen Mechanismen von konsumistischem Status und konkurrenten Selbstbesttigungs Kmpfenabgedrngt.DieBehauptung,daskritischePotentialdieser Gesellschaft sei gerade (und sogar einzig und allein) dadurch abzurufen, da der Kapitalismus die von ihm hervorgebrachten Bedrfnissenichtmehrerfllenknne,greiftvielzukurz.Soweitdie Bedrfnisstruktur aus der spezifisch kapitalistischen Gebrauchswertstruktur folgt, ist sie selbst Bestandteil der fetischistischen Wertabstraktion und somit der Entmndigung des Menschen durch subjektlose gesellschaftliche Formen. Deswegen wird der Appell an diese Bedrfnissse, fr die blo nicht mehr gengend Geldeinkommen erzeugt wird, nie und nimmer zu einer emanzipatorischen Bewegung fhren. Der Widerspruch zwischen dem Kapitalismus und den von ihm selbst hervorgetriebenen Potenzen liegt auf einer ganz anderen Ebene und ist nicht derart billigzumobilisieren. Nicht die NintendoSpiele und nicht das Handy sind die AnwendungspotentialeeineremanzipatorischenKeimform.brigens bestreitenKennerselbstbeidenbloenKonsumgerten,daz.B.der bergangvonderSchallplattezurCDberhauptnocheinFortschritt auf der Ebene des Gebrauchswerts war. Diese Entwicklung hatte vielmehr nur das Ziel, neue Produktions und Absatzfelder zu erschlieen,umdiegesellschaftlicheArbeitsmaschineinSchwungzu halten. Das ist nur eines von vielen Beispielen dafr, da der Selbstzweck der Verwertung lngst auf die Konsumstruktur bergegriffen hat. Im Gegensatz dazu kann es fr eine soziale BewegunggegendaswarenproduzierendeSystemnurdarumgehen, die mikroelektronischen Anwendungspotentiale selber erst fr emanzipatorische Zwecke der Reproduktion zurechtzuschneiden. Wenn die mikroelektronisch bestckten Gerte zunehmend aus Modulen bestehen, die dem verndernden Zugriff der Anwender oder selbst der bloen Reparatur entzogen sind, dann ist diese Tendenz nicht allein auf konomische Grnde ("geplanten Verschlei"), sondern auch auf den Versuch sozialer Kontrolle zurckzufhren: die Menschen sollen mit den Produkten nicht selbstndig umgehen knnen, sondern als fetischistische Arbeits und Konsumidioten der vorgezeichneten kapitalistischen

Gebrauchswertstrukturfolgen. Deshalb wird die emanzipatorische Anwendung der MikroelektronikselberaktivdastechnologischePotentialumformen und damit experimentieren mssen, also etwa eigene Hardware Kombinationen und eigene Software entwickeln, die von Zwecken bestimmtsind,wiesieersteinmalzudefinierenwren.Dafrbedarf esnatrlichaucheinesentsprechendenWissensundderTeilnahme von Menschen, die mit den mikroelektronischen Potentialen entsprechend umgehen knnen. Schlielich ist auch eine bewute Verbreitung dieses Wissens erforderlich, etwa in Gestalt einer mikroelektronischsolaren "polytechnischen Bildung", die sowohl in eigenerRegieorganisiertalsauchinForderungenandasSchulund Ausbildungssystemformuliertwerdenkann.Inverwandelterundan die neuen Aufgaben adaptierter Form sind also durchaus alte sozialistischeIdeenrekonstruierbar.NichtdervollautomatischeNarr kann das Ziel der Emanzipation sein, sondern der selbstreflexive Mensch, der seinen Lebenszusammenhang bewut reguliert und nichtvondentotenDingenbeherrschtwird.DiesesZielmuinden Keimformen emanzipatorischer Reproduktion erscheinen, weil sie sonstkeinewren. 3.DieAufhebungdesPrivateigentums Das vernderte, "aufgehobene" Verstndnis der Produktivkrfte und ihrer Beziehung zu den Produktionsverhltnissen ist natrlich nur die Voraussetzung dafr, das eigentliche Problem zu bewltigen: die Aufhebung der fetischistischen Wertform sozialer Beziehungen. Auch hier ist es zunchst notwendig, sich durch das verkrzte, systemimmanente Verstndnis des ArbeiterbewegungsMarxismus und der Genossenschafts bzw. Alternativbewegung hindurchzuarbeiten. hnlich wie in der Frage der Produktivkrfte finden wir auch in dieser Hinsicht ein spiegelbildliches, komplementres Befangenbleiben in den fetischistischen Strukturen. Sowohl der politizistische Marxismus als auch die Alternativbewegung reduzieren ihre Zielsetzung auf eine Kritik und Aufhebung des Privateigentums an den Produktionsmitteln, wenn auch in verschiedenerWeise.Nunisteszweifellosrichtig,daessichbeider Institution des Privateigentums um ein Moment des

warenproduzierenden Systems handelt, nmlich um dessen juristischeForm.Darauserhelltaberschon,dadiesesMomentnicht isoliert aufgehoben werden kann, ohne die anderen Momente der Wertform und damit diese selbst und als solche aufzuheben. Der Versuch, das Privateigentum an den Produktionsmitteln abzuschaffen, gleichzeitig aber die Verkehrsformen von Ware und Geldbeizubehalten,kannnuringesellschaftlicheParadoxienfhren. DaberhauptdasPrivateigentumalsderartisolierterFaktor gedacht und ihm die Hauptverursachung der kapitalistischen bel zugeschrieben werden kann, beruht auf einem naiven und typisch aufklrerischen Miverstndnis: Das Privateigentum wird nmlich flschlich als blo "subjektive Verfgungsgewalt" der sogenannten Besitzenden und damit "Herrschenden" deklariert, der Augenschein von Selbstherrlichkeit und vermeintlicher Willkr seitens der kommandierenden Personage des Kapitals fr bare Mnze genommen. Damit einher geht gewhnlich ein ebenso naives und affirmatives Verstndnis des kapitalistischen Reichtums, der nur "ungleich und ungerecht verteilt" sei. Elemente dieses verkrzten Begriffs von "Privateigentum" finden sich auch noch bei Marx und Engels, obwohl es gerade Marx ist, der gleichzeitig das begriffliche InstrumentariumfreineKritikdieserAuffassungliefert. Tatschlich geht die Institution des Privateigentums bei weitem nicht in einer "subjektiven Verfgungsgewalt" auf. Ein solchesVerstndnissiehtnurdassubjektiveKalklderBesitzervon Produktionsmitteln, nicht jedoch deren objektivierte Formbestimmtheit, die sich den vermeintlich "Verfgungsgewaltigen" als ueres Zwangsprinzip aufherrscht und jedeAbweichungvondenFormundBewegungsgesetzendesWerts postwendendbestraft.DiebeldesKapitalismussinddaherletztlich nicht den subjektiven Entscheidungen seiner Funktionstrger anzulasten, sondern der subjektlosen, fetischistischen Reproduktions und Verkehrsform selber. Diese Erfahrung muten undmssenimmerwiederdieAkteurevonBetriebsbesetzungenund "Belegschaftsbetrieben" machen, die versuchen, ein konomisch an dieWandgefahrenesUnternehmenineigenerRegiezubetreiben.Als in den 80er Jahren die Krise der deutschen Schiffbauindustrie begann, lockte ein altmarxistischer Verlag mit dem Titel: "Stell Dir vor,dieWerftengehrenuns!".Undwaswredamitgewonnen?Gar nichts, denn die Markt und Konkurrenzgesetze wrden weiterhin wirken; die Belegschaft mte sich selbst ausbeuten, zur

Arbeitshetzetreiben,sichselbstwegrationalisierenusw.oderebenin allerSchnheitdesKollektiveigentumsbankrottieren. Die beiden Eigentumsformen, die gemeinhin im verkrzten undweiterhinandieWarenproduktiongebundenenVerstndnisals Aufhebung des Privateigentums figurieren, nmlich das genossenschaftliche Eigentum und das Staatseigentum, sitzen beide gleichermaen jenem aufklrerischen Miverstndnis von der subjektiven "Verfgungsgewalt" auf. In Wahrheit aber ist jede beliebigeEigentumsform,dieaufder"VerwertungdesWerts"beruht und deren Produktion daher gesellschaftlich nur ber Marktbeziehungen vermittelt sein kann, per definitionem immer schon Privateigentum. Die breit gestreute und tief gestaffelte Funktionsteilung der gesellschaftlichen Reproduktion, die sich nicht im Vorhinein durch Kommunikation und gemeinschaftliche Festlegungen manifestiert, sondern erst im nachhinein durch den Austausch der Produkte, bildet die Matrix einer fetischistischen Vergesellschaftung ber den Wert, d.h. ber eine metaphysische ScheinEigenschaft der Produkte statt ber direkte menschliche Kommunikation; und diese Matrix setzt die beteiligten ProduktionseinheitenaprioriindenStatusvonPrivateigentmern. Die Matrix des Werts hat nur entfernt etwas zu tun mit vorkapitalistischen WareGeldBeziehungen. Denn in den alten Agrargesellschaften (ganz zu schweigen von Jger und Sammlergesellschaften) ist die Matrix der Vergesellschaftung berhaupt nicht der Wert als metaphysische Eigenschaft der Produkte, sondern ein Kontext naturalwirtschaftlicher Formen, die Warentausch nur am Rande oder als "Nischenform" (Marx) kennen; das bedeutet, da nur berschsse oder relativ wenige SpezialprodukteinMarktbeziehungeneingehen.Eineerweiterteund tiefgestaffelte Funktionsteilung ber den Markt ist aber nicht notwendig eine Folge der Produktivkraftentwicklung, sondern vielmehr eine logische Konsequenz des Kapitalismus, der den Wert zumgesellschaftlichenSelbstzweckgemachthat.Esistalsonichtso, wie die VWL behauptet, da die erweiterte Funktionsteilung durch Entwicklung der Produktivkrfte notwendig zur Totalisierung von Waren und Geldbeziehungen fhrt. Diese Sicht verwechselt einen historischen mit einem logischen Sachverhalt. Der Kapitalismus als RckkoppelungdesWertsaufsichselber(alsVerwertungsmaschine) istes,derdieEntwicklungderProduktivkrftealsidentischmitder VerallgemeinerungdesMarkteserscheinenlt.Einallgemeinerund

totaler Markt kann berhaupt nur als Sphre der Realisation von abstrakter Mehrwertproduktion entstehen. Fr das brgerliche Bewutsein ist dies identisch mit entwickelten Produktivkrften, weilsichihmdieseimmerschondurchdieMatrixdesWertsgeformt darbieten. Staatseigentum und genossenschaftliches Eigentum verbleiben ihrem Begriff nach in dieser fetischistischen Formbestimmung. Der Staat ist die juristische (und insofern politische) abstrakte Allgemeinheit einer Gesellschaft von Warenproduzenten, ebenso wie das Geld deren konomische abstrakteAllgemeinheitbildet.AbstraktistdieseAllgemeinheitoder dasGemeinsamederGesellschaftsmitgliederdeswegen,weilsienicht durch eine konkrete Kommunikation ber konkrete stofflich sinnliche Bezge der gemeinsamen Reproduktion vermittelt wird, sondern durch die Abstraktion des Werts. Wird nun der Staat zum Eigentmer warenproduzierender Unternehmen, so usurpiert der juristischpolitische Pol den konomischen Pol der abstrakten Allgemeinheit, was aus bestimmten historischen Konstellationen in der Entwicklung warenproduzierender Systeme zwar erklrlich, jedoch auf die Dauer dysfunktional ist, weil der Ersatz des konomischen Konkurrenzmechanismus durch politische Kommandos enorme Reibungsverluste in der Produktion von Wert bzw.Mehrwerterzeugt. Gleichzeitig bleibt der Charakter des Privateigentums an der FormdesStaatseigentumsindoppelterWeisehaften:Zumeinentritt der Staatsapparat gegenber den Produzenten, da er nicht ihre eigene konkrete Gemeinsamkeit, sondern eine ihnen als Individuen uerliche abstrakte Allgemeinheit darstellt, in der Maske einer paradoxen "allgemeinen Privatheit" (als allgemeiner Exekutor der "VerwertungdesWerts")aufundzwingtsiedadurchihmgegenber ebenfalls in die Form der Privatheit, soda sie sich als Privateigentmer ihres Produktionsmittels "Arbeitskraft" verhalten. An der Bestimmung der Produktionsmittel im Staatseigentum sind sie qua ihrer Staatsbrgerlichkeit nicht konkreter beteiligt als mittelalterlicheStallknechteamDomneneigentumderkatholischen KirchequaihrerEigenschaftalsChristenmenschen. Zweitens spaltet sich der Staatsapparat, soweit er Unternehmensfunktionen usurpiert hat, selber notwendig in gegenstzlichekonomischePositionenderPrivatheitauf,dajaauch

die staatseigenen Unternehmen sich ber Markt und Geldbeziehungen vermitteln. Auf diese Weise rcht sich die Wertform am berzogenen Anspruch des Staates. Unterhalb der gesellschaftlichenKseglockeeinerStaatsplanunginWertkategorien positionieren sich gegenstzliche Interessen der getrennten Produktionseinheiten, die ihren Anteil am gesellschaftlichen Reichtum nur in der Geldform und daher nur privat aneignen knnen. Demgegenber haben die frommen Sprche aus dem politischen Himmel wenig Bedeutung. Eine analoge Erscheinung findet sich brigens neuerdings innerhalb kapitalistischer Konzerne in Form des ultraneoliberalen Konzepts sogenannter "Profit Center": Nicht mehr das Unternehmen als ganzes soll Trger der "Wertschpfung"sein,sonderndirektdieeinzelnenAbteilungen,die sich daher auch untereinander als Privatproduzenten verhalten, gewissermaen als "Unternehmen im Unternehmen". Auch dieses Konzept kann hinsichtlich des Gesamtunternehmens auf Dauer nur zuparadoxenunddysfunktionalenEntwicklungenfhren. Das Staatseigentum ist also aufs Ganze gesehen nur eine besonders paradoxe Form des Privateigentums. Daran ndert sich auch nicht im geringsten etwas, wenn dieses Staatseigentum nicht vombrgerlichenStaat,sondernvoneinem"Arbeiterstaat"verwaltet wird, getragen von den metaphysischen Subjekten der "Arbeiterklasse" und der (politischen) "Arbeiterpartei". Denn die strukturellenBeziehungen,diesichausdemStaatseigentumergeben, bleiben dieselben, unabhngig von ihren sozialen Trgern. Insofern ist auch die in den 70er Jahren vieldiskutierte Analyse des Staatssozialismus durch Charles Bettelheim ungengend und im Verstndnishorizont des ArbeiterbewegungsMarxismus befangen geblieben. Bettelheim begriff die Elemente der Privatheit am Staatseigentum nur soziologistisch verkrzt, als blo subjektiven Griff einer bestimmten soziologischen Gruppe, der Unternehmens Leitungen,nachder"Verfgungsgewalt".Ersahnicht,dadieForm des Privateigentums unabhngig von den soziologischen Willensuerungen jeder auf dem Wert beruhenden Produktionsweise notwendig inhrent ist. Ganz egal, welches historisches Subjekt ein warenproduzierendes System konstituiert, dieses System wird stets eine hnliche Art von Funktionseliten hervorbringen, wie sie den Formen einer "Verwertung des Werts" entsprechen. Insofern ist jeder Staat per definitionem ein brgerlicher Staat, ebenso wie jede Nation ihrem Wesen nach eine brgerliche Nation, jedes Geld als allgemeine Verkehrsform ein

brgerliches Geld und jede Warenproduktion als allgemeine gesellschaftliche Reproduktionsform eine brgerliche Warenproduktion ist. Das Attribut ist eigentlich berflssig; es ist lediglichsignifikantfreinBewutsein,dasnurindenbrgerlichen Kategorien denken kann und die Widersprche der kapitalistischen ProduktionsweiseaufdemBodendieserbrgerlichenRealkategorien lsenwill.DasProblemliegtaberindenstrukturellenBeziehungen, wie sie die fetischistische gesellschaftliche Form des Werts aus sich heraussetzt,undnichtindensekundren(bereitsaufdieseStruktur apriori bezogenen) Interessenhandlungen der soziologischen Gruppen, Schichten oder Klassen, deren Existenz selber ein historischesProduktderWertformist. Nicht besser als mit dem Staatseigentum steht es mit dem genossenschaftlichen Eigentum, soweit es sich um warenproduzierende Unternehmen in der Form von Genossenschaften handelt. Der Trger dieses Eigentums ist zwar nicht die juristischpolitische abstrakte Allgemeinheit der Gesellschaft, sondern ein partikulares Kollektivsubjekt. Da dieses Kollektiv eine berschaubare Einheit darstellt, wurde die Idee der Genossenschaft immer wieder mit der Keimform einer vom Kapitalismus befreiten Reproduktion in Verbindung gebracht. Auch die Alternativbewegung der frhen 80er Jahre propagierte eine "sinnvolle Produktion" in "egalitren Strukturen ohne Chefs" als BestandteileineremanzipatorischenalternativenLebensweise.Aber deralternativeCharakterbeschrnktesichdabeivonvornhereinauf den sozialen Binnenraum eines warenproduzierenden Unternehmens. Die gesellschaftliche Vermittlung dagegen lief "selbstverstndlich" ber den Markt, auf dem die Produkte der GenossenschaftoderdesAlternativbetriebsabzusetzenwaren. Damit wird natrlich nicht die Wertform aufgehoben. Die alternativen Unternehmen bleiben Teil der allgemeinen Marktwirtschaft, die nur als Realisationssphre des Kapitals existieren kann. Deshalb bleiben sie auch Bestandteil der kapitalistischen Reproduktion und unterliegen den Zwangsgesetzen der Konkurrenz. Als "Geldverdiener" bleiben die Mitglieder eines solchen Unternehmens gleichzeitig auch untereinander trotz gegenteiligen Willens in der konomischen Form des Privatinteresses. Die konomische abstrakte Allgemeinheit des Geldes mu sich in letzter Instanz fr ihre Produktions und Lebensweise als bestimmend durchsetzen. Deshalb sind die

genossenschaftlichen und alternativen Betriebe entweder untergegangen oder sie muten sich mit "Selbstausbeutung" ber Wasser halten, um sich schlielich qua "Professionalisierung" in stinknormale kleinbrgerliche Klitschen mit Chef, Leistungsdruck usw.zuverwandeln,dieihreBankkrediteabarbeiten. Es wird also deutlich, da jede soziale Vermittlung durch die konomische Wertform notwendigerweise immer auch die dazugehrige juristische Form des Privateigentums in irgendeiner Gestalt hervorbringt. Das gilt erst recht dann, wenn sich der reformerischeundemanzipatorischeEiferscheinbarandieFormder Vermittlung selber heranwagt, aber statt deren Aufhebung nur irgendein Surrogat fr den Wert erfinden will. Besonders drastisch wird dies deutlich bei den von Marx so bezeichneten "Geldpfuschereien" etwa eines Proudhon oder einer konomischen Sekte,wiesiedieAnhngervonSilvioGeselldarstellen.Dasichderen Kritik an der kapitalistischen Verkehrsform auf den Aspekt des zinstragendenKapitalsbeschrnkt,wollensielediglichein"vomZins befreites Geld" als direkte Verrechnung von Leistungseinheiten einfhren, ohne das Problem der abstrakten Wertform als solcher berhaupt wahrzunehmen. Diese verkrzte Kritik der kapitalistischen Verkehrsform fllt sogar noch hinter die altmarxistischeverkrzteKritikdesPrivateigentumszurck:Weilsie nur auf ein "ehrliches Geld" hinauswollen, ist fr Proudhon, Gesell und ihre Anhnger das Privateigentum an den Produktionsmitteln sogar besonders heilig. Was ihnen vorschwebt, ist berhaupt nicht mehr die soziale Emanzipation, sondern eine Gesellschaft von Kleinbrgern und die Reduktion der wertfrmigen Vergesellschaftung auf einen KlitschenKapitalismus mitsamt allen dazugehrigen repressiven Borniertheiten des Arbeits und Leistungsfetischismus. Noch bornierter und ebenfalls kaum mehr einer gesellschaftskritischen und emanzipatorischen Intention folgend stellen sich die neuerdings in Mode kommenden "Tauschringe" dar (dieallesamtanflligfrGesellianischesGedankengutsind).Hatder GenossenschaftsSozialismus wenigstens noch die emanzipatorische Kooperation eines sozialen Binnenraums im Auge und ist diese bei denGesellianernaufeinenkleinbrgerlichenKlitschenKapitalismus reduziert, so setzen die Tauschringe bereits vllig entsozialisierte abstrakte Individuen voraus, die untereinander Dienstleistungen austauschen und verrechnen, ohne berhaupt noch in eine

kooperativeProduktionsttigkeiteinzutreten.Diesozialkonomische Beziehung beschrnkt sich gnzlich auf die Organisation einer alternativenVerkehrsformvonLeistungsverrechnungen,dieparallel zumoffiziellenMarktluft.AuchhierwirddasPrivateigentumnicht aufgehoben, sondern schrumpft lediglich auf die individuelle Fhigkeit, irgendeine Leistung (Babysitten, Tapezieren usw.) mit anderen Individuen auszutauschen; die Reproduktion von "Leistungsschwachen" wie Behinderten oder Kranken kommt dabei gar nicht vor. Ein solcher Tauschring stellt keinerlei Alternative zur kapitalistischenProduktionsweisemehrdar.Erorganisiertnureinen Notbehelf in nebenschlichen Dingen fr "herausgefallene" monadisierte Individuen, die ihre produktive Kooperationsfhigkeit vllig an Kapital und Staat abgegeben haben. Insofern sind die Tauschringe kein Neuanfang einer sozialen Emanzipation, sondern nurdieletzteVerfallsformderalten,gescheitertenAnstzeinnerhalb derWertform,diebeihilflosgewordenensozialenAtomenangelangt ist. Ausdiesenkritischenberlegungenergibtsichnotwendigein zweites wesentliches Merkmal, das die Keimformen einer neuen sozialen Emanzipation von der frheren Alternativbewegung unterscheidet: Die neue Kritik am Staatssozialismus wird nicht nur die Partei der mikroelektronischen Produktivkrfte gegen die kapitalistischen Produktionsverhltnisse ergreifen mssen, statt diese Produktivkrfte zugunsten eines niedrigeren Niveaus der unaufgehobenen "abstrakten Arbeit" zu negieren; sie wird sich ebendeshalb auch nicht in der Form warenproduzierender Genossenschaften organisieren und erst recht nicht auf bloe Surrogatformen des Warentauschs und der Leistungsverrechnung ("Geldpfuschereien",Tauschringe)hinauslaufenknnen.DieAufgabe besteht vielmehr darin, an der Aufhebung des Privateigentums an Produktionsmitteln festzuhalten, jedoch nicht mehr aus jenem naiven, aufklrerischen Verstndnis einer "Verfgungsgewalt" soziologisch bestimmter Gruppen heraus und daher auch nicht als paradoxes Staatseigentum, sondern als Entkoppelung eines sozialen Raums emanzipatorischer Kooperation von Warentausch, Geldbeziehung und abstrakter Leistungsverrechnung. Mit einem Wort: Es geht darum, Elemente und Keimformen einer "mikroelektronischenNaturalwirtschaft"zuentwickeln,diesichdem Vergesellschaftungsprinzip des Werts grundstzlich entzieht und davonnichtmehrerfatwerdenkann.

Der Ausdruck "mikroelektronische Naturalwirtschaft" erscheint zunchst als paradox, weil das von der Wertform bestimmte moderne Bewutsein sich daran gewhnt hat, "Naturalwirtschaft" als "Zurckgebliebenheit agrargesellschaftlicher Verhltnisse" zu bersetzen und mit fortgeschrittenen industriellen Produktivkrftenfrunvereinbarzuhalten.Zunchsteinmalhandelt es sich aber um einen neutralen Ausdruck, der lediglich bezeichnet, da bestimmte reproduktive Ttigkeiten nicht die Form von Warenproduktion annehmen und demzufolge auch nicht in Geldbeziehungeneingehen.Damitistnochnichtgesagt,welcherArt die reproduktiven Beziehungen stattdessen sind. In vorkapitalistischen Gesellschaften war die naturalwirtschaftliche Reproduktion in andere, nicht vom Wert bestimmte Formen des gesellschaftlichenFetischismuseingebunden.Esgehtnatrlichnicht darum, zu diesen zurckzukehren, sondern mit Hilfe der emanzipatorisch angewendeten Mikroelektronik den Fetischismus berhauptzuberwinden."Naturalwirtschaft"bezeichnetindiesem Kontext nur, da die Reproduktion keine Warenform annimmt und Produktionsmittel wie Produkte ihrem stofflichen, sinnlichen Charakter entsprechend und im Hinblick auf den menschlichen Genu behandelt werden, also nicht mehr der fetischistischen AbstraktionderWertformunterliegen. Seinen pejorativen Beigeschmack hat der Begriff der "Naturalwirtschaft" auch deshalb bekommen, weil er weitgehend synonymmit"Subsistenzwirtschaft"verwendetunddiesewiederum als "Reduktion auf das blanke berleben" verstanden wird. Damit einhergehtdieBeobachtung,dainderanKrisenreichenGeschichte der Modernisierung natural oder subsistenzwirtschaftliche Anstze tatschlich fast immer blinde Resultate konomischer oder militrischer Grokrisen ohne eine eigene, bewut entwickelte soziale Perspektive waren und daher nur als bloe Notmanahmen oder "SurvivalTechniken" erscheinen knnen, deren Bedingung gerade darin besteht, da das Niveau der Vergesellschaftung zusammenbricht und die Menschen auf primitive Produktionsmethoden fr das berleben zurckgeworfen werden. Die Kooperation geht in solchen Fllen kaum ber familiale Zusammenhnge hinaus und wird durch Formen von "Naturaltausch"ergnzt,dienatrlichkeinePerspektivejenseitsder Wertform darstellen, sondern lediglich durch das Fehlen einer akzeptierten Whrung oder durch den allgemeinen Mangel an Geld bedingtsind.

So verhielt es sich bekanntlich in Deutschland nach dem 2. Weltkrieg, als die "Zigarettenwhrung" galt und in den Hinterhfen eine "Stallhasenkultur" blhte (ich habe es als kleines Kind noch selbst erlebt, wie meine Gromutter einen solchen im Schuppen grogezogenen Stallhasen, den mein Vater mit dem Hammer erschlagen hatte, an der Kchentr aufhngte und enthutete). Und nicht anders verhlt es sich heute in vielen konomischen Zusammenbruchsregionen der Welt, etwa wenn sich Rentnerehepaare im Weichbild von Moskau aus einem Schrebergartenernhrenmssen,wennFamilieninKasachstansich glcklich schtzen durch den Besitz einer Kuh oder wenn in den Badewannen der Mietshuser von Havanna Schweine gemstet werden. Eine derartige "Subsistenzwirtschaft" scheint nichts als die Hoffnungzuzulassen,damglichstbalddieMarktwirtschaftwieder inGangkommt.InderVergangenheitwardiesjaauchtatschlichder Fall und die krisenhaften Einbrche der Vergesellschaftung wurden immer wieder durch neue Entwicklungsschbe des warenproduzierendenSystemsabgelst,whrendesfrdieheutigen Krisenregionen mehr als zweifelhaft ist, ob sie jemals wieder auf marktwirtschaftlicheBeinekommen. Die Vertreter der "orthodoxen" Kritischen Theorie und die postmoderne Linke, die selber dem Problem einer Aufhebung der Wertform ausweichen und dessen Konkretisierung verweigern, mchten am liebsten jede Debatte ber eine Keimform emanzipatorischer Vergesellschaftung dadurch abwrgen, da sie dieser Thematik von vornherein unterstellen, sie knne entweder nur auf kleinbrgerliche Warenproduktion oder nur auf jene primitive berlebenswirtschaft hinauslaufen, deren Praxis darin bestnde,eineKuhinderGarageodereinSchweininderBadewanne zu halten. Diese blinde Polemik, die gleichzeitig jede Kritik der kapitalistischen Gebrauchswertstruktur ablehnt, verrt nichts als eineselberkleinbrgerlicheAngstvorderKriseundgleichzeitigdie Unfhigkeit und den Unwillen, die Frage einer Aufhebung des Privateigentums an den Produktionsmitteln jenseits des ArbeiterbewegungsMarxismus und seiner etatistischen Illusionen neu zu diskutieren. Dasselbe Problem, das sich schon in der Frage der Produktivkrfte und ihres Begriffs gestellt hatte, stellt sich nun umsodeutlicherinderFragederAufhebungbrgerlicher,vomWert bestimmterVerkehrsformen.

4.DieEntkoppelungvonderWarenproduktion Wie also ist eine "mikroelektronische Naturalwirtschaft" als emanzipatorische Keimform mglich? Die Schwierigkeit besteht darin, da die kapitalistische Form der gesellschaftlichen Funktionsteilungebensowenigunverndertineineemanzipatorische Reproduktion bernommen werden kann wie die kapitalistische Gebrauchswertstruktur. Die Belegschaft eines Betriebs, der z.B. Schiffe herstellt, kann sich nicht als das, was sie ist, von der gesellschaftlichen Wertform emanzipieren. Da sie die Schiffe nicht selbst konsumieren und mit den Produktionsmitteln ihres Betriebs nichtdieeigenenBedrfnissebefriedigenkann,gleichzeitigaberdie spezielle Produktion ihres Betriebs in ein System kapitalistischer Arbeitsteilung inkorporiert ist, bleibt sie auf die Warenproduktion verwiesen,mitallenbereitsgeschildertensozialenKonsequenzen. Dieses Problem ndert sich nicht grundstzlich, wenn eine gesamtgesellschaftliche Bewegung auf der Basis aller Betriebe etwa aus einer Krise der kapitalistischen Reproduktion heraus die Warenformunmittelbargesamtgesellschaftlichberwindenwill.Die "Rte" aller kapitalistischen Betriebe wrden erst einmal nicht nur dieGesamtheitderkapitalistischenGebrauchswertstruktur,sondern auch ein Gesamtsystem durch und durch von der Abstraktion des Werts geformter Funktionsteilungen reprsentieren, von der RstungsindustriebiszudenTransportunternehmen.EingroerTeil dieser Betriebe mte wegen Unsinnigkeit oder Gemeingefhrlichkeitsofortstillgelegt,einanderervlligumgeformt undinneueBezgegesetztwerden. Hinzu kommt die Tatsache, da in einem warenproduzierenden System so gut wie kein gesellschaftliches Wissen ber die gesamte Vernetzung der Reproduktion auf der materiellen, stofflichsinnlichen Ebene existiert. Alle gesamtgesellschaftlichenAggregierungenerscheinennurinderForm abstrakter monetrer Fliegren (Einkommens und Ausgabenstrme etc.), wie sie von der "volkswirtschaftlichen Gesamtrechnung" dargestellt werden, whrend die einzelnen Betriebe in materieller Hinsicht nur ihre eigenen Zulieferer und Abnehmer kennen, nicht jedoch den gesamten materiellen Vernetzungsproze, dessen Teil sie sind. Es gibt also eine geradezu

groteske Unwissenheit der kapitalistischen Gesellschaft und ihrer Mitglieder ber die materielle Aggregierung ihres eigenen Lebenszusammenhangs, der so fremd ist wie ein unentdeckter Kontinent. Deshalb bedurfte es z.B. mhsamer Recherchen und fhrte zu einem berraschenden Resultat, als Journalisten die phantastische Irrfahrt eines ganz gewhnlichen Joghurtbechers durch Europa und die damit verbundene irrsinnige Ressourcenverschleuderung rekonstruierten. Dies ist nur ein bekanntgewordenesBeispiel;dasselbeProblemwiederholtsichaber beiallenproduziertenDingenvonderGasturbinebiszurStecknadel. Ein gesamtgesellschaftliches ReprsentationsSystem von Betriebs"Rten"httealsonichtnurmitdenFurienderpartikularen BetriebsInteressen bzw. deren berresten zu kmpfen, sondern auch mit einer zunchst unberschaubaren, von den Abstraktionen des Werts geformten Struktur der Reproduktion, die wie von selbst entwedernachwarenfrmigenVermittlungendrngtoderaberdoch wieder eine politische MetaInstanz zu erfordern scheint, die "von oben" und damit mehr oder weniger etatistisch eingreift, mit allen Gefahren einer Verselbstndigung dieser Instanz. Eine alternative territoriale statt betriebliche Organisation der "Rte" auf der Basis von Wohngebieten andererseits wrde das Dilemma ebensowenig lsen, denn auch auf dieser Ebene wrde man nur Schnittstellen eines undurchschauten Zusammenhangs der Reproduktion vorfinden. Schon die alte Arbeiterbewegung schwankte ja zwischen betrieblicherundterritorialerOrganisationsform,wobeiinderRegel die Gewerkschaften auf betrieblicher und die Parteien auf territorialer Basis organisiert waren. Dies entsprach vllig der Befangenheit in der konomie der Warenproduktion einerseits und der dazugehrigen komplementren Sphre der Politik (dem juristischen Ausdruck brgerlicher Willensverhltnisse) andererseits. Die Organisation einer emanzipatorischen Bewegung kann daher weder allein von den Strukturen der kapitalistischen Arbeitsteilung (Betrieben) noch allein von einer territorialen Basis (Wohngebieten) ausgehen, sondern sie mu bereits die (anti )konomische Keimform einer alternativen Reproduktion enthalten. Eine solche emanzipatorische, das Privateigentum an den Produktionsmitteln berwindende Keimform "mikroelektronischer Naturalwirtschaft"istabernichtanbeliebigenPunktender(zunchst in kapitalistischer Form vorgefundenen) Struktur der Reproduktion

darstellbar,sondernnurandenEndpunkten:dort,wodieProduktion indieKonsumtionbergeht.DennnurandiesenEndpunktenistdie Konstitution eines sozialen Raums der Kooperation mglich, deren Ttigkeiten nicht wieder auf den Markt zurckfhren, sondern in ihrenResultatenvondenBeteiligtenselberkonsumiertwerden. DiekonomischeAufspaltung(sogarderIndividuenselber)in ein Produzenten und ein KonsumentenInteresse ist ein basales MerkmaldeswarenproduzierendenSystemsunddesdazugehrigen Privateigentums an Produktionsmitteln; die soziale und kommunikative, institutionelle Identitt von Produzenten und Konsumenten wird daher zur conditio sine qua non fr eine Aufhebung der Wertform. Unmittelbar ist diese Identitt als gesamtgesellschaftliche natrlich nicht mglich, aber vermittelt durchInstitutionendirektergesellschaftlicherKommunikationistsie durchausdenkbar:die"Direktheit"beziehtsichhieraufdasMedium selbst, die Sprache und die "Diskussion ber" alle Angelegenheiten der Reproduktion; im Unterschied zu einem indirekten, abstrakten, fetischistischen, subjekt und sprachlosen Medium, wie es der Wert darstellt.DiesevlligandereArtderVermittlungmujedochselber erst vermittelt, gebt, ausprobiert, erweitert und verfeinert werden usw.,unddeshalbbedarfesauchderKeimformen,diedortansetzen, wo das Verhltnis von Produktion und Konsumtion greifbar wird ohnedazwischengeschobeneInstanzen.DiesesProblemwirdsichfr jede emanzipatorische soziale Bewegung stellen, egal in welcher Grenordnung und in welchem Stadium der Krise kapitalistischer Reproduktionsieoperiert. HistorischhatsichderMarktvondenGrundstoffen,denVor und Zwischenprodukten immer weiter vorgeschoben und immer mehr reproduktive Bezge okkupiert; nicht nur bis zu den Endprodukten, die direkt in die Konsumtion eingehen, sondern darber hinaus bis zur Vermittlung der Konsumtion selber in Form von Dienstleistungen und bis in den Intimbereich. Der dem Kapital inhrente konomische Totalitarismus drngte dazu, die menschlicheReproduktionmitHautundHaarzuerfassenundnicht den kleinsten Bereich mehr brigzulassen, der auerhalb des Verwertungsprozesses (bzw. auerhalb der staatlichen Redistribution) steht. An der heute aufscheinenden historischen GrenzederWertformerlischtdieIntegrationskraftdiesestotalitren konomischen Systems, weil die mikroelektronische Revolution auf vielfltige Weise immer mehr Menschen systemisch dysfunktional

und berflssig macht. Gleichzeitig will und kann aber das System von seinem totalen Anspruch nicht loslassen und versucht die Zwanghaftigkeit seiner Form auch dann aufrecht zu erhalten, wenn es die menschlichen und stofflichen Ressourcen gar nicht mehr ausreichendbesetzenkann. Fr eine emanzipatorische Bewegung, die sich der Notwendigkeit bewut ist, aus Keimformen heraus die gesellschaftlicheIdentittvonProduktionundKonsumtionaufeiner hherenEntwicklungsstufewiederherzustellen,folgtdaraus,dasie ingenauumgekehrterReihenfolgevondenDienstleistungenundden direkt in die Konsumtion eingehenden Endprodukten ausgehend dem Markt seine historische Beute wieder entreien mu, um von diesen Endpunkten aus die gesamte Reproduktion aufzurollen und emanzipatorischumzuformen,bissiebeidenGrundstoffenangelangt und das warenproduzierende System aufgehoben ist. Damit im Einklang steht es, das emanzipatorische Potential der MikroelektronikzunchstdurchdieAnwendungzunutzenundnicht mit der Produktion der Chips beginnen zu wollen. Wenn man die basalen terms des Marxschen Reproduktionsschemas verwendet, ltsichdieseVorgehensweisekonomischaufdenNennerbringen, da nicht mit der Abteilung I (Produktion von Produktionsmitteln), sondern mit der Abteilung II (Produktion von Konsumtionsmitteln) sowie mit Dienstleistungen begonnen wird, um soziale Terrains kooperativer Ttigkeit von der Warenform zu entkoppeln und nicht mehrindenMarktzurckkehrenzulassen. Diese Perspektive unterscheidet sich grundstzlich sowohl voneinerVorstellungkleinerautarkerGemeinschaftenalsauchvon allenKonzeptendersogenanntenDualwirtschaft.Sozialkonomische Autarkie wre keine gesellschaftliche Keimform, sondern eine im schlechten Sinne selbstgengsame Endform, die das Niveau der VergesellschaftungundderProduktivkrftewederhaltenkannnoch will; sie wrde auf eine noch tiefere Stufe als die Modelle kleinbrgerlicher Warenproduktion herabsinken und brigens trotzdemillusorischbleiben,weilesimmerirgendwelcheWerkzeuge und Ingredienzen der Produktion gibt, die eine kleine Gemeinschaft nichtselbstherstellenkann.DieselbeVorstellungderAutarkie,aber im Mastab regionaler, "ethnischer" oder nationaler Bezugsrume, wrde das Moment der regressiven Abschottung nur auf einen greren Zusammenhang bertragen und dann nicht einmal mehr auf ein Ende der Warenproduktion hinauslaufen, sondern nur noch

auf eine (rassistische und lokalpatriotische) engherzige Bornierung desjeweiligenBezugssystems. Soweit eine autarke Reproduktion sich berhaupt verwirklichen liee, wrde sie eine "Zwangsgemeinschaft" konstituieren, die das Individuum nach dem Muster von religisen Sektenunterdrckt,wiesichindenIdeenvonautarken"spirituellen Kommunen" des ehemaligen DDRDissidenten Rudolf Bahro bereits andeutet. Autarkie darf nicht mit dem Streben nach sozialer Autonomie verwechselt werden. Autonomie heit nmlich nicht, alles selber zu machen und die Reproduktion unter ein borniertes GemeinschaftsEthos zu zwingen. Autonomie bedeutet vielmehr gerade umgekehrt, da sozialkonomische Beziehungen keinem ueren, irrationalen und fetischistischen Zwangsverhltnis mehr unterliegen,sondernaufeinerbewutenundfreienKommunikation beruhen, die dem Individuum Eigensinn, Entfaltungs und Rckzugsmglichkeiten bietet. Es gilt also, ein soziales Terrain der AutonomieindiesemSinnezubesetzen,dasnurlebenkann,wennes sich nicht regressiv abschottet, sondern in vielfltige und weitreichende Beziehungen tritt, die gerade die irrationalen nationalen, religisen und "ethnischen" Bezge, wie sie in der Geschichte der Modernisierung zu Ausgrenzungsmustern der Konkurrenz geworden sind, durchbrechen und aufheben knnen stattsiezuzementieren. MitdendualwirtschaftlichenKonzeptenandererseitssinddie Keimformen "mikroelektronischer Naturalwirtschaft" deswegen unvereinbar,weilsieinkeinenstatischenAustauschmitdenFormen des warenproduzierenden Systems treten und dieses nicht in friedlicher Koexistenz "ergnzen" (oder gar seine Reparaturkolonne darstellen) knnen. Die dualwirtschaftlichen Ideen laufen allesamt nicht ernsthaft auf eine Entkoppelung von der Warenform hinaus. Bei Andr Gorz etwa, der einer der wichtigsten Theoretiker der Dualwirtschaftist,bleibendie"autonomen"Ttigkeitenletztlicheine bloe Spielwiese, weil sie durch ein "Grundeinkommen" subventioniert werden sollen, das in der unaufgehobenen Geldform aus dem marktwirtschaftlichen Sektor gespeist wird. Gorz sieht die gesamte industrielle Reproduktion als eine unaufhebbar "heteronome" an, weil dieser Charakter in der technologischen Potenz selber begrndet sei. Das Problem der fetischistischen Wertform und die Differenz von Wesen und kapitalistischer Erscheinung der mikroelektronischen Produktivkrfte hat er nicht

durchdacht. Ebensowenig reflektieren Gorz und andere Vertreter der Forderung nach einem monetren "Grundeinkommen", da dieses nur durch einen Apparat der Redistribution in einem nationalkonomischen Bezugsraum realisierbar wre. Dabei knnte es sich nicht, wie Gorz flschlich annimmt, um eine schlichte Beteiligung aller am stofflichtechnischen Fortschritt der Produktivitt handeln, denn das wrde bereits eine naturalwirtschaftliche gesellschaftliche Reproduktion jenseits der Wertform voraussetzen. In einem warenproduzierenden System dagegen mu jeder Produktivittsgewinn zuerst durch die Vermittlungen der Wertform und deren Restriktionen hindurchgehen. Das bedeutet, da keine Verteilung der Produkte nach Magabe der Produktivitt mglich ist, sondern nur eine Umverteilung von Geld nach Magabe des Markterfolgs und damit gelingender Realisation von Mehrwert. Fr das nationale Bezugssystemdes"Grundeinkommens"wiederumheitdies,daes im Konkurrenzkampf auf dem Weltmarkt erfolgreich sein mu, um gengend Kapazitt fr die monetre Umverteilung zu erwirtschaften. Implizit enthlt daher das Konzept des "Grundeinkommens" einen nationalistischen und rassistischen Vorbehalt; es ist nichts als ein Derivat des sozialnationalistischen Linkskeynesianismus. In der Praxis wrde das "Grundeinkommen", egal in welcher Form, fr die Individuen immer nur auf ein Volumen hinauslaufen, das zum Leben zu wenig und zum Sterben zu viel ist, also die Menschen letztlich zur "abstrakten Arbeit" stacheln und sie marktwirtschaftlichbeiderStangehaltensoll.Deshalbliebugelnja auch die Neoliberalen mit diesem Konzept, weil sie alle durch Zwangsabzge vom Lohneinkommen erworbenen Sozialansprche (Renten, Arbeitslosenversicherung etc.) kappen und die Lohnabhngigen auf monetre Notrationen setzen wollen, die sie dazu zwingen, bis ins hohe Alter jede noch so miese "Arbeit" anzunehmen. Vor allem aber rechnen die Konzepte der Dualwirtschaft berhaupt nicht mit der Krise des warenproduzierenden Systems. Auf eine sehr blauugige Weise setzen sie ein ewiges Funktionieren der angeblich leider ewig "heteronom" bleibenden industriellen Marktwirtschaft voraus, und nur deswegen knnen sie fr die

diversen Sektoren der Autonomie einen harmlosen Modus der ErgnzungzumoffiziellenMarktsystemvorschlagen,dereine"duale" Struktur der Reproduktion langfristig ausbalanciert. Ganz anders aber sieht die Sache aus, wenn nicht nur die Intention der zu gewinnenden autonomen Sektoren auf eine radikale Kritik und berwindung des warenproduzierenden Systems abzielt statt auf eine friedliche Koexistenz, sondern wenn auch gleichzeitig die Dynamik der Krisenprozesse jeden reformistischen Befriedungsversuch ber den Haufen wirft. Wie die ganze Debatte selber schon ein Resultat der Krise ist, so werden die weiteren sozialen und konomischen Verwerfungen kein dauerhaftes BeharrenaufdenRealkategorienderWertformmehrdulden. Tatschlich kann jeder Schritt zu autonomen, von der Wertform entkoppelten Sektoren der Reproduktion die Krise nicht mildern, sondern nur verschrfen. In einer Debatte der Zeitung "JungeWelt"hatmirderlinkekonomKurtHbner,Redakteurder Theoriezeitschrift "Prokla", schon vor einigen Jahren vorgeworfen, da meine Vorschlge zu einer Entkoppelung bestimmter Teilbereiche von der Warenproduktion in der Krise "prozyklisch" wirkenmten.Dasistvlligrichtig.Alles,wasMenschenkooperativ jenseits der Warenproduktion tun, wird dem Markt weggenommen. Das bedeutet beschleunigten "Verlust" von Absatz, Arbeitspltzen und Kaufkraft. Die Entkoppelung wre also hinsichtlich der Krisendynamik notwendigerweise eine verstrkende "positive Rckkoppelung". Und da es sich bei den ersten Anstzen der Entkoppelung neben der Produktion von Konsumgtern vor allem um Dienstleistungenhandelnwrde,wrediesaucheindirekterSchlag gegen alle Hoffnungen auf eine marktwirtschaftliche Erneuerung durch die berhmte "Dienstleistungsgesellschaft". Das betrifft brigens ebenso das Konzept von Gorz, der diese Konsequenz ebenfalls nicht durchdacht hat. Zwar ist die Option der "Dienstleistungsgesellschaft" ohnehin eine konomische Illusion, weil ein erheblicher Teil des tertiren Sektors an sich nicht kapitalproduktiv ist, also nur in sekundrer, abgeleiteter Form kommerziell dargestellt werden kann (Banken, Versicherungen, Handel usw.) oder in der Form des Staatskonsums (Infrastruktur, Bildung usw.) betrieben werden mu. Aber die verstrkende Wirkung in der Krisendynamik knnte dem Konzept der Entkoppelung als eine Art marktwirtschaftliche "Dolchstolegende"

vorgeworfen werden. Wolfgang Schuble, Vorsitzender der CDU Fraktion im deutschen Bundestag und ein fanatischer Protagonist konservativer Lsungen fr die Rekonsolidierung der totalen Marktwirtschaft, hat in seinem Buch "Und der Zukunft zugewandt" (1994)allenErnstesgegendie"Doityourself"Bewegunggewettert, sie wrde der Marktwirtschaft Terrain und Mglichkeiten wegnehmenundeine"Schattenwirtschaft"begnstigen. Hierwirdbereitsnegativgewendet,wasderUSPublizistAlvin Toffler 1980 noch als positiven Entwicklungstrend gesehen hatte. TofflerkreiertedamalsdenBegriffdes"Prosumenten",dieMischung eines "Doityourself"Produzenten und eines Konsumenten von Waren. Tatschlich wird auch eine EntkoppelungsBewegung mit Hilfe zunchst marktwirtschaftlich produzierter und erworbener Gter einen Teil der "produktiven Konsumtion" aus dem warenproduzierenden System herausverlagern. Toffler freilich sieht hier nur den individuellen "Prosumenten" als eine Art Kentaur konomischerBeziehungen,derauchwiedernureineErgnzungzur (alsfunktionierendgedachten)Marktwirtschaftdarstellensoll.Unter Krisenbedingungen jedoch und als eine antimarktwirtschaftliche Bewegung kooperativer Reproduktionsformen knnte diese Entkoppelung vom Markt soziale Sprengkraft entfalten. Gegenber Einwnden wie denen von Hbner oder Schuble ist zu sagen, da wirsowiesonichtdieAbsichthabenknnen,Verantwortungfrdas Marktsystem und seine "Arbeitspltze" zu bernehmen. Da unser BerufdieAufhebungdiesesSystemsist,mssenwirnichtinTrnen ausbrechen,wennjederSchrittderemanzipatorischenEntkoppelung gleichzeitigdieKrisederwarenfrmigenReproduktionforciert. Esistnatrlichnotwendig,genauerzuklren,welcheBereiche fr eine solche neue Form der Transformation zuerst in Frage kommen. Die theoretische Bestimmung, da diese Entkoppelung an den Endpunkten des bergangs von der Produktion in die Konsumtionansetzenmu,liefertnureinenallgemeinenBegriff,der selberwiederzukonkretisierenist.ZurAbteilungIIgehrtz.B.auch die Produktion von Fernsehgerten, und zu den Dienstleistungs Unternehmen gehren auch Banken. Es ist klar, da die EntkoppelungnichtausgerechnetindiesenBereichenansetzenkann. VielmehrmuessichumSektorenhandeln,dieinderunmittelbaren Reichweite von sozialen Initiativen liegen, damit berhaupt ein Anfang gemacht werden kann. Die Produktion von Gtern und Dienstleistungen sollte dabei nicht allzu tiefgestaffelt und in die

kapitalistische Arbeitsteilung verwoben sein; sie sollte auerdem einen lebensweltlichen Bezug haben und eine fhlbare Umstrukturierung des Alltags bewirken. Erst in dem Mae, wie auf diese Weise gengend sozialkonomisches Terrain gewonnen, Erfahrung gesammelt und ein knowhow entwickelt wurde, knnen dieFelderderautonomenReproduktionerweitertwerden. Die Initiativen fr entkoppelte Sektoren der Reproduktion knnen durchaus Kooperativen oder Genossenschaften genannt werden; nur da es sich eben nicht um warenproduzierende Unternehmen, sondern um autonome Bereiche mit einer sozialen Identitt von Produktion und Konsumtion handeln wrde. Es gibt wenigstens ein Beispiel fr einen solchen Ansatz, das die alte Arbeiterbewegung hinterlassen hat, und das waren die Konsumgenossenschaften. Es ist merkwrdig und zeigt wiederum die Ignoranz der "orthodoxen" Marxisten und der postmodernen Linken, da die bloe Erwhnung dieses Worts bei ihnen smtliche Scheuklappen fallen lt. Dabei ist es gar nicht die Absicht, nun aus dem Stand und Hals ber Kopf irgendwelche neuen Konsumgenossenschaften zu grnden. Es ist vielleicht eine von mehreren Mglichkeiten, auch praktisch ein Moment autonomer Reproduktionzuerproben;aberzunchsthandeltessichnurdarum, an einem Beispiel wie diesem die Geschichte des Entkoppelungs Problems kritisch zu sichten und seine sozialkonomischen Problemlagenzubeleuchten.DasThemavonvornhereinalsinferior zubehandeln,istvlligunangemessen. konomischhandeltessichbeidenKonsumgenossenschaften, die zuerst von dem englischen Sozialreformer und "utopischen Sozialisten"RobertOwengegrndetwurden,ursprnglichumeinen tatschlichenSchrittderEntkoppelungvonderWarenform.Denndie Absichtbestanddarin,einenganzenSektordesMarktsystemsfrdie Beteiligten auszuschalten, nmlich den Einzelhandel. An dessen Stelle sollte die selbstverwaltete Organisation des Einkaufs vom Grohandel treten. Ein Moment warenfrmiger Reproduktion, der Einzelhandel, wird also durch ein Moment nichtwarenfrmiger Selbstorganisationersetzt.FrdieAktivistenderArbeiterbewegung, die diese Konsumgenossenschaften organisierten, handelte es sich dabei freilich um einen kaum beachteten Nebeneffekt, weil ihr historischerHorizontberhauptnichtvonderIdeeeinerAufhebung der Warenproduktion bestimmt war. Ihnen ging es nur um die Senkung der Transaktionskosten fr die Arbeiter und um ihre

Unabhngigkeit von den oft blutsaugerischen Praktiken der Krmer und vor allem des sogenannten TruckSystems (Zwang fr die Arbeiter, zu berteuerten Preisen in Lden des jeweiligen Fabrikbesitzers einzukaufen, also sozusagen ein zweites Mal ausgebeutet zu werden und de facto einen verschlechterten "Naturallohn"zuerhalten). Immerhin ist an dieser Intention der Konsumgenossenschaftenwichtig,daesnichtumein"Prinzip"und nichtumeinenabstraktenAltruismusoderdergleichenging,sondern umhchstpraktischeZweckederpersnlichen"Kostensenkung"und der Erleichterung des Alltags. Dieses Motiv wird auch fr eine zuknftige EntkoppelungsBewegung ganz entscheidend sein. Die Strategie der betriebswirtschaftlichen "Kostensenkung" kann durchaus durch eine emanzipatorische Strategie der "Kostensenkung" fr die Haushalte konterkariert werden, die sich damiteinStckUnabhngigkeitvonder"abstraktenArbeit"erobern. Die Kraft der autonomen Kooperation, die ganz an Markt und Staat verlorengegangen ist, gilt es gerade auf der Ebene der alltglichen Reproduktion wiederzuentdecken und mit der Potenz der mikroelektronischenProduktivkrfteanzureichern.DerZeitaufwand fr die Beteiligung an der kooperativen Selbstorganisation ist mit Sicherheit kleiner als der Gewinn durch persnliche "Kostensenkung", wenn man sich berlegt, wieviel Zeit und Ressourcen die zersplitterten individuellen Haushalte fr viele alltgliche Dinge vergeuden; zu Nutz und Frommen allein der jeweiligen"Mrkte". Die Konsumgenossenschaft ist dabei natrlich ein ziemlich begrenztes Beispiel, das noch keine autonome Ttigkeit als solche setzt, sondern historisch an die Existenz des Marktes selber gebunden ist. Aber dieser Ansatz htte ja mglicherweise erweitert werdenknnen.Daergescheitertist,lagwederalleinamStandder ProduktivkrfteundammangelndenZeitfondsderArbeiternocham mangelnden Zuspruch. Um die Jahrhundertwende waren in Deutschland immerhin mehr als eine Million Menschen in Konsumgenossenschaften organisiert und es schien so, als knnte dieses Moment der Reproduktion zum Bestandteil des Alltags und der Arbeiterbewegung werden. Aber dieses Kind war bei den politizistischen Fhrern ungeliebt, und man sah es vielleicht nicht einmal so ungern, da der Einzelhandel Sturm dagegen lief und es schlielich erreichte, da sich die Konsumgenossenschaften selber

per Gesetz in stinknormale Einzelhandelsunternehmen verwandeln muten.DamitwardereigentlichenIntention"dieLuftabgelassen". Die Konsumvereine mutierten zu kapitalistischen Konzernen mit allenblenBegleiterscheinungen,unddassozialeInteresseschwand, zumaldas"Wirtschaftswunder"nachdem2.WeltkriegdasProblem berflssig zu machen schien. Die soziale und theoretische Geschichte dieses Versuchs im Kontext einer Kritik des warenproduzierendenSystemsistnochnichtgeschrieben. Fr einen neuen Ansatz von Konsumgenossenschaften wren die Bedingungen wahrscheinlich in den einzelnen Lndern sehr unterschiedlich. Zumindest in Deutschland handelt es sich auch um einProblemderLegalitt,dennhierzulandebekommtniemandeinen MetroScheinoderdieMglichkeit,engrosdirektbeidenErzeugern einzukaufen, der sich nicht als "Wiederverkufer" ausweisen kann. Es gibt zwar in einigen Regionen alternative Einkaufsringe, die meistens eine direkte Verbindung von kologischen landwirtschaftlichen Produzenten und Stadtbewohnern herstellen; aber diese Versuche beschrnken sich in der Regel auf das "Luxusgut" kologischer Frischprodukte und krnkeln sowohl an ihrer geringen organisatorischen Reichweite als auch an ihrer mangelnden Vermittlung mit einer weitergehenden gesellschaftskritischenBewegung.IneinemgrerenBezugsrahmen knntedieserAnsatzaberdurchausnocheinmalneuaufgebautund gesellschaftlichkonflikttrchtigwerden. Ein zweites Beispiel sind Wohnungsbaugenossenschaften. AuchaufdiesemGebietgibtesbereitseinelangeGeschichte,diesich mit der alten Arbeiterbewegung zumindest berschneidet und auch Bezge zu anderen sozialreformerischen Anstzen hat. Nicht unbedeutend war zum Beispiel die von England ausgehende "Gartenstadt"Bewegung. konomisch ist hier wiederum das Kriterium der Entkoppelung von der Warenproduktion signifikant: Esgehtdarum,Huserzubauenundinstandzuhalten,dievonden Beteiligten selber genutzt werden (Identitt von Produzenten und Konsumenten). Natrlich mssen dabei auch Leistungen von Baufirmeneingekauftwerden;aberimVergleichzumkommerziellen Wohnungsbau ist auch ein hoher Anteil von gemeinschaftlicher Eigenttigkeit mglich. Dieser Anteil knnte umso hher sein, wenn die Bauttigkeit (hnlich wie auf dem Gebiet der Mikroelektronik) begleitet wird von der Vermittlung einschlgigen "polytechnischen" Wissens (knowhow von Architektur, Handhabung von

Baumaterialien,Installationusw.). Entscheidend ist, da das Produkt nicht wieder als Ware in den Markt eingeht, die Kooperation also keine warenproduzierende Genossenschaft darstellt. Das ist der groe Unterschied zur kommerziellen Bauttigkeit, die Huser als Waren produziert und ihre Nutzung vermietet oder verkauft. Der Bau von Wohnhusern, Bros, Werksttten, Kommunikationszentren usw. wird auf diese Weise zu einem Feld der Kapitalrendite gemacht. Da die KapitalanlegerdieGebudenichtselbstnutzenwollen,kannesihnen nicht gengen, wenn die Gelder fr Baukosten und Instandhaltung zurckflieen. Sie verlangen darberhinaus, da eine Rendite abgeworfen wird, die mit der Rendite anderer Kapitalanlagen zu konkurrieren hat und in den Mieten, Gebhren etc. enthalten sein soll. Die Benutzer der Gebude mssen also ber die Kosten der Produktion und Instandhaltung hinaus diese Rendite bezahlen und dafr auf anderen kapitalistischen Feldern "abstrakte Arbeit" verausgaben. Das kapitalistische Regime drngt darauf, mglichst dengesamtenBereichderBauttigkeitalsFeldderKapitalanlagezu erschlieen. Deshalb ist es kein Zufall, da selbstorganisierte und selbstverwalteteBaugenossenschaftenjuristischundsteuerlichnicht begnstigt, sondern im Gegenteil mglichst behindert und unattraktiv gemacht worden sind; die Parallele zu den Konsumvereinen ist nicht zu bersehen. Auch hier gilt es, vom Standpunkt der Wertkritik aus die Geschichte der frheren Anstze nocheinmalkritischzurecherchieren. MitdenKonsumvereinenundWohnungsbaugenossenschaften erschpften sich die untergegangenen EntkoppelungsAnstze der Vergangenheit keineswegs. Das Problem ist allerdings, da diese AktivittennuramRandedespolitizistischetatistischenProgramms deraltenArbeiterbewegungeinSchattendaseinfhrtenundgarnicht mit dem Begriff der Entkoppelung und in der Perspektive einer Aufhebung des warenproduzierenden Systems antraten. Deshalb blieben sie auf einzelne Praxisfelder sozusagen "begriffslos" beschrnkt.HinzukamderKontrollAnspruchderParteiundspter der sozialistischen Staatsbrokratien, der jeden Ansatz von SelbstorganisationundSelbstverwaltungebensounterbindenwollte wie jede selbstndige "horizontale" Kommunikation von organisatorischen BasisEinheiten untereinander. Die unaufgehobene Verausgabung "abstrakter Arbeit" unter Staatsregie tendierte automatisch dazu, mglichst den gesamten Zeitfonds fr

die gesellschaftliche Reproduktion zentralistisch zu planen und die Kommunikation hierarchisch von oben nach unten laufen zu lassen. Deshalb wurde der Unterschied der beiden Systeme bekanntlich auch in ihren eigenen Lehrbchern als derjenige von "zentraler Planwirtschaft" und "freier Marktwirtschaft" definiert und nicht anhand der Frage, ob Warenproduktion herrscht oder nicht. Die gesellschaftliche Identitt von Produktion und Konsumtion erschien nicht in den "sozialistischen" Zielsetzungen (oder nur verzerrt als PseudoIdentittinderabstraktenAllgemeinheitdesbrokratischen Apparats),undsokonnteauchdieFragederEntkoppelunggarnicht benanntundindeneinschlgigenAnstzenerkanntwerden. Auf diese Weise (und in unheiliger Allianz mit der Abwehrhaltung des kapitalistischen Regimes) scheiterten nicht nur die EntkoppelungsAnstze der Konsum und Wohnungsbaugenossenschaften letztendlich, sondern auch das einschlgige Potential der "Soziokultur" in der alten Arbeiterbewegung blieb fr eine transformatorische Perspektive unausgeschpft. Natrlich kann es nicht darum gehen, z.B. zur "Waschkchen und VolkskchenKultur" der alten proletarischen Stadtviertelzurckzukehren.DiesesoziokulturellenFormenwurden aus der puren Not geboren und waren an den damaligen Stand der Produktivkrfte gebunden. Aber es ist festzuhalten, da die neuen fordistischen Produktivkrfte, die in Europa erst nach dem 2. WeltkriegTrittfaten,diealtensoziokulturellenAnstzeganzinden Prozessen der Kommerzialisierung und abstrakten Individualisierung ersuft haben. Selbst die alten kollektiven Waschkchen wurden nicht etwa modernisiert, sondern der kapitalistische Angebotsdruck konnte die fordistische Produktion von Haushaltsmaschinen auf die Struktur von Kleinfamilien zuschneiden. Das ergab viel zustzliche abstrakte Arbeit und groe Marktvolumina; aber der Gewinn an disponibler Zeit fr die IndividuenwardurchdiesozialzersplitterteNutzungunddenZwang zur individuellen Ausrstung viel geringer, als es eigentlich in der PotenzderProduktivkraftentwicklungangelegtgewesenwre. hnliches gilt fr andere Elemente der untergegangenen arbeiterbewegten Soziokultur. Die Institutionen der Arbeiterbewegung betrieben zahlreiche logistische Strukturen wie Bildungseinrichtungen, Versammlungszentren, Werksttten usw. FreilichwurdeauchdiesenEinrichtungenkeineigenerStellenwertin der historischen Perspektive zuerkannt. Das Potential der

sozialkonomischen Entkoppelung kam hier ebensowenig wie hinsichtlich der Genossenschaften ins Blickfeld. Stattdessen betrachtete man diese Anstze ausschlielich als bloe Hilfsmittel fr den offiziellen staatspolitischen Zweck, soda sie keine eigene Entwicklung nehmen konnten. Oft wurden sie auch ganz geschftsmig in Parteibesitz oder privat von Parteimitgliedern betrieben, um Gelder fr die politischpropagandistische "Kriegskasse"einzunehmen.Auchdie68erBewegunghatzumindest einezeitlangsolcheEinrichtungenhinterlassen,dieteilweiseauchals brgerliche Kleinunternehmen weitergefhrt wurden. Manches davon kme durchaus fr eine Rekonstitution im Kontext einer EntkoppelungsundAufhebungsbewegunginFrage. Das betrifft nicht zuletzt jenen konomisch als "Dienstleistung"firmierendenKomplex,derindenFormenderalten "Volkskchen", der Versammlungsrume, Kommunikationszentren usw.betriebenwurde.EinrichtungendieserArtwarenschonimmer ein wichtiges Moment jeder sozialen Bewegung, denn man braucht Orte,womansichtreffen,diskutieren,zusammenessenundtrinken kann. In der Kulturgeschichte gibt es bekannte Beispiele dafr. Man denke etwa an die jakobinischen "Straenclubs" der Franzsischen Revolution, an die berhmten "Salons" der Romantiker, an die literarische Cafhauskultur oder an die englischen "Clubs". Nicht unwitzig und wenig bekannt ist es, da auch in der Frhzeit der sozialdemokratischen Arbeiterbewegung in Deutschland Gastwirte eine bedeutende Rolle spielten. Ebenso haben die 68er und die Alternativbewegung solche Einrichtungen hervorgebracht; und eine einschlgigeErscheinungwarinderBRDdiebreiteJugendzentrums Bewegung der 70er Jahre mit ihrer Forderung nach selbstverwalteten Husern. Die Reste der Kommunikationszentren, die damals entstanden (etwa das bekannt gewordene "Komm" in Nrnberg) werden soeben von den kommunalen Verwaltungen aus KostengrndenundkonservativpolitischemKalklgeschleift. Die alltglichen Bedrfnisse, auf die solche Einrichtungen bezogen waren, sind nun fast lckenlos in kapitalistische Formen ausdifferenziert. Die Basis bildet auch in dieser Hinsicht die Zersplitterung in Kleinhaushalte, die ein Angebot von darauf zugeschnittenen fordistischen Kchenmaschinen strukturiert, whrendesgleichzeitigderkapitalistischenMbelindustriegelungen ist, unter den fordistischen Normalos einen absurden PrestigewettbewerbbeiKchenEinrichtungenzukreieren,wofrsie

sichebensodmlichinder"abstraktenArbeit"abbuckelnwiefrden entsprechenden Wettbewerb bei den fahrbaren Unterstzen. Da persnliche kleine Kchen wnschenswert sind, die man z.B. gelegentlich fr die Zubereitung eines netten Mahls bei Kerzenlicht zuzweitnutzenkann,stehtauerFrage.DerunglaublicheZeitund Ressourcenverschlei jedoch, der den sozial atomisierten Massen tagtglich durch die vom Verwertungsproze diktierte GebrauchswertstrukturdesEssensohneProtestaufgentigtwerden kann, mu als reife Leistung der kapitalistischen Zumutungsmaschinebezeichnetwerden. Als Ergnzung ntigen sich einerseits der sprichwrtlich miserable Kantinen und MensaBetrieb der Grofirmen und der staatsbrokratischen Einrichtungen auf, der nach betriebswirtschaftlichen RationalittsGesichtspunkten organisiert ist, was beim Essen das allerletzte Kriterium sein drfte. Andererseits hat sich die kommerzielle Gastronomie breit gemacht; von den FastFoodKetten auf der Basis von Billiglohn ber die Familienbetriebe mit sklavenhnlichen Binnenverhltnissen und manchmal zweifelhafter Hygiene bis zu den von wild professionell dreinschauenden BabyYuppies mit HitlerHaarschnitt gegrndeten und berteuerten postmodernen Etablissements, die sich in der Regel durch besonders kleine SpatzenPortionen auszeichnen. Fr die "neuen Armen" bleiben die Hilfskchen der inzwischen selber kommerzialisierten caritativen Organisationen oder die Aktionen von sozialinfernalischen Pfarrern, die schbige Reste von Luxus BufettsfrObdachloseeinsammeln.JedebewaffneteGeiselnahmeist vergleichsweise eine emanzipatorische Tat zu nennen. Und die Versammlungsrume befinden sich fest in der Hand konservativer deutscher Vereinsmeierei und der kommunalen Verwaltungsapparate. Wenn man fr eine gesellschaftskritische Diskussion oder auchnureinEssenunterFreundennirgendwomehrhingehenkann, ohne sich zu speien, stellt sich doch die Frage, ob nicht auf diesem Sektor selbstorganisierte "Clubs" als Bestandteil einer Entkoppelungskonomie denkbar wren, wo man internationale Presse (und vielleicht eine Bibliothek) hlt, Versammlungsrume nutzen sowie essen und trinken kann. In den angelschsischen LndernundnichtzuletztinderGeschichtederUSAwardieslange Zeit ein fast selbstverstndliches Moment des gesellschaftlichen Lebens, das freilich im Lauf der kapitalistischen Entwicklung

abgebrckelt ist und ganze soziale Schichten, Wohnviertel und Regionen nie erreicht hat. Wesentlich dabei ist, da eben nicht ein auf Gewinn abzielendes kommerzielles Objekt fr ein beliebiges Publikum gegrndet wird, sondern da Leute sich zusammenschlieen,umfrsichselbst,frdeneigenenBedarf,eine solche Einrichtung bereitzustellen. konomisch wrde dies bedeuten, da jede/r Beteiligte nach seinen/ihren Mglichkeiten einen einmaligen und/oder regelmigen Beitrag bezahlt, mit dem dannallesErforderlichebereitgestelltundbetriebenwird,ohneda dieserBetriebselbstwiederindenMarktzurckkehrt;alsoetwain der Manier von selbstorganisierten Kinderlden, die ein weiteres Beispiel (und eines der wenigen aus der 68erBewegung berkommenen) sind. Ob man dabei die erforderlichen Ttigkeiten abwechselnd organisiert oder einige Beteiligte teilweise finanziell dafr freigestellt werden (oder eine Mischform organisiert wird), bleibtgleichgltig,solangedasGanzesichnichtineinUnternehmen frdenMarktverwandelt.Undselbstverstndlichmteeinesolche Einrichtung im Gegensatz zu einem betriebswirtschaftlicher Rationalittunterliegenden"Unternehmen"nichtengherzigseinund knnteauchunbemittelteLeuteaufnehmen. Freilich ist auch klar, da all dies nicht mit einer Handvoll Leuten mglich ist. Rein sozialkonomisch ist es zwar heute in Deutschland keineswegs unvorstellbar, da etwa hundert Leute jeweils10.000DMalsAusgangsbasiszusammenlegen,unddaswre bereits eine satte Million; ebenso leicht denkbar ist es, da diese hundert jeweils 100 DM pro Monat fr einen laufenden Betrieb ausgeben (was auch schon 10.000 DM wren) und die entsprechenden Dienstleistungen dafr nicht mehr auf dem Markt kaufen mssen. Aber die Linke ist bereits so stark zusammengeschmolzen und in so viele einander befehdende oder bestenfallsignorierendeKleinststmmezersplittert,daesselbstin greren Stdten fast unmglich scheint, auch nur hundert Leute (mitAnhang)freinensolchenZweckzusammenzubekommen;ganz zuschweigenvondenkapitalistischenNormalos.MitEntsetzenmu man feststellen, da es dem Kapitalismus gelungen ist, selbst in derart einfachen Dingen schier unberwindliche sozialpsychologische Barrieren zwischen den atomisierten Individuenzuerrichten,diegegenwrtigfastnurnochvonreligisen SektenfrmehroderwenigerfinstereZweckedurchbrochenwerden knnen.

Die bisherigen Beispiele, die noch erweitert werden knnten, berschneiden sich von den Bereichen her sicherlich teilweise mit den Vorstellungen von Andr Gorz, und diese wieder mit den Ideen des angelschsischen "Kommunitarismus". Es kann auch gar nicht darum gehen, die notwendige Kritik an diesen Anstzen etwa von Standpunkten des alten ArbeiterbewegungsMarxismus aus zu formulieren, wie dies gelegentlich seitens verbiesterter Altorthodoxer geschieht, und dabei die positiven Momente bei Gorz undselbstbeiden"Communitarians"abstraktzunegieren.Aberwie schon hinsichtlich einer Kritik der Dualwirtschaft angedeutet, steht der wertkritische EntkoppelungsGedanke trotz dieser berschneidungen in einem ganz anderen gesellschaftskritischen Kontext als die Gorzsche oder die kommunitaristische Theorie. Das betrifft nicht nur die Grundfrage einer neuen radikalen Kritik statt einerbeflissenen"Ergnzung"deskapitalistischenSystems.Vielmehr sollen autonome Bereiche jenseits von Markt und Staat wie die skizziertenjaauchderAusgangspunkteinerletztendlichdiegesamte Reproduktion erfassenden Aufhebungsbewegung sein, und nicht bereitsderEndpunkteinerblomarginalen"Selbsthilfe". Dassozialkonomische"Aufrollen"desgesamtenSystemsder Reproduktion kann man sich zunchst (wenn auch nur fr einen begrenztenSchritt)sovorstellen,daz.B.mehreresolcherInitiativen gemeinsam einen vorgelagerten Sektor, der fr sie bis dahin noch eine Zulieferung aus dem Markt dargestellt hat, in ihren nicht warenfrmigen Zusammenhang integrieren. So knnten, um ein einfaches Beispiel zu nehmen, mehrere Baugenossenschaften gemeinsam eine Sandgrube, einen Steinbruch oder die Produktion vonZiegelnnachBedarfbetreiben.Oderesknnten,umeinanderes Beispiel zu nehmen, das jede lokalpatriotische Einengung ausschliet,verschiedeneKooperativendenKaffeefrsichundihre Einrichtungen von einer beteiligten Kooperative in Lateinamerika beziehen. Das konomische Grundproblem besteht dabei darin, da vorgelagerte Ttigkeiten nicht mittels Warentausch und Geldbeziehung verbunden werden, sondern da eine vermittelte Identitt von Produzenten und Konsumenten auf erweiterter Stufenleiter hergestellt wird. Es geht dabei nicht um eine grundstzliche betriebswirtschaftliche Spezialisierung, sondern um einepolytechnischeFunktionsteilung,diez.B.personellalternierend sein kann; selbst ber Regionen und Kontinente hinweg, denn

warum soll man nicht eine Zeitlang Ziegel in einer anderen Stadt oder Kaffee in Lateinamerika produzieren (was natrlich alles nur geht,wenndasbasaleknowhowalsWissenverallgemeinertistund wenn zumindest bei bestimmten Techniken die Przision und "Geschicklichkeit" mehr in programmierten Maschinen liegt als in der persnlichen bung). Es geht ferner auch nicht um einen Austausch abstraktifizierter quivalente in einer blo naturalen Form (wie etwa bei den sogenannten BarterGeschften), sondern um eine rein stofflichtechnische Funktionsteilung, bei der es nur daraufankommt,dainnerhalbeinesFunktionszusammenhangsdie notwendigen Dinge in der notwendigen Quantitt und Qualitt hergestellt werden. Man kann sich dies zwar einerseits wie die FunktionsteilunginnerhalbeinerFabrikdenken,bloinerweiterter Form; aber die dabei anklingende altmarxistische Vorstellung von der gesellschaftlichen "Gesamtfabrik" klebt andererseits noch an jenem Begriff der "Armeen der Arbeit", der das System der "abstrakten Arbeit" noch gar nicht transzendiert. Wie die uere Beziehung von ReproduktionsEinheiten nur als Naturaltausch dennochabstraktifizierterquivalentegedachtwurde,sodieinnere Beziehung quasi nur als Naturalform der betriebswirtschaftlichen Rationalitt.Eskmeaberdaraufan,dieFunktionsteilungenineinen rein am Bedarf der Beteiligten orientierten Zusammenhang der Identitt von Produktion und Konsumtion zu bringen. Vollstndig wird dies sicherlich nur mglich sein, wenn bereits ein breit gefchertes und tief gestaffeltes System nichtwarenfrmiger Reproduktion existiert. Fr eine bergangszeit knnte man sich vorstellen, da z.B. bestimmte Produktionen teilweise nicht warenfrmig fr einen autonomen Zusammenhang und teilweise auchfrdenMarktgeleistetwerden.AuchandereMischformensind denkbar. Tatschlich hrt auf dieser Ebene die Mglichkeit rein theoretischer Bestimmungen auf und es beginnt, allerdings jenseits der altmarxistischen KonkretisierungsVerweigerung, der Bereich, wonurnochgesellschaftspraktischein"Learningbydoing"mglich ist, das von einer interdisziplinren Theoriebildung gesellschaftskritischer konomen, Techniker, Organisatoren etc. begleitetwird. berhaupt mu noch einmal betont werden, da die genannten Beispiele zwar auch im einzelnen praktiziert werden knnen(unddasistheutevorallemandenPunktenwnschenswert, wo es sich um eine elementare Logistik fr die theoretische Gesellschaftskritik selber handelt), da aber eine gesellschaftliche

Wirksamkeit nicht in erster Linie durch die allmhliche Verallgemeinerung praktischer Einzelbeispiele erreicht werden kann. Das wre die alte, im schlechten Sinne utopische Vorstellung. Vielmehr mu es das Ziel sein, eine Art Programm oder den Umri einerAntwortaufdieunvermeidliche"Wastun?"Frageeinerneuen sozialenBewegungauszuarbeiten.Undzwartrotzundgeradewegen dergegenwrtigengesellschaftlichenWindstilleunterdembleiernen HimmeldesNeoliberalismus. Gesellschaftliche Bewegungen knnen bekanntlich von Theorieproduzenten nicht aus dem Hut gezaubert werden, sondern sie entwickeln sich spontan, wenn auch natrlich nicht ohne bestimmte Initialzndungen und ohne die willentliche Aktivitt bestimmterPersonen.Abereskannebennichtimvorausfeststehen, wo, von wem und auf welche Weise solche Bewegungen initiiert werden. Entscheidend ist jedenfalls, da erst durch soziale Bewegungen hindurch Ideen fr eine umwlzende Praxis eine gesellschaftlicheGestaltgewinnenknnen.NurwennvieleMenschen gleichzeitig und an vielen Orten beginnen, "aus der Spur zu springen",weilsienichtmehrinderbisherigenWeiselebenwollen und knnen, wird die theoretische Mglichkeit zur tatschlichen gesellschaftlichenPraxis. Andererseits ist aber die theoretische Konkretisierung der Aufhebungsfrage nicht unmittelbar an die Existenz einer Massenbewegunggebunden.Geradewennwirdavonausgehen,da sichalleFragenderTransformationzuknftignichtmehrunterden Bedingungen einer kapitalistischen Wohlstands und WeltmarktgewinnerGesellschaft stellen werden, sondern nur noch durch schwere konomische, soziale und (post)politische Erschtterungen hindurch, wird es umso notwendiger, da rechtzeitig das Problem einer Aufhebung des warenproduzierenden SystemstheoretischkonkretisiertundeineDebattedarberentfaltet wird. Insofern ist der von Vertretern der "orthodoxen" Kritischen Theorie und von postmodernen Linken erhobene Vorwurf, die radikale Wertkritik wrde sich mit dem Begriff der "Entkoppelung" und seinen Implikationen pltzlich einer inferioren und kleinkarierten "Praxis" zuwenden, nicht nur unsinnig, weil er die Thematisierung der Aufhebungsfrage in falscher Unmittelbarkeit miverstehen will; er ist auch grob fahrlssig, weil er eine Haltung impliziert, die gar nicht mit gesellschaftlichen Erschtterungen rechnet und die Wertkritik bestenfalls zum postmodernen

subakademischenHobbydegradiert. Die ber die Welt abrollende historische Krise und ihre destruktiven sozialen Konsequenzen sind es auch, die uns fr eine weitergehende Perspektive zunchst die Frage einer Sicherung der Grundbedrfnisse fr alle Menschen aufzwingt. Und in der Tat beziehensichjaallegenanntenBeispielevonKonsumvereinenber Baugenossenschaften bis zu Clubs, Kommunikationszentren oder Kinderldenaufmaterielle,sozialeundkulturelleGrundbedrfnisse. Man knnte auch noch Sektoren wie die Produktion von Nahrungsmitteln, Bekleidung, Mbeln und Gebrauchsgegenstnden, kulturellen Gtern, die (solare) Energieversorgung, Teile der Infrastruktur, der Wissensvermittlung, der sozialen Dienste usw. hinzufgen. Es ist albern, diese Problemstellung einer reduktionistischen Orientierung auf "Subsistenz" im Sinne einer Absenkung des Bedrfnisniveaus zu zeihen. Im Gegenteil ist es ja gerade das Ziel, nicht nur gegen die Krise des kapitalistischen SystemseinhohesNiveauderBedrfnissedurchautonomeSektoren zu behaupten, sondern auch die unsinnigen Restriktionen des Marktes zu berwinden, die durch abstrakte konomische IndividualisierungenormeZeitundGenuverlusteaufntigen. DarberhinausmuallerdingsauchdieFragegestelltwerden, was Reichtum und Luxus eigentlich sind. Zusammen mit der "abstrakten Arbeit" und der daraus historisch entstandenen kapitalistischen Gebrauchswertstruktur ist auch der kapitalistische Reichtums und Luxusbegriff zu kritisieren. Allein der Gedanke, die Orientierung auf Grundbedrfnisse knnte eine Orientierung auf Bedrfnisarmut sein, ist schon verrterisch. Denn damit wird unfreiwillig zugegeben, da gerade die Grundbedrfnisse im Kapitalismus tatschlich arm gemacht worden sind. Der kapitalistische Luxus bezieht sich in der Massenkultur (und in der postmodernen Variante mehr denn je) vor allem auf sekundre Dinge.DerstolzeBesitzeinesHandyodereineWocheUrlaubinder Karibik (eine kulturelle Beleidigung nicht nur fr die Karibik, sondern fr jede Landschaft dieser Welt), womit man sich konsumistisch auf der Hhe der Produktivkrfte glaubt, tuschen blo darber hinweg, da die Ausdehnung des sekundren Reichtums historisch mit einer komplementren Ausdehnung der primrenArmuteinhergegangenist. Nicht blo die disponible Zeit der Mue wurde in der

kapitalistischen Modernisierung fr die meisten Menschen (und nichtzuletztauchfrdasManagementselber)vermindert,undzwar drastisch. Auch simple Dinge wie frische Nahrungsmittel aus dem Garten, Mbel aus massivem Holz usw. sind relativ nicht billiger, sondern immer teurer und heute zu Luxusgtern geworden. Vor allem aber wurde die alltgliche rumliche Grozgigkeit fr die Individuen immer mehr eingeschrnkt. Wenn man nicht die selber schon durch die kapitalistische Modernisierung erzeugte Massenarmut als Mastab nimmt, sondern wirklich vor und nichtkapitalistische Lebensformen, dann lt sich eindeutig zeigen, da der Wohn und Lebensraum fr die Mehrheit immer kleiner geworden ist. Der ostdeutsche Ausdruck von den "Arbeiterschliefchern" kann fr den Wohnungsbau, die Architektur, Stadtplanung und Siedlungspolitik des gesamten warenproduzierenden Systems verallgemeinert werden, das Raum und Zeit zu Waren gemacht hat. Demgegenber wre, ohne auf die modernen Produktivkrfte als solche zu verzichten, gegen die Restriktionen der Wertform gerade ein Reichtum der Grundbedrfnisse einzuklagen; und nicht zuletzt ein RaumZeit Luxus. Das schliet auch eine gewisse Gleichgltigkeit gegenber immer neuen, verselbstndigten Innovationen auf der dinglichen Ebene ein, deren Aufwand in keinem Verhltnis mehr zu ihrem Nutzensteht.DasHandyz.B.unddieMglichkeit,mitzweioderdrei Personen gleichzeitig zu telefonieren, stellen gegenber der schon mehr als hundert Jahre alten Basiserfindung des Telefons keinen sinnvollen Fortschritt mehr dar (hnlich wie die CD gegenber der Schallplatte), der den irren Zeit und RessourcenAufwand fr die zustzlicheProduktionundUmrstungrechtfertigenwrde. Die Perspektive autonomer Sektoren der Entkoppelung von der Warenproduktion ist auch noch einem anderen Einwand ausgesetzt, und zwar der Bezweiflung ihrer "konomischen Effizienz".EsscheintaufdenerstenBlickso,alsknntennochsoweit gespannte autonome Reproduktionsformen niemals die hohe Kapitalintensitt und den ungeheuren Grad der kapitalistischen Arbeitsteilungkonterkarieren,ohnesofortaufeinprimitivesNiveau der "Effizienz" abzusinken. Dieses Argument lt nicht nur den besonderen Charakter der mikroelektronischen Produktivkrfte auer acht, der ein hohes Potential der Produktivitt in kleinem Mastab anwendbar gemacht hat; es bleibt auch in den Kategorien betriebswirtschaftlicherRationalittbefangen.

Der Kapitalaufwand wird unter dem Druck der marktwirtschaftlichen Konkurrenz grundstzlich nicht von stofflich sinnlichen Erfordernissen bestimmt, sondern vom Zwang der Durchschnittsprofitrate, der eine reine gesellschaftliche Abstraktion darstellt.Daz.B.dieProduktionvonpfelnoderTomaten,diefast berallwachsen,sichkapitalistischnur"lohnt",wennsieeinriesiges Marktvolumen erfat, das vllig sinnlos Transportkapazitten und Energie verschleudert, ist einzig und allein dem Mastab der abstrakten Verwertung geschuldet. Wenn von betriebswirtschaftlicher "Effizienz" die Rede ist, dann ist implizit immerdieserMastabgemeint,waskeineswegsperseidentischist mit rationellen Methoden der stofflichtechnischen Produktion. Es wre also notwendig, zwischen der Anwendung arbeitssparender Techniken bzw. Organisationsformen einerseits und dem von der Verwertung diktierten Begriff der "Effizienz" andererseits zu unterscheiden. Die arbeitssparende Technik ist nur ein Teilmoment der insgesamt destruktiven betriebswirtschaftlichen Rationalitt, und auerdem fhrt sie unter deren Diktat nicht etwa zur Arbeitserleichterung,sondernblozur"Arbeitslosigkeit". AmBegriffderbetriebswirtschaftlichen"Effizienz"istnochein anderer Aspekt grundstzlich zu kritisieren und fr autonome Reproduktionsformen berhaupt nicht erforderlich. Das ist die sogenannte "Kapazittsauslastung". Dieses Moment erscheint unter kapitalistischen Bedingungen sogar in besonders absurder, gegenstzlicherForm:EinerseitsliegtdieKapazittbrach,wenndas Unternehmen nicht gengend Kaufkraft auf sich ziehen kann; andererseits soll fr marktwirtschaftliche Auftrge die Produktion mglichst "rund um die Uhr" laufen, ohne Rcksicht auf die Bedrfnisse und das Wohlbefinden der "Beschftigten". Unter dem Druck der WeltmarktKonkurrenz verlangt das Management daher heuteeine"VerlngerungderMaschinenlaufzeiten"unterEinschlu von Nachtschichten und Sonntagsarbeit. Bei einer Kooperation, die eine Identitt von Produzenten und Konsumenten einschliet, kann dies nicht als "Effizienz", sondern nur als Ausgeburt eines kranken Hirnserscheinen. SeitdemdieMenschenz.B.GebudeausSteinerrichten,haben siesichdasMaterialausSteinbrchengeholt,wennsieesbrauchten, und ansonsten konnte der Steinbruch ruhen. Ebenso kann es ein Zusammenhang autonomer Kooperativen halten; und das gilt auch fr andere Werksttten und Produktionsmittel. Ein Steinbruch als

kapitalistisches Unternehmen hingegen wird als konomisch atomisierter betriebswirtschaftlicher Roboter mglichst permanent Steine brechen und dann besonders "erfolgreich" sein, wenn die ganze Gegend in kurzer Zeit in eine Mondlandschaft verwandelt worden ist. In einer "Wirtschaftskrise" wiederum (allein der Begriff verweist ja schon auf den irrationalen Charakter der Reproduktionsform), wenn das Brechen von Steinen betriebswirtschaftlich nicht mehr "rentabel" ist, wird der Betrieb "geschlossen" und mit einem "Betreten Verboten"Schild versehen, selbst wenn die Bevlkerung in Zelten oder Erdlchern hausen mte. Es gilt also, einen grundstzlichen Unterschied zu machen zwischen der verrckten betriebswirtschaftlichen Rationalitt und einer Abwgung des Verhltnisses von Aufwand und Ergebnis hinsichtlichZeit,Ressourcenusw.beieinerProduktionfrkonkrete Bedrfnisse. Die verinnerlichten betriebswirtschaftlichen Kriterien, die in falscher Selbstverstndlichkeit erscheinen, mssen bewut berwunden und in ihrer Absurditt enthllt werden (das ist geradezu eine eigene analytische und sogar "propagandistische" Aufgabe). Wenn man den persnlichen Aufwand der Beteiligten in einemkooperativenZusammenhangmitdenAngebotendesMarktes und dem dafr erforderlichen Aufwand an "abstrakter Arbeit" vergleicht, wird die autonome Reproduktion in vielen Fllen sehr wohl sozial "konkurrenzfhig" sein. Selbstverstndlich gilt das im ersten Ansatz nicht fr alle Bereiche, und bestimmt nicht fr die Produktion von Grundstoffen. Es war z.B. absurd, da in der chinesischen Kampagne des sogenannten "groen Sprungs nach vorn"unterMaoTsetungStahlinHinterhfenverhttetwurde.Aber das war ja auch keine Initiative der Beteiligten fr eigene ausdiskutierte Bedrfnisse, sondern eine etatistische (und natrlich gescheiterte) Kampagne "von oben" zwecks Steigerung der abstraktenvolkswirtschaftlichenGre"Stahlproduktion". DiesozialkonomischeAlternativemuineinemvertretbaren Verhltnis zum Aufwand stehen. Die "Selbstausbeutung" der frheren Alternativbetriebe war jedoch keineswegs schlicht einer technischen und organisatorischen Unmglichkeit geschuldet, sondern vielmehr groenteils der Produktion fr den Markt und damitderInvolvierungindiekapitalistischeFormderArbeitsteilung. BeieinerunmittelbarenoderinstitutionellvermitteltenIdentittvon Produzenten und Konsumenten dagegen kann die Frage des

AufwandsanZeitflexibelgehandhabtwerden.Wennmanfreilichin einemautonomenZusammenhangfreinErgebnis10Stundenttig seinmte,dasmandurch"abstrakteArbeit"berdiewertfrmige Vermittlung mit einem umgerechneten Aufwand von 10 Minuten erhaltenkann,wredasMiverhltnisnatrlichvielzugro,alsda man in diesem Bereich ansetzen knnte. Die Entkoppelung von der Warenform knnte hier erst bei einem viel hheren Grad der Vernetzung erreicht werden. Ganz anders sieht es mglicherweise schonaus,wennesumeinVerhltnisz.B.vonzweiStundenzueiner Stundeginge.DenndieabstrakteQuantittderZeit,dieselberschon ein Produkt des Kapitalismus ist (vgl. dazu den Artikel von Gaston ValdiviaindieserAusgabeder"Krisis"),kannkeineswegsdaseinzige Kriterium sein. Es ist eine leicht nachvollziehbare Erfahrung, da eine Stunde "abstrakte Arbeit" fr das persnliche Empfinden eine halbe Ewigkeit sein kann im Vergleich zu zwei Stunden Ttigkeit in einemsozialbefriedigendenZusammenhang. Das von der Warenproduktion entkoppelte Kalkl der Zeit, sowenig es als solches einfach verschwinden kann, ist mit Kriterien angereichert, die in der betriebswirtschaftlichen Rationalitt gar nichtexistieren.DieReduktionderZeitaufabstrakteQuantittenist eineFolgeder"abstraktenArbeit",dievonallenanderenMomenten des Lebens abgetrennt ist. Die Aufhebung der Wertform bedeutet daher auch, die Trennung von "Arbeit" und "Freizeit" aufzuheben, unddamitdie"Arbeit"alssolche.Dasheitnatrlichnicht,daman z.B. whrend des Bedienens einer komplexen Maschine gleichzeitig frhstcktoderSchachspielt.Eswrealbern,sichdasProblemsozu denken. Etwas anderes ist es aber, da der soziale Raum der Produktion nicht mehr durch das Diktat betriebswirtschaftlicher Rationalitt separiert ist, da man sich "Zeit lassen" kann, da Zeit und Raum der produktiven Ttigkeit durchsetzt sind mit sozialen, kulturellen und sthetischen Kriterien, mit Genu, Kontemplation, Reflexion usw.; bis hin zur Architektur und dem Verhltnis von WohnundProduktionsbereichen. AuchsonstmusichdasRessourcenKalkleinerautonomen Reproduktion in vielerlei Hinsicht von der betriebswirtschaftlichen Rationalitt unterscheiden. Wenn etwa die marktwirtschaftliche Produktion von Obst und Gemse nur deswegen als anscheinend unerreichbar "billig" erscheint, weil die Produkte nach Verpackungsnormen gezchtet, atomar bestrahlt und unter Gas monatelang gelagert sowie an der Grenze der Geschmacklosigkeit

angelangt sind, weil ganze Landschaften verseucht und die Flsse derartvergiftetwerden,damandarinnichtmehrbadenkann,oder weil sich BilliglohnMenschen ungeschtzt Pestiziden und HerbizidenaussetzenmssenwiebeiAngriffenmitKampfgas,soist es in keiner Weise akzeptabel, die Vorgabe dieses kapitalistischen Kalklshinzunehmen.UnddasgiltauchfralleanderenDinge.Eine Entkoppelung von der Warenproduktion bedeutet, unerbittlich alle materiellen und sozialen Bedingungen des eigenen Lebens selbstreflexivzumachenbiszudenWurzelnunddaherdasdurchaus notwendige Kalkl von Zeit und RessourcenAufwand vom kapitalistischen Kalkl abstrakter Zeit zu entkoppeln. Unter dem StrichwirddieseinengroenZugewinndisponiblerZeitbringen,im einzelnen aber auch groe Verschiebungen des Kalkls, sobald einmal die verzerrende betriebswirtschaftliche Vexierbrille abgenommenist. Es gibt mehr als genug Grnde, da eine Antikonomie der Entkoppelung von der Warenproduktion und die Konstitution autonomerSektorenmglichundnotwendigist,unddasieanden Endpunkten des bergangs von der Produktion zur Konsumtion sowie auf der Ebene von Grundbedrfnissen anzusetzen hat. Entscheidend ist, da damit erstens durch die berwindung des sozialzersplittertenAlltagsunddurchpersnliche"Kostensenkung" ein Zugewinn an disponibler Zeit und an Genufhigkeit fr die Individuen verbunden ist; da zweitens ein Moment der Selbstndigkeit und Unabhngigkeit von der totalitren Zumutung des Kapitalismus gewonnen werden kann; und da schlielich drittens Erfahrung und knowhow fr eine weitergehende gesamtgesellschaftliche Aufhebung des warenproduzierenden Systemsentwickeltwird.AlsantikonomischistdieseEntkoppelung deswegen zu bezeichnen, weil der Begriff des konomischen in der Modernisierungsgeschichte von den kategorialen Formen der kapitalistischenVergesellschaftungbesetztwordenist. Es wre aber verfehlt, sich den Proze als ganzen in einer evolutionistischen Perspektive vorzustellen. Dies wird mglicherweise sogar der Vorwurf des unwilligen altmarxistischen oder postmodernen Lesers sein, dem "die ganze Richtung nicht pat".DieserLeseristmitWonnevorallemeines,nmlichinBezug aufungeliebteArgumentationenvergelich,undsohaterinzwischen wahrscheinlich schon wieder vergessen, da das ganze Problem im Kontext nicht einer beliebigen Trumerei, sondern einer

existentiellenWeltkrisedeswarenproduzierendenSystemssteht,die auchihnselbstamWickelhabenwirdoderschonhat.Sowenigdie Entkoppelung als gesellschaftliche Praxis durch die allmhliche Verallgemeinerung einzelner Beispiele mglich ist, sondern nur durch eine soziale Bewegung hindurch, ebensowenig wird eine solche EntkoppelungsBewegung sich in aller Gemtsruhe evolutionr von Sektor zu Sektor durch das System der gesellschaftlichen Reproduktion hindurchrobben knnen. Da die Richtung des "Aufrollens" im Verhltnis zum Programm des ArbeiterbewegungsMarxismus entgegengesetzt ist, also nicht von denGrundstoffindustrienzurKonsumgterproduktiongeht,sondern umgekehrt, sagt nichts ber die historische Geschwindigkeit des Prozessesaus. Hier ist auch ein wesentlicher Unterschied in der Frage der "Keimform" zwischen der protokapitalistischen und einer postkapitalistischen Transformation begrndet. Die Dynamik der kapitalistischen Krise lt den Zeithorizont des bergangs dramatisch schrumpfen. Nicht Jahrhunderte einer evolutionren Entwicklung liegen vor uns, die in ferner Zukunft einen "politisch revolutionren" Kulminationspunkt durchluft, sondern der DurchgangdurcheinweltgesellschaftlichesErdbebenvoninsgesamt hchstenseinigenJahrzehnten,indenenallesentschiedenwird,ohne da die Umwlzung berhaupt noch die Form einer "politischen Revolution"annehmenkann.Die"Keimform"entkoppelterSektoren hat also einen ganz anderen Stellenwert als die "Keimform" der modernenWarenproduktioninderbrgerlichenUrgeschichte.Sieist einnotwendigesFerment,umdiebetriebswirtschaftlicheBornierung zudurchbrechenundeinesozialeAufhebungsbewegungreproduktiv zu stabilisieren; aber sie ist kein "Keim" im Sinne der pflanzlichen Metapher. Deshalb mu eine Theorie und Analyse der Entkoppelung gleichzeitig nicht nur von einer Theorie und Analyse der Krise, sondern auch von einer gesamtgesellschaftlichen Planungsdebatte begleitet sein. Die Theorie der Planung kann der realen Entkoppelungsbewegung vorausgreifen, weil diese mglicherweise sehr schnell in die Zwangslage versetzt wird, die Transformation nicht in kleinen Schritten, sondern in groen Schben organisieren zu mssen. Theoretisch ist diese Transformation sowohl in einer Perspektive der unmittelbaren als auch der vermittelten Identitt von Produktion und Konsumtion aufzurollen, einerseits auf der

Problemebene der direkten Entkoppelung von Grundbedrfnissen undandererseitsaufderProblemebenedergesamtgesellschaftlichen Staffelung nichtwarenfrmiger Reproduktion. Dafr ist auch die historischePlanungsdebattegrndlichaufzuarbeiten,unddavonsind wir noch weit entfernt. Erst die Einheit von Krisentheorie, Entkoppelungstheorie und Planungstheorie kann eine kohrente antikonomische Begriffsbildung entwickeln. Und es ist sicher kein Zufall, da Altmarxisten, Vertreter der "orthodoxen" Kritischen Theorie und postmoderne Linke genau diese drei Aspekte der Theoriebildungheuteberhauptnichtspannendfinden,sondernam liebstenverdrngenundstillentsorgenwrden. 5.VernetzteBewegungundkybernetischeSubversion Es wre mehr als blauugig, anzunehmen, da eine neue soziale Bewegung unter den Bedingungen der Krise aus dem Stand mit einer radikalen Kritik des warenproduzierenden Systems beginnen wrde. Vielmehr ist es wahrscheinlich, da eine solche Perspektive erst durch eine widersprchliche ffentliche Debatte und durch konzeptionelle Auseinandersetzungen in den tatschlichen sozialen Konflikten und Kmpfen vermittelt werden kann. Dabei ist aber nicht von einem absoluten Nullpunkt auszugehen. Immerhin gibt es in den Krisengesellschaften diverse Anstze einer "Wirtschaft von unten", die allerdings unbersehbar noch in den Kinderschuhen stecken. Dem Anspruch einer Reproduktion"jenseitsvonMarktundStaat"werdendieseVersuche kaum gerecht, da sie meistens auf staatlichen (kommunalen) Subventionen beruhen oder bloe Surrogatformen von Markt und Geldentwickeln. Dennoch ist es bemerkenswert, da diese weltweit zu beobachtenden kooperativen Zusammenhnge in der sozialwissenschaftlichenLiteraturbereitszumGegenstandgeworden sindundunterdemBegriffdes"DrittenSektors"firmieren(vgl.dazu denausfhrlichenArtikelvonVolkerHildebrandindervorliegenden Ausgabeder"Krisis").DasInteressantedaranist,dahierungewollt ein Gegenbegriff zum bisherigen marktwirtschaftlichen Begriff des "tertirenSektors"kreiertwurde.Meintder"tertireSektor"inder VWLalleBereichevon"Dienstleistungen",diewederzurAbteilungI noch zur Abteilung II gehren, aber dennoch Bestandteil der

kapitalistischenReproduktionsind,sobezeichnetder"DritteSektor" die Ttigkeit von Initiativen, die weder kommerziell noch staatlich sind und fr die sich die Krzel NPOs (NonProfitOrganizations) bzw.NGOs(NonGovernmentalOrganizations)eingebrgerthaben. Es wre vllig verfehlt, diesen "Dritten Sektor" in seiner vorgefundenen Gestalt schon als die Keimform emanzipatorischer, nichtwarenfrmiger Reproduktion zu betrachten. Davon sind die bestehendenOrganisationsundBewutseinsformendiesesBereichs in der Regel weit entfernt, die auch meistens nicht den Charakter einer groen sozialen Bewegung angenommen haben. Es ist aber uerst verdchtig, wenn die Vertreter der "orthodoxen" marxistischenbzw.KritischenTheorieundderpostmodernenLinken dieAnstzedes"DrittenSektors"unddiegesamtedamitverbundene sozialwissenschaftliche Debatte nicht aktiv eingreifend kritisieren, sondern blo passiv abwehrend: Sie wollen damit nichts zu tun haben, als handle es sich bei diesem Gegenstand um eine Art Ungeziefer der Theoriebildung. Hinter dieser unausgewiesenen Haltung steht auch in dieser Frage der ganze unaufgearbeitete und verdrngte ArbeiterbewegungsMarxismus, dessen Kategorien noch imHinterkopfspuken.UndindiesemZustandmchtemanmitdem vornehmherablassendenGestusderWissendenverharren,ohnesich mitdenBegriffeneinerverndertenRealittzubeschmutzen. Fr eine neue emanzipatorische Theoriebildung aber kommt es darauf an, in die Debatte um den "Dritten Sektor" kritisch zu intervenieren, sie zu radikalisieren und mit der Perspektive einer Aufhebung des warenproduzierenden Systems zu verbinden. Dazu gehrt nicht nur die Auseinandersetzung mit den neokleinbrgerlichen, neoreformistischen Konzepten und die Vermittlung mit der Krisentheorie, sondern auch die historische Reflexion und die kritische Aufhebung des Arbeiterbewegungs Marxismus mitsamt seinen verbrauchten Kategorien der Transformation. Statt die blind und unscharf gewordenen Begriffe des "Sozialismus", der "Weltrevolution", der "Abschaffung des Privateigentums an Produktionsmitteln" usw. unreflektiert und ignorant in der alten Weise weiterzuverwenden, als sei nichts geschehen, und sie den (meistens nicht "marxistisch" sozialisierten) AktivenderunausgegorenenneuenAnstzeumdieOhrenzuhauen, gilt es bei der Neubestimmung einer "bergangsgesellschaft" mit grundstzlich vernderten Inhalten und Formen das zu leisten, was die alte Arbeiterbewegung im Horizont ihres historisch verkrzten

VerstndnissesaufihreWeiseauchgeleistethat. Wir drfen nicht vergessen, wie schwierig einst die Vermittlung des "Marxismus" als kritische Theorie mit den alles andere als radikalen sozialen Bewegungsformen der Lohnarbeiter schon in der alten, nunmehr entwirklichten historischen Konstellation seit der Mitte des 19. Jahrhunderts war. Und ebensowenigdrfenwirvergessen,wiereichhaltigindiesemKontext auchdieDebatteumdie"bergnge",umdas"Herankommen"andie soziale Umwlzung war. Es ist wiederum kein Zufall, da die Reste der "Orthodoxie" und die postmoderne Linke weder die Frage der Vermittlung radikaler Kritik mit zunchst wenig radikalen sozialkonomischen Initiativen aufwerfen noch auf die Frage eines "bergangs" unter den neuen historischen Bedingungen einen Gedanken verschwenden. Sie knnen die alten Konkretisierungen nicht mehr ernsthaft ins Feld fhren, wollen aber auch keine neuen entwickeln,weildieszumBruchmitihremtheoretischenParadigma fhren mte; und deshalb operieren sie nur noch mit den leeren WorthlsenderVergangenheit,dieeherverschmtundbeiseltenen Gelegenheiten hervorgeholt werden wie altes, schon stumpf gewordenesFamiliensilberausderverschlossenenSchatztruhe. Im Gegensatz dazu wird die Debatte ber eine neue Theorie der gesellschaftlichen Transformation, die das Paradigma einer EntkoppelungvonderWarenproduktionentwickelt,indiesemSinne ihre eigenen gesellschaftlichen Vermittlungen finden mssen. Dazu gehrt auch ein neues, verndertes Verhltnis zu den system immanenten sozialen Konflikten, die in der Krisen und bergangsepoche noch fr lngere Zeit weiterlaufen werden. Es ist klar,dadietariflichenundsozialstaatlichenForderungen,dieinder KriseberalleinendefensivenCharaktertragen,imUnterschiedzur alten Konstellation kein entscheidender Motor der Transformation mehr sein knnen, eben weil die SystemTranszendenz jetzt nicht mehr blo zu einer neuen Entwicklungsstufe des warenproduzierendenSystemsfhrt,sonderndieWarenformselber sprengt. Die Kmpfe um Gratifikationen auf dem Boden der "abstraktenArbeit"knnendahernurnochAuslaufmodellesein.Das heit aber nicht, da sie bedeutungslos wren. Es ist eine der SchwchenderbisherigenAlternativbewegungundderAnstzedes "Dritten Sektors", da sie sich kaum oder gar nicht auf die weiterlaufendenKmpfeinnerhalbderLohnarbeitbeziehenknnen, sondern als bloer "Ausstieg" aus diesem Zusammenhang unter

Zurcklassung der sozialen Mehrheitsprobleme erscheinen und nur allzu leicht in ihrer eigenen mikrokonomistischen Alltagsbornierungversacken. Fr eine soziale Bewegung, die eine Entkoppelung von der Warenproduktion anstrebt, sieht die Sache ganz anders aus. Entkoppelung heit ja, da fr eine bergangsperiode die meisten Teilnehmer dieser Bewegung einerseits noch auf dem Boden von Lohnarbeit und Sozialstaat in irgendeiner Form operieren, andererseitsabersichinTeilbereichendurchautonomeFormender Reproduktion dem Kapitalverhltnis entziehen. Im Unterschied zu den dualwirtschaftlichen Konzepten ist dies aber kein statischer, sonderneindynamischerBezug,deraufvollstndigeAufhebungder Warenproduktion abzielt. Dies kann eine ganz ungeahnte Wirkung auf die systemimmanenten sozialen Kmpfe haben: nmlich deren Radikalisierung, und zwar gerade weil sie blo noch historische Auslaufmodellesind. Der alte Linksradikalismus, der selber nicht ber die Wertform hinausdenken konnte, bildete sich ein, die Kmpfe um Lhne und Arbeitsbedingungen durch eine blo quantitative Steigerungbiszur"Revolution"anheizenzuknnen.DieseRechnung wurde jedoch ohne den Wirt gemacht. Denn den Lohnarbeitern, die in den Formen des Fetischismus (Warenfetisch, Geldfetisch, Lohnfetisch) befangen bleiben und die nur in diesen Formen ihr Wohlbefinden suchen wollen, ist natrlich bewut, da sie die Modalitten und die Grenzen des Systems beachten mssen, dessen TeilsiesindundausdemdieGratifikationeninderihneneinzigals mglich erscheinenden Form gezogen werden. Schon frh haben deshalb die Gewerkschaften ihre Forderungen nicht damit begrndet, da sie wnschenswert oder lebensnotwendig, sondern da sie systemimmanent mglich und mit den Gesetzen der Wertformvereinbarseien.UnterdenBedingungenderKriseundder verschrften Konkurrenz auf dem Weltmarkt fhrt dies notwendig dazu, da die Lohnarbeiter und ihre Gewerkschaften sich in die "Verantwortung"frden"Standort"undfrdieberlebensfhigkeit desSystemseinbindenlassen. Wenn man kein anderes Schiff hat, wird man auf hoher See bereitsein,selbstuntermiesestenBedingungensichinseinGeschick zu fgen und alles zu tun, damit das Schiff als solches intakt bleibt. WennaberschoneinanderesSchiffbereitsteht,aufdasmanohnehin

berwechseln will, kann man das alte getrost in Brand stecken und den verrckten Kapitn Ahab an der obersten Rahe aufknpfen. Solange eine andere Reproduktion blo in der Vorstellung existiert undauchdiesenochaufdieselbenGesetzmigkeitenderaltenForm beschrnkt bleibt, ist eine Radikalitt innerhalb der Form gar nicht mglich.IronischerweisekanndersozialeKampfaufdemBodenvon LohnarbeitundSozialstaaterstindemMaezugespitztwerden,wie das Ziel gar nicht mehr der Geldlohn ist. Nur wenn Sektoren einer autonomen, emanzipatorischen Reproduktion greifbar sind, ist es mglich,densystemimmanentensozialenKampfvlligrcksichtslos und in Bezug auf das Schicksal der famosen Marktwirtschaft nihilistischzufhren. Der Bezug einer sozialkonomischen Entkoppelung von der Warenproduktion auf die systemimmanenten sozialen Konflikte erschpft sich aber nicht in dieser blo negativen Zuspitzung, sondernenthltaucheinpositivesMomentderEntkoppelungselbst. Insofern gibt es auch innerhalb des neuen Paradigmas einen gewissenKonnexvonSystemImmanenzundSystemTranszendenz, wennauchmiteinerverndertenZielsetzung.Diesbetrifftvorallem die Schaffung eines gesellschaftlichen Zeitfonds fr die Ttigkeit in entkoppelten, autonomen Sektoren der Reproduktion. Hier gilt: Zeit ist nicht Geld, sondern Emanzipation vom Geld. Der alte Kampf der Arbeiterbewegung um Arbeitszeitverkrzung kann insofern fr ein neues, anderes Ziel wieder aufgenommen werden, whrend er im bisherigen gewerkschaftlichen Sinne unter dem Eindruck der Krise und der "Standort"Debatte schon lngst abgeschlafft ist und kaum nochernsthaftpropagiertwird. Wenn das Ziel nicht mehr der Erhalt von marktwirtschaftlichen "Arbeitspltzen" ist, sondern die Schaffung eines Zeitfonds fr autonome Reproduktionsformen, dann knnen unter diesem Ziel ganz verschiedene, in der blo system immanenten Perspektive auseinanderfallende Konflikte zusammengefat werden: die Frage einer allgemeinen ArbeitszeitverkrzungunddesAbbausvonberstundenebensowie die Forderung nach einer angemessen und voll anteilig bezahlten Teilzeitarbeit oder der Kampf gegen die Krzung von Arbeitslosengeld und Sozialhilfe usw. LohnarbeiterInnen, Teilzeitarbeiter und JobberInnen, Arbeitslose und SozialhilfeempfngerInnen knnten sich fr den gemeinsamen Kampf um einen autonomen, alternativen Zeitfonds

zusammenschlieen, der die relativen Interessengegenstze innerhalb der Wertform zurcktreten lt. Damit das mglich wird, mte natrlich das neue Paradigma gesellschaftlich herausgearbeitet und in der gewerkschaftlichen Debatte ebenso prsentseinwieindenArbeitslosenundSelbsthilfebewegungen. DemKampfumeinenautonomengesellschaftlichenZeitfonds entspricht die Forderung nach materiellen, "naturalen" Ressourcen. Zwar ist ein Aspekt der Entkoppelung sicherlich auch der kollektiv selbstfinanzierteErwerbvonProduktionsmittelnimweitestenSinne; und bevor der Altmarxist hier aufjault, sollte er bedenken, da der StammvaterKarlMarxsogardas"Auskaufen"desenglischenKapitals durch die assoziierte englische "Arbeiterklasse" fr mglich hielt. Was im groen Mastab denkbar ist, ist es grundstzlich auch im kleinen Mastab. Aber diese Vorgehensweise reicht selbstverstndlichbeiweitemnichtaus.Esistnotwendig,Staatund KapitalauchdirektRessourcenwieGrundundBoden,Gebudeund Produktionsmittel fr die freie, autonome Nutzung abzuverlangen, zumal in der Krise heute schon massenhaft Ressourcen aller Art brachliegen.DieJugendzentrumsundHausbesetzerbewegunginder BRD, aber auch die Landbesetzerbewegung in vielen Teilen der 3. Welt haben aus ganz unterschiedlichen Motiven heraus bereits ansatzweisesolcheForderungengestellt.DadieseBewegungenbis jetzt nicht in der Perspektive einer Aufhebung des warenproduzierenden Systems agierten, ist kaum verwunderlich. Aber das kann sich ja ndern in dem Mae, wie diese Perspektive ausgearbeitet wird und die marktwirtschaftlichen Optionen sich gleichzeitigalsIllusionenherausstellen. Es zeigt sich also, da es durchaus einen Weg geben knnte, systemimmanente Forderungen und Konflikte mit einer EntkoppelungsundAufhebungsbewegunginhaltlichunddamitauch organisatorisch zu vernetzen. Das wird berhaupt, der Entwicklungsstufe der mikroelektronischen Produktivkrfte entsprechend, die zuknftige organisatorische Form der radikalen Gesellschaftskritiksein:AndieStelledesDualismusvon"Parteiund Gewerkschaft" mit einem jeweils starren und hierarchisch autoritren, dem Markt und Staatsbezug entsprechenden Organisationsprinzip wird die flexible (und im brigen schwer fabare und kaum "verbietbare") Form einer vernetzten Bewegung vonverschiedenenInitiativenaufverschiedenenEbenentreten.

Dies bezieht sich sowohl auf die Inhalte als auch auf den "mehrdimensionalen" Charakter von BasisOrganisationen. Entscheidend ist, da sich die Initiativen einer Entkoppelungs Bewegung nicht eindimensional bornieren lassen. Zu einer weitreichenden antikonomischen Orientierung mu eine entsprechende antipolitische Orientierung hinzutreten. Der Begriff des Politischen ist in der Linken schwammig definiert. Im Grunde genommen fllt darunter die gesellschaftskritische Aktivitt berhaupt, von der Verbreitung theoretischer Inhalte bis zur antifaschistischen Aktion. Im strengen begrifflichen Sinne ist jedoch "Politik" nichts anderes als die positiv staatsbezogene Aktivitt, analogzur"konomie"alseinerpositivaufdaswarenproduzierende System des Kapitals bezogenen Ttigkeit. AntiPolitik wre demzufolge eine autonome gesellschaftskritische Aktivitt, die nicht mehr positiv den Staat als strukturelle Form im Sinne einer "Machtergreifung" zum Ziel hat, ebenso wie die Antikonomie als Ansatz einer anderen gesellschaftlichen Form der Reproduktion nichtmehrpositivindenKategorienderWarenformagiert. Dabei mssen die bisherigen Ebenen der Kritik alle besetzt werden, wenn auch mit anderen Zielen und Inhalten. Eine EntkoppelungsBewegung kann sich nicht auf antikonomische Fragestellungen der Reproduktion (was in der alten Terminologie der "konomische Kampf" gewesen wre) beschrnken. AntiPolitik heit, da alle gesellschaftlichen Erscheinungen kritisch beobachtet und praktisch aufgenommen werden, von der kulturellen Entwicklung bis zum Rassismus, von der brgerlichen Ideologieproduktion bis zur Krise der Nationalstaaten und der internationalenInstitutionen.DasZieldieserInterventionenbesteht nicht mehr darin, waren und geldfrmige Interessen in das politische System zu "bersetzen", sondern auf allen Ebenen den Nachweis zu fhren, da das warenproduzierende System der Moderne mitsamt seinen politischen Institutionen historisch am Ende ist und das menschliche Leben nur noch ruinieren kann, also abgelstwerdenmu. EinwichtigerAspektdabeiistdie"praktischeUntersuchung", das kritische Aufrollen der gesamten stofflichsinnlichen Reproduktion der Gesellschaft (auch dort, wo aktuell noch kein autonomerSektorentwickeltwerdenkann),umdieUnsinnigkeitund Gemeingefhrlichkeit des Systems zu beweisen. Es gilt also, etwa nach dem ironischen Motto "Brger beobachten ihre eigene

Reproduktion", den gesamten weltweiten Vernetzungszusammenhang auf der materiellen Ebene zu entschlsseln und radikal zu kritisieren, die "Betriebsgeheimnisse" von Unternehmen und Verwaltungen aufzudecken, das der GesellschaftunbekannteTerrainderRessourcenflssezuerforschen (etwa in der Art der Rekonstruktion jener grotesken Reise eines Joghurtbechers), die Netzwerke von Verkehr, Energie, Information, "Entsorgung", Kanalisation usw. auszusphen und kritisch darzustellen,miteinemWort:AntiPolitikalseineArtrcksichtslose "sozialkologischeEnthllungspolitik"zubetreiben. Dabei kann man sicherlich auf das bereits vorhandene Material sozialer und kologischer Initiativen zurckgreifen. Dennoch mu klar sein, da die hier skizzierte Vorgehensweise bishernochniemalssystematischundimgroenMastabbetrieben worden ist, und zwar schlicht deswegen, weil die materielle Reproduktion und ihre irrationale Vernetzung durch das warenproduzierende System logischerweise weder ein Gegenstand derkonomienochderPolitikinderbrgerlichenGesellschaftsein kann.UndsoweitdiesozialenundkologischenBewegungenbisher noch im alten Sinne konomisch und politisch agierten (und zuletzt gar mit der illusionren und regressiven Perspektive einer "sozialkologischen Marktwirtschaft" oder eines "kologischen Umbaus"derkapitalistischenIndustriegesellschaftusw.),konntensie auch nicht zu einer umfassend und systematisch betriebenen sozialkologischenEnthllungsundAufhebungsPolitikgelangen,ja nichteinmaleinenentsprechendenBegriffentwickeln.Zwarliegtdas Material, das von diesen Bewegungen und Initiativen gesammelt wurde, von seinem Inhalt her bereits "quer" zu den Kategorien von konomie und Politik, aber verstanden und systematisch aufgenommenwerdenkanndieserCharaktererstindemMae,wie das Paradigma von Wertkritik und Entkoppelung zum "Anti Politikum"wird. Im Sinne dieser neuen Vorgehensweise ist es vielleicht mglich,inmodifizierterFormgewisseIdeenderOperaistenundvor allem der Situationisten erneut aufzugreifen. Der operaistische Begriff der "Untersuchung" ist als eine Art "praktische Soziologie" (mit dem Thema der "Zusammensetzung der Klasse" und ihrer Vernderungen) noch soziologistisch beschrnkt; er mte als eine "praktische Wertkritik" neu gefat werden. In diese Richtung weist das situationistische Thema einer Untersuchung des

sozialkonomischen Terrains von Stdten und Regionen sowie von "Feldern" der soziokulturellen Reproduktion. Man knnte dabei an "Felder" wie die Nahrungsmittelproduktion und ihre kapitalistische Geschichte, an das System der Mobilitt ("Automobilmachung"), an Architektur, Wohnungs und Stdtebau usw. denken. Es wre durchaus spannend und in mancher Hinsicht vielleicht sogar abenteuerlich, die materielle Reproduktions und Gebrauchswertstruktur des Kapitalverhltnisses systematisch zu erforschen und kritisch zu enthllen. Diese Vorgehensweise knnte begleitet sein von Kampagnen gegen die Ideologie und Kultur der "Arbeit", wie sie seit dem Protestantismus die westlichen Gesellschaften und heute die ganze Welt beherrscht. Die weiterzutreibende theoretische Kritik und Analyse von Wertform, "abstrakterArbeit"undKriseknntesichsoeinweitgefchertesanti politisches Ttigkeitsfeld erschlieen, das den Proze der sozialkonomischenEntkoppelungbegleitetundvorbereitet. Von diesen Inhalten her ergeben sich auch die weiteren organisatorischen Strukturen einer "vernetzten Bewegung". Vernetzung kann heien, da verschiedene Initiativen der Theoriebildung und Analyse, der praktischen sozialkonomischen Entkoppelung,desKampfesumsystemimmanenteForderungen,der antipolitischen Untersuchung und Aktion usw. eine gemeinsame KommunikationsstrukturundLogistikschaffen.DieVernetzungkann abergleichzeitigauchdarinbestehen,daeinebestimmteInitiative oder BasisOrganisation sich nicht auf ein eindimensionales Projekt beschrnkt, sondern gleichzeitig immer auch noch etwas anderes macht. Dafr gibt es ein merkwrdiges strukturelles Beispiel. In manchen Lndern der 3. Welt ist es blich, da Armee und Polizeieinheiten gleichzeitig auch konomische Aktivitten betreiben, entweder mangels Geldzufuhr fr die Selbstversorgung oder mit Unternehmen fr den Markt. Von der Struktur her knnte man sich hnliches in einer antikonomischen und antipolitischen Aufhebungsbewegung vorstellen: Die Belegschaft eines warenproduzierenden Unternehmens kann auch fr die eigene Reproduktion einen Sektor autonomer Reproduktion organisieren (vom Kinderladen bis zur Lebensmittelproduktion); eine Baugenossenschaft oder ein Konsumverein knnen auch eine antirassistischeKampagnefhren;eineInitiativederTheoriebildung kann auch ein EntkoppelungsProjekt planen; eine Kooperative autonomerLebensmittelproduktionkannaucheinenFilmgegendie "Arbeit"drehenoderineinemantipolitischenUntersuchungsprojekt

ttig sein; und die Organisatoren eines autonomen Kinderladens knnen sogar ein subversives KommandoUnternehmen durchfhren. Eine derartige mehrdimensional vernetzte Bewegung wird sich bei einem bestimmten Grad ihrer Entwicklung auch zusammenfassende Institutionen von der lokalen bis zur transnationalenEbenegeben,etwainFormvon"Rten".DieseRte wrendannzwaraufderterritorialenEbeneorganisiert,abernicht mehralsabstraktallgemeinepolitischeWillenskundgebung,sondern als Reprsentanz und SelbstverstndigungsOrgane einer praktischen Gegengesellschaft, die gleichzeitig kein ueres, abgegrenztes"Aussteiger"Terraindarstellt,sondernalseinflexibles GegensystemvonLusenimPelzdesKapitalismusselbersitzt.Diese vernetzte Bewegung als Keim und Entwicklungsform einer Gegengesellschaft wird von den kapitalistischen Institutionen identifiziertundsymbolisiertwerden,undsiewirdsichauchselber in ihrem negatorischen Bezug auf das warenproduzierende System identifizieren. Diese "negative Identitt" installiert aber kein neues fetischistisches "Prinzip", und so kann sie in dem Mae erlschen, historischwerdenundnurnoch"Gesellschaft"seinindemMae,wie derKapitalismusaufgehobenist. Als negatorische Bewegung stellt sie auch ein soziales Netzwerk dar, das in seiner Intention von vornherein transnational sein mu. Man knnte eine solche Struktur z.B. mit dem (informellen)berseeNetzwerkderAuslandschinesenodermitden transnationalen Netzwerken von religisen Sekten vergleichen, nur da eben der Inhalt ein ganz anderer und emanzipatorischer wre. Jedes Mitglied dieser vernetzten Bewegung mte sich in diesem negatorischen Bezug auf der ganzen Welt bewegen knnen und berall dort, wohin dieses Netzwerk reicht, immer "zu Hause" sein. Der ManagementTheoretiker John Naisbitt (Hongkong) hlt solche Netzwerke wie das der berseeChinesen fr das Organisationsmodell des 21. Jahrhunderts, das den Nationalstaat ablsen wird. Im Kontext des warenproduzierenden Systems, den Naisbitt natrlich nicht einmal im Traum verlassen will, wird diese Organisationsform jedoch scheitern oder barbarische Zge annehmen. Im Sinne einer Entkoppelungs und Aufhebungsbewegung jedoch kann man tatschlich von einem solchenOrganisationsmodellderZukunftsprechen.

Und die Machtfrage? Der ArbeiterbewegungsMarxismus war seiner Natur nach auf dieses Thema fixiert, weil es fr ihn die Aufhebung der Warenproduktion ersetzen mute. Wenn eine wertkritische Bewegung etwas von den postmodernen Ideen aufgreifen kann, dann die Verweigerung der Machtfrage im alten, positiven Sinne, als Strategie einer sogenannten Machtergreifung. Macht ist eine Erscheinungs und Daseinsform des Fetischismus. Insofern ist auch Hannah Arendt zu kritisieren, die den Begriff der Macht ontologisch gesetzt und als Moment von Gesellschaftlichkeit schlechthin dargestellt hat, weil sie nie bis zu einer Analyse und Kritik der Fetischform vorgedrungen ist. Es ist kein Zufall, da liberale und marxistische Theoretiker an diesem Problem gleichermaenscheitern. DieMachtistnatrlichda,weilauchderFetischismusnochda ist und gefhrlich die historische Krise strukturiert. Aber das emanzipatorische Ziel kann nicht mehr die Eroberung der Macht, sondern nur noch die Entmachtung der Macht sein, die mit der Aufhebung der Wertform einhergeht. Es wre natrlich naiv, anzunehmen, da sich die Macht konfliktlos entmachten lt. Der Kapitalismus wird nicht so sang und klanglos abtreten wie sein staatssozialistisches Derivat. Deshalb bedeutet ein negativer Bezug auf die Macht auch keineswegs den Verzicht darauf, Druck auszuben, um die eigenen Ziele zu erreichen. Ein abstrakter Pazifismus ist dabei ebenso fehl am Platze wie ein militantes Sbelrasseln. Die Gewalt lauert immer in der fetischistischen Konstitution,undinderKrisemehrdennje.Dabeiistnichtnurandie Staatsgewaltzudenken,sondernauchandieGewaltderkriminellen Banden und der Zersetzungsprodukte des Staates, z.B. verwilderter "Sicherheits"Apparate, die selbst vor den braven Brgern nicht mehr halt machen und eine Art Plnderungszoll fordern. Aber es wre falsch, das Problem der Entmachtung der Macht durch eine EngfhrungaufdieGewaltfragezukonzentrieren. Der Zusammensto einer gesellschaftlichen Bewegung (und voneinersolchenistjadieRede)mitdenherrschendenInstitutionen beginnt und verluft ja in der Regel unterhalb der Gewaltschwelle. DieserZusammenstowirdschonineinemsehrfrhenStadiumund schon auf der lokalen Ebene beginnen. Auch wenn die Krise alle mglichen und momentan nicht fr denkbar gehaltenen Kompromisse mit dem Apparat bringen kann, sollte dies doch nicht blauugig als die Regel angenommen werden. Eher wird das

Gegenteil der Fall sein. Als ich vor einiger Zeit als Referent zum Thema "Krise der Arbeitsgesellschaft" von einer Gruppe kritischer SPDMitgliedereingeladenwurde,schtteltemandortberdieIdeen der Entkoppelung und autonomen Reproduktion als mgliche Konsequenz die Kpfe. berraschenderweise jedoch keineswegs, weil die guten Leute diese Perspektive fr utopisch und praktisch undurchfhrbar hielten. Das Argument war vielmehr nahezu einstimmig, so etwas wrde keine Kommunalverwaltung jemals zulassen! Deren Grundinteresse sei es nmlich, nur Aktivitten zu erlauben, die man irgendwie besteuern und mit Gebhren belegen kann,diemarktwirtschaftliche"Arbeitspltze"bringenusw.Undman darf glauben, da ein SPDOrtsverein in dieser Hinsicht seine Pappenheimer kennt. Eine Entkoppelungs und Aufhebungsbewegung wird von Anfang an einen Existenzkampf gegen die "naturwchsige" Tendenz der kapitalistischen Brokratie (gerade gegen die eingefleischte sozialdemokratische "Kanalarbeiter"Mafia und ihre Seilschaften in den Verwaltungsapparaten) fhren mssen, die keinen "exterritorialen" sozialenRaumfreiwilligzulassenkann. Es ist also ntig, sozialen Druck auszuben und die Macht in die Knie zu zwingen. Schon in der alten Arbeiterbewegung war das hauptschliche Druckmittel nicht der "bewaffnete Kampf", sondern bekanntlich der Streik. Ursprnglich illegal, wurde die "Streikwaffe" allmhlich zum legalen und schlielich fast ritualisierten Mittel der systemimmanenten sozialen Auseinandersetzung. Der Streik wird auch im Kontext einer neuen Transformationsperiode nicht einfach verschwinden;abererhatbereitsheuteanBedeutungverloren.Die mikroelektronischen Produktivkrfte haben auch die Streikwaffe stumpf gemacht. "Wenn dein starker Arm es will/Stehen alle Rder still": Diese alte Parole der Arbeiterbewegung gilt nicht mehr. In vielenFllenltsichbeiStreiksdierationalisierteProduktiondurch Notdienste fast uneingeschrnkt weiterfhren; manchmal werden dabeisogarneueRationalisierungsPotentialeentdeckt. Da eine wertkritische Entkoppelungs und Aufhebungs Bewegung aus den genannten Grnden ohnehin nicht mehr betrieblich zentriert sein und die kapitalistische Reproduktionsstruktur blo organisatorisch verdoppeln kann, wird sie ein anderes Druckmittel des sozialen Kampfes erfinden mssen. Dieses ergibt sich fast von selbst aus der vernetzten Struktur und dem Umgang mit den mikroelektronischen Produktivkrften, die ja

zusammen mit der kologie den Begriff der Vernetzung erst hervorgebracht haben. Eine soziale Emanzipationsbewegung wird sich nicht selber in kybernetischen Strukturen bewegen, denn ein Zusammenhang sozialer Vernetzung kann nur auf bewuter Kommunikation und freier Entscheidung aufbauen, nicht aber auf einem bewutlosen Regelwerk. Aber mit dem neuen Denken der neuenProduktivkrftekannderKapitalismusselber,undbesonders in seiner mikroelektronischen Gestalt, als ein fetischistisches kybernetisches Regelwerk negatorisch begriffen und angegriffen werden. Das soziale Kampfmittel der Zukunft wird daher die kybernetische Subversion sein, die legitime Forderungen auch ohne offizielle Legalitt durchsetzen kann (in gewisser Weise analog zur GeschichtedesStreiks). Kybernetische Subversion bedeutet ganz einfach, die Nervenwege der kapitalistischen Reproduktion (Transport und Verkehr,Energie,Information)durch"Unterbrechung"lahmzulegen. An die Stelle des Streiks wird also die Unterbrechung treten, die berall mglich ist. Die Blockade von Autobahnkreuzen durch PKK Aktivisten oder franzsische Fernfahrer, die Blockade von Schienenwegen des CastorTransports durch Atomkraftgegner oder derbewutherbeigefhrteZusammenbruchdesVerkehrsinBelgrad durch die Aktionen der Opposition zeigen, da diese Art der Unterbrechung Schule macht. Noch mehr gilt das fr die Wege der EnergieundvorallemderInformation.EineBewegung,dieohnehin die materielle Vernetzung der kapitalistischen Reproduktionsstruktur untersucht und aufdeckt, kann auch sehr schnell das knowhow erwerben und verallgemeinern, um das kapitalistischeNervensystemnachBeliebenzulhmen. Sicherlich ist es unmglich, eine soziale Emanzipationsbewegung theoretisch vorwegzunehmen. Aber es ist mglich und notwendig, theoretischundanalytischdieFrageneinerAufhebungderWertform zukonkretisierenundeineffentlicheDebattedarberzuentfalten. Der theoretische Fokus der Wertkritik hat die kritische Theorie des Fetischismus und der Wertform zu entwickeln, aber er ist hinsichtlich der Aufhebungsfrage nicht zum eisernen Schweigen in der reinen Abstraktion verpflichtet, und er mu auch nicht auf die soziale Massenbewegung warten wie die eschatologischen Christen auf den Jngsten Tag. Die Frage der Vermittlung stellt sich von Anfangan,undaucheinetheoretischeInitiativederWertkritikkann ihre eigene "theoretische Praxis" im Unterschied zum brgerlichen

akademischen Betrieb nach den Kriterien der Entkoppelung betreiben. Die darin liegenden, noch unausgeschpften Mglichkeitensindzureflektierenundpraktischzumachen.