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ETHIK

UND

SOZIALWISSENSCHAFTEN
Streitforum fr Erwgungskultur
EuS 10 (1999) Heft 2

INHALT

DRITTE DISKUSSIONSEINHEIT

HAUPTARTIKEL ; ... Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper: Das Wie" und Warum" von Solidaritt: BedingungenundUrsachenderBereitschaftzumEngagementfurandere 181 KRITIK Sigrid Baringhorst: Prodesse et delectare - Zur Aufwertung der expressiven Dimension solidarischen Handelns in der modernen Kommunikationsgesellschaft 196 Margarete Boos: Ist ein neues Konzept "Solidaritt" in der Psychologie berhaupt ntig? 198 Norbert Brieskorn: Solidaritten zwischen Egoismus und Altruismus 200 Iring Fetscher: Zwei Arten Solidaritt? 203 Friedhelm Hengsbach: Solidaritt in der Sortierfalle? 204 Guido Hertel: Solidaritt als Proze: Eine dritte Dimension zur Untersuchung von Engagement fr andere 206 Dietrich Hoffmann: Pldoyer fr eine 'theoretische' Vereinfachung und eine 'praktische Erweiterung der Argumentation zur Solidaritt 208 Klaus Jonas und Michael Diehl: Solidarisches Handeln ist nur eine Form des Engagements fr andere 210 Reinhart Kler: Solidaritt: Anerkennung und gesellschaftlicher Zusammenhang 212 Tobias Krettenauer: ber das 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt, einen Bezugsrahmen und seine Grenzen 214 Waldemar Lilli: Zur Funktion solidarischen Handelns in der heutigen Zeit 216 Karl Reinhard Lohmann: Aus Cuba - mit solidarischen Gren 217 Brigitta Lurger: Die Solidaritt und das Recht 219 LeoMontada: Solidaritt als Norm fr soziales Handeln 221 Hans-Joachim Mosler: Entstehung und Funktion von Solidaritt bei gemeinsamen Interessen 223 Sylke Nissen: Zu den Entstehungs- und Geltungsbedingungen von Solidaritt 224 Wolfgang Ockenfels: Solidarische Begriffsbildung und soziale Wirklichkeit der Solidaritt 226 Gunter M. Prller-Jagenteufel: Solidaritt als spezifisch ethische Grundhaltung 229 RitaSahle: Interessierte Kooperation 231 Helmut Thome: Solidaritt wozu? 233 Thomas Voss: Altruismus, soziale Dilemmata und Solidaritt 235 Burkhard Wehner: Vom solidarischen Fhlen zum sozialstaatlichen Handeln 236 Hagen Weiler: Gleiche Bedingungen gleicher Solidaritt 238 Ulrich Willems: Solidaritt: partikularer Grund eines Engagements fr andere 240 REPLIK Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper: Meine Solidaritt ist besser als Deine: Der Proze der Herstellung begrifflicher Ordnung 242

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Das Wie" und Warum" von Solidaritt: Bedingungen und Ursachen der Bereitschaft zum Engagement fr andere Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper

Zusammenfassung- In immer mehr Bereichen des gesellschaftlichen Lebens wird zu Solidaritt aufgerufen; gleichzeitig bleibt der Begriff recht unscharf. Zur Klrung der Frage, was unter Solidaritt verstanden werden kann, wodurch Solidaritt bedingt ist und was Menschen dazu bewegt, sich mit anderen zu solidarisieren, unterscheiden wir zwei Formen von Solidaritt: 1) bei gemeinsamen Interessen wie in Situationen eines sozialen Dilemmas und 2) bei. verschiedenen Interessen wie zwischen unabhngigen Gruppen. Bei der Analyse der Bedingungsfaktoren und der Motivationen fr Solidaritt werden Befunde der sozialpsychologischen und soziologischen Forschung bercksichtigt. Dabei werden die Ergebnisse aus drei verschiedenen Perspektiven, der intraindividuellen, der interindividuellen und der positionalen / kulturellen betrachtet. Neben bisher vorrangig diskutierten Erklrungsanstzen, wie der nutzentheoretischen Perspektive und der Theorie der relativen Deprivation, werden weitere mgliche Erklrungsanstze einbezogen, wie die Theorie der sozialen Identitt und die der existentiellen Schuld. Surnmary: Solidarity is called for in an increasing number of fields of social life, whereas its meaning remains not precise. To clarify, what is meant by solidarity, by what factors solidarity is conditioned, and why people participate in Joint action, we distinguish between two forms of solidarity: 1) with common interests as in social dilemma situations, and 2) with distinct interests as between independent social groups. The analysis of the conditions and motivations of solidarity considers findings from social psychology and sociology. The results are looked at from three different perspectives: the intrapersonal, the inter-personal, and the positional / cultural. In addition to frequently cited explanations like rational choice theory and relative deprivation theory further explanations which emphasise the social identity and existential guilt are included.

1. Einfhrung: Was ist Solidaritt? ((1)) Solidaritt bezieht sich auf ein Eintreten freinander zum Zweck gegenseitiger Untersttzung, das auf gleichen Anschauungen und Zielen beruht. Laut Duden (1990) bezeichnet Solidaritt ein Zusammengehrigkeitsgefhl und Gemeinsinn. Weitere sinnverwandte Begriffe sind Gemeinschaftsgeist, Gemeinwohl, bereinstimmung, Verbundenheit, Zusammengehrigkeit, Zusammenhalt. Als Definition schlgt Thome (1998, S. 219) vor: "Als solidarisch (Hervorhebung im Original) wird ein Handeln bezeichnet, das bestimmte Formen des helfenden, untersttzenden, kooperativen Verhaltens beinhaltet und auf einer subjektiv akzeptierten Verpflichtung oder einem Wertideal beruht."1 Thome (1998) weist darauf hin, da solidarisches Handeln vielfach auf der Grundlage eines Zusammengehrigkeitsgefhls erfolgt, aber nicht notwendigerweise damit verbunden ist. Zusammengehrigkeitsgefhl ist eine der Variablen, die im Zusammenhang mit solidarischem Handeln betrachtet wird. Angemerkt werden sollte auch, da solidarisches Verhalten nicht immer eine humanitre Tendenz hat und nicht immer der Gerechtigkeit dient. Menschen knnen sich auch wegen Anliegen solidarisieren, zu denen die ffentlichkeit kontrovers eingestellt ist. Ein Beispiel ist der Protest der Fahrer der Tour de France 1998, die sich zu einem Bummelstreik entschlossen und whrend der Fahrt stoppten. Ihr Anliegen, das unter den Fahrern weitgehend untersttzt wurde, bestand darin, die Ermittlungen der franzsischen Polizei wegen eines Verdachts auf Doping zu bremsen.

((2)) Ein weiterer Hinweis von Thome (1998) lt die Weite des Begriffs des solidarischen Handelns erkennen, das sich nicht auf das Ziel der Verfolgung gemeinsamer Interessen verengen lt. Die Ziele, die mit solidarischem Verhalten verfolgt werden, knnen unterschiedlich sein und verweisen auf die empirische Frage, welche Motive hinter dem solidarischen Handeln stehen. Einen hnlich breiten Definitionsansatz verwendet auch Wildt (1998), der den Aspekt der freiwilligen Untersttzung des Rezipienten durch den Akteur auf der Grundlage einer moralischen Verpflichtung hervorhebt. Auerdem betont Wildt (1998) den altruistischen Aspekt des solidarischen Verhaltens, wenn er darauf verweist, da die Motive der Akteure zumindest teilweise altruistisch sind und da solidarisches Verhalten als Hilfe in einer Notlage des Rezipienten verstanden werden kann. ((3)) In diesem Beitrag wird systematisch zwischen zwei Fllen unterschieden: Solidarisches Handeln auf der Grundlage gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen. Damit folgen wir der Tradition verschiedener Autoren wie Bayertz, Bergson, Durkheim und Voland, die zwischen zwei Typen bzw. Formen von Solidaritt trennen (s. unten). Die Unterscheidung zwischen solidarischem Handeln aus eigenen und unterschiedlichen Interessen knpft im weiteren Sinne an Kant (1786) an, der zwischen dem hypothetischen und kategorischen Imperativ getrennt hat: "Alle Imperative nun gebieten entweder hypothetisch oder kategorisch. Jene stellen die praktische Notwendigkeit einer mglichen Handlung als Mittel zu etwas anderem, was man will (oder doch mglich ist, da man es wolle), zu

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gelangen vor. Der kategorische Imperativ wrde der sein, welcher eine Handlung als fr sich selbst, ohne Beziehung auf einen anderen Zweck, als objektiv-notwendig vorstellte." (S. 58). Es sei noch erwhnt, da fr Kant sowohl der hypothetische als auch der kategorische Imperativ rationale Gebote sind. ((4)) Die zwei Formen des solidarischen Handelns, die wir unterscheiden, lassen sich an Beispielen veranschaulichen: Die Gewerkschaftsbewegung, die Frauenbewegung oder auch der Protest der Radfahrer whrend der Tour de France verdeutlichen solidarisches Handeln bei gleichen Interessen unter den Beteiligten. Der Kampf in den Abnehmerlndern gegen die Benachteiligung von Kaffeebauern in Mittelamerika ist ein Beispiel fr Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen. Die Benachteiligung der Kaffeebauern kann eher ausgeglichen werden, wenn sich Konsumenten in Initiativen zusammenschlieen, deren Ziel die Zahlung angemessener Kaffeepreise ist. Ein hnliches Beispiel ist die Solidaritt mit thiopischen Bauern, die sich in Spendenzahlungen auf die Konten von Organisationen, die diese Bauern frdern, zeigt. ((5)) Gemeinsames Handeln bei gleichen Interessen lt sich auch als Kampf-Solidaritt bezeichnen, weil die Interessenvertretung vielfach gegen die Interessen anderer Gruppen gerichtet ist und nach Durchsetzung gegen Widerstnde verlangt (vgl. Bayertz, 1998). Bei der zweiten Form der Solidaritt, die bei unterschiedlichen Interessen erfolgt, geht es um die berwindung des persnlichen Interesses und die Erfllung von moralischen Verpflichtungen gegenber anderen Personen oder Personengruppen. Bedeutet diese Form der Solidaritt nichts anderes als Wohlttigkeit, so da zwischen Altruismus und Solidaritt (in dieser Variante) kein Unterschied besteht? Eine Lsung dieses begrifflichen Problems ergibt sich, wenn bercksichtigt wird, da es bei dieser zweiten Form der Solidaritt um die Beseitigung von Benachteiligung geht (Bayertz, 1998). Die Solidaritt mit unterdrckten Vlkern und Gruppen auerhalb der eigenen Gesellschaft oder der eigenen Binnengruppe beinhaltet das Handeln aufgrund eines Wertideals, dem sich die Person verpflichtet fhlt. Sie will gegen soziale Benachteiligung ein Zeichen setzen. Dahinter stehen vielfach Gewissensentscheidungen, die mit Schuldgefhlen zusammenhngen (Voland, 1998). ((6)) Im folgenden wird eine Klassifikation solidarischen Handelns nach zwei Aspekten vorgeschlagen: Gemeinsamkeit oder Unterschiedlichkeit der Interessen einerseits und soziale Beziehungsebene andererseits. Whrend die erste Unterscheidung Grundformen des solidarischen Handelns betrifft, verweist die zweite auf verschiedene Ebenen der Analyse, von der aus solidarisches Handeln betrachtet werden kann. Diese zweite Unterscheidung nach der sozialen Beziehungsebene, die auf Doise (1997) zurckgeht, beinhaltet die Lokalisierung der Thematik der Solidaritt auf unterschiedlichen Ebenen (individuell, interpersonal, positional / kulturell) der Betrachtung. ((7)) Die vermutlich einflureichste sozialwissenschaftliche Behandlung des Themas Solidaritt findet sich in der Monographie von Durkheim ber die Auswirkungen der Arbeitsteilung in modernen Gesellschaften im Vergleich mit primitive-

ren Gesellschaften, die ursprnglich 1902 in Frankreich erschien und erst 1988 als deutsche bersetzung. In dieser Monographie wird die mechanische Solidaritt in primitiven Gesellschaften der organischen Solidaritt in entwickelten, arbeitsteiligen Gesellschaften gegenbergestellt. Durkheim verwendet den Begriff Solidaritt, um den Zusammenhalt einer Gesellschaft zu beschreiben, die sich aufgrund von beruflicher Spezialisierung und Rollendifferenzierung immer weiter zersplittert und die durch Individualitt gekennzeichnet ist. Er setzt Solidaritt weitgehend gleich mit Moral und konstruiert eine Abfolge von der Gesellschaft ber Kollektivbewutsein, Solidaritt, Moral zum Recht (Luhmann, 1988). Damit geht seine Zielsetzung weit ber den Rahmen hinaus, den wir in diesem Beitrag verfolgen, in dem wir die Formen solidarischen Verhaltens in modernen Gesellschaften auf unterschiedliche Erklrungsanstze zurckfhren, wie sie in der sozialpsychologischen Forschung entwickelt wurden. ((8)) Die Trennung zwischen Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen ist nicht deckungsgleich mit der zwischen mechanischer und organischer Solidaritt bei Durkheim (1902) und der zwischen natrlich-instinktiver und offener Solidaritt bei Bergson (1933). Whrend Durkheim eine Solidaritt, die auf hnlichkeit und Gemeinsamkeit basiert, mit einer, die auf Arbeitsteilung beruht, kontrastiert, stellt Bergson eine begrenzte Solidaritt einer Solidaritt gegenber, die sich auf die gesamte Menschheit bezieht. Bayertz (1998) nennt Kampf-Solidaritt und Gemeinschafts-Solidaritt, wobei erstere der gemeinsamen Interessen Verfolgung dient, whrend letztere auf einer Parteinahme fr eine bestimmte Gruppe wie der eigenen Familie beruht. Schlielich ist auf die Unterscheidung von Solidaritt mit (auenstehenden) Benachteiligten und Solidaritt bei gemeinsamen Interessen zu verweisen, die Voland (1998) aus soziobiologischer Perspektive vorschlgt. Es wrde einen eigenen Beitrag erfordern, wenn man diese unterschiedlichen Dichotomien miteinander vergleichen wollte. Es reicht an dieser Stelle aus festzustellen, da die Unterscheidungen von Bergson und von Voland diejenigen zu sein scheinen, die unserer Klassifikation solidarischen Handelns am nchsten kommen. ((9)) Unsere Hypothese lautet, da die Tendenz besteht, da sich Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gegenseitig ausschliet. Als Begrndung lt sich nennen, da beide Formen der Solidaritt gegenstzlichen Wertsystemen entsprechen: self-enhancement und self-transcendence. Self-enhancement umfat Werte wie Wohlstand, soziale Macht, Autoritt, soziale Anerkennung, Ehrgeiz, Erfolg, Einflu und Vergngen, also die Betonung und Anhebung der eigenen Person. Self-transcendence schliet Hilfsbereitschaft, Ehrlichkeit, soziale Gerechtigkeit, Welt des Friedens, innere Harmonie, Gleichheit und die Einheit mit der Natur ein, bezeichnet somit also den Schritt ber die Grenzen des eigenen Selbst hinaus. Self-enhancement und selftranscendence stehen miteinander in Konflikt. Der Gegensatz wurde in 40 kulturvergleichenden Studien gleichermaen festgestellt (Schwartz, 1992). Die Bevorzugung von Werten, die dem einen bzw. dem anderen Pol zugeordnet sind, ist negativ korreliert, so da Personen, die hohe self-enhancement Werte vertreten eher niedrige Werte der self-transcendence zum Ausdruck bringen und umgekehrt (Feather, 1995). Seif-

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enhancement vs. self-transcendence stellt eine Grundpolaritt unter den sozialen Werten dar. ((10)) Weiterhin sei noch eine Abgrenzung zwischen Solidaritt und der Legitimation des Sozialstaats erwhnt (vgl. Bayertz, 1998). Die Legitimation der Sicherung des materiellen Wohlergehens aller Brger in einem Staat auf dem Weg ber staatliche Sozialleistungen, die durch Steuern finanziert werden, kommt weitgehend ohne den Solidarittsbegriff aus. Der Sozialstaat beruht nicht auf der Freiwilligkeit solidarischen Handelns, sondern auf Verrechtlichung und Institutionalisierung. Auch die historischen Quellen des Sozialstaats in Bismarcks Sozialversicherungen lassen keinen engen Bezug zu unserem Thema erkennen. "Mein Gedanke war, die arbeitenden Klassen zu gewinnen, oder soll ich sagen zu bestechen, den Staat als soziale Einrichtung anzusehen, die ihretwegen besteht und fr ihr Wohl sorgen mchte" (zit. nach Spiegel 30/ 1998, S. 64). Das spricht natrlich nicht gegen die Berechtigung des modernen Sozialstaats, aber dagegen, den Sozialstaat allzu eng mit solidarischem Verhalten zu verknpfen. Wir befassen uns jedenfalls in diesem Beitrag nicht mit Fragen der Legitimation des Sozialstaats oder der Frage, wie weit der Sozialstaat ausgedehnt oder eingeschrnkt werden sollte, sondern vielmehr mit Erklrungen des freiwilligen Handelns von Menschen in ihrem sozialen Bezugssystem. Es ist schwer zu sagen, ob solidarisches Handeln in den letzten Jahren zu- oder abgenommen hat. Jedenfalls gibt es wenig Belege dafr, die auf einen Niedergang der Solidaritt verweisen. Im Gegenteil zeigen Brgerinitiativen und Selbsthilfegruppen, da ein neuer Typ der Solidaritt entstanden ist, wie er unter dem Begriff der 'neuen sozialen Bewegungen' zusammengefat werden kann. Sie sind durch Freiwilligkeit der Teilnahme, zeiiche Begrenzung des Engagements und durch eng umschriebene Zielsetzungen gekennzeichnet (Bayertz, 1998). 2. Formen von Solidaritt und mgliche Erklrungen dafr ((11)) Hufig wird solidarisches Handeln im Kontext gemeinsamer Interessen thematisiert. Wie schon erwhnt, verwenden wir - in bereinstimmung mit Thome (1998) - einen umfassenderen Begriff der Solidaritt, der auch helfendes, untersttzendes und kooperatives Verhalten gegenber Personen einbezieht, mit denen keine Interessenberschneidung vorliegt, whrend gleichzeitig eine Verpflichtung oder ein Wertideal dem Handeln zugrunde liegt. Es erweist sich aber als sinnvoll, solidarisches Handeln bei gemeinsamen Interessen als Ausgangspunkt zu nehmen und im Kontrast dazu entsprechendes Handeln bei unterschiedlichen Interessen zu diskutieren. Dem liegt die Idee zugrunde, da solidarisches Handeln bei unterschiedlichen Interessen die berwindung eines egoistischen Handlungsziels beinhaltet. Analog sind self-transcendence Werte als theoretischer und empirischer Gegenpol zu self-enhancement Werten zu verstehen (Schwartz, 1992). 2.1. Gemeinsame Interessen: Solidaritt als soziales Dilemma ((12)) Solidaritt kann aufgrund der Erkenntnis der Akteure

zustande kommen, da sie bestimmte Ziele auf individuellem Wege nicht oder nur unzureichend erreichen knnen, whrend ein Zusammenschlu von Gleichgesinnten fr das Erreichen eines Ziels erfolgversprechender ist. Die Akteure, die sich zusammentun, um ein gemeinsames Interesse durchzusetzen, wollen gemeinsam von den Erfolgen der Kooperation profitieren. Fr diesen Fall stellt die Theorie der Gruppensolidaritt von Hechter (1987) den aktuellen Theorieansatz dar. Solidaritt wird auf zwei Faktoren zurckgefhrt: das Ausma der Verpflichtung durch Gruppenstandards bzw. Normen, die tatschliche Befolgung der Verpflichtung durch die Gruppenmitglieder. Das Ausma der Verpflichtung ist gro, wenn die Gruppe umfassende Anforderungen an die Gruppenmitglieder stellt. ((13)) Ein Beispiel fr eine solche Solidaritt ist die Befolgung von Vorgaben der Partei- bzw. Fraktionsfhrung bei Abgeordneten in demokratisch gewhlten Parlamenten. Hier ist die Parteisolidaritt hoch, wenn berwiegend im Sinne der Vorgaben abgestimmt wird, und niedrig, wenn davon hufig abgewichen wird. Hechter (1987) entwickelt seine Theorie der Gruppensolidaritt auf der Grundlage der Theorie der rationalen Entscheidungen.2 Er geht davon aus, da sich die Akteure rational im Sinne der Realisierung ihrer Interessen verhalten. Sie schlieen sich einer Gruppe an, um bestimmte Gter, die durch die Gruppe zur Verfgung gestellt werden und die nur durch Kooperation mehrerer Personen (wenigstens zwei) zustande kommen, zu erhalten. Solche Gter knnen Personen vorenthalten werden, die nicht Gruppenmitglieder sind. Die Anziehungskraft einer Gruppe hngt dementsprechend davon ab, da sie kontinuierlich in der Lage ist, das begehrte Gut zu produzieren sowie es angemessen unter den Gruppenmitgliedern (nach bestimmten Regeln) zu verteilen.3 ((14)) Eine weitere Annahme besagt, da das Ausma der Verpflichtung, das eine Gruppe ihren Mitgliedern auferlegt, von der Abhngigkeit der Mitglieder beeinflut wird. Je grer die Abhngigkeit ist, desto grer fllt die Bereitschaft der Mitglieder aus, Beitrge zu leisten. Die Abhngigkeit bestimmt sich in bereinstimmung mit der Austauschtheorie von Thibaut und Kelley (1959) durch die Hhe der Kosten, die beim Verlassen der Gruppe entstehen. Diese Abhngigkeit wird von Thibaut und Kelley in Beziehung zu dem Vergleichsniveau fr Alternativen gesetzt, das ist der Wert an Konsequenzen, fr eine Person, die die nchstbeste Gruppe aufsucht. Je gnstiger die Konsequenzen in der gegebenen Gruppe relativ zu denen in der nchstbesten Gruppe ausfallen, desto hher ist die Abhngigkeit. Wenn das Vergleichsniveau fr Alternativen das Niveau der aktuellen Konsequenzen bertrifft, wird vorausgesagt, da das Gruppenmitglied die Gruppe verlt. ((15)) Die Theorie der Gruppensolidaritt lt sich zunchst nur auf solche Gruppen anwenden, die Gter erzeugen, die im Prinzip einzelnen Personen vorenthalten werden knnen. Hechter spricht von kollektiven Gtern im Gegensatz zu ffentlichen Gtern, die niemandem in der Gesellschaft verweigert werden knnen (wie die nationale Sicherheit). Kollektive Gter knnen gezielt nur fr Gruppenmitglieder zur Verfgung gestellt werden, whrend andere Personen von ihrem Konsum ausgeschlossen werden knnen. Nur fr Gruppen,

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die solche kollektiven Gter erzeugen, wird die Entwicklung von Gruppensolidaritt unter den Mitgliedern zum Thema, denn in solchen Gruppen zahlt sich Solidaritt fr das individuelle Mitglied aus (wenn Trittbrettfahren erschwert ist). Es besteht eine Tendenz, ffentliche Gter in kollektive Gter zu verwandeln, wie die Einfhrung von Kabelfernsehen unter Verwendung von Decodern verdeutlicht. Im weiteren besteht auch die Mglichkeit, da Gruppen, die ursprnglich kollektive Gter erzeugt haben, von denen andere Mitglieder der Gesellschaft ausgeschlossen werden knnen (wie Krankenkassen), spter die Bereitstellung ffentlicher Gter frdern. Zusammenfassend kann festgestellt werden, da Gruppensolidaritt dann erwartet wird, wenn Gruppenmitglieder erstrebte gemeinsame Gter nur durch andere Gruppenmitglieder erhalten knnen, also abhngig von der Gruppe sind. Je grer die Abhngigkeit der Gruppenmitglieder von den Gruppenleistungen ist, desto grer fllt ihre Bereitwilligkeit aus, Beitrge fr die Gruppe zu leisten, um eine gegebene Menge des kollektiven Guts zu erhalten. Die Abhngigkeit lt sich direkt an den Kosten bemessen, die entstehen, wenn die Gruppe verlassen wird. ((16)) Ein Problem jeder Theorie der Solidaritt ist die Operationalisierung und Messung. Die Lsung dieses Problems hngt von dem Forschungsbereich ab. Ein Beispiel dafr ist das Verhalten der Parlamentsabgeordneten bei namentlichen Abstimmungen, in denen die Parteidisziplin mit individuellen Abweichungstendenzen kontrastiert wird. Die Abhngigkeit des/der Parlamentsabgeordneten von seiner/ihrer Partei ist vor allem durch die Aufstellung der Kandidaten bei der nchsten Wahl begrndet. Aufsssige Abgeordnete laufen Gefahr, nicht mehr aufgestellt zu werden. Eine direkte Voraussage der Theorie der Gruppensolidaritt besteht darin, da in Parteisystemen, in denen die Macht zur Aufstellung von Kandidaten bzw. zur Aufstellung von Wahllisten zentralisiert ist, mehr Solidaritt im Sinne der Parteidisziplin auftritt als in Systemen, in denen die Aufstellung der Kandidaten ausschlielich in den Wahlkreisen vorgenommen wird. Das ist z.B. ein Unterschied, der zwischen dem englischen (zentrale Aufstellung) und amerikanischen (dezentrale Aufstellung) Verfahren der Kandidatenaufstellung besteht und der mit mehr Loyalitt bei den britischen Abgeordneten einhergeht als bei den amerikanischen (Hechter, 1987). Da Abhngigkeit eine Determinante der Solidaritt ist, entspricht dieses Ergebnis der Theorie. ((17)) Weitere Ergebnisse lassen sich ebenfalls als Sttze fr die Theorie nennen. In der Bundesrepublik Deutschland (und hnliches lt sich auch fr Frankreich feststellen) stimmten SPD-Parlamentarier zwischen 1949 und 1961 regelmig loyaler ab als CDU, CSU oder FDP Abgeordnete. Das fhrt Hechter darauf zurck, da die Sozialdemokraten als Partei mit einer groen Massenbasis ber hinreichend Mittel verfgen, um die Wahlkmpfe ihrer Kandidaten - auch solcher, die ber keine persnlichen Einnahmequellen grerer Art verfgen - zu finanzieren. Das erhht die Abhngigkeit der Kandidaten, da sie von der zentralen Finanzierung des Wahlkampfs abhngig sind. Hingegen sollte diese Abhngigkeit bei Kandidaten aus konservativen und liberalen Parteien geringer sein, da sie traditionell einen greren Anteil ihrer Wahlkampfkosten durch Eigeninitiative aufbringen. Es wre interessant

zu prfen, ob nach der Einfhrung der Parteienfinanzierung ber Steuermittel in der Bundesrepublik die Unterschiede in der Solidaritt der Abgeordneten aus den drei genannten Parteien geringer geworden sind. Wenn auch das eine oder andere Ergebnis unterschiedlich interpretiert werden kann, lt sich doch feststellen, da die Summe der Resultate zum Verhalten von Abgeordneten im Hinblick auf die Parteidisziplin den nutzentheoretischen Ansatz untersttzt. ((18)) Als zweite Bedingung fr solidarisches Verhalten wird das Vorhandensein von Kontrollmechanismen angesehen, da ansonsten die rationale Entscheidung im Trittbrettfahren besteht. Fr die Empfnger von Leistungen lockt die Versuchung, selbst nichts beizutragen, whrend die anderen Gruppenmitglieder ihren Beitrag leisten. Daher bedarf es einer Kontrolle, um Trittbrettfahrer abzuschrecken. ((19)) Schon Parsons (1937) war sich der Probleme des Trittbrettfahrens bewut. Studien zum Trittbrettfahren zeigen, da geringe Kontrolle mit wenig Solidaritt einhergeht. Eine austauschtheoretische Erklrung am Beispiel der Gruppengre sieht wie folgt aus (Stroebe & Frey, 1982): Je grer die Gruppe, desto geringer ist die Wahrscheinlichkeit, da unloyales Verhalten identifiziert werden kann (vgl. Olson, 1965). Whrend unsolidarisches Verhalten in kleinen Gruppen leicht auffllt, sinkt die Identifizierbarkeit von unkooperativen Personen in groen Gruppen deutlich. Fr das einzelne Gruppenmitglied wird es aufgrund schlechter berwachungsmglichkeiten leichter, sich zu drcken. In bereinstimmung damit wurde festgestellt, da die Anstrengungsbereitschaft von Gruppenmitgliedern in kleinen Gruppen grer ausfllt als in groen Gruppen (Karau & Williams, 1993). ((20)) Trittbrettfahren lt sich als das Ergebnis einer Situation charakterisieren, die als Gefangenendilemma beschrieben wird (vgl. Axelrod, 1984). Das Gefangenendilemma steht fr eine Vielzahl von problematischen sozialen Situationen, in denen Kooperation mglich ist, aber bei Akteuren, die rationale Egoisten sind, eher unwahrscheinlich ist, wenn nicht bestimmte Randbedingungen erfllt sind (Raub & Voss, 1986). In einem Gefangenendilemma, das nur einmal gespielt wird, ist die unkooperative Wahl rational. Es besteht ein Konflikt zwischen dem individuellen Interesse und dem gemeinsamen Interesse. Wenn jeder der Spielpartner das individuelle Interesse zur Entscheidungsgrundlage nimmt, kommt ein Ergebnis zustande, bei dem der gemeinsame Gewinn niedriger ausfllt, als es aufgrund der Vorgaben ntig wre. Zwei Merkmale sind fr soziale Dilemmata grundlegend (Messick & Brewer, 1983): Jede Person hat eine individuell rationale Wahl, die fr sie selbst am gnstigsten ist. Folgen alle Beteiligten dieser Wahl, entsteht fr alle ein schlechteres Ergebnisse, als wenn keiner die rationale Wahl getroffen htte. Alltagsbeispiele sozialer Dilemmata sind Luft- und Wasserverschmutzung. ((21)) Neben dem Begriff 'Gefangenendilemma' bezeichnen auch 'die Tragik der Allmende' (tragedy of the commons)4, bei der es ursprnglich um die gemeinsame Nutzung der Dorfweide ging, 'choice dilemma' und 'Vertrauens-Dilemma' eine

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solche soziale Dilemma-Situation3. Auf diese begrifflichen berschneidungen haben Yamagishi und Sato (1986) hingewiesen. Diese Autoren haben auch ein weiteres Motiv (neben dem egoistischen Eigeninteresse) fr unsolidarisches Verhalten identifiziert: fehlendes Vertrauen in die Solidaritt anderer Gruppenmitglieder und daraus resultierende Gefhle der Hilflosigkeit. ((22)) In spieltheoretischen Untersuchungen reprsentiert das 'N-Personen-Gefangenen-Dilemma' oder 'Vertrauensspiel' die AUmende-Falle (vgl. z.B. Preisendrfer [1995] zur Beschreibung des 'Vertrauensspiels'). Eine weitere Technik zur Simulation eines sozialen Dilemmas stellt die Ressourcen-Management-Aufgabe dar (vgl. Edney, 1980), bei der eine Gruppe von Personen Zugang zu einer gemeinsamen Ressource hat. In jedem Durchgang kann jede Person einen Anteil der Ressource 'ernten', wobei sich die Entnahmen der Teilnehmer addieren. Nach jedem Durchgang wird die Ressource um einen bestimmten Wert aufgefllt (z.B. 10%), um dann fr den nchsten Durchgang zur Verfgung zu stehen. Eine bermige 'Ernte' der einzelnen Gruppenmitglieder fhrt zu einer Entleerung des Vorrats (Messick und Brewer, 1983). ((23)) Dieser Unterscheidung von Gefangenendilemma und Ressourcen-Management entsprechend unterscheiden Brewer und Kramer (1986) zwei Formen des sozialen Dilemmas: die Entscheidung darber, wieviel jeder fr ein gemeinsam erstrebtes oder zu bewahrendes Gut beitragen will, die Entscheidung darber, wieviel jeder von einer begrenzten gemeinsamen Ressource fr sich in Anspruch nimmt. Diese zwei Formen des sozialen Dilemmas entsprechen unterschiedlichen Facetten der Gruppensolidaritt, wie sie von Hechter (1987) beschrieben wurde: Wieviel trgt der einzelne zu dem kollektiven Gut bei und wieviel nimmt er oder sie von dem kollektiven Gut in Anspruch? ((24)) Zusammenfassend kann gesagt werden, da Gruppensolidaritt eine Form der Kooperation bezeichnet, die sich gnstig auf die Interessen aller Gruppenmitglieder auswirkt. Die Vorhersage von Solidaritt bei Zugrundelegung des Modells der rationalen Egoisten ist dann mglich, wenn die angestrebten Gter zwar allen Mitgliedern der Gruppe zugnglich gemacht, Nichtmitgliedern aber vorenthalten werden knnen. Eine wesentliche Bedrohung der Solidaritt besteht in der Mglichkeit des Trittbrettfahrens, besonders in groen Gruppen. Daher kommen Kontrolle und Sanktionierung der erwnschten Mitarbeit der Gruppenmitglieder ein wichtiger Stellenwert zu. Es scheint sogar so zu sein, da Menschen besonders sensibel auf persnliche Vorteilnahme durch andere, die die Regeln des Gebens und Nehmens verletzen, reagieren und durch Sanktionen abzustellen versuchen (Voland, 1998). 2.2. Unterschiedliche Interessen: Solidaritt als Hilfeleistung ((25)) Die nichtegoistischen Motive treten bei der zweiten Grundform der Solidaritt in den Vordergrund, bei der Menschen fr die Interessen anderer Menschen eintreten. Eine wichtige Bedingung fr diese Form des solidarischen Handelns ist die Wahrnehmung von Benachteiligung anderer

Menschen bzw. Gruppen, die Wertideale verletzt und moralische Verpflichtungsgefhle wachruft. Tatschlich tritt diese Form des solidarischen Handelns in den letzten Jahren zunehmend in das Bewutsein der ffentlichkeit. Aktionen fr Hunger- oder Erdbebenopfer wie z.B. im Sdsudan oder in Afghanistan sind z.B. heute wesentlich hufiger als vor 20 oder 30 Jahren, als solche Katastrophen vermutlich ebenfalls an der Tagesordnung waren. Darber hinaus ist das Engagement der Menschen fr diese Form der Solidaritt gro, wie das Spendenaufkommen bei derartigen Anlssen nachdrcklich demonstriert. ((26)) Hechter (1987) weist darauf hin, da er nicht ausschlieen will, da solidarisches Verhalten auf altruistischen Handlungstendenzen beruht. Er begrndet seinen Fokus auf rationale Egoisten damit, da bei dieser Orientierung der hrteste Test einer Theorie der Gruppensolidaritt geleistet wird. Auch innerhalb der Austauschtheorie besteht Raum fr altruistisches Verhalten. Kelley und Thibaut (1978) haben verschiedene Entwicklungen in der spieltheoretischen Forschung dahingehend zusammengefat, da eine egoistische Orientierung neben altruistischen und kooperativen Orientierungen bestehen kann. Die Matrix der Konsequenzen basiert auf den Werten, die eine Person den Wahlalternativen aufgrund ihrer Prferenzen zuweist (vgl. Bierhoff, 1974). Niemand behauptet, da die handelnde Person ohne weiter nachzudenken auf der Grundlage dieser Matrix der Konsequenzen unmittelbar handeln mu. Sie kann das zwar tun, wenn sie ihren eigenen Nutzen maximieren will. Wenn sie aber andere soziale Motive zugrundelegt, wird sie in aller Regel eine Transformation der Auszahlungsmatrix vornehmen und dabei (mehr oder weniger systematisch) abschtzen, inwieweit bestimmte Handlungen zu ihren Werten und Prferenzen passen und wie sie zu den Prferenzen anderer Menschen passen, mit denen sie kommuniziert. ((27)) Eine Transformation der spieltheoretischen Matrix besteht darin, da die Konsequenzen der anderen Personen in die Bewertung der eigenen Wahlalternativen einbezogen werden. Die Person reagiert nicht mehr nach dem Muster der Interdependenz nach egoistischer Zielsetzung, sondern auf die Struktur der Abhngigkeiten insgesamt. Dadurch wird die Struktur der Interdependenz verndert. Aus egoistischer Perspektive z. B. whlt die Person die Alternative, die ihre Konsequenzen, wie sie in der Austauschtheorie zugrunde gelegt werden, maximiert. Aus kooperativer Perspektive whlt die Person die Alternative, die die gemeinsamen Konsequenzen maximiert. Aus altruistischer Perspektive schlielich whlt sie die Alternative, die die Konsequenzen fr andere Personen maximiert (unter Vernachlssigung der eigenen Konsequenzen). Eine altruistische Transformation bedeutet also, da die handelnde Person die Konsequenzen ihres Partners oder ihrer Partnerin zur Grundlage der Entscheidung ber die Wahl der eigenen Handlungsalternative macht, und zwar in dem Sinn, da die Konsequenzen der anderen Person mglichst gnstig ausfallen (vgl. auch Goetze & Galderisi, 1989). Empirische Ergebnisse zeigen, da Personen nicht einseitig ein rational egoistisches Modell in ihren Entscheidungen ber die Zuteilung von Gtern auf sich und andere verwenden und genauso wenig einseitig nur der altruistischen Option folgen. Damit wird ein Bedenken gegen diese Analyse der Transfer-

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mation der gegebenen Matrix entkrftet, das darin besteht, da es in der Realitt keine Entscheidungen ber ffentliche Gter gibt, die durch Altruismus gekennzeichnet sind und die nicht durch direkte Anreize gefrdert werden. Handelt nicht jeder egoistisch? Gibt es berhaupt Beispiele fr altruistische Handlungen, wenn man einmal von Mrtyrern absieht? In der Tat sind altruistische Transformationen nur unter bestimmten Bedingungen und nur bei bestimmten Akteuren wahrscheinlich, sind also abhngig vom sozialen Kontext und von der jeweiligen Persnlichkeit: In persnlichen Beziehungen mit Freunden und romantischen Partnern dominiert hufig eine altruistische Grundeinstellung, Personen, die durch Orientierung an Gewissen, sozialer Verantwortung und moralischen Verpflichtungsgefhlen gekennzeichnet sind, entwickeln eine altruistische Persnlichkeit. ((28)) Altruismus, der ein Opfer darstellt und somit dem Eigeninteresse widerspricht, lt sich vermutlich auf der Grundlage von Sozialisationsprozessen in der Familie erklren (Vland, 1998). Die moralische Sozialisation und die Entwicklung des Gewissens stellen die Grundlagen dafr dar. Von solidarischem Verhalten wird dann gesprochen, wenn die Hilfeleistung auf eine benachteiligte Person oder Gruppe gerichtet ist, deren Schicksal mit den eigenen Wertidealen im Widerspruch steht. In diesem Fall liegen dem Handeln vielfach Schuldgefhle zugrunde. Folgen Menschen moralischen Wertvorstellungen aufrichtig, reklamieren sie diese nicht nur fr andere, sondern folgen diesen auch in ihren eigenen Verhaltensweisen und Entscheidungen. Ihre Handlungen bringen ihr genuines Interesse am Wohlergehen anderer zum Ausdruck. Sie entscheiden sich in bereinstimmung mit Werten, die eine berwindung des eigenen egoistischen Standpunkts beinhalten (Feather, 1995). Es ist im brigen instruktiv festzustellen, da die Akzeptanz solche self-transcendence Werte in allen bisher auf ihre Werthaltungen untersuchten Kulturen gefunden wurden (Schwanz, 1992). 3. Ebenen der Analyse ((29)) Doise (1997) hat vorgeschlagen, soziales Verhalten auf verschiedenen Ebenen zu betrachten, um so der Komplexitt des Verhaltens gerecht zu werden, ohne eine bersichtliche Darstellung aufgeben zu mssen. Auf der intraindividuellen Ebene (1) werden Wahrnehmung, Informationsverarbeitung und deren Folgen fr das Verhalten einer Person beschrieben. Auf der interpersonalen Ebene (2) werden Merkmale der Interaktion unter Bercksichtigung der sozialen Situation analysiert. Auf der positionalen Ebene (3) wird der Einflu von Status- und Machtunterschieden in der Gruppe untersucht, die schon vor der konkreten Interaktion bestanden haben, sowie das Intergruppenverhalten, wie es in sozialem Protest zum Ausdruck kommt. Die kulturelle Ebene (4) bercksichtigt die Kulturabhngigkeit sozialen Verhaltens, wie die Auswirkungen von bestimmten kulturellen Glaubenssystemen (z.B. Religion), Traditionen, Werten und Nonnen. ((30)) Die Ebenen der Analyse verweisen auf unterschiedliche Erklrungsanstze fr solidarisches Handeln. Auf jeder

Ebene lassen sich Hypothesen ber die Wahrscheinlichkeit solidarischen Handelns bilden, die sich gegenseitig ergnzen und zusammen genommen eine umfassende Erklrung ergeben. Die Perspektive auf Solidaritt, die in diesem Beitrag entwickelt wird, besteht also darin, da wir einen mehrdimensionalen Erklrungsansatz verfolgen, der unterschiedliche Ebenen der Analyse bercksichtigt. Allerdings fassen wir die dritte und vierte Ebene in unserer Betrachtung solidarischen Handelns zusammen, weil sie ber die Betrachtungsebene einzelner Individuen hinausgehen. ((31)) Es besteht die Mglichkeit, da die auf den verschiedenen Ebenen vorgeschlagenen Erklrungen solidarischen Handelns kumulativ sind. So knnte die Wahrscheinlichkeit solidarischen Handelns bei gemeinsamem Interesse besonders gro sein, wenn eine Person kooperativ eingestellt ist, wenn sie von ihren Partnern Kooperation erwartet und wenn sie sich mit einer Gruppe identifiziert, die in der Gesellschaft benachteiligt wird. hnliche berlegungen gelten auch fr Solidaritt, die die Erfllung der Interessen anderer verfolgt. Auch diese Form der Solidaritt kann durch Erklrungen auf den verschiedenen Ebenen verstndlich gemacht werden, die sich gegenseitig ergnzen. So nimmt die Wahrscheinlichkeit dieser Grundform der Solidaritt zu, wenn eine Person altruistisch eingestellt ist, existentielle Schuldgefhle entwickelt hat und allgemeinen Prinzipien von Humanitt und Nchstenliebe verpflichtet ist. 3.1. Intraindividuelle Ebene ((32)) Wenn Menschen vor die Wahl gestellt werden, sich solidarisch zu verhalten, fllt ihre Entscheidung offensichtlich unterschiedlich aus: manche solidarisieren sich, andere nicht. Wovon hngt es ab, ob der Einzelne sich solidarisch verhlt? Welches sind die intraindividuellen Prozesse, die zu Solidaritt fhren? 3.1.1. Gleiche Interessen ((33)) Hufig werden experimentelle Spiele verwendet, um die Bereitschaft zu Kooperation und Wettbewerb in Situationen, in denen gemeinsames und individuelles Interesse miteinander konkurrieren, zu untersuchen. Soziale Orientierung bezeichnet in diesem Zusammenhang die Art und Weise der Informationsverarbeitung und der Bewertung der Konsequenzen im sozialen Kontext. Hufige soziale Orientierungen, die in einem Gefangenendilemmaspiel die Wahlen bestimmen, sind Individualismus und Kooperation. Frauen sind eher dazu bereit, mit anderen zu kooperieren; unter den Wettbewerbern finden sich dagegen mehr Mnner (Knight & Dubro, 1984). Kooperative Personen sind darauf eingestellt, den gemeinsamen Vorteil, der durch Zusammenarbeit realisiert werden kann, zu erreichen, whrend unkooperative Personen erwarten, da andere auch unkooperativ eingestellt sind, so da fr sie aufgrund des Mitrauens kooperative Entscheidungen nur wenig sinnvoll sind (Kelley & Stahelski, 1970). ((34)) Personen, die interpersonale Beziehungen eher aus der Perspektive von gemeinsamen Gewinnen sehen, sind aufgrund

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ihrer Einstellungen bereit, solidarisch zu handeln. Wenn sich eine Gelegenheit ergibt, gemeinsame Interessen zu vertreten, sollten diese Personen zu den ersten zhlen, die die solidarische Aktion wnschen. Sie sollten auch weniger als egoistisch motivierte Personen Versuchungen zum Trittbrettfahren unterliegen, so da ihre Kooperation mit den solidarischen Zielvorgaben weniger durch Kontrolle und Sanktionen bestimmt ist als vielmehr durch ihre soziale Orientierung. 3.1.2. Unterschiedliche Interessen ((35)) Als nchstes stellt sich die Frage, warum sich Menschen mit unterschiedlichen Interessen solidarisieren. Hinter dieser zweiten Form solidarischen Verhaltens steht hufig das Gefhl, verpflichtet zu sein, sozial verantwortlich zu handeln, um gegen die Benachteiligung anderer Menschen ein Zeichen zu setzen und die eigenen Wertideale hoch zu halten. Die soziale Verantwortung erweist sich als wichtiger Prdiktor fr nichtspontanes Helfen, wie dem ehrenamtlichen Engagement in Hilfsorganisationen (Benson et al., 1980; Bierhoff et al., 1995). Auch fr freiwilliges Engagement im universitren Bereich wurde ein Zusammenhang mit der sozialen Verantwortlichkeit aufgezeigt (Witt & Silver, 1994). Verantwortung lt sich auf moralische Verpflichtungsgefhle zurckfhren, die auf der Internalisierung sozialer Nonnen beruhen (Schwanz & Howard, 1981). Das Befolgen moralischer Normen wird im Sozialisationsproze gelernt, wobei die Familie eine zentrale Rolle spielt (Voland, 1998; vgl. auch Parsons, 1973). ((36)) Eine mit sozialer Verantwortung verwandte Ursache solidarischen Verhaltens, die nicht auf gemeinsamen Interessen beruht, sind existentielle Schuldgefhle. Existentielle Schuld bezeichnet das Gefhl, das jemand hat, wenn er das Leiden oder die miliche Lage eines anderen urschlich mit dem eigenen Wohlergehen in Zusammenhang bringt, Weil es mir gut geht, geht es dem anderen schlecht". Die Person beklagt also hier eine soziale Benachteiligung anderer und hat das Gefhl, da sie selbst in irgendeiner Weise davon profitiert (Hoffman, 1976). Existentielle Schuld wird vielfach nicht durch einzelne Opfer ausgelst, mit denen man Mitleid hat, sondern von einer ganzen Gruppe, die als unterprivilegiert wahrgenommen wird. Diese Unterprivilegierten knnen alle Menschen in der Dritten Welt sein, deren wahrgenommene Notlage mit dem eigenen Wohlergehen kontrastiert wird, oder bestimmte Vlker und Gruppen, deren negatives Schicksal z.B. durch die Medienberichterstattung publik gemacht wird. Existentielle Schuldgefhle treten dann auf, wenn die Ursache fr die Benachteiligung internal bei der Person selbst gesucht wird. Eine andere Mglichkeit besteht darin, da Gefhle von Wut und Emprung ausgelst werden, wenn die Grnde fr die Benachteiligung anderer external attribuiert werden, also z.B. auf Politiker, Wirtschaftskonzerne oder die Supeneichen" (Montadaet al., 1986). ((37)) Aus existentieller Schuld, aber auch aus Emprung ber mchtige andere kann solidarisches Verhalten zugunsten der Unterprivilegierten resultieren. Die Richtung der Solidaritt sollte sich aber danach unterscheiden, ob sie auf einer Externalisierung oder Internalisierung der Schuldvorwrfe beruht.

Bei einer externalisierten Schuldzuschreibung sollte sozialer Protest gegen die mchtigen anderen folgen, whrend bei einer internalisierten Schuldzuschreibung eher damit zu rechnen ist, da individuelle Anstrengungen zur Wiedergutmachung ausgelst werden, die sich in solidarischen Aktionen niederschlagen knnen.6

3.2. Interpersonale Ebene ((38)) Auf der interpersonalen Ebene lt sich die tit-for-tatStrategie und damit die Befolgung des Prinzips der Gegenseitigkeit als Vorgehen charakterisieren, das solidarisches Handeln bei gleichen Interessen herbeifhrt. Dagegen erklrt die Empathie-Altruismus-Hypothese, welches Motiv auf dieser Ebene solidarisches Handeln nahelegt, wenn unterschiedliche Interessen gegeben sind. 3.2.1. Gleiche Interessen ((39)) Zunchst soll wieder auf Untersuchungen der Spieltheorie Bezug genommen werden, um das interindividuelle Verhalten, mgliche Einflufaktoren der Interaktion und Situationsbedingungen fr solidarisches Verhalten zu beschreiben. In spieltheoretischen Simulationen des Gefangenendilemmas, die ber mehrere Runden gespielt werden, hat sich gezeigt, da es am gewinntrchtigsten ist, tit-for-tat" zu spielen (d.h. zunchst auf Kooperation zu setzen und im weiteren Spielverlauf nur dann unkooperativ zu antworten, wenn der Mitspieler dies zuvor getan hat; Axelrod, 1984). Dieses Ergebnis hngt nur in geringfgiger Weise davon ab, mit welchen anderen Programmen tit-for-tat konfrontiert wird. Die Strke der tit-fot-tat Strategie besteht gerade darin, da sie sehr flexibel ist und sich gegenber unterschiedlichen Spielprogrammen bewhrt. Eine weitere Strke besteht darin, da tit-for-tat mit Kooperation beginnt. Eine dritte Strke liegt darin, da tit-for-tat vielfach eine Eskalation von Wettbewerbswahlen vermeiden kann und gegenber Wettbewerbern nicht "nachtragend" ist, also schnell verzeiht (Raub & Voss, 1986). Viel spricht dafr, da tit-for-tat besonders erfolgreich ist, wenn es mit erfolgreichen Programmen zusammen spielt. Mit Wettbewerbsprogrammen, die dazu tendieren, schlecht abzuschneiden, kommt auch tit-for-tat im allgemeinen schlecht zurecht. ((40)) Egoistisches Verhalten ruft Vergeltung hervor und zahlt sich deshalb auf lngere Sicht im allgemeinen nicht aus. In sozialen Beziehungen, die ber einen lngeren Zeitraum geplant sind und in denen deswegen mit Rache" zu rechnen ist, lernen auch Individualisten den Wert von Kooperation schtzen (Pruitt & Kimmel, 1977). Ihre Kooperation wird unter diesen Umstnden durch den Erfolg hoher Gewinne, der sich ergibt, wenn Kooperationswillige aufeinandertreffen, belohnt. Aus der positiven Erfahrung, da gemeinsames Handeln erfolgreicher ist, werden dann Erwartungen an zuknftiges Handeln entwickelt, und es entsteht ein positiver Kreislauf der Kooperation. Voraussetzung dafr ist allerdings, da die Kooperatiohswilligen nicht einer bermacht von Wettbewerbsorientierten gegenberstehen (Orbell & Dawes, 1993), die selbst weniger positive Erfahrung mit der gegenseitigen

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Kooperation machen knnen, da sie sich von vornherein seltener an potentiell kooperativen Situationen beteiligen. berhaupt bedarf es einer lngeren Erfahrung mit Konfliktsituationen, die Individualisten zu der Einsicht bringt, da Wettbewerb sich nicht auszahlt und da Kooperation eine lohnende Alternative ist (Pruitt & Kimmel, 1977). ((41)) Bei wiederholten Begegnungen ist Kooperation fr alle Spieler des Gefangenendilemmas vorteilhaft. Sie stellt sich vor allem dann ein, wenn die Erwartung von Reziprozitt in der Beziehung besteht und Vertrauen in das Verhalten der Mitspieler. Ulrich (1990) nennt darber hinaus noch Gleichberechtigung der beteiligten Personen und Partnerschaftlichkeit als Grundlagen fr Kooperation. Vermittelt werden diese Bedingungen ber Kommunikation unter den Partnern. Wenn die Partner miteinander ber das gemeinsame Problem diskutieren, steigt die Bereitschaft zu kooperieren deutlich (Dawes et al., 1977; Liebrand, 1984; Sally, 1995). Ausschlaggebend ist hierbei eine verbindliche Zusage ber das eigene Verhalten, denn dadurch werden die Partner freinander kalkulierbar (Chen & Komorita, 1994). ((42)) In engem Zusammenhang mit Bindung, die z. B. durch Versprechen gefrdert wird, steht das Gefhl des Vertrauens. Vertrauen ist ein wichtiger Faktor fr die Bereitschaft zur Kooperation (Pruitt & Kimmel, 1977).7 Obwohl Vertrauen nur eine Einflugre unter vielen sein mag (Wiener, 1993), spielt es immer dann eine gewichtige Rolle, wenn es um Vereinbarungen und Vorleistungen geht und wenn mit Erwartungsenttuschungen gerechnet werden mu (Preisendrfer, 1995). Soziale Beziehungen haben zum einen ein Zeitproblem, da Leistungen meist mit zeitlicher Verzgerung sequentiell ausgetauscht werden, und zum anderen ein Informationsproblem, da man nicht wei, ob die Interaktionspartner getroffene Vereinbarungen tatschlich einhalten. Vertrauen berbrckt diese verzgerungsbedingte Unsicherheit (s. auch Luhmann, 1989). Im Fall des sozialen Dilemmas, bei dem ja zunchst gegen eigene Interessen gehandelt werden mu, um lngerfristig ein kollektives Gut zu erreichen oder zu bewahren, ist Vertrauen daher von besonderer Bedeutung. ((43)) Vertrauen wird von stabilen und dauerhaften Beziehungen einerseits, von direkten und indirekten Vernetzungen mit einem gemeinsamen sozialen Umfeld andererseits gefrdert (Preisendrfer, 1995). Hufig wird aber anstelle von Vertrauen auf Kontrolle gesetzt. Durch berwachung mit dem Ziel, die Einhaltung von Vereinbarungen zu gewhrleisten, wird das Vertrauen unterminiert.8 Solidargemeinschaften, die sich durch Freiwilligkeit auszeichnen und auf Vertrauen setzen, reagieren vermutlich besonders empfindlich gegenber Kontrollversuchen. Auf der Ebene der Gesellschaft kann Kontrolle ebenfalls Widerstand hervorrufen, vor allem dann, wenn die Kontrolle nur teilweise wirksam ist. Muller und Weede (1993) sprechen in diesem Fall von semirepressiven Systemen, in denen gewaltsamer Protest gegen Unterprivilegierung besonders wahrscheinlich ist. In totalitren Staaten, die eine vllige Kontrolle des ffentlichen Lebens ausben, wird jeder Widerstand durch die Wucht der Kontrollmanahmen unterdrckt. ((44)) ber die Kommunikation wird auch die Erwartung einer stabilen Beziehung, in der die Akteure vermutlich immer

wieder gemeinsam eine hnliche Problemsituation lsen mssen, vermittelt. Dies verlangt eine gewisse Geschlossenheit des sozialen Systems (Raub & Voss, 1986). Wichtig ist die Stabilitt der Beziehung deshalb, weil so gewhrleistet ist, da kooperatives Verhalten reziprok erwidert werden kann. Besonders zu Beginn einer sozialen Beziehung wird das eigene Verhalten eng an der erwarteten Strategiewahl der anderen Interaktionspartner orientiert und deren reziproke Handlungen und die eigenen Belohnungen werden sorgfltig beobachtet (Wilke & Braspenning, 1989; Komorita & Barth, 1985). Dies ist von groer Bedeutung fr die erreichten Auszahlungen, weil hohe Gewinne nur dann zu erwarten sind, wenn kooperationswillige Personen auf Gleichgesinnte treffen. Auch die Reziprozitt wird durch den direkten kommunikativen Austausch untersttzt. Zusammenfassend lt sich feststellen, da die direkte Kommunikation und insbesondere die Diskussion ber das gemeinsame Problem solidarisches Handeln frdern.9 ((45)) Hinter der direkten Reziprozitt in Austauschbeziehungen stehen berlegungen ber das eigene Wohlergehen: Man ist bereit, etwas zu geben, weil man erwartet, auch etwas zu bekommen. Damit erweist sich die Solidaritt bei gemeinsamen Interessen letztlich wieder als egoistisch motiviert. Dieser Egoismus beruht auf Einsicht in die Verhltnisse der Interdependenz. Die Erwartung der Gegenseitigkeit schafft eine diffuse Verpflichtung der Rckzahlung (Gouldner, 1960), die sich in einer stabilen Sozialbeziehung zu dem Eindruck entwickeln kann, freinander da zu sein. Voland (1998) zhlt einige Merkmale auf, die reziproken Altruismus wahrscheinlicher machen: regelmiger Kontakt, der Vertrautheit entstehen lt, stabile soziale Netzwerke, die ber Jahrzehnte erhalten bleiben, Sanktionen gegen Trittbrettfahren. Weitere Hinweise auf die frderlichen Randbedingungen kooperativen Verhaltens geben Raub und Voss (1986), auf die an dieser Stelle nur verwiesen werden kann. 3.2.2. Unterschiedliche Interessen ((46)) Warum solidarisieren sich Menschen mit anderen, wenn es nur um deren, also um unterschiedliche Interessen geht? Wir meinen, da hierfr Altruismus ein wichtiges Motiv bildet. Monroe (1994) definiert Altruismus als Verhalten mit der Intention, anderen Gutes zu tun, mglicherweise auf eigene Kosten (vgl. Bierhoff, 1990).10 Batson (1994) formuliert die Empathie-Altruismus-Hypothese und stellt Ergebnisse dar, die zeigen, da die Notlage einer anderen Person in der gegebenen sozialen Situation empathisches Mitleiden hervorruft, das helfendes Verhalten motiviert. Wenn altruistische Handlungen, die der Empathie-Altruismus Hypothese entsprechen, Belohnungen (z. B. durch Dank) oder Vermeidung von Strafe (unterlassene Hilfeleistung) nach sich ziehen, so sind dies nach Batson (1994) unintendierte Konsequenzen, die nicht als letztes Ziel angestrebt werden. ((47)) Bei dieser Herleitung von Altruismus aus einem stellvertretenden Gefhl (Empathie-Altruismus-Hypothese) erscheint solidarisches Verhalten als recht begrenzt. Wir kn-

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nen nicht mit abstrakten Kategorien von Menschen wie 'Frauen' oder 'nicaraguianischen Kaffeebauern' Empathie empfinden. Aber Reportagen, die uns tglich andere Kulturkreise durch eindringliche Einzelfallberichte nahe bringen, tragen dazu bei, Empathie fr einzelne fremde Menschen zu empfinden. Dabei hngt die Entwicklung von Empathie auch von den Eigenschaften ab, die wir den anderen zuschreiben. Gegenber Personen, die wir als uns hnlich wahrnehmen und deren Perspektive wir somit leichter bernehmen knnen, empfinden wir eher empathische Gefhle (Batson, 1994). ((48)) Empathie motiviert Hilfeleistung, die als solidarisches Handeln bezeichnet werden kann, wenn die Zielperson als benachteiligt erscheint. In bereinstimmung mit unserer Begriffsbestimmung solidarischen Handelns bei unterschiedlichen Interessen besteht eine Voraussetzung fr Solidaritt darin, da die Lage der anderen Person auf eine Unterprivilegierung zurckgefhrt wird, die durch das altruistische Handeln gemildert werden soll. 3.3. Positionale und kulturelle Ebene ((49)) Nach Tajfel und Turner (1986) variieren Situationen auf dem Kontinuum zwischen interpersonalem und intergruppalem Verhalten. Nachdem wir solidarisches Verhalten auf der interpersonalen Ebene besprochen haben, wenden wir uns im folgenden dem intergruppalen Pol zu. Die Leitfragen lauten, welchen Stellenwert die Untersttzung der Mitglieder der Binnengruppe hat, wie sie von anderen Gruppen abgegrenzt ist und wie auf Benachteiligung auf der Gruppenebene reagiert wird. ((50)) Verhalten zwischen Individuen unterscheidet sich grundlegend vom Verhalten in und zwischen Gruppen (Messick & Liebrand, 1995). Dementsprechend hat Batson (1994) ein eigenes Motiv beschrieben, das dem Ziel dient, das Wohlergehen der Gruppe zu frdern: den Kollektivismus. Das Konstrukt Individualismus / Kollektivismus beschreibt einen Aspekt der Beziehung des Einzelnen zu seiner Gruppe. Untersuchungen verweisen sowohl auf Kulturunterschiede in den Vorstellungen, Normen und Glaubenssystemen, die solidarisches Verhalten beeinflussen (Triandis, 1989), als auch auf Unterschiede in normativen Erwartungen und allgemeinen Glaubensstzen innerhalb einer Kultur (Parks & Vu, 1994). 3.3.1. Gleiche Interessen ((51)) Welche Bedeutung eine Person sozialen Ereignissen zuschreibt, hngt nicht zuletzt von ihrer Gruppenmitgliedschaft und der sozialen Identitt, die sie davon ableitet, ab. Soziale Identitten werden vielfach von anderen Gruppenmitgliedern geteilt. Daher kann Gruppensolidaritt auf der Grundlage einer gemeinsamen sozialen Identitt entstehen, die Personen in bestimmten Positionen oder Rollen teilen. Dem lt sich hinzufgen, da Gruppenmitglieder hufig als Reprsentanten einer bestimmten Gruppe handeln, deren Interessen sie vertreten. Die soziale Identitt ist Teil der personalen Identitt, die fr solidarisches Handeln einen hohen Stellenwert hat (Thome, 1998).

((52)) Erklrungen fr Solidaritt, die auf der Gruppenebene ansetzen, beziehen vielfach den Intergruppenkontext ein. Die Theorie der sozialen Identitt von Tajfel und Turner (1986) und ihre Erweiterung in der Selbstkategorisierungstheorie (Turner & Oakes, 1997) bieten einen solchen Erklrungsansatz. Die soziale Identitt wird durch wichtige Gruppenmitgliedschaften bestimmt. Die Kategorisierung als Gruppenmitglied ist dann hoch, wenn die kognitive Verfgbarkeit der Gruppe hoch ist und ihre Eigenschaften leicht aus dem Gedchtnis abrufbar sind. Eine Folge der Kategorisierung als Gruppenmitglied besteht darin, da eine Person von ihren individuellen Merkmalen abstrahiert und sich als austauschbares Mitglied der Gruppe ansieht, was als Depersonalisierung bezeichnet wird. Ein Beispiel dafr besteht darin, da Frauen, deren Gruppenmitgliedschaft als Frau salient ist, sich selbst mehr als fr Frauen typisch wahrnehmen und sich selbst mehr in Eigenschaften beschreiben, die dem Stereotyp von Frauen entsprechen (Hogg & Turner, 1987). Saliente Gruppenmitgliedschaft erhht also die Selbstwahrnehmung in bereinstimmung mit dem Stereotyp der Gruppe. ((53)) Eine weitere Hypothese besagt, da als Folge der Depersonalisierung Protestverhalten auftreten kann, das der Beseitigung oder Milderung der ungnstigen Statusgegebenheiten der eigenen Gruppe dient (Reicher, 1987). Die Theorie der sozialen Identitt geht von der Annahme aus, da Personen nach einer positiven Identitt streben. Wenn die Implikationen der Gruppenmitgliedschaft fr die soziale Identitt negativ sind, ergeben sich verschiedene Reaktionsmglichkeiten: Versuch, Mitglied in den Gruppen zu werden, die einen hohen sozialen Status innehaben (individuelle Mobilitt), Wechsel der Vergleichsdimensionen, so da solche Vergleiche nahegelegt werden, bei denen die eigene Gruppe relativ gut abschneidet, und solche Vergleiche vermieden werden, bei denen sie anderen unterlegen ist (soziale Kreativitt), Vernderung der objektiven Verhltnisse oder der gesellschaftlichen Rahmenbedingungen durch sozialen Protest, Widerstand und Opposition, so da eine Verbesserung der sozialen Lage der eigenen Gruppe erreicht wird (soziale Vernderung). Whrend die zuerst genannte Strategie auf individuelle Vernderung abzielt und vermutlich auch die erste Option darstellt, die auf ihre Verwendbarkeit geprft wird, sind die beiden anderen Strategien auf die Gruppe bezogen. Allerdings beinhaltet nur die dritte Strategie solidarisches Handeln als Mittel zur Erlangung einer positiven sozialen Identitt. ((54)) Intergruppenverhalten zwischen bevorzugter und benachteiligter Gruppe lt sich im Hinblick auf diese Vernderungsprozesse stufenweise darstellen (Taylor & McKirnan, 1984): In der ersten Phase bestehen fraglos hingenommene Schichtungen in der Gesellschaft (z.B. aufgrund von ethnischer Zugehrigkeit und Geschlecht). In der zweiten Phase wird Leistung als Prinzip der Statuszuweisung angesehen. Damit werden in der dritten Phase Strategien der individuellen Vernderung angeboten, die von einigen Mitglie-

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dem der benachteiligten Gruppe genutzt werden, um Mitglied der prferierten Gruppe zu werden. Gruppenmitglieder, fr die die Gruppengrenzen undurchlssig sind, entwickeln ein ausgeprgtes Gruppenbewutsein, aus dem heraus sie einen neuen Stolz auf ihre Gruppe entwickeln knnen und den Wunsch, die Anerkennung in der Gesellschaft zu erhalten, von der sie meinen, da sie sie verdienen. In der fnften Phase dienen kollektive Aktionen dem Ziel der sozialen Vernderung. Die Kluft zwischen unterprivilegierten und berprivilegierten Gruppen soll durch solidarisches Handeln berwunden werden. ((55)) Stellt man die Frage, welcher Faktor in dieser Sequenz den Umschwung von der Betonung individueller Karriere zu der Betonung der Gruppenloyalitt herbeifhrt, so lautet die Antwort, da in den ersten Phasen die Ursachen fr die Ungleichheit internal erklrt werden, whrend spter eine externale Attribution dominiert. Anstelle von Verweisen auf geringe Leistungsfhigkeit der eigenen Gruppe treten Hinweise auf Benachteiligung durch die Gesellschaft im allgemeinen und durch die Mitglieder der privilegierten Gruppe im besonderen. Das Protestpotential ist abhngig davon, ob die Benachteiligung den Vorurteilen, der Habgier oder der Ignoranz anderer zugeschrieben werden kann (Dion, 1986). Mit dieser Verschiebung der Ursachenattribution wird sozialer Protest als Mittel der sozialen Vernderung zu einer naheliegenden Mglichkeit: Wenn uere Mchte eine Benachteiligung der Binnengruppe verursachen, liegt es nahe, sich dagegen gemeinsam mit anderen Benachteiligten zur Wehr zu setzen. Das ist vor allem dann der Fall, wenn die Gruppengrenzen relativ undurchlssig erscheinen. Wenn es erleichtert wird, die Gruppengrenzen zu berwinden, sollte die Abhngigkeit von der eigenen Gruppe in der Tendenz sinken und das individuelle Karrierestreben wieder an Bedeutung gewinnen. ((56)) Urteile ber ber- und Unterprivilegierung ergeben sich aus sozialen Vergleichen (Haeger et al., 1996). Vergleiche zwischen Gruppen knnen auf Statusunterschiede verweisen. Persnliche Vergleiche (mit anderen und mit sich in der Vergangenheit) hngen mit persnlicher Zufriedenheit zusammen, Gruppenvergleiche mit der Zufriedenheit auf Gruppenebene. Soziale Vergleiche fhren zu einer positiven sozialen Identitt, wenn die eigene Gruppe im Vergleich zu einer anderen Gruppe besser abschneidet. Hingegen fhren soziale Vergleiche, die ein ungnstiges Ergebnis im Gruppen vergleich ergeben, zu negativer sozialer Identitt. Ein Beispiel fr diese Gegenberstellung von positiver und negativer sozialer Identitt findet sich in dem Kontrast zwischen West- und Ostdeutschen. berprivilegierung kann Gefhle der existentiellen Schuld auslsen. Die Wahrnehmung von Unterprivilegierung kann relative Deprivation erzeugen (s. unten). ((57)) Mit relativer Deprivation wird nach Runciman (1966) ein Gefhl der Unzufriedenheit bezeichnet, das durch den Glauben entsteht, da man selbst im Vergleich zu anderen benachteiligt worden ist (Brehm & Kassin 1993). Voraussetzung ist, da man etwas (ein Objekt oder Ziel) erreichen mchte, es aber noch nicht erreicht hat, obwohl man sich dazu berechtigt fhlt. Die Wahrnehmung, da andere das Begehrte bereits besitzen oder zumindest in einem greren Mae als man

selbst im Besitz der Privilegien sind, lst das Gefhl relativer Deprivation aus. Gurr (1970) definiert relative Deprivation zusammenfassend als Diskrepanz zwischen der Erwartung eines Wertes, zu dem man sich berechtigt fhlt, und dem Besitz dieses Wertes. ((58)) Eine Weiterentwicklung des Konzepts der relativen Deprivation findet sich bei Crosby (1976). In ihrem Modell der egoistischen relativen Deprivation geht sie davon aus, da fnf Bedingungen notwendig und hinreichend sind, um relative Deprivation auszulsen: Wahrnehmung, da andere ein erwnschtes Objekt X besitzen bzw. in grerem Umfang besitzen als der/die Wahrnehmende, Wunsch, X zu besitzen, Gefhl, da der Besitz von X verdient wre, Glaube, da die Mglichkeit besteht, an X heranzukommen (wahrgenommene Erreichbarkeit), fehlende Verantwortung dafr, da X bisher nicht in Besitz genommen werden konnte (andere tragen die Schuld). ((59)) Relative Deprivation ruft rger hervor wegen des Nichtbesitzes von X (im Unterschied zu Enttuschung, Entrstung, Eifersucht oder Neid). Feldstudien zeigen, da von den fnf Bedingungen nur zwei fr die Auslsung von Gefhlen relativer Deprivation ausschlaggebend sind: Der Wunsch, X zu besitzen, und das Gefhl, den Besitz von X verdient zu haben (Olson et al., 1995). ((60)) In einer weiteren Revision der Theorie (Cook, Crosby & Hennigan, 1977) wurden die fnf Faktoren um einen sechsten ergnzt, nmlich um die Annahme, da relative Deprivation auftritt, wenn X nicht im Besitz der deprivierten Personen ist (was implizit in der frheren Theorie enthalten ist). Weiterhin wird relative Deprivation mit verwandten Konstrukten kontrastiert. So lsen Frustration und relative Deprivation gleichermaen rger aus. Frustration entsteht, wenn ein erstrebenswertes Ziel, das in der Vergangenheit erreichbar war, blockiert ist (Berkowitz,1972). Im Unterschied zu relativer Deprivation beinhaltet Frustration aber keine sozialen Vergleiche. ((61)) Wenn das erstrebte Objekt oder Ziel greifbar nahe erscheint und dennoch vorenthalten wird, entsteht rger. Empirische Ergebnisse zeigen, da Personen, die objektiv weniger geschdigt sind, z.B. von Verwstungen nach einem Sturm, (Runciman, 1966), mit strkeren Verlustgefhlen reagieren als die, die tatschlich stark betroffen sind. Dieses paradoxe Ergebnis kommt durch die gewhlte Richtung des sozialen Vergleichs zustande: Personen, die relativ weit vom Sturmzentrum entfernt sind, aber noch Schden erlitten haben, vergleichen sich bevorzugt mit denen, die noch etwas weiter weg wohnen und Glck gehabt haben. ((62)) Eine interessante berlegung besteht darin, da Benachteiligung dadurch subjektiv ertrglich wird, da sie auf Vorurteile anderer zurckgefhrt wird (Crocker & Major, 1989). Wer seine eigene ungnstige Position auf Diskriminierung und Stigmatisierung zurckfhren kann, gewinnt an Selbstwert (Dion, 1986). Dieser Effekt wird darauf zurckgefhrt, da eine Depersonalisierung der Mierfolgserfahrung

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eintritt, die die negativen Implikationen des Mierfolgs fr den Selbstwert neutralisiert. ((63)) Runciman (1966) unterscheidet zwischen persnlicher und Gruppen-Deprivation. Whrend die erstere die eigene relative Position in den Fokus der Aufmerksamkeit rckt, bezieht sich die letztere auf die relative Position der Binnengruppe als Ganze. Dementsprechend kann sich eine Person doppelt im Vorteil oder auch doppelt im Nachteil sehen. Gruppen-Deprivation hngt im Unterschied zu persnlicher Deprivation mit solidarischem Verhalten zusammen (Olson et al., 1995). Die Daten zeigen, da Indikatoren der persnlichen Deprivation keinen Zusammenhang mit sozialem Protest aufweisen (Bierhoff, 1998), sondern mit persnlichen Stresymptomen zusammenhngen (Walker & Mann, 1987) und mit dem Streben nach Verbesserung der eigenen Lage (Olson et al., 1995). Der Vergleich zwischen benachteiligter Binnengruppe und anderen, denen es besser geht, motiviert zur Teilnahme an solidarischen Aktionen, aber nur dann, wenn ein Aufholen machbar erscheint (Ellemers, Wilke & van Knippenberg, 1993). Schlielich fand sich in einer Studie zur Benachteiligung von Frauen in Kanada, da doppelte Deprivation (also persnlich und auf Gruppenebene) strker zur Teilnahme an sozialem Protest beitrgt als einfache Deprivation (Foster & Matheson, 1995). Zwar nimmt der Protest generell mit dem Ausma der Gruppen-Deprivation, die in vielen Bereichen auch als politische Deprivation bezeichnet werden kann, zu, aber der Anstieg ist bei hoher persnlicher Deprivation besonders steil. ((64)) Ein wichtiger Aspekt besteht darin, da Gruppenidentifikation dazu beitragen kann, da solidarische Handlungen selbst dann ausgefhrt werden, wenn die Kosten des sozialen Protests als gro wahrgenommen werden. Wie am Beispiel des Protests gegen Atomkraftwerke gezeigt wurde, besteht eine Tendenz, da Personen mehr protestieren, die die Kosten des Protests als relativ hoch einschtzen (Muller & Opp, 1986). Wenn eine Person anfngt, sich zu engagieren, sollte zunehmend das Selbstbild eines Aktivisten aufgebaut werden, das dann unabhngig von allen weiteren Erwgungen weiteres Engagement fr gemeinsame Ziele frdert (Kelly, 1993). Hingegen spielen wahrgenommene Kosten des Verhaltens dann eine abschreckende Rolle fr die Verhaltensplanung, wenn anstelle der sozialen Identitt das persnliche Interesse im Vordergrund steht. ((65)) Solidarisches Handeln auf der Gruppenebene wurde wiederholt im Zusammenhang mit der Frauenbewegung untersucht (Foster & Matheson, 1995; Kelly & Breinlinger, 1996; Olson et al., 1995). Eine umfassende Analyse der Frauensolidaritt wurde von Kelly und Breinlinger (1996) vorgelegt, die die Bereitschaft zur Teilnahme an Frauentreffen und sozialen Protesten sowie zu individuellen Aktivitten (wie eine Erklrung unterschreiben oder sich an seinen Abgeordneten wenden) erfaten. Identifikation als Frau (z.B. 'Ich identifiziere mich stark mit anderen Frauen'), Gruppen-Deprivation (z.B. 'Frauen als Gruppe verdienen ein besseres Resultat in der Gesellschaft') und Mglichkeit der politischen Einflunahme (z.B. 'Jede Person kann einen Einflu auf den politischen Proze ausben') wurden zustzlich erhoben. Die Ergebnisse einer Studie mit Personen, die in englischen Frauen-

gruppen aktiv waren, ergab, da die Identifikation als Frau der strkste Prdiktor des solidarischen Handelns war. Aber auch Gruppen-Deprivation und Mglichkeit der politischen Einflunahme spielten eine bedeutsame Rolle. Whrend der Effekt der relativen Deprivation mit frheren Studien bereinstimmt (vgl. Foster & Matheson, 1995; Walker & Mann, 1987), wurde die Bedeutung der Rolle der wahrgenommenen Mglichkeit der politischen Einflunahme fr das Protestverhalten in der Studie von Muller und Opp (1986) bei Atomkraftgegnern unter Beweis gestellt. ((66)) Whrend diese Studien das Ausma der Protestbereitschaft auf individueller Ebene untersuchen, haben sich Muller und Weede (1993, 1994) mit der Frage der Verbreitung von Gewalt befat. Das Ausma der Gewalt wurde durch einen spezifischen Indikator erfat: die Zahl der Toten aufgrund von politischem Aufruhr. In die Analyse gingen 118 Staaten ein, die danach klassifiziert wurden, ob sie ein totalitres Regime hatten, semirepressiv waren oder ein liberales politisches System mit demokratischen Institutionen aufwiesen. Die Ergebnisse zeigen, da Ungleichheit der Einkommensverteilung in der Bevlkerung dann mit Gewalt zusammenhngt, wenn ein semirepressives politisches System gegeben ist. ((67)) Muller und Weede (1993, 1994) vertreten die Auffassung, da dieser bedingte Effekt der Ungleichheit auf gewaltsamen politischen Widerstand fr die nutzentheoretische Erklrung politischer Gewalt spricht, die eben dann durchbricht, wenn entweder keine friedlichen Mittel zur Verfgung stehen oder wenn die Repression nicht so mchtig ist, da die Erfolgsaussichten sehr gering sind. Semirepressive Systeme lassen es erfolgversprechend erscheinen, radikalen Widerstand zu leisten, um eine gegebene Benachteiligung zu beenden. Die Auswirkung des Ausmaes der Ungleichheit der Gesellschaft lt sich andererseits als Indikator relativer Deprivation auffassen. Muller und Weede (1993) argumentieren, da die Besttigung der Theorie der relativen Deprivation im Sinne von Gurr (1970) voraussetzt, da unabhngig von der Repressivitt des politischen Systems auf Benachteiligung mit Protest reagiert wird, weil der rger unabhngig von den herrschenden politischen Unterdrckungsmechanismen gleich ausgeprgt sein sollte. Diese Voraussage lt sich als unbedingter Effekt der Ungleichheit auf das Ausma der Gewalt bezeichnen. Allerdings verliert diese Argumentation gegen die Theorie der relativen Deprivation an berzeugungskraft, wenn die Weiterentwicklung der Theorie der relativen Deprivation durch Crosby (1976, s. oben) einbezogen wird, in der explizit auf das Moment der Erreichbarkeit des erstrebten Ziels verwiesen wird. Die Theorie der relativen Deprivation ist zu sehr vereinfacht, wenn angenommen wird, da der rger ber die Benachteiligung unter allen Umstnden in politische Aktion durchschlagen mu. rger mu nicht in blinde Wut umschlagen. Relative Deprivation und Rational-Choice scheinen keine widersprchlichen Anstze zu sein, sondern lassen sich fr die Vorhersage der Hufigkeit von politischen Unruhen kombinieren. ((68)) Ein weiterer Vergleich zwischen Staaten ergibt sich, wenn die unterschiedliche Ausprgung des Kollektivismus bercksichtigt wird. In kollektivistischen Gesellschaften definiert sich das Individuum als Teil einer Gruppe, zu der es eine

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enge emotionale Bindung hat, fr deren Zusammenhalt es eintritt und deren Zielen der Einzelne seine persnlichen Ziele unterordnet. Vor allem die asiatischen Kulturen sind stark kollektivistisch orientiert. Individualistische Gesellschaften sind dadurch gekennzeichnet, da das einzelne Individuum sich unabhngig von einer Bezugsgruppe als Einheit definiert und der Einzelne vor allem seine eigenen Ziele verfolgt, auch wenn diese nicht mit denen der Gruppe bereinstimmen. Die westlichen Industrielnder gelten als individualistische Gesellschaften. ((69)) Die Bindung an die eigene Gruppe wird dabei als wesentliche Determinante des sozialen Verhaltens betrachtet, insbesondere des Verhaltens in sozialen Dilemma-Situationen. So sollten Menschen in kollektivistischen Gesellschaften eher solidarisches Verhalten zeigen, wenn es sich um eine Austauschbeziehung mit der eigenen Gruppe handelt, als Personen aus individualistischen Kulturen (Triandis et al., 1988). Wettbewerb findet in kollektivistischen Gesellschaften weniger zwischen Individuen, als vielmehr zwischen Gruppen statt. Solidarisches Verhalten ist demnach in gewissem Umfang kulturabhngig. Darber hinaus lt sich ein latentes Spannungsfeld zwischen Individualitt und Solidaritt konstatieren (Capaldi, 1998), das aber je nach Kultur unterschiedlich aufgelst wird. Es ist verfrht, die westliche Orientierung der Individualitt zum Sieger zu erklren. Ohnehin kommen die Vertreter der Individualitt nicht darum herum, die Familie einzubeziehen, wie es auch in den uerungen von Margaret Thatcher zum Ausdruck kommt (zit. nach Kelly &Breinlinger, 1996: 1): "There is no such thing as society. There are individual men and women, and there are families." ((70)) Der Vergleich von Personen aus den individualistischen USA mit Einwanderern aus dem kollektivistischen Vietnam macht deutlich, da die Asiaten wesentlich mehr kooperierten als die Amerikaner (Parks & Vu, 1994). Treffen Menschen aus unterschiedlichen Kulturen, die die Bedeutung des Kollektivs ungleich bewerten, zusammen, knnen sich negative Auswirkungen auf die Kooperation ergeben. Menschen aus kollektivistischen Gesellschaften nehmen die Interaktion mit Menschen aus individualistischen Kulturen als feindlich und manipulativ wahr (Triandis et al., 1988). Mglicherweise verhalten sie sich dann besonders unkooperativ, um sich vor Ausbeutung zu schtzen. ((71)) Nach Triandis et al. (1988) sind in kollektivistischen Gesellschaften die Mechanismen der sozialen Kontrolle eher external, z.B. durch eine strkere Betonung von Normen des Verhaltens oder von religisen Vorgaben (s. auch Trafimow & Fishbein, 1994). In individualistischen Gesellschaften steht Verhalten eher unter internaler Kontrolle. Gesellschaftliche Kontrollmechanismen, die auf institutionell etablierter berwachung beruhen, knnen zum Trittbrettfahren beitragen, wenn sie nicht aktiviert sind. Der Vergleich von japanischen und amerikanischen Studenten zeigte, da Japaner unter Bedingungen, in denen ein Sanktions-System fehlt, strker zum free-riding (Trittbrettfahren) neigen als Amerikaner (Yamagishi, 1988). Dieses Ergebnis stimmt mit Befunden berein, die besagen, da intrinsische Motivation von extrinsischer unterminiert werden kann (Deci, 1975). Freiwillig gezeigtes, kooperatives Verhalten wird nach einer Unterminierung als exter-

na) motiviert attribuiert und ohne uere Anreize nicht mehr ausgefhrt. ((72)) Kontakt zwischen Gruppen kann einerseits bestehende Unterschiede unter Beweis stellen, andererseits aber auch Gruppengrenzen durchlssiger werden lassen. Nach der Kontakthypothese" knnen Spannungen zwischen Gruppenmitgliedern durch soziale Interaktion reduziert werden, wenn der Status gleich ist und eine kooperative Situation besteht, in der ein individuelles Kennenlernen unter den Mitgliedern der antagonistischen Gruppen erfolgt (Klink et al, 1998). Rippl (1995) untersucht die Auswirkung von persnlichen Beziehungen auf das Gefhl der Gruppenzugehrigkeit am Beispiel von Ostund Westdeutschen nach dem Fall der Mauer. Ihre Ergebnisse weisen darauf hin, da Kontakte per se zum Erleben von hnlichkeit und damit zu einer tendenziell positiven Erfahrung fhren" (1995:279), die die Bewertung der Fremdgruppe verbessert. Die Kategorisierung in Eigen- und Fremdgruppe wurde dadurch allerdings nicht beeinflut. Das verweist auf die Mglichkeit, da soziale Kontakte unter bestimmten Bedingungen das Verstndnis fr Mitglieder anderer Gruppen erhhen knnen, ohne da die Gruppengrenzen verwischt werden (Klinketal., 1998). 3.3.2. Unterschiedliche Interessen ((73)) Die Identifikation mit einer Gruppe kann auf die Identifikation mit Menschen im allgemeinen generalisiert werden. Kramer und Brewer (1984) stellen die Frage, ob die Mglichkeit von Individuen zur Gruppen-Identitt begrenzt ist. Wenn die Fokussierung auf eine bestimmte Gruppe aufgegeben wird, ergibt sich ein Bezug auf die umfassende Gruppe der Menschen. Verbindungen zwischen Menschen ber Kontinente hinweg (ber Internet und e-mail) und Medienberichte vom anderen Ende der Welt bringen Menschen auf allen fnf Kontinenten nher und vernetzen sie miteinander. ((74)) Wenn eine Identifikation mit Menschen im allgemeinen stattfindet, werden partielle Gruppeninteressen berwunden. Als Folge besteht die Mglichkeit, sich fr Personengruppen einzusetzen, die andere Interessen haben als die eigenen. Ein solches Engagement wird erleichtert, wenn Gerechtigkeit mit absoluter Gleichheit aller Menschen in Zusammenhang gebracht wird. Tatschlich besteht eine starke Tendenz in unserer Gesellschaft, soziale Gerechtigkeit an dem Prinzip der absoluten Gleichheit zu messen. Das gilt vor allem auch fr die Gleichheit der Chancen. In diesem Bereich liegt nur wenig empirische Forschung vor. Allerdings zeigen Untersuchungen, da das Prinzip der absoluten Gleichheit mit interpersoneller Harmonie und Solidaritt in Zusammenhang steht, whrend das Prinzip der relativen Gleichheit im Sinne von Zuteilung von Belohnungen in Abhngigkeit von der individuellen Leistung der Frderung der individuellen Leistungsbereitschaft dient (Leventhal, Karuza & Fry, 1980). ((75)) Der Gerechtigkeitsaspekt leitet zu der Orientierung an einer allgemeinen Prinzipientreue (Batson, 1994) ber. Whrend die berwindung der Gruppengrenzen dazu beitrgt, da die Voreingenommenheit fr bestimmte Gruppen an Bedeutung verliert, fhrt die berwindung der kulturellen Grenzen

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dazu, da solidarisches Verhalten gegenber Menschen au- zwei unterschiedliche Interessenlagen (1 = eigene Inteerhalb der eigenen Kultur zustande kommt. Prinzipientreue ressen, 2 = Interessen anderer). Keine der Ebenen der bezieht sich auf das Ausma, in dem Menschen sich an den Analyse ist von vornherein wichtiger als die anderen, moralischen Werten und Normen ihrer Kultur im Sinne allge- vielmehr ergnzen sich die Hypothesen ber das meiner Gerechtigkeitsprinzipien orientieren. Ein solches Prin- Zustandekommen von solidarischem Verhalten auf den zip hat zwei wichtige Merkmale: Es ist unvoreingenommen verschiedenen Ebenen. Individuelle Unterschiede, interperund es ist universell fr alle Menschen gltig. sonelle Beziehungen und Gruppenfaktoren wirken zusammen. ((76)) Allgemeine Prinzipientreue wird in der Theorie der Ge- techtigkeit von Rawls (1971) durch die Idee vermittelt, da ((80)) Die vorliegenden Theorien solidarischen Verhaltens ein Verteilungsprinzip fr Gter gerecht ist, auf das sich die richten sich auf bestimmte Ausschnitte aus dem oben genannMenschen einigen, bevor sie wissen, welche Position sie in der ten mehrdimensionalen Bezugssystem. Besonders hervorzuGesellschaft einnehmen werden. Andere Verweise auf Prin- heben ist die Theorie von Hechter (1987), der die Befolgung zipientreue sind in der Theorie der moralischen Entwicklung solidarischen Handelns auf der Grundlage der Nutzenmaxivon Kohlberg (1984) enthalten, und zwar auf dem nachkon- mierung bei gemeinsamen Interessen erklrt, und die Theorie' ventionellen, autonomen Niveau der moralischen Urteilsbil- der sozialen Identitt, die von Kelly und Breinlinger (1996) dung, das auf seiner hchsten Ebene durch die Orientierung herangezogen wurde, um solidarisches Handeln im Interan universellen ethischen Prinzipien gekennzeichnet ist. Zu gruppenkontext - ebenfalls auf der Grundlage gemeinsamer diesen Prinzipien zhlen (absolute) Gleichheit menschlicher Interessen - zu verstehen. Der Ansatz der existentiellen Schuld Rechte und Respekt vor anderen als individuelle Personen. (Hoffman, 1976) und der der allgemeinen Prinzipientreue * (Batson, 1994) andererseits befassen sich mit solidarischem ((77)) Der Befolgung der allgemeinen Prinzipientreue sind - Handeln, dem keine gemeinsamen Interessen zugrunde lievielfach durch den Gerechte-Welt-Glauben und durch die gen. Wenn man die Frage stellt, welcher theoretische Ansatz Norm der Selbst-Verantwortlichkeit Grenzen gesetzt. Der Ge- auf allen drei Ebenen der Analyse erfolgreich angewandt werrechte-Welt-Glaube besagt, da jeder das bekommt, was er den kann, dann ist die Antwort, da der Ansatz der Nutzenverdient (Lerner, 1980): Wenn die Welt aus Prinzip nicht un- maximierung die weiteste Verwendung aufweist. Er ist allergerecht sein kann, besteht auch kein Grund zu einem solidari- dings auf solidarisches Verhalten bei gemeinsamen Interessen schen Handeln. In religisen Kreisen werden hufig auch beschrnkt. Themen angesprochen, die sich dem Gerechte-Welt-Glaube zuordnen lassen und die einer universellen Anwendung des ((81)) Wir haben den Fall solidarischen Handelns bei unterPrinzips der Nchstenliebe im Wege stehen. Die in der west- schiedlichen Interessen jeweils im Kontrast zu dem Fall gelichen Welt weit verbreitete Norm der Selbst-Verantwortlich- meinsamer Interessen besprochen, um eine Gegenberstellung keit ('jeder ist seines Glckes Schmied') begrenzt ebenfalls der Erklrungsanstze auf gleicher Erklrungsebene zu erreidie Bereitschaft, sich solidarisch zu verhalten (Montada & chen. Die Ausweitung des Begriffs solidarischen Verhaltens Bierhoff, 1991). auf den Fall unterschiedlicher Interessen stimmt mit modernen Definitionsanstzen berein, wie sie von Wildt (1998) ((78)) Auf Religion gesttzte Normen einer Gesellschaft mo- dargestellt werden. Darin wird besonders der Aspekt der alttivieren Solidaritt ber Gruppengrenzen hinweg. Greeley ruistischen Motivation im Sinne einer sozialen Orientierung (1989, S. 485) definiert Religion als imaginatives 'kulturel- und der moralischen Verpflichtung fr ein freiwilliges Hanles System' - eine Sammlung von richtungsweisenden 'Bil- deln betont (s. auch Lynn & Oldenquist, 1986). Diese Eindern' , durch die Menschen Phnomene, die in ihr Bewutsein flugren haben wir in unserem Bezugsrahmen neben Aspekdringen, organisieren und ihnen Sinn geben [...)." Dabei len- ten der Nutzenmaximierung bercksichtigt. In diesem Zusamken religise Vorgaben Verhaltensstrategien nicht nur durch menhang lt sich vermuten, da sich Solidaritt bei gemeininternalisierte Direktive, sondern auch durch die in Institutio- samen und unterschiedlichen Interessen gegenseitig hemmt. nen und Organisationen (wie Parteien) kristallisierten Werte Ein Grund fr diese Annahme besteht darin, da Solidaritt (Misra & Hicks, 1994). Vor allem die Normen des Christen- fr gemeinsame Interessen mit self-enhancement-Werten bertums haben unsere Kultur geprgt. Normative Aufforderun- einstimmt, whrend Solidaritt fr unterschiedliche Interes-'gen wie Liebe deinen Nchsten wie dich selbst" oder die smself-transcendence-Werte anspricht. Self-enhancement und Parabel vom guten Samariter beeinflussen unser Verhalten self-transcendence sind aber empirisch negativ korreliert nicht nur durch Beispiele, Appelle und soziale berwachung, (Feather, 1995; Schwartz, 1992; s. oben). Uns sind keine Unsondern steuern vor allem auch durch Internalisierung unser tersuchungen bekannt, die direkt die Hypothese einer negatiVerhalten. ven Korrelation zwischen beiden Formen der Solidaritt testen. Diese Hypothese knnte durch Feldstudien berprft werden, in denen die Hufigkeit oder das Ausma des solida4. Schlubemerkung rischen Verhaltens bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gemessen wird. So knnte z.B. ein Vergleich im ((79)) Unser Ansatz zum Verstndnis von Solidaritt besteht Hinblick auf Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen zwidarin, da wir solidarisches Handeln in ein mehrdimensiona- schen Mitgliedern von Gruppen, die ein hohes Engagement les Bezugssystem einbeziehen, das aus zwei Facetten besteht, zugunsten gemeinsamer Interessen auszeichnet, und solchen drei Ebenen der sozialen Betrachtung (1 = Personen, die sich nicht entsprechend fr gemeinsame Ziele intraindividuell, 2 ss interpersonal, 3 = positional / engagieren, durchgefhrt werden. kulturell),

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((82)) Was den Bereich gemeinsamer Interessen betrifft, so lt sich die Hypothese aufstellen, da solidarisches Verhalten in diesem Bereich durch Trittbrettfahren in Frage gestellt wird. Wenn eine geringe Identifizierbarkeit der Beitrge der Einzelnen besteht und die Gefahr der Entdeckung des abwei chenden Verhaltens gering ist, stellt Trittbrettfahren eine trag fhige Alternative zu solidarischem Verhalten dar (s. Axelrod, 1986; Raub & Voss, 1986; Voland, 1998). Daher sind hufig Sanktionsmechanismen erforderlich, um solidarisches Verhal ten der Gruppenmitglieder zu gewhrleisten (Axelrod, 1986; Hechter, 1987). Das gilt immer dann, wenn Solidaritt auf dem Streben nach Nutzenmaximierung beruht, also fr solidari sches Handeln bei gemeinsamen Interessen der Handelnden. ((83)) Die hier vorgeschlagene Begriffsbestimmung von Solidaritt ist in verschiedener Hinsicht problematisch. Das gilt zum einen fr die Betonung der Freiwilligkeit des solidarischen Handelns. Freiwilligkeit variiert auf einem Kontinuum, an dessen einem Ende Zwang und an dessen anderem Ende individuelle Wahlfreiheit steht. Hufig wird die individuelle -Wahlfreiheit durch soziale Normen eingeschrnkt. Freiheit der Wahl bedeutet nicht das Fehlen uerer Einflsse. Vielmehr ist damit gemeint, da sich die Person prinzipiell unabhngig entscheiden kann. Als sich z.B. die Fahrer der 85. Tour de France aus Protest gegen die Behandlung, die einigen Fahrern durch die franzsische Polizei widerfahren war, die Nummern vom Trikot rissen, htte sich jeder auch anders entscheiden knnen. Dieses Beispiel macht aber auch deutlich, da in vielen Situationen solidarischen Handelns ein erheblicher -Gruppendruck besteht, sich entsprechend zu verhalten. Es liegt nahe anzunehmen, da das Ausma des normativen Drucks fr solidarisches Verhalten je nach sozialem Kontext stark variiert. Das bedeutet aber nicht, da solidarisches Verhalten auch als Handeln auf Befehl aufgefat werden kann. Die Ausbung von Zwang schliet solidarisches Verhalten aus. ((84)) Ein weiteres Problem liegt in der Entscheidung darber, ob ein bestimmtes solidarisches Handeln gemeinsamen oder unterschiedlichen Interessen dient. In der groen Mehrzahl der Flle drfte es kein Problem sein, die Trennungslinie eindeutig zu ziehen. Im weiteren mu sich aber noch zeigen, welche Grenzflle es gibt und wie sie sich sinnvoll in das Schema einordnen lassen, bzw. ob es alternative Taxonomien gibt, die eine bessere Einteilung leisten als die vorgeschlagene. Solche Probleme sprechen nicht unbedingt gegen den Ansatz der deskriptiven Klassifikation, sondern sie verweisen darauf, da eine solche Klassifikation immer wieder mit Grenzfllen konfrontiert werden kann, die unser besonderes Interesse erfordern. Wnschenswert bleibt, da die Sozialwissenschaften ihre Aufmerksamkeit neben der Erklrung interessierender Phnomene auch auf die Frage der Deskription derselben richten. Anmerkungen
1 Eine engere Definition wird von Hechter (1987) bevorzugt, der Gruppensolidaritt wie folgt definiert (S. 18): "Je grer die durchschnittliche Proportion der privaten Mittel eines jeden Mitglieds ist, die fr kollektive Zwecke beigetragen werden, desto grer ist die Solidaritt der Gruppe." Damit wird Solidaritt von vome herein auf die Gruppenebene bezogen, whrend z.B. die interpersonale Ebene ausgeblendet wird. Eine zweite Einschrnkung besteht in der Konzentration auf den Beitrag zu kollektiven Gtern, wie er in bestimmten spielfheoretischen Studien (z.B. Kelley & Grzelak, 1972) und

Studien zur Aufteilung von Mitteln als persnliches Einkommen und als Beitrag fr eine gemeinsame Sache (z.B. van de Kragt, Dawes & Orbell, 1988) untersucht wird. 2 Wir knnen hier nicht weiter auf die grundstzliche Frage eingehen, inwieweit der Ansatz der Nutzenmaximierung zur Erklrung sozialwissenschaftlicher Phnomene angemessen ist (vgl. Esser, 1994; Miller, 1994). Allerdings zeigt sich, da die Annahme eines sozialen Akteurs, der wie ein rationaler Egoist handelt, weit fhrt, wenn wir es mit dem Fall gemeinsamer Interessen zu tun haben. Hingegen sind andere Anstze erforderlich, um Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen zu erklren. 3 Hechter (1987) setzt sich dabei kritisch mit der Theorie von Olson (1965) auseinander, die eine pessimistische Einschtzung der Wahrscheinlichkeit spontaner Solidaritt beinhaltet und Solidaritt auf die Verwendung selektiver Anreize (z.B. materielle Gter) zurckfhrt, die konformen Mitgliedern gewhrt werden, whrend sie abweichenden Gruppenmitgliedem vorenthalten werden. 4 Die Geschichte der Tragik der Allmende (Hardin, 1968) verdeutlicht exemplarisch die Struktur eines sozialen Dilemmas: Die gemeinsame Nutzung der Dorfweide durch unterschiedliche Bauern beinhaltet fr jeden Bauern die Erkenntnis, da es fr das eigene Wohlergehen gnstig ist, eine mglichst groe Herde auf die Weide zu schicken, da der Nachteil, nmlich die Abnutzung der Weide, von allen geteilt wird, whrend der Gewinn ihm gehrt. Da alle Bauern dieser rationalen Erwgung folgen und ihre Herden vergrern, sinkt die Qualitt der Dorfweide zunehmend ab und es ist leicht vorstellbar, da sie frher oder spter unbrauchbar wird. 5 Zur Analyse des sozialen Austausches als Situation, die immer auch ein soziales Dilemma enthlt, vergleiche Yamagishi und Cook (1993). 6 Personen, die sich in bestimmten Organisationen fr unterprivilegierte Leute engagieren, brachten tatschlich ein hheres Ausma von existentieller Schuld zum Ausdruck als Personen, die sich nicht entsprechend engagierten (Montada et al. 1986). Allerdings bleibt offen, ob existentielle Schuld die Ursache des Engagements ist oder ob das Engagement existentielle Schuld steigert. Vermutlich handelt es sich um einen Kreisproze, bei dem Schuld Engagement auslst und Engagement die Schuldgefhle intensivieren kann. 7 Generell kann man zwischen dem Vertrauen in spezifische Personen und in eine Gruppe als Einheit unterscheiden. 8 Vertrauen kann zudem auch Kosten, die in Austauschbeziehungen durch Kontrollinstanzen entstehen, einsparen und sogar darber hinausgehen, da Kontrollmglichkeiten immer begrenzt sein mssen (Preisendrfer 1995). 9 Vgl. auch die Metaanalyse von Sally (1995), die Kommunikation als be deutendsten Faktor fr kooperatives Verhalten identifiziert. 10 Monroe (1994) schlgt vor, Altruismus und selbst-zentriertes Verhalten als Pole eines Kontinuums aufzufassen, auf dem sich Schenken, Teilen, Helfen oder Kooperieren als Zwischenformen verteilen.

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Kritik

Prodesse et delectare Zur Aufwertung der expressiven Dimension solidarischen Handelns in der modernen Kommunikationsgesellschaft Sigrid Baringhorst ((1)) Auf den ersten Blick scheint die von Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper vorgenommene analytische Trennung zwischen Eigen- und Fremdnutzen, Solidaritt basierend auf gemeinsamen Interessen und Solidaritt basierend auf nichtegoistischen Hilfsmotiven plausibel und einleuchtend. Solidarisches Handeln, so ihre grundlegende Annahme, wird entweder geleitet von rational-egoistischen oder altruistischen Handlungsmotiven. Streben nach individueller Nutzenmaximierung fhrt dann zu solidarischem Handeln, gemeint ist kooperatives Handeln, wenn individuelle Ziele wie etwa materieller Wohlstand, Macht oder Anerkennung besser durch "Zusammenschlu von Gleichgesinnten""(12) als durch nicht abgestimmte Einzelstrategien erreicht werden knnen. Sind jedoch die Interessen unterschiedlich und wird nicht der eigene, sondern der Nutzen fremder Akteure "unter Vernachlssigung der eigenen Konsequenzen" (27) in den Vordergrund gestellt, so wird die dann nicht als Kooperation, sondern als Hilfeleistung verstandene Solidaritt auf altruistische Handlungsmotivationen zurckgefhrt. Whrend das Kooperationsverhalten rationaler Egoisten sozialisationstheoretisch nicht

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weiter begrndet wird, scheinen die Autoren, was die Fundierung altruistischen Handelns angeht, besonderen Erklrungsbedarf zu spren. Entsprechend der impliziten Annahme, wonach Menschen im Normalfall instrumenteil und nicht Normen geleitet handeln, werden zur Plausibilisierung altruistischer Handlungsorientierungen besondere familire Sozialisationsprozesse angefhrt. "Altruismus, der ein Opfer darstellt und somit dem Eigeninteresse widerspricht, lt sich vermutlich auf der Grundlage von Sozialisationsprozessen in der Familie erklren (Voland, 1998). Die moralische Sozialisation und die Entwicklung des Gewissens stellen die Grundlagen dafr dar." (28) ((2)) Rational-egoistische und altruistische Solidaritt werden den unterschiedlichen Wertsystemen von self-enhancement und self-transcendence zugeordnet. Beide Wertsysteme schlieen sich, so die zentrale Hypothese, gegenseitig aus. "Die Bevorzugung von Werten, die dem einen bzw. dem anderen Pol zugeordnet sind, ist negativ korreliert, so da Personen, die hohe self-enhancement Werte vertreten eher niedrige Werte der self-transcendence zum Ausdruck bringen und umgekehrt. (Feather, 1995)" (9) ((3)) Die analytische, plausibel erscheinende Trennung zwischen rationalem Egoismus und Altruismus lt sich jedoch, wie im folgenden erlutert werden soll, in der sozialen Wirklichkeit weniger eindeutig nachweisen, als die berlegungen von Bierhoffund Kpper nahelegen. Streben nach Profit, sozialer Anerkennung, Einflu und Vergngen, Faktoren, die die Autoren eindeutig dem eigenntzigen Streben nach selfenhancement zuordnen, sind in den solidarischen Aktionen moderner Erlebnis-, Konsum- und Mediengesellschaften unauflslich und eng verknpft mit Motiven der Hilfsbereitschaft und der Durchsetzung universalistischer Ziele wie soziale Gerechtigkeit und Einheit mit der Natur - Zielen, die ausschlielich dem altruistischen Wunsch nach self-transcendence zugeordnet werden. Im Gegensatz zur Annahme einer negativen Korrelation zwischen beiden Handlungsmotivationen hat Richard Wuthenow in seiner - von Bierhoff und Kpper signifikanterweise nicht zitierten - Studie "Act of Compassion: Caring for Others and Helping Ourselves" am Beispiel der US-Bevlkerung festgestellt, da 75% der von ihm befragten 2.110 Personen die Handlungsmotive Solidaritt, Hilfsbereitschaft und Gemein wohlorientierung auf gleicher Ebene wertschtzen wie Selbstverwirklichung, berufliche Erfolgsorientierung oder die Ausweitung persnlicher Autonomie. Insgesamt erklrte nur eine Minderheit von freiwilligen Helfern das eigene Engagement in altruistischen Begriffen von Gemeinntzigkeit oder religiser Motivation. Die Gemeinwohlorientierung der befragten Personen stieg sogar proportional mit selbstreferentiellen Wertorientierungen: "...people who were the most individualistic were also the most likely to value doing things to help others." (Wuthenow 1991: 22) ((4)) Individuelle Nutzenmaximierung und Orientierung an sozialmoralischen Hilfsmotiven schlieen sich nicht aus. Insbesondere unter den Bedingungen moderner Erlebnisgesellschaften verliert die solidarische Untersttzung sozial Benachteiligter zunehmend ihren durch uere Zwnge gegebenen Pflichtcharakter. Das Wesen dieser neuen, zwischen der Orientierung am Eigen- und Gemeinwohl gelagerten utilitaristi-

schen Hilfsgesinnung hat Helmut Berking treffend mit dem Begriff des "solidarischen Individualismus" (Berking 1994) zum Ausdruck gebracht. Soziales Engagement gewhrt psychologische Gratifikationen, wie soziale Anerkennung und individuelles Wohlbefinden, die fr die Selbstverwirklichung bedeutsam sind. Dies gilt fr solidarisches Handeln in berschaubaren kleinrumigen Verhltnissen, wie aber auch vor allem fr die immer wichtiger werdenden neuen Formen massenmedial konstruierter Solidaritt (vgl. Baringhorst 1998). ((5)) Angesichts der Flle potentiell zu untersttzender sozialer Hilfsorganisationen und medial vermittelter Solidarittsaufrufe setzt solidarisches Handeln stets Akte der bewut oder unbewut getroffenen Wahl zwischen unterschiedlichen "moralischen Unternehmen" (Giesen 1983) voraus. Welche Spendenorganisation wir am Ende finanziell untersttzen, welche Benefizaktion wir besuchen, welchem Boykottaufruf wir nachkommen, welches "fair-Tarde-Produkt" wir kaufen, hngt dabei von vielfltigen Bedingungen ab. Folgen wir den Ausfhrungen von Bierhoff und Kpper, so ist die individuelle Wahlentscheidung fr oder gegen ein moralisches Unternehmen entweder Folge individueller Nutzenkalkle oder Folge ethisch-moralischer Erwgungen. Solidaritt entweder auf egoistisches interessenorientiertes Handeln oder im Kantianischen Sinne auf Orientierung an allgemeinen Moralprinzipien zurckfhren, erscheint insbesondere im Lichte der Analyse zeitgenssischer Solidarittsaktionen die individuellen Motive der Untersttzer nur unzureichend zu erfassen. Es werden nicht unbedingt die dringlichsten humanitren Notflle mit Spenden untersttzt, nicht unbedingt die bedrohtesten Tierarten vor dem Aussterben gerettet und nicht unbedingt die akutesten Umweltbedrohungen in kollektiven Protestaktionen skandalisiert. Es ist auch nicht so, wie Bierhoff und Kpper vermuten, da wir die Unterscheidung der Hilfsbedrftigkeit primr orientiert an der Wahrnehmung von hnlichkeit oder Unhnlichkeit mit uns treffen. (47) Warum, so liee sich dann fragen, sind es oft weniger die heimischen Obdachlosen als die hungernden Fremden der sog. Dritten Welt, denen wir unsere Hilfeleistung in Form von Spenden zuteil werden lassen? ((6)) Wesentlich fr solidarisches Verhalten sind nicht nur rationale berlegungen der moralisch-politischen Dringlichkeit und der Effizienz der solidarischen Handlung angesichts des wahrgenommenen Solidarittsdefizits - Stichwort: kritisches Spenderbewutsein. Vielmehr hat darber hinaus die expressive Dimension solidarischen Handelns in den letzten Jahren auerordentlich an Bedeutung gewonnen (vgl. Baringhorst 1998). Die postmaterialistische Verknpfung von zweckrationalen mit expressiven Handlungsmotiven liee sich, einem Begriff von Gerhard Schulze folgend, treffend mit dem konzeptionellen Begriff der "Erlebnissolidaritt" (Schulze 1994: 340) kennzeichnen. Folgt man den kultursoziologischen Untersuchungen Schulzes, so ist die Erlebnisqualitt eines Angebots, dies gilt vor allem fr Produkte der Kulturindustrie, entscheidend fr die Nachfrage auf einem expandierenden Erlebnismarkt. Das "Projekt des schnen Lebens" (Schulze 1992: 35) hat mit der sthetisierung des gesamten Alltagslebens den klassischen auenorientierten Rationalittstyp, d.h. die Ausrichtung subjektiver Handlungen nach konomischen, organisatorisch-brokratischen oder politischen Zielen, ber-

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lagert. Diese Transformation der auengerichteten Modernisierung in eine primr innengerichtete - Konsequenz der Entstehung postindustrieller Gesellschaftsformationen und postmaterieller Werthaltungen - hat mit der "Erlebnisrationalitt" einen neuen Rationalittstyp gefrdert, dessen gemeinsamer Nenner, "die Funktionalisierung der ueren Umstnde fr das Innenleben" (ebd.) darstellt. Der einzelne, nun selbst verantwortlich fr die Gestaltung seiner Lebensbedingungen, arrangiert sie, um "bestimmte Gefhle, zum Beispiel auch das Gefhl der Solidaritt" (Schulze 1994: 340) zu haben. ((7)) Das Erfolgsgeheimnis der Popularitt moderner Solidarittskampagnen liegt, wie vor allem der erstaunliche Erfolg der Umweltorganisation Greenpeace zeigt, vor allem darin begrndet, da sie entsprechend des von Schulze entwickelten "Projekts des schnen Lebens" in vielfltiger Weise auf die infolge der Individualisierung gewachsenen selbstreflexiven Orientierungen, instrumenteilen Mentalitten, aber auch expressiven Bedrfnisse reagieren. Greenpeace bietet mehr als nur Beruhigung unseres schlechten Umweltgewissens: Als professioneller Medienexperte liefert das Umweltunternehmen zugleich symboltrchtige Fernsehspektakel, in denen moralische Spenden- und Boykottaufrufe bruchlos in die erlebnisorientierte Handlungsrationalitt zeitgenssischer Medienkonsumenten integriert sind. Szenische Kulissen und dramaturgische Handlungstypen und -abfolgen sind ausgerichtet am Sparegister sptmoderner Erlebnissucher. Die Schlauchbootabenteuer der Regenbogenkrieger arbeiten gezielt mit den Mitteln filmischer Verzauberung: sie erinnern an "Waterworld"-Thriller wie spannende Hochseeregatten. ((8)) T-Shirtaufdrucke, Buttons, Schleifen und ansteckbare Solidarittsembleme aller Axt werden genutzt, um individuelle Solidargesinnungen ffentlich zur Schau zu stellen. Mit ihnen wird der Krper zur ffentlichen Werbeflche sozialen Marketings. Diese Zurschaustellung solidarischer Haltungen dient der vereinfachten Orientierung im immer unberschaubarer werdenden Symbolwald von Gesinnungsemblemen und der dadurch erleichterten Selbst- und Fremdzuordnung zu Gruppen von Gleichgesinnten. Sie kommt dem narzitischen Selbstdarstellungs- und Bekenntnisdrang des einzelnen entgegen und sichert zugleich eine kollektive Identitt stiftende symbolische Grenzziehung nach auen. Televermittelte Hilfsaufrufe, Spendengalas, Benefizkonzerte und spektakulre Greenpeace-Aktionen reprsentieren fr die Mobilisierung von Solidarittsbereitschaften zunehmend bedeutsamer werdende massenmediale "Inclusionscodes" (Giesen 1991), die eine Gemeinschaft der gleichgesinnten paternalistischen Spender, dermail-order-membership in moralischen Unternehmen und zugleich eine erdumspannende, wenn auch nur fiktive Gemeinschaft zwischen Spendern und hilfsbedrftigen Adressaten herstellen. ((9)) Solidarisches Handeln, verstanden als eine Form erlebnisrationalen Handelns, verknpft nicht nur instrumentell-egoistische mit altruistischen Motiven: inkorporiert in das Motivspektrum sozial-moralischen und politischen Engagements ist darber hinaus eine Ausrichtung des Handelns an expressiven Bedrfnissen der Selbstdarstellung wie der an sthetischen und sozial-moralischen Normen ausgerichteten Gemeinschaftsstiftung. Wesentlich fr solidarisches Handeln in mo-

dernen Kommunikationsgesellschaften ist die massenmediale Erzeugung von Solidarittsbereitschaften. Whrend Bierhoff und Kpper primr die Familie als Ort der moralischen Sozialisation hervorheben, darf die auerordentliche Rolle von Massenmedien nicht unterschtzt werden. "Unter Mitgefhl verstehe ich", schreibt Richard Rorty, "(..) Reaktionen, wie sie bei uns weiter verbreitet sind, nachdem wir Fernsehprogramme ber den Vlkermord in Bosnien gesehen haben" (Rorty 1994: 115). Die Familie mag zwar noch immer die wesentliche Institution moralischer Erziehung sein, die Massenmedien, vor allem das Fernsehen, sind daneben jedoch zu unverzichtbaren Agenturen der sthetisch-moralischen Sensibilisierung, oder mit Rorty gesprochen, zur zentralen "Schule des Empfindsamkeit" (Rorty 1992: 16) avanciert. Literatur
Baringhorst, S. (19981 Politik als Kampagne. Zur med^lm fjjrmfune von Solidaritt. Opladen, Wiesbaden: Westdeutscher Verlag Berking, H. (1994). Solidarischer Individualismus. Ein Gedankenspiel. sthetik und Kommunikation. 8S/86. 37-44 Giesen, B. (1983). Moralische Unternehmer und ffentliche Diskussion. berlegungen zur gesellschaftlichen Thematisierung sozialer Probleme. Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialforschung. 2. 230-255 Giesen, B. (1991). Die Entdinglichung des Sozialen Rine evolntionstheoretische Perspektive auf die Postmoderne. Frankfurt/M.: Suhrkamp Rorty, R. f 19921 Kontingenz. Ironie und Solidaritt. Frankfurt/M.: Suhrkamp Rorty, R. (1994). Menschenrechte, Vernunft und Empfindsamkeit. Transit. 1 102-121 Schulze, G. (1992). Die Erlebnisgesellschaft. KultursozH"gi'- dg f.egenwart. Frankfurt/M., New York: Campus Schulze, G. (1994). Jenseits der Erlebnisgesellschaft. Zur Neudefinition von Solidaritt. Gewerkschaftliche Monatshefte. 6. S. 337-343 Wuthenow, R. (1991). Acts of Compassion: Carinc for Others ?ni\ Helcing Ourselves. Princeton, N.J.: Princeton University Press Adresse PD Dr. Sigrid Baringhorst, School of Economic and Social Studies, University of East Anglia, GB-Norwich, Norfolk NR4 7TJ

Ist ein neues Konzept "Solidaritt" in der Psychologie berhaupt ntig? Margarete Boos ((1)) Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper unternehmen eine Klrung des Begriffs der Solidaritt, indem sie klassifikatorische Unterscheidungen einfhren. Zum einen trennen sie zwischen Solidaritt bei gemeinsamen und bei unterschiedlichen Interessen. Zum anderen greifen sie auf Doises (1997, S. 70ff.) Systematik der vier (bei Bierhoff & Kpper drei) Ebenen sozialpsychologischer Erklrungen zurck, die intraindividuelle, die interindividuelle, die sozialstrukturelle und die kulturelle Analyse. In dieses zweidimensionale theoretische Bezugssystem (vgl. die tabellarische Darstellung bei Bierhoff & Kpper, 1998, S. 290) ordnen sie zahlreiche, berwiegend motivationstheoretische, Anstze ein zur Frage, was Menschen bewegt, sich mit anderen zu solidarisieren. ((2)) Die Synopse relevanter sozialpsychologischer Theorien und Befunde ist ein wertvoller Beitrag zur Solidarittsfor-

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schung, zumal das Konzept in der Psychologie kaum thematisiert wird. Einige kritische Einwnde mchte ich dennoch vorbringen. Diese beziehen sich auf drei Bestimmungsmerkmale von Solidaritt, die ich fr grundlegend und auch in einer psychologischen Annherung fr unverzichtbar halte: Solidaritt ist ein politischer Begriff mit historischen Wurzeln. Die Untersuchung von Solidaritt bedarf eines theoretischen Ansatzes, der ihre zentrale Funktion, die Integration personaler und sozialer Systeme in einer zunehmend differenzierten Gesellschaft, in den Mittelpunkt stellt. Solidaritt findet nicht auf der Ebene interpersoneller Beziehungen statt, sondern auf der Ebene sozialer Gruppen oder Gesellschaften. 1. Solidaritt als politischer Begriff ((3)) Solidaritt ist ein politisches Konzept, das seine geschichtlichen Ursprnge in der katholischen Soziallehre, der Arbeiterbewegung und - wenn man noch weiter zurckgehen will - in der Franzsischen Revolution besitzt. Bedeutungsinhalte, die aus diesen Traditionen herrhren, kommen weder in dem an den Anfang gestellten Dudeneintrag (1) zum Ausdruck, noch in der zitierten Definition von Thome (1). Die sozialgeschichtlichen, mehr noch die philosophischen, Hintergrnde des Solidarittsbegriffs werden zwar erwhnt ((3), (10)). Auch wird die Unterscheidung zwischen gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gleichgesetzt mit der in soziologischen Arbeiten vorfindlichen Gegenberstellung der "Kampf-Solidaritt" bei der Verfolgung gemeinsamer Interessen und der Solidaritt zur Beseitigung der Benachteiligungen von Gruppen und Vlkern auerhalb der eigenen Binnengruppe (5). Im weiteren Verlauf der Argumentation werden historisch-politische Dimensionen von Solidaritt aber ganz fallengelassen. Es wird wie in der Psychologie blich von einer Nominaldefinition ausgegangen ((1), (11)), hinter der das Mebarkeitsideal steht (4). Dies ist aus Sicht einer empirischen Wissenschaft legitim und sinnvoll. Die Entkleidung des Begriffs der Solidaritt von seinem sozialgeschichtlichen Kontext fhrt jedoch dazu, da er gegenber bekannten psychologischen Konzepten wie Kooperation, Konformitt, Hilfeverhalten und soziale Untersttzung nicht hinreichend abgegrenzt werden kann. ((4)) So erscheint es mir beispielsweise bei der Lektre der Abschnitte zum Fall der "gemeinsamen Interessen" ((12)-(24)) fraglich, ob das Konzept Solidaritt notwendig sei oder ob nicht zugunsten von Kooperation darauf verzichtet werden kann. Die Verwendung spiel- und austauschtheoretischer Anstze spricht ebenso dafr wie das berwiegen einer instrumenteilen Vorstellung von Solidaritt, in der, wie Metz (1998, S. 192) es formuliert, ",der Andere' oder ,das Ganze' ... lediglich als Aspekte des Eigennutzes auftauchen". Auch im Falle des gemeinsamen Interesses solidarisch handelnder Menschen tritt im Unterschied zu lediglich kooperierenden Menschen der wichtige Umstand hinzu, da es den Beteiligten um die Durchsetzung von - wenn auch nur subjektiv empfundenen - Rechten und nicht blo um die mglichst effiziente Bewltigung einer Aufgabe geht ((15)-(17)). Angesichts einer derart schmalen Konzeption von Solidaritt ist es nur konsequent, da die Autoren am Ende ihrer Kompilation relevanter

Erklrungsanstze die "Verengung auf das Nutzenmaximierungsprinzip" kritisch konstatieren ((24), (80) sowie Bierhoff & Kpper, 1998, S. 291). Dabei schreiben sie dem Modell des rationalen Egoisten auf allen drei Analyseebenen die weiteste Verwendung zu (80). Wenn das Problem der Solidaritt jedoch wie hier auf die Fragen reduziert wird, wie Gruppenmitglieder dazu gebracht werden knnen, sich an die fr die Produktion kollektiver Gter notwendigen Gruppennormen zu halten und durch welche Sanktionsmechanismen Trittbrettfahren verhindert werden kann, gert die Funktion der Solidaritt zur Konstitution individueller und kollektiver Identitt vllig aus dem Blickfeld (vgl. auch die Kritik von Thome, 1998, S. 226 an der Theorie von Hechter (1987)). ((5)) Die Unterbewertung einer dritten, fr solidarisches Handeln konstitutiven, Komponente, der Freiwilligkeit, zeigt sich in den Abschnitten (16) und (17). Das dort geschilderte Beispiel der Fraktionsdisziplin politischer Parteien im Parlament sowie die in diesem Zusammenhang angestellte berlegung, da die Bereitwilligkeit zur "Gruppensolidaritt" Abhngigkeit der Gruppenmitglieder von den Gruppenleistungen voraussetze (15), gehren meines Erachtens eher zum Thema sozialer Einflu, speziell Konformitt, und nicht zum Thema Solidaritt. Nicht nur an dieser Stelle werden die Autoren mit dem Problem der Bedeutung und Trennschrfe ihrer Kategorien konfrontiert (vgl. auch (84)), ein Problem, das prinzipiell in jeder deskriptiven im Gegensatz zur theoretisch abgeleiteten Klassifikation enthalten ist. 2. Funktionale Betrachtung der Solidaritt ((6)) Wenn auch Beschreibung und Klassifikation wichtige Schritte in der Wissenschaft sind, gehren sie doch zu einem vortheoretischen Stadium. Mir ist nicht ersichtlich, warum nicht auf vorhandene sozialwissenschaftliche Theorien der Solidaritt, etwa auf der Basis der funktionalistischen Theorie von Parsons (1966), zurckgegriffen wird. Ein entsprechender weiterfhrender Aufsatz von Baum (1975; Hinweis und Darstellung bei Thome, 1998, S. 226ff) wird nicht rezipiert. Eine solche Perspektive wrde der sozialen Funktion von Solidaritt als einer nicht-institutionalisierten Form der Integration angesichts fortschreitender gesellschaftlicher Differenzierung gerecht. Hier steckt auch die Dialektik des Solidarittsbegriffs, die ihn neben Konzepten wie Kooperation oder Hilfeverhalten besonders interessant macht. Solidaritt ist eben nicht einfach Verbundenheit aufgrund gleich empfundener Interessen, sondern setzt Differenzen voraus, die durch Solidaritt bersprungen werden (vgl. Hondrich & Koch-Arzberger, 1992, S.13). So mu ich im Falle der Solidaritt mit anderen Langzeitarbeitslosen von vielem abstrahieren, was mich von meinen Solidarpartnern unterscheidet, z.B. der politischen Einstellung, derfamiliren Situation etc.. Umgekehrt, und dies kann auch fr das Beispiel der Solidaritt mit den mittelamerikanischen Kaffeebauern (4) gelten, ist Solidaritt Verbundenheit wegen Differenzen. Hier werden als gleich empfundene Interessen, z.B. an einem angemessenen Arbeitslohn, als ungleich beeintrchtigt angesehen, und es wird daraus die freiwillige Verpflichtung zu einer einseitigen Untersttzung abgeleitet. Motivationale Faktoren wie existentielle Schuldgefhle (36) oder allgemeine Prinzipientreue (76)

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knnen dabei durchaus eine Rolle spielen, sind jedoch nicht die einzig mgliche Erklrung. ((7)) Angesichts des dialektischen Charakters von Solidaritt erscheint mir die Hypothese (9), da sich Solidaritt bei gemeinsamen und Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen ausschlieen, mit dem Rekurs auf die gegenstzlichen Wertsysteme des self-enhancement und der self-transcendence nicht hinreichend begrndet. Solidaritt mu nicht zwangslufig auf einem generellen Wertideal beruhen, sondern es gengt das subjektive Akzeptieren der Verpflichtung einer Gruppe gegenber ((1), Thome, 1998, S. 219). Insofern gibt es, zumal in der heutigen Gesellschaft, multiple Solidaritten unterschiedlicher Qualitt, Reichweite und Dauerhaftigkeit (vgl. Hondrich & Koch-Arzberger, 1992). 3. Das soziale Bezugssystem der Solidaritt ((8)) Solidaritt entsteht gegenber Menschen, mit denen man sich im Hinblick auf soziale Lage, Ziele oder Interessen gleich setzt. Dieser sozial-kognitive Proze der Identifikation mit anderen Personen, einer Gruppe oder sozialen Kategorie, zum Beispiel mit der sozialen Kategorie "Frau" in der Frauenbewegung, wird als ein Prdiktor solidarischen Handelns genannt ((64), (65)), dem theoretischen Bezugssystem aber nicht zugrundegelegt. Mir erscheint hier, auch im Rckgriff auf die funktionale Betrachtung von Solidaritt, ein weiterer essentieller Gehalt des Solidarittsbegriffs zugunsten einer strikt motivationalen Perspektive unterbelichtet, nmlich die Etablierung - aber auch berwindung - sozialer Kategorien und Gruppengrenzen. Dies ist umso bedauerlicher, als Bierhoff und Kpper die "Binnengruppe-Fremdgruppe-Polaritt" im Ausblick ihres Aufsatzes von 1998 (S. 291) zumindest als "interessantes Thema" benennen. ((9)) Im Hinblick auf ein theoretisches Konzept der Solidaritt stellt sich mir darber hinaus die Frage, ob nicht systematisch zwischen einer Geber- und Nehmerperspektive unterschieden werden mu. Der Wert, den eine Solidarleistung fr den Geber und den Nehmer besitzt, kann durchaus verschieden sein, beispielsweise eine Stunde Hausaufgabenbetreuung bei auslndischen Kindern durch einen Studenten oder eine Lehrerin. Auch ist es nicht unerheblich, ob Solidarakte beobachtet und gegebenenfalls bewertet werden, man denke an die sprichwrtlichen Knpfe im Klingelbeutel. Hier kme neben den Rollen der Geber und Nehmer noch eine dritte Instanz ins Spiel, die beispielsweise darber entscheidet, ob solidarisches Handeln anonym und nur durch den Geber kontrolliert ausgebt wird oder ob es fr Auenstehende identifizierbar stattfindet. Spende ich u.U. lieber fr die (anonymen) Opfer einer Umweltkatastrophe in Afrika als mich persnlich in einer Ausbildungsinitiative fr arbeitslose lugendliche in meiner Stadt zu engagieren? ((10)) Zusammenfassend pldiere ich dafr, zu einem Konzept wie der Solidaritt, das weder genuin der Psychologie entspringt, noch im rein psychologischen Zugriff fabar ist, Beitrge zu leisten, die sich an der soziologischen Solidarittsforschung orientieren und zugleich spezifisch psychologische Aspekte beleuchten. Die zweite Forderung sehe ich in dem

Aufsatz von Bierhoffund Kpper tendenziell eingelst. Auch ein sozialpsychologischer Beitrag zur Solidarittsforschung sollte jedoch strker an den traditionellen Bedeutungsumfang des Solidarittsbegriffs anknpfen, bestehende funktionalistische Theorien zugrundelegen und das soziale Bezugssystem solidarischer Identifikationen als Angelpunkt setzen.
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Literatur
Bierhoff, H.W. & Kpper, B. (1998): Sozialpsychologie der Solidaritt. In: K. Bayertz (Hg): Solidaritt (S. 263-296). Frankfurt am Main: Suhrkamp. Doise, W. (1997): Organizing social-psychological explanations. In: C. McGarty & S.A. Haslam (Eds.): The Message of Social Psychology (S. 6376). Oxford: Blackwell. Hechter, M. (1987): Principles of Group Solidarity. Berkeley, CA: University of California Press. Hondrich, K.A. & Koch-Arzberger, C. (1992): Solidaritt in der modernen Gesellschaft. Frankfurt am Main: Fischer. Metz, K.H. (1998): Solidaritt und Geschichte. Institutionen und sozialer Begriff der Solidaritt in Westeuropa im 19. Jahrhundert. In: K. Bayertz (Hg.): Solidaritt (S. 172-194). Frankfurt am Main: Suhrkamp. Parsons, T. (1966): Societies. Evolutionary and Comparative Perspectives. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. Thome, H. (1998): Soziologie und Solidaritt: Theoretische Perspektiven fr die empirische Forschung. In: K. Bayertz (Hg.): Solidaritt (S. 217-262). Frankfurt am Main: Suhrkamp. Adresse Prof. Dr. Margarete Boos, Universitt Gttingen, Institut fr Psychologie, Golerstr. 14, D-37073 Gttingen

Solidaritten zwischen Egoismus und Altruismus? Norbert Brieskorn ((0)) Es ist gerade die Geschlossenheit des Ansatzes und die Klarheit der Darstellung von Bierhoff/Kppers Artikel, welche - nun weiter unter Auslassung verdienten Lobes - die Aufgabe erleichtert, Anmerkungen anzubringen. Ich teile sie in Bemerkungen ein, welche den Artikel verorten und seine Grenzen aufzeigen (A), und in eine immanente Kritik (B). A A. Die Verortung betrifft drei Ebenen, eine methodisch-wissenschaftstheoretische (1.), die ethische (2.) und die anthropologische (3.). ((1)) Der Artikel behandelt einen Gegenstand, welcher in die Sozialwissenschaften, aber auch in die Philosophische Anthropologie und die Ethik, zumal die Sozialethik, gehrt. Die Methode allerdings, mit welcher Bierhoff/Kpper ihren Gegenstand angehen, ordnet den Artikel den Sozialwissenschaften und nicht der Philosophie oder der Ethik zu. Er ist mit sozialempirischen Methoden erarbeitet ((9)), wie der Feldforschung und mit Methoden der Sozialpsychologie ((7)). Die Verfasser fhren meist nur solche Beitrge an, welche unmittelbar weiterhelfen; eine Auseinandersetzung mit sozial wissenschaftlichem Schrifttum findet nicht statt.

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((2)) Ethische oder naturrechtliche berlegungen sind nicht Gegenstand des Artikels. Ausgeklammert sind die Fragen von Sein und Sollen, von Solidaritt als einer mglicherweise im Sein vorgezeichneten Haltung, von der ihr zugrundeliegenden Sympathie, von der natrlichen Neigung zum Wohltun sowie zur Hilfe und vom Gemeinwohl, in das sich Solidaritt einzupassen htte. Ist von Internalisierung ((28)) und ((35)) die Rede, so wird die Genese, nicht aber die Geltung von Normen angesprochen. Woher aber die Geltung? Sicherlich mu ein Artikel dieses Zuschnitts darauf keine Antwort geben. Aus soziologischem Blickwinkel knnten aber sehr wohl auch andere als die erwhnten Genesegrnde in den Blick kommen, wie beispielsweise die hchstpersnliche Entscheidung gegen bestimmte Internalisierungen und die in dem gewonnenen Freiheitsraum getroffene freie Wahl anderer als der internalisierten Werte. ((3)) Hinter der Skizzierung der Solidaritten scheinen mir zwei verschiedene Modelle auffindbar, welche in dem Artikel nicht miteinander vermittelt sind. Das erste Modell stellt gegenber: Eine natrliche, aus Eigennutz erwachsende Solidaritt ((12)), jederzeit entstehbar und eingehbar, deren Problem allerdings die noch natrlichere Haltung des Trittbrettfahrers ist ((15)). Ihr gegenber steht die empathisch-altruistische Solidaritt, welche sich nur unter bestimmten Bedingungen der Nhe (Stammesgenosse), der Veranschaulichung (TV), der geglckten Leidmitteilung ("Onkel Toms Htte") einfindet ((27, 46,47)). Das zweite Modell liefert das Kohl-bergsche Schema ((76)). Es stellt die autonom eingegangene, universalistische Solidaritt als hchste Stufe sittlicher Entwicklung dar. Beide Modelle sehe ich nicht in eine Vermittlung gebracht: "natrlich" versus "knstlich" einerseits und "entwicklungsgeschichtlich" andererseits? Beschreibung gegen Bewertung? ((3.1)) Solidarisches Handeln geht - Bierhoff/Kpper zufolge - von einem Menschen aus, der rational in seiner Lebensgestaltung verfhrt, auf seinen Nutzen aus ist und sich auch bestimmter Belastungen entledigen will. Doch ist dieser Mensch auch zu altruistischem Handeln fhig und gewillt. Der Solidarittsbegriff ist vorzugsweise aus der Ego-Angst entwickelt, der Angst, zu kurz zu kommen oder mit unausgeglichener Schuld weiterleben zu mssen, doch vermag er auch, von sich unter bestimmten Umstnden abzusehen und sich anderen zuzuwenden. ((3.2)) Der Mensch ist fr Bierhoff/Kpper fhig, Schuld wahrzunehmen, eigene wie fremde. Erhellend ist der Hinweis ((77)), da eben genau dieser Mensch, der im rational geplanten Einsatz um sich selbst besorgt ist, Grnde findet, sich umfassenderen gesellschaftlichen nderungen zu verweigern. Ein und derselbe Mensch, der sich mit dem ihn treffenden Schicksal nicht abfindet, argumentiert in Bezug auf andere Menschen: "Jeder bekomme das, was er verdient" und "Jeder ist seines Glckes Schmied" ((77)). Die hohe Sorge um sich selbst geht mit einer Einstellung gegenber anderen einher, die unbekmmert-fatalistisch genannt werden kann. Der Satz "In religisen Kreisen werden hufig auch Themen angesprochen" ((77)) ist mir unklar: Werden diese Themen dort kritisiert oder verstehen Bierhoff/Kpper "religis" sehr weit, so da die neue Religion der Selbstverantwortlichkeit samt ihren fatalistischen Zgen gemeint ist?

((3.3)) Solidaritt wird bei Bierhoff/Kpper immer um irgendeiner Bedrftigkeit willen geleistet; es findet sich kein Ergebnis vorgestellt, das erkennen liee, da Solidaritt schlichtweg zum menschlichen Leben gehrt und es reicher machen kann; wobei allerdings diese Wirkung nicht wieder als "verursacht durch eine Bedrftigkeit" auszulegen wre. ((3.4)) Andere Formen der Solidaritt bleiben auen vor: Damit ist eine Solidaritt wie sie der folgende Fall anspricht, thematisch ausgeschlossen: Der eingelieferte Hftling, vllig allein in einer Zelle mit vielen, ohne Hilfe, ausgesetzt einem ungewissen Schicksal, erfhrt im Dunkeln die Hilfe eines anderen, gar nicht deutlich erkennbaren Hftlings, der ihn drngt, sich an seiner Suppe zu strken, ihm seinen Lffel leiht und spter auch dieselbe Decke mit ihm teilt. Der Neueingelieferte schpft Mut und durchsteht die Nacht. Als er am nchsten Tag vllig berraschend freigelassen wird, will er sich bei dem Helfer der vergangenen Nacht bedanken - und entdeckt, da dieser an einer gefhrlichen und ansteckenden Hautkrankheit leidet, die bereits weit fortgeschritten ist. Solidaritt, die echte Hilfe bedeutet, legt den Grund fr eine Solidaritt im Schicksal, so jedenfalls der Sprachgebrauch. B B. Immanente Kritik. Sie wendet sich dem Begriff der "Solidaritt" (4.), dem Verstndnis von "Motiv" (5.) und der "Ausschlielichkeitshypothese" (6.) zu. ((4)) Solidaritt: ((4.1)) Wenn Akteure erkennen, "da sie bestimmte Ziele auf individuellem Wege nicht oder nur unzureichend erreichen knnen, whrend ein Zusammenschlu von Gleichgesinnten fr das Erreichen eines Zieles erfolgversprechender ist", so geschehe "Solidaritt mit Menschen gleicher Interessen" ((12)). Nach der kurzen Vorstellung einer Auslese von Solidarittsbegriffen bestimmen Bierhoff/Kpper also nicht den Begriff der Solidaritt, um von diesem Begriff aus sodann eine erste Gruppe solidarisch handelnder Menschen herauszuprparieren, vielmehr setzen sie am anderen Ende an: Sie gehen von dem Zusammenwirken von Menschen gleicher Interessen aus, welche aus Eigeninteresse ein Ziel erreichen wollen, welches aber nur mit Hilfe der anderen Gruppenmitglieder erreichbar ist ((12)). Wenn ich dies richtig auslege, so frage ich, ob der Begriff der Solidaritt in diesem Falle nicht zu weit gefat und damit unhandlich wird. Wre denn nicht demnach das Spiel einer Fuballmannschaft (oder sogar beider Mannschaften, der eigenen wie der gegnerischen) und das Spiel eines Orchesters jeweils solidarisches Handeln? Solche Ausweitung wrde sich aber nicht mit dem normalen Sprachgebrauch decken; denn man wrde fr das "normale Spielen" sei es der Fuballmannschaft, sei es des Orchesters, nicht die Bezeichnung solidarisches Tun verwenden. Wohl aber spricht man von Solidaritt, wenn die zehn Spieler sich mit dem elften gegen den Schiedsrichter oder Trainer oder die Mehrheit der Orchestermitglieder mit einem Mitglied gegen den Dirigenten oder die Presse verbnden. Hier erst, in der besonderen Unter-

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Sttzungsaktion gegen Dritte findet der Begriff der Solidaritt gewhnlich Verwendung. ((4.2)) Auch wenn Bierhoff/Kpper in ((11)) betonen, ihrer Unterscheidung liege die Idee zugrunde, "da solidarisches Handeln bei unterschiedlichen Interessen die berwindung eines egoistischen Handlungsziels beinhaltet" ((28)), driftet dann doch wieder die Ausfhrung in die Betonung des kalklhaften Tuns hinber. In ((26)) heit es bereits, da "eine egoistische Orientierung neben altruistischen und kooperativen Orientierungen bestehen" knne, und ((27)) macht darauf aufmerksam, da "Personen nicht einseitig ein rational egoistisches Modell in ihren Entscheidungen ber die Zuteilungen von Gtern auf sich und andere verwenden und genauso wenig einseitig nur der altruistischen Option folgen". Und bedeutet nicht fr Bierhoff/Kpper, "die gemeinsamen Konsequenzen zu maximieren" ((27)), eben auch, sich selbst mittels des Interesses "am Wohlergehen anderer" ((28)) ein Eigeninteresse zu erfllen?

((6.1)) Ist diese Hypothese nun im Laufe des Artikels bewahrheitet, bzw. nicht falsifiziert oder doch widerlegt worden? Bierhoff/Kpper vermuten ihre Richtigkeit ((81)). ((6.2)) Unerllich ist es zu unterscheiden zwischen "Interessen", "inhaltlich gleichen Interessen" und "nur gemeinsam zu verwirklichenden - gleich oder ungleichen - Einzelinteressen".

((6.3)) Lassen sich Formen der Solidaritt finden, welche die den Artikel Bierhoff/Kpper prgende Unterscheidung von "Solidaritt von und mit Menschen gleicher Interessen" und "stellvertretende Solidaritt unter Menschen mit ungleichen Interessen" unterlaufen? Folgende Flle seien zur Diskussion gestellt: Beispiel 1: In der Deichgenossenschaft arbeitet jeder fr sein Interesse, seine Sicherheit kann er aber nur durch die Zusammenarbeit aller anderen Deichbauern erreichen. Zugleich arbeiten sie fr die weiter zurck wohnende Bevlkerung, ja fr die Nation. Hier wre die "Solidaritt von und mit Menschen gleicher Interessen" und "Solidaritt unter Menschen mit ((4.3)) Ist Solidaritt also Mittel oder Zweck oder beides? Wird ungleichen Interessen" insofern unterlaufen, als das stellversie immer nur um eines Zieles willen getan? Wenn ja, so gibt tretende Handeln mit Menschen gleicher Interessen erfolgt. es jedenfalls eine Vielzahl an Zielen und Mischungen unter Beispiel 2: Jedes Mitglied der Gruppe hat ein mit allen andediesen Zielen und verschiedene Vorrangstellungen von Zie- ren Mitgliedern gleiches Interesse, ein Mitglied stellvertretend len zueinander. Nicht alle sind selbstlos, manche unehrenhaft. fr alle handeln zu lassen, das insofern ein unterschiedliches Es kann jemand einen Ertrinkenden retten, um ihn wegen ei- Interesse hat, das aber wiederum alle brigen sich zu eigen ner lange Zeit zuvor geschehenen Tat gerichtlich zur Verant- machen. Beide Solidarittsformen gehen eine Verbindung ein, wortung ziehen zu lassen. Es kann jemand einen Gefolterten die gerade durch ihre Verzahnung sowohl Festigkeit gewinnt, gesund pflegen, um ihn fr die nchste Folterung "fit" zu sich aber auch schwcht. Dieses auf den ersten Blick abstrus machen. uerlich gesehen handelt es sich in beiden Fllen wirkende Beispiel liegt in der Form des Hobbesschen Leviathan vor, was das Titelbild der ersten Auflage von 1651 graum Hilfe in Not. phisch ausgemalt hat: alle haben das gleiche berlebensinteresse (auch der Souvern), alle bedrfen einer Institution (auch der Souvern), die ber die brigen herrscht und ein besonde((5)) Motiv: res Herrschafts- und Sorgeinteresse ausben darf (unterschied((5.1)) Bierhoff/Kpper fhren ((3)) Kants Unterteilung in hy- liches Interesse), das im Namen aller als ihr eigenes Interesse pothetische und kategorische Imperative ein. Wird diese Un- ausgebt wird (gemeinsame Interessen). Beispiel 3: Wenn terscheidung fruchtbar? In ((28)? Wenn Bierhoff/Kpper etwa Hondrich und Koch-Arzberger Solidaritt begreifen als ((28)) und ((36)) als Motive den Abbau oder die Schwchung "Gefhl der Zusammengehrigkeit zwischen Personen, die, von Schuldgefhlen einfhren, ordnen sie dann dieses Han- trotz Differenzen, ihre Interessenlage und Ziele als gleich deln dem hypothetischen Imperativ oder dem kategorischen verstehen, aber ungleich beeintrchtigt sehen" und da aus diesem "Gefhl" und der ihm zur Seite tretenden Erkenntnis Imperativ zu? "der Anspruch bzw. die freiwillige Verpflichtung einseitiger ((5.2)) Das "Schuldgefhl" als Motiv, existentielles oder stell- Untersttzung..., gekoppelt mit dem Anspruch auf bzw. der vertretend aufgeladenes, gibt es zweifellos. Liee sich nicht Verpflichtung zur Untersttzung von der anderen Seite, sofern die Situation sich verkehrt" erwchst, so ist auch von aber auch das von Albert Schweitzer in die Ethikdebatte gehier die Trennung unterlaufen. Denn gleiche Interessen, aber worfene Sollen auf Grund geschenkter Vorteile erwhnen? Ein ungleiche Beeintrchtigung werden hier zusammengekoppelt Mensch erkennt, da er durch Umstnde, fr die er gar nichts (Hondrich und Koch-Arzberger 1992, S. 14). oder im Vergleich mit anderen wenig kann, in eine vergleichsweise begnstigte Lage versetzt wurde. Fr Schweitzer kann Literatur ein geformtes Gewissen die Aufforderung heraushren, etwas von seinem Reichtum an andere abzugeben und sich mit ih- Hilpert, K. (1991). Solidaritt: Neues Handbuch theologischer Grundbenen auszugleichen; und dies nicht aus Schuldgefhl, sondern griffe in fnf Bnden. Bd. 5. Erweiterte Neuausgabe hrsg. v. Peter Eicher. Mnchen: Ksel, 68 - 75. aus einem Gleichgewichtsdenken heraus. Das eigene Leben lasse sich nur zusammen mit annhernd gleichgestellten Le- Hondrich, K.O. und Koch-Arzberger, C. (1992). Solidaritt in der modernen Gesellschaft. Frankfurt a.M.: Fischer. ben bejahen (Schweitzer 1972, S. 342 - 346)! Schweitzer A. (1972). Kultur und Ethik. Mnchen: C.H.Beck. ((6))Zur "Ausschlielichkeitshypothese" [s. ((9)), ((81)) und ((84))]: Adresse Prof. Dr. Norbert Brieskorn, Hochschule fr Philosophie, Philosophische Fakultt, Kaulbachstrae 31a, D-80539 Mnchen

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((1)) Ich will und kann nicht abstreiten, da es eine egoistische (rationale) Motivation fr gemeinsames Verhalten gibt, das in dem Beitrag von Bierhoffund Kpper als besonderer Typus dargestellt wird. Als Beispiel hierfr wird das Verhalten von Angehrigen einer Gruppe, Schicht, Belegschaft usw. angefhrt, die durch abgestimmtes Verhalten fr sich selbst (fr jeden einzelnen) bessere Ergebnisse - z.B. in Tarifverhandlungen, Koalitionsgesprchen usw. erzielen knnen. Die Existenz von "Trittbrettfahrern" wird mehrfach erwhnt, ihre Vermeidung aber ausschlielich durch bessere Kontrollmechanismen, bzw. durch Ausschlu der "Nicht-Solidarischen" von den gemeinsam erzielten Vorteilen fr mglich gehalten. Was "Solidaritt" (rationaler Egoisten!) genannt wird, ist ein kluges Verhalten im Eigeninteresse unter bestimmten sozialen Voraussetzungen. Der festere Zusammenhalt und die bessere gegenseitige Kontrolle der Kleingruppe (Mancur Olson: Privatbankiers) im Vergleich mit groen Gruppen (Beispiel: Mitglieder der Ortskrankenkassen) zielt auf diese Betrachtung. ((2)) Im Gegensatz zu diesen materialistisch denkenden rationalen Egoisten erscheinen dann diejenigen, die sich mit Gruppen, die andere Interessen haben, solidarisieren als "nichtegoistisch" (vielleicht richtiger nicht-materialissch) motiviert. An Stelle dieser gegenstzlichen Typisierungen, mit all den durchaus zutreffenden Detailanalysen und Denk-Modellen trete ich fr ein graduales Schema ein, an dessen einem Ende das gemeinsame (homogene) Verhalten des Angehrigen einer Gruppe aus rein egoistischen Motiven steht - am anderen Ende das rein altruistische (mit Aufopferung eines bestimmten Eigeninteresses). ((3)) Vllige homogene Gruppen gibt es in Wirklichkeit nicht. Selbst eine Industriegewerkschaft (ja selbst eine japanische Betriebsgewerkschaft) besteht aus Individuen, die sowohl individuelle Sonderinteressen als auch gleichlautende Interessen mit anderen Betriebsangehrigen haben. "Solidarisch" ist ein Verhalten, das dem gleichlautenden Interesse der Angehrigen einer Gruppe den Vorzug gegenber dem besonderen individuellen Interesse gibt. Das setzt - bei der fast stets vorhandenen Mglichkeit einmal des "Trittbrettfahrens" zum anderen der Erzielung von Vorteil durch Ausscheren mit dem Ziel der persnlichen Bevorzugung - zumindest auch ein altruistisches Moment voraus. Der rationale Egoist darf zumindest nicht fr alle der vorherrschende Verhaltenstypus sein. Das wird an einem konkreten Fall deutlicher: Hochqualifizierte Arbeiter, die auf Grund ihres Ansehens in einer Belegschaft zu Betriebsrten gewhlt werden, oder sonstwie "herausragen" htten zumindest oft die Mglichkeit durch ein SichLoslsen von der gemeinsam handelnden Gruppe fr sich von Seiten der Betriebsleitung - Vorteile herauszuholen. Gerade die Organisatoren praktisch "solidarischen Verhaltens" mssen daher selbst mehr als nur rational-egoistisch motivierte Personen sein. Sei es, da ihnen die "fhrende Aufgabe" als Vertreter der Belegschaft (oder einer ganzen Industriegewerkschaft ) entsprechend hhere Befriedigung (in hheren Funktionen freilich auch hhere Verdienstmglichkeiten) verschafft,

sei es, da sie altruistische Motive bewegen. Nur in dem letzteren Fall wrde ich von "solidarischem Verhalten" im engeren Wortsinn sprechen. Das Grimmsche Wrterbuch kannte (1905) nur das Eigenschaftswort "solidarisch" und umschrieb seine Bedeutung: "ich bin mit ihm solidarisch, was ihn betrifft, geht auch nicht an, ich setzte mich fr ihn ein". In der Geschichte der Arbeiterbewegung spielt die Forderung nach solidarischem Verhalten gegenber allen, die der gleichen Gesellschaftsklasse angehren, schon frh eine ausschlaggebende Rolle. Sie ging dabei fast stets ber das solidarische Verhalten der Angehrigen eines Berufes, ja der Brgerinnen und Brger eines Staates hinaus. Ein oft genanntes Beispiel war die Solidaritt der britischen Textilarbeiter im amerikanischen Brgerkrieg mit den Nordstaaten. Das unmittelbare materielle Interesse dieser Arbeiter htte eindeutig bei den Sdstaaten gelegen, von deren Baumwollexport ihre Beschftigungslage anhngig war. Die Nordstaaten blockierten durch ihre Flotte den Baumwollexport und waren insofern an der Arbeitslosigkeit in der britischen Textilindustrie schuld. Wenn dennoch die britischen Arbeiter fr die sklavenbefreienden Nordstaaten eintraten, so bewiesen sie damit ihre Solidaritt mit den schlecht bezahlten Arbeitern und den Sklaven der Sdstaaten. ((4)) hnliche Beispiele standen im Zusammenhang mit der Grndung der "Internationalen Arbeiter Assoziation": franzsische Arbeiter weigerten sich als Streikbrecher (fr weit hhere Lhne als daheim) nach England gebracht zu werden. Man kann vielleicht die Existenz "altruistischer Motive" durch die Hypothese weitsichtigerer Interessen wahrnehmung ersetzten, das scheint mit aber unrealistisch. Die britischen Textilarbeiter drften jedenfalls seinerzeit eher spontan-emotional, aus einem altruistischen Gefhl der Verbundenheit mit den amerikanischen Demokraten - gegen ihre unmittelbaren eignen materiellen Interessen gehandelt haben. Die brische Presse versuchte vergebens, die Arbeiter auf ihre "wahren Interessen" hinzuweisen, um dadurch ein Mov fr die Intervention der britischen Flotte zugunsten der rebellischen Sdstaaten zu schaffen, eine Intervention, die von britischen Unternehmern gewnscht wurde. ((5)) Meine These, da "solidarisches Verhalten" in einem eminenten Sinn zumindest moralisch (altruistisch) motiviert ist, lt sich noch an einem aktuellen Beispiel erlutern. Die allgemeine Krankenversicherung durch die ffentlichen Kassen (Allgemeine Ortskrankenkassen) erheben ihre Gebhren lediglich entsprechend der unterschiedlichen Einkommenshhe. Das hat zur Folge das 1. die "Besserverdienenden" mehr in die Kassen einzahlen als sie (als Gruppe) im Durchschnitt herausbekommen und 2. die Gesnderen (mit besseren Voraussetzungen auf Grund ihrer gesnderen Vorfahren und gesnderen Lebensweise) durch ihre Beitrge fr die hufiger Kranken eintreten (mssen). Das System dieser Versicherung basiert auf einer erzwuneenen Solidaritt: der Wohlhabenderen fr die rmeren, der Gesnderen fr die Krnkeren. Im Zuge des bergangs von ffentlichen zu privaten Versicherungen wird ganz eindeutig mit den Vorteilen der Privatversicherung fr Wohlhabendere und Gesndere geworben. Der Zwang zu solidarischem Verhalten wird ganz ungeniert als "irrational" und den eigenen Interessen schdigend angeprangert! Die Kehrseite ist dann allerdings, da Personen mit chro-

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nischen Krankheiten "ausgesteuert" und zuvor mit erheblich hheren Beitrgen "bestraft" werden. Wer dagegen ein Jahr
lang die Kasse nicht in Anspruch genommen hat, erhlt einen

Teil der eingezahlten Beitrge zurck usw. Die Entsolidarisierung macht sich fr die rationalen Egoisten bezahlt. Moralische Skrupel werden durch die Suggestion der fortschrittlichen Modernitt des rationalen Egoismus beschwichtigt (falls sie berhaupt noch auftreten sollten). ((6)) Ein Beispiel fr erzwungene Solidaritt grten Stils war die bernahme der Renten der Brgerinnen und Brger der ehemaligen DDR durch die in der Bundesrepublik existierende Rentenkasse. Der letzte Bundesarbeitsminister Norbert Blm hat vor einigen Jahren in einem Vortrag auf diese "groartige Solidarittsleistung" hingewiesen. Er wurde aber nicht gefragt, ob man diejenigen, deren Solidaritt hier in Anspruch genommen worden war, dazu berhaupt gefragt hatte. Ich wrde aus diesem Grunde den Ausdruck "solidarische Leistung" in diesem Fall fr irrefhrend halten. Zur Solidaritt - so wie sie der Alltagsverstand auffasst - gehrt a) die Freiwilligkeit und b) das Hinausgehen (wenigstens ein Stck weit) ber das individuelle, materielle Interesse. Damit ist jedoch nicht ausgeschlossen die Bemhung um eine emotionale Befriedigung, die aus der Reflexion auf das eigne "solidarische Verhalten" gezogen wird. In das Protestverhalten zugunsten Anderer gegen die eigne Regierung, das eigne "Establishment" usw. mag dann auch noch die Tatsache einflieen, da es das Ausagieren von Aggressionen zugleich mit moralischer Selbstzufriedenheit erlaubt.
Adresse Prof. Dr. Iring Fetscher, Ganghoferstr. 20, D-60320 Frankfun am Main

((32))-((48)). Und auf dieser dritten Ebene wird die Solidaritt bei gemeinsamen Interessen ((51))-((72)) fnfmal so ausfhrlich beschrieben wie die bei unterschiedlichen Interessen ((73))-((78)). Diese oberflchlichen Eindrcke werden durch eine Schlubemerkung der Autoren besttigt ((80)): Sie finden, da zwei Theorien besonders hervorzuheben seien: zum einen die Theorie solidarischen Handelns auf der Grundlage der Nutzenmaximierung und zum andern die Theorie sozialer Identitt bei kollektiver Benachteiligung. Die weiteste Verwendung auf allen drei Ebenen der Analyse, wenngleich nur bei gemeinsamen Interessen, weise der Ansatz der Nutzenmaximierung auf. Aber reicht ein derart behutsames Urteil aus, das die Reichweite der Verwendung des Solidarittsbegriffs zum Mastab erfolgreicher Anwendung macht ((80)), um der sozialpsychologischen Einfriedung des Begriffs zu entgehen und die Dimension der deskriptiven Klassifikation ((84)) zu verlassen? Ist ein normativ neutrales Sortieren dem politisch und ethisch aufgeladenen Begriff der Solidaritt berhaupt angemessen? Ich mchte fnf Aspekte der Sortierfalle nennen: ((1)) Mit dem systematischen Sortieren wird politisch besetzten Begriffen und einem verwilderten Sprachgebrauch nachgelaufen. Dient die Feststellung, da ein und dasselbe Wort fr abweichende und gegenstzliche Sachverhalte verwendet wird, der sprachlichen Verstndigung und der wissenschaftlichen Kommunikation? Die Reichweite eines Begriffs steht im umgekehrten Verhltnis zu seinem Gehalt. Wenn um die kollektive Emprung einer Minderheit, die persnliche Sympathie in der Familie, das wertgeladene oder wertneutrale Gefhl der Gruppenzusammengehrigkeit, das Engagement fr Benachteiligte, das Erbarmen des Wohltters, die Grundnorm der Gerechtigkeit und die Maximierung des eigenen Nutzens der Mantel des gleichen Solidarittsbegriffs gebreitet wird, mu der Begriff leer und das Sortieren blind werden. Die Entscheidung, den Begriff der Solidaritt bei gemeinsamen Interessen als Ausgangspunkt zu whlen und im Kontrast dazu das solidarische Handeln bei unterschiedlichen Interessen zu betrachten ((11)), klingt dann willkrlich. ((2)) Das Sortieren verleitet zur Konstruktion idealtypischer Modellwelten. Zwar werden die Grenzen zwischen den Analyse-Ebenen als flieend ((30)) eingestuft, doch die Motive der Solidaritt sind antinomisch gekennzeichnet. Zwischen den gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen, zwischen den Handlungsorientierungen rationaler Egoisten und denen von Altruisten, zwischen der spontanen, freiwilligen Hilfeleistung und den Institutionen, in denen sich wirksame Sympathie verkrpert hat, sowie zwischen einer privaten und einer politischen Solidaritt scheinen unberwindbar zu sein. Aber der Hinweis auf die Unterscheidung des hypothetischen und kategorischen Imperativs im Sinn Kants ((3)) ist noch kein Beleg dafr, da die Gegenberstellungen Gegenstze sind, die sich ausschlieen ((9)), ((11)), ((81)). Sie knnten als extreme Gegenpole, als Kontraste auf einer gleitenden Skala verstanden werden. In der Mitte wrden sie kombiniert auftreten, etwa in der strategischen Planung einer benachteiligten Gruppe, die nach Wegen sucht, die politische Unterdrckung zu beseitigen ((67)), in einer Nchstenliebe, die an der Selbstliebe ihr Ma nimmt ((78)), oder in einer Wertorientierung, die den eigenen Lebensentwurf verklrt. In der All-

Solidaritt in der Sortierfalle? Friedhelm Hengsbach ((0)) Der Beitrag von Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper belegt berzeugend, wie inflationr und diffus der Begriff der Solidaritt in der gegenwrtigen Literatur verwendet wird. Da die Autoren den Versuch gemacht haben, diesen Begriffsdschungel nach gegenstzlichen Motiven und mehreren Aggregationsebenen zu sortieren und einer Matrix aus zwei Zeilen und drei Spalten zuzuordnen, halte ich fr begrenswert. Auerdem ist positiv zu werten, da sie es gewagt haben, aus dem Kfig des reinen Sortierens auszubrechen und sich einschluweise und reflex zu einer Gewichtung des Materials zu entschlieen. Beim Lesen des Textes fallen nmlich drei redaktionelle Schieflagen auf: Die Darstellung der Solidaritt bei gemeinsamen Interessen in der Form der Kooperation, um soziale Dilemmata aufzulsen ((12))-((24)), beansprucht doppelt soviel Raum wie die Darstellung der Solidaritt als Hilfeleistung bei unterschiedlichen Interessen ((25))-((28)). Die Untersuchungen zur Solidaritt auf der dritten Ebene ((49))-((78)) werden doppelt so breit referiert wie die auf der intra- und interpersonalen Ebene

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tagsweit sind persnliche Tugenden strukturell verankert, werden Institutionen brchig, die nicht in persnlichen Einstellungen verankert sind. Es fllt auf, da im Beitrag selbst eine Dreigliederung zwischen rationalen Egoisten, kooperationsbereiten Spielern und Altruisten zugelassen wird ((27)). ((3)) Das nicht wertneutrale Sortieren verleitet zu der Vermutung, Solidaritt knne in einer Welt eigeninteressierter Individualisten hervorbrechen, die ursprnglich kooperationsscheu sind und sich allmhlich belehren lassen, da Kooperation lohnend sei und sich in positiven Erwartungswerten auszahle ((12f)), ((39ff)), ((82)). Doch ist auf der Grundlage eines methodischen Individualismus, in dessen Zentrum die Nutzenkalkulation und die rationale Erwartung der Subjekte stehen, nicht gewhrleistet, da die Absprachen auch dann eingehalten werden, wenn das Eigeninteresse eines kooperationsbereiten Spielers massiv beeintrchtigt wrde. Auerdem ist nicht ausgeschlossen, da die Absprachen mehr dem Strkeren ntzen und vom Schwcheren zu dulden sind. Die Bereitschaft zur Kooperation ist noch kein Beweis dafr, da in der Kooperation Chancen und Risiken fair verteilt sind. Und schlielich knnen Kooperationen sich gegen unbeteiligte Dritte wenden. Der homo oeconomicus ist nicht der homo solidaris, er bildet ebensowenig die Grundlage fr eine dauerhafte Kooperation, wie ein geschlechtsloser Mensch darber Aufschlu geben knnte, was erotische Beziehungen sind. Nun knnte die eingeschrnkte Logik der rationalen Wahl erweitert und das Modell immunisiert werden, indem altruistisches Handeln in die Nutzenkalkulation eingeschlossen wird ((26f)). Damit wrde das Kooperationsmodell jedoch jeden Erklrungs wert einben. Verbindliche Vereinbarungen und persnliches Vertrauen ((42f)) stellen sich nicht ein, nachdem die Kooperation geglckt oder gescheitert ist, sondern liegen mglichen Kooperationen voraus. ((4)) Solidarisches Handeln als Teilmenge des kooperativen Handelns zu sortieren, ist kaum zu rechtfertigen. Der Entschlu zum kooperativen Spiel folgt nmlich der Einsicht, da ein solches Handeln zu Ergebnissen fhrt, die fr alle vorteilhafter sind, als wenn jeder der Beteiligten rigoros seine eigenen Interessen verfolgen und durchsetzen wrde ((12)). Kooperation lst die ausschlieliche Konkurrenzbeziehung ab oder bietet deren Rahmen, wie beispielsweise marktwirtschaftliche Konkurrenz auf gesellschaftlichen Vereinbarungen aufruht, die nicht den Marktregeln von Angebot und Nachfrage unterliegen. Eine Kooperation im eigenen Interesse folgt der Nutzenkalkulation, dem Grundsatz der strengen Entsprechung von Leistung und Gegenleistung, wie es fr kommerzielle Vertrge charakteristisch ist. Fr die Solidaritt gilt zwar auch der Grundsatz der Gegenseitigkeit, aber nicht jener auf dem Markt, wo Leistung und Gegenleistung streng und transparent einander entsprechen. Bei der Solidaritt ist diese quivalenz nur latent vorhanden, weil Leistung und Gegenleistung durch einen Erwartungswert verknpft sind. Und sie ist blo unterstellt, weil die objektive Risikolage und deren subjektive Einschtzung voneinander abweichen. Dadurch wird es mglich, da der Solidarittsbeitrag der finanziellen Leistungsfhigkeit und nicht der Abhngigkeit dessen entspricht, der sich solidarisiert ((14ff)), der monetre oder sachliche Solidarittsanspruch dagegen dem aktuellen Bedarf und nicht der Kaufkraft.

((5)) Beim Sortiervorgang sind der geschichtliche Ursprung, der ffentliche Charakter und die politischen Ziele solidarischen Handelns unterschtzt worden. Zwar verweisen Frau Kpper und Herr Bierhoff auf die Frauen- und Umweltbewegung ((63ff)), aber Solidaritt ist ursprnglich in der Arbeiterbewegung zu einem politisch und moralisch aufgeladenen Begriff geworden. Warum dieser geschichtliche Ursprung wegdefiniert werden sollte, ist nicht einzusehen. Arbeiterinnen und Arbeiter haben ihre typischen Lebensrisiken gleichzeitig durch persnliche Hilfeleistungen und durch einen organisierten Interessenausgleich bewltigt. Ihre Solidaritt knpft an die wirtschaftliche Ausbeutung und politische Unterdrckung abhngig Beschftigter in einer kapitalistischen Marktwirtschaft an. Vergleichbar wird in der Frauenbewegung eine Frauensolidaritt behauptet. Eine derartige Solidaritt von unten reklamieren allgemein soziale Bewegungen fr sich, die unter dem strukturell verursachten Leidensdruck einer benachteiligten Gruppe entstehen, politische ffentlichkeit mobilisieren, Gegenmacht aufbauen, gesellschaftliche Konflikte auslsen und mit dem moralischen Reformanspruch einer gerechten Gesellschaft auftreten, in der die Lebenschancen fair verteilt sind. Die Autorin und der Autor sind dieser politischen Dimension der Solidaritt auf der Spur, indem sie den Reflexionen ber soziale Identitt und relative Deprivation ((51))-((64)) einfhlsam nachgehen, wenngleich die sozialpsychologische Kategorie der Depersonalisation ((52)) der strukturellen Asymmetrie politischer bzw. soziokonomischer Machtverhltnisse nicht gerecht wird. Die Solidaritt sozialer Bewegungen ist eine kollektiv bewute, interessenbestimmte Entscheidung, angestoen durch ein Gefhl der Zugehrigkeit zu einer Klasse, die als benachteiligt gilt, einem Geschlecht, das sich diskriminiert sieht, oder einer Minderheit, die sich fr unterdrckt hlt. Sie ist an die Einschtzung gebunden, da diejenigen, die sich solidarisieren, einander als gleich ansehen und gleich setzen, weil sie eine gleiche Interessenlage teilen, da aber trotz oder wegen der gleichen Interessenlage ein ungleiches Verhltnis der Lebensrisiken bestehen bleibt. Aus einer solchen Sichtweise ist die Behauptung, da sozialstaatliche Arrangements weithin ohne den Solidarittsbegriff auskommen ((10)), nicht plausibel. Da sich die ursprngliche Steuerungsform der Solidaritt in Verfassungsnormen, Grundrechtsansprchen und Tarifvereinbarungen verfestigt hat, ist noch kein hinreichendes Argument, sie scharf gegen freiwillige, spontane, rumlich und zeitlich begrenzte Solidarittskulturen abzugrenzen. Da fast ausschlielich an die Erwerbsarbeit gekoppelte durch zivilgesellschaftliche Solidarittsstrukturen abzulsen oder wenigstens zu ergnzen sind, ist unbestritten. Indem ich den Brennpunkt der Reflexion ber Solidaritt auf den geschichtlichen Ursprung, die politische ffentlichkeit und die ethische Dimension verweigerter Beteiligung an den gesellschaftlichen Entscheidungsprozessen und gesellschaftlicher Macht lenke, beantworte ich die Frage, ob ein derartiges Solidarittsbewutsein schrankenlos auf eine gemeinsam geteilte Sprache, Kultur, Nation, Konfession oder sogenannte Menschennatur als Grundlage gleicher Interessenlage bei abweichenden Risiken ausgedehnt werden kann, eher negativ oder lasse sie offen. Die Autorin und der Autor haben eine erhellende Klassifizierung vorgenommen, deren Wert nicht gemindert werden soll. Sie sind der Falle des Sortierens entgangen, indem sie einschluweise und offen ihre Gewichtungen vorgenommen ha-

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ben. Sie laden dazu ein, diese zu beurteilen und rechnen damit, da andere Brennpunkte plausibel gemacht werden knnen ((84)). Meiner Meinung nach ist der Begriff der Solidaritt ohne die politische und ethische Dimension seines geschichtlichen Ursprungs allenfalls abgeleitet verwendbar.
Adresse Prof. Dr. Dr. Friedhelm Hengsbach, Hochschule St. Georgen, Offenbacher Landstr. 224, D-60599 Frankfurt am Main

Solidaritt als Proze: Eine dritte Dimension zur Untersuchung von Engagement fr andere Guido Hertel ((1)) Hans-Werner Bierhoff und Renate Kpper stellen in ihrem Artikel eine sehr interessante zweidimensionale Taxonomie solidarischen Verhaltens vor, mit dem das komplexe Feld des freiwilligen Engagements fr andere bersichtlich strukturiert werden kann. Whrend die eine Dimension zwischen verschiedenen Interessenlagen unterscheidet und dadurch sowohl intra- als auch intergruppale Interaktionen integriert, differenziert die zweite Dimension verschiedene mgliche Foci oder "Brennweiten" der Betrachtung. Die darauf aufbauende Diskussion der unterschiedlichen xten und Hintergrnde solidarischen Verhaltens veranschaulicht dabei, wie zentral diese Aspekte fr das Verstndnis des Phnomens Solidaritt sind. ((2)) Trotz dieser gelungenen Strukturierung ist es - wie so oft - mglich, weitere Dimensionen zu nennen, die die Differenziertheit des komplexen Forschungsgegenstands erweitern und bereichern. Dies sollte natrlich nie Selbstzweck sein, sondern ist nur dann sinnvoll, wenn dadurch auch zustzliche Erkenntnisgewinne erwartet werden knnen. Die zustzliche Dimension, die ich an dieser Stelle zur Ergnzung der Taxonomie von Bierhoff und Kpper vorschlagen mchte, ist die Dimension der Zeit. Solidaritt und solidarisches Verhalten sind nicht Phnomene, die entweder gezeigt werden oder nicht, sondern entstehen und entwickeln sich in der Zeit auf der Basis spezifischer Bedingungen, werden in Abhngigkeit von Erfahrungen whrend solidarischer Handlungen aufrechterhalten oder beendet, und erfahren eine nachfolgende Evaluation, deren Ergebnisse die Wahrscheinlichkeit zuknftigen Engagements wesentlich mitbestimmen. Eine Integration der Dimension der Zeit in die Analyse von Solidaritt kann daher wichgen Aufschlu ber die beteiligten psychologischen Prozesse liefern. ((3)) Ein gutes Beispiel einer solchen Bercksichtigung der Zeit findet sich in einer Arbeit von Omoto und Snyder (1995), die freiwillige Helfer von AIDS Kranken untersuchten ("AIDS volunteerism"). Omoto und Snyder unterscheiden dabei drei zeitlich aufeinanderfolgende Stufen hilfsbereiten Verhaltens. Die erste Stufe beinhaltet Vorbedingungen von freiwilligem Engagement. Dazu zhlen die Autoren neben Persnlichkeitsfaktoren und Aspekten der jeweiligen Lebensumstnde (normative Einflsse, soziale Integration) vor allem persnliche

und soziale Bedrfnisse und Motive. Auf der Basis eigener empirischer Befragungen kristallisieren sie dabei fnf motivationale Aspekte bzw. Skalen heraus, die sich relativ leicht auch auf andere Formen solidarischen Verhaltens generalisieren lassen: (1) "Values", das Bedrfnis, zentrale Wertvorstellungen bezglich sozialen Lebens und Gerechtigkeit auszudrcken (Selbstaktualisierung), (2) "Understanding", das Interesse, durch aktive Anteilnahme und solidarisches Handeln mehr ber andere soziale Gruppen oder Kulturen zu erfahren, (3) "Personal Development", die Erwartung, durch solidarisches Verhalten auch eigene ngste und Probleme besser verstehen und bewltigen zu lernen, (4) "Community Concern , das Bedrfnis, fr wichtig angesehene soziale Gruppen zu untersttzen, und (5) "Esteem enhancement", das Motiv, durch sozial positiv bewertetes Verhalten den Selbstwert und das Selbstbewutsein zu steigern. Viele dieser Motivatoren werden auch von Bierhoff und Kpper genannt. Der zustzliche Beitrag der Arbeit von Omoto und Snyder besteht in einer funktionalistischen Sichtweise, wodurch konkretere Hypothesen bezglich der psychologischen Prozesse abgeleitet werden knnen. ((4)) Die zweite Stufe im Konzept von Omoto und Snyder beinhaltet die Erfahrungen freiwilliger Helfer whrend ihres Engagements, wie z.B. Gefhle der Zufriedenheit oder die Einbindung in entsprechende Organisationen und Verbnde. Diese Einflsse auf die Aufrechterhaltung von solidarischem Verhalten ergnzen die Darstellung von Bierhoffund Kpper. Sie sind nicht nur fr Interaktionen mit unterschiedlicher Interessenlage relevant (Hilfeleistung), sondern vor allem auch fr solidarisches Verhalten bei gleichen Interessen bzw. innerhalb der gleichen Gruppe. Beispielsweise ist das Brechen eines Streiks weitaus eher von Personen zu erwarten, die unzufrieden mit der Durchfhrung des Streiks sind und / oder wenig in die streikfhrende Gewerkschaft integriert wurden. In hnlicher Weise zeigen Forschungen zu Commitment in Organisationen, da Zufriedenheit mit den Arbeitsbedingungen und eine sorgfltige Sozialisation der Mitarbeiter wesentliche Prdiktoren fr Commitment sind (z.B. Caldwell, Chatman & O'Reilly, 1990; Meyer & Allen, 1997), wodurch wiederum das Ausma kooperativen und konstruktiven Verhaltens in Organisationen beeinflut wird (Bretz, Hertel & Moser, 1998). ((5)) Die dritte Stufe im Konzept von Omoto und Snyder bemhaltetKonsequenzen freiwilligen Engagements, worunter die Autoren vor allem die Dauer des Engagements sowie lngerfristige Einstellungsnderungen hinsichtlich der jeweiligen Zielgruppe fassen. Im engeren Sinne sind dies Indikatoren, um die Qualitt solidarischen Verhaltens zu messen und die Vorhersageleistung der Vorbedingungen und Erfahrungen von Personen zu berprfen. Auch hier fllt eine Generalisierung zu anderen Arten solidarischen Verhaltens nicht schwer, insbesondere auch hinsichtlich des Engagements fr Personen mit hnlichen Interessen wie den eigenen. Interessanterweise zeigen die empirischen Ergebnisse von Omoto und Snyder, da Persnlichkeitsfaktoren insgesamt wenig Erklrungswert fr die Dauer engagierten Helfens haben. Statt dessen waren es vor allem eher "egoistisch" anmutende Motive wie "Personal development", "Esteem enhancement" und "Understanding", die die Dauer des freiwilligen Engagements signifikant

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beeinfluten. Darber hinaus zeigten sich Indikatoren dafr, da freiwilliges Engagement fr andere auch durch das Interesse motiviert sein kann, durch engagiertes (politisches, charitatives, etc.) Handeln neue persnliche Kontakte zu knpfen und soziale Isolation zu berwinden. Prosoziale Wertvorstellungen ("Values") oder aber das Interesse, bestimmte Gruppierungen zu untersttzen ("Community concern"), hatten dagegen eher wenig Vorhersagewert. Anscheinend ist auch freiwilliges Engagement fr andere - zumindest bei Helfern von AIDS-Kranken - wesentlich durch Motive gesteuert, die den Nutzen fr die eigene Person in den Vordergrund stellen. Dies ermglicht einerseits die Erklrung eines solchen Verhaltens im Rahmen allgemeiner Nutzenmaximierungs- bzw. Erwartung x Wert Modellen. Zum anderen kann eine solche Motivation aber auch ganz praktisch soziale Beziehungen erleichtern, da weniger "Schuld" auf Seiten der Untersttzten angehuft - und dadurch der Selbstwert der Untersttzten weniger belastet wird (vgl. Bierhoff & Klein, 1990). ((6)) Generell mu denn auch die Frage gestellt werden, ob die Wertedimensionen "self-enhancement" und "self-transcendence" immer dichotom sein mssen, wie es Bierhoffund Kpper postulieren. Die Ergebnisse von Omoto und Snyder (1995) beispielsweise zeigen, da das Verfolgen eigener Interessen nicht immer mit der Maximierung des Nutzens anderer im Konflikt stehen mu. In hnlicher Weise ist eine der zentralen Botschaften der Forschung zu sozialen Dilemmata die, da Kooperation und Maximierung eigener Interessen zumindest auf lange Sicht miteinander einhergehen knnen (z.B. Hertel, 1995). Es wre zu berlegen, ob nicht eine zweidimensionale Konzeption von "self-enhancement" und "selftranscendence" vielversprechender ist. ((7)) Die bisherige Diskussion sollte deutlich machen, da durch die Integration der Zeit die topographische Taxonomie von Bierhoff und Kpper ergnzt werden kann, so da funktionale Prozesse besser erkennbar werden, die fr die Analyse der Ursachen und Aufrechterhaltung solidarischen Verhaltens wichtig sind. Dabei mchte ich vor allem die Bedeutung des subjektiven (emotionalen) Erlebens unterstreichen. Wir erklren uns nicht nur solidarisch, wir fiihlen uns auch solidarisch - und zwar sowohl mit Personen, die gleiche Interessen wie wir haben, als auch - in Folge subjektiver Betroffenheit und Empathie - mit Personen anderer Gruppen und mit anderen Interessen als wir selber. Diese subjektive Erfahrung solidarischer Gefhle ist neben kognitiver Kosten-Nutzen Abwgungen eine der Haupttriebkrfte solidarischen Verhaltens, und kommt in der Darstellung von Bierhoff und Kpper etwas kurz. Die Autoren erwhnen zwar emotionale Faktoren wie existentielle Schuld ((5, 31)) oder moralische Verpflichtungsgefhle ((25, 27)), bleiben dabei aber eher deskriptiv und gehen nicht nher auf die beteiligten psychologischen Prozesse ein. ((8)) Eine strkere Integration emotionaler Faktoren in die Untersuchung solidarischen Verhaltens ist wnschenswert, auch wenn oder gerade weil wir in diesem Bereich noch relativ wenig wissen (vgl. Hertel, in Druck). Relevant sind hier sowohl augenblicklich erlebte Emotionen, wie z.B. Empathie mit Hilfsbedrftigen oder Gemeinschaftsgefhle in einer Gruppe, als auch antizipierte Gefhle, wie z.B. Stolz ber eine er-

brachte Leistung (einzeln oder in der Gruppe), Scham ber gebrochene Versprechen oder die Konfrontation mit eigenen ngsten und Befrchtungen. Ein weiterer interessanter Aspekt ist die soziale Bedeutung von Emotionen (vgl. Frank, 1988; Damasio, 1994). So hat mglicherweise die Fhigkeit des Empfindens von Empathie und Solidaritt eine wichtige Funktion fr die Feinabstimmung sozialen Zusammenlebens. Personen, die keine Fhigkeit zu Empathie, Schuldgefhlen oder Solidaritt besitzen, werden mglicherweise als nicht verllich, kalkulierbar oder vertrauenswrdig angesehen und aus sozialen Beziehungen ausgeschlossen. ((9)) Aber nicht nur hinsichtlich der Vorbedingungen und Moderatoren solidarischen Verhaltens ist die Bercksichtigung subjektiver Erfahrungen wesentlich, sondern auch fr das Verstndnis der Konsequenzen. Vielleicht eines der wichtigsten Effekte solidarischen Verhaltens ist die sozio-emotionale Wirkung auf andere, auch als "moralische Untersttzung" bezeichnet. Diese Wirkung ist hufig der Hauptgrund, warum sich Menschen mit anderen solidarisch zeigen, vor allem wenn diese an geographisch anderen Orten leben wie z.B. die von Bierhoffund Kpper erwhnten Kaffeebauern ((4)). Ein besseres Verstndnis der psychologischen Prozesse hinsichtlich der untersttzenden und energetisierenden Wirkung von Solidaritt ist sicher eines der spannendsten Themen zuknftiger Forschung. Literatur
Bierhoff, H.-W. & Klein, R. (1990). Prosoziales Verhalten. In W. Stroebe, M. Hewstone, J.P. Codol & G.M. Stephenson (Eds.), Sozialpsychologie. Eine Einhrung, (S. 258-274). Berlin: Springer. Bretz, E., Hertel, G. & Moser, K. (1998). Kooperation und Organizational Citizenship Behavior. In E. Spie & EW. Nerdinger (Hrsg.), Kooperation in Unternehmen (Sonderband der Zeitschrift fr Personalforschung, S. 7997), Mnchen: Hampp. Caldwell, D.E, Chatman. J.A. & O'Reilly, CA. (1990). Building organizational commitment: A multi-firm study. Journal ofOccupational Psychology, 63, 245-261. Damasio, A.R. (1994). Descartes' error. Emotion, reason, and the human brain. New York: Avon Books. Frank, R.H. (1988). Passions within reason. The Strategie role ofthe emotions. New York: W.W. Norton & Company. Hertel, G. (1995). Kognitive und affektive Einflsse auf kooperative Verhaltensentscheidungen. ber die Bedeutung der subjektiven Erfahrung sozialer Dilemmata. Aachen: Shaker. Hertel, G. (in Druck). Mood and Cooperation: What we know so far. In M. Foddy, M. Smithson, S. Schneider, & M. Hogg, Resolving Social Dilemmas: Dynamic, Structuraland Intergroup Aspects. Psychology Press. Meyer, J.P. & Allen, N.J. (1997). Commitment in the workplace. Thousand Oaks, CA: Sage. Omoto, A.M. & Snyder, M. (1995). Sustained helping without Obligation: Motivation, longevity of service, and pereeived attitude change among AIDS volunteers. Journal of Personality and Social Psychology, 68, 671-686. Adresse Dr. Guido Hertel, Universitt Kiel, Institut fr Psychologie, Olshausenstr. 62, D-24098 Kiel

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Pldoyer fr eine 'theoretische' Vereinfachung und eine 'praktische' Erweiterung der Argumentation zur Solidaritt Dietrich Hoffmann ((1)) Der Beitrag dokumentiert die Notwendigkeit, einen emphatischen Begriff wie Solidaritt wissenschaftlich zu betrachten, d.h. ihn zu erklren, zu verstehen - und zu kritisieren [vgl. auch unten ((14))]. Er ist in mehrfacher Hinsicht positiv besetzt; Solidaritt erscheint anthropologisch und moralisch, historisch und politisch geboten. Solidarisches Verhalten wird meistens als prinzipiellgMf bzw. richtig empfunden und beurteilt, so da die Frage nach seinen Zielen und Zwecken selbst in konkreten Fllen sekundr bleibt. Auffllig wird dies, wenn Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper gleich zu Beginn ihres Beitrages anmerken, "da solidarisches Verhalten nicht immer eine humane Tendenz hat und nicht immer der Gerechtigkeit dient" ((1)). ((2)) Solidaritt ist zudem ein appellativer Begriff, d.h. 'wechselseitiges Eintreten' fr das bzw. ein Ganzes wird fter eingefordert als angeboten, - und die Vertreterinnen und Vertreter eines Ganzen gehen dabei hufig ideologisch vor. Indem sie die Zwecke und Ziele ihres Handelns von vornherein als gerechtfertigt ausgeben, wird es zu einer Pflicht, solidarisch zu sein, und zu einer Sache der Definition, was dabei als human und gerecht gilt. ((3)) Durch die Ableitung von lat. 'solidum' (Gesamtheit) ist frz. 'solidarit6' (Verbundenheit) entstanden - und daraus Solidaritt gebildet worden. Solange man das Wort mit 'Gemeinsamkeit' oder 'bereinstimmung' bersetzt, liegt kein Problem vor. 'Gemeinschaftsgeist' oder'Gemeinwohl'jedoch verndern die formale Bedeutung zu einer materialen und zudem werthaltigen; bei einer Gemeinschaft, die ber einen eigenen Geist verfgt, liegt es nahe, an eine groe, durch Quantitt beachtliche zu denken, bei Gemeinwohl schlgt dieser Sachverhalt in Qualitt um und Unsolidaritt wird zum Makel. Das ist irrefhrend. Solidaritt kann auch auf kleine Ganze bezogen sein und von dem ethischen Standard abweichen. ((4)) So gesehen wird man Solidaritt kaum als moralische Verhaltensform universalisieren, d.h. als 'kategorischen Imperativ' formulieren knnen, wie es Bierhoff/Kpper ansatzweise tun, indem sie die Unterscheidung Immanuel Kants zwischen hypothetischen und kategorischen Imperativen in einen Zusammenhang zu solidarischem Handeln aus eigenen und aus unterschiedlichen Interessen ((3)) bringen. Es kann nicht in jedem Falle vernnftig genannt werden, sich solidarisch zu verhalten bzw. zu handeln, unabhngig davon, ob die dergestalt gesttzte Aktion bzw. Interaktion selbst moralisch verallgemeinerungsfhig ist. Es bleibt nichts anderes brig, als jeweils zu prfen, welche Folgen ein auf Solidaritt beruhendes oder sie verwirklichendes Verhalten hat (Patzig21983, 156f.). Solidaritt als kategorischer Imperativ wre - in Kants eigenen Worten - 'Ntigung', da sie den subjektiven Willen durch eine objektive Vorgabe behindern wrde. ((5)) Gleichwohl hat es Versuche gegeben, Solidaritt bzw.

Gemeinschaft mit Rckgriff auf Kant philosophisch zu begrnden und pdagogisch durchzusetzen. Es sei hier exemplarisch an Paul Natorp erinnert. Obschon er sich auer auf Kant auch auf Johann Heinrich Pestalozzi bezog, der jenen trotz seines 'sozialpdagogischen' Interesses offenbar unvoreingenommener gelesen und aus ihm gefolgert hatte: "Die Sittlichkeit ist ganz individuell, sie besteht nicht unter zweien" (Pestalozzi 1949, 225), orientiert er sich am Prinzip der 'Gemeinschaft' . "Es lebt kein anderes Leben als das der Gemeinschaft", formuliert er (Natorp 1909, 150). Sie stellt das Ziel der Hherbildung der Menschheit dar; sie darf in Rcksicht darauf u.a. auch die Erziehung entsprechend einrichten: " ... nicht als Bewutsein blo von etwas, das ist, sondern, das sein soll; nicht also das Bewutsein eines gegebenen Faktums, sondern von etwas, daswirdundsich entwickelt" (129)} ((6)) Warum erinnere ich an jenen anachronistischen Idealismus, der nicht geeignet war, die Solidaritt zu erzeugen, die nach seiner Auffassung eine schlichte Folge der durch die Gemeinschaft hervorzubringenden subjektiven Vernunft sein sollte? Weil er ein gutes Beispiel dafr ist, wie sicher zumindest einzelne Anfang diesen Jahrhunderts noch waren, dergleichen more philosophorum feststellen zu knnen. Um es mit einem Terminus zu sagen, der bei Bierhoff/Kpper an spterer Stelle der Argumentation eine Rolle spielt [((26)), auch ((46))]: Altruismus ist fr Natorp eine anthropologische Selbstverstndlichkeit, als er sich durch vernnftige Reflexion herleiten lt. Diese Feststellung hat aber nur dann Sinn, wenn man zugleich davor, daneben und danach damit rechnet, da es zugleich einen - zwangslufig weniger vernnftigen -Egoismus gibt ((45)), der im solidarischen Verhalten aufgehoben bzw. berwunden wird. ((7)) Warum kann man diesen Weg der begrifflichen Entscheidung, der zu mehr semantischer Klarheit fhren wrde, da er den Bruch zwischen alltagssprachlichen und wissenschaftssprachlichen Ausdrcken mildert, nicht auch am Ende des Jahrhunderts noch gehen? In der ersten Zusammenfassung ((24)) ist ohnedies vom 'rationalen Egoisten' die Rede. Die Erluterungen der Annahme, "da solidarisches Verhalten auf altruistischen Handlungstendenzen beruht" ((26)), erzeugt die Frage, ob damit ein 'emotionaler Altruist' bezeichnet werden soll - und beides fhrt dazu, da man berlegt, ob es nicht auch 'emotionale Egoisten' und 'rationale Altruisten' geben mte, - und dies aus Erfahrung bejaht. Das heit aber, da die betreffenden Unterscheidungen unntig sind und man mit dem Spektrum von extrem egoistisch bis extrem altruistisch auskommt, das ebenfalls rein spekulativ erzeugt werden kann. ((8)) Aber Bierhoff/Kpper wollen das Problem des 'Wie' und des 'Warum' von Solidaritt more geometrico erklren. Da sich die verwendete Unterscheidung von gemeinsamem Handeln - nicht 'aufgrund von', sondern ausdrcklich "bei gleichen Interessen" - und von gemeinsamem Handeln "bei unterschiedlichen Interessen" ((5)) nicht von Kants Unterscheidung der Imperative herleiten sowie sich berhaupt nicht einwandfrei begrnden lt, setzen die Autorin und der Autor bei zwei einzelnen Beispielen an ((4)). ((9)) Wer sich aber dadurch mit mittelamerikanischen oder nordafrikanischen Bauern solidarisiert, da er hhere Preise

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zu zahlen oder Spenden zu leisten bereit ist, tut dies - vorsichtig ausgedrckt - wohl nicht bei unterschiedlichen Interessen. Damit will ich nicht leugnen, da es ein solches Verhalten gibt ((75)), nur gehrt das erwhnte Beispiel nicht dazu - und es bezeichnet nicht die ideelle Hlfte des solidarischen Verhaltens. Er kann sich aus egoistischen oder auch aus altruistischen Motiven solidarisieren, doch, da er an der Verbesserung der Lage der betroffenen Bauern interessiert ist, mu unterstellt werden. ((10)) Bierhoff/Kpper wissen dies natrlich und stellen eine rhetorische Frage, die sie mit dem Hinweis auf die Mitwirkung von Wertidealen, Gewissensentscheidungen und Schuldgefhlen beantworten. Diese kann man jedoch nicht als Beleg dafr nehmen, da die Solidaritt generell gegen die eigenen Interessen durchgesetzt wird. Aber nur wenn es so wre, drfte die skizzierte Unterscheidung zur Klassifikation benutzt werden. ((11)) Liest man zur Kontrolle, was sie an anderer Stelle ber die 'Sozialpsychologie der Solidaritt' geschrieben haben, wird der kritisierte Wortgebrauch noch unverstndlicher. Dort werden zunchst zwar auch die "beiden ... Formen von Solidaritt, bei gleichen und bei unterschiedlichen Interessen unterschieden" (Bierhoff/Kpper 1998,266). Fr die berschriften der einzelnen Abschnitte wird dann aber jeweils zwischen 'gemeinsamen Interessen' und 'Interessen anderer' differenziert - und es heit offener: "Whrend die erstgenannte Form der Solidaritt direkt auf die Verfolgung von Eigeninteressen bezogen ist, dient eine andere... primr den Interessen anderer" (271).2 Dagegen ist nichts einzuwenden. ((12)) Die vorliegende Unterscheidung wird aus ganz anderen Grnden angestrebt: differente Interessen lassen sich leichter messen als diffuse Einstellungen wie Egoismus oder Altruismus. Damit die Trennung zweifelsfrei ist, fhren der Autor und die Autorin zustzlich zwei unterschiedliche Weitsysteme ein, die bei den Individuen dazu fhren, da sie entweder 'self-enhancement' oder 'self-transcendence' praktizieren. Erflillung und berschreitung des Selbst werden dergestalt als Grundpolaritt aufgefat, da "sich Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gegenseitig ausschliet" ((9)). Bierhoff/Kpper gehen mithin deduktiv vor: die durch die Definition unterschiedlicher Wertsysteme empirisch festgelegte Polaritt der Individuen ergibt, da sie sich entweder 'bei gleichen' oder 'bei ungleichen Interessen' solidarisieren. Abgesehen davon, da die definierten 'Systeme' berhaupt nur die Bedeutung der Solidaritt fr das Selbst bzw. Ich zu prfen gestatten und offenbar gar nicht angenommen wird, da diese aus einem Wirdenken bzw. -fhlen resultieren knnte, sind die sich ergebenden Einstellungen marginal ((9)).3 ((13)) Die These bedeutet aber, um bei den erwhnten Einfhrungsbeispielen zu bleiben, da Angehrige der Frauenbewegung sich nicht mit thiopischen Bauern solidarisieren knnen, weil sie auf Self-enhancement festgelegt sind. Ein derartiger Determinismus mte genauer begrndet werden, z.B. dadurch, da man erfhre, wie die Polaritt zustande kommt. Da die Werte, aus denen die unterschiedlichen Systeme bestehen, kaum angeboren sein drften, mssen sie erworben werden. Wie geschieht dies? Sind Einzelne, Gruppen, Milieus oder Kulturen dafr verantwortlich? Kann die

Festlegung berwunden werden, z.B. durch Nacherziehungl Sind es 'ererbte Umwelten', die zur Ausbildung bestimmter Wertsysteme fhren oder korreliert deren Eigenheit mit bestimmten sozialen oder konomischen Bedingungen? ((14)) Diese berlegungen fhren zu der Frage, wie dem von Soziologinnen und Soziologen, nicht von Pdagoginnen und Pdagogen diagnostizierten Proze der zunehmenden 'Individualisierung' und 'Entsolidarisierung' entgegengewirkt werden kann (Beck 1986, 143ff.). Selbst die Ablehnung von Solidaritt (Capaldi 1998), die bei einer solchen praktischen Vernderung der Gesellschaft theoretisch naheliegt, mu ihre Entstehung klren. Bierhoff/Kpper setzen bei ihrer Frage nach dem 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt viel zu spt ein bzw. hren erheblich zu frh auf: die Entwicklung bleibt im dunklen. Dabei mu ich zugeben, da man pdagogisch nur wenig darber findet, was ist, mehr dagegen darber, was sein soll, Solidaritt als Erziehungsziel ist nach den bedenklichen Formen der Gemeinschaftserziehung in der ersten Hlfte diesen Jahrhunderts bzw. in Ostdeutschland bis zum Ende der DDR in Westdeutschland auer in der unmittelbaren Nachkriegszeit (Hoffmann 1998) erst Ende der 70er Jahre wieder ins Gesprch gekommen (Schulz 1972, 166; Richter 1975; Klafki 1985, 45).4 ((15)) Ich wende mich nach diesen ausfhrlichen Einwnden gegen die eine 'Facette' des angebotenen Verstndnissystems fr Solidaritt ((76)) sehr viel knapper der zweiten zu.5 Es geht bezglich der Formen von Solidaritt nicht darum, da die Klassifikation falsch wre, die Bierhoff/Kpper anbieten, sondern da sie in der vorliegenden Form nicht zu der Reduktion der Probleme und Lsungen beitrgt, die wissenschaftlich geboten wre. Wir wissen neuerdings immer mehr von immer weniger: umso wichtiger ist es, da wir bedeutungsloses Wissen von bedeutungsvollemXiennsn, und zwar ohne einen berhhten systematischen Anspruch (vgl. Hoffmann 1999). ((16)) Die Abschnitte ((12)) bis ((78)) sind der Aufzhlung bzw. Zusammenstellung a/Zertheoretisch erfaten Erscheinungen praktischer Solidaritt gewidmet. Das Feld ist so umfangreich, da es einer Strukturierung bedarf. Was von der Autorin und dem Autor an Formen unterschieden und auf verschiedenen Ebenen angesiedelt wird, fhrt jedoch zu keinerlei Klarheit. Die Bedingungen und Ursachen von Solidaritt sind offenbar so vielfltig, da sie jeder Erklrungs weise zugnglich sind, - wenn auch nicht alle in gleicher Weise. Es gelingt deshalb ohne Schwierigkeit, innerhalb des Schemas von vier bzw. drei Ebenen [((29)) und ((79))] die Auswirkungen gleicher und ungleicher Interessen (s.o.) nachzuweisen. ((17)) Was ist damit gewonnen? Gar nichts, wie auch die Abschnitte der Schlubemerkung zeigen, in denen jene Theorien als besonders bedeutsam hervorgehoben werden, die schon in den einleitenden entsprechend charakterisiert wurden [vgl. ((80)) und ((81))]. In den beiden letzten Abstzen gehen Bierhoff/Kpper immerhin auf zwei Probleme ein, und zwar auf die durch den individualistischen Erklrungsansatz geschaffene Einseitigkeit ((83)) und auf das der deskriptiven Klassifikation mit Hilfe des oben ausfhrlich diskutierten Gegensatzes von gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen ((84)). Konsequenzen knnen diese Betrachrungen nicht mehr haben.

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((18)) Die geschilderten Beobachtungen bestrken mich in meinem Verdacht, da die ausgreifende Beschftigung mit dem Begriff Solidaritt ihre Ursache in der Hauptsache darin hat, da diese selbst im Verschwinden begriffen ist. Die Analyse der empirisch auffindbaren Reste suggeriert einen 'gesunden' Zustand der Gesellschaft, der aufs Innigste zu wnschen, aber tatschlich nur ideologisch - und das heit 'kontrafaktisch' - zu behaupten ist: "DieGroe Gesellschaft... mag eine Gesellschaft sein, aber eine Gemeinschaft ist sie nicht" (Dewey 1996,91). Anmerkungen
1 In diesem Verstndnis wird Solidaritt zu einer moralischen Maxime, der Individualitt unterzuordnen ist: "Der Mensch wird zum Menschen allein durch menschliche Gemeinschaft" (Natorp 41920, 84, vgl. Niemeyer 1989). 2 Der Satz schliet nicht aus, da auch im zweiten Fall ('indirekt' bzw. 'sekundr') eigene Interessen verfolgt werden, und er unterstellt nicht, da generell ein Gegensatz besteht. 3 Die Tatsache, da das Vorhandensein entsprechender Motive in 40 kulturvergleichenden Studien festgestellt werden konnte, sagt berhaupt nichts darber, ob dies die einzig wesentlichen Impulse fr solidarisches Verhalten bzw. Handeln sind. 4 Besonders bekannt ist in diesem Zusammenhang die Position Wolfgang Klafkis: "Bildung mu in diesem Sinne ... als Selbstbestimmungs- und Mitbestimmungsfhigkeit des einzelnen und als Solidarisierungsfhigkeit verstanden werden" (Klafki 1985, 45). 5 Angesichts der befremdlich schnellen Durchsetzung soziobiologischer Auffassungen in den Sozialwissenschaften, deren berzeugungskraft lediglich dem Geschick zuzuschreiben ist, mit dem alte Daten mit neuen gemischt und so 'beschrankt' und 'geordnet' werden, da der Anschein einer gewissen bersichtlichkeit hervorgerufen werden kann, sollte alles vermieden werden, was eine berschaubarkeit suggeriert, die gar nicht zu gewinnen oder nicht zu gebrauchen ist. "Was generisch ist und berall gleich, ist bestenfalls die organische Struktur des Menschen, seine biologische Beschaffenheit. Whrend es zweifellos wichtig ist, dies in Betracht zu ziehen, ist es ebenso unzweifelhaft, da keines der spezifischen Merkmale menschlicher Assoziation aus ihr abgeleitet werden kann" (Dewey 1996, 164).

Prof. Dr. Dietrich Hoffmann, Universitt Gttingen, Erziehungswissenschaftliche Fakultt, Seminar fr Allgemeine Pdagogik, Waldweg 26, D-37073 Gttingen

Solidarisches Handeln ist nur eine Form des Engagements fr andere Klaus Jonas und Michael Diehl ((1)) Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper verwenden in ihrem lesenswerten Aufsatz ber das 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt" eine recht weit gefate Definition des Begriffs Solidaritt". Dies wird implizit bereits im Titel deutlich, in dem sich eine Gleichsetzung des Begriffs Solidaritt" mit der Bereitschaft zum Engagement fr andere" findet. Die Weitgefatheit der Definition ist aber auch an verschiedenen Stellen im Text nachweisbar. Beispielsweise verwenden die Autoren den Begriff unabhngig davon, ob der prosozial Handelnde und der/die Adressat/en der Handlung durch gemeinsame oder unterschiedliche Interessen gekennzeichnet sind [((3))], unabhngig davon, ob das Handeln auf der Grundlage eines Zusammengehrigkeitsgefhls erfolgt oder nicht [((1))], unabhngig davon, ob kooperatives Handeln aus altruistischer Motivation erfolgt oder durch Sanktionen bzw. durch Furcht vor Vergeltung erzwungen wird [((39,40))] und losgelst davon, ob das betreffende Handeln von ethischen Prinzipien geleitet wird oder durch die Aussicht auf einen hohen Gewinn zustande kommt [((40, 75))].

((2)) Mit diesem Solidarittsbegriff entfernen sich die Autoren sehr weit von der von ihnen selbst eingangs zitierten DuBayertz, K. (Hrsg.): Solidaritt. Begriff und Problem. Frankfurt am Main den-Definition, in der als Kern des Begriffs ein Zusammenge1998. hrigkeitsgehl angefhrt wird. Legt man das Verstndnis des Beck, U.: Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt am Main 1986. Dudens zugrunde, so kann es Solidaritt nur im Kontext einer Bierhoff, H.-W./Kpper, B.: Sozialpsychologie der Solidaritt. In: Bayertz Gemeinsamkeit des Handelnden und des/der Adressaten der 1998, 263 - 296. Handlung geben, sei es beispielsweise eine Gemeinsamkeit Capaldi, N.: Was stimmt nicht mit der Solidaritt? In: Bayertz 1998,86 -110. durch die Zugehrigkeit zur selben Nationalitt, Religion bzw. Dewey, J.: Die ffentlichkeit und ihre Probleme. Bodenheim 1996. sozialen Schicht/Klasse oder durch die gleiche InteressenlaHoffmann, D.: Partizipation - Zur pdagogischen Begrndung eines politige. Ein dieser, d.h. der Definition des Dudens, nahestehendes schen Begriffs. In: AUE-Informationsdienst Hochschule und Weiterbildung. Verstndnis kommt im allgemeinen auch in soziologischen De1/1998, 40 - 47. finitionen zum Ausdruck. Beispielsweise definiert der SozioHoffmann, D.: ber die Unmglichkeit, eine 'Systematik pdagogischer loge Hartfiel (1972) Solidaritt als 'Zusammengehrigkeit', Differenzen' von deren Wirkungen her zu konstruieren. In: EuS 10(1999)1. Klafki, W.: Neue Studien zur Bildungstheorie und Didaktik. Beitrge zur bereinstimmung, enge Verbundenheit" (S. 597) und erlutert kritisch-konstruktiven Didaktik. Weinheim 1985. dann diese bereinstimmung (aus Sicht des Liberalismus und Natorp, P.: Philosophie und Pdagogik. Untersuchungen auf ihrem Grenz- der brgerlichen Ethik) als entweder blo ,,'uerl.', zum gebiet. Marburg 1909. Zwecke der Durchsetzung gemeinsamer, gleichgerichteter inNatorp, P.: Sozialpdagogik. Theorie der Willenserziehung auf der Grund- dividueller Interessen zustande gekommene Absprache, Ver4 lage der Gemeinschaft. Stuttgart 1920. einigung, Einigung, oder als Gemeinschafts-S[olidaritt], die Niemeyer, Chr.: Zur Systematik und Aktualitt der Sozialpdagogik Natorps vor dem Hintergrund ihrer ideengeschichtlichen Einlagerung. In: J. Oelkers/ auf 'innerer' Verbundenheit, Wir-Gefhl u. Gesinnung beruW. K. Schulz/H.-E. Tenorth (Hrsg.): Neukantianismus. Weinheim 1989,241 hende Einheit des Wollens, Fhlens u. Handelns" (S. 597). -260. Auch das sozialdemokratische und das marxistische VerstndPatzig, G.: Ethik ohne Metaphysik. Gttingen M983. nis von Solidaritt rekurrieren auf das Kriterium der VerbunPestalozzi, J. H.: Ausgewhlte Schriften. Hg. v. W. Ritner. Godesberg 1949. denheit, nmlich der Verbundenheit durch eine gemeinsame Richter, H.-E.: Lemziel Solidaritt. Reinbek 1975. Interessenlage von Arbeitern mit dem praktischen Sinn der Schulz, W.: Unterricht zwischen Funktionalisierung und Emanzipationshilfe Solidaritt, strende Angriffe und Eingriffe soz. strkerer - Zwischenbilanz auf dem Wege zu einer kritischen Didaktik. In: H. Ruprecht Umwelt abzuwehren oder selbst als Instrument zur Erlangung u.a.: Modelle grundlegender didaktischer Theorien. Hannover 1972, 155 soz. berlegenheit zu fungieren" (Hartfiel, 1972, S. 598). 184. Literatur

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((3)) Nun steht es natrlich jedem Autor/jeder Autorin frei, Begriffe neu bzw. anders zu definieren, wenn sich eine solchermaen genderte Fassung des Begriffs als fr den Diskurs bzw. die empirische Analyse fruchtbarer erweist. Es ist auch einzurumen, da Definitionen von Begriffen in allgemeinen Wrterbchern wie dem Duden in vielen Fllen nicht die Grundlage fr eine wissenschaftliche Analyse sein knnen, da solche Definitionen hufig mit Unscharfen bzw. mit problematischen Annahmen behaftet sind. Beispielsweise trennt die vom Duden vorgenommene Erluterung [((1))] nicht zwischen solidarischem Handeln (dem konativen Aspekt), dem Zusammengehrigkeitsge/iyi/ (dem affektiven Aspekt) und den zugrunde liegenden gemeinsamen Anschauungen (dem kognitiven Aspekt). Gerade die Unterscheidung dieser drei Gesichtspunkte hat sich jedoch in der sozialpsychologischen Einstellungsforschung als bedeutsam erwiesen, d.h. da auf ein und dasselbe Einstellungsobjekt bezogene Verhaltensweisen, Gefhle und Meinungen in einer Vielzahl empirischer Studien nicht sehr hoch miteinander korrelieren (vgl. Manstead, 1995). In diesem Zusammenhang sei angemerkt, da Bierhoff und Kpper in ihrem Aufsatz implizit den Begriff Solidaritt" im Sinne von solidarischem Handeln fassen, d.h. den konativen Aspekt zum Kern des Begriffs machen. ((4)) Wir teilen zwar diese Einschrnkung auf das Handeln, bestreiten allerdings, da sich die von den Autoren vorgenommene Ausweitung des Begriffs als wissenschaftlich fruchtbar erweist, denn die auf diese Weise zusammengebrachten Phnomene des Engagements fr andere" sind allzu heterogen und bedrfen zu ihrer Erklrung jeweils unterschiedlicher theoretischer Anstze. Beispielsweise sind aus sozialpsychologischer Sicht andere theoretische Anstze erforderlich, um das Phnomen der unterlassenen Hilfeleistung gegenber Opfern von Notfallsituationen (siehe z.B. Schroeder, Penner, Dovidio & Piliavin, 1995) zu erklren als die Reduzierung von Intergruppenkonflikten (siehe z.B. Brewer & Miller, 1996) oder um soziale Dilemmata zu analysieren (siehe z.B. Liebrand, Messick & Wilke, 1992). Bierhoff und Kpper rumen dies selbst ein, wenn sie feststellen, da keine der von ihnen dargestellten Theorien auf smtliche von ihnen behandelten Formen solidarischen" Handelns erfolgreich angewandt werden kann [((80))]. Dies zeigt aber, wie wir meinen, deutlich die Heterogenitt der von Bierhoffund Kpper dem Begriff Solidaritt" subsumierten Formen des Handelns. Insofern wird deutlich, da solidarisches Handeln" von den beiden Autoren nicht nur in einem vom ursprnglichen Wortsinn weit entfernten Sinn verwendet wird, sondern auch gleichzeitig in einem so allgemeinen Sinn, da der Begriff Gefahr luft, inhaltsleer zu werden. Notwendig ist es jedenfalls nicht, den Begriff so stark auszuweiten, da andere allgemeine Begriffe zur Verfgung stehen, beispielsweise der des Engagements fr andere", den die Autoren ja selbst verwenden. ((5)) Aus unserer Sicht sollte von solidarischem Handeln" nur in bezug auf Situationen gesprochen werden, die durch Zugehrigkeit zu einer gemeinsamen sozialen Kategorie bzw. gemeinsamen sozialen Interessenlage (insbesondere infolge der Zugehrigkeit zu einer sozialen Minoritt) gekennzeichnet sind. Unserer Auffassung nach ist solidarisches Handeln dann gegeben, wenn Menschen zum Wohl ihrer Gruppe oder zum Wohl anderer Angehriger ihrer Gruppe handeln und dabei

ihren individuellen Nutzen dem gemeinsamen Nutzen unterordnen. Zu den zur Erklrung solidarischen Handelns unter solchen Bedingungen besonders relevanten Theorien gehren die Theorie der sozialen Identitt von Tajfel und Turner (1979) bzw. ihre Erweiterung durch die Selbstkategorisierungstheorie (Turner, Hogg, Oakes, Reicher & Wetherell, 1987; [((52))]). Nach diesen beiden Anstzen kommt es zu solidarischem Handeln, wenn die Betreffenden eine negative soziale Identitt empfinden, wenn fr die Handelnden ihre gemeinsame Kategorienzugehrigkeit kognitiv verfgbar ist, wenn individuelle Strategien der Erreichung einer positiven sozialen Identitt nicht mglich erscheinen, dagegen jedoch eine Vernderung der sozialen Verhltnisse durch gemeinsames soziales Handeln als mglich angesehen wird. Ein solches Handeln als Gruppenmitglied wird durch eine Depersonalisierung innerhalb der Gruppe und eine Abgrenzung von Nichtgruppenmitgliedern begnstigt. Insofern erweist sich solidarisches Handeln als eine Teilmenge des Engagements fr andere", nmlich nur fr diejenigen anderen, mit denen man sich brderlich oder schwesterlich verbunden fhlt. Solidaritt in diesem engeren Sinne lt sich daher auch weitgehend mit dem Begriff der Fraternit6 gleichsetzen. Zum Engagement fr andere zhlen dagegen auch viele andere Handlungsweisen, beispielsweise kooperatives Handeln, das in der Koordinierung der Handlungen zweier oder mehrerer Akteure besteht, von denen sich jeder davon einen individuellen Nutzen verspricht, ohne da es dabei ein Zusammengehrigkeitsgefhl oder handlungsleitende ethische Prinzipien geben mu (vgl. Schroeder et al., 1995). Dazu zhlt weiterhin auch altruistisches Handeln, bei dem der Empfnger einen greren Nutzen von der Handlung hat als der Handelnde selbst (vgl. Dovidio, 1995). ((6)) Problematisch erscheint uns auch die von Bierhofffund Kpper vorgenommene Unterscheidung von Fllen, in denen fr den Handelnden und den/die Adressat/en gemeinsame bzw. unterschiedliche Interessen anzunehmen sind (siehe z.B. [((3))]). Diese Unterscheidung stellt eine der beiden fr die Taxonomie der Autoren wesentlichen Dimensionen dar [vgl. ((6))]. Dabei fhren die Autoren den Begriff Interesse" einerseits relativ unbestimmt ein (vgl. [((3-9))]. Andererseits erfhrt der Leser an anderer Stelle, da fr die Autoren Unterschiedlichkeit/Gemeinsamkeit der Interessen etwas anderes meint als die fr die Handelnden charakteristischen sozialen Motive wie z.B. egoistische Orientierung, altruistische Orientierung oder kooperative Orientierung [((26, 33))]. Insofern bezieht sich der Interessensbegriff der Autoren implizit auf das, was in der Interdependenztheorie gegebene Matrix" (given matrix) genannt wird (vgl. Rusbult & Van Lange, 1995). Damit ist die Bewertung von Interaktionsergebnissen unter lediglich kurzfristigen, hedonistischen bzw. ausschlielich egoistischen Gesichtspunkten gemeint. Die gegebene Matrix" enthlt jedoch keinerlei Bewertung unter strategischen, langfristigen Gesichtspunkten oder unter Aspekten gesellschaftlicher Normen bzw. individueller Werthaltungen (Rusbult & Van Lange, 1995). ((7)) Die Bercksichtigung der letztgenannten Aspekte dagegen fhrt zu der effektiven Matrix" (effective matrix), d.h. die Interaktionspartner transformieren" die gegebene Matrix [vgl. ((26,27))], indem sie beispielsweise eine mglicherweise unter kurzfristigen bzw. egoistischen Erwgungen attraktive

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Handlungsalternative unter strategischen Gesichtspunkten oder aufgrund ethischer Prinzipien als nicht wnschenswert zurckstellen. Insofern lt sich das Handeln der Beteiligten wesentlich besser aus der effektiven als aus der gegebenen Matrix vorhersagen (Rusbult & Van Lange, 1995). Indem Bierhoff und Kpper die Unterschiedlichkeit bzw. Gemeinsamkeit der Interessenlage als eine der beiden zentralen Gliederungsdimensionen verwenden und diese Interessenlage offenbar eher an der gegebenen Matrix festmachen, laufen sie Gefahr, fr eine Reihe von Interaktionen einen knstlichen, berholten Interessensgegensatz aufzubauen. Dies gilt beispielsweise fr das Verhltnis von Kaffeebauern und solchen Kaffeekonsumenten, die sich in Dritte-Welt-Initiativen fr die Zahlung eines angemessenen Kaffeepreises einsetzen [((4, 47))]. Unter Zugrundelegung der effektiven Matrix jedenfalls ergibt sich in solchen Fllen einer kooperativen sozialen Orientierung des Konsumenten kein Interessensgegensatz. ((8)) Da die Dimension der unterschiedlichen bzw. gemeinsamen Interessen fr die von den Autoren beabsichtigte Taxonomie nicht tragfhig ist, sieht man im brigen auch beispielsweise in den Abschnitten ((18-20)), in denen die Problematik des Trittbrettfahrens diskutiert wird, obwohl sich die Abschnitte auf die Rubrik der gemeinsamen Interessen beziehen. Insofern besteht in solchen Fllen offensichtlich doch eine zumindest partielle Unterschiedlichkeit der Interessen. Ein solcher Widerspruch zwischen der angeblichen und der tatschlichen Interessenlage der Handelnden besteht auch in Abschnitt ((39)), der sich laut berschrift auf Gleiche Interessen" bezieht, obwohl darin die tit-for-tat-Strategie behandelt wird, also jene Strategie, die in der Spieltheorie als effektiv beschrieben wird, um individualistische Personen, die ihren Eigenntzen zu maximieren streben, zu Kooperation zu zwingen. In hnlicher Weise mag man einen Widerspruch darin sehen, da die Bedeutung des Vertrauens als eines wichtigen Faktors fr die Herstellung von Kooperation unter der berschrift Gleiche Interessen" abgehandelt wird [((42))], obwohl doch bei einer vlligen Interessensgleichheit Vertrauen berflssig sein drfte, da jeder Beteiligte damit rechnen kann, da das fr ihn optimale Ergebnis auch das fr seine Interaktionspartner optimale Ergebnis darstellt. Solche Flle zeigen zum einen, da es in allen diesen Fllen offenbar eher angebracht wre, von einer Situation mit gemischten Motiven", d.h. individualistischen und kooperativen, anstatt gleichen Interessen zu sprechen. Zum anderen zeigen diese Flle, da sich die Unterschiedlichkeit bzw. Gemeinsamkeit der Interessenlage keineswegs eindeutig klassifizieren lt. Dies stellt aber den klassifikatorischen Wert der Taxonomie der Autoren in Frage. Literatur
Brewer, M. B. & Miller, N. (1996). Intergroup relations. Buckingham: Open University. Dovidio, J. F. (1995). Altruism. In A. S. R. Manstead & M. Hewstone (Eds.), The Blackwell encyclopedia of social psychology (pp. 24-25). Oxford: Blackwell. Hartfiel, G. (1972). Wrterbuch der Soziologie. Stuttgart: Krner. Liebrand, W. B. G Messick, D. M. & Wilke, A. M. (Eds.). (1992). Social dilemmas; Theoretical issues and researchfindings. Oxford: Pergamon. Manstead, A. S. R. (1995). Attitde theory and research. In A. S. R. Manstead & M. Hewstone (Eds.), The Blackwell encyclopedia of social psychology (pp. 47-52). Oxford: Blackwell.

Rusbult, C. E. & Van Lange, P. A. M. (1995). Interdependence theory. In A. S. R. Manstead & M. Hewstone (Eds), The Blackwell encyclopedia of social psychology (pp. 329-334). Oxford: Blackwell. Schroeder, D. A., Penner, L. A., Dovidio, J. F. & Piliavin, J. A. (1995). The psychology ofhelping and altruism. New York: McGraw-Hill. Tajfel, H. & Turner, J. C. (1979). An integrative theory of intergroup conflict. In W. G. Austin & S. Worchel (Eds.), The social psychology of intergroup relations. Monterey, CA: Brooks/Cole. Turner, J. C., Hogg, M. A Oakes, P. J., Reicher, S. D. & Wetherell, M. S. (1987). Rediscovering the social group: A self-categorization theory. Oxford: Blackwell. Adressen PD Dr. Klaus Jonas, Universitt Tbingen, Psychologisches Institut, Friedrichstrae 21, D-72072 Tbingen Prof. Dr. Michael Diehl, Universitt Tbingen, Psychologisches Institut, Friedrichstrae 21, D-72072 Tbingen

Solidaritt: Anerkennung und gesellschaftlicher Zusammenhang Reinhart Kler ((1)) Die begriffliche und semantische Breite des Terminus Solidaritt" ist in einem einzelnen Beitrag kaum vollstndig reproduzierbar. Es ist daher nur legitim, wenn Bierhoff/Kpper einen eingeschrnkten Themenbereich behandeln. Gleiches gilt natrlich fr die Wahl des theoretischen und methodischen Zugriffs. Ebenso legitim und auch notwendig ist aber die Auseinandersetzung mit den Folgen solcher Basisentscheidungen. Ich mchte im folgenden einige der aus meiner Sicht hierauf zurckfhrbaren Probleme aufwerfen und kurz skizzieren, ohne mich auf eine ausfhrliche Literaturdiskussion einzulassen. Zweifellos sind die anzusprechenden Divergenzen zumindest teilweise auf unterschiedliche Sichtweisen aus der Perspektive spezifisch der sozialpsychologischen Forschung" ((7)) einerseits, der politischen Soziologie und der Gesellschaftstheorie, aber auch der Demokratietheorie andererseits zurckzufhren. ((2)) Eine sehr folgenreiche Basisentscheidung scheint mir in der nach kurzer Erwhnung erfolgten Verabschiedung Durkheims zu liegen, mithin des soziologischen Klassikers, der wohl am entschiedensten Solidaritt" als Grundlage gesellschaftlichen Zusammenhangs thematisiert hat. Die Kategorien der mechanischen und der organischen Solidaritt behandelt er dabei - anders als Bierhoff/Kpper ihr diesem keineswegs kongruentes Kategorienpaarself-enhancement un&selftranscendence - gerade nicht dichotomisch. Beide stehen bei Durkheim zwar in einem evolutiven Verhltnis zueinander, aber es ist unzutreffend, dieser habe mechanische Solidaritt einfach primitiven", organische Solidaritt dagegen entwikkelten, arbeitsteiligen Gesellschaften" zugeordnet ((7)), vielmehr postulierte er graduelle Abstufungen und betonte, es handele sich um zwei Gesichterein und derselben Wirklichkeit, die jedoch nichtsdestotrotz unterschieden werden mssen" (1996, S. 99). In dieser Perspektive berschneiden und durchdringen sich die beiden begrifflich klar auseinanderzuhaltenden Formen der Solidaritt in der gesellschaftlichen Wirklichkeit: Das Zusammengehrigkeitsgefhl aufgrund von

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hnlichkeiten schliet nicht von vornherein den Zusammenhalt aus, der durch Arbeitsteilung, funktionale Differenzierung und daher auch durch komplementre Fhigkeiten und Erfahrungen konstituiert wird. Es handelt sich schlicht um unterschiedlich begrndete Tatbestnde, die in wechselnder Intensitt eintreten. Eine hnliche Konstellation wird von Bierhoff/ Kpper unter Verweis auf empirische Studien zwar angedeutet ((27)), aber nicht eigentlich systematisch diskutiert. ((3)) Die von Bierhoff/Kpper vorgeschlagene Dichotomie kreist nun weniger um die Frage des (gesellschaftlichen) Zusammenhaltes, sondern um den Gegensatz zwischen eigenen und fremden Interessen. Im einen Fall werden die eigenen Interessen verfolgt, whrend im anderen Fall ihnen entgegen oder jedenfalls ihrer ungeachtet, unter Vernachlssigung der eigenen Konsequenzen" ((26)) fr die Interessen anderer Menschen" ((25)) gehandelt wird. Der Interessenbegriff selbst luft, so weit ich sehe, wiederum auf Nutzenmaximierung" hinaus. ((4)) Die vor allem spieltheoretisch informierte Konstruktion der kollektiven Verfolgung gemeinsamer Interessen erscheint vor diesem Hintergrund auf dem gewhlten hohen Abstraktionsniveau zunchst einleuchtend. Freilich erweisen sich konkrete Problemlagen als schwieriger - erinnert sei nur an eine klassische Analyse des klassischen Falls der Solidaritt in groen Kollektiven zur Verfolgung gemeinsamer Interessen: Nicht nur bedurfte es fr die erfolgreiche Konstituierung von Gewerkschaftsorganisationen der berwindung einer gleichsam primordialen Situation der Arbeiter" als einer ber das ganze Land zerstreute(n) und durch die Konkurrenz zersplitterte(n) Masse" (Marx/Engels 1969, S. 470); da jedoch die Dieselbigkeit ihrer Interessen" allein unter Menschen eben noch keine Gemeinsamkeit... erzeugt" (1969, S. 198), bedurfte es ferner eines gesellschaftlichen Zusammenhangs, der hnlich wie bei Durkheim auf Arbeitsteilung und Kooperation beruhte, mit der wichtigen Unterscheidung allerdings, da er ausdrcklich herrschaftsfrmig konstituiert war (s. auch Kler 1993, Kap. 3-4). ((5)) Solche berlegungen knnen im gegebenen Rahmen auch darauf verweisen, da etwa die mit dem Gefangenendilemma ((20)) und mit dem Aufbau von Vertrauen ((41-44)) assoziierten Reflexions- und Aushandlungsprozesse unter sehr konkreten, sozialstrukturell vorgegebenen Bedingungen erfolgen, die auch die tatschlichen Ausprgungen von Solidarittsbeziehungen wesenich bestimmen. Dies verweist zurck auf das Abstraktionsniveau der gewhlten Kategorien: Die genauere Spezifizierung sozialer Strukturen und Situationen wrde ergeben, worin jeweils genau die Gemeinsamkeit von Interessen besteht. Wenn es richtig ist, da die soziale Identitt... durch wichtige Gruppenmitgliedschaften bestimmt" wird ((52)), dann mu - nicht zuletzt vor dem Hintergrund der von Bierhoff/Kpper betonten Differenzierung moderner Gesellschaften ((7)) - auch gefragt werden, warum bestimmte solcher fr die Einzelperson immer pluraler Mitgliedschaften so privilegiert oder salient" ((52)) werden, da Abhngigkeit" von der Gruppe ((14)) berhaupt Relevanz annimmt und etwa zu Protestverhalten" ((53)) fhren kann. Freilich ist dann die Annahme hochproblematisch, Gruppensolidaritt" entstehe auf der Grundlage einer gemeinsamen sozialen Identitt"

((51)), weil schon einmal berhaupt nicht ausgemacht ist, ob die Motive oder Interessen" der Mitglieder an der Gruppe alle identisch sind, was ja eine Identitt oder Solidaritt etwa einer hierarchisch organisierten Gruppe keineswegs ausschliet. ((6)) Dies drfte vielmehr der Regelfall sein. Damit ist auf eine Leerstelle bei Bierhoff/Kpper verwiesen, die hier nur benannt werden kann: die organisatorische, institutionelle, nicht selten herrschaftsfrmige innere Struktur der diskutierten Gruppen. ((7)) Ist demnach Solidaritt" schon bei der Verfolgung gemeinsamer Interessen nicht unproblematisch, so trifft es erst recht auf offensichtliche Schwierigkeiten, altruistische Handlungstendenzen" ((26)) in ein Zielschema einzutragen, dessen Hauptbezugspunkt die Maximierung individuellen Nutzens darstellt. Ganz konsequent erscheint bei Bierhoff/Kpper Altruismus" denn auch zunchst einmal als A&mself-enhancement polar entgegengesetzt ((9)) oder aber als Ausnahmefall, der nur bei bestimmten Akteuren" auftritt und daher besonders erklrungsbedrftig ist ((27)), freilich immerhin transkulturelle .Akzeptanz" aufweist ((28)). Als Begrndung bieten Bierhoff/Kpper in erster Linie Norm-Internalisierung ((28)) und existentielle Schuldgefhle" ((36,28)) auf, wobei auf der interpersonalen" sowie auf der positionalen und kulturellen Ebene" andere Motive genannt werden, die sich aber sicherlich damit vermitteln lassen, also nochmals Altruismus" ((46,47)), die Wahrnehmung von Unterprivilegierung" ((48)), allgemeine Prinzipientreue" ((75)), gerechte Verteilung im Sinne von Rawls ((76)). ((8)) Gerade auf der interkulturellen, aber auch auf der hier als positional bezeichneten Ebene ergibt sich so jedoch eine problematische Konstellation: Solidaritt wird, soweit sie nicht von gleichen" Interessen ausgeht, als Moment eines hierarchischen Verhltnisses verstanden: es geht um Hilfeleistung", Spendenaufkommen", Verpflichtungsgefhle" ((25)) gegenber fremde(n) Menschen", gegenber denen Empathie" als Grundlage solcher Verpflichtung erschwert oder gar als ausgeschlossen erscheint ((47)). Dabei steht die interkulturelle Perspektive allein hier in der Argumentation von Bierhoff/ Kpper im Vordergrund. ((9)) Dagegen geht es bei gleichen" Interessen um Gruppenformationsprozesse auf der positionalen" Ebene und damit einhergehenden sozialen Protest" ((51-64)). Dabei wird berhaupt nicht angesprochen, was unter gemeinsame(r) soziale(r) Identitt" ((51)) eigentlich zu verstehen sei. Solche Abgrenzungen erscheinen in der Argumentation von Bierhoff/Kpper als recht unproblematisch, doch hat die neuere, von Fredrik Barth ausgehende Debatte ber Ethnizitt im Gegenteil mit allem Nachdruck das konstruktive und damit strategisch verfgbare Moment solcher Grenzziehungen aufgezeigt (s. Barth 1969; Heinz 1993; Kler/Schiel 1997). Es kann vor diesem Hintergrund fr die Konstitution von Gruppen, die ihre Mitglieder einerseits kontrollieren und ihnen andererseits Belohnungen und Chancen bieten, daher nicht allein um intrapersonale Dispositionen und gruppeninterne sowie Intergruppenprozesse gehen. Gerade dann, wenn Gruppengrenzen relativ undurchlssig erscheinen" ((55)), mu gefragt werden, wie

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sie sich berhaupt konstituieren und wie damit unterschiedliche Modi von Solidaritt berhaupt erst identifizierbar werden - erst recht, solange wir davon ausgehen, da Gruppenzugehrigkeit zumindest eine relevante Schnittmenge gemeinsamer sozialer Identitt konstituiert. Das scheint mir gerade auch im Fall klassischer und viel diskutierter Paradigmen wie etwa der Klassensolidaritt viel problematischer als oft unterstellt und sicherlich auch von den oben zitierten Autoren vermutet wurde. ((10)) Es geht hier um die komplementren Operationen der sozialen Exklusion und Inklusion sowie um die damit verknpften Akte gegenseitiger Anerkennung, die nicht zuletzt Vorgaben fr und auch Ansprche auf Gerechtigkeit" begrnden (s. Honneth 1994, S. 91ff). Damit sind auch Ansprche auf materielle Reziprozitt benannt, die sich auf die Konstitution der politischen Gemeinschaft durch gegenseitige Anerkennung der Brgerinnen und Brger, auf soziale Staatsbrgerrechte (vgl. Marshall 1992) oder anders gesagt auf die Voraussetzungen effektiver staatsbrgerlicher Partizipation beziehen lassen (s. Kler 1993, Kap. 10). Nicht von ungefhr enthlt daher die trinitarische Formel der brgerlichen Revolution neben Freiheit und Gleichheit auch den Programmpunkt der Solidaritt, und das lt sich durch ein sekundres Zitat eines der schrfsten und effektivsten Gegner der deutschen Republik gewi nicht wegwischen ((10)) - ganz unabhngig von den konkreten Intentionen der bismarckschen Sozialgesetzgebung. Heute gltige Verfassungsgrundstze wie die Sozialbindung des Eigentums gleichsam als Minimalposition, entschiedener aber die in verschiedenen nationalen und internationalen Katalogen niedergelegten Menschenrechte der zweiten und dritten Generation unterstreichen vielmehr die Notwendigkeit einer minimalen Kongruenz zwischen objektiv vorgegebenen gesellschaftlichem Zusammenhang und Gerechtigkeit. Diese wird begrndet durch die gegenseitige Anerkennung der Teilnehmerinnen und Teilnehmer am gesellschaftlichen Nexus, die Postulate von Reziprozitt und Solidaritt einschliet, soll sie nicht eine leere Phrase bleiben, die fr die mit dem sozialen Zusammenhang als Problem und Forderung aufgeworfene gesellschaftliche Kohsion folgenlos bleibt. Die Risiken wurden gleichfalls recht frhzeitig erkannt, etwa in der Charakterisierung der Lage Englands whrend der hungrigen" 1840er Jahre als die Gegenberstellung von zwei Nationen" durch Benjamin Disraeli (s. Himmelfarb 1984, Kap. XX, bes. S. 501ff). Dies artikuliert drastisch die desintegrativen Folgen der effektiven Verweigerung gesellschaftlicher Anerkennung (vgl. Polanyi 1977, S. 197). ((11)) Unter solchen Gesichtspunkten stellt sich vor allem die Frage der Solidaritt auf der von Bierhoff/Kpper als interkulturell" bezeichneten Ebene in der Gegenwart weit ernster, als es die Rede von der Hilfeleistung" oder der Empathie fr fremde Menschen" suggeriert. Wenn nmlich weltgesellschaftliche Zusammenhnge als solche ernstgenommen und nicht allein aus virtuellen Kommunikationsakten deduziert werden, erhebt sich auch auf dieser Ebene das Problem und Postulat der Anerkennung und der Solidaritt. Die Entgrenzung gesellschaftlicher Beziehungen impliziert streng genommen bereits das Postulat entgrenzter ziviler Solidaritt" mit der Perspektive eines weltgesellschaftlichen Ausgleichs der Lebenschancen" (Kler 1997, S. 343). Das ist kontrafaktisch

gedacht, aber gerade so ist zumindest auf begrifflicher Ebene aufzuzeigen, was eigentlich nottut.
Literatur
Barth, Fredrik (Hg.) 1969: Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organisation of Culture Difference. Oslo/Bergen. Durkheim, Emile 1996: De la division du travail social. 4-eme ed., Paris (1902/1930). Heinz, Marco 1993: Ethnizitt und ethnische Identitt. Eine Begriffsgeschichte. Bonn. Himmelfarb, Gertrude 1984: The Idea of Poverty. England in the Early Industrial Age. London/Boston. Honneth, Axel 1994: Der Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Frankfurt am Main. Kler, Reinhart 1993: Despotie in der Moderne. Frankfurt am Main/New York. Kler, Reinhart 1997: Globalisierung, internationale Migration und Begrenzungen ziviler Solidaritt. Versuch ber aktuelle Handlungsformen von Nationalstaaten." In: Ludger Pries (Hg.), Transnationale Migration (= Soziale Welt Sonderband 12). Baden-Baden, S. 329-348. Kler, Reinhart/Tilman Schiel 1997: Ethnizitt: Selbstorganisation und Strategie", Peripherie 67, S. 7-27. Marshall, Thomas H. 1992: Burgerrechte und soziale Klassen. Frankfurt am Main/New York. Marx, Karl 1969: Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte. In: MarxEngels-Werke Bd. 8. Berlin (DDR), S. 113-207 (1852). Marx, Karl/Engels, Friedrich 1969: Manifest der Kommunistischen Partei. In: Marx-Engels-Werke Bd. 4. Berlin (DDR), S. 459-493 (1848). Polanyi, Karl 1977: The Great Transformation. Politische und konomische Ursprnge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen. Wien. Adresse Prof. Dr. Reinhart Kler, Im Uhlenwinkel 8, D-44892 Bochum

ber das 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt, einen Bezugsrahmen und seine Grenzen Tobias Krettenauer ((1)) Der Beitrag von Bierhoff und Kpper ber Das 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt" ist in mehrfacher Hinsicht bemerkenswert: Er versucht den uerst vielschichtigen und facettenreichen Begriff der 'Solidaritt' konzeptuell auszudifferenzieren, ohne von vornherein einen spezifischen theoretischen Zugriff zu privilegieren. Auf diese Weise wird eine vorschnelle Verengung der theoretischen Perspektive etwa auf rein nutzen- oder austauschtheoretische berlegungen, fr die es gerade in der sozialpsychologischen Forschung viele Beispiele gibt, vermieden. Zugleich geben die Autoren einen informativen und systematischen berblick ber eine Vielzahl empirisch fundierter Erklrungsanstze fr solidarisches Engagement. Sie entwickeln einen eigenstndigen konzeptuellen Bezugsrahmen, um unterschiedliche Anstze integrieren und sinnvolle Ansatzpunkte fr weiterfhrende Forschung identifizieren zu knnen. Die Unterscheidung zwischen zwei Solidarittsformen und drei explanatorischen Ebenen ((6), (79)) stellt eine innovative Leistung dar, auch wenn diese primr auf das Ziel ausgerichtet zu sein scheint, eine disparat

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erscheinende Forschungslandschaft konzeptuell zusammenfhren zu knnen. Zweifellos liegt in der engen Verschrnkung von begrifflicher Differenzierung und empirischer Forschung eine Strke des Beitrags, da sie dem konzeptuellen Bezugsrahmen den erforderlichen empirischen Gehalt garantiert. Dennoch schafft diese Verschrnkung auch Probleme. Sie nimmt dem Bezugsrahmen die konzeptuelle Stringenz und lt theoretische Lcken entstehen. ((2)) Die Unterscheidung zwischen Solidaritt bei gemeinsamen und Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen ((3)) ermglicht es, hchst heterogene Forschungsfelder zusammenzuschlieen und erscheint insofern vielversprechend. Bei genauerer Betrachtung wird sie indes problematisch, denn: die Gemeinsamkeit oder Unterschiedlichkeit von Interessen ist variabel und hngt von der Wahl des Bezugspunktes ab. Interesse als solches gibt kein eindeutiges Kriterium fr die Abgrenzung unterschiedlicher Solidarittsformen an die Hand. So erfahren und artikulieren selbst Menschen in kollektivistischen Kulturen, die die Autoren als prototypisches Beispiel fr Solidaritt bei gleichen Interessen heranziehen ((69)), die Unterschiedlichkeit individueller Interessen (Turiel & Wainryb, 1994). Umgekehrt ist die Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen etwa in Form der Untersttzung Benachteiligter immer auch im gemeinsamen Interesse der Bessergestellten, dient sie doch - gewollt oder ungewollt - der Stabilisierung des sozialen Systems. Solidarisches Handeln ist also stets mit gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen verflochten. Insofern schlieen sich beide Solidarittsformen nicht notwendigerweise aus und verliert die in ((9)) formulierte Hypothese an Plausibilitt. ((3)) Die Diskussion der unterschiedlichen Erklrungsanstze fr solidarisches Handeln, die von Zwang, Kooperation, Gruppenkohsion und Konformitt ber Empathie, Gerechtigkeitsberzeugungen und relative Deprivation bis zu einer universalistisch verstandenen Nchstenliebe reicht, macht deutlich, da beide Solidarittsformen auf sehr unterschiedlichen Motivlagen aufbauen knnen. Psychologisch betrachtet gibt es also viele unterschiedliche Solidaritten innerhalb der von Bierhoffund Kpper spezifizierten Kategorien. Das heit, da Solidaritt sowohl bei gemeinsamen als auch bei unterschiedlichen Interessen hinsichtlich ihrer Entstehungsbedingungen vermutlich sehr heterogen sind. Da die Autoren mit Rckgriff auf Batson (1994) implizit eine alternative Klassifikation von Solidarittsformen einfhren, um dieser Heterogenitt gerecht zu werden ((46), (50), (75)), stellt sich die Frage, ob die Unterscheidung von Solidarittsformen etwa anhand der Notiokategorien 'Eigennutz', 'Konformitt', 'Empathie' und 'Prinzipien-Orientierung' (vgl. Batson, 1994) nicht ein tragfhigerer konzeptueller Ausgangspunkt darstellen knnte. Zumindest wrde dieser Ansatzpunkt die in ((2)) genannte Mehrdeutigkeit umgehen und eine psychologisch betrachtet homogenere Klassifikation unterschiedlicher Solidarittsformen ergeben. ((4)) Viele Handlungsorientierungen auf intraindividueller Ebene, wie sie im Beitrag von Bierhoff und Kpper diskutiert werden (prosoziale Motivation, Empathie, Gerechtigkeitsvorstellungen, moralische Orientierung), sind vernderbar und erfahren grundlegende Reorganisationen im Entwicklungsverlauf (vgl. Dmon, 1984; Eisenberg, 1986; Hoffman, 1991;

Kohlberg, 1995). Solidarisches Handeln verweist deshalb immer auf entsprechende Entwicklungsprozesse, die die jeweiligen Handlungsorientierungen der Individuen konstituieren. So hat beispielsweise eine eigene Untersuchung (Krettenauer, 1998) von lugendlichen aus West- und Ostberlin gezeigt, da Gerechtigkeitsorientierungen als Grundlage fr solidarisches Engagement systematisch mit der moralischen Entwicklung Jugendlicher in Zusammenhang stehen. Dies zeigt beispielhaft, da die von Bierhoffund Kpper beschriebene Verbindung von Gerechtigkeit und Solidaritt ((75)) erst dann entsteht, wenn bestimmte Entwicklungsschritte vollzogen werden. Allerdings sind diese Entwicklungsschritte entgegen der in ((76)) formulierten Annahme nicht ohne weiteres im Rahmen von Kohlbergs Stufenmodell beschreibbar. ((5)) Individuelle Entwicklung folgt einer internen Entwicklungsdynamik, die frderlicher Entwicklungsbedingungen bedarf. Obgleich die Familie essentielle sozialisatorische Funktionen hat, lt sich die familiale Sozialisation im Zusammenhang mit anderen Sozialisationskontexten, etwa der Gleichaltrigeninteraktion auerhalb der Familie, betrachten. Neben der Familie haben auch Schulen und Kommunen Einflu auf die Entstehung solidarischen Engagements (Power, Higgins & Kohlberg, 1989; Youniss & Yates, 1997). Insofern erscheint es verkrzt, die Familie als einzigen Bezugspunkt fr die Entwicklung solidarischer Handlungsorientierungen anzugeben ((28), (35)). ((6)) Gewi, der Verweis auf individuelle Entwicklungsprozesse, d.h. systematische Vernderungen der intraindividuellen Ebene, lt sich auf die interpersonale und kulturelle Ebenen verallgemeinem. So sind nicht nur individuelle Handlungsorientierungen, sondern auch interpersonale und kulturelle Systeme Vernderungen unterworfen. Solidaritt selbst ist ein dynamisches Phnomen. Sie entsteht und vergeht, was insbesondere die von den Autoren angefhrten neuen sozialen Bewegungen" ((10)) deutlich machen (vgl. Brand, Bsser & Rucht, 1986). Diese dynamische Qualitt von Solidaritt erfordert einen entsprechenden theoretischen Bezugsrahmen, indem unterschiedliche Erklrungsebenen fr solidarisches Engagement nicht blo analytisch getrennt, sondern zusammengefhrt werden, um dynamische Wechselwirkungen der intraindividuellen, interpersonalen, sozialstrukturellen und kulturellen Ebene bei der Entstehung von Solidaritt untersuchen zu knnen. Eine solche dynamische Perspektive auf das Phnomen Solidaritt ist bereits bei Klassikern der Soziologie, etwa den Arbeiten Durkheims wenn nicht ausformuliert, so doch angelegt, und knnte bei der weiteren Ausarbeitung der Konzeption von Bierhoffund Kpper richtungsweisend sein. Literatur
Batson, D. (1994). Why act for the public good? Four answers. Personality and Social Psvchologv Bulletin. 2Q, 603-610. Brand, K. W., Bsser, D. & Rucht, D. (1986). Aufbruch in eine andere Gesellschaft. Frankfurt/M.: Campus. Dmon, W. (1984). Die soziale Welt des Kindes. Frankfurt/M.: Suhrkamp. Eisenberg, N. (1986). Altruistic emotion. Cognition, and behavior. Hillsdale: Erlbaum. Hoffman, M. L. (1991). Empathy, social Cognition, and moral action. In W. M. Kurtines & J. L. Gewirtz (Hrsg.), Handhook of moral hehavior and development (Vol. 1) (S. 275-301). Hillsdale: Erlbaum.

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Kohlberg, L. (1995). Die Psychologie der Moralentwicklung. Frankfurt/M.: Suhrkamp. Krettenauer, T. (1998). Gerechtigkeit als Solidaritt - Entwicklungsbedingiingen sozialen Engagements im Jugendalter. Weinheim: Deutscher Studien Verlag. Power, C, Higgins, A. & Kohlberg, L. (19891. Lawrence Kohlberg's approach to moral education. New York: Columbia University Press. Turiel, E. & Wainryb, C. (1994). Social reasoning and the varieties of social experience in cultural contexts. Advances in Child Development and Behavior. 25, 289-326. Youniss, J. & Yates, M. (1997). Community Service and social responsibilitv in vouth. Chicago: The University of Chicago Press. Adresse Dr. Tobias Krettenauer, MPI fr Bildungsforschung, Lentzeallee 94, D-14195 Berlin

eintrifft. Bierhoff und Kpper haben sich konsequent daran orientiert und die Frage nach (sozialpsychologischen) Bedingungen und Ursachen der Bereitschaft zum Engagement fr andere gestellt. Sie folgen einer guten Tradition, wenn sie sich in ihren Aussagen soweit wie mglich auf empirische Studien sttzen. Das ist der unzweifelbare Vorzug dieser Arbeit. Gleichzeitig liegt darin aber auch ein Ansatz fr Kritik. Denn bei gegebener Thematik mssen zwangslufig Erklrungslcken sichtbar werden, wenn man sich auf verfgbare Konzepte und empirische Daten beschrnkt. Bierhoffund Kpper weisen im Punkt ((28)) selbst eine Forschungslcke aus, indem sie die wichtige Frage ansprechen, wie man sich eine familiale Sozialisation vorzustellen htte, die solidarisch handelnde Individuen hervorbringt. Ein paar Bemerkungen mehr wren hilfreich gewesen. ((4)) berhaupt zeigt sich die Begrenztheit unseres Erkenntnisstandes immer dann besonders deutlich, wenn Fragen gewissermaen 'von aussen' an uns herangetragen werden. Die Frage nach dem "Wie" und "Warum" von solidarischem Verhalten sehe ich als eine solche Frage an. Fordert sie nicht geradezu zur berschreitung disziplinarer Grenzen auf? Ich gebe zu: Das fllt besonders dann nicht leicht, wenn (und weil) wir es normalerweise gewohnt sind, unsere (Forschungs-)Fragen selbst zu formulieren. Ist der Blick in die Wirklichkeit nicht auch ein wichtiger Gradmesser der Validierung von Forschung? Ist es daher nicht wenigstens den Versuch wert, die fr solidarisches Handeln relevanten Rahmenbedingungen unserer modernen Zeit zu benennen und zu diskutieren, selbst auf die Gefahr hin, da dann der Boden der systematisch-konzeptionellen Analyse verlassen werden mu? Ich will am Beispiel verdeutlichen, warum mir dies ntig erscheint. Bierhoff und Kpper werten in ihrem Punkt ((25)) die Zunahme der Spendenaufkommen in den letzten Jahren im Vergleich zu frheren Zeiten als Anstieg von solidarischer Hilfeleistung. Ich bezweifle nicht die Tatsache der quantitativen Zunahme. Ich vermisse jedoch eine Diskussion der Frage, ob es sich um eine Zunahme uneigenntziger Hilfeleistung handeln knnte. Gibt es Belege dafr, da Hilfsbereitschaft als individuelles Motiv oder als Gruppenziel heute einen hheren Stellenwert haben knnte als frher? Offenbar nicht. Genausowenig gibt es Grund fr die Annahme, da die Hufigkeit von Krisensituationen und Notfllen auf der Welt zugenommen haben knnte. ((5)) Warum also ist das Spendenaufkommen grer geworden? Die heutige Zeit hat umwlzende Vernderungen mit sich gebracht; ihre Auswirkungen auf Wahrnehmung und Verhaltensprferenzen sind unbersehbar. Die allgegenwrtigen Medien nehmen uns die Konstruktion der Realitt weitgehend ab, die verfgbaren Mglichkeiten der Informationstechnologie vermitteln das Gefhl, berall dabei sein zu knnen. In einer uns kleiner erscheinenden Welt liegen Kriege, Umstrze und Katastrophen scheinbar direkt vor der eigenen Haustr. Eindringliche Berichte sorgen dafr, da uns die damit verbundenen Schicksale nahegehen. Medienanstalten organisieren hufig auch selbst die Hilfe und befrdern sie durch Benefizveranstaltungen; damit erreichen sie viele Menschen, soda der Aufforderungsgrad dieser Sendungen zum solidarischen Handeln hoch ist.

Zur Funktion solidarischen Handelns in der heutigen Zeit Waldemar Lilli ((1)) Bierhoff und Kpper zeigen in ihrem Aufsatz, welchen Wert sozialpsychologische Theorien und Forschungen fr die Analyse und Beschreibung von solidarischem Verhalten haben. Es ist nicht ihnen anzulasten, wenn die ausgebreiteten Details nicht immer das Problem des wie und warum von Solidaritt so direkt ansprechen, wie man dies vielleicht fr wnschenswert halten knnte. Denn erstens besitzt die Sozialpsychologie keine Theorie der Solidaritt. Sie besitzt berhaupt keine umfassende Theorie der sozialen Werte, die eine Sozialisations- oder Motivationstheorie sein mte. Zweitens finden sich im reichhaltigen Fundus dieser Disziplin natrlich eine Reihe von Anstzen, die durchaus Bedingungen benennen, unter denen als solidarisch zu bezeichnendes Verhalten wahrscheinlich wird; dies zeigen Bierhoff und Kpper. ((2)) Von der empirischen Zugnglichkeit her gesehen ist Solidaritt ein sperriger Arbeitsbegriff, weil er Verschiedenes impliziert und miteinander verquickt: Individuelle Motive, gesellschaftliche Werte, Verhalten in einem bestimmten Kontext. Bierhoff und Kpper beschrnken sich m.E. jedoch zu sehr auf den letztgenannten Aspekt; insofern verspricht der Obertitel ihres Aufsatzes denn doch etwas zu viel, denn die Frage nach dem 'Wie' und 'Warum' von Solidaritt bentigt weitergehende Antworten. Der Untertitel ist dagegen treffend. Sie fhren (Teil-)Antworten auf zur Frage nach Bedingungen solidarischen Verhaltens oder genauer gesagt, nach Bedingungen, unter denen ein Verhalten auftritt, das als solidarisches Handeln zu verstehen ist. Der Grad der Eindeutigkeit, mit dem ein solches Verhalten als solidarisch bezeichnet werden kann, hngt allerdings entscheidend von den verfgbaren Handlungsalternativen ab. ((3)) Als empirisch arbeitender Sozialpsychologe wei ich, da mit zunehmender Przision einer Theorie die Reichweite der darauf beruhenden Befunde eingeschrnkt wird. Es mssen notwendige Bedingungen vorliegen, damit ein vorhergesagtes Ergebnis -im vorliegenden Fall solidarisches Handeln-

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Zunehmende Verflechtungen ber nationale und kulturelle Grenzen hinweg treten immer deutlicher hervor; sie signalisieren Abhngigkeiten. Es gibt (fast) kein wichtiges Ereignis mehr auf der Welt, das uns nicht tangiert. Die aktuellen Probleme der anderen knnen morgen schon unsere Probleme sein. Die uns in den eigenen vier Wnden nahegebrachte Not anderer Menschen macht uns Angst und erweckt ein Gefhl von Bedrohung. Wir wissen z.B., da die katastrophalen Mistnde im heutigen Ruland eine DeStabilisierung Europas bedeuten und auf unsere Lebensbedingungen Einflu nehmen knnen. Bedrohung des eigenen Status ist unzweifelhaft eine der strksten Triebfedern des Verhaltens. Meine These ist daher, da die heute zu beobachtende, durch Berichte forcierte Bereitschaft fr materielle Hilfeleistung aus den reichen Industriestaaten im Wesentlichen auf Erwgungen beruht, bei denen es um die Abwehr einer auch fr die Spender als bedrohlich antizipierten Situation geht. Sie kann insofern nicht als uneigenntzig bezeichnet werden. Hinzu kommt, da die ffentlichkeit in aller Regel auch ber die Absender der Hilfeleistungen informiert wird. Nach dem Motto 'Tue Gutes und sprich darber' legen heutige Spender durchaus Wert darauf, da man von ihrem Handeln zugunsten anderer erfhrt. Dies befrdert das eigene Image und wirkt selbstwerterhhend. Die Publikation macht das Hilfeverhalten als ein nachahmenswertes Beispiel bekannt, stellt dabei aber den Spender mehr in den Vordergrund als den Empfnger. Meine These lautet in diesem Fall: In einer Zeit, in der die ffentliche Meinung groe Bedeutung hat, ist eine positive Selbstprsentation wnschenswert und ntzlich; Hilfeleistungen fr in Not geratene Menschen gehren einfach zu den modernen Mitteln des impression management. ((6)) In ihrer Schlubemerkung ((Punkt 80)) sehen Bierhoff und Kpper die Nutzenmaximierung als das Motiv mit der meisten Erklrungskraft fr solidarisches Handeln -allerdings nur bei gemeinsamen, nicht bei unterschiedlichen Interessen. Diese Einschrnkung halte ich nicht fr berzeugend. Wie sollen gemeinsame Interessen verbindlich definiert werden knnen in einer Welt, die zu globalem und internationalem Denken und Handeln auffordert? Im Ergebnis werden sich Gruppengrenzen verwischen und Opportunitten knnten zur Regel von Koalitionsbildungen werden. Wenn aber von Fall zu Fall neu entschieden wird, ob berhaupt, mit wem und wann gemeinsame Interessen bestehen: Wie sollten Interessenlagen dann noch auseinanderzuhalten sein? Gerade weil fast standig gemeinsame und unterschiedliche Interessen im Spiel sind, erweist sich z.B. das Groprojekt der Europischen Union als so schwierig. Bierhoff und Kpper sind sich brigens der Problematik einer Unterscheidung von Interessen offenbar bewut, sprechen dies aber erst im Punkt ((84)) an, der sich ganz am Schlu ihrer Ausfhrungen befindet. ((7)) Welche Rolle wird solidarisches Handeln in einer Welt einnehmen, die durch Bestrebungen nach Verflechtung und Globalisierung gekennzeichnet ist? Wie kann es gelingen, Solidaritt als Wert zu internalisieren, der doch ein Bewutsein von Zugehrigkeit voraussetzt, wenn sich andererseits die Bedeutung von Gruppen zunehmend reduziert auf eine Funktion zur Steigerung des individuellen Nutzens ihrer Mitglieder?

Meine Prognose ist pessimistisch, was die Sozialisation von solidarischem Handeln angeht. Vermutlich wird man sich weiterhin mit Ausnahmeerscheinungen nach dem Vorbild der Mutter Teresa begngen mssen und hoffen, da solche Beispiele Schule machen. Wenn man solidarisches Handeln dagegen von den ueren Bedingungen her betrachtet, dann spricht vieles dafr, da die Spendenbereitschaft auch weiterhin hoch sein wird. Grnde dafr, die letztendlich allesamt Ntzlichkeitserwgungen folgen, habe ich weiter oben dargelegt. Fr die Adressaten wird es keinen Unterschied machen, aus welchen Beweggrnden heraus die Spender handeln.
Adresse Prof. Dr. Waldemar Ulli, MZES der Universitt Mannheim L 7,1, D-68131 Mannheim

Aus Cuba - mit solidarischen Gren Karl Reinhard Lohmann ((1)) Bei den Untersttzern und Untersttzerinnen der Menschen - nicht blo der Kaffeebauern - auf Cuba und in Nicaragua gilt: Solidaritt ist die Zrtlichkeit der Vlker. Cuba und Nicaragua stehen symbolisch fr jene seltsame Art der gewhrten Hilfe, bei der sich Geber und Empfnger in der Regel nicht kennen und unter ganz unterschiedlichen Lebensumstnden leben, so da - auch wenn sie sich eines Tages kennenlernten - fragwrdig ist, ob sie sich verstehen und besonders sympathisch finden wrden. Bei Kpper und Bierhoff fllt diese Art der Hilfe unter "Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen", die mit einer als self-transcendence beschriebenen Einstellung (Wertesystem) einhergehe. Dieser Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen auf der einen Seite stehe, so die Autoren, eine Solidaritt bei gemeinsamen Interessen auf der anderen Seite gegenber, die mit der Einstellung des self-enhancement verbunden sei. Self-transcendence und self-enhancement schlssen sich wechselseitig aus (9, die These in der starken Form findet sich erst im Abschnitt 81). ((2)) Fr diese These der zwei nicht aufeinander reduzierbaren und wechselseitig inkompatiblen Begriffe von Solidaritt fhren die Autoren zwei Argumente an. Zum einen verweisen sie auf empirische Untersuchungen, die zeigten, da Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen und die Einstellung der selftranscendence mit Solidaritt bei gleichen Interessen und der Einstellung des self-enhancement negativ korreliert (9). Zum anderen versuchen sie in einer Gegenberstellung der beiden Arten von Solidaritt zu zeigen, da diese nicht im Rahmen eines Erklrungsansatzes, einer Theorie, beschrieben werden knnen. Dem ersten Argument brechen sie dabei selbst die Spitze, wenn sie darauf verweisen, da direkte Untersuchungen zum Verhltnis der beiden Arten von Solidaritt nicht vorliegen (81). Man mu also zunchst die dicke These akzeptieren, da die beiden Arten von Solidaritt mit unterschiedlichen Einstellungen oder Wertesystemen einhergehen, um dann die nicht

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besonders aufregende These einer mglichen Imkompatibilitt von Einstellungen mit Verweis auf die Empirie willig zu bernehmen. Fr die erste These bleiben die Autoren einen Beweis (mindestens ein plausibles Argument) schuldig (9). Das zweite, ausfhrlich dargestellte Argument ist methodisch fragwrdig, so da es (mindestens mich) nicht berzeugt. ((3)) Ich werde im folgenden zunchst zeigen, warum das Argument der Nicht-Vereinbarkeit nicht durchgeht. Anschlieend komme ich auf die solidarischen Cuba-Untersttzer zurck, anhand derer ich meine These starkmachen will, da wir sinnvoll von einem Begriff der Solidaritt sprechen knnen, der die von Bierhoffund Kpper aufgezeigten Phnomene umfat und schlssig im Rahmen eines Erklrungsansatzes beschrieben werden kann. Dabei werde ich zeigen, da der auch von den Autoren zur Beschreibung der Solidaritt bei gemeinsamen Interessen herangezogene Ansatz der Theorie rationaler Wahl (26,27,80) hier zu eng interpretiert wurde. In einer sinnvollen, weiten Interpretation sind die scheinbar verschiedenen Arten von Solidaritt miteinander vereinbar. Schlsselbegriff hierbei ist der Begriff der Integritt handelnder Personen. ((4)) Die ausfhrliche Analyse der scheinbaren Dichotomie zweier Arten von Solidaritt (29-78) wird im zweiten Kapitel (11-28) vorbereitet. Mit Rckgriff auf die Theorie rationaler Wahl und insbesondere die Theorie der Clubgter werden eigeninteressierte Wahlentscheidungen dem altruistischen Handeln gegenbergestellt. Altruismus sei nicht sinnvoll auf individuelle Bewertungen, wie sie formal in Form der Konsequenzenmatrix dargestellt werden, reduzierbar (27-28). Reicht dem rationalem Entscheider, der bei gemeinsamen Interessen solidarisch handelt, Vertrauen im Sinne einer Wahrscheinlichkeit ber zu erwartende Wahlhandlungen seiner Mitspieler, die durch entsprechende Manahmen wie Sanktionen gegen Trittbrettfahrer gesteuert werden kann (39-42), so setzt die Solidaritt des Altruisten mit den Armen dieser Welt Empathie voraus (47-48). Der solidarische Altruist wird - je nach Untersuchungsebene - als beladen mit Schuldkomplexen (28,36) oder moralisch sozialisiert (28,73-78) beschrieben. ((5)) Diese phnomenologische Gegenberstellung mit dem Ziel, die Dichotomie der zwei Begriffe von Solidaritt aufzuzeigen, kann aus methodischen Grnden nicht berzeugen. Zum einen werden mit dem Verweis auf die Theorie rationaler Wahl und auf die emotionale Einstellung oder Konstitution einer Person zwei verschiedene Wege zur Erklrung von Wahlhandlungen beschritten, deren Zusammenhang mindestens erluterungsbedrftig ist. Erklrungen haben in den Sozialwissenschaften einen anderen Status als in den Naturwissenschaften. Aus der unterschiedlichen Beschreibbarkeit ("Erklrung") von Handlungen folgt eben nicht ihre wechselseitige Unvereinbarkeit. Zum anderen wird der fr die Theorie rationaler Wahl zentrale Begriff des Eigeninteresses stark vereinfacht verwendet. Das Eigeninteresse oder - in der Begrifflichkeit der Theorie rationaler Wahl - der Nutzen einer Person durch die Wahl einer Handlungsalternative bemit sich zwar an der Bewertung durch die handelnde Person; dies schliet aber die Bedeutung anderer Personen fr die Entscheidung dieser Person nicht aus - unabhngig von ihren Interessen. ((6)) Mit dem Begriff der Erklrung werden insbesondere in

unserer Alltagssprache oft dicke Gltigkeitsansprche verbunden. Indem irgendein Ereignis x durch ein vorhergehendes Ereignis y erklrt wird, scheint x in besonderer Weise verstndlich. Das ist natrlich Unsinn, solange man nicht auch eine Theorie zulssiger Verweise auf einen Zusammenhang von x und y liefert - eben eine (Welt-) Beschreibung, bei der eine kausale Folge von x auf y wahrscheinlich oder sogar notwendig erscheint. In den Sozialwissenschaften, bei der es um Wahlhandlungen von Menschen und nicht um die Fallgeschwindigkeit von Federn und Steinen geht, gibt es mehrere Beschreibungen von Handlungen. Daraus ergibt sich keine Beliebigkeit der Weltbeschreibungen, aber wohl die Einsicht, da die Welt handelnder Personen eben bunt und vielfltig ist. Beschreibungen und Erklrungen sind nicht unabhngig voneinander. berzeugende Erklrungen setzen bestimmte geteilte Annahmen ber unsere Welt (eben Weltbeschreibungen) voraus - Erklrungen und Beschreibungen sind theoriegeleitet. Aus der Beschreibbarkeit anhand unterschiedlicher Theorieanstze folgt keine wechselseitige Ausschliebarkeit der beschriebenen Phnomene von Solidaritt - das galt es zu zeigen. ((7)) Ich komme nun zu meiner These von der Einheit der Solidaritt. Unsere exemplarisch solidarischen Cuba-Untersttzer kennen in den seltensten Fllen einen "echten" Cubaner. Trotzdem spenden sie in einigem Umfang dies-und-jenes, das in Zeiten der Ausnahmewirtschaft notwendig ist. Wenn sie mit etwas weltlichem Realismus ausgestattet sind oder mindestens den Wirtschaftsteil der Tageszeitung lesen, werden sie nicht davon ausgehen, da ihren Gaben die Mglichkeit einer reziproken Hilfe entspricht. Sie handeln also gegen ihre eigenen Interessen. Die These der Unvereinbarkeit zweier Typen von Solidaritt scheint auf einfache Weise besttigt. ((8)) Nun knnte man einwenden, da Untersttzer wrden aus dem Mojito im Kreis der Gleichgesinnten soviel Nutzen ziehen, da dieses Gruppengefhl ihren Aufwand mindestens aufwiegen wrde. Formal zielt dieser Einwand auf den zu engen Begriff des Interesses in der Theorie rationaler Wahl: Auch das Wohlgefhl aus Gruppenzugehrigkeit msse in die Konsequenzenbewertung einbezogen werden. So schn dieser Einwand ist, so luft er leider leer, solange Begriffe wie "Wohlgefhl" nicht eineindeutig bersetzbar sind. Damit Beschreibungen nicht beliebig werden, mssen wir nicht nur fordern, da Handlungen, denen wir Nutzen zuschreiben ("10.000 DM Untersttzung aus dem Rechtsfond der Gewerkschaft erhalten"), eine Art des Wohlgefhls auslsen, sondern umgekehrt auch fr Handlungen, die wir mit Empfindungen verbinden ("in einer geselligen Runde Mojito trinken"), fordern, da sie in vergleichbarer Weise mit Nutzen einhergehen. Anders als bei Wahlhandlungen knnen wir an eventuell gefhlte Empfindungen von Menschen jedoch keine formalen Kriterien der Stetigkeit oder Wiedererkennbarkeit stellen. Es mag sein, da unser Cuba Untersttzer sich im Kreis der Genossen wohlfhlt oder eben nicht - und das mag auch zu verschiedenen Zeiten ganz unterschiedlich sein. Empfindungen unterliegen (zu Recht) keinen Konsistenzanforderungen. ((9)) Dennoch fhrt der Einwand in die richtige Richtung, wenn man sich fragt, welche Grnde es dafr geben knnte, da sich unser Cuba-Untersttzer in der Runde Gleichgesinnter wohlfhlt. Cuba-Untersttzer - so die Annahme - haben ein

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gemeinsames Weltbild. Genauer sprechen wir davon, da sie hnliche Weltbeschreibungen teilen. In der Weltbeschreibung von Menschen, die Cuba mit Spenden untersttzen, wird - so die nicht unplausible Annahme - das cubanische Experiment positiv bewertet. Die Spenden fr die unbekannten Menschen Cubas lassen sich so sinnvoll als Teil der eigenen Selbstbeschreibung interpretieren ohne auf altruistische Motive oder auf das Wohlgefhl in der Gruppe zurckgreifen zu mssen. Der Cuba-Untersttzer befrdert mit seiner Spende die Welt, in der er leben will - und das ist eben eine, in der auf Cuba der Socialismo Tropical seinen Platz hat. ((10)) Anders als beim Rckgriff auf Altruismus oder andere Empfindungen lassen sich an Weltbeschreibungen formale Konsistenzforderungen anlegen. In bezug auf Menschen sprechen wir von der Integritt der handelnden Personen. Fr einen, der in einer Welt leben will, in der Cuba seinen Platz behlt, ist es im eigenen Interesse rational, die Menschen auf Cuba zu untersttzen. Es ist fr ihn rational, eine Partei zu whlen, die den Boykott der USA gegen die Zuckerinsel nicht untersttzt, und solche Produkte (z.B. Havanna Club) zu kaufen, deren Erlse die cubanische Wirtschaft sttzen. ((11)) Die Beschreibung der Solidaritt zwischen Menschen mit Rckbezug auf Weltbeschreibungen hat eine weitere Pointe. Es gibt Weltbeschreibungen, fr die andere Menschen, die hnliche Weltbeschreibungen oder Selbstbilder teilen, besonders wichtig sind. Die Vorstellung einer Welt, in der Menschen zusammenleben und gemeinsam die Frchte ihrer Arbeit je nach individuellen Bedrfnissen und unabhngig von der Ausgangssituation verteilen, gehrt sicherlich dazu. Menschen mit solchen Trumen mgen sich zu Menschen, von denen sie annehmen, da sie hnliche Trume teilen, besonders hingezogen fhlen, sich ihnen auch emotional nahe fhlen. Deshalb ist Solidaritt tatschlich auch fr rationale, eigeninteressierte Menschen die Zrtlichkeit der Vlker.
Adresse Dr. Karl Reinhard Lohmann, A. T. Kearney GmbH, Lenbachplatz 5, D-80333 Mnchen

darittsforschungen" in den Sozialwissenschaften vor allem folgende Fragen ins Auge zu springen, die hier nur kurz angerissen, keineswegs aber umfassend beantwortet werden knnen: A. Sind Solidaritt und Recht berhaupt vereinbar? B. Welche Umschreibung von Solidaritt und welche weiteren Differenzierungen scheinen aus rechtlicher Sicht sinnvoll? C. Welche Rolle spielt die Solidaritt im Verfassungsrecht? D. Welche Rolle spielt die Solidaritt im Privatrecht? E. Wird die gegenwrtige und zuknftige Bedeutung des Solidarittsprinzips im Recht von den Sozialwissenschaften nicht manchmal unterschtzt oder zumindest vernachlssigt? ((3)) A. Studiert man soziologisch oder ethisch orientierte Studien der Solidaritt, knnte man auf die Idee kommen, da Recht und Solidaritt im Grunde gar nicht vereinbar sind: So liest man auch bei Bierhoff/Kpper, da ein konstitutives Element der Solidaritt die Freiwilligkeit sei. Wo es wegen rechtlichen Zwanges an der Freiwilligkeit solidarischen Verhaltens mangle, wie beispielsweise in der rechtlichen Konstitution des Sozialstaates, knne von Solidaritt daher gar nicht die Rede sein (Bierhoff/Kpper, EuS 1999, Abs 10 und 83). ((4)) Recht aber bedeutet nicht immer streng sanktionsbewhrten Zwang, sondern es kennt auch vielfltige Formen der Untersttzung und Frderung von, der Anleitung oder Motivation zu jeweils solidarischem oder egoistischem Verhalten, welches man dann nicht schlichtweg als unfreiwillig bezeichnen kann. Solidaritt kann ein moralischer, aber auch ein rechtlicher Appell sein, eine moralische und auch eine rechtliche Norm. Es besteht manchmal, aber keineswegs immer Dekkungsgleichheit. Der moralische Solidarittsappell ist prinzipiell unerschpflich, aber er hat nichts mit Gefhlsberschwang oder Irrationalitt zu tun, sondern entspringt einer sehr komplexen Motivation (Denninger 1995, S. 19 f)- Rechtlich untersttzte oder geforderte Solidaritt ist begrenzter, dosierter, weniger umfassend, aber sie ist keineswegs inexistent oder unmglich, sondern zentraler Bestandteil unseres Rechtssystems. Auf Freiwilligkeit in Reinkultur sollte es beim Solidarittsbegriff nicht ankommen. Schlielich befolgt die Mehrzahl der Menschen auch sanktionierbare Rechtsnormen durch die Internalisierung damit bereinstimmender ethischer Normen freiwillig. Wo sollte man da eine einleuchtende Grenze zwischen Freiwilligkeit und Zwang ziehen? ((5)) B. Folgt man zunchst der, wie von Bierhoff/Kupper dargelegt, in der Soziologie gngigen Unterscheidung zwischen der Solidaritt aufgrund gemeinsamer Gruppeninteressen und der Solidaritt mit allein fremden Interessen, so kann man feststellen, da erstere im Recht mittlerweile auf vielfltige Weise studiert und auch institutionalisiert wurde: im kollektiven Arbeitsrecht, in der Rechtsstellung von Verbraucherverbnden , Brgerinitiativen oder sonstigen Interessengruppen. Letztere hingegen, die (teilweise) altruistische Solidaritt mit Fremdinteressen, erscheint im Recht noch weitgehend diffus und wenig untersucht zu sein. Es stellt sich angesichts der unten noch nher zu erwhnenden vielfltigen Formen von gemischter Motivation zu rechtlich relevantem solidarischen Verhalten berhaupt die Frage, ob eine Trennung zwischen Solidaritt aus (gemeinschaftlichem) Eigeninteresse und Solidaritt aus Altruismus fr rechtliche Zwecke sinnvoll ist.

Die Solidaritt und das Recht Brigitta Lurger ((1)) Whrend in der europischen Wirtschaft nun schon seit Jahrzehnten die wirtschaftsliberale Deregulierung Hochkonjunktur hat, ist gerade in den letzten Jahren in Politik und Recht immer fter von Solidaritt" die Rede. Diese neue Konjunktur der Solidaritt hat Denninger fr das deutsche Verfassungsrecht sehr treffend beschrieben und analysiert (Denninger 1995, S. 7 ff). Fr eine jngere Analyse der Parallelentwicklung im deutschen, sterreichischen und europischen Vertrags- und Privatrecht kann auf Lurger, Vertragliche Solidaritt, verwiesen werden (Lurger 1998). ((2)) Aus juristischer Sicht scheinen mir angesichts der Soli-

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((6)) Es gibt beispielsweise im Privatrecht vielfltige Spielarten nicht aus gemeinsamem Gruppeninteresse motivierten Verhaltens, das auch nicht allein mit altruistischen Beweggrnden erklrt werden kann. Wie Bierhoff/Kpper selbst beschreiben, umfat die egoistische" Gruppensolidaritt auch einzelne altruistische Verhaltenskomponenten. Psychologisch betrachtet scheinen solidarisches Verhalten und zu solidarischem Verhalten fhrende Normen immer einem komplexen Gemisch an Motivationen zu entspringen, in dem bald die altruistische, bald die egoistische Komponente mehr oder weniger zu ber berwiegen scheint. ((7)) Aus rechtlicher Sicht knnte man jedes rechtlich gefrderte oder geforderte Verhalten, das auch Fremdinteressen untersttzt als solidarisch" bezeichnen. Eine weitere Unterteilung knnte mit Scheler (1948) zwischen vertretbarer, iwS gruppenbezogener Solidaritt, und unvertretbarer, auf einen konkreten anderen, zB einen Vertragspartner, bezogener Solidaritt unterscheiden. Wobei mit Denninger (1995, S. 15 f mwH auf Rorty und Hondrich) eine dritte moderne Form der Solidaritt zu ergnzen sein wird: die vertretbare, aber nicht gruppen- oder gemeinschaftsbezogene Solidaritt (zB Einsatz fr Benachteiligte, Diskriminierte, wenn man deren Gruppe gerade nicht angehrt). ((8)) C. Im Verfassungsrecht stehen die beiden Hauptgrundstze eines liberalen Rechtsstaates, Freiheit und Gleichheit (maximale Freiheitsausbung nur unter der Einschrnkung der Nichtschdigungspflicht anderer, liberale Grundrechte) neben dem noch etwas schwachen und angezweifelten Solidarittsprinzip (Denninger 1995, S. 20 f), das oft (aber nicht immer) in deutlichem Konflikt zu den liberalen Prinzipien steht. Beispiele fr den verfassungsrechtlichen Solidarittsgrundsatz sind etwa die Sozialstaatsklausel, die Schutzpflichten des Gesetzgebers und auch des Richters im Rahmen der Grundrechte. Solidarisches Verhalten ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil demokratischer Politik, sondern auch des Rechtslebens auf einfachgesetzlicher Ebene. Dies sollte auch die Verfassung widerspiegeln, indem sie neben die Prinzipien der liberalen Freiheit und Gleichheit auch dem Prinzip der Solidaritt den seiner realen Bedeutung entsprechenden Platz einrumt. ((9)) D. Im Privatrecht hat das bis dahin allein dominierende Prinzip der Privatautonomie, das dem Ideal eines unumschrnkten Wirtschaftsliberalismus entsprach, schon zu Ende des vergangenen Jahrhunderts erste deutliche Beschrnkungen erfahren, die sich im Laufe des 20. Jahrhunderts bis in die Gegenwart immer mehr verstrkten: zunchst im Arbeitnehmer-, dann im Mieter- und aktuell im konstant anwachsenden Verbraucher- und Kundenschutz, aber auch im Wettbewerbsrecht, das fr Redlichkeit im Wettbewerb, die Verhinderung von Machtakkumulationen durch Kartelle und bisweilen auch den Schutz kleinerer und mittlerer Unternehmen sorgt. ((10)) Ich habe jngst den Vorschlag gemacht, all diese so breit und vielfltig angelegten Bestrebungen im Privatrecht, die die Marktakteure zu redlichem und rcksichtsvollem Verhalten gegenber anderen veranlassen sollen, auf der Ebene der privatrechtlichen Prinzipien auf ihre Gemeinsamkeiten hin zu untersuchen (Lurger 1998). Sie alle zielen auf eine Kor-

rektur der Marktergebnisse, die durch das freie Spiel der Marktkrfte bei unumschrnkter Privatautonomie (bzw unumschrnkter Willensfreiheit im formellen Sinn) entstanden wren, und sie dienen dem Schutz des privatrechtlichen Gegenbers desjenigen Akteurs, dessen Egoismus eingeschrnkt werden soll, oder dem Schutz grerer Gruppen (zB Konsumenten, Mitkonkurrenten) oder Allgemeininteressen (zB der Umwelt). Privatrechtliche Solidaritt ist berwiegend der unvertretbaren Solidaritt im Sinne der obigen Differenzierung zuzuordnen. ((11)) Die rechtsphilosophische Schule der Critical Legal Studies, die ihren Ursprung in den USA hat, ordnet die privatrechtlichen Vorschriften dem Grundkonflikt zwischen Individualismus und Altruismus zu (Vertreter: Roberto M. Unger, Gerald Frug, Dalton, Singer uva; Bibliographie: Bauman 1996). Privatrechtliche Regeln, die die egoistische Verfolgung von Eigeninteressen mittels der Privatautonomie (Vertragsfreiheit) sttzten, entsprngen der liberalen Vision des Individualismus. All jene Rechtsnormen, die zur Rcksichtnahme auf die Interessen anderer fhrten, folgten hingegen einer altruistischen Vision der Gesellschaftsgestaltung. Entfernt vergleichbar mit dieser Unterscheidung ist der von Bierhoff/Kpper geschilderte Gegensatz zwischen Individualismus und Kollektivismus auf kultureller Ebene (Abs 50). ((12)) Nun wre es sicher falsch, alle rechtlich relevante Rcksichtnahme auf andere als rein altruistisch motiviert zu betrachten. Aber man knnte den Versuch starten, das fr das Privatrecht zu immer grundstzlicherer Bedeutung heranwachsende Prinzip der Redlichkeit und Rcksichtnahme als Solidarittsprinzip zu begreifen, das ebenso wie im Verfassungsrecht das Gegenprinzip zur wirtschaftsliberalen Vision einer Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung darstellt. Eine zuknftige Aufgabe des Privatrechts knnte darin liegen, in den jeweils zu regelnden Lebensbereichen die beiden Prinzipien der Privatautonomie und der Solidaritt auf politisch und rechtlich wnschenswerte Weise voneinander abzugrenzen und dabei gegenseitig zu beschrnken. ((13)) Die Prinzipienbildung auf der Gegenseite der liberalen Willensfreiheit schafft die Voraussetzung fr eine bessere dogmatische Durchdringung vieler privatrechtlichen Fragenbereiche, die mit dem Ausma der zu geforderten oder zu fordernden Rcksichtnahme auf andere zusammenhngen (Kalss/ Lurger 1998). Als wichtiges Beispiel sei hier nur das Vertragsrecht erwhnt. Die Rcksichtnahme auf die Interessen der anderen Vertragspartei ist nicht nur bei typischerweise schwcheren Vertragsparteien, wie Arbeitnehmern, Mietern, Verbrauchern, ein Thema, sondern durchaus ebenso auch in jedem Austauschvertrag zwischen Unternehmern. Traditionelle Lsungen des gegenseitigen Interessenausgleichs erscheinen aus dem Blickwinkel der Abgrenzung von Vertragsfreiheit und Solidaritt bisweilen berraschend starr zu sein (Hager 1983, S. 38 ff). Das Vertragsrecht bildet auf breiter Front ein Feld, das gerade vor dem Hintergrund europischer Rechtsangleichung durch eine durch das Solidarittsprinzip bereicherte Dogmatik viele Verbesserungen erfahren knnte (fr Details siehe etwa Hager 1983, Lurger 1998 mwH). ((14)) E. ME wird das Prinzip der Solidaritt sowohl in der

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Politik als auch in den nationalen sowie der europischen Rechtsordnung als notwendiges Gegengewicht zu Wirtschaftsliberalismus und Deregulierung in der Zukunft noch an Bedeutung gewinnen. Es wurde in seiner rechtlichen Dimension bisher aber weder von den Rechts- noch von den brigen Sozialwissenschaften in ausreichender Weise untersucht. Weiters fehlt bedauerlicherweise auch die Verbindung zwischen den Ergebnissen soziologischer Forschung mit der rechtswissenschaftlichen Diskussion. ((15)) Besonders wichtig aus (privat-)rechtlicher Sicht erscheinen die von Bierhoff/Kpper zitierten Theorien, die von einer Kombination altruistischer und egoistischer Motivationen fr das Handeln im Fremdinteresse ausgehen (Abs 26). Die rechtliche Rcksichtnahme auf Fremdinteressen scheint berwiegend von einer sehr begrenzten, dosierten und kontrollierbaren Form des Altruismus genhrt zu sein, der daneben auch das Eigeninteresse des Akteurs nicht aus dem Auge verliert. Als Motivationsquelle hierfr scheinen wohl die allgemeine Prinzipientreue (Abs 80) oder positive Empathie (Abs 47) eher in Frage zu kommen als die von den Autoren mehrfach genannten existentiellen Schuldgefhle" (Abs 5, 31, 36, 80). Aber auch in der Untersuchung der Autoren zu den gemeinschaftlichen Interessen finden sich viele dem Juristen vertraute Themen: Vertrauen als wichtiger Faktor fr die Bereitschaft zur Kooperation" (Abs 42), die Bedeutung der Dauer der Beziehung fr die Bereitschaft zur Solidaritt (Abs 43; siehe die juristischen Studien zu langfristigen, symbiotischen oder Netzvertrgen) oder die Bedeutung der Einsicht in die Verhltnisse der Interdependenz (Abs 45). ((16)) Insgesamt erscheint trotz anfnglicher Befremdung ber unterschiedliche Kategorisierungen und Definitionen doch viel Gleichklang zwischen den Forschungen der Soziologie und der Rechtswissenschaft im Bereich der Solidaritt" zu bestehen. Fr die Zukunft ist daher zu wnschen, da die Soziologen deutlicher zu rechtlichen Aspekten der Solidaritt Stellung beziehen und da die Rechtswissenschaftler ihrerseits von den Erkenntnissen der Soziologie in ihren Forschungen Gebrauch machen. Literatur
Bauman Richard (1996), Critical Legal Studies. A Guide to Literature. Denninger, Erhard (1995), Verfassungsrecht und Solidaritt, Kritische Vierteljahresschrift fr Gesetzgebung und Rechtswissenschaft, 7-24. Hager, Gnter (1983), Der Gedanke der Solidaritt in der Lehre vom Synallagma, in: Schlechtriem/Leser (Hrsg), Zum deutschen und internationalen Schuldrecht: Kolloquium aus Anla des 75. Geburtstages von Erst vom Caemmerer (Tbingen). Kalss, Susanne/Lurger, Brigitta (1998), Zu einer Systematik der Rcktrittsrechte - insbesondere im Verbraucherrecht, (sterreichische) Juristische Bltter, (Teil 1) 89-97; (Teil 2) 153-174, (Teil 3) 219-233. Lurger, Brigitta (1998), Vertragliche Solidaritt - Entwicklungschance fr das allgemeine Vertragsrecht in sterreich und in der Europischen Union (Baden-Baden). Scheler, Max (1948), Wesen und Formen der Sympathie, 5. Auflage, (Frankfurt/Main). Adresse Dr. Brigitta Lurger, Karl-Franzens-Universitt Graz, Institut fr Brgerliches Recht, Universittsstae 15/D4, A-8010 Graz

Leo Montada ((1)) Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper haben einen beeindruckend reichen und differenzierten Artikel ber Solidaritt vorgelegt, in dem sie auf der Basis wichtiger soziologischer und sozialpsychologischer Konzeptionen von Solidaritt eine groe Zahl sozialpsychologischer Theorien auf ihre Ergiebigkeit fr die Erklrung solidarischer Handlungen prfen und illustrieren. ((2)) Sie organisieren ihre Analysen mittels zweier Kategorisierungen: 1. der Unterscheidung von Fllen, da die solidarisch handelnden Personen/Gruppen und diejenigen, mit denen sie sich solidarisieren, gleichgerichtete Interessen haben, und Fllen, in denen die Interessen unterschiedlich sind, 2. der Unterscheidung von drei Ebenen der Analyse: der intraindividuellen, der interpersonalen und der positionalen/kulturellen Ebene. Es gelingt ihnen hierdurch, eine groe Vielfalt von Konzepten, Theorien und Forschungslinien bezglich ihrer Fruchtbarkeit fr die Analyse solidarischen und unsolidarischen Handelns zu prfen: u.a. Theorien sozialer Dilemmata und relevanter spieltheoretisch identifizierter Strategien, rational choice Modelle, Theorien des Altruismus und Motivtheorien prosozialen Handelns (Mitgefhl, soziale Verantwortung, existentielle Schuldgefhle und weitere gerechtigkeitsbezogene emotional basierte Motivationen), Reziprozitts- und Austauschtheorien, Theorien der relativen Deprivation sowie die Konzepte Vertrauen, Wirksamkeitserwartungen (und darauf beziehbare soziologische Herrschaftstypologien), die Konzepte Individualismus und Kollektivismus, Mitgliedschaftskonzepte, die Theorie der sozialen Kategorisierung der sozialen Identittsbildung, das Konzept der Wertorientierungen mit den Facetten self-inhancement-Werte und self-transcendence-Werte, die Theorie des Glaubens an die gerechte Welt u.a.m. ((3)) Solidaritt wird von den Autoren nicht als homogenes psychologisches Konstrukt konzipiert und nicht als Explanans verwendet. Statt dessen nhern sich die Autoren ihrer Thematik, indem sie ein Bndel unterschiedlicher Verhaltensweisen als reprsentativ fr solidarisches Handeln whlen und zu erklren versuchen: kooperative Entscheidungen in Dilemmaspielen, nicht ausbeutende Entscheidungen in Allmendespielen und im Ressourcen-Management, Gewhren von Hilfe und Untersttzung fr Notleidende, Eintreten fr Benachteiligte, Befolgen einer Fraktionsdisziplin, Gruppenprotest gegen die Strafverfolgung einzelner Gruppenmitglieder, Protest gegen die Benachteiligung der eigenen sozialen Kategorie (z.B. von Frauen auf dem Arbeitsmarkt) oder ethnischer Gruppen, Brgerinitiativen zur Durchsetzung von Interessen u.a.m. Demgegenber werden eigenntzige Entscheidungen, Konkurrenzverhalten, individuelle Vorteilssuche, z.B. individuelle Aufwrtsmobilitt, Abweichungen von der Fraktionsdisziplin, Trittbrettfahren und anderes als unsolidarisch kategorisiert. ((4)) Was ist das Gemeinsame zwischen Zusammenarbeit zur Produktion von Gtern, zur Verhinderung der Ausschpfung regenerierbarer Ressourcen, der Einordnung in die Fraktionsdisziplin, der Hilfeleistung in Notfllen, dem Protest gegen

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die Benachteiligung der eigenen Gruppe oder gegen die Benachteiligung anderer usw.? Phnotypisch sind Gemeinsamkeiten schwierig zu entdecken. Die Gemeinsamkeiten mten also in zugrunde liegenden Bedingungen, etwa Motiven oder situationalen Anregungsbedingungen liegen. Die Vielfalt der notwendigen theoretischen Deutungsmglichkeiten zur Erklrung dieser verschiedenen Verhaltensweisen, die durch Bierhoff und Kpper so eindrucksvoll aufgewiesen werden, nhrt Skepsis, ob es sich hier um eine homogene Kategorie von Verhaltensweisen handelt. ((5)) Ich gebe deshalb zu erwgen, ob das Feld der Phnomene nicht enger abgesteckt werden sollte, so da Solidaritt als beschreibende Kategorie schrfer gefat werden knnte und damit informativer wrde. Ich gebe aber vor allem zu erwgen, ob es nicht mglich sei, Solidaritt als ein homogenes Konstrukt zu konzipieren, das als Explanans, also zur Erklrung sozialen Handelns tauglich wre. Mein Vorschlag ist, Solidaritt auf der soziologischen Ebene als eine soziale Norm und auf der psychologischen Ebene als normative berzeugung zu konzipieren. Solidaritt wrde damit nicht mehr nur als beschreibende Kategorie von Verhalten Explanandum sein, das theoretisch zu erklren ist, sondern wrde selbst zu einem theoretischen Explanans werden. Ich will im folgenden kurz skizzieren, wie ein solches Konstrukt zu konturieren wre. Bierhoff und Kpper denken offenbar auch in diese Richtung. Ich verstehe so ihren Verweis auf Kants kategorischen Imperativ und weitere Autoren, die die Verpflichtungsfacette explizieren. ((6)) Ich sehe mit Bierhoff und Kpper unterschiedliche Verwendungen des Begriffs Solidaritt in den Sozial Wissenschaften. Fr die Konzeption eines homogenen Konstrukts gehe ich aus von einer Explikation des Begriffes, wie er in vielen kultursprachlichen Verwendungen anzutreffen ist. - Solidarisches Handeln ist Handeln fr die Anliegen einer sozialen Einheit, und zwar in Fllen, in denen die handelnde Person (eine natrliche oder eine juristische Person) einen Konflikt zwischen eigenen Anliegen und den Anliegen der sozialen Einheit erlebt und die Verfolgung der eigenen Anliegen zurckstellt. - Diese Zurckstellung der eigenen Anliegen zugunsten der Anliegen der sozialen Einheit wird als normative Verpflichtung oder berzeugung erlebt. - Dem Erleben der Akteure einer eigenen Verpflichtung dieser Art entspricht die normative Einforderung von Solidaritt durch andere Mitglieder der sozialen Einheit. - Mit dem Eintreten fr die Anliegen der sozialen Einheit unter Zurckstellung der Prferenzen fr eigene Anliegen (im weiteren auch fr die Anliegen anderer sozialer Einheiten, denen ein Akteur auch angehren mag), wird kommuniziert, da die solidarisch handelnde Person dieser sozialen Einheit sowie ihrer Zugehrigkeit zu dieser sozialen Einheit einen hohen Stellenwert beimit. - Die soziale Einheit kann aus zwei oder wenigen Individuen bestehen (Ehe, Partnerschaft, Freundschaften, Familie, Clan, Arbeits- oder Sportteam, Clubs, Kollegium, Gang) oder aus vielen Individuen (kommunale Populationen, soziale Schichten, soziale Klassen, Religionsgemeinschaften, Berufsgruppen, Ethnien, Staatsvlker usw.). Die soziale Einheit mu nicht aus Individuen, sondern kann aus juristischen Personen be-

stehen (Unternehmensverbnde, Parteienkoalitionen, Kartelle, Lnder- und Staatengemeinschaften usw.). ((7)) Diese Bestimmungsstcke erlauben grundstzlich eine Operationalisierung von Solidaritt, z.B. eine Erfassung von Solidaritt als individuelle Disposition. Dieses Dispositionskonstrukt kann dann zusammen mit und in Abgrenzung von anderen Dispositionskonstrukten wie Kooperativitt, Altruismus, Gerechtigkeitsmotiven, Eigennutz, Kollektivismus, Vertrauen usw. zur Erklrung konkreter Handlungsweisen benutzt werden. Beispielsweise kann kooperatives Handeln vielfltig motiviert sein, z.B. durch Eigennutz, durch soziale Verantwortung, durch positionale Pflichten, durch Altruismus, auch durch subjektive Solidarittspflichten. Es gibt allerdings auch eine Verweigerung von Kooperation wegen Solidarittspflichten, z.B. in Parlamenten, wenn Fraktionszwnge der individuellen Neigung zur interfraktionellen Zusammenarbeit entgegenstehen, oder im Arbeitsleben, wenn ein Streik mit den individuellen Prferenzen zur Kooperation mit dem Arbeitgeber kollidiert. Kooperationsneigung als Dispositionskonstrukt ("Kooperativitt") wre von Solidaritt auf Konstruktebene (und entsprechenden validen Operationalisierungen) zu unterscheiden. Ein anderes Beispiel: Hilfreiches Handeln kann motiviert sein durch Mitgefhl, existentielle Schuld, soziale Verantwortung, moralische Emprung ber ungerechte Benachteiligung der Hilfsbedrftigen, Reziprozittsverpflichtungen aus frheren Interaktionen mit den nun Hilfsbedrftigen, aus Altruismus, in Einzelfllen auch aus Solidarittsverpflichtungen. Alle diese Motivationen sind auf der Konstruktebene eindeutig unterscheidbar. Bei Altruismus wird zwar wie bei Solidaritt den Anliegen einer anderen Person Prioritt vor den aktuellen eigenen Anliegen eingerumt. Aber Altruismus ist nicht beschrnkt auf Mitglieder der sozialen Einheiten, denen die Hilfeleistenden angehren, bei Altruismus geht es um das Wohlergehen von Individuen als Ziel, nicht um die Demonstration von Gruppenzugehrigkeit. Zudem: Altruismus und Solidarittsverpflichtungen knnen durchaus in Konflikt geraten, etwa in dem Fall, da die eigene soziale Gemeinschaft einzelne Mitglieder straft, chtet und ausschliet und die spontane Tendenz einzelner Mitglieder zu altruistischer Hilfe durch Solidarittspflichten blockiert wird. ((8)) Diese Konstruktbildung erlaubt es auch, Solidarittskonflikte bzw. Solidarittsdilemmata zu analysieren. Normalerweise gehren Menschen mehreren sozialen Einheiten an, deren Anliegen durchaus divergieren knnen und die auch als soziale Einheiten in Konflikt geraten knnen. So kann es Konflikte geben zwischen Solidarittspflichten gegenber dem Ehepartner und der Herkunftsfamilie, in Brgerkriegen zwischen der Solidaritt zur Familie, in die man eingeheiratet hat, die aber einer verfeindeten Ethnie angehrt, und zur eigenen ethnischen Gruppe. Oder es kann Solidarittskonflikte zwischen Familie und Arbeitsteam, Loyalittskonflikte wegen zweier Staatsangehrigkeiten geben. ((9)) Grundstzlich wre es mglich, Solidaritt nicht als normative berzeugung oder Verpflichtung zu konstruieren, sondern als Motivdisposition zu Engagement fr eine Gemeinschaft. In der Tat gibt es bereitwilliges Eintreten fr die Anliegen einer sozialen Gemeinschaft, der man angehrt. Aller-

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dings ist die normative Facette in der kultursprachlichen Verwendung des Begriffes Solidaritt hufig zu finden, etwa in der Einforderung von Solidaritt, in der moralischen Kritik an Trittbrettfahrern - was Bierhoffund Kpper ebenfalls betonen -, in der Forderung nach Bestrafung und Ausschlu von unsolidarischen Mitgliedern sowie in Rechtfertigungen solidarisch Handelnder, insbesondere wenn die solidarischen Handlungsweisen mit anderen Verpflichtungen oder mit anderen Facetten des ffentlichen Selbstkonzeptes nicht ohne weiteres zu vereinbaren sind. ((10)) Ich denke, die skizzierte Einschrnkung des Solidarittskonstruktes macht dieses theoretisch ergiebig und fruchtbar sowie trennscharf gegenber anderen Konstrukten fr die Erklrung und Vorhersage, auch fr das Verstehen von Handlungen. Es ist mein Eindruck bei der Lektre des Artikels von Bierhoffund Kpper, da auch fr sie diese skizzierte Begriffsbedeutung zentral ist. Wenn sie sich entschlossen haben, ein weiteres Begriffsfeld ihrer Arbeit zugrunde zu legen, so ist dies fr einen gleichzeitig informativen berblick ber die Begriffsverwendungen in den Sozialwissenschaften und fr den exploratorischen Versuch, bisher entwickelte sozialpsychologische Theoriebestnde auf ihre Erklrungstauglichkeit zu prfen, hoch verdienstvoll. Dieses gelungene Stck Theorienanwendung behlt im brigen auch Gltigkeit, wenn das Konstrukt Solidaritt enger gefat wird. Ich gebe die vorgeschlagene Einschrnkung des Begriffsumfangs zu erwgen, weil ich den kultursprachlich gewachsenen Begriff in dieser Bedeutung fr angemessen reprsentiert halte, vor allem aber, weil ich ihn fr theoretisch fruchtbar halte. In der vorgeschlagenen Fassung als soziale Norm (auf soziologischer Ebene) und als normative berzeugung (auf psychologischer Ebene) lt das Konstrukt sich im brigen auch verwenden fr die Analyse des Verhaltens gegenber sozialstaatlichen Solidarittsinstitutionen (Versicherungssystemen, Frsorgesystemen): Es handelt sich hier um Allmende-analoge Systeme, die zwar bezglich Beitragsleistungen und Nutzungen rechtlich reguliert sind, die aber doch viel Spielraum lassen fr solidarisches oder unsolidarisches Verhalten, und zwar sowohl bezglich der Leistung von Beitrgen wie auch der Nutzung, die schonend oder ausbeuterisch sein kann. Solidaritt wird vor allem dadurch unterminiert, da unsolidarische Ausbeutung beobachtet wird, die ungeahndet bleibt. Das heit, Normen verlieren ihre verpflichtende Kraft, wenn ihre Verletzung nicht sanktioniert wird. Adresse
Prof. Dr. Leo Montada, Universitt Trier, Fachbereich 1: Psychologie, D54286 Trier

Soziale Dilemmata und somit die Frage nach der Solidaritt bei gemeinsamen Interessen treten in zwei Problembereichen auf ((23)): - Kollektivgutprobleme, bei denen sich die Frage stellt, wieviel jeder Einzelne zu einem gemeinsamen Gut beitragen und wie stark er dieses Gut nutzen will (Beispiel: Versicherungen in ihrer ursprnglichen Art). - Ressourcenmanagementprobleme, bei denen sich die Frage stellt, wie stark jeder die gemeinsam bewirtschaftete Ressource nutzen will (Beispiel: der Fischbestand in einem See). ((2)) Wird Solidaritt als Kollektivgut verstanden, kann es als Beitragsproblem angesehen werden, im Sinne eines 'Sich-Verlassen-Knnens', dass jeder fr den anderen eintritt ((1)). Personen, die fr andere eintreten sollen, befinden sich insofern in einem sozialen Dilemma ((12)), als es fr sie attraktiver ist, genau dies nicht zu tun, sondern vom freinander Eintreten anderer zu profitieren. Entscheiden sich aber alle Beteiligten in diesem Sinne, so wird niemand fr andere einstehen, es entsteht keine Solidaritt. Bierhoff und Kpper nennen verschiedene Faktoren mit denen das soziale Dilemma abgeschwcht oder eingeschrnkt und berwunden werden kann: Ausmass der Verpflichtung ((12)), Anziehungskraft der Gruppe ((13)), Abhngigkeit der Gruppenmitglieder ((14,15)), Kontrollmechanismen ((18)) und Vertrauen ((21)). Es sind jedoch einige weitere zu nennen, weil sie fr die Entstehung von Solidaritt unter Umstnden wesentlicher sind. ((3)) Ein bedeutender Beweggrund fr solidarisches Handeln ist die Wichtigkeit von Solidaritt fr den Selbstwert einer Person. Kann eine Person in bereinstimmung zu ihren Werten handeln, wird sich ihr Selbstwert verbessern. Findet eine Person es ausgesprochen wichtig, sich solidarisch zu verhalten, wird sie dies auch tun, sogar dann, wenn beispielsweise die Anreizsfrukturen, als weiterer wichtiger Faktor, nicht so gestaltet sind, dass sie zu solidarischem Handeln auffordern. Ist solidarisches Handeln mit hohen Kosten verbunden, wird es weniger wahrscheinlich ausgefhrt, als solidarisches Handeln, das von einer Person wenig Aufwand, Zeit, Geld oder Risiko verlangt. Eine kollektive Identitt, ein 'Wir-Gefhl' ist ebenso massgebend fr das Auftreten von Solidaritt. Personen, die sich einer Gruppe zugehrig fhlen, werden in deren Rahmen eher solidarisch handeln. ((4)) Der entscheidende Faktor fr Solidaritt liegt aber auf der interpersonalen Ebene ((40)): die Unsicherheit ber das Handeln anderer. Diese Unsicherheit scheint viel bestimmender fr das Zustandekommen von Solidaritt zu sein, als beispielsweise das Trittbrettfahrerproblem ((18)). Erfahrungen miteinander in hnlichen Situationen fhren zu Erwartungen und Vertrauen ((42)) in das solidarische Handeln anderer. Wesentlich sind hier auch die Attributionen der Beteiligten ber das gezeigte solidarische Handeln anderer Beteiligter. Eine Person wird eher solidarisch handeln, wenn sie frheres nicht-solidarisches Handeln anderer auf zwingende Situationsumstnde zurckfhren kann, als wenn sie denkt, dass diese anderen nicht solidarisch handeln wollten. Das Problem der Solidaritt hat somit immer einen sozialen Bezug, in der Frage nach dem Handeln der anderen Beteiligten, so dass die interpersonale Ebene ((39)) als zentral anzusehen ist.

Entstehung und Funktion von Solidaritt bei gemeinsamen Interessen Hans-Joachim Mosler ((1)) Die Sichtweise von Bierhoffund Kpper, dass Solidaritt ein soziales Dilemma sei, bedarf etwas der Przisierung.

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((5)) Nach diesen Ausfhrungen kann Solidaritt als Kollektivgut mit einem inhrenten sozialen Dilemma angesehen werden. Ein Kollektivgut im engeren Sinn stellt Solidaritt aber eigentlich nicht dar, sondern sie ist eher als konstituierender Faktor von Kollektivgtern zu betrachten, da sie nur einen mittelbaren aber keinen unmittelbaren Nutzen vorweisen kann. Solidarisches Handeln wird in den meisten Fllen nicht um seiner selbst willen gezeigt, sondern hat immer einen Bezug zu einem Kollektivgut: zum Beispiel demonstriert man fr oder gegen einen Sachverhalt. Natrlich wird es auch Personen geben, die an eine Demonstration gehen, nur um sich solidarisch zuzeigen, dies bedingt aber eine Solidaritt aus unterschiedlichen Interessen ((25-28)). ((6)) Kollektivgter knnen sehr vielfltig sein: Gemeinsame Anschaffungen, gemeinsam Erstelltes, Streiks, Boykotte, Demonstrationen, internationale Behrden, aber auch allgemeine Gepflogenheiten wie Hflichkeit, 'Schlange stehen' usw. Alle Kollektivgter kommen unterschiedlich zustande. Solidaritt erhlt eine entscheidende Funktion fr das Zustandekommen eines Kollektivguts, wenn man dessen Erstellungsdynamik beachtet. Jede Person wird es sich berlegen, was es ihr einbringt und was es sie kostet, sich solidarisch zu verhalten und zwar in Abhngigkeit vom solidarischen Handeln anderer und in Abhngigkeit von der Dynamik des Kollektivguts, um das es geht. Bei der Anschaffung einer Brokaffeemaschine beispielsweise wird jeder Beteiligte sich berlegen, wie viele Personen wieviel Geld beitragen werden und ob damit die Maschine angeschafft werden kann. In diesem Fall haben wir eine Seh well wert-Dynamik des Kollektivguts, weil die Kaffeemaschine erst dann angeschafft werden kann, wenn eine bestimmte Beitragsmenge zustande gekommen ist. ((7)) Man kann fnf voneinander prinzipiell unterschiedliche Kollektivgutdynamiken unterscheiden, bei denen Solidaritt eine sehr unterschiedliche Rolle spielt: - Lineare Dynamik: Jeder zustzliche Beitrag erzeugt die gleiche Menge an Kollektivgut, unabhngig davon, wieviel schon beigetragen wurde. Beispiel: kollektive Heizkostenabrechnung, jede Einschrnkung in der Wrmenutzung kommt allen Beteiligten direkt zugute. - Schwellwert-Dynamik: Unterhalb eines Schwellenwertes erbringt ein Beitrag keinen Nutzen aus dem Kollektivgut, erst oberhalb des Schwellenwertes wird der volle Nutzen aus dem Kollektivgut erzielt. Beispiel: gemeinsame Anschaffungen. - Dynamik mit negativer e-Funktion: Mit nur wenigen Beitrgen ist ein grosser Teil des Kollektivguts erstellt, aber mit zunehmenden Beitrgen wird immer weniger dazugewonnen. Beispiel: Instandhaltung von gemeinsam Genutztem. - Dynamik mit positiver e-Funktion: Die ersten Beitrge bewirken wenig Zuwachs fr das Kollektivgut, whrend sptere Beitrge mehr Zuwachs erbringen. Beispiel: Demonstrationen. - Dynamik mit s-Funktion: In einer Startphase bringen die Beitrge nur wenig Zuwachs fr das Kollektivgut, darauf folgt eine Phase mit grsserem Zuwachs und schliesslich eine mit einem Sttigungseffekt und sehr wenig Zuwachs. Beispiele: Streiks, Boykotte. ((8)) Solidaritt ist nun vor allem fr die Schwellwert-Dynamik, die Dynamik mit positiver e-Funktion und je nach Form

fr die Dynamik mit s-Funktion wichtig, weil mit Hilfe von Solidaritt die Anfangsperiode, in der wenige Beitrge noch keinen oder nur wenig Nutzen aus dem Kollektivgut einbringen, berbrckt werden kann: Man kann sich darauf verlassen, dass genug Personen sich an der Erstellung des Kollektivguts beteiligen werden und deswegen beteiligt man sich selbst, auch wenn es im Moment noch nichts bringt. Eine quivalente Funktion in diesem Kontext knnen auch Konventionen, Normen, informelle Abmachungen ((44) und auch Vertrauen ((43)) zwischen den Beteiligten erfllen. Auch der Einsatz eines Alle-oder-Niemand-Vertrags, bei dem Personen sich zu einem Beitrag zum Kollektivgut verpflichten, wenn eine bestimmte Anzahl Personen sich beteiligt, hat zur Funktion, die Unsicherheit ber das Handeln anderer zu berbrcken. Solidaritt ist aus dieser Perspektive ein Faktor unter anderen, der das Zustandekommen von Kollektivgtern und auch eine adquate Bewirtschaftung von Ressourcen erleichtern kann.
Adresse PD Dr. Hans-Joachim Mosler, Universitt Zrich, Abteilung Sozialpsychologie, Plattenstrasse 14, CH-8032 Zrich e-mail: mosler@sozpsy.unizh.ch

Zu den Entstehungs- und Geltungsbedingungen von Solidaritt Sylke Nissen ((1)) Die Rede von der Solidaritt stammt aus zwei DiskursTraditionen. Zum einen findet man Wurzeln in der theologischen Tradition. Zum anderen wird solidarisches Handeln im Zusammenhang mit den sozialen und politischen Verhltnissen der beginnenden Industrialisierung diskutiert. Diese beiden Traditionen reprsentieren - grob gesagt - den Gehalt von Solidaritt als Wert und als Modus von Interessenverfolgung. ((2)) Der Opfertod Christi wurde als hchster Ausdruck der Solidaritt Gottes mit den Menschen interpretiert", schreibt Dieter Grimm im Evangelischen Staatslexikon (Grimm 1975, S. 2315). In verschiedenen Sozialenzykliken verweist die katholische Soziallehre in diesem Sinne auf Solidaritt als normative Handlungsanforderung. Solidaritt kommt danach dann zum Tragen, wenn Subsidiaritt als gesellschaftliches Regelungsprinzip versagt hat. Solidaritt verpflichtet zur Hilfeleistung an all jene, die sich nicht selbst helfen knnen (Beier 1986, S. 547).' Daran lehnen sich Bierhoff und Kpper an, wenn sie von Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen sprechen und Thomes Definition bernehmen ((10)). Eine solche Anbindung solidarischen Handelns an Werte steht allerdings vor dem Problem, da das Denken in der Moderne auf keine unbefragt und a priori geltende normative Quelle zurckgreifen kann, an der sich Handeln orientieren und aus dem es sich erklren liee. Mit dem Verlust der Verbindlichkeit aller traditionalen Weltbilder werden moderne Akteure rckverwiesen auf sich selbst" (Dux 1982, S. 303) - und das heit: auf ihre Interessen. Der Verweis auf Wertorientierungen kommt allen-

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falls noch zur Abdeckung unaufklrbarer (unverstandener?) Reste in Frage. Die Kehrseite davon ist ein generalisierter Motivverdacht (Luhmann 1989, S. 187ff.). Auch hinter dem persnlichen oder finanziellen Einsatz fr Kaffeebauern in Nicaragua oder Erdbebenopfer im Sudan lassen sich Intentionen der Spender jenseits von Moral vermuten. Das heit, da die Wahrnehmung von Benachteiligung anderer Menschen bzw. Gruppen, die Wertideale verletzt und moralische Verpflichtungsgefhle wachruft" ((25)), sich nicht bruchlos in solidarisches Handeln umsetzt, sondern durch Interessen vermittelt wird. Das entzieht einer normativen Solidarittsdefinition die Grundlage. Um im Zusammenhang mit Mitleid dennoch am Solidarittsbegriff festhalten zu knnen, liee sich Bierhoff und Kppers Diskussion der Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen" ((25-28, 35-37, 46-48, 73-78)) als uneigenntzige Solidaritt oder mit dem Begriff Solidaritt als Altruismus" zusammenfassen (Vobruba 1989, S. 172). Entsprechend dem Prinzip: 'Das Leid anderer beeintrchtigt mein Wohlbefinden; erst wenn es den Benachteiligten bessergeht, fhle auch ich mich besser' kann der Einsatz fr die Verbesserung der Situation Schlechtergestellter begrndet werden. Das Engagement fr andere erhht das eigene Wohlbefinden. Ob die Schuldgefhle existenziell sein mssen ((36)), sei dahingestellt, aber wie Mitleid oder Emprung knnen sie Hilfsbereitschaft auslsen, nach deren Umsetzung es auch dem Hilfeleistenden besser geht. Daher lt sich altruistisches Verhalten rational begrnden, und aufwerte, deren rumliche und zeitliche Geltung unsicher ist und die keine verlliche Basis fr Solidaritt darstellen, braucht nicht zurckgegriffen werden. ((3)) Da sich Normen zur Begrndung solidarischen Handelns als ungeeignet erwiesen haben, mssen die Geltungsbedingungen fr Solidaritt mit Hilfe der zweiten, auf Interessen hin orientierten Interpretation gesucht werden. Danach entsteht der Begriff, in der heutigen Bedeutung des Wortes, zu Beginn des 19. Jahrhunderts als Antwort auf die neuen Probleme der industriellen Gesellschaft." (Hondrich, Koch-Arzberger 1992, S. 10) In dieser Tradition basiert Solidaritt als politisches Kampfmittel der Arbeiterklasse auf gemeinsamen Zielen und gegenseitiger Hilfeleistung. Solidaritt bedeutet stets einen Zustand in dem eine Vielheit sich als eine Einheit verhlt." (Vierkandt 1932, S. 1472) Benachteiligungen, Repression machen die Reaktion der Betroffenen erforderlich, solidarisches Handeln kann helfen, die Strungen abzuwehren. ((4)) Claus Offe siedelt Solidaritt, die den Nutzen anderer als eigenen Nutzen anstrebt, als Handlungstyp zur Herstellung oder Erlangung von Gtern zwischen Egoismus und Altruismus an (Offe 1985, S. 39f.). Um die Wahrscheinlichkeit und den Erfolg von Solidaritt zwischen Kaufen" und Schenken" (ebd.) zu diskutieren, ist die Theorie kollektiven Handelns ntzlich. Bierhoffund Kpper wenden sich der Kollektivgutproblematik unter dem Stichwort Solidaritt als soziales Dilemma zu ((12ff.))- Die Theorie kollektiven Handelns befat sich mit der Frage, wie Kollektivgter hergestellt werden knnen und wie alle Mitglieder einer Gruppe zur Herstellung des im gemeinsamen Interesse liegenden Gutes verpflichtet werden knnen, obwohl es fr jeden einzelnen rational ist, sich an den Kosten der Produktion nicht zu beteiligen

(Olson 1965).2 berlegungen, die der rational-choice Theorie entlehnt sind, haben hier ihren logischen Platz, spielen im Zusammenhang mit Solidaritt jedoch nicht die prominente Rolle, die ihnen die Autoren beimessen.3 ((5)) Die Diskussion der Theorie kollektiven Handelns als Solidaritt bleibt bei Bierhoff und Kpper in zweierlei Hinsicht unterkomplex. Zum einen ist Solidaritt nicht der einzige Motor fr kollektives Handeln. Zahlreiche umweltpolitische Problemkonstellationen beispielsweise knnen durch solidarisches Handeln nicht gelst werden. Zum zweiten werden die Bedingungen fr die Herstellung von Solidaritt durch die Ermittlung der Bedingungen zur Herstellung von Kollektivgtern nicht erschpfend erfat. Es geht bei der Untersuchung der Determinanten von Solidaritt nicht nur um die Frage, wie ein gemeinsames Ziel fr alle Gruppenmitglieder (und nur fr die Gruppenmitglieder) gemeinsam und gleichzeitig erreicht wird. Ursachen und Erfolgsbedingungen von Solidaritt hngen auch mit Formen der Verfolgung individueller Interessen zusammen, die mit dem gemeinsamen Gruppenziel nicht identisch sein mssen. So diskutiert Vobruba Situationsperzeptionen, die Individuen zu solidarischem Verhalten veranlassen knnen, indem sie ihre kurzfristige Interessenverfolgung zugunsten einer Orientierung an langfristigen Interessen aufgeben. Das Prinzip solidarischer Gegenseitigkeit beinhaltet ja auch die berlegung, da ich jetzt Hilfe leiste und die Verfolgung der Interessen anderer untersttze, weil ich nicht ausschlieen kann, da ich zu einem spteren Zeitpunkt auf die Hilfe der anderen angewiesen sein werde, wenn es um die Realisierung meiner Interessen geht. Diese Bedingungen fr Solidaritt bleiben bei Bierhoff und Kpper ebenso unterbelichtet wie die Tatsache, da Solidaritt mit anderen darauf beruhen kann, da deren Besserstellung Voraussetzung fr die gelingende Verfolgung der eigenen Interessen ist." (Vobruba 1989, S. 172) Da die Realisierung dieser letztgenannten Formen von Solidaritt uerst schwierig und voraussetzungsvoll ist, zeigt sich unter anderem daran, wie schwach ausgeprgt Solidaritt von Arbeitnehmern mit Arbeitslosen ist (Nissen 1988). Man mu nicht nur erkennen, da man selbst in die Situation der akut Schlechtergestellten geraten und dann auf entsprechende Hilfe angewiesen sein kann, man mu es sich auch leisten knnen, das mit Solidaritt verbundene Risiko der Vorleistung ohne Garantie der Gegenleistung einzugehen. ((6)) Bierhoff und Kpper setzen sich mit den Bedingungen auseinander, die Solidaritt/ordern. Sie diskutieren Wertvorstellungen, kollektives Handeln oder kooperative Einstellungen als Faktoren, mit deren Hilfe Solidaritt zustanden kommen kann. Um die ber weite Strecken mit gewisser Beliebigkeit gefhrte Diskussion in eine Argumentation zu berfhren, mte man jedoch einen Schritt weiter gehen. Die untersuchungsleitende Frage mte dann lauten, warum entsteht Solidaritt hufig nicht, obwohl sie in der Regel fr wichtig, angemessen oder im Interesse aller erachtet wird. Wenn man sich ber diesen Umweg dafr interessiert, welche Aspekte nicht nur frderlich sondern unverzichtbar fr die Herstellung von Solidaritt sind, und warum dies so ist, knnte das Wie" und Warum" von Solidaritt berzeugender und argumentativ zwingend erklrt werden.

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Diese Tradition findet ihren Ausdruck im Solidaritts- und Subsidiarittsprinzip des deutschen Systems sozialer Sicherung (Nissen 1990). Insofern irren Bierhoff und Kpper in ihrer Ansicht, die Legitimation des Sozial staats komme weitgehend ohne den Solidarittsbegriff aus ((10)). Gerade die genauere Untersuchung der Kompatibilitt des Solidarittsprinzips mit einem System von Pflichtversicherungen wre im Rahmen des gewhlten Themas aufschlureich gewesen.
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rung vielleicht zu einer Mangelware wird und gerade deshalb die nicht nur theoretische Aufmerksamkeit der Sozialwissenschaftler und Sozialethiker, der Theologen und Philosophen wachruft, deren wissenschaftliche Existenz nicht zuletzt von Bedingungen akademischer Einrichtungen abhngt, die finanziell von solidarischen" spenden- oder steuerzahlenden Brgern getragen werden, die auch vom Nutzen dieser die Solidaritt reflektierenden Fcher berzeugt sein oder werden mssen. Schon aus diesem recht eigenntzigen gemeinsamen Interesse ist eine solidarische", fcherbergreifende Kooperation zwischen den verschiedenen Solidarittsforschern ratsam.

Das Beispiel der Fraktionsdisziplin ((13)) ist nicht sehr glcklich gewhlt. Das individuelle Interesse eines Fraktionsmitglieds liegt vermutlich in der Wiederaufstellung als Kandidat(in). Dies lt sich - in der Logik des skiz zierten Beispiels - nicht mit solidarischem Verhalten, sondern individuell durch Gehorsam gegenber den Direktiven der Parteifhrung erreichen. 3 Die Feststellung, in einem prisoners' dilemma sei die unkooperative Wahl rational ((20)), trifft so nicht zu. Schon der Begriff des Dilemmas deutet darauf hin, da es sich um eine Situation handelt, in der zwei rationale Entscheidungen zur Wahl stehen.

Literatur
Beier, G. (1986). Solidaritt und Brderlichkeit. In: T. Meyer u.a. (Hrsg.), Lexikon des Sozialtsmus (pp. 547-548). Kln: Bund. Dux, G. (1982). Die Logik der Weltbilder. Frankfurt: Suhrkamp. Grimm, D. (1975). Solidarittsprinzip. In: H. Kunst u.a. (Hrsg.), Evangelisches Staatslexikon (pp. 2314-2316). Stuttgart, Berlin: Kreutz. Hondrich, K.-O., Koch-Arzberger, C. (1992). Solidaritt in der modernen Gesellschaft. Frankfurt: Fischer. Luhmann, N. (1989). Individuum, Individualitt, Individualismus. In: Ders., Gesellschaftsstruktur und Semantik, Bd. 3, (pp. 149-258). Frankfurt: Suhrkamp. Nissen, S. (1988). Jenseits des Arbeitsverhltnisses. Sozialpolitische Positionen der Tarifparteien zwischen Mitglieder- und Verbandsinteresse. In: Zeitschrift fr Sozialreform, Heft 11/12 (pp. 695-715). Nissen, S. (1990). Zwischen lohnarbeitszentrierter Sozialpolitik und sozialer Grundsicherung: Sozialpolitische Reformvorschlge in der parteipolitischen Diskussion. In: G. Vobruba (Hrsg.) Strukturwandel der Sozialpolitik. Lohnarbeitszentrierte Sozialpolitik und soziale Grundsicherung (pp. 233 299). Frankfurt: Suhrkamp. Offe, C. (1985). Solidarittsprobleme in der Arbeitsmarkt- und Sozialpolitik. In: F. Ortmann & C. Sache (Hrsg.), Arbeitsmarkt, Sozialpolitik, Selbsthilfe: Perspektiven neuer" Sozialstaatlichkeit (pp. 37-59). Kassel: Gesamthochschulbibliothek. Olson, M. (1965). The Logic of Collective Action. New Haven Ct.: Yale University Press. Vierkandt, A. (1932). Solidaritt. In: L. Heyde (Hrsg.), Internationales Handwrterbuch des Gewerkschaftswesens. Bd. 2, (pp. 1472-1474). Berlin: Werk und Wirtschaft. Vobruba, G. (1989). Arbeiten und Essen. Wien: Passagen. Adresse Dr. Sylke Nissen, Universitt Halle, Institut fr Politikwissenschaft, Postfach 8, D-06099 Halle

((2)) In diesem Zusammenhang nicht ratsam, sondern besonders fr deutsche Verhltnisse und Traditionen kritisierbar ist die von Bierhoff und Kpper vorgenommene Selbstbeschrnkung der Untersuchung auf einen Solidarittstyp, der auf bloer Freiwilligkeit beruht ((10)). Aber hat jemand jemals gerne und freiwillig Steuern und Abgaben - etwa den Soli"darittsbeitrag fr die ostdeutschen Lnder - an den Staat gezahlt? Dennoch scheinen die meisten Brger grundstzlich von dieser allgemeinen Solidaritts- und Gerechtigkeitspflicht berzeugt zu sein, deren Erzwingbarkeit allerdings institutionelle Voraussetzung fr die Funktionsfhigkeit jedes Staates und jeder staatlichen Universitt ist. Zum Thema Freiwilligkeit und Erzwingbarkeit" aber spter mehr. ((3)) Um der gemeinsamen Sache der Solidaritt willen ist es freilich zunchst einmal notwendig, zu einer begrifflichen Klrung zu kommen, die sich nicht allzuweit von der alltagssprachlichen Begriffsbedeutung und vom Schwergewicht traditioneller Begriffsbildung entfernt. Der vorliegende Beitrag gliedert sich in ein soziologisches Sprachspiel ein, das kaum von der erfahrbaren Wirklichkeit abhebt in die schwindelnden Hhen theoretischer Spekulation. Darin unterscheiden sich die Autoren wohltuend von manchen Sozialphilosophen und theologen. Allerdings drngt sich mir der Eindruck auf, da manche Probleme knstlich hervorrufen oder aber bergangen werden durch die Neigung zu einer konstruktivistischen" Begriffsbildung. Ob die Autoren mit den ihnen zur Verfgung stehenden empirischen Theorieinstrumenten das Phnomen der Solidaritt ganz in den Blick bekommen und auf den Begriff bringen, kann bezweifelt werden, wird aber von ihnen auch nicht beansprucht. ((4)) Es wre auf bestimmte blinde Stellen hinzuweisen, die eine empirisch-sozialwissenschaftliche Methode aufweist, welche sich allein auf rational choice-, Nutzen-, Vertrags-, Austausch- und Spieltheorien und deren vorliegende Ergebnisse bezieht und - je nach soziokulturellem Kontext - wohl auch beziehen mu. Der hypothetische Charakter dieser prinzipiell falsifizierbaren Theorien scheint dem Autorenteam durchaus bewut zu sein, was man an seiner vorsichtigen, kaum apodiktischen Ausdrucksweise spren kann, schlielich weisen sie selber auf einige Probleme ihrer Thesen hin ((83,84)). ((5)) Die Strke dieser Untersuchung liegt in der empirischen Analyse des Wie" (Bedingungen) und Warum" (Ursachen) der Solidaritt, besonders jener Form, die als Gruppensolidaritt das Feld beherrscht. Da die Ergebnisse, wenngleich umstrzende Neuigkeiten kaum zu erwarten waren, sehr anregend gerade fr jene Geisteswissenschaften sind, zu deren Domne bisher das Nachdenken ber das Was" der Solidaritt gehrt, kann nicht bestritten werden, wenn man sich noch einen praktischen Sinn fr Funktionszusammenhnge und Wirksamkeitsbedingungen bewahrt hat. Es wre jedoch verfehlt,

Solidarische Begriffsbildung und soziale Wirklichkeit der Solidaritt Wolfgang Ockenfels


((1)) Fr einen Sozialethiker, der sich der christlichen Tradition aristotelisch-thomasischer Sozialphilosophie verpflichtet wei und von dorther das Prinzip der Solidaritt in der Sozialnatur" oder im christlichen Menschenbild" zu begrnden und zu entfalten sucht, ist es nicht ganz einfach, sich der Terminologie und Methode empirischer Sozialwissenschaften, besonders der Sozialpsychologie, anzugleichen. Freilich gibt es ein Erkenntnisinteresse, das beide Richtungen verbindet, nmlich die Frage nach dem Was", dem Wie" und Warum" einer Solidaritt, die bei zunehmender Individualisie-

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sich von den Spezialisten fr die uere, quantifizierbare Erfahrung mathematisierbarer Relationen Aufschlu zu erwarten ber das Was", das Wesen und Seinsollen von Subjekten und ihres als solidarisch" qualifizierbaren Handelns. Die innere spontane Erfahrung, die daraus resultierende Bestimmung eines sozialen Wesens des" Menschen und die naturrechtliche Begrndungen des Universalittsanspruchs fr seine generell verpflichtende solidarische Handlungsnorm gehren einfach nicht zum methodologischen Repertoire der empirisch beobachtenden Sozialwissenschaften. Diese nehmen offensichtlich nur verschiedene konkrete Erscheinungsbilder in den momentanen Blick und wandeln sie - in pointierender Abstraktion - um in Idealtypen, die freilich in der Wirklichkeit kaum so vorkommen, hchstens in komplexen Mischformen. ((6)) Dementsprechend lt die Einfhrungsfrage Was ist Solidaritt?" ((1)) nicht eine Real- oder Wesensdefinition erwarten, sondern verschiedene, gerade im Umlauf befindliche Nominaldefinitionen. Aber man wte gerne, als was" die Solidaritt zu gelten habe: Ist sie ein Gefhl, ein Geist, ein Handeln, eine moralische Verpflichtung, ein Wertideal? Alles zusammen. Das macht die Weite des Begriffs" ((2)) aus, dem nur die Solidaritt als typisch menschliches Seins- und Sollensprinzip zu fehlen scheint. Dieses deutet sich aber wenigstens implizit in der Eingangsdefinition ((1)) an, in der die Solidaritt bezogen wird auf ein Eintreten freinander zum Zweck gegenseitiger Untersttzung, das auf gleichen Anschauungen und Zielen beruht". Also nicht nur auf gemeinsamen oder bei unterschiedlichen Interessen", von denen im folgenden hauptschlich die Rede ist. Werthafte Anschauungen" und Ziele" knnen etwas anderes bedeuten als Interessen", mit denen meist egoistische" und materialistische" Gesichtspunkte assoziiert werden, whrend mit Anschauungen" und Zielen" - vor allem mit Werten" oder Wertidealen" ((5)) - sehr oft moralische, ideale oder altruistische Vorstellungen verbunden werden. ((7)) Man htte also zunchst einmal gerne gewut, auf was", auf welches Materialobjekt sich die Untersuchung genau bezieht. Den Sozialwissenschaften scheint ihr Gegenstand, die Gesellschaft, immer mehr abhanden zu kommen. Und die gesellschaftstragenden Prinzipien: nmlich Solidaritt als (freiwilliger) Habitus bzw. Tugend der Individuen, vor allem aber als (auch erzwingbares) Sozialprinzip und Strukturelement, das der individuellen Freiheit vorgelagert und aufgegeben ist, verschwimmen immer mehr. Stattdessen begngt man sich mit Formen der Solidaritt, die entweder auf der Grundlage gemeinsamer" oder unterschiedlicher" Interessen angesiedelt sind, wobei diese Unterscheidung ziemlich vage auf Kant zurckgefhrt wird, der einen hypothetischen Imperativ vom kategorischen trennt ((3)). Allerdings setzt der kategorische imperativ bei Kant metaphysisch immer noch die gleiche Wrde aller Menschen voraus und impliziert die Universalisierbarkeit und reziproke Geltung moralischer Normen. Darin kann man bereits eine Grundsolidaritt erblicken, die der Freiheit vorgegeben ist. Bei Kant bleibt aber der Inhalt der Solidarittsnorm offen, welchen Mangel man heute durch eine Diskursethik zu kompensieren versucht, die ebenfalls bereits Solidaritt voraussetzt. Die praktische Wirksamkeit von Solidaritt kommt freilich nicht zustande aufgrund der Erkenntnis von Pflichten, die um ihrer selbst willen zu erfllen sind. Dazu

bedarf es fr gewhnlich ganz anderer Motive und Anreize, die von den Autoren ja auch ausfhrlich behandelt werden. Der Kantsche Idealismus scheint mir gesellschaftlich irrelevant zu sein, und Altruismus als Motiv fr solidarisches Handeln prinzipiell unrealistisch. ((8)) Die Ziele, die mit solidarischem Verhalten verfolgt werden, knnen unterschiedlich sein und verweisen auf die empirische Frage, welche Motive hinter dem solidarischen Handeln stehen." ((2)) Mit dem ersten Teil dieses Satzes sind die verschiedenen Interessen angesprochen, auf deren Durchsetzung solidarisches Handeln zielt. Dementsprechend widmet sich die Untersuchung vorrangig dem solidarischen Handeln innerhalb von Interessengruppen. Aber werden hier die Ziele nicht auch als Motive wirksam? Und werden zwischen den unterschiedlichen Interessengruppen nicht auch gemeinsame Interessen sichtbar, die solidarisches Handeln hervorrufen? Z.B. knnen sich Arbeitgeber und Arbeitnehmer zu Produzentenkartellen zusammenschlieen - auf Kosten der Konsumenten, der Arbeitslosen etc. Zur Selbsterhaltung mssen sie sich innerhalb der Tarifautonomie reziprok als notwendig anerkennen, was einen gegenseitigen Vernichtungskampf ausschliet. Sie knnen gemeinsam gegen den Staat Front machen - oder auch (im Bndnis fr Arbeit") mit ihm kooperieren. Diese Formen einer zwischen den verschiedenen Interessengruppen wirksamen Solidaritt werden leider nicht untersucht, wie auch die Rolle einer durch den Staat gewhrleisteten (auch erzwungenen) Solidaritt, bei der es nicht nur um gemeinsame Interessen, sondern auch um gemeinsame Rechte, Pflichten, Werte etc. geht, ausgeblendet wird. ((9)) Das Solidarittsprinzip in seiner zweifachen Dimension (Gesinnung/Tugend und Recht/Struktur) bleibt m.E. die unentbehrliche Legitimationsgrundlage des Sozialstaats ((10)), dessen Leistungen eben nicht vorwiegend durch Steuern, sondern vor allem durch Beitrge an Kassen als Selbstverwaltungskrperschaften finanziert wird. Hier wird nicht nur staatlicher Zwang wirksam, sondern auch gesellschaftlich notwendiger Druck erzeugt, die aber legitimationsbedrftig bleiben. Bismarcks staatssozialistischer Sozialstaatsgedanke (Bestechung" des Proletariats, um dessen Staatsloyalitt zu erkaufen) hat sich nur teilweise historisch durchgesetzt. Es gibt zahlreiche Anzeichen dafr, da sich die Krise des Sozialstaats sowohl auf Solidarittsmangel (z.B. individuelle Mibruche) als auch auf Staatsversagen (falsche Anreize, geringe Sozialkontrolle) zurckzufhren ist. Hier gibt es besonders viele Trittbrettfahrer", die der soziologischen Aufmerksamkeit bedrftig sind. Ob mit den neuen sozialen Bewegungen" ein neuer Typ der Solidaritt" ((10)) aufleuchtet, mag ja sein. Mir scheint jedoch, da er sich nicht wesentlich vom Solidarittstyp der klassischen Interessen verbnde unterscheidet und somit hnliche Probleme aufwirft, die der gewhnliche Korporatismus hinsichtlich einer gesamtgesellschaftlichen Solidaritt (im Sinne der Integration in eine staatlich-rechtliche Gemeinwohlordnung) kaum lsen kann. ((10)) Der zweite Teil des oben zitierten Satzes fhrt uns zur empirische(n) Frage, welche Motive hinter dem solidarischen Handeln stehen." ((2)). Damit angesprochen ist wohl auch der sog. Altruismus" ((25-31)). Wie will man aber dieses innerste Motiv, das einem Glaubensmotiv gleichkommt, empirisch

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quantifizieren und messen? Etwa durch Umfragen? Vor allem hier gilt die Feststellung der Autoren: Ein Problem jeder Theorie der Solidaritt ist die Operationalisierung und Messung." ((16)). Wird durch Demoskopie etc. etwa die Wahrheit, die Wahrhaftigkeit oder auch nur die Ehrlichkeit der Befragten und uerlich Beobachteten adquat abgebildet? Die angenommene oder behauptete Uneigenntzigkeit erwartet vielleicht ganz andere Prmierungen, als man vermuten und messen kann. Auch Personen, die im Ruf der Opferbereitschaft, Grozgigkeit und Heiligkeit stehen (wollen), knnen es auf ihr Ansehen oder Prestige abgesehen haben. Sie entgehen nicht dem Verdacht, immer noch der Logik des do ut des" unterworfen zu sein. Der Beschenkte schenkt dem Gnner oder Mzen Gefhle sittlicher berlegenheit, auch der Selbstzufriedenheit, besonders durch den ffentlich geuerten Dank. Sogar das heimliche Martyrium fr eine in sich gute" Sache der Moral und Religion darf mit einer Kompensation nach dem Tod rechnen, die durch eine hhere, ausgleichende Gerechtigkeit besorgt wird. Die guten Werke" haben - wenigstens in der katholischen Tradition - eine hohe soteriologische und eschatologische Bedeutung, nmlich die der Mitwirkung am eigenen ewigen Heil. ((11)) berdies mu man mit der Attraktivitt des recht weltlichen Diana-Image zugunsten der Armen rechnen. Und vom Mutter-Theresa-Komplex sind zuweilen die unteren wie die oberen Schichten erfat. Sogar manche Gewerkschaftsfunktionre tun so, als ob ihre Lohnforderungen nicht blo dem schnden Gewinninteresse ihrer Klienten glten, sondern einem hheren Interesse dienten, etwa der sozialen Gerechtigkeit zugunsten der Unterprivilegierten und Arbeitslosen oder generell dem Gemeinwohl. Es liegt wohl in der Logik der Interessenverbnde, ihre ffentliche Wirksamkeit dadurch zu steigern, da sie den Eindruck blo partikularer Interessenvertretung vermeiden. ((12)) Aus diesen Grnden, die einem erfahrenen Beichtvater als evident vorkommen, zu denen sich aber auch konkrete Anhaltspunkte empirischer Evidenz sicher finden lassen, scheint mir die Unterscheidung zwischen seif enhancement" und self-transcendence" ((9)) ziemlich knstlich zu sein. Die Hypothese eines tendenziellen gegenseigen Ausschlusses der beiden vorgestellten Solidarittsformen ((9)) stellt darum vor allem ein begriffliches Definitionsproblem dar. Wenn man die beiden Solidarittsformen so scharf begrifflich voneinander trennt, dann impliziert das bereits auch eine Konkurrenz zwischen ihnen, dann erscheint eine Synthese als unwahrscheinlich. Allerdings deutet sich realistischerweise eine Konvergenz zwischen den beiden Perspektiven an ((27)). ((13)) hnlich fragwrdig ist die Unterscheidung der kollektiven von ffentlichen Gtern ((15)), jene werden der Gruppensolidaritt (zur Realisierung gemeinsamer Interessen unterAusschlu interessenfremder Personen) zugeordnet, diese aber allen Gesellschaftsgliedern zugesprochen. Gerade hier (am Beispiel der nationalen Sicherheit, besonders aber der kologie) zeigt sich die Notwendigkeit einer Solidaritt, die sich auf die Gewhrleistung gemeinschaftlicher, den Staat" aller Brger umfassender Werte und Interessen bezieht, die sich nicht blo auf Altruismus sttzt ((27)), aber auch nicht blo auf organisierte Gruppeninteressen. Hier mte eine ei-

gene Solidarittsform ins Spiel gebracht werden. Denn es besteht nicht nur die Tendenz, ffentliche Gter in kollektive Gter zu verwandeln" ((15)), sondern auch umgekehrt: Kollektive Gter (wie Tarifvereinbarungen zwischen den Organisierten) werden hierzulande durch die staatliche Allgemeinverbindlichkeitserklrung sozusagen in ffentliche Gter umgewandelt, die allen Arbeitnehmern, besonders den sog. Trittbrettfahrern" zugute kommen. Closed shop"-Solidaritt wird damit unterlaufen, Gewerkschaften werden dadurch sozialpsychologisch berwiegend durch Streiks attraktiv, sie erzwingen Solidarittsbereitschaft, weil sie als eine Art Streikversicherungsagentur fungieren. ((14)) Evident, etwas tautologisch klingend ist die Aussage: Je grer die Gruppe, desto geringer ist die Wahrscheinlichkeit, da unloyales Verhalten identifiziert werden kann." ((19)) Es wre spannend, das einmal auf den real existierenden Sozialstaat anzuwenden. Allerdings tritt das Gefangenendilemma ((20)) nur dort auf, wo es einen strafrechtlich zwingenden Rechtsstaat ohne Fluchtmglichkeiten gibt. Unter dieser Voraussetzung steht die freiwillige" Solidaritt auf wackeligen Fen. Aber wirksam ist immer noch die Solidaritt aus dem gemeinsamen universalen Bewutsein: Wir sitzen alle in einem Boot: also einer fr alle, alle fr einen. Daraus speist sich namentlich die kologisch geprgte, also auf ein ffentliches Gut bezogene Solidaritt, wenngleich diese noch besonderer konomischer Anreize und Sanktionen bedarf. ((15)) Bei unterschiedlicher Interessenlage ((35)) hinsichtlich der Entwicklungshilfe empfiehlt sich nicht der Appell an altruistische Ideale, die eine leicht verderbliche und mibrauchbare Ware darstellen, auch nicht die Manipulation mit Schuldgefhlen ((36)), sondern der wirksamere Hinweis auf eigene gemeinsame Interessen, keine Nachteile erleiden zu wollen (durch Kriege, Fluchtbewegungen, Vlkerwanderung), vor allem aber auf die Aussicht auf knftige Weltmarktchancen der eigenen Wirtschaft. ((16)) Die Gegenberstellung von Kooperation und Wettbewerb ((40)) insinuiert die Unvereinbarkeit von Wettbewerb und Solidaritt und die Identifikation von Egoismus und Wettbewerb. Egoismus ist ein abwertender Moralbegriff, kein analytisch-deskriptiver Begriff. Warum spricht man nicht von (legal-legitimen) Eigeninteressen, die in der marktwirtschaftlichen Wirklichkeit ganz entscheidend sind. Kooperation fhrt dort oft zu Monopolen und Kartellen - auf Kosten des gerechten Preises" und der Konsumenteninteressen, whrend der angeblich solidarittsfeindliche Wettbewerb sich wohlstandsfordernd auswirkt, besonders zugunsten der Armen". Hier gibt es eine Solidaritt nicht nur unter leistungsfhigen Wettbewerbern, die sich solidarisch"-vertraglich auf Spielregeln einer fairen" Wettbewerbsordnung einigen, sondern auch mit den Leistungsschwachen, die von der Leistungsfhigkeit anderer profitieren. Solche Formen einer Kooperation im Wettbewerb" lieen sich leicht empirisch erheben. Die Gruppensolidaritt der egoistischen" Individuen und Interessenverbnde bedarf de facto einer solidarisch getragenen Gemeinwohlordnung, damit sie sich nicht gegenseitig neutralisieren. ((17)) Ziemlich trivial kommt mir die Aussage vor: Wenn die Partner miteinander ber das gemeinsame Problem disku-

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tieren, steigt die Bereitschaft zu kooperieren deutlich." ((41)) Auch umgekehrt wre es allzu selbstverstndlich: Wenn die Partner die Bereitschaft zur Kooperation haben, diskutieren sie verstrkt miteinander das gemeinsame Problem." Nach Kant wre das eine analytische Aussage apriori. Die gesamte Diskursethik krankt brigens daran, da sie Dinge logisch voraussetzt, die erst das Ergebnis des Diskurses sein sollten. ((18) Fr nicht schlssig halte ich die These: Die Ausbung von Zwang schliet solidarisches Verhalten aus." ((83)) Gegen sie spricht das faktische Verhalten in den Interessenverbnden, aber auch im Rechts- und Sozialstaat, wo es zwischen Druck" und Zwang" flieende Grenzen gibt. ((19)) Fr nicht angemessen halte ich auch die allzu enge Verflechtung von Liebe und Solidaritt (bei unterschiedlichen Interessen) ((77-78)). Im Unterschied zur Solidaritt ist Liebe (speziell die christliche Nchstenliebe) nicht gesellschaftlich institutionalisierbar (hchstens in der Ehe, vielleicht noch in der Caritas), erst recht nicht erzwingbar. Otfried Hoffe (F.A.Z. vom 22.2.1997) meint, die Skularisierung der christlichen Nchstenliebe (Mitleid, Grozgigkeit, Wohlttigkeit als ungeschuldetes verdienstliches Mehr)" habe aus der freiwilligen Mehrleistung eine geschuldete Solidarittspflicht gemacht. Diese solidarische Wohltat kann sich freilich bei nherer Betrachtung als gerechtigkeitsgeboten erweisen: Jemanden aus einer Not zu helfen, die man mitverschuldet hat, obliegt nicht dem Mitleid, sondern der Gerechtigkeit. In diesen Bereich fllt der Umstand, da die Menschen hilfsbedrftig und ohne ihre Zustimmung auf die Welt kommen. Die Verantwortung fr ihr Wohl liegt daher bei den Erwachsenen." Eine sehr hilfreiche Vorstellung, aber nicht ausreichend fr eine ethisch-systematische Begrndung von Solidaritt. ((20)) Weitere soziologisch-sozialethische Diskussionen sollten das Thema der Solidaritt und Gerechtigkeit zwischen den Generationen aufgreifen sowie die Mglichkeit einer subsidiren Logik der Solidaritt behandeln, die sich zur Reform des kriselnden Sozialstaats eignen knnte. ber Solidaritt als sozialstaatliches Strukturprinzip und als soziale Praxis" hat Hans Braun (Trier) einen bemerkenswerten Artikel geschrieben, der in der Zeitschrift Die Neue Ordnung" (53. Jg., Heft 1, 1999) erscheinen wird.
Adresse Prof. Dr. Dr. Wolfgang Ockenfels, Universitt Trier, Theologische Fakultt Trier, Universittsring 19, D-54296 Trier

vom Guten bezogen ist. Damit ist eine Affinitt zu den Solidarittsdefinitionen von Thome ((1)) und Wildt ((2)) gegeben, zugleich aber auch eine deutliche Abgrenzung von ethisch neutralen Solidarittsdefinitionen, die gruppenbezogen auf Kooperations- oder Konformittsverhalten abzielen. Die sozialwissenschaftliche Bedeutung der Untersuchung solcher Verhaltensweisen sei hier ebensowenig infrage gestellt wie die Tatsache, da sie im Unterschied zum Handeln aus spezifisch ethischer Motivation in Laborversuchen relativ leicht operationalisierbar sind. Ob jedoch solches Gruppen verhalten, das nicht immer eine humanitre Tendenz hat und nicht immer der Gerechtigkeit dient" ((1)), als Solidaritt zu bezeichnen ist, ist aus ethischer Perspektive infrage zu stellen. Seit dem Auftauchen des Begriffs solidarite" in der Sozialphilosophie der ersten Hlfte des vorigen Jahrhunderts ist das augenflligste und stabilste Merkmal des Solidarittsbegriffs die positive ethische Konnotation, die sich durch alle Wandlungen der konkreten Bedeutung durchhlt1. Auch wenn diese Assoziation mit ethisch gutem und richtigem Verhalten von der modernen, deskriptiven Sozialwissenschaft nicht geteilt werden kann, prgt sie doch den Sprachgebrauch nicht nur im Alltag, sondern vor allem auch im sozialen und politischen Bereich. Aus diesem Grund ist aus ethischer Perspektive vorzuschlagen, den Begriff der Solidaritt auf Haltungen und Verhaltensweisen zu beschrnken, die mit einer ethisch positiven Bewertung verbunden sind.2 Demgegenber erscheinen fr (ethisch neutrale) Verhaltensweisen in und von Gruppen Begriffe wie Kooperation, Konformitt, Loyalitt, etc. angemessener. ((2)) Die Bedeutung der terminologischen Exaktheit zeigt sich in den z.T. nicht geringen Divergenzen in den Forschungsergebnissen. So zeitigt z.B. der Faktor Kontrolle" deutlich unterschiedliche Folgen fr die Gruppensolidaritt": Einerseits wird dadurch Trittbrettfahren gehindert ((18-26)), d.h. Solidaritt" gefrdert, anderseits aber Vertrauen unterminiert ((46)) und so Solidaritt" vermindert. Was auf den ersten Blick als Widerspruch erscheint, lt sich in klarerer Begrifflichkeit auflsen: Der Faktor Kontrolle" erhht Gruppenkonformitt bzw. -loyalitt, vermindert jedoch konstruktive Kooperation und damit das Problemlsungspotential einer Gruppe. Wird der Solidarittsbegriff dagegen ethisch gefat, haben Konformitt und Kooperation zwar praktische Bedeutung, spezifisch solidarisch ist ein Handeln jedoch nur dann zu nennen, wenn ein hheres Niveau von (sozialer) Gerechtigkeit bzw. Gemeinwohl angezielt wird. ((3)) Aus der hier angedeuteten ethischen Perspektive gelten die folgenden berlegungen dem behaupteten Gegensatz von Solidaritt mit (auenstehenden) Benachteiligten und Solidaritt bei gemeinsamen Interessen, den Konzepten von selfenhancement und self-transcendence ((8-9; 81)). Die These, da hier zwei sich gegenseitig ausschlieende Verhaltensformen vorliegen, ist aus ethischer Perspektive anzufragen. Zwar besteht eine unleugbare Spannung zwischen beiden Polen, sie bildet jedoch keinen unberbrckbaren Gegensatz, sondern fordert zu einer bergreifenden Synthese heraus. 2. Con-Solidaritt und Pro-Solidaritt ((4)) Zur Unterscheidung der zwei Grundweisen der Solidari-

Solidaritt als spezifisch ethische Grundhaltung Gunter M. Prller-Jagenteufel 1. Gruppenkonformitt - Kooperation - Solidaritt ((1)) Die Perspektive des folgenden Diskussionsbeitrages zum Wie" und Warum" von Solidaritt ist eine spezifisch ethische, d.h. Solidaritt wird hier als Gre verstanden, die explizit auf Konzepte bzw. Vorstellungen von Gerechtigkeit bzw.

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tat ((3)) scheint es mir sinnvoller, nicht vom gemeinsamen bzw. unterschiedlichen Interesse, sondern von der gemeinsamen bzw. unterschiedlichen Betroffenheit auszugehen. Da ein Interesse bereits einen intentionalen Akt darstellt, kann nmlich auch wohlttiges Handeln durchaus von gemeinsamem Interesse getragen sein. Somit sei folgender Definitionsversuch zur Diskussion gestellt: Unter Solidaritt versteht man soziales Handeln aufgrund ethischer Wertvorstellungen zur berwindung einer (zumindest subjektiv erfahrenen) Mangelsituation. Sind die solidarisch handelnden Subjekte" in qualitativ (nicht notwendig quantitativ) gleicher Weise betroffen wie die Objekte", denen die Solidaritt gilt, so spreche ich von Con-Solidaritt, sind sie nicht gleichunmittelbar betroffen, von Pro-Solidaritt. Das Beispiel von Gewerkschaften und Dritte-WeltGruppen trifft exakt diesen Sachverhalt ((4)). ((5)) Allerdings ist die Identifikation der Con-Solidaritt mit Kampf und der Pro-Solidaritt mit Wohlttigkeit ((5)) zu hinterfragen. Denn auch Pro-Solidaritt enthlt ein konfliktives Moment, sofern sie auf eine nderung des Status quo abzielt und damit (zumindest implizit) gegen die Interessen anderer Gruppen gerichtet ist. Con-Solidaritt (z.B. in gewerkschaftlichem Rahmen) wiederum weist mitunter ein karitatives Moment auf, wenn Mitstreitern spezielle Leistungen zur Verfgung gestellt werden (z.B. Streikkasse) oder ein Kampfgenosse" die anderen auch unter Inkaufnahme von persnlichem Nachteil untersttzt. Dies zu beachten ist wesentlich, um nicht die dynamischen bergnge zwischen den Bereichen von Con-Solidaritt und Pro-Solidaritt aus dem Blick zu verlieren. ((6)) Con-Solidaritt kann nun nicht mit Chorgeist oder gar Gruppenegoismus gleichgesetzt werden. So beschreibt Hechters Theorie ((12)) zwar Gruppenkonformitt, nicht jedoch Solidaritt im ethischen Sinn. Wie gerade das Beispiel der Gewerkschaftsbewegungen zeigt, baut auch Con-Solidaritt notwendig darauf auf, da die Mitglieder nicht nur ihren persnlichen Vorteil suchen, sondern sich mit den Gruppenzielen identifizieren und diese auch dann noch verfolgen, wenn sie ihre persnliche Situation dadurch nicht mehr verbessern knnen, eventuell sogar verschlechtern. Ein solche Handlungsdisposition, die sich treffend mit dem alltagssprachlichen Solidarittsverstndnis Einer fr alle, alle fr einen" umschreiben lt, ist durch den Nutzenansatz ((20)) nicht hinreichend begriindbar, wie gerade das Phnomen der Trittbrettfahrer" ((18-19)) zeigt. ((7)) Ebenso zu hinterfragen ist die Einschrnkung von ProSolidaritt auf selbstlosen Altruismus ((26)), denn auch prosolidarisches Handeln hat mit Eigeninteresse zu tun, und zwar vermittelt ber das Selbstkonzept der Persnlichkeit. Dabei braucht man gar nicht im Sinne Hoffmans von Schuldgefhlen auszugehen ((36)), es sei denn in dem Sinn, da man aufgrund eigener Wertberzeugungen der Ansicht ist, einer benachteiligten Menschengruppe das solidarische Handeln schuldig" zu sein. Vielversprechender erscheinen hier individualpsychologische Anstze zur Handlungstheorie, die den Zusammenhang von Selbstwahrnehmung, Selbstbewertung und Selbstkonzept fr das ethische Handeln von Personen untersuchen: Auch pro-solidarisches Verhalten weist einen Selbstbezug in dem Sinn auf, da Menschen dadurch ihr Selbstkonzept si-

chern und strken. Die Steigerung des Selbstwertes wird so gerade ber Selbsttranszendenz erzielt3. ((8)) Da die bergnge zwischen Pro- und Con-Solidaritt flieend sind, zeigt sich u.a. in der Bedeutung der Empathie fr die Pro-Solidaritt ((48)). Damit erscheint neuerlich die Annahme eines kontrren Gegensatzes zwischen self-enhancement und self-transcendence als zu scharf. Aus ethischer Perspektive ist eher an ein Sowohl-als-Auch als an ein Entweder-Oder zu denken. Der Ethik als normativer Wissenschaft stellt sich somit in der Analyse des SolidarittsVerhaltens die Aufgabe, beide Dimensionen zu bercksichtigen und im Versuch einer praktischen Synthese konkret auftretende Einseitigkeiten kritisch aufzuweisen. Da es dabei nicht um Gegenstze geht, sondern um das durchhalten dialektischer Spannungsbgen, soll anhand von drei Spannungsfeldern der Solidaritt verdeutlicht werden4. 3. Spannungsfelder der Solidaritt 3.1 Selbsttranszendenz und Selbstbehauptung ((9)) Die ethische Entscheidung zu solidarischem Verhalten beruht weniger auf Auenfaktoren als auf personalen Grundberzeugungen und -haltungen, konkret auf der Wahrnehmung des Kontrasts zwischen Gerechtigkeits- bzw. Wertberzeugung einerseits und der Realitt anderseits.5 Diese Diskrepanz soll durch solidarisches Verhalten verndert, d.h. die Realitt dem eigenen Konzept des sittlich Richtigen bzw. Guten angenhert werden. Dabei spielen sowohl im Fall der ProSolidaritt als auch der Con-Solidaritt beide Faktoren, Selbsttranszendenz und Selbstbehauptung, eine wesentliche Rolle, es kann also Solidaritt keineswegs auf einen von beiden reduziert werden. 3.2 Individualitt und Sozialitt ((10)) Der in der Spannung von Selbst- und Fremdwahrnehmung entwickelte Selbstentwurf bildet das handlungsleitende Selbstkonzept einer Person. Je stabiler das eigene Wertbewutsein, desto eher kann eine ethisch motivierte Solidarisierung durchgehalten werden. Dagegen weisen ich-schwache Personen oft zwar ein hohes Ma an Anpassung und Identifikation mit .ihrer" Gruppe auf, aber kaum die Fhigkeit zu belastbarer Solidaritt6. Individualitt und Sozialitt ((68-72)) erweisen sich vor diesem Hintergrund als gleichsinnig wachsende Gren. 3.3 Universalitt und Parteilichkeit ((11)) Ein weiteres grundlegendes Spannungsmoment besteht zwischen Universalitt und Parteilichkeit, Gren, die nicht mit Pro-Solidaritt bzw. Con-Solidaritt verwechselt werden drfen. So zeigt z.B. die Gerechtigkeitskonzeption von Rawls klar, da Universalitt des ethischen Anspruchs und konkrete pro-solidarische Parteinahme fr benachteiligte Gruppen einander nicht ausschlieen, sondern im Gegenteil bedingen ((74-76)). Con-Solidaritt wiederum ist nur dann ethisch ver-

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tretbar, wenn sie einen universalen Horizont aufweist, d.h. die Gruppeninteressen in den Kontext der Gesamtgesellschaft integriert werden7. ((12)) Solidaritt als freie Parteinahme fr Benachteiligte im Einsatz fr Gerechtigkeit bzw. Gemeinwohl grndet in IchStrke, Angstfreiheit und Konfliktfhigkeit ebenso wie in der Fhigkeit zu empathischer Wahrnehmung, zum Dialog und zum aktiven, kooperativen Miteinander. Ersteres befhigt zum Einsatz fr andere, letzteres ermglicht die Wahrnehmung von Mangelsituationen und Lsungen im Interesse aller Betroffenen. Auf dieser Basis erst wird Solidaritt als ethische Handlungsdisposition, d.h. jenseits von Gruppenegoismus einerseits und paternalistisch-distanzierter Wohlttigkeit anderseits, mglich. Anmerkungen
1 Vgl. Schmelter J., Solidaritt: Die Entwicklung eines sozialethischen Grundbegriffs, Mnchen 1991. 2 Die Frage nach dem Typus der ethischen Begrndung- kategorische Selbstverpflichtung auf die Achtung der universalen Menschenwrde oder Umsetzung eines gemeinsamen Konzepts des Guten - kann dabei zunchst hintangestellt werden. 3 Vgl. dazu Hunold G.W., Zur Moralfhigkeit des Menschen. Selbstkonzept, Selbstwahmehmung und Selbstbewertung als Verstehenswege der Gewissenskompetenz, in: ThQ 174(1994) 34-45. Hunold bezieht sich darin u.a. auf E.H. Erikson, E. Goffman, S. Epstein, R. Kegan, K. Hauer, R.A. Wicklund, L.A. Pervin. 4 Eine ausfhrlichere Entfaltung dieser Spannungsfelder findet sich in: Priiller-Jagenteufel G, Solidaritt - eine Option fr die Opfer. Geschichtliche Entwicklung und aktuelle Bedeutung einer christlichen Tugend anhand der katholischen Sozialdokumente, Frankfurt/M. 1998 (= Forum interdisziplinre Ethik 20), 453-473. 5 Vgl. Mieth D., Moral und Erfahrung. Beitrge zur theologisch-ethischen Hermeneutik, Freiburg/Br. 1977 (= STE 2), 120-124. 6 Vgl. Prller-Jagenteufel G, Unfhig zur Solidaritt? In: Diakonia 25( 1994) 237-246, bes. 241-244. 7 Vgl. Baumgartner AiKorff W., Das Prinzip Solidaritt. Strukturgesetz einer verantworteten Welt, in: StZ 208(1990) 237-250, 239. Adresse Dr. Gunter M. Prller-Jagenteufel, Universitt Wien, Institut fr Moraltheologie, Schottenring 21, A-1010 Wien

Reduziert auf den kleinsten gemeinsamen Nenner, den die unterschiedlichen Versionen des Konzeptes enthalten, nmlich "Bereitschaft (des Individuums) zum Engagement fr andere" (so auch der Untertitel des Beitrages), wird der spezifische Gehalt des Begriffs verwischt und die grundlegende Differenz zwischen Helfen / Untersttzen auf der einen Seite und Solidaritt / Kooperation auf der anderen Seite aufgelst. ((2)) Die Wurzel des Begriffs Solidaritt liegt offenbar im Rmischen Recht. "Obligatio in solidum" meint eine spezielle Form der Haftung, "nach der jedes Mitglied einer (meist familiren) Gemeinschaft fr die Gesamtheit der bestehenden Schulden aufzukommen hatte und umgekehrt die Gemeinschaft fr die Schulden jedes einzelnen Mitgliedes" (Bayertz 1998, S. 11; Wildt 1998, S. 203 ff.). Nach Bayertz ist diese Rechtsfigur Ende des 18. Jahrhunderts bertragen worden auf die Bereiche von Politik, Gesellschaft und Moral (1998, S. 11). Geht man von diesem Begriffsverstndnis aus, dann mssen in einer Situation mindestens die folgenden zwei Merkmale erfllt sein, damit eine Handlung als solidarisch qualifiziert werden darf: 1. Die Reversibilitt der Lagen (Luhmann 1975) der Mitglieder einer Gemeinschaft, die sich in dem Fr-einander-einstehen manifestiert und 2. Der Partikularismus der Solidargemeinschaft, der eine exklusive Verpflichtung gegenber den Mitgliedern dieser bestimmten Gemeinschaft begrndet. Beide Bedingungen werden von dem von den Autoren vorgeschlagenen zweiten Solidarittstypus (bei unterschiedlichen Interessen) nicht erfllt. Einer fr alle - alle fr einen ((3)) Das Fr-einander-einstehen setzt die relative Gleichheit bzw. hnlichkeit der Lagen der Mitglieder von Solidargemeinschaften voraus. Gleichheit kann dabei umfassend auf viele Aspekte der Lebenslage der Mitglieder sich beziehen (etwa als Mitglied der arbeitenden Klasse); sie kann sich auch auf ein einzelnes Merkmal beziehen, etwa den Beruf, die Partei, das Wohngebiet etc. Bezogen auf diese bestimmte hnlichkeit der Lagen kann Solidaritt entstehen. Schon Durkheim hat hnlichkeit als Bedingung des Zusammenhaltes in segmentr differenzierten Gesellschaften bestimmt, aus der "eine Solidaritt s u i g e n e r i s" erwchst (1988,2. Aufl., S. 156). Er bezeichnet sie als "mechanische Solidaritt". Interessen als entscheidende Variable fr eine Typologie solidarischen Handelns ((3)) leiten sich aus den bestimmten hnlichen Lagen ab. Sie sind nicht allein den Individuen zuzurechnen. Je nachdem, wie umfassend die Gleichheit der Lagen von den Beteiligten definiert wird, sind mehr oder weniger gleiche Interessen vorfindbar bei gleichzeitig mehr oder weniger unterschiedlichen Interessen. So kann die persnliche wirtschaftliche und soziale Situation von Mitgliedern einer bestimmten Partei sehr unterschiedlich sein, entsprechend unterschiedlich sind auch die daraus resultierenden individuellen Interessen. Im Hinblick auf die Zugehrigkeit zur Partei sind die Interessen jedoch weitgehend hnlich oder gleich und begrnden kooperativ-solidarisches Handeln ((13)). Die gleichen Interessen bezogen auf das "Wohl der Partei" und die individuellen Lagen als Parteimitglied motivieren die Betei-

Interessierte Kooperation Rita Sahle ((1)) Hans-Werner Bierhoff und Beate Kpper legen in ihrem Artikel ber das "Wie" und "Warum" von Solidaritt einen sehr breiten Definitionsansatz zugrunde. Angelehnt an Thome (1998) gehe es bei der Solidaritt um "Handeln ......das be stimmte Formen des helfenden, untersttzenden, kooperati ven Verhaltens beinhaltet und auf einer subjektiv akzeptierten Verpflichtung oder einem Wertideal beruht" ((1)). Damit werde es mglich, typologisch zwischen Solidaritt "auf der Grund lage gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen" zu un terscheiden ((3)).

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ligten zur partiellen Zurckstellung ihrer divergierenden Interessen. Statt also zwei verschiedene Formen von Solidaritt anzunehmen ist forschungsstrategisch von einer Gleichzeitigkeit von gleichen und unterschiedlichen Interessen bei solidarischem Handeln auszugehen. Die von den Autoren erluterten sozialpsychologischen Erklrungsanstze und Forschungsergebnisse im Kontext des Typus "Solidaritt bei gleichen Interessen" weisen in diese Richtung ((12 ff.). ((4)) Aus dem hnlichkeitsmerkmal resultiert die Symmetrie der Beziehungen zwischen den Mitgliedern von Solidargemeinschaften. Sie haften deshalb fr-einander, weil jeder auf Grund seiner Lage in eine bestimmte Notsituation geraten kann. Ihre Lagen sind umkehrbar, reversibel. Die Verbindung kann als geschriebener (Vertragssolidaritt) oder als ungeschriebener Kontrakt verstanden werden. Der ungeschriebene Kontrakt knnte den folgenden Inhalt haben: "Aufgrund der Gleichheit unserer individuellen Situation kann jeder von uns in eine bestimmte Notlage geraten. Wir schlieen uns deshalb zusammen und stehen in einem solchen Fall freinander ein. Auch wenn Du jetzt verschuldet bist, htte es genauso gut mich treffen knnen. Und so wie ich jetzt fr Dich hafte und Dir beistehe, kann ich von Dir erwarten, da Du fr meine Schulden aufkommst." ((5)) Die spezifische Leistung von Solidargemeinschaften besteht darin, sich der Untersttzung und des Beistandes der Gemeinschaft versichern und mit ihr rechnen zu knnen. Dabei mu die erwartbare Gegenseitigkeit nicht immer auch faktisch eingelst werden. Gar nicht so selten bleibt sie latent, weil die Gelegenheit zur Erwiderung empirisch nicht eintritt. Und manchmal wird die Gegenseitigkeit nicht eingelst, weil sich einzelne Mitglieder der Erwartung entziehen. Aus der Sicht des Individuums sind solidarische Handlungen insofern immerauch riskante Handlungen. Solidargemeinschaften mit ungeschriebenen Kontrakten, die sich im Falle des Trittbrettfahrens nicht auf den Rechtsweg begeben knnen, sind daher auf berschaubarkeit der Gemeinschaft als Kontrollmechanismus angewiesen ((18,19)). Die Verfasser blenden diese Bedingung der Gegenseitigkeit in beiden Formen der Solidaritt aus. Im Fall der Solidaritt bei gleichen Interessen wird sie nur implizit diskutiert, etwa im Hinblick auf das Folgeproblem der Notwendigkeit von Kontrollmechanismen ((18, 19)); in den Ausfhrungen zum zweiten Typus der Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen bleibt diese Bedingung systematisch unbehandelt. Das Gleiche mu ein Besonderes sein, damit es ein Gemeinsames werden kann ((6)) Georg Simmel hat auf das Problem hingewiesen, da sich die potentiell verbindende Kraft der gleichen Lage danach bemit, ob sie nur zwischen einer begrenzten Anzahl von Menschen besteht und nach auen unvergleichlich ist oder ob sie berhaupt einem Typus oder der Menschheit gemeinsam ist. "In dem letzteren Fall tritt, proportional der Weite des den gleichen Charakter tragenden Kreises, eine Verdnnung der Wirksamkeit des Gemeinsamen ein, es funktioniert zwar als einheitliche Basis der Elemente, aber es weist nicht

gerade diese Elemente aufeinander hin, eben diese Gleichheit knnte ein jedes auch mit allen mglichen anderen vergemeinsamen." (1958, S. 511). Das Wissen, da wir alle Menschen sind, schafft wohl eine einheitliche Basis; ob es uns aber aus diesem Grund zu solidarischem Handeln zusammenfhrt, darf bezweifelt werden. Die Vorstellung der "Identifikation mit Menschen im allgemeinen" ((73)), mit der die Autoren die Mglichkeit von Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen begrnden ((74)) ist jedenfalls problematisch. Noch einmal Georg Simmel: "in dem Mae, in dem die Gleichheitsmomente allgemeines Wesen haben, wird der Wrme der Beziehung, die sie stiften, ein Element von Khle, ein Gefhl von der Zuflligkeit gerade d i e-s e r Beziehung beigesetzt, die verbindenden Krfte haben den spezifischen, zentripetalen Charakter verloren" (1958, S. 511). ((7)) Es ist dieser inhrente Partikularismus (Kersting 1998, S. 429), der das Konzept der Solidaritt untauglich macht fr seine Ausdehnung auf den Bereich des helfenden Handelns ((25 ff.)). Das Gleiche mu immer ein Bestimmtes sein, damit es ein Gemeinsames, ein Fr-einander-einstehen ermglicht. Dabei sind Gefhle der Zugehrigkeit in der Tat sekundr ((1)). In diesem gemeinsamen Besonderen unterscheiden sich Solidargemeinschaften von anderen sozialen Aggregaten und solidarische Handlungen von helfenden Handlungen. Die Regeln der Solidaritt verpflichten "nicht menschliche Individuen als menschliche Individuen, sondern als Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft. ... Das, was man ... den Mitgliedern seiner Gemeinschaft schuldet, schuldet man gerade nicht Fremden." (Kersting 1998, S. 415). ((8)) Mit dem Bettler, dem ich in einer zuflligen Begegnung etwas Geld gebe, verbindet mich weder eine gleiche Lage, noch ist es wahrscheinlich, da sich unsere Lagen umkehren und ich auf seine Gabe angewiesen sein werde. Die Chancen des Fr-einander-einstehens sind zwischen uns beiden uerst ungleich verteilt. Ich helfe ihm, ja, gebe ihm ein Almosen, weil ich seine soziale Benachteiligung wahrnehme ((25)) oder weil ich eine sentimentale Anwandlung habe; damit rechnen, weil wir eine Solidargemeinschaft bilden, kann er allerdings nicht. Die Relation zwischen uns ist asymmetrisch. ((9)) Warum zwei Typen von Solidaritt konstruieren um den Preis der Verwsserung des spezifischen Gehalts des Begriffs? Warum der Tradition folgen ((3)), wenn bereits Durkheim mit seiner Unterscheidung von mechanischer und organischer Solidaritt wenig berzeugen konnte (vgl. Schmid 1989)? Der zweite Typus "Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen" reduziert sich auf eine rein moralisch-sittliche Angelegenheit, die sich nur auf ein einziges Merkmal berufen kann, nmlich der Verpflichtung auf ein Wertideal ((25)). Und das ist ein ausschlielich individueller Sachverhalt, dem mit "Altruismus" oder "existentielle Schuld" beizukommen ist ((25 ff.)) oder allgemeiner gesagt: mit einer "Psychologie hilfreichen Verhaltens" (Bierhoff 1990). Letztlich entscheidet das handelnde Subjekt darber, was seine Handlung bedeuten soll. Motivanalysen sind gewi interessant, fr das Verstndnis sozialer Sachverhalte geben sie aber zu wenig her. Warum also jetzt von Solidaritt sprechen und einen diffusen Begriff (Helfen) durch einen ebenso diffus gewordenen ersetzen?

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Bayertz, Kurt, Begriff und Problem der Solidaritt, in: Solidaritt, hrsg. von Kurt Bayertz, Frankfurt am Main 1998, S. 11-53. Bierhoff, Hans Werner, Psychologie hilfreichen Verhaltens, Stuttgart, Berlin, Kln, 1990. Durkheim, Emile, ber soziale Arbeitsteilung, Frankfurt am Main 1988, 2. Aufl. Kersting, Wolfgang, Internationale Solidaritt, in: Solidaritt, hrsg. von Kurt Bayertz, Frankfurt am Main 1998, S. 411-429. Luhmann, Niklas, Formen des Helfens im Wandel gesellschaftlicher Bedingungen, in: Hans-Uwe Otto, Siegfried Schneider (Hg), Gesellschaftliche Perspektiven der Sozialarbeit, 1. Halbbd., Neuwied, Darmstadt 1975, 3. Aufl., S. 21-43. Schmid, Michael, Solidaritt und Arbeitsteilung, in: Kultur und Gesellschaft. Verhandlungen des 24. Deutschen Soziologentags, des 11. sterreichischen Soziologentags und des 8. Kongresses der Schweizerischen Gesellschaft fr Soziologie in Zrich 1988, Frankfurt, New York 1989, S. 518-531. Simmel, Georg, Soziologie, Berlin 1958, 4. Aufl. Thome, Helmut, Soziologie und Solidaritt: Theoretische Perspektiven fr die empirische Forschung, in: Solidaritt, hrsg. von Kurt Bayertz, Frankfurt am Main 1998, S. 217-262. Wildt, Andreas, Solidaritt - Begriffsgeschichte und Definition heute, in: Solidaritt, hrsg. von Kurt Bayertz, Frankfurt am Main 1998, S. 202-216. Adresse Prof Dr. Rita Sahle, Hochschule fr Technik, Wirtschaft und Kultur Leipzig (FH), Fachbereich Sozialwesen, Postfach 66, D-04251 Leipzig

die aus einem bergeordneten theoretischen Bezugsrahmen gewonnen werden. Im vorliegenden Beispiel ist dies nicht der Fall. Es handelt sich um eine (von den Autoren selbst so genannte) deskriptive Klassifikation" (80)', die vor allem dazu dient, eine Vielzahl einschlgiger Forschungsergebnisse bersichtlich zu prsentieren - Forschungsergebnisse, die mit sehr unterschiedlichen theoretischen Anstzen verknpft sind, aber als empirische Befunde allgemein interessieren, also aus ihrer theoriespezifischen Entstehungsgeschichte bis zu einem gewissen Grade ablsbar sind. - Gemessen an dieser Absicht, ist der vorliegende Artikel gelungen. Informativ und anregend ist er vor allem fr Soziologen, die gewohnt sind, ber Solidaritt nur zu theoretisieren".2 Fr eine Kurz-Kritik bleiben vor allem zwei Fragen: (1) Sind die taxonomischen Abgrenzungen und Typenbildungen hinreichend klar und konsistent? (2) Lassen sich die selektierten Gesichtspunkte sinnvoll ergnzen? Ich werde mich zunchst der ersten Frage widmen; dabei mu ich hin und wieder auch die zweite Frage schon mit ins Spiel bringen, da sich bestimmte Inkonsistenzen nur erhellen lassen, wenn zustzliche theoretische Gesichtspunkte eingefhrt werden. ((3)) Die Autoren weisen selbst darauf hin, da es problematisch sein knne, eindeutig zu entscheiden, ob ein bestimmtes solidarisches Handeln gemeinsamen oder unterschiedlichen Interessen dient" (84). M. E. ist dies nicht nur eine Frage der korrekten empirischen Identifikation, sondern auch ein konzeptuelles Problem. Gemeinsamkeit" oder Unterschiedlichkeit" von Interessen sind grundstzlich nicht objektiv gegeben, sondern werden von den Akteuren konstruiert. In vielen Situationen sind diese Konstruktionen so weit standardisiert, da sie vom Beobachter als gegeben registriert werden knnen. Es wre aber sinnvoll, Gesichtspunkte zu nennen, die bei dieser (pragmatisch gerechtfertigten) Vereinfachung ausgeblendet bleiben. Ein Aspekt ist die Zeitdimension. Die als gemeinsam oder unterschiedlich erkannten Interessen verschieben sich mit der Lnge der Zeitstrecke, ber die sie kalkuliert werden. Ein weiterer Aspekt ist der Grad der Universalisierung und damit die Verallgemeinerbarkeit von Interessen. Es ist eine sehr starke Vereinfachung, die prinzipiengeleitete Solidaritt lediglich unter der Rubrik unterschiedlicher Interessen und altruistischer Motivation abzuhandeln (73 ff). Prinzipiengeleitet handelt nicht nur wer seine (vordergrndig) eigenen Interessen prinzipiell" (freilich immer situativ spezifisch) gegenber den (vordergrndig) widersprechenden Interessen anderer zurckstellt, sondern auch derjenige, der - in einem realen oder vorgestellten Diskurs - versucht, die vielleicht nur scheinbar gegenlufigen Interessen unter einem universalistischen Kriterium (z. B. dem der Gerechtigkeit) zu verallgemeinern bzw. in eine Rangfolge zu bringen. Die Dichotomie von gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen, egoistischen und altruistischen Motiven wird unterkomplex, sobald solidarisches Handeln funktional auf Identittsbildung bezogen wird (s. unten). Diesen Gesichtspunkt auer acht zu lassen begnstigt Inkonsistenzen. So wird einerseits behauptet, da sich tendenziell Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gegenseitig ausschliet" [(9), vergl. (11)]. Begrndet wird dies mit einer vermeintlich bipolaren Wertstruktur, in der sich in verschiedenen Kulturen Werte des self-enhancement und der self-transcendence einander gegenberstehen. Spter wird festgestellt, da Personen nicht

Solidaritt wozu? Helmut Thome ((1)) Im politischen und sozialwissenschaftlichen Diskurs steht Solidaritt" fr vieles. Der Ausdruck etikettiert ein breites Spektrum von Themen und Problemen, selten ein klar konturiertes analytisches Konzept. Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper machen Vorschlge, wie das Begriffs-Gestrpp und die Vielfalt der Befunde zu ordnen seien. Sie beginnen mit einer breiten Rahmendefinition, die sich auf Handeln, nicht auf Strukturen bezieht und zunchst ]edes freiwillig erfolgende kooperative, helfende Handeln als solidarisch" qualifiziert (wobei das Verhltnis von Freiwilligkeit" und Institutionalisierung" als problematisch notiert, aber nicht weiter errtert wird). Spezifikationen liefert eine Taxonomie, die aus zwei Dimensionen aufgespannt wird: die erste ist eine Unterscheidung zwischen gemeinsamen" und unterschiedlichen Interessen" (die kooperativ oder helfend verfolgt werden), die zweite ist eine Unterscheidung von vier Ebenen der Analyse": die intraindividuelle", die interpersonale", die positionale" (i. e. sozio-strukturelle) und die kulturelle"; die beiden letzten werden im Verlauf der Darstellung zur intergruppalen" Analyseebene zusammengefat. ((2)) Jede Taxonomie beruht auf einer Auswahl weniger aus einer groen Zahl mglicher Gesichtspunkte; sie ist also immer eine problematische Vereinfachung. Die Problematik (zu der auch gehrt, da man zustzliche Kriterien ad hoc einschmuggelt, um die Vereinfachungen zu relativieren) lt sich mindern, wenn die Auswahl durch Kriterien gesteuert wird,

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einseitig ein rational egoistisches Modell in ihren Entscheidungen ber die Zuteilung von Gtern auf sich und andere verwenden und genauso wenig einseitig nur der altruistischen Option folgen" ((27)). Kurz darauf (im gleichen Absatz) wird aber immerhin eine altruistische Persnlichkeit" postuliert. .Altruismus" tritt dominant als Motivkomplex fr solidarisches Verhalten bei unterschiedlichen Interessen auf. Doch ist auch die Rede vom reziproken Altruismus" bei gemeinsamen Interessen (45). Schlielich, warum Personen, die zu solidarischem Handeln bei unterschiedlichen Interessen (aus Motiven der self-transcendence) bereit sind, nicht auch zu solidarischem Handeln bei gemeinsamen Interessen neigen sollen (self-enhancement), will mir nicht einleuchten. ((4)) Bei der Unterscheidung verschiedener,Rhenen der Analyse" werden mehrere analytische Gesichtspunkte herangezogen, deren Kombination nicht immer klar ist. Primr geht es wohl darum, (a) unterschiedliche Konfigurationen von gemeinsamen und konfligierenden Interessen zu identifizieren, in denen man solidarisch oder nicht solidarisch handeln kann, (b) unterschiedliche Erklrungsfaktoren - vorwiegend motivationaler Art - zu lokalisieren, die innerhalb unterschiedlicher Interessenkonstellationen die Wahl der solidarischen oder der nicht-solidarischen Handlungsalternative (mit) bestimmen. Analytisch dominant ist die Ebenenunterscheidung zwischen interpersonalen Beziehungen (die einzelne Personen miteinander eingehen) und den Beziehungsstrukturen, die sich innerhalb und zwischen Gruppen bilden. Auf der letztgenannten Ebene kommen drei Relationierungen ins Spiel, die nicht immer klar unterschieden werden: (a) die Beziehungen zwischen den Gruppenmitgliedern, (b) die Beziehungen zwischen den einzelnen Gruppenmitgliedern und dem Kollektiv, (c) die Beziehungen zwischen unterschiedlichen Gruppen. Die Kategorien der intraindividuellen" sowie der positionalen" und der kulturellen" Ebene sind nachgeordnete Unterscheidungen. Auf der intraindividuellen Ebene knnen nur Erklrungsfaktoren (Motivkomplexe), keine gemeinsamen oder unterschiedlichen Interessen lokalisiert werden. (Die Situationsbeispiele in Absatz (34) gehren alle zur interpersonalen Ebene.) Positionale und kulturelle Merkmale sind primr der intra- und intergruppalen Ebene zugeordnet (weil sie nur unter Bezugnahme auf Gruppen oder Systeme zu definieren sind), knnten jedoch auch auf der interpersonalen Analyseebene relevant werden, sofern sie von den Akteuren als persnliche Eigenschaften wahrgenommen oder zugeschrieben werden (etwa wenn der jeweilige soziale Status der Interaktionspartner die Interpretation ihrer Interessenlage mit bestimmt). Fr die Formen solidarischen Handelns bei unterschiedlichen Interessen, die die Autoren der intergruppalen Analyseebene zuordnen, mte eine weitere analytische Ebene eingerichtet werden; denn in den referierten Beispielen setzt sich der Akteur mit Menschen in Beziehung, mit denen er nicht direkt und auch nicht vermittelt ber Gruppenzugehrigkeiten kommuniziert. Die Bezugsgre ist hier die,^Menschheit", der alle Personen gleichrangig angehren - unter Neutralisierung positioneller und kultureller Unterschiede, die in konkreten Gruppenbeziehungen relevant sind. ((5)) Auf den verschiedenen Analyseebenen wird ein ziemlich bunter Strau von Einflugren gebunden, mit denen das solidarische Verhalten erklrt werden soll (bzw. in den

referierten Studien erklrt worden ist). Gelegentlich knnen die verschiedenen Einflugren kumulativ angeordnet werden (31); hufig ist ihr systematischer Zusammenhang aber nicht erkennbar. Offen bleibt zum Beispiel, wann Persnlichkeitsmerkmale (wie die zu Dispositionen geronnenen individualistischen" vs. kooperativen" bzw. kollektivistischen" Orientierungen) additiv und wann sie eher multiplikativ (interaktiv) mit situativen und strukturellen Faktoren zusammenwirken. Eine nutzentheoretische Erklrung im Sinne des rational-choice Ansatzes schlielich identifiziert berhaupt keine individuell variierenden Motive (im Sinne von Dispositionen), sondern unterstellt das Prinzip rationaler Nutzenmaximierung bei allen Akteuren und variiert nur Prferenzen und situative Merkmale. Die Autoren scheinen die Ansicht zu vertreten (80), da in allen Situationen, in denen es um gemeinsame Interessen geht, der nutzentheoretische Ansatz die effektivste Erklrungsstrategie bietet. Nur (?) wenn das solidarische Handeln Interessen bedient, die nicht originr die eigenen sind, mu auf besondere Motivkomplexe wie existentielle Schuld" oder gewissenbasierte allgemeine Prinzipientreue" rekurriert werden. Eine ausfhrlichere Diskussion der unterschiedlichen Erklrungslogiken und des analytischen Status der verschiedenen Erklrungsfaktoren wre an dieser Stelle wnschenswert gewesen. ((6)) Der gesamte Artikel wird von der Frage beherrscht, wie sich solidarisches Handeln erklren lt. Nicht errtert wird die Frage, welchen Funktionen solidarisches Handeln dient Solidaritt wozu. Die Begriffsgeschichte des Solidarittskonzepts legt zwei bergeordnete Bezugsprobleme fr eine funktionale Analyse nahe: Die Konstitution personaler Identitten und die Integration von Gruppen und sozialen Systemen (ausfhrlicher hierzu Thome 1998). Der Gesichtspunkt personaler Identitt kommt in dem vorliegenden Artikel nur in einer Komponente der sozialen" Identitt vor, wobei es vor allem um Motive der Statussicherung qua Gruppenmitgliedschaften geht. Damit sind aber noch nicht die fundamentalen Prozesse thematisiert, in denen sich personale Identitten herausbilden und bewahren. Identittsfragen sind Interessenfragen analytisch bergeordnet, weil Interessen unter Identittsgesichtspunkten konstruiert und bewertet werden. Um eine personale Identitt auszubilden und zu sichern, bedarf eine Person solidarischer Untersttzung nicht nur in Form von (materieller) Hilfe, sondern vor allem in Form von Anerkennung". Dazu gehrt auch (wie Honneth 1994 herausgearbeitet hat) die Zuerkennung von Rechten, die die volle Mitgliedschaft in einem Gemeinwesen garantieren. Dazu gehren nicht nur die individuellen Freiheitsrechte, sondern auch politische Teilnahmerechte und die Garantie eines Minimums an materieller Wohlfahrt. Diese Mitgliedschaftsrechte in einem umfassenden (staatlich geordneten) Gemeinwesen sind die Basis fr die Erfahrung von Wrde" und der vollen moralischen Zurechnungsfhigkeit". Ohne institutionalisierte Formen solidarischen (Anerkennungs-) Handelns bliebe der bergang von einer Solidaritt im sozialen Nahbereich zu einer Solidaritt unter Fremden" (Brunkhorst 1997) an unwahrscheinliche und deshalb uerst unsichere individuelle Sonder-Motive (wie existentielle Schuld) gebunden. Insofern halte ich es fr problematisch, wenn die Autoren verrechtlichtes und institutionalisiertes Handeln generell aus dem Geltungsbereich des Solidarittskonzepts ausschlieen wollen (10).

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Kritik Altruismus, soziale Dilemmata und Solidaritt Thomas Voss

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((7)) Die Bedeutung solidarischen Handelns fr die Integration groer sozialer Systeme ist in der Soziologie umstritten. Luhmann (1984) hlt das Solidarittskonzept schlicht fr obsolet. Dagegen argumentieren selbst Vertreter eines rational choice Ansatzes, da sich ein Bedarf nach einer 'moralisch' motivierten Solidaritt... besonders [Hervorhebung im Original, H. T.] in der modernen, anonymen und mobilen Marktgesellschaft entwickelt" (Baurmann 1998: 366). Eine aus dem Bezugsrahmen der Parsonsschen Theorie elaboriert abgeleitete Solidarittstypologie, die Gesichtspunkte personaler Identittssicherung und sozialer Integration verbindet, bietet R.C. Baum (1975). Er unterscheidet vier Solidarittstypen, die sich mit Hilfe von Parsons'parrern variables, also mit unterschiedlichen Kombinationen von Gemeinschafts-" und Gesellschafts"-Komponenten, charakterisieren lassen: die autotelische bzw. expressive Solidaritt, die instrumenteile, die politische und die sozio-moralische Solidaritt. Wichtig ist dabei der Gedanke der interchanges": In den jeweiligen Handlungskontexten erhlt ein Solidarittstyp funktionale Prioritt, aber jedem primren Solidarittstyp sind Elemente aus den anderen Solidarittstypen gleichsam beizumischen. Auf diese Weise erhlt man ein sehr flexibles und gehaltvolles Analyse-Instrumentarium. Baums Typologie ist auerdem kompatibel mit den von Honneth (1994) aus einer vllig anderen TheorieTradition abgeleiteten Typen sozialer Anerkennung, wie ich an andererStelle zu zeigen versucht habe (Thome 1998). Dieser Tatbestand sttzt die Vermutung, da hiermit Kernelemente einer noch zu entwickelnden, empirisch gehaltvollen Solidarittstheorie vorliegen. Auch die von Bierhoff und Kpper abgehandelten Formen solidarischen Handelns lassen sich meines Erachtens innerhalb dieses Schemas nicht nur verorten, sondern mit zustzlichem theoretisch Gehalt anreichem. Anmerkungen
1 Allerdings sprechen die Autoren auch davon, einen mehrdimensionalen Erklrungsansatz (zu) verfolgen" (30). Korrekter wre zu sagen, da mit der vorgestellten Taxonomie die Ausarbeitung eines Erklmngsansatzes vorbereitet wird. 2 Es sei angemerkt, da sich der vorliegende Artikel zum greren Teil mit einer frheren Verffentlichung deckt (s. Bierhoff/Kpper 1998). Allerdings werden auch einige neue Materialien prsentiert, und die hier zu besprechende neue Arbeit ist stringenter systematisiert als die vorangegangene.

((1)) In ihrem anregenden Beitrag stellen die Autoren einen begrifflichen, typologischen Rahmen vor, in den sich unterschiedliche theoretische Erklrungen verschiedener Formen von Solidaritt einordnen lassen. Bierhoff und Kpper pldieren insgesamt fr Rational Choice Erklrungen, die sie allerdings mit anderen Theorieprogrammen (z. B. relative Deprivation) kombinieren. Es ist eine offene Frage, ob diese unterschiedlichen theoretischen Programme tatschlich miteinander kompatibel sind. In diesem Diskussionsbeitrag mchte ich mich auf eine fr die Autoren zentrale Unterscheidung konzentrieren, nmlich Solidaritt auf der Grundlage gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen" (3). Eine Hypothese der Autoren ist, dass sich Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen gegenseitig ausschliet" (9). Solidaritt bei gemeinsamen Interessen fhre auf soziale Dilemmata, whrend bei unterschiedlichen Interessen Solidaritt als (beispielsweise altruistisch motivierte) Hilfeleistung ins Spiel komme (25). Im folgenden soll die These erlutert werden, dass Solidaritt bei ungleichen Interessen in vielen Fllen analogen Anreizund Dilemma-Problemen ausgesetzt ist wie Solidaritt bei gleichen Interessen. Altruismus und Rationalitt ((2)) Solidaritt mit Akteuren, die benachteiligt sind (z. B. thiopische Bauern usw. (4)), kann vermutlich auf Sympathie, moralische Verpflichtungen oder Altruismus zurckgefhrt werden. Ich gehe der Einfachheit halber davon aus, dass ein Akteur Hilfe leistet, wenn seine Nutzenfunktion (auch) von Nutzenargumenten abhngt, die den Konsum grundlegender Gter (oder die Wohlfahrt) durch einen anderen Akteur (z. B. einen thiopischen Bauern) messen. Eine Formulierung eines einfachen nutzentheoretischen Modells altruistischer Transfers findet sich z. B. bei Becker (1976: Kap. 13). Wesentlich sind dabei folgende berlegungen: Erstens bedeutet Altruismus nicht, dass eine andere Entscheidungsregel als die der Maximierung des Nutzens verwendet wrde. Die in (27) angesprochenen Modellvorstellungen verwenden dagegen anscheinend fr unterschiedliche soziale Orientierungen unterschiedliche Entscheidungsregeln. Das entspricht nicht dem wnschenswerten methodologischen Desiderat der theoretischen Sparsamkeit. Zweitens handelt es sich um einen Gter"-Altruismus und nicht um einen Partizipations"-Altruismus (im Sinn von Margolis 1982). Der Altruist erzielt einen Nutzenvorteil durch die objektive Verbesserung der Lage des Begnstigten, nicht durch den altruistischen Akt selbst. (Selbstverstndlich gibt es Argumente zugunsten anderer Formen von Altruismus, insbesondere Partizipations-Altruismus, was hier aber nicht nher diskutiert werden kann.) Drittens bedeutet Altruismus nicht, dass keine Knappheitsprobleme auftreten. Knappheit gibt es zunchst in Bezug auf die verfgbaren, begrenzten Ressourcen, die verteilt werden knnen. Auerdem wird der rationale Altruist A so viel der verfgbaren Ressourcen an B transferieren, dass A's Nutzenvorteil, der

Literatur
Baum, R.C. (1975). The System of Solidarities. A Working Paper in General Acon Analvsis. Indian Journal of Sociologv. 16. 306-353. Baurmann, M. (1998). Solidaritt als soziale Norm und als Norm der Verfassung. In K. Bayertz (Hrsg.), Splidaritt: Begriff und Problem (S. 345-388). Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Bierhoff, H.W. & Kpper, B. (1998). Sozialpsychologie der Solidaritt. In K. Bayertz (Hrsg.), Solidaritt- Begriff und Problem (S. 263-296). Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Brunkhorst, H. (1997). Solidaritt unter Fremden. Frankfurt a. M.: Fischer. Honneth, A. (1994). Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikt^ Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Luhmann, N. (1984). Soziale Systeme. Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Thome, H. (1998). Soziologie und Solidaritt: Theoretische Perspektiven fr die empirische Forschung. In K. Bayertz (Hrsg.), Solidaritt: Begriff und Prohlem (S. 217-262). Frankfurt a. M.: Suhrkamp. Adresse Prof. Dr. Helmut Thome, Universitt Halle-Wittenberg, FB Geschichte, Philosphie und Sozialwissenschaften, Institut fr Soziologie, D-06009 Halle/Saale

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durch eine zustzliche Ressourceneinheit, die B konsumiert, ausgelst wird, quivalent dem Nutzenvorteil aus A's eigenem zustzlichen Konsum ist. Mit anderen Worten gibt es Opportunittskosten altruistischen Transferierens von Ressourcen, so dass auch ein rationaler Altruist an einen Punkt gelangen kann, an dem es sich nicht mehr lohnt, weitere Ressourcen an B abzugeben. Bedingungslosen kategorischen" Altruismus wird es demnach nicht geben. Altruismus und soziale Dilemma Situationen ((3)) Betrachten wir nun den Fall altruistischer Akteure, die sich in einer (Gruppen-) Situation sozialer Interdependenz befinden. Altruismus bedeutet, dass die Prferenzen (oder Nutzenfunktionen) jedes Akteurs (auch) von dem Wohlergehen eines Nichtgruppenmitgliedes abhngen. Um ein anschauliches Beispiel anzusprechen, beziehe ich mich auf die in der Sozialpsychologie vielfach beschriebenen Hilfeleistungen in Notfallsituationen (Darley & Latane 1968). Eine Gruppe von Zuschauern beobachtet, dass eine Person physisch bedroht oder verletzt wird. Der Angreifer wrde von seinem Opfer ablassen, wenn mindestens einer der Zuschauer die Polizei verstndigte oder in anderer Weise Hilfe leistete. Jeder Zuschauer empfindet Sympathie mit dem Opfer. Anders gesagt, die Zuschauer sind (jedenfalls in einem schwachen Sinn) Gter"-Altruisten: Der Nutzen eines Zuschauers steigt, wenn dem Opfer geholfen wird. Das Wohlergehen des Opfers liegt in den Hnden der Zuschauer und wird durch das Eingreifen (mindestens) eines Zuschauers gefrdert. Allerdings hngt der Nutzen eines Zuschauers nicht nur vom Wohlergehen des Opfers ab, sondern auch von den Kosten der Hilfeleistung. Diese mgen zwar absolut gering sein (und bestehen darin, dass ein Eingreifen nicht nur direkten Aufwand bedeutet, sondern auch das Risiko, als Zeuge aussagen zu mssen oder vom Tter bedroht zu werden usw.), mssen jedoch in der Entscheidungsfindung bercksichtigt werden. Die skizzierte Gruppensituation hnelt einem sozialen Dilemma, das aus dem Chicken Spiel abgeleitet werden kann, und Freiwilligendilemma (Diekmann 1986) genannt wird. Das Dilemma liegt darin, dass jeder altruistische Zuschauer zwar daran interessiert ist, dass das kollektive Gut (Hilfeleistung) erstellt wird, es jedoch vorzieht, selbst keinen Beitrag zur Produktion des kollektiven Gutes zu leisten und ein anderes Gruppenmitglied den Freiwilligen" spielen zu lassen. Diese Neigung zum Trittbrettfahren ist in diesem Fall weniger stark ausgeprgt als in Gefangenendilemma Situationen, weil sie spieltheoretisch gesprochen lediglich auf einem Verhandlungsproblem beruht. Jeder Akteur zieht es vor, dass ein Gleichgewicht realisiert ist, in dem ein anderer Akteur ein Freiwilliger ist. Aus theoretischer Sicht ist es naheliegend anzunehmen, dass ein gemischtes (symmetrisches) Gleichgewicht realisiert wird, woraus sich experimentell berprfbare Voraussagen ber den Einfluss der Gruppengre (und der Kosten) herleiten lassen (Diekmann 1986): Je grer die Gruppe, desto geringer die individuelle Bereitschaft zur Hilfeleistung. ((4)) Damit ist ein Beispiel fr eine Konstellation beschrieben, in der Solidaritt unter Akteuren, die altruistisch motiviert sind, mit einer sozialen Dilemma Situation verbunden ist, weil die Verbesserung der Lage eines Begnstigten ein

kollektives Gut der Altruisten ist. Die von Bierhoffund Kpper erwhnten Beispiele (4) fr Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen lassen hnliche Schlussfolgerungen zu. In diesen Beispielen besitzen altruistisch orientierte Akteure das gemeinsame Interesse an einem kollektiven Gut (Verbesserung der Lage von Kaffeebauern in der Dritten Welt usw.), das allen denjenigen zum Konsum freisteht, die das altruistische Motiv teilen, unabhngig davon, ob der einzelne Altruist selbst einen Beitrag zu den Kosten der Produktion des kollektiven Guts geleistet hat. Schlussfolgerung ((5)) Ich habe einige Beispiele fr Situationen angesprochen, in denen altruistisch motivierte Akteure (Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen") das gemeinsame Interesse an der Produktion des kollektiven Guts Hilfeleistung fr einen Dritten besitzen. In diesem Fall treten Trittbrettfahrer-Probleme auf, die denen analog sind, welche Bierhoff und Kpper mit Bezug auf Solidaritt mit gleichen Interessen diskutieren. Daraus folgt, dass die von Bierhoff und Kpper mit Recht hervorgehobenen strukturellen Bedingungen der Solidaritt auch fr den Fall der Solidaritt bei ungleichen Interessen wichtig sind. Die von Bierhoff und Kpper betonten Faktoren (existentielle Schuld, Norminternalisierung, Empathie usw.) knnen mglicherweise hilfreich fr die Erklrung der Entstehung altruistischer Prferenzen sein. Sie sind nicht hinreichend, um solidarisches Handeln zu erklren. Rational Choice Erklrungen erfordern nicht allein Annahmen ber Prferenzen, sondern auch ber Restriktionen der Situation. Daraus ergibt sich, dass die Kosten altruistischen Handelns wesentlich bercksichtigt werden mssen. Literatur
Becker, G. S. 1976, The Economic Approach to Human Behavior. Chicago: University of Chicago Press Darley, J. M. und B. Latan<5 1968, Bystander intervention in emergencies", Journal of Personality and Social Psychology 8: 377-383 Diekmann, A. 1986, Volunteer's dilemma" S. 187-197 in: A. Diekmann & P. Mitter (eds.), Paradoxical Effects of Social Behavior. Essays in Honor of Anatol Rapoport. Heidelberg: Physica Margolis, H. 1982, Selfishness, Altruism, and Rationality. Chicago: University of Chicago Press Adresse Prof. Dr. Thomas Voss, Universitt Leipzig, Institut fr Soziologie, Burgstrae 21, D-04109 Leipzig

Vom solidarischen Fhlen zum sozialstaatlichen Handeln Burkhard Wehner Solidaritt und quasisolidarisches Handeln ((1)) Die Verstndigung ber den Begriff Solidaritt und mittels desselben ist in jngerer Zeit zunehmend schwieriger geworden, und zwar gleichermaen in der Umgangs- wie in der

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Fachsprache. Ein Grund dafr ist die - objektiv und subjektiv ritt begnstigende Umstnde hinzuweisen (29ff). Ob es da- zunehmende Komplexitt und Unbersichtlichkeit einer so- gegen sinnvoll ist, zugleich nach dem Warum" von Solidaritt zialen Welt, in der das Sich-Finden, d.h. die uere Abgren- zu fragen, wie die Autoren es sich schon im Haupttitel ihres zung und innere Identifikation solidarischer Gruppen sich als Beitrages vornehmen, ist eher zweifelhaft. Die Frage nach dem immer problematischer erweist. Der Versuch von Bierhoff und Warum von Solidaritt ist etwa so dringlich bzw. so abwegig Kpper, dem allzu diffus gewordenen Begriff der Solidaritt wie die Frage nach dem Warum von Liebe oder Freundschaft. wieder klarere Konturen zu geben, ist dementsprechend verAuch bei der Entstehung von Freundschaft und Liebe mgen dienstvoll. in manchen Fllen Schuld und vielerlei andere Motive bis hin zur rationalen Vorteilssuche eine Rolle spielen. Dennoch ((2)) Die Schlussfolgerungen der Autoren htten allerdings verbietet uns unser common sense, Liebe und Freundschaft prgnanter ausfallen knnen, wenn sie konsequenter zwischen auf solche Weise als Sekundrphnomene erklren zu wollen, Solidaritt auf der einen und solidarischem Handeln auf der deren eigentliche Ursachen in elementareren psychologischen, anderen Seite unterschieden htten. Solidaritt ist, wie u.a. soziologischen und kulturtheoretischen oder gar unter Bezugnahme auf den Duden (1) richtig dargelegt wird, konomistischen Kategorien zu suchen sind. Dasselbe gilt fr ein Gefhl. Aus diesem Gefhl entsteht in bestimmten Situadas solidarische Empfinden. Es bedarf so wenig wie Liebe tionen ein Bedrfnis, das in solidarisches Handeln mndet. und Freundschaft einer tieferen, zumal wissenschaftlichen Ein gleichartiges Handeln aber kann sich unter geeigneten Begrndung und darf getrost als elementare Kategorie zur Umstnden auch unabhngig vom Gefhl der Solidaritt einErklrung menschlichen Verhaltens herangezogen werden. stellen. Derartige Flle lassen sich zweckmig als quasisoliProblematisch ist es insbesondere, wenn zur Erklrung von darisches Handeln bezeichnen. Quasisolidarisches Handeln Solidaritt auf Motive wie self-enhancement zurckgegriffen muss im Rahmen einer Theorie der Solidaritt als solches wird (9). Damit wird die Grenze dessen berschritten, was wir unterschieden und ausgegrenzt werden. Eine Theorie der Soumgangssprachlich mit dem Solidarittsbegriff verbinden. Es lidaritt und eine Theorie solidarischen Handelns sind zwei wird nicht mehr nur genuin solidarisches Handeln erklrt und sehr verschiedene Dinge. beschrieben, sondern mindestens teilweise auch quasisolidarisches Handeln, etwa im Sinne eines formalen Sich-Solidari((3)) Der Haupttitel des Artikels von Bierhoff-Kpper lautet: sierens aus Profilierungssucht, einer selbstzufriedenen solidaDas Wie" und Warum" von Solidaritt. Dies lsst eine Theorischen Rhetorik oder wohlfeiler solidarischer Gesten. Damit rie des solidarischen Gefhls erwarten. Im Untertitel ist von aber wird die gewachsene begriffliche Unscharfe in Sachen den "Bedingungen und Ursachen der Bereitschaft zum EngaSolidaritt nicht beseitigt, sondern eher noch vertieft. gement fr andere" die Rede, was eher auf eine Theorie konkreten solidarischen Handelns hindeutet. Im weiteren wird dann auch zwischen diesen beiden Theoriekategorien nicht Solidaritt im Sozialstaat immer mit der wnschenswerten Klarheit unterschieden. Die Autoren rumen dem konomistischen Erklrungsansatz der ((5)) Solidaritt ist, wie auch Bierhoffund Kppers zu Recht rationalen Entscheidungen relativ breiten Raum ein (13ff). Die erwhnen (5), nicht gleichbedeutend mit einer Neigung zur Besonderheit dieses Ansatzes besteht aber gerade darin, dass Wohlttigkeit. Ein wichtiger Unterschied besteht darin, dass er Solidaritt als Gefhl von vornherein ausblendet, indem er Wohlttigkeit auf das punktuelle Eingreifen im Einzelfall abdie individuelle Vorteilssuche als einziges theorierelevantes zielt. Solidaritt dagegen ist ein weiter gefasstes, abstrakteres Handlungsmotiv definiert. Die Theorie der rationalen Verpflichtungs- und Zusammengehrigkeitsgefhl. SolidariEntscheidungen kann insofern schon per definitionem keine tt mndet daher nicht immer auf direktem Wege in solidariTheorie solidarischen Handelns sein, sondern nur eine Theo- sches Handeln. Sie bedarf, anders als die Wohlttigkeit, vielrie eines Als-ob, eines quasisolidarischen Handelns also. Sie fach der Hilfe von Regelsetzungen, um sich in konkretem Hankann nur darlegen, wie es unter bestimmten Voraussetzungen deln verwirklichen zu knnen. Vor allem grere Solidarge- bis hin zur Androhung von Sanktionen - zu quasisolidari- meinschaften konstituieren sich erst durch die Schaffung geschem Handeln kommen kann, auch wenn keinerlei solidari- meinsamer, formeller oder informeller, explizit oder stillsches Gefhl zugrunde liegt. Es ist zwar keine triviale Erkennt- schweigend gesetzter Regeln, die ihren Mitgliedern die umnis, dass insofern solidarisch motiviertes und eigenntzig be- standslose Umsetzung des solidarischen Motivs in solidarigrndetes Handeln inhaltlich bereinstimmen knnen; solche sches Handeln ermglichen. kontingente bereinstimmung darf aber nicht von dem quali- Als eine in solcher Weise regelgebundene Solidargemeintativen Unterschied zwischen solidarischem und quasisolidari- schaft ist auch der - legitimierte - Sozialstaat zu verstehen. schem Handeln ablenken. Der Sozialstaat stellt die hchstentwickelte und wichtigste praktische Konkretisierung von Solidaritt dar. Insofern ist Bierhoffund Kppers energisch zu widersprechen, wenn sie Muss man Solidaritt erklren? zwischen Solidaritt und der Legitimation des Sozialstaates keinen Zusammenhang sehen wollen (10). Was einen legiti((4)) Bierhoff und Kppers arbeiten einige wichtige psychi- mierten Sozialstaat ausmacht, lsst sich wahrhaftig nicht sche, soziale und kulturelle Faktoren heraus, die das Entste- bzw. nicht mehr - durch die flapsige Bemerkung Bismarcks hen von solidarischem Empfinden begnstigen bzw. ermgli- erklren, er habe mit seiner Sozialgesetzgebung die arbeitenchen, wie Empafhie (46f), Schuldgefhl (36), gemeinsames den Klassen bestechen wollen. Die Grundlage eines funktiFeindbild (37), gemeinsame soziale Identitt (51). Es kann onsfhigen, legitimierten Sozialstaats kann auf Dauer nur das durchaus sinnvoll sein, auf solche die Entstehung von Solidaverbindende solidarische Empfinden der Brger sein. Ein so-

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lide legitimierter Sozialstaat muss daher nach auen so abgegrenzt sein, dass in seinem Innern ein Mindestma an spontaner Solidaritt herrscht, und er muss im Innern so organisiert sein, dass seine Regeln einen plausiblen Weg zum gemeinsamen solidarischen Handeln ebnen. Wer den Sozialstaat noch immer anders, etwa im zitierten Bismarckschen Sinne, verstehen will, fgt sich damit gewollt oder ungewollt in dessen weitere Erosion. Gerade die Sozialpsychologie knnte aber mit einer theoretischen Analyse und empirischen Erforschung des Solidarittsmotivs wesentlich dazu beitragen, dass letztlich doch der Weg von einem alten, u.a. noch von Bismarckschem Denken geprgten Sozialstaat hin zu einem zukunftstrchtigeren neuen beschritten wird. ((6)) Es kommt der Legitimation des Sozialstaates natrlich entgegen, wenn seine Regeln nicht nur mit dem spontanen solidarischen Empfinden bereinstimmen, sondern wenn sie so weit wie mglich auch aus rationalem Kalkl heraus befolgt werden knnen. Insofern kann eine Theorie rationalen quasisolidarischen Handelns eine wichtige flankierende Hilfestellung bei der Konzipierung politischer Solidargemeinschaften leisten. Ob solidarisches Empfinden und rationales Kalkl kompatibel sind, hngt zu einem gewissen Grade auch immer davon ab, ob solidarisches Handeln ein Nullsummenspiel ist, ein reiner Verteilungskampf also, oder ein Negativsummenspiel, bei dem schlimmstenfalls alle beteiligten Gruppen verlieren, oder im Gegenteil ein Positivsummenspiel, das die verfgbare Verteilungsmasse wachsen lt. Eine der wichtigsten Aufgaben solidarischer Regelsetzung ist es daher, den Weg zu einer als Positivsummenspiel ausgestaltbaren solidarischen Praxis zu weisen. Dies wird um so leichter gelingen, je besser solidarisches Empfinden als primres wie auch als sekundres Motiv menschlichen Handelns verstanden ist. Insofern knnte ein Zusammenspiel von sozialpsychologischer und rationalistischer Solidarittsforschung in der Tat wichtige Grundlagen fr eine die Legitimitt des Sozialstaats sichernde Solidarpolitik liefern. Nachtrag: solidarisches Handeln in der Wissenschaft ((7)) Fr Wissenschaftler wird das Wie und Warum solidarischen Handelns selten so anschaulich und so unmittelbar sprbar wie beim Abfassen einer wissenschaftlichen Kritik. Als Autor solcher Kritik ist der Wissenschaftler mit all den wesentlichen Fragen konfrontiert, auf die Bierhoff und Kppers in ihrem Hauptbeitrag eingehen: ((8)) Handelt der Kritiker bei der Abfassung der Kritik gegenber den Autoren solidarisch? Gibt es zwischen ihm und den Autoren gemeinsame Interessen? Vertreten die Autoren, wenn nicht in der vorliegenden, dann in anderen Arbeiten wissenschafdiche Grundpositionen, denen der Kritiker sich selbst verpflichtet fhlt? Gehren sie einer wissenschaftlichen Institution an, von der auch er profitiert? Kann eine solidarische Kritik ihm zu self-enhancement verhelfen? Hat er mglicherweise ein rationales Interesse daran, eher eine pointierte Kritik der Schwachstellen als eine Wrdigung der Strken der vorliegenden wissenschaftlichen Arbeit zu verfassen? Oder folgt er gar, obwohl ihn keinerlei gemeinsames Interesse mit

den Autoren verbindet, einem moralischen Impetus, sich in einem Akt von self-transcendence mit den Autoren zu solidarisieren? ((9)) Und soweit es in gegenseitiger Kritik berhaupt eine Solidaritt unter Wissenschaftlern gibt, wie weit reicht sie? Endet sie an den Grenzen der eigenen Schule", der eigenen Disziplin oder an den Grenzen des etablierten Wissenschaftsbetriebs? Kann man als konom und Politologe mit Sozialpsychologen wissenschaftlich solidarisch sein? ((10)) Es gibt jedenfalls im Wissenschaftsbereich reichliches Anschauungsmaterial in Sachen solidarischen, quasisolidarischen und unsolidarischen Handelns, das womglich aufschlussreicher wre als die von Bierhoff und Kppers gewhlten Fallbeispiele wie etwa die Solidarisierung der Tour-deFrance-Fahrer anlsslich des Vorgehens gegen ertappte Dopingsnder (1). Insofern haben die Autoren ein analytisches Instrumentarium vorgestellt, das sich als Spiegel auch und gerade dem Prozess wissenschaftlicher Meinungsbildung, Kritik und Gegenkritik gewinnbringend vorhalten lsst.
Adresse Burkhard Wehner, Otto-Emst-Str. 23 b, D-22605 Hamburg

Gleiche Bedingungen gleicher Solidaritt Hagen Weiler ((1)) Nach meiner Kritik sind Vorzge und Nachteile anzumerken: - Vorzglich erscheinen mir die substantiell spezifizierten Begriffsbestimmungen der "Solidaritt" sowie die systematische Ebenen-Differenzierung ihrer Erscheinungsformen, der zugrundeliegenden Interessen - und nicht zuletzt die (vor allem sozialpsychologischen) Erkenntnisse ber die - allgemeinen - Vorzge der Kooperation und Solidaritt. - Fr einen prinzipiellen Nachteil halte ich, da die Verf. nicht zuerst das komplementr-interdependente Interessen-Bedingungsverhltnis von Solidaritt. Kooperation und gerechter Gleichbehandlunp svstemtheoretisch durchgearbeitet zu haben scheinen. ((2)) Aus Platzgrnden versucht meine Kritik in thesenhafter Pointierung1 dazu einen kleinen Nachtrag. Mein erkenntnisleitender Einwand setzt an noch vor der systematischen Unterscheidung der Verf. (3) zwischen dem "solidarischen Handeln auf der Grundlage gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen". Demgegenber suche ich nach den -konditionaJen - Grundlagen gemeinsamer Interessen. Unter dieser Perspektive wende ich mich gegen die Trennung Kants (1786) "zwischen den hypothetischen oder kategorischen Imperativen". ((3)) Soweit ich wei, hat Kant (bewut?) nicht nach der Genesis, Bedingtheit, Struktur und Funktionalitt seiner "kate-

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gorischen Imperative" gefragt. Nach meiner Vermutung hat er deren (Hintergrund-Notwendigkeiten und (Verwertungs-) Interessen von vornherein auch gar nicht prfen knnen (und wollen?). Sonst htte er die sich zunehmend widersprchlicher entwickelnden Herrschafts-Privilegien kritisieren mssen, die seinem gesetzmigen Universalitts-Anspruch im Wege standen. Unter dieser ideologisch (notwendigen?) Abstraktions-Perspektive konnte er dem englischen Utilitarismus von Bentham und Hume nur die "verkappte Theologie" (Schopenhauer) seiner "rein metaphysischen Grundlegung" eines "allgemeinen Sittengesetzes" entgegenhalten, ber dessen Evidenz und Geltung nicht empirisch "vernnftelt" werden sollte. ((4)) Mit diesem "rein" voluntaristischen Absehen von aller Erfahrungs-Prfung verkannte Kant seinen eigenen (verborgenen) Erkenntnisfortschritt in seinem Universalittsanspruch gegenber dem englischen Utilitarismus gleich in doppelter Weise: - Weder fragte er grund-, mittel- und folgerichtig nach den qualitativen - Kriterien dieses "Nutzens": Nach welchen Mastben liee sich dieser Nutzen bestimmen, erst recht (nur zwischen den Menschen selbst als Freie und Gleiche!) vereinbaren und verwirklichen ohne "den guten Willen", "den Menschen nicht blo als Mittel sondern als Zweck an sich selbst"2 zu achten, ihn nicht zu belgen, seine Versprechen zu halten usw.? - Noch durchbrach seine potentiell fortschrittliche Weltbrger-Menschheits-Perspektive die kaufmnnisch kalkulierende Kosten-Nutzen-Borniertheit (= "des grten Glcks" nur "fr die grte Zahl"). So wollte er3 nichts wissen von der "Goldenen Regel der Gegenseitigkeit". Deren wechselseitige Vorteilhaftigkeit sollte nicht zum allgemeinen Gesetz erhoben werden (wie bei den Utilitaristen seiner Zeit (?), wenn auch nur zum Vorteil der besitzenden und gebildeten Stnde!) ((5)) Htte Kant logisch empirisch nach den Regeln und Kriterien gefragt, die von Menschen kulturell entwickelt worden sind, um erfolgreich solidarisch zusammenhalten und-arbeiten zu knnen, htte er deren Erfahrungs-Vorteile nicht als abstrakte, selbstzweckhafte Wert-Postulate auf seinen Metaphysik-Himmel projiziert. Er htte erkennen knnen, da diese sich historisch rechtfertigen lieen zur (kriterienhaften) Bestimmung und Verwirklichung des Wohls der Menschen. Unter diesem Anspruch standen (und stehen) sie zueinander (wie jede andere empirisch-analytische Erkenntnis-Hypothese auch!) in wechselseitig hypothetischen Sinn-Zweck-MittelRelationen mit anderen vergleichbaren Bewertungen und Prinzipien. Sie bedingen und ergnzen einander. Keines kann fr sich selbst absolut und selbstzweckhaft stehen. Die Unterscheidung zwischen kategorischen und hypothetischen Imperativen bleibt fiktive Isolierung wie die - systemtheoretisch - nicht einmal hypothetisch konsequente Trennung zwischen allgemeinen und individuellen Interessen. Selbst der gemeinsame (Zweck-)Nenner der Existenzsicherung der Menschheit als Gattung, erst recht einzelner Individuen, kann nicht fr sich absolut stehen. Auch ihr Wert hngt einerseits von der Qualitt ihrer Existenz-Bedingungen ab. Andererseits verlieren alle kategorischen Imperative jeden Sinn, wenn keine Menschen mehr diese - zu ihrem eigenen Wohl - verwirklichen knnen und wollen. Die Komplementaritt zwischen dem Wohlerge-

hen aller Menschen und den korrespondierenden Imperativen liegt im gemeinsamen Nenner von allgemeinen und individuellen Interessen. Dieser Nenner wiederum bedarf gleicher Bedingungen. Erst gleiche Bedingungen begrnden gleiche Solidaritt. ((6)) Nach dieser Prinzipien-Kontroverse bleibt mir nur noch Platz fr sechs Anschlufragen: ((6.1)) Gehrt fr die Verf. (15) zu den sog. Trittbrettfahrern auch international organisierte Wirtschafts-Kriminalitt, die inzwischen mit Drogen-, Waffen- und Menschenhandel, mit Geldwsche, Devisen- und Warentermin-Spekulationen, mit Subventionsbetrgereien und Steuerhinterziehungen ganze Volkswirtschaften ruinieren kann? ((6.2)) Sind diese "Trittbrettfahrer" nicht ein typisches Symptom einer ungerechten, ungleichen Wirtschaftsordnung, in der auf Kosten Dritter zu Lasten der Allgemeinheit Gewinne maximal privatisiert und Verluste sozialisiert werden knnen? (Ob in einer egalitren, solidarischen und kooperativen Wirtschaftsordnung, in der prinzipiell alle Wirtschaftssubjekte gleichberechtigt und -verpflichtet fr das gleiche Wohl aller Menschen haften, "Trittbrettfahrer" noch eine politisch-konomische Basis htten, ist eine vllig offene Frage.) ((6.3)) Wrden "aus kooperativer Perspektive" (27) die Personen nicht erst dann "die gemeinsamen Konsequenzen maximieren", wenn deren Vorteile - in gleicher Weise - auch ihnen selbst direkt bzw. langfristig indirekt (als regulatives Tendenz-Prinzip im Sinne des sog. Regel-Utilitarismus) zugute kmen? Handelte es sich nicht schon traditionell um ein prinzipielles Miverstndnis, "rationalen Egoismus" und "Altruismus" wie eine (falsche) Alternative darzustellen? Geht es nicht vielmehr um den Anspruch widerspruchsfrei verallgemeinerter Gegenseitigkeit gemeinsamer Interessen? Knnten diese andere sein als die gleichen -jenseits aller Privilegien und Benachteiligungen? Mte danach die "Goldene Regel" in radikaler Konsequenz nicht heien: "Du kannst und sollst das gleiche Wohl eines jeden Menschen nur mit ihm und fr ihn wollen wie dein eigenes - und umgekehrt." ((6.4)) Mu nicht unter dieser Perspektive der Mastab gleicher Interessen-Solidaritt prinzipiell von Anfang an gegen jede Struktur ungleicher Bedingungen gerichtet werden, damit sich Kooperation fr alle gemeinsam lohnen kann und nicht - wie bisher - die Gewinne der einen zu den Verlusten der anderen fhren (mssen)? Bleiben die Verf. (40) nicht auf halbem Wege stehen, wenn fr sie "Voraussetzung fr einen positiven Kreislauf der Kooperation" blo (?) ist, "da die Kooperationswilligen nicht einer bermacht von Wettbewerbsorientierten gegenberstehen ...", wenn doch am Ende selbst fr die Verf., wenn auch erst im Ergebnis schlssig, "Wettbewerb sich nicht auszahlt und Kooperation eine lohnende Alternative ist"? ((6.5)) Wieweit konnten und wollten die Verf. - auch nach ihrer quantitativ und qualitativ imponierenden Verarbeitung sozialpsychologischer Empirie-Untersuchungen zu den rationalen Vorzgen von Kooperation und Solidaritt - aus dem

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Schatten traditioneller Moralphilosophien heraustreten, die einerseits das nicht-egoistische, kooperative und solidarische Verhalten von Menschen als Individuen und Gruppen postuliert, andererseits jedoch die (entgegenstehenden!) konomischen Verhltnisse als solche toleriert haben? Wie knnen unter den Zwngen amoralischer Markt-Mechanismen moralische Geschfte erwartet werden? ((6.6)) Haben nicht zuletzt die Verf. (76) kontrovers geprft, wie die (von ihnen anscheinend zustimmend zitierte) "allgemeine Prinzipientreue... in der Theorie der Gerechtigkeit von Rawls (1971)4 durch die Idee vermittelt wird, da ein Verteilungsprinzip fr Gter gerecht ist, auf das sich die Menschen einigen, bevor sie wissen, welche Position in der Gesellschaft einnehmen werden."? Haben sie geprft, ob diese Fiktion einer "original Position" logisch-empirisch nicht "vom Kopf auf die Fe zu stellen ist", nachdem vor diesem "Schleier der Unwissenheit" (Rawls) bzw. vor seiner ausdrcklichen Indifferenz gegenber der Alternative Kapitalismus oder Sozialismus sein "zweiter Gerechtigkeitsgrundsatz" steht, dessen ungleiche "Verdienst-Gerechtigkeit" wiederum Privilegien - und damit Benachteiligungen - legitimiert? Wie kann unter diesen von Rawls tolerierten Bedingungen profit- und konkurrenzfixierter Produktions- und Distributionsverhltnisse gleiche Interessen-Solidaritt erwartet werden? Anmerkungen
1 Aus Platzgrnden kann ich hier nur auf meine eigenen Analysen und Kritiken verweisen in: H. Weiler, Ethisches Urteilen oder Erziehung zur Moral? Opladen 1992, sowie ders.. Gerechter Nutzen der Gleichbehandlung, Dsseldorf 1997 2 Vgl. im einzelnen: Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785, hier zit. nach K. Vorlnder (Hrsg.) Hamburg 1965), bes. Zweiter Abschnitt, sowie meine Text-Analyse 1992, Bd . II, S. 550-608 3 Anm. 2, Kant, S. 53 4 Vgl. dazu im einzelnen Weiler (1992, Bd. II, G 2f) sowie (1997, S. 290303) Adresse Dr. Dr. Hagen Weiler, Universitt Gttingen, Pdagogisches Seminar, Baurat-Gerber-Str. 4, D-37073 Gttingen

sem sozialen Phnomen begriffsstrategische Entscheidungen stehen. Die Autoren haben zwei solcher grundlegender Entscheidungen getroffen. Zunchst verwenden sie - der Untertitel steht hier pars pro toto - den Begriff der Solidaritt explizit in einer weiten Fassung ((2)), nmlich als Oberbegriff fast smtlicher Formen eines 'Engagementes fr andere'. Solidaritt reicht so von der Bereitschaft zu kooperativem Handeln zur Verwirklichung gemeinsamer bis hin zum selbstlosen Einsatz fr die Interessen anderer. Allein im Falle unterschiedlicher Interessen wird solidarisches Handeln von 'Wohlttigkeit ' und 'Altruismus' durch das Kriterium der 'Beseitigung von Benachteiligung' abgegrenzt ((5)). Die zweite grundlegende begriffsstrategische Entscheidung der Autoren besteht darin, den Solidarittsbegriff selbst wiederum dichotomisch anzulegen, und zwischen einem Solidarittshandeln bei gemeinsamen und bei gegenstzlichen Interessen zu differenzieren ((3ff)). Diese beiden Formen sollen sich zudem tendenziell wechselseitig ausschlieen, weil sie auf unterschiedlichen Wertsystemen basieren, nmlich self-enhancement und self-transcendence ((9)). ((2)) Gegen beide begriffsstrategische Entscheidungen werden im Folgenden Bedenken angemeldet. Gegen die erste Entscheidung lt sich der Befund ins Feld fhren, da zur Bezeichnung der Grnde eines Handelns (vgl. Balog 1989), das eigene Interessen um gemeinsamer oder solche anderer willen auer acht zu lassen, zu relativieren oder zumindest temporr zurckzustellen vermag, alltags- sowie wissenschaftssprachlich neben der Solidaritt eine Reihe weiterer Begriffe im Umlauf ist, so etwa Gemeinsinn, Gemeinwohl, Wohlttigkeit, Altruismus, Wertberzeugungen, moralische Prinzipien etc. Sinn aber macht die Entwicklung eines solchen reichhaltigen begrifflichen Instrumentariums zumindest in der Alltagspraxis aber nur dann, wenn damit nicht ein und derselbe, sondern verschiedene Grnde benannt werden. Dieser je spezifische Sinn sozialen Handelns mu sich dann aber auch in den theoretischen Konzepten wiederfinden. Bei der zweiten Entscheidung stellt sich zunchst die Frage, ob es sinnvoll ist, unter den einen Begriff der Solidaritt Handlungen mit sich wechselseitig ausschlieenden sozialen Orientierungen zu fassen. Darber hinaus lt sich einwenden, da die Bercksichtigung der Interessen anderer ihren Grund auch im 'Interesse' selbst, genauer: in der Interdependenz der Interessen, haben kann. Mit Blick auf beide begriffsstrategischen Entscheidungen stellt sich somit die Aufgabe, den Solidarittsbegriff spezifischer zu fassen und ihn gegenber dem Interesse, aber auch gegenber anderen Begriffen wie Altruismus, Moral etc. zu profilieren. Dazu soll im folgenden ein Vorschlag skizziert werden. ((3)) Will man Interesse als Grund eines Engagements fr andere rekonstruieren, bedarf es zunchst einer spezifischen, nicht selbst wiederum 'imperialistischen' Definition mit ubiquitren Ansprchen. Interesse soll im folgenden verstanden werden als Bezeichnung fr einen spezifischen Grund, mit dem Akteure ihre Handlungen vornehmen sowie rechtfertigen knnen, nmlich die eigene Position in einer sozial strukturierten Situation zu verbessern oder Verschlechterungen abzuwehren, und zwar mit Hilfe rationaler Kalkulation (vgl. Balog 1989). Um die Frage zu beantworten, wann Interesse zur Bercksichtigung der Interessen anderer fhrt, kann man

Solidaritt: partikularer Grund eines Engagements fr andere Ulrich Willems ((1)) In sozialwissenschaftlichen Debatten ber 'Solidaritt' lt sich Einvernehmen wohl nur insoweit erzielen, da es sich um eine 'gesellschaftliche Produktivkraft' im Sinne einer unter bestimmten Bedingungen zu erwartenden Fhigkeit oder Bereitschaft handelt, eigene Interessen um gemeinsamer oder solche anderer willen auer acht zu lassen, zu relativieren oder zumindest temporr zurckzustellen. Angesichts dieser Situation mssen am Beginn jeder Beschftigung mit die-

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auf einen Vorschlag Keohanes (1990) zurckgreifen, der zu diesem Zweck zwei Formen der Interdependenz unterschieden hat, und zwar 'instrumenteile' und 'systemische' Interdependenz. Instrumentelle Interdependenz liegt vor, wenn Alter in der Lage ist, die Nichtbercksichtigung seiner Interessen durch Ego mit einer Schdigung von dessen Interessen zu beantworten. Systemische Interdependenz liegt vor, wenn in einer sozialen Struktur die Interessen Alters und Egos auf eine Weise miteinander verknpft sind, da die Bercksichtigung oder Frderung der Interessen Alters positive Wohlfahrtseffekte fr Ego hat. Vor allem die Debatte um die Problematik der Produktion kollektiver bzw. ffentlicher Gter (vgl. als berblick Hardin 1982, Sandler 1992, Udehn 1993, 1996 sowie Willems 1996,1998, Kap. 2, jeweils mit dem Literaturstand der Forschung) hat gezeigt - und die Autoren verweisen ja selbst auf Strnge dieser Diskussion (Axelrod 1988; Hechter 1987; ((39-45))) -, da sich im Gegensatz zu klassischen Analysen wie etwa derjenigen von Olson (1968) in diesen Handlungssituationen eine Reihe zustzlicher Anreize, u.a. Formen sachlicher, zeitlicher und sozialer Interdependenz der Interessen, identifizieren lassen, die das faktisch beobachtbare (kooperative) Handeln zur Erlangung kollektiver Gter nicht lnger als Ausdruck altruistisch oder moralisch motivierten und damit tendenziell irrationalen, sondern als Formen interessegeleiteten Handelns zu rekonstruieren erlauben. Wie immer man diese Analysen auch im Detail beurteilen mag1, in dem Mae, indem es im Rahmen des sozialtheoretischen Paradigmas der rationalen Wahl bzw. der Nutzentheorie berzeugend gelingt, herkmmlich als Ausdruck von Solidaritt bezeichnetes Handeln durch sorgfltige Analyse der 'Logik der Situation' und ihrer Anreizstrukturen als ein Handeln zu dechiffrieren, das durch die Maximierung eigener Interessen bzw. negative oder positive Anreize motiviert ist, dann sollte man es auch als Interessen- und nicht als Solidarittshandeln bezeichnen. ((4)) Weniger eindeutig gestaltet sich die Formulierung von Kriterien zur Unterscheidung unterschiedlicher Formen prosozialen Handelns (vgl. zum folgenden Willems 1998, Kap. 1). Prosoziale Handlungen lassen sich zunchst danach unterscheiden, ob sie auf einer selektiven Affinitt zu bestimmten abgrenzbaren Personen beruhen oder aber Folge einer Personen-neutralen, auf Regeln oder Prinzipien beruhenden Evaluation sind (vgl. Elster 1985), ob sie also partikularen oder universalen Charakters sind.2 Darber hinaus lt sich differenzieren zwischen rationalen, auf der Abwgung von Handlungsalternativen beruhenden und nicht-kalkulierenden, auf unmittelbaren Impulsen beruhenden Formen prosozialen Handelns (vgl. auch ((27))).3 Schlielich lassen sich prosoziale Handlungen auf einem Kontinuum von partieller bis hin zu extremer Selbstlosigkeit (vgl. Frank 1990) ansiedeln. ((5)) In dem so aufgespannten Rahmen lt sich Solidaritt als partikulare, an den Handlungsfolgen orientierte Form prosozialen Handelns bestimmen. Die Exklusivitt der Solidaritt besteht darin, da sie allein Mitgliedern von Gruppen gilt, denen man sich zugehrig fhlt und deren Mitglieder sich in wesentlichen Hinsichten als gleich (und unterschieden von anderen) und wechselseitig verbunden und deshalb als verpflichtet betrachten. Dabei ist die Gre solcher Gruppen nicht systematisch beschrnkt (vgl. zum folgenden Kersting 1998).

Gerade in der Moderne hat Solidaritt den Kontext gemeinschaftlicher, auf persnlicher Affinitt zwischen den Gruppenmitgliedern beruhender Bindungen berschritten und ist etwa im Falle der 'Nation' - zu einem tragenden, genuin modernen Konzept der Begrndung von Verpflichtungen und einem Motiv ihrer Erfllung durch die Mitglieder solcher konstruierter, in politischen Prozessen konstituierter 'Wir-Gemeinschaften' geworden: [Moderne] Solidaritt verlangt Brderlichkeitspflichten gegenber Fremdem" (Kersting 1998:402)." Deshalb liegt der Akzent hier nicht wie bei den Autoren auf einer Dichotomie zwischen Fllen gemeinsamer und fremder Interessen, sondern auf einem Kontinuum unterschiedlicher Konfliktniveaus zwischen eigenen und den Interessen derjenigen, die man in wichtigen Hinsichten als Gleiche wahrnimmt und die deshalb Anspruch auf solidarisches, eigene Interessen zurckstellendes Handeln haben. ((6)) Ausgehend von einer solchen Fassung des Solidarittsbegriffes lassen sich dann auch die derzeit diagnostizierten Vernderungen von Solidaritt wie sie sich an den vielfltigen Diagnosen einer Krise der, aber auch der Inflation der Appelle an Solidaritt (u.a. auch fr immer grere Referenzgruppen) ablesen lassen. Der sozialstrukturelle Wandel beraubt die traditionellen Solidargemeinschaften der Moderne zunehmend ihrer Sttzung durch die sozialen Verhltnisse und in der Folge eines Teils ihrer berzeugungskraft. Denn die Verflssigung der Sozialstruktur macht zugleich den Konstruktionscharakter solcher 'Wir-Gemeinschaften' und der mit ihnen verbundenen partikularen Verpflichtungen offensichtlich. Gleichzeitig vermehren sich die potentiellen Objekte aller Formen prosozialen Handelns durch gesellschaftliche Differenzierung, die Vergrerung des Handlungsrepertoires, aber auch dadurch, da durch die Revolutionen in den Kommunikationstechnologien - allerdings hchst selektiv - immer mehr solcher Objekte ins Blickfeld rcken. In der Folge werden die Solidargemeinschaften der klassischen Moderne zunehmend der Konkurrenz von 'Solidarittsunternehmern' ausgesetzt, die vielfltige Formen von Solidargemeinschaften propagieren und mit den Mitteln der modernen Kampagnentechnik zu etablieren suchen.5 Fr die Adressaten von Solidarittsappellen bedeutet dies: die Zahl der Appelle und der damit verbundenen Verpflichtungen bersteigt bei weitem ihre Ressourcen. Weil zudem die Prioritt von Ansprchen auf Solidaritt nicht mehr durch den Verweis auf endogene, d.h. sozialstrukturelle Faktoren geklrt werden kann, sondern angesichts konkurrierender Solidarverpflichtungen mit Argumentationsmacht unter massenmedialen Bedingungen behauptet und durchgesetzt werden mu, werden Akteure ihre Bindungen unter den Vorbehalt einer prinzipiell revidierbaren Entscheidung stellen, sich also nicht mehr ohne weiteres unbedingt binden. Gewichtige Argumente in dieser ffentlichen Debatte sind - dies gilt brigens fr alle Formen eines die Folgen des Handelns in Betracht ziehende prosozialen Handelns - die Dringlichkeit eines Anliegens sowie die Erfolgsaussichten. Aber in der Konkurrenz um Untersttzung wird nicht nur auf die Richtung, sondern auch auf das Ausma eines solidarischen Engagements Einflu genommen. Denn die Fhigkeit und Bereitschaft zu prosozialem Handeln ist entgegen der allgemeinen, vor allem von konomen nahegelegten Vermutung nicht ein typisches knappes Gut, ebensowenig wie es sich um eine beliebig vermehrbare Fhigkeit handelt (vgl. Hirschman 1989). Letzt-

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lieh hngt das Ausma prosozialen (und damit auch solidarischen) Handelns davon ab, welche Regeln Akteure fr die (faire) Allokation ihrer Ressourcen zwischen eigenen Interessen, ihren Lebenstiloptionen und prosozialen Zielen erfinden werden (vgl. Priddat 1997; Nisan 1996). Anmerkungen
1 Problematisch sind solche Rekonstruktionen der Lsungen von sozialen Dilemmata jedoch dann, wenn sie um den Preis erfolgreich sind, da bei den Akteuren erhebliche Kapazitten zur Kalkulation der komplexen Anreizstruktur vorausgesetzt werden. Denn dann handelt es sich um eine bloe Transformation der hohen Anforderungen an das Ausma von Prosozialitt in ebenso hohe an die kognitiven Kapazitten. Argumentationen mit 'wohlverstandenen', 'aufgeklrten' oder 'langfristigen' Eigeninteressen liegt hufig eine solche problematische Rekonstruktion zugrunde (vgl. Mnkler 1992). 2 Auch der zweite Fall kann jedoch zur Befrderung der Interessen spezifischer Gruppen mit askriptiven Merkmalen fhren, so etwa, wenn es sich um die Korrektur oder Kompensation von Benachteiligungen handelt (vgl. Hoffe 1991). 3 Dann liee sich etwa zwischen Altruismus und Mitleid als partikularen und moralischen Prinzipien als Personen-neutralen Grnden prosozialen Handelns differenzieren, wobei Altruismus und moralische Prinzipien sich durch das Moment der rationalen Kalkulation von Handlungsfolgen auszeichneten. 4 Eines der hervorstechendsten Beispiele einer erfolgreichen Begrndung von Brderlichkeitspflichten gegenber Fremden ist der moderne Sozialstaat (vgl. Kersting 1998). Schon allein deshalb wird man die derzeitige Diskussion um die knftige Reichweite und den Leistungsumfang des Sozialstaates (und damit den Umfang der Verpflichtungen der Brger) - anders als die Autoren ((10)) - nicht aus einer Diskussion um den Begriff der Solidaritt aussparen drfen. Auch das Kriterium einer freiwilligen im Gegensatz zu einer institutionell verordneten Solidaritt greift hier nicht, weil auch 'Zwangsinstitutionen' auf (freiwillige) politische Untersttzung angewiesen sind und bleiben, und zwar gerade derjenigen, die mittelfristig zu den Finanziers, nicht den Profiteuren dieser Solidaritt zhlen werden. 5 Folgebereitschaft gegenber Appellen an internationale Solidaritt wird man nicht ohne weiteres als Ausdruck von Solidaritt im oben definierten Sinne betrachten drfen, sind doch nicht wenige solcher Kampagnen expli zit darauf ausgerichtet, kurzfristig unmittelbare Motive wie Mitleid (und die Bereitschaft zu spenden) zu wecken und nicht Grnde fr ein lngerfristiges Engagement zu liefern. Die bundesdeutschen Grokirchen demgegenber haben in ihrem Engagement fr die Dritte Welt das Nord-Sd-Verhltnis als moralisches Problem, als eine Frage der Gerechtigkeit thematisiert.

Mnkler, Herfried 1992. Politische Tugend. Bedarf die Demokratie der soziomoralischen Grundlegung?, in: Ders. (Hg.): Die Chancen der Freiheit. Grundprobleme der Demokratie, Mnchen: Piper, 25-46 Nisan, Mordecai (1996). Die moralische Bilanz. Ein Modell moralischen Entscheidens, in: Edelstein, Wolfgang/Nunner-Winkler, Gertrud (Hg.): Zur Bestimmung der Moral, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2.Aufl., 347-376 Olson, Mancur (1968). Die Logik kollektiven Handelns. Kollektivgter und die Theorie der Gruppen, Tbingen: Mohr Priddat, Birger P. (1997). Moralischer Konsum. ber das Verhlt?^.)!0,n Rationalitt, Prferenzen und Personen, in: Lohmann, Karl Reinhard/Pnddat, Birger P. (Hg.): konomie und Moral. Beitrge zur Theorie konomischer Rationalitt, Mnchen: Oldenbourg, 175-193 Sandler, Todd (1992). Collective Action, New York et al.: Harvester Wheatsheaf Udehn, Lars (1993). 'Twenty-five Years with Logic of Collective Action', Acta Sociologica 36: 239-261 Udehn, Lars (1996). The Limits of Public Choice. A sociological critique of the economic theory of politics, London/New York: Routledge Willems, Ulrich (1996). Chancen und Restriktionen kollektiven Handelns, in: Druwe. Ulrich/Kunz, Volker (Hg): Handlungs- und Entscheidungstheorie. Eine Einfhrung in Konzepte und Forschungsstand, Opladen: Leske + Budrich, 127-153 Willems, Ulrich (1998). Entwicklung, Interesse und Moral. Die Entwicklungspolitik der Evangelischen Kirche in Deutschland, Opladen: Leske + Budrich Adresse Dr. Ulrich Willems, Universitt Hamburg, Institut fr Politische Wissenschaft, Allende-Platz 1, D-20146 Hamburg

Replik

Literatur
Axelrod, Robert (1988). Die Evolution der Kooperation, Studienausgabe, Mnchen: Oldenbourg Balog, Andreas (1989). Rekonstruktion von Handlungen. Alltagsintuition und soziologische Begriffsbildung (Studien zur Sozialwissenschaft, Bd. 77), Opladen: Westdeutscher Verlag Elster, Jon (1985). Rationality, Morality, and Collective Action, Ethics 96: 136-155 Frank, Robert H. (1990). A Theory of Moral Sentiments, in: Mansbridge, Jane J. (ed.) (1990): Beyond Self-Interest, Chicago/London: University of Chicago Press, 71-96 + 320-321 Hardin, Russell (1982). Collective Action, Baltimore/London: Resources for the Future Hechter, Michael (1987). Theories of Group Solidarity, Berkeley: University of California Press Hirschman, Albert O (1989). Wider die konomie der Grundbegriffe: Drei einfache Mglichkeiten, einige konomische Begriffe komplizierter zu fassen, in: Ders.: Entwicklung, Markt und Moral. Abweichende Betrachtungen, Mnchen/Wien: Hanser, 226-243 + 295 Hoffe, Otfried (1991). Eine entmoralisierte Moral: Zur Ethik der modernen Politik, Politische Vierteljahresschrift 32: 302-319 Keohane, Robert O. (1990). Empathy and International Regimes, in: Mansbridge, Jane J. (1990): Beyond Self-Interest, Chicago/London: University of Chicago Press, 227-236 + 333-334 Kersting, Wolfgang (1998). Internationale Solidaritt, in: Bayertz, Kurt (Hg.): Solidaritt. Begriff und Problem, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 411-429

Meine Solidaritt ist besser als Deine: Der Proze der Herstellung begrifflicher Ordnung Hans-Werner Bierhoffund Beate Kpper1 1. bersicht ((1)) Jede Klassifikation wirft Probleme auf, weil typischerweise Grenzflle auftreten. Da ist es praktisch, berhaupt nicht zu klassifizieren, weil dann auch keine Streitflle auftreten knnen. Diese Charakterisierung der Rezeption unseres Beitrags ist zugegebenermaen eine Karikatur, und sie schliet auch nur an einen Teil der Kommentare an. Sie verdeutlicht aber etwas, mit dem wir nicht gerechnet haben: die Distanz gegenber einer Systematisierung eines Forschungsfeldes (insbesondere, wenn man dabei feststellt, da der eigene Beitrag nicht das ganze Gebiet abdeckt, sondern vielleicht nur ein Feld in dem vorgeschlagenen 6-Felder-Schema). ((2)) Wir waren von der Vorstellung ausgegangen, da unser 6-Felder-Schema so etwas wie ein Bezugssystem liefert, in das sich das Gebiet der Solidaritt untergliedern lt. Wenn

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man verschiedene Solidarittsformen untersucht und die Erklrungsanstze einbezieht, die innerhalb dieses Schemas auftreten, kann ein Diskurs in Gang gesetzt werden, der unser Verstndnis von Solidaritt verndert. Jeder, der die Beitrge dieser Themeneinheit liest, kann sich vermutlich - hnlich wie wir - nicht dem Eindruck entziehen, bestimmte berlegungen neu kennengelernt zu haben und in neuen Begriffen ber Solidaritt zu denken. So soll es ja auch sein: Gedankenaustausch und Ansto zu neuen berlegungen sind die Ziele, von denen wir glauben, da sie im wesentlichen in dieser Diskussionseinheit erreicht worden sind. ((3)) Das Thema der Solidaritt wird in mehreren sozial- und geisteswissenschaftlichen Disziplinen behandelt und naturgem gibt es keine, die fr sich beanspruchen kann, die grundlegende Perspektive vor allen anderen zu besitzen. Die Vielfltigkeit der Betrachtung der Solidaritt hat uns mit veranlat, eine Taxonomie der Solidaritt vorzustellen. Wir sind uns mit unseren Kritikern darin einig, da die vorgeschlagene Taxonomie Schwachpunkte aufweist. Wir knnen aber auch feststellen, da keiner eine Alternative entwickelt hat (auer der, nicht zu klassifizieren, was geschenkt ist), bzw. da eine Alternative vorgeschlagen wurde (s.u.), die der unsrigen nicht ganz unhnlich ist. ((4)) Es ist keine Frage, da in den Sozialwissenschaften ein Mangel an beschreibenden Systemen herrscht. Wie Ulli (1) darber hinaus treffend bemerkt, "besitzt (die Sozialpsychologie) berhaupt keine umfassende Theorie der sozialen Werte" und damit auch keine umfassende Theorie der Solidaritt. Was aber schon vorhanden ist, sind Anstze, die sich mit den Bedingungen befassen, unter denen Solidaritt auftritt. Wir haben versucht, diese Anstze in ein breit gefchertes Klassifikationssystem solidarischen Handelns einzubeziehen. Die vielen Diskussionsbeitrge, die wir als Antworten erhalten haben, und die vielfache Besttigung der Notwendigkeit, das, was gemeinhin unter Solidaritt verstanden wird, zu systematisieren, bestrken uns generell darin, eine Klassifikation vorgeschlagen zu haben (vgl. Hengsbach (0), Hertel (1), Krettenauer (1), Ulli (1), Montada (1), Prller-Jagenteufel (5), Thome (7), Voss (1), Wehner (10), Weiler (1)). ((5)) Die engagierten Kritiken unseres Beitrags verdeuichen bereits aus sich heraus die Aktualitt des Themas (s. auch Mnch, 1997, S. 95, der auf die Blindheit der Sozialwissenschaften gegenber der Bedeutung der Solidaritt fr moderne Gesellschaften verweist). Wie nicht anders zu erwarten, wenn sich die hufig erwnschte und selten praktizierte Interdisziplinaritt im wissenschaftlichen Diskurs einmal realisiert findet, wird deutlich, welche Schwierigkeiten, aber auch welche Mglichkeiten die Betrachtung eines Phnomens wie der Solidaritt aus so unterschiedlichen wissenschaftlichen Perspektiven wie der Rechtswissenschaft, der Sozialethik, der Theologie, der Sozialwissenschaft, der Pdagogik, der politischen Wissenschaft, der Philosophie und der konomie mit sich bringt. Dabei erffnen sich auch Fragestellungen wie: Wer darf berhaupt das Thema Solidaritt behandeln? Ist die eine Forschungstradition oder wissenschaftliche Erkenntnisweise richtiger als die andere? Einige Autoren reflektieren diese globalen Fragen und uern ihr Erstaunen ber die Andersartigkeit, aber auch hnlichkeit der Betrachtung von Solidaritt

in den verschiedenen Disziplinen; andere scheinen wiederum eher rgerlich oder besorgt zu sein, da die gewohnten Verortungen in Frage gestellt werden. Jedenfalls mchten wir uns bei allen Autoren fr ihre Kommentare bedanken, die dazu beitragen, das komplexe Phnomen der Solidaritt begrifflich und inhaltlich aufzuarbeiten. Wir halten es im Sinne der Multiperspektivitt fr angebracht, viele dieser Kommentare aufzugreifen und ggf. einander gegenberzustellen; eine Beurteilung ber richtig und falsch scheint jedoch hufig weder der Problematik noch der Debatte angemessen zu sein. ((6)) Trotz der inhaltlichen Vielfltigkeit der Kommentare werden bestimmte Themen unseres Leitartikels immer wieder angesprochen. In nahezu allen Beitrgen wird die Frage der Definition des Begriffs "Solidaritt" problematisiert. Dabei wird deutlich, da jede Begriffsklrung und Eingrenzung einem zugrundeliegenden Welt- bzw. Menschenbild verbunden ist und der einen oder anderen Theorietradition folgt. Im folgenden werden wir deshalb zunchst die unterschiedlichen Auffassungen zusammentragen, was Solidaritt berhaupt ist (dazu Ockenfels), und aus unserer Sicht kommentieren. ((7)) Ein weiterer, fast durchgngig aufgegriffener Diskussionspunkt ist unsere Klassifikation der Solidaritt bei gleichen Interessen und bei verschiedenen Interessen. Ist eine Klassifikation berhaupt sinnvoll und erkenntnisfrdernd? Entspricht die dichotome Klassifikation den Phnomenen, die gemeinhin als Solidaritt bezeichnet werden bzw. die sich als solche definieren lassen, und ist die Annahme, da die beiden Formen der Solidaritt einander gegenstzlich sind, zutreffend? Mu die von uns gewhlte Einteilung ergnzt werden, z.B. um die Dimension Zeit, d.h. um die Entwicklung der Solidaritt? ((8)) Einige Kommentare beziehen sich auch auf unsere Analyse der Motive von Solidaritt, vor allem auf den Stellenwert egoistischer und altruistischer Motivation. Manche neigen dazu, die egoistische Seite zu bevorzugen, andere finden die altruistische Seite berzeugender. Wieder andere vermuten, da altruistische Motive egoistisch erklrt werden knnen. ((9)) Unser Beitrag ist fr einige der Kommentatoren Ansto gewesen, eigene weiterfhrende Aspekte der Solidarittsanalyse beizusteuern und zum Teil in unser Konzept zu integrieren (z.B. Lurger: Solidaritt und Recht; Hertel und Thome: Dimension der Zeit; Krettenauer: Entwicklung von Solidaritt; Baringhorst: Erlebnisaspekt der Solidaritt; Kler. Ethnizitt, Gerechtigkeit und weltgesellschaftlicher Ausgleich der Lebenschancen; Montada: Solidaritt als Dispositions variable, die als Explanans fr soziale Prozesse dienen kann; Mosler: Solidaritt als Erstellung eines Kollektivguts, Lilli: Zukunft von Solidaritt; Weiler: Philosophisch-systemtheoretische berlegungen). Aus Raumgrnden knnen wir auf einige dieser Beitrge teilweise nur kurz eingehen. Wir glauben aber, da sie das Solidarittskonzept wesentlich bereichem. Die Beitrge, die die Aktualitt Durkheims und die Bedeutung von Kant und Rawls fr unsere Fragestellung detailliert kommentieren, haben wir mit Interesse gelesen, werden sie aber ebenfalls aus Raumgrnden in dieser Replik nicht aufgreifen. Fr eine kurze Skizzierung des Solidarittsansatzes von Durkheim und dessen Bezug zum Strukturwandel der Gesellschaft sei auf Mnch (1997) verwiesen.

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Dritte Diskussionseinheit 2. Das "Was" von Solidaritt und wer darf sich wissenschaftlich mit Solidaritt befassen?

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((10)) Waldemar Lilli (2) spricht von Solidaritt als einem "sperrigen Arbeitsbegriff". Damit umschreibt er treffend die vorliegende Debatte und die Kritik an unserer Definition. Kritik in die Richtung einer ausreichenden Definition von Solidaritt wird von mehreren Autoren geuert. Wir hatten Solidaritt dem Duden folgend als "Zusammengehrigkeitsgefhl und Gemeinsinn" charakterisiert und die Definition von Thome (1998) verwendet, wonach solidarisches Handeln helfendes, untersttzendes und kooperatives Verhalten beinhaltet, das subjektiv akzeptierten Verpflichtungen und Wertidealen folgt und hufig auf der Grundlage eines Zusammengehrigkeitsgefhls entsteht. Wir haben damit eine sehr weite Definition gewhlt und sind vom Alltagsverstndnis von Solidaritt ausgegangen. Unter den Kommentatoren wird sowohl der Vorwurflaut, eine Definition von Solidaritt sei nicht vorhanden, zu weit, aber auch zu eng, oder wir htten wesentliche Dimensionen, wie die politische und ethische Dimension der Solidaritt, nicht bercksichtigt. Die Kritik an unserer Wahl der Definition gliedert sich in drei aufeinander bezogene Aspekte: - Ist es zulssig, von einem Alltagsverstndnis eines Begriffs auszugehen, wenn man ihn wissenschaftlich analysieren mchte, bzw. welche Wissenschaftstheorie, Untersuchungsmethode oder Disziplin sollten die Grundlage einer Definition und Analyse sein? - Ist es gerechtfertigt, praktisch oder gegeben, den Begriff Solidaritt so weit zu definieren, wie wir es getan haben, oder sind in dieser Definition wesentliche Aspekte noch gar nicht genannt bzw. werden damit Phnomene ausgeklammert, die ebenfalls als Solidaritt zu bezeichnen sind? - Was ist der Kern von Solidaritt? Welcher der genannten Aspekte von Solidaritt hat den Vorrang, d.h. ist Solidaritt eher als ein Gefhl oder eher als Handlung zu verstehen, und inwieweit sind gleiche Anschauungen und Ziele eine notwendige bzw. hinreichende Bedingung? Welche Rolle spielt die "Gruppe", und ist "Freiwilligkeit" eine notwendige Komponente des Begriffs Solidaritt? 2.1. Alltags- oder Wissenschaftsverstndnis? ((11)) Will man ein Phnomen wissenschaftlich untersuchen, ist die Entscheidung zu treffen, was dieses Phnomen eigentlich ist. Aus den verschiedensten Richtungen wird bemngelt, da wir diesen Schritt nicht angemessen vollzogen haben. Wie Ockenfels (6) es pointiert ausdrckt, haben wir das Wie und Warum von Solidaritt erlutert und damit einen praktischen Sinn fr Funktionszusammenhnge und Wirksamkeitsbedingungen gezeigt, whrend wir die Frage nach dem "Was" den Geisteswissenschaften berlassen haben. Die Klrung der Frage "Was ist Solidaritt?" vollzieht sich zum einen als Definition, wie wir sie auch in (1) geliefert haben, zum anderen -im Sinne von Ockenfels - als Betrachtung der Frage, was das Wesen solidarischen Handelns bzw. das soziale Wesen des Menschen ist. Beide Aspekte sind nicht voneinander zu trennen, so da es wnschenswert ist, sie in zuknftigen Analysen miteinander zu verzahnen. Die Entscheidung fr ein theoriegeleitetes und methodisches Vorgehen zur Untersuchung von

Solidaritt wird auch durch die Analyse des Was beeinflut welche Tiefe und welche Schwerpunkte angestrebt werden. Krettenauer (1) hebt gerade die konzeptuelle Ausdifferenzierung des Begriffs Solidaritt, bei der die Vielschichtigkeit nicht zugunsten einer theoretischen Grundlage vorschnell eingeschrnkt wird, positiv hervor. ((12)) Wie einige Autoren (z.B. Hengsbach (0/1)) vermerken, wird der Begriff der Solidaritt geradezu inflationr verwendet - vielleicht wegen der zunehmenden , Individualisierung' und .Entsolidarisierung' (Hoffmann (14)) bei immer mehr wirtschaftsliberaler Deregulierung (Lurger (1)) -, was "die Verstndigung ber den Begriff [...] in jngerer Zeit zunehmend schwieriger [macht], und zwar gleichermaen in der Umgangs- wie in der Fachsprache" (Wehner (1)). Hoffmann (18) glaubt, da der Begriff der Solidaritt um so mehr thematisiert wird, je mehr Solidaritt aus unserem Leben verschwindet. Hier kann an Capaldi (1998) erinnert werden, der den Begriff der Solidaritt im wesentlichen fr berflssig hlt und dahinter gesellschaftlich problematische Tendenzen vermutet. Fraglich ist, warum der Begriff Solidaritt so breite Verwendung findet: weil er von allen mglichen Gruppen zur Tarnung von reinem Eigennutz verwendet wird, oder weil ein grundlegender und emotionaler menschlicher Wert angesprochen wird? ((13)) Ein Problem der Definition eines Phnomens wie der Solidaritt ist jenseits aller wissenschaftstheoretischen Entscheidungen die Tatsache, da Solidaritt kein in den Wissenschaften exklusiv behandeltes Thema ist. Wie Thome (1) bemerkt, steht Solidaritt im politischen und sozialwissenschaftlichen Diskurs fr vieles und "etikettiert ein breites Spektrum von Themen und Problemen, selten ein klar konturiertes analytisches Konzept" und auch Kler (1) weist auf die "begriffliche und semantische Breite des Terminus Solidaritt" hin. Jonas und Diehl (2) kritisieren, da wir den Begriff der Solidaritt relativ weit gefat haben (dagegen beurteilt Weiler (1) die Begriffsbestimmung als vorzglich). Dadurch wird er allerdings nicht grundstzlich inhaltlich leer, sondern dies spiegelt eben auch den Facettenreichtum des Begriffs wider. ((14)) Das hat der Begriff der S olidaritt mit vielen sozial wissenschaftlichen Begriffen gemeinsam. Ein analoges Beispiel ist der Begriff der Gerechtigkeit, der in seiner Vielschichtigkeit wenigstens so komplex ist wie der der Solidaritt (vgl. Bierhoff, 1998, Kap. 4) und der ebenfalls im gesellschaftspolitischen Diskurs regelmig verwendet wird. Das Beispiel der Gerechtigkeit lehrt ein weiteres: Einerseits gibt es Anhnger eines Mehrprinzipienansatzes, fr die Gerechtigkeit in mehrere Formen unterteilbar ist. Denen stehen die Anhnger des Einprinzipienansatzes gegenber, fr die sich Gerechtigkeit auf einen Grundansatz reduzieren lt. Analog kann man in den Kommentaren solche unterscheiden, die fr ein Mehrfelderschema der Solidaritt pldieren, whrend andere meinen, da man auf eine begriffliche Differenzierung verzichten kann. ((15)) Natrlich ist es aus untersuchungstechnischen Grnden praktischer, einen Begriff enger zu definieren. Werden einfach die Aspekte ausgeklammert, die sich als schwer zu behandeln erweisen, so gewinnt man zwar eine klare, eindeu-

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tige und enge Definition, wird aber dem zu untersuchenden Phnomen nicht mehr gerecht. Lilli (3) greift diesen Punkt in der Bemerkung auf, "da mit zunehmender Przision einer Theorie die Reichweite der darauf beruhenden Befunde eingeschrnkt wird." (vgl. auch Hengsbach (1)). ((16)) Solidaritt kommt jedoch aus dem Leben (um nicht zu sagen: ist Teil des Lebens!; vgl. Ockenfels). Wir halten es fr notwendig, ein Alltagsverstndnis von Solidaritt zur Grundlage unserer Analyse zu machen, damit diese berhaupt sinnvoll ist. Unser Anliegen war es ja gerade, das, was gemeinhin als Solidaritt verstanden, von den Akteuren selbst als solche bezeichnet und von den Beobachtern als solche begriffen wird, zu systematisieren. Die Analyse der zugrundeliegenden Motive sollte den Blick dafr ffnen, da solidarische Handlungen auf ganz unterschiedliche Motive zurckgefhrt werden knnen. Damit deckt sich unser Vorgehen sehr wohl mit dem "normalen Sprachgebrauch" (Brieskorn (4.1)). Eine vorschnelle Wertung anhand einer eng gesteckten Definition, das eine sei gerechtfertigt, das andere ungerechtfertigt Solidaritt genannt, wrde diesem widersprechen.

gen" (Brieskorn (2)) eignen sich sicherlich eher zur Klrung des "Sein und Sollen" von Solidaritt (Brieskorn (2); dazu auch Ockenfels (5,6), der das Wesen und Seinsollen von Subjekten und ihres Handelns anspricht), quantitative empirischsozialwissenschaftliche Methoden eher zur Untersuchung, wer wann unter welchen Bedingungen in welchen Situationen solidarisch handelt (vgl. Ockenfels(5)). ((19)) Nebenbei bemerkt: Ein Forschungsgegenstand "gehrt" keiner Disziplin, sondern er kann aus unterschiedlichen Perspektiven mit unterschiedlichen Methoden betrachtet werden, die Erkenntnisse auf verschiedenen Ebenen liefern knnen, die sich gegenseitig ergnzen (Stichwort: Multipler Operationalismus). Sinn eines Diskussionsheftes ist es, die Erkenntnisse unterschiedlicher wissenschaftlicher Disziplinen zusammenzutragen und wenn mglich zu integrieren. 2.3. Politisch-historische und sozial-ethische Dimension

((20)) Gleichzeitig wird aber die Problematik einer solchen Integration verschiedener Perspektiven eben auch an der Wahl ((17)) Nach jeder Definion (z.B. Jonas und Diehl (2)) und der Definition eines Begriffs deutlich. Je nach Disziplin werauch nach der des Duden ist Solidaritt etwas, was nur im den andere Schwerpunkte im Begriffs- und Phnomenver"Zusammen" zu verstehen ist. Dementsprechend lautet der er- stndnis gesetzt oder auch ausgeklammert. Unsere Auffassung ste Satz unseres thematischen Beitrags: "Solidaritt bezieht von Solidaritt vernachlssigt der Kritik zufolge vor allem sich auf ein Eintreten freinander zum Zweck gegenseitiger die historische und die ethische Dimension (Boos (3), Nissen, Untersttzung, das auf gleichen Anschauungen und Zielen Ockenfels). Nissen (1) weist darauf hin, da der Begriff der beruht." Vielleicht beruhen einige der Miverstndnisse dar- Solidaritt in zwei Diskurstraditionen, der Theologie und der auf, da wir von "zusammen" eine so wenig klar fabare Vor- Debatte der sozialen und politischen Verhltnisse der beginstellung haben, bzw. immer ein entweder (nur mit anderen nenden Industrialisierung, entwickelt wurde. Auch Hengsbach zusammen) oder (nur allein) denken knnen, aber nicht den (5) meint, da wir den geschichtlichen Ursprung, ffentlichen Menschen als soziales Individuum begreifen knnen, der eben Charakter und die politischen Ziele solidarischen Handelns beides gleichzeitig ist: ein Einzel- und ein Gruppenwesen zu- unterschtzt haben. hnlich argumentiert Boos (3), die im brigen die von uns gewhlte Nominaldefinition, die dem Pringleich. zip der Mebarkeit folgt, als legitim fr empirische Untersuchungen ansieht. In der Tat: Wenn man ein sozialwissenschaft2.2. Empirisch-sozialwissenschaftliche Methode liches Konzept messen kann, ist das nicht schlecht, z.B. auch angemessen und ausreichend? als individuelle Disposition (Montada (6)). Deshalb mu man die historische Dimension des Begriffs nicht unterschlagen. ((18)) Die empirisch arbeitenden Wissenschaften mssen die Ein Beispiel kann das veranschaulichen. Die Messung von soziale Welt in Variablen teilen, damit eine Operationahsie- Fairne bedeutet nicht, da die Philosophie der Gerechtigkeit rung und letztendlich Messung der interessierenden Merkmale ignoriert werden soll. mglich ist. Die Gefahr ist bekannt, aus methodischen Grnden existierende Phnomene so zu reduzieren, da nicht mehr viel ((21)) Die Wurzeln des Begriffs Solidaritt liegen als Form von ihnen brig bleibt. Gerade bei so etwas wie der Solidaritt der gemeinschaftlichen (familiren) Haftung im rmischen wre dies jedoch fatal; wissenschaftliche Erkenntnisse wrden Recht (Bayertz, 1998; s. auch Sahle (2)). Diese wurde Ende hier dem reinen Selbstzweck dienen. Wir behaupten dabei auf des 18. Jahrhunderts auf die Bereiche Politik, Gesellschaft keinen Fall, da die sozialpsychologisch verfgbaren und Moral bertragen. Die Franzsische Revolution und spKonzepte und die empirisch gewonnenen Erkenntnisse allein ter die Arbeiterbewegung (Nissen (3); dazu auch Fetscher (3/ der Solidaritt gerecht werden und halten den "Blick in die 4)) haben wesentlich zu der historischen Erfahrung von SoliWirklichkeit" als "Gradmesser der Validierung von For- daritt beigetragen; hier wird nach Nissen (1) auch der Grundschung" (Lilli (4)) fr absolut notwendig. Gerade dies ist der stein fr den "Gehalt von Solidaritt als Wert und als Modus Grund, ein Thema wie die Solidaritt interdisziplinr zu be- von Interessenverfolgung" gelegt. Damit erhlt der Begriff Sotrachten und Erkenntnisse aus den verschiedenen Forschungs- lidaritt seine politische Dimension (u.a. auch Hengsbach (1)). perspektiven und -methoden einzubeziehen. Solidaritt ist ein Aus der theologischen Debatte rhrt die ethische Dimension "Gegenstand, welcher in die Sozialwissenschaften, aber auch der Solidaritt. Nissen (2) zitiert aus dem evangelischen Staatsin die Philosophische Anthropologie und die Ethik, zumal die lexikon, da der Opfertod Christi als hchster Ausdruck der Sozialethik, gehrt" (Brieskorn (1)). Wir haben die sozial- Solidaritt Gottes mit den Menschen interpretiert wurde. wissenschaftliche Perspektive betont. Geisteswissenschaftli((22)) Prller-Jagenteufel, der in vielen Punkten mit unserem che Methoden und "ethische oder naturrechtliche berlegun-

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Verstndnis von Solidaritt bereinstimmt, betont die politisch-soziale und die ethische Dimension der Solidaritt zusammen und versteht Solidaritt als Gre, "die explizit auf Konzepte bzw. Vorstellungen von Gerechtigkeit bzw. vom Guten bezogen ist." (1) Er schrnkt Solidaritt demgem auf Haltungen und Verhaltensweisen ein, die ethisch positiv bewertet werden. Whrend eine solche Einschrnkung des Begriffs aus ethischer Perspektive sinnvoll sein kann, lt sie sich aus sozial wissenschaftlicher Sicht nicht aufrechterhalten. Sie verweist aber auf die Mglichkeit, Solidaritt danach zu differenzieren, ob die Konsequenzen innerhalb einer Gesellschaft positiv oder negativ bewertet werden. 2.4. Solidaritt als Gefhl, als Handlung, als Wert, als menschliche Grundeigenschaft? ((23)) Es schliet sich die Frage danach an, als was Solidaritt verstanden werden soll: als eine dem Menschen genuin innewohnende Fhigkeit oder Eigenschaft, als gegebene normative Werthaltung, als Verhalten unabhngig oder abhngig von dahinterstehenden Motiven oder Gefhlen? ((24)) Nach der gewhlten Definition ist Solidaritt alles zusammen: Die untersttzende Handlung zugunsten anderer bei gleichen Zielen, getragen von einem Zusammengehrigkeitsgefhl. Hier kann man fragen, ob es sinnvoll ist, einen Begriff fr Gefhle, Verhalten, Werte und Eigenschaften zu verwenden. Der konative, der affektive und der kognitive Aspekt werden nicht getrennt angesprochen, knnen aber inhaltlich und methodisch differenziert werden (Jonas und Diehl verweisen auf die Einstellungsforschung, in der zwischen Kognition, Bewertung und Verhalten unterschieden wird). In diesem Zusammenhang kann das Einstellungsmodell von Fishbein und Ajzen (1975) zitiert werden, das in diesem Bereich fhrend ist und das sich zwanglos auf solidarisches Verhalten anwenden lt. Entsprechende Einstellungen werden auf Meinungen ber solidarisches Verhalten zurckgefhrt (z.B. bezogen auf Frderung eigener Ziele, Erlebnis der Gemeinsamkeit, berwindung von Widerstnden), die positiv oder negativ bewertet werden. Nach Fishbein und Ajzen beeinflussen Einstellungen und subjektive Normen die Verhaltensabsicht, die ihrerseits das tatschliche Verhalten bestimmt. Subjektive Normen sind Meinungen darber, wie wichtige Bezugspersonen das in Frage stehende solidarische Verhalten beeinflussen (z.B. die Eltern stehen einem solidarischen Verhalten zustimmend gegenber, whrend der Freund oder die Freundin Kritik uert). Der Einflu dieser Bezugspersonen hngt davon ab, wie gro die Motivation der Person ist, den Erwartungen dieser Bezugspersonen Folge zu leisten. So mag diese Motivation gegenber den Eltern grer sein als gegenber dem Freund oder der Freundin. In unserem Beispiel folgt aus der Einstellung und der subjektiven Norm die Absicht, sich solidarisch zu verhalten. Somit ist das Einstellungsmodell von Fishbein und Ajzen (1975), das sich besonders fr verhaltensrelevante Einstellungen bewhrt (Eckes & Six, 1994), geeignet, zwischen Kognitionen (Meinungen), deren Bewertungen auf der Grundlage von Werten und Gefhlen und dem Verhalten (bzw. der Verhaltensabsicht) zu differenzieren und deren Zusammenspiel zu przisieren.

2.4.1. Solidaritt als menschliche Grundeigenschaft und Handlungsnorm ((25)) Ockenfels (6) meint, da bei der von uns gewhlten Weite des Begriffs "nur die Solidaritt als typisch menschliches Seins- und Sollensprinzip zu fehlen scheint". Aus der Perspektive eines Sozialethikers ist dieses Prinzip in der .Sozialnatur' oder im .christlichen Menschenbild' zu suchen (1). Solidaritt ist nach Ockenfels (7) als gesellschaftstragendes Prinzip sowohl ein "(freiwilliger) Habitus bzw. [eine] Tugend der Individuen" als auch ein "(erzwingbares) Sozialprinzip und Strukturelement, das der individuellen Freiheit vorgelagert und aufgegeben ist." Auch Brieskorn vermit in unserem Beitrag ethische und naturrechtliche berlegungen (2) und fat Solidaritt als gewissermaen dem Mensch genuin immanent, als "schlichtweg zum menschlichen Leben" (3.3) gehrend auf. Wehner (4) folgt dieser Sichtweise, wenn er bezweifelt, da Solidaritt berhaupt einer Erklrung bedarf. Die Frage nach dem Warum von Solidaritt stelle sich nicht, da Solidaritt wie Freundschaft oder Liebe als elementare Kategorie zum menschlichen Verhalten gehre. Dagegen bezweifelt Hoffmann die anthropologische Selbstverstndlichkeit von Solidaritt und ihre normative Geltung (vgl. auch Baringhorst), und Sahle (9) will die Solidaritt, die sich "auf eine rein moralisch-sittliche Angelegenheit [reduziert und] die sich nur auf ein einziges Merkmal berufen kann, nmlich der Verpflichtung auf ein Wertideal", ganz aus dem Solidarittskonzept ausschlieen und rckt statt dessen das Prinzip der Gegenseitigkeit unter gleichen oder hnlichen Personen in den Mittelpunkt (4/5). ((26)) Nissen (2) hebt hervor, da Solidaritt der katholischen Soziallehre zufolge als normative Handlungsanforderung zu verstehen ist, wenn Subsidiaritt versagt hat. Montada (5) schliet sich dem in einem eigenen Definitionsversuch an, in dem er Solidaritt als soziale Norm (auf soziologischer Ebene) bzw. normative berzeugung (auf psychologischer Ebene) konzipiert. Er schlgt vor, diese normativ vermittelte Solidaritt als Explanans zu verwenden, z.B. fr Kooperation. Dieser Vorschlag ist nicht nur erwgenswert, sondern auch weiterfhrend. ((27)) Im Sinne der Moralpsychologie von Kohlberg (dazu Brieskorn (3), aber auch Krettenauer (4)) lt Solidaritt sich einer hohen Stufe der moralischen Entwicklung zuordnen und beinhaltet "Gutes und Gerechtes". In moralisch-ethischer Hinsicht lt sich ein Handeln dann als solidarisch bezeichnen, "wenn ein hheres Niveau von (sozialer) Gerechtigkeit bzw. Gemeinwohl angezielt wird" (Prller-Jagenteufel (1)). Doch wer bestimmt, was gut und gerecht ist? Nissen (2) greift diesen Punkt auf, wenn sie anmerkt, "da das Denken in der Moderne auf keine unbefragt und a priori geltende normative Quelle zurckgreifen kann, an der sich Handeln orientieren und aus dem es sich erklren liee" und da die Vermittlung ber Interessen "einer normativen Solidarittsdefinition die Grundlage [entziehe]". Danach kann Solidaritt nicht mehr als Ausdruck einer allgemeinen Wertorientierung verstanden werden, da keine fr alle verbindlichen Weltbilder bestehen und jeder auf sich selbst, d.h. sein Interesse verwiesen ist (2).

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Replik 2.4.2. Solidaritt als Gefhl

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((28)) Prller-Jagenteufel (9) lst das Problem, indem er die Entscheidung darber, was gut und gerecht ist, dem Individuum zuweist. Danach strebt die Person an, auf der Grundlage von personalen Grundberzeugungen die wahrgenommene Diskrepanz zwischen den eigenen Gerechtigkeits-bzw. Wertberzeugungen und der Realitt zu berwinden. hnlich argumentiert Boos, wenn sie sagt, da es bei solidarischem Handeln um die "Durchsetzung von - wenn auch nur subjektiv empfundenen - Rechten" (4) geht, was nicht zwangslufig auf einem generellen Wertideal beruhen mu (7). ((29)) Prller-Jagenteufel (10) erwartet um so mehr "belastbare Solidaritt", je stabiler das individuelle Wertbewutsein und je hher die Ich-Strke ist. Brieskorn (2) fragt in diesem Zusammenhang, ob ein Individuum nicht auch eine persnliche Entscheidung gegen bestimmte Internalisierungen treffen kann. Kann es sicher, doch das wird nicht der Normalfall sein, da Werte in der Regel im Sozialisationsproze erworben werden. Anders liegen die Dinge, wenn Werte zueinander im Widerspruch stehen, da dann eine explizite oder implizite Entscheidung fr die eine oder andere Seite erforderlich ist (vgl. Bierhoff, 1982). ((30)) Was die Rechtfertigung des eigenen Tuns angeht, so kann man dem Gedanken zustimmen, da solidarisches Handeln oft in Erklrungen gerechtfertigt wird. Gerade in diesem Zusammenhang trifft aber die Beobachtung von Reis (1986) und Greenberg (1990) zu, da gerecht zu erscheinen wichtiger ist als gerecht zu handeln. Gerechtigkeit wird eben von allen und jedem fr sich in Anspruch genommen. Aber es ist auch vorstellbar, da solidarisches Handeln im Stillen erfolgt, ohne groe Appelle an irgendwelche Rechte. (Damit ist auch das Thema der posiven Selbstdarstellung bei solidarischem Verhalten angesprochen, die oft gegeben ist, aber nicht notwendigerweise vorhanden sein mu.) ((31)) Hoffmann (4) meint dazu, da gerade wegen der positiven Besetzung des empathischen und appellativen Begriffs man in jedem Fall die Folgen von Solidaritt prfen msse, um zu beurteilen, inwieweit Solidaritt vernnftig oder moralisch sei, wobei er selbst an anderer Stelle (2) einrumt, da es zu "einer Sache der Definition [wird], was dabei als human und gerecht gilt". Auch Lurger (4) greift den appellativen Charakter des Begriffs auf und fat Solidaritt unter rechtswissenschaftlicher Betrachtung sowohl als Appell als auch als Norm auf. "Solidaritt kann ein moralischer, aber auch ein rechtlicher Appell sein, eine moralische und auch eine rechtliche Norm." Der Verweis darauf, da der moralische Solidarittsappell nichts mit Gefhlsberschwang oder Irrationalitt zu tun hat, widerspricht der Meinung Wehners ((2) s.u.), der den Gefhlsaspekt als wesentliches Kennzeichen solidarischer Handlungen identifiziert (vgl. Hertel (7)). ((32)) Was bei bestem Gewissen als gut und gerecht empfunden wird, kann berdies in unterschiedlichen Kulturen und Situationen unterschiedlich ausfallen. Hierzu sollen Verweise auf Kulturunterschiede in der Wahrnehmung von Gerechtigkeit und das Verhltnis von Gerechtigkeit und Gleichheit in verschiedenen Kulturen (Hofstede, 1994) gengen.

((33)) Betrachtet man Solidaritt vor allem als Gefhl, ist dieses Gefhl im wesentlichen eines der Zusammengehrigkeit, also ein auf Verbundenheit mit anderen gerichtetes "Wir-Gefhl", das eine individuelle Erlebnis- oder Affektdimension trgt. Lohmann (1/11) stellt diese Emotion in den Vordergrund, wenn er in bezug auf Solidaritt von der "Zrtlichkeit der Vlker" spricht. ((34)) Insbesondere Wehner (2) weist dem Gefhl fundamentale Bedeutung zu, indem er zwischen echter Solidaritt, die von solidarischen Gefhlen begleitet wird, und .quasisolidarischem ' Handeln, das ohne solidarische Gefhle ausgefhrt wird, unterscheidet. Letzteres entspricht der Analyse der Solidaritt von Hechter (1987), der Solidaritt als Ergebnis einer Kombination von sozialer Abhngigkeit und sozialer Kontrolle auffat und der das Verhaltensmodell des homo oeconomicus zugrunde legt. Demgegenber sind prosoziale Motive, intemalisierte Normen oder Gerechtigkeitsstreben mit diesem Modell nicht vereinbar (Fetchenhauer, im Druck). Sie lassen sich aber der echten Solidaritt nach Wehner zuordnen. ((35)) Bei Baringhorst spielen Emotionen ebenfalls eine Rolle, jedoch auf eine gnzlich andere Weise. Sie postuliert eine "Erlebnissolidaritt" (6), bei der eben gerade nicht eine tiefe "Zrtlichkeit" (Lohmann (1)) oder ein "solidarisches Gefhl" oder eine "Sympathie" Grundlage der Handlung ist, sondern vielmehr das, was Wehner (2/3) als quasisolidarisch bezeichnet, nmlich das "so tun als ob". Sie fhrt die expressive Dimension solidarischen Handelns als wichtige Motivation ein. Rational werde hier das "Gefhl der Solidaritt" des Gefhls wegen arrangiert. Boos (9) weist in diesem Zusammenhang auch auf die Rolle der Beobachtung vs. der Anonymitt solidarischer Akte hin: Solidaritt als expressives Gefhl fr sich und fr andere (impression management). ((36)) Diese egoistischen und z.T. egozentrischen Interpretationen von Solidaritt, die einem narzitischen Zeitalter entsprechen, verweisen auf einen neuen Aspekt der Solidaritt, der vermutlich im nchsten Jahrhundert an Wichtigkeit gewinnen wird und viele der anderen Analysen zum Thema Solidaritt, unsere eigenen eingeschlossen, seltsam altmodisch und blind erscheinen lt. Gegen die Auffassung, da aus reinem Selbstzweck solidarisch gehandelt wird, meint Mosler (5), da Solidaritt in den meisten Fllen in Bezug zu einem Kollektivgut steht, wobei Kollektivgter "gemeinsame Anschaffungen, gemeinsam Erstelltes, Streiks, Boykotte, Demonstrationen, internationale Behrden, aber auch allgemeine Gepflogenheiten wie Hflichkeit,,Schlange stehen' usw." sein knnen (6). Im weiteren stellt sich die Frage, wie der einzelne solidarische Beitrag mit der Erstellung des Kollektivguts in Zusammenhang steht, ob ein Schwellenwert erreicht werden mu, von dem ab das Kollektivgut gesichert ist, ob die ersten Beitrge besonders wichtig sind oder ob sptere Beitrge entscheidend zum Zuwachs des Kollektivguts beitragen (7). 2.4.3. Solidaritt als Handlung ((37)) Einige Autoren schlieen sich der von uns Schwerpunkt-

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mig gewhlten Betrachtung von Solidaritt als solidarisches Verhalten an. Wie u.a. Montada (3) anmerkt, haben wir Verhaltensweisen als reprsentativ fr Solidaritt ausgewhlt und zu erklren versucht. Einige tun dies explizit in einer eigenen Definition, wie Jonas und Diehl (4/5), oder eher implizit, indem sie eine klarere Abgrenzung solidarischer Handlungen zu anderen Formen sozialen Verhaltens fordern (z.B. Willems (1), Montada (6)). So definiert Montada (5) selbst Solidaritt zwar als Norm bzw. normative berzeugung (und stellt Solidaritt ebenfalls als individuelle (Motiv-Disposition zur Diskussion (7/9)), spricht aber gleichfalls von solidarischem Handeln, das eben unter bestimmten Bedingungen als solches bezeichnet werden kann: wenn das Anliegen einer sozialen Einheit im Vordergrund steht, wenn die eigenen Anliegen zurckgestellt werden, wenn eine normative Struktur entsprechende Verpflichtungsgefhle auslst (6). Damit ist schon so etwas wie eine Theorie solidarischen Verhaltens skizziert. Auch in der Definition von Prller-Jagenteufel (4) ist Solidaritt ein "soziales Handeln aufgrund ethischer Wertvorstellungen zur berwindung einer (zumindest subjektiv erfahrenen) Mangelsituation". 2.4.4. Gruppenidentifikation, Gruppengrenzen, Gruppenidentitt, Gruppen-Gefhl ((38)) Diejenigen, die als Sozialethiker von der "Sozialnatur" des Menschen ausgehen, stehen all denjenigen Anhngern des rational-choice-Ansatzes gegenber, fr die der Mensch zunchst oder ausschlielich ein rationaler Egoist und vor allem Individualist ist. Denn dies scheint eine weitere, heftig umstrittene Frage zu sein: Ist der Mensch ein frei entscheidendes, auf sich selbst zurckgeworfenes Individuum, das nur an sich selbst denkt, oder hat der Mensch genuin eine Sozialnatur, ein "Wir-Gefhl", das ihn zur Solidaritt befhigt? Kurz gesagt: Ist der Mensch ein Einzel- oder ein Gruppenwesen (trotz der zunehmenden Individualisierung) oder ist er gar beides? Und inwieweit fliet diese Auffassung ber das Wesen des Menschen in die Definition von Solidaritt mit ein? ((39)) Willems (5) versteht "Solidaritt als partikulare, an den Handlungsfolgen orientierte Form prosozialen Handelns", die "allen Mitgliedern von Gruppen gilt, denen man sich zugehrig fhlt und deren Mitglieder sich in wesentlichen Hinsichten als gleich [...] und wechselseitig verbunden und deshalb als verpflichtet betrachten." Montada (6) hebt hervor, da eigene Anliegen zugunsten derer einer sozialen Einheit (mindestens zwei Individuen, aber auch juristische Personen) zurckgestellt werden knnen, wenn den Anliegen der sozialen Einheit ein hherer Stellenwert eingerumt wird als den eigenen. ((40)) Was nach Sahle (2) die Gruppe auszeichnet, mit der man sich solidarisiert, ist zum einen Reversibilitt - d.h. diejenigen, die sich mit anderen Gruppenmitgliedern solidarisieren, knnen grundstzlich in dieselbe Lage geraten (was Nissen (5) treffend als solidarische Gegenseitigkeit bezeichnet) - und zum anderen der Partikularismus der Solidargemeinschaft - d.h. das Fr-einander-Einstehen in der Binnengruppe, aber nicht bezogen auf die gesamte Menschheit. Sie fokussiert den Solidarittsbegriff auf untersttzende Handlungen bei gemeinsamen Interessen, die dem Prinzip der Reziprozi-

tt folgen. Damit folgt sie in Grundzgen dem Ansatz von Gouldner (1960), der die groe Bedeutung der Norm der Reziprozitt fr das menschliche Zusammenleben thematisiert hat. ((41)) Die Begriffsbestimmungen fassen jedoch unseres Erachtens nicht den Punkt der Gleichzeitigkeit oder berwindung der Differenz zwischen Einzelwesen und Gruppenwesen, nmlich das, was "zusammen" bedeutet und mit dem Stichwort der sozialen Identitt bezeichnet wird. Kler (9) wirft die Frage auf, was denn unter einer gemeinsamen sozialen Identitt berhaupt zu verstehen sei und verweist (wie Willems) auf das konstruktive Element von Gruppengrenzen (nach Kler insbesondere auch eine problematische Frage bei der Klassensolidaritt). Er benennt damit ein grundlegendes Problem des theoretischen Konstrukts der Gruppe: Wann fhlen sich Menschen als Gruppe, wann fhlt sich ein Individuum einer Gruppe zugehrig? ((42)) Nach Jonas und Diehl, die auf die Theorie der sozialen Identitt und ihre Weiterentwicklung verweisen (5), als htten wir sie nicht verwendet (obwohl wir sie nach Hengsbach besonders ausfhrlich und zu Lasten anderer Anstze betont haben (0)), dient solidarisches Handeln der Aufwertung der eigenen sozialen Identitt, wenn die Handelnden erkannt haben, da sie mit Hilfe anderer, individueller Strategien eine positive soziale Identitt nicht erreichen knnen und sich deshalb mit anderen Individuen mit negativer sozialer Identitt zusammentun. Sie entwickeln ein "Wir-Gefhl" - wobei unklar ist, inwieweit dieses Wir-Gefhl als kollektive Identitt bezeichnet werden kann - (bei Prller-Jagenteufel steht an Stelle der negativen sozialen Identitt die untererfllte Gerechtigkeitsberzeugung, s.o.). Insbesondere wenn der Einzelne zum Gruppenwesen wird (Depersonalisierung) und sich die Gruppe von anderen abgrenzt, wird das gemeinsame Handeln gefrdert. Am Rande sei erwhnt, da Jonas und Diehl (5) den Aspekt der Depersonalisation in solidarischen Gruppen besonders betonen mchten, whrend Hengsbach (5) genau im Gegenteil auf die Grenzen dieses Begriffs hinweist und Kler (5) aus der Sicht der politischen Soziologie gerade in Frage stellt, ob die Theorie der sozialen Identitt solidarisches Handeln hinreichend erklren kann. ((43)) Bei Thome (6) und Boos (4) hat Solidaritt die Funktion, individuelle (vermutlich positive) und kollektive Identitt zu konstituieren und zu sichern (wobei unklar ist, inwieweit zuvor bereits eine Gruppenidentitt bestanden haben mu bzw. welcher Natur diese war); bei Mosler ist die Unsicherheit ber das Handeln anderer und deren berwindung durch Vertrauen entscheidend fr das Zustandekommen von Solidaritt. Prller-Jagenteufel (10) betont demgegenber, da "ich-schwache Personen" mit hoher Gruppenidentifikation kaum "die Fhigkeit zu belastbarer Solidaritt" haben. ((44)) Lilli (7) prognostiziert fr die Zukunft ohnehin eine Schwchung des Zugehrigkeitsgefhls zu einer Gruppe, da diese sich zunehmend auf eine Steigerung des individuellen Nutzens reduziere; nach Jonas und Diehl bilden sich gerade wegen dieses Bedrfnisses, den individuellen Nutzen (eine positive soziale Identitt) zu steigern, Gruppen.

EuS 10(1999)2 2.4.5. Freiwilligkeit - konstitutive Komponente oder verzichtbare Einschrnkung?

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((45)) Uneinigkeit besteht auch darin, inwieweit die Freiwilligkeit eine unverzichtbare Komponente des Solidarittskonstrukts sein mu oder ob nicht auch erzwingbare oder erzwungene Solidaritt in unserem Sinne als solche bezeichnet werden kann. ((46)) Fetscher (6) nennt als Beispiel fr "erzwungene Solidaritt grten Stils" die bernahme der Renten der Brgerinnen und Brger der ehemaligen DDR durch die Rentenkasse der alten Bundesrepublik. Er hlt den Ausdruck "Solidarittsleistung" in diesem Fall nicht fr angemessen, da keine Freiwilligkeit gegeben ist. Prller-Jagenteufel (12) grenzt Solidaritt explizit gegen Gruppenkonformitt unter Kontrolle ab (2). Boos (5) findet die Freiwilligkeit als konstitutive Komponente bei uns sogar unterbewertet. ((47)) Im Gegensatz dazu empfindet Ockenfels (2) unsere Betonung der Freiwilligkeit solidarischen Handelns als Selbstbeschrnkung. Fr ihn ist das Solidarittsprinzip im Rechtsund Sozialstaat institutionell erzwingbar und das "einer fr alle - alle fr einen" - Gefhl bedrfe immer besonderer Anreize und Sanktionen (14), also auch den Einsatz von staatlichem Zwang und gesellschaftlichem Druck, um in die Tat umgesetzt zu werden (z.B. Steuern zu zahlen). Als erzwingbares Strukturelement sei die Solidaritt gesellschaftstragendes Prinzip (7). Aus der Solidaritt als verpflichtende Handlungsnorm mit Universalittsanspruch (5) legitimiert sich demnach die Erzwingbarkeit. Lurger (4) spricht sich deutlich fr eine Integration der Erzwingbarkeit solidarischen Handelns ber seine institutionalisierte und verrechtlichte Form aus (so auch Thome (6)). Sie fragt, wo denn die Grenzen zwischen Freiwilligkeit und Zwang zu ziehen seien, wenn sanktionierbare (also erzwingbare) Rechtsnormen mit den ethischen (freiwillig befolgten) Nonnen bereinstimmten. Sie pldiert gerade fr eine strkere Verankerung des Solidarittsprinzips in der nationalen und europischen Rechtsordnung, insbesondere des Vertragsrechts (13/14). ((48)) Hier sei aus Raumgrnden nur auf die Themen Solidaritt als Prinzip des Sozialstaats, die Rolle Bismarcks und die Weiterentwicklung sozialstaatlicher Ideen und ihrer Legitimitt verwiesen (z.B. bei Hengsbach, Kler, Ockenfels und Wehner).2 Unsere Position im Hinblick auf Freiwilligkeit haben wir schon in unserem Themenbeitrag verdeutlicht (83): Handlungen, die auf Befehl ausgefhrt werden, fallen nicht unter solidarisches Verhalten. Am Rande sei nur angemerkt, da es zu einfach wre, eine sozialstaatliche Ordnung, die durch eine gigantische Zahl von Gesetzen und Verordnungen abgesichert wird, auf die Solidaritt der Brger zurckzufhren, die mit massiven Sanktionen rechnen mssen, wenn sie nicht mitspielen. Es gibt ein Kontinuum mit den Endpunkten Freiwilligkeit und Zwang, das so lange mit Solidaritt kompatibel ist, wie keine direkten Zwangsmanahmen vorliegen. Der Ansatz von Hechter (1987), der die rationale Verhaltensplanung betont, setzt Kontrolle im brigen explizit als Merkmal der Solidaritt ein. ((49)) Zusammenfassend lt sich feststellen, da die Frage,

ob denn Solidaritt nun als eine Haltung, ein normativer Wert, ein Verhalten oder ein Gefhl zu verstehen ist, welche Rolle die Gruppenidentitt spielt, nur auf den ersten Blick schwer zu entscheiden ist. Solidaritt ist ein typischer Einstellungsbegriff, der Werte, Nonnen, Bezugsgruppen, Meinungen, Gefhle und Verhalten einschliet. Aufgrund einer dem Menschen innewohnenden Bereitschaft hat sich eine solidarische Handlungsnorm entwickelt, die ihn dazu befhigt und auffordert, sich mit anderen solidarisch zu verhalten, wenn er ein Gefhl der Verbundenheit, der Gruppenidentitt aufgrund gemeinsamer Merkmale, des "wir" oder der "Zrtlichkeit" mit ihnen hat. Dies entspricht wieder der ursprnglichen Definition: Solidaritt ist ein Zusammenwirken bei einem Zusammengehrigkeitsgefhl. 3. Heterogenitt der Solidaritt ((50)) Im folgenden werden die Kritikpunkte errtert, die sich auf unser Klassifikationssystem beziehen. An dieser Stelle ist daraufhinzuweisen, da berwiegend die Unterscheidung gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen Kommentare auslst, whrend die Unterscheidung verschiedener Ebenen der Analyse kaum Beachtung findet (Ausnahme: Thome (4)). Wir gehen im weiteren - den Kommentatoren folgend - nur auf die Zweiteilung je nach Interessenlage ein. ((51)) Jonas und Diehl (4) meinen, da die Heterogenitt der Phnomene, die wir unter Solidaritt fassen, zu gro sei, u.zw. deshalb, weil sie sich auf unterschiedliche Erklrungsanstze zurckfhren lassen (vgl. dagegen Krettenauer (1), der das Vorhandensein von unterschiedlichen Solidarittsformen betont). Wir haben den Gedanken der Heterogenitt der Solidaritt wie andere Autoren auch, die eine Zweiteilung durchgefhrt haben, explizit verfolgt und bestreiten nicht, da unterschiedliche Erklrungen involviert sind. U.a. deshalb wollen wir ja den Begriff der Solidaritt differenziert behandeln. Die Tatsache, da unterschiedliche Verursachungskonstellationen fr ein bestimmtes Phnomen verantwortlich sind, schliet ja nicht aus, da es dieses Phnomen gibt. (Z.B. gibt es Lawinen, die sich von selbst aus Gewichtsgrnden lsen und solche, die von Skifahrern losgetreten werden; beides sind aber Lawinen und knnen dieselben katastrophalen Auswirkungen haben. Jede Analogie hinkt, aber das Beispiel illustriert den Punkt.) ((52)) Hengsbach (1) findet es darber hinaus willkrlich, da wir die Solidaritt bei gemeinsamen Interessen an den Anfang setzen. Natrlich htten wir auch mit der Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen anfangen knnen. Wir haben deshalb mit gemeinsamen Interessen angefangen, weil der gegenwrtig bekannteste und aktuellste soziologische Beitrag zum Verstndnis von Solidaritt genau von gemeinsamen Interessen ausgeht (nmlich der von Hechter, 1987, der der vermutlich am besten belegte Solidarittsbegriff in der aktuellen Forschungsliteratur ist). 3.1. Ist eine dichotome Klassifikation angemessen? ((53)) Wir haben eine Zweiteilung der Interessenlage vorge-

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schlagen, indem wir zwischen gleichen und anderen Interessen unterschieden haben. Viele der Autoren meinen, eine dichotome Klassifikation sei nicht angemessen. Es wird gefragt, inwieweit eine deskriptive Klassifikation berhaupt notwendig ist und ob man Solidaritt unter den Interessenbegriff fassen kann. Weiterhin geht es um die Frage, was fr ein Begriff Interesse berhaupt ist und ob sich Solidaritt bei gleichen und ungleichen Interessenlagen gegenseitig ausschliet. Einige Kommentatoren wollen Hilfeleistung aus dem Konzept der Solidaritt ausschlieen, andere wollen Verhalten, das dem Eigeninteresse dient, ausschlieen. Das Prinzip der Nutzenmaximierung wird ausfhrlich diskutiert und das Verstndnis von Solidaritt als Kollektivgut angesprochen. ((54)) Wir denken, da die vorgegebene Klassifikation dann aufgegeben werden sollte, wenn eine bessere alternative Klassifikation vorgeschlagen worden ist. In diesem Punkt sind wir ganz Popper verbunden. Solange keine bessere Klassifikation entwickelt wird, schlagen wir vor, es mit unserer Klassifikation zu versuchen. ((55)) Unser Solidarittsbegriff umfat sowohl die "Gewerkschaftssolidaritt" als auch die "Dritte Welt-Solidaritt". Einige Autorinnen und Autoren heben unser Vorhaben, die vielfltigen Phnomene der Solidaritt zu klassifizieren, anerkennend hervor. In diesem Zusammenhang ist Krettenauer (1) zu nennen, der bemerkt, da in dem von uns entworfenen konzeptuellen Bezugsrahmen unterschiedliche Forschungsanstze integriert werden knnen. ((56)) Thome (2) weist darauf hin, da jede Taxonomie eine "problematische Vereinfachung" darstellt. Die soziale Wirklichkeit ist im allgemeinen so facettenreich und auch einzigartig, da ihre Kategorisierung in gewissem Sinne knstlich ist. Man denke nur an die Klassifikation von physischen und psychischen Erkrankungen. Eine Klassifikation schliet nicht aus, da es flieende bergnge gibt und da es eine zugrunde liegende kontinuierliche Dimension zu bercksichtigen gilt. Nehmen wir auch das Beispiel der Farbe, die nach Kategorien unterteilt wird, obwohl das sichtbare elektromagnetische Wellenspektrum von 400-800 nm reicht (von blau bis rot). Unter den zwei Kategorien von Interessen liegt eine quantitative Dimension. Unsere Zweiteilung hat dazu gefhrt, da eine radikale Trennung zwischen Solidaritt aus gemeinsamen Interessen und Solidaritt mit anderen Interessen suggeriert wird (vgl. Hoffmann (11) und Kler (2)). Wenn man bercksichtigt, da diese Klassifikation ein Kontinuum auf zwei Ausprgungen bringt, wird deutlich, da Handlungen, die primr anderen Interesse dienen, auch einen Anteil aufweisen knnen, der auf eigene Interessen gerichtet ist und umgekehrt. ((57)) Bei dieser Gelegenheit knnen wir unsere berzeugung bekrftigen, da wir es fr grundstzlich mglich halten, zwischen sozialen Situationen zu unterscheiden, in denen ein Akteur primr fremde Interessen anderer Akteure verfolgt, und solchen Situationen, in denen ein Akteur primr eigene Interessen verfolgt, auch wenn im Einzelfall bei der Unterscheidung Probleme auftreten. Grenzflle mssen einkalkuliert werden. Ein analoges Beispiel ist das von Freiwilligkeit und Zwang, das von Lurger (4) diskutiert wird (s. oben).

((58)) Prller-Jagenteufel (4) wendet sich gegen die Unterteilung von Solidaritt anhand von Interessenlagen und schlgt eine eigene Zweiteilung aufgrund der gemeinsamen oder unterschiedlichen Betroffenheit vor, die sich allerdings in der Zuordnung der Flle mit unserer Aufteilung weitgehend deckt. Er unterscheidet eine Con-Solidaritt, wenn die solidarisch handelnden Subjekte in qualitativ gleicher Weise betroffen sind wie die Personen, auf die die Solidaritt gerichtet ist, und eine Pro-Solidaritt, wenn handelnde Subjekte und Zielpersonen nicht gleich betroffen sind. Als Beispiele werden die Gewerkschafts- und die Dritte Welt-Solidaritt genannt. Die Bezeichnung der beiden Formen der Solidaritt, die wir hnlich unterschieden haben, mit differenzierenden Krzeln ist eine gute Idee. ((59)) Krettenauer (2/3) stimmt im wesentlichen der von uns gewhlten Teilbarkeit von Solidaritt zu, hlt aber ebenfalls das Kriterium gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen fr nicht geeignet, die beiden Solidarittsformen zu unterscheiden. Er und Sahle (3) argumentieren fr eine mgliche gleichzeitige Wirksamkeit von gleichen und fremden Interessen. Die Feststellung, ob Interessen gleich oder ungleich sind, hnge von der Wahl des Bezugspunktes ab, so da immer auch beide gleichzeitig mglich sind. Auch Thome (3) verweist auf das Problem der Unterscheidbarkeit von Gemeinsamkeiten und Unterschieden, da "gleich" oder "unterschiedlich" von den Akteuren subjektiv abgeleitet werde und nicht objektiv gegeben sei. ((60)) Im brigen fhrt die spieltheoretische Unterscheidung zwischen einer gegebenen und einer effektiven Matrix (die nicht auf Rusbult und van Lange, 1995, sondern auf Kelley und Thibaut, 1978, zurckgeht) auch nicht an dem Umstand vorbei, da Menschen ihre Interessen als gemeinsam oder unterschiedlich einschtzen knnen. Im Gegenteil: Diese Unterscheidung steht mit unserer Taxonomie in guter bereinstimmung und liefert fr sie weitere Argumente. Es stimmt schon, da Akteure ihre eigenen Interessen ignorieren und sich dazu entschlieen knnen, die Konsequenzen anderer stellvertretend zu bernehmen, wie das bei einer altruistischen Transformation der Fall ist. Das stellt fr unseren schematischen Ansatz allerdings kein Problem dar, denn nach einer altruistischen Transformation der gegebenen Matrix sagen wir, da wir es mit Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen zu tun haben. Hingegen legt eine kooperative Transformation der gegebenen Matrix die Vermutung nahe, da Solidaritt bei gemeinsamen Interessen vorliegt. Analog zu der Unterscheidung von altruistischer und kooperativer Transformation bei Kelley und Thibaut (1978) unterscheiden wir zwei entsprechende Formen der Solidaritt. ((61)) Schlielich sei noch angemerkt, da unsere Trennung zwischen Solidaritt bei gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen ihre Entsprechung in der Gegenberstellung von starker und schwacher Solidaritt findet, die die Grundlage fr das aktuelle Solidarittsprojekt des Interuniversity Center for Social Science Theory and Methodology (ICS) in den Niederlanden bildet. Dabei wird unter starker Solidaritt untersttzendes Handeln bei gemeinsamen Interessen, unter schwacher Solidaritt entsprechendes Handeln bei unterschiedlichen Interessen verstanden. Diese Begriffsbildung ist sinnvoll, wenn

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man von der plausiblen Annahme ausgeht, da gemeinsame Interessen eine tragfhigere und verllichere Basis fr Solidaritt darstellen, als unterschiedliche Interessen. 3.2. Was bedeutet Interesse? ((62)) Der Begriff "Interesse" hat viel Diskussionen hervorgerufen. So werfen uns Jonas und Diehl vor, den Begriff unbestimmt einzufhren (6). Unter den Kritikern besteht Uneinigkeit darber, inwieweit Interesse mit Nutzen gleichzusetzen ist und was unter Nutzen zu verstehen ist. So meint etwa Lohmann (8), der Interessenbegriff sei in der Theorie rationaler Wahl zu eng gesteckt. Handelt jemand nach seinen Interessen, also zu seinem eigenen Nutzen, so sei dieser Nutzen nicht nur in materieller Hinsicht zu verstehen, sondern der erzielte Nutzen knne z.B. auch im Wohlgefhl liegen, das eine Handlung auslst. hnliches spricht auch Ockenfels (6) an, wenn er sagt, unter Interesse wrde zumeist Materielles und Egoistisches verstanden, whrend gemeinsame Interessen bei Solidaritt auch moralische, ideale oder altruistische Konnotationen beinhalten (s. dazu auch Nissen (2), die die Mglichkeit einer uneigenntzigen Solidaritt nicht sieht). Willems (3) bemerkt dazu, da es vielleicht mglich sei, auch solche moralischen und altruistischen Zielsetzungen als Interessenhandeln zu verstehen, was Voss (2/3) im Detail zeigt. Der Schlssel fr eine solche Interpretation liegt darin, da Empathie, Schuld und andere altruistische Motive einen unangenehmen Spannungszustand der Zeugen der Not anderer hervorrufen, der durch eine Beseitigung oder Milderung der Notlage verringert wird. Daher gilt die Aussage von Voss (3): Der Nutzen eines Zuschauers steigt, wenn dem Opfer geholfen wird, vorausgesetzt, da die Zuschauer altruistisch motiviert sind. Dem knnen wir zustimmen. Uns kam es darauf an zu zeigen, da die altruistischen Prferenzen andere Quellen haben als egoistische Prferenzen, was Voss offensichtlich genauso sieht, dessen Beitrag auch insofern bemerkenswert ist, als dieser einer der wenigen ist, der sich mit Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen weitergehend befat. ((63)) Darber hinaus verweist Weiler (5) auf den gemeinsamen Nenner von allgemeinen und individuellen Interessen und die Gleichheit der Bedingungen, die Grundlage dafr ist: Nur unter gleichen konomischen Ausgangsbedingungen lohne sich Kooperation fr alle und sei moralisches, nicht egoistisches Solidarhandeln zu erwarten. In diesem Zusammenhang ist das Beispiel von Nissen (5) zu erwhnen, das die geringe Solidaritt von Arbeitnehmern mit Arbeitslosen thematisiert. ((64)) Der genannte Gegensatz lt sich auch durch die Analysen von Hengsbach und Voss verdeutlichen. Whrend Hengsbach daran zweifelt, da das Konzept der Nutzenmaximierung zum Verstndnis der Solidaritt geeignet ist und darauf verweist, da der "homo oeconomicus" eben nicht der "homo solidaris" sei (3), wird von Voss (2,3) ausgefhrt, da sich altruistisches Handeln aus der individuellen Nutzenmaximierung des Altruisten ableiten lt. Fr Solidaritt nimmt Voss an, da das Dilemma des altruistisch motivierten Untersttzers von Kaffeebauern zwischen dem Bestreben, einen Nutzenvorteil zu erzielen, und dem kollektiven Gut, die Verbesserung der Lage der Kaffeebauern anzustreben, liegt.

((65)) Mosler (3) integriert in diesen Ansatz auch die Selbstwertsteigerung, die eine Person durch solidarisches Handeln erhlt (vgl. auch Prller-Jagenteufel (7)), und das kollektive Wir-Gefhl, das das Auftreten von Solidaritt begnstigt. Er sieht Solidaritt weniger als ein Kollektivgut als einen Faktor, der zu Kollektivgtern fhrt (5). An dieser Stelle sei noch einmal auf die Uneinigkeit der Kommentatoren verwiesen, was berhaupt als Kollektivgut angesehen werden kann. Wenn auch mit abweichender Argumentation, hltLilli (6) die Beschrnkung des Ansatzes der Nutzenmaximierung auf Solidaritt bei gleichen Interessen fr nicht angemessen, da in einer Welt zunehmender Globalisierung die Interessenlagen nicht mehr auseinanderzuhalten seien und die Bedeutung der Gruppe, der man sich zugehrig fhlt und mit der man sich solidarisch zeigt, zunehmend reduziert werde (7). ((66)) Wir meinen, da diese kontrovers gefhrte Diskussion auf die Frage zurckgeht, welcher Aspekt von Solidaritt hervorgehoben wird. Ist man eher dazu geneigt, Handeln als logisch und rational zu dechiffrieren, dann kann man Solidaritt als Interessenhandeln begreifen. Oder ist man eher der Ansicht, da Gefhle der Zusammengehrigkeit und der moralischen Verpflichtung entscheidend sind, kommt man zu dem Ergebnis, da die moralisch-ethisch besetzte Solidaritt jenseits von Interessenhandeln angesiedelt ist. Eine hnliche Gegenberstellung der beiden Anstze wird von Lindenberg (1983) durchgefhrt, der Nutzen und moralische Verpflichtung miteinander vergleicht. 3.3. Wieviele Dimensionen soll ein Solidarittskonzept umfassen? ((67)) Mit dem Verstndnis des Interessenbegriffs eng verknpft ist unsere Unterteilung der Solidaritt in eine bei gleichen und eine bei ungleichen Interessen. Es wird von vielen Seiten diskutiert, wie sich diese beiden Solidarittsarten zueinander verhalten: Schlieen sie sich gegenseitig aus, sollte man sie dimensional verstehen und liegen sie auf einer gemeinsamen Dimension? Grundstzlich stehen drei Mglichkeiten des Verstndnisses von Solidaritt zur Diskussion: Kooperation und Untersttzung bei gleichen und un gleichen Interessen verweisen auf zwei unterschiedliche Ar ten von Solidaritt. Somit erscheint es als sinnvoll, beide als zunchst voneinander unabhngig zu analysieren und anschlie end ihre mgliche Beziehung zueinander zu betrachten. Da bei stt man auf das Problem der eindeutigen Trennung der Unterkategorien. Solidaritt ist ein einheitliches Phnomen, und eine Unterteilung ist nicht angemessen. Dabei sieht man sich aller dings mit dem Problem konfrontiert, da so unterschiedliche Phnomene wie Solidaritt mit der Dritten Welt und Gewerk schaftssolidaritt unter denselben Oberbegriff fallen. Nur eine Spielart von Solidaritt wird als berechtigt angesehen und die jeweils andere wird aus dem Bereich der Solidaritt ausgeschlossen. Diese Zugangs weise haben wir in unserer berschrift karikiert. Bei dieser Vorgehens weise entsteht ein Rechtfertigungsproblem, warum der Solidarittsbegriff eingeschrnkt werden soll. ((68)) Wir haben die beiden Solidarittsarten mit den Dirnen-

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sionen "self-enhancement" und "self-transcendence" der Werteforschung in Verbindung gesetzt. Diese beiden Dimensionen korrelieren empirisch negativ miteinander, d.h. sie schlieen sich gegenseitig in der Tendenz aus. Viele der Kommentatoren nehmen jedoch die mgliche Gleichzeitigkeit von Solidaritt bei gleichen und fremden Interessen an und wenden sich gegen die von uns angenommene Gegenstzlichkeit. ((69)) Voss (3/4) legt dar, da Solidaritt sowohl bei gleichen als auch bei unterschiedlichen Interessen als soziales Dilemma verstanden werden kann. Dazu ist es bei unterschiedlichen Interessen erforderlich, den erzielten Nutzen auf die Erleichterung oder Befriedigung des Helfers ber die erfolgreiche Hilfe zurckzufhren. Damit wird die Dichotomie zwischen gleich und unterschiedlich insofern aufgelst, als argumentiert wird, da sich altruistische Nutzenmaximierung im Prinzip nicht von egoistischer Nutzenmaximierung unterscheidet. ((70)) Lurger (5) meint, da Solidaritt in Bezug auf das Recht eher als ein einheitliches Phnomen aufgefat wird, das aus verschiedenen Facetten besteht. Sahle (9), die nur unsere erste Form der Solidaritt akzeptiert, hlt eine Differenzierung verschiedener Solidarittsformen ebenfalls fr berflssig, meint aber im Gegensatz zu Lurger, da Solidaritt bei unterschiedlichen Interessen aus dem Konzept von Solidaritt ausgeschlossen und unter Hilfeleistung gefat werden sollte. Eine hnliche Beschrnkung des Begriffs der Solidaritt wird von Jonas und Diehl (2) favorisiert. Allerdings sehen die Autoren ein Problem darin, zwischen gemeinsamen und unterschiedlichen Interessen zu unterscheiden. ((71)) Jonas und Diehl argumentieren, da fremde Interessen nur auf kurze Sicht betrachtet fremd, auf lange Sicht hingegen die eigenen sind. Man knnte sagen, da Untersttzung der Kaffeebauern langfristig auch den eigenen konomischen Bedrfnissen oder den eigenen ethischen Prinzipien dient. Auch Lilli (5) hlt die Differenzierbarkeit von gleichen und fremden Interessen fr problematisch. Er fhrt aus, da in einer immer mehr verflochtenen Welt fremde Interessen schnell zu eigenen werden knnen. Zudem vermutet er, da bei jeder scheinbaren Handlung zugunsten der Interessen anderer immer auch eigene Interessen bedient werden, etwa dann, wenn Spenden dem "impression management" dienen. Weiler (6.3) fat die Argumente, die fr ein Ineinanderbergehen beider Interessenlagen sprechen, in der goldenen Regel zusammen: "Du kannst und sollst das gleiche Wohl eines jeden Menschen nur mit ihm und fr ihn wollen wie Dein eigenes - und umgekehrt". ((72)) An dieser Stelle kann auf die Argumente von Thome und Lohmann nur hingewiesen werden. Bei genauer Betrachtung der hier vorgebrachten Argumente wird deutlich, da das, was bei uns als hinter der Solidaritt stehende Motive bezeichnet wird, einfach einen neuen Namen bekommen hat. Trotzdem bleiben es Motive: "Ich will die Lage der Kaffeebauern verbessern, um meinen Wert der Gerechtigkeit zu verwirklichen, um die Welt in meinem Sinn zu formen, um mich positiv zu prsentieren, um nicht selbst in eine hnlich miliche Lage zu geraten." Durch die Verquickung von Interessen und Motiven wird die vorgeschlagene Dichotomie der beiden

Solidarittsformen scheinbar aufgehoben. Sie wird aber in Wirklichkeit auf eine andere Ebene gehoben. Hier ist der Verweis auf ultimative Ziele hilfreich, die mit einer Handlung angestrebt werden (s. unten). ((73)) Neben der Kritik an der Dichotomie von gleichen und fremden Interessen wird auch Kritik an der Unterscheidung von "self-enhancement" und "self-transcendence" und den daraus gezogenen Folgerungen vorgebracht. Lohmann (2) kritisiert die zugegebenermaen spekulative Verbindung von Solidaritt bei gleichen und fremden Interessen mit den Wertesystemen "self-enhancement" und "self-transcendence'. Auch Hoffmann (12) kritisiert diese Verbindung und gibt zu bedenken, da diese Wertesysteme nicht die einzigen wichtigen Impulse fr solidarisches Verhalten sein mssen. Hertel (6) schlgt vor, "self-enhancement" und "self-transcendence" als zwei Dimensionen aufzufassen, was dann die Befolgung beider Werte gleichzeitig ermglichen wrde (s. auch Hengsbach (2)). Ockenfels (12) bezweifelt mit dem Hinweis auf seine eigenen Erfahrungen, da sich die beiden Wertsysteme berhaupt voneinander abgrenzen lassen. ((74)) Mglicherweise gibt es Personengruppen, die generell jede Form von Solidaritt vermeiden (z.B. Machiavellisten). Andererseits lt sich aber auch konstatieren, da sich in einem breiten mittleren Bereich von Persnlichkeitsorientierungen die Hypothese aufstellen lt, da Personen entweder betont im eigenen Interesse solidarisch handeln oder betont im Interesse anderer. ((75)) Die Unterscheidung von Werten, die sich dem Pol der "self-transcendence" und dem Pol der "self-enhancement" zuordnen lassen, beruht auf den Ergebnissen empirischer Dimensionsanalysen von Einschtzungen einer Vielzahl von Werten durch Beurteiler. Die Einzelwerte lassen sich in elf Gruppen zusammenfassen: Unabhngigkeit ("self-direction"), Stimulation, Hedonismus, Leistung, Macht, Sicherheit, Konformitt, Tradition, Spiritualitt, Wohlwollen, Universalismus. Es ist aufschlureich, sich die Definitionen von Wohlwollen und Universalismus genauer anzusehen. Wohlwollen wird als Sorge um das Wohlergehen von Personen, die einem nahe sind, angesehen. Universalismus umfat Verstehen, Wertschtzung, Toleranz und Schutz des Wohlergehens aller Menschen und der Natur insgesamt. ((76)) Wertgruppen lassen sich ihrerseits auf zwei bipolare Grunddimensionen zurckfhren: "self-enhancement" versus "self-transcendence" und Offenheit fr Vernderungen versus Konservierung des Bestehenden (Schwartz, 1992). Hedonismus, Leistung und Macht sind dem Endpol "self-enhancement" zugeordnet. Universalismus und Wohlwollen charakterisieren den Endpol "self-transcendence". Offenheit fr Vernderungen wird durch Unabhngigkeit und Stimulation reprsentiert, whrend Konservierung des Bestehenden durch Tradition, Konformitt und Sicherheit verdeutlicht wird. ((77)) Von diesen motivationalen Strebungen interessiert uns hier an erster Stelle die Dimension "self-enhancement" versus "self-transcendence". Es ist empirisch so, da Personen, die die Werte von Universalismus und Wohlwollen strker betonen, dazu neigen, die Werte von Leistung und Macht

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weniger zu betonen. Wir haben dieses Ergebnis benutzt, um eine Parallele zu unserer Unterscheidung zwischen der Dominanz von gemeinsamen Interessen oder fremden Interessen zu ziehen. Bei dieser Gelegenheit mchten wir unsere Position erweitern. In der starken Version unserer Hypothese erwarten wir eine negative Korrelation zwischen Solidaritt bei eigenen und fremden Interessen. In der schwachen Version erwarten wir eine Nullkorrelation und damit Unabhngigkeit der beiden Handlungsweisen. 3.4. Zur Kontroverse Altruismus - Egoismus ((78)) Wir haben eine Gegenberstellung von Solidaritt im Eigeninteresse und im Interesse anderer vorgenommen. Fetscher (2) verweist zu Recht darauf, da man statt von der Dichotomie egoistisch - altruistisch besser von der Gegenberstellung materialistisch - nicht-materialistisch reden kann. Damit verbindet er das Verstndnis, da zwischen materialistischen und nicht-materialistischen Orientierungen graduelle bergnge zu finden sind. Wir sind damit voll einverstanden (s. oben). Die Klassifikation in zwei Kategorien wird ber eine Variable gelegt, die kontinuierlich ausgeprgt ist (vgl. Hengsbach (2)). Das erklrt auch, da es eine Reihe von Grenzfllen gibt, die mit der Wahl des "cut-off points" zusammenhngen, an dem das Kontinuum aufgeteilt wird (vgl. Jonas und Diehl (8)). Der graduelle bergang von einer materialistischen zu einer nicht-materialistischen Wertorientierung entspricht auch unserer tglichen Erfahrung und der Messung der Werte, wie sie von Schwartz (1992) auf der Grundlage von Rokeach (1973) entwickelt worden ist. Aber das ndert nichts daran, da eine Person, die zunehmend mehr materialistische Werte favorisiert, eine zunehmend geringere Wahrscheinlichkeit aufweist, da sie nicht-materialistische Werte favorisiert. ((79)) Die Frage, ob es ein eigenstndiges altruistisches Motivsystem gibt, wird in der Literatur bis in die neueste Zeit ausfhrlich diskutiert (Batson, 1995). Dabei wird der Standpunkt, da menschliches Verhalten durch einen universellen Egoismus motiviert wird, der Sichtweise gegenbergestellt, da neben einem egoistischen ein altruistisches Motivsystem zu bercksichtigen ist. Batson (1995) interpretiert Motive im Anschlu an Lewin als zielgerichtete Handlungen. Bei den Zielen unterscheidet er instrumenteile Ziele, die als Mittel zum Zweck angestrebt werden, und ultimative Ziele, die einen Zweck in sich selbst darstellen. Darber hinaus sind unintendierte Konsequenzen zu beachten, die sich als Nebenprodukt einer Handlung einstellen. ((80)) Aus dieser Perspektive stellt sich die Kontroverse ber egoistische und altruistische Motive neu dar. Sie lt sich nmlich auf die Frage konzentrieren, ob die Untersttzung einer anderen Person immer einem instrumenteilen Ziel dient, das einer egoistischen ultimativen Zielsetzung untergeordnet ist, oder ob die Untersttzung einer anderen Person ein eigenes ultimatives Ziel darstellt, wobei mgliche Selbstbelohnungen und Spannungsreduktionen (Mitleid, Schuld) einen Teil der unintendierten Konsequenzen darstellen. Viele von den von unseren Kommentatoren aufgezhlten Mglichkeiten, nach denen egoistische berlegungen hinter solidari-

schem Verhalten stehen, das den Interessen anderer dient, fallen in den Bereich der unintendierten Konsequenzen einer Wohltat. ((81)) Was fllt unter die egoistische Zielsetzung? Eine Wohltat wird dann auf ein egoistisches Ziel zurckgefhrt, wenn sie dem Helfer materielle, soziale oder Selbstbelohnungen verschafft bzw. wenn negative Konsequenzen materieller, sozialer und auf das Selbst bezogener Art vermieden werden. Auerdem besteht die Mglichkeit, da eine Hilfeleistung der Reduktion einer unangenehmen physiologischen Erregung dienen kann. In all diesen Fllen kann man sagen, da die Hilfeleistung egoistisch ist. Wenn die Hilfeleistung intrinsischaltruistisch ist, spricht Batson von einem Empathie-vermittelten Altruismus. Damit wird angedeutet, da die altruistische Motivation mit Empathie gleichgesetzt wird. Um das Auftreten eines Empathie-vermittelten Altruismus zu belegen, stellte Batson Versuchsbedingungen her, in denen sich die Versuchspersonen leicht oder nur schwer aus einer Situation entfernen knnen, in der sie mit der Notlage einer anderen Person konfrontiert sind. In solchen Untersuchungen finden sich Hinweise darauf, da Personen, deren Motivation durch Empathie gekennzeichnet ist, auch dann helfen, wenn sie sich leicht der Situation htten entziehen knnen. Demgegenber nutzen niedrig-empathische Personen die Fluchtmglichkeit, um sich der unangenehmen Stresituation zu entziehen. Diese Ergebnisse lassen sich als Hinweise auf einen genuinen Altruismus interpretieren, der sich nicht leicht als Ausdruck von Selbstdarstellung deuten lt. ((82)) Batson hat noch zwei weitere mgliche ultimative Ziele der Hilfeleistung genannt: Kollektivismus und Handeln aus Prinzipientreue. Unter Kollektivismus versteht er, da das ultimative Ziel darin besteht, das Wohlergehen einer Gruppe zu steigern, der die Person selbst angehrt. Es geht also darum, die Binnengruppe zu frdern. Diese kollektive Motivation entspricht in unserem Schema der Solidaritt bei gemeinsamen Interessen. ((83)) Prinzipientreue wird schlielich damit erklrt, da eine Person moralischen Prinzipien wie denen der Gerechtigkeit oder Kants kategorischem Imperativ folgt (vgl. Weiler (3-5)). Die Frage stellt sich, inwieweit diese Art von Prinzipientreue im Sinne einer egoistischen Grundhaltung instrumenteil ist oder tatschlich ein ultimatives Ziel aus sich heraus darstellt. Es knnte aber auch sein, da eine Person aufgrund einer universellen Gerechtigkeitsorientierung in bestimmten Situationen prosozial handelt. Wie Batson anmerkt, gibt es bisher keine empirischen Belege dafr, da die Befolgung einer moralischen Vorgabe ein ultimatives Ziel ist, da solche Vorgaben hufig als Rationalisierungen und Rechtfertigungen verwendet werden und dann als egoistisch verbrmt aufzufassen sind. Tatschlich ist die empirische Korrelation zwischen der Hhe des moralischen Urteils und der Bereitschaft, prosozial zu handeln, relativ niedrig, wenn sie auch in der Tendenz positiv ausgeprgt ist. ((84)) Der Ansatz von Batson (1995) kann zur Grundlage einer Motivanalyse des sozialen Verhaltens genommen werden, das unter Solidaritt fllt. Whrend sich Kollektivismus als eine Motivgrundlage der Kooperation bei gemeinsamen In-

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teressen verstehen lt, verweist Altruismus auf unterschiedliche Interessen zwischen Helfer und Hilfeempfnger. Im weiteren lt sich auch der Zusammenhang zwischen Solidaritt, Kooperation und Altruismus genauer kennzeichnen. Wir schlagen vor, da Solidaritt als Oberbegriff verwendet wird, dem auf der Seite der Befolgung gemeinsamer Interessen Kooperation zugeordnet ist und auf der Seite der Befolgung unterschiedlicher Interessen Altruismus. 3.5. Zeitperspektive: Solidaritt entwickelt sich ((85)) Hertel geht in seinem Beitrag darauf ein, da eine dritte Dimension oder Perspektive neben den von uns genannten zu bercksichtigen ist: Die Zeitperspektive. Er verweist auf die Untersuchung von Omoto und Snyder (1995), die den zeitlichen Ablauf des ehrenamtlichen Engagements genauer beschrieben haben. Es besteht kein Zweifel, da ehrenamtliches Engagement unter die Kategorie der Solidaritt mit den Interessen anderer eingeordnet werden kann. Omoto und Snyder nennen fnf Einstellungen, die mit einem sozialen Engagement kompatibel sind, wie Befolgung von Werten sozialer Verantwortung, Streben danach, ber andere Menschen und Gruppen etwas zu erfahren und sie besser zu verstehen, und Streben danach, die eigenen ngste durch den Vergleich mit anderen besser zu verstehen und so die persnliche Entwicklung zu frdern. Whrend die erstgenannte Einstellung der altruistischen Seite zuzuordnen ist, sind die weiteren Einstellungen, die von Omoto und Snyder identifiziert werden, egoistischer Natur. Im Verlauf der ehrenamtlichen Ttigkeit knnen sich diese Motive verndern. Am Rande sei nur darauf hingewiesen, da wir zeitgleich eine hnliche Einstellungstypologie fr ehrenamtliche Ttigkeit entwickelt haben (Bierhoff, Burkart & Wrsdrfer, 1995; Tietz & Bierhoff, 1997), in der ebenfalls altruistische und egoistische Motive bercksichtigt werden. Gegenwrtig untersuchen wir gerade die Zeitdimension solidarischen Verhaltens, indem wir berprfen, wie sich ber die Zeit ein ehrenamtliches Engagement entwickelt (Schlken & Bierhoff, 1999). Unsere Ergebnisse zeigen im brigen in bereinstimmung mit den Resultaten von Omoto und Snyder (1995), da egoistische Motive eine beachtliche Grundlage fr die Bindung an eine ehrenamtliche Ttigkeit darstellen. ((86)) Die zeitliche Dimension trgt wesentlich zu einem weiteren Verstndnis des Beginns, der Entwicklung und der Aufrechterhaltung solidarischen Verhaltens bei. Daher sind wir Guido Hertel besonders dankbar, da er diese Lcke durch seinen Beitrag gefllt hat. Auch Krettenauer, Thome, Willems und Nissen diskutieren den Aspekt der zeitlichen Entwicklung von Solidaritt. 4. Zukunft der Solidaritt ((87)) Die inflationre Verwendung des Begriffs Solidaritt (im Alltag wie in der wissenschaftlichen Literatur) wird in vielen Beitrgen festgestellt. Gleichzeitig wird die Frage gestellt, ob nicht echte Solidaritt zur Mangelware zu werden droht (Ockenfels (1)). Was ist die Zukunft der Solidaritt? Wird Solidaritt bei zunehmender Individualisierung zu einer

seltenen Art, die in dieser Welt rationaler Egoisten keinen Platz mehr hat? Oder gewinnt Solidaritt nicht vielleicht gerade wegen der wachsenden Vereinzelung der Menschen wieder an Bedeutung? ((88)) Diese beiden Alternativen lassen sich am Beispiel der Globalisierung der Wirtschaft verdeutlichen. Hat die sich immer weiter ausbreitende Globalisierung zur Folge, da sich Solidaritt mehr und mehr im Befolgen mediengesteuerter Appelle auflst (s. dazu z.B. Baringhorst (7), die Greenpeace als .professionelle Medienexperten' beschreibt und Willems (6), der von .Solidarittsunternehmern' spricht)? Oder bedeutet Globalisierung auch eine Grenzberschreitung und ein solidarisches Zusammenwachsen der Vlker (vgl. Lohmann (1)), bei dem sich die Menschen hnlicher werden, sich mehr als zusammengehrige Gruppe fhlen und sich deshalb eher miteinander solidarisieren, z.B. gegen die Umweltsnden von lkonzernen; s. dazu auch Kler (11), der von ".entgrenzter ziviler Solidaritt' mit der Perspektive eines .weltgesellschaftlichen Ausgleichs der Lebenschancen'" spricht)? ((89)) Fr beide Zukunftsprognosen lassen sich Argumente finden. Letztlich ist es eine auch empirische Frage, deren Beantwortung durch Lngsschnittstudien angegangen werden kann, in denen das Auftreten solidarischen Verhaltens in gesellschaftlichen Gruppen ber einen greren Zeitraum beobachtet wird. Eine solche Erfassung der Entwicklung der Solidaritt in den Niederlanden ist eines der aktuellen Forschungsziele des Forschungsprojektes zur Solidaritt des Interuniversity Center for Social Science Theory and Methodology (ICS). Nach Willems (6) liegt die Zukunft der Solidaritt in der Fhigkeit der Akteure, aus den vielen Appellen die fr sie dringlichsten und erfolgversprechendsten herauszufinden und ihr Handeln zwischen ihren prosozialen Zielen, ihren eigenen Interessen und ihren Lebensstiloptionen zu vermitteln (gerade diese Lebensstiloptionen scheinen, wenn man Baringhorsts Ausfhrungen folgt, recht vielversprechend fr die Zukunft der Solidaritt zu sein, wenn auch nur fr eine recht oberflchliche Solidaritt - was allerdings keinen Unterschied fr die Adressaten machen mu (Lilli (7))). Natrlich kann es auch die Aufgabe gesellschaftlicher Institutionen und staatlicher Stellen sein, auf ungnstige Vernderungen im Auftreten solidarischen Verhaltens durch Manahmen zu reagieren, die nach Mglichkeit durch sozialwissenschaftliche Forschung informiert sein sollten (s. Untersuchungsplan des ICS). ((90)) Der Mensch ist seinem Wesen nach vermutlich beides: Ein Einzelwesen und ein Gruppenwesen. Der Begriff der Solidaritt hat eine lange Geschichte und vieles spricht dafr, da das Zusammenwirken auf der Grundlage eines Zusammengehrigkeitsgefhls fr den Menschen ein grundlegendes soziales Bedrfnis darstellt. Auch wenn zur Zeit eine zunehmende Individualisierung beobachtet werden kann, ist zu vermuten, da sich Gegentendenzen ausbreiten. Im Zuge der Globalisierung werden sich vermutlich die Strukturen der Gruppen und Organisationen ndern, die sich miteinander solidarisieren. Es kann auch sein, da die Bestndigkeit des Zusammengehrigkeitsgefhls und der Solidaritt mit zunehmender Individualisierung der Gesellschaft abnimmt. Gegenwrtig ist in sozialwissenschaftlichen Beitrgen Solidaritt und Wir-

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Gefhl kein bevorzugtes Thema, whrend statt dessen der Chic des konomisch erfolgreichen Einzelkmpfers dominiert. Auf lngere Sicht werden aber grundlegende soziale Bedrfnisse nach Solidaritt wieder verstrkt ihren gesellschaftlichen Ausdruck finden; die aktuelle Serie zum Thema "Die Zukunft der Solidaritt" in der ZEIT (Frhjahr 1999) deutet mglicherweise eine Trendwende an. Trends sind vergnglich, das soziale Motivsystem des Menschen eher nicht. Anmerkungen
1 Wir danken Herrn Detlef Fetchenhauer fr seine hilfreichen Kommentare. 2 In der ZEIT Nr. 13 (25. Mrz 1999) findet sich im brigen ein interessanter Beitrag zu der Diskussion, inwieweit der Staat seinen sozialen Verpflichtungen gegenber seinen Brgern berhaupt noch nachkommt. Solidaritt wird als wesentliche Komponente aufgefat, die eben gerade nicht von Staatsseite, sondern von Brgerseite freiwillig beigesteuert wird.

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Literatur
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