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Deutsche Komplettbersetzung des Markandeya Purana auf der Basis der englischen bersetzung von M.N.

Dutt (1896) unter Zuhilfenahme der bersetzung von F.E. Pargiter (1904). November 2009 / berarbeitung Juli 2012 www.pushpak.de

DAS MARKANDEYA PURANA


Inhaltsverzeichnis
Kapitel 1 - Fragen von Jaimini an Markandeya und der Fluch der Apsara ........................................................ 5 Kapitel 2 - Geburt der vier Shne als Vgel .......................................................................................................... 7 Kapitel 3 - Leben und Herkunft der vier Vgel .................................................................................................... 9 Kapitel 4 - Jaimini befragt die vier Vgel ............................................................................................................ 12 Kapitel 5 - Der Fall Indra's und die Inkarnation auf Erden................................................................................ 14 Kapitel 6 - Die Geschichte von Balarama ............................................................................................................ 15 Kapitel 7 - Knig Harishchandra und der Asket Vishwamitra.......................................................................... 16 Kapitel 8 - Der Leidensweg des Knigs Harishchandra..................................................................................... 19 Kapitel 9 - Der Kampf zwischen Vashistha und Vishwamitra .......................................................................... 29 Kapitel 10 - Die Frage nach dem Werden und Vergehen ................................................................................... 30 Kapitel 11 - Das Werden eines Wesens ............................................................................................................... 34 Kapitel 12 - Die Beschreibung der Hllen ........................................................................................................... 35 Kapitel 13 - Die Frage nach dem Leiden an den Boten Yama's .......................................................................... 37 Kapitel 14 - Der Bote Yama's erklrt die Ursachen fr Freude und Leiden ...................................................... 37 Kapitel 15 - Wiedergeburt und Mitgefhl mit den leidenden Wesen ............................................................... 41 Kapitel 16 - Die Frage nach Erlsung und die Geschichte von Anusuya .......................................................... 44 Kapitel 17 - Die Geburt der Himmlischen als die drei Shne von Anusuya ..................................................... 47 Kapitel 18 - Die Geschichte vom tausendarmigen Arjuna ................................................................................. 49 Kapitel 19 - Knig Arjuna verehrt Dattatreya ..................................................................................................... 51 Kapitel 20 - Die Geschichte von Hritadwaja, dem Sohn von Knig Satrujit ..................................................... 52 Kapitel 21 - Der Pfad von Kuvalayashwa ........................................................................................................... 55 Kapitel 22 - Die Rache des Dmonen Talaketu ................................................................................................... 58 Kapitel 23 - Die Macht des Schlangenknigs ...................................................................................................... 60 Kapitel 24 - Die Macht der Illusion...................................................................................................................... 64 Kapitel 25 - Madalasas Belehrung ber die Essenz ............................................................................................ 66 Kapitel 26 - ber die Bedeutung von Benennungen .......................................................................................... 67 Kapitel 27 - ber die Herrschaft in der Welt ...................................................................................................... 69 Kapitel 28 - ber die Kasten und Lebensweisen ................................................................................................ 70 Kapitel 29 - ber die Aufgaben eines Hausvaters .............................................................................................. 72 Kapitel 30 - ber die Ausfhrung der Riten ....................................................................................................... 73 Kapitel 31 - ber die Riten fr die Ahnen........................................................................................................... 75 Kapitel 32 - Weiter ber die Riten ....................................................................................................................... 77 Kapitel 33 - ber das Kamya Sraddha ................................................................................................................ 79 Kapitel 34 - ber die vier Lebensziele, speziell ber Dharma ........................................................................... 79 Kapitel 35 - ber die Reinigung .......................................................................................................................... 84 Kapitel 36 - Alarka wird zum Knig geweiht ..................................................................................................... 87 Kapitel 37 - Die Suche nach dem Selbst............................................................................................................... 87 Kapitel 38 - Dattatreyas Belehrung ber das Selbst ............................................................................................ 89 Kapitel 39 - ber den Yoga .................................................................................................................................. 91 Kapitel 40 - ber die Hindernisse und Frchte des Yogas................................................................................. 94 Kapitel 41 - ber den Yoga-Pfad und die Meditation ........................................................................................ 95 Kapitel 42 - ber die heilige Silbe OM ................................................................................................................ 96 Kapitel 43 - ber die Anzeichen des Todes ........................................................................................................ 97 Kapitel 44 - Suvahu spricht ber seine Motivation und den Yoga .................................................................. 100 Kapitel 45 - Was Markandeya einst ber die Entstehung der Welt sprach ..................................................... 102 Kapitel 46 - ber unfassbare Dimensionen und periodische Schpfung ........................................................ 105 Kapitel 47 - ber die Schpfung der Wesen ..................................................................................................... 108 Kapitel 48 - ber die Entstehung der Lebewesen............................................................................................. 110 Kapitel 49 - ber die Entstehung des Menschengeschlechtes.......................................................................... 112 Kapitel 50 - ber die Entstehung weiterer Wesen ............................................................................................ 115 Kapitel 51 - ber die Geburt der weltlichen bel ............................................................................................ 119 Kapitel 52 - ber die Geburt und die Namen der Rudras................................................................................ 124 Kapitel 53 - ber das erste, das Swayambhu Manwantara.............................................................................. 125 Kapitel 54 - ber Jambudvipa als harmonisches Mandala .............................................................................. 127 Kapitel 55 - ber Jambudvipa als reines Land ................................................................................................. 129 Kapitel 56 - ber die heilige Ganga................................................................................................................... 129 Kapitel 57 - ber den Bharata Varsha ............................................................................................................... 131 Kapitel 58 - ber die Kosmologie in Form einer Schildkrte........................................................................... 133 Kapitel 59 - ber die vier ueren Varshas....................................................................................................... 136 Kapitel 60 - ber die weiteren fnf Varshas ..................................................................................................... 138 Kapitel 61 - Die Geschichte des Brahmanen im Swarochisha Manwantara .................................................... 139

Kapitel 62 - Die Geschichte von Varuthini und Kali......................................................................................... 142 Kapitel 63 - Die Geburt von Swarochi und seine Ehe mit Manorama ............................................................. 144 Kapitel 64 - Swarochi heiratet Vibhavari und Kalavati .................................................................................... 146 Kapitel 65 - Swarochi und der Pfad der Liebe .................................................................................................. 147 Kapitel 66 - Die Geburt des Manu Swarochisha ............................................................................................... 148 Kapitel 67 - ber das zweite, das Swarochisha Manwantara .......................................................................... 150 Kapitel 68 - ber die acht Nidhis ...................................................................................................................... 150 Kapitel 69 - Die Geschichte von Knig Uttama................................................................................................. 152 Kapitel 70 - Knig Uttama auf der Suche nach der Frau des Brahmanen ....................................................... 154 Kapitel 71 - Knig Uttama wird ber den Wert der Ehe belehrt ..................................................................... 156 Kapitel 72 - Das Ende der Geschichte von Uttama ........................................................................................... 157 Kapitel 73 - ber das dritte, das Auttama Manwantara................................................................................... 159 Kapitel 74 - ber das vierte, das Tamasa Manwantara .................................................................................... 160 Kapitel 75 - ber das fnfte, das Raivata Manwantara .................................................................................... 162 Kapitel 76 - ber das sechste, das Chakshusha Manwantara .......................................................................... 165 Kapitel 77 - Die Geschichte vom Sonnengott und seiner Frau Sajna ............................................................... 168 Kapitel 78 - Die Hymne an die Sonne und das Ende der Geschichte .............................................................. 170 Kapitel 79 - ber das siebente, das Vaivasvata Manwantara .......................................................................... 171 Kapitel 80 - ber das achte, das Savarni Manwantara ..................................................................................... 172 Kapitel 81 - Das Devi-Mahatmya, die Geburt von Mahamaya ........................................................................ 172 Kapitel 82 - Der Kampf der Devi gegen die Dmonen ..................................................................................... 176 Kapitel 83 - Der Sieg ber die Dmonenfhrer und Mahisha.......................................................................... 178 Kapitel 84 - Das Lob von Indra an die Gttin ................................................................................................... 180 Kapitel 85 - Die Anrufung der Gttin und ihr Gesprch mit dem Boten ........................................................ 183 Kapitel 86 - Der Tod des Dmonengenerals Dhumralochanas ........................................................................ 185 Kapitel 87 - Der Tod der Dmonen Chanda und Munda................................................................................. 186 Kapitel 88 - Der Tod des Dmonen Rackta-Bija ................................................................................................ 187 Kapitel 89 - Der Tod des Giganten Nisumbha .................................................................................................. 189 Kapitel 90 - Der Tod des Giganten Sumbha...................................................................................................... 190 Kapitel 91 - Die Hymne an die Gttin Narayani............................................................................................... 191 Kapitel 92 - Die Segnungen der Gttin.............................................................................................................. 193 Kapitel 93 - Das Ende des Devi-Mahatmya ...................................................................................................... 195 Kapitel 94 - ber das neunte bis dreizehnte Manwantara ............................................................................... 195 Kapitel 95 - Die Geschichte des Ruchi ............................................................................................................... 196 Kapitel 96 - Ruchi verehrt die Ahnen ................................................................................................................ 197 Kapitel 97 - Der Segen der Ahnen ..................................................................................................................... 200 Kapitel 98 - Die Geburt des Rauchya Manu...................................................................................................... 201 Kapitel 99 - Die Hymne von Shanti an das Feuer ............................................................................................. 201 Kapitel 100 - ber das vierzehnte, das Bhautya Manwantara ......................................................................... 205 Kapitel 101 - Die Frage nach dem Ursprung des Lichtes ................................................................................. 206 Kapitel 102 - Die Geburt des Lichtes ................................................................................................................. 207 Kapitel 103 - Die Hymne von Brahma an die Sonne ........................................................................................ 208 Kapitel 104 - Die Hymne von Aditi an die Sonne ............................................................................................. 209 Kapitel 105 - Die Geburt von Martanda ............................................................................................................ 210 Kapitel 106 - Die Migung der Sonne.............................................................................................................. 211 Kapitel 107 - Die Hymne von Vishwakarma an die Sonne .............................................................................. 214 Kapitel 108 - Die Herrschaft der Sonne ............................................................................................................. 214 Kapitel 109 - Die grauen Haare des Knigs ...................................................................................................... 216 Kapitel 110 - Die Macht der strahlenden Gottheit ............................................................................................ 218 Kapitel 111 - Die Geschichte von Knig Sudyumna (Ila) ................................................................................. 220 Kapitel 112 - Knig Prishadhra und die Wut .................................................................................................... 221 Kapitel 113 - Prinz Nabhaga und die Ordnung der Kasten ............................................................................. 222 Kapitel 114 - Fortsetzung der Geschichte.......................................................................................................... 223 Kapitel 115 - Fortsetzung der Geschichte.......................................................................................................... 224 Kapitel 116 - Fortsetzung der Geschichte.......................................................................................................... 225 Kapitel 117 - Knig Khanitra und die Tugend.................................................................................................. 228 Kapitel 118 - Fortsetzung der Geschichte.......................................................................................................... 229 Kapitel 119 - Knig Kshupa und die Entsagung............................................................................................... 230 Kapitel 120 - Knig Khaninetra und das Opfern .............................................................................................. 231 Kapitel 121 - Knig Balashwa und das Kaisertum ........................................................................................... 232 Kapitel 122 - Prinz Avikshita und die Gattenwahl ........................................................................................... 233 Kapitel 123 - Prinz Avikshita und die Ritterlichkeit......................................................................................... 234 Kapitel 124 - Prinz Avikshita und die Entsagung............................................................................................. 235 Kapitel 125 - Prinz Avikshita und die Nachkommenschaft ............................................................................. 237 Kapitel 126 - Prinz Avikshita und seinen Kampf.............................................................................................. 239 Kapitel 127 - Die Geburt von Marutta ............................................................................................................... 240

Kapitel 128 - ber den Sohn Marutta ................................................................................................................ 242 Kapitel 129 - Knig Marutta und das Wohlergehen ......................................................................................... 243 Kapitel 130 - Knig Marutta und der Pflichtenkonflikt.................................................................................... 245 Kapitel 131 - Die Lsung des Konfliktes ........................................................................................................... 245 Kapitel 132 - Knig Narishwanta und das ununterbrochene Opfer ................................................................ 247 Kapitel 133 - Prinz Dama und die Gattenwahl ................................................................................................. 249 Kapitel 134 - Knig Dama und der Tod seines Vaters...................................................................................... 251 Kapitel 135 - Dama's Rache ................................................................................................................................ 252 Kapitel 136 - Dama's Kampf .............................................................................................................................. 253 Kapitel 137 - Segnung......................................................................................................................................... 254

Kapitel 1 - Fragen von Jaimini an Markandeya und der Fluch der Apsara
OM! Gru und Verehrung dem Gttlichen Vasudeva. Mgen die zwei Lotusfe von Hari dich reinigen, die das Leiden der Existenzangst auflsen knnen, die von den Asketen mit konzentriertem Geist angebetet werden und, wenn sie in ihre Sicht gelangen, wahrlich Himmel, Erde und Hlle berschreiten. Mge er dich schtzen, der alle Snden zerstren kann, der auf der Schlange ruhte, die im Inneren des Milchmeeres lebt, und in dessen Gemeinschaft der Ozean zu tanzen scheint, obwohl durch seinen Atem die Wogen seines Wassers frchterlich sind. Mit Verehrung der hchsten Gottheit Narayana und dem hchsten mnnlichen Wesen Nara, sowie der Gttin des Lernens Sarasvati, lasst uns um Sieg bitten. Der hoch energetische Jaimini, ein Jnger von Vyasa, fragte einst den groen Asketen Markandeya, der mit harter Bue und dem Studium der Veden beschftigt war: Oh verehrter Herr, die Geschichte der Bharatas, welche vom hochbeseelten Vyasa berichtet wurde, ist voll von geistreichen Texten aus verschiedenen heiligen Schriften und besteht aus gttlichen Metren und Redekunst, hervorragenden Belehrungen, Fragen und ihren Lsungen. Wie Vishnu unter den Himmlischen, ein Brahmane unter den Mnnern, das einzigartige Juwel unter allen Ornamenten, der Donnerblitz unter den Waffen und das Gehirn unter allen Organen, so ist das Mahabharata unter allen heiligen Schriften besonders hervorragend. Darin werden Wohlstand, Streben nach Tugend und Befreiung sowohl fr die Gemeinschaft als auch fr den Einzelnen beschrieben. Es ist die erste aller religisen Schriften, die vorzglichste aller Abhandlungen ber Wohlstand, die fhrende aller Arbeiten bezglich des Strebens und die Beste aller Belehrungen ber die Befreiung. Oh groer Herr, in diesem beschreibt Vyasa durch vorzgliches Wissen die Praxis, die Art des Lebens und das Erreichen der Ziele, die den vier Zustnden des Lebens (z.B. Schler, Hausvater, Einsiedler und Bettelmnch) angehren. Oh Herr, dies ist durch den grozgigen Vyasa so zusammengesetzt worden, dass diese heilige Schrift, obgleich sehr umfassend, durch Widersprche nicht angegriffen wird. Die Erde wird von Staub befreit durch die reinigenden Wogen aus Vyasa's Worten, die vom Berg der Veden herabkommen und fhig sind, die Wurzeln der Illusion zu zerstren. Der riesige See der Veden, von Krishna (Dwaipayana Vyasa) in Form einer Dichtung zum Ausdruck gebracht, hat se Worte als seine groen Schwne, bedeutsame Geschichten als seine ausgezeichneten Lotusblten und die Belehrungen als das grenzenlose Wasser. Oh verehrter Herr, ich nhere mich dir hochachtungsvoll mit dem Wunsch nach Belehrung ber die Geschichte der Bharatas, die von tiefer Bedeutung durchdrungen ist und voll von berlieferungen. Warum nimmt Krishna (Janardana), der Sohn von Vasudeva, obwohl er ohne Eigenschaften ist, eine menschliche Form an, zur Schpfung, Bewahrung und Zerstrung dieses Universums? Warum wurde Draupadi, die Tochter von Drupada, die alleinige Knigin der fnf Shne des Pandu? Das sind meine groen Zweifel. Warum bte der hchst kraftvolle Balarama, der den Pflug als Waffe trgt, fr die Snde des Brahmanenmordes durch den Besuch heiliger Orte? Warum starben die hochgesinnten Shne Draupadis, diese mchtigen Wagenkrieger mit den Pandavas als ihre Vter, bevor sie verheiratet wurden, wie schutzlose Wesen? Ich bitte dich, mir all dies im Detail zu erklren, denn du kannst unwissende Menschen erhellen. Diese Worte hrend sprach der groe Asket Markandeya, der von den achtzehn Mngeln1 Befreite: Oh Bester der Munis, die Stunde zur Ausbung meiner Riten ist gekommen. Dies ist keine passende Zeit fr detaillierte Erklrungen. Ich werde dir einige Vgel nennen, Oh Jaimini, diese werden dir alles erklren und deine Zweifel beseitigen. Diese Besten der
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Schlaf, Mdigkeit, Angst, Wut, Bestrzung, Stolz, Wahnsinn, Nachlssigkeit, berraschung, Zweifel, Eifersucht, Bswilligkeit, Neid, Falschheit, Lge, Treulosigkeit, Parteilichkeit und Unwissenheit

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Vgel, vertraut mit wahrhaftem Wissen, die stndig ber die heiligen Schriften nachdenken, deren Verstand immer frei ist, um in das Wissen der vedischen Schriften einzutauchen. Drona's Shne, Pingaksha, Vibodha, Suputra und Sumukha leben in einer Hhle in den Vindhya Bergen. Gehe dahin und befrage sie ber das, was du lernen willst. So antwortete der wissende Markandeya, der Beste der Asketen, mit verwunderten Augen auf diese Fragen. Und Jaimini sprach: Hchst wundervoll ist es, Oh Brahmane, dass Vgel wie Menschen sprechen und dass sie sogar dieses Wissen erlangen knnen, welches so schwer zu erreichen ist. Wenn sie aus der Gattung der Vgel stammen, woher konnten sie solches Wissen erlangen? Und warum werden diese Vgel die Shne von Drona genannt? Wer war dieser Drona, dem diese vier Shne geboren wurden? Und wie konnten diese Hochbeseelten und Vollkommenen das Wissen ber Gerechtigkeit (Dharma) gewinnen? Markandeya sprach: Hre aufmerksam, was im Garten Nandana, dem Garten der Gtter, damals geschah, als sich Indra, Narada und die Apsaras trafen. Narada sah Indra, den Knig der Himmlischen, in der Mitte von Kurtisanen, seinen Blick fest auf ihre Gesichter gerichtet. Doch sobald der Beste der Asketen erspht wurde, erhob sich Sachi's Herr (Indra) und bot ihm respektvoll seinen eigenen Sitz an. Auch die himmlischen Mdchen erhoben sich, als sie sahen, wie sich der Zerstrer von Vala und Vitra erhob und verbeugten sich tief und demtig vor dem himmlischen Heiligen. Geehrt von ihnen und vom Vollbringer der hundert Opfer (Indra) nahm er nach dieser gebhrenden Begrung seinen Platz ein und begann eine angenehme Unterhaltung. Da sagte Indra zum groen Asketen: Gebieter, lass eine von ihnen tanzen, die du magst - Rambha, Misrakesi, Urvasi, Tilottama, Ghritachi, Menaka oder eine andere von dir Gewhlte. Narada hrte die Worte von Indra, dachte eine Weile nach und sprach zu den vor ihm stehenden Apsaras: Mge jene unter euch, die sich selbst als die Hchste in Schnheit und Adel betrachtet, vor mir tanzen. Denn wer ohne Schnheit und Kunstfertigkeit ist, kann nicht zur Vollendung im Tanzen gelangen. Ein Tanz, der durch harmonische Gesten begleitet wird, ist der wahre Tanz. Alles andere ist eine Plage. Markandeya fuhr fort: Gleich nachdem er gesprochen hatte, verbeugte sich jede und sagte: Ich bin von uns allen die Beste in dieser Kunst. Diese Verwirrung sehend sprach Indra, die gttliche Geiel von Paka: Fragt ihr den Asketen, und er wir euch sagen, wer unter euch die Beste in dieser Kunst ist. Hre von mir, Oh Jaimini, was auf ihre Frage hin Narada antwortete, dem Wunsch Indras entsprechend: Ich denke, dass jene die Fhigste sein wird, die durch ihren Charme Durvasa, den Besten der Asketen, in seiner strengen Enthaltsamkeit auf dem Herrn der Berge verfhren kann. Seine Worte hrend, schttelten sie ihre Kpfe und sagten: Wir sind alle nicht imstande das zu tun. Nur eine Apsara war unter ihnen, Vapu genannt, welche im Stolz hoffte den Weisen zu verfhren. Sie sprach: Ich werde zum Einsiedler gehen. Und ich werde noch heute diesen Wagenlenker des Krpers, der die Pferde der Sinne kontrolliert, dazu bringen, dass er seine Zgel verliert und zum ungeschickten Fhrer wird. Selbst wenn Brahma, Janardana oder der blau-rote Shiva zu mir kmen, ich wrde noch heute ihre Herzen mit den Pfeilen der Leidenschaft durchbohren. Nach dieser Rede ging Vapu zum Berg Praleya, wo durch die Kraft der Bue des Asketen die Heime friedlich und die wilden Tiere beruhigt waren. Im Abstand von zwei Meilen zum groen Asketen begann diese vorzgliche Apsara mit der sen Stimme eines mnnlichen Koils zu singen. Ihre Musik hrend ging der Asket mit berraschtem Geist dahin, wo diese Dame mit der sen Stimme sang. Doch er erblickte sie, deren Glieder so anmutig waren, mit kontrolliertem Geist und erkannte, dass sie gekommen war um ihn zu verfhren. Da sprach der groe Weise in seiner strengen Entsagung zu ihr: Weil du, vom Stolz berauschtes Himmelswesen, gekommen bist, um mir Leid zu verursachen und Hindernisse in meiner durch Schmerz erworbenen Bue aufzustellen, sollst du von meinem Zorn getroffen sein und unter Vgeln geboren werden, um dort sechzehn Jahre zu leben. Oh, du bedauernswerte Apsara, deine eigene Form verlassend und die eines Vogels annehmend,

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werden dir vier Shne geboren werden. Und ohne Freude daran gefunden zu haben, wirst du durch den Schlag einer Waffe gereinigt und deinen himmlischen Wohnsitz wiedererlangen. Dem brauchst du nichts zu entgegnen. Die Dame hrte mit zitternden Armreifen diese unertrgliche Rede vom Brahmanen mit den zornesroten Augen, der bald die Erde mit der wasserfhrenden Ganga verlie und mit ausgezeichneten Tugenden zur himmlischen Ganga aufstieg.

Kapitel 2 - Geburt der vier Shne als Vgel


Markandeya sprach: Einst gab es einen Knig der Vgel, Garuda genannt, der Sohn von Arishthanemi, und sein Sohn war Sampati. Dieser hatte einen heroischen Sohn, Suparshwa, gesegnet mit der Schnelligkeit des Windes. Dessen Sohn war Kumbhi und Kumbhi's Sohn war Pralolupa. Der hatte wiederum zwei Shne, Kanka und Kandhara. Kanka sah auf der Spitze vom Kailash einen Rakshasa, mit Augen wie Lotusblten, ein Anhnger vom Gott des Reichtums, als Vidyudrupa bekannt. Vorzgliche Kleidung und Girlanden tragend sa er mit seiner Gattin auf einer schnen sauberen Marmorplatte und erfreute sich am Weintrinken. Im selben Moment, wie Kanka ihn erblickte, sprach der Raksha rgerlich: Woher kommst du, elender Eierleger? Warum kommst du zu mir, der ich hier mit meiner Frau verweile? Dies ist nicht das Verhalten eines Wissenden in Sachen heiliger Geheimhaltung. Darauf sprach Kanka: Dieser Herr der Berge ist gemeinsamer Besitz, er gehrt dir, mir und den anderen Wesen. Welchen besonderen Anspruch hast du auf ihn? So von Kanka angesprochen ttete ihn der Rakshasa. Schrecklich sah er aus, berstrmt von Blut und vom Bewusstsein verlassen rollte er hinab. Khandara, der Knig der eierlegenden Wesen, hrte vom Tode Kankas, und auer sich vor Zorn beschloss er im Geist die Zerstrung Vidyudrupa's. So begab er sich zum Ort der Zerstrung am Kailash, wo Kanka geschlagen lag. Dort fhrte dieser Himmelswanderer die Trauerriten fr seinen lteren Bruder durch. Danach ging er mit zornig rollenden Augen, zischend wie eine Schlange, dahin, wo der Mrder seines Bruders war. Er bedrngte die groen Berge mit dem gewaltigen Wind seiner Schwingen und zerstreute die Wolken mit groer Heftigkeit. Und nachdem dieser Feindevernichter die Berge mit seinen Schwingen bezwungen hatte, sah er dort den Wanderer der Nacht beim Weintrinken, wrdevoll mit kupferfarbenen Augen auf einem goldenen Sitz, seinen Kopf mit Krnzen geziert, mit gttlicher Sandelpaste verschnert, aber einem hchst grimmigen Gesicht, mit Zhnen wie die inneren Bltter der Ketaki (-Blte). Er sah auch seine Frau, Madanika, mit groen Augen und begabt mit der sen Stimme eines mnnlichen Koils, auf seinem linken Schenkel sitzend. Daraufhin fllte sich sein Geist mit Zorn und Kandhara sprach zu ihm, der in der Berghhle verweilte: Oh Schuft, ich fordere dich zum Kampf. Weil mein lterer Bruder trotz seines Vertrauens von dir gettet wurde, werde ich dich, vom Stolz Besessenen, ins Reich Yamas schicken. Von mir noch heute geschlagen sollst du in die Hllen eingehen, welche fr jene gemacht wurden, die vertrauensvolle Wesen, Frauen oder Kinder tten. So vom Knig der Vgel in Anwesenheit seiner Frau angeredet erwiderte der Raksha dem mit rger erfllten Vogel: Wahrlich, als ich deinen Bruder gettet habe, zeigte ich meine ganze Macht: Ich werde auch dich, Oh Vogel, mit meinem Schwert schlagen. Warte nur einen Moment, Oh Schuft eines Vogels, und du sollst nicht lebend davonkommen. So sagte er und nahm ein glnzendes Schwert auf, welches einem dunklen Kristall glich. Dann kam es zu einem unbertroffenen Kampf zwischen dem Knig der Vgel und dem Anhnger des Knigs der Yakshas, wie damals zwischen Garuda und Indra. Dann hob der wtende Rakshasa mit voller Kraft das Schwert, welches die Farbe von verloschener Holzkohle hatte, und schleuderte es gegen den Knig der Vgel. Doch so, wie Garuda eine Schlange ergreift, so hob dieser das Schwert mit seinem Schnabel vom Boden auf. Und mithilfe seiner Krallen zerbrach es der wtende Vogel. Nach dem Zerbrechen des Schwertes

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begegneten sich die beiden im direkten Kampf. Dann schlug der Knig der Vgel auf die Brust des Rakshasa, riss an seinen Eingeweiden und trennte ihm Beine, Arme und Kopf vom Krper. Als seine Frau ihn so geschlagen sah, da suchte sie Zuflucht beim Vogel und ngstlich sprach sie: Ich will nun deine Frau sein. Dieser Beste der Vgel nahm sie an und begab sich zurck in sein eigenes Heim. Mit der Vernichtung Vidyudrupa's waren seine Sorgen ber den Tod seines Bruders gelindert. Und sie, die Tochter von Menaka, mit ihren hbschen Augenbrauen und der Fhigkeit jede beliebige Form anzunehmen, ging als weiblicher Vogel verwandelt mit zu Kandhara's Wohnsitz. Er zeugte dann mit ihr, belastet durch den Fluch des Asketen, die Beste der Apsaras, eine Tochter mit dem Namen Tarkshi. Mandapala hatte vier hochintelligente Shne, die vorzglichen Zweifachgeborenen, Drona der Jngste und Jarita der lteste. Der Jngste, mit tugendhafter Seele und vertraut mit den Veden und ihren Zweigen, vermhlte sich mit Erlaubnis von Kandhara mit der schnen Tarkshi. Nach einiger Zeit empfing Tarkshi und als die Zeit von sieben mal vierzehn Tagen vorber war, ging sie nach Kurukshetra. Damals tobte der schreckliche Kampf zwischen den Kurus und Pandavas, als sie vom unvermeidlichen Schicksal ihrer Handlungen gefhrt in den groen Kampf eintrat. Dort sah sie die Schlacht zwischen Bhagadatta und Kiriti (Arjuna), wie sie endlos die Pfeile von ihren Bgen entlieen und der Himmel von ihnen wie mit Heuschrecken gefllt war. Da trennte ein Pfeil, dunkelblau wie eine Schlange und heftig vom Bogen des Partha (Arjuna) entlassen, die Haut von ihrem Bauch. Und aus dem Bauch fiel, was zum Leben bestimmt war, hinunter zur Erde, wie ein Bndel Baumwolle. Und gleichzeitig mit ihrem Fall fiel auch von Supratika, dem Besten der Elefanten, seine riesige Glocke, dessen Band durch einen Pfeil abgetrennt wurde. Obwohl sie gleichzeitig mit den Eiern herunterfiel und die Oberflche der Erde spaltete, schtze diese jetzt die Eier des Vogels mit den Embryos. Nachdem der Herr der Mnner, der Knig Bhagadatta, geschlagen wurde, ging der Kampf zwischen den Armeen der Kurus und Pandavas noch manchen Tag weiter. Nach dem Abschluss des Kampfes begab sich Dharma's Sohn (Yudhishthira) zum Sohn des Shantanu (Bhishma), um von diesem Hochbeseelten eine umfassende Belehrung ber die Religion zu hren. Da kam der selbstkontrollierter Asket Shamika, der Vorzglichste unter den Zweifachgeborenen, auf der Suche nach denen, deren Eier unter der Glocke lagen. Dort hrte er die undeutlichen Schreie, die, obwohl sie volles Wissen hatten, die Kken wegen ihres geringen Alters noch von sich gaben. Dann hob der Weise, von berraschung erfllt, zusammen mit seinen Schlern die Glocke hoch und erblickte dort die Jungen, die keine Eltern mehr hatten. Als er jene auf dem Boden liegen sah, sprach der berraschte Asket zu den Zweifachgeborenen in seinem Gefolge: Einst sagte Sukra, der Erste der Zweifachgeborenen und der Sohn von Usanas, als er die Armee der Daityas (Giganten) schaute, wie diese von den Himmlischen bestrmt wurden, zu ihrer Hilfe: 'Bleibt doch stehen, geht nicht - wohin flieht ihr in eurer Angst? Wohin ihr auch geht, auf Berhmtheit und Heldentum verzichtend, ihr msst noch nicht sterben. Weil ihr durch eine Gottheit geschaffen seid, msst ihr so lange leben, wie sie es wnscht, ob ihr nun kmpft oder nicht. Einige sterben in ihren eigenen Husern, andere beim Umherwandern und wieder andere beim Essen oder Wasser trinken. Auch jene, welche das se Leben genieen, gute Gesundheit besitzen, und einen Krper haben, der nicht von Waffen verwundet wurde, kommen unter die Herrschaft vom Herrn des Todes. Sogar die, welche harte Bue ben, werden von den Helfern des Todes davongetragen, und selbst jene, die Yoga ben knnen nie zur Unsterblichkeit gelangen. So schleuderte einst Indra den Donnerblitz gegen Samvara. Er wurde an der Brust verwundet, und doch starb der Asura nicht. Aber als die Zeit reif war, kam es mit dem selben Donnerblitz vom selben Indra sofort zur Vernichtung dieses Daityas. Mit diesem Wissen solltet ihr euch nicht frchten und (zum Kampf) zurckkehren.'

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Daraufhin warfen die Daityas ihre ganze Angst vor dem Tode ab und blieben standhaft. Und diese Worte des Sukra sind von diesen ausgezeichneten Vgeln besttigt worden, weil sie selbst in diesem bermenschlichen Kampf dem Tod nicht begegneten. Oh Brahmanen, was war der Fall der Vgel und was lie gleichzeitig die Glocke fallen? Und worum ging es in diesem Kampf, der diese Erde mit Fleisch, Fett und Blut bedeckte? Oh Brahmanen, wer sind diese Vgel? Es sind keine gewhnlichen Wesen. Das Wohlwollen der Gottheit zeigt sich manchmal als Glck in dieser Welt. Er sah sie an und sprach zu den Shnen der Munis: Haltet ein, geht zur Einsiedelei und nehmt diese jungen Vgel mit euch. Bewahrt diese Eierlegenden an einem Platz, wohin Katzen, Ratten, Falken oder Mungos nicht kommen. Was ist der Nutzen dieser bertriebenen Sorge, ihr Zweifachgeborenen? Wie alle Wesen durch ihre eigenen Handlungen leben oder sterben, so wird dies auch bei diesen jungen Vgeln sein. Dennoch sollte man in jeder Handlung bestrebt sein. Wer seine Energie (Potential) nicht verwendet, wird von den Guten getadelt. Vom Asketen so aufgefordert gingen die Shne der Munis mit den Vgeln zur Einsiedelei, die gesegnet war durch die Anwesenheit von Heiligen, und wo schwarze Bienen um die Zweige der Bume schwrmten. Hier sammelten die Zweifachgeborenen nach Belieben Wurzeln, Frchte, Blumen und Kusha Gras und fhrten auf der Grundlage der berlieferungen verschiedene religise Riten durch, zu Ehren von Vishnu mit seinem Diskus, Rudra (Shiva), Brahma, Indra, Yama, dem Gott des Feuers, des Wassers, der Sprache, des Reichtums, des Windes, sowie fr Dhata, Vidhata und Vishwadeva.

Kapitel 3 - Leben und Herkunft der vier Vgel


Markandeya sprach: Oh erster der Brahmanen, Tag fr Tag beschtzten diese groen Asketen jene Jungen und zogen sie auf mit Speise und Wasser. Innerhalb eines Monats begannen sie, unter den erstaunten Augen der Asketen, dem Wagen der Sonne nachzufliegen. Nach der Umrundung der Erde, hnlich einem Wagenrad voller Stdte, Seen und groer Flsse, kehrten diese Hochgesinnten, nicht von einem Weib geborenen, mit erschpftem Geist und Krper in die Einsiedelei zurck. In jener Umgebung wurde durch die Strke der Asketen ihr Wissen gefestigt. Whrend der Rishi Shamika zum Wohle seiner Schler manche Wahrheiten der Religion lehrte, umkreisten sie ihn und verbeugten sich zu seinen Fen. Sie sagten: Oh Asket, wir wurden von dir vor einem schrecklichem Tode gerettet. Durch die Gabe von Obdach, Speise und Wasser hast du dich als unser Vater und Lehrer erwiesen. Unsere Mutter starb, whrend wir im Mutterleib waren, und kein Vater hat uns aufgezogen. Du gabst uns unser Leben, da du uns als Kken geschtzt hast. Oh du, mit unverminderter Energie, die Glocke des Elefanten wegnehmend, entferntest du wirklich unser Elend, whrend wir auf der Erde liegend, wie so manche Regenwrmer am Austrocknen waren. 'Wann werden die armen Kleinen gro werden? Wann werden sie stark sein? Wann werde ich sehen, wie sie vom Boden auf die Bume und dann von Baum zu Baum fliegen? Wann wird der natrliche Glanz meines Krpers durch den aufgewirbelten Staub ihrer Schwingen verdeckt werden, wenn sie ber mir kreisen?' Oh Vater, mit solchen Gedanken hast du uns aufgezogen. Nun sind wir erwachsen und auch unser Verstndnis ist gewachsen. Was sollen wir nun tun? Er hrte ihre klaren Worte und die kultivierte Rede umgeben von all seinen Schlern und seinem Sohn Sringi und fragte mit einer Verwunderung, dass ihm die Haare zu Berge standen: Sagt mir aufrichtig, wie ihr eine solche Rede sprechen knnt? Und durch wessen Fluch seid ihr in diese Gestalt mit solcher Sprache verwandelt worden? Die Vgel sprachen: Einst gab es einen groen Asketen, bekannt unter dem Namen Vipulaswan. Dieser hatte zwei Shne, Srikrishna und Tamvaru. Von dem selbstkontrollierten Asketen Srikrishna sind wir die vier Shne, uns selbst immer der Demut hingebend und tief verneigt in Verehrung. Whrend er sich nach seinem Willen harter
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Askese hingab und seine Sinne zurckhielt, sammelten wir fr seine Opfer die Brennstoffe, Blumen und anderes Beiwerk. So lebten wir alle in diesem Wald, als einst der Knig der Himmlischen in der Form eines altersschwachen Vogels mit gebrochenen Schwingen, Augen wie Kupfer und mit zitterndem Krper erschien, um uns mit einem Fluch zu beladen. Und er sprach zum Besten der Rishis, der mit Wahrheit, Reinheit, Vergebung, gutem Verhalten und edler Gesinnung begabt ist: Oh Bester der Zweifachgeborenen, rette mich! Vom Hunger geplagt suche ich nach Nahrung. Oh du Grter, sei du meine Hilfe. Als ich auf dem Gipfel des Vindhya Berges lebte, wurde ich von einem gewaltigen Wind, der von den Schwingen Garudas erzeugt wurde, hinabgestrzt. Vollkommen verwirrt lag ich fr sieben Tage auf dem Boden, und erst am achten Tag kam mein Bewusstsein zurck. Wieder bewusst, aber geqult von Hunger, verlangend nach Speise, freudlos und leidend suche ich Zuflucht bei dir. Deshalb, Oh du mit reinem Geist, neige dich zu mir und rette mich. Oh heiliger Brahmane, gib mir Nahrung, um mein Leben zu erhalten. So von Indra in Gestalt eines Vogels angesprochen antwortete er: Ich werde dir Nahrung geben, damit du dein Leben erhalten kannst. Doch welche Art von Nahrung soll ich dir beschaffen? Darauf antwortete Indra: Ich bevorzuge das Fleisch der Menschen. Der Rishi sprach: Oh du Eierlegender, deine Kindheit ist vergangen, sowie deine Jugend. Wahrlich, das Alter ist jetzt mit dir und das endlose Wnschen wird bald ein Ende finden. Warum bist du in solchem Alter noch so grausam? Was ist Menschenfleisch? Was ist das Ende deines Lebens? Solche niederen Wnsche knnen niemals eine endgltige Befriedigung finden. Aber was ntzt meine Rede hier? Wir sollten uns jetzt erinnern, dass etwas Versprochenes auch gegeben werden muss. Indem der Beste der Brahmanen dies sagte, fasste er den Entschluss und schickte schnell nach uns. Und jeden nach seinem Verdienst lobend richtete dieser Asket mit betrbtem Herzen hchst harte Worte an uns, die sich in Demut tief verbeugten, voller Hingabe waren und unsere Hnde gefaltet hielten: Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, ihr habt euch selbst bezwungen und seid von allen Schulden befreit worden, wie ich selbst. Oh Brahmanen, so wie ihr meine Nachkommen seid, so habt ihr selbst ausgezeichnete Kinder gezeugt. Wenn ich euer Lehrer und Vater bin, der eure Verehrung verdient, dann erfllt meine Worte mit gutmtigem Geist. Mit solchen liebevollen Worten angeredet antworteten wir: Sehe alles, was du von uns wnschst, als bereits geschehen an. Der Rishi sprach: Dieser Vogel, geplagt von Hunger und Durst, hat mich um Zuflucht ersucht. Sorgt ihr dafr, dass er Befriedung findet an eurem Fleisch und sein Durst durch euer Blut gestillt wird. Daraufhin erfllte uns groes Leiden und vor Angst zitternd sagten wir: Ach! Ach! Das kann von uns nicht erfllt werden. Warum sollte ein weiser Mann seinen Krper zum Wohle anderer zerstren. Der eigene Krper ist so wie der eigene Sohn. Ein Sohn, so wird gesagt, begleicht die Schulden der Ahnen, Gottheiten und Menschen, aber er gibt niemals seinen Krper. Deshalb werden wir das nicht tun. Auch unsere Vorfahren haben so etwas nie getan. Denn eine Person, die lebt, gelangt zum Wohlbehagen. Eine Person, die lebt, fhrt fromme Handlungen aus. Eine Person, die stirbt, verliert ihren Krper und all ihr religiser Verdienst findet ein Ende. Die tugendhaften Mnner haben gesagt: 'Schtze dein Leben mit allen Mitteln.' Diese Worte von uns hrend sprach der Asket, als wrde er im Zorn brennen und uns mit seinen Augen verschlingen: Trotz eures Versprechens wollt ihr meine Worte nicht erfllen. So verbrennt durch meinen Fluch und werdet als Vgel geboren! So sprach er zu uns und nachdem er seine eigenen Begrbnisriten gem den Regeln durchgefhrt hatte, wandte er sich zum Vogel: Oh Erster der Vgel, du kannst mich getrost verspeisen. Ich habe diesen Krper von mir in Nahrung fr dich verwandelt. Oh Bester der Vgel, so lange wie ein Brahmane die Wahrheit achtet, so lange bleibt seine Brahmanenschaft erhalten. Ein Brahmane sammelt durch Opfer, Geschenke oder hnliche Taten niemals so viel Verdienst wie durch die Beachtung der Wahrhaftigkeit.

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Indra, in seiner Gestalt als Vogel, hrte diese Worte des Rishis mit Bewunderung und antwortete dem Asketen: Oh Erster der Brahmanen, bestndig im Yoga, kannst du deinen eigenen Krper loslassen. Doch ich ernhre mich nicht von lebenden Wesen. Diese Worte hrend begab sich der Asket in die Vertiefung des Yogas. Und Indra erkannte dessen Bestimmung und seine eigene Form annehmend sprach er: Oh Bester der Brahmanen, Oh du Weiser, du verstehst durch deine Weisheit, was verstanden werden sollte. Oh Sndloser, um dich zu prfen habe ich diese widrige Handlung an dir begangen. Oh du mit dem reinen Geist, vergib mir diese Tat oder strafe nach deinem Willen. Ich bin hoch zufrieden mit dir, weil du dein Versprechen gehalten hast. Von diesem Tag an sollst du das Wissen Indras besitzen und nichts wird deine heilige Bue stren knnen. So sprach Indra und zog sich in seine Bereiche zurck. Und wir grten unseren Vater, der mit rger gegen uns erfllt war, und sprachen zum groen Asketen: Oh du Edelmtiger, du solltest uns vergeben, die wir schwach sind und den Tod frchten, denn wir lieben unser Leben. Wir hngen noch an diesem Krper, der aus Haut, Knochen und Fleisch besteht und mit Lymphe und Blut gefllt ist, und zu dem eigentlich keine Bindung bestehen sollte. Hre, oh du Groer, wie die Menschen verblendet werden und jede Kontrolle ber sich verlieren durch die mchtigen Feinde, die Laster von Begierde, rger, Neid usw.. Der Purusha lebt als Knig, ausgestattet mit Bewusstsein, in dieser groen Stadt des Krpers, eingeschlossen von den Festungsmauern des Wissens (der Konzepte), mit Knochen als Sttzpfeiler und dem starken Fundament der Haut, die mit Fleisch und Blut gefllt ist. Die Stadt hat neun Tore (die ffnungen: Augen, Ohren, Nasenlcher, Mund, Anus und Genital), und wird von allen Seiten vom mchtigen Elend der Nerven bedrngt. Sie hat zwei Minister, den Intellekt und die Intuition. Jeder von ihnen versucht seine Feinde zu zerstren. Der Knig hat vier Feinde, die stndig versuchen ihn zu unterwerfen, namentlich die Begierde, die Wut, der Neid, und der grte Feind ist die Unwissenheit. Wenn der Knig lebendig ist und diese Tore bewacht, nur dann ist er stark, gesund und frei von Furcht. Dann festigt sich seine Herrschaft, und er wird von seinen Feinden nicht berwunden. Aber wenn er alle Tore weit aufreit, dann belagert der Feind die Eingnge und bernimmt die Kontrolle ber seine Augen, Ohren, usw.. Er ist alldurchdringend, hchst mchtig und fhig, durch fnf Tore hereinzubrechen. Ihm folgen drei weitere schreckliche Feinde. Auf diese Weise gelangen die Eindringlinge durch die als Tore bezeichneten Sinnesorgane, zur Identifikation mit dem Denken und dem Rest. Das Denken und die Sinne versklavend und die Eingnge besetzend, zerstren diese Schrecklichen den Schutzschild der Vernunft. Ist das Denken versklavt, ist auch die Vernunft verloren. Ohne Berater, die unabhngig sind von den in den Mauern der Konzepte Gefangenen und vom Feind, der den Besitz seines Hauses bernehmen will, wird der Knig auf den Tod treffen. Auf diese Weise fhren jene Laster der Anhaftung, Vertrumtheit, Habgier und Wut zur Zerstrung der klaren Erinnerung eines Menschen. Aus der Anhaftung entsteht Wut, aus der Wut die Begierde, aus der Begierde entspringt die Vertrumtheit und damit der Verlust der Erinnerung. Ohne klare und tiefe Erinnerung erfolgt die Zerstrung von Verstand und Vernunft, und am Ende verliert man sich selbst. Oh Erster aller Mnner, lass deine Gnade auch ber jene erstrahlen, die sich selbst verloren haben, die der Anhaftung und der Begierde folgen und am Wunsch nach dem Leben festhalten. Mge doch der Fluch nicht wahr werden, der von dir, dem gttlichen Weisen, auf uns herabkam. Oh Erster der Asketen, mgen wir nicht in diesen schmerzhaften Zustand fallen, der von der Eigenschaft der Dunkelheit (Tamas) geprgt ist. Darauf sprach der Rishi: Was ich sagte, kann nicht verflscht werden. Oh meine Shne, bis heute habe ich nie eine Lge gesprochen. Ich betrachte hier das Schicksal als hchste Bestimmung. Schande der unangemessenen Mnnlichkeit, wegen der ich notgedrungen eine Ungerechtigkeit gedankenlos begangen habe. Doch weil ihr mich durch eure Verehrung besnftigt habt, so sollt ihr selbst in der Geburt als Vgel zum heilsamen Wissen gelangen.

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Auf Wegen, die sich durch euer Wissen erffnen, werdet ihr eure qulenden Snden abwaschen und durch meine Gnade sollt ihr dann unverzglich die hervorragenden spirituellen Fhigkeiten (Siddhis) erreichen. Und wenn, Oh meine Shne, ihr einst auf Jaimini's Fragen ber seine Zweifel zu sprechen beginnt, dann werdet ihr von meinem Fluch befreit sein. Das ist die Gunst, die ich euch gewhre. Oh verehrter Herr, auf diese Weise wurden wir damals unter dem Einfluss des Schicksals von unserem Vater verwnscht und nach einiger Zeit in einer anderen Gattung geboren. Wir kamen auf einem Schlachtfeld zur Welt und wurden von dir aufgezogen. Oh vorzglichster der Zweifachgeborenen, auf diesem Wege erhielten wir die Gestalt von Vgeln. Es gibt kein Geschpf in dieser Welt, das nicht vom Schicksal bestimmt wird. Alle Handlungen der Wesen sind dem Schicksal unterworfen. Markandeya sprach: Oh Verehrter, ihre Worte hrend, sprach nun der groe Asket Shamika zu den ihn umgebenden Zweifachgeborenen: Ich habe euch allen bereits verkndet, dass dies keine gewhnlichen Vgel sind. Dies mssen groe Brahmanen sein, weil sie in diesem bermenschlichen Kampf (auf dem Feld von Kurukshetra) dem Tod nicht begegnet sind. Dann begaben sie sich, mit der Erlaubnis von diesem Hochbeseelten, der im Inneren groe Freude empfand, zum Besten der Berge, zu Vindhya, der mit Bumen und Bschen bedeckt ist. Und so leben diese frommen Vgel bis heute auf diesem Berg in strenger Askese und in das Studium der Veden vertieft. Sie sind fest gegrndet in der Meditation ber den Geist. Damit segnete der Asket jene Shne des Einsiedlers, die in den Zustand der Vgel kamen und nun mit kontrolliertem Geist in den Wldern leben, am Besten der Berge im Vindhya Gebiet, wo heilige Strme im berfluss flieen.

Kapitel 4 - Jaimini befragt die vier Vgel


Markandeya sprach: So erhielten die Shne von Drona ihr Wissen. Sie leben in den Vindhya Bergen. Du solltest sie verehren und befragen. Die Worte des heiligen Markandeya hrend, begab sich Jaimini zu den Vindhya Bergen, wo die frommen Vgel lebten. Als er sich diesem Berg nherte hrte er die Klnge von Rezitierenden und voller berraschung dachte Jaimini bei sich: Die Ersten der Zweifachgeborenen rezitieren die Veden mit richtigem Akzent und der rechten Betonung, ihren Atem kontrollierend, ohne jegliche Erschpfung, mit Klarheit und ohne Fehler. Es ist wundervoll, dass die Gttin des Lernens diese Shne des Einsiedlers nicht verlassen hat, als sie in eine andere Geburt kamen. Denn Freunde und Bekannte verlassen dich nach Belieben, gehen in ein anderes Haus, aber die Gttin des Lernens verlsst dich nie. Mit solchen Gedanken betrat er die Bergeshhle und sah dort die Zweifachgeborenen auf einer Steinplatte sitzend. Ohne jede Anstrengung rezitierten sie die Veden und er, erfllt mit Freude und Sorgen, sprach zu ihnen: Mge euch Gutes geschehen! Oh ihr bedeutenden Brahmanen, ich bin Jaimini, der Schler von Vyasa, der hierher kam, um euch zu sehen. Ihr solltet nicht traurig sein ber diese Geburt als Vgel und diesem Fluch von eurem verrgerten Vater. Dies ist alles Schicksal. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, manch kluge Person, die in einer reichen Familie geboren wurde, fand ihren Trost durch Barbaren nach dem Verlust des Reichtums. Manche Leute verschenken alles und gehen betteln. Andere tten und werden selbst gettet und jene, die andere ausnutzen, werden selbst ausgebeutet und versklavt. Solche Erscheinungen entstehen, wenn die Askese abnimmt. Viele dieser Gegenstze habe ich gesehen: Die Welt wird im stndigen Kampf zwischen Glck und Unglck verwirrt. Solches bedenkend solltet ihr nicht betrbt sein: Dies ist die Frucht des Wissens jenseits von Freude und Leiden. Dann wurde Jaimini von ihnen mit dem Gastgeschenk des Wassers zur Reinigung der Fe und mit Kusha Gras begrt. Sie verbeugten sich und fragten nach seinem Wohlergehen. So sprachen all diese Vgel zum groen Asketen, der bequem sitzend vom Wind ihrer

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Schwingen erfrischt wurde: Gesegnet ist heute unsere Geburt und unser Leben erweist sich als ein gutes Leben, da wir das Paar deiner Lotusfe sehen drfen, die sogar von den Himmlischen angebetet werden. Oh Brahmane, das, was aus dem feurigen Zorn unseres Vaters entstand und in Form unserer Krper existiert, ist heute durch das Wasser deiner Anwesenheit erloschen. Oh Erster der Brahmanen, ist in deiner Einsiedelei alles in Ordnung mit den Vgeln und anderen Tieren, den Bumen, den Bschen und dem Schilf, dem Gras und hnlichem? Vielleicht ist diese Frage von uns nicht ganz angemessen, aber bedenke unseren Zustand. Doch wie knnte jemand an deiner Seite Unglck erleiden? Tu uns den Gefallen und erklre nun den Grund deiner Ankunft. Deine edle Anwesenheit ist der Gesellschaft der Himmlischen ebenbrtig. Durch welches groes Glck knnen wir dich erblicken? Jaimini sprach: Hrt, ihr Besten der Zweifachgeborenen, warum ich zu dieser bezaubernden Hhle nach Vindhya gekommen bin, die vom Reva Fluss durchstrmt wird. Ich kam hierher um euch ber einige Zweifel bezglich der heiligen Schrift der Bharata's zu befragen. Zuvor fragte ich den hochbeseelten Markandeya, den Besten aus dem Brighu Geschlecht, ber jene zweifelhaften Punkte im Bharata, die mir aufgefallen sind. Er sprach zu mir: 'Es gibt am groen Vindhya Berg die hochbeseelten Shne von Drona. Sie werden mit dir darber ausfhrlich sprechen.' Seinen Worten folgend bin ich zu diesen groen Bergen gekommen. Hrt nun meine Fragen ausfhrlich und erklrt sie mir. Die Vgel sprachen: Wenn es ein wrdiges Thema ist, dann werden wir alles sagen. Du sollst es hren, frei von Angst. Warum sollten wir nicht aussprechen, was in den Bereich unseres Intellektes gekommen ist? Doch obwohl, Oh Erster der Brahmanen, sich unser Wissen ber die vier Veden und ihre Zweige, sowie ber andere Schriften bezglich der Veden erstreckt, knnen wir uns doch nicht zu jeder Aussage darber verpflichten. Wenn du irgendwelche Zweifel zum Bharata hast, dann spricht mit uns im Vertrauen, und wir werden dir alles erklren, Oh du Tugendhafter, es sei denn, der trge Schlaf berwltigt uns. Jaimini sprach: Oh ihr mit reiner Seele, hrt welche Zweifel ich ber einige Punkte des Bharatas habe und bitte erklrt mir diese: Warum nimmt Krishna (Janardana), der Sohn von Vasudeva, obwohl er ohne Eigenschaften ist, das ganze Universum umschliet und die Ursache aller Ursachen ist, eine menschliche Form an? Warum wurde Draupadi, die Tochter von Drupada, die alleinige Knigin der fnf Shne des Pandu? Das sind meine groen Zweifel. Warum bte der hchst kraftvolle Balarama, der einen Pflug als Waffe trgt, fr die Snde des Brahmanenmordes durch den Besuch heiliger Orte? Warum starben die hochgesinnten Shne Draupadis, diese mchtigen Wagenkrieger mit den Pandavas als ihre Vter, bevor sie ihr Eheleben fhren konnten, wie solche, die niemanden zum Schutz haben? Bitte erklrt mir diese Zweifel bezglich des Bharatas, die ich euch gegenber ausgesprochen habe, so dass ich mit erreichtem Ziel zu meiner Einsiedelei zurckkehren kann. Die Vgel sprachen: Gru und Verehrung dem Herrn der Himmlischen, dem hchst mchtigen Vishnu, der unvergleichbare Purusha, der Ewige und Unvergngliche, identisch mit den vier Vyuhas (Emanationen) und den drei Qualitten (drei Gunas: Sattva, Rajas und Tamas) und doch frei von ihnen, der Beste, der Mchtigste, verehrungswrdig und unsterblich. Jenseits von ihm gibt es nichts, weder Greres noch Kleineres. Ungeboren ist er der Anfang der Welt, und dieses ganze Universum ist von ihm durchdrungen. Er erscheint und verschwindet, wird gesehen und nicht gesehen. Er ist der Schpfer und am Ende der Zerstrer. Wir verbeugen uns mit kontrolliertem Geist vor Brahma, der hchsten Gottheit, aus dessen Mund der Rig- und Samaveda fliet, der die drei Welten reinigt. Verehrung dem Ishana (Shiva), von dem ein einzelner Pfeil die Asuras besiegt und damit die Hindernisse im Opfer fr den Opfernden beseitigt. Wir werden ausfhrlich die moralischen Wahrheiten beschreiben, die im Bharata durch Vyasa mittels wunderbarer Taten offenbart worden sind. Das Wasser (Meer der Ursachen) wurde Nara genannt von den Asketen, welche die wahre Essenz aller Dinge sehen: Er, der
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im Anfang darauf ruhte, wird Narayana genannt. Oh Brahmane, der gttliche Herr Narayana, alles durchdringend, besteht in vier Formen, die entweder mit Qualitten versehen oder leer davon sind. Eine dieser Formen kann nicht definiert werden, die Weisen schauen sie als Wei. Diese Form, genannt Vasudeva, wird als alles umstrahlender Glanz gesehen, der hchste Standort der Yogis, weit entfernt und doch ganz nah, ber allen Attributen und jenseits jeglicher Anhaftung. Form, Farbe usw. gehrt ihr nicht wirklich an, sie sind das Produkt der Einbildungskraft. Ihre Erscheinung ist Eines (ohne Zweites), ewig, rein und wundervoll. Die zweite Form, als Sesha bekannt, ist das unten Bleibende und hlt die Erde. Sie wird von der Qualitt der Unwissenheit bzw. Dunkelheit (Tamas) durchdrungen und charakterisiert den Tierbereich. Die dritte Form erstrahlt durch Handlungen zum Wohle aller Wesen. Sie ist von der Qualitt der Gte (Sattva) durchdrungen und bekannt als Schutz der Gerechtigkeit (des Dharma). Die Vierte liegt innerhalb des Wassers und ruht auf einem Schlangenbett. Begeisterung (Rajas) ist ihr Attribut und unablssig treibt sie die Arbeit der Schpfung voran. Die dritte Form von Hari, welche auch die Menschen beschtzt, bringt eine hhere Gerechtigkeit in dieser Welt hervor. Die sich erhebenden Asuras schlagend, die stndig gegen die Tugend ankmpfen, schtzt sie die Gottheiten und frommen Menschen immer mit der Absicht, die Tugend (das Dharma) zu bewahren. Zu allen Zeiten, Oh Jaimini, wann auch immer die Tugend dem Verfall unterliegt, verkrpert sich diese dritte Form von Hari, um die Gerechtigkeit wieder hervorzubringen. Einst nahm er die Form eines riesigen Ebers an, der mit seiner vorgestreckten Schnauze das Wasser durchwhlte und nur mit einem Hauer die Erde wie eine Lotusblume wieder heraushob. Die Form eines Mann-Lwen annehmend, schlug er Hiranyakashipu und andere von Viprachitti angefhrte Danavas (Shne von Danu und Gegner der Gtter). So gab es noch Zwerge und weitere Formen, doch ich mchte hier nicht alle aufzhlen. Die gegenwrtige Form ist die Mathura-Verkrperung (Krishna). Als diese von der Qualitt der Gte durchdrungene Form verkrpert wurde, setzte sich das Werk der Bewahrung unter dem Namen Pradyumna (dem Sohn von Krishna) fort. Geboren als ein Himmlischer, ein Mensch oder ein Tier, nimmt Vasudeva gem seinem Willen die Natur des entsprechenden Wesens an. All dies wurde beschrieben, doch hre nun (ausfhrlich in den folgenden Kapiteln), wie der Herr Vishnu, obwohl selbst vollkommen, die (sterbliche) Form von Menschen annahm.

Kapitel 5 - Der Fall Indra's und die Inkarnation auf Erden


Die Vgel sprachen: Der Patriarch Tashta hatte einen Sohn, Trisira genannt. Als er damals Entsagung bte und mit dem Kopf nach unten hing, wurde er von Sakra (Indra) aus Angst (vorm Verlust seiner Macht) gettet. Oh Brahmane, mit dem Tod von Tashta's Sohn erlitt Indra's Energie eine auergewhnliche Schwchung durch die Snde des Brahmanenmordes. Wegen dieser Ungerechtigkeit ging die Energie von Sakra in die Gerechtigkeit (Dharma) ein, und durch dieses Abflieen seiner Energie, verlor er selbst an Gerechtigkeit und Tugend. Als daraufhin der Patriarch Tashta vom Tod seines Sohnes erfuhr, riss er sich wtend eine verfilzte Locke heraus und sprach: Mgen die drei Welten mit ihren Gttern heute meine Heldentat schauen. Mge dieser belgesinnte Zerstrer von Paka, der einen Brahmanen ermordet hat, meine Macht erfahren, weil mein Sohn, der mit seiner Bue beschftigt war, von ihm gettet wurde. So sprach er und mit zornigen, rotgefrbten Augen opferte er die verfilzte Locke dem Feuer. Daraufhin entstand Vritra, dieser mchtige Asura mit riesigem Krper. Von Flammen umgeben und mit gewaltigen Zhnen glich er einem dunklen Berg aus Granit. Durch die unvergleichbare Energie von Tashta gesttigt, wuchs der hchst mchtige Feind von Indra tglich in seiner Kraft, wie der sichere Flug eines Pfeils. Sakra sah diesen mchtigen Asura Vritra, der geschaffen wurde, um ihn selbst zu zerstren. Und von Angst geschlagen entsendete er die sieben Rishis, um Frieden zu stiften. Diese Weisen, die

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stetig mit frohem Herzen zum Wohle aller Wesen wirken, setzten einen Vertrag mit klaren Bedingungen zwischen ihm und Vitra. Diese Bedingungen ignorierend wurde Vritra dennoch durch Indra gettet. Damit verlor er seine Kraft, durch die Snde der Zerstrung Vitras. Die aus dem Krper von Sakra ausstrmende Kraft trat in die Luft ein. Sich allverbreitend und unsichtbar wurde sie zur Gottheit, die alle Heldentaten anfhrt. Dann nahm Indra, der Herr der Himmlischen, die Gestalt des Asketen Goutama an und schndete dessen Frau Ahalya. Damit verschwand seine Schnheit. Die hchst bezaubernde Eleganz seiner Glieder hatte diesen sndhaften Knig der Gtter verlassen und suchte die Aswin Zwillinge auf. Wissend, dass die Tugend und Energie vom Knig der Himmlischen geschwcht, und er seiner Kraft und Schnhaut beraubt war, rsteten sich nun die Daityas, um ihn zu besiegen. Oh groer Asket, begierig danach, den Knig der Himmlischen zu schlagen, wurden die hchst starken Daityas in den Geschlechtern von mchtigen Monarchen geboren. Damals ging die Erde, schwer geplagt durch diese Last, zum Gipfel des Berges Meru, wo es eine Versammlung der Himmlischen gab. Und geqult durch dieses Joch, klagte sie vor ihnen ber die Ursache des Kummers, der durch die Daityas, den Shnen von Danu, entstand: All die starken Daityas, die von euch gettet wurden, werden im Bereich der Menschen in den Husern von Knigen wiedergeboren. Es sind ungeheuer viele, und geqult von ihnen gehe ich unter. Oh ihr Himmlischen, beratet euch deshalb, damit ich wieder Frieden erlangen kann. Die Vgel sprachen: Ihre Energie teilend, stiegen daraufhin die Himmlischen aus ihrem eigenen Gebiet auf die Erde hinunter, um die Wesen zu schtzen und der Erde ihre Last zu erleichtern. So entlie die Gottheit Dharma seine Energie aus Indra's Krper in Kunti und der hchst energievolle Knig Yudhishthira wurde geboren. Der Gott des Windes gab seine Energie, und Bhima wurde geboren. Arjuna, der Eroberer von gttlichem Reichtum, wurde mit der halben Energie von Sakra geboren. Die hchst strahlenden Zwillinge wurde dem Indra gleich von Madri (aus dem Glanz der Aswin Zwillinge) geboren. Auf diese fnf Weisen inkarnierte sich Indra, der Vollbringer der hundert Opfer, selbst. Und seine groartige Frau kam als Draupadi aus dem Feuer. Draupadi war die Gattin von Sakra und von niemandem sonst. So knnen auch die groen Yogis ihren Krper in viele umwandeln. Damit haben wir nun beschrieben, wie sie die Frau der fnf Brder wurde. Hre nun, warum Valadeva (Balarama) zur Gttin Sarasvati ging.

Kapitel 6 - Die Geschichte von Balarama


Die Vgel sprachen: Wissend, dass Krishna eine groe Liebe zu Arjuna hatte, dachte Balarama, der den Pflug als Waffe trug, viel darber nach, was nun getan werden sollte: Ohne Krishna sollte ich nicht auf der Seite Duryodhanas stehen. Doch wie knnte ich fr die Pandavas Partei ergreifen und Knig Duryodhana tten, meinen Schwiegersohn, Schler und Herrn der Menschen? Deshalb sollte ich mich reinigen, indem ich heilige Orte besuche, so lange die Kurus und Pandavas einander nicht ausrotten. Balarama grte Krishna, Arjuna und Duryodhana und ging, umgeben von seinen Soldaten nach Dwaraka. Dwaraka war voller zufriedener und gesunder Menschen und Balarama, den Pflug als Waffe haltend, erfreute sich am Tag vor der Abreise zu den heiligen Orten am Wein. Nach dem letzten Becher nahm er seine Frau Revati, schn wie eine Apsara, an die Hand und ging zum reichen Garten Raivata. Umgeben von einer Schar junger Damen, taumelte er, betrunken wie er war, beim Vorwrtsgehen. Dann sah der Held den hchst bezaubernden Wald, reich an Frchten und Blumen aller Jahreszeiten, mit Affen gefllt, heilig und voller berfluss an Lotusblumen und Seen. Er hrte viele reizende Gesnge von den Vgeln, Entzcken verbreitend, und den Ohren s und angenehm. Und er sah jene Bume, die mit den Frchten und Blten aller Jahreszeiten beladen waren, eingetaucht in die Musik der Vgel. Mangobume, Bhavyas, Kokospalmen, Satindakas, Vijapurakas, Panasas, Lakuchas, Mokkas,
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hchst bezaubernde Nipas, Paravatas, Kankolas, Lotusbume, Amlavetasas, Bhallataka, Amalakas, Tindakas mit groen Frchten, Ingudas, Karamardas, Haritakas, Vibhitakas - der Nachkomme von Yadu sah diese und anderen Bume. Er sah auch Asokas, Punagas, Ketakis, Vakulas, Champakas, Sataparnas, Karnikaras, Malatis, Parijatas, Kovidaras, Mandaras, Jujubes, blumige Patalas, Devadaru-Bume, Salas, Talas, Tamalas, Kinsukas, und Vanjulas, die ersten der Bume. Und alles war mit ser Musik erfllt, angenehm fr die Ohren, von Chakoras, Satapatras, schwarzen Bienen, Papageien, mnnlichem Koils, Spatzen, Haritas, Jivajivakas, Pryaputras, Chatakas und verschiedenen anderen Vgeln. Dort sah er auch bezaubernde Seen mit herrlichem Wasser, bervoll mit Lilien, Lotusblumen, sowie Kalharas, und angefllt mit Kadamwas, Chakravakas, Karandavas, Plavas, Schwnen, Schildkrten und anderen Wassertieren. Diesen bezaubernden Wald eins nach dem anderen berblickend, ging Balarama, gefolgt von seinen Frauen, zu einem ausgezeichneten Wldchen voller Kletterpflanzen. Dort erblickte er die Zweifachgeborenen, die in den Veden und ihren Zweigen Bewanderten, die Kausikas, Bhargavas, die Nachkommen von Bharadwaja mit denjenigen von Goutama und andere bedeutende Brahmanen aus verschiedenen Geschlechtern. Diese saen auf Kusha Gras, auf groen schwarzen Hirschfellen und anderen Asketensitzen und lauschten mit Aufmerksamkeit. Zwischen ihnen sprach ein Suta ber Themen bezglich der Puranas zu den Eigenschaften der wahrhaft himmlischen Heiligen. Als sie Balarama erblickten, die Augen rot vom Wein, sahen sie ihm den Rausch an, und alle Brahmanen erhoben sich eilig. Sie alle begrten den Trger des Pfluges, auer ihm, der im Stamm der Sutas geboren war. Daraufhin ttete der hchst mchtige Trger des Pfluges, der bereits zahllose Danavas geschlagen hatte, angefllt mit Wut und rollenden Augen den Suta. Der erschlagene Suta gelangte zur Erhabenheit Brahma's, und alle Zweifachgeborenen, die in Antilopenhute gekleidet waren, verlieen den Wald. In Anbetracht seiner eigenen Besudelung dachte Balarama: Eine groe Ungerechtigkeit ist von mir begangen worden. Ich habe den Suta gettet, der zur Erhabenheit von Brahma gelangt ist; und als sie mich erblickten, sind alle diese Zweifachgeborenen weggegangen. Der Geruch meines Krpers, obwohl hart wie Eisen, macht mir Angst. Ich habe mein eigenes Selbst erniedrigt und bin verflucht durch die Ttung eines Brahmanen. Schande ber meine Boshaftigkeit, die Trunksucht, den Egoismus und die berstrztheit, unter deren Einfluss ich diese mchtige Ungerechtigkeit begangen habe. Um meine Snde zu shnen, werde ich ber zwlf lange Jahre ein Gelbde einhalten, das meine Schuld durch besondere Bue reinwaschen soll. Whrend dieser Pilgerreise zu den heiligen Orten, die ich mir auferlegt habe, werde ich nach Pratiloma Sarasvati gehen. Daraufhin begab sich Balarama nach Pratiloma Sarasvati (ein Pilgerort am Ufer der Sarasvati, die auch die Gttin des Lernens ist). Hre nun als nchstes die Geschichte bezglich der (fnf Shne der) Pandavas.

Kapitel 7 - Knig Harishchandra und der Asket Vishvamitra


Die Vgel sprachen: Damals im Treta Zeitalter gab es einen kniglichen Heiligen, Harishchandra genannt. Dieser Herrscher der Erde war tugendhaft, berhmt fr seine guten Taten und eine eindrucksvolle Person. Whrend seiner Herrschaft gab es keine Hungersnot, keine Krankheit oder vorzeitigen Tod unter den Menschen, und seine Brger hatten keinerlei Freude an gottlosen Taten. Sie kannten keinen Stolz auf ihre Reichtmer, Heldentaten oder Askese, und keine Frau brachte jemals Kinder zur Welt, bevor sie erwachsen war. Doch einst geschah es, dass dieser Starkarmige mit dem Jagen eines Hirsches im Wald beschftigt war und pltzlich die Schreie einer deutlichen Frauenstimme hrte: Rettet mich!. Den Hirsch verlassend, rief der Knig: Keine Angst! Welche ble Person vollbringt whrend meiner Regentschaft schlechte Taten? Und er begab sich in die Richtung der Schreie. Doch in der Zwischenzeit berlegte die frchterliche Gottheit der Hindernisse (Vighna-raja), die an den Anfang jedes Vorhabens manches Hindernis stellt, folgendes: In

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fortgesetzter, unbertroffener frommer Bue folgt der hchst mchtige Vishvamitra seinen Gelbden und bemht sich, verschiedenes, sehr subtiles Wissen ber das Werden und Vergehen zu erwerben, dass nie zuvor durch irgendwen erworben wurde. Es sind nun jene feinen Formen des Wissens, die der Asket ergreifen will, der mit Vergebung, Schweigen und Selbstdisziplin versehen ist, welche jetzt aus Furcht davor laut schreien. Was kann ich tun? Der Erste der Kausikas ist energisch, aber jene sind sehr empfindlich: Von Furcht ergriffen schreien sie. Das erscheint mir unertrglich. Doch ich sehe hier den Knig, der gerade ruft: 'Frchte dich nicht!' In seinen Krper eintretend werde ich vollbringen, was ich wnsche. So denkend, belagerte die schreckliche Gottheit der Hindernisse den Knig, der daraufhin zornig sagte: Wer ist dieser dumme Mann, der sich das Feuer mit den flatternden Enden seiner Kleidung einfngt, whrend ich, der Knig, von Kraft und Energie brennend, hier anwesend bin? Wer will noch heute in einen langen Schlaf eintreten, berall durchbohrt mit den Pfeilen von meinem Bogen, die alle vier Richtungen ausfllen? Die Worte des Knigs hrend, wurde Vishvamitra zornig. Und sofort entschwanden diesem Ersten der Rishis durch den Einfluss des Zornes all jene subtilen Formen des Wissens. Als der Knig pltzlich den Asketen Vishvamitra erblickte, begann er voller Angst wie ein Blatt des Asoka Baums zu zittern. Und als der Asket rief Bleib stehen! Oh du belgesinnter Mann. sprach er, sich tief mit Demut verbeugend: Oh ehrwrdiger Herr, das ist meine Pflicht! Oh Ruhmreicher, das ist keine Narrheit von mir. Oh Asket, du solltest mir nicht zrnen, weil ich meiner eigenen Pflicht gefolgt bin. Ein tugendhafter Knig sollte wohlttig wirken und die Menschen beschtzen. Und in bereinstimmung mit den heiligen Schriften sollte er mit seinem erhobenen Bogen kmpfen. Vishvamitra sprach: Wen solltest du beschenken, wen solltest du beschtzen, und mit wem solltest du, Oh Knig, kmpfen? Sag mir das schnell, wenn du Ungerechtigkeit frchtest. Harishchandra sprach: Geschenke sollten den Ersten der Brahmanen und denjenigen gemacht werden, die von ihrer Ttigkeit nicht leben knnen. Diejenigen, die Angst haben, sollten beschtzt, und mit Rubern sollte immer gekmpft werden. Vishvamitra sprach: Wenn du alle Aufgaben eines Knigs befolgst, dann erscheine ich vor dir jetzt als ein Brahmane mit einer dringenden Bitte: Gib mir mein gewnschtes Geschenk. Die Vgel sprachen: Jene Worte hrend, fllte sich das innerste Herz des Knigs mit Entzcken. Er betrachtete sich selbst als neugeboren und sagte zum Asketen: Erzhle mir frei, Oh ehrwrdiger Herr, was ich dir geben soll, und selbst, wenn es schwierig zu beschaffen ist, betrachte es als bereits gegeben, sei es Silber, Gold, Sohn, Frau, Krper, Leben, Knigreich, Glck oder etwas anderes, das du haben mchtest. Vishvamitra sprach: Oh Knig, bedenke was du gesagt hast und ich akzeptiert habe. So gib mir als erstes das Dakshina eines Rajasuya Opfers. Der Knig sagte: Ich werde dieses Dakshina dir, Oh Brahmane, opfern. Erzhle mir, Erster der Zweifachgeborenen, was es ist, das ich dir geben soll. Darauf antwortete Vishvamitra: Diese Erde mit ihren Meeren, Lndern und Stdten, dein ganzes Knigreich, Oh Held, mit Wagen, Rossen und Elefanten, deine Schatzkammer mit all dem Reichtum und was auch immer sonst existiert, von dem du der Eigentmer bist, auer deiner Frau, deinem Sohn und deinem eigenen Krper, Oh Sndloser, sogar deine Glubigkeit, Oh du Vertrauter mit allen Tugenden, die einem nach dem Tode folgen - was soll ich noch mehr sprechen - gib mir all das. Die Vgel sprachen: Die Worte des Rishi hrend, sagte der Knig ohne die kleinste Regung im Gesicht, mit einem erfreuten Herzen und gefalteten Hnden: So sei es! Und Vishvamitra antwortete: Wenn du, Oh kniglicher Heiliger, dein Knigreich, die Erde und dein Heer an mich weggegeben hast, wer ist dann der Knig von ihnen allen? Ich selbst, der in Askese lebt?

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Harishchandra sagte: Ab diesem Moment, da ich dir diese Erde mit dem Knigreich bergeben habe, bist du, Oh Ehrwrdiger, Herr und Knig der Erde. Darauf sprach Vishvamitra: Wenn du, Oh Knig, mir die ganze Erde bertragen hast, und wenn das jetzt mein Eigentum ist, dann sollst du alle deine kniglichen Ornamente, sowie das Band um deiner Taille ablegen und Kleidung aus Bast tragend mit deiner Frau und Sohn davongehen. Die Vgel sprachen: Der Knig gelobte So sei es und bereitete sich auf seinen Abschied vor, mit seiner Frau und seinem kleinen Sohn. Doch als er weggehen wollte, versperrte ihm Vishvamitra den Weg und fragte: Wohin gehst du, ohne mir das Dakshina vom Rajasuya zu geben? Und Harishchandra antwortete: Oh ehrwrdiger Herr, ich habe dir dieses von allen Dornen befreite Knigreich bertragen, und mir, Oh Brahmane, sind nur diese drei Krper geblieben. Vishvamitra sagte: Du solltest mir noch das geopferte Dakshina geben. Denn wenn das, was den Brahmanen insbesondere versprochen wurde, nicht gegeben wird, dann wird alles untergehen. So lange die Brahmanen im Rajasuya Opfer, Oh Knig, nicht zufrieden sind, so lange sollten Geschenke im Rajasuya gegeben werden. Du hattest vorher versprochen, dass du geben wirst, mit den Rubern kmpfst und die ngstlichen beschtzt. Harishchandra sprach: Oh ehrwrdiger Herr, ich besitze zur Zeit nichts mehr, aber ich werde dir rechtzeitig geben. Sei mir gewogen, Oh heiliger Brahmane, und schenke mir deine Gunst. Und Vishvamitra antwortete: Wie lange soll ich warten, Oh Herr der Menschen? Sprich schnell, oder das Feuer des Fluchs soll dich verbrennen. Harishchandra sprach: Innerhalb eines Monats werde ich dir, Oh Heiliger, das Dakshina geben. Zurzeit habe ich nichts. Du solltest mir diese Frist gewhren. Vishvamitra sagte: Gehe! Gehe! Oh Erster der Menschen und erflle deine Aufgabe. Mge es dir auf deinen Wegen gut ergehen und mgest du vor Rubern beschtzt sein. Die Vgel sprachen: So ging der Herr der Erde mit Erlaubnis vom Ersten der kniglichen Heiligen nach dem Ausspruch Gehe!, und sein Geist war voller Verwunderung. Und seine Frau, die das Wandern gar nicht gewhnt war, folgte ihm. Doch wie der Bester der Knige mit Frau und Sohn die Stadt verlie, da folgten ihm die Brger und begannen zu klagen: Oh Herr, warum verlsst du uns geqult und bedrckt durch andere? Oh Knig, du hast immer fromm gehandelt und bist den Brgern freundlich gewesen. Wenn du, Oh kniglicher Heiliger, die Tugend achtest, dann nimm auch uns mit. Warte einen Moment, Oh Bester der Knige, wir wollen uns an deinem Lotusgesicht mit den Augen, die schwarzen Bienen gleichen, noch einmal erfreuen! Wann werden wir dich wieder sehen? Nur seine Frau mit dem kleinen Sohn folgt ihm, dem zuvor die Knige selbst zu folgen pflegten. Der gleiche Harishchandra, dieser Erste der Knige, dessen Diener auf Elefanten saen, mit der Aufgabe, ihm voranzugehen, geht jetzt selbst zu Fu. Oh Knig, wie wird dein strahlendes Gesicht, mit der schnen Nase und den Augenbrauen, nun mit Staub auf deinem Weg besudelt werden? Warte! Warte! Oh Bester der Knige, erflle deine eigene Pflicht. Mitgefhl ist die Beste der Tugenden, besonders fr Kshatriyas (Krieger). Welchen Nutzen haben noch Frauen und Shne? Wozu noch Reichtmer und Getreide? All dies verlassend, wollen wir dir folgen wie dein Schatten. Oh Herr! Oh groer Knig! Oh Herrscher! Warum gibst du uns auf? Wo auch immer du sein wirst, da gehen wir hin. Wo auch immer du lebst, da ist unser Glck. Wo auch immer du wohnst, da ist unsere Stadt. Wo der Knig ist, da ist unser Himmel. Das Wehklagen der Brger hrend hielt der Knig voller Kummer und Mitgefhl auf seinem Weg inne. Da nherte sich Vishvamitra und sah, wie er von den Worten der Brger beeinflusst wurde, und mit zornig aufgerissenen Augen sprach er: Schande ber dich! Der du schlecht bist, Lgen sprichst und vllig unwahr bist. Du hast dein Knigreich mir
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bergeben und nun mchtest du es zurcknehmen. Mit diesen harten Worten angeredet begann er zu zittern und mit dem Ausspruch Ich gehe lief er schnell davon, seine Frau an die Hand nehmend. Whrend er seine zarte Frau, vollkommen erschpft, hinter sich herzog, zchtigte ihn Vishvamitra vllig unerwartet mit einer Rute. Diese Schlge ertragend sagte Harishchandra, der Herr der Erde, mit Kummer erfllt nur ein kurzes Wort Ich gehe und sonst nichts weiter. Als die fnf Vishwadevas den Herrn der Menschen in solchen Umstnden sahen, sprachen sie vom Mitgefhl bewegt: In welchen Bereich wird dieser hchst sndige Vishvamitra gelangen, durch den dieser Erste von denen, die Opfer ausfhren, seines eigenen Knigreiches beraubt wurde? Wessen reinen Soma sollen wir knftig mit Entzcken trinken, der mit Verehrung geheiligt und mit Mantras in groen Opfern dargeboten wird? Als der Sohn von Kausika ihre Worte hrte, wurde er mit groem Zorn erfllt und verwnschte sie mit den Worten: Ihr sollt alle zu Menschen werden. Doch von ihnen besnftigt fgte der groe Asket hinzu: Obwohl als Mnner geboren, werdet ihr weder Kinder noch Frauen bekommen, noch werdet ihr euch dort schlecht fhlen. Und befreit von Freude und Leid, sollt ihr wieder zu den Himmlischen aufsteigen. Daraufhin wurden all jene Gottheiten mit ihren eigenen Tugenden im Hause der Kurus als die fnf Shne der Pandavas verkrpert und von Draupadi geboren. Und dies war der Grund, dieser Fluch des groen Asketen, dass die mchtigen Wagenkrieger, die Shne der Pandavas, keine Frauen erhielten. Nun haben wir dir alles, bezglich der Geschichte von den Shnen der Pandavas und der vier Fragen erklrt. Was mchtest du noch hren?

Kapitel 8 - Die Geschichte vom Knig Harishchandra


Jaimini sprach: Ihr habt mir alles zu meinen Fragen beschrieben. Aber bezglich der Geschichte von Harishchandra bin ich noch neugierig. Ach, ein groes Unglck widerfuhr diesem Hochbeseelten. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, gelangte er jemals wieder zu jener frheren Glckseligkeit? Die Vgel sprachen: Die Worte von Vishvamitra hrend, ging der arme Knig weiter, von seiner Frau Saivya und seinem kleinen Jungen begleitet, dem Pfad der Wahrhaftigkeit folgend. Er dachte: Jene Stadt ist jenseits der Vergngungen der Menschen, denn sie wurde durch die Gottheit, die den Dreizack trgt (Shiva), erschaffen. So ging er, geschlagen vom Kummer, zu Fu in die heilige Stadt Varanashi (Benares), zusammen mit seiner ergebenen Frau. Doch am Eingang der Stadt erwartete ihn bereits Vishvamitra. Als er ihn erkannte, verbeugte er sich tief in Demut, faltete seine Hnde und sprach zum groen Asketen: Hier ist mein Leben! Hier ist mein Sohn, und da meine Frau. Oh Asket, nimm einen von diesen, den du am meisten liebst und jetzt verlangst. Und befiel mir bitte, was wir noch fr dich tun knnen. Und Vishvamitra sprach: Der Monat, Oh kniglicher Heiliger, ist abgelaufen. Wenn du dich an deine eigenen Worte erinnerst, gib mir nun mein Dakshina hinsichtlich des Rajasuya. Harishchandra sagte: Oh Brahmane, Oh strahlender Heiliger! Die monatliche Frist luft heute ab. Warte noch nur einen halben Tag, es wird nicht mehr lange dauern. Und Vishvamitra antwortete: Mge es so sein, Oh groer Knig, ich komme wieder. Doch wenn du mir heute nichts gibst, dann werde ich dich verfluchen. Die Vgel sprachen: Mit diesen Worten ging der Brahmane seiner Wege, und der Knig dachte: Welches Dakshina soll ich ihm geben, wie ich es versprochen habe? Wo kann ich verlssliche Freunde finden? Und wo knnte ich Reichtum herbekommen? Werde ich jetzt untergehen, wenn ich mein Versprechen nicht einlse? Sollte ich mein Leben aufgeben? Wohin knnte ich gehen? Wenn ich nicht gebe, was ich versprochen habe, wird mich der
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Untergang treffen. Mit der Schuld, einen Brahmanen beraubt zu haben, werde ich in den Zustand eines Wurmes fallen, dem Niedrigsten vom Niedersten. Es ist wohl das Beste, dass ich mich selbst verkaufe. Ich sollte in die Knechtschaft eintreten. Da sprach seine Frau, mit vom Kummer bedrckten Worten, zum armen und besorgten Knig, der mit hngendem Kopf nachdachte: Denke nicht endlos nach, Oh groer Knig, und erflle dein Versprechen: Ein Mann, der den Pfad der Wahrheit verlassen hat, sollte wie ein Leichenverbrennungsplatz gemieden werden. Es heit, dass es fr einen Menschen keine wichtigere Aufgabe gibt, als die Erfllung des Versprechens, das man jemandem gegeben hat, Oh Erster der Mnner. Die fortwhrende Unterhaltung eines heiligen Feuers, das Studium von religisen Bchern, alle frommen Taten, Wohlttigkeit und anderes wird unfruchtbar fr denjenigen, dessen Wort wertlos ist. Jene, die in religisen Schriften bewandert sind, sagen, dass insbesondere die Wahrheit zur Erlsung fhrt, wohingegen Lge diejenigen strzt, die ihr eigenes Selbst nicht unter Kontrolle haben. Mit der Durchfhrung von sieben Pferdeopfern hast du das Rajasuya Opfer gefeiert, Oh Knig, und fr ein einziges falsches Wort sollst du nun vom Himmel ausgeschlossen werden? Oh Knig! Ich habe Kinder geboren... Doch bei diesen Worten begann sie zu weinen und der Knig, dessen Augen sich auch mit Trnen fllten, sprach: Bezwinge deinen Kummer, Oh du Schne! Dieser Junge mag da drben warten. Sprich es nun aus, wenn du noch irgendetwas sagen willst, Oh du mit dem wrdigen Gang eines Elefanten. Und die Frau sprach: Oh Knig, ich habe uns Kinder geboren, denn die tugendhaften verheiraten sich, um Shne zu haben. Deshalb solltest du mich fr Geld verkaufen und damit dem Brahmanen sein Dakshina geben. Die Vgel fuhren fort: Dieses hrend, fiel der Herr der Erde ohnmchtig zu Boden. Und als sein Bewusstsein zurckkehrte, klagte er mitleiderregend: Mchtig ist mein Kummer, Oh du Schne, dass du solches zu mir sprichst. Wie knnte ich, sndig wie ich bin, deine liebliche Gesellschaft vergessen? Ach! Ach! Wie kannst du so zu mir sprechen, Oh du mit dem reinen Lcheln? Und wie kann ich solche Worte ertragen, die so schwer auszusprechen sind? Nach diesen Worten rief der Bester der Mnner wieder und wieder: Oh Schande ber mich! Schande ber mich! und fiel erneut auf die Erde, des Bewusstseins beraubt. Als die Knigin sah, wie Harishchandra, der Knig der Erde, selbst auf der Erde lag, wurde sie noch mehr mit Kummer geschlagen und weinte mitleiderregend: Ach, was fr ein unvorstellbarer Zustand, dass du, Oh groer Knig, auf der nackten Erde liegen musst, wo du doch die feinen Decken aus Hirschfell gewohnt warst. Der Knig, mein Mann, der den Brahmanen zehn Millionen hervorragende Rinder bergab, schlft nun auf dem Boden. Oh, welch groes Elend! Oh Gott! Was geschieht diesem Knig, der dem Indra oder Upendra gleicht, und der durch diesen Asketen so erniedrigt wurde? So sprach die Schnhftige und vom unertrglichen Kummer um ihren Mann ergriffen, sank sie ohnmchtig zur Erde nieder. Seine Eltern sehend, die nun beide am Boden lagen, rief der Junge, geqult von Hunger und Leiden: Vater, Vater, gib mir Essen! Mutter, Mutter, gib mir Essen! Mein Hunger wchst unertrglich und meiner Zunge ist ganz ausgetrocknet. Die Vgel sprachen: In der Zwischenzeit kam Vishvamitra von seiner harten Bue zurck und als er Harishchandra sah, der ohne Bewusstsein auf der Erde lag, begoss er ihn mit Wasser und sagte zum Knig: Erhebe dich! Erhebe dich! Oh Bester der Knige, gib mir mein Dakshina. Das Elend eines Mannes, der unter Schuld lebt, wird immer grer. Mit eiskaltem Wasser gewaschen, gewann der Knig sein Bewusstsein zurck. Aber als er Vishvamitra sah, verlor er es erneut, und im Asketen stieg der Zorn auf. Als Trost fr den Knig sprach der Beste der Zweifachgeborenen: Wenn du den Glauben achtest, dann gib mir das Dakshina. Durch die Wahrheit gibt die Sonne ihre Strahlen, durch die Wahrheit besteht die Erde. Wahrheit wird als die groe Tugend bezeichnet, und der Himmel selbst ist in der Wahrheit gegrndet. Werden eintausend Pferdeopfer und die Wahrheit auf eine Waage gelegt, dann wiegt die Wahrheit immer noch mehr als die tausend Pferdeopfer. Doch welchen Nutzen haben diese sen Worte, die ich zu dir spreche? Obwohl du ein mchtiger

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Knig warst, bist du jetzt ein unehrenhafter, schlechtgesinnter, hinterlistiger und lgenhafter Mann. Hre das, was ich aufrichtig zu dir spreche. Wenn du, Oh Knig, mir heute mein Dakshina nicht gibst, dann werde ich, wenn die Sonne hinter den Hgeln versinkt, einen Fluch auf dich laden. So sprach der Brahmane und ging weg. Und der Knig, mit Angst erfllt, dachte sich: In solch einen niedrigen Zustand gesunken, ohne irgendwelche Mittel und jeden Besitz verloren, wohin soll ich nur gehen? Da sprach seine Frau erneut: Folge meinen Worten. Niedergebrannt durch das Feuer seines Fluchs, bewahre wenigstens dich vorm Tode. Wiederholt von seiner Frau bedrngt sagte der Knig: Soll ich nun jegliche Scham verlieren, wenn ich dich, Oh du Schne, verkaufe? Gut, ich werde sogar das tun, was selbst die Herzlosen nicht tun wrden, vorausgesetzt, dass ich solche Worte berhaupt aussprechen kann, die so schwer auszusprechen sind. So sprach er voller Trnen zu seiner Frau. Sie gingen zur Stadt und dort rief der tieftraurige Knig: Oh ihr Brger, hrt alle meine Worte. Warum schaut ihr mich so an? Ich bin ein Gnadenloser, nicht mal mehr ein Mann. Ich bin ein wahrer Dmon, hartherzig oder noch viel abscheulicher als das, weil ich bereit bin, meine geliebte Frau zu verkaufen und auf mein eigenes Leben nicht verzichten kann. Wenn irgend jemand von euch sie als ein Dienstmdchen verlangt, die mir lieber ist als mein Leben selbst, dann mge er schnell und laut sprechen, bevor ich meinem Leben ein Ende setze. Die Vgel sprachen: Daraufhin trat ein alter Brahmane ein hervor und sprach zum Knig: Gib mir dieses Dienstmdchen, ich werde sie kaufen und dir den Preis zahlen. Ich habe gengend Reichtum, und meine geliebte Frau ist hchst empfindsam. Sie kann die Arbeit des Haushalts nicht verrichten. So gib sie mir. Deine Frau ist eine von denen, die aktiv, jung, schn, und gutmtig sind: Gib mir die Frau und nimm diesen angemessenen Preis. So vom Brahmanen angeredet, brachte Knigs Harishchandra, dessen Geist im Leiden versunken war, kein Wort mehr heraus. Dann steckte der Brahmane das Geld schnell in eine Ecke der Bastkleidung des Knigs und begann die Knigin an den Haaren davon zu schleppen. Doch als der gelockte Junge Rohitashwa seine davongezogene Mutter sah, begann er zu schreien und hielt sich mit den Hnden am Rock fest. Da rief die Knigin: Lass mich, lass mich, bis ich mit dem Kind gesprochen habe: Oh mein Junge, es wird nun sehr schwierig fr dich werden, mich jemals wiederzusehen. Schau, schau deine Mutter nur an, Oh Junge, die eine Sklavin geworden ist. Aber berhre mich nicht, Oh Prinz, denn ich bin nun unwrdig, durch dich berhrt zu werden. Dann sah der Junge vllig berrascht, wie seine Mutter davongezogen wurde und mit Augen, die von Trnen berflossen, folgte er ihr und rief verzweifelt Mutter!. Der Zweifachgeborene wurde rgerlich und stie ihn mit dem Fu, als er nher kam, aber er schrie unaufhrlich Mutter! Mutter! und lie seine Mutter nicht gehen. Die Knigin sprach: Oh Herr, gewhre mir diese Gunst und kaufe auch diesen Jungen. Obwohl von dir gekauft, werde ich dir ohne ihn nicht viel Nutzen bringen. Unglcklich wie ich bin, sei freundlich zu mir. Verbinde mich mit ihm, wie eine Kuh mit ihrem Kalb. Der Brahmane sagte: Nimm dieses Geld und gib mir deinen Jungen. Jene, die mit den Schriften vertraut sind, haben den Wert sowohl eines Mannes als auch einer Frau auf hundert, tausend, zehntausend und auf zehn Millionen Mnzen gesetzt. Dann steckte er ihm das Geld in die Bastkleidung, gab den Jungen zu seiner Mutter und nahm sie beide mit. Als der Knig sah, wie ihm seine Frau und der Junge weggenommen wurden, fiel er in abgrundtiefe Verzweiflung und mit heien Seufzern jammerte er wieder und wieder: Diese Frau von mir, die frher weder der Wind, die Sonne, der Mond, noch irgendein anderer Mann berhaupt sehen konnte, ist jetzt in den Zustand einer Sklavin gefallen. Hinabgestiegen vom Sonnengeschlecht ist dieser, mein Junge mit den zarten Hnden, verkauft worden. Oh! Schande ber mich! Schande ber meinen verirrten Sinn! Oh Liebes! Oh mein Kind! Durch mein ungerechtes Verhalten als unehrenhafter Mann ist es geschehen,

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dass du unter dem Einfluss des Schicksals in diesen Zustand gekommen bist. Und dennoch sterbe ich nicht. Oh, Schande ber mich! Whrend der Knig so wehklagte, verschwand der Brahmane mit den beiden schnell zwischen Bumen und Husern. Und gleich darauf kam Vishvamitra zum Knig und fragte nach dem Geld, und entsprechend bergab Harishchandra ihm alles. Doch er fand, dass das Geld vom Verkauf seiner Frau zu wenig wre, und sprach wtend zum Knig, der immer tiefer im Leiden versank: Oh du Wicht eines Kshatriyas, wenn du denkst, dass das fr mein Opfergeschenk passend ist, dann erfahre heute die groe Kraft meiner schweren Bue, der ungetrbten Brahma Energie, der ungeheuren Heldentaten und reiner Studien. Harishchandra sagte: Ich werde dir, Oh ehrwrdiger Herr, noch andere Geschenke bergeben, warte noch einen Moment. Zurzeit habe ich nichts mehr, denn ich habe meine Frau und meinen Sohn verkauft. Und Vishvamitra antwortete: Oh Knig, es bleibt noch ein Viertel des Tages. Ich werde bis dahin warten, aber widersprich mir nicht. Die Vgel fuhren fort: So sprach der Sohn von Kausika mit grausamen und gnadenlosen Worten zum Knig, nahm das Geld und ging schnell davon. Als Vishvamitra fortgegangen war, ertrank der Knig in einem Ozeans aus Angst und Kummer und alles mit sich reiend, schrie er laut mit dem Gesicht nach unten geneigt: Mge jener, der mich als sein Sklave fr Geld kaufen wrde, seine Absicht schnell, noch vor dem Sonnenuntergang erklren. Im gleichen Moment kam der Gott der Tugend daher, in der Gestalt eines Chandala (Ausgestoener), belriechend, deformiert, rau, brtig, grozhnig, schrecklich anzuschauen, schwarz mit einem riesigen Bauch, gelbbraune und triefende Augen, mit gemeiner Rede, mehrere tote Vgel tragend, wie mit einer Girlande von Leichen geschmckt, einem Schdel in der Hand, riesengesichtig, frchterlich, stndig vor sich hin redend, umgeben von einem ganzen Rudel von Hunden, mit einem frchterlichen Blick, einem Knppel in der Hand, und er schien keinerlei Bildung zu haben. Er sagte: Ich will dich. Sag mir schnell, wieviel du fr deinen Dienst willst. Wenig oder viel, womit kann ich dich kaufen? Die Vgel fuhren fort: Als der Knig diese frchterliche Erscheinung sah, mit dieser hchst unbarmherzigen Rede und den schrecklichen Gepflogenheiten, da fragte der Knig: Wer bist du? Und er antwortete: Ich bin ein Chandala, der in dieser ausgezeichneten Stadt als Pravira bekannt ist. Ich bin der Henker von denjenigen, die zum Tode verurteilt werden und nehme mir die Tcher von den Leichnamen. Harishchandra sagte: Nein, ich werde kein Diener eines Chandala sein, so tief erniedrigt. Eher will ich durch das Feuer des Fluchs verbrannt werden, als der Sklave eines Chandala zu werden. Die Vgel sprachen: Whrend er so rief, kam der groe Asket Vishvamitra, mit vor Zorn und Emprung rollenden Augen, und sprach zum Knig: Dieser Chandala ist hierher gekommen, um dir viel Geld zu geben. Warum gibst du mir nicht mein vollstndiges Opfergeschenk? Harishchandra sprach: Oh ehrwrdiger Herr, Oh Sohn von Kausika, ich kenne mich als einen Nachkommen des Sonnengeschlechts. Wie knnte ich, begierig nach Geld, in den Dienst eines Chandala treten? Vishvamitra antwortete: Wenn du mir das Geld vom Chandala nicht gibst, das du bekommst, wenn du dich selbst verkaufst, dann werde ich wahrlich, wenn die Zeit gekommen ist, einen Fluch auf dich laden. Die Vgel sprachen: Daraufhin berhrte der Knig Harishchandra, durch Angst und Kummer ganz verwirrt, die Fe des Asketen und rief: Sei mir gndig! Ich will dein Sklave sein. Ich bin geqult, ich bin verngstig, ich bin ganz besonders dein ergebener Diener. Sei mir gndig, Oh brahmanischer Heiliger, denn einem Chandala zu dienen, ist ein zu groes

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Elend. Ohne meinen frheren Reichtum werde ich dir dienen und jegliche Art der Arbeit durchfhren. Oh Erster der Asketen, ich werde dein Diener sein, der jeden Wunsch von dir erfllt. Doch Vishvamitra antwortete: Gut, wenn du mein Diener bist, dann bergebe ich dich jetzt diesem Chandala fr eine Gegenleistung von hundert Millionen Mnzen. Die Vgel sprachen: Nach diesen Worten bergab der Chandala mit Freude das Geld an Vishvamitra und fand den Knig, wie er am ganzen Leib zitterte. Er prgelte ihn mit seinem Knppel, damit dem Knig die Sinne wieder erwachten. Doch der Knig war vollkommen niedergeschlagen und von allem geschieden, was ihm und seinen Freunden je lieb war, als ihn der Chandala in seine Htte brachte. Im Haus des Chandala lebend, sang der Knig Harishchandra jeden Morgen, Mittag, und Abend sein Lied: Ihren verarmten Jungen ansehend, wird sich die junge Dame mit leidvoller Miene an mich erinnern und denken: 'Der Knig wird uns beide befreien, indem er Reichtum verdienen und dem Brahmanen reichlich geben wird.' Sie, mit den Augen eines jungen Rehs, wei nicht, dass ich in noch schlimmeres Unglck gefallen bin. Ach! Ein Unglck nach dem anderen ist mir widerfahren, der Verlust des Knigreichs, der Verzicht auf die Freunde, der Verkauf von Frau und Kind und schlielich mein Absinken in den Zustand eines Chandala! So lebte er ohne alles, geschlagen mit Kummer und erinnerte sich tglich an seinen geliebten Sohn und seine ihm geweihte Frau. Nach einiger Zeit war der Knig Harishchandra, der unter der Kontrolle dieses Chandala stand, damit beschftigt, die Leichname auf dem Einscherungsplatz ihrer Kleidung zu berauben. Er wurde vom Chandala, der von der Kleidung der Toten lebte, beauftragt: Warte hier Tag und Nacht auf die Ankunft von Leichen. Fr jeden Leichnam soll ein Sechstel vom Erls dem Knig gegeben werden, drei sind mein, und zwei Sechstel sind dein Lohn. So angewiesen ging er zum Haus der Toten, das im Sden von Varanashi gelegen war, zu jenem Verbrennungsplatz, der mit frchterlichem Lrm gefllt war, wo sich ganze Rudel von Schakalen tummelten, berall Totenschdel herumlagen, ein abscheulicher Gestank in der Luft lag, alles voller Rauch war und wo boshafte Geister, Gespenster, Zwerge, weibliche Kobolde und Yakshas im berfluss lebten. berall schwrmten Geier und Schakale um die belriechenden Knochen, und die Luft war mit herzzerreienden Schreien von den Verwandten der Toten gefllt: Oh Sohn, Oh Freund, Oh Angehriger, Oh Bruder, Oh Kind, Oh mein lieber Mann, Oh Schwester, Oh Mutter, Oh Vater, Oh Enkel, Oh Verwandter! Wohin bis du gegangen? Komm doch zurck! Viele Menschen schrieen dort immer wieder auf die gleiche Weise. berall waren die krachenden Gerusche von brennendem Fleisch, Fett und Knochenmark zu hren. Da waren schwarzverkohlte, halbverbrannte Krper, wo sich die Reihen der Zhne entblten, und sie schienen im Feuer zu lachen, als ob sie sagen wollten: Siehe, das ist das Ende vom Krper. Dort wurden die krachenden Tne der Flammen gehrt, die begleitet waren von den Schreien der Vgel in der Mitte der Knochenberge, dem Wehklagen von Freunden und den Jubelrufen der Chandalas. Es wurden die abscheulichen Lieder von Geistern, Gespenstern, bsartigen Kobolden und Dmonen gehrt, die dem Gebrll der universalen Auflsung glichen. Dort lagen ganze Haufen von Exkrementen der Bffel und der Khe, umgeben von flammenden Knochenbergen. Mit mannigfaltigen Geschenken von Girlanden und Totenlichtern, sowie mit Opfergaben fr die Krhen, schien dieser Verbrennungsplatz mit diesen verschiedenen Geruschen der Hlle zu hneln. Gefllt mit den lauten Schreien der unheilverkndenden Schakale aus flammenden Mndern, sowie von anderen, die in Hhlen leben, schien der frchterliche Verbrennungsplatz durch diese Flle an Wehklagen selbst in das Herz der Angst noch Terror zu schlagen. So ging der Knig dorthin, mit Kummer beladen und begann zu trauern: Oh Gott, wo sind jene Diener, Stadtrte, Brahmanen und das vergangene Knigreich? Oh Saivya, Oh mein

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Junge, ihr habt mich Elenden verlassen. Wohin seid ihr gegangen aufgrund des Fluches von Vishvamitra? So berlegte er wieder und wieder bei den Chandalas. Blass, der ganze Krper voller Beulen, mit Haaren berwuchert, belriechend, das Haar in einem Zopf gebunden, glich er dem groen Zerstrer und rannte schreiend umher: Hier ist der Leichnam, das ist der Preis, den ich erhalten habe. Das gehrt mir. Das gehrt dem Knig. Das bekommt der unwissende Chandala. So hin- und herlaufend, schien der Knig eine nderung seiner Existenz erlebt zu haben. Er war in eine Decke aus Lumpen gekleidet, Gesicht, Arme und Brust waren mit der Asche der Scheiterhaufen bedeckt und seine Finger mit Fett, Knochenmark und Asche beschmiert. Seufzend lebte er vom Essen, das den zahllosen Toten geopfert wurde und musste damit zufrieden sein. Er schmckte seinen Kopf mit ihren Girlanden. Er schlief weder in der Nacht noch am Tag, aber sthnte stndig Ach! Ach!. So erschienen ihm zwlf Monate wie hundert Jahre. Eines Tages geschah es, dass dieser Beste der Knige, von seinen Freunden getrennt und mit einem Krper voller Beulen, ermdete und vom Schlaf bermannt wurde. Er schlief wie ohnmchtig. So schlafend, sah er, infolge seiner Gewohnheiten durch das Leben auf dem Verbrennungsplatz und durch den Einfluss des starken Schicksals, einen hchst wunderbaren Traum: Er bergab, nach ber zwlf Jahren ertragenen Elends in einem anderen Krper das Dakshina an seinen Lehrer und wurde endlich wieder befreit. - Er sah sich selbst, wie er aus dem Bauch einer Chandala Frau wiedergeboren wurde. Darin verweilend, dachte der Knig, Hier geboren werdend, sollte ich Tugend und Wohlttigkeit ben. Und dann, als Sohn einer Chandala geboren, kmmerte er sich auf dem Verbrennungsplatz regelmig um die Ausfhrung der Reinigungsriten fr die Toten. Als er sieben Jahre alt wurde, sah er die Leiche eines besitzlosen, aber vollendeten Brahmanen, der von seinen Freunden zum Verbrennungsplatz getragen wurde. Und als er die Gebhr forderte, wurde er von ihnen getadelt und die Brahmanen sprachen: Das ist das Werk von Vishvamitra. Oh du armseliges sndiges Wesen, fhre nur diese unrechtmige Handlung weiter durch. Frher warst du der Knig Harishchandra und hattest deine Ehrbarkeit zerstrt, indem du einem Brahmanen seine versprochene Gabe vorenthalten hast. Dadurch wurdest du von Vishvamitra zu einem Chandala erniedrigt. Doch weil er ihnen keinerlei Achtung entgegenbrachte, wurde er von ihrem aufsteigendem Zorn verflucht: Oh du Wicht, gehe sofort in eine frchterliche Hlle ein! Sobald das gesagt worden war, schaute der trumende Knig die Boten von Yama mit Schlingen in ihren Hnden. Er sah, wie er von ihnen gewaltsam fortgetragen wurde. Mit uersten Schmerzen rief er: Oh Vater, Oh Mutter? Wo seid ihr jetzt? Sobald er das sagte, wurde er in eine Hlle mit kochendem l geworfen. Mit einer Sge, scharf wie ein Rasiermesser, wurde der untere Teil seines Krpers abgetrennt und so geqult ernhrte er sich in der Finsternis vom eigenen Blut und Eiter. Geboren als ein Chandala und sieben Jahre alt geworden, fand er sich nun jeden Tag sterbend in der Hlle wieder, verbrannt und gekocht. Hier war er entmutigt und dort reuevoll, anderswo geschlagen und gefoltert; in Wasser getaucht und verbrannt, durch strenge Klte und Winde hart bedrngt. In dieser Hlle erschien ihm ein Tag wie hundert Jahre. Dann hrte er von den Wchtern in der Hlle, dass (auf diese Weise) hundert Jahre vergangen waren. Danach wurde er auf die Erde geworfen und als ein Hund geboren, der von Exkrementen lebte. Abfall fressend und durch Klte stark angegriffen, starb er innerhalb eines Monats. Dann sah er sich im Krper eines Esels, eines Elefanten, eines Affen, einer Ziege, einer Katze, eines Reihers, einer Kuh, eines Widders, eines Vogels, eines Wurmes, eines Fisches, einer Schildkrte, eines Ebers, eines Rehs, eines Hahns, eines mnnlichen Papageien, eines weiblichen Papageien, einer Schlange und in vielen anderen Wesen, die in sich selbst gefangenen sind. Tglich geboren in den verschiedensten Lebensformen und bedrngt durch Kummer dachte er, dass ein Tag hundert Jahre waren.

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Nachdem hundert Jahre vergangen waren, in denen er als diese, zum Leiden verdammten Tiere geboren wurde, sah sich der Knig eines Tages in seinem eigenen Geschlecht wieder. Whrend er dort lebte, wurde er durch ein Wettspiel seines eigenen Knigreiches beraubt und als er dann noch Frau und Sohn verspielt hatte, ging er allein in die Wlder. Dort sah er einen schrecklichen Lwen mit weit geffnetem Rachen, zusammen mit einem gigantischen, achtfigem Ungeheuer heranstrmen, um ihn zu verschlingen. Verschlungen von ihm jammerte er um seine Frau: Oh Saivya! Wohin gehst du jetzt, mich hier in Gefahr zurcklassend? Und wieder sah er seine Frau zusammen mit seinem Sohn, wie sie riefen: Oh Harishchandra, entsage der Spielsucht und rette uns! Dein Sohn und deine Frau Saivya sind in einen jmmerlichen Zustand gefallen. Er lief hin und her, aber er konnte sie nicht sehen. Erst vom Himmel aus sah der Knig sie wieder, geqult und nackt, mit wirrem Haar, gewaltsam weggeschleppt und schreiend Ach! Ach! Rette uns!. Er sah dann einige Wesen, die im Himmel unter dem Befehl vom Knig der Gerechtigkeit standen, und ihm zuriefen: Komm, Oh Knig, Yama ist von Vishvamitra wegen dir herbefohlen worden. So angesprochen wurde der Knig mit einer Schlinge aus Schlangen gewaltsam davongetragen, und wusste, dass dies wieder ein Werk von Vishvamitra war. Doch immer noch entstanden keine wahrhaft frommen Gedanken in seinem Geist. All dieses Elend, das er im Traum gesehen hatte, erlitt er fr zwlf lange Jahre. Und nach Ablauf von zwlf Jahren wurde er von den Abgesandten Yamas davongetragen. Dort sah er Yama in seiner eigenen Form, der zum Herrn der Menschen sprach: Das ist der unbezhmbare Zorn des hochbeseelten Vishvamitra. Er wird sogar den Tod deines Sohnes verursachen. Doch gehe du in die Welt der Menschen und ertrage dort das restliche Leiden. Dann wirst du, Oh Knig, dein Wohlergehen wiederfinden. Mit dem Ablauf des zwlften Jahres wird dort dein Leiden ein Ende finden. Dann wurde er von den Boten Yama's vom Himmel hinabgestoen. Aus dem Bereich von Yama fallend, wachte er in einem berma an Angst und Schrecken wieder auf und dachte: Ach! Welch Elend, es ist wie Salz in eine Wunde gestreut. In einem Traum habe ich ein groes Leiden gesehen, dessen Ende ich nicht erreichen konnte. Aber sind nun die zwlf Jahre bereits vergangen, whrend ich diesen Traum sah? Mit groer Furcht fragte er die Chandalas, die dort warteten. Doch von ihnen sagten einige nein und andere ja. Als der Knig das hrte, berkam ihm groe Furcht und er suchte Zuflucht bei den Gttern und sprach: Oh ihr Gottheiten, bitte gewhrt mir, meiner Frau Saivya und meinem Jungen Glck. Verehrung dem Groen Dharma, Verehrung dem Krishna, dem Retter, Verehrung dem Hchsten vom Hchsten, dem Heiligen, dem Ursprnglichen und Unvernderlichen. Verehrung dir, Oh Vrihaspati und dir Indra. So sprach der Knig und kmmerte sich weiter um die Arbeit eines Chandalas und die Berechnung der Begrbnisgebhren, als htte er die Erinnerung an all die Geschehnisse verloren. Der Knig wurde schmutzig und dunkel, seine Haare waren verfilzt, er trug den Stab der Chandalas und seine Sinne waren verwirrt. So erinnerte er sich kaum noch an seinen Sohn oder an seine Frau. Entmutigt wegen des Verlustes seines Knigreichs lebte er auf dem Leichenverbrennungsplatz. Doch eines Tages kam, ihren eigenen toten Sohn tragend, der von einer Schlange gebissen wurde, die Frau dieses Knigs und klagte laut. Immer wieder schrie sie Oh mein Sohn! Oh mein Kind! und sie war mager, verfrbt, geistesabwesend und hatte ihre Haare mit Asche bedeckt. Und sie klagte: Sieh doch, Oh Knig, heute deinen Sohn, wie der Mond auf Erden, dem du frher beim Spielen zusahst! Er ist tot, gebissen von einer mchtigen Schlange. Ihre Wehklagen hrend, dachte der Knig Ich werde die Tcher des Toten bekommen. und ging schnell dorthin. Der Knig konnte seine wehklagende Frau nicht erkennen, die in der Fremde leben musste und deswegen vom Kummer so verndert war, als wre sie wiedergeboren. Und die Prinzessin konnte auch den Knig nicht erkennen, den frher

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schne Locken schmckten, und der jetzt verfilztes Haar trug und wie ein verwelkter Baum aussah. Diesen Jungen anschauend, der von einer tdlichen Schlange gebissen wurde, in schwarz gekleidet und mit den Zeichen des Knigtums versehen, dachte der Knig: Oh welch Unglck! Geboren im Geschlecht eines Knigs wurde dieser Junge vom belgesinnten Zerstrer in einen solchen Zustand erniedrigt. Wenn ich diesen Jungen im Scho seiner Mutter liegen sehe, da erinnere ich mich an meinen eigenen Jungen, den lotusugigen Rohitashwa. Wenn er nicht unter das Joch des frchterlichen Todes gekommen ist, msste er auch so alt sein. Und die Knigin klagte: Oh mein Junge, durch welche bsartige Verwnschung von welch sndigem Mann hat uns dieses schreckliche Unglck eingeholt, dessen Ende noch nicht abzusehen ist? Oh Herr, Oh Knig, wo verweilst du in Sicherheit, ohne mich zu trsten, da ich voller Kummer bin? Oh Schicksal, was hast du dem kniglichen Heiligen, Harishchandra, nicht alles angetan; die Zerstrung des Knigreichs, den Verzicht auf Freunde und den Verkauf von Frau und Sohn? Als der Knig diese Worte hrte, erkannte er pltzlich seine geliebte Frau und den toten Sohn, und fiel vor ihnen nieder: Oh! Wie schmerzlich! Das ist Saivya, das ist mein Junge! So schrie und weinte er und vom Schmerz erfllt verlor er sein Bewusstsein. Und als sie ihn auch erkannte und in diesem elenden Zustand sah, da fiel auch sie vom Leiden geschlagen in eine Trance, und sank besinnungslos zur Erde. Als sie wieder zu sich kamen, begannen sowohl der Knig als auch die Knigin zu klagen, erfllt von unendlichem Leid und beladen mit dem Gewicht gewaltiger Sorgen. Der Knig klagte: Oh mein Junge, dein bleiches Gesicht sehend, zart und mit den schnen Augen, Augenbrauen und Nase, warum zerreit mein Herz nicht? Wer wird mir jetzt noch entgegengerannt kommen mit sen Worten Papa! Papa!? Wen werde ich jetzt voller Liebe umarmen und rufen Oh mein Kind!? Wessen Fe sollen nun mit gelbbraunem Staub meinen Umhang, Bauch und Glieder bedecken? Meinen eigenen Lenden entsprungen, wurdest du, Oh mein Kind, das Entzcken meines Geistes und Herzens, wie ein Stck Vieh von deinem wertlosen Vater verkauft. Wie die unbarmherzige Schlange des Schicksals mich meiner ausgedehnten Lndereien, Besitzungen und Reichtmer beraubt hat, so hat sie auch mein Kind gebissen. Ich schaue auf das Lotusgesicht meines Sohnes, der von der Schlange des Schicksals gebissen wurde, und werde selbst durch das schreckliche Gift geblendet. So sprach er mit einer vom Kummer erwrgten Stimme, umarmte seinen Sohn, sank ohnmchtig dahin und blieb bewegungslos liegen. Die Knigin sprach: Wahrlich, diese Stimme scheint von ihm zu sein, dem Besten der Menschen, von Harishchandra, so klar und rein, wie der Mond des Geistes fr die Weisen strahlt. Wie seine Nase ist auch jene so hoch und an der Spitze nach unten gekrmmt. Und wie bei jenem berhmten Hochbeseelten sind auch seine Zhne wie Knospen. Aber warum kam dieser Herr der Menschen auf diesen Leichenverbrennungsplatz? So drngte sie den Kummer ber den Tod ihres Sohns etwas beiseite und betrachtete ihren gefallenen Mann. Die hohe Knigin, blass, fassungslos und erfllt vom Elend ihres Sohns und Mannes, wendete ihren Blick und sah den hsslichen Stab des Chandalas. Laut aufschreiend Ich bin eine Chandala! fiel sie mit aufgerissenen Augen in Ohnmacht. Doch innerhalb kurzer Zeit kam ihr Bewusstsein zurck und mit schwerer Stimme sprach sie: Schande auf dich, Oh Schicksal! Du bist so hart, verhasst und ohne jegliche Wrde! Du hast diesen Knig, der einem Unsterblichen glich, in den Zustand eines Chandalas erniedrigt. Du hast die Zerstrung seines Knigreichs, den Verzicht auf alle Freunde, den Verkauf von Frau und Sohn verursacht und hast ihn dennoch nicht befreit. Dieser Knig ist ein Chandala geworden. Warum, Oh Knig, hebst du mich nicht auf von der Erde und sprichst zu mir, die ich im Leiden brenne 'Begib dich zu mir auf diese Ruhesttte'? Ich sehe heute weder deinen kniglichen Schirm, noch die anderen Insignien, wie die weien Wedel oder erfrischende Fcher. Was fr eine unvorstellbare Vernderung hat das Schicksal dir gebracht? Dieser
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Beste der Knige, fr den frher andere Knige die Arbeit von Dienern verrichteten und fr ihn die Erde vom Staub befreiten, wenn er durch die Lnder reiste, dieser lebt nun unter dem Einfluss des Unglcks auf einem Leichenverbrennungsplatz, der mit irdenen Wassertpfen und Behltern angefllt ist, wo berall menschliche Schdel liegen, frchterlich, voller Totenkrnze, an denen die Reste der Haare kleben, bedeckt mit Fett und trockenen Holzbndeln, frchterlich, mit einer Mischung von Asche, Holzkohle, halbverbrannten Knochen und Knochenmark angefllt. Ein Platz, von dem die kleinen Vgel, von Geiern und Schakalen gejagt, schon lngst davongeflogen sind, dunkel und berall die Flammen der Scheiterhaufen, wo die Wanderer der Nacht bervoll mit Entzcken das Fleisch der Toten fressen. So sprach die Prinzessin, geplagt von endlosen Leiden und Beschwerden, klammerte sich an den Hals des Knigs und begann mit mitleiderregender Stimme zu klagen: Oh Knig, ist das ein Traum oder Wirklichkeit? Sag mir was du denkst, Oh du Groer. Mein Geist ist wie betubt. Wenn das so ist, Oh du mit der Moral Vertrauter, dann hat die Tugend keinerlei Nutzen und es gibt keinen Verdienst im Verehren der Brahmanen und der Gottheiten, auch nicht durch das Beschtzen der irdischen Dinge. Dann gibt es keine Wahrheit, Ehrlichkeit oder Gte, wenn du, Frommer, deines Knigreichs beraubt wurdest. Er hrte ihre Worte, die schwer und durch heie Seufzer begleitet waren, und erzhlte dieser abgemagerten, jungen Frau, wie er ein Chandala geworden war. Und die furchtsame Frau erzhlte ihm, voller Kummer, mit vielen Trnen und heien Seufzern die ganze Geschichte vom Tod ihres Sohnes. Der Knig sprach: Oh meine Liebe, ich erlebe dieses Elend nicht gern fr diese lange Zeit. Oh du abgemagerte Dame, schau nur mein Unglck an, wie ich nicht einmal mehr der Herr ber mich selbst bin. Wenn ich ohne Erlaubnis vom Chandala mich selbst ins Feuer strze, dann werde ich in einer anderen Geburt, wieder der Sklave von einem solchen werden. Oder ich werde in eine Hlle fallen und dort als Insekt das Futter von Erdwrmern werden, oder in eine andere Hlle fallen, die bervoll mit Eiter, Fett, Blut und Fleisch gefllt ist. Oder in einem Wald von Schwertklingen eintretend, werde ich arg geschnitten, oder unsgliches Elend in der Hlle Raurava oder Maha Raurava ertragen. Wenn ein Mensch im Meer des Elends ertrnkt wird, kann er nur entkommen, wenn er sein Leben loslassen kann. Der einzige Junge, ein Sohn von dem sogar das berleben des ganzen Geschlechtes abhing, wurde durch die starken Gezeiten des Schicksals ertrnkt. Ein elender Sklave, wie ich bin, wie knnte ich mein Leben loslassen? Aber eine gequlte und getriebene Person sorgt sich nicht um die Snde. Denn weder die Geburt als wildes Tier, noch der Wald der Schwertklingen oder eine andere Hlle ist mit dem Elend zu vergleichen, wenn man seinen Sohn verliert. Oh du blasse Dame, ich werde mich in das Feuer strzen, das mit dem Krper meines Sohnes aufflammt. Du solltest mich fr diese unrechtmige Tat entschuldigen. Oh du mit dem schnen Lcheln, gehe mit meiner Erlaubnis zum Haus des Brahmanen zurck und bewahre meine Worte mit konzentriertem Geist. Wenn ich je Wohlttigkeit gebt habe, wenn ich Opfer durchgefhrt und meinen geistigen Fhrer erfreut habe, dann werde ich in einer anderen Welt mit dir und meinem Sohn wieder vereint werden. Welche Mglichkeit bleibt mir, diesen irdischen Krper in dieser Welt noch weiter zu erhalten? Ich sollte deshalb den Weg meines Sohns gehen. Oh du mit dem schnen Lcheln, falls ich jemals etwas Ungebhrliches unter uns gesprochen habe, selbst im Scherz, dann vergib mir bitte jetzt. Du solltest deinen Herrn, den Brahmanen, nicht aus Hochmut ber deinen Status als Knigin gering schtzten. Du solltest ihn sogar wie einen Ehemann oder eine Gottheit erfreuen. Doch die Knigin sagte: Oh du kniglicher Heiliger, noch heute will ich zusammen mit dir und der Last meines ganzen Kummers in dieses brennende Feuer eingehen. Die Vgel sprachen: So schichteten sie einen Scheiterhaufen und legten ihren Sohn darauf. Und dann begann der Knig mit seiner Frau ber den hchsten Geist, den Herrn Narayana zu meditieren, und ber Hari, der in der Hhle des Herzens wohnt, ber Vasudeva, der Herr
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der Himmlischen, ohne Anfang und Ende, ber Brahma und ber Krishna, diese heilige Gottheit, die in Gelb gekleidet ist. Whrend er so dachte, kamen schnell wie der Wind alle Gottheiten mit Indra und Dharma an ihrer Spitze zu ihm. Als sie alle versammelt waren, sprachen sie: Hre, hre, Oh Knig, Oh Herr! Siehe hier den groen Vater Brahma, da ist der ehrwrdige Dharma, und diese sind die Sadhyas, die Vishwas, die Maruts, die Lokapalas in ihren gttlichen Wagen, die Nagas, die Siddhas mit den Gandharvas, die Rudras, sowie die Aswin Zwillinge. Diese und andere, sowie Vishvamitra, dem die drei Welten noch keinen Freund geben konnten, sie sind alle um dein Wohlergehen besorgt und wnschen dich zum Freund. Dann traten Sakra, Dharma und Vishvamitra vor ihn hin. Und Dharma sprach: Oh Knig, berstrze nichts. Ich bin Dharma, und komme zu dir aus Zufriedenheit mit deinen Qualitten der Vergebung, Selbstdisziplin und Gerechtigkeit. Und Indra sprach: Oh groer Harishchandra, ich bin Sakra und komme zu dir. Du hast zusammen mit deiner Frau und deinem Sohn die ewigen Bereiche gewonnen. Oh Knig, gehe mit ihnen zusammen zu den himmlischen Regionen, die von anderen Wesen so schwer zu erreichen sind. Du hast sie durch deine Taten erworben. Die Vgel sprachen: Der gttliche Indra war zum Scheiterhaufen gekommen und erschuf einen nektargleichen Regen vom Himmel, der dazu fhig war, gewaltsame Tode wieder aufzulsen. Er lie Blten regnen, und riesige himmlische Trommeln erklangen. Mitten in dieser Versammlung der Himmlischen erhob sich der Sohn des hochbeseelten Knigs, mit einem zarten Krper, gesund und mit lebhaften Sinnen und strahlendem Gesicht. Sofort umarmte der Knig Harishchandra seinen Sohn und zusammen mit seiner Frau wurden sie mit Gnade erfllt und mit himmlischen Girlanden und Kleidung geschmckt. So wurde er getrstet und sein Geist war vollkommen mit der groen Glckseligkeit gefllt. Und Indra sprach weiter: Du sollst mit deiner Frau und deinem Sohn zu groer Seligkeit gelangen. Oh du Groer, erhebe dich infolge deiner Taten. Harishchandra antwortete: Oh Knig der Himmlischen, ohne Erlaubnis von meinem Chandala Herrn, kann ich nicht zum Bereich der Himmlischen gehen. Darauf sprach Dharma: Ich kam zu dir mit dem Wissen um deine zuknftigen Leiden. Durch meine eigene Macht habe ich mich in den Zustand eines Chandala gebracht und diesen Charakter gezeigt. Und Indra sprach: Harishchandra, erhebe dich in den Bereich der frommen Menschen, den hchst erhabenen Zustand, den alle Menschen auf der Erde suchen. Harishchandra antwortete: Verehrung dir, Oh Herr der Himmlischen. Wenn du zufrieden mit mir bist, dann hre meine Worte, die ich geehrt von dir, mit erfreutem Geist spreche. In jener Stadt im Lande Kosala (Ayodhya) leben viele Menschen, die mit groer Sorge an mich denken. Wie knnte ich jene dort zurcklassen und jetzt in die himmlischen Bereiche gehen? Die ergebenen Untertanen im Stich zu lassen ist eine ebenso groe Snde wie die Ttung eines Brahmanen, eines Lehrers, einer heiligen Kuh oder einer Frau. Es gibt kein Glck, weder in dieser noch in jener Welt, fr den, der einen ergebenen und unschuldigen Gefhrten aufgibt. Deshalb, Oh Sakra, gehe du ohne mich zum Himmel. Denn, Oh Herr der Himmlischen, nur wenn sie sich alle zum Himmel erheben knnen, dann werde auch ich dir dahin folgen. Wenn sie aber durch die Hlle gehen mssen, dann wird eben das mein Weg sein. Indra sprach: Ganz unterschiedlich sind ihre Tugenden und Snden. Wie willst du zusammen mit so vielen den Himmel erreichen? Harishchandra antwortete: Oh Sakra, es kommt durch die Kraft seiner Untertanen, dass ein Knig sein Knigreich geniet, groe Opfer feiert und wohlttige Handlungen vollbringt. Ich werde sie niemals verlassen, um mir selbst den Himmel zu gewinnen, sie, meine Wohltter, durch deren Hilfe ich alles erreicht habe. Oh Herr der Himmlischen, lass jeden kleinen
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Verdienst, den ich durch Geschenke, Ausfhrung von Opfern und Wiederholung von Mantren erworben habe, auch mit ihnen verbunden sein. Und lass mich durch deine Gunst die Frucht meiner Taten, die lang andauern soll, eines Tages zusammen mit ihnen genieen. Die Vgel fuhren fort: Darauf sprach Sakra, der Knig der drei Welten, mit einem erfreuten Herzen: So sei es!. Und Dharma kam zusammen mit Gadhi's Sohn, Vishvamitra, mit vielen tausend Wagen vom Himmel zur Erde herab und sie sprachen zu den Leuten von Ayodhya: Ihr werdet den Himmel erreichen. Die Worte von Indra hrend und mit dem Knig zufrieden, brachte Vishvamitra, der Asket mit der harten Bue, ihren Sohn Rohitashwa in die bezaubernde Stadt Ayodhya und weihte ihn dort zum Knig. Und auch die Himmlischen, mit den Asketen und Siddhas weihten diesen Herrn der Menschen. Dann erhoben sich in der Begleitung des Knigs all jene gutgenhrten und zufriedenen Brger, zusammen mit ihren Frauen und Shnen, zu den himmlischen Bereichen. Die Menschen begannen sich Stck fr Stck das Entzcken zu gewinnen. Und Knig Harishchandra, der Herr der Menschen, erhob sich selbst in einem herrlichen Wagen zum Himmel und erhielt riesigen Reichtum und lebte dort in einer strahlenden, wohlgesicherten Stadt. Sein Wohlergehen schauend hatte der groe Lehrer Ushana, der in allen Zweigen des Wissens gebt ist, folgende Verse gedichtet: Weder gab es in der Vergangenheit so einen Knig, noch wird es in der Zukunft jemals wieder so einen Groen wie Harishchandra geben. Wer auch immer, von Kummer ergriffen, diese Geschichte hrt, der wird zu groer Glckseligkeit gelangen. Jemand, der nach dem Himmel strebt, erhlt den Himmel. Wer sich Kinder wnscht, erhlt Kinder. Wer sich eine Frau wnscht, bekommt eine Frau. Wer sich ein ganzes Knigreich ersehnt, der bekommt ein Knigreich. Oh, was fr eine Kraft der Geduld! Oh, was fr ein mchtiges Ergebnis der Wohlttigkeit! Damit hat Harishchandra den Himmel und die Wrde von Indra erreicht. Die Vgel sprachen: Wir haben dir nun im Detail alle Taten von Harishchandra beschrieben. Hre nun, Oh fhrender Asket, den Rest der Geschichte ber die Bedrohung des Rajasuya Opfers und die Zerstrung der Erde aufgrund des groen Kampfes zwischen Ari und dem Reiher.

Kapitel 9 - Der Kampf zwischen Vasishta und Vishvamitra


Die Vgel sprachen: Nachdem Harishchandra seines Knigreichs beraubt in die himmlischen Bereiche eingegangen war, kam sein hchst strahlender Priester nach Ablauf der zwlf Jahre, die er am Ganges verbrachte, von seiner Bue im Wasser zurck. Der Asket Vasishta erfuhr alles von dem Werk Vishvamitra's und vom Unglck des grozgigen Knigs Harishchandra, wie er zum Zustand eines Chandala erniedrigt wurde und Frau und Sohn verkaufen musste. Als dieser Energische und Groe, der ber den Knig immer hchst erfreut war, davon hrte, fhlte er sich tief gekrnkt vom Asketen Vishvamitra. Und Vasishta sprach: Meine hundert Shne wurden durch Vishvamitra gettet. Doch selbst damals war ich nicht verletzt wie heute, als ich hrte, dass dieser hochbeseelte und sehr lobenswerte Knig, welcher der Verehrung der Gottheiten und der Brahmanen ergeben war, seines Knigreichs beraubt worden ist. Weil dieser ehrliche, gutmtige, tugendhaft beseelte, pflichtbewusste und beherrschte Knig, der uns beschtzte und nicht einmal seinen Gegnern feindlich gesinnt war, in diesen Zustand erniedrigt wurde und zusammen mit seiner Frau, Sohn und Untertanen von seinem Knigreich beraubt vielfltigem Elend unterworfen wurde, aus diesem Grund soll dieser bsartig beseelte Schurke eines Brahmanen, dumm und vom Verstand verlassen, durch mich verflucht sein und ein Reiher werden. Die Vgel sprachen: Als der hoch energische Vishvamitra, der Sohn von Kausika, von diesem Fluch hrte, da verfluchte er ihn gleichermaen und rief Du sollst ein Ari sein!. Und im Ergebnis der gegenseitigen Verwnschungen kamen sowohl Vasishta als auch der hoch energische Vishvamitra, trotz ihrer hohen Verdienste und dem groen Glanz, in eine

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niedere Geburt als Vgel. Obwohl in einer anderen Gattung geboren, kmpften sie beide voller Zorn gegeneinander mit unverminderter Energie und waren mit mchtiger Kraft und Heldenmut versehen. Oh Brahmane, der Ari war zweitausend Yojanas hoch, und der Reiher war dreitausendsechsundneunzig Yojanas hoch. Versehen mit dieser groen Kraft schufen sie, einander mit ihren Flgeln schlagend, uerste Furcht unter den Wesen. Mit seinen Flgeln schlug der Reiher, mit rot gefrbten Augen, den Ari und dieser, seinen Hals emporhebend, griff den Reiher mit seinen Krallen an. Hart bedrngt durch den Wind ihrer Flgel fielen die Gipfel der Berge herunter, und bei diesem Aufprall wurde die ganze Erde erschttert. Durch dieses Erdbeben trat der Ozean ber seine Grenzen und berschwemmte die Erde, und durch diese Wassermassen drohte die Erde in die niederen Regionen zu versinken. Alle Wesen trafen auf Zerstrung, einige durch den Fall der Berge, einige durch die Wasser des Ozeans und andere durch das Beben der Erde. Alle waren uerst geqult und im Todeskampf schrien sie Oh! und Weh!. Das ganze Weltall war aufs Schlimmste bedroht, und im Erdenrund herrschte Chaos. Oh Kind! Oh Mann! Oh Sugling! Flieht! Welche Not! Oh mein Liebes, Oh mein Mann, die Berge fallen herunter. Fliehet schnell! So schrien die Wesen damals, von Angst berwltigt. Dann kam Brahma, der groe Vater, von allen Himmlischen umgeben. Der Herr des Weltalls sprach die Beiden an, die in ihrem Zorn ber alle Maen wteten: Mget ihr beide vom Kampf zurcktreten, damit die Wesen wieder atmen knnen! Obwohl sie die Worte vom selbstexistenten Brahma hrten, kmpften sie, besessen durch Zorn und Boshaftigkeit, weiter und traten nicht zurck. Als diese Gottheit, der groe Vater, die ungebremste Zerstrung der Wesen sah, da wnschte er der Beiden Wohlergehen und entfernte den tierhaften Charakter von ihnen. So gewannen diese zwei der besten Asketen, Vishvamitra und Vasishta, ihr ursprngliches Wesen zurck, durch die Auflsung der Ursache, die von Unwissenheit durchdrungen war. Und Brahma sprach: Mein Kind Vasishta und du, Oh Erster der Kausikas, tretet von diesem Konflikt zurck, der seinen Ursprung in der Unwissenheit hat. Dieser Konflikt von euch bedroht das Rajasuya Opfer vom Knig Harishchandra und bringt der Erde Zerstrung. Denn Vishvamitra, dieser Beste der Kausikas, hat dem Knig keinerlei Unrecht angetan. Im Gegenteil, er war ihm behilflich, dass er sich den Himmel gewinnen konnte und hat sich als ein Wohltter ihm gegenber erwiesen. Unter die Kontrolle des Zorns gekommen, seid ihr zu Wesen geworden, welche die Askese in der Welt vermindern. Mge euch Gutes geschehen! Werft es ab! Brahman ist hchst mchtig. Durch ihn so gerichtet, schmten sie sich beide. Sie umarmten sich liebevoll und vergaben sich einander ihre Schuld. Daraufhin begab sich der von den Himmlischen verehrte Brahma zurck in seinen eigenen Bereich. Vasishta ging zu seiner Wohnung und Vishvamitra zu seiner Einsiedelei zurck. Dieser Konflikt zwischen dem Ari und dem Reiher und die Geschichte von Harishchandra reinigt die Sterblichen von ihrer Snde, sobald sie es hren oder auch weitererzhlen, noch werden irgendwelche unberwindbaren Hindernisse auf dem Weg ihrer Handlungen auftreten.

Kapitel 10 - Die Frage nach dem Werden und Vergehen


Jaimini sprach: Oh ihr hervorragenden Brahmanen, ich bitte euch, entfernt auch meine anderen Zweifel, die ich bezglich der Geburt und des Todes der Wesen dieser Welt habe. Warum wird ein Wesen geboren, warum wchst es heran, und warum bildet es in der Gebrmutter einen durch das Leiden bedrngten Krper? Warum strebt es nach der Geburt zum Wachstum? Und warum wird es zur Zeit des Todes seines Bewusstseins beraubt? Warum erntet ein Mensch die Frucht sowohl seiner guten als auch schlechten Taten im Sterben? Wie erzeugt eine Handlung ihre Frucht? Warum wird im Bauch einer Frau, wo

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selbst die hrteste Speise verdaut wird, dieser kleine Klumpen Fleisch nicht verdaut? Erklrt mir dies bitte, so dass alle meine Zweifel entfernt werden. Denn das ist ein groes Mysterium, in dem alle Wesen befangen sind. Die Vgel sprachen: Die Frage, die du uns gestellt hast, ist eine schwierige, aber doch von sehr groem Interesse. Bezglich der eigenen Existenz oder aller Wesen ist solches Wissen nicht leicht zu verstehen. Oh Groer, hre, was frher ein hchst tugendhafter Sohn, Sumati genannt, seinem Vater antwortete. Ein hochgesinnter Brahmane, der im Stamm von Bhrigu geboren war, sprach zu seinem sanften Sohn Sumati, welcher zum Zeitpunkt seiner Initiation mit der heiligen Schnur einem stumpfsinnigen Menschen glich: Studiere zuerst die Veden, Oh Sumati, in der richtigen Reihenfolge, diene eifrig deinem Lehrer und lebe von Almosen. Dann trete in das Leben eines Hausvaters ein, feiere ausgezeichnete Opfer und zeuge wnschenswerte Nachkommenschaft. Danach gehe in die Wlder. Wenn du dann im Wald lebst, Oh Kind, die Gesellschaft deiner Frau verlassen hast und das Leben eines Bettlers fhrst, dann wirst du das Brahman erreichen. Sich diesem nhernd gibt es keine Betrbung mehr. Die Vgel sprachen: Obwohl vielfach so angesprochen, konnte der Sohn dennoch nichts erwidern, weil er bereits unter den Beschwerden des Alters litt. Aber der Vater redete aus Zuneigung zu ihm immer wieder ber verschiedene Themen. Durch seinen Vater aus elterlichem Mitgefhl mit nektargleichen Worten angetrieben, sprach er eines Tages mit einem Lcheln: Oh Vater, alles, was du mir empfiehlst zu studieren, ist von mir zusammen mit verschiedenen anderen Zweigen des Lernens und den unterschiedlichen Handwerksknsten bereits erschpfend studiert worden. Ich erinnere mich an tausende Geburten. Ich war mit Glck und Elend bekannt und mit Zerstrung, Schpfung und Wohlstand beschftigt. Ich war mit Feinden, Freunden, und Frauen verbunden, und wieder getrennt von ihnen. Ich sah manche Mutter und manchen Vater. Ich erfuhr tausendfaches Leiden und Glck. Ich hatte sehr viele Freunde und verschiedenartige Vter. Ich lebte tausendfach im Bauch von Frauen, von Urin und Kot umgeben, und litt unter schweren Krankheiten und Beschwerden. Ich ertrug zahlloses Elend in der Gebrmutter, als Sugling, in der Jugend und im Alter. An all dieses erinnere ich mich jetzt. Ich war als Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Sudra geboren und auch als Biest, Wurm, Reh und Vogel. Ich war in den Husern des kniglichen Gefolges und kriegerischer Knige geboren, und so bin ich auch in deinem Haus zur Welt gekommen. Ich wurde Diener und Sklave von vielen Menschen, und ich ging durch Knigswrde, Adel, und Armut. Ich ttete viele und wurde im Gegenzug von ihnen gettet und niedergestreckt. Mein Reichtum wurde von vielen an andere verschenkt, und auch ich selbst habe viel gegeben. Ich erfreute mich stndig an Vtern, Mttern, Freunden, Brdern und Frauen. Und als ich sie verlor und arm wurde, badete ich mein Gesicht in Trnen. So, Oh Vater, auf dem gefhrlichen Rad der Welt kreisend, bin ich zu diesen Erkenntnissen gelangt, die zur Erreichung der Befreiung hilfreich sind. Mit diesem Wissen erscheinen mir alle Handlungen, die durch den Rig-, Yajus- und Samaveda vorgeschrieben sind, wie tugendlos und unzulnglich. Welchen Nutzen haben deshalb die Veden noch fr mich, der ich umfassendes Wissen erlangt habe, von der Weisheit der Lehrer gesttigt wurde, frei von Begehren und der alldurchdringenden Seele lieb bin? Ich werde diesen vorzglichsten Brahma-Zustand erreichen, der von den sechs Arten der Handlungen, von Leiden, Freude, Entzcken, Gefhlen, und allen Attributen frei ist. Deshalb werde ich gehen, Oh Vater, und auf die weitere Ansammlung von beln verzichten, die wohlbekannterweise aus Gefhlen wie Freude, Furcht, Angst, Wut, Boshaftigkeit und aus Krankheit oder Alter entstehen, und sogar die drei Veden abwerfen, die der Kimpaka Frucht hnlich, auen s, innen bitter und mit Fehlern behaftet sind. Die Vgel sprachen: Diese Worte von ihm hrend sagte der vorzgliche Vater mit erfreutem Herzen, erfllt mit Heiterkeit und Bewunderung zu seinem Sohn: Oh mein Sohn, was ist es,
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was du sprichst? Woher sind diese, deine Kenntnisse gekommen? Wodurch wurde deine bisherige Dumpfheit in Weisheit gewandelt? Kommt es vielleicht durch das Auflsen eines Fluchs von einem Asketen oder einer Gottheit, dass deine Kenntnisse, die einst verloren waren, jetzt zu dir zurckgekommen sind? Ich mchte all das hren. Gro ist meine Wissbegierde. Sage mir, Oh mein Kind, alles, was du frher getan hast. Der Sohn antwortete: Hre, Oh Vater, meine Geschichte vom Ursprung der Freude und des Leidens, was ich in einer anderen Geburt war, und was danach passierte: Ich war einst ein Brahmane, der seine Seele dem Hchsten Geist bergeben hatte. Ich erwarb hohes Ansehen in den Diskussionen bezglich der Selbsterkenntnis. In dieser Geburt war ich fortwhrend mit dem Yoga beschftigt, und durch die Lauterkeit meines Verhaltens, durch die Gesellschaft mit den Frommen, durch das Wandeln auf dem Pfad der Rechtschaffenen, sowie durch die Reformation von verhrteten Vorschriften, erreichte ich groes Entzcken und erwarb die Position eines Lehrers, der in besonderer Weise dazu berufen war, die Zweifel der Schler zu entfernen. Daraufhin erreichte ich nach einer langen Zeit die Stufe der hchsten Konzentration. Aber die Stille des Geistes wurde durch die Unwissenheit gestrt, und ich fiel durch meine Achtlosigkeit in einen gefhrlichen Zustand. Doch zum Zeitpunkt meines Todes verlie mich mein Gedchtnis nicht, und ich erinnere mich an alle Tage meines Lebens, wie ich es dir jetzt erzhle. Durch meine vorherige Praxis, Oh Vater, werde ich nun bestrebt sein, meine Sinne kontrollierend, so zu handeln, dass mir so etwas nicht noch einmal widerfhrt. Diese Erinnerungen an die vorherigen Geburten, welche die Frucht von Erkenntnis und Verdienst sind, werden nie von Menschen erworben, die ausschlielich mit den festgeschriebenen Aufgaben aus den drei Veden beschftigt sind. Ich werde die Tugend der intensiven, den ganzen Geist betreffenden Konzentration ausben, welche in der vorherigen Geburt von mir erworben wurde, um Befreiung zu finden. Erzhle mir deshalb, Oh Groer, die Zweifel, die in deinem Geist bestehen. Erlange Zufriedenheit durch mich, dann werde ich von meinen Schulden dir gegenber befreit sein. Die Vgel sprachen: Seine Worte ehrend fragte der Vater den Sohn nach den gleichen Dingen, nach denen du uns gefragt hast, nach der Geburt und dem Tod der Wesen. Sumati sprach: Hre, Oh Vater, einen wahrheitsgemen Bericht von dem, was ich wieder und wieder erfahren habe. Dieses Rad der Welt ist unvergnglich und dennoch hat es keine wahrhafte Existenz. Auf deinen Wunsch hin werde ich dir, Oh Vater, alles vom Anbeginn der Zeit mitteilen, worber kaum ein anderer sprechen kann. In diesem Krper durchdringt die Galle, bse wachsend, angefacht durch einen starken Wind und brennend, obwohl fast ohne Nahrung, die lebenswichtigen Organe. Dann durchstrmt ihn der innere Wind Udana und behindert das Verdauen der zu sich genommenen Speisen und Getrnke. Nur jene, die Speisen und Getrnke auch an andere abgegeben haben, erfahren Wohlsein bei diesem lebenswichtigen Prozess (der Verdauung). Wer Speise mit durch Verehrung gereinigtem Fleisch weggegeben hat, kann sogar ohne Essen zufrieden sein. Wer niemals eine Lge ausgesprochen hat, wer in seinem Mitgefhl keine Unterschiede kennt und auf Gott vertraut und ehrfrchtig ist, trifft auf einen glcklichen Tod. Diejenigen, die aufmerksam die Gottheiten und Brahmanen verehren, die von Boshaftigkeit frei, im Geist rein, tolerant und ehrfrchtig sind, treffen auf einen leichten Tod. Wer den Pfad der Tugend, weder durch Begierde, Wut noch Boshaftigkeit verlsst, der seine Versprechen einhlt und sanft ist, der trifft auf einen friedlichen Tod. Aber jener, der dem Durstigem kein Wasser und dem Hungrigem kein Essen gibt, der wird gewaltig von Hunger und Durst geplagt, wenn der Tod sich zeigt. Diejenigen, die Brennholz geben, berwinden Klte, diejenigen, die Sandelholz geben, berwinden Hitze. Aber diejenigen, welche die Wesen qulen, kommen mit schrecklichen Schmerzen ans Ende ihres Lebens. Jene blen Menschen, die Unwissenheit und Tuschung verursachen, werden selbst groe Angst erfahren und durch wilde Qualen erdrckt. Diejenigen, die lgen und falsches
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Zeugnis geben, die Befehle eines belgesinnten Menschen ausfhren oder die Veden ignorieren, sterben in Unwissenheit. Zu denen werden die schrecklichen und grausamen Boten von Yama kommen, hllischen Geruch ringsherum atmend, mit Schlingen und Keulen in Hnden. Und wenn diese Boten innerhalb des Bereiches ihrer Wahrnehmung kommen, dann zittern sie alle und wehklagen unablssig um ihre Brder, Mtter und Shne. Oh Vater, dann wird ihre Rede undeutlich und am Ende sind es nur noch einzelne Buchstaben. Ihre Augen rollen, und ihre Kehlen sind durch die vielen Angstseufzer ausgetrocknet. Dann wird der Atem immer schneller, die Sicht wird dunkel und von Schmerzen ergriffen trennt sich solch ein Mensch von seinem Krper. Er tritt vor seinen Krper hin, und um das Leiden zu erleben, welches von seinen Taten herrhrt, nimmt er einen anderen Krper an, der weder von Vater noch Mutter geboren ist, doch mit dem gleichen Alter, Verhalten und Zustand, wie der vorherige war. Dann binden ihn die Abgesandten von Yama schnell mit schrecklichen Schlingen und schleppen ihn nach Sden, von den Schlgen der Keulen zitternd. Dann wird er von den Abgesandten Yama's unter schrecklichen, unheilverkndendem Geschrei dahingezerrt, ber rauen Boden mit Gestrpp, Dornen, Ameisenhaufen, Nadeln und Steinen, ber flammende und glhende Wege, voller gefhrlicher Gruben, unter der flammenden Hitze der Sonne, von ihren Strahlen verbrannt. Geschleppt von diesen frchterlichen Abgesandten und gebissen von Hunderten von Schakalen geht die sndige Person zum Haus von Yama auf einem Pfad voller Angst. Doch diejenigen, die Schirme, Schuhe und Kleidung verteilt, sowie Nahrung weggegeben haben, sie gehen diesen Weg leichter. Jeder sndige Mensch muss durch das Leiden gehen. Er wird die komplette Kontrolle ber sich selbst verlieren und durch seine Snde bedrngt, wird er am zwlften Tag zur Stadt von Dharma gebracht. Indem sein Krper gebrannt wird, erfhrt er ein groes brennendes Gefhl, und wenn sein Krper geschlagen oder geschnitten wird, dann fhlt er einen groen Schmerz. Wenn sein Krper so geqult wird, ertrgt dieses Wesen, obwohl in einem anderen Krper befindlich, langwieriges Elend wegen seiner eigenen unheilsamen Handlungen. Dort gehend, ernhrt er sich von Sesam und Wasser oder von gekochtem Reis, was von seinen Nachkommen geopfert wird. Gewisse Erleichterung erfhrt solch ein Wesen durch seine Verwandten, wenn sie achtsam ihre Krper pflegen und mit l einreiben, ihrer Glieder massieren und ihre Nahrung verspeisen. So geniet er etwas Ruhe, wenn sich seine Verwandten zum Schlafen hinlegen, und erfhrt etwas Zufriedenheit, wenn seine Verwandtschaft wohlttige Werke vollbringt. Am zwlften Tag wird er in sein eigenes Haus gebracht, sieht dort die Opfergaben und ernhrt sich vom Pinda (Opferkuchen) und vom Wasser, das auf der Erde dargeboten wird. Nach dem zwlften Tag, wird er wieder davongezogen und erblickt die frchterliche und schrecklich anzuschauende Eisenstadt von Yama. Sobald er dort eintritt, schaut er auf Yama, umgeben vom groen Zerstrer, vom Tod und anderen, die blutrote Augen haben und einer Masse von dunklen Kristallen gleichen, mit schrecklichen Zhnen und furchtbar grimmigen Gesichtern. Dieser Herr, der von hunderten Helfern mit verzerrten und schrecklichen Gesichtern umgeben ist, trgt den Stab der Zeit, ist mchtig bewaffnet, hat die Schlinge des Todes in seiner Hand und jeder Blick auf ihn erzeugt groe Angst. Zu welchem Zustand ein Wesen gelangt, gut oder schlecht, dies wird von ihm zugewiesen. So gehen jene, die falsch Zeugnis ablegen oder Lgen sprechen, in die Raurava Hlle ein. Hre jetzt von mir, was die wahre Beschreibung von Raurava ist: Sie misst zweitausend Yojanas. Da gibt es eine knietiefe Grube, die sehr schwierig zu durchqueren ist. Sie ist angefllt mit vielen Haufen von glhenden Kohlen, ein schrecklich heies Feld. Dahinein werfen die Helfer von Yama den Tter von gottlosen Handlungen. Und gebrannt durch das schreckliche Feuer muss er dort hindurchlaufen. Seine Fe werden bei jedem Schritt geqult, und innerhalb eines Tages und einer Nacht kann er nur einen Schritt vorankommen. Wenn er so ber tausend Yojanas gegangen ist, wird er daraus entlassen. Doch danach wird

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er in eine hnliche Hlle gebracht, um seine Snden weiter abzuwaschen. Wenn er dann durch alle Hllen gegangen ist, wird der Snder im Tier- und Pflanzenreich wiedergeboren. Dort durchluft er das Leben von Wrmern, Kerbtieren, Fliegen, Raubtieren, Mcken, Elefanten, Bumen, Pferden, Khen, und manch anderen leidvollen, in sich selbst gefangenen Existenzen. Zur Rasse der Menschen kommend, wird er als ein Buckliger oder eine hssliche Person, als ein Zwerg oder ein Chandala geboren. Hier trgt er die Reste von Tugend und Snde mit sich, und steigt allmhlich in die hheren Kasten der Sudras, Vaishyas, Kshatriyas, Brahmanen, sogar bis zum Zustand des Knigs der Gtter. Und wenn er dann wieder und wieder Ungerechtigkeiten begeht, dann fllt er zurck, hinunter in die Hlle. Doch hre, ich werde jetzt beschreiben wie die tugendhaften Menschen dahingehen. Diese folgen dem frommen, durch Yama, dem Gott der Gerechtigkeit, gewiesenen Pfad. Sie singen zusammen mit den Gandharvas, tanzen mit den Apsaras, tragen manch schne und leuchtende Girlande, fahren in strahlenden Wagen und sind mit Ketten, Armringen und anderen schnen Ornamenten geschmckt. Wenn sie herabkommen, dann werden sie in den Familien anderer hochbeseelter Knige geboren, beschtzen das Volk und vollbringen edle Werke. Alle besten Dinge des Lebens genossen, gehen sie wieder aufwrts. Und wenn sie herabkommen, dann befinden sie sich wie zuvor. Ich habe dir nun vieles ber das Leiden der Wesen beschrieben. Hre jetzt, Oh heiliger Brahmane, wie die Embryos erschaffen werden.

Kapitel 11 - Das Werden eines Wesens


Der Sohn (Sumati) sprach: - Sobald der mnnliche Samen mit dem weiblichen Blut vermischt wird, dann tritt dort ein Wesen ein, welches aus dem Himmel herabkommt oder aus der Hlle aufsteigt. Oh Vater, mit diesen zwei Arten des Samens erreicht er entsprechend seiner Ansammlung eine zunehmende Verfestigung. So wchst er dann im Lebenssaft, vom therischen zuerst zu einer Schaumblase und dann zu einem Klumpen Fleisch heran. Der heranwachsende Keim in diesem Fleischklumpen wird Ankura genannt, und es wachsen allmhlich die fnf Glieder. Dann entwickeln sich aus den Hauptgliedern die feineren Glieder, die Augen, die Nase, das Gesicht, die Ohren und die Finger und an ihnen die Ngel usw.. Dann wachsen ihm die Haare auf der Haut und danach auf dem Kopf. So wird der Embryo zusammen mit der Gebrmutter immer grer. So, wie eine Kokosnussfrucht in Verbindung mit ihrer Schale wchst, so vergrert sich jene mit seinem Wachstum. Sein Gesicht bleibt dabei nach unten gerichtet. Er hlt die Hnde an der Seite auf seinen Schenkeln. Da sind die Daumen und daneben die anderen Finger. Der Kopf, mit Augen und Nase liegt zwischen den Beinen. Die zwei Fersen sind an die Hfte gestemmt und die Arme und Beine liegen auen an. So wchst dieses Wesen in der Gebrmutter einer Frau allmhlich heran. Die Embryos anderer Wesen wachsen gem ihrer Gattung in hnlicher Weise in einer Gebrmutter. Der Embryo wird durch das Feuer gehrtet und lebt davon, was gegessen und getrunken wird. Er existiert in der Gebrmutter abhngig von Tugend und Snde. So entsteht auch eine Nabelschnur, Apyayani genannt. Diese verbindet seinen Nabel mit den Organen der Frau. Dadurch wchst dieses Wesen, genhrt mit dem Essen und Trinken der Frau, allmhlich in der Gebrmutter heran. Mit der Zeit kommt die Erinnerung an seine vielen vergangenen Geburten, und hin- und hergestoen entsteht eine Abneigung gegen solch einen Zustand. Wenn er dann von der Gebrmutter freigegeben wird, denkt er: Das will ich nie wieder erleben. - Ich werde darum kmpfen, dass ich nie wieder in eine Gebrmutter eintreten muss. Solch ein Gefhl entsteht durch die Erinnerung an das hundertfache Elend von Geburten, die er zuvor schon erlebt hat und die aus dem Schicksal flieen, bedingt durch seine vorherigen Handlungen. Wenn die Zeit gekommen ist, dann dreht sich das Wesen mit dem
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Kopf abwrts, und wird im neunten oder zehnten Monat geboren. Wenn es herauskommt, wird es durch den Prajapatya Wind angegriffen und klagt laut ber den Kummer und die Qual in seinem Herzen. Die Gebrmutter verlassend, fllt es in eine unertrgliche Trance. Es gewinnt sein Bewusstsein wieder, wenn es die (umgebende) Luft fhlt. Dann wird es allmhlich von der bezaubernden Illusion Vishnu's in Besitz genommen. Seine Seele darin verlierend, strzt es in die Verwirrung der Sinne. Mit dem Verlust der Einsicht erlebt dieses Wesen Kindheit, Jugend und Alter. So geht ein Mensch wiederholt durch den Zyklus von Geburt und Tod hindurch. Auf diese Weise dreht er sich im Rad der Welt wie die Zeiger an der Uhr. Einmal erreicht er den Himmel, ein andermal geht er wieder in die Hlle. Und manchmal erntet ein sterbender Mensch sowohl Himmel als auch Hlle. So wird er auch irgendwann auf dieser Erde geboren und erntet die Frchte seiner eigenen Taten. Fr eine kurze Zeit geniet er diese Frchte, um dann wieder seinen letzten Atemzug zu tun. Dann, Oh Bester der Brahmanen, lebt er erneut fr eine gewisse Zeit im Himmel oder in der Hlle, doch durch das entsprechende Abnehmen von Verdienst oder Snde, kommt er irgendwann wieder in eine irdische Geburt zurck. Oh Vater, dann sehen sie die Bewohner des Himmels im Genuss bermiger Freude. Und diejenigen, die dem Untergang geweiht sind, denken, dass es ein groes Elend in der Hlle gibt. Doch sogar im Himmel gibt es unvergleichliches Elend. Denn nach dem himmlischen Aufstieg, erscheint in jedem Geist die Vorstellung: Ich werde wieder fallen. Und die Wesen in der Hlle anschauend, erfahren sie bei Tag und Nacht den sehr leidvollen Gedanken: Auch ich werde in solch einen Zustand zurckfallen. Mchtig ist der Schmerz in einer Gebrmutter zu leben, von einer Frau geboren zu werden, das Suglingsalters zu erfahren und ebenso die Altersschwche. Selbst in der Jugend gibt es groes Elend unter dem Einfluss von Begierde, Bswilligkeit und Wut. Dann kommen die vielen Beschwerden des Alters, und das alles gipfelt im Tod. Mchtig ist der Schmerz von denjenigen, die gewaltsam von den Abgesandten Yama's weggetragen und in die Hlle geworfen werden. Und danach folgt wieder die Geburt in einer Gebrmutter und der Tod und die Hlle. In dieser Weise sind die Wesen durch die Fesseln der Natur gebunden. Sie kreisen auf dem Rad der Welt wie die Zeiger auf der Uhr und ertragen immer wieder Leiden. Oh Vater, es gibt nicht das kleinste bestndige Glck in dieser Welt, die mit hundertfachem Elend bervoll ist. Warum sollte ich deshalb fr das Erreichen der Befreiung den Riten der drei Veden folgen?

Kapitel 12 - Die Beschreibung der Hllen


Der Vater sprach: Ruhm, sei dir, Oh mein Kind. Mit dieser Belehrung hast du eine hchst ntzliche Ansicht ber die Natur dieser Welt dargelegt. Darin hast du Raurava und andere Hllen beschrieben. Doch bitte erklre sie noch ausfhrlicher, Oh du mit dem groen Wissen. Der Sohn sprach: Ich habe dir zuerst die Hlle Raurava beschrieben. Nun, Oh Vater, hre von der Hlle, die als Maha Raurava bekannt ist. Sie erstreckt sich auf allen Seiten ber mehr als zwlftausend Yojanas. Der Boden ist dort wie aus Kupfer, und darunter brennt ein loderndes Feuer. Geheizt durch dieses Feuer strahlt der ganze Boden wie der Glanz des aufsteigenden Mondes, schrecklich zu schauen und zu fhlen. Dort wird der Snder, an Hnden und Fen gebunden, von den Gesandten Yama's fallengelassen und hineingerollt. Durch Krhen, Reiher, Eulen, Skorpione, Mcken und Geier zerfressen, wird er von ihnen auf diesen Weg dahin getrieben. Verwirrt und uerst erregt schreit er stndig: Oh Vater, Oh Mutter, Oh Bruder, Oh Kind! und erhlt dennoch keine Atempause. Und erst nach vielen tausend Jahren werden die blen Snder aus diesem Leiden wieder freigegeben.

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Es gibt noch eine andere Hlle, Tama genannt, die in ihrer Natur bitter kalt ist. Sie ist ebenso riesig wie Maha Raurava und in vllige Finsternis eingehllt. Von der Klte geqult laufen die Wesen dort in schrecklicher Finsternis herum und klammern sich aneinander fest. Durch die Klte klappernd nutzen sich ihre Zhne ab, und sie leiden unter Hunger, Durst und anderen Beschwerden. Ein schrecklicher Eiswind weht ber die kalte Ebene und zerschneidet sie bis auf die Knochen. Vom Hunger schrecklich geplagt ernhren sie sich vom Fett und Blut, das dabei entstrmt. Und wenn sie sich versammeln, um sich daran zu laben, dann werden sie sogleich vom Sturm weggewirbelt. Auf diese Weise, Oh Bester der Brahmanen, leiden die Wesen auerordentlich, so lange ihre Snden nicht abgewaschen sind. Es gibt noch eine andere groe Hlle, Nikrintana genannt. Dort, Oh Vater, rollen groe Rder, wie Tpferscheiben. Darauf befestigt, kreisen die Wesen unaufhrlich um ihre eigene Achse und werden von der Sohle bis zum Scheitel mit schrecklichen Schnren zerschnitten, welche die Gesandten von Yama in ihren Hnden halten. Doch diese, Oh Erster der Zweifachgeborenen, gehen daran nicht zugrunde, denn ihre Krper, die in hunderte Scheiben zertrennt wurden, werden immer wieder neu gebildet. So werden die Snder tausende Jahre zerschnitten, bis ihre Snde vllig abgewaschen ist. Hre, ich werde jetzt die Hlle Apratishtha beschreiben. Darin gebunden, ertragen die Wesen unertrgliche Leiden. Dort gibt es groe Rder, die an tiefen Brunnen befestigt sind. Dies sind die qulenden Instrumente fr lasterhafte Wesen. Die einen Menschen sind dazu verdammt, sich unablssig mit den Rdern zu drehen und selbst nach tausend Jahren knnen sie daraus nicht entkommen. Die anderen sind am Brunnenseil gebunden und mssen immer wieder in die Tiefe tauchen, so wie der Brunnenkrug immer wieder zum Wasser geht. Aus ihren Mndern bricht das Blut und aus den Augen flieen Trnen. So ertragen diese Wesen unertrgliche Beschwerden. Nun hre, wie ich eine weitere Hlle beschreibe, den Wald der Schwertklingen, wo ringsherum berall Feuer lodert. Sie bedeckt die Erde ber tausende Yojanas weit. Die Wesen, die diese Hlle bewohnen, leiden unter den schrecklich sengenden Strahlen der Sonne. Doch in der Mitte gibt es einen schnen, mit khlendem Laub bedeckten Wald. Aber die Bltter und Frchte davon, Oh Bester der Zweifachgeborenen, bestehen aus Schwertklingen. Dort bellen Millionen wilde Hunde, mit riesigen Mulern und mchtigen Zhnen, so schrecklich wie wilde Tiger anzuschauen. Wenn die durstgequlten Wesen diesen Wald sehen, der mit Tau und Schatten bedeckt ist, eilen sie schnell dahin. Ihre Fe vom Feuer verbrannt, das unter ihnen wtet, rufen sie in uerster Qual: Oh Vater, Oh Mutter! Doch sobald sie dort ankommen, beginnt der Wind krftig zu blasen und schttelt an den Schwert-Blttern, so dass die Schwerter auf sie herabregnen. Dann strzen sie zu Boden, doch die ganze Erde ist mit flammenden Schwertklingen ausgefllt. Dort lodert die Hitze des Feuers und hier liegen berall flammende Klingen. Und wenn sie dann qualvoll schreien, dann reien die schrecklichen Hunde noch ihre Krper in Stcke. Ich habe dir nun, Oh Vater, den Wald der Schwertklingen beschrieben. Hre jetzt von mir ber die noch viel schrecklichere Taptakumbha. Dort gibt es berall heie Kessel, die von lodernden Flammen umgeben und mit kochendem l und Eisenspnen gefllt sind. In diese Kessel werden von den Gesandten Yama's die Tter von unmenschlichen Handlungen mit dem Gesicht nach unten hineingeworfen. Dort werden sie in ihrem Krper gekocht, bis sie platzen und in ihrem eigenen, stinkenden Fett schwimmen. An ihren Kpfen, Augen und hervorstehenden Knochen werden sie von grausamen Geiern gewaltsam herausgezogen und immer wieder hineingeworfen. Dann, von zischenden Tnen begleitet, werden ihre Kpfe, Krper, Sehnen, Fleisch, Haut und Knochen immer flssiger und vermischen sich langsam mit dem l. Dabei wird auf die Tter von Ungerechtigkeiten in dieser Masse von wirbelndem l von den Abgesandten Yama's unermdlich mit ihren Schpflffeln eingehmmert. So habe ich dir, Oh Vater, ausfhrlich die Hlle Taptakumbha beschrieben.

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Kapitel 13 - Die Frage nach dem Leiden an den Boten Yama's


Der Sohn (Sumati) sprach: Vor sieben Geburten war ich in der Vaishya Kaste geboren. Damals versperrte ich den Rindern den Weg zu ihrer Trnke. Durch diese ungerechte Handlung wurde ich in eine schreckliche Hlle geworfen, angefllt mit qulenden Flammen und unbezhmbaren Vgeln, deren Schnbel aus Eisen waren. Die Erde war mit einem Sumpf bedeckt, der von dem strmenden Blut aus den zerquetschten Krpern genhrt wurde und die Luft war mit den Schreien der Snder erfllt, die zerstckelt nach unten fielen. Da hinein geworfen und durch die starke Hitze, dem elendem Durst und von den Eisenschnbeln hart geqult, blieb ich hundert Jahre und mehr. Doch eines Tages geschah es, dass eine erfrischend khle Brise zu mir kam, die mein Herz erfreute und zu jenen irdenen Behltern floss, die mit einem zhen Brei gefllt waren. Durch seine Berhrung wurden die zahllosen Beschwerden der Wesen beendet, und ich erreichte sogar diese ausgezeichnete Heiterkeit, die von den Bewohnern der himmlischen Regionen genossen wird. Wir dachten 'Was ist das?' und mit erstaunten Augen und vor Freude zitternd sahen wir in der Nhe von uns einen vorzglichen Menschen, das Juwel seiner Rasse. Ein schrecklicher Bote von Yama, glnzend wie ein Blitz und mit dem Stab in der Hand, wartete vor ihm, und den Weg weisend sprach er: Folge mir auf diesem Pfad. Doch die Hlle anschauend, die mit hundertfachem Elend gefllt ist, sprach er voller Mitgefhl zum Boten Yama's: Sage mir, Oh Abgesandter von Yama, was fr eine Ungerechtigkeit habe ich frher begangen, dass ich jetzt zu dieser schrecklichen, mit frchterlichem Leiden gefllten Hlle gefhrt werde? Ich wurde wegen meiner Gelehrsamkeit in der Familie meiner Vorfahren gefeiert. Geboren in Vedaha regierte ich das Volk gerecht. Ich habe viele Opfer durchgefhrt und beschtzte die Erde vor Ungerechtigkeit. Ich wandte mich nie vom Kampf ab, noch ging irgendein Gast enttuscht aus meinem Haus. Ich entehrte nie meine Ahnen, die himmlischen Heiligen oder die Diener. Und ich habe niemals die Frau eines Anderen oder Reichtum begehrt. Wie die Rinder zum Futtertrog kommen, so kommen die Ahnen von selbst zu einem Menschen whrend eines Parva-Opfers, und die Gtter zum Soma-Opfer. Die Ishta und Purta Handlungen eines Familienvaters werden unfruchtbar, wenn jene aus seinem Haus unbefriedigt davongehen. Die Seufzer der verstorbenen Ahnen zerstren das religise Verdienst von sieben Generationen und die Seufzer der Gtter, von drei Generationen. Deshalb versuchte ich immer, die Ahnen und die Gtter gemeinsam zufrieden zu stellen. Bin ich aus diesem Grund zu dieser hchst schrecklichen Hlle verdammt worden?

Kapitel 14 - Der Bote Yama's erklrt die Ursachen fr Freude und Leiden
Der Sohn (Sumati) sprach: So von diesem Hochbeseelten in unserem Beisein angesprochen antwortete der schreckliche Bote von Yama mit sanften Worten: Du hast die Wahrheit gesprochen, Oh groer Knig, darber gibt es keine Zweifel. Aber ich werde dich jetzt an eine kleine, von dir begangene Snde erinnern. Du hattest eine Frau, Pivari genannt, die in Vidharbha geboren wurde. Als sie in ihrer fruchtbaren Phase war, lieest du sie unfruchtbar. Du hattest dein Herz an die hchst bezaubernde Kaikeyi gebunden. Und infolge dieser Unterlassung wurdest du dieser schrecklichen Hlle bergeben. Wie zur Zeit eines Homa Opfers das Feuer die Opfergaben erwartet, so erwartet der Herr aller Wesen zur Zeit der fruchtbaren Phase den Samen. Ein Mann, der dieses Gesetz ignoriert und whrend dieser Zeit eine andere Frau begehrt, der fllt wegen dieser Snde in eine Hlle, weil er die Schuld seinen Ahnen gegenber nicht begleicht. Das ist deine Snde und nicht mehr. Doch folge mir nun, Oh Knig, um die Frchte deiner Tugend zu genieen. Der Knig sprach: Oh Abgesandter des Gottes Yama, ich werde berall hingehen, wo du mich fhrst. Doch ich mchte dich etwas fragen, und du sollst mir die Wahrheit sagen. Diese Krhen, die unerbittliche Schnbel haben, hacken diesen Menschen die Augen aus, aber

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wieder und wieder gewinnen sie ihre Augen zurck. Erzhle mir, was fr eine Ungerechtigkeit sie begangen hatten? Diese Krhen reien auch ihre Zungen heraus, die dann immer wieder nachwachsen. Warum werden diese unglcklichen Menschen unablssig mit Sgen zerschnitten? Und warum werden sie in kochendes l geworfen oder in irdene Behlter mit einem zhen Brei gepresst? Sag mir, warum werden jene geqult, die Gelenke ihrer Krper gebrochen und von den Vgeln mit den Eisenschnbeln davon geschleppt? Und warum mssen sie endlos in ihren Schmerzen schreien? Ihre Krper berall mit scharfem Eisen geqult, ertragen diese Menschen Tag und Nacht groe Leiden. Welche Ungerechtigkeit haben sie begangen? Beschreibe mir ausfhrlich, durch welche nachteiligen Handlungen diese sndigen Menschen dieses schreckliche Elend erleben mssen, welches ich hier sehe. Der Abgesandte von Yama sprach: Oh Knig, du hast mich bezglich der Folgen von sndigen Handlungen gefragt. Ich werde sie dir wahrheitsgem in aller Krze beschreiben. Eine Person sammelt die Frucht von Tugend oder Snde umgehend an. Aber erst, wenn die Frucht geerntet wird, dann erschpft sich auch die Tugend oder die Snde. Ohne die Frchte von seinen guten oder schlechten Handlungen geerntet zu haben, kann daher ein Wesen nicht im geringsten befreit werden. Das Erlschen einer Handlung entsteht durch das Ernten der Frucht. Hre, ich werde nun Tugend und Snde erklren: Der elende Snder sieht Hunger auf Hunger, Qual auf Qual, Angst auf Angst und Tod auf Tod unablssig auf sich selbst zukommen. Durch die Fesseln ihrer persnlichen Handlungen kommen die Wesen in unterschiedlichste Zustnde. Diejenigen, die Hingabe ben, ihre Seele kontrollieren, Reichtum verteilen und wohlttige Werke vollbringen, die genieen Feste auf Feste, Himmel auf Himmel und Glck auf Glck. Aber Snder, die von Ungerechtigkeiten befangen sind, werden an Orte verdammt, die mit Raubtieren, Elefanten, Schlangen, Rasierklingen und anderen schrecklichen Dingen gefllt sind. Was soll ich noch von frommen Menschen reden? Duftende Girlanden tragend, mit guter Kleidung, in strahlenden Wagen fahrend, mit wohlschmeckender Nahrung versorgt und durch heilige Gesnge gelobt, begeben sie sich zu den heiligen Wldern. Auf diese Weise werden Tugend und Laster von den Menschen durch Hundert ber Hunderte und Tausend ber Tausende von Geburten angesammelt, und wurden zu den Samen von Glck und Elend. Wie ein Samen auf den Regen wartet, Oh Knig, so warten Tugend und Snde auf die jeweiligen Bedingungen von Zeit, Ort und Handlung, um sich zu entfalten. Wenn eine Person eine geringe Snde begeht, dann wird sie zur passenden Zeit am passenden Ort ein Leiden ertragen, welches dem Treten auf Dornen gleicht. Eine grere Snde fhrt entsprechend zu einem greren Leiden, wie zu einem Ort, wo unertrgliche Kriege und Seuchen wten. Wenn die Zeit reif ist, dann kommen die Frchte der Snden zur Ernte und entsprechend der Ursache erscheint die Wirkung, zum Beispiel als ungesunde Ernhrung, Klte, Hitze, Erschpfung oder berlastung. Auf diese Weise bringen grere Ungerechtigkeiten lnger andauernde Krankheiten und viele andere ble Leiden durch Waffen, Feuer oder Ketten. Dagegen bringt sogar eine geringe Tugend bereits angenehme Gerche, Berhrungen, Tne, Geschmack und Formen. Und grere Tugend fhrt zu noch hherer Freude. So leben die Wesen in der Welt und ernten in wiederholten Geburten immer wieder Glck und Elend, das aus Tugend und Snde entsteht. Die Frchte von Erkenntnis und Unwissenheit, die durch die Kaste und den Lebensort bedingt sind, bleiben mit der Seele vereint erhalten. Menschen, die sndige Taten vollbringen, entweder durch den Krper, in Gedanken oder durch die Rede, sind nicht in der Tugend gegrndet. Was auch immer ein Mensch an Glck oder Elend, mehr oder weniger erreicht, das formt seinen Geist. Und so wie die Nahrung gegessen und verdaut wird, so erlischt Tugend oder Snde, wenn deren Frchte geerntet werden. Auf diese Weise lschen diese Menschen, die im Herzen der Hlle

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leben, ihre mchtigen Snden aus, indem sie Tag und Nacht schreckliche Leiden erleben. Ebenso, Oh Knig, genieen die Menschen im himmlischen Bereich in der Gesellschaft von Unsterblichen Glckseligkeit und hren die Lieder der Gandharvas, Siddhas und Apsaras. Ein Wesen, geboren als Gott, Mensch, Tier oder als ein anderes Geschpf, erntet Gutes oder Schlechtes aus Tugend oder Snde und empfindet diesen Zustand entsprechend als Glck oder Elend. Oh Knig, du hast mich gefragt, durch welche Snden diese Wesen solches Elend erleben. Ich werde es dir nun ausfhrlich beschreiben: Die Vgel mit den unerbittlichen Schnbeln reien die Augen jener elenden Menschen heraus, welche die Ehefrauen anderer mit bsen oder begehrlichen Blicken anschauen oder die sich das Eigentum anderer mit gottlosen Gedanken wnschen. Und ihre gierigen Augen wachsen immer wieder neu. Sie werden durch ihre Augen viele tausend Jahre leiden, weil diese Menschen ihre Verbrechen mit begierigen Blicken begingen. Fr viele lange Jahre reien die schrecklichen Vgel mit den unerbittlichen Schnbeln die Zungen heraus, die jenen Menschen wieder und wieder nachwachsen, die andere Leute mit bswilligen Reden agitieren, um ihre geistige Sicht zu zerstren, die unehrliche Ratschlge gaben, die Schriften falsch erklrten, Lgen verbreiteten, sowie die Veden, Gottheiten, Zweifachgeborenen oder die Lehrer beschimpften. Schaue auch, Oh Knig, jene elenden Menschen, die von scharfen Sgen unaufhrlich zertrennt werden, weil sie Uneinigkeit unter Freunden, Trennung zwischen Vater und Sohn, zwischen Verwandten, zwischen Priester und Opfernden, zwischen Mutter und Kind, zwischen Weggefhrten oder zwischen Ehemann und Ehefrau verursachten. Und diejenigen, die andere Wesen einengen, ihnen die Freude am Leben nicht gnnen, sie von den schattigen Pltzen vertreiben, ihnen die Luft zum Atmen nehmen oder Sandelholz, Ushira (ein duftendes Gras) und andere angenehme Dinge rauben, sowie jene elenden Menschen, die den friedlichen Wesen Leiden und Zerstrung bringen, die ernten ihre Snden, indem sie in irdene Behlter gepresst werden, die mit zhem Brei gefllt sind. Jene Menschen, die zwar zum Opfer eingeladen wurden, sich aber von den Opfergaben fr jemand anderen ernhren, sei es fr die Ahnen oder fr die Gtter, werden von diesen Vgeln in zwei entgegengesetzte Richtungen auseinandergezerrt. Diejenigen, die andere fromme Menschen mit spitzen Waffen bedrohen oder sogar tten, werden nun selbst ohne Pause von diesen Vgeln durchbohrt. Und wer durch irrefhrende Gedanken oder Worte Ungerechtigkeit und Streit heraufbeschwrt, dem wird seine Zunge durch scharfe Rasierklingen in zwei Hlften getrennt. Diejenigen, die mit stolzem Herzen ihre Vter, Mtter oder Lehrer missachten, werden mit dem Gesicht nach unten in Gruben getaucht, die mit Eiter, Urin und Kot gefllt sind. Jene gierigen Leute, die selbst essen, noch bevor die Gtter, Gste, Diener, Neuankmmlinge und Ahnen versorgt sind, oder bevor die heiligen Feuer und die Vgel gefttert wurden, werden als Suchimukha Vgel geboren, die gro wie Berge (und entsprechend hungrig) sind und sich von Eiter und Exkrementen ernhren mssen. Diejenigen, die aufgrund von eigenntzigen Gelbden mit Vorliebe die Brahmanen oder andere Personengruppen mit Nahrung versorgen, die mssen sich, wie diese Vgel, von Exkrementen ernhren. Und so ergeht es auch denen, die ihr Essen einnehmen, ohne die Armen, die Bettler oder andere hungrige Wesen zu beachten. Oh Herr der Menschen, diejenigen, die nach dem Essen ohne Reinigung, die heiligen Khe, Brahmanen oder das Opferfeuer berhren, mssen ihre Hnde in dieser glhenden Grube verbrennen. Von denen, die nach dem Essen ohne Reinigung ihre Augen absichtlich (um Wnsche zu erflehen) zur Sonne, zum Mond oder zu den Sternen erheben, werfen die Gesandten von Yama die Augen ins Feuer, um sie dort zu reinigen. Jene Menschen, die mit ihren Fen die heiligen Khe, das Feuer, ihre Mtter, Brahmanen, ihre lteren Brder, Vter, Schwestern, gute Ehefrauen, Lehrer oder alte Menschen treten, bekommen ihre

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Glieder durch glhende Ketten gebunden, werden auf brennende Kohlen gestellt und bis zu ihren Knien abgebrannt. Schaue auch jene sndigen Menschen an, die unreine Nahrung oder die einer Gottheit geweihte Speise gegessen haben, wie sie auf die Erde geworfen werden und ihre Augen im Schmerz rollen, wenn die Gesandten Yama's ihnen die Augen mit ihren Zhnen herausreien. Jene elenden Snder, die ihre Lehrer, Brahmanen und die Veden angehrt haben, um sie dann zu schmhen und daran Entzcken fanden, werden mit glhenden Eisennadeln wieder und wieder in die Ohren gestochen, obwohl sie schreien. Denjenigen, die von Wut und Habgier besessen Wasserpltze, Bilder, Brahmanenhuser, Tempel, Versammlungspltze usw. demoliert oder vernichtet haben, wird unter endlosen Schreien von den Boten Yama's mit scharfen Messern die Haut vom Krper abgezogen. Jene Menschen, die ihren Urin oder Kot auf dem Weg vor heiligen Khen, Brahmanen oder im Angesicht der Sonne entlassen, denen werden durch die Krhen ihre Gedrme durch den After herausgezogen. Jener, der seine Tochter an jemanden gegeben hat und sie ein zweites Mal an einen anderen Mann vergibt, der wird in Stcke getrennt und in einen Fluss von Sure geworfen. Diejenigen die vom Zorn besessen ihre hilflosen Kinder, Diener, Frauen oder Freunde in einer Hungersnot oder in anderen Katastrophe im Stich lieen, die werden vom Gefolge Yama's so geschunden, dass sie in ihrem unertrglichem Hunger immer wieder ihr eigenes Fleisch verschlingen mssen, um es gleich wieder herauszuwrgen. Jener, der aus Habgier seine Diener oder Arbeiter entlsst, wird mit verschiedenen Waffen von den Dienern Yama's geqult. Die Leute, die ihr religises Verdienst verkaufen, welches sie in ihrem Leben angesammelt haben, werden gesteinigt, wie jene Tter von Ungerechtigkeiten. Diejenigen, welche die Gter von anderen verwalten und sich der Unterschlagung schuldig machen, sind Tag und Nacht gezwungen Wrmer, Skorpione und andere abscheuliche Speisen zu essen. Jene sndigen Mnner, die sich den Frauen bei Tage nhern, oder die Frauen der anderen begehren, ertragen groe Beschwerden, denn Zunge und Gaumen sind vom Hunger und vom Durst vllig ausgetrocknet. Und schau, sie sind an Shalmali Bumen mit langen Eisenngeln geschlagen, und ihre Krper sind aufgeschnitten und sie baden in Strmen von Blut. Und sieh, Oh Erster der Menschen, diejenigen, welche die Frauen von anderen schndeten, sie werden von den Dienern Yama's in Schmelztiegel geworfen und gebrannt. Der Schler, der von seinem Lehrer Unterricht erhielt oder ein Handwerk erlernte, ihm aber dann Schande bereitete oder ihn fr dumm erklrte, der ertrgt Elend, weil er sich Steine auf seinen Kopf ldt und damit bereits in der Menschenwelt uerst geqult wird. Tag und Nacht leidet er unter Hunger und Erschpfung und die Last, die er trgt, fhrt zu schrecklichen Kopfschmerzen. Diejenigen, die ihren Urin, Kot, Schleim, usw. ins Wasser ablieen, sind in diese Hlle verdammt, die mit schlechtem Geruch nach Schleim, Exkrementen und Urin gefllt ist. Diejenigen, die andere niemals mit Gastfreundschaft empfingen, sind jetzt vom Hunger besessen und mssen sich gegenseitig aufessen. Diejenigen, welche die Veden verschmhten und keine Opferfeuer pflegten, werden wieder und wieder von hohen Bergesgipfeln geworfen. Diejenigen, die ihre Tage als die Mnner von Witwen verbrachten, werden abgezehrt sein und zu jenen Wrmern erniedrigt, die von Ameisen aufgefressen werden. Diejenigen, die Geschenke von einem Kastenlosen, von seinen Dienern oder von seinem amtierenden Priester akzeptierten, die werden zu Wrmern, die in kargem Felsgestein leben. Diejenigen, die prahlerisch Sigkeiten in Gegenwart von ihren Dienern, Freunden, und Gsten genossen, mssen brennende Kohlen ihre Kehlen hinunterwrgen. Oh Knig, diejenigen, die ihr Fleisch habgierig hinter dem Rcken der Anderen aen, werden zusehen mssen, wie ihre tgliche Mahlzeit wieder und wieder von gierigen Wlfen verschlungen wird. Und jene verdammten Menschen, die undankbar zu denen waren, die

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ihnen Gutes getan haben, wandern dahin, mit Hunger geschlagen, blind, taub oder stumm. Doch jenes hchst bsartige und undankbare Wesen, das seine eigenen Freunde verletzte, wird in glhende Behlter geworfen und dort zerstampft. Dann wird er in den Tonkrgen mit dem zhen Brei gefoltert und danach im Wald der Schwertklingen mit scharfen Sgen zerschnitten. Er wird durch die Stricke der Zeit zerhackt und erlebt auf diese Art verschiedenste Qualen. Ich kann mir nicht vorstellen, wie er daraus befreit werden knnte. Und siehe jene schlechten Brahmanen, die sich ber andere erhoben haben, aen das Essen eines Sraddha Opfers. Jetzt trinken sie den Schaum, der aus allen ihren Gliedern quillt. Und auch diese Diebe von Gold, diese Mrder von Brahmanen, diese Sufer von berauschenden Getrnken, und jene welche die Frau ihres Lehrers verfhrten, werden seit vielen tausend Jahren durch lodernde Feuer verbrannt, die von oben und unten angreifen. Diese werden als Menschen wiedergeboren, die mit Lepra, Mager- oder Fettsucht, Allergien und hnlichen Krankheiten gezeichnet sind. Wenn sie sterben, gehen sie wieder in die Hlle ein und werden auf dieselbe Weise wiedergeboren. Oh Knig, sie werden unter solchen Krankheiten bis zum Ende des Zeitalters leiden. Jener, der eine heilige Kuh ttete, geht zur Hlle fr drei aufeinanderfolgende Geburten. Das ist auch das Schicksal fr die Tter kleinerer Verbrechen. Doch hre, ich werde dir jetzt die jeweiligen Geburten beschreiben, welche die Wesen, die aus der Hlle herauskommen, bedingt durch ihre Snden annehmen.

Kapitel 15 - Wiedergeburt und Mitgefhl mit den leidenden Wesen


Der Diener von Yama sprach: Durch das Annehmen von Geschenken von einer unwrdigen Person wird ein Brahmane zum Esel. Und wenn er einer unwrdigen Person als Priester dient, dann wird er, von der Hlle wieder freigegeben, als ein winziger Erdwurm geboren. Ein Zweifachgeborener, der seinen Lehrer hintergeht, dessen Frau verfhrt oder sein Eigentum begehrt, wird wahrlich zu einem Hund. Wer die Ratschlge seine Eltern missachtet, wird natrlich ein Esel. Wer mit Vater und Mutter streitet, wird als weiblicher Papagei geboren. Wer die Frau seines Bruders beleidigt, kommt in den Zustand einer Taube. Wer sie schikaniert, wird als trge Schildkrte geboren. Wer seine Nahrung von seinem Meisters empfngt, aber nicht sein Wohlergehen wnscht, der wird mit Dummheit geschlagen und nach dem Tod ein Affe. Wer Geld veruntreut, wird zur gefrigen Raupe, und wer andere verleumdet zu einem Dmon, wenn er je wieder aus der Hlle freigegeben wird. Ein hinterhltiger Mensch wird ein stummer Fisch. Wer Gerste, Sesam, Senf, Hafer, Weizen oder anderes Korn stiehlt, wird seines Sinnes beraubt sein und als gefrige Ratte mit langem Gesicht geboren. Wer die Frau eines Anderen schndet wird nach und nach als ein schrecklicher Wolf, ein Hund, ein Schakal, ein Geier, eine Schlange und ein Reiher geboren. Jener mit verdrehten Sinnen, der mit der Frau seines Bruders lebt, wird ein mnnlicher Koil, wenn er aus der Hlle befreit wird. Jene lsterne Person, welche die Frau eines Freundes, eines Lehrers oder eines Knigs schndet, wird ein Schwein. Wer Opfer, Geschenke oder eine Hochzeit verhindert, wird ein kleiner Erdwurm. So auch jener, der seine Tochter ein zweites Mal an einen Mann vergibt. Wer seine Nahrung isst, ohne zuerst die Gtter, die Ahnen und die Brahmanen zu bedenken, wird als gierige Krhe geboren, wenn er die Hlle verlsst. Wer seinen lteren Bruder ignoriert, der ihm wie ein Vater ist, der wird ein Krauncha Vogel. Ein Sudra, der mit einer Brahmanenfrau lebt, wird zum Wurm erniedrigt, und falls sie noch Kinder zeugen, wird er als Made im Holz, im Schwein, im Erdwurm, im Vogel und in einem Chandala leben. Ein undankbarer und erniedrigender Mensch, der aus der Hlle kommt, wird nacheinander als eine Made, ein Wurm, ein Kerbtier, ein Hundertfer, ein Fisch, eine Kuh, eine Schildkrte und als Chandala geboren. Wer einen unbewaffneten Menschen

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schlgt, wird als stark geplagter Esel geboren. Wer Frauen oder Kinder ttet, der wird zum niedersten Erdwurm. Wer Essen stiehlt wird zu einer kurzlebigen Fliege. Doch hre, zum Essen gibt es noch einige Besonderheiten: Wer blanken Reis stiehlt, geht durch die Hlle und wird als eine hungernde Katze wiedergeboren. Wer Reis mit Sesam und Pinyaka gemischt stiehlt, wird eine gierige Ratte. Wer geklrte Butter stiehlt, wird ein Mungo. Das Fleisch einer Ziege stehlend, wird er ein Madgu oder eine Krhe. Wer das Fleisch eines Rehs stiehlt, wird ein Falke. Wer Salz stiehlt, wird eine Wasserkrhe und wer Quark stiehlt ein Erdwurm. Wer Milch stiehlt, ein Kranich. Wer l stiehlt, wird eine Kchenschabe und der Mensch, der Honig stiehlt wird eine Stechfliege. Wer Blumen stiehlt, wird zur Ameise. Wer Nishpave Frchte stiehlt, wird eine Hauseidechse, und wer Wein stiehlt ein Huhn. Der sndige Mensch, der Eisen stiehlt, wird als eine Krhe geboren. Wer das Metall fr Glocken stiehlt, wird eine Ringeltaube, und wer Silberbehlter stiehlt, eine Taube. Indem man einen goldenen Behlter stiehlt, wird man als Regenwurm geboren. Wenn man Stoff stiehlt, wird man zum Rebhuhn. Wer Seidenstoff stiehlt, wird als Larve in einem Kokon geboren. Der sndige Mensch, der goldbestickten Satin stiehlt, einen feinen Stoff, der aus dem Haar der Ziege gemacht ist oder Leinen, wird als ein kunterbunter Papagei geboren. Wer Baumwollstoff stiehlt, wird als Krauncha Vogel geboren, und wer Bast stiehlt, wird ein Reiher. Wer Farbe oder Sakapatra stiehlt, wird ein Pfau. Wer einen roten Stoff stiehlt, wird Bauer. Wer Duftstoffe stiehlt, wird als Maulwurf geboren, und wer Kleider stiehlt als ein Hase. Wer Frchte stiehlt, wird ein Stier, und wer Holz stiehlt natrlich ein Holzwurm. Wer Blumen stiehlt, wird schwach, und wer ein Fuhrwerk stiehlt, wird lahm. Wer Kchenkruter stiehlt, wird eine Ringeltaube, und wer Wasser stiehlt ein Chataka Vogel. Wer Lndereien stiehlt geht durch schreckliche Hllen und wird nacheinander zu Gras, Gebsch, Kletterpflanzen, Blumen und Bumen, die nur Rinde tragen, und wenn seine Snden abnehmen, wird er wieder ein Tier. Dann wird er als Erdwurm, Insekt, Grashpfer, Wasservogel, Reh, Kuh und irgendwann als ein elender Chandala in der Menschenwelt wiedergeboren. So wird er zum Krppel, zum Blinden, Tauben, Leprakranken und zu einem Schwindschtigen. Er wird von Krankheiten des Mundes, der Augen und des Magens geqult. Er wird Epileptiker und als ein Sudra geboren. Diese sind die aufeinanderfolgenden Zustnde, zu denen der Dieb von Khen, von Gold oder von Lndereien erniedrigt wird, sowie jene, die von ihren Lehrern versorgt werden und sie dennoch bestehlen. Der Dummkopf, der seine ihm versprochene Frau an einen anderen Mann weggibt, der wird, nachdem er vom hllischen Leiden wieder befreit ist, als ein Stier geboren. Der Mensch, der einem nicht ordentlich brennenden Feuer opfert, wird von Magenverstimmung und gestrter Verdauung geplagt. Es wird gesagt: Verleumdung, Undankbarkeit, Schamlosigkeit, Grausamkeit, Frechheit, Ehebruch, Diebstahl, Unreinheit, Gotteslsterung, Falschheit, Geiz, Brutalitt und andere ungerechte Taten, sowie eine gewisse Tendenz dahin, sind die Charakterzge jener Menschen, die gerade aus der Hlle kommen. Wohingegen die Gte fr alle Wesen, das Verbreiten guter Nachrichten, Hilfsbereitschaft, Wahrhaftigkeit, ntzliche Rede zum Wohle der Anderen, ein vedisches Leben, Verehrung der Lehrer, der Siddhas, der Himmlischen und Heiligen, Gesellschaft mit Frommen, Wohlttigkeit, Freundlichkeit und manch andere gutmtige und gerechte Handlung von den Weisen als die Zeichen fr fromme Menschen betrachtet werden, die gerade vom Himmel herabkommen. So habe ich dir nun, Oh Knig, alles ber die Menschen beschrieben, wie sie die Frchte ihrer frommen oder sndigen Taten ernten. Wir sollten jetzt zu einem anderen Ort gehen, denn du hast alles gesehen. Du hast die Hlle erfahren, nun lass uns weitergehen. Der Sohn (Sumati) sprach: Dann stellte er sich vor den Knig, um voranzugehen. Doch sogleich schrieen alle Menschen, die um ihn herum ihr Elend erleiden mussten, laut auf.

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Hab Erbarmen mit uns, Oh Knig, und warte noch einen Moment. Der reine Wind, der von deinen Gliedern strmt, erfreut unsere Herzen. Oh Bester der Menschen, er lindert vollkommen die brennende Hitze unserer Krper, sowie die Krankheiten und Beschwerden. Oh Knig, habe Erbarmen mit uns. Diese ihre Worte hrend, fragte der Knig den Gesandten von Yama: Warum haben diese Leute an meinem Aufenthalt solche Freude? Sage mir, welche besonders tugendhafte Handlung ich im Reich der Sterblichen vollbracht habe, dass solche Freude auf sie herabkommt? Der Abgesandte von Yama sprach: Dein Krper ernhrte sich von den Resten des Essens, das den Ahnen, den Gsten und den Dienern angeboten wurde. Und weil dein Geist ihnen immer geneigt war, deshalb bringt der Wind ihnen solches Entzcken, der von deinen Gliedern strmt, und diese Snder fhlen den Schmerz, Oh Knig, nicht. Weil du ordnungsgem Pferdeopfer und andere Opfer ausgefhrt hast, deshalb sehen sie dich. Und bedrngt durch deine Energie, sind diese Instrumente von Yama, die Maschinen, Waffen, Feuer und Krhen, sowie die Ursachen des Elends, die Wunden, die Verbrennungen und andere groe Schmerzen, milder in ihren Wirkungen geworden. Der Knig sprach: Das Glck, das man geniet, wenn man den Wesen in ihrem Elend Erleichterung gewhrt, wird weder von den Wesen im Himmel noch im Bereich von Brahma erreicht - das ist meine berzeugung. Wenn meine Anwesenheit in ihrer Nhe die Qualen mindert, die sie ertragen mssen, dann will ich, Oh Strahlender, hier verweilen, fest wie ein Fels in der Brandung. Der Gesandte von Yama sprach: Komm, Oh Knig, wir wollen gehen. Die Snder in ihrem Leiden verlassend, sollst du die Freude genieen, die durch dein tugendhaftes Handeln gewachsen ist. Doch der Knig sprach: So lange diese Wesen von solch auerordentlichem Leiden geschlagen sind, werde ich nicht gehen. Die Bewohner der Hlle werden glcklich durch mein Leben in ihrer Nhe. Denn verflucht ist das Leben eines Menschen, der keine Gnade kennt, wenn Geplagte Zuflucht bei ihm suchen, selbst wenn sie auf der Seite des Feindes stehen. Opfer, Geschenke oder Askese bringen weder in dieser noch in der jenseitigen Welt ihre Frchte, wenn nicht der Geist auf das Wohlergehen der Wesen gerichtet ist. Jene, dessen hartes Herz weder von Kindern, Geplagten oder Gebrechlichen berhrt wird, betrachte ich nicht als Menschen, sondern eher als Dmonen. In ihrer Nhe lebend, will ich das Elend der Hlle, die Hitze des Feuers, Verletzungen, Hunger, Durst und jedes andere groe Leiden ertragen. Und selbst meines Bewusstseins beraubt, werde ich mein Wirken zu ihrer Erleichterung grer schtzen als die Glckseligkeit des Himmels. Wenn ich durch mein Bleiben den vielen Gequlten ihr Glck sichern kann, was gbe es noch mehr zu gewinnen? So gehe du allein, ohne zu zgern. Der Gesandte von Yama sprach: Hier sind Dharma und Sakra, sie kommen, um dich zu holen. Deshalb musst du gehen, also folge mir, Oh Knig. Und Dharma sprach: Ich werde dich in den Himmel bringen, weil ich von dir aufrichtig verehrt wurde. Komm auf diesen Wagen, komm, zgere nicht. Doch der Knig antwortete: Tausende von Menschen leiden hier in der Hlle, Oh Dharma. Sie schreien zu mir in ihrer Qual 'Rette uns!'. Ich werde nicht gehen. Und Indra sprach: Durch ihre Taten sind diese Snder in diese Hlle gekommen und du, Oh Knig, solltest durch deine frommen Taten zum Himmel gehen. Doch der Knig antwortete: Wenn ich dich als Dharma und dich als den Herrn von Sachi erkennen soll, dann belehrt mich bitte ber das Ausma meiner religisen Verdienste. Und Dharma sprach: Wie die Wassertropfen im Ozean, die Sterne am Firmament, die Regentropfen, der Sand in der Ganga oder die unzhligen Teilchen im Wasser, Oh groer Knig, kann auch dein religises Verdienst nicht im Einzelnen aufgezhlt werden. Doch durch dieses aufrichtige Mitgefhl, das du heute den Bewohnern der Hlle gegeben hast,
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wurde dein religises Verdienst hundert und tausendfach vermehrt. Gehe deshalb, Oh du Erster der Knige, zum Bereich der Unsterblichen, um die guten Frchte zu ernten, und lass jene in der Hlle, welche hier die Snden bereinigen, die durch ihre eigenen Handlungen angesammelt wurden. Da sprach der Knig: Warum sollten sich diese Menschen nach meiner Gesellschaft sehnen, wenn sie durch mein Leben in ihrer Nhe nicht erhoben werden? Oh Knig des Himmels, wenn ich jemals fromme Handlungen durchgefhrt habe, dann mgen diese Snder, die unter Qualen leiden, aus der Hlle entlassen werden. Darauf sprach Indra: Oh Knig, mit diesem Wunsch hast du ein noch hheres Gebiet erreicht, und du wirst diese Snder von der Hlle befreit sehen knnen. Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Dann regnete es himmlische Blumen auf den Knig und Hari erhob ihn in einem strahlenden Wagen zu seinem eigenen Bereich. Ich selbst und die Anderen wurden vom Leiden der Hlle befreit und bedingt durch unsere eigenen Handlungen griffen wir nach neuen Geburten. So habe ich dir, Oh Erster der Zweifachgeborenen, alle Hllen beschrieben, all jene durch die Snde bedingten Geburten und alles, was ich frher gesehen habe. Dies ist ein wahrhafter Bericht, aufgrund meiner eigenen Erfahrungen. Oh du Groer, was soll ich dir weiterhin noch erzhlen?

Kapitel 16 - Die Frage nach Erlsung und die Geschichte von Anusuya
Der Vater sprach: Mein Sohn, du hast mir aufrichtig das leidvolle Rad der Welt beschrieben, das sich fortwhrend wie eine Uhr weiterdreht. Auch ich habe das alles erfahren. Doch wenn es so ist, dann sage mir, was ich tun sollte. Der Sohn (Sumati) sprach: Oh Vater, wenn du ohne Zweifel meinen Worten vertraust, dann entsage dem Leben eines Hausvaters und gehe in die Wlder. Trete aufrichtig in dieses Leben ein. Den rituellen Opferfeuern entsagend, alle Bande trennend und von den Gegenstzen befreit, konzentriere den Geist auf das Selbst. Nimm nur jeden zweiten Tag Nahrung zu dir, kontrolliere dein Denken, werde ein Bettler und schttle die Trgheit von dir ab. Dann be aufmerksam Yoga und berwinde die ueren Einflsse. So wirst du den unvergleichbaren und unbeschreiblichen Yoga erreichen, das Heilmittel fr die Leiden der Existenz, das Mittel zur Befreiung, der nur in der Einsamkeit erworben werden kann. Damit wird sich deine Verhaftung an die Welt der Erscheinungen langsam lsen. Der Vater sprach: Beschreibe mir, Oh mein Sohn, diesen Yoga, der das beste Mittel zur Befreiung ist, um die Ursachen fr das Leiden und die Verhaftung an die Dinge aufzulsen. Erklre mir diesen Yoga, der ungebunden ist, durch den meine uerst verhaftete Seele von den weltlichen Fesseln frei werden kann. Bitte, lasse den klaren khlen Regen des Brahmawissens auf meinen Krper und Geist herabkommen, der durch die Hitze der weltlichen Sonne bedrngt ganz verwirrt ist. Lass mich die nektargleichen Worte trinken und belebe mich wieder neu, der ich tot bin, von der schwarzen Schlange der Unwissenheit gebissen und von ihrem Gift besessen. ffne schnell das Tor der allumfassenden Liebe und der erlsenden Erkenntnis und befreie mich, der durch die Ketten von Sohn, Frau, Haus und Feld gefesselt ist. Der Sohn sprach: Hre, Oh Vater, wie damals der weise Dattatreya, als er aufrecht gefragt wurde, das System des heiligen Yogas dem Alarka ausfhrlich erklrte. Und der Vater fragte: Wessen Sohn war Dattatreya? Warum erklrte er den Yoga? Wer war der groe Alarka, der die Frage ber den Yoga stellte? Der Sohn sprach: Einst gab es einen gewissen Kausika, ein Brahmane in der Stadt von Prathisthana, der infolge seiner frheren Snden an Lepra erkrankt war. Seine Frau diente ihrem kranken Mann wie einer Gottheit, indem sie seine Fe und Glieder pflegte, ihn badete, ernhrte, ankleidete und seinen Schleim, Urin, Kot und sein Blut abwusch. Sie diente
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ihm in der Einsamkeit und erfreute ihn mit sen Worten. Doch obwohl sie immer demtig fr ihn da war, pflegte dieser hchst jhzornige und hartherzige Brahmana sie rgerlich zu tadeln. Dennoch sah die bescheidene Frau in ihm das Gttliche und betrachtete diesen Schrecklichen als den Besten der Menschen. Obwohl unfhig sich selbst zu bewegen, sprach dieser Erste der Zweifachgeborenen eines Tages zu seiner Frau: Bringe mich ins Haus der Kurtisane, die an der Strae lebt, Oh du Tugendhafte, denn sie wohnt in meinem Herzen. Ich sah das Mdchen zum Sonnenaufgang, und jetzt ist es bereits Nacht. Seit ich sie erblickte, geht sie mir nicht wieder aus dem Sinn. Wenn diese bezaubernde, vollkommen Schne mit den molligen Hften und Busen mich nicht umarmt, dann wirst du mich sterben sehen. Kama, der Gott der Liebe, ist grausam gegen Menschen, denn sie wird von vielen umworben. Doch mir schwindet jede Hoffnung, denn ich kann mich nicht selbst bewegen. Als sie diese Worte ihres Mannes hrte, der von der Lust ergriffen war, blieb die hochgesinnte und ergebene Frau fest in ihrer selbstlosen Hingabe. Sie, die aus einer edlen Familie stammte, nahm reichlich Geld und trug ihren Mann auf ihren eigenen Schultern langsam voran. Es war Nacht und am Himmel hingen dicke Gewitterwolken. Die Frau dieses Brahmanen wnschte, das Vergngen ihres Mannes zu erfllen, und ging den Weg entlang, der von Blitzen erhellt wurde. Als sie in der Finsternis unterwegs waren, kamen sie am Brahmanen Mandavya vorbei, der flschlicherweise als Dieb verurteilt und (am Wegesrand) gepfhlt worden war, wobei er lange Zeit groe Schmerzen erlitt. Der Zweifachgeborene aus dem Stamm der Kausika's, der auf den Schultern seiner Frau hing, trat ihn im Vorbergehen verchtlich mit seinen Fen. Daraufhin wurde Mandavya zornig und sprach: Dieser sndige Schuft eines Mannes, der mich in dieser jmmerlichen Notlage arg geqult und erniedrigt, mit seinen Fen getreten hat, wird wahrlich zum Sonnenaufgang seines Lebens beraubt sein. Sobald er die Strahlen der Sonne sieht, wird er auf den Tod treffen. Als seine Frau diesen schrecklichen Fluch hrte, rief sie uerst betroffen: Mge sich die Sonne nicht erheben. So ging die Sonne nicht auf, und es gab eine andauernde Nacht, die sich ber viele Tage hinstreckte, und die Himmlischen wurden entsprechend ngstlich. Sie berlegten: Wie knnte dieses ganze Weltall, beraubt von den (tglichen) vedischen Rezitationen und von den Klngen Vashat, Svaha und Svadha, vor der vlligen Zerstrung gerettet werden? Ohne den Wechsel von Tag und Nacht werden auch die Monate und Jahreszeiten aufhren, und ohne Sommer kann die Wintersonnenwende nicht bestimmt werden. Doch wie sollte die Zeit eines Jahres gemessen werden, ohne Kenntnis der Sonnenwende? Und ohne das Jahr geht die Wahrnehmung der Zeit verloren. Durch das Wort dieser treuen Frau wird sich die Sonne nicht erheben, und ohne Sonnenaufgang werden die morgendlichen Bder, Opfer und anderen Riten nicht stattfinden. Es werden keine Opferfeuer mehr leuchten, und die Opferwnsche werden nicht beachtet. Und wir werden keine Befriedigung finden, wenn keine Opfer ins Feuer flieen. Von den Sterblichen mit unserem erwarteten Anteil an den Opfern ordnungsgem befriedigt, segnen wir die Menschen mit Regen fr das Wachstum des Getreides. Von diesem Wachstum ernhren sich die Sterblichen und beten uns mit Opfern an. Und verehrt durch Opfer und anderes gewhren wir ihnen ihre Wnsche. Wir geben nach unten und die Sterblichen geben nach oben, wir mit Wasser und die Menschen mit geklrter Butter. Die Ungerechten und die Gierigen unterlassen die tglichen Riten fr uns und verschlingen unsere Opferanteile selbst. Fr die Zerstrung dieser sndigen und blen Menschen behindern wir Wasser, Sonne, Feuer, Luft und Erde. Wenn sie verdorbenes Wasser trinken, entstehen viele leidvolle Erscheinungen fr die Zerstrung jener sndigen Menschen. Anderseits schaffen wir heilige Bereiche fr jene Hochbeseelten, die uns zuerst alle befriedigen und sich dann selbst vom Rest ernhren. Aber nichts davon

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besteht jetzt noch. Wie kann die Schpfung weiter bewahrt werden? Wie kann der Tag wieder erscheinen? So berieten sich Himmlischen miteinander. Die Worte der dort versammelten Himmlischen hrend und betroffen vom Stillstand der Opfer, sprach der Gott Prajapati (Brahma): Energie wird durch Energie und Askese durch Askese befriedet. Oh ihr Unsterblichen, hrt meine Worte. Fr die Verherrlichung dieser reinen Frau will die Sonne nicht mehr aufsteigen. Aus diesem Grund seid ihr und die Sterblichen sehr besorgt. Wenn ihr wnscht, dass sich die Sonne wieder erhebt, dann solltet ihr die Frau vom groen Rishi Atri gewinnen, die asketische und hingebungsvolle reine Anusuya. Daraufhin begaben sich die Himmlischen zu Anasuya, und von ihnen verehrt sprach sie: Sagt mir, was ihr erreichen mchtet. Und die Gtter baten darum, dass es wie frher wieder den Tag geben sollte. Darauf antwortete Anusuya: Der Ruhm einer reinen Frau wird niemals von selbst abnehmen. Oh ihr Himmlischen, ich werde den Tag zurckgewinnen, indem ich diese fromme Dame (des jhzornigen Brahmanen) im Besonderen ehre. So wird es wieder Tag und Nacht geben und der Mann dieser gerechten Dame soll nicht auf den Tod treffen. Der Sohn fuhr fort: So antwortete diese vorzgliche Dame den Himmlischen, begab sich zu jenem Haus und fragte nach dem Wohlergehen und der Tugend von ihr und ihrem Mann. Anusuya sprach: Oh du vorzgliche Dame, findest du Entzcken, wenn du das Gesicht deines Mannes siehst? Betrachtest du deinen Mann hher als alle Gtter zusammen? Ich habe selbst durch den Dienst an meinem Mann jene groe Frucht erlangt. Und mit dem Erreichen der Frucht aller Wnsche, waren auch alle Hindernisse verschwunden. Oh du reine Dame, ein Mensch sollte noch zu Lebzeiten alle Arten von Schulden bezahlen und sollte Reichtmer nur im Einklang mit seiner Aufgabe im Leben anhufen. Darber hinaus sollte er den angesammelten Reichtum an geeignete Empfnger uneigenntzig abgeben. Er sollte immer Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Askese und Mitgefhl ben. Frei von Wut und Bswilligkeit sollte er sich immer an den Handlungen orientieren, die in den heiligen Schriften dargelegt sind, mit Verehrung und Gaben begleitet, so viel wie in seiner Macht liegt. Oh du reine Dame, durch sehr groe Mhe gelangt ein Mann in die Bereiche, die fr seine Kaste vorgesehen sind, und dann Stufe fr Stufe bis zu Brahma und noch hher. Doch allein durch den selbstlosen Dienst an ihrem Mann erhlt eine Frau bereits die Hlfte des religisen Verdienstes, das von einem Mann in harter Bue erworben wird. Eine Frau bedarf keiner speziellen Opfer, Sraddhas oder Fastengelbde. Indem sie ihrem Mann dient, gelangt sie in ihre gewnschten Bereiche. Weil der anvertraute Mann der vorzglichste Pfad fr Frauen ist, solltest du, Oh reine und edle Dame, dein Herz immer an diesen Dienst hingeben. Mit einer ganzheitlichen Gesinnung im Dienst an ihrem Ehemann, erntet eine Frau den gleichen religisen Verdienst, wie er von Mnnern durch die Verehrung der Gottheiten, der Ahnen und der Gste, sowie durch die Ausfhrung frommer Riten angesammelt werden kann. Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Als sie diese Worte hrte, sprach sie zu Anusuya, der Frau von Atri, mit tiefer Verehrung: Geehrt und gesegnet bin ich, Oh du Gtige, weil die Himmlischen auf mich schauen und du bemht bist, meine selbstlose Hingabe noch weiter zu vergrern. Ich wei genau, dass es keine bessere Zuflucht fr die Frauen gibt als ihre Mnner. Ihre Hingabe an sie fhrt zu doppeltem Verdienst, in dieser und in der jenseitigen Welt. Wenn der Ehemann mit ihr zufrieden ist, erreicht eine Frau groen Ruhm, sowohl in dieser Welt als auch im Reich der Toten, und sie gelangt zur Glckseligkeit. Der anvertraute Mann ist fr die Frauen wie eine Gottheit. Doch sage mir, Oh du Schne, was ich selbst und mein verehrter Mann fr dich tun knnen, da du Verehrungswrdige in unsere Haus gekommen bist.

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Anusua sprach: Die Trennung zwischen Tag und Nacht, sowie die damit verbundenen frommen Handlungen haben auf dein Wort hin aufgehrt. Alle Gtter mit Indra an der Spitze sind voller Kummer zu mir gekommen und bitten um deine Gunst, dass die Erscheinung von Tag und Nacht wieder so wie frher sein mge. Dies ist der Grund, warum ich zu dir gekommen bin. Hre meine Worte. Durch das Warten auf den Tag gibt es einen Stillstand aller Opfer. Oh Asketin, aus Mangel daran, erhalten die Himmlischen keine Nahrung mehr. Mit dem Verschwinden des Tages erlschen alle frommen Rituale. Vom Ungleichgewicht, das aus dieser Unterlassung entsteht, wird die ganze Weltordnung zerstrt. Wenn du das Weltall von dieser Katastrophe befreien mchtest, dann sei freundlich zu den Wesen, Oh du reinen Dame, und lasse die Sonne wie zuvor aufsteigen. Die Frau des Brahmanen antwortete: Mein Herr und Mann, ist durch den groen Mandavya in seinem Zorn verflucht worden. Er sprach: 'Mit dem Aufstieg der Sonne wirst du auf den Tod treffen.' Darauf antwortete Anasuya: Wenn du, Oh Sanfte, dein Wort halten willst, dann werde ich deinem Mann seine Jugend wiedergeben, mit einem Krper wie zuvor. Oh Schne, ich achte immer die Macht der Reinheit von Frauen und ehre dich deshalb. Der Sohn sprach: Mit ihrer Zustimmung nahm die asketische Anusuya das Arghya (Gastgeschenk) an und begann, die Sonne anzurufen. Dies war nach der zehnten, ununterbrochenen Nacht. Dann erhob sich der gttliche Vivaswan in seiner Sonnengestalt, die einer vollen aufgeblhten Lotusblte glich, als groe strahlende Scheibe ber den Bergen. Im gleichen Moment schied der Brahmane aus dem Leben und drohte auf die Erde zu fallen, doch er wurde von seiner Ehefrau liebevoll gehalten. Anusuya sprach: Oh du sanfte Dame, sei nicht traurig, du sollst jetzt ohne Verzgerung die asketische Kraft erfahren, die ich durch selbstlose Hingabe an den mir anvertrauten Mann erworben habe. In Schnheit, Charakter, Intelligenz, Rede, Gte und anderen Eigenschaften kenne ich kein anderes Wesen, das meinem Mann gleicht. Durch diese Wahrhaftigkeit mge dieser Brahmane, von seiner Krankheit befreit, sein Leben wiedergewinnen und ber hundert Jahre seiner Frau eine Hilfe sein. Nicht einmal einen Gott habe ich meinem Mann als gleich betrachtet. Durch diese Wahrhaftigkeit mge dieser Brahmane ohne Hindernisse wieder zum Leben erwachen. In meinen Taten, im Geist und in der Rede war ich immer der Verehrung meines Mannes hingegeben. Dadurch mge dieser Zweifachgeborene wiederbelebt sein. Der Sohn sprach: Daraufhin erhob sich der Brahmane, befreit von jeder Krankheit, mit neu gewonnener Jugend, und das Zimmer erstrahlte durch seinen natrlichen Glanz, wie ein Himmlischer, der nie durch Altersschwche berhrt wurde. Dann fielen Schauer von Blten und himmlische Instrumenten erklangen. Die hocherfreuten Gottheiten sprachen zu Anusuya: Bitte um einen Segen, Oh du edle Dame, denn du hast ein groes Werk fr die Gtter getan, und sie sind bereit dir einen Wunsch zu gewhren. Anusuya sprach: Wenn die durch Brahma angefhrten Himmlischen mit mir zufrieden sind und mir einen Segen gewhren mchten, dann mgen, wenn sie mich dafr wrdig halten, Brahma, Vishnu und Maheswara als meine Shne geboren werden. Und mge ich zusammen mit meinem Mann den Yoga erreichen, der zur Befreiung vom Leiden fhrt. Daraufhin sprachen Brahma, Vishnu, Siva und die anderen Gtter: So sei es. Dann ehrten sie diese Asketin und begaben sich zurck in ihre jeweiligen Bereiche.

Kapitel 17 - Die Geburt der Himmlischen als die drei Shne von Anusuya
Der Sohn (Sumati) fuhr fort: So geschah es, dass nach einer langen Zeit Brahma's Sohn, der gttliche Atri, den Blick auf seine Frau Anusuya wendete. In ihrer fruchtbaren Phase waren

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ihre Glieder gereinigt, und sie strahlte in ihrer vorzglichen Gestalt, die wrdig ist, von allen begehrt zu werden. Und der Geist des Asketen wurde mit einem Wunsch erfllt, so rein, wie unschuldige Wesen denken. In diesem Gedanken vertieft entlud er seinen Lebenssaft, und der starke Wind trug ihn auf indirektem Wege aufwrts. Die weie Flssigkeit mit der Energie Brahma's floss nach allen Seiten und erfllte die zehn groen Himmelsrichtungen in der Gestalt des Mondes. So wurde der Mond, die Sttze des Lebens aller Wesen, als der geistgezeugte Sohn des Patriarchen Atri geboren. Dann wurde der alldurchdringende Vishnu aus seinem eigenen Krper als Dattatreya, der Beste der Brahmanen, geboren und von der Qualitt der Gte erfllt. So verkrperte sich Vishnu als der zweite Sohn von Atri in dieser Welt, bekannt unter dem Namen Dattatreya, der von Anusuya an ihrem Busen genhrt wurde. Bereits nach einer Woche verlie er rgerlich den Leib seiner Mutter. Dabei sah er als erstes den hochmtigen, belgesinnten und schuldbeladenen Knig der Haihayas (Kritavirya) und, noch zustzlich verrgert von dem Leiden der Geburt, fasste er den Entschluss, ihn zu tten. Dann wurde Durvasa als ein Teil von Rudra geboren, gesttigt mit der Qualitt der Dunkelheit. So wurden Brahma, Vishnu und Siva als ihre drei Shne geboren. Aufgrund des Segens, der durch die Himmlischen auf sie gekommen war, wurde Brahma als Mond, Vishnu als Dattatreya und Shiva als Durvasa verkrpert. Der gttliche Soma ernhrt als Mond mit seinen khlen Strahlen die Pflanzen, Kruter und Menschen und wohnt fr immer am Firmament. Der Teil von Vishnu schtzt als Dattatreya die Wesen, zerstrt die belgesinnten Dmonen und erbarmt sich der gutmtigen Wesen. Die dunkle Energie von Shiva verkrperte sich als der unsterbliche, gttliche Rishi Durvasa, eine Gestalt mit frchterlichen Blicken, Gedanken und Reden. Er brennt mit seinem Feuer diejenigen nieder, die schlecht von ihm denken. Der Patriarch Brahma wurde in der Familie von Atri als Soma (der Mond) geboren. Hari kam als Dattatreya in die Welt und mit dem Yoga verbunden, begann er Freude in dieser Welt zu finden. Er verlie Vater und Mutter und wanderte ber die Erde. Dabei beachtete er die auergewhnlichsten Gelbde von Unmatha oder der irrationalen Weisheit. Bald war der Asket Dattatreya stndig von den Shnen anderer Asketen umgeben. Deshalb demonstrierte er Zurckgezogenheit und lebte fr lange Zeit in einem See versunken. Doch jene Jungen blieben an den Ufern des Sees wohnen und verlieen diesen edlen Asketen mit seiner hchst bemerkenswerten Ausstrahlung nicht. Und sogar nach Ablauf von hundert himmlischen Jahren verweilten die Shne der Asketen immer noch aus Liebe zu ihm am Ufer des Sees. Nach dieser Zeit erhob sich der Asket aus dem Wasser und fhrte eine verheiungsvolle Dame mit sich, die in himmlische Kleidung gehllt war, mit schnen Brsten und Hften. Er dachte: Ob mich die Shne der Asketen verlassen werden, wenn sie mich in der Gesellschaft dieser Frau erblicken? Dann werde ich zurckgezogen leben. Doch die Jungen der Asketen verlieen ihn nicht, und so begann er in Gesellschaft dieser Frau, Wein zu trinken. Aber auch da verlieen sie ihn nicht, obwohl er als Asket zusammen mit einer Frau beim Weintrinken war. Trotz der Befleckung durch fleischliche Vergngungen, durch lautes Singen und Musik, durch die sinnliche Gesellschaft jener Frau, und sogar trotz bermigen Weingenusses wurde er von ihnen als einer erkannt, der eine groe Seele hat. Dieser groe Asket beging keinerlei Snde, als er so viel Wein trank, wie Luft durch das Haus eines Chandala zieht. Denn sogar beim Weintrinken praktizierte dieser, mit dem Yoga vertraute Asket, die hchste Entsagung in Gesellschaft jener Frau. Wahrlich, dieser Meister der Yogis war es wrdig, als Gegenstand der Meditation ber den Wunsch nach Befreiung zu dienen.

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Kapitel 18 - Die Geschichte vom tausendarmigen Arjuna


Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Einige Zeit nachdem Kritavirya (der Knig der Haihayas) zum Himmel aufgestiegen war, riefen die Brger mit den Stadtrten und Priestern seinen Sohn Arjuna (Kartavirya Arjuna) zu sich mit der Absicht, ihn zum Knig zu weihen. Darauf sprach er: Oh Minister, ich sollte dieses Knigreich nicht regieren, weil das direkt zur Hlle fhrt. Denn wenn das, wofr der Knig seine Steuern nimmt, nicht getan wird, dann geht er unter. Indem sie dem Knig ein Zwlftel von ihrem Erls bergeben, knnen die Hndler ihre Wege gehen und werden von den Soldaten des Knigs vor Rubern beschtzt. Die Kuhhirten geben ein Sechstel von der geklrten Butter, Milch oder den anderen Produkten. Und der Bauer gibt ein Sechstel seiner Ernte. Wenn sie mehr geben als ihren Anteil und der Knig dieses akzeptiert, fhrt es zur Zerstrung der Ishta und Purta Handlungen, und dieser Knig lebt wie ein Dieb. Wenn sie ihre Steuern bezahlen, aber durch andere beschtzt werden, dann geht der Knig, der das Sechstel ihrer Einnahmen annimmt, sicher zur Hlle. Diese Vergtung ist von den alten Weisen fr den Knigs festgelegt worden, um sein Volk zu beschtzen. Wenn er aber dabei scheitert, und sie nicht beschtzen kann, dann wird er des Diebstahls schuldig. Wenn ich nun harte Entsagung be und zu meinem gewnschten Zustand eines Yogis gelangen kann, dann werde ich ein Knig der Erde sein, der mit Macht versehen ist, diese Welt wirklich zu beschtzen. Dann werde ich wahrlich bewaffnet sein, der Verehrung wrdig und mit Wohlstand begabt. Ich sollte mir keine Snde bewusst ansammeln. Der Sohn sprach: In der Mitte der Minister sa der hocherfahrene und bereits ltere Asket Garga. Nachdem er den Willen von Arjuna vernommen hatte, sprach er: Oh Prinz, wenn du, um dein Knigreich zu regieren, so handeln mchtest, dann hre meine Worte und folge ihnen: Verehre, Oh Knig, den groen Dattatreya, diese Zuflucht fr alle, der in den Tlern der Sahya Berge lebt und die drei Welten beschtzt. Mit dem Yoga verbunden, edel und gerecht zu allen, wurde er auf der Erde als ein Teil von Vishnu verkrpert, um die Welt zu befreien. Ihn verehrend gewann der tausendugige Gott (Indra) seinen Status zurck, der von den belgesinnten Daityas bedroht wurde und besiegte die Shne von Diti. Arjuna sprach: Wie verehrten die Himmlischen den mchtigen Dattatreya? Was tat Indra, um seine verlorene Wrde wiederzugewinnen? Garga sprach: Damals entbrannte ein schrecklicher Kampf zwischen den Himmlischen und den Daityas. Der Herr der Daityas war Jambha, und der Knig der Himmlischen war Indra, der Gemahl von Sachi. Whrend sie kmpften verging ein ganzes himmlisches Jahr. Am Ende unterlagen die Himmlischen, und die Daityas gingen siegreich davon. Besiegt von den Daityas und niedergedrckt wegen des Erfolgs ihrer Feinde wandten sich die von Viprachitti angefhrten Himmlischen zur Flucht. Mit dem Wunsch nach der Vertreibung der dmonischen Heerscharen kam der gttliche Lehrer Vrihaspati zu ihnen und begann in Gemeinschaft mit anderen Rishis die Gtter zu beraten. Vrihaspati sprach: Ihr solltet mit Hingabe den groen Asketen Dattatreya, den hochbeseelten Sohn von Atri, den Meister der auergewhnlichen Pfade, befriedigen. Er ist eine Quelle von Segen und wird euch im Kampf mit den Daityas beraten, und danach werden die vereinten Gtter die Dmonen besiegen. Garga fuhr fort: So angesprochen begaben sich die Himmlischen zur Klause von Dattatreya und erblickten den hochbeseelten Asketen in der Gesellschaft mit Lakshmi, von den Gandharvas mit Lobesliedern besungen und mit dem Trinken von Wein beschftigt. Sie verbeugten sich und beteten zu ihm, um zu erfahren, was nun getan werden sollte. Sie sangen sein Lob und brachten ihm Nahrung, Getrnke und Girlanden. Die Himmlischen warteten, wenn er wartete, und sie bewegten sich, wenn er sich bewegte. Und wenn er auf dem Kissen sa, da beteten sie ihn an, sich selbst tiefer gesetzt.

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So sprach Dattatreya zu den Himmlischen, die sich vor ihm verbeugten: Was erwartet ihr von mir durch euren Dienst? Die Gtter sprachen: - Oh Erster der Asketen, die Dmonen, von Jambha angefhrt, sind in die drei Welten eingedrungen, und wir wurden der heiligen Klnge von Bhur, Bhuva usw. und unserer Anteile an den Opfern beraubt. Wir beten nun um deine Gnade. Erffne uns einen Plan, Oh Gott, fr ihre Zerstrung und unsere Sicherheit, so dass wir die himmlischen Bereiche wiedergewinnen knnen. Dattatreya sprach: Ich bin ans Trinken gewhnt und unrein. Ich bin nicht mein eigener Meister. Warum, Oh ihr Himmlischen, erwartet ihr von mir die Niederlage eurer Feinde? Die Gtter sprachen: - Oh Sndeloser, du bist der Herr des Weltalls. Keinerlei Unreinheit kann an dir haften, dessen klarer Geist durch die Erkenntnis mit den Strahlen der Weisheit gewaschen und gereinigt ist. Dattatreya sprach: Wahr ist es, Oh ihr Himmlischen, dass ich alle Erscheinungen mit Unparteilichkeit betrachte und das Wissen habe, aber mit dieser Frau verkehrend, bin ich befleckt worden. Die Vereinigung mit einer Frau, um den Wunsch nach Vergngen zu erfllen, wird zum Laster. So angesprochen antworteten die Gtter: Oh Erster der Zweifachgeborenen, diese sndlose Mutter des Weltalls bringt niemals Befleckung, so wie die Strahlen der Sonne unterschiedslos einen Zweifachgeborenen und einen Chandala berhren. Garga fuhr fort: Als Dattatreya durch die Gtter so angesprochen wurde, sagte er mit einem Lcheln: Wenn das eure Meinung ist, Oh ihr Himmlischen, dann ruft schnell alle Daityas zum Kampf und bringt sie vor mein Angesicht. Mich geschaut, wird das Feuer meines Anblicks ihre Energie schwchen und zahllos wie sie sind, werden sie alle auf den Untergang treffen. Sie hrten seine Worte, und zum Kampf herausgefordert von den Himmlischen, eilten die mchtigen Daityas zornig herbei. Und durch diese Daityas bereits geschlagen, wurden die Himmlischen von neuer Angst erfasst und begaben sich alle schnell zur Klause von Dattatreya, um dort Schutz zu suchen. Auch die Daityas fanden sich dort ein und sahen den sehr mchtigen und hochbeseelten Dattatreya. Lakshmi sa zu seiner Linken, die Schnste und die Wnschenswerteste im ganzen Weltall, mit ihren wohlgeformten Gliedern und ihrem mondgleichen Gesicht, mit schnen Augen wie die Bltenbltter einer blauen Lotusblume, mit anmutigen Hften und Brsten und se Worte sprechend, war sie mit allen Vorzglichkeiten einer Frau ausgestattet. Als die Daityas sie erblickten, wurde ihr Geist mit Verlangen erfllt und solcherart bedrngt, konnten sie ihre wachsende Begierde nicht mehr mit Geduld ertragen. Sie wandten sich von den Himmlischen ab und durch den aufkommenden Wunsch nach dem Raub dieses Mdchens wurde ihre Energie immer schwcher. Von dieser Snde berwltigt sprachen sie: Wenn wir dieses Juwel aller Weiblichkeit besitzen, diese Essenz der drei Welten, dann werden wir wahrlich von Erfolg gekrnt sein, das ist unsere innerste berzeugung. Oh ihr Sieger ber die Himmlischen, setzt sie in eine Snfte und lasst uns alle zu unseren Wohnsttten zurckgehen, das ist unser fester Entschluss. So sprachen sie unter sich selbst, besessen durch ihren Wunsch. Dann setzten sie das reine Mdchen in eine Snfte und trugen es auf ihren Kpfen davon. So gingen die Dmonen von der Lust ergriffen zurck zu ihren Behausungen. Darauf sprach der lchelnde Dattatreya zu den Himmlischen: Glcklich werdet ihr gedeihen, da Lakshmi, die anderen der sieben Orte verlassend, auf den Huptern von jenen Dmonen dahingetragen und sich bald einen neuen Mann suchen wird. Die Gtter sprachen: Sage uns, Oh Herr des Weltalls, welche Frchte oder welche Zerstrung sie verursachen wird, wenn sie an den jeweiligen Orten verweilt. Dattatreya sprach: Wenn sie auf dem Fu eines Menschen verweilt, dann bringt sie ihm eine Heimat. Verweilt sie auf dem Schenkel, gibt sie Kleidung und verschiedene Reichtmer.
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Mit dem Zeugungsorgan verbunden bringt sie dem Mann eine Frau und im Scho der Frau gibt sie Nachkommenschaft. Verweilt sie im Herzen, dann befriedigt sie die Wnsche der Menschen. Wenn diese vorzgliche Lakshmi um den Hals von denjenigen gelegt wird, die mit Wohlstand versehen sind, gibt sie dem Hals einen hervorragenden Schmuck und die Verbundenheit mit geliebten Freunden und Frauen, die in der Fremde leben. Und wenn sie, die dem milchigen Ozean entsprungen ist, einen Mund berhrt, gibt sie die Macht eines Dichters, kultivierte Rede und alle Ratschlge werden befolgt. Wenn sie aber mit dem Kopf in Verbindung kommt, dann verlsst sie den Menschen und sucht anderswo Zuflucht. Sie ist jetzt auf ihren Kpfen und wird sie in Krze verlassen. Ihr solltet nun alle eure Waffen aufnehmen und jene Feinde der Himmlischen schlagen. Davor braucht ihr euch nicht besonders zu frchten, denn sie sind ihrer Energie von mir beraubt worden. Durch die Entfhrung der Frau eines Anderen ist ihre ganze Gerechtigkeit geschwunden und damit ihre Heldenkraft zerstrt worden. Deshalb sollten jene Feinde der Gtter mit verschiedenen Waffen gettet werden. Weil Lakshmi ihre Kpfe besetzt hat, werden sie auf ihren Untergang treffen. So ist es von uns gehrt worden. Unter dem Lob der Himmlischen, die nach dem Sieg ber die Daityas voller Freude waren, sprang Lakshmi herunter und ging zurck zum groen Asketen Dattatreya. Daraufhin begaben sich die Gtter, mit hchster Verehrung fr den weisen Dattatreya, von ihrer Angst befreit und mit ihrer ursprnglichen Kraft wieder in die himmlischen Bereiche. Wenn du, Oh Erster der Knige, dein Gewnschtes erreichen mchtest, diesen unvergleichlichen Reichtum, dann bete ihn ohne weiter zu Zgern an.

Kapitel 19 - Knig Arjuna verehrt Dattatreya


Der Sohn (Sumati) sprach: Nach diesen Worten des Rishis begab sich Kartavirya (Arjuna), der Knig der Menschen, zur Klause von Dattatreya und verehrte ihn mit Hingabe. Indem er seine Glieder wusch, Honig sammelte, fr ihn Girlanden, Sandelholz, Gerche, Wasser und Frchte brachte, seine Nahrung bereitete und den Abfall entfernte, befriedigte er den Asketen. So wie Dattatreya damals die Gtter ansprach, so sprach er auch zum Knig Arjuna und beschrieb sich als beschmutzt vom vielen Weintrinken: Diese Frau ist immer neben mir, und ich bin von ihrer Gesellschaft verseucht worden. Du solltest mich nicht um etwas bitten, weil ich unmndig bin. Suche einen anderen, der fhig ist. Der Sohn sprach: So angesprochen vom Asketen erinnerte er sich an die Worte von Garga, und Kritavirya's Sohn Arjuna antwortete mit tiefer Verneigung: Erschienen in deiner eigenen illusorischen Energie, warum tuschst du mich, Oh Gott? Du bist ohne Snde und diese Gttin ebenfalls, die Mutter aller Wesen. Solcherart angebetet und erfreut sprach der Gott zum groen Arjuna, von dem die ganze Erde erobert worden war: Bitte um einen Segen. Weil du im Stande gewesen bist, mein wahres Wesen zu erkennen, bin ich mit dir, Oh Knig, sehr zufrieden. Um ihr groes Entzcken zu erfllen, gebe ich Frauen, Shne und Reichtum an jene Menschen, die mich, mit Lakshmi vereint, durch duftende Krnze, Geschenke von Wein und Nahrung, durch Sigkeiten und geklrte Butter anbeten, begleitet mit der Verehrung der Brahmanen, mit Liedern und der bezaubernden Musik von Laute, Flte, Muschel und Horn. Doch fr jene, die mich missachten, verursache ich einen pltzlichen Tod. Mge dir Gutes geschehen. Bitte um den gewnschten Segen. Durch deinen Lobgesang auf meinen verborgenen Ruhm bin ich bereit, den Strahl der Gnade auf dich auszudehnen. Arjuna sprach: Wenn du, Oh Gott, mit mir zufrieden bist, dann gebe mir solch ausgezeichnetes Vermgen, wodurch ich mein Volk beschtzen kann und nicht von Ehrlosigkeit berhrt werde. Mge ich die Absichten der Anderen erkennen. Mge mir im Kampf keiner gleich sein, und mge ich tausend leichthndige Arme haben. Ich mchte ohne Hindernisse berall hingehen, auf Berge, ins Wasser, auf Erden, im Himmel und in die

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unteren Bereiche. Mge mich der Tod nur durch denjenigen treffen knnen, der mchtiger ist als ich. Mge ich denen gute Wege weisen knnen, die sich auf Abwegen befinden, und mgen meine Gste mit Geschenken von nie versiegendem Reichtum befriedigt werden. Sich an mich erinnernd, soll keiner in meinem Knigreich sein Eigentum verlieren. Und mge mein ganzer Geist immer mit Hingabe an dich erfllt sein. Dattatreya sprach: Du wirst alle Segen bekommen, um die du gebeten hast, und durch meine Gunst sollst du der Herr Paramount (hchster Frst) sein. Der Sohn sprach: Daraufhin grte er Dattatreya, und nachdem sich alle seine Untertanen versammelt hatten, erhielt er ordnungsgem seine Inthronisierung. Durch die Gunst von Dattatreya kamen zu ihm, zusammen mit allen Utensilien zur Inthronisierung, alle fhrenden Gandharvas und Apsaras, die Rishis von Vasishta angefhrt, die Berge angefhrt von Meru, die Flsse angefhrt von der Ganga, die Ozeane voller Wasser, die Plakshas und andere Bume, die Himmlischen angefhrt von Indra, die Vgel angefhrt durch Tarkshya und die Brger und Dorfbewohner. Es kamen der himmlische Brahma und viele andere Gtter. Fr den Untergang der Ehrlosigkeit und zum Schutz der Tugend und Gerechtigkeit wurde er durch Narayana in der Form von Dattatreya mit den heiligen Wassern der Flsse und Ozeane in Gegenwart der groen Rishis zum Knig geweiht. Eingesetzt in seinem Knigreich und versehen mit der Kraft von Dattatreya, um grtes Wohlergehen zu erreichen, erlie er als Knig der Haihayas eine Proklamation: Wer von heute ab, auer mir, eine Waffe aufnehmen sollte, sowie die Ruber und jene Menschen, welche die Absicht haben andere zu verletzen, sollen von mir selbst gerichtet werden. Mit der Verkndung dieser Proklamation, gab es im ganzen Knigreich keinen anderen Waffentrger, auer ihm, dem Ersten der Menschen, begabt mit hchstem Heldenmut. Er allein war als Knig der Beschtzer von den Drfern, den Viehherden, den Feldern, den Hndlern, den Asketen, sowie von den Zweifachgeborenen. Sobald jemand an diesen Sieger ber seine Feinde dachte, waren die Menschen von ihrer Angst vor Rubern, wilden Tieren, Feuer, Wasser, Waffen oder jeder anderen Katastrophe befreit. Whrend er ber die Erde herrschte, verlor kein Wesen sein Eigentum. Und er feierte viele durch reiche Geschenke begleitete Opfer. Er fhrte manchen Kampf und lebte in strengster Enthaltsamkeit. Sein Wohlergehen und Wissen wahrnehmend, sprach der Asket Angira: Wahrlich, niemals werden andere Knige fhig sein, dem Arjuna im Opfern, im Schenken, in Askese und im energischem Kampf zu gleichen. Jedes Jahr pflegte der Knig ein Opfer zu Ehren von Dattatreya an diesem Tag zu feiern, an dem er von ihm diesen Wohlstand erhielt. Seine Untertanen empfingen dieses groe Wohlergehen und feierten mit Hingabe manches Opfer zu seinen Ehren. Solcherart ist der Ruhm des weisen Dattatreya. Diese Verkrperung des groen, ewigen Vishnu's, des Beschtzers der belebten und unbelebten Schpfung, der Unvergleichbare und der Halter des Bogens Sranga, der Muschel, der Keule und des Diskus, wurde in den Puranas beschrieben. Der Mensch der ber diese hchst ausgezeichnete Form meditiert, wird selig und fr immer von der Weltlichkeit befreit. Warum sollten die Menschen keine Zuflucht bei ihm suchen, der immer spricht: Ich bin von den Verehrern von Vishnu durch Hingabe leicht erreichbar. Fr den Kampf gegen Geistlosigkeit und zum Schutz der Tugend und Gerechtigkeit setzt diese Gottheit, ohne Anfang und Ende, die Aufgabe der Schpfung und Bewahrung fort. Nun werde ich mit der Geburt von Alarka fortfahren. Denn Dattatreya beschrieb den Yoga diesem hochbeseelten kniglichen Heiligen, der seinem Vater hingegeben war.

Kapitel 20 - Die Geschichte von Hritadwaja, dem Sohn von Knig Satrujit
Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Einst gab es einen hoch energetischen Knig mit Namen Shatrujit, in dessen Opfer beim Somatrinken Purandara (Vasudeva) befriedigt wurde. Auch

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sein Sohn wurde hchst mchtig und war fhig, seine Feinde zu schlagen. Er glich an Intelligenz, Heldenmut und Gnade dem Lehrer Sukra oder den Aswin-Zwillingen. Der Prinz war stndig von anderen Prinzen von gleichem Alter, Intelligenz, Kraft, Heldenmut und Eifer umgeben. Manchmal bten sie sich in Diskussionen ber die Schriften, manchmal in der Kritik von Gedichten, Dramen oder Musik, manchmal im angenehmen Spiel mit den Wrfeln, manchmal im Gebrauch der Waffen oder der Kunst des Krieges und manchmal im Reiten von Elefanten, Pferden oder im Fahren von Wagen. So wetteiferten die Prinzen, mit Freude erfllt, Tag und Nacht in der Gesellschaft anderer Prinzen. Dabei schlossen sich ihnen weitere Shne im gleichen Alter von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas freudig an. Eines Tages kamen auch zwei Naga Prinzen, die Shne von Ashwatara, aus dem Bereich der Nagas zur Erde herauf. Diese zwei jungen und schnen Nagas blieben als Brahmanen verkleidet unter ihnen und wetteiferten erfreut auf verschiedene Weisen mit jenen Prinzen und den anderen Brahmanen Jungen. Alle jene Prinzen, die Shne der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und die Shne der Nagas pflegten zusammen zu baden, ihre Krper zu reinigen und einzulen, sich anzukleiden und ihre Mahlzeiten einzunehmen. Aus Liebe zum Prinzen kamen jene zwei Naga Prinzen jeden Tag mit Freude dahin. Bei verschiedenen Sportarten, in Geselligkeit und im Gesprch war auch der Prinz sehr zufrieden mit ihnen. Und irgendwann konnte er ohne sie nicht mehr essen, baden oder Honig trinken, noch konnte er sich erfreuen oder die Schriften fr sein geistiges Wachstum studieren. Und ohne diesen Hochbeseelten pflegten auch sie ihre Nchte in den unteren Bereichen nur mit schweren Seufzern zu verbringen und nutzten jeden Tag, um zu erscheinen. Nach einer langen Zeit fragte der Vater seine zwei Naga Shne: Wem im Bereich der Sterblichen seid ihr, Oh meine Shne, so zugetan? Euch zwei, schn, wie ihr seid, habe ich seit langem whrend der Tageszeit in der Unterwelt nicht gesehen. Ich sehe euch nur in der Nacht. Der Sohn fuhr fort: So angesprochen von ihrem Vater und sich mit gefalteten Hnden verbeugend, antworteten jene zwei groen Shne des Knigs der Schlangen: Oh Vater, es gibt einen Sohn von Shatrujit, der unter dem Namen Hritadhwaja gefeiert wird, der mit Schnheit und Einfachheit, mit Heldenmut und mit achtbarer und ser Sprache begabt ist. Er spricht niemals unaufgefordert, ist ein vorzglicher Redner, gelehrt, freundlich und eine Quelle fr Erfolg. Er verehrt das Verehrungswrdige, ist intelligent, bescheiden und hat Demut vor dem Heiligen. Unser Geist ist gefangen durch sein gutes Verhalten und seine Liebe. So haben wir, Oh Vater, kaum noch Verlangen, weder nach dem Bereich der Nagas noch nach dem Bereich von Bhuva. Getrennt von ihm erscheinen sogar die unteren Bereiche nicht mehr khl, denn dieser Kummer erzeugt Hitze. Doch in seiner Gemeinschaft bringen selbst die heien Strahlen der Sonne ein wunderbares Entzcken. Der Vater sprach: Gesegnet ist dieser Sohn eines frommen Menschen, dessen Charakter sogar in seiner Abwesenheit von vollendeten Wesen wie euch besungen wird. Personen, die in den Schriften belesen sind, benehmen sich manchmal schlecht, wohingegen es unwissende Menschen gibt, die sich gut benehmen. Oh meine Shne, ich betrachte jenen als besonders glcklich, der einen guten Charakter hat und dazu noch die Weisheit der Schriften besitzt. Ein Vater hat einen wahren Sohn, dessen Freunde von seinen Qualitten freundlich sprechen und dessen Feinde seinen Heldenmut loben. Habt ihr jemals fr die geistige Befriedigung eures Wohltters seine Wnsche erfllt? Der ist gesegnet und gesegnet ist sein Leben und seine Geburt, von dem die Leute niemals enttuscht weggehen, wenn sie etwas erwarten, und der im Geben niemals schwach wird, was auch immer gewnscht wird, Gold, Juwelen, Snften oder Sitzmbel aus seinem Haus. Verflucht ist das Leben eines Menschen, welcher die gutmtigen Wohltaten der Freunde nicht erwidert und denkt Nur ich lebe. Die Leute wnschen das fortwhrende Wachstum solch kluger Menschen, die wie eine Wolke den Regen, die Wohltat auf Freunde bringen und Bedrngnis auf Feinde.

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Die Shne sprachen: Was knnten wir fr jenen tun, der selbst alles vollbringt, was getan werden muss, und in dessen Haus die Leute immer ihre gewnschten Dinge bekommen? Wo sind in der Unterwelt solche Juwelen, Sitzmbel, Snften, Kleider und Verzierungen wie in seinem Haus? Solch Wissen, wie es in ihm ist, wurde nirgendwo anders je gesehen. Oh Vater, er ist der Erste von denjenigen, welche die Zweifel der Weisen auflsen. Es gibt nur Eines was fr ihn getan werden knnte, doch fr uns ist es unmglich, dies zu vollbringen. Nur Brahma, Vishnu, Maheswara oder hnliche Wesen knnten es verwirklichen. Der Vater sprach: Ob es innerhalb meiner Macht ist oder nicht, ich mchte von dieser ausgezeichneten Tat fr ihn hren. Was ist es, was die Wissenden nicht verwirklichen knnten? Diejenigen, die mit unumstlicher Beharrlichkeit ihren Pfad gehen, knnen alles erreichen, was sie wnschen, die Wrde eines Gottes, die eines Knigs der Unsterblichen oder eben das, wofr sie beten. Fr die energetischen Menschen, die ihren Geist und ihre Sinne kontrolliert haben, ist nichts unerkennbar, unzugnglich oder unerreichbar, weder in dieser Welt noch im himmlischen Bereich. Indem sie unbeirrt weitergeht, geht eine Ameise einen Weg von eintausend Yojanas. Doch ohne einen Willen zum Gehen, knnte nicht einmal Garuda einen Schritt vorankommen. Fr faule Menschen gibt es kein Gehen und kein Ziel, wohin sie gelangen knnen. Wo ist die Erde und wo ist der Bereich Dhruva Nakshatra (Polarstern), zu dem Druva gelangte, der Sohn von Knig Uttanapada, obwohl er auf der Erde lebte? Oh meine Shne, erzhlt mir deshalb, was ihr fr den groen Prinzen tun knnt, wodurch ihr von eurer Schuld befreit werdet. Die Shne sprachen: Oh Vater, was diesem Prinzen mit dem guten Verhalten in seinem Knabenalter widerfahren war, wurde durch diesen Hochbeseelten selbst beschrieben: Einst kam ein fhrender und wohlhabender Zweifachgeborener, Galava genannt, zum Knig Satrujit mit einem ausgezeichneten Pferd an der Hand fhrend. Er sprach zum Knig: Oh Knig, zu meiner Einsiedelei kam ein bler, sndiger Dmon und verwstete dort alles. Die Form eines Lwen, Elefanten und anderer kleiner wilder Tiere annehmend, bedrngt er mich Tag und Nacht, der ich in Konzentration und Meditation verweile und das Gelbde des Schweigens beachte, so dass mein Geist aufgewhlt wird. Zwar knnte ich ihn sofort mit dem Feuer meines Zorns verbrennen, aber das mchte ich nicht gern tun, Oh Knig, weil damit meine hart verdiente Entsagung schwinden wrde. Oh Knig, eines Tages, als ich geqult durch ihn mit niedergedrcktem Herzen beim Anblick dieses Dmons seufzte, da kam augenblicklich dieses Pferd vom Himmel herab, und ich hrte folgende Worte, die von therischen Wesen gesprochen wurden: Dir wird dieses hchst ausgezeichnete Pferd gegeben, das ohne Anstrengung dazu fhig ist, die ganze Erde wie die Sonne zu umrunden. In den unteren Bereichen, im Firmament oder im Wasser soll es seinen Lauf nehmen, und sein Weg soll niemals versperrt werden, weder in den vier Himmelsrichtungen, noch in den Bergen. Da es fhig ist, den Umfang der Erde ohne jede Anstrengung zu umrunden, soll es in der Welt unter dem Namen Kuvalaya bekannt sein. Oh Erster der Zweifachgeborenen, auf diesem Pferd reitend, soll Hritadwaja, der Sohn des Knigs Satrujit, diesen sndigen Wicht eines Dmons zerstren, der dich Tag und Nacht qult. Und dieses Juwel eines Pferdes erhaltend, wird er in aller Welt berhmt sein. Deshalb bin ich zu dir gekommen. Unterwirf ihn, Oh Knig, welcher der Askese Hindernisse in den Weg stellt. So wird auch der Knig berechtigt sein, einen Teil des asketischen Verdienstes zu erhalten. Oh Knig, ich widme dir dieses prchtige Pferd. Beauftrage deinen Sohn, damit die Tugend nicht schwinden kann. Nach diesen Worten, bergab der tugendhaft beseelte Knig dieses prchtige Pferd seinem Sohn Hritadwaja und vollfhrte segensreiche Riten, um ihn mit Galava auf die Reise zu schicken. So begab sich Kuvalayashwa (Hritadwaja mit dem Pferd Kuvalaya) zusammen mit dem Asket zu dessen vorzglicher Klause.

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Kapitel 21 - Der Weg des Kuvalayashwa


Der Vater sprach: Wunderbar ist eure Geschichte, Oh Shne. Erzhlt mir, was vom Prinzen getan wurde, als er zusammen mit Galava davonging. Die Shne sprachen: Als er in der bezaubernden Klause von Galava wohnte, entfernte der Sohn des Knigs alle Hindernisse fr jene, die mit dem Brahman bekannt sind. Dieser Wicht eines Danava, auer sich vor Hochmut, konnte nicht wahrnehmen, dass der heroische Kuvalayashwa in der Klause von Galava lebte. So kam er eines Tages in der Gestalt eines Ebers, um den Brahmanen Galava wieder zu bedrngen, der gerade mit seinen Abendgebeten beschftigt war. Da schrien die Schler des Asketen laut auf. Der Prinz bestieg schnell sein Pferd, nahm seinen Bogen auf und verfolgte den Eber. Und seinen starken und schn bemalten Bogen spannend, schlug er ihn mit einem halbmondfrmigen Pfeil. Vom Pfeil durchbohrt und besorgt um sein Leben, rannte das Biest in einen riesigen Wald, der voller bergeshoher Bume war. Doch angespornt vom Prinzen, der den Befehl seines Vaters erfllen wollte, jagte das Pferd ihm hinterher, schnell wie der Geist. Nach ber eintausend Yojanas wilder Jagd, fiel der Eber in eine Erdgrube. Und ihm schnell folgend, fiel auch der Prinz mit dem Pferd in dieses tiefe Loch, das mit Dunkelheit bedeckt war. So verlor ihn der Prinz aus den Augen. Nach einer Weile wurde es wieder hell, und er sah die unteren Bereiche, aber der Eber war verschwunden. Er sah eine Stadt, welche Purandara hnelte, von Festungswllen umgeben und voll von goldenen Palsten. In diese Stadt trat er ein, aber er fand dort keine Menschen. Und als er seinen Weg schnell zurckeilte, ersphte er eine junge Dame. Er fragte diese Schlanke: Wohin und zu wem gehst du? Die Dame blieb stumm und begab sich zu einem Palast. Das Pferd irgendwo angebunden, folgte ihr der Prinz furchtlos, berrascht und mit staunenden Augen. Er erblickte im Palast eine weitere junge Dame, die wie Rati, die Begleiterin von Kama, auf einem sehr gerumigen Ruhebett lag, das ganz aus Gold war. Ihr Gesicht war rein wie der Mond, die Augenbrauen wunderschn. Ihre Gestalt war schlank, mit vollen Hften und Brsten, die Lippen wie Vimva Frchte und ihre Augen wie rote Lotusblten. Ihre Ngel waren dunkelblau und ein wenig lang. Ihr Krper war dunkel und zart und ihre Hnde und Beine wie aus Kupfer. Ihre Schenkel waren wie der Rssel eines Elefanten, sie hatte schne Zhne, und ihre sich ringelnden Locken waren dunkel, zart und geschmeidig. Er sah sie in ihrer ganzen Schnheit, dieser zarte Krper, diese liebliche Hlle um den krperlosen Gott herum, und betrachtete sie als eine Gttin der Unterwelt. Auch sie sah ihn mit seinen dunklen Locken, krftigen Schenkeln, Armen und Schultern an und erblickte in ihm Madana, den Gott der Liebe. Ihr Geist wurde von ihm erfllt, und diese edle und schlanke Dame erhob sich, aber begab sich in ihrer Begeisterung sofort unter die Kontrolle der Zurckhaltung. Sie dachte: Wer ist das? Ist er ein Gott, ein Yaksha, ein Gandharva, ein Naga, ein Vidyadhara oder ein Mensch, der Tugend bt und zufllig hier vorbeikommt? So verlor sie sich auf diese Weise in verschiedene Gedanken, schwer seufzend und sich auf die Erde setzend, fiel sie mit trunkenen Augen in eine Trance. Angegriffen von den Pfeilen der Liebe nherte sich der Prinz und sprach trstende Worte: Oh Dame, frchte dich nicht. Da kam jene Dame herbei, die er auf seinem Weg bereits gesehen hatte, nahm einen Palmenwedel und begann, voller Sorge zu fcheln. Er beruhigte sie und fragte nach der Ursache fr ihre Trance und die Dame, ein wenig in Verlegenheit gebracht, beschrieb ihm alles durch ihre geistige Verbindung mit ihrer Gefhrtin. Von ihrer Herrin inspiriert, erklrte sie dem Prinzen deutlich, dass die Ursache der Trance sein Erscheinen war. Die Frau sprach: Oh Prinz, sie ist die Tochter des Knigs der Gandharvas, der in den himmlischen Bereichen lebt und unter dem Namen Vishawavasu gefeiert wird. Und sie mit den schnen Augenbrauen ist als Madalasa bekannt. Der wilde Dmon, der dazu fhig ist, seine Feinde zu zerspalten, wird Patalaketu genannt, der Sohn von Vajraketu, und lebt im unteren Bereich. Als sie einst ohne mich in den Garten ging, kam dieser bsartig Beseelte,
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erzeugte mit seiner illusorischen Kraft eine Dunkelheit und trug sie davon. Der Asura will sie am dreizehnten Tag des Monats heiraten. Doch er verdient diese Schne nicht, so wie ein belgesinnter nicht wrdig ist, die Veden zu lesen. Als am Ende dieser Tage die Dame gewaltsam Hand an ihr eigenes Leben legen wollte, da sprach Surabhi zu ihr: Dieser Wicht eines Danava soll nicht im Stande sein, dich zu bekommen. Oh groe Dame, derjenige, der ihn mit seinen Pfeilen durchbohren wird, wenn er in den Bereich der Sterblichen einfllt, soll bald dein Mann werden. Ich bin ihre liebende Gefhrtin mit Namen Kundala, Tochter von Vindhyavan und die Frau von Veerapushkaramalin. Nachdem mein Mann von Shumbha gettet wurde, folgte ich einem Gelbde, denn ich war entschlossen zur nchsten Welt berzugehen, und wandere nun von Schrein zu Schrein mit meinem himmlischen Schritt. Der bsartig beseelte Patalaketu nahm die Form eines Ebers an und ist mit einem Pfeil von jemandem durchbohrt worden, um die Asketen zu schtzen. Um die Wahrheit zu erfahren, bin ich schnell hierher gekommen. Sicher ist dieser Schuft eines Danava durch jemanden geschlagen worden. Doch hre jetzt die Ursache fr ihre Trance. Oh du Ehrenvoller, vom ersten Moment an, als sie dich sah, verfiel sie in Liebe zu dir. Du bist dem Sohn eines Gottes hnlich, mit ser Rede begabt und allen anderen Vorzglichkeiten. Sie ist die Frau von dem, der diesen Danava durchbohrt hat. Aus diesem Grund ist sie in eine tiefe Trance gefallen. Wird diese schlanke, junge Dame nun lebenslngliches Elend erleben? Sie ist dir in Liebe verbunden. Wrde nun ein anderer ihr Mann, dann msste sie lebenslanges Leiden ertragen. Denn das Wort von Surabhi kann niemals vergebens sein. Ich bin voller Kummer, Oh Herr. Fr meine Liebe zu ihr bin ich hierher gekommen: Es gibt keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem eigenen Krper und den seiner Begleiter. Wenn diese Schne wunschgem ihren heroischen Mann bekommen kann, dann knnte ich meine strenge Entsagung mit einem beruhigtem Geist fortsetzen. Oh du Groer, wer bist du und wozu bist du hierher gekommen? Bist du ein Gott, ein Daitya, ein Gandharva, ein Pannaga oder ein Kinnara? Solche Erscheinung kann kein menschlicher Krper sein, noch knnte ein solcher hierher finden. Sprich deshalb die Wahrheit zu mir, da ich dir auch alles erzhlt habe. Kuvalayashwa sprach: Du hast mich, Oh Tugendhafte, gefragt, wer ich bin und wozu ich hergekommen bin. Hre, Oh du mit dem reinen Verstndnis, ich werde dir alles berichten: Ich bin der Sohn des Knigs Satrujit. Von meinem Vater entsendet, um die Asketen zu schtzen, kam ich, Oh du Schne, zur Klause von Galava. Whrend ich die Asketen bei ihren frommen Gelbden beschtzte, kam jemand in der Gestalt eines Ebers, um sie zu stren. Durch mich mit einem halbmondfrmigen Pfeil geschlagen, floh er schnell davon, und ich folgte ihm auf dem Rcken meines Pferdes. Beide, er und mein Pferd, fielen dabei vllig unerwartet in eine tiefe Grube. Und auf dem Rcken des Pferdes wanderte ich allein durch die Dunkelheit. Als es dann wieder hell wurde, sah ich dich. Aber als ich dich befragte, gabst du keine Antwort. Dir folgend, trat ich dann in diesen hchst ausgezeichneten Palast ein. So spreche ich zu dir in Wahrheit, ich bin weder ein Gott noch ein Danava, weder ein Pannaga, noch ein Gandharva oder ein Kinnara, Oh du mit dem reinen Lcheln. Alle diese Gtter und andere, Oh Kundala, sind meiner Verehrung wrdig. Ich bin ein Mensch, und du solltest mich nicht frchten. Die Shne sprachen: Bei diesen Worten wurde die Dame ganz still und von Freude erfllt. Sie blickte unablssig auf das schne Gesicht ihrer Begleiterin und konnte nicht sprechen. Kundala war erfreut, dass alles was er sprach, mit den Worten von Surabhi vereinbar war, und antwortete ihm: Oh Held, du hast die Wahrheit gesprochen. Es gibt keine Zweifel an deinen Worten. Ihr Herz soll nicht anderswohin gehen. Durch deinen Anblick ist sie beruhigt worden. Hchste Anmut nimmt Zuflucht beim Mond, die Strahlen bei der Sonne, der Wohlstand bei dem Glcklichen, die Ausdauer beim Helden und die Vergebung beim Guten. Zweifellos ist dieser sndige Schuft eines Danavas von dir geschlagen worden. Warum sollte auch Surabhi, die himmlische Mutter aller Khe, eine Lge sprechen?

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Gesegnet und glcklich ist sie, wenn du in ihrer Nhe bist. Vollende, Oh Held, was jetzt getan werden sollte. Die Naga Shne fuhren fort: Oh Vater, dann sprach der Prinz zu ihr: Ich bin nicht mein eigener Herr, wie kann ich diese Dame heiraten, ohne die Erlaubnis zu erhalten? Darauf sprach Kundala: Sprich nicht so. Sie ist wirklich die Tochter eines Himmlischen. Heirate sie. So angesprochen von ihr war er bereit, sie anzunehmen. Kundala dachte dann an Tumvuru, ihren Familienpriester. Und jener kam wegen seine Liebe zu Madalasa und der Verehrung fr Kundala sofort herbei, mit Samit und Kusha-Gras in seinen Hnden. Der Asket entfachte das Feuer, widmete die Opfer mit Mantras, fhrte die segensreichen Riten durch und zelebrierte damit ordnungsgem die Hochzeit des Mdchens. Danach begab sich der Weise zu seiner Klause zurck, um seine Askese fortzusetzen. Und Kundala sprach zu ihrer Gefhrtin: Ich bin, Oh Schne, sehr zufrieden, da ich dich nun glcklich mit ihm verbunden sehe. Ich werde mich jetzt wieder mit ruhigem Geist der unvergleichlichen Entsagung hingeben. Durch die Wasser des heiligen Flusses mgen meine Snden gewaschen werden und dann werde ich nicht mehr in dieser Form sein. Dann verbeugte sie sich in Demut und, mit dem Wunsch sich zu entfernen, sprach sie folgende Worte zum Prinzen, die von der Liebe zu ihrer Gefhrtin zeugten: Kein Mann knnte jemanden wie dich belehren, Oh du mit der unvergleichlichen Weisheit. Wie knnte es eine Frau? So mchte ich dich auch nicht belehren. Aber mein Herz ist durch die Liebe an diese junge Dame gebunden, und du solltest mir vertrauen. Deshalb mchte ich dich nur erinnern, Oh du Sieger ber deine Feinde. Ein Mann sollte seine Frau immer untersttzen und beschtzen. Eine Frau ist fr den Mann immer eine Hilfe fr den Erwerb von Tugend, Wohlstand und fr die Erfllung seiner Wnsche. Wenn Mann und Frau einander zugetan sind, dann erwchst daraus die dreifache Vereinigung von Tugend, Wohlstand und Erfllung (Dharma, Artha, Kama). Oh Herr, wie knnte ein Mann Tugend, Wohlstand und die Erfllung seiner Wnsche ohne eine Frau erreichen? Diese drei sind im Weiblichen begrndet. Und ebenso ist eine Frau ohne ihren Mann nicht fhig die dreifachen Werte zu erlangen, die von der Verbindung zwischen Mann und Frau abhngig sind. Oh Prinz, ohne Frau kann ein Mann weder die Gtter, Ahnen, Diener, noch seine Gste verehren. Ohne eine Frau oder vereint mit einer schlechten Frau geht jeder Reichtum wieder verloren, selbst wenn ihn der Mann in seinem Haus zusammengerafft hat. Es kann berall beobachtet werden, dass Mnner ohne Frauen ihre Wnsche nicht erlangen knnen. Der Mann und die Frau, wenn sie gemeinsam fromme Gelbde einhalten, erreichen die dreifltige Tugend. Wie ein Mann seine Ahnen mit Nachkommenschaft, die Gste mit Nahrung und die Unsterblichen mit Anbetung befriedigt, so sollte er mit all diesem seine reine Frau beschtzen. Denn auch die Frau kann ohne ihren Mann weder Tugend, Erfllung, Wohlstand, noch Nachkommenschaft erwerben. Diese dreifachen Werte folgen nur aus der Beziehung zwischen Mann und Frau. So habe ich zu euch beiden gesprochen. Ich werde jetzt meinen gewnschten Weg gehen. Mget ihr mit Wohlstand, Nachkommenschaft und Glck gesegnet sein. Die Shne sprachen: Nach diesen Worten umarmte sie ihre Gefhrtin und verabschiedete sich, um unbekmmert ihren himmlischen Pfad zu gehen. Dann setzte er seine Frau auf sein Pferd. Doch als der Sohn von Satrujit die Unterwelt verlassen wollte, wurden sie von den Kindern der Dmonen bemerkt und vllig unerwartet schrien sie: Alarm! Er stiehlt dieses Juwel eines Mdchens, das durch Patalaketu aus dem Himmel hergebracht wurde. Daraufhin kamen die Heerscharen der Danavas mit Parighas, Nishtringshas, Keulen, Speeren, Pfeilen und anderen Waffen zusammen mit Patalaketu herbeigeeilt. Die fhrenden Danavas schrien Warte! Warte! und schickten einen Platzregen aus Pfeilen und Speeren auf den Prinzen. Doch der hchst mchtige Sohn von Satrujit vereitelte mit Leichtigkeit all jene Waffen mit einem Netz von Pfeilen. Von ihm zerteilt wurde der ganze Boden der Unterwelt in nur einem Moment mit den Resten von Schwertern, Saktis, Hrishthis und
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Dolchen der Danavas bedeckt. Dann nahm er die Waffe Tashtra auf und entlud sie auf die Danavas. Durch diesen hchst heftigen Ring aus Feuer wurden alle Danavas, mit Patalaketu, samt ihren Knochen zu Asche verbrannt, so wie damals die Shne von Sagar durch die Energie von Kapil. Nachdem er die fhrenden Asuras besiegt hatte, begab sich der Prinz auf seinem Pferd zusammen mit diesem Juwel einer Frau zurck in die Stadt seines Vaters. Nach seiner Begrung berichtete er seinem Vater die ganze Geschichte, seinen Gang in die Unterwelt, sein Treffen mit Kundala, seine Verbindung mit Madalasa, die Begegnung mit den Danavas, ihr Untergang durch seine Waffen, sowie die Rckkehr nach Hause. Als der Vater die Abenteuer seines bezaubernden Sohnes hrte, war er uerst zufrieden, umarmte seinen Sohn und sprach zu ihm: Oh mein Sohn, wrdig und hochbeseelt, wie du bist, hast du mein Versprechen eingelst und die Asketen, die ihre frommen Gelbde ausben, von Angst befreit. Die Berhmtheit, die von meinen Vorfahren begrndet und von mir ausgebreitet wurde, ist von dir, Oh Held, durch deine mutige Tat weiter vergrert worden. Die Person, welche den Ruhm, den Reichtum oder das Ansehen, das von seinem Vater erworben wurde, bewahrt und nicht ruiniert, wird als mittelmig betrachtet. Doch die Weisen nennen ihn als den Besten der Menschen, der aufgrund seiner ihm innewohnenden Kraft den Ruhm noch vergrert. Und jener, der den Reichtum, die Macht oder Berhmtheit seines Vaters vermindert, gilt als der Schlechteste. So wie du, habe auch ich die Brahmanen beschtzt. Aber du, Oh mein Sohn, Oh Erster der Menschen, bist zustzlich in die unteren Bereich gegangen und hast die Dmonen zerstrt. Gesegnet bist du deshalb, Oh mein Sohn. Durch dich, der alle in Tugend bertroffen hat, bin ich wrdig, sogar durch die Tugendhaften gelobt zu werden. Der Mann, der von seinem Sohn in Wohltat, Weisheit und Heldenmut nicht bertroffen wird, erfhrt, so denke ich, niemals die Freude, einen Sohn zu haben. Oh Schande auf das Leben eines Menschen, der in dieser Welt nur durch seinen Vater berhmt ist und gesegnet ist dessen Geburt, der durch seinen Sohn Berhmtheit gewinnt. Jener ist glcklich, der durch seine eigenen Handlungen berhmt wird. Der durch seinen Vater oder Grovater Berhmtheit erlangt, ist mittelmig. Aber von allen am schlechtesten ist der Mensch, der den Ruhm durch seine Mutter oder mtterliche Verwandtschaft gewinnt. Mgest du deshalb, Oh mein Sohn, in Wohlstand, Macht und Glck gedeihen. Und verlasse niemals diese Tochter der Gandharvas. So sprach der Vater wiederholt mit vielen sen Worten zu seinem Sohn, umarmte ihn und sandte ihn gemeinsam mit seiner Frau zu seinem Haus. Und in der Gesellschaft mit seiner Frau begann er sich im Palast seines Vaters, sowie an anderen Orten, in Grten, Wldern und an den Hngen der Berge zu erfreuen. Die schne junge Dame berhrte jeden Morgen die Fe ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter und lebte glcklich mit ihrem Prinzen.

Kapitel 22 - Die Rache des Dmonen Talaketu


Die Shne sprachen: Nach einiger Zeit sagte der Knig zu seinem Sohn: Gehe jetzt und wandere ber die Welt zum Schutz der Brahmanen. Morgen solltest du auf dein Pferd steigen und jeden Tag entschlossen darauf achten, dass die fhrenden Brahmanen nicht behindert werden. Es wurden Hunderte von blen Dmonen aus sndigen Quellen geboren. Handle so, dass die Asketen von ihnen nicht bedrngt werden. Daraufhin tat der Prinz, wie ihm von seinem Vater geboten wurde. Jeden Vormittag durchstreifte er die ganze Erde, dann verehrte er die Fe seines Herrn, und den restlichen Tag verbrachte er vergnglich mit seiner schnhftigen, jungen Frau. Eines Tages, als er an den Ufern der Yamuna entlang ritt, geschah es, dass er Talaketu, den jngeren Bruder von Patalaketu, ersphte, der dort in einer Klause lebte. Dieser Dmon mit

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illusorischer Macht verweilte dort in der Gestalt eines Asketen. Sich an den ehemaligen Feind erinnernd, sprach dieser zum Prinzen: Oh Prinz, wenn du wnschst, dann handle nach meinen Worten. Oh du mit den ehrlichen Gelbden, du solltest nicht den sehnlichen Wunsch von jemandem ignorieren. Um Tugend zu erwerben, mchte ich ein Opfer feiern und die Ishta Handlungen ausfhren. Dafr msste ich die notwendigen Feuer zelebrieren, aber ich habe keine Opfergeschenke dafr. Deshalb, Oh Held, gib mir fr mein Gold das Ornament, das du um deinen Hals trgst und beschtze meine Klause, bis ich zurck bin, nachdem ich unter Wasser den Gott Varuna, den Herrn aller Wasserwesen, mit vedischen Mantren zum Wohlergehen aller Wesen befriedigt habe. Nach diesen Worten bergab ihm der Prinz mit Verehrung sein Ornament und sprach zu ihm: Gehe du ohne Furcht mit freiem Herzen und ich verbleibe, wie befohlen, in der Nhe deiner Klause und werde auf deine Rckkehr warten. Whrend ich hier verweile, soll niemand stren. Vertraue mir, Oh Brahmane, und fhre deinen Wunsch aus. So angeredet von ihm trat der Dmon ins Wasser des Flusses ein, und der Prinz beschtzte die durch ein Trugbild geschaffene Klause. Dann ging Talaketu durch das Wasser bis zu Madalasa und sprach zu ihr in Gegenwart von anderen: Als er die Asketen in der Nhe von meinem Asyl beschtzte, wurde der heroische Kuvalayashwa, im Kampf mit den Besten der mchtigen Feinde der Brahmanen durch einen Speer auf seine Brust getroffen und geschlagen von einem blen Dmonen, der sich der Macht eines Trugbildes bediente. Noch im Sterben gab er mir dieses Ornament von seinem Hals. Er ist bereits dem Feuer durch die Helfer der Asketen bergeben worden. Und sein edles Pferd wurde mit Trnen in den Augen und gequltem Gewieher durch diesen blen Dmonen weggeschleppt. Davon bin ich Zeuge geworden, herzlos und schlecht, wie ich bin. Nun solltest du tun, was in diesem Moment getan werden sollte. Nimm auch dieses Ornament von seinem Hals, das dazu fhig ist, deinem Herzen Trost zu geben. Wozu sollten wir Asketen Gold bentigen? Mit diesen Worten warf er das Ornament auf die Erde und ging, wie er gekommen war. Danach fielen alle vom Kummer berwltigt und vom Bewusstsein verlassen auf die Erde. Als sie wieder zu sich kamen, begannen alle Frauen des Knigs, die Knigin und der Knig selbst, vom Leiden erfllt, laut zu wehklagen. Im Anblick des Ornamentes von seinem Hals und durch die Nachricht vom Tod ihres Mannes, gab Madalasa augenblicklich ihr Leben auf. berall erhob sich ein groer Lrm vom Wehklagen in den Husern der Brger und im Palast. Als der Knig den Tod von Madalasa aufgrund der Trennung von ihrem Mann wahrnahm, gewann er durch tiefere Betrachtung sein geistiges Gleichgewicht zurck und sprach zu allen Leuten: Ihr solltet nicht trauern. Ich erkenne das illusorische Sein von allem, von mir selbst und von allen, die mit mir verbunden sind. Sollte ich um meine Schwiegertochter trauern? In Wahrheit, sollte keiner von ihnen betrauert werden, die ihre Aufgaben erfllt haben. Sich selbst zum Schutz der Brahmanen verpflichtet und meine Befehle erfllt, traf mein Sohn auf den Tod. Warum sollte dieser Wissende deshalb betrauert werden? Indem er seinen Krper, der irgendwann vergehen muss, im Auftrag der Zweifachgeborenen geopfert hat, wird er wahrlich sein Wohlergehen erreichen. Und diese, in einer edlen Familie Geborene, ist ihrem Mann gefolgt. Warum sollte sie betrauert werden? Ihr Ehemann war fr sie der hchste Gott. Wenn sie ihren Mann berlebt htte, wre sie ein Gegenstand des Mitleides von uns selbst, unseren Freunden und anderen mitfhlenden Menschen geworden. Als sie vom Untergang ihres Mannes hrte, folgte diese Dame ihm sofort nach. Warum sollte sie durch weise Menschen betrauert werden? Jene Frauen, die unter dem Verlust ihrer Mnner leiden, sollten betrauert werden und nicht jene, die mit ihnen sterben. Diese ehrbare Dame musste nicht den Verlust ihres Mannes ertragen. Wie kann eine Frau ihren Mann als gewhnlichen Mensch betrachten, der ihre Quelle des Glcks sowohl in dieser, als auch in der jenseitigen Welt ist? Daraufhin sollte weder er, noch diese Dame, noch ich, noch seine Mutter betrauert werden. Er gab sein Leben fr das Wohl der
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Brahmanen und hat uns alle gerettet. Seinen halbgereiften jungen Krper aufgebend, hat sich mein edler Sohn von seinen Schulden zu den Brahmanen, zur Tugend und zu mir selbst befreit. Er hat sein Leben im Kampf um den Schutz der Zweifachgeborenen hingegeben und damit sein eigenes Heldentum, die Wrde seiner Mutter und die Reinheit meiner Rasse verteidigt. Die Shne sprachen: Als die Mutter von Kuvalayashwa die Nachricht vom Tod ihres Sohnes bedachte, folgte sie der Botschaft ihres Mannes und sprach: Oh Knig, die Nachricht vom Untergang meines Sohnes fr den Schutz der Asketen hat sich in eine helleres Licht gewandelt, wie es weder meine Mutter noch meine Schwester jemals erfahren haben. Vergebens haben die Mtter jene getragen, die verzweifelt an Krankheiten sterben und sich seufzend vor ihren Freunden selbst bedauern. Aber diejenigen, die furchtlos um den Schutz der Heiligen und der Zweifachgeborenen kmpfen, verwundet werden und sterben, sind wahre Mnner auf Erden. Der Vater von einem Sohn, der sich von Bittstellern, Freunden und Feinden nicht abwendet, hat wahrlich einen Nachfolger in ihm, und seine Mutter hat einen Helden geboren. Dann wird die Mutter niemals ein Elend darin sehen, ein so vorzgliches Kind getragen zu haben, ganz gleich, ob ihr Sohn im Kampf siegreich ist oder geschlagen wird. Die Shne sprachen: Der Knig fhrte dann die Begrbnisrituale seiner Schwiegertochter durch. Danach badete er und opferte Wasser fr seinen Sohn. In der Zwischenzeit kam Talaketu aus dem Wasser der Yamuna zurck zum Prinzen und sprach die folgenden sen Worte: Gehe, Oh Prinz, ich habe durch dich mein Vorhaben beendet. Whrend du hier standhaft gewartet hast, bin ich im Stande gewesen, mein lang gehegtes Werk zu vollbringen, das Opfer fr Varuna, dem hochbeseelten Knig des Wassers. All das, was ich gewnscht habe, ist vollbracht worden. Der Knig verneigte sich, bestieg sein Ross, das mit der Energie von Suparna oder dem Wind ausgestattet ist, und begab sich zurck zur Stadt seines Vaters.

Kapitel 23 - Die Macht des Schlangenknigs


Die Shne sprachen: Als er bald darauf seine Stadt erreichte und sich danach sehnte, die Fe seines Vaters zu berhren und Madalasa wiederzusehen, sah der Prinz, dass die Leute mit Angst erfllt waren, und ihre Gesichter verrieten Schwermut. Doch als sie ihn erblickten, waren sie voller berraschung, und Freude trat in ihre Gesichter. Er sah einige, die mit aufgerissenen Augen Glck! Glck! riefen, und andere sprachen voll Heiterkeit zu ihm: Lang sollst du leben, Oh du mit den groen Gelbden! Mgen deine Feinde auf den Untergang treffen, der du die Herzen deiner Eltern erfreust und uns von der Angst befreist. So sprachen sie und umringten ihn von allen Seiten. Und von pltzlicher Heiterkeit erfllt, ging er ins Haus seines Vaters. Dort umarmten und segneten ihn seine liebende Mutter, sein Vater und die anderen Verwandten. berrascht grte er seinen Vater und fragte ihn: Was bedeutet das alles, Oh Vater? Und jener berichtete ihm die ganze Geschichte. So hrte er vom Ableben seiner geliebten Gemahlin Madalasa und versank beim Anblick seiner Eltern in einem Meer aus Scham und Kummer. Er dachte: Als die reine Dame von meinem Tod hrte, gab sie ihre Existenz auf. Oh Schande ber mein grausames Herz. Ich bin herzlos und unwrdig. Denn schamlos, wie ich bin, lebe ich immer noch, auch ohne diese Rehugige, die sich fr mich mit dem Tode traf. Dann beruhigter er seinen Geist, schob die starken Gefhle beiseite, und begann bekmmert und seufzend nachzudenken: Wenn ich nun mein Leben aufgebe, weil sie wegen mir gestorben ist, was fr einen Dienst kann ich ihr damit tun? Solche Tat wird besonders von Frauen verehrt. Wenn ich aber bermig trauere und immer wieder klage Oh mein Liebes!, dann wird das nicht zum Guten fhren, weil wir alle vergngliche Menschen sind. Wenn ich voller Kummer vom Leiden berwltigt werde, meine Girlanden wegwerfe und diesen Krper mit Asche beschmiere, dann werde ich zum Gegenstand des Triumphes meiner

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Feinde. Doch meine Aufgabe ist es, die Feinde zu unterwerfen und dem Knig, meinem Vater, zu dienen. Mein Leben steht in seinem Dienst, wie knnte ich es aufgeben? Was sonst betrachte ich als meine Aufgabe? Soll ich im Genuss von Frauen Erfllung suchen? Das knnte selbst fr diese zartgebaute Dame nicht zum Wohlergehen fhren. Doch ob nun gut oder schlecht fr sie, ich sollte ein Gelbde fr sie einhalten. In Anbetracht, dass sie sogar ihr Leben fr mich aufgegeben hat, ist es das Mindeste. Die Shne sprachen: So fasste er im Geist seinen Entschluss und fhrte fr sie das Opfer von Wasser und die andere Riten durch. Dann sprach Hritadhwaja: Wenn diese zartgebaute Madalasa nicht mehr meine Frau ist, dann soll auch keine andere Frau in diesem Leben meine Ehefrau sein. Auer dieser Tochter eines Gandharva mit den Augen einer Hirschkuh, werde ich mit keiner anderen Frau das Vergngen suchen. Das ist das Gelbde, das ich nehme. Verlassen von meiner frommen Frau mit dem edlen Gang, werde ich an der Gesellschaft anderer Frauen keine Freude mehr suchen. Das ist das Gelbde, das ich nehme. Die Shne sprachen: Dann, Oh Vater, gab er, getrennt von ihr, das ganze Vergngen am Zusammensein mit Frauen auf und widmete seine Zeit seinen gleichaltrigen Gefhrten, die mit einem ausgezeichneten Charakter begabt waren. Wer, Oh Vater, knnte diese groe Leistung fr ihn vollbringen? Selbst ein Gott knnte solches nicht ohne Schwierigkeiten tun, von anderen ist gar nicht erst zureden. Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Ihre Worte hrend, wurde der Vater vom Mitgefhl bewegt. Der Knig der Nagas dachte ber diese Sache nach und sprach dann mit einem Lcheln zu seinen Shnen: Wenn die Menschen eine Sache fr unerreichbar halten und deswegen die Beharrlichkeit im Handeln aufgeben, wird sich ohne diese Geduld mit der Zeit groes bel ausbreiten. Deshalb sollte ein Mensch in seinen Handlungen den Kampfgeist niemals aufgeben. Das Ergebnis einer Handlung hngt sowohl von der Kraft jener Person, als auch vom Gttlichen ab. Ich werde deshalb in dieser Sache so handeln, dass sich der Erfolg schnell einstellen kann. Der Sohn sprach: Nach diesen Worten begab sich der Knig der Nagas zum heiligen Ort Plakshavatarana auf dem Berg Himavan und bte strenge Entsagung. Er konzentrierte seinen Geist auf Sarasvati, die Gttin des Lernens, hielt sich beim Essen zurck, badete whrend der Dmmerungen und ehrte sie mit Lobeshymnen. Ashwatara, der Knig der Nagas, sprach: Mit dem sehnlichen Wunsch, die verheiungsvolle Gttin zu verehren, die das Weltall beschtzt, neige ich meinen Kopf und preise Sarasvati, die aus Brahma entsprang. Alle Zustnde, ob wirklich oder unwirklich, ob voll Ansammlung oder Befreiung, erscheinen, als wren sie mit dir verbunden, Oh Gttin, aber du bist frei von ihnen. Oh Gttin, du bist das hchste Wort, in dem alles gegrndet ist. Und dieses hchste Wort durchdringt alles, selbst das kleinste Teilchen. Das Wort ist das groe Brahman und das aus dem Urwasser entstandene Weltall. Wie das Feuer im Holz und die Atome in der Erde, so existiert dieses Brahman mit dem ganzen Weltall in dir. Oh Gttin, in dir ist die Silbe OM, das Bestndige und Unbestndige, das Existierende und Nichtexistierende, sowie alle Dreiheiten: Die drei Welten, die drei Veden und ihre Zweige des Wissens, die drei Feuer, die drei leuchtenden Krper, die drei Ordnungen, die Arten der Moral, die drei Qualitten, die drei Tne, die drei Gtter, die drei Lebensweisen, die drei Arten der Zeit, die drei Alter, die Ahnen, Tag und Nacht - all diese, Oh Gttin, bezeichnen die Dreiheiten, die deine Formen sind, Oh Sarasvati. Nur durch deine Wirkung knnen die Brahmavadins die sieben Arten der Rezitationen ausfhren, die ursprnglich und ewig sind, die Soma, Hari und Paka zugeteilt werden, fr Brahmanen mit unterschiedlichen Neigungen.

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Darber hinaus gibt es eine hchste Form von dir, die Einheit, das Gttliche und Wahrhafte, das fr Vernderung, Zerfall oder Entstehung unerreicht bleibt. Diese, deine hchste Form, kann ich nicht mit Worten beschreiben. Kein Mund und keine Zunge kann dieses Eine beschreiben. Selbst Indra, Vasu, Brahma, der Mond, die Sonne und die Sterne sind Formen von dir. In dir besteht das Werden des Weltalls, die Form des Weltalls, der Herr des Weltalls und der Groe Vater; und alles, was auch immer im Sankhya und Vedanta erwhnt wird und in den verschiedenen Zweigen des Wissens erkannt wurde; alles was ist, ohne Anfang, Mitte oder Ende, was auch immer existiert und nichtexistiert, jede Wirklichkeit, die Einheit, die Vielfalt, die Wurzel der bunten Schpfung; und all das, was durch die Namen der sechs Attribute und als die vier Werte1 bezeichnet wird und was die Wurzel der drei Qualitten ist; all das, was die Essenz der verschiedenen starken Energien ist; all das, was als Glck oder Elend erscheint und selbst die hchste Glckseligkeit, alles offenbart sich in dir. So durchdringst du, Oh Gttin, alles Entfaltete und Unentfaltete. In dir existiert Brahma sowohl in seiner Einheit als auch in seiner Vielfalt der Formen. Durch dich werden alle Dinge wahrgenommen, das Bestndige und Unbestndige, das Groe, Kleine und Subtile, und alles was auf der Erde, im Himmel oder an anderen Orten existiert. Mit dir ist alles verbunden, ob es eine Form hat oder formlos ist, ob es vollkommen oder abgetrennt ist, ob es im Himmel, auf der Erde, in der Luft oder irgendwo sonst ist. All dies kann nur durch deine Vokale und Konsonanten zum Wissen werden. So angebet durch ihn antwortete die Gttin Sarasvati, die Zunge von Vishnu, dem hochbeseelten Ashwatara, dem Knig der Nagas: Oh Bruder von Kamvala, Oh Knig der Nagas, ich werde dir einen Segen gewhren. Sprich zu mir, und ich werde geben, was in deinem Geist besteht. Und Ashwatara sprach: Zuerst erbitte ich mir, Oh Gttin, die Hilfe von meinem Bruder Kamvala, und dann mgen wir die Kenntnisse der musikalischen Kunst erhalten. Sarasvati sprach: Oh Knig der Nagas, es gibt sieben Noten, sieben Arten der Ragas, sieben Klassen von Liedern, sieben Murchanas, neunundvierzig Mae und drei Gramas. All das sollst du singen knnen, so gut wie Kamvala, Oh Sndloser. Durch meine Gunst, Oh Knig der Schlangen, wirst du noch viele andere Dinge wissen. Und ich werde dir die Kenntnisse geben von den vier Padas, drei Talas, drei Layas, sechs Yatis und vier Todyas. Durch meine Gunst, Oh Knig der Schlangen, wirst du das Wissen davon erhalten und sogar von dem, was darin eingeschlossen oder davon abhngig ist und von allem, was mit Vokalen und Konsonanten verbunden ist. All das wird dir in vollem Umfang gegeben werden, in gleicher Weise wie an Kamvala. Oh ihr Schlangen der Erde und der Unterwelt, ihr zwei sollt in den drei Welten die Knstler von all dem sein. Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Nach diesen Worten verschwand die lotusugige Gttin Sarasvati, die Zunge von allem, vor dem Auge des Naga. Und wie versprochen, erwarben die beiden Brder das ganze Wissen in vollem Umfang bezglich Pada, der Mae und der Noten. Sie sangen ihre Lieder in Begleitung von Saiteninstrumenten. Und mit dem Ziel, den Herrn auf dem Gipfel des Kailash, dem Besten der Berge, zu verehren, bten sich die Nagas mit Hingabe am Morgen, am Mittag, am Abend und in der Nacht. Mit zurckgehaltenen Sinnen und konzentriertem Geist lsten sie im Gesang den Krper des Begehrens auf. Dann, nach langer Zeit, war der Gott, der den Stier im Banner trgt, mit ihren Liedern sehr zufrieden und sprach: Bittet um einen Segen. Sie verbeugten sich vor Mahadeva, dem blaukehligen Herrn von Uma, und Ashwatara sprach an der Seite von Kamvala: Oh Gott mit den sechs Arten des Reichtums, Oh Gott der Gtter, Oh du mit den drei Augen, wenn du durch unsere Kunst besnftigt bist, dann erflle uns den Segen, um den wir bitten. Oh Gott, mge die tote Frau von Kuvalayashwa, als meine Tochter geboren werden und sofort das
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Purusharthas, die vier Ziele des Lebens: Dharma, Artha, Kama, Moksha, grob bersetzt als: Gerechtigkeit, Erwerb, Liebe, Erlsung

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gleiche Alter wiedererlangen. Mge sie, versehen mit derselben Schnheit und der Erinnerung an ihre ursprngliche Geburt in meinem Haus als eine Yogini und Yogamata (Mutter der Illusion) geboren werden. Mahadeva sprach: Oh Erster der Pannagas, durch meine Gunst, soll alles, was du gesprochen hast, geschehen und wahr werden. Hre, Oh Naga: Whrend ihres Sraddha, sollst du, Oh Erster der Schlangen, in einem Zustand der Reinheit und mit kontrolliertem Geist den mittleren Teil des Opferkuchens (Pinda) essen. Nachdem du ihn gegessen hast, soll aus der Mitte deiner Haube die verheiungsvolle Dame entspringen, in derselben Gestalt, in der sie starb. Mit diesem Wunsch in deinem Geist sollst du deinen verstorbenen Ahnen Wasser opfern. Und sobald du einen Seufzer ausstt, wird diese junge Dame aus der Mitte deiner Haube in derselben Gestalt entspringen, wie sie starb. Nach diesen Worten verehrten sie den groen Gott und voller Entzcken erreichten sie wieder ihre Heimat in Rasatala. Dann fhrte der Nagaknig, der jngere Bruder von Kamvala, das Sraddha durch und a, wie verfgt, den mittleren Teil des Opferkuchens. Und entsprechend seines beabsichtigten Wunsches, entsprang aus der Mitte seiner Haube, whrend er seufzte, die schlanke Dame in derselben Gestalt wie zuvor. Der Schlangenknig erzhlte niemanden davon. Er fhrte die Dame mit den strahlenden Zhnen heimlich in seine Gemcher und bergab sie dem Schutz der Frauen. In der Zwischenzeit wetteiferten die zwei Naga Prinzen, den Unsterblichen hnlich, jeden Tag glcklich mit Hritadwaja. Eines Tages sprach der Schlangenknig erfreut zu seinen Shnen: Warum tut ihr nicht, was ich euch bereits gesagt habe? Warum, meine Shne, bringt ihr ihn nicht zu mir, diesen Freigebigen, den Prinz, den Wohltter von euch, so dass ich ihm ntzlich sein kann? So von ihrem Vater liebevoll angeredet, gingen sie zur Stadt ihres Freundes und vergngten sich mit diesem Intelligenten. Dann, nachdem sie ber andere Dinge gesprochen hatten, luden sie Kuvalayashwa liebevoll in ihr Haus ein. Doch der Prinz sprach zu ihnen: In Wahrheit ist das hier euer Haus. All diese Reichtmer, Waren, Kleidung und anderes gehren euch, wie sie auch mir gehren. Oh ihr Shne der Zweifachgeborenen, wenn ihr mich achtet, dann sagt mir, was ihr gern haben mchtet von jenen Reichtmern, Edelsteinen oder auch anderes. Ich werde wirklich von einem schlechten Schicksal verfolgt, weil ihr mein Haus nicht als das eure betrachtet. Wenn ihr meine Freude vollkommen machen wollt, dann betrachtet diese Reichtmer und das Haus als das eure. Das Meinige ist auch das Eure und das Eure ist auch das Meinige. Dessen sollt ihr euch sicher sein, denn ihr Zwei seid mein Leben, das sich da drauen in der Welt bewegt. Nie wieder, Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, sprecht von solchen Unterscheidungen. Seid geneigt, aus Liebe zu mir. Unser Leben ist Eins, untrennbar miteinander verbunden. Mit Trnen in den Augen und berwltigt von dieser grenzenlosen Zuneigung sprachen jene zwei Naga Prinzen zum Sohn des Knigs: Oh Hritadhwaja, es gibt keine Zweifel an dem, was du zu uns gesprochen hast. In gleicher Weise ist unser Gefhl. Da gibt es keinen Grund fr Befrchtungen. Aber unser edler Vater beauftragte uns wiederholt: Ich mchte Kuvalayashwa sehen. Da erhob sich Kuvalayashwa von seinem ausgezeichneten Sitz und sprach: Mein Vater selbst hat gesprochen und verneigte sich bis zum Boden. Gesegnet bin ich und gro ist mein Verdienst, wenn er, meinem Vater gleich, den Wunsch hat, mich zu sehen. Erhebt euch, nicht einmal fr einen Moment mchte ich seinen Befehl missachten. Das schwre ich auf seine Fe. Der Sohn sprach: Nach diesen Worten begab sich der Prinz mit ihnen auf den Weg. Und aus der Stadt herausgekommen, erreichten sie die Ufer der heiligen Gomati. Sie gingen zusammen in den Fluss und der Prinz dachte, dass ihr Haus auf der anderen Seite des Flusses steht. Doch sie zogen ihn mit sich und brachten den Prinzen in die Unterwelt. Und dort erblickte er die zwei Naga Prinzen in einem Glanz wie Edelsteine, gekrnt mit ihrer

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Haube und mit glckverheienden Zeichen auf ihrer Brust. Diese wunderschnen Wesen sehend, sprach der Prinz erstaunt mit einem lieblichen Lcheln: Gut getan, Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen. Dann informierten sie ihren Vater, den Knig der Schlangen, den sanften Ashwatara, der sogar von den Himmlischen angebetet wird. In der Zwischenzeit betrachtete der Prinz diese untere Welt und fand sie hchst bezaubernd, mit Kindern und Erwachsenen, alten Leuten und Schlangen, mit den Tchtern der Nagas, die mit Ohrringen und Ketten verziert waren, berall Freude und Lust, so wie der Himmel mit Sternen verziert ist, die ganze Luft mit Liedern erfllt, begleitet vom Klang der Flten und Vinas, und mit den Tnen von Mridangas, Pannavas und Atodyas, und berall standen schne Huser. In achtsamer Betrachtung dieser verborgenen Welt, ging der Vernichter seiner Feinde, der Sohn von Satrujit, zusammen mit seinen zwei Naga Freunden weiter. Dann betraten sie alle den Palast des Knigs der Schlangen und erblickten dort den groen Knig mit ausgezeichneten Girlanden und edler Kleidung, mit Ohrringen und Edelsteinen geschmckt, mit Ketten von durchsichtigen Perlen verziert, diesen groen Knig, der mit reich gestalteten Armreifen auf einem Thron sa, der vllig aus Gold gemacht war und dessen wahre Form unter dem berstrahlenden Glanz von Rubinen, Saphiren und Lapislazuli verborgen lag. Dann sprachen die Shne zum Prinzen: Das ist unser Vater und zu ihrem Vater sprachen sie: Das ist der Held Kuvalayashwa. Er verneigte sich vor den Fen des Knigs der Nagas, und der Knig selbst hob ihn auf und umarmte ihn herzlich. Dann roch er an seinem Kopf und sprach: Mgest du lange leben. Mit dem Sieg ber deine Feinde mgest du deinem Vater und deiner Mutter dienen. Glcklich bist du, Oh mein Kind, weil sogar in deiner Abwesenheit meine Shne von deinen auergewhnlichen Tugenden sprechen. Dafr sollst du in Geist, Rede und Kraft wachsen. Das Leben eines erfllten Menschen ist lobenswert, whrend der Mensch ohne Erfllung im Inneren tot ist, selbst wenn er uerlich noch lebt. Durch die Befriedigung seiner Eltern und das Bedrngen seiner Feinde sichert ein lobenswerter Mensch, der zu den weisen Menschen Vertrauen hat, umfassend sein eigenes Wohlergehen. Himmlische, verstorbene Ahnen, Verwandte, Brahmanen, Freunde, Bittsteller und Untergebene wnschen alle ein langes Leben fr eine solch lobenswerte Person. Gesegnet ist das Leben eines erfllten Menschen, der vor jeglicher Verleumdung zurckschreckt, das Wohl aller Wesen sucht und den ngstlichen Schutz gibt. Der Sohn fuhr fort: Nachdem er so zum Helden gesprochen hatte, wnschte der Schlangenknig eine gute Bewirtung von Kuvalayashwa und wandte sich an seine Shne: Nachdem wir unser Bad und andere Riten ordnungsgem beendet haben, sollten wir zusammen nach Herzenslust speisen, Wein trinken und andere Vergngungen genieen, um dann mit erfreuten Herzen einige Zeit mit Kuvalayashwa im Gesprch zu verbringen, gleich einem inneren Freudenfest. Der Sohn von Satrujit stimmte schweigend zu, und die edlen Gefolgsleute des Schlangenknigs handelten entsprechend. Dann speiste dieser selbstbeherrschte und wahrhafte Knig der mchtigen Schlangen in Gesellschaft seiner Shne und des Prinzen, und sie genossen eine ganz auergewhnliche Freude.

Kapitel 24 - Die Macht der Illusion


Der Sohn (Sumati) sprach: Nachdem dieser hochbeseelte Knig, ein Wesen, das von Luft lebt, seine Mahlzeit beendet hatte, wurde er von seinen Shnen sowie vom Prinzen verehrt. Dann erfreute dieser Groe der Schlangen mit entzckenden Worten den Freund seiner Shne: Oh Sanfter, der du in mein Haus gekommen bist, lass alle Bedenken fallen, und erzhle mir frei heraus, wie ein Sohn mit seinem Vater spricht, was ich fr dich tun kann. Sage mir, was

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du gern haben mchtest, selbst wenn es schwer zu erlangen ist, Silber, Gold, Kleidung, Wagen, Mbel oder anderes. Kuvalayashwa sprach: Durch deine Gunst habe ich Gold im Haus meines Vaters. Ich habe darber hinaus nie einen Wunsch nach solchen Dingen versprt. Mein Vater herrscht seit langer Zeit ber die Welt und du selbst ber den unteren Bereich, so hat sich mein Geist nie dem Besitz zugeneigt. Denn jene sind des Himmels und des religisen Verdienstes wrdig, die, whrend ihr Vater noch lebt, in ihrer Kindheit einen Berg von Mnzen nur als Spreu betrachten. Ich habe hervorragende Freunde, die im gleichen Geist leben, und mein Krper ist von Krankheit frei. Mein Vater ist mit Reichtum begabt und ich mit Jugend. Was sollte ich darber hinaus noch bentigen? Ein Mensch, der keinerlei Reichtum hat, neigt sich im Geist dem Wnschen zu. Aber ich selbst habe genug. Warum sollte meine Zunge um etwas bitten? Gesegnet sind jene, die dem schtzenden Arm ihres Vaters vertrauen, ohne zu berlegen, ob es Reichtum in ihrem Haus gibt oder nicht. Aber jene, so denke ich, die ihren Vater nicht kennen und von frhester Kindheit auf die Untersttzung ihrer Verwandten angewiesen sind, wurden durch die Vorsehung des Geschmacks jenes Glcks beraubt. Durch deine Gunst, konnte mein Vater Reichtum ansammeln und mir geben, so dass ich, gem meinem Wunsch, diese Reichtmer unter den Bittstellern verteilen kann. Da ich im Stande gewesen bin, deine Fe mit dem Juwel zu berhren, das meine Krone ziert, und durch die Berhrung deines Krpers selbst, habe ich bereits alles erreicht. Der Sohn fuhr fort: So mit bescheidenen Worten angesprochen, antwortete dieser Erste der Schlangen aus Liebe zum Prinzen, dem Wohltter seiner Shne: Wenn du Juwelen oder Gold von mir nicht annehmen willst, dann erzhle mir, was du haben mchtest, damit ich es dir geben kann. Kuvalayashwa antwortete: Durch deine Gunst, Oh ehrwrdiger Herr, sind alle Arten der Dinge bereits in meinem Haus. Insbesondere deswegen, weil ich dich sehen durfte. Damit habe ich allen Besitz erlangt, und mein Leben ist mit Frchten gesegnet worden. Als ein Mensch habe ich deinen subtilen gttlichen Krper geschaut, und der Staub von deinen Fen hat meinen Kopf berhrt. Ist, Oh Knig der Schlangen, damit nicht alles erreicht? Doch wenn du mir darber hinaus noch einen Segenswunsch gewhren mchtest, dann mge die Neigung zu frommen Taten meinen Geist niemals verlassen. Haus, Wagen, Mbel, Gold, Juwelen, Edelsteine, Ehepartner, Kinder, Nahrung, Getrnke, schne Girlanden, Parfme, Lieder, Musik und alle anderen erwnschten Dinge sind, so denke ich, nur die Frchte vom Baum des Glaubens. Deshalb sollte jeder selbstbeherrschte Mensch die Wurzeln dieses Baumes mit den Wassern der Wahrheit ernhren. Es gibt nichts Unerreichbares fr denjenigen, der sich in dieser Weise der Tugend widmet. Knig Ashwatara sprach: Oh weiser Mensch, mge dein Geist sich unablssig in dieser Art zur Tugend neigen. Wahrhaftig, wie du gesprochen hast, sind dies die Frchte der Tugend. Doch weil du zu meinem Haus gekommen bist, solltest du eine Gabe akzeptieren, die in der Welt der Menschen nicht erreicht werden kann. Diese Worte hrend, wandte der Prinz seine Blicke auf die Gesichter der beiden Shne vom Knig der Schlangen. Dann verneigten sich jene zwei Helden und sprachen vor ihrem Vater aus, was im Geist des Prinzen war: Verursacht durch den belgesinnten, bsartigen und feindlichen Danava gab seine geliebte Gattin, bei der Nachricht von seinem Untergang, ihr Leben auf - die Tochter des Gandharva Knigs, die unter dem Namen Madalasa bekannt ist. Aus diesem Grund machte dieser treue Ehemann folgendes Gelbde: 'Nach dem Verzicht auf Madalasa, werde ich keine andere Ehefrau nehmen.' Oh Vater, dieser Held Hritadhwaja wnscht sich tief im Herzen einen Blick auf ihre wahrhaft schne Gestalt. Wenn du das vollbringen kannst, wirst du ihm einen guten Dienst gewhren.

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Ashwatara sprach: Wenn die Elemente einmal zersetzt worden sind, wie knnten sie dann wieder vereinigt werden, auer in einem Traum oder durch die illusionsgestaltende Macht von Samvara (Freisein von karmischer Bindung). Dann verneigte sich der Sohn von Satrujit vor dem Naga Knig und sprach voller Bescheidenheit und Liebe zu diesem Hochbeseelten: Ich wrde es als eine groe Gunst von dir betrachten, wenn ich die Gestalt von Madalasa schauen knnte, sei es auch ein erzeugtes Trugbild durch die Macht der Illusion. Und Ashwatara antwortete: Mchtest du dieses Trugbild sehen, Oh mein Kind, dann schau her. Obwohl noch so jung, bist du dennoch meiner Verehrung wie fr einen Lehrer wrdig, da du in mein Haus gekommen bist. Dann brachte der Knig der Schlangen die in seinem Haus beschtzte Madalasa. Mit der Absicht, die Vorstellung einer Illusion in ihm hervorzurufen, sprach er laut einige Beschwrungsformeln aus. Dann zeigte er die verheiungsvolle Dame dem Prinzen: Ist sie deine Frau Madalasa, Oh Prinz, oder nicht? Als er die schlanke Dame erblickte, warf er jede Scham ab, eilte zu ihr und rief: Meine Geliebte. Doch Ashwatara hielt ihn zurck und sprach: Mein Sohn, das ist ein Trugbild. Berhre es nicht. Ich habe dir bereits gesagt, dass eine illusorische Gestalt verschwindet, sobald sie ergriffen wird. Sofort fiel er aller Sinne beraubt auf die Erde und rief: Oh meine Geliebte. Und die Schne dachte: Oh! Welch groe Zuneigung der Knig Kuvalayashwa fr mich hat. Sein Geist ist standhaft geblieben, obwohl er, der seine Feinde zu Boden wirft, selbst ohne Waffen geschlagen wurde. Ich bin vom Knig der Schlangen als eine Illusion beschrieben worden. Es ist wohl offensichtlich, dass ein illusorisches Trugbild durch das gestalterische Wesen von Luft, Wasser, Licht, Erde und Raum erzeugt wird. Der Sohn fuhr fort: Dann trstete ihn der Schlangenknig Kuvalayashwa und erzhlte die ganze Geschichte ber die Wiederbelebung von Madalasa. Mit groer Freude verneigte er sich vor dem Knig der Nagas und mit dem Wunsch, zusammen mit seiner Geliebten in seine bezaubernde Heimatstadt zurckzukehren, dachte er an sein Pferd, welches augenblicklich erschien.

Kapitel 25 - Madalasas Belehrung ber die Essenz


In seine Stadt zurckgekehrt, erzhlte er die ganze Geschichte seinem Vater, wie er diese schlanke Dame zurckerhalten hatte, nachdem sie gestorben war. Und die verheiungsvolle Dame verbeugte sich vor den Fen ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter und erfreute ihre ganze Verwandtschaft mit Begrung und Umarmungen, entsprechend der Hflichkeit und des Alters. Danach gab es in dieser Stadt ein groes Fest fr die Brger. Und Hritadhwaja verbrachte lange Zeit mit dieser schlanken Dame in der Nhe von den heiligen Bergquellen, den Ufern der Flsse, in bezaubernden Wldern oder auch in den Grten. Mit dem Wunsch, ihr religises Verdienst fr die Freude an hheren Zielen zu nutzen, suchte sie mit ihrem Geliebten diese hchst magischen Orte auf. Nach langer Zeit tat Knig Satrujit, der die Erde gut regiert hatte, seinen letzten Atemzug. Danach whlten die Brger seinen Sohn Hritadhwaja zu ihrem Knig, diesen Hochbeseelten, fest gegrndet in toleranten Handlungen und Verhalten. Und whrend er vorzglich seine Untertanen regierte, als ob es seine eigenen Kinder wren, brachte Madalasa ihren ersten Sohn zur Welt. Der Vater gab seinem strahlenden Sohn den Namen Vikranta (jenseits gehend, mutig, siegreich). Die Untertanen waren auerordentlich erfreut und Madalasa lchelte. Eines Tages, als das Kind bequem in ihrem Scho lag, begann es in unartikulierten Lauten zu schreien. Um es zu besnftigen sprach Madalasa zu ihm: Rein bist du, Oh Kind, und ohne einen Namen. Es geschieht durch die Einbildungskraft, dass dir ein Name gegeben wurde. Dieser Krper um dich herum, der aus den fnf Elementen zusammengesetzt ist, ist nicht dein, noch wird er dir jemals gehren. Weshalb also weinst du? Aber eigentlich weinst du

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gar nicht. Das ist ein im Selbst erzeugter Klang, der lediglich durch den Sohn des Knigs hervorkommt. Verschiedene Qualitten, gut oder schlecht, sind deinen Organen entsprechend den Elementen gegeben worden. In dieser Welt erwerben die Wesen, schwach, wie sie sind, ihr Wachstum mit Hilfe der Elemente und ernhren sich vom Essen und Trinken. Aber dein Selbst hat keinerlei Wachstum oder Zerfall. Dieser Krper ist eine uere Hlle. Er wird sich wieder auflsen, und du wirst weiterhin leben. Deshalb solltest du dich in diesem Krper nicht verlieren. Es ist aufgrund von guten und schlechten Taten, welche durch die Unwissenheit entstehen, verursacht durch den Stolz und die anderen Leidenschaften, dass sich dieser hllenartige Krper an dir verfestigt hat. Der Vater, der Sohn, die Mutter, die Frau, die Verwandten und alle anderen sind in ihrer Essenz leer. Du solltest dieser Ansammlung von Elementen nicht allzu sehr anhaften. Diejenigen, die ihren Geist berauschen lieen, bekmpfen das Leiden indem sie immer mehr Leiden erzeugen und denken, dass Vergngen zur Seligkeit fhrt. Die Unwissenden, die ihren Geist in dieser Vertrumtheit verloren haben, suchen das Vergngen in dem, was eigentlich Leiden ist. Wenn eine Frau ekstatisch lacht, treten ihre Knochen hervor, und ihre zwei strahlenden Augen leuchten wie im Zorn. Ihr Busen ist eine Masse aus Fleisch und Fett, wie auch ihre anderen Organe. Ist deshalb der Krper der Frau nicht eher eine Hlle als der Himmel? Die Erde erscheint als Trger, aus dem Trger erscheint der Krper und im Krper erscheint eine abgetrennte Person. Der Sinn davon ist: Was ich als das Meine betrachte, das existiert nicht so, wie es mir als unabhngiger Krper erscheint. Oh Schande ber die Vernarrtheit.

Kapitel 26 - ber die Bedeutung von Benennungen


Und so wie ihr Sohn, der frei von Anhaftung war, Tag fr Tag heranwuchs, so unterrichtete ihn die Knigin ber das Wissen vom Selbst, whrend sie ihn bei Krankheiten oder anderen Bedrngnissen pflegte. Whrend er seiner Aufgabe gem die Kraft und das mutige Herz seines Vaters erwarb, gelangte er zur Selbsterkenntnis durch die Worte seiner Mutter. Und mit dem Wissen ber seine wahrhafte Geburt beschloss dieser Weise, mit einem von Anhaftung freien Geist, nicht in das Leben eines Hausvaters einzutreten. Dann brachte sie ihren zweiten Sohn zur Welt und der Vater gab ihm den Namen Suvahu, und auch da lchelte Madalasa. Und sie besnftigte ihn auf die gleiche Weise, und so erhielt dieser Hochintelligente dasselbe Wissen. Und als nach der Geburt des dritten Sohnes der Knig ihm den Namen Satrumardana gab, da lchelte jene mit den schnen Augenbrauen wieder. Und die Dame mit der schlanken Taille belehrte ihn im Knabenalter auf dieselbe Art. So war auch er ohne jeden Wunsch und bekleidete keine religisen oder weltlichen mter. Und als das vierte geboren war, da bemerkte der Knig, als er einen Namen fr ihn wnschte, dieses sonderbare Lcheln im Gesicht der reinen Madalasa. Und whrend sie so lchelte, fragte der Knig voller Verwunderung: Wann auch immer ich bereit war, einen Namen zu geben, da lcheltest du so sonderbar. Erzhle mir ber die Ursache. Ich denke, die Namen die ich gab, Vikranta, Suvahu und Satrumardana, sind alle gute Namen. Die Kshatriyas sollten einen Namen haben, welcher die Idee ihres heroischen Geistes verkrpert. Wenn diese in deinem Denken keinen Raum finden, Oh verheiungsvolle Dame, dann solltest du selbst diesem vierten Sohn einen Namen geben. Und Madalasa sprach: Was du wnschst, Oh groer Knig, werde ich tun. Ich werde diesem vierten Sohn einen Namen geben. Dieser Tugendhafte soll in der Welt unter dem Namen Alarka gefeiert werden. Auch dieser, dein jngster Sohn, wird voller Weisheit sein. Als der Herr der Erde diesen bedeutungslosen Namen Alarka hrte, der dem Sohn durch seine Mutter gegeben wurde, sprach er mit einem Lcheln: Oh gute Dame, dieser Name, den du meinem Sohn gegeben hast, ist ohne jegliche Bedeutung. Warum, Oh Madalasa?

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Madalasa sprach: Ich habe diesen Namen, Oh groer Knig, nur aus der Fantasie, aber entsprechend der blichen Gewohnheit gegeben. Hre, Oh Knig, zur Sinnlosigkeit der von dir gegebenen Namen: Die weisen beschreiben die Seele als allgegenwrtig, aber Kranti bedeutet, von einem Ort zu einem anderen zu gehen. Aber der Herr des Krpers, der allgegenwrtig ist, geht nicht von einem Ort zum anderen. So ist der Name Vikranta nach meiner Ansicht sinnlos. Oh Knig, weil die groe Seele keine Form hat, ist auch der Name Suvahu (starkarmig), den du deinem anderen Sohn gegeben hast, ohne Sinn. Und der Name Satrumardana (der Vernichter seiner Feinde), den du deinem dritten Sohn gegeben hast, hat auch keine Bedeutung. Hre den Grund hiervon: Wenn die selbstseiende Seele in jedem Krper lebt, dann, Oh Knig, wer ist ihr Feind und wer ihr Freund? Kreaturen werden durch Kreaturen zertrmmert. Aber wie knnte das, was keine Form hat, zerstrt werden? Einseitig hervorgebrachte Aversionen (wie der Kampf gegen Feinde), sind nur leere Konzepte. Also, wenn in der Folge der Gewohnheit solche imaginren Namen konzipiert werden, warum erscheint dir dann gerade Alarka als bedeutungslos? So angeredet mit ausgezeichneten Worten durch seine Knigin, sprach der hochintelligente Knig zu seiner geliebten Gattin, welche die Wahrheit gesprochen hatte: So ist es.. Und als die Dame mit den schnen Augen in der gleichen Weise auch den jngsten Sohn ber das Wissen vom Selbst belehren wollte, da sprach der Knig: Was tust du da, Oh Unsinnige? Du bist dabei, auch meinem jngsten Sohn die weltliche Freude zu nehmen, indem du ihn in das Wissen vom Selbst einweihst. Wenn du mich mit Freude erfllen mchtest, wenn du meine Worte achtest, dann fhre diesen Sohn auf den Weg der Wnsche. Der Lauf der Handlungen sollte nicht zerstrt werden, Oh ehrwrdige Dame, noch sollten die Opfer den Ahnen vorenthalten werden. Entsprechend den guten oder schlechten Handlungen gehen die Ahnen zum Himmel oder werden als niedere Tiere, als Menschen oder in einem anderen Leben geboren. Wenn Hunger und Durst der Ahnen, hnlich wie beim Menschen, noch nicht gestillt sind, dann erfahren sie Erleichterung durch unser wohlttiges Handeln, wie durch die Gabe von Nahrung, Wasser und anderen Dingen. Und, Oh schnugige Dame, in der gleichen Weise erfreuen sich die Gtter und Gste daran. Gtter, Menschen, Ahnen, Kobolde, Geister, Guhyakas, Vgel, Wrmer, Insekten und alle anderen Wesen hngen in ihrer Existenz vom Menschen ab und er von ihnen. Deshalb, Oh schlanke Dame, belehre meinen Sohn umfassend in den Aufgaben eines Kshatriyas, was zu seinem Wohlergehen, sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen fhren mge. So angeredet von ihrem Ehemann, belehrte Madalasa, diese vorzgliche Dame, ihren Sohn Alarka, indem sie ihm wie folgt Trost zusprach: Wachse, mein Sohn, und befriedige meinen Herrn mit Taten. Handle du zum Nutzen von Freunden und zum Untergang von Feinden. Gesegnet bist du, Oh mein Sohn, der befreit von seinen Feinden die Erde lange Zeit regieren wird. Mgen alle Wesen durch deine Herrschaft Glck erfahren, und mgest du durch die Macht des religisen Verdienstes unsterblich sein. Du solltest aufmerksam die Brahmanen in jeder Hinsicht erfreuen, die Wnsche deiner Freunde erfllen, immer bedacht sein, den anderen Gutes zu tun und die Frauen der anderen achten. Indem du verschiedene Opfer feierst, sollst du die Himmlischen erfreuen und mit reichlichen Gaben die Zweifachgeborenen zufrieden stellen. Du sollst die Frauen mit zahllosen Dingen der Freude und deine Feinde im Kampf befrieden, Oh Held. Im Knabenalter erfreue deine Freunde, in der Jugend deine verehrten Verwandten, indem du ihren Anweisungen folgst, in der Mnnlichkeit die edlen Frauen und im Alter, Oh mein Sohn, erfreue die Wesen im Walde. Whrend der Herrschaft mgest du deine Freunde zufrieden stellen, die Frommen beschtzen, Opfer feiern, im Auftrag der Heiligen und Brahmanen die belgesinnten und Feinde im Kampf besiegen und dann dem Tod begegnen.

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Kapitel 27 - ber die Herrschaft in der Welt


Der Sohn (Sumati) fuhr fort: So von seiner Mutter Tag fr Tag besnftigt, wuchs der Alarka genannte Sohn an Jahren und Wissen. Zum Jngling gereift und mit der heiligen Schnur ausgezeichnet, sprach der kluge Sohn von Hritadhwaja mit tiefer Verbeugung zu seiner Mutter: Belehre mich, der ich mich vor dir verneige, ber alles was zu tun ist, um sowohl hier als auch spter Freude zu erreichen. Und Madalasa sprach: Oh mein Kind, ein Knig, der auf den Thron gesetzt wurde, sollte entsprechend den Aufgaben seiner Kaste, an erster Stelle bestrebt sein, die Untertanen zufrieden zu stellen. Frei von den weltlichen Lastern1, die an den sieben Wurzeln2 nagen, sollte ein Knig, umgeben von zuverlssigen Ratgebern, sich vor seinen Feinden schtzen. Wie man durch einen Wagen mit krftigen Rdern auf achtfache Weise auf den Tod trifft, so wird es wahrlich auch einem Knig geschehen, der seine Berater ignoriert. Doch er sollte prfen, ob seine Hflinge von den Feinden bestochen wurden oder nicht. ber zuverlssige Informanten sollte er die Wege seiner Feinde achtsam beobachten. Ein Knig sollte seinen Freunden, Anhngern und Angehrigen nicht allzu blind vertrauen, doch wenn die Notwendigkeit besteht, dann mge er selbst seinen Feinden Vertrauen schenken. Frei vom Einfluss der Begierde sollte der Knig die Kenntnisse ber den Aufenthalt, sowie ber die Zunahme oder Abnahme (seiner Feinde) erwerben und die sechs Attribute besitzen. Zuerst sollte ein Knig lernen, sich selbst zu regieren, dann seine Minister und Diener, danach kann er das Volk fhren und in die Feindschaft mit seinen Feinden eintreten. Der Knig, der sich selbst und jene Genannten nicht unter Kontrolle bringt, und dennoch wnscht, seine Feinde zu besiegen, der wird durch seine Hflinge besiegt und unter die Kontrolle seiner Feinde gebracht. Deshalb, mein Kind, sollten vom Knig zuerst die Laster berwunden werden. Wenn er diese beherrscht, dann wartet sicherer Erfolg auf ihn, aber wenn er von ihnen berwunden wird, dann wird er auf seinen Untergang treffen. Die eigentlichen Feinde sind Begierde, Hass und Unwissenheit, Stolz und die Idee von Ich und mein Erfolg, mit einem Wort, der Egoismus. Sie verursachen den Ruin von Knigen. Bedenke, wie Pandu sein Leben durch die Begierden der Liebe verlor, wie Anirudda (Anuhrada) aus Hass seinen Sohn ttete, wie Aila sein Leben durch die Habgier verlor, wie Vena von den Zweifachgeborenen wegen seiner Arroganz gettet wurde, wie Bali, der Sohn von Anusua, durch seine bermige Eitelkeit geschlagen wurde, und wie Puranjaya durch ein berma an Euphorie gettet wurde. Deshalb sollte man diese Leidenschaften abwerfen. Diese berwindend, unterwarf der hochbeseelte Marutta die ganze Erde. Ein Knig sollte sich daran erinnern und alle diese Mngel abwerfen. Ein Knig sollte sich von den Krhen, Kokilas, den schwarzen Bienen, den Hirschen, den Schlangen, den Pfauen, den Schwnen, den Hhnen und vom Eisen belehren lassen. (Er lerne die Wohlttigkeit einer Krhe, die Vollkommenheit eines Kokila, den Flei einer Biene, die Vorsicht eines Hirsches, sowie Waffen und List einer Schlange. Er sollte das Gute annehmen und das Schlechte lassen, wie ein weier Schwan die reine Milch aus dem Wasser saugt. Er sollte sich frh erheben, wie ein Hahn, und sollte standhaft und ntzlich wie Eisen sein.) Er sollte wie Wrmer in seine Feinde eindringen und, Oh Knig, zur passenden Zeit mge er handeln und fleiige Taten zeigen. Er sollte sich wie das Funkeln des Feuers oder wie die Samen des Baumwollbaumes ausbreiten. Und wie Sonne und Mond die Erde regierend, sollte sich ein Knig von der Weisheit der Freudenmdchen, der Lotusblume, des Sarava, des Sutika, den milchgebenden Brsten einer Frau und von der Milchfrau belehren lassen. (Er sollte vom Freudenmdchen lernen, wie man viele erfreut, ohne dabei seine eigene Befriedigung zu suchen. Wie die Lotusblume sollte er nicht nur
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Jagdfieber, Spielsucht, Trumerei, Unentschlossenheit, Verleumdung, Begierde, Tanz, Singen, Vergngen, Trinksucht, Gewalt, Intrigieren, Bswilligkeit, Tuschung, Grausamkeit, Verachtung 2 Herrschaft, Berater, Freunde, mter, Justiz, Knigreich und Reichtum

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uerlich schn sein, sondern auch innerlich rein und vollendet. Der Sarava ist ein starkes Fabeltier mit acht Beinen. Und wie Sutika sollte er seinen Feind vollstndig tten. Wie sich in der Brust einer Frau die Milch fr das zuknftige Kind sammelt, so sollte der Knig gute Verdienste fr zuknftige Herausforderungen sammeln. Und wie eine Milchfrau viele Dinge aus Milch machen kann, so sollte auch der Knig vielfltig aus dem Guten schpfen.) Um sein Volk zu regieren, sollte ein Knig wie der Gtterknig Indra, wie die Sonne, wie Yama, wie der Mond und wie der Windgott handeln. Wie Indra die Wesen der Erde mit Regen fr vier Monate erfreut, so sollte der Knig seine Untertanen durch Selbstaufopferung zufrieden stellen. Wie die Sonne mit ihren Strahlen das Wasser in acht Monaten wieder aufnimmt, so sollte der Knig auf sorgfltige Weise seine Einnahmen sammeln. Wie Yama die Gerechtigkeit ohne persnliche Neigung zur richtigen Zeit jedem zumisst, so sollte der Knig unparteiisch handeln, ohne eigenntzige Bevorzugung oder Benachteiligung, ohne grundstzliche Trennung in Gut und Bse. Dieser Knig benimmt sich wahrhaft wie der Mond, unter dessen Herrschaft alle Untertanen glcklich sind und hnliche Freude erfahren, wie jene (Yogis), die den klaren vollen Mond schauen. Wie die Luft heimlich in alle Wesen dringt, so sollte der Knig in achtsamer Weise seine Brger, Hflinge und Freunde beobachten. Der Knig, dessen Geist nicht von Begierden zerfressen ist, der kann in die himmlischen Bereiche eingehen, Oh mein Sohn. Der Knig, der jene unwissenden Menschen, die den heilsamen Pfaden fernbleiben und ihre eigentlichen Aufgaben versumen, auf den Weg ihrer ursprnglichen Religion zurckbringt, der erreicht die himmlischen Regionen. Der Knig, Oh mein Kind, in dessen Knigreich die Aufgaben der verschiedenen Kasten und Ashramas (Lebensweisen) keinen Verfall erleiden, der erreicht ewiges Glck sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen. Die Menschen in ihrer eingeborenen Religion zu grnden, die von den belgesinnten bedrngt wird, sollte die oberste Aufgabe eines Knigs sein und wird zu seinem Erfolg fhren. Indem er die Untertanen regiert, erreicht ein Knig sein Ziel. Und indem er sie gut und fleiig regiert, wird er zu einem Teil von ihrem Glauben. Ein Knig, der die vier Kasten schtzt, gelangt zur Seligkeit und wird mit Indra dessen Bereiche teilen.

Kapitel 28 - ber die Kasten und Lebensweisen


Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Nachdem Alarka diese Worte seiner Mutter vernommen hatte, fragte er sie bezglich der Aufgaben der verschiedenen Kasten und Lebensweisen: Oh edle Mutter, du hast mir die Aufgaben der Knige beschrieben. Bitte belehre mich auch ber die Aufgaben der Kasten und Ashramas. Madalasa sprach: Hingabe, Studium und Opfer sind die Aufgaben eines Brahmanen. Eine vierte Aufgabe hat er nicht, auer den unverzichtbaren Handlungen fr den Erhalt des Krpers. Die entsprechenden Mittel fr seinen Lebensunterhalt sind ebenso als dreifach beschrieben, nmlich Unterricht geben, das Amt als Opferpriester in einem reinen Geist durchzufhren und die Annahme geheiligter Geschenke. Die Aufgaben eines Kshatriyas sind auch als dreifach beschrieben, nmlich Hingabe, Studium und Opfer. Die Regierung der Erde und der Gebrauch von Waffen sind die Mittel seines Lebensunterhalts. Hingabe, Studium und Opfer bilden ebenso die dreifache Aufgabe eines Vaishya. Handel, Viehhaltung und Landwirtschaft sind die Mittel seines Lebensunterhalts. Hingabe, Opfer und Dienst an den Zweifachgeborenen werden von mir als die Aufgaben eines Sudras beschrieben. Handwerk, Dienerschaft, Viehhten, Einkaufen und Verkaufen sind die Mittel seines Lebensunterhalts. Ich habe dir nun die Aufgaben der vier Kasten beschrieben und hre, wie ich jetzt die Aufgaben bezglich der verschiedenen Lebensweisen erklre. Wer die Aufgaben seiner

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Kaste beachtet und nicht davon abweicht, der wird mit Erfolg gekrnt sein. Aber wer aus Eigennutz seine Aufgaben in dieser Welt missachtet, der geht den Weg zur Hlle. So lange ein (junger) Brahmane nicht mit der heiligen Schnur initiiert ist, so lange kann er nach Belieben handeln, sprechen oder essen. Aber wenn die ordnungsgeme Zeremonie seiner Berufung vollendet ist, dann muss er im Haus seines geistigen Fhrers als ein Brahmacharin (im Zlibat) leben. Hre, ich werde seine Aufgaben beschreiben. Das Studium der Veden, das Hten des heiligen Feuers, der Bettelgang, das Essen mit der Erlaubnis des Lehrers, nachdem es ihm gewidmet wurde, ein Leben zu seiner vollen Zufriedenheit, fleiige Arbeit, Studium nach seinen Anweisungen, vllige Hingabe und die Konzentration des Geistes auf ihn, das sind die Aufgaben eines Brahmacharin. Nachdem er ein, zwei oder die ganzen Veden von den Lippen seines Lehrers erhalten hat, sollte er sich verneigen und mit seiner Erlaubnis das Dakshina anbieten. Wenn er danach den Wunsch hat, ins Leben eines Hausvaters einzutreten, dann sollte er es tun. Oder er ergreift gem seiner Neigung die vierte Lebensweise, die eines Vanaprashtha (Waldleben). Der Zweifachgeborene kann aber auch weiterhin im Haus seines Lehrers leben und vllige Hingabe ben. Frei von jeglichem Hochmut sollte er dort als ein Brahmacharin verweilen, in Abwesenheit des Lehrers dessen Sohn dienen und in Abwesenheit des Sohnes seinen Schlern. Wenn er danach das Haus seines Lehrers verlsst und den Wunsch nach dem Leben eines Hausvaters versprt, dann sollte er, um einen Hausstand zu grnden, ein passendes Mdchen aus einer anderen Familie heiraten, die frei von Krankheit ist und keine krperlichen Schden hat. Dann mge er durch eigene Anstrengung Reichtum erwerben, um damit die Gtter, die Ahnen und die Gste vollkommen zu befriedigen und den Bedrftigen zu helfen. Und soviel, wie in seiner Macht steht, sollte er mit Nahrung seine Diener, Kinder, Kranke, Blinde, Verarmte, Tiere und Vgel untersttzen. Das ist die Aufgabe eines Hausvaters, genauso wichtig, wie das Zusammensein mit seiner Frau whrend ihrer fruchtbaren Zeit. Und er sollte so gut er es vermag die fnf Opfer feiern. Respektiert von allen sollte er sich, entsprechend seinen Mglichkeiten, zusammen mit seinen Dienern von den Resten ernhren, nachdem die verstorbenen Ahnen, die Gste und die Angehrigen gegessen haben. So habe ich dir nun die vollstndigen Aufgaben eines Hausvaters beschreiben. Hre, ich werde dir jetzt die Aufgaben von einem beschreiben, der die Vanaprashtha Lebensweise angenommen hat. Seine Kinder und Enkel betrachtend, sowie den fortschreitenden Zerfall seines eigenen Krpers, sollte sich ein weiser Mann in die Wlder zurckziehen, um seine Seele zu reinigen. Von wilden Frchten lebend, sollte er dort seine Seele durch Askese erheben. Er sollte auf der Erde schlafen, das Brahmacharya Gelbde (Enthaltsamkeit) einhalten, Handlungen zum Wohle der Ahnen, Gtter und Gste durchfhren, das Homa Opfer zelebrieren, dreimal am Tag baden, Bastkleidung und verfilzte Locken tragen, Yoga ben und sich von wildwachsender Nahrung des Waldes ernhren. So sollte er die Vanaprashtha Lebensweise fhren, um seine Snden abzuwaschen und seine Seele zu erheben. Das Leben eines einsamen Mnches, der von Almosen lebt, ist das letzte Stadium eines Menschen. Oh mein Kind, hre weiter von mir ber die vierte Lebensweise und deren Aufgaben, wie sie von weisen Menschen beschrieben wurden. Wer diesen Weg geht, sollte die Einsamkeit suchen, Brahmacharya ben, den Zorn berwinden, seine Sinne auflsen, jeder Anhnglichkeit entsagen, alle selbstschtigen Handlungen loslassen und nur einmal am Tag essen, zufrieden mit dem, was gegeben wird. So kann sich das Wissen vom Selbst und die Einsicht in die Seele offenbaren. Damit habe ich dir die Aufgaben der vierten Lebensweise beschrieben. Hre nun von mir eine allgemeine Beschreibung ber die Aufgaben der anderen Kasten und Lebensweisen. Wahrheit, Reinheit, Freiheit von Bswilligkeit und Hass, Vergebung, Gte, Grozgigkeit und Zufriedenheit als die achte Qualitt, diese nenne ich dir kurz gefasst als
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die Aufgaben der verschiedenen Kasten und Lebensweisen. Jeder sollte die Aufgaben seiner eigenen Kaste entsprechend seines Zustandes erfllen. Ein Knig sollte jenem Strafe zumessen, der vom Weg abkommt und die Aufgaben seiner Kaste und Lebensweise berschreitet. Wenn der Knig einen Menschen nicht bestraft, der seine eigenen Aufgaben ignoriert, dann werden seine Ishta und Purta Handlungen zunichte gemacht. Deshalb sollte der Knig alle Auftrge mit Rcksicht auf die jeweiligen Aufgaben sorgfltig erteilen und jene bestrafen, wann immer sie vom Weg abkommen.

Kapitel 29 - ber die Aufgaben eines Hausvaters


Alarka sprach: Erzhle mir nun aufrichtig, welche Handlungen von einem Hausvater traditionsgem durchgefhrt werden sollten. Durch welche Versumnisse wird man gefesselt und durch welche Handlungen gelangt man zur Befreiung? Was fhrt zum Wohlergehen der Menschen und was zum Leiden? Was ist im Hausleben zu tun und was zu lassen? Belehre mich bitte der Tradition entsprechend. Madalasa sprach: Indem er das Leben eines weltlichen Hausvaters annimmt, Oh mein Sohn, ernhrt der Mensch die ganze Welt und erobert dadurch die erwnschten Bereiche. Die Ahnen, Asketen, Gtter, Kobolde, Menschen, Wrmer, Insekten, Fliegen, Vgel, Tiere und Dmonen hngen in ihrer Existenz alle vom Hausvater ab und gelangen zu Befriedigung durch ihn. Ein jeder schaut auf sein Gesicht und denkt 'Wird er geben oder nicht?' Das ist die Sttze von allem, was existiert und die wunscherfllende Kuh der drei Veden, auf der das Weltall gegrndet ist und die als dessen Ursache erkennbar ist. Der Rig ist ihr Rcken, der Yayur ist ihre Mitte, der Saman ihr Gesicht und der Hals, Ishta und Purta sind ihre Hrner, die heiligen Suktas ihre Haare, Santi und Pushti ihr Urin und ihre Extremente, und die Kasten und Lebensweisen sind ihre Entfaltungen. Das ganze Weltall wird von ihr gesttzt. Die hchste Wahrheit dieser Veden unterliegt weder dem Verfall noch der Vernderung. Svaha, Svadha, Vashat und Hanta sind ihre vier Euter. Die Gtter saugen am Euter Svaha, die verstorbenen Ahnen am Euter Svadha, die Asketen am Vashat. Sie sichern damit das Dasein der Gtter, Kobolde, Asuras und vieler anderer Wesen. Die Menschen nhren sich am Euter Hanta. So, mein Sohn, ernhrt die Kuh der dreifachen Veden alle Wesen. Der Mensch, der diese zerstrt, ldt sich die Schuld einer schweren Ungerechtigkeit auf. So wird er den Weg in die Hllen Tamishra und Andhatamishra gehen. Doch jener, der zur rechten Zeit die Unsterblichen ihre Milch trinken lsst, wie die Khe ihre Klber, der gelangt zum Bereich der Himmlischen. Deshalb, Oh mein Sohn, ist es ein Gebot fr jeden Menschen, die Gtter, die Ahnen, die Lebewesen und die Geister zu untersttzen, wie er seinen eigenen Krper unterhlt. Aus diesem Grund sollte ein Mensch, der sich gewaschen und gereinigt hat, mit konzentriertem Geist zur rechten Zeit den Gttern, den Ahnen und Prajapati selbst die Opfergabe des reinen Wassers anbieten. Nach der Verehrung der Gtter mit Sandelholz und Duft, sollte man das verzehrende Feuer verehren und ihm Nahrung opfern. Man lege in einem Zimmer nach Osten und Norden die Opfergaben fr die Strkung von Brahma, den Vishwadevas und Dhanyantari (Arzt der Gtter und Ursprung der Heilkunst). Die Nahrung fr Sakra sollte im Osten, die fr Yama im Sden, die fr Varuna im Westen und die fr den Mond im Norden dargebracht werden. Die Nahrung fr Dhata und Vidhata, sollte nachts am Tor des Hauses aufgestellt werden und die fr die Sonne ringsherum auerhalb des Hauses. Fr die Geister und Wanderer der Nacht sollte man etwas Nahrung in die Luft werfen. Sich selbst nach Sden richtend, mgen die Opfer fr die verstorbenen Ahnen angeboten werden. Dabei sollte der Hausvater aufrecht und mit gesammeltem Geist reines Wasser aufnehmen, um seinen Mund zu splen. Danach mag der Weise auch an anderen, den Gttern gewidmeten Pltzen Nahrung darbringen. Nachdem er in seinem Haus
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solcherlei Gaben angeboten hat, sollte sich der Hausvater selbst reinigen und fr den Frieden der Geister diese Opfer widmen. Dann mge er noch an die Vgel, Hunde und anderen wildlebenden Wesen denken und auf der Erde einen Teil der Nahrung zurcklassen. Das Opfer, Vaishwadeva (allumfassendes Opfer) genannt, sollte am Morgen und Abend durchgefhrt werden. Dann mge der weise Mensch seinen Mund aussplen und zur Tr hinaus schauen, um dort fr den achten Teil eines Muhurta (einige Minuten) nach einem Gast Ausschau zu halten. Und wenn ein Gast an diesen Ort kommt, dann erfreue er ihn, so gut er kann, mit Nahrung, Getrnken und duftenden Blumen. Dabei gilt ein Freund oder eine Person aus demselben Dorf nicht als Gast. Ein Brahmane, zum Beispiel, mit unbekanntem Namen und Geburt, hungrig, mde, mittellos, der in dieser Stunde kommt und um Nahrung bittet, der gilt als Gast und sollte durch den klugen Hausvater entsprechend seinen Mglichkeiten untersttzt werden. Ein weiser Mensch fragt nicht nach Abstammung, Status oder vedischer Zugehrigkeit seines Gastes. Sei er hsslich oder schn - jeder sollte als Prajapati selbst betrachtet werden. Weil ein Mensch nicht fr immer hier lebt, wird er Atithi (Gast) genannt. Wenn der Gast geehrt wird, reinigt sich der Hausvater von der Schuld des Nriyajna (das Opfer fr die Menschen). Der sndige Mensch, der isst, ohne den Gast bewirtet zu haben, der wird im zuknftigen Leben selbst Ungerechtigkeit, Hunger und Durst erfahren. Der Gast, der enttuscht vom Haus eines Menschen weggeht, bertrgt dem Hausvater alle seine Snden und nimmt ihm den religisen Verdienst. Zu seinem Besten sollte der Mensch den Gast mit der gleichen Nahrung bewirten, die er selbst zu sich nimmt. Er sollte regelmig der verstorbenen Ahnen gedenken, reines Wasser und Nahrung opfern und einen oder mehrere Brahmanen bewirten. Die erste Portion vom Reis sollte den Brahmanen gehren oder als Almosen den Bettlern und Brahmacharins angeboten werden. Ein Mund voll Reis wird Bhiksha genannt, vier Munde voll machen einen Arghya und vier Arghyas setzen einen Hanta zusammen. So sagen die fhrenden Zweifachgeborenen. Ohne Hanta, Arghya oder Bhiksha gem seiner eigenen Mglichkeiten zu opfern, sollte man selbst keine Mahlzeit einnehmen. Nachdem die Gste bewirtet sind, mag man seine Angehrigen, Freunde, Bittsteller, Kinder, Alte, Kranke, Arme, Hungernde und Bettelnde mit Nahrung versorgen. Wer wohlhabend genug ist, sollte auch seine armen Verwandten ernhren, wenn sie es wnschen. Wenn jemand, der einen wohlhabenden Verwandten hat, in die Armut abfllt, dann treffen die Snden, die er aufgrund seiner Armut begeht, auch den wohlhabenden Verwandten. Und wenn ein Gast am Abend, whrend der Zeit des Sonnenuntergangs erscheint, dann sollte ihm zum Wohle ein Sitz, Nahrung und eine Schlafgelegenheit angeboten werden. Wenn jemand so die Last eines Hauslebens ertrgt, dann gehen die Freunde, Gtter, Ahnen, Brahmanen, Gste, Tiere, Vgel und selbst die kleinsten Wrmchen befriedigt dahin und werden zur Ursache fr sein zuknftiges Wohlergehen. Der hchst fromme Atri sang ein Loblied in diesem Zusammenhang. Hre, Oh Gerechter, dieses Lied ber das Hausleben: Wenn ein Hausvater geben kann, dann sollte er nach der Befriedigung der Himmlischen, der Ahnen, Gste, Freunde, Angehrigen und seines geistigen Fhrers, auch etwas Nahrung auf die Erde legen, fr die Vgel, Hunde und andere Wildlebende. Die Zeremonie von Vaishwadeva (allumfassendes Opfer) sollte sowohl am Morgen als auch am Abend durchgefhrt werden. Ein Mensch sollte weder Fleisch, Reis, Kruter, noch irgendeine andere gekochte Nahrung in seinem Haus zu sich nehmen, ohne an das Wohl aller Wesen zu denken.

Kapitel 30 - ber die Ausfhrung der Riten


Madalasa sprach: Die Aufgaben eines Hausvaters sind dreifach: Nitya (tglich), Naimittika (gelegentlich) und Nityanaimittika (regelmig). Hre ber sie, Oh mein Sohn. Die

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Ausfhrungen der tagtglichen Opfer, die ich dir zuvor beschrieben habe, werden Nitya genannt. Die Zeremonien, die bei der Geburt eines Kindes durchgefhrt werden, heien Naimittika. Sraddhas an Parva Tagen (Mondphasen) werden durch die Gelehrten als Nityanaimittika betrachtet. Die Zeremonien, die bei der Geburt eines Sohns vollbracht werden, sollten auch in der entsprechenden Abfolge anlsslich seiner Hochzeit durchgefhrt werden. In der Nandimukha (mit frohem Angesicht) genannten Zeremonie sollten die verstorbenen Ahnen aufrichtig (wie die Gtter) verehrt werden. Der Opferer sollte mit dem Gesicht nach Norden oder Osten gewandt, mit konzentriertem Geist, Vindas (Bllchen) aus Gerste und Quark darbringen. Einige Menschen meinen, dass diese Zeremonie ohne Vaishwadeva (allumfassendes Opfer zum Wohle aller) ist. Whrend dieser Zeremonie sollten, nachdem sie umrundet wurden, zwei Brahmanen verehrt werden. Diesem folgt das Vriddhi Sraddha Naimittika. Hre jetzt ber Aurddha dehika Ekoddishta, das fr eine Person am Tag seines Ablebens durchgefhrt werden sollte. In dieser Zeremonie sollte keine Anbetung der Gtter, keine Beschwrungen oder Opfergaben ins Feuer gemacht werden. Nur Kusha Gras mag darin Verwendung finden. Dem Geist des Verstorbenen wird ein Pinda (Opferkuchen), reines Wasser und Sesamsamen dargebracht, whrend man sich an seinen Namen erinnert. Dies mge mit folgenden Worten an dem Ort niedergelegt werden, wo die Brahmanen das Kusha-Gras aufgeschichtet haben: Mge diese Gabe unvergnglich sein und mge er damit befriedigt werden und sie werden antworten Wir sind befriedigt worden. Jeden Monat des Jahres sollte diese Zeremonie durchgefhrt werden. Wenn das Jahr zu Ende ist oder wenn sich eine entsprechende Gelegenheit bietet, dann sollte die Sapindakarana Zeremonie zelebriert werden. Ich werde dir die Regeln dieser Zeremonie beschreiben. Auch darin gibt es keine Anbetung der Gtter, kein Opfer im Feuer und keine Beschwrungen. Nur ein Arghya und Kusha sollen angeboten werden. Pinda und Wasser in entgegengesetzter Richtung auslegend, sollte er eine ungerade Zahl von Brahmanen bewirten. Die besondere Eigenschaft dieser Zeremonie ist es, dass jeden Monat noch zustzliche Riten durchgefhrt werden sollten. Hre mit Aufmerksamkeit, ich werde es dir beschreiben. Mein Sohn, vier Behlter mit Sesamsamen und duftendem Wasser sollten aufgestellt werden, drei fr die Ahnen und einen fr den Dahingegangenen. Das Arghya, wie auch der fr den Dahingegangenen beabsichtigte Behlter, sollte ber den anderen drei Behltern gereinigt werden und nach der Rezitation des Tesamana Mantras, sollte die Zeremonie abgeschlossen werden. Dieser Ekoddishta Ritus ist auch fr Frauen aufgestellt worden. Doch ohne Sohn haben sie keinen Anspruch auf das Sapindakarana. Mnner sollten das Ekoddishta jedes Jahr fr ihre Frauen durchfhren. Und wie fr einen Mann, sollte es am Tag ihres Todes ordnungsgem zelebriert werden. Ohne einen Sohn kann die Zeremonie auch von denen bernommen werden, die berechtigt sind, Wasseropfer darzubringen. So sollten die Sapindas und Sahodakas (spezielle Verwandte) einer Mutter gem der Ordnung handeln und jemand ohne Sohn mag seine Riten durch den Sohn seiner Tochter ausfhren lassen. Der Sohn einer Tochter sollte so die Zeremonie fr seinen Grovater mtterlicherseits durchfhren. Dieser Ritus wird Dwyamusyayana genannt. Der Vater einer Mutter und der Vater eines Vaters sollten durch Naimittika Sraddhas richtig verehrt werden. Ohne irgendwelche anderen Verwandten sollten die Frauen diesen Ritus fr ihre Mnner ohne jedes Mantra verrichten. Ohne Frau sollte ein Knig die Trauerfeierlichkeit des Verstorbenen von einem seiner eigenen Verwandten oder einer Person derselben Kaste durchfhren lassen. Denn der Knig ist der Freund aller Kasten. So habe ich dir, mein Sohn, die Nitya und Naimittika Riten beschrieben. Hre jetzt, wie ich die anderen Arten der mit einem Sraddha verbundenen Nitya und Naimittika Riten beschreibe. Die Periode des abnehmenden Mondes wird Darsa (Neumond) genannt. Dies ist die Zeit jener Riten und deutet auf ihre Regelmigkeit.

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Kapitel 31 - ber die Riten fr die Ahnen


Der Ur-Urgrovater hat keinen Anspruch mehr auf das Sapindakarana, denn die Vorfahren vterlicherseits des vierten Grads und aufwrts sind vom vterlichen Pinda nicht mehr abhngig. Das Opfer von Lepa und Reis durch den Sohn fr jemanden jenseits der dritten Generation ist ohne Beziehung und nur zur Freude am Opfern. Der Vater, der Grovater und der Urgrovater - diese drei Generationen werden als abhngig vom Pinda betrachtet. Die drei Erbgenerationen bis zum Urgrovater knnen nur das Lepa Opfer empfangen. Fr sie wird der Ausfhrende des Opfers als Siebenter im Bunde betrachtet. Diese Abhngigkeit zwischen den sieben Verwandten wurde von den Asketen aufgezeigt. Diese (sechs) Vorfahren des Opfernden, knnen das Opfer Anulepa (was nach dem Lepa geopfert wird) annehmen. Hre, Oh mein Sohn, ich werde jetzt die verschiedenen Sraddhas beschreiben, die ein Opfernder fr die Befriedigung der Vorfahren ordnungsgem durchfhren sollte, die in der Hlle leben, oder als Tiere oder andere Wesen geboren wurden. Diejenigen, die als Pishachas geboren sind, erhalten Befriedigung durch Nahrung, die vom Menschen auf den Boden gelegt wird. Diejenigen, die in Bume verwandelt wurden, werden durch die Wassertropfen befriedigt, die von der nassen Kleidung nach dem Reinigungsbad auf die Erde fallen. Die Wassertropfen, die vom Krper einer Person auf die Erde fallen, bringen denjenigen Befriedigung, die unter Gttern geboren sind. Diejenigen, die als wilde Tiere geboren sind, erhalten Befriedigung von den Krmeln, die whrend der Einnahme des Pinda auf die Erde fallen. Diejenigen, welche zwar den Riten wrdig, aber in ihrer Kindheit verbrannt wurden ohne die Weihe zu erhalten, erfahren Befriedigung durch verstreutes Essen und durch das Wasser, das bei der Reinigung vom Besen tropft. Andere werden vom Wasser befriedigt, das herabtropft, wenn die Brahmanen ihre Mnder splen oder ihre Fe waschen. So werden die Vorfahren des Opfernden, die in anderen Formen geboren sind, durch Nahrung oder Wasser, rein oder weniger rein, welches durch den Opfernden oder durch Brahmanen dargebracht wird, befriedet. Wenn jemand das Sraddha seines Vorfahren mit unrechtmig erworbenen Mitteln leistet, dann findet der Vorfahr Befriedigung, der in der Kaste der Chandalas oder Pukkas geboren ist. So werden, mein Kind, die in anderen Formen geborenen Vorfahren mit Nahrung und Getrnken befriedigt, die ihre Angehrigen whrend eines Sraddha darbringen. Auch viele andere Ahnen erhalten Befriedigung, durch die Wassertropfen und Essenskrmel, welche die Verwandtschaft anlsslich des Sraddhas fallen lsst. So sollte man der Ordnung gem mit Hingabe das Sraddha durchfhren, auch mit Krutern. Solange die Sraddhas lebendig sind, muss keiner in der Familie Elend ertragen. Ich werde dir jetzt die richtigen Zeiten fr die Ausfhrung der Nitya und Naimittika Riten durch die Menschen beschreiben. Hre ber die Regeln: In der Phase des abnehmenden Mondes sollte das Sraddha am Tag des Neumondes, sowie am achten Tag der dunklen Hlfte des Monats durchgefhrt werden. Hre von mir auch die anderen mglichen Zeiten dafr. Wenn ein ausgezeichneter Brahmane anwesend ist und alle Artikel fr das Sraddha beschafft wurden, Oh mein Sohn, kann ein Sraddha je nach Wunsch zelebriert werden, whrend einer Sonnen- oder Mondfinsternis, zur halbjhrlichen Sonnenwende, whrend des Laufs der Sonne durch den Tierkreis, bei der Erscheinung schlechter Omen, bei der Vision eines schlechten Traums, beim Aufsteigen des Geburtssterns oder whrend des schdlichen Einflusses irgendeines Planeten. Eine Wissender, ein Gelehrter in den Veden, ein Yogi, ein Snger des Yhestha Saman, ein Kenner der drei Nachiketas, der drei Madhus, der drei Suparnas oder der sechs Angas (Zweige des Lernens), der Sohn einer Tochter, ein Priester, ein Schwiegersohn, der Sohn einer Schwester, der Schwiegervater, ein Kenner der fnf Feuerrituale, ein Askesebender, ein Bruder der Mutter, jemand, der seine Eltern verehrt, ein Schler, ein Bruder der Frau oder andere Verwandte - alle diese bedeutenden Zweifachgeborenen sind fhig, den Sraddha durchzufhren. Ein Zweifachgeborener, mein
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Sohn, der Brahmacharya (Enthaltsamkeit) nicht bt, der krank ist, der Extraglieder oder nicht die natrliche Zahl seiner Glieder hat, der von einer wiederverheirateten Frau geboren ist, der nur ein Auge hat, der das uneheliche Kind einer Frau ist, deren Mann noch lebt oder tot ist, der seine Freunde verletzt hat, der kranke Ngel hat, der unfhig ist, der von dunklen und gelbbraunen Zhnen gezeichnet ist, der eine hssliche Erscheinung hat, der durch seinen Vater verflucht wurde, der hinterhltig oder bswillig ist, der den Soma verkauft, der seine Tochter besudelt hat, der ein Quacksalber ist, der seinen Vater oder Lehrer verlassen hat, der gegen Vergtung unterrichtet, der ein Feind ist, der der Mann einer Witwe ist, der die Veden oder das Feuer verachtet, der mit einem zwlfjhrigen Mdchen verheiratet ist, die kaum ihre Pubertt erreicht hat oder in bermiger Snde lebt - diese und andere Zweifachgeborenen, die das Dharma missachten, sollten fr die Leistung der Begrbnisriten der Vorfahren gemieden werden. In diesem Sinne sollte ein geeigneter Brahmane am Vortag eingeladen und mit den Zeremonien fr die Ahnen und Himmlischen beauftragt werden. Diese sollten, inspiriert durch den Ausfhrenden des Sraddhas, in einem Geist der Selbstbeherrschung bezglich aller Neigungen durchgefhrt werden. Die Ahnen eines Mannes, der kurz nach der Verteilung von Gaben in einem Sraddha und der Einnahme seiner Mahlzeit eine Frau besucht, haften fr einen guten Monat an seinem Samen. Die Ahnen eines Mannes, der gleich nach dem Verkehr mit einer Frau zu einem Sraddha geht und dort seine Mahlzeit einnimmt, leben ebenfalls fr einen guten Monat von seinem Samen und Urin. Deshalb sollte ein kluger Mensch diese Leute rechtzeitig einladen. Selbst, wenn an diesem Tag kein Brahmane anwesend ist, aber auf jene, die krzlich mit Frauen verkehrt haben, sollte verzichtet werden. Nach gebhrlicher Begrung sollte man die selbstbeherrschten Asketen aufmerksam bewirten, welche zur rechten Zeit wegen Almosen erscheinen. Wie sich die Ahnen im Allgemeinen mehr zur dunklen Hlfte des Monats neigen als zur hellen, so lieben sie auch mehr den Nachmittag als den Vormittag. Mit ordnungsgemer Begrung verehrt, sollte er mit gereinigten Hnden die eingeladenen Gste in seinem Haus ihre Pltze einnehmen lassen, nachdem sie ihre Mnder gesplt haben. In der Zeremonie fr die Vorfahren sollte die Zahl der gebildeten Brahmanen ungerade und in einer Zeremonie fr die Himmlischen gerade sein. Wenn dies aber nicht in seiner Macht steht, so kann auch ein einzelner Brahmane fr beide Riten verpflichtet werden. Dies gilt auch fr die Riten, welche bezglich der Ahnen mtterlicherseits und auch im Vaishwadeva (allumfassendes Opfer) durchzufhren sind. Manche Menschen bevorzugen allerdings andere Methoden fr diese Zeremonien. Die Riten fr die Himmlischen, sollten von einer Person mit dem Gesicht ostwrts und die Riten fr die Ahnen mit dem Gesicht nach Norden zelebriert werden. Das ist auch die Praxis in den Riten fr die mtterlichen Ahnen, wie sie von den Weisen empfohlen wurden. Der kluge Mann mge Kusha-Gras fr die Sitze bergeben und sie mit Arghya usw. verehren. Ein Band aus Zwirn opfernd sollte der weise Zweifachgeborene, mit ihrer Zustimmung, die Gtter durch Mantras anrufen. Das Arghya aus Gerste und Wasser im Auftrag der Vishwadevas angeboten, sollte man alle Zeremonien fr die Ahnen, nach dem Weihen von Girlanden, Duft, Lichtern und Wasser, auf der rechten Seite durchfhren. Danach mge man eine doppelte Menge von Darbha Gras opfern und mit ihrer Zustimmung sollte eine kluge Person seine Ahnen durch Rezitation einiger Mantras anrufen. Oh Groer, wer wnscht, seine Ahnen zu befrieden, sollte auf der rechten Seite ein Arghya aus einer Mischung von Sesam und Gerste widmen. Wenn dann der Zweifachgeborene die Feier des Feuerritus anordnet, dann mge er nach dessen Anweisungen Reis ohne Curry und Salz ins Feuer opfern. Die erste Gabe sollte mit den Worten Dem Trger der Opfergabe im Feuer - Svaha dargebracht werden. Die zweite Gabe mit den Worten Dem Soma-Mond der Ahnen - Svaha. Was vom Opfer noch brigbleibt, sollte in die Tpfe der Zweifachgeborenen gegeben werden. Ernhre dich nach deinem Wunsch davon. Mit

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diesen sanft gesprochenen Worten sollte er ihnen das in ihre Behlter gelegte Essen ordnungsgem anbieten. Und jene werden konzentriert und schweigsam die Nahrung nach Bedarf zu sich nehmen. Freundlich und ohne jeglichen Groll mge man ihnen das Essen anbieten, welches sie am meisten lieben. Dann sollte er die Mantras zur berwindung der Rakshasas rezitieren und Sesam sowie weie Senfkrner fr sie auf die Erde streuen, denn es kann viele Hindernisse in einem Sraddha geben. Dann sollte er zu den Brahmanen sprechen Seid ihr mit nahrhaften und kstlichen Essen befriedigt worden? und sie knnen antworten Das sind wir. Dann mag man nach ihrer Zustimmung berall Reis auf den Boden streuen und ordnungsgem Wasser anbieten, um ihre Mnder zu splen. Und ebenfalls mit ihrem Einverstndnis sollte er mit zurckgehaltenem Krper, Geist und Rede einen Begrbniskuchen aus Sesam machen und diesen auf Darbha Gras Richtung Sden fr seine Ahnen darbringen. Dann sollte er ihnen mit konzentriertem Geist reines Wasser aus jenen heiligen Behltern anbieten, die den Vorfahren einst gehrten. So mge er handeln, Oh Prinz, der mit Hingabe ein Opfer im Auftrag seiner Ahnen durchfhren mchte. In gleicher Weise sollte er den Pinda fr die Ahnen mtterlicherseits anbieten. Danach gebe er das Wasser zur Reinigung, zusammen mit Dften, Girlanden, usw.. So mag er nach seinen Mglichkeiten Geschenke an sie verteilen und sprechen Mgen diese Dinge ein angenehmes Svadha (Euter der Ahnen) sein. und wenn sie dann zufrieden antworten So sei es, dann sollte er sie die Vaishwadeva Mantras rezitieren lassen - Oh Vishwadevas, mget ihr zufrieden sein. Mge es euch wohl ergehen!. Und nachdem sie dann So sei es. gesprochen haben, mge er um ihren Segen beten. Danach sollte er sie mit freundlichen Worten und lieben Gren entlassen. Er folge ihnen bis zur Tr und erst, wenn sie sich verabschiedet haben, kehre er zurck. Dann sollten die tglichen Riten durchgefhrt werden und der Opfernde mag seine Gste bewirten. Einige gute Menschen lassen die Riten fr ihre vterlichen Ahnen tglich zelebrieren. Andere meinen, dass dies nicht ntig sei. Der restliche Teil des Opfers sollte auf die weiter oben erwhnte Weise erfllt werden. Einige sagen, dass es keine Notwendigkeit fr ein getrenntes Kochen in den vterlichen Riten gibt, whrend andere meinen, dass es getan werden muss. Am Ende sollte der Mann diesen Reis zusammen mit seinen Dienern verzehren. Oh du im Glauben Gebildeter, auf diese oder auf jede andere Weise mgest du das Sraddha fr deine Ahnen aufmerksam durchfhren, so dass die fhrenden Zweifachgeborenen zufrieden sein knnen. Dreierlei ist in einem Sraddha wirklich heilig: der Sohn der Ahnen, der Zeitraum1 und die Opfernahrung (z.B. Sesamsamen). Und dreierlei sollte gem den fhrenden Brahmanen vermieden werden, nmlich rger, Unaufmerksamkeit und Hast. Mein Sohn, im Sraddha sind Silberbehlter die Besten. Silber sollte gezeigt und weggegeben werden. Es ist auf Erden bekannt, dass das Svadha (Euter) durch die Ahnen in eine Silberschale gemolken wird. Deshalb ist der Silberbehlter fr sie ntzlich und vergrert ihre Zufriedenheit.

Kapitel 32 - Weiter ber die Riten


Madalasa sprach: Hre jetzt, Oh mein Sohn, mit Verehrung, was fr die vterlichen Ahnen getan, was in ihrem Interesse aufgegeben werden sollte und was zu ihrer Befriedigung fhrt. Mit Reis und geklrter Butter befriedet man die vterlichen Ahnen fr einen Monat und mit Fleisch und Fisch fr zwei Monate. Das Fleisch der Hirsche bringt die Befriedigung der vterlichen Ahnen fr drei Monate, und das Fleisch des Hasen nhrt sie fr vier Monate. Das Fleisch des Vogels fr fnf und das Fleisch des Ebers fr sechs Monate. Das Fleisch der Ziege fr sieben und Ena Fleisch (eine Art der Rehe) fr acht Monate. Ruru Fleisch (eine andere Art der Rehe) befriedigt sie sicher fr neun Monate und Gavaya Fleisch (eine weitere Art der Rehe)
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z.B. Kutapa, dar achte Muhurta oder Teil des Tages. Es ist eine gnstige Zeit fr die Ausfhrung der Ahnenriten.

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fr zehn Monate. Hammelfleisch befriedet die vterlichen Ahnen fr elf Monate und die Milch der Kuh von Payaca fr zwlf Monate. Mein Sohn, das Fleisch des Nashornes, des schwarzen Hasen, Honig, Fleisch, das von einer Tochter oder einem anderen Nachfahren ihre Linie angeboten wird, Gaurisuta (eine Art des Sraddha) oder ein in Gaya durchgefhrtes Sraddha - diese erfllen zweifellos die ewige Befriedigung der vterlichen Ahnen. Syamaka, Rajashyamaka, Prasatika, Nivara und Puskala, diese verschiedenen Sorten von Reis sind den vterlichen Ahnen angenehm. Auerdem knnen Gerste, Vrihi Reis, Weizen, Sesam, Mudaga, Senf, Pryangu, Kovidara und Nishpava auch ihre Befriedigung verursachen. Makala, Rajamansa, Knuviprusika und Masuru sollten nicht in einem Sraddha verwendet werden. Knoblauch, Rbe, Zwiebel, Karotte, gemahlene Gerste, alles was ohne (gnstige) Farbe und Feuchtigkeit ist, Gandharika, Flaschenkrbis, Salz, Sirup und rote Sfte sollten in einem Sraddha verworfen werden. Dinge, die durch Bestechung, von einer gefallenen Person oder anderweitig ungerecht erlangt wurden, sollten sowieso vermieden werden. Wasser, das schlecht riecht oder schaumig ist, das so wenig ist, das eine Kuh damit nicht zufrieden wre, das Nachts geholt wurde, das von anderen zurckgewiesen wurde, das aus dem Abwassergraben stammt oder das anderweitig zum Trinken ungeeignet ist, sollte, mein Kind, immer von den Riten fr die vterlichen Ahnen ferngehalten werden. Die Milch von Rehen, Ziegen, Kamelen, Einhufern, Bffeln, Chamarus, Khen innerhalb von zehn Tagen nach einer Geburt, Milch, die mit den Worten beschafft wurde Gib mir Milch fr die Zeremonie meines Vaters sollte in einem Sraddha nicht verwendet werden. Ein Ort auf der Erde, der schlechten Geruch ausdnstet, der mit Wrmern gefllt, uneben, durch Feuer verbrannt oder der mit widerlichen und bsartigen Geruschen erfllt ist, soll im Sraddha gemieden werden. Diejenigen, die dem eigenen Geschlecht Schande gemacht oder die Familie eines Anderen verletzt haben, sowie diejenigen, die nackt und voller Snde sind, schdigen die Zeremonien fr die Ahnen durch ihre Anwesenheit. Ein Eunuch, ein von seinen Eltern Verstoener, ein Hahn, Wildschwein, Hund oder Rakshasa plndern ein Sraddha, indem sie es lediglich betrachten. Deshalb sollte ein Hausvater, gut geschtzt durch seine Gste, Sesamkrner auf die Erde streuen. Auf diese Weise, Oh mein Sohn, wird der Schutz im Sraddha fr beide Parteien gewhrleistet. Eine Person, die durch die Geburt eines Kindes oder durch die Berhrung eines unreinen Tieres, einer kranken oder sozial gefallenen Person unrein ist, kann wegen ihrer Unreinheit die Nahrung fr die Ahnen nicht darbringen. So sollte auch eine Frau whrend ihrer Menstruation nicht anwesend sein. Betrunkene und Kahlgeschorene sollten vom Opfernden auch gemieden werden. Das Essen, das durch die Berhrung mit Haar oder Wrmern beschmutzt worden ist, das von Hunden angeleckt wurde, das schlechten Geruch verstrmt, das alt und abgestanden ist oder das im Wind die Kleidung berhrt hat, soll in einem Sraddha nicht verwendet werden. Was auch immer den Ahnen fr ihre Namen und Familien ehrfrchtig gewidmet wird, das wird zu ihrer Nahrung. Deshalb sollten in einer Zeremonie fr die Ahnen, mit dem Ziel ihrer Befriedigung, die ausgewhlten Gaben in einem Behlter ordnungsgem bewahrt werden. Ein kluger Mensch sollte zum Sraddha Yogis bewirten, weil die Ahnen die Empfnger des Yogas sind. Wenn anstelle von tausenden Brahmanen nur ein einzelner Yogi bewirtet wird, so ist er dem Opfernden ebenso ntzlich, wie ein Boot, das viele Leute sicher auf einem Fluss trgt. Die Brahmavadins singen eine Hymne, die einst von den Ahnen zu Ehren des Knigs Aila gesungen wurde: Wann wird uns so ein guter Sohn geboren, der auf der Erde die Begrbniskuchen von den Resten der Bewirtung eines Yogis fr uns opfert? Oder der uns jeden Monat in Gaya Befriedigung gewhrt und ausgezeichnete Nahrung in Form von Nashornfleisch, schwarzen Krutern, Tiladhyas oder Krisara anbietet? Beim Nahrungsopfer im Vaishwadeva und Saumya Ritus wird Nashornfleisch als das Beste betrachtet. Wenn wir Fleisch vom Nashorn ohne Hrner erhalten, knnen wir davon essen, so lange die Sonne am Himmel steht.

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Am dreizehnten Tag jeder Monatshlfte, wenn der Stern Magha aufsteigt, sollte das Sraddha gem den empfohlenen Riten durchgefhrt werden. Und whrend der sdlichen Sonnenwende sollte Payasha mit Honig und geklrter Butter vermischt angeboten werden. Mit der Absicht, seine Ziele zu vollbringen und sich von der Schuld zu befreien, mge der Mensch seine Vorfahren ehrfrchtig verehren. Wenn die Ahnen mit dem Sraddha zufrieden sind, zeigen sich die Vasus, Rudras, Adityas, Sterne, Planeten und andere Konstellationen gnstig fr die Menschen. Wenn die Ahnen mit dem Sraddha zufrieden sind, spenden sie Langlebigkeit, Weisheit, Wohlstand, Wissen, Himmel, Befreiung und Glck sowie ein ganzes Knigreich. So, mein Sohn, habe ich alles ber die Sraddha Zeremonie beschrieben. Ich werde dir jetzt die Mond-Tage bezglich des Kamya Sraddha erklren.

Kapitel 33 - ber das Kamya Sraddha


Madalasa sprach: Der erste Tag der hellen Hlfte des Monats ist fr den Erwerb von Reichtum, der zweite fr Wohlstand, der dritte fr Segen und der vierte fr den Sieg ber die Feinde besonders verheiungsvoll. Der fnfte gibt Glck und der sechste Ehre. Der siebente gibt Herrschaft und der achte vollendetes Wissen. Der neunte verschafft ihm Ehefrauen und der zehnte die Erfllung all seiner Wnsche. Wer am elften Tag ein Sraddha durchfhrt, der erwirbt das Wissen der Veden. Wer die Ahnen am zwlften Tag verehrt, der gewinnt Sieg, Kinder, Intelligenz, Vieh, Wohlstand, Unabhngigkeit und Nahrung. Wenn man am dreizehnten Tag das Sraddha seiner Ahnen ehrfrchtig mit Reis durchfhrt, bekommt man sicher ein langes Leben und Reichtmer. Ein Mensch, dessen Ahnen in der Jugend starben oder durch Waffen ermordet wurden, sollte, um sie zu befriedigen, ihre Riten am vierzehnten Tag durchfhren. Ein Mensch, der mit Sorge und Reinheit das Sraddha seines Vaters am Tag des Neumondes feiert, erhlt alle Dinge und den ewigen Himmel. Ein Mensch, der seine Ahnen beim aufsteigenden Kirttika (Stern) verehrt, gelangt zum Bereich der Himmlischen. Wer Nachkommenschaft wnscht, sollte es unter dem Einfluss von Rohini durchfhren. Unter dem Einfluss von Saumya erreicht man Energie, Heldentum unter Ardra und Land whrend Punarvasu. Wer das Sraddha immer whrend des Einflusses von Pushya durchfhrt, erlangt Nahrung und unter Ashlesha bekommt er wrdige Shne. Whrend Magha wird er zum Fhrer seiner Angehrigen und whrend Phalguni erreicht er Glck. Whrend Uttara Phalguni wird man grozgig und bekommt Nachkommenschaft. Whrend Hasta gelangt man wahrlich zur Vorzglichkeit. Unter Chitra wird man schn und bekommt Kinder. Swati gibt Wohlstand im Handel und Vishakha die Erfllung des Wunsches nach Shnen. Unter Anuradha erreicht man die Wrde des Herrn Paramount, unter Jyestha berlegenheit und gute Gesundheit whrend Mala. Unter dem Einfluss von Ashara erhlt man Berhmtheit und whrend Uttara Schutz vor Kummer. Whrend Sravana ausgezeichnete Bereiche und groer Reichtmer unter Dhanishtha. Wer die Zeremonie in Abbijit durchfhrt, wird in den Veden gelehrt und unter Varuna ein Meister der Medizin, unter Praustabha ein Ajevitha, und unter Posterior erhlt man Armeen. Unter Revati bekommt man Metalle auer Silber und Gold und unter Atwnis Pferde. Wer das Sraddha in Bharani durchfhrt erhlt ein langes Leben. Mit solchem Wissen sollte man das Kamya Sraddha unter dem Einfluss der entsprechenden Sterne durchfhren.

Kapitel 34 - ber die vier Lebensziele, speziell ber Dharma


Madalasa sprach: So, mein Kind, werden die Gtter, Ahnen, Gste, Freunde, Kobolde, Diener, Tiere, Vgel, Ameisen, Bettler, Bittsteller und Personen, die im Haus leben, mit Havya, Kavya und Reis von einem frommen Hausvater auf tugendhaftem Wege untersttzt. Einer, der die Nitya und die Naimittika Riten vernachlssigt, wird von Snde heimgesucht. Alarka sprach: Mutter, du hast mir Nitya, Naimittika und Nityanaimittika, diese dreifachen Riten als Aufgabe der Menschen beschrieben. Doch nun, Oh du Hochgeborene, mchte ich
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von den rechtschaffenden Wegen hren, durch die man das Wohlsein in dieser Welt und in der jenseitigen sichert. Madalasa sprach: Ein Hausvater sollte immer die Regeln des guten Verhaltens beachten. Eine Person, die kein rechtschaffendes Verhalten hat, findet Wohlergehen weder in dieser, noch in der jenseitigen Welt. Auch Opfer, Hingabe und Askese fhren auf dieser Erde nicht zum Wohle eines Menschen, wenn er das Dharma (Gerechtigkeit) ignoriert. Eine ungerechte Person wird nie mit Lauf und Lnge seines Lebens zufrieden sein. Der Mensch sollte sich immer im wahrhaften Handeln ben. Der Gerechte wirft jedes Unglck von sich ab. Ich werde dir, Oh mein Sohn, die Natur der Gerechtigkeit (Dharma) beschreiben. Hre mit gesammelter Aufmerksamkeit und handle danach. Jeder Hausvater sollte bestrebt sein, das dreifache Ziel des Lebens zu vollbringen (Dharma, Artha, Kama)1. Wenn ihm das gelingt, dann erreicht er Erfolg, sowohl in dieser, als auch in der folgenden Welt. Ein beherrschter Mensch sollte ein Viertel von dem ansammeln, was er verdient, um sein zuknftiges Wohlergehen zu sichern. Er sollte die Hlfte ausgeben, um sich selbst und seinen Hausstand zu erhalten, sowie um die Nitya und Naimittika Riten durchzufhren. Das restliche Viertel seines Einkommens sollte in die Welt investiert werden, damit es sich als Kapital in der Gemeinschaft vervielfacht. Wenn sich jemand auf diese Weise verhlt, mein Sohn, dann kann sein Reichtum auch Frchte tragen. Ebenso sollte ein weiser Mensch religisen Verdienst ansammeln, um sich von den Snden reinzuwaschen. Frommer Gleichmut wird in der folgenden Welt Frchte tragen und frommes Handeln in dieser Welt. In Anbetracht von Hindernissen sollte man sowohl Gleichmut als auch engagiertes Handeln ben, ohne dass zwischen ihnen ein Konflikt entstehen muss. So wurde auch die Liebe (Kama) als zweifach beschrieben (z.B. als alldurchdringende Liebe und als schpferisch begehrende Liebe), was nicht im Gegensatz zu den anderen drei Zielen des Lebens (Dharma, Artha, Moksha) stehen muss. Erkenne, dass diese Lebensziele miteinander verwoben und voneinander abhngig sind. Tugend und Moral sind vom Dharma abhngig, und schlieen weltlichen Wohlstand nicht aus. Und wie die Liebe in zwei Arten erscheint, so kann auch der Wohlstand in seiner tugendhaften Form erscheinen. Man sollte zur Brahma Stunde in der Morgendmmerung2 aufstehen und sich in der Meditation ben, ber die Tugend und den weltlichen Gewinn, ber das Leiden und seine Wurzeln, sowie ber die wahrhafte Bedeutung der Veden. Dann mge man sich mit gesammeltem Geist erheben, sich reinigen, seinen Mund splen und mit dem Gesicht ostwrts gerichtet, die morgendlichen Gebete (Sandhya) beenden. Das geschehe am Morgen, whrend die Sterne noch am Himmel sichtbar sind, und am Abend, whrend die Sonne noch scheint. Dies sollt man in friedlichen Zeiten nie versumen. Oh mein Sohn, man sollte unsinnige Gesprche, jegliche Lgen, verletzende Worte und das Lesen von Texten vermeiden, die unheilsame Lehren, unsinnige Diskussionen oder respektloses Geschwtz enthalten. Sich selbst unter Kontrolle, mge man jeden Morgen und Abend die Opfergaben dem Opferfeuer anbieten. Man sollte nicht (bermig) auf die Sonnenscheibe beim Sonnenaufgang und Sonnenuntergang starren. Das Ordnen der Haare, der Blick in den Spiegel, das Reinigen der Zhne und die Opfergabe von reinem Wasser fr die Himmlischen sollte am frhen Teil des Tages durchgefhrt werden. Man sollte seine Notdurft nicht auf der Strae verrichten, die in ein Dorf oder zu Wohnhusern fhrt, sowie an heiligen Orten, in Grten, auf Feldern oder auf Weideland. Man sollte seine Blicke nicht auf eine fremde, nackte Frau oder die eigenen Exkremente heften. Selbst die eigene Frau mge man in der Zeit ihrer Menstruation nicht (nackt) ansehen,
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Die vier Ziele des Lebens: Dharma, Artha, Kama, Moksha, grob bersetzt als: Gerechtigkeit, Erwerb, Liebe, Erlsung 2 Brahma Muhurta: Ein Tag wird gem der Hindus in dreiig Muhurtas eingeteilt. Jener, indem die Sonne aufgeht, wird Brahma genannt. Dieser ist fr Meditation und Rezitation besonders geeignet.

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berhren, noch sich ihr nhern. Ein Mensch sollte seine Notdurft nicht in Gewssern verrichten, noch sollte er dort Geschlechtsverkehr treiben. Ein kluger Mensch sollte sich (zum Essen) nicht auf Schlamm, Haare, Asche, Scherben, Spreu, Glut, Knochen, zerfetztem Stoff, eine Strae oder dem nackten Boden setzen. Erst, nachdem er entsprechend seinen Mglichkeiten die Ahnen, die Himmlischen, die Menschen und die Geister verehrt hat, mge ein Hausvater selbst essen. Mit seinem Gesicht nach Osten oder Norden gewandt, sich selbst gereinigt und seine Rede kontrolliert, sollte er seinen Mund splen und mit gefalteten Beinen sitzen. So mge er mit gesammeltem Geist seine Nahrung zu sich nehmen. So wie ein kluger Mensch ohne zwingenden Grund die Mngel von anderen nicht aufzeigt, so sollte er auch das Essen nicht zustzlich vor aller Augen mit Salz und Schrfe wrzen. Ein beherrschter Mensch sollte seine Notdurft nicht im Sitzen verrichten, noch sollte er irgendetwas zu sich nehmen, nachdem er (abschlieend) seinen Mund gesplt hat. Whrend des Essens gilt er als unrein und sollte sich nicht unterhalten, die Veden rezitieren oder heilige Khe, Brahmanen, Feuer oder seinen eigenen Kopf berhren. Er sollte sich in dieser Zeit nicht auf die Sonne, den Mond oder die Sterne konzentrieren und beschdigte Sitzgelegenheiten oder Geschirr vermeiden. Dem Lehrer sollte er Verehrung zeigen, indem er sich erhebt und ihm einen Sitz anbietet. Er sollte ihm gefllig sein, nach der Begrung ihm folgen und bescheiden mit ihm sprechen. Ein kluger Mensch sollte im leichtbekleideten Zustand weder Essen, noch die Himmlischen anbeten. Er sollte nicht ins Feuer urinieren, sich unbekleidet baden oder hinlegen, oder seinen Kopf mit beiden Hnden kratzen. Man sollte sich ohne Grund nicht stndig baden, den Kopf waschen oder nach dem Waschen den Krper mit l einreiben. Er sollte die Veden nicht an verbotenen Tagen rezitieren und vor Brahmanen, Feuer, heiligen Khen und der Sonne urinieren. Mit dem Gesicht nach Norden am Tag und nach Sden in der Nacht, mge man in bequemer Lage seine Notdurft an einem Ort verrichten, der vor Strungen geschtzt ist. Man sollte niemanden die misslichen Taten seiner Eltern weitererzhlen, und wenn sie rgerlich sind, dann mge man sie beruhigen. Er sollte nicht hinhren, wenn irgendein anderer von ihnen schlecht spricht. Man sollte den Weg freimachen fr einen Brahmanen, einen Knig, einen Alten, einen Kranken, einem hherstehenden Gelehrten, der Frau eines Lehrers, einem schwer Beladenen, einen stummen, blinden oder tauben Menschen, sowie fr einen Verrckten, einen Betrunkenen, eine Prostituierte, einen Feind, ein Kind oder fr eine sozial gefallene Person. Ein kluger Mensch sollte einen Tempel, einen Feigenbaum, eine Kreuzung von vier Wegen, einen hheren Gelehrten, einen Lehrer und einen Heiligen umrunden. Man sollte nicht die Schuhe, Kleidung oder die Girlanden von anderen tragen und sich von der heiligen Schnur, dem Schmuck und dem Wassertopf eines anderen fernhalten. Man sollte sich am achten, vierzehnten oder fnfzehnten Tag des Mondes oder whrend eines Parva von sexueller Bettigung und bermigem Einreiben mit l zurckhalten. Ein vernnftiger Mensch sollte nicht mit ausgestreckten Beinen dasitzen, die Beine baumeln lassen oder (im Kniesitz ?) auf seinen Beinen sitzen. Ein kluger Mensch sollte vermeiden, andere beim Reden zu unterbrechen, seinem rger freien Lauf zu lassen oder sich grausam gegen irgend jemanden zu verhalten. Er sollte nicht prahlen, zu viel Bedeutung sich selbst beilegen und auch harte Worte vermeiden. Man sollte nicht mit einem unwissenden oder verrckten Menschen, einem der in Schwierigkeiten ist, einem Zauberer oder einem Behinderten mit fehlerhaften oder zustzlichen Gliedern seinen Spott treiben. Man sollte berhaupt die Fehler der Anderen nicht strafen, auer im ntzlichen Mae die seiner Kinder oder ihm anvertrauten Schler. Ein kluger Mensch sollte seinen Sitz nicht (geringschtzig) mit dem Fu verschieben. Sanyava, Krishara und Fleisch sollten niemals nur fr sich selbst vorbereitet werden. Damit mge man seine Gste, sowohl am Morgen als auch am Abend versorgen, und selbst erst danach seine Mahlzeit einnehmen. Mit dem Gesicht nach Osten oder Norden sollte man schweigend seine

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Zhne reinigen. Und in der Regel, Oh mein Sohn, sollte man eine aus verbotenem Holz gemachte Zahnbrste verwerfen. Man sollte nie mit dem Kopf nach Norden oder Westen schlafen, sondern nach Sden oder Osten gerichtet. Man sollte nie in stinkendem Wasser baden, auch nicht in der Nacht, auer vielleicht bei einer Sonnen- oder Mondfinsternis. Nach dem Baden sollte der Mensch den Krper nicht mit seiner Kleidung oder den Hnden trocken reiben, noch sollte er Kleidung oder Haare auswringen. Vor dem Baden sollte sich ein kluger Mann nie mit Salben einreiben, noch sollte er dabei rote, schwarze oder bunte Kleidung tragen. Man sollte sein Tuch, Kleidung und Ornamente nicht zweckentfremdet verwenden. bermig verschlissene oder ausgefranste Kleidung mge man wegwerfen. Mein Kind, man sollte niemals Nahrung zu sich nehmen, in der Haare oder Wrmer enthalten sind, worauf getreten wurde, die von einem Hund beschnuppert oder angeleckt wurde, die verdorben ist und damit seiner Essenz beraubt oder mit Fleisch vom Rcken, ungewidmetem bzw. unreinem Fleisch. Salz, das hingestellt wird, sollte man nicht benutzen. Oh mein Sohn, Nahrung die abgestanden und viele Tage alt ist, sollte abgewiesen werden. Man sollte vermeiden, zum Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang im Bett zu liegen. Man sollte sich nach dem Baden nicht hinlegen, im Sitzen einschlafen oder sich anderweitig unkontrolliert vom Schlaf bermannen lassen. Man sollte nicht essen, whrend man spricht, leicht bekleidet ist oder ohne den Anwesenden etwas anzubieten. Nach dem Baden am Morgen und am Abend mag man seine Mahlzeit gem den geltenden Regeln einnehmen. Ein kluger Mensch sollte sich von der Frau eines anderen fernhalten. Eine allzu enge Beziehung zu anderen Ehefrauen gefhrden die Ishta und Purta Riten, sowie die Langlebigkeit. Es gibt nichts anderes in der Welt, das in solchem Mae die Langelebigkeit zerstrt, wie ein Verhltnis mit einer fremden Ehefrau. Ein Mann sollte die Gottheiten anbeten, dem Feuer opfern und die Alten verehren. Erst nach der ordnungsgemen Reinigung des Mundes sollte er seine Nahrung zu sich nehmen. Mit Verehrung und Dankbarkeit mag er reines Wasser nehmen, ohne Schaum, schlechten Geruch und Schmutz, um seinen Mund zu reinigen, sein Gesicht nach Osten oder Norden gewandt. Die Erde vom Ort der Reinigungshandlung sollte man nicht nutzen, genauso wie die Erde vom Grund eines Gewssers, vom Boden einer Htte, von einem Ameisenhgel oder vom Bau einer Ratte. Nach dem sorgsamen Waschen seiner Hnde und Fe, und dem Versprenkeln von Wasser, sollte er mit gefalteten Beinen sitzen und am reinen Wasser drei- oder viermal nippen. Dann mge er zweimal seine Mundwinkel, deren Wlbung und den Kopf reiben. So gereinigt durch das Nippen am Wasser kann er sich den weiteren Zeremonien widmen. Diese Zeremonien fr die Gtter, Weisen und Ahnen sollte der Mensch immer mit hchster Achtsamkeit durchfhren. Nach dem Niesen, Spucken oder nachdem er seine Kleidung angelegt hat, sollte ein kluger Mensch seinen Mund mit Wasser splen. Nach dem Niesen, Lecken, Spucken oder Erbrechen sollte man seinen Mund splen, den Rcken einer heiligen Kuh berhren, auf die Sonne schauen oder sein rechtes Ohr halten. Letzteres sollte er tun, wenn das Vorhergehende ihm nicht mglich ist, denn auch dies wird als gnstig angesehen. Man sollte nicht mit den Zhnen knirschen oder irgendeinen anderen Teil seines Krpers qulen. Whrend der Zeit der Morgen- und Abenddmmerung sollte man vermeiden, sich hinzulegen, zu studieren oder zu essen. In der Abenddmmerung sollte man Geschlechtsverkehr vermeiden und keine Reise zu einem anderen Ort beginnen. Am Vormittag, mein Sohn, sollte ein Mensch die Himmlischen, am Mittag die Menschen und am Nachmittag die Ahnen achtsam verehren. Mit reinem Kopf und rasierten Bart sollte ein Mann die Gtter und die Ahnen anbeten, sein Gesicht nach Osten oder Norden gewandt. Er sollte eine Braut vermeiden, auch wenn sie in einer guten Familie geboren wurde, wenn sie krank ist, nicht alle Glieder hat, deformiert, gelbbraun gefrbt, bermig gesprchig oder

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jede Menge andere Fehler hat. Ein Mensch, der sich selbst Gutes wnscht, sollte ein Mdchen heiraten, das alle Glieder und eine schne Nase hat, und die mit allen verheiungsvollen Zeichen begabt ist. Er sollte die fnfte oder die siebente Tochter ihrer Eltern heiraten. Er sollte seine Frau beschtzen, die Eifersucht abwerfen und sich nicht am Tag mit ihr niederlegen, um der sexuellen Lust zu frnen. Ein Mensch sollte berhaupt alle Taten vermeiden, die anderen Kummer bringen und den Wesen weh tun knnten. In diesem Sinne sollten auch die Mnner aller Kasten fr vier Nchte die Frauen whrend ihrer Menstruation meiden. Wenn ein Mann wnscht, dass ihm keine Tochter geboren wird, dann sollte er seine Frau auch am fnften Tag meiden und erst in der sechsten Nacht zu ihr gehen. Eine Nacht, die auf ein gerades Datum trifft, ist auerdem sehr gnstig. Wenn ein Mann seine Frau in einer Nacht mit geradem Datum besucht, dann wird es ein Sohn, wohingegen in einer ungeraden Nacht eine Tochter gezeugt wird. Also, wenn man sich einen Sohn wnscht, dann besuche man seine Frau in einer Nacht mit geradem Datum. Wenn er allerdings am Vormittag mit ihr zusammenkommt, dann zeugt er einen Sohn, der seine eigene Religion aufgibt, und im Zwielicht knnte es ein Zwitter werden. Mein Sohn, nachdem ein Mann mit seiner Frau zusammengekommen ist, sollte er mit seiner Kleidung baden, genauso wie nach einer Kopfrasur, nach Erbrechen oder nachdem er zu einem Leichenverbrennungsplatz gegangen ist. Keiner sollte die Himmlischen, die Veden, die Zweifachgeborenen, die tugendhaften und treuen Menschen, die edlen Eltern, die reinen Frauen und die Menschen schmhen, die Opfer oder Askese durchfhren. Wenn ein stolzer Mensch sie herabwrdigt, sollte man ihm nicht zuhren. Ein Mensch sollte sich nicht auf das Bett oder den Sitz eines lteren oder Jngeren setzen. Man sollte keine gemeinen Worte verwenden oder unschickliche Kleidung tragen. Weier Stoff und weie Blumen sind vorzglich. Ein gelehrter Mensch sollte keine Freundschaft pflegen mit einem stolzen Menschen, einem Dummkopf, einem unverschmten Kerl, einem belgesinnten, Dieb, Geizhals, Nimmersatt, Lgner, Feigling, einer Kupplerin, dem Mann einer solchen, sowie einem gewaltttigen, streitschtigem oder niedertrchtigen Menschen. Freundschaft sollte er mit frommen Menschen schlieen, die auf guten Wegen wandeln, die Weisen, Starken und Energetischen. Ein kluger Mensch sollte in Gemeinschaft mit denen leben, die den Geist der Veden tragen und sich beharrlich reinigen durch die Gelbde der Entsagung. Denn der gute Freund, der Lehrer, der Knig, der Snataka, der Schwiegervater und der Priester sind die sechs wrdigen Personen, die man in seinem Haus besonders verehren sollte. Gem seiner Kraft sollte man zur richtigen Zeit jene Zweifachgeborenen achtsam mit Madhuparka (Honigspeise) bewirten, die so fr ein Jahr gelebt haben. Und wenn man sein eigenes Wohlergehen wnscht, dann sollte man ihnen gehorsam sein. Selbst wenn sie widersprechen, sollte man mit ihnen nicht streiten. Nachdem sein Haus ordnungsgem eingeweiht wurde, sollte er am rechten Ort das Feuer verehren und ihm Opfergaben anbieten. Die erste Opfergabe gehrt Brahma, die zweite Prajapati, die dritte den Guhyakas, die vierte Kashyapa und die fnfte Anumati (der fnfzehnte Tag des Mondes), und dann sollte er den Geistern der Lfte ihre Nahrung anbieten. Danach, wie ich dir bereits bei der Darlegung der tglichen Riten erklrte, sollte er den Vishwadevas opfern. Hre jetzt betreffs der Methode von mir. Mit Rcksicht auf die verschiedenen Bereiche und die unterschiedlichen Anteile, sollte ein Mensch getrennte Opfer fr die Gttern machen. Er sollte drei Opfer fr die Himmel, das Wasser, die Erde und den Wind machen. Mit dem Osten beginnend, sollten die Gaben auch an jede der Haupthimmelsrichtungen in der ntigen Reihenfolge dargebracht werden. Und im Anschluss schrittweise dem Brahman, der Sonne, dem Himmel, den Vishwadevas und allen Wesen des Weltalls. Dann sollte er gen Norden der Gttin der Morgendmmerung und dem Knig der Geister (Shiva) opfern. Svadha und Namas rezitierend, mge er gen Sden die vterlichen Ahnen befrieden. Wenn er dann die restliche Menge von Reis behalten mchte, sollte er mit Daumen und Zeigefinger
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etwas Wasser aus dem Behlter nehmen und es, wie vorgeschrieben, gen Nordwesten mit der vedischen Formel Yakshaitatt darbringen. Dann mge er den ersten Teil des Reises, in der Menge eines Hantakara1, begleitet mit Mantras fr die Gste, wegnehmen und entsprechend den Regeln einem Brahmanen anbieten. Dann sollte man mit den jeweiligen Tirthas (Teile der Hand) die Zeremonie ordnungsgem durchfhren. Durch die Hilfe des Brahma Tirtha sollte ein Mensch am Wasser im Interesse der Himmlischen nippen. Die Linie an der Basis des Daumens der rechten Hand wird Brahma Tirtha genannt und wird zum Zweck des Splens verwendet. Der Teil, der den Daumen und die vorderen Finger teilt, wird Pitri Tirtha genannt. Alle Gaben fr die vterlichen Ahnen, auer fr Nandimukhas2, sollten durch diesen Teil angeboten werden. Das Deva Tirtha ist in der Nhe der Fingerspitzen und mit diesem Teil sollten die Zeremonien fr die Gtter geleistet werden. An der Basis des kleinen Fingers ist das Kaya Tirtha, damit sollte die Zeremonie fr Prajapati durchgefhrt werden. Auf diese Weise sollten die Zeremonien fr die Gtter und Ahnen durch die Hilfe der Tirthas gefeiert und nichts anderes sollte fr diesen Zweck verwendet werden. Fr das Splen ist das Brahma Tirtha am besten. Mit Pitri Tirtha sollte man die Zeremonien fr die vterlichen Ahnen, mit dem Deva Tirtha fr die Gtter und mit dem Kaya Tirtha fr Prajapati durchfhren. Er sollte auch Pinda und reines Wasser den Nandimukha Ahnen anbieten, und mit dem Prajapati Tirtha sollte er diese Gabe ausfhren. Ein umsichtiger Mensch sollte nicht Feuer und Wasser zur gleichen Zeit halten, noch sollte er seine Beine vor Gttern oder Lehrern ausstrecken. Man sollte nicht auf eine Kuh starren, die ihr Kalb sugt. Man sollte nicht das Wasser aus der Hhlung der Innenflchen seiner Hnde trinken. Man sollte nicht mit seinem Mund in das Feuer blasen. Kluge Menschen sollten jede Art der ntigen Reinigungsriten unverzglich durchfhren. Man sollte, Oh mein Sohn, nicht in einem Land leben, das keine Wohltter, keinen Arzt, keinen Brahmanen, der die Veden kennt, und keine Flsse voller Wasser hat. Ein kluger Mensch sollte sich dauerhaft in einem Land niederlassen, wo ein mchtiger und tugendhafter Knig lebt, der alle seine Feinde berwunden hat. Denn wie knnte sich das Glck im Land unter einem schlechten Knig entfalten? Der Mensch sichert sich Wohlergehen, wenn er in einem Land lebt, ber das ein mchtiger Knig herrscht, das fruchtbar ist, wo selbstbeherrschte Leute wohnen, die gerecht und frei von Neid sind. Ein kluger Mensch sollte ein Land bevorzugen, wo die Bauern einfach und fleiig sind und wo es gengend Heilpflanzen gibt. Ein Mensch, Oh mein Sohn, sollte ein Land meiden, wo zu viele Leute leben, die nach Triumph gieren, die einst Feinde waren oder die stndig bermige Feste feiern. Ein kluger Mensch sollte immer unter denjenigen leben, die einen guten Charakter haben. So habe ich dir, Oh mein Sohn, all dieses fr dein Wohlergehen beschrieben.

Kapitel 35 - ber die Reinigung


Madalasa sprach: Hre als nchstes ber die Mittel der Reinigung, die zurckgewiesen bzw. akzeptiert werden sollten. Abgestandener Reis sollte nur zu sich genommen werden, nachdem er mit ligen Substanzen gemischt wurde. Gerste, Weizen und saure Milchprodukte knnen jedoch ohne l akzeptiert werden. Das Fleisch vom Hase, Schildkrte, Leguan, Stachelschwein oder Nashorn kann, mein Sohn, gegessen werden, aber das eines Hausschweins oder eines Haushuhns sollte man mglichst vermeiden. Es bringt allerdings keinen Schaden, die Reste eines Opfers fr die vterlichen Ahnen oder fr die Gtter zu essen. Noch bringt es irgendeinen Schaden, das Fleisch zu essen, das von den
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Sechzehn Hnde voll Reis machen einen Hantakara. Es wird auch so genannt wegen des Wortes Hanta, das im Mantra erscheint, das bei dieser Gelegenheit rezitiert wird. 2 Ein Nandimukha ist eine Vorfahre jenseits des Grovaters. Diese Zeremonie wird bei festlichen Gelegenheiten, wie z.B. einer Hochzeit, zu Ehren der verstorbenen Ahnen durchgefhrt.

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Brahmanen fr ein Sraddha gewnscht worden ist und das durch die Besprenklung mit Wasser oder durch die Rezitation von Mantras gereinigt wurde oder das als Medizin verabreicht wird. Eine Muschel, Stein, Gold, Silber, Seile, Stoffe, Kruter, Wurzeln, Frchte, ein aus Bambus gemachter Korb, ein Fell, Rubin, Diamant, Koralle, Perle oder der menschliche Krper selbst werden mittels Wassers gereinigt. Aus Eisen gemachte Dinge werden auch mit Wasser gereinigt. Die aus Stein werden geschrubbt und lverschmierte Gefe werden mit heiem Wasser gesubert. Ein Henkelkorb, Hirschhaut, Keule, Holzmrser, Kleidung und Bettzeug werden durch Besprenklung mit Wasser gereinigt, so auch Gras, Holz und Heilkruter. Alle Sorten von Rinde werden durch Wasser und alkalische Substanzen gereinigt. Wenn ein wollener oder aus Haar gemachter Stoff schmutzig ist, wird er durch Wasser gesubert, das mit Senf oder Sesamspelzen gemischt ist. Wenn, mein Sohn, ein Baumwollstoff beschmutzt ist, wird er durch Wasser und Asche gereinigt. Aus unedlen Metallen gemachte Dinge werden durch Wasser wieder rein; Holz, Zhne, Knochen oder Horn durch Erhitzen. Almosen, die Hand eines Handwerkers, Ware des Handels und das Gesicht einer Frau sind von Natur aus rein. Manches wird mit Kutschen gefahren, vor fremden Blicken wohl bewahrt und von Dienern getragen, um dessen Reinheit zu erhalten. Ein schner Klang, das Langlebige und Stabile, das hell Strahlende, das Ntzliche, das Zahlreiche und Groe, das Neugeborene, die Handlungen eines Alten, Weisen oder Asketen sind in ihrem Wesen rein. Ein Haus, wo Berge von Kohleresten liegen, die aus einem Opferritus stammen, ist rein, genauso wie eine Frau, die ihr Kind stillt oder frisches Wasser, das ohne Schaum oder schlechten Geruch ist. Ein Erdboden wird mit der Zeit durch Feuer, Wasser oder durch die Fuspuren der heiligen Khe gereinigt. Ein Wohnhaus wird gereinigt durch das Aufbringen von Lehm, durch Abkratzen, Abwaschen, Kehren und durch Anbetung. Ein Ort oder Ding, das durch Haare oder Wrmer berhrt worden ist, das durch Rinder beschnffelt wurde oder das durch Flhe verseucht ist, wird durch Wasser, Erde und Asche gereinigt. Ein Kupferbehlter wird durch Sure, ein Zink- oder Bleibehlter durch Pottasche und ein Bronzebehlter durch Asche und Wasser gereinigt, und Flssigkeiten durch den Prozess von Plava1. Und alle brigen Dinge, wenn sie mit anderen Substanzen beschmutzt sind, sollten mit Wasser und Erde gereinigt werden, bis der schlechte Geruch entfernt ist. Jene Dinge sind wieder rein, wenn sowohl ihre Verfrbung als auch der schlechte Geruch durch diese zwei Substanzen entfernt wurden. Das Wasser, das sich in seinem natrlichen Zustand auf der Erde sammelt und dazu fhig ist, die heiligen Khe zu befriedigen, ist rein. Das Fleisch eines jeden Tieres, das von einem Chandala oder einem anderen Fleischschlachter gebracht wurde, ist natrlich rein. Es heit auch, mein Sohn, dass Kleidung, Stoff und hnliche Dinge, die man in der Hhe aufhngt, durch die Luft gereinigt werden. Staub, Feuer, ein Pferd, eine Kuh, der Schatten, Sonnenund Mondstrahlen, der Wind, die Erde, der Wasserfall, Fliegen und andere Insekten werden nicht verunreinigt, wenn sie in Kontakt mit unreinen Dingen kommen. Der Mund einer Ziege oder eines Pferdes ist rein, aber der eines Kalbes nicht. Der Urin und die Exkremente einer Kuh, die ein Junges zur Welt gebracht hat, wie auch die von einem Vogel fallen gelassenen Frchte sind rein. Die Waren zum Verkauf, sowie Sitzmbel, Betten, Fahrzeuge, Boote und das Gras am Wegesrand werden durch die Strahlen von Sonne und Mond, wie auch durch den Wind gereinigt. Man sollte nach dem Wandern, Baden, Essen, Trinken, sowie nach dem Gang zur Toilette die beschmutzte Kleidung wechseln und seinen Mund mit Wasser splen. Wenn eine Strae, ein Haus oder irgendetwas aus Ziegeln oder Lehm Gemachtes beschmutzt wurde, dann wird es durch den Wind gereinigt. Wenn Nahrung in einem Topf ein wenig

Mit einem Kusha Grashalm wird z.B. etwas verschmutztes Ghee aufgenommen und ins Feuer getropft.

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beschmutzt ist, dann sollte eine Schicht abgetragen und weggeworfen werden. Dann sple man seinen Mund und besprenkle den Rest mit Wasser, damit ist es gereinigt. Wenn ein Mensch unbewusst unreinen Reis isst, dann sollte er fr drei Nchte fasten. Aber wenn er es bewusst tut, dann sollte er die empfohlene Bue ben. Wenn ein Mensch eine unreine Frau, ein Pferd, einen Schakal, die Kinder eines Chandalas oder einen Leichenbestatter berhrt, sollte er sich zum Zweck der Reinigung baden. So auch, wenn man einen mit Fett oder Blut bedeckten Menschenknochen berhrt. Bei einem reinen Menschenkochen, mag er seinen Mund mit Wasser splen, eine Kuh berhren oder in die reinigende Sonne blicken. Ein kluger Mensch sollte nicht durch Speichel oder Blut gehen oder ber eine Leiche steigen. Noch sollte er auf Leichenpltzen oder hnlichen Orten whrend der Dmmerung bleiben. Ein Ehemann sollte sich von ledigen Frauen fernhalten, so auch von Frauen mit schlechtem Ruf. Ein Mensch sollte Abflle, Fkalien und das Wasser vom Fewaschen auerhalb seines Hauses entsorgen. Ein Mann sollte nicht im Brunnen eines Anderen baden, ohne dabei mindestens fnf Klumpen Lehm auszugraben. Baden sollte man am besten in der Ganga, aber auch in jeglichem See, Fluss oder anderem natrlichen Gewsser. Wenn eine Person einen Menschen berhrt oder spricht, der die Gtter, die Ahnen, die heiligen Bcher, Opfer oder Mantras schmht, dann wird er gereinigt, indem er seinen Blick zur Sonne richtet. In gleicher Weise wird ein kluger Mensch gereinigt, nachdem er eine unreine Frau, einen Chandala, eine sozial gefallene Person, eine Leiche, einen Unglubigen, einen Zwitter, einen Nackten, das Kind eines Chandalas, einen Dieb oder Ehebrecher angeschaut hat. Wenn ein Mensch einen Zwitter, eine Katze, eine Ratte, einen Hund, einen Hahn, eine sozial gefallene Person, weggeworfene oder beschmutzte Dinge, einen Chandala, einen Leichenbestatter, ein Hausschwein oder einen von Geburt her unreinen Mensch berhrt hat, dann wird er durch ein Bad gereinigt. Jener, in dessen Haus die (regelmigen) Nitya Riten vernachlssigt werden, wird von den Brahmanen verschmht, ist bel dran und ldt Snde auf sich. Ein Mensch sollte die Nitya Riten nie versumen, damit das Rad von Geburt und Tod seiner Ahnen nicht blockiert wird. Nach einer Geburt oder einem Todesfall ist man fr einige Zeit unrein. Als Brahmane sollte er fr zehn Tage keine Geschenke machen, Feueropfer durchfhren oder andere vorgeschriebene Zeremonien ausfhren. Als Kshatriya fr zwlf Tage und als Vaishya fr fnfzehn Tage. Ein Sudra sollte sich seiner eigenen Arbeit fr einen Monat enthalten. Danach sollte jede Kaste ihre jeweiligen Riten wieder ausfhren, wie es in den heiligen Bchern geschrieben steht. Eine Leiche sollte auerhalb des Hauses durch seine Verwandten (Gotra, Gotrika) verbrannt werden. Das Wasseropfer sollte dem verstorbenen Geist am ersten, vierten, siebenten und neunten Tag dargebracht werden. Am vierten Tag sollten Asche und Knochen des Verstorbenen von den Blutsverwandten eingesammelt werden. Nach der Sammlung werden ihre Krper wieder berhrbar. Nach dieser Einsammlung sollten alle Riten von denjenigen durchgefhrt werden, die ermchtigt sind, das lebensspendende Wasser fr die Ahnen zu opfern (Sahodakas). Am Tag des Todes knnen Personen, die Pinda und Wasser opfern (Sapindas und Sahodakas), berhrt werden. Im Falle eines Todes durch eine Waffe, Wasser, Erhngen, Feuer, Gift, Absturz oder durch Verhungern, mit oder ohne Gelbde, dauert die Periode der Unreinheit nur fr eine einzelne Konstellation. Wenn jemand im Suglingsalter, als Gast in einem fremden Land oder als hausloser Bettelmnch stirbt, dann verschwindet die Unreinheit am gleichen Tag. Manche sprechen auch von drei Tagen. Wenn in dieser Zeit auch der Sapinda stirbt, sollten alle Zeremonien, die vom Letzteren durchgefhrt werden sollten, auf einen neuen Sapinda bertragen werden und die Periode der Unreinheit wird vom ersten Tod an berechnet. hnliche Anweisungen gibt es fr die Geburt eines Kindes, sowohl fr Sapindas als auch fr Sahodakas.

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Es wird gesagt, dass nach der Geburt eines Kindes der Vater (mit seiner Kleidung) baden sollte. Wenn nach der Geburt eine weitere folgt, dann wird gesagt, dass die Tage der Unreinheit auch ab der ersten Geburt zhlen. Nach Ablauf von zehn, zwlf, fnfzehn oder dreiig Tagen sollten die vier Kasten ihre jeweiligen Riten ordnungsgem durchfhren. Nach dem Ablauf dieser Zeit sollte der Ekoddishta Ritus fr den verstorbenen Geist zelebriert werden. Der Kluge sollte auch Geschenke an die Brahmanen geben. Wer diese Zeremonien zu ewiger Fruchtbarkeit fhren mchte, der sollte verschiedene, in der Welt hochgeschtzte Geschenke machen und die ihm liebsten Gegenstnde aus seinem Haus an die vollendeten Brahmanen hingeben. Nachdem die Periode der Unreinheit zu Ende ist, sollten alle Kasten reines Wasser berhren und auch ihre Tiere, die sie reiten oder vor die Wagen spannen, ihre Waffen, Peitschen und Stcke sollten mit den blichen Zeremonien gereinigt werden. So gereinigt mgen sie die weiteren Zeremonien und Handlungen ausfhren, die speziell fr ihre Kasten empfohlen sind, damit sich ihr Wohlergehen sowohl in dieser als auch in der jenseitigen Welt entfalten kann. Die drei Veden sollten jeden Tag gesungen werden. So mge man den Weisen auf ihren Wegen nachfolgen. Mit Reichtmern, die auf der Basis des Dharma gewonnen wurden, sollten die Opfer achtsam durchgefhrt werden. Oh mein Sohn, man sollte furchtlos jene Handlungen ausfhren, die keine Snde auf die Seele laden und die vor den Tugendhaften nicht verborgen werden mssen. So handelt ein guter Mensch und so, Oh mein lieber Sohn, erwirbt ein Hausvater religises Verdienst, weltlichen Gewinn und die Erfllung seiner Wnsche. So kann er in dieser und der folgenden Welt glcklich sein.

Kapitel 36 - Alarka wird zum Knig geweiht


Der Sohn (Sumati) sprach: So belehrt von seiner Mutter nahm sich der Sohn von Hritadhwaja entsprechend der Sitte im angemessenen Alter eine Ehefrau. Der Mchtige zeugte mit ihr Nachkommenschaft und verehrte die Himmlischen durch Opfer. Damit befriedigte er in jeder Hinsicht den Wunsch seines Vaters. Nach langer Zeit, als Knig Hritadhwaja alt wurde, inthronisierte er seinen Sohn. Danach ging dieser Tugendhaftbeseelte mit dem Wunsch, Entsagung zu ben, gemeinsam mit seiner Frau in die Wlder. Denn dieser groe Knig war als mchtiger Beschtzer auf die Erde herabgekommen. Und um die Verhaftung ihres Sohns am Genuss des Vergngens zu zerstreuen, sprach Madalasa (zum Abschied) schicksalsschwere Worte zu ihm: Ein Hausvater wird immer mit Verhaftung erfllt sein und ist deshalb ein Trger von Leiden. Du hast den Stand eines Hausvaters angenommen. Wenn du whrend der Herrschaft ber dein Knigreich auf den unertrglichen Schmerz triffst, der durch die Trennung von lieben Freunden, durch feindliche Hindernisse oder durch den Verlust des Reichtums entsteht, dann solltest du lesen, was auf diesem Ring in winzigen Buchstaben geschrieben steht. Mit diesen Worten gab sie ihm einem goldenen Ring und jene Segenssprche, die fr das Leben eines Hausvaters ntzlich sind. So wurde das Knigreich an den Sohn bergeben und Kuvalayashwa zog sich mit seiner Knigin in den Wald zurck, um die Askese fortzusetzen.

Kapitel 37 - Die Suche nach dem Selbst


Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Der rechtschaffende Alarka regierte ordnungsgem seine Untertanen, als ob sie seine Shne wren, die alle mit Heiterkeit erfllt und in den Aufgaben ihrer jeweiligen Kaste gegrndet waren. Er erreichte groen Wohlstand, indem er die belgesinnten bestrafte und den Frommen Schutz gewhrte. Er befriedigte die Gtter mit groen Opfern. Ihm wurden Shne geboren, die mit groer Kraft und Heldenmut, sowie mit einem edlen und frommen Geist begabt waren und niemals unheilsame Wege beschritten. Selbstbeherrscht, wie er war, erwarb er Reichtum durch Tugend und Tugend durch Reichtum. Er erfreute sich aller weltlichen Dinge ohne uere Strungen.

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So regierte er sein Knigreich, der Gerechtigkeit ebenso achtsam hingegeben, wie dem weltlichen Gewinn und seinen Wnschen. Viele lange Jahre gingen ber sein Haupt, wie ein einzelner Tag. Manch se Dinge des Lebens genieend, fhlte er keine Abneigung gegen sie, noch wurde er gesttigt beim Erwerb von Tugend und Reichtum. Sein Bruder Suvahu, der im Wald lebte, erkannte aber, dass er nicht der Meister seiner Sinne war und sich dem Vergngen an weltlichen Dingen unbesonnen hingab. Und mit dem Wunsch, ihn zu erwecken, berlegte der Knigssohn einige Zeit und beschloss, dass eine Verbindung mit den Feinden des Monarchen das beste Mittel sei. Mit der Absicht, sein Knigreich zu bedrngen, suchte der vollendete Suvahu wiederholt die Hilfe des Knigs von Kashi, der ein Meister der Kriegsfhrung und der Kampfelefanten war. Jener stellte seine Soldaten gegen den Knig auf und sandte Boten zu ihm, um das Knigreich fr Suvahu einzufordern. Seiner eigenen Aufgaben voll bewusst, strubte sich Alarka dagegen, aufgrund eines solch fragwrdigen Befehls das Knigreich zu bergeben und antwortete dem Gesandten des Knigs von Kashi: Mge mein lterer Bruder selbst zu mir kommen und mit brderlichen Gefhlen um das Knigreich bitten. Ich werde niemals aus Angst vor einem feindlichen Angriff auch nur den kleinsten Teil meines Landes bergeben. Der hchst weise Suvahu bat aber nicht um das Knigreich seines Bruders. Denn das Betteln ist nicht die Aufgabe eines Kshatriya. Heldenmut ist sein Reichtum. So rckte der Knig von Kashi, umgeben von seiner kompletten Armee, zum Kampf vorwrts, um das Knigreich des Monarchen Alarka anzugreifen. Verbunden mit dem angeheuerten Knig und dessen Vasallen griff der Bedrnger, mit Hilfe der Diener jenes Knigs das Reich von Alarka an und brachte ihn unter seine Kontrolle. Durch klug arrangierte Belagerungen griff er die Verteidigung von Alarka an und brachte die Torwchter der Festungen, sowie die Hter und Bewohner des Landes unter seine Herrschaft. Unter den Lehnsherren von Alarka wurden manche durch Bestechung, einige durch Uneinigkeit und andere durch Vershnung gewonnen. So durch die Politik seiner Feinde geqult, wurde der Knig immer schwcher. Seine Schatzkammern wurden geleert und seine Hauptstadt vom Feind angegriffen. Schwer bedrngt, musste er zusehen, wie sein einstiger Reichtum verschwand, und Tag fr Tag wurde der Knig freudloser und sein Geist immer betrbter. berwltigt durch diese mchtige Qual dachte er an den Ring, ber den seine Mutter Madalasa damals gesprochen hatte. So reinigte er sich durch ein Bad und begleitet von den Segenssprchen einiger hoher Brahmanen, nahm er den Ring und sah deutlich die darauf geschriebenen Zeichen. Als der Knig diese Inschrift las, da erschien Heiterkeit auf seinem Gesicht, und seine Augen ffneten sich im berma des Entzckens. Es stand geschrieben: Auf jegliche Identifikation sollte mit ganzem Herzen verzichtet werden. Solang die Identifikation aber nicht grundlegend berwunden ist, mge man sich mit einem heilsamen Glauben identifizieren, weil die Verbindung mit dem Frommen ein starkes Heilmittel ist. Auf jegliche Begierde sollte mit ganzem Herzen verzichtet werden. Solang die Begierde aber nicht grundlegend berwunden ist, mge man sich zur Erlsung fhren lassen, weil die Erlsung dafr eine starke Medizin ist. Der Knig las diese Worte viele Male und begann darber nachzudenken, was zum Wohlergehen der Menschheit fhren knnte. Angenommen, dass dies durch Erlsung erreicht werden kann und angenommen, dass Erlsung aus der Verbindung mit einem heilsamen Glauben entspringt, begann der Knig ber das Wesen eines heilsamen Glaubens zu grbeln. Mit einem zunehmend verwirrten Geist suchte er dann Zuflucht beim hchst seligen Dattatreya. Als er sich selbst vor diesem Hochbeseelten und Sndelosen sah, da grte er ihn und nach Verehrung mit den gebhrenden Riten, sprach er: Oh Brahmane, gewhre mir

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deine Gunst. Du bist die Zuflucht von allen, die Zuflucht suchen. Entferne meinen Kummer, der mich unertrglich bedrngt, und den Wahn der Begierde. Dattatreya sprach: Ich werde, Oh Knig, deinen Kummer noch an diesem Tag entfernen. Doch erzhle mir aufrichtig, Oh Monarch, was fr Sorgen dich bedrngen. So angesprochen durch diesen hchst weisen Rishi begann der Knig nachzudenken, inwiefern das Selbst der Wohnsitz von den vielfltigen Arten des Leidens sein kann. Der weise und hochintelligente Knig reflektierte lange und wiederholt mit der Hilfe vom Selbst ber das Selbst und sprach dann lchelnd: Ich selbst bin weder Erde, noch Wasser, noch Licht, noch Wind, noch ther. Aber mit dem Krper vereinigt greife ich nach den Freuden. In diesem Krper, der aus den fnf Elementen zusammengesetzt ist, erscheint Freude und Leiden in wechselndem Mae. Solang diese mir (persnlich) angehren, kann kein bestndiges Wohlergehen sein. Das Selbst, das in jeglichem Wesen lebt, hat zahllose Krper, die es im Laufe der Zeit durchluft und so wie es eben kommt, geht es bergauf und bergab, aufgrund der Verringerung oder des Wachstums von Freude und Leiden. Erst wenn das Selbst vom Egoismus befreit ist, erscheint es im wahren Licht. Die Sicht auf das Selbst durch die Filter der Wahrnehmung formt die Qualitten (Gunas) der Natur, welche mir Freude oder Leiden bringen, der ich mit einem Krper aus den fnf Elementen umhllt bin. Leiden entsteht im Geistigen. So strmt auch die sogenannte Freude aus dem Geistigen. Wenn ich aber selbst nicht mein Geistiges bin, wie knnte ich dann Freude oder Leiden mein Eigen nennen? Wenn ich nicht mein Bewusstsein bin, wenn ich nicht mein Denken bin, wenn ich nicht mein Verstand bin, wie knnte dann das Leiden, welches durch krperliche Ansammlung erzeugt wird, mein Eigen sein? Wenn ich aber weder mein Krper noch mein Geist bin, dann knnte ich mich unabhngig, sowohl von diesem Geist als auch von diesem Krper betrachten. Dann gibt es weder eigene Freude noch eigenes Leiden im Geist oder im Krper. So habe ich weder mit diesem noch mit jenem etwas zu schaffen. Derjenige, der vor diesem Krper geboren wurde, wnschte dieses Knigreich. Doch wenn dieser Krper wegen der Tendenz der natrlichen Qualitten (Gunas) nur eine Ansammlung der fnf Elemente ist, wer bin dann Ich? Er ist in allem. Er, wer auch immer, ist ohne Krper, so wie auch ich ohne Krper bin. Er, der keine Hnde oder andere Glieder hat, der kein Fleisch hat, keine Knochen, keine Nerven und Arterien, was hat Er mit Elefanten, Pferden, Wagen oder Schtzen zu tun? Er hat nichts damit zu tun. So habe auch ich keinen eigenen Feind, kein eigenes Leiden, keine eigene Freude, keine Stadt, keine Schatzkammer, keine Armee, die aus Pferden und Elefanten besteht oder sonst irgendetwas. Auch Er hat solches nicht. Niemand hat etwas, auch ich nicht. So wie der eine Raum (Akasha) vielfltig erscheint, wenn er in bauchige Flaschen, Glser oder andere Behltern eingeschlossen wird, so erscheint das eine, berall gleiche Selbst als Suvahu, als Knig von Kashi oder als ich selbst in verschiedenen Krpern wegen der unterschiedlichen Umhllungen.

Kapitel 38 - Dattatreyas Belehrung ber das Selbst


Der Sohn (Sumati) fuhr fort: Dann verneigte sich Alarka tief und voller Demut vor dem hochbeseelten Brahmanen Dattatreya, grte ihn und sprach erneut: Aus dieser Sicht, Oh Brahmane, erkenne ich, dass ich kein Leiden habe. Wer die Dinge nicht wahrhaft durchschauen kann, der versinkt berall im Ozean des Leidens. An welche Erscheinung auch immer der Geist einer Person anhaftet, Leiden entspringt daraus und belastet dessen Eigentmer. So ist die Gre des gefhlten Schmerzes unterschiedlich, wenn zum Beispiel ein Haushuhn von einer Katze aufgefressen wird, oder die Katze einen Spatzen oder eine Maus auffrisst, weil weniger Verhaftung vorhanden ist. Doch jenseits der ueren Formen,

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bin ich weder leidend noch glcklich. Wer auch immer den ueren Formen verhaftet ist, der ist der Freude und dem Leiden unterworfen. Dattatreya sprach: Oh Erster der Menschen, es ist so, wie du sagst. Die Vorstellung von 'das ist mein' ist die Wurzel des Leidens, und das Freisein davon fhrt zur Erlsung. Im Moment meiner Frage hast du solch subtiles Verstndnis erworben, wodurch der Gedanke 'das ist mein' wie Baumwollfasern zerstreut wird. Der mchtige Baum der Unwissenheit wchst aus dem Herzen. Der Egoismus ist seine Wurzel. Er hat das Bewusstsein als seinen Stamm, Haus, Land und Eigentum als seine starken ste, Kinder, Frau usw. als seine Zweige. Luxus und Vorrte sind seine groen Bltter, die nur langsam wachsen. Tugend und Snde sind seine Blten. Glck und Leiden sind die mchtigen Frchte. Die aus der Unwissenheit gebildeten Konzepte sind das Wasser, das ihn ernhrt. Er wird von vielen Bienen umsummt, in Form der Wnsche nach Handlungen. Dieser Baum blockiert den Pfad zur Erlsung. Wie knnten jene zur Befreiung gelangen, die, erschpft vom Wandern auf den Straen der Welt und von der strahlenden Illusion des Glcks geblendet, den Schatten dieses Baumes suchen? Nur jene, die diesen Baum der Befangenheit mit der scharfen Axt der Weisheit, die achtsam an einem heilsamen Glauben geschliffen wurde, an der Wurzel abschlagen, knnen diesen Pfad gehen. Den Wald Brahmans erreichend, khl, von Staub und Dornen frei, gelangt der Weise ber alle Gefhle hinaus zur hchsten Erlsung. Keiner von uns, Oh Knig, weder du noch ich, ist mit den Elementen oder den Sinnen identisch, noch sind wir stofflich, noch sind wir geistig, noch sind wir das, was wir wahrnehmen. Niemanden unter uns, Oh Herrscher, betrachte ich als identisch mit einer ueren Gestalt oder einer geistigen Form. Das eine Selbst (Kshetrajna) ist jenseits aller Formen, wohingegen die vielfltigen Gestalten als Kombination der Elemente mit den verschiedenen Qualitten (Gunas) in ihm erscheinen. Alarka sprach: Durch deine Gunst, Oh ehrwrdiger Herr, bin ich zu diesem hohen Wissen gelangt, und ich ahne bereits den Unterschied zwischen egoistischer Befangenheit und alldurchdringender Gre. Aber meinen Geist zieht es zu den Objekten der Sinne, und Zufriedenheit kann ich nicht finden. Ich sehe keinen Weg, wie ich mich von den Fesseln der Natur befreien knnte. Belehre mich, Oh Brahmane, wie ich nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen sein kann, frei von den Gunas und mit dem Ewigen vereint. Belehre mich, Oh Weiser, ber diesen Yoga. Ich bitte dich mit Demut. Die Verbindung mit dem Heilsamen ist langfristig fr alle Wesen von groem Nutzen.

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Baum des Lebens [Rajasthan, ca. 18.Jahrhundert]

Kapitel 39 - ber den Yoga


Dattatreya sprach: Der Yogi geht jenseits der Unwissenheit und findet Erlsung. Er berwindet die Bedrngungen durch uere Formen (Natur, Prakriti) und wird eins mit Brahman. Oh Knig, Erlsung fliet aus dem Yoga und Yoga aus der Weisheit. Die Weisheit wird aus dem Leiden geboren. Sie offenbart sich demjenigen, dessen Bewusstsein mit dem Selbst verbunden ist. Deshalb sollte ein Mensch, der Erlsung wnscht, die Identifikationen auflsen. Das Auflsen von Identifikation fhrt zum Untergang des Egoismus. Weniger Egoismus bringt mehr Zufriedenheit. Zufriedenheit fhrt zur Einsicht in die vollkommenen Unvollkommenheiten dieser Welt. Wie die Zufriedenheit aus der Weisheit entspringt, so entspringt auch die Weisheit aus der Zufriedenheit. In diesem Haus mge der Mensch leben, mit dieser Nahrung mge er sich ernhren. Dies wird Weisheit genannt, die zur Befreiung fhrt. Alles andere ist Wissen, das Anhaftung bringt, wird in dieser Hinsicht als Unwissenheit bezeichnet. Indem man die Frchte von Tugend und Snde erntet, die tglichen Pflichten und Riten ohne jeden Wunsch ausfhrt, die bereits angesammelten Handlungen auflst und neue Handlungen nicht ansammelt, wird dieser Krper vom Rad der Bindungen erlst. Oh Knig, erkenne diesen Yoga, wie ich ihn dir beschrieben habe. Indem er diesen Yoga erwirbt, sucht ein Mensch Zuflucht bei niemand anderem, als dem ewigen Brahman. Der Yogi sollte zuerst sich Selbst berwinden, durch die Erkenntnis vom Selbst. Desto mehr er sich selbst berwindet, desto weniger wird er berwunden. Du solltest bestrebt sein, jeglichen Egoismus aufzulsen. Hre, ich werde dir die verschiedenen Mittel beschreiben: Durch Pranayama (Kontrolle der Lebensenergie) sollte er die krperlichen Hindernisse, durch Dharana (Achtsamkeit & Konzentration) die geistigen Hindernisse, durch Pratyahara (Enthaltsamkeit) die Sinnesobjekte und durch Dhyana (Meditation) die Gunas des ungezgelten Geistes auflsen. Wie unter starker Hitze alle Unreinheiten vom Gold getrennt werden, so werden durch die Zglung der Lebensenergien die sinnlichen Hindernisse entfernt. Ein Yogi sollte sich zuerst um die Kontrolle der Atmung bemhen. Die (daraus resultierende) Kontrolle ber die zwei Lebensenergien von Prana und Apana wird (als das Ziel von) Pranayama genannt.

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Pranayama ist von dreierlei Art, nmlich Laghu, Madhyama und Uttama (schnell, mittel und langsam). Hre, Oh Alarka, ich werde dir diese Mae erklren. Ein Laghu sind zwlf Matras. Madhyama ist zweimal so lang und Uttama wird als dreimal so lang beschrieben. Die Zeit, die fr das ffnen und Schlieen der Augenlider bentigt wird, ist die Lnge eines Matra. Um der Atemlnge ein Ma zu geben, ist die Lnge eines Laghu mit zwlf Matras beschrieben worden. Durch die erste Art sollte die Transpiration (Angst), durch die zweite das Zittern (Unruhe) und durch die dritte die Niedergeschlagenheit (Dumpfheit) berwunden werden. Wie der Lwe, der Tiger und der Elefant durch Zhmung beruhigt werden, so wird der Prana von den Yogis unter Kontrolle gebracht. Wie ein Elefantenfhrer einen wtenden Elefanten gem seinem Willen zhmt, so meistert der Yogi den Fluss der Lebensenergie, den Prana. So, wie ein gezhmter Lwe nur das Wild ttet und nicht die Menschen, so zerstrt die kontrollierte Lebenskraft die Hindernisse und nicht den Krper. Deshalb sollte ein Yogi das Pranayama fleiig ben. Hre jetzt von vier heilsamen Zustnden des Pranayama, welche die Frchte auf dem Weg zur Erlsung sind. Oh Knig, sie heien Dhvasti, Prapti, Samvit und Prasada. ber ihre Eigenschaften sagt man: Der Zustand, in dem die Frchte der (angesammelten) guten oder schlechten Taten aufgelst werden und damit die Hindernisse des Geistes, wird Dhvasti genannt. Der Zustand, in dem der Yogi grundlegend alle Wnsche hinsichtlich dieser und der jenseitigen Welt auflst, welche durch Anhaftung und Unwissenheit entstehen, wird Prapti genannt. Der Zustand, in dem der Yogi aufgrund hchster Erkenntnis mit der Energie von Sonne, Mond, Sternen und Planeten eins wird, Vergangenheit und Zukunft durchschaut und selbst die unsichtbaren oder weit entfernten Dinge erkennen kann, wird Samvit genannt. Der Zustand eines Yogis, in dem das Denken, die fnf vitalen Winde, die Sinnesorgane und die Sinnesobjekte rein sind, wird Prasada genannt. Hre, Oh Knig, ich werde jetzt die Eigenschaften von Pranayama und den Krperhaltungen (Asanas) beschreiben, die fr jene berliefert wurden, die den Yoga-Weg gehen mchten: In verschiedenen Krperhaltungen, wie zum Beispiel Padmasana (Lotussitz), Ardhasana (Halblotussitz) und Swastikasana (einfacher Sitz), sollte man im Geist die mystische Silbe OM rezitieren und sich im Yoga ben. Aufrecht sitzend, mit geradem Rcken, die Beine verschrnkt, den Mund geschlossen und die Schenkel stabil gelagert, sollte man, seinen Geist kontrollierend, so sitzen, dass die Fersen den After oder das Geschlechtsorgan nicht berhren. Der Kopf mge leicht geneigt sein, so dass die Zhne nicht aufeinander liegen. Der Blick sei entspannt auf die Nasenspitze gerichtet und von jeder Ablenkung zurckgezogen. Das Absinken in die Dumpfheit (Tamas) zgele man durch Leidenschaft (Rajas) und die Leidenschaft durch liebende Gte (Sattva). In der liebenden Gte verweilend sollte der Yogi den Yoga ben. Die Sinne bestndig von ihren Sinnesobjekten zurckziehend, die Geistes- und Lebenskrfte zgelnd, mge man Pratyahara (Enthaltsamkeit) praktizieren. Wie eine Schildkrte ihre Glieder in sich zurckzieht, so mag er seine Wnsche von den Objekten zurckziehen, seinen Geist auf das Selbst konzentrieren und das Gttliche im Menschlichen erkennen. Dieser weise Mensch sollte, nachdem er sich uerlich und innerlich vom Hals bis zum Bauchnabel abwrts gereinigt hat, seinen Krper mit Lebensenergie fllen, um die bung von Dharana (Konzentration) zu beginnen. Die zwlf Formen von Pranayama werden ebenfalls Dharana genannt. Und diese zwei Dharanas werden von den Wahrheit schauenden Yogis auch als Yoga bezeichnet. Wenn ein Yogi, sich unablssig selbst zgelnd, den Yoga bt, werden alle seine Hindernisse aufgelst, und er gelangt zu einem friedlichen Zustand und schaut das Brahman jenseits der Grundeigenschaften (Gunas) der Natur, jenseits des kleinsten Teilchens, des grten Raumes und der reinsten Seele.

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So sollte sich ein Yogi durch Pranayama in mavoller Zurckhaltung ben. Mit Achtsamkeit mge er kleine Schritte vorangehen, wie jemand, der das dnne Dach eines Hauses besteigt. Denn bis der Mensch den brchigen Boden seiner Krperlichkeit nicht berwunden hat, vermehren sich unaufhrlich all die Leidenschaften, Krankheiten und die Unwissenheit. Man sollte sich auf solch brchigem Boden niemals sicher fhlen. Die Zurckhaltung (bzw. Zgelung) wird hinsichtlich der Lebensenergie Pranayama genannt. Hinsichtlich des umherwandernden Geistes heit sie Dharana und bezglich der Sinne, die von den Sinnesobjekten zurckgezogen werden, Pratyahara. Diese Mittel wurden von den groen Yogis und Rishis aufgezeigt, um die allgemeinen Hindernisse auf dem Yoga-Weg aufzulsen. So, wie ein durstiger Mensch langsam das Wasser aus einem Krug trinkt, so sollte der Yogi ohne jede Anstrengung die Luft einatmen. Dharana oder Konzentration sollte zuerst auf den Bauchnabel, dann auf Herz, Brust, Kehle, Mund, Nasenspitze, Augen, den Raum zwischen den Augenbrauen, den Kopf und zum Schluss auf den hchsten Geist gerichtet werden. Diese Konzentration wird als die Beste genannt. Das sind die zehn Formen der Konzentrationsbung von Dharana, die zur Vereinigung mit der Ewigen Seele gereichen. Wenn ein Yogi, Oh Knig, den Yoga-Weg erfolgreich gehen mchte, dann sollte er sich nicht im Yoga ben, wenn er sehr hungrig, ermdet oder besonders aufgeregt ist. Noch sollte er in uerst kalter oder heier Umgebung, oder bei starkem Wind Yoga bzw. Meditation ausfhren. Er sollte berhaupt alle Extreme meiden, wie sehr laute Orte in der Nhe von Feuer oder Wasser, verfallene Kuhstlle, Kreuzungen von Straen, auf verdorrten Blttern, in einem Fluss mit Reptilien, Leichenverbrennungspltze, gefhrliche Orte, den Rand von Brunnen, Grabsteine, Ameisenhaufen oder hnliches. Solange die Qualitt der liebenden Gte (Sattva) nicht ausreichend entwickelt ist, sollten solche extremen Zeiten und Orte vermieden werden. Extreme uere Bedingungen sind fr den Yoga nicht besonders frderlich. Jene, die in bermiger Leidenschaft praktizieren und die Bedingungen von Ort und Zeit ignorieren, werden auf ihrem Yoga-Weg auf zustzliche Hindernisse treffen. Hre, ich werde diese beschreiben: Solch ein unwissender Mensch wird durch Schwche, Taubheit, Stummheit, Blindheit, Gedchtnisverlust und Fieber geqult. Wenn der Yogi durch seine Achtlosigkeit von diesen beln heimgesucht wird, dann hre, wie ich die heilenden Mittel dafr beschreibe. Fr die Heilung von Gulmas, das durch eine Strung des Windes verursacht wird, sollte man lang gekochten Yavagu (Reisschleim) essen, nachdem er etwas abgekhlt ist und auf den gequlten Bereich, den Bauchnabel und den Magen anwenden. Yavagu und Luft wirken gegen alle Erkrankungen aufgrund von Strungen der Winde. Um das Zittern zu berwinden, sollte er sich im Geist einen riesigen und unbeweglichen Berg vorstellen. Von Stummheit geqult, mge er ber das Organ der Sprache meditieren, bei Taubheit ber das Organ des Hrens, wie ein von Durst Gequlter sich eine saftige Mangofrucht auf der Zunge vorstellt. Was auch immer fr ein Krperteil erkrankt ist, dort sollte das Heilmittel angewendet werden (geistig & krperlich) - Hitze gegen Klte, Klte gegen Hitze. Sein verlorenes Gedchtnis kann ein Yogi sofort wiedergewinnen, wenn er ein Stck Holz auf seinen Kopf legt und es mit einem anderen Stck Holz beklopft. Er mge sich auch vorstellen, dass der riesige Raum zwischen Erde und Himmel mit (reinigendem) Gewitter, Sturm und Feuer gefllt ist. Dies wird als heilsames Mittel fr bermenschliche Hindernisse empfohlen. Wenn irgendein bermenschliches Wesen in den Geist des Yogis eintritt, sollte er es in seinem Krper durch die Visualisierung von Feuer und Wind auflsen. So, Oh Knig, sollte ein Yogi achtsam seinen Krper schtzen, weil dieser die krperliche Basis fr das Erreichen von Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlsung (Dharma, Artha, Kama, Moksha) ist. Durch die Beschreibung seiner subtileren Erfahrungen, der Neigungen und Wunderlichkeiten schwindet dem Yogi seine Weisheit. Deshalb sollten diese mglichst ein Geheimnis bleiben.
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Ein zunehmend ruhiger Geist, weniger Kranksein und Sorgen, angenehmer Geruch, gesunde Verdauung und wenig Nahrungsbedarf, zunehmendes Mitgefhl, geistiges Entzcken und eine wohlklingende Stimme - dies sind die allgemeinen Tendenzen auf dem Yoga-Weg. Aber die vorzglichste Eigenschaft auf diesem hohen Pfad besteht darin, dass alles um ihn herum sein Lob singt und kein Wesen ihn frchtet. Denn jener Yogi erlangt Vollkommenheit, der frei von Hindernissen ist, frei von den Extremen, wie Klte und Hitze, und jegliche Furcht berwunden hat.

Kapitel 40 - ber die Hindernisse und Frchte des Yogas


Dattatreya sprach: Es gibt vielfltige Hindernisse auf dem geistigen Pfad des Yogis. Hre, ich werde sie kurz beschreiben: Man sehnt sich nach Handlungen der Begierde, nach Gegenstnden des menschlichen Vergngens, nach Frauen, den Frchten der Wohlttigkeit, Wissenschaft, magischen Krften, Reichtum, himmlischen Paradiesen, der Wrde der Himmlischen, der Macht des himmlischen Knigs, Wunderelixiere, Fliegen durch die Lfte, heilige Opfer, Gehen durch Feuer oder ber Wasser, den Frchten aller Sorten von Gaben und Sraddhas, religisen Vorschriften und vor allem nach dem Fasten, der Ausfhrung von Purta Handlungen, der Anbetung der Gtter und nach vielen anderen frommen Gelbden. All diese Wnsche umweben den Yogi mit einem Netz von Hindernissen. Wenn sich sein Geist dahin neigt, sollte er ihn unablssig zurckziehen und wieder mit dem Brahman vereinigen, um sich von all diesen Hindernissen zu lsen. Und wenn er diese berwunden hat, dann werden ihm weitere Hindernisse begegnen, welche fortwhrend aus den natrlichen Eigenschaften der Gte, Leidenschaft und Unwissenheit (den drei Gunas) entstehen. Insbesondere gibt es fnf gefhrliche Hindernisse auf dem Yoga-Weg. Diese sind Pratibha, bezglich der Intuition; Sravana, bezglich des Hrens; Daiva, hinsichtlich der Gttlichkeit; Bhrama, das geistige Wandern und Avarta, der Strudel des Wissens. Das, wodurch sich die Bedeutungen der Veden, der poetischen und wissenschaftlichen Werke und der Handwerksknste dem Yogi unbegrenzt entfalten, wird Pratibha genannt. Das, wodurch sich die Bedeutungen der Tne unbegrenzt entfalten, und er sogar aus einer Entfernung von eintausend Yojanas noch Tne wahrnimmt, wird Sravana genannt. Die Weisen nennen den Zustand Daiva, indem er, den Gttern gleich, die acht Richtungen wie im Wahn unbegrenzt durchschaut. Das, wodurch der Geist des Yogis ohne bestimmten Gegenstand umherwandert und jegliche Schranken berschreitet, wird Bhrama genannt. Der geistige Strudel des Wissen, der unbegrenzt wie ein Wasserfall hereinstrzt, zerstrt die Gelassenheit des Geistes und wird als Hindernis Avarta genannt. Alle diejenigen, die in den Bereichen der Gtter geboren sind, haben ihren Yoga durch diese tckischen Hindernisse zerstrt und werden weiterhin im Rad der Geburten umhergetrieben. Deshalb sollte der Yogi sich mit einem reinen Geist umhllen, diesen Geist im Selbst grnden und ber das Groe Brahman meditieren. Sinne und Nahrung zgelnd mag der Yogi den Yoga ausben und in seinem Kopf das subtile Wesen der sieben Elemente wie Raum, Luft, Feuer, Wasser, Erde, usw. ergrnden. So sollte er ber die Erde meditieren, bis sich ihr reines Wesen offenbart. Sich selbst in der Erde erkennend, werden sich ihre Fesseln lsen. Ebenso sollte er das reine Wesen des Geruchs oder Geschmacks im Wasser ergrnden, das reine Wesen von Form und Farbe von Feuer oder Licht, der Fhlbarkeit des Windes und der Klnge im Raum. Mit der Zeit mgen sich diese Konzepte auflsen. Wenn sich dann sein Geist (Manas) wieder mit dem Geist aller Wesen vereint, dann wird dieser immer subtiler. Nach dem Erreichen der intuitiven Wahrnehmung aller Wesen, sollte der einsichtige Yogi auch diese subtile Erfahrung loslassen. Oh Alarka, jener Yogi, der nach der Erkenntnis des subtilen Wesens der sieben Elemente, diese Erfahrung wirklich loslassen kann, der lst sich vom Leiden der Wiedergeburt. Schritt fr Schritt die Subtilitt der sieben

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Elemente durch Dharana (Achtsamkeit & Konzentration) erkennend und sie allmhlich wieder loslassend, gelangt der selbstbeherrschte Yogi zum vollendeten Zustand. Oh Knig, indem er bermig an den liebgewonnen Erscheinungen anhaftet, wird er getuscht. Wer nach der Erkenntnis, dass die subtilen Elemente mit allem verbunden sind, diese loslassen kann, der gelangt zu einer unvorstellbaren Gre. Die Einsicht in die Verbundenheit der ganzen Schpfung, welche sich im Geist des Yogis aufgrund der Erkenntnis der Subtilitt der sieben Elemente durch die Wahrheit offenbart, fhrt zur Erlsung. Doch solange der Mensch den Elementen anhaftet, wird er unter der Herrschaft des Todes stehen, wird wieder und wieder geboren und lebt fr sich, Oh Knig, getrennt vom Brahman. Der vollendete Yogi kann seinen Geist auf die sieben Elemente konzentrieren und in ihren beliebigen Formen erscheinen. Er kann sich in den Krpern von Gttern, Asuras, Gandharvas, Nagas oder Rakshasas entfalten, aber haftet nirgends an. Oh Knig, der vollendete Yogi erreicht die acht gttlichen Eigenschaften, die zum Nirwana fhren, namentlich Anima, Laghima, Mahima, Prapti, Prakamya, Ishitya, Vashitya und Kamavasayitya. Das heit, er kann kleiner als das kleinste Teilchen, grer als der grte Raum (Anima), unbegrenzt leicht, schwer oder schnell sein (Laghima). Er ist verehrungswrdig (Mahima) und wunschlos (Prapti). Er ist allgegenwrtig und alldurchdringend (Prakamya). Er ist die Sttze (Ishitya) und der Fhrer (Vashitya) von allem. Er ist grenzenlos beweglich und handlungsfhig (Kamavasayita). Durch diese acht Eigenschaften handelt der Yogi wie das Gttliche. Die Entfaltung dieser Eigenschaften, Oh Knig, weisen auf einen vollendeten Yogi hin, der befreit von der Ichhaftigkeit, weder der Geburt, dem Wachstum, noch dem Tod unterliegt. Er ist jenseits von Alter und Verfall, und vom Leiden erlst. Er ist jenseits aller Welten. Er wird von den Eigenschaften der Elemente nicht bedrngt. Keine Erscheinung knnte imstande sein, ihn zu unterwerfen. Er unterliegt weder dem Genuss, noch der Anhaftung. Oh Knig, wie ein Stck Gold, wenn es im Feuer geschmolzen wird, alle Unreinheiten loslsst und mit einem anderen Stck Gold zu Einem wird, so werden alle Hindernisse im Feuer des Yogas verbrannt, und der Yogi gelangt zur Vereinigung mit dem Brahman und kennt keine getrennte Existenz mehr. Wie sich Feuer mit Feuer vereinigt, zu einer Einheit wird, nur noch einen Namen trgt und keine Unterschiede mehr erkennbar sind, so, Oh Knig, vereinigt sich der Yogi mit dem groen Brahman und kennt keine Trennung mehr, wenn seine Snden (Karma) verbraucht sind. Wie sich Wasser mit Wasser vereinigt, so wird die Seele des Yogis Eins mit der Hchsten Seele.

Kapitel 41 - ber den Yoga-Pfad und die Meditation


Alarka sprach: Oh ehrwrdiger Herr, ich mchte wahrlich noch mehr ber den Yoga und den Weg zum Brahman wissen, auf dem der Yogi die Vergnglichkeit berwindet. Dattatreya sprach: Ehre und Unehre sind die Instrumente fr Erfolg und Angst unter den Menschen. Ihre entgegengesetzte Bedeutung ist ein vorzgliches Heilmittel und kann den Yogi weit zum vollendeten Zustand fhren. Ehre und Unehre mgen als Gift und Ambrosia gelten. Dabei erkenne er Unehre als Ambrosia und Ehre als tdliches Gift. So sollte er keinen Schritt gehen, ohne den Boden achtsam zu untersuchen, sollte kein Wasser trinken, ohne das es gereinigt ist, sollte kein Wort sprechen, das nicht aus der Wahrheit fliet und keinen Gedanken denken, der nicht aus reiner Quelle kommt. Um diesen Weg zu gehen, sollte ein Yogi keine Zuflucht in Gesellschaften, Sraddhas, Opfern, Festlichkeiten und Gesngen zu Ehren der Gtter oder Menschen suchen. Wenn in den Kchen der Hausvter das Feuer erloschen und kein Rauch mehr zu sehen ist, wenn alle ihre Mahlzeit eingenommen haben, erst dann sollte der Yogi fr Almosen ausgehen, aber das nicht dreimal pro Tag oder jeden Tag. Ohne die verdienstvollen Wege der Guten zu

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verlassen, sollte er nie nach weltlicher Anerkennung oder Besttigung streben, und die Schmhungen der Leute mag er als heilsames Geschenk dankbar akzeptieren. Um Almosen sollte er die Hausvter oder Priester bitten, wobei die Ersteren als die Besseren gelten. Ein Yogi sollte immer zu den Hausvtern gehen, die bescheiden, ehrfrchtig, beherrscht, vedenkundig, hochbeseelt und den Lastern nicht verfallen sind, die mglichst einer hheren Kaste angehren und nicht verarmt sind. Die Personen von untergeordneten Kasten um Almosen zu bitten, wird als ein ungebhrliches Handeln betrachtet. Yavagu (Reisbrei), Takra (verdnnte Buttermilch), Milch, Yavaka (Gerstenbrei), Frchte, Wurzeln, Priyangu (Hirse), Karna (Getreide), Pipyaka (lkuchen) und Sakhis sind die gewhnlichen Nahrungsmittel. Dies sind reine Speisen fr den Yogi und fhren zur Erfllung aller Wnsche. Diese sollten als Almosen angenommen werden, und von ihnen mag er mit hchster geistiger Konzentration und Hingabe leben. Vor der Mahlzeit sollte er Schweigen bewahren und sich selbst zgeln. Dann mge er am Wasser nippen und entsprechend den Schriften mit dem Spruch OM Pranaya Svaha die erste Gabe (an die Lebensenergie) opfern. Danach sollte er mit Apanaya, Samanaya, Udanaya und Vyanaya, die zweite, dritte, vierte und fnfte Gabe opfern. (Fr die fnf vitalen Winde: Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana.) Dabei mge er durch Pranayama seinen Atem zgeln. Im Anschluss mag er nach Wunsch essen und trinken, am Ende wieder am Wasser nippen und danach sein Herz berhren. Ehrlichkeit, Zlibat, Entsagung, Freigebigkeit und Harmlosigkeit sind die fnf Gelbde eines Bettelmnches. Zornlosigkeit, Dienst am Lehrer, Reinheit, Enthaltsamkeit bei der Nahrung und beharrliches Studieren der Veden - diese sind als die fnf Empfehlungen ausgesprochen worden. Er sollte sich bemhen, jene Weisheit zu erwerben, welche die Essenz von allem ist und zur Einsicht in alle Erscheinungen fhrt. Zuviel konzeptionelles Wissen behindert den Yoga. Derjenige, der in seinem Wissensdurst immer wieder denkt: Das sollte ich wissen! Jenes sollte ich auch wissen!, der wird auch in tausend Zeitaltern nie zur Weisheit gelangen. Identifikation auflsend, die Wut berwindend, die Nahrung einschrnkend, die Sinne zurckziehend und die Tore des Krpers von der Vernunft bewacht, sollte man den Geist durch Meditation (Dhyana) an den Yoga binden. Berghhlen, Wlder oder andere einsame Orte mag der Yogi aufsuchen, um auf dem Yoga-Pfad bestndig Meditation zu ben. Wer seine Worte, Handlungen und Gedanken achtsam unter Kontrolle hat, wird Tridandi, der Dreifachkontrollierte genannt, und ist bereits ein groer Yogi. Oh Knig, was sollte der lieben oder hassen, der dieses ganze, entfaltete oder unentfaltete Universum, mit und ohne Eigenschaften, als Eins mit sich selbst erkennt? Er, dessen Geist gereinigt wurde, der in einem Klumpen Lehm und Gold das gleiche Wesen sieht, der sich selbst in allen Elementen erkennt, der berall nur das ewige und unvergngliche Brahman wahrnimmt, worin sich alles entfaltet, der wird nie wiedergeboren. Die Veden und Opferriten sind hher als alle weltlichen Dinge. Darber ist die Rezitation von Mantren und noch hher ist der Pfad der Weisheit. Doch die Krone von all dem ist Dhyana, die Meditation, die von Identifikation und Anhaftung befreit. Dadurch kann man zum ewigen Brahman finden. Selbstkontrolliert, mit gezgelten Sinnen, die Meditation auf das Brahman gerichtet, bestndig und ausdauernd, rein und ganzheitlich hingegeben, wer diesen Yoga erwirbt, der gelangt zur Seligkeit, zur Vereinigung mit der Hchsten Seele und noch weiter zur Erlsung, zum Nirwana.

Kapitel 42 - ber die heilige Silbe OM


Dattatreya sprach: Selbst hunderte von Geburten knnen einen Yogi, der diesem hohen Pfad folgt, nicht vom Yoga trennen. Die Groe Seele sehend, die sich in der Form des Universums entfaltet, das Weltall als Fe, Kopf und Hals, und der Herr und Beschtzer von Allem, sollte er das groe und heilige einsilbige OM singen, um Ihn zu erreichen.

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Das OM zu studieren, bedeutet nichts anderes, als auf dieses groe und wahre Wesen zu lauschen. A, U, M sind dessen Buchstaben, die drei Matras, entsprechend den Qualitten der Dunkelheit, Leidenschaft und liebenden Gte. Ein weiteres halbes Matra (AUMm) ist hher und liegt jenseits der drei Qualitten. Dieses wird Gandhari genannt, abgeleitet von der Musiknote Gandhara. Wenn es sich im Kopf des Yogis entfaltet, so sagt man, ist es wie Ameisen, die ber den Krper krabbeln. Wem sich das OM im Geist offenbart, der wird Eins mit jedem Matra und mit dem OM selbst. Die Lebensenergie ist der Bogen, die Seele der Pfeil und Brahman das subtile Ziel. Wer bestndig bt und wie ein Pfeil tief ins Brahman dringt, der wird Eins mit Ihm. Das OM umfasst die drei Veden, Rig, Saman und Yayur, die drei Welten, die drei Feuer und die drei Gottheiten, Vishnu, Brahma und Siva. Die dreieinhalb Matras soll man als OM erfahren. Wer dies wahrhaft verwirklicht, gelangt darin zur Vereinigung (Laya). Der Buchstabe A steht fr die Erde (Bhur-loka), U fr den Raum (Bhuvar-loka) und M fr den himmlischen Bereich (Svar-loka). Das erste Matra ist Vyakta, die entfaltete Schpfung. Das zweite wird Avyakta, das Unentfaltete, genannt. Das dritte ist Chit, das geistige Prinzip, und das halbe Matra deutet auf Brahman. Dies sollte als Basis fr die Yoga-Praxis bekannt sein. Mit dem Gesang der Silbe OM werden alle existenten oder nichtexistenten Dinge umfasst. Das erste Matra ist kurz (als Klang), das zweite lang und das dritte andauernd. Das halbe Matra ist jenseits der bewussten Klnge. Wer dies wahrhaft erkennt und ber das groe Brahman meditiert, welches durch die heilige Silbe OM symbolisiert wird, der berwindet das Rad der Existenzen, und von den drei Fesseln befreit gelangt er zur Vereinigung mit Brahman, der Groen Seele. Wenn aber die Fesseln seiner Handlungen noch nicht vollstndig gelst sind, dann wird er, wenn er die Anzeichen des Todes (Aristha) erkennt, aufgrund seiner Neigung im nchsten Leben als Yogi wiedergeboren, um sich zu erinnern und den Weg fortzusetzen. Durch verdienstvollen Yoga in diesem und anderen Leben, kann er die Zeichen des Todes durchschauen und sinkt in dieser Zeit (der Wandlung) nicht hinab.

Kapitel 43 - ber die Anzeichen des Todes


Dattatreya sprach: Hre, Oh groer Knig, ich werde die Zeichen des nahen Todes aufzhlen. Durch ihre Wahrnehmung kann der Yogi erkennen, wann er sterben wird. Wer die Strae der Himmlischen, den Polarstern, den Stern Arundhati, den Planet Venus, den Mond und seinen eigenen Schattens nicht mehr sehen kann, der trifft auf den Tod nach Ablauf eines Jahres. Der Mensch, der die Sonne ohne Strahlen, aber das Feuer von Strahlen umgeben sieht, der lebt nicht mehr lnger als elf Monate. Wer in einem Traum Gold oder Silber im Erbrochenen, Urin und Kot sieht, lebt noch fr zehn Monate. Wenn man Geister (Ahnen), Pisachas (Gespenster), die Stadt der Gandharvas und goldene Bume sieht, lebt man noch neun Monate. Wenn einer der fett ist, vllig unerwartet dnn, oder ein dnner Mensch augenblicklich dick wird, luft seine natrliche Lebenszeit nach acht Monaten ab. Wenn man seinen Fu in Schlamm oder Dung drckt und Ferse oder Vorderfu nur halb abgebildet wird, dann lebt man noch sieben Monate. Er, auf dessen Kopf sich Geier, Taube, Kakola, Krhe, ein anderer fleischfressender Vogel oder ein dunkelblauer Vogel niederlsst, lebt keine sechs Monate mehr. Einer, der durch eine Schar von Krhen oder einem Staubregen angegriffen wird, oder der seinen eigenen Schatten in entgegengesetzter Richtung sieht, lebt noch fr vier oder fnf Monate. Wer am wolkenlosen Himmel in sdlicher Richtung Blitze und in der Nacht einen Regenbogen sieht, lebt noch fr zwei oder drei Monate. Wer sein Spiegelbild in geklrter Butter, l, im Spiegel oder Wasser nicht mehr erkennt, oder nur ohne Kopf, der lebt keinen Monat mehr. Der Yogi, Oh Knig, von dessen Krper der Geruch eines Leichnams ausgeht, der lebt noch fr einen halben Monat. Er, dessen Brust und Fe sofort nach dem Baden ausgetrocknet

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sind, und dessen Kehle trocken bleibt, obwohl er Wasser trinkt, lebt nur noch zehn Tage. Wessen Lebensorgane von den sich miteinander streitenden Winden durchbohrt werden und der selbst durch khles Wasser keine Erleichterung mehr sprt, dem droht unverzglich der Tod. Wer dann trumt, wie er singend von Bren und Affen in sdlicher Richtung davongetragen wird, der hat den Tod erreicht. So auch jener, der trumend sieht, wie ihn eine in dunkelblauen oder karminroten Stoff gekleidete Frau in sdliche Richtung singend und lchelnd davontrgt. Auch jener, der im Traum einen einsamen, nackten und hchst mchtigen Bettelmnch sieht, der lacht und springt, wei, dass der Tod da ist. Der Mensch, der im Traum seinen eigenen Krper bis zum Hals im Sumpf versinken sieht, der trifft unmittelbar auf den Tod. Wenn ein Mensch im Traum Haare, Holzkohle, Asche, Schlangen und leere Flsse sieht, dann wird er nach zehn Tagen am elften Tag auf den Tod treffen. Wenn ein Mensch im Traum einem hchst grausamen, schrecklichen und dunklen Menschen erblickt, mit emporgehobenen Waffen und Steinen um sich schlagend, dann trifft er unverzglich auf den Tod. So auch, wenn ein Schakal vor oder hinter einem Menschen geht oder ihn bei Sonnenaufgang umrundet. Die Lebensfrist eines Menschen ist wahrlich am Ende, wenn er sofort nach der Mahlzeit wieder Hunger hat und seine Zhne knirschend aufeinander beien. Wer den Geruch einer brennenden Lampe nicht wahrnimmt, wer Tag und Nacht Angst hat, oder wer sein Spiegelbild im Auge eines Anderen nicht sieht, der lebt nicht mehr. Wer sein Selbst kennt, der sollte sein Ende achtsam wahrnehmen, wenn er den Regenbogen in der Mitte der Nacht und die Sterne whrend des Tages sieht. Wessen Nase sich krmmt, wessen Ohren sich entweder heben oder senken und wessen linkes Auge Trnen vergiet, dessen Lebenszeit ist abgelaufen. Der kluge Mensch sollte dann sein nahes Ende erkennen, wenn sein Gesicht rot und die Zunge gelb wird. Wahrlich soll er wissen, dass sein Tod bevorsteht, wenn er im Traum in einem Wagen von Kamelen oder Schakalen in sdliche Richtung davongezogen wird. Wer dann sein eigenes Gerusch bei zugehaltenen Ohren nicht mehr hrt und die Sicht seiner Augen verloren hat, der lebt nicht mehr. Der ist am Ende seines Lebens, der im Traum in eine Grube fllt, keinen Ausgang findet und nicht mehr entkommen kann. Ein nach oben gerichteter Blick, rote Augen, erweitert und unruhig, ein heier Mund und die Ausdehnung des Bauchnabels deuten sicher auf eine zuknftige Geburt als Mensch. Das ist das Ende seines Lebens, wenn er im Traum in Feuer oder Wasser eingeht und nicht wieder herauskommen kann. Er, der von schelmischen Geistern entweder am Tag oder in der Nacht angegriffen wird, der wird frwahr innerhalb von sieben Nchten auf den Tod treffen. Er, der seine saubere weie Kleidung entweder als karminrot oder dunkelblau sieht, der mag seinen drohenden Tod akzeptieren. Es wird gesagt, dass Yama und der Tod (Antaka) nah bei dem sind, dessen Natur und Charakter sich umzukehren beginnt. Die Klugen sehen es als das Ende eines Menschen, wenn er jene ignoriert und schmht, vor denen er immer bescheiden sein sollte und die seiner Verehrung wrdig sind, wenn er die Gtter nicht mehr ehrt, seine Lehrer, die Alten und Brahmanen verachtet, wenn er die Trauerriten fr seine Eltern versumt, seinen Schwiegersohn nicht begrt, und die Yogis, die Weisen und andere Menschen beleidigt. Oh Knig, der Yogi sollte achtsam erkennen, dass diese Omen tglich oder erst am Ende der Zeitspanne ihre Frchte entfalten knnen. Besonders, Oh Knig, mag er erkennen, dass diese Frchte voller Leiden sind, und er sollte sich dieser Zeit stets bewusst sein. Mit diesem Wissen ber das kommende Leiden, mag er nach einem angstfreien Ort suchen und den Yoga ben, damit seine Lebenszeit nicht nutzlos (ohne ihre Frchte zu entfalten) vergeht. Wenn er diese Omen erkennt, dann sollte der Yogi, frei von Todesangst, sich die Zeit der Erscheinung merken und in diesem Abschnitt des Tages besonders den Yoga praktizieren.

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Ob am Morgen, Abend, Mittag oder in der Nacht, wann auch immer diese Omen gesehen wurden, mag er im Yoga verweilen, bis die Zeit heranreift. Jegliche Angst abwerfend, der Lebenszeit bewusst, sich selbst gezgelt, sollte er den Yoga verbunden mit der Groen Seele ben. Auf diesem Weg kann er die drei Gunas, die natrlichen Eigenschaften, berwinden und die intellektuellen Konzepte auflsen, bis seine Seele mit der Hchsten Seele zur Einheit verschmolzen ist. So kann sich die groe Seligkeit offenbaren, die jenseits der Reichweite des Intellekts und der Sinne ist, und von ihnen niemals beschrieben werden kann. So habe ich dir, Oh Alarka, all dies aufrichtig mitgeteilt. Hre nun von mir in kurzen Sinnbildern zusammengefasst, wie du zu Brahman gelangen kannst: Das Mond-Juwel Chandrakanta gibt Wasser, wenn es mit den Strahlen des Mondes vereinigt ist, und nicht getrennt davon. Dies wird als Vergleich fr den Yogi beschrieben. Das Sonnen-Juwel Suryakanta strahlt Wrme ab, wenn es mit den Strahlen der Sonne vereinigt ist, und nicht getrennt davon. Das ist ein weiterer Vergleich fr den Yogi. Ameisen, Ratten, Katzen, Echsen und Spatzen leben im Haus eines Hausvaters. Doch wenn es zusammenfllt, dann gehen sie anderswohin. Beim Weggang aus jenem Haus fhlen sie wenig Kummer. Dieses Beispiel ihres Daseins, Oh Knig, ist auch ein Vergleich fr den Yogi. Ein Regenwurm kann eine Menge Erde verdauen, obwohl sein Mund winzig klein ist. Dies ist eine heilsame Belehrung fr den Yogi. Wilde Tiere, Vgel, Menschen und andere Wesen bedrngen die Bume, die mit Blttern, Blten und Frchten reich geziert sind. Daraus mag der Yogi eine Lehre ziehen. Die kleine Spitze des Hornes eines jungen Hirsches, obwohl nicht grer als ein Sesamkorn, wchst doch zusammen mit ihm heran. Mit dieser Sicht kann der Yogi sein Ziel erreichen. Die Bewegungen der Glieder einer Person achtsam beobachtend, welche mit einem gefllten Wasserbehlter auf dem Kopf einen Berg ersteigt, was msste der Yogi darber hinaus noch lernen? Indem er die Anstrengung der Menschen aufrichtig erkennt, wenn sie das wahre Wesen jeder Sache verleugnen, nur um ihre eigene Existenz zu verteidigen, kann der Yogi sein hohes Ziel verwirklichen. Wo auch immer er ist, da sei sein Heim. Was auch immer ihm zufllt, das sei seine Nahrung. Was auch immer auf dem Weg geschieht, das sei sein Glck. Wie knnte es da Anhaftung geben? Obwohl er allseitig von Wirkungen bedrngt wird, die sich aus angeeigneten Ursachen entfalten, wie der Intellekt usw., sollte er sich bestndig bemhen die Einheit mit der Groen Seele zu vollbringen. Daraufhin verneigte sich Knig Alarka tief mit Demut und sprach voller Entzcken: Oh Brahmane, ein gutes Schicksal war es, dass mir diese schreckliche Angst um das Leben durch den Terror des Misserfolges durch einen Feind gegeben wurde. Ein gutes Schicksal war es, dass der Knig von Kashi mit Heldenmut und Reichtum begabt war, und ich zwecks seiner Vernichtung hierher kam, um dich zu treffen. Ein gutes Schicksal war es, dass meine Kraft geschwcht, meine Diener geschlagen, mein Reichtum erschpft, und ich von Angst besessen war. Ein gutes Schicksal war es, dass ich mich an deine Lotusfe erinnern konnte und dass deine Worte in meinem Herzen Raum gefunden haben. Ein gutes Schicksal war es, dass ich in Verbindung mit dir zum Wissen gelangt bin. Und ein gutes Schicksal war es, Oh Brahmane, dass du mir diese Gunst zeigtest. Wenn sich die einzelne Seele zur Groen Seele erhebt, werden sich fr den Menschen sogar die vermeintlichen bel in Heilsames verwandeln. So hat die Katastrophe, die mich zu dir gefhrt hat, zu meinem Wohlergehen beigetragen. Suvahu ist ein Wohltter fr mich, so auch der Knig von Kashi, durch die ich zur dir, dem Herrn der Askese, gebracht wurde.

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Nun mchte ich strenge Entsagung ben und meine Snden im Feuer deiner Gnade verbrennen, damit ich durch dieses Elend nicht noch einmal gehen muss. Mit deiner Erlaubnis, der du hochbeseelt und eine Quelle der Weisheit bist, mchte ich den Zustand des Hausvaters abwerfen, wo die krankhaften Leiden wie Bume im Wald wachsen. Dattatreya sprach: Gehe diesen Weg, Oh Knig, und lebe wohl. Wie von mir verkndet, mgest du frei von Anhaftung und Egoismus so ben, dass sich Erlsung entfaltet. Der Sohn (Sumati) fuhr fort: So angesprochen grte er ihn und begab sich schnell dahin, wo der Knig von Kashi und sein lterer Bruder Suvahu verweilten. Alarka nherte sich dem starkarmigen und heroischen Knig von Kashi und sprach zu ihm mit einem Lcheln in Gegenwart von Suvahu: Oh Herr von Kashi, der du dieses Knigreich begehrtest, geniee dieses dir verdiente Reich wie du magst oder bergebe es an Suvahu. Darauf sprach der Knig von Kashi: Warum, Oh Alarka, bergibst du dieses Knigreich ohne Kampf. Dies ist nicht die Art eines Kshatriya, und du bist doch mit ihren Aufgaben vertraut. Als Herrscher an der Spitze seiner vielen Minister sollte ein Knig zum Bogen greifen und frei von Todesangst die Pfeile auf seine Feinde richten. Und siegreich mag er die hchstbegehrten Dinge genieen und groe Opfer feiern, um seinen hohen Willen zu verwirklichen. Alarka antwortete: Frher war das auch meine Meinung, Oh Held. Aber jetzt ist es anders. Hre den Grund dafr: Wie der uere Krper eines Menschen nur eine Ansammlung von Elementen ist, so sind auch alle inneren Erscheinungen und alle Eigenschaften aus Elementen komponiert. Es gibt nur eine einzige Intelligenz, nichts auerhalb und nichts innerhalb. Wie knnten da, Oh Knig, solche Begriffe wie Freund und Feind oder Herr und Diener bestehen? Geqult durch den Schmerz, der durch die Angst vor dir erzeugt wurde, habe ich, Oh Knig, durch die Gnade von Dattatreya hchstes Wissen erreicht. Die vielfltigen Sinne berwindend und die verschiedenen Identifikation auflsend werde ich meinen Geist auf das Brahman konzentrieren. Mit Ihm vereint, erreicht der Mensch Alles. Ein Mensch sollte jede Kraft nutzen, um Ihn zu erreichen, denn getrennt von Ihm existiert Nichts. Indem man die Sinne kontrolliert, kann man zu Ihm gelangen. Weder bin ich dein Feind, noch du der Meinige, noch Suvahu mein beltter. Das habe ich alles wahrhaft erfahren. Du wirst dir einen anderen Feind suchen mssen. So angesprochen erhob sich Knig Suvahu voller Freude und begrte seinen Bruder mit den Worten: Durch gutes Schicksal ist es so. Danach sprach er zum Knig von Kashi.

Kapitel 44 - Suvahu spricht ber seine Motivation und den Yoga


Suvahu sprach: Ich habe vollstndig erreicht, wozu ich bei dir, Oh Erster der Knige, Zuflucht suchte. Ich werde jetzt gehen. Mgest du glcklich sein. Darauf erwiderte der Knig von Kashi: Wofr kamst du zu mir und was hast du erreicht? Erzhle mir das, Oh Suvahu, ich bin voller Wissbegierde. Dein groes, von deinen Vtern geerbtes Knigreich wurde durch Alarka beherrscht. Du drngtest mich mit den Worten: 'Besiege ihn und bergibt mir mein Knigreich.' So ins Reich deines jngeren Bruders eingefallen, habe ich es unter deine Kontrolle gebracht. Du solltest dich daran erfreuen, gem dem Erbrecht deiner Familie. Suvahu sprach: Oh Knig von Kashi, hre ber meine Motivation, und warum ich dich dafr bemht habe: Dieser, unser Bruder, verfiel der Anhaftung an gewhnliche Dinge des Vergngens, obwohl er im Inneren die Wahrheit kannte. Er wusste, dass seine beiden Brder, in Dunkelheit geboren, dennoch mit dem ganzheitlichen Wissen begabt wurden. Oh Knig, wie uns die Mutter in der Kindheit Milch gab, so gab sie uns Dreien auch das Wissen vom Selbst. Darber hinaus breitete sie vor unserem Geist das ganzheitliche Wissen aus, welches wrdig ist, vom Mensch erkannt zu werden. Aber (auf Bitte ihres Herrn) nur fr uns zwei, nicht fr Alarka. Doch wie der Weise Mitgefhl empfindet, selbst wenn nur Einer

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von Vielen leiden muss, so war es, Oh Knig, im Falle unseres Bruders. Besessen durch die weltliche Verblendung fiel er immer weiter hinab. Doch wir sind mit ihm untrennbar verbunden. In diesen Krpern sind wir Brder. Deshalb konnte ich erkennen, dass er durch dieses Unglck Abneigung fr die Welt empfinden wrde, und entsprechend suchte ich Zuflucht bei dir, um diesen Versuch zu wagen. Oh Knig, durch dieses Leiden hat er wahrhaftes Wissen erworben, aus dem Leidenschaftslosigkeit bezglich der Welt entstanden ist. Das Werk ist getan und ich gehe weiter. Mge dir Gutes geschehen. Von Madalasa geboren und von ihren Brsten ernhrt, sollte er sich, Oh Knig, einem Weg zuwenden, der von den Shnen vieler anderer Frauen nicht beschritten wird. Mit dieser Vision habe ich deine Hilfe gesucht und den Versuch unternommen. Jetzt ist das Werk vollbracht. Ich werde weitergehen, um den Yoga-Pfad zu vollenden. Oh Knig, ich betrachte jene Menschen nicht im Vollbesitz ihrer Sinne, sondern als verwirrt, die ihre Freunde, Verwandten oder Mitmenschen ignorieren, wenn jene durch Leiden bedrngt werden. So sind auch die Freunde, Verwandten und Mitmenschen tadelnswert, wenn sie unbeteiligt zuschauen, wie jemand vom Verfall seiner Lebensziele hinsichtlich Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlsung (Dharma, Artha, Kama und Moksha) bedrngt wird. Deshalb ist jener nur teilweise dafr verantwortlich zu machen. Durch deine Hilfe, Oh Knig, wurde dieses groe Werk getan. Mgest du glcklich sein, der Erster der Frommen und am Wissen teilhaben. Ich gehe nun weiter. Der Knig von Kashi sprach: Du hast dem frommen Alarka einen groen Dienst erwiesen. Aber warum wendest du deinen Geist nicht auch dahin, mir Gutes zu tun? Die Verbindung des Frommen mit Frommen trgt immer Frchte, sie ist nie nutzlos. Deshalb ist es wohl richtig, dass auch ich in deiner Gesellschaft vorankommen kann. Suvahu sprach: Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlsung sind die vier Ziele eines Menschen. Davon hast du bereits Tugend, Wohlstand und Liebe erworben. Das andere suchst du noch. Ich werde es dir kurz beschreiben. Hre mit Aufmerksamkeit. Dies hrend und wahrhaft bedacht, Oh Knig, wirst du damit dein Wohlergehen finden. Du solltest, Oh Knig, nie die Vorstellung von 'Ich und Mein' pflegen. Dafr solltest du Tugend und Gerechtigkeit wahrhaft durchdenken, weil ohne sie ein Mensch immer hilfloser und ohnmchtiger wird. Meditierend mgest du fragen: 'Wem gehre Ich?' Meditierend am Ende der Nacht, solltest du die ueren und inneren Erscheinungen durchschauen. Alles, vom Unsichtbaren bis zur sichtbaren Natur ist im Wesen frei von Vernderung und Individualitt. Deshalb ist alles erkennbar, was sichtbar und unsichtbar ist. Und darber hinaus offenbaren sich die Fragen 'Wer ist es, der erkennt?' und 'Wer bin Ich?'. Dies wahrhaft durchschaut, kannst du alles erkennen. Indem man die Erscheinung fr das Wesen hlt und das Vergngliche als sein Eigen betrachtet, entsteht Unwissenheit. Oh Knig, fr den Menschen der sucht, bin ich berall gegenwrtig. So habe ich dir alles dargelegt, was du mich fragtest. Jetzt werde ich gehen. Nachdem der weise Suvahu so zum Knig von Kashi gesprochen hatte, ging er fort. Und der Knig von Kashi begab sich ebenfalls zurck in seine eigene Stadt, nachdem er Alarka geehrt hatte. Und Alarka inthronisierte seinen ltesten Sohn als Knig und ging in die Wlder, um das Summum Bonum dieses Lebens zu erreichen. Er verlie Frau, Familie und Hausstand, erreichte nach langer Zeit den unvergleichlichen Wohlstand des Yogas, und jenseits von der Bedrngnis der Dualitten offenbarte sich ihm hchste Seligkeit. In Betrachtung dieses ganzen Weltalls, mit Gttern, Asuras und Menschen, die alle durch die Schlingen der ueren Erscheinungen gebunden sind und immer weiter gefesselt werden, durch die Bindung an ihre Kinder und Verwandten und all dem, was nie ihr Eigen sein kann, durch die Ansicht der Vielfalt, durch die Anhaftung der Sinne und vom Leiden

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bedrngt, sah er diesen allumschlieenden Sumpf der Unwissenheit. Und sich selbst daraus erhebend, sang der hochgeistige Alarka diese Hymne: Ach, welcher Schmerz! So herrschten wir einst in diesem Knigreich. Aber jetzt sehe ich, dass es darin keine Seligkeit geben kann, die mit dem Yoga vergleichbar wre. Und weiter sprach der Sohn (Sumati) zu seinem Vater: Fr die Erlsung suche nach diesem ausgezeichneten Yoga, durch den du zur Groen Seele, zum Brahman kommen wirst. Mit diesem vereint kann es keinen Trbsinn mehr geben. Dann kann auch ich diese Welt verlassen. Oh, welchen Nutzen haben Opfer und Gebete fr mich? Es gibt nur ein langfristiges Werk, das wahre Wesen zu ergrnden. Mit deiner Einsicht, gewhre auch mir die Gegenstze aufzulsen und wunschlos zu sein, und den Pfad der Erlsung zu gehen, um immerwhrenden Frieden zu finden. Die Vgel fuhren fort: Oh Brahmane, nachdem er so zu seinem Vater gesprochen und sein Einverstndnis erhalten hatte, entsagte dieser Weise der weltlichen Gesellschaft und ging davon. Auch sein Vater erwarb allmhlich die hhere Einsicht, begab sich in den vierten Zustand des Lebens und wurde ein Vanaprashtha (Waldeinsiedler). Aufgrund des edlen Verdienstes, der sich damals ansammelte, vereinte er sich dort wieder mit seinem Sohn, lste die Fesseln der Erscheinungen und gelangte zum hchsten Ziel des Yogas. Oh Brahmane, so haben wir dir im Detail beschrieben, wonach du uns gefragt hast. Was mchtest du weiter von uns hren?

Kapitel 45 - Was Markandeya einst ber die Entstehung der Welt sprach
Jaimini sprach: Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, mget ihr mir den zweifachen vedischen Pfad von Pravritti (Handeln) und Nivritti (Nichthandeln) beschreiben. Was fr ein groes Wunder, dass ihr durch die Gnade eures Vaters solches Wissen erhalten habt, wodurch sich eure Unwissenheit, trotz der Geburt als Vgel, auflsen konnte. Gesegnet seid ihr, da euer Geist im ursprnglichen Zustand verweilt und nicht durch Unwissenheit verwirrt wurde, die aus den weltlichen Erscheinungen entsteht. Freudig sprach der verehrte und weise Markandeya von euch, der alle Zweifel und Unwissenheit vertreiben kann. Whrend die Menschen in dieser hchst lebensbedrohlichen Welt umherziehen, knnen sie eine Verbindung zu solchen Asketen wie euch kaum finden. Wenn ich mein hohes Ziel in Gesellschaft solch weiser Wesen nicht vollbringen kann, wo sollte ich dann Erfolg finden? Ich glaube, dass sich niemand anders mit solch klarem Wissen ber die Erscheinung des zweifachen Handelns finden lsst, wie ihr es bezglich der Bettigung in weltlichen Erfolgen und dem Rckzug von weltlichen Taten entfalten knnt. Oh Beste der Zweifachgeborenen, wenn euer Geist gewogen ist, mir diese Gunst zu erfllen, dann beschreibt mir all dieses vollkommen. Wie ist dieses Weltall mit allem Belebten und Unbelebten entstanden? Wohin geht alles whrend der Zeit der universalen Auflsung? Wie wurden die verschiedenen Familien der Himmlischen, Rishis, Pitris und der anderen Wesen geschaffen? Was sind die Manwantaras und wie ist die Geschichte der verschiedenen Familien, all der verschiedenen Schpfungen, all der verschiedenen Zerstrungen und all der verschiedenen Manwantaras? Welchen Standort und welches Ausma hat die Erde, und was ist das Wesen der Ozeane, Berge, Flsse und Wlder? Was sind die Bereiche der Erde, des Himmels und der Unterwelt? Wie bewegen sich Sonne, Mond, Sterne, Planeten und andere leuchtende Krper? Ich mchte alles ber sie vom Ursprung bis zur Auflsung hren. Ich mchte auch wissen, was nach der Auflsung dieses Weltalls noch bleiben wird. Die Vgel sprachen: Oh Erster der Weisen, furchtlos sind die Fragen, die du uns gestellt hast. Hre, Oh Jaimini, wir werden sie ausfhrlich behandeln. Genau dieses Thema wurde damals von Markandeya dem Sohn des Zweifachgeborenen Kraushtu beschrieben, welcher intelligent und mit ruhiger Seele, gerade seine Studienzeit vollendet hatte. Oh Herr, eben

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diese Fragen wurden durch Kraustuki dem hochbeseelten Markandeya gestellt, als jener von fhrenden Zweifachgeborenen umgeben war. Hre, Oh Erster der Zweifachgeborenen, wir werden berichten, was vom Sohn des Bhrigu damals gesprochen wurde. In tiefer Verehrung vor dem Herrn des Universums, dem Lotusentsprungenen Brahma, dem Ursprung der Welt, der die Schpfung in Form von Vishnu schtzt und in Form des schrecklichen Rudra zerstrt, sprach Markandeya: Sobald das Ungeschaffene Brahma ins Sein kam, flossen aus seinen vier Mndern alle Puranas und Veden. So verfassten die vorzglichen Weisen viele altehrwrdige Werke und entfalteten die tausendfache Erscheinung der Veden. Dharma, Weisheit, Entsagung und Erlsung, diese Vierheit kann ohne Brahma's Offenbarung nie erreicht werden. Die sieben ursprnglichen Rishis erhielten als geistige Nachkommen Brahma's die Veden von ihm, whrend die ursprnglichen Munis als geistige Shne die Puranas empfingen. Chyabana bekam jene Puranas von Bhrigu und durch ihn wurden die zweifachgeborenen Weisen belehrt. Und diese hochbeseelten Rishis ffneten sich dem Daksha. Durch Daksha verbanden sie sich damals mit mir. Und heute werden sie mit dir verbunden sein und knnen die Snden zerstren, die diesem Kali-Yuga (dunklem Zeitalter) eigentmlich sind. Oh du hchst Glcklicher! Hre dies alles von mir mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Ich werde es dir berichten, so wie ich es damals, vor langer Zeit, von Daksha hrte. Mit Verehrung Brahma's, der selbst ungeboren und unvergnglich ist, aber aus dem diese ganze Welt entspringt, die Zuflucht der belebten und unbelebten Schpfung, die Bhne des Weltalls, die hchste Wohnstadt, dieses ursprngliche Wesen, welches Geburt, Dasein und letztendlich die Auflsung der Welt ist, und mit Verehrung von Hiranyagarbha, dem Fhrer aller Wesen und die Quelle der Intelligenz, werde ich dir die Natur des Daseins enthllen. Hre von dieser ganzen Schpfung, vom Mahat der Sankhya Philosophie bis zum Vishesha von Kanad, ber die unmanifestierte Quelle von Materie und Geist, ber alle Erscheinungen und ihre Eigenschaften, welche nur durch die fnf Formen der Wahrnehmung in Verbindung mit den fnf Toren der Sinne erkannt werden, welche trotz ihrer scheinbaren Wandlungen durch die Anwesenheit des Purushas in ihrem Wesen jenseits aller Vernderung sind. Oh du Glcklicher, hre all dies mit hochkonzentriertem Geist. Die unentfaltete Ursache, die im Sankhya Pradhana (das Meer der Ursachen) genannt, und durch die Maharshis oder die groen Weisen als Prakriti bezeichnet wird, ist das subtile Wesen der Natur, das sowohl in dem besteht, was ist, als auch in dem, was nicht ist, aber werden knnte. Dies, was immerwhrend, subtil und unzerstrbar ist, was nicht altert und nicht gemessen werden kann, was unabhngig, leer von Form, Geruch, Geschmack, Gerusch und Fhlbarkeit ist, aus dessen Quelle diese Welt mit den drei Qualitten von Sattva, Rajas und Tamas geboren wird, was jenseits von Verlust oder Zerfall, mit nichts anderem verbunden und auerhalb jeglicher Begriffe ist, das ist wahrlich das Brahman, was vor jedem Anfang bereits bestand. Es durchdringt und erfllt Alles. Nach jeder universellen Auflsung (Pralaya, Weltennacht) bleibt es als ausgeglichene Harmonie aller Eigenschaften bestehen. Oh Muni, zur Zeit eine Neuentstehung geraten die Eigenschaften zum Zwecke der Schpfung wieder in schwingende Bewegung, die Essenz des Pradhana entfaltet sich und bildet das noch unmanifestierte Mahat (Mahat Tattva, die universelle Intelligenz). So wie sich der fruchtbare Kern in einem Samen bildet, so entsteht das Mahat im unentfalteten Pradhana (im Meer der Ursachen). Dieses Mahat manifestiert sich in dreifltiger Form, je nachdem, welche der drei Eigenschaften von Sattva, Rajas und Tamas vorherrscht. Mit dem Mahat erwacht das dreifache Bewusstsein (Ahankara) entsprechend als Vaikarika (gtig, gerecht), Taijasa (schpferisch, begehrend) und Tamasa (trge, zerstrend), welches die Quelle aller Erscheinungen ist.

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Wie sich im unentfalteten Pradhana das Mahat entfaltet, so entfaltet sich im Mahat das Bewusstsein. Und durch Schwingungen aus dieser Quelle der Erscheinungen (Bewusstsein) entsteht der universelle Klang, ein Element, das dem Gehrsinn zugeordnet wird (das Schwingende, das Hrbare). Damit ist der Weltenraum (Akasha) geschaffen, dessen Eigenschaft von Schwingungen geprgt ist. So entfaltet sich im Bewusstsein der Raum, dessen Ma die Schwingung ist. Es ist offensichtlich, dass sich in diesem Raum das Element bildet, das dem Tastsinn zugeordnet wird (das Fhlbare, das Messbare). So entstand das Gasfrmige, welches voller Kraft ist, und bekanntlich ist die Fhlbarkeit eine Eigenschaft der gasfrmigen Luft. So entfaltete sich im Raum, dessen Ma die Schwingung ist, das Gasfrmige, dessen Ma die Fhlbarkeit ist. Und durch nderung im Gasfrmigen entsteht ein Element, das dem Sehsinn zugeordnet wird (das Sichtbare). Das Gasfrmige bringt das Licht hervor, und die Eigenschaft des Lichtes ist die Form. So entfaltet sich im Gasfrmigen, dessen Ma die Fhlbarkeit ist, das Licht, dessen Ma die Form ist. Und durch nderung im Licht entsteht ein Element, das dem Geschmackssinn zugeordnet wird (das Schmeckbare, Verdaubare, Fruchtbare). Damit ist das Flssige geboren, und bekanntlich ist der Geschmack eine wesentliche Eigenschaft des Flssigen. So entfaltete sich im Licht, dessen Ma die Form ist, das Flssige, dessen Ma der Geschmack ist. Und durch nderung im Flssigen entsteht ein Element, das dem Geruchssinn zugeordnet wird (das Riechbare, Unterscheidbare, Greifbare). Damit ist das Verfestigte geboren, und bekanntlich ist der Geruch eine grundstzliche Eigenschaft der verfestigten Erde. Auf diese Weise spricht man aufgrund der jeweiligen Eigenschaften der Elemente von ihrer messbaren Erscheinung (Wirklichkeit). Eine andere Unterscheidung kann es fr sie nicht geben. Nur dadurch werden sie verschiedenartig benannt. Doch jenseits dieser, vom unwissenden Bewusstsein (Ahankara) hervorgebrachten Unterscheidungen, sind diese Elemente weder friedlich, noch bewegt, noch trge. (Sie sind jenseits der Gunas). Mit dem Bewusstsein bildet sich aufgrund der Sattva Eigenschaft eine weitlufige Bewegung. Denn es entspricht der Natur von Sattva, dass diese Evolution abluft und die ganze Schpfung sich allseitig im jetzigen Moment im Bewusstsein entfaltet. Die fnf Sinne und die fnf Handlungsorgane sind voller Licht, Intelligenz und Kraft, und erscheinen wie zehn Schpfergtter. Unter ihnen gilt das Denken als der Elfte. So spricht man auch von den elf entfaltenden Gottheiten. Ohr, Tastorgan, Auge, Zunge und Nase knnen Gerusch, Berhrung, Form, Geschmack und Geruch erkennen. Deshalb sagt man, dass sie mit Intelligenz verbunden und voller Licht (Erkenntnisfhigkeit) sind. Beine, Verdauungsorgan, Geschlechtsorgan, Hnde und Sprachorgan sind die fnf Handlungsorgane und erfllen (im Rahmen der Schpfung) die Funktionen der Fortbewegung, Verdauung, Fortpflanzung, Arbeit und Kommunikation. Wenn der Raum der Schwingung das Fhlbare entfaltet, dann ist damit das Gasfrmige hervorgebracht, geprgt durch die drei Gunas. Und man sagt, die beiden Eigenschaften des Gasfrmigen sind Schwingung und Fhlbarkeit. Auf gleiche Weise entfaltet sich aus dem Hr- und Fhlbaren das Element des Sichtbaren, wobei das Licht (bzw. das Feuer) hervorgebracht wird, das ebenfalls durch die drei Gunas geprgt ist. Es besitzt damit die drei Eigenschaften von Schwingung, Fhlbarkeit und Sichtbarkeit. Schwingung, Fhlbarkeit und Sichtbarkeit entfalten das Element des Schmeckbaren, damit wird das Flssige (Wssrige) hervorgebracht, das entsprechend vier Eigenschaften hat und in seiner Natur mit dem Geschmack verbunden ist. Schwingung, Fhlbarkeit, Sichtbarkeit und Geschmack entfalten das Element des Riechbaren, damit wird das Verfestigte hervorgebracht und bedeckt diese ganze Erde.

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Diese Erde, welche die fnf Eigenschaften von Schwingung, Fhlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch besitzt, erscheint damit unter den groben, greifbaren Dingen. Deshalb sind diese erkennbaren Elemente, die Visheshas, von den Gunas geprgt, friedlich, bewegt oder trge. So entfaltet sich das Eine im Anderen und alles ist voneinander abhngig. Dieses ganze angefllte Universum kann, soweit die Sonnen strahlen, Halt und Fundament in diesem verfestigten Element finden, denn darin ist alles enthalten. Infolge ihrer relativ stabilen Erscheinung lassen sich die erkennbaren Elemente als Objekte den Sinnen zuordnen. Dabei erben die neuentstandenen Elemente die Eigenschaften all ihrer Vorgnger. Wren die Elemente nicht alle miteinander verbunden, und wrden ihre Krfte nicht gemeinsam wirken, knnten sie niemals irgendein Objekt der Schpfung hervorbringen. Durch die gegenseitige Beziehung und allseitige Abhngigkeit existiert alles durch die Gunst des Unentfalteten in einer mysterisen Einheit miteinander, und diese Elemente werden (dadurch automatisch) zum Sitz des Purusha oder der groen Seele und bilden das fruchtbare Ei dieses Universums, welches Alles, von der universellen Intelligenz (Mahat) bis zu den unterscheidbaren Dingen (Vishesha) enthlt. Oh du Wissender, wie die feinen Blschen im Wasser, so schlft das grenzenlose Ei von den Elementen getragen im fruchtbaren Wasser (im flssigem Element). Die Seele, deren Bewusstsein das von Brahman ist, wchst in diesem Ei der Natur. Er wird deshalb der Eigentmer aller Krper, der Erste und der Purusha genannt. Er ist der hchste Herr der Elemente, er ist Brahma. Er ist da, noch vor jeder anderen Erscheinung, durch ihn ist diese ganze Welt, alles Belebte und Unbelebte, durchdrungen. Die Himmelsrichtungen entstanden nach ihm, wie auch der Berg Meru. Und die Ozeane sind wie das Fruchtwasser in diesem ungeheuer gerumigen Ei. Diese ganze Welt mit Gttern, Menschen und Asuras, die in ihr wohnen, die Inseln, Berge, Ozeane und all die vielen Himmelskrper sind in diesem Ei enthalten, whrend die Elemente von Raum, Luft, Licht, Wasser und Erde die uere Hlle dieses Eies durch ihre zehn Eigenschaften1, einzeln und gemeinsam, bilden. Das Ganze ist mit universeller Intelligenz (Mahat) umhllt und durchdrungen, welche als Ma und Erkenntnisfhigkeit wirkt. Und all dies, einschlielich des Mahat selbst, ist von der unentfalteten Prakriti (Natur) umgeben. So sind in diesem fruchtbaren Ei sieben Schalen der Prakriti gebildet und mit dem Ei als achte, bestehen acht Formen der Prakriti ineinander entfaltet. Dies alles zusammen ist jene Prakriti, die unvergnglich und immerwhrend ist, und Er ist der innewohnende Purusha. Von Ihm, auch Brahma oder die groe Seele genannt, habe ich nun zu dir gesprochen. Doch hre von Ihm noch weitere Details. Wenn ein lebendiges Wesen aus dem Wasser entsteht, dann erscheint es wie etwas Neugeborenes. So werden zwei unterscheidbare Dinge geschaffen, das aus dem Wasser Geborene und das Wasser selbst. Auf diese Weise entfaltet Brahma die unentfaltete Prakriti. Das Unentfaltete wird als Kshetra oder das Feld bezeichnet, und Brahma wird der Kenner und Bewohner des Feldes (Kshetrajna) genannt. Wisse, dass all diese vielen Worte nur wenige Eigenschaften von Kshetra und Kshetrajna beschreiben knnen. Denn diese ganze natrliche Schpfung, die durch den Kshetrajna (Innewohnenden) regiert wird, tritt ohne jeden vorbedachten Plan (ohne Absicht) ins Sein, wie ein Blitz in der Finsternis.

Kapitel 46 - ber unfassbare Dimensionen und periodische Schpfung


Und Kraustuki antwortete damals: Der Verehrte hat mir die Geburt des Eies anschaulich beschrieben. Und weiter hat der Hochbeseelte von der Geburt der Seele in diesem Brahma Ei gesprochen. Nun wnsche ich, Oh du Nachkomme der Bhrigu Familie, die Wahrheit zu erfahren, wann und wie im Laufe der Zeit alles wieder in der Auflsung endet? Was wird
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Die fnf feinen und die fnf groben Eigenschaften von Klang, Fhlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch.

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am Ende dieser Periode der Auflsung aus den Elementen und in was werden sie umgewandelt oder existieren sie berhaupt nicht mehr? Markandeya sprach: Wenn sich dieses vergngliche Weltall wieder in sein ursprngliches Wesen verliert, dann sprechen die Gelehrten von der Auflsung in die Prakriti. Wenn das Unmanifeste den Lauf der Schpfung in sich selbst zurckgezogen hat, dann bestehen beide, sowohl Prakriti als auch Purusha, in ihrem eigenen Wesen weiter. Dann verweilen die zwei Qualitten von Tamas und Sattva in einem Zustand des Gleichgewichts, ohne Zunahme oder Abnahme, in Harmonie miteinander. Und so wie das l im Sesamsamen oder die Butter in der Milch besteht, so schlft die dritte Qualitt von Rajas in den Qualitten von Tamas und Sattva. Es heit, die Lebenslnge von Brahma (Mahakalpa) betrgt ca. 200,000,000,000,000 (irdische) Jahre. Die Lnge der Tage dieses hchsten Herrn ist die gleiche wie die Lnge der Nchte bzw. seines Schlafes. Am Anfang eines Tages ist er die unverursachte Ursache dieser flchtigen Welt, die Quelle von allem, unerreichbar von jeglichen Gedanken. Dieser hchste Geist, der vor allen Aktivitten bereits ist, erwacht. In diesem Moment tritt die Seele der Welt in Prakriti und Purusha ein, und der hchste Herr von allem belebt sie neu aufgrund seiner untrennbaren Verbindung mit ihnen. Wie der Pfeil der Liebe die Sinne einer Jungfrau erweckt, oder wie der Blitz die Atmosphre belebt, so wirkt dieser Herr auf Prakriti und Purusha und bewegt sie. Ich habe dir bereits ausfhrlich beschrieben, wie sich durch die Bewegung in der Prakriti der Strahlende, Brahma genannte, selbst entfaltet, indem er in diesem fruchtbaren Ei lebendig wird. Er ist der erste Beweger der Prakriti, und indem er sie (von Innen heraus) belebt, wird er seine eigene Gattin und belebt sich selbst. Und so wohnt er in der Prakriti mit diesem zweifachen Charakter und entfaltet das, was der Prakriti innewohnt. Zuerst war er die Ursache der Bewegung des ursprnglichen Wesens. Dann wurde der Herr des ursprnglichen Wesens selbst der Bewegte. Auf diese Weise ist er es, der durch den gegenstzlichen Prozess der Auflsung und Schpfung zugleich als Natur und als Pradhana (Unentfaltetes) besteht. So wird er als Ursprung dieses vergnglichen Weltalls aktiv. Und obwohl er selbst jenseits der drei Gunas ist, ergreift er doch die Eigenschaft von Rajas und treibt das Werk der Schpfung voran. So erschafft er als Brahma die Wesen, um sie dann im berfluss von Sattva als Vishnu zu fhren und als Dharma (Gesetz & Tugend) diese ganze Welt zu sttzen. Und infolge des Wachstums der Eigenschaft von Tamas, zieht er als Rudra (Shiva) dieses ganze riesige Weltall in sich selbst zurck und wird wieder unttig. Obwohl er in Wahrheit frei und jenseits der drei Gunas von Rajas, Sattva und Tamas ist, entfaltet er doch in den drei Phasen der Entstehung, Bewahrung und Auflsung der Welt diese drei Eigenschaften in dieser Reihenfolge. In wie weit er, der vor der Schpfung bereits als alldurchdringendes Wesen bestand, im Laufe der Welt als ihr Beweger und Bewohner, Erhalter und Zerstrer erscheint, wird er als Brahma, Vishnu oder Maheswara bezeichnet. Als Brahma erschafft er die Welten, als Rudra lst er sie auf und als Vishnu bewahrt er sie. Doch obwohl der Selbstverursachte diese drei Zustnde in seinem Inneren entfaltet, bleibt er doch als ganzes Wesen unbewegt. Rajas ist Brahma, Tamas ist Rudra und Sattva ist Vishnu. Der Herr des Weltalls erscheint in diesen Formen durch das Ungleichgewicht der Gunas. So entfalten sich diese drei Gottheiten durch die drei Gunas. Doch obwohl sie paarweise, wie eine Kette miteinander verknpft, beschrieben werden, gibt es doch niemals einen Moment der Trennung. Keiner von ihnen kann diese Dreiheit verlassen. Auf diese Weise ergriff der viergesichtige Brahma, der Gott der Gtter, vor der Entfaltung dieser Welt die Rajas Eigenschaft, um in das Werk der Schpfung einzutreten. Er ist das Hiranyagarbha (goldene Ei), der Ursprung der Gtter und in diesem Sinne ohne Anfang. Dieser Brahma, der in der Schale des Lotus-Samens dieser Welt wohnt (d.h. der selbst der Samen von allem ist, was ist) war das Erste, was ins Sein kam. Man sagt, die Lebenszeit dieses

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hochbeseelten Wesens betrage hundert Jahre. Wie diese Jahre nach brahmanischen Maen berechnet werden, das hre jetzt von mir: Fnfzehn Nimeshas (Augenblicke) sind ein Kashtha. Dreiig Kashthas sind ein Kala. Dreiig Kalas sind ein Muhurta. Dreiig solche Muhurtas sind ein menschlicher Tag (und Nacht). Dreiig solcher Tage oder zwei Pakshas (vierzehn Tage) sind ein Monat. Sechs dieser Monate sind ein Ayana (Jahreshlfte, quinoktium) und zwei Ayanas ein Jahr. Diese Ayanas werden in sdliche und nrdliche Ayanas unterschieden. Ein solches Jahr mit zwei Ayanas ist ein Tag der Gtter. Dabei ist das nrdliche Ayana der helle Teil des Gttertages. Und zwlftausend Jahre der Gtter sind ein Maha-Yuga, bestehend aus vier Yugas (Zeitalter: Satya, Treta, Dvapara und Kali). Hre von mir ihre zeitliche Aufteilung. Viertausend Gtterjahre werden das Satya-Yuga (Goldene Zeitalter) genannt. Die Dmmerung (berganszeit am Anfang und am Ende des Yugas) dauert jeweils vierhundert Gtterjahre. Das Treta (Silberne Zeitalter) wird aus dreitausend Gtterjahren gebildet und die Dmmerung ist jeweils dreihundert Gtterjahre. Das Dvapara (Bronzene Zeitalter) enthlt zweitausend Gtterjahre und die Dmmerung ist jeweils zweihundert Gtterjahre. Oh vorzglicher Brahmane, das Kali-Yuga (Dunkles, Eiserne Zeitalter) ist eintausend Gtterjahre und man sagt, die Dmmerung ist jeweils hundert Gtterjahre. Diese zwlftausend Gtterjahre werden durch die Gelehrten ein Maha-Yuga genannt. Und tausend solcher Maha-Yugas nennt man die helle Hlfte von einem Tag Brahma's (ein Kalpa). Oh Brahmane, an einem solchen Brahmatag werden nacheinander vierzehn Manus (Urvter) hervorgebracht und die tausend Maha-Yugas teilen sich dementsprechend in vierzehn Manwantaras. Die Gtter, die sieben Rishis mit Indra, Manu und dessen Shne, sowie die Knige werden alle mit jedem Manu neu geschaffen und immer wieder mit ihm aufgelst. Ein Manwantara besteht damit aus ber siebzig Maha-Yugas. Hre von mir die Zahl, der in einem Manwantara enthaltenen irdischen Jahre. Volle 306,720,000 menschliche Jahre sind ein Manwantara. Und hre jetzt das Ma eines Manwantara gem der Gtterjahre. Man spricht von 852,000 Gtterjahren, die mit vierzehn multipliziert einen Brahmatag bilden. Am Ende dieses Brahmatages, so sagen die Weisen, findet eine periodische Auflsung statt. Die entfalteten Bereiche der Erde, des Himmels und der Raum selbst, sind vergnglich und werden in dieser Zeit alle aufgelst. Nur der Mahaloka (die vierte Welt, der Bereich der Heiligen) bleibt bestehen. Die Bewohner dieser Welten werden durch die Hitze, die zur Zeit der Auflsung entsteht, in einen ausgeglichenen Zustand getrieben. So werden die drei Welten ein einziges endloses Meer und in diesem Meer schlft Brahma whrend seiner Nacht. Die Nacht von Brahma hat die gleiche Lnge wie sein Tag. Am Ende dieser Nacht erschafft er diese Welt wieder. Und 360 solcher Brahmatage sind ein Brahmajahr und die Lebenszeit Brahma's soll 100 solcher Jahre betragen (ein Para, ein Mahakalpa). 50 Brahmajahre werden ein Parardha genannt. Oh Bester der Brahmanen, das vergangene Mahakalpa hatte den Namen Padma (Lotus). Unsere Gegenwart ist im zweiten Parardha (im 51.Brahmajahr) und man sagt, es sei zur Zeit der erste Brahmatag dieses Brahmajahres mit dem Namen Varaha-Kalpa.

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Kapitel 47 - ber die Schpfung der Wesen


Kraustuki sprach: Erklre mir doch bitte ausfhrlich auf welche Weise Brahma, der Herr der Schpfung und der erste Schpfer, all die vielen Wesen erschuf. Markandeya sprach: Ich werde dir, Oh Brahmane, beschreiben, wie der Urheber dieses Weltalls alles Belebte und Unbelebte erschuf, Er, der immerwhrend ist und die sechs Mchte1 entfalten kann. Am Ende des vergangenen Mahakalpa namens Padma, als die Welt in einem aufgelsten Zustand war, erwachte der Herr der Welt von seinem nchtlichen Schlummer oder seiner Unttigkeit und betrachtete, von der Sattva Eigenschaft bewegt, dieses Universum und sah es in vlliger Leere. An dieser Stelle mgen die folgenden Verse erwhnt sein, welche sich auf Narayana beziehen, der das Wesen von Brahma hat und der die Ursache fr das Wachstum und den Untergang dieser Welt ist: Man sagt, dass Nara der Name des Wassers ist. Und weil er auf diesem endlosen Meer schlft, wird er Narayana genannt (er, dessen Zuflucht Wasser ist). Und als er von diesem Schlaf erwachte, sah er, dass die Welt im endlosen Meer versunken war, und es formte sich der Wunsch, die Erde wieder zu erlangen. Wie frher, am Anfang der vorherigen Kalpas (Brahmatage), als er den Krper eines Fisches und einer Schildkrte annahm, bildete er auch jetzt einen Krper, und zwar den eines Ebers. Der alldurchdringende Gott, aus dem alle Opfer der Veden bestehen, der Schpfer und Bewohner von Allem, der Herr der Welt, der Gegenstand der Meditation der heiligen Bewohner des Janaloka, welche die hellstrahlende Form aus den vedischen Opfern angenommen haben, ging ins Wasser ein, um die versunkene Erde aus den tieferen Bereichen wieder zu heben und aus dem Wasser entstehen zu lassen. So schwamm das Irdische wieder auf diesem unendlichen Meer wie ein riesiges Boot, und infolge der Anwesenheit seiner Verkrperung sank es nicht. Dann formte er die Erde neu und lies Berge auf ihr entstehen. Weil die vorherige Schpfung durch das Feuer der Auflsung verbrannt worden war, wurden auch die Berge berall in der Welt durch diese Hitze aufgelst. Wie alles Verfestigte, versanken diese Berge, vom Wind zerschlagen, in der universalen Sndflut. Und jetzt kamen sie wieder hervor und standen erneut an diesen Orten, wo sie zuvor versunken waren. Das Weltall wieder entfaltet und mit den sieben Inselkontinenten geschmckt, bedachte er die Schpfung der vier Welten, wie einst. So meditierte er ber die Schpfung dieses
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sechs Bhagas (gttlichen Werte, Vorzglichkeiten): Aishvarya (Herrlichkeit), Dharma (Gerechtigkeit), Yasha (Ruhm), Shri (Schnheit, Glck), Gyana (Weisheit), Vairagya (Freiheit)

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Weltalls, und wie in den vorherigen Kalpas entstand diese Schpfung ohne spezielle Planung, verfestigt durch die Eigenschaft von Tamas. Vertrumtheit, Anhaftung, Gier, Abneigung und Hass (Tama, Moha, Mahamoha, Tamisra, Andhatamisra), diese Fnf entstanden als Unwissenheit (Avidya) wie zuvor aus dem hochbeseelten Brahma. Durch Konzentration entstand die unbewusste (unbelebte) Schpfung, welche sowohl innerlich als auch uerlich ohne Licht war, deren Geist verborgen lag und welche berwiegend aus verfestigter Materie bestand. Sie entfaltete sich in die fnf Richtungen des Raumes. Weil die Materie in dieser Schpfung zuerst hervorkam, wird sie auch die grundlegende Entfaltung genannt. Dieses Unfruchtbare betrachtend, meditierte er weiter ber die Schpfung. So kam durch Konzentration eine mittlere (horizontale) Strmung hervor. Weil aus dieser Strmung das vielfltig ausgebreitete Leben entstand, bekam sie den Namen Tiryak-Srotas. Bekanntlich gehren die niederen Tiere zu dieser Schpfung. Sie sind oft sehr trge, ohne hheren Antrieb, begehen leidvolle Wege und obwohl sie kaum Weisheit haben, spren sie doch eine Ahnung davon. Sie sind stolz und egoistisch. In sich selbst gefangen, leiden sie unter den achtundzwanzig Unvollkommenheiten und identifizieren sich mit ihren Gruppen und Familien. Im Inneren scheint ihnen ein kleines Licht, welches sie sich gegenseitig bedecken. Diese Mittelmigkeit betrachtend, meditierte er weiter ber die Schpfung. Und durch Konzentration kam eine aufwrts gerichtete Strmung hervor. Dies ist die dritte Schpfung mit der Qualitt von Sattva, und sie bewegt sich zum Hheren. Die Wesen, welche in dieser aufsteigenden Strmung geboren werden, sind voller Liebe und Freude. Ihr inneres Wesen und ihre uere Form sind unbegrenzt und strahlend. Diese dritte Schpfung, deren Seelen gesttigt und friedlich sind, nennt man auch Urdhva Srotas. Und Brahma betrachtete diese gesttigte Zufriedenheit und meditierte weiter ber die Schpfung, um Vollkommenheit zu schaffen. Durch ihn, dem Unentfalteten, dessen Meditation immer wahr ist, kam durch Konzentration wieder eine abwrts gerichtete Strmung hervor, um seinem Werk zu dienen. Diese Wesen, obwohl mit grerem Licht begabt, leben dennoch unter dem Einfluss von Tamas in Unwissenheit und haben ein berma an Rajas. Deshalb sind sie starkem Leiden unterworfen und werden wiederholt geboren. Ihr inneres Wesen und ihre uere Form sind relativ hell. Zu ihnen gehrt die Menschheit, geeignet um dem Werk Brahma's zu dienen. Die Fnfte ist die Schpfung der Gnade (Anugraha). Sie entfaltet sich in vierfacher Gestalt als Einkehr, Gelassenheit, Zufriedenheit und Erfllung. Die Wesen dieser Schpfung durchschauen Vergangenheit und Zukunft, sowie alle anderen Erscheinungen, mit den Elementen angefangen. Die sechste Schpfung wird Kaumara genannt. Die Wesen dieser Schpfung sind die Empfnger von Opfern, und gleichzeitig verteilen sie auch Gaben. Sie sind die Inspiration von Allem und auch als Ursprung der Elemente bekannt. Von diesen Schpfungen Brahma's wird die erste als Mahat oder grundlegendes Wesen (universelle Intelligenz) bezeichnet. Die zweite Schpfung entfaltet die subtilen Elemente (Tanmatras). Sie wird die elementare Schpfung genannt. Die Dritte ist die Schpfung der Evolution oder Umgestaltung (Vikara) und wird auch die Sinnesschpfung genannt. Das ist die Entstehung des Lebens, welches sich aus dem Bewusstsein entfaltet. Die Hauptschpfung ist die Vierte. Hier entsteht die verfestigte Materie, wie die Erde mit ihren Bergen. Die fnfte Schpfung habe ich als mittlere Strmung bezeichnet, welche von den Tieren, wie Vgel und Insekten bewohnt ist. Die Sechste ist eine aufsteigende Strmung. Sie wird die Schpfung der Strahlenden genannt. Dann folgt die Siebte (absteigende Strmung), aus der die Menschheit entsteht. Die achte Schpfung wird Anugraha (Gnade) genannt. Sie ist von Sattva, aber auch immer noch von Tamas geprgt. So sind Fnf von ihnen die Schpfungen der Evolution und drei sind wesentliche Schpfungen. Jenseits dieser

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wesentlichen und evolutionren Schpfungen ist die neunte Schpfung, Kaumara genannt. Dieses sind die neun Schpfungen des Herrn der Wesen, hier von mir beschrieben.

Kapitel 48 - ber die Entstehung der Lebewesen


Kraustuki sprach: Der Prozess der Schpfung wurde mir vom Ehrwrdigen prinzipiell beschrieben. Aber, Oh Brahmane, ich bitte dich um weitere Einzelheiten ber die Geburt der Gtter und anderer Wesen. Markandeya sprach: Oh Brahmane! Aus dem Geist Brahma's entfalten sich whrend der Schpfung die vier Arten der Wesen, von den Gttern bis zu den leblosen Dingen, welche durch ihre frheren Handlungen und Neigungen, gut oder schlecht, wieder geformt werden. Dazu gehren all jene, welche noch keine Erlsung erreichten und whrend der Zeit der universalen Auflsung von ihm in sich zurckgezogen wurden. Und er entsprach dem Wunsch der vier Arten der Wesen, den Devas, Asuras, Pitris und Menschen, nach Entstehung und begab sich in entsprechende Beziehung zu diesem Wasser. Als er sich mit diesem Wasser verband, entstand ein Krper mit der Qualitt von Tamas im Herrn der Wesen. Aus dessen Schenkeln bildete sich als Erste von allen die Art der Asuras (dunkle Gtter). Und dieser Krper, der aus der Qualitt von Tamas bestand, trennte sich von ihm. Mit diesem von ihm getrennten Krper wurde augenblicklich die Nacht geschaffen. Und damit entfaltete er im Wunsch der Schpfung einen zweiter Krper, der voller Heiterkeit und Licht war. Aus dem Mund dieses Krpers, der durch die Qualitt von Sattva bewegt war, wurde die Art der Devas (Suras, helle Gtter) gebildet. Auch dieser Krper trennte sich vom Herrn der Wesen, und mit dieser Trennung war der Tag geschaffen, welcher vorwiegend mit der Qualitt von Sattva gefllt ist und die Eigenschaft des Lichtes hat. Dann nahm er einen weiteren Krper an, der nur aus der Qualitt von Sattva bestand, und daraus wurde die Art der Pitris (Ahnen, Geisterwesen) gebildet. Als die Art der Pitris geschaffen war, trennte sich auch dieser Krper von ihm, und es entstand das Zwielicht, das zwischen Tag und Nacht erscheint. Und der Herr entfaltete einen weiteren Krper, der aus der Qualitt von Rajas bestand. Daraus wurde die Art der Menschen gebildet, welche mit der Qualitt von Rajas geboren werden. Als die Art der Menschen geschaffen war, trennte sich auch dieser Krper von ihm, und es entstand das Licht des Mondes, das in der Nacht scheint, aber sich bereits zum Tag neigt. Dieses sind die Krper des Gottes der Gtter, dieser einen Intelligenz. Oh du Zweifachgeborener, sie werden Nacht und Tag, Zwielicht und Mondlicht genannt. Mondlicht, Zwielicht und Tag sagt man zu den drei Krpern, die aus Sattva gebildet wurden, whrend die Nacht aus Tamas entstanden ist. Sie steht damit im Gegensatz zu den andern Dreien. Aus diesem Grund sind die Gtter whrend des Tages am mchtigsten und die Asuras whrend der Nacht. Die Menschen sind am strksten, wenn das Mondlicht erscheint und die Pitris whrend des Zwielichtes. Whrend dieser Zeit sind sie zweifellos stark und unbesiegbar fr ihre Gegner, und auerhalb dieser Zeit werden sie schwcher. Mondlicht, Nacht, Tag und Zwielicht, diese Vier sind die Krper des Herrn Brahma, aus den drei Gunas gebildet. So wie der Herr der Wesen diese vier Krper geschaffen hatte, bildete er in der Nacht aus Hunger und Durst einen weiteren Krper, welcher aus Rajas und Tamas bestand. Er, der selbst ohne Ursache ist, entfaltete daraus relativ grobe Wesen mit langwachsenden Brten, die abgezehrt vom Hunger in jener Dunkelheit begannen, sich von diesem Krper zu ernhren. (Und Brahma sprach: Bewahrt diese Schpfung.) Doch einige von ihnen sagten: Wir werden festhalten und verteidigen., und wurden damit die Rakshas (dunklere Naturgeister, Dmonen). Und die anderen sagten: Wir werden essen und verdauen., und wurden wegen

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dieser Neigung zu Yakshas (hellere Naturgeister, Himmlische). (Raksha = erhalten, Yaksha = essen) Brahma betrachtete sie, und in jenem Krper stieg Widerwillen auf, so dass sich ihm die Haare vom Kopf lsten. Mit der Trennung vom Kopf wurden diese Haare bewegliche, lebendige Wesen. Durch ihre Bewegung wurden sie Lebewesen und wegen ihrer schlanken (seelenartigen) Form nennt man sie Nagas (mchtige Schlangen). Und Brahma betrachtete die Nagas, und in jenem Krper stieg rger (bzw. Angst) auf, so dass fleischfressende Dmonen mit einer reizbaren Natur und dunkler Farbe entstanden. Daraufhin meditierte er wieder ber wohlklinge Worte (Klnge, Musik), und die Gandharvas entstanden. Und weil sie durch Konzentration aus wohlklingenden Worten geschaffen wurden (lit. durch Trinken von Worten) nennt man sie Gandharvas. So schuf Brahma diese acht prinzipiellen Klassen der hheren Wesen. Und aus seinem viergesichtigen Krper (als Gott Brahma) entfaltete er noch andere Kreaturen, wie die Pflanzen und Tiere. Von seinem Mund kamen die Ziegen, von seiner Brust schuf er die Schafe, vom Bauch und seinen zwei Seiten erzeugte Brahma die Spezies der Rinder, von seinen zwei Fen wurden die Pferde, Elefanten, Esel, Hasen, Rehe, Kamele und andere Tiere in verschiedenen Formen geboren. Vom Haar seines Krpers entfalteten sich die Pflanzen mit ihren Frchten und Wurzeln. Auf diese Weise wurden die Pflanzen und Tiere geschaffen. Einige von ihnen, wie Khe, Ziegen, Rinder, Schafe, Pferde, Maultiere und Esel gelten durch ihr Wesen als Haustiere fr die Menschen. Hre auch ber jene unbndigen, die in der Wildnis leben. Das sind die Raubtiere, die wilden Elefanten, die Affen und als fnftes die Vgel. Die sechste Klasse sind die Wassertiere und die siebente die Reptilien. Danach schuf Brahma am Anfang des Kalpas in Anbetracht des kommenden, zweiten Zeitalters (Treta-Yuga) die Opferhandlungen. Die Gesnge der Gayatri, Thrich, Tribith, Sama, Rathantara und des Agnistoma Opfers kamen aus seinem ersten Mund. Aus seinem sdlichen Mund schuf er den Yajur, die Verskunst Trishtub, die fnfzehn Stomas, den groen Saman und den Uktha, ein Teil des Saman Vedas. Die Saman Hymnen, die Verskunst Jagati, die fnfzehn Verse zum Lob Gottes, das Bairupa und das Atiratram entstanden aus dem westlichen Mund. Die einundzwanzig Brahmanas, den unfehlbaren Aryamanas und den Anustubh mit dem Bairaja formte er aus seinem nrdlichen Mund. So schuf der Bewohner aller Wesen am Anfang des Kalpa auch den Blitz, den Donner, die Wolken, den weiten Regenbogen und die Spanne der Lebenszeit. Alle groen und kleinen Wesen entstanden aus seinen Gliedern. Nachdem er zuerst die vier Klassen der Gtter, Dmonen, Pitris und der Menschen (die Arten der hellen, dunklen, geistigen und krperlichen Wesen) gebildet hatte, entfalteten sich mit der Zeit die zugehrigen belebten und unbelebten Wesen. Die Yakshas, die Pishachas (Kobolde), die Gandharvas mit ihren Apsaras, Kinnaras, Rakshasas, Pflanzen, Tiere der Luft, der Erde und des Wassers, Menschen und alle anderen belebten und unbelebten Kreaturen werden aufgrund ihrer frheren Handlungen und Neigungen immer wieder geboren, und mehr oder weniger vergnglich erfllen sie ihre angeborenen Funktionen. Die mrderischen und harmlosen, wie auch die mitfhlenden und grausamen Instinkte, ebenso Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Wahrheit und Unwahrheit, alle diese treten in die Wesen ein, entsprechend ihrem geistigen Verlangen und ihrer Neigung. Der Bewohner und Herr aller Wesen verbindet die Sinne in den Krpern der Kreaturen mit ihren unterschiedlichen Sinnesobjekten. Er entfaltet aus dem universellen Klang die Namen und Formen, sowie die zahlreichen Funktionen der Gtter und anderer Wesen. Auf diese Weise entstanden die Namen der Rishis und der geschaffenen Gtterwesen, wie auch von jenen, die in die Dunkelheit geboren wurden. Ebenso entstand die Zeit der verschiedenen Jahreszeiten, die unterschiedlichen Eigenschaften der Jahreszeiten, wie auch die Erscheinungen jeder Kreatur im Wandel der Zeit (Jugend, Alter, Krankheit, usw.).

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So entfaltet sich am Ende der Nacht in jedem Kalpa, aufgrund des Erwachens von Brahma, aus dem unentfalteten Ursprung diese ganze Schpfung.

Kapitel 49 - ber die Entstehung des Menschengeschlechtes


Kraustuki sprach: Oh Brahmane, erzhle mir doch bitte genau, wie aus der abwrts gerichteten Strmung durch Brahma die Menschen geschaffen wurden. Oh edler Brahmane, berichte mir alles, wie die Klassen der Menschen und ihre Besonderheiten entstanden und von ihren jeweiligen Aufgaben und Funktionen. Markandeya sprach: Oh Muni! Von Brahma, der in der Wahrheit meditiert und das Wesen der Schpfung ist, entfalteten sich mit der Zeit tausende Paare von Lebewesen aus seinem Mund. So geboren, wurden sie alle durch die Qualitt von Sattva bewegt und waren mit der wahrhaften Sicht verbunden. Weitere tausend Paare entstanden aus seiner Brust. Sie wurden alle durch die Qualitt von Rajas bewegt, waren voller Kraft und unbesiegbar. Weitere tausend Paare schuf er aus seinen Schenkeln. Sie wurden durch die zwei Qualitten von Rajas und Tamas bewegt und waren voller Energie und Tatkraft. Und aus seinen zwei Fen entfalteten sich weitere tausend Paare. Sie wurden alle durch die Qualitt von Tamas bewegt, waren von geringerer Schnheit und hatten weniger Verstndnis. Von der hellen Kraft der Liebe angezogen, suchten sich diese, in Paaren geschaffenen Kreaturen, und kamen zusammen. Seitdem leben in diesem Kalpa die Wesen in Paaren (als lebendige Pole). Damals waren die weiblichen Wesen nicht regelmig fruchtbar, und obwohl die Paare zusammen lebten, mussten sie nicht stndig gebren. Nur einmal, am Ende ihres langen Lebens brachten sie Kinder zur Welt. Erst seitdem werden in diesem Kalpa die Wesen durch Paarung geboren. Nur einmal kamen damals diese Wesen durch rein geistige Konzentration ins Sein. Deshalb waren diese Paare rein und mit den fnf (Sinnes-) Funktionen begabt, bezglich der Formen, Klnge, usw.. Dies war die geistige Schpfung aus dem Herrn der Wesen, wie sie sich ursprnglich entfaltete. Nachfolgend wurden all jene Wesen geboren, mit denen diese Welt gefllt ist. Die Wesen konnten sich an den Flssen, Ozeanen, Seen und Bergen erfreuen und nach Wunsch dort leben. In dieser (goldenen) Zeit waren Hitze und Klte gemigt, und die Kreaturen konnten sich berall bewegen. Oh du Hochstrebender! Sie fanden natrliche Befriedigung in allen Dingen, und damit standen keine Hindernisse in ihrem Weg, es gab keinen Neid und keinen Zorn. Sie bentigten keinerlei Huser und lebten zufrieden in den Bergen oder an den Ufern der Ozeane. Sie bewegten sich ohne Begierde, und ihr Geist war voller Entzcken. Pishachas, Nagas und Rakshasas, selbst die heute so eigensinnigen Wesen, wie die Tiere, Vgel, Reptilien, Fische und Insekten, ob lebendig von einer Mutter geboren oder aus einem Ei, keiner wurde damals durch Ungerechtigkeit bedrngt. Selbst die Pflanzen waren noch nicht fest verwurzelt, noch mussten sie regelmig Blten und Frchte hervorbringen, noch gab es Jahreszeiten und Jahre. Alle Zeiten waren angenehm, und es gab weder bermige Hitze noch unertrgliche Klte. Zur rechten Zeit fanden all ihre Wnsche eine wunderbare Erfllung. Ob am Vormittag oder am Nachmittag, wann auch immer sie einen Wunsch fhlten, wurden sie ohne besondere Anstrengung zufrieden gestellt, im gleichen Moment, wie sie danach fragten. Auf diese Weise konnten sie jeden Gedanken auch verwirklichen. Durch die Verbindung mit der subtilen Kraft des Wassers waren in jener Zeit all ihre Wnsche voller Reinheit, so dass sich alles von selbst erfllen konnte. So hatten jene Wesen auch keine Reinigungsriten fr ihre Krper ntig, und ihre Jugend war dauerhaft. Ohne jede Begierde bekamen sie durch Paarung Kinder, entsprechend ihrer eigenen Geburt, ihrer Form und Schnheit, und auch sie lebten und starben wie ihre Eltern. Sie waren ohne irgendwelche Konflikte in ihren Wnschen, ohne Neid oder Feindschaft, und auf diese Weise lebten sie friedlich miteinander. Ihre Lebenslngen waren gleich, es gab

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Markandeya Purana

keine Herrschsucht und keine Unterdrckung anderer Wesen. So lebten sie viele tausend irdische Jahre, ohne bedrckendes Leiden, unbelastet von Unfllen und Krankheiten. Ab und zu wurden sie auch ein zweites Mal wiedergeboren, hnlich, wie auch die Menschen im Laufe der Zeit wiedergeboren werden, doch immer mit den Freuden dieser Erde verbunden. Doch mit der Zeit starben diese Wesen, die all ihre Wnsche erreichen konnten, langsam aus. Und als sie alle verschwanden, begannen auch die Menschen aus ihrem himmlischen Zustand zu fallen. Normalerweise sind sie alle mit dem himmlischen Baum verbunden, der alle Wnsche erfllt. Er wird der lebenserhaltende Kalpa Baum genannt und von ihm knnten sie die Befriedigung all ihrer Wnsche gewinnen. Bis zum Anfang des Treta-Yuga (des silbernen Zeitalters) lebten sie mit diesem himmlischen Baum verbunden. Doch dann, im Laufe der Zeit, nahm die Anhaftung immer mehr zu. Das verursachte eine gesteigerte zyklische Fruchtbarkeit, die zu immer mehr Geburten von Kindern fhrte. Und, Oh Brahmane, infolge der Geburten und der Verhaftung an sie, begannen jene wunscherfllenden Bume, auch die Bume des Lebens genannt, weitere Zweige auszutreiben, welche auch Kleidungsstcke, Schmuck und andere Frchte hervorbrachten. Aus jenen Frchten dieser Bume entstand ein uerst strkender Honig, mit verfhrerischem Geruch, sem Geschmack und von schnster Farbe, der aber nicht von Bienen erzeugt wurde. Am Anfang des Treta-Yuga lebten sie von diesem Honig. Doch im Laufe der Zeit wurden sie durch die Habgier eingeholt. Im Inneren ihres Herzens ergriffen sie Besitz von diesen Bumen, berwltigt von einem Gefhl des Eigentumsanspruchs. Und wegen des von ihnen so begangenen Unrechts wurden jene Bume zerstrt. Damit bildeten sich Konflikte zwischen ihnen und den ueren Bedingungen, wie zum Beispiel die Erfahrung von Klte und Hitze. Und um jene Konflikte zu berwinden, bentigten sie zum ersten Mal Huser. In Wsten, Pssen, Bergen, und Hhlen suchten sie Schutz und bauten sich Festungen auf unzugnglichen Bumen, Bergen und im Wasser. Sie begannen sich eigene Bereiche auf der Erde abzugrenzen, bemaen die Gre mit ihren Gliedmaen und schufen damit die Vorstellung von vergleichbaren Maen. Damit entstand das Ma vom Haar, Finger, Fu, Elle, usw., bis zum Yojana, welches als das grte Lngenma gilt (ca.13..16km). Damit entstanden auch vier Arten von Siedlungen. Davon sind die ersten drei relativ natrlich, die vierte bezeichnet man als knstlich bzw. bertrieben. Und die Menschen bauen noch heute so. Oh Zweifachgeborener, dies sind einzelne Huser (Gehfte), lndliche Drfer, unbefestigte Kleinstdte und als Viertes die groen Stdte mit ihren Festungsanlagen um abgetrennte Wohnungen herum, mit hohen Mauern und auf allen Seiten von Schutzgrben umrundet. Solche Behausungen bauten sie sich. Eine Sechzehntel eines Yojana ist das Ma eines Pura. Dieses Pura nach Osten und Norden erweitert war ungefhr die Flche fr eine kleine Stadt (ca.1km). Der zentrale Fluss, von dem sie lebten, blieb damit rein und floss weit dahin. Die Gre eines lndlichen Dorfes war ungefhr ein Achtel bis die Hlfte eines Pura. Und noch kleiner war ein einzelnes Gehft. Eine Stadt ohne Festung und Schutzgraben nannten sie Barma. Die Vorstadt mit ihren Grten, wo sich die Minister und Hflinge vergngten, hie Sukhanagar. hnlich wurde das Dorf, wo grtenteils Landarbeiter lebten, dessen Reichtum aus der Landwirtschaft kam und das meistens in der Mitte der Felder entstand, Srama genannt. Wenn Leute aus einem anderen Ort kamen und zum Zweck eines Geschftes in die Stadt reisten, lebten sie in speziellen Wohnvierteln mit dem Namen Basuti. Das Dorf, das grtenteils von solchen Menschen bewohnt wird, die zwar mchtig sind, aber keine eigenen Felder besitzen und damit von den Feldern anderer Leute leben, dieses Dorf, der Wohnort der Gnstlinge des Knigs, wird Akrimi genannt. So bauten sie Siedlungen fr ihren eigenen Schutz und lebten in Husern als Ehepaare. Jene Menschen erinnerten sich an die lebenserhaltenden Bume, von denen sie einst getragen wurden, und bauten alle ihre neuen Behausungen aus der briggebliebenen Hoffnung auf
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Schutz und Sicherheit. So wie der Baum seine Zweige hervorbrachte, so bildete auch der Bau der Huser seine Auswchse. Die Trennung nahm weiter zu, und pltzlich gab es Hherund Niedrigstehende. Und so wie der Baum seine Rinde bildete (und verholzt), so schufen sie sich immer festere Hllen. Oh Bester der Zweifachgeborenen, was frher die Zweige des Kalpa Baumes waren, wurden jetzt die Zweige der Huser, und aus diesem Grund waren sie mit den Qualitten der Sesshaftigkeit gefrbt. Und so, wie sie diese Mittel annahmen, um die Gegenstze von Hitze und Klte zu berwinden, so begannen sie auch, aufgrund des umfassenden Unterganges der honigspendenden Kalpa Bume, ber Mittel nachzudenken, um ihr Vieh und Getreide zu beschtzen. Damit versanken die Wesen immer weiter (in der Weltlichkeit) und durch die Bedrckung von Hunger und Durst nahm die Verwirrung zu. Dann, am Anfang des Treta Yuga, entfaltete sich der wunderbare Triumph der Landwirtschaft. So wurde das Vieh und Getreide von ihnen gehalten und der Regen kam fr sie herab, ganz nach ihrem Willen. Als das Regenwasser einst auf die Erde kam, begann es abwrts zu flieen. Durch natrliche Behinderung dieses herabflieenden Regenwassers entstanden Bche und Flsse. Das Wasser berhrte die Erde, stieg auf und fiel wieder herab, und dabei wurde es gereinigt. Mit dem Regen entstanden die vierzehn Arten von Bumen und Pflanzen, welche nicht gest oder mit dem Pflug kultiviert werden mussten, und welche ihre Blten und Frchte ber das ganze Jahr bildeten. Erst am Anfang des Treta Yugas entstanden daraus die von der Jahreszeit abhngigen Pflanzen und von jenen, Oh Muni, ernhrten sich die Wesen im Treta Yuga. Und mit der Zeit begannen sie, getrieben von Anhaftung und Habgier, sich selbst Flsse, Felder, Berge, Bume und Pflanzen gem der Macht ihrer Person anzueignen. Wegen dieses Unrechts, Oh du Zweifachgeborener, wurde das Pflanzenreich zerstrt. Oh du Hochgesinnter, zu dieser Zeit wurden alle essbaren Pflanzen von der Erde verschlungen. Mit dem Untergang jener Kruter und Pflanzen suchten jene verwirrten Wesen, vom Hunger getrieben, den Schutz bei Brahma und seinem hohen Willen. Und er wusste aufgrund seiner geistigen Einsicht, dass die Erde die Pflanzen verschlungen hatte, und der Herr von Allem, der Besitzer aller Mchte und Reichtmer, melkte die Erde wie ein Kalb an ihrem nrdlichen Pol (Berg Meru). Er melkte aus dieser Kuh viele Samenkrner. Damit wurden die Samen geschaffen und jene wuchsen aus der fruchtbaren Erde, nahe der menschlichen Behausungen oder in der Wildnis. Damit entstanden die siebzehn Arten der einjhrigen Pflanzen, welche nach dem Reifen ihrer Frchte wieder absterben (Getreide, Reis, usw.). Diese wurden in der alten Zeit nahe der menschlichen Siedlungen angebaut und kultiviert. Vierzehn Arten wurden in Opfern verwendet, und sie wuchsen teilweise im Dorf oder in der Wildnis. Und als die Pflanzen, obwohl vollkommen geschaffen, doch nicht von selbst wieder keimten, so gab Brahma auch die ntigen Erfahrungen fr ihr Wachstum und knftiges Fortbestehen dazu. So schuf der Selbstgeschaffene auch das Wissen ber die Landwirtschaft. Seitdem begannen die Feldpflanzen wieder zu wachsen, aber nur durch beschwerliche Arbeit. Auf diese Weise begrndete der Herr selbst, nach der Schaffung besonderer Mittel fr ihren Existenzerhalt, den Anspruch auf Lohn und Privilegien unter ihnen, gem den jeweiligen Rechten und Qualifikationen. Der Herr und Bewahrer aller Gesetze, schuf damit die Kasten und Ordnungen hinsichtlich der zuverlssigen Erfllung ihrer Aufgaben und der Erreichung ihrer Lebensziele, wie auch die Gesetze von Recht und Pflicht fr die Leute dieser Kasten. Der Lohn der Brahmanen, die dem Opfer hingegeben sind, wird das Reich des Herrn der Wesen sein. Der Lohn des Kshatriyas, der vom Schlachtfeld nicht davonluft, ist das Reich von Indra, dem Herrn der Gtter. Das Reich der Vaishyas, die fr die Erfllung ihrer eigenen Aufgaben leben, ist das von Marutha. Und das Reich der Gandharvas gehrt dem Sudra, der die Aufgaben eines Dieners erfllt. Das Reich des Schlers, der mit seinem Lehrer lebt, ist das, wo die achtundachtzigtausend Rishis leben, die jede Leidenschaft berwunden haben. Das Reich,
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was den sieben ursprnglichen Rishis zugesprochen wird, ist das der Einsiedler, die in der Wildnis leben. Das Reich des Herrn der Wesen ist der Lohn der Hausvter. Und das Brahman selbst wird zum Reich fr jene, die alles fr das Gttliche losgelassen haben, so wie das unsterbliche Leben das Reich der Yogis ist. Dieses sind die Erklrungen zu den Reichtmern, die als Lohn unter den Menschen gelten.

Kapitel 50 - ber die Entstehung weiterer Wesen


Markandeya sprach: Im Laufe der Zeit entfalteten sich durch seine Meditation viele geistgeborene Wesen aus seinem Krper, mit allen Funktionen und Sinnen. Aus den Gliedern dieser einen Intelligenz wurden die vielen Seelen geschaffen, die im Dasein sind und von mir bereits beschrieben wurden. Und man sagt, dass alle Kreaturen, von den hchsten Gttern bis zu den unbelebten Dingen, durch die drei Qualitten von Sattva, Rajas und Tamas bestehen. In dieser Art sind alle belebten und unbelebten Kreaturen gebildet. Als das Wachstum aller Kreaturen wieder abnahm, da schuf Brahma als universelle Intelligenz viele weitere Wesen nach seinem Bilde, die Shne seines Geistes. Ihre Namen waren Bhrigu, Pulasthya, Pulaha, Kratu, Angira, Maruchi, Daksha, Atri und Vasishta. All jene wurden in seinem Geist geboren. Diese Neun werden in den Puranas als die Shne Brahma's beschrieben. Weiterhin schuf Brahma auch Rudra, geboren als sein wildes und strmisches Selbst, wie auch Sankalpa (Gelbnis, Absicht) und Dharma (Gerechtigkeit, Tugend), welche sich vor allen anderen entfalteten. Sananda und andere geistige Shne, die von alters her (vedisch) durch den Selbstgeschaffenen geschaffen wurden, waren in Meditation vertieft, gelassenen in allen Dingen und verloren sich nicht in die Welt. Sie sahen die Zukunft ohne Verblendung und waren damit frei von Anhaftung und Neid. Doch mit ihnen, die gleichgltig gegen die Schpfung von Nachkommenschaft waren, kam der Zorn (als Rudra) vom hochbeseelten Schpfergott herab. Es entstand ein mchtiges Wesen, dessen Krper halb Mann und halb Frau war. Und Brahma sprach: Teile dich in Zwei., und verschwand von diesem Ort. So angesprochen trennte das Wesen seine weibliche Natur von der mnnlichen und teilte den mnnlichen Teil in weitere elf Teile (elf Rudras). Damit entstanden das Schne und das Hssliche, das Friedliche und das Kmpfende. Er, der Herr und Gott, teilte das Weibliche und Mnnliche in die Vielfalt der Farben und Eigenarten. So schuf der Herr der Wesen aus sich selbst heraus den mnnlichen Manu und die weibliche Satarupa. Dieser selbstgezeugte Manu war wie Brahma selbst, und er verband sich mit jener reinen Frau, deren Snden durch die lange Zeit der Bue abgewaschen waren. Und Satarupa gebar zwei Shne, Priyavrata und Uttanapada, welche beide durch ihre Taten berhmt wurden. Und sie brachte auch zwei Tchter zur Welt, Riddhi und Prasuti. Der Vater gab damals Prasuti an Daksha und Riddhi an Ruchi. Und er, der Herr der Wesen, schuf durch sie die Zwillinge Yajna (Opfer) und Dakshina (Opfergabe). Oh du hchst Glcklicher, er verband dann diesen Sohn und diese Tochter als Mann und Frau. Und Yajna zeugte mit Dakshina zwlf Shne. Dies waren die Gtter Yamas in der Epoche des selbstgezeugten Manus, die klugen Shne von Yajna, von Dakshina geboren. Weitere vierundzwanzig Tchter wurden von Daksha und Prasuti gezeugt. Ihren Namen waren Sradha (Glaube), Lakshmi (Glck), Dhriti (Bestndigkeit), Tushti (Befriedigung), Pushti (Nahrung), Kriya (Handlung), Medha (geistige Kraft), Buddhi (Intellekt), Lajja (Bescheidenheit), Bapu (Schnheit), Shanti (Frieden), Shidhi (Perfektion) und Keerti (Ruhm). Diese dreizehn Tchter von Daksha wurden mit Dharma verheiratet, whrend die verbleibenden jngeren elf Tchter, nmlich Khyati (Berhmtheit), Satya (Wahrheit), Sambhuti (Fhigkeit), Smriti (Gedchtnis), Preeti (Zuneigung), Kshama (Geduld), Shannati (Demut), Anishuya (Aufrichtigkeit), Urjja (Strke), Shwaha (Verehrung der Gtter), Shwadha (Verehrung der Pitris) in die Ehe mit Bhrigu, Bhaba, Mareechi, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bashista, Atri, Banhi und Pitara gegeben wurden.
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Sradha gebar Kama (Liebe), Sree Darpa (Stolz), Dhriti Niyama (Beherrschung) und Tushti gebar Shantasha (Zufriedenheit). Pushti brachte Lobha (Habsucht) zur Welt, Sruta (Offenbarung) wurde von Medha geboren, Kanda (Bestrafung), Naya (Vernuft) und Binya (Anstand) von Kriya, Bodha (Weisheit) von Buddhi, Benoy und Bapu von Lajja, Byeboshaya und Kshema (Bequemlichkeit) wurden von Santi, Shukha (Glck) von Shidhi, Yasha (Berhmtheit) von Keerti geboren. Diese waren alles Kinder von Dharma. Kama (Liebe) gebar Atimukha und Harsha (Freude). Diese waren die Enkel von Dharma. Himsa (Gewalt) wurde die Frau von Adharma (Ungerechtigkeit), und ihre Kinder waren Anrita (Unwahrheit) und Niriti (Zerstrung). Niriti gebar zwei Shne, Bhaya (Angst) und Naraka (Hlle), welche Maya (Illusion) und Vedana (Qual) heirateten. Maya gebar den alles zerstrenden Mrityu (Tod), und aus der Ehe von Naraka und Vedana wurde Dukha (Leiden) geboren. Und man sagt, Mrityu (Tod) und Dukha (Leiden) brachten Vyadhi (Krankheit), Jara (Alter), Shoka (Sorgen), Trishna (Gier) und Krodha (Zorn) zur Welt. Diese sind leidvoll, sie haben weder Frau noch Kinder. Mrityu (Tod) hat noch zwei andere Frauen, Niriti (Zerstrung) und Alakshmi (Unglck). Durch Alakshmi bekam er vierzehn Shne, die seine Befehle ausfhren und die Menschen zur Zeit des Todes davontragen. Hre alles ber sie. Sie wohnen in den fnf Sinnen der Wahrnehmung, in den fnf Handlungsorganen und im Denken, um den Mensch zu ihren jeweiligen Zwecken zu verfhren. Sie bedrngen die Sinne mit Hilfe von Wut und Anhaftung und fhren den Menschen ins Elend, indem sie ihn vom Pfad der Tugend abbringen. Einige von ihnen leben im Egoismus und andere in den gewohnheitsmigen Ansichten. Folglich werden die Menschen getuscht und kmpfen um die Vernichtung des weiblichen Prinzips. Manche von ihnen leben auch in den Husern der Menschen. Unter ihnen gibt es einen mit Namen Dushaha (der Unertrgliche), der die Stimme einer Krhe hat und so schlecht in Lumpen gekleidet ist, dass er fast nackt erscheint. Er hat immer Hunger, sein Blick ist auf das Niedere gerichtet und seine Worte sind roh und krchzend. Und er wurde durch Brahma geschaffen, damit er alles verschlinge. Und als diese abscheuliche, furchtbare und vernichtende Erscheinung damit begann, alles zu verschlingen, da sprach Brahma als Schpfer, als Unvernderliches, Reines und Alldurchdringendes, als Ursprung der Menschen, zu Dushaha: Verschlinge nicht diese Welt, halte deine Wut zurck und sei ruhig. Und Brahma sprach weiter: Diese Welt ist nicht geschaffen, um durch dich gefressen zu werden. Entsage deiner Wut und sei friedlich. Gib diesen tamasigen (zerstrerischen) Wunsch auf und wirf diesen Teil von Rajas von dir, der dich zu dieser unangebrachten Tat treibt. Und Dushaha antwortete: Ich leide unter groem Hunger, Oh Herr der Welt, und bin durstig und geschwcht. Wie kann ich Befriedigung finden und wieder stark werden? Sage mir, was meine Zuflucht ist, wodurch ich in Frieden leben kann? Brahma sprach: Das Haus der Menschen sei deine Zuflucht. Der ungerechte Mensch sei deine Kraft. Mit dem Verfall der Opfer sollst du wachsen, mein Sohn. Nutzlose Worte seien deine Kleidung, und Folgendes sei deine angemessene Nahrung: Das Verdorbene, worauf Wrmer gewachsen sind, was von Hunden angefressen wurde, was in gebrochenen Behltern aufbewahrt wird, was durch den Atem des Mundes verunreinigt wurde, das briggebliebene Essen, das Unreife, was nicht richtig gekocht wurde, was nicht geehrt wird, was nicht geheiligt wurde, was von Leuten auf zerbrochenen Sitzen gegessen wird, oder whrend des Zwielichtes mit ihrem Gesicht nach Norden, was beim Tanzen, Musizieren oder Singen gegessen wird, was von Frauen in ihrer unreinen Zeit umgerhrt oder beschmutzt wurde, oder hnliches unreines Essen oder Trinken, solches mge dir als Nahrung zum Wachstum zugewiesen sein.

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Was auch immer dem Opferfeuer ohne Vertrauen angeboten wird, oder was mit Verachtung an Personen gegeben wird, deren Kaste und Rang nicht bekannt sind, was ohne rechtes Wasseropfer gegeben wird, was als nutzlos weggeworfen wird oder zum Wegwerfen bestimmt wurde, was in Euphorie oder im Zorn gegeben wird, solche unreinen Dinge, Oh Yaksha, seien dein Anteil. Oder was auch immer an Opferhandlungen zum Zwecke der nachfolgenden Welt von einer Person durchgefhrt wird, die von einer zum zweiten Mal verheirateten Mutter geboren wurde, Oh Yaksha, das sei deiner Befriedigung zugeteilt. Oder die Handlungen, welche fr die Erlangung von Reichtum unternommen werden, um den Preis fr Brute zu bezahlen, oder was auch immer an Opfern nach irgendwelchen zweifelhaften Schriften durchgefhrt wird, oder wenn Zufriedenheit durch bloen Reichtum erstrebt wird, oder was auch immer studiert und nicht vom Geist der Wahrheit getragen wird, all das seien deine Anteile, die ich dir gebe fr deine Befriedigung. Diejenigen, die ihre tgliche Anbetung zur unpassenden Zeit ausfhren, als wrde sich der Mann einer schwangeren Frau nhern, oder wer auch immer unter den Menschen durch unheilsame Gedanken, Reden und Taten verunreinigt ist, Oh Dushaha!, diese werden immer deinem Einfluss unterworfen sein. Im Streit um die Platzierung beim Essen, im Streit um das Kochen, in der eitlen Vorbereitung des Essens und in Familienstreitigkeiten mge dein dauerhafter Wohnsitz sein. Wenn Khe, Pferde und andere Haustiere gehalten werden, sie aber kein richtiges Futter bekommen, oder wenn das Wohnhaus am Abend nicht mit Wasser besprenkelt und gereinigt wird, dann mgest du die Todesangst der Menschen sein. Auch jene, die durch schlechte Umstnde oder bse Omen, wie Erdbeben usw., bedrngt werden, aber keine Opfer durchfhren, um diesem bel zu begegnen, mgest du einholen und strzen. Jene Menschen, die ohne Grund bermig fasten, die schtig nach Wein, Frauen und dem Spielen sind, die von ihren Wohlttern schlecht sprechen und heuchlerisch sind, welche die Veden ohne Weisheit studieren, sowie die Verdienste jener, die in den Wldern zum Zwecke der Bue leben, aber nicht einmal Herr ihres Appetits sein knnen, die nur vulgres Vergngen suchen, und die Verdienste jener Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras, die von den Aufgaben ihrer Kaste abgefallen sind, sowie die Handlungen, welche zur Erlangung irgendwelcher begehrlichen Dinge in der kommenden Welt ausgefhrt werden, und was auch immer die Frchte solcher Taten sind, all diese, Oh Yaksha, mgen dein sein. Ich werde dir noch andere Dinge nennen, die deinem Wachstum zugeteilt sind. Hre aufmerksam zu: Welche Gaben auch immer am Ende des Vaishwadeva Opfers durch Rezitation deines Namens an dich gemacht werden, diese mgen dir gehren. Aber jener, der reine, geweihte Nahrung isst, dessen Geist und Krper rein sind, der weder gierig noch geizig und auch seiner Frau nicht unterworfen ist, dessen Haus mgest du meiden. Wer die Gtter durch die Gabe von Ghee ins Feuer und auch die Ahnen durch die Gabe von Reiskuchen usw. befriedigt, wer die Shne von Yama verehrt, dessen Haus, Oh Yaksha, vermeide. Das Haus, wo es Wohlwollen fr Kinder und Alte, Frauen und Mnner, sowie fr Gste, Freunde und Verwandte gibt, auch dieses Haus sollst du meiden. Das Haus, um das sich die Frauen liebevoll kmmern, welche nicht stndig ausgehen wollen und voller Bescheidenheit sind, das mgest du, Oh Yaksha, immer verschonen. Das Haus, wo die Sitze und Schlafpltze entsprechend dem Alter und der Beziehungen geordnet sind, das sollst du, Oh Yaksha, meinem Willen zufolge meiden. Wo die Leute freundlich und bestndig zum Guten handeln und mit dem tglichen Unterhalt des Lebens zufrieden sind, dieses Haus sei dir verwehrt, Oh Yaksha! Wo sich die Leute beim Nahen eines geistigen Lehrers, eines Alten oder eines Brahmanen mit gebhrendem Respekt von ihren Sitzen erheben, dieses Haus meide. Das Haus, dessen Schwelle nicht mit Unkraut berwachsen ist, und wo die Herzen der Bewohner nicht von Sorgen zerfressen sind, dieses Haus verschone. Wo das Essen des Hausvaters aus den berresten des Opfers an die Gtter, Ahnen, Gste und allen anderen Menschen besteht, dieses Haus mgest du auch umgehen.

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Verschone du, Oh Yaksha, jene Mnner, welche die Wahrheit sprechen, die Anderen keinen Schaden zufgen, die reumtig und ohne Neid sind. Verschone du, Oh Yaksha, jene Frauen, die ihren Ehemnnern hingegeben sind, ble Gesellschaft vermeiden und selbst erst essen, nachdem ihre Verwandtschaft und ihr Mann gesttigt sind. Verschone auch jene Brahmanen, deren Geist dem Opfer, dem Studium, der religisen bung und der Wohlttigkeit zugeneigt ist, die mit der Durchfhrung von Opfern und dem Unterricht fr Andere beschftigt sind, und die davon leben, was ihnen ungefragt und ungesucht gegeben wird. Verschone du, Oh Dushaha, auch den Kshatriya, der immer nach wohlttigen Taten, Studium und Opfern strebt, und der seinen Lebensunterhalt verdient, indem er rechtmige Steuern einsammelt oder den Sold durch seine Waffenkunst erhlt. Verschone auch den sndlosen Vaishya, der ebenfalls mit den bereits genannten Tugenden von Wohlttigkeit, Studium und Opfer verbunden ist, der Vieh zchtet und seinen Lebensunterhalt durch Landwirtschaft und Handel verdient. Verschone, Oh Yaksha, auch den Sudra, der Wohlttigkeit, Opfer und Hingabe an die Brahmanen zum Inhalt seiner Existenz macht, und der seinen Lebensunterhalt durch den Dienst an Brahmanen und anderen verdient. Das Haus, wo der Hausvater seinen Lebensunterhalt durch Arbeiten verdient, die im Einklang mit den Veden und den weltlichen Gesetzen sind, dessen Frau ihm in allem eine Hilfe ist, dessen Sohn die geistigen Lehrer, die Gtter und auch seinen Vater verehrt, wo die Frau dem Mann hingegeben ist, wie sollte in diesem Haus irgendeine Angst vor Alakshmi (der Gttin der Armut und des Unglcks) aufkommen? Wo frh am Morgen und am Abend das Haus gereinigt und mit Wasser besprenkelt wird, und wo Opfergaben mit Blumen geschmckt werden, dieses Haus kannst du nicht schlagen. Wo die Schlafstellen am Tage nicht gesehen werden, wo es immer Feuer und Wasser gibt, und wo Lichter der Sonne dargebracht werden, dieses Haus wird von Lakshmi, der Gttin des Glckes, geliebt. Wo ein Stier zu Hause ist, wo es Sandelholz, Laute, Spiegel, Honig, Ghee und Kusha Gras fr die Opfer gibt, wo Brahmanen sind und Kupferbehlter, dieses Haus kann von dir nicht besessen werden. Wo aber dornige Bume und Nishpabas wachsen, wo die Ehefrau eine Witwe ist, die einen zweiten Mann genommen hat, wo es Ameisenhaufen gibt, dort, Oh Yaksha, mag dein Tempel sein. Das Haus, wo es fnf Mnner, drei Frauen und drei Khe gibt, und wo das Feuer erst in der Dunkelheit entzndet wird, dieses Haus sei deine Heimstatt. Das Haus, wo es eine Ziege, zwei Chamari Rehe, drei Khe, fnf Bffel, sechs Pferde und sieben Elefanten gibt, dieses Haus, Oh Yaksha, sollst du bald zerstren. Wenn Schaufeln, Messer, Kchenutensilien, Teller und andere Behlter berall verstreut herumliegen, dann sollen sie dir ausgezeichneten Schutz gewhren. Wenn Frauen mig neben dem Korn-Mrser sitzen oder auf der Holzschwelle der Tr, oder neben dem Abfall und im Sitzen endlos miteinander plaudern, Oh Yaksha, dann werden sie zu deinen Wohlttern. Das Haus, in dem sowohl reifes als auch unreifes Korn gedroschen wird und in dieser Art auch die heilsamen Schriften bermig abgedroschen werden, dort, Oh Dushaha, mgest du nach deinem Willen leben. Im Haus der endlosen Snde, wo das heilige Feuer nur fr die Kochtpfe brennt, dem Kochlffel dient oder mit Messern und anderen Waffen geschrt wird, dort sollst du deine hchste Befriedigung finden. Das Haus, wo menschliche Knochen lagern, oder wo eine Leiche lnger als einen Tag liegt, dort, Oh Yaksha, ist deine Heimstatt unter anderen Rakshasas. Die ihre Nahrung essen, ohne zuerst den Freunden und Verwandten Wasser und Speise anzubieten und ohne die Empfnger der Opfergaben zu befriedigen, diese Menschen mgest du vereinnahmen. Doch verschone das Haus, wo Lotusblumen blhen, wo die jungen Frauen in ihrer Ehe glcklich sind, und wo ein Stier oder weier Elefant zu Hause ist. Das Haus, wo Gtter ohne oder mit Waffen, aber ohne Verlangen nach Krieg verehrt werden, das sollst du meiden. Wenn die Leute in ihrem Haus ihre alten Feste feiern, die ihre Vorfahren bereits pflegten, dann verschone dieses Haus.

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Gehe zu jenen blen Menschen, die ihre Zeit mig im khlen Luftstrom wedelnder Fcher verbringen, und die zwar in kostbaren Gefen baden, aber von ihrer Kleidung oder von ihren Fingerngeln keine Wassertropfen fallen lassen (als Opfer fr die Ahnen). Doch jene Menschen sollst du in Ruhe lassen, die den Aufgaben ihrer Klasse folgen, Rezitation und Opfer ausfhren, hingebungsvoll ihre Gottheiten verehren, gem den Gewohnheiten des Landes und in der fr ihr Zeitalter angemessenen Form, und die wahrheitsgem den heilsamen Regeln der Reinheit und ihrer Tradition folgen. Markandeya sprach: Nach diesen Worten an Dushaha verschwand Brahma vor seinen Augen, und Dushaha folgte dieser Ordnung, welche vom Lotusgeborenen gegeben wurde.

Kapitel 51 - ber die Geburt der weltlichen bel


Markandeya sprach: Dushaha hat eine Frau, die unter dem Namen Nirmasti (Unreinheit) bekannt ist. Sie wurde von der Dunkelheit (Kali) geboren, die whrend der Schwangerschaft einen Chandala erblickte. Von diesem Paar stammen sechzehn Nachkommen ab, die sich ber die ganze Welt ausbreiteten. Es waren acht Shne und acht Tchter, alles uerst frchterliche Wesen. Zu den Shnen gehren Dantakrista (der an den Zhnen zieht), Ukti (der die Wnsche weckt), Parivarta (der Verflscher), Angadhuk (der in den Gliedern brennt), Shakuni (der Unglcksbote), Gandaprantarati (der Hass versprht), Garbhaha (der Zerstrer des Ftus) und Shashyaha (der Zerstrer der Ernte). Hre auch die Namen der acht Tchter von mir: Niyojika (die Begierde), Virodhini (die Unstimmigkeit), Swayamharika (die Gefrigkeit), Bhramani (die Unruhe), Rituharika (die Vergnglichkeit), Smritihara (die Vergesslichkeit) und Vijahara (die Unfruchtbarkeit). Das sind die Tchter jenes Paares, welche alle sehr grausam sind. Die Achte ist Vidveshini (die Gehssigkeit), welche die Angst der Menschen verursacht. Ich werde dir ihre Erscheinungen beschreiben und wie die von ihnen verursachten bel abgewendet werden knnen. Hre zuerst, Oh vorzglicher Brahmane, ber die acht Shne: Dantakrista, der bereits in den Zhnen der neugeborenen Babys lebt, versucht hartnckig den Weg fr den kommenden Dushaha zu ffnen. Die Mittel, dieses bel abzuwenden, sind das Streuen von weien Senfsamen auf das Bett und um die Zhne des schlafenden Kindes, ein Wasserbad mit weien Heilkrutern, das Singen von heilsamen Texten, das Abhalten von heilsamen Riten, der Knochen eines Rhinozeros oder Kleider aus Seide. Ihm hnlich ist ein anderer Sohn, der wieder und wieder spricht: Das ist gut fr dich, und die Menschen so ins Elend treibt. Deshalb wird er zweifellos Ukti (Verfhrer) genannt. Um das von ihm verursachte bel abzuwenden, sollten die Weisen immer vom Guten erzhlen, das unsichtbar ist. Man sollte den Namen von Shiva singen, oder von Brahma, dem Fhrer von allem Belebten und Unbelebten und der ganzen Welt, oder den Namen des Familiengottes. Jener Sohn, der den Sinn von allen Worten ins Gegenteil verkehren kann und sprichwrtlich der Frau ein Kind in den Bauch redet, der wird Parivarta (Verflschung) genannt. Das von ihm verursachte bel kann durch weien Senf (Reinheit), heilige Mantren und durch Weisheit abgewendet werden. Angadhuk (der in den Gliedern brennt) ist wie Feuer und lsst das bel in menschliche Gliedmaen ein. Er sollte mit Kusha Gras abgewehrt werden. In Krhen und anderen Vgeln lebend, sowie in Hunden und Schakalen bringt der Sohn Shakuni, so sagt man, (als Unglcksbote) Gutes und Bses ber die Menschen. Dafr sprach der Herr der Wesen, dass in blen Dingen das vollkommene Aufgeben all dieser Handlungen richtig ist, whrend der Mensch an heilsamen Dingen fleiig arbeiten sollte. Ein weiterer Sohn (Gandaprantarati, der Hass versprht), Oh Bester der Zweifachgeborenen, lebt im Mund der Menschen und kann in einer halben Sekunde alle Verdienste eines Menschen auffressen, zerstrt dessen Ruf und Gutmtigkeit. Durch Belehrungen von

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Brahmanen, durch Verehrung der Gottheiten, durch einen heilsamen Auszug aus der Wurzel bestimmter Pflanzen, durch Reinigungsbder mit Zustzen von Urin einer heiligen Kuh oder mit weiem Senf, durch Verehrung des Geburtssternes der Person oder anderer bestimmender Himmelskrper, durch die Erkenntnis von geeigneten Mitteln zur Erhaltung von Tugend und Gerechtigkeit, und durch schwindende Anhaftung an diese Welt kann Gandaprantarati besnftigt werden. hnlich wie die anderen Shne, wohnt Garbhaha in der Gebrmutter von schwangeren Frauen und kann ihre Frucht zerstren. Der Ftus kann vor ihm beschtzt werden durch das fortwhrende Gelbde der Reinheit, durch das Schreiben von wohlbekannten Mantras, durch das Tragen von Girlanden, durch ein Leben in gereinigten und sauberen Husern, und, Oh Zweifachgeborener, indem sich die Frau nicht beranstrengt. So kann das durch Garbhaha erzeugte bel abgewendet werden. hnlich ist auch Shashyaha, der das Wachstum von Krnern zerstrt. Sein bel kann abgewendet werden, indem man mit abgetragenen Schuhen das Feld sdwrts durchquert, oder indem das Feld von einem Chandala betreten wird, sowie durch Opfer am Rande des Feldes und durch Loblieder, die dem Mond und den Wolken gewidmet sind. Die erste ble Tochter, welche die Menschen und andere Wesen verleitet, die Frau eines Anderen zu begehren oder dessen Reichtum zu rauben, ist Niyojika. Durch das Lesen von heilsamen Schriften, durch berwindung von Wut, Habgier, Neid und anderer Leidenschaften, durch die Einsicht sie ist es, die mich dazu verfhrt, und indem man schrittweise alle Konflikte auflst, wird das von ihr verursachte bel abgewendet. Auch wenn man von Anderen angegriffen oder bedrngt wird, sollte der Weise nicht dem Gefhl der Vergeltung unterworfen sein. Er sollte denken, dass es Niyojika ist, welche jene dazu treibt. Niyojika ist es, welche das Verlangen schrt. Sie verfhrt den Mann, dass er die Frauen Anderer begehrt (und umgekehrt). - Auf diese Weise sollte der Weise denken. Die zweite Tochter, Virodhini, schafft Unstimmigkeit zwischen Mnnern und Frauen, die einander lieben sollten, wie auch zwischen Freunden oder Verwandten, zwischen Vater und Sohn, oder zwischen Leuten derselben Kaste. Vor ihr schtzt man sich durch freigebige Opfer, durch geduldige Toleranz, auch wenn man selbst angegriffen wird, sowie durch die Beachtung der heilsamen Gebote aus den Schriften. Eine weitere Tochter, die das Korn aus Scheune und Haus frisst, die die Milch von den Khen raubt, wie auch die Butter aus dem Quark oder den Wert von wertvollen Dingen, wird Swayamharika genannt. Sie versucht unablssig, alle Dinge wegzuzaubern. Aus der Kche raubt sie halbgekochten Reis, wie auch den Reis aus den Vorratsbehltern, oder direkt von den Tellern. Sie ist so gierig beim Essen, dass sie sogar die briggebliebenen Reste einer Mahlzeit raubt. An jedem Ort, Oh Zweifachgeborener, wo Essen gelagert oder gekocht wird, greift sie zu und raubt sogar die Milch aus den Busen der Frauen und dem Euter der Khe. Wenn irgendwo Milch geraubt wird, ist sie es. Wie die Butter aus dem Quark, raubt sie auch des l aus dem Sesamsamen und den Wein aus dem Fass, wie auch die Farbe aus Safran und anderen Krutern, oder die Fasern aus der Baumwolle. Sie, die Swayamharika, Oh Zweifachgeborener, raubt unaufhrlich irgendwelche Dinge. Fr den Schutz gegen sie sollte ein Paar von Pfauen- oder Frauenskulpturen geformt werden, und die Behlter fr Milch und Ghee usw., sollten mit der Asche und dem Rauch eines Opfers gereinigt werden, welches zu Ehren der Gtter durchgefhrt wurde. Man sagt, dies sei der Zauber gegen sie. Ein Grund fr die Unruhe huslich lebender Menschen ist jene Tochter, die Bhramani genannt wird. Der Schutz gegen sie wird durch weien Senf gesichert, der auf den Sitzen, Betten und auf dem Boden verstreut wird, wo die Hausbewohner sich aufhalten. Darber hinaus sollte man folgendes meditieren: Es ist diese belgesonnene, die mich hin und her irren lsst. Und man mge immer wieder das Bhu-Sutka des Rigveda mit gesammeltem Geist rezitieren.

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Eine andere Tochter von Dushaha raubt den Frauen ihre Blte (ihre Fortpflanzungskraft) und ist als Rituharika bekannt. Um die von ihr verursachten Leiden abzuwenden, sollte die Frau veranlasst werden, an heiligen, gottgeweihten Orten zu baden, oder an Pltzen der Verehrung in den Bergen, oder am Zusammenfluss von zwei oder mehr Flssen. Sie sollte mit heilsamer Medizin behandelt werden, die von einem Zweifachgeborenen verschrieben wurde, welcher in der Behandlung von Krankheiten versiert ist, die heilsamen Mantras kennt und um die spirituelle Bedeutung von Handlungen wei. Smritihara ist eine weitere Tochter von Dushaha, welche mit dem Gedchtnis von Frauen davonluft. Durch ein einfaches, zurckgezogenes Leben kann das von ihr verursachte bel abgewendet werden. Eine andere, sehr schreckliche Tochter, ist Vijahara, die den Samen (bzw. die Fruchtbarkeit) sowohl von Frauen als auch von Mnnern zerstrt. Durch das Essen von geopferter Nahrung und durch reinigende Bder kann auch dieses bel verhindert werden. Die achte Tochter wird Vidveshini (Abneigung, Hass) genannt. Sie ist die Quelle endloser ngste fr Mnner und Frauen und damit der Gegenstand fr Feindseligkeit unter den Menschen. Als Heilmittel gegen ihr bel sollten Opfer mit Sesamsamen in Honig, Milch und Ghee ausgefhrt werden. Auch mit dem Mitrabinda Opfer kann das von ihr verursachte bel abgewendet werden. Von jenen Shnen und Tchtern, Oh du Hchster unter den Zweifachgeborenen, gibt es achtunddreiig weitere Nachkommen. Hre ihre Namen von mir: Die Tchter von Dantakrista waren Vijalpa (Geschwtz) und Kalaha (Streit). Vijalpa plappert stndig verchtliche Worte, Lgen und schlechte Ausdrcke. Als Heilmittel sollte der Weise ber sie meditieren und der Hausvater Selbstdisziplin ben. Kalaha schafft unaufhrlich Streit in den Husern der Menschen. Sie ist die Ursache des Unterganges ganzer Familien. Hre ihr Heilmittel. Es besteht in der Darbringung von Opfergaben aus Grashalmen, die in Honig, Ghee und Milch getaucht wurden. Diese sollten als Opfer ins Feuer geworfen werden, unter der Rezitation folgender Hymne: Fr das Wohl der Kinder und der Mtter aller Kreaturen. Fr Zufriedenheit durch Weisheit und Bue, durch Selbstbeherrschung und Disziplin. Fr eine gesunde Landwirtschaft und allgemeinen Wohlstand in der Welt. Mgen sie mir alle Frieden gewhren. Mgen alle Wesen nach den alten, heilsamen Traditionen verehrt werden. Mgen alle, auch die Pflanzen auf den Feldern, die Krbisse, das Korn und das Gemse ihren Frieden finden. Mgen alle Wesen durch die Gnade von Mahadeva und gem dem Willen des groen Gottes im Frieden mit dem Menschen sein. Mgen sich in dieser Zufriedenheit alle unheilsamen Handlungen und Ansichten auflsen, welche die todbringenden Snden anwachsen lassen und die vielen Leiden verursachen. Mgen durch ihre Gunst all unsere bel und Hindernisse bereinigt werden, whrend der Hochzeiten und aller Zeremonien bezglich der Ahnen, whrend tugendhafter Riten und Opfer, whrend der Verehrung des Gurus und der Gtter, whrend des Yapayana genannten Opfers und auf allen Reisen durch diese Welt. Mgen sie Frieden, Gesundheit und Wohlergehen in diesem Krper gewhren, sowie Glck, Wohlttigkeit und Wohlstand fr die Alten, Jungen und Schwachen in den Familien. Mond, Sonne, Feuer, Wind und die Ozeane, mgen sie mir alle Frieden gewhren. Ukti hat (unter anderen) auch einen Sohn Kalijibha, der in den Palmen wohnt. Er ttet den, dessen Mutter von ihm besessen ist. Oh Zweifachgeborener, Parivarta hat zwei Shne, Virupa (Deformation) und Vikrita (Krankheit). Diese zwei leben auf der Spitze von Bumen, auf Mauern, in Grben und Seen und verndern den Ftus von schwangeren Frauen. Deshalb, Oh Kraustuki, sollten schwangere Frauen nicht unter Bumen, in Bergen und auf Mauern spazieren gehen oder ausgedehnte Reisen auf Gewssern unternehmen. Angadhuk hatte einen Sohn, der unter dem Namen Pishuna bekannt ist. Er frisst die Kraft der Knochen und der Nerven von Menschen, die sich nicht selbst berwunden haben.

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Shakuni hatte fnf Shne, den Adler, die Krhe, die Taube, den Geier und die Eule. Die Suras und Asuras nahmen sich ihrer an. Der Adler wurde vom Tod (Mrityu) genommen, die Zeit (Kala) nahm die Krhe, die Zerstrung (Nirriti) nahm die schreckliche Eule. Die Krankheit (Vyadhi) nahm den Geier, whrend ihr Herr Yama selbst die Taube nahm. Es wird gesagt, dies sind ihre Boten, um das bel anzukndigen. Deshalb, Oh du Hchster unter den Zweifachgeborenen, sollte von jenen, auf dessen Kopf der Adler oder ein anderer von ihnen herabkommt, oder dessen Haus betritt, gengend Opfer und vershnende Riten zum Zwecke des Selbstschutzes durchgefhrt werden. Das Haus, auf dem sie ihre Nester bauen und brten, sollte vom Menschen verlassen werden, wie auch das, dessen Spitze unablssig von Tauben attackiert wird. Man sagt, wenn Adler, Taube, Geier, Krhe und Eule, Oh Zweifachgeborener, ein Haus betreten, dann werden die Tage der Bewohner dieses Hauses gezhlt sein. Solch ein Haus sollte der Gelehrte verlassen oder vershnende Riten durchfhren. Selbst der Anblick einer Taube im Traum wird als ungnstig betrachtet. hnlich sagt man, dass Gandaprantarati sechs Nachkommen hat. Sie leben in den Monatsblutungen von Frauen. Hre von mir ber ihrer Zeiten. Vier Tage und Nchte vorher (Pargiter: danach), sowie der dreizehnte und der elfte Tag nach den Blutungen, diese sind seine Shne. An diesen Tagen, sowie am Tag, an dem die Opfer fr die Ahnen durchgefhrt oder andere Feste gefeiert werden, sollte sich der kluge Mann seiner Frau nicht nhern. Garbhaha (Zerstrer des Ftus) hat den Sohn Nighna (Abhngigkeit) und die Tochter Mohini (Vernderung). In die Gebrmutter der schwangeren Frau eintretend, frisst der eine an der Frucht und die andere am Fleisch der Frau und hypnotisiert sie. Durch ihren Zauber werden Lurche, Schildkrten, Reptilien oder hnliches von ihr (frhzeitig) geboren. Auf diese Weise essen sie das Fleisch der schwangeren Frau, die ohne Selbstbeherrschung ist, in den ersten sechs Monaten. Die Frau, die whrend der Nacht im Schatten von Bumen verweilt, oder an der Kreuzung von drei oder vier Straen, oder auf dem Boden schlft, wo die Toten verbrannt werden, oder ohne ein zweites berkleid ausgeht, oder zu Mitternacht laut weint, diese Frau ist von diesem Mohini besessen. Shashyaha (Zerstrer der Ernte) hat einen Sohn mit dem Namen Kshudraka (Schwchung). Er ist immer auf der Suche nach einer Mglichkeit, um die Kraft und den Wert der Ernten zu zerstren. Hre von mir alles ber ihn. Wer auch immer die Samenkrner an einem ungnstigen Tag mit einem unzufriedenen Herzen auf sein Feld st, dessen Untergang ist nah, und hier geht er ein. Deshalb sollte an einem fr diesen Zweck gnstigen Tag, mit Verehrung des Mondes, mit einem erfreuten und zufriedenen Herzen und mit der rechten Hilfe von Anderen die Saat ausgebracht werden. Die Tochter von Dushaha, von der ich bereits unter dem Namen Niyojika (Begierde) gesprochen habe, gebar vier weitere Tchter mit Namen Prochodika (Anstifterin), Matta (Trunkenheit), Unmatta (Wahnsinn) und Pramatta (bermut). Diese weiblichen Wesen belagern den Menschen fr seinen Untergang und treiben ihn zu hchst grausamen Taten. Sie lassen Ungerechtigkeit als Gerechtigkeit erscheinen, Gier als Gromut, Unheilsames als Heilsames, Bindung als Erlsung, und tuschen damit jene Menschen, die stolz sind und keine Reinheit des Geistes und des Krpers kennen. Getrieben von diesen Wesen, entfernt sich der Mensch unaufhrlich von den hheren Zielen der menschlichen Existenz. Whrend der Abendzeit knnen sie ins Haus eintreten, wenn die Opfergaben fr Dhata und Vidhata nicht zur rechten Zeit dargebracht werden. Diejenigen knnen durch ihren Eintritt verseucht werden, die zusammen mit anderen Mnnern und Frauen bermig essen und trinken. Virodhini (Unstimmigkeit) hatte drei Shne, Chodaka (Anstifter), Grahaka (Verhaftung) und Tamaprachadaka (Schwarzmaler). Hre von mir ber ihre Eigenschaften. Wo Mrserkeule, Mrser, Schuhe, Sitze oder die Frauen durch Berhrung mit Lampenl beschmutzt sind, wo die Sitze mit dem Luftwedel, der Machete oder mit den Fen verschoben werden, wo Leute in einem Haus wohnen, ohne es mit Wasserspritzern verehrt zu haben, wo das heilige Feuer mit einem Lffel von einem Ort zum andern transportiert wird, dort knnen sich die Shne
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von Virodhini, inspiriert durch ihre Mutter, ausbreiten. Jener von ihnen, welcher der Lge und Falschheit ergeben ist, der in die Zunge von Mnnern und Frauen eintritt und damit Bswilligkeit und Feindschaft im Haus verursacht, der wird mit dem Namen Chodaka bezeichnet. Ein anderer wohnt mit groer Aufmerksamkeit im Ohr. Dies ist Grahaka, von uerst belgesinnter Natur, der mit den Worten der Menschen davonluft (und den Sinn raubt). Ein anderes bles Wesen ist Tamaprachadaka. Er zieht den Geist von Leuten gewaltsam zu sich hin, bedeckt ihn mit Unwissenheit und schafft damit Abneigung und rger. Swayamharika (Gefrigkeit) gebar mit Chaurya (Diebstahl) drei Shne, Sarbahari (der das Ganze stiehlt), Ardhahari (der die Hlfte stiehlt) und Viryahari (der einem die Kraft stiehlt). In den Husern, wo die Bewohner ihren Mund vor und nach der Mahlzeit nicht reinigen, in den Husern wo schlechte Wege begangen werden, wo die Bewohner die Kche mit ungewaschenen Fen betreten, oder in einem Haushalt, wo stndig Streit herrscht, sei es dort, wo das Getreide gedroschen oder das Vieh gehalten wird, in jenen Husern leben sie und erfreuen sich, als wren sie gerecht. Bhramani hat nur einen Sohn, bekannt als Kakajangha (Krhenfu). Diejenigen, die von ihm besessen werden, finden keinerlei Vergngen mehr. Wer beim Essen bermig redet, wer singt und lacht, whrend er dem Ruf der Natur folgt, oder der Mann, der sich whrend der Dmmerung einer Frau nhert, in solche Menschen, Oh Zweifachgeborener, kann er eintreten. Das Mdchen Rituharika (Vergnglichkeit) brachte drei Tchter zur Welt, welche Kuchahara (welche die Brust stiehlt), Byanjanaharika (welche die Zeichen der Fraulichkeit stiehlt) und Jataharini (welche die Neugeborenen stiehlt) genannt werden. Die Frau, deren Ehe-Riten nicht ordnungsgem oder im passenden Alter durchgefhrt werden, wird von Kuchahara ihrer zwei Brste beraubt. Das Mdchen, welches in die Ehe gegeben wird, ohne rechte Opfer fr die Ahnen oder ohne entsprechende Verehrung ihrer Mutter, wird in hnlicher Weise von Byanjanaharika ihrer Zeichen der Fraulichkeit beraubt. Mit dem Zugang in den Entbindungsraum, welcher ohne heiliges Feuer, ohne Wasser, Duft und Lichter, oder ohne die ntigen Instrumente, ohne Mrser, Senfsamen und Medizin ist, kann Jataharini das Leben des gerade von der Mutter Neugeborenen rauben und, Oh Zweifachgeborener, nur den toten Krper zurcklassen. Jataharini ist uerst grausam und ernhrt sich vom Fleisch der neugeborenen Babys. Deshalb sollte der Entbindungsraum mit groer Sorge geschtzt werden. Ihr Sohn Prachanda (Unachtsamkeit) lebt in den Werken, die das Erinnerungsvermgen jener Personen schdigen, die keine Selbstkontrolle an einsamen Pltzen ben. Als Shne und Enkel (der Unachtsamkeit) wurden ihm hunderttausende Likas (ble Geister) geboren und von Chandala Frauen weitere acht Wesen, welche alle uerst schrecklich sind und unablssig mit ihren Schlingen und Fesseln umherwandern. Die Likas und die von den Chandala Frauen gezeugten Wesen sind vom Hunger besessen, verfolgen sich gegenseitig und wollen sich gierig verschlingen. Jene Likas und jene Nachkommenschaft der Chandala Frauen sind durch Prachanda (die Unachtsamkeit) bedingt und nisten sich mit der Zeit ein. Auf welche Weise (Denkweise) dies geschehen kann, das hre nun von mir: Es gibt keinen Zweifel darber, wer den Likas knftig noch Raum gibt, dem werde ich unermessliche Strafe zufgen. Und wenn ein Lika als Kind in einem Haus irgendeines Nachkommens einer Chandala Frau geboren wird, dann sollen alle ihre Kinder und die Mutter selbst noch am gleichen Tage auf ihren Untergang treffen. Das Weib Vijaharini, das sowohl die Mnner als auch die Frauen ihres Samens (bzw. der Fruchtbarkeit) beraubt, brachte zwei Tchter in die Welt, Vatarupa (Gestalt des Windes) und Arupa (Gestaltlos), und diese zwei sind ihre Waffen. Der Mann oder die Frau, auf den sie ihr Kind Vatarupa loslsst, bekommt verschiedene Krankheiten der Fortpflanzungsorgane. hnlich wird der Mann durch Arupa seiner Zeugungskraft beraubt, der ohne Reinigung
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speist oder Verbindungen mit eine Frau niederer Kasten hat. Mnner oder Frauen, welche die Regeln der Reinigung ignorieren, die sich der Bswilligkeit hingeben, die geizig sind und unreines Wasser trinken, die verlieren ihre Fruchtbarkeit. Die Tochter mit dem Namen Vidveshini (Gehssigkeit), deren Gesicht durch Stirnrunzeln verkrampft ist, hat zwei Shne. Der eine bringt dem Menschen bel, und der andere bringt ihn dazu, seine eigenen guten Taten herauszuposaunen. Die Zwei bestehen, indem sie jene Menschen angreifen, die durch Feindschaft bewegt werden. Der Mensch, der Bswilligkeit gegen Mutter, Bruder, Freunde, Verwandte, Wohlgesinnte oder seine Feinde hegt, der wird auf seinen Untergang treffen, sowohl im spirituellen als auch im weltlichen Leben. Einer von diesen Trgern der Ungerechtigkeit fhrt dazu, die eigenen Tugenden unter den Leuten zu verherrlichen, der andere zerstrt den Segen der Freundschaft unter den Menschen. In dieser Art ist die ganze Nachkommenschaft des Yaksha Dushaha. Sie knnen an ihrer Ungerechtigkeit erkannt werden. Mit der Zeit haben sie sich ber die ganze Welt verbreitet.

Kapitel 52 - ber die Geburt und die Namen der Rudras


Markandeya sprach: So erscheint die Schpfung von Brahma aus der unmanifesten Quelle und wird durch die Qualitt von Tamas bzw. Unwissenheit und durch die Snde (Karma) zusammengesetzt. Ich werde jetzt im Detail eine weitere Schpfung erklren, die Rudra genannt wird. Hre auch ber seine acht Frauen und seine Tchter und Shne. Als der Herr am Anfang des Kalpa ber ein Wesen meditierte, das ihm in jeder Hinsicht gleich sei, da kam aus seinen Gliedern ein Sohn hervor, der Nilalohita genannt wurde und, Oh du Hchster der Brahmanen, er begann in sen Tnen zu schreien. Darauf fragte ihn Brahma: Warum schreist du so?, und er sprach als Antwort zum Herrn der Welt: Gib mir einen Namen. Und Brahma sprach: Du, Oh Gott, Oh Strahlender, dein Name soll Rudra (der Heulende oder Brllende) sein. Schrei nicht, sei geduldig. Doch so angesprochen schrie er noch siebenmal. So gab ihm der Herr weitere sieben Namen und auch die Wohnsitze fr diese acht Rudras mit ihren Frauen und Shnen, Oh du Zweifachgeborener. Der Herr, der Groe Vater (Brahma) sprach und nannte sie Bhava, Sarva, Ishana, Pashupati, Bhima, Ugra und Mahadeva und schuf die Wohnorte fr sie. Die Sonne, das Wasser, die Erde, das Feuer, der Wind, der Raum, der initiierte Brahmane und der Mond wurden zu ihren entsprechenden Wohnsitzen. Dabei verbanden sie sich mit Suvarchala, Uma, Vikeshi, Svadha, Svaha, Disha, Diksha und Rohini. Ihre Shne waren entsprechend Shanaishchara (Cara), Shukra, Lohitanga, Monajava, Skandha, Sarga, Santana und Budha. Auf diese Weise empfing Rudra auch Sati als seine Frau. Doch jene Sati gab aus Zorn auf (ihren Vater) Daksha ihren Krper auf. Danach wurde sie, Oh du Hchster der Brahmanen, als Tochter von Himavat und seiner Frau Mena wiedergeboren. Ihr Bruder ist (der Berg) Mainaka, der beste Freund des Ozeans. So kam es, dass Lord Bhava die selbe Sati erneut heiratete (unter dem Namen Parvati). Khyati, die Frau von Bhrigu, gebar die zwei Gtter Dhata und Vidhata, sowie die Tochter Sri, die Frau von Narayana, dem Gott der Gtter. Der hochbeseelte Meru hatte zwei Tchter, Ayati und Niyati. Sie wurden als Frauen mit Dhata und Vidhata verbunden. Von ihnen wurden zwei Shne geboren. Dies waren Prana und Mrikandu, mein berhmter Vater. Meine Mutter war Manashbini und mein Sohn ist Vedashira, der von meiner Frau Dumrabati geboren wurde. Hre auch von mir ber die Shne von Prana. Einer von ihnen ist Dyutiman und seine Shne sind Utpanna und Ajara. Diese zwei zeugten viele weitere Shne und Enkel. Sambhuti, die Frau von Marichi, brachte Paurnamasa zur Welt. Durch ihn, den Hochbeseelten, wurden zwei Shne Viraja und Parbata gezeugt. Wenn die Stammbume der alten Familien aufgezhlt werden, Oh du Zweifachgeborener, sollten die Namen ihrer Shne bewahrt werden. Smriti, die Frau von Angira, brachte die Tchter Sinibali, Kuhu, Raka und Anumati zur Welt. Anusuya, die Frau von Atri, brachte Shne zur Welt, die von

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allen Snden frei waren. Dies sind Soma, Durvasasa und Dattatreya, der Yogi. Von Priti, der Frau von Pulastya, wurde Dattoli geboren. In einer vorherigen Geburt war er als Agastya bekannt, der im Zeitalter des Swayambhu Manu geboren wurde. Kshama, die Frau des Herrn der Wesen Pulaha, brachte drei Shne, Kardama, Charbbira und Shahishnu zur Welt. Sannati, die Frau von Kratu, brachte die Balkhilyas zur Welt, welche die sechzigtausend Rishis waren, die alle ihre sexuellen Instinkte gemeistert hatten. Urjja, die Frau von Vasishta, gebar sieben Shne, Rajas, Gatra, Urdhabahu, Sabala, Anagha, Sutapa und Shukta. Dies sind die wohl bekannten sieben Rishis. Er, der hchste Gott im Feuer (Agni), der lteste unter den Shnen von Brahma, von ihm gebar Shwada drei Shne von hchster Kraft, mit den Namen Pabaka, Pabaman und Shuchi, dessen Nahrung das Wasser ist. Jene hatten fnfundvierzig Shne. Von ihnen und von ihren Vtern wird hoch gesprochen. Diese neunundvierzig (der Vater, die drei Shne und die Enkel) werden als unbesiegbar bezeichnet. Wie die Pitris durch Brahma geschaffen wurden, ist bereits von mir beschrieben worden. Dies sind Agnishwatta, Barhishada, Anagnaya und Sagnaya. Von ihnen hatte Svadha zwei Tchter, Mena und Vaidharini. Sie waren beide, Oh du Zweifachgeborener, Lehrer der Weisheit des Brahman und auch selbst von jener hohen Weisheit erfllt. Sie waren Yogis und mit allen Tugenden geschmckt. Diese sind die Shne und die Nachkommen der Tchter von Daksha, wie sie von mir beschrieben wurden. Und wer sich mit Glauben und Verehrung an sie erinnert, dessen Nachkommenschaft wird wachsen und gedeihen.

Kapitel 53 - ber das erste, das Swayambhu Manwantara


Kraustuki sprach: ber dieses, mit dem Swayambhu Manu verbundene Manwantara, welches von dir erwhnt worden ist, wnsche ich noch mehr zu hren. Oh du Besitzer der sechs wunderbaren Mchte (Bhagas), erzhle mir alles darber. Beschreibe mir das Ma des Manwantaras, sowie die Gtter, die frommen Rishis, die Herrscher auf Erden und den Knig der Gtter - Indra. Erzhle mir alles genau, wie es war. Markandeya sprach: Ein Manwantara besteht aus einundsiebzig Teilen (Maha-Yugas). Hre von mir die nach irdischen Jahren berechnete Lnge eines Manwantara. Dreiig Crores (dreiig mal zehn Millionen) und siebenundsechzig Nijutas und zwanzigtausend (306.720.000) Jahre sind das Ma eines Manwantara und nicht mehr. Und man sagt, gemessen nach dem Zeitgefhl der Gtter, sind es achthunderttausend und zweiundfnfzigtausend (852.000) Gtterjahre. Das erste war das Swayambhu Manwantara, als nchstes kam das Swarochisha, dann Auttami, Tamasa, Raivata und Chakshusha. Diese sechs Manus sind bereits vergangen. Die Gegenwart ist das Manwantara des Vaivasvata Manu. Die kommenden sind die fnf Savarni Manwantaras (Arka, Daksha, Brahma, Dharma, Rudra), sowie Raucya und Bhauta. Ich werde dir nun im Detail erzhlen, wer die Gtter sind, die sich in jedem dieser Manwantaras entfalten, sowie die Rishis, Yakshas, Indras und die Pitris. Oh Brahmane, hre alles ber die Geburt und Lebensdauer jener Manus, ber ihre Frauen und Nachkommenschaft, und wer ihre hochbeseelten Shne waren. Der Swayambhu Manu (der Selbstmanifestierte) hatte zehn Shne, alle wie er selbst. Von ihnen wurde diese Welt mit allen sieben Inselkontinenten und Bergen belebt. Sie traten in diese Welt, jeder in einen eigenen Kontinent, der aus Bergen und Ozeanen besteht. Priyavrata war einer der Shne von Swayambhu Manu. Bereits im ersten Treta-Yuga des Swayambhu Manwantara, war die Erde von seinen Shnen und Enkeln erfllt. Dem mchtigen Priyavrata wurde von Prajavati eine Tochter geboren. Dieses Mdchen, das mit den sechs groen Tugenden, wie Gte usw., begabt war, gebar dem Herrn der Wesen Kardama zwei Tchter und zehn Shne. Die zwei Tchter gebaren weitere Prinzen. Und ihre zehn Brder waren

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mchtige Herrscher und sogar dem Herrn der Wesen in ihren Taten ebenbrtig. Sieben von ihnen waren Agnidhra, Medhatithi, Vapushman, Jyotishman, Dyutiman, Bhavya, Savana. Priyavrata salbte sie vorschriftsmig zum Knig jener sieben Lnder. Hre von mir ber ihre Lnder. Der Vater machte Agnidhra zum Knig von Jambudvipa. Medhatithi wurde zum Herrn von Plakshadvipa, Vapushman von Shalmalidvipa, Jyotishman von Kushadvipa, Dyutiman von Kraunchadvipa, Bhavya von Shakadvipa, und sein Sohn Savana wurde zum Herrn von Pushkaradvipa gemacht. Die zwei Shne des Herrn vom Pushkaradvipa waren Mahavita und Dhataki. So wurde Pushkaradvipa fr sie in zwei Teile geteilt. Bhavya hatte sieben Shne. Hre ihre Namen von mir: Jalada, Kumara, Sukumara, Baniyaka, Kushottara, Medhabi und Mahadruma, welcher der Siebente war. Er (Bhavya) schuf die Lnder entsprechend ihren Namen. Auch Dyutiman hatte sieben Shne. Sie waren Kushala, Manuga, Oshna, Prakara, Arthakaraka, Muni und Dundubhi, der als Siebenter beschrieben wird. Und entsprechend ihrer Namen wurden Lnder gegrndet, hnlich wie in Kraunchadvipa. Auch in Kushadvipa wurden die verschiedenen Reiche nach den Namen der Shne von Jyotishman bezeichnet. Hre von mir ihre Namen: Es sind Udbhida, Vaishnava, Suratha, Lambana, Dhritimat, Pravakara und Kapila als Siebenter. Vapushman, der Herr von Shalmalidvipa, hatte ebenfalls sieben Shne, Shweta, Harita, Jimuta, Rohita, Baidyuta, Manasa und Ketuman. Auch hier entstanden sieben Knigreiche mit ihren Namen. So hatte auch Medhatithi, der Herr von Plakshadvipa, sieben Shne, und gem ihren Namen wurde Plakshadvipa in sieben Teile geteilt. Der erste von ihnen ist das Land Shakabhaba, dann Shishira, Shukadoya, Ananda, Shiba, Kshema und Dhruba. Auf jenen fnf Inseln, von Plakshadvipa bis Shakadvipa, herrschte bezglich der Ordnung der Lebensbereiche noch das ursprngliche Gesetz, welches man als das unvergngliche erkennen kann, das von den Begrenzungen hinsichtlich des Unterganges der Wesen frei ist. Dies war in allen fnf Kontinenten gleich. Als Erster, Oh du Zweifachgeborener, erhielt Agnidhra von seinem Vater den Kontinent Jambudvipa. Agnidhra hatte wiederum neun Shne, alle wie der Herr der Wesen. Der lteste wurde Nabhi genannt, ihm folgten Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrita, Ramya, Hiranya, Kuru, Bhadrashva, und Ketumala als der Neunte. Unter ihren Namen wurden neue Herrschaftsbereiche gegrndet. Jene Bereiche, mit Ausnahme von Himahvaya, erreichten damals all ihre Ziele auf ganz natrliche Art. Sie waren noch voller Freude, welche ohne jegliche Anstrengung erlangt wurde, und es gab noch keine Schattenseiten, wie die Angst vor Alter und Tod. Diese Reiche waren frei von Ungerechtigkeit und damit auch von Gerechtigkeit, und so gab es keine Unterscheidung zwischen gut, mittelmig und schlecht, auch keine Auswirkungen der vier Yugas, noch den Monatszyklus der Frauen oder den Zyklus der Jahreszeiten. Nabhi, der Sohn von Agnidhra, hatte ein Sohn mit Namen Rishabha. Dessen Sohn war Bharata, der Tapferste und der Beste unter seinen hundert Shnen. Nachdem Rishabha seinen Sohn zum Knig gesalbt hatte, nahm er die Art eines Vanaprashtha an und entsagte endgltig dem Hausleben. Der Hochbeseelte bte Entsagung und nahm Zuflucht in der Klause von Pulaha. Der Vater gab Bharata das sdliche Land von Himahva (ein andere Lesart: das Land im Sden des Himalajas), und nach dem Namen dieses hochbeseelten Prinzen wird es Bharatavarsha genannt. Bharata hatte einen Sohn Sumati, der ein rechtschaffener Herrscher war. Und ihm bergab er spter das Knigreich und ging in die Wlder. So erfreuten sich whrend der Zeit des Swayambhu Manu ihre Shne und Enkel, wie auch die anderen Shne von Priyavrata, an jener Welt, die aus sieben Inselkontinenten bestand. Diese Schpfung wird Swayambhu genannt, und ist das erste Manwantara, wie es von mir beschrieben wurde. Oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, was soll ich dir weiter noch erzhlen?

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Kapitel 54 - ber Jambudvipa als harmonisches Mandala


Kraustuki sprach: Oh Brahmane, wie viele Inseln, Ozeane, Berge, Kontinente und Flsse gibt es dort? Was sind die Ausmae der groen Naturerscheinungen und der Berge von Lokaloka? Und was sind die Zyklen, Zeiten und Bahnen von Mond und Sonne? Oh groer Muni, erzhle mir bitte alles im Detail. Markandeya sprach: Die Ausdehnung dieser ganzen Welt, Oh Zweifachgeborener, ist volle einhundertfnfzig Crores Yojanas (ca. 15 Mrd. km). Ich werde dir alle Bereiche beschreiben, die darin enthalten sind. Jene Inselkontinente, angefangen mit Jambudvipa bis zum Pushkaradvipa, habe ich bereits erwhnt. Doch hre nun weitere Details ber sie, Oh du Besitzer der acht guten Qualitten (der Gte usw.). Die Inseln heien Jambu, Plaksha, Shalmala, Kusha, Krauncha, Shaka und Pushkara. Dabei ist das Ausma der nachfolgenden immer doppelt so gro, wie der zuvor genannten. Und sie sind von allen Seiten durch die sieben Ozeane umgeben. Diese tragen die Namen Lavana (Salzwasser), Ikshu (Zuckerwasser), Sura (Wein), Sarpi (geklrte Butter), Dadhi (Yoghurt), Dugdha (Milch) und Jala (reines Wasser). Auch von ihnen hat jeder das doppelte Ausma vom vorhergehenden. Ich werde dir jetzt ber Jambudvipa erzhlen, hre. Er ist in der Lnge und Breite ein Lac Yojanas. Die sieben Kula Berge in ihm sind Himavat, Himakuta, Rishabha (bzw. Nishadha), Meru, Nila, Sweta und Sringin. Die zwei groen Berge (Bergketten) in seiner Mitte haben jeweils eine Lnge von einem Lac (nach Pargiter 100.000) Yojanas. Dabei liegt der eine Richtung Sden und der andere Richtung Norden. Zu ihnen sind die anderen jeweils 10.000 Yojanas krzer. Ihre Hhe ist 2.000 Yojanas und hnlich ist auch das Ma an ihrer Basis 2.000 Yojanas. Alle sechs Kula Bergketten enden im Leib (Gebrmutter) des Ozeans. Dort fllt die Erde nach Sden und Norden ab, und in der Mitte wlbt sie sich in groe Hhen. Wisse, dass sich auf ihrer sdlichen Seite drei Varshas (Kontinente, Lnder) befinden und hnlich auch drei auf der nrdlichen Seite. Zwischen ihnen liegt der Ilavrata Varsha wie ein Halbmond. Ostwrts von ihm ist der Varsha Bhadrashwa und nach Westen jener von Ketumala. Im Zentrum von Ilavrata erhebt sich der goldene Berg Meru. Die Hhe dieses groen Berges ist 84.000 Yojanas. In die Erde ist er 16.000 Yojanas tief eingetreten und hat dort eine Breite von ebenfalls 16.000 Yojanas. Weil seine Form der einer kreisfrmigen Schssel hnelt (ein nach unten gerichteter Kegel), ist der obere Teil 32.000 Yojanas breit. Seinen vier Seiten sind im Osten beginnend die Farben wei, gelb, schwarz und rot zugeordnet. Hier leben auch die vier Kasten gem ihren jeweiligen Farben (Wei fr die Brahmanen im Osten, Gelb fr die Vaishyas im Westen, Schwarz fr die Sudras im Norden und Rot fr die Kshatriyas im Sden). Auf diesem Berg sind die Hfe von Indra und der anderen Beschtzer der Welt. Im Zentrum von ihnen allen ist der Hof von Brahma, der eine Hhe von 14.000 Yojanas hat. Darunter sind die Viskamba Berge (Sttzberge), deren Hhe 10.000 Yojanas betrgt. Entsprechend der Aufteilung der Seiten nach Osten usw., stehen nacheinander die Berge Mandara, Gandhamadana, Vipula und Suparsha, geschmckt mit ihren jeweiligen Bumen. Der Berg Mandara trgt den Kadamba Baum als seine Eigenart, whrend der kennzeichnende Baum von Gandhamadana der Jambu oder Jaman ist. hnlich ist der Aswathwa Baum dem Berg Vipula eigen, und der riesige Bata (Banyanbaum) wird von Suparsha getragen. Diese Berge (oder Bume?) haben ein Ausma von 1.100 Yojanas. Die Berge auf der Ostseite sind Jathara und Devakuta, welche Nila und Nishadha miteinander verbinden. Nishadha und Pariyatra liegen auf der Westseite von Meru, und wie die Ostberge erstrecken sie sich in gleicher Weise zwischen Nila und Nishadha. Im Sden sind die zwei groen Berge Kailasa und Himavan. Sie erstrecken sich von Osten nach Westen bis an die Grenze des Ozeans. hnlich stehen im Norden die Berge Sringavan und Jarudhi und wie jene im Sden, so erstrecken sich diese im Norden bis an die Grenze des Ozeans. Oh du ausgezeichneter Brahmane, diese acht werden die Maryada Berge genannt. Himavat, Himakuta und alle anderen Berge sind jeweils 9.000 Yojanas voneinander entfernt, von
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Osten nach Westen und von Sden nach Norden. Sie befinden sich auf allen Seiten vom Berg Meru der im Varsha mit dem Namen Ilavrata steht. Jene Jaman oder Jambu Frchte, die am Gandhamadana Berg in der Gre eines Elefantenkrpers wachsen, fallen auf den Gipfel des Berges. Vom Saft jener Frchte entsteht der unter dem Namen Jambu bekannte Fluss, in dem sich das Gold bildet, welches Jambunada genannt wird. Dieser Fluss umrundet den Berg Meru und geht wieder in seine eigene Quelle (Jambumula) ein. Das Wasser von ihm, Oh du Tiger unter den Zweifachgeborenen, wird von den Wesen jener Bereiche getrunken. Vishnu besteht im Bhadrashwa als Ashwashira (Pferdekpfiger), in Bharata als Schildkrte, in Ketumala als Eber und im nchsten Varsha um Ilavrata (im Norden) als Fisch. In diesen vier Varshas sind entsprechend der Konstellation der Sterne weitere Objekte angeordnet, um die schdlichen Einflsse dieser Sterne zu eliminieren.

(Anmerkung des bersetzers: Diese Modelle von Jambudvipa sind meine vereinfachten Interpretation. Ich habe allerdings keine Variante gefunden, wo all die vielen Mae in einem Modell zusammen passen wrden. Vielleicht ist dies auch beabsichtigt...)

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Kapitel 55 - ber Jambudvipa als reines Land


Markandeya sprach: In den vier Bergen, angefangen mit Mandara, Oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, befinden sich vier Grten und Seen. Hre von ihnen mit Aufmerksamkeit: Im Osten ist der Garten mit Namen Chitraratha, im Sden ist der Garten Nandan, auf dem westlichen Gipfel der Garten Vaibhraja und auf dem nrdlichen Berg der Garten Savitra. Der See Arunoda ist im Osten, Manasa im Sden, Shitoda im Westen und Mahabhadra im Norden vom Berg Meru. Die groen Berge im Osten von Mandara sind Sitarta, Chakramunja, Kulira, Sukankaban, Manishaila, Brishaban, Mahanila, Bhaba, Sabindu, Mandara, Benu, Tamasa, Nishadha und Debashaila. Und man sagt, die groen Berge auf der rechten Seite (im Sden) von Meru sind Trikuta, Shikharadri, Kalinga, Patangaka, Ruchaka, Sanuman, Tamraka, Bishakhaban, Shetodara, Samula, Basudhara, Ratnaban, Ekasringa, Mahashaila, Rajashaila, Pipataka, Panchashaila, Kailasha und der Hervorragendste unter den Bergen, der Himavat. Suraksha, Shishiraskha, Baidurya, Pingala, Pinjara, Mahabhadra, Surasa, Kapila, Madhu, Anjana, Kukkuta, Krishna und der Beste der Berge Pandura, sowie die Berge Sahasrashikhara, Paripatra und Sringavan stehen im Westen vom Berg Meru, jenseits der Viskamba Berge. Hre auch von den anderen Bergen im Norden. Sankhakuta, Brishabha, Hansanabha, Kapilendra, Sanuman, Nila, Swarnasringi, Shatasringi, Puspaka, Meghaparbata, Birajaksha, Baraha und Mayura sind die Berge im Norden von Meru. Die Tler dieser Berge sind uerst bezaubernd. Sie sind mit Grten und Seen mit reinem Wasser geschmckt. In diesen Bereichen werden die Menschen mit tugendhaften Handlungen wiedergeboren. Diese sind wie der Himmel auf Erden und sogar noch verdienstvoller als der Himmel selbst, denn in ihnen gibt es keinen Zuwachs an neuen Tugenden oder Snden. Dort, so sagt man, genieen sogar die Gtter die Frchte ihrer gerechten Handlungen. Oh du Bester der Zweifachgeborenen, gegen Ende des Jahres und zu Beginn des Winters bilden sich in diesen Bergen die groen und schnen Wohnsttten der Vidyadharas, Yakshas, Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Gtter und Gandharvas. Sie sind hchst rein und von den Grten des Glcks umgeben, welche den Geist erfreuen. hnlich gibt es dort Seen, die den Geist erfrischen, und ihr leichter Wind ist in allen Jahreszeiten angenehm. In diesen Bereichen erhebt sich keinerlei Unbehagen, und die Wesen sind nicht auf der Suche nach Befriedigung. Das ist jene irdische Lotusblte (Mandala), die von mir mit vier Blttern beschrieben wurde. Und die Varshas Bhadrashwa, Bharata usw. sind ihre Bltter auf den vier Seiten. Jener Bereich im Sden mit Namen Bharata, der von mir erklrt wurde, ist der Ort von Verdienst und Snde (fr den Menschen). An keinem anderen Ort lassen sich seine karmischen (angesammelten) Frchte entfalten und verbrauchen. Darauf sind dort alle Gesetze gegrndet. Deshalb kann der Mensch den Himmel als verdienstvolle Frucht und alle Geburten, menschlich oder hllisch, als Vogel oder irgendwelche anderen Tiere nur hier, an diesem Ort, erlangen.

Kapitel 56 - ber die heilige Ganga


Jener (mystische) Fu von Narayana ist die sichere Zuflucht von Brahma und die Ursache dieser flchtigen Welt. Die Gttin der Ganga, die in drei Strmen (in den drei Bereichen) fliet, hat dort ihren Ursprung. Sie durchluft zuerst den Mond, als Quelle des Nektars und Speicher des Wassers, und selbst gereinigt, empfngt sie dann die Macht zur Reinigung anderer Wesen durch ihren Kontakt mit den Strahlen der Sonne. Danach fllt sie auf den Rcken des Berges Meru herab, fliet von dort in vier Kanle und ergiet sich in reienden Strmen, welche durch die Gipfel der Berge Meru und Kuta versperrt werden. Ihr Wasser breitet sich nach allen Seiten aus, ohne einen Halt zu finden und ergiet sich schlielich zu

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den Fen der Berge Mandara, Gandhamadana, Vipula und Suparsha. Entsprechend wird ihr Wasser geteilt und fllt in vier Strmen vom Gipfel der vier verschiedenen Berge. Der stliche Strom ist fr seinen Lauf zum Garten Chitraratha wohlbekannt. Nachdem er diesen bewssert hat, fliet er zum See Varunoda, von dort zum Berg Shitanta und dann allmhlich zu den anderen Bergen (in stlicher Richtung). Vom Berg Bhadrashwa steigt sie zur Erde herunter und fliet dann in den Ozean hinab. hnlich ist der Strom mit Namen Alakamanda, der vom Berg Gandhamadana im Sden zum Garten Nandana am Fue Meru geht und dort die Gtter erfreut. Mit groer Kraft fllt er den See Manasa, und nach dem Gipfel des Knigs der Berge luft er in hnlicher Weise zu allen anderen Bergen, die sich im Sden erheben. Nachdem er diese bewssert hat, trifft er auf den groen Berg Himagiri (Himavat). Dort wurde die Ganga von Shambhu (Shiva), dessen Banner der Stier ist, aufgehalten und konnte sich selbst nicht daraus befreien. Der Herr gab sie erst frei, nachdem er von Knig Bhagiratha durch Fasten und Lobgesnge angebetet wurde. Durch Shiva freigegeben geht der strmende groe Fluss in sieben Armen in den sdlichen Ozean ein. Dabei flieen drei Strme stlich davon und ein Strom folgt dem Wagen des Bhagiratha in Richtung Sden. hnlich erreicht der groe Fluss den gewaltigen Fu im Westen des Berges Meru. Von dort fliet er unter dem Namen Swarakshu zum Garten Vaibhraja. Dort fllt der groe Fluss den See Shitoda und ber den Berg Swarakshu erreichte er den Berg Trikuta. Von dort fliet er allmhlich auf die Gipfel der anderen Berge (in westliche Richtung) und erreicht Ketumala, um danach im Ozean mit Namen Lavana (Salzwasser) einzutreten. In gleicher Weise fllt die Ganga auf den Berg Suparsha am westlichen Fu von Meru, und unter dem Namen Soma erreichet sie den Garten Savitu (Savitra). Nachdem sie diesen gereinigt hat, findet sie ihren Weg zum See Mahabhadra, und von dort geht der groe Fluss zum Berg Shankhakuta. Dann besucht sie nacheinander die Berge Brishabha usw., flutet das nrdliche Kuru Land und findet zurck in den groen Ozean. Oh du Bulle unter Zweifachgeborenen, dies ist die Geschichte der Ganga, wie sie von mir fr dich erzhlt wird, von ihrem Eintreten in Jambudvipa und ihrem Lauf durch die Varshas. In all jenen Varshas, angefangen mit dem Kimpurusha genannten, leben Wesen, die voller Glck sind, frei von Angst und ohne jegliche Gegenstze von mehr oder weniger. In allen diesen neun Varshas gibt es in jedem sieben groe Berge und viele Flsse, die von diesen Bergen herabflieen. In acht Varshas, Oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, angefangen mit Kimpurusha, quillt das Wasser aus dem Leib (Gebrmutter) der Erde. Nur in Bharata regnet das Wasser aus den Wolken. In jenen acht Varshas erreichen die Wesen ihre Bedrfnisse auf sechs Arten (durch sechs Fhigkeiten), nmlich Barkshi, Swabhabiki, Deshya, Toyottha, Manasi und Karmaja. Barkshi bedeutet, dass die Bedrfnisse von den gttlichen Bumen gewhrt werden, welche alle Wnsche der Wesen erfllen. Swabhabiki ist das, was sich aus dem Selbst erfllt, die natrliche Siddhi (Fhigkeit). Deshya ist die Erfllung durch die entsprechenden Tugenden des Landes. Was durch die subtile Kraft des Wassers erreicht wird, ist die Toyottha Siddhi, und was aus der Meditation entsteht, wird die Manasi Siddhi genannt, whrend das, was sich aus Handlungen der Gottesanbetung ergibt, die Karmaja Siddhi ist. Darber hinaus gibt es in diesen Varshas weder geistigen Schmerz noch Krankheit, noch die Auswirkungen der Yugas, und keinerlei Handlungen, welche Verdienst oder Snde anwachsen lassen. Keines von diesen ist in diesen Varshas zu finden, Oh du bester Brahmane.

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Jambudvipa mit den groen Flssen und der Meru [Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society, 1848)

Kapitel 57 - ber den Bharata Varsha


Kraustuki sprach: Oh Verehrter, du hast mir im Detail Jambudvipa beschrieben. Es wurde durch den Verehrten berichtet, dass es auer in Bharata, nirgendwo anders Handlungen gibt, welche den Verdienst oder die Snde anwachsen lassen, und von wo aus der Mensch den Himmel oder die Erlsung, sowohl vorlufig als auch endgltig, erreichen kann. In keinem anderen Ort der Erde sind dem Menschen Handlungen zugewiesen. Deshalb, Oh Brahmane, beschreibe mir diesen Bharata vollstndig. - Wie er aufgeteilt ist, was seine Grenzen sind, seine genaue Position und, Oh du Tiger unter den Zweifachgeborenen, berichte mir auch ber seine Berge. Markandeya sprach: In diesem Bharata gibt es neun Bereiche. Hre darber von mir mit Achtsamkeit. Man kann erkennen, dass sich diese Bereiche von Ozean zu Ozean ausdehnen und untereinander unerreichbar sind. Indradvipa, Kasheruman, Stamravarna, Gabhastiman, Nagadvipa, Saumya, Gandharva, Varuna und der Neunte von ihnen ist diese vom Ozean umgebene Insel. Diese Insel ist eintausend Yojanas im Ausma von Sden nach Norden. In diesem Land liegen im Osten die Siedlungen des Kirata Volkes und im Westen die der Yavanas, whrend im Innern Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Sudras leben, Oh du Zweifachgeborener! Sie werden durch die Ausfhrung von Opfern und den tglichen Verehrungen gereinigt, sowie durch den Handel und die anderen Arbeiten. Ihre Lebensweise wird durch diese Handlungen geregelt und auch die Erreichung des Himmels oder irdischen Wohlstands, sowie die Ansammlung von Verdienst oder Snde geschieht entsprechend dieser Handlungen. Die sieben groen Kulachalas Berge sind hier der Mahendra, Malaya, Sahya, Suktiman, Riksha, Vindya und der Berg Paripatra. In der Nhe von ihnen sind weitere tausend andere Berge. Sie sind von groem Ausma und immenser Hhe, und ihre Hochebenen sind weit und angenehm. Ihre Namen sind Kolahala, Baibhraja, Mandara, Dardura, Bataswana, Baidyuta, Mainaka, Swarasa, Tungaprastha, Nagagiri, Rochana, Pandara, Puspa, Dujjayanta, Raibata, Arbuda, Rishyamukkha, Sagomanta, Kuta, Kritasmara, Sri, Kora und hunderte von anderen Bergen. Auf ihnen liegen die verstreuten Siedlungen der Aryas und Mlechchas. Hre von mir auch ber die Hauptflsse, von denen diese Menschen leben. Dies sind Ganges, Sarasvati, Indus und viele kleinere wie der Chandrabhaga (Chenab), Jamuna, Shatadru, Bitasta, (Jhelum), Irabti, (Ravi), Kuhu, Gomati, Dhutapapa, Bahuda und

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Drishadbati, Bipasha, (Bewa), Debika, Raukshu, Nirschira, Gandaki, Kaushiki und Apaga. Alle diese, Oh Brahmane, strmen von den Hngen des Himalajas herab. Die Flsse Bedasmriti, Bedabati, Britraghni, Sindhura, Benwa, Sanandani, Sadanira, Mahi, Para, Charmanwati, Tapi, Bidisha, Betrabati, Shipra und Abarni, so sagt man, sind mit dem Berg Paripatra verbunden. Die Flsse Sone, Mahanada, Narmada, Suratha, Adrija, Mandakini, Dasharna, Chitrakuta, Chitrotpala, Tamasa, Karamoda, Pishachika, Pippali, Srini, Bipasha, Bajjula, Sumeruja, Shukimati, Shakuli, Tridiba, Akramu und viele andere starke Strme entspringen den Hngen des Berges Skandha (eine andere Lesart: des Berges Riksha). Die Flsse Shipra, Payoshni, Nirbindhya, Tapi, Nishadhabati, Benwa, Baitarani, Sinibali, Kumudbati, Korotaya, Mahagauri, Durga und Antashira, alle diese Flsse von reinem Wasser und voller Schnheit strmen von der Vindya Bergkette. Auch Godabari, Bhimaratha, Krishnabenwa, Tungabhadra, Suprayaga, Bahya, Kaberi und Apaga, alle diese ausgezeichneten Flsse haben ihre Quellen am Fu der Vindhya Bergkette. Die Flsse von khlendem Wasser Kritamala, Tamraparni, Pushpaja und Utpalabati kommen vom Berg Malaya. Pitrikulya, Somakulya, Rishikulya, Ikshuka, Tridiva, Langolini und Vamsakara entspringen bekanntermaen dem Berg Mahendra. So haben auch die sanften Strme Rishikulya, Kumari, Mandaga, sowie Kripa (zweite Lesart: Krisha) und Palashini ihren Ursprung am Berg Shuktimat. Dies sind alles heilige Flsse wie der Ganges, und sie flieen in den Ozean. Sie alle sind Mtter der Welt und man sagt, sie haben die Kraft, von Snden zu reinigen. Darber hinaus gibt es, Oh Bester der Zweifachgeborenen, weitere Tausende von kleinen Flssen, solche, die nur whrend der Regenzeit Wasser fhren und andere, die zu allen Jahreszeiten flieen. Matsya, Aswakuta, Kulya, Kuntala, Kasi, Koshala, Atharba, Kalinga, Malaka und Vrika werden allgemein als die Provinzen des Madhyadesha bzw. Zentralbereich genannt. Jene Provinz, die im Norden des Berges Sahya gelegen ist, und wo der Fluss Godavari fliet, ist das angenehmste Land auf der ganzen Erde. Gobardhana ist die wunderschne Stadt der hochbeseelten Bhargavas. Balhika, Batadhana, Abhira, Kalatoyaka, Aparanta, Sudra, Pallaba, Charmakhandika, Gandhar, Yabana, Sindhu, Saubira, Madraka, Satadruja, Kalinga, Parada, Harabhushika, Mathara, Bahubhadra, Kaikeya und Dashamalika, all diese sind Vlker von Kshatriyas, Vaishyas und Sudras. Kamboja, Darada, Barbara, Harshabardhana, China, Khara und Bahula sind von Menschen anderer Kulturen besiedelte Gebiete. Atreya, Bharndvaja, Pushkala, Kasheruka, Lampaka, Shulakara, Chulika, Jaguda, Aupadha, Anibhadra gehren zu den Stmmen der Kiratas. Desweiteren gibt es Tamasa, Hansabharga, Kashmira, Tungana, Shulika, Kuhaka, Jarna und Darba. Dies waren die Provinzen des Nordens. Hre von den Lndern des Ostens. Adhraraka Mudakara, Antargirya, Bahirgirya, Prabanga, Rangeya, Manada, Manabartika, Brahmottarya, Prabijaya, Bhargaba, Jneyamallaka, Pragjyotisha, Madra, Videha, Tamraliptaka, Malla und Magadha-Gomanta sind die bekannten Ostprovinzen. Dann gibt es noch die von den Deccan Vlkern bewohnten Provinzen: Pundra, Kerala, Golangula, Shailusha, Mushika, Kusuma, Basaka, Maharastra, Mahishaka, Kalinga, Avira, Baishikya, Adakya, Shabara, Punlinda, Bindhya, Mauleya, Bidarbha, Dandaka, Paurika, Maulika, Ashmaka, Bhogabardhana, Nashika, Kuntala, Andhra, Udbhida und Banadaraka, dies sind die Provinzen der sdlichen Lnder. Hre von den Lndern des Westens. Suryaraka, Kalibala, Durga, Anikata, Pulinda, Sumina, Rupapa, Swapada, Kurumina, Katakshara, Nasikyaba und die anderen, die im Norden von Narmada sind, sowie Bhirukaccha, Samaheya, Saraswata, Kaschmir, Surastra und Abanti mit Arbuda, dies sind alle Westprovinzen. Hre nun von den Provinzen in den Vindya Bergen. Sharaja, Karosha, Kerala, Utkala, Uttamarna, Dasharna, Bhoja, Kiskindhaka, Toshala, Koshala, Tripura, Bidisha, Tumbura, Stumbula, Pataba, Nishada, Annaja, Tushtikara, Birohotra und Abanti, all diese Provinzen sind auf dem Rcken der Vindya Hgel. Als nchstes werde ich dir die Lnder in den

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Gebirgen nennen. Dies sind Nihara, Hansamarga, Kuraba, Gurguna, Khasha, Kunta, Prabarana, Urna, Darba, Sakritraka, Trigartha, Malaba, Kirata und Tamasa. In diesen Orten sind die Auswirkungen der Yugas (Treta usw.) und deren Gesetze gut gefestigt. Das ist der Bharatavarsha, der in allen seinen vier Himmelsrichtungen verschiedenste Lnder hat. Im Sden, Westen und Osten davon liegt der groe Ozean, whrend der Himavat im Norden wie die Sehne eines Bogens steht. Das ist der Bharatavarsha, Oh Bester der Zweifachgeborenen, der den Samen von allem enthlt, was hervorgebracht werden kann. Hier ist der Ort, Oh Brahmane, wo die Wesen gem den Frchten ihrer Handlungen das Groe Brahman erreichen knnen oder auch den Zustand des Herrn der Unsterblichen, der Gtter oder den von Maruta, sowie auch die Geburten als Hirsch, Reptilien und andere Tiere, als Pflanzen oder sogar als (vermeintlich) leblose Gegenstnde. Das ist das Feld des Karmas, das nirgendwo sonst (in dieser Weise) besteht. Oh du Kluger unter den Brahmanen, es ist der Herzenswunsch sogar der Gtter, von ihrem gttlichen Zustand herabzufallen und auf der Erde als Menschen (im Bharatavarsha) wiedergeboren zu werden. Die Menschen knnen hier Handlungen vollbringen, zu denen die Gtter und Asuras nicht fhig sind. Denn die Wesen werden hier durch die Ketten des Karmas gebunden und sind besorgt, dieses Karma zu berwinden. So handeln sie aus dem Streben nach grtmglichstem Glck heraus.

Kapitel 58 - ber die Kosmologie in Form einer Schildkrte


Kraustuki sprach: Oh Verehrter, der Bharatavarsha wurde von dir mit seinen Seen, Bergen und den Provinzen mit ihren Einwohnern wahrlich umfassend beschrieben. Aber ich bin uerst neugierig ber jenen Ort von Hari zu hren, der von dir als eine Schildkrte erwhnt wurde, welche in Bharata lebt. Wie besteht dieser Strahlende, der Unterdrcker der Asuras (d.h. Vishnu), in der Form einer Schildkrte? Und wie entfalten sich davon die Verdienste und Snden der Vlker? Berichte mir darber alles im Detail, vom Anfang bis zum Ende. Markandeya sprach: Der Besitzer der sechs Qualitten und Mchte (Bhagas), der Strahlende, besteht in der Form einer Schildkrte mit dem Kopf ostwrts gerichtet und trgt diesen Bharata, der in neun Bereiche geteilt ist. Auf allen Seiten von ihm sind in neun Abschnitten die Sterne angeordnet. Oh du Bester der Zweifachgeborenen, hre von mir ber die Lnder, die von ihnen beherrscht werden, mit Achtsamkeit in gebhrender Weise. Vedamantra, Bimandabya, Shalmanipa, Shaka, Ujjihana, Batsa, Ghosha, Sankya, Khasha, Saraswata, Matsya, Shurasena, Mathura, Dharmaranya, Jyotishika, Gauragriba, Gudashmaka, Udbehaka, Panchala, Sanketa, Kankamaruta, Kalakoti, Pashanda, die Provinz der Einwohner der Paripatra Berge, Kapingala, Kururbahya, Udumbara und Gijabhaya, diese liegen in der Mitte der Schildkrte, welche im Wasser lebt. Und die drei Sterne Kirtika, Rohin und Saumya sind die Boten fr Gutes und Bses unter diesen Einwohnern im Zentrum (der Schildkrte). Brishadhvaja, Anjana, Jambuakhya, Manabachala, Shupakarna, Byaghramukha, Kharmaka, Karbatashana, Chandreswara, Khasha, Magadha, Giri, Mithila, Pundra, Badanadantura, Pragjyotisha, Lohita, Samudra, Purushadaka, Purnatkati, Bhadragour und, Oh Zweifachgeborener, Udayagiri, Kashaya, Mekhala, Mushta, Tamralipta, Ekapadapa, Bardhamana und Koshala befinden sich alle am Mund (Kopf) der Schildkrte. Und die drei Sterne Raudra, Punarvashu und Pushya stehen vor diesem Mund. Oh Kraustuki, hre mich, ich werde dir die Lnder nennen, welche an den sdlichen Fen der Schildkrte liegen. Kalinga, Banga, Jatharu, Koshala, Mrishika, Chedi, Urdhakarna, die Einwohner von Matsya usw. auf den Vindya Bergen, die Vlker von Bidbarbha, Narikela, Dharmadvipa, Alika, Byaghragriba, Mahagriba, Tripura, Shmasrudhari, Kiskinda, Hemkuta, Nishadha, Katakasthala, Dasharna, Harika, die nackten Leute von Bishada, Kakula Alaka

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und Panashabara leben auf dem sdstlichen Fu der Schildkrte. Ashlesha, der Stern mit Namen Pitri, sowie der erste Falguni sind die drei Sterne bezglich des sdstlichen Fues. Lanka, Kalajina, Shaulika, die Einwohner von Nikata, die Bewohner der Berge Mohendra, Malaya und Durdara, die Bewohner des Waldes Karkotaka, das Volk von Bhrigukacca, Konkan und Abhira, die Anwohner des Flusses Benwa, das Volk der Abanti, Dasapara und Akani, die Maharattas mit dem Volk von Karnata, Gonarda und Chitrakuta, Chola und jene von Kolagiri, Kraunchadwipa und von den Bergen Shankha, Sukti und Baiduryya, sowie das Volk von Barichara, Kol, Charmapatta, Gandhavahya, Para, jene Einwohner der Insel Krishna, die Bewohner der Berge Sarya, Kumada, Aukhavana, jene von Pishika, Karmanayaka, Sd-Kurusha, die Einsiedler aus Rishika, jene von Rishabha, Singhala (Ceylon) und die Bewohner von Kanchi, Tilanga, Kunjara, Darikaccha, Tamraparni und Kukshi, sie leben alle im sdlichen Teil der Schildkrte. Der Uttara Falguni, Hasta und Chitra, Oh du Zweifachgeborener, diese drei Sterne wohnen im sdlichen Bauch der Schildkrte. hnlich die Vlker von Bapyapada, Kamboja, Palhaba, Badavamukha, Sindh, Sauvira, Anarta und Banitamukha. Die Vlker von Drabana, Sargiga, Sudra, die Wilden von Kranapreyadha, sowie die Vlker von Kiratas, Paradas, Pandru, Parashaba, Kala, Dhurtaka, Hemagiri, Sindh, Kalaka, Raivata, Surastra, Darada, Dravida und Maharnava haben ihre Siedlungen auf dem anderen sdlichen Fu der Schildkrte. Sati, Bishakha und Mactin sind ihre drei Sterne (als Boten fr Gutes und Bses). Manimegha, Kshuradri, Khanjana, Astagiri, der westliche Haihaya, Santika, Biprashasthaka, Konkan, Panchanadaka, Baman, Abara, Taraksbara, Angataka, Sarkar, Shabnabeshmaka, Guruswara, Falgunaka, Benumabi, Falguluka, Ghora, Gurubha, Kala, Ekekshana, Bajikesha, Dergagriba, Chuleka, und Aswakesha werden von verschiedenen Vlkern bewohnt, und alle diese leben im Schwanz der Schildkrte. Aindra, Mula und Ashada sind jene drei Sterne (die ber ihre Schicksale herrschen). Die Vlker von Mandabya, Chandakhara, Ashmaka, Lalana, Kunyata, Ladaha, Strivahya, Balika, Nrisimha, Benumati, Balabasta, Dharmabadha, Aluka und Urukarma leben auf dem linken (hinteren) Fu der Schildkrte. Als ihre drei Sterne stehen Ashada, Sraban und Ghanishta. Die Vlker von Kailash, Himaban, Dhanushman, Basuman, Krauncha, Kurubaka, Kshudrabina, Rasalaya, Kaikeya, Bhogaprasta, Yamana, Antardwipa, Trigartta, Agnija, Ardana, Ashwamukha, Prapta, sowie die Bewohner von Chibida mit den langen Haaren, jene von Dasaraka, Batadhana, Shabadhana, Pushkala, Kairata, Takshashila, Ambala, Malaba, Madra, Benuka, Badantika, Pingala, Manakalapa, Hana, Kuhalaka, Mandabya, Bhutiyubaka, Saptaka, Hemataraka, Yoshamati, Gandhara, Svarasagara, Yaudeya, Dasameya, Rajanya, Shyamaka und die Bewohner von Kshemadhurta leben alle im linken Bauch der Schildkrte. Ihre Sterne sind hier Varuna und die zwei Praustapada. Das Knigreich der Kinnaras, Pashupala, Kichaka und Kaschmirs, sowie die Vlker von Abhisara, Dabada, Angana, Kulata, Banarashtra, Saurista, Brahmapura, Banabahya, Kirata, Kakshikananda, Palhaba, Lolana, Darbada, Maraka, Kurata, Anadaraka, Ekapada, Khasha und jene aus Ghosha, die so makellos wie die Bewohner des Himmels sind, wie auch jene Vlker von Hinga, Yabasas, Chiraprabarana, Triantra, Puru und die Gandharvas, Oh du Bester der Zweifachgeborenen, leben auf dem nordstlichen Fu der Schildkrte. Revatis, Ashvidaivatya und Yamya sind die drei Sterne dieses Bereiches. Oh bester Muni, in den von mir erwhnten Bereichen verursachen die zugehrigen Sterne Gutes und Bses. So knnen sie, Oh du Zweifachgeborener, in der beschrieben Anordnung zu einer leidvollen Quelle werden, whrend diese Lnder wachsen und viel Gutes gewinnen, wenn ihre Sterne gnstig stehen. Der spezielle Planet, welcher der Herr des entsprechenden Sternes ist, der ber ein Land herrscht, verursacht sowohl Angst als auch

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Glck fr das Land, Oh bester Muni. So erfahren alle Menschen in den Lndern gleichermaen Leid und Freude durch diese Sterne und Planeten. Wenn die Geburtssterne der Wesen ungnstig sind, dann wird ihnen ein gewisses bel begegnen und entsprechend den Planeten erfahren sie zustzliches Leiden. Wenn aber der Stern durch die Weisen, die all diese Dinge wissen, als gnstig erkannt wird, dann sagt man, dass auch bei schlechten Planetenkonstellationen dem Menschen nur wenig Schaden entsteht. Wenn aber eine ungnstige Anordnung der Planeten auf das Vermgen tugendhafter Menschen trifft, oder auf ihr Vieh, oder auf ihre Diener, Freunde, Kinder oder Frauen, oder auf ihre Huser, dann muss man Bses befrchten. Wenn die ungnstige Konstellation auf jemanden selbst fllt, dann erleben jene Menschen mit wenig Verdienst oder die der Snde hingegeben sind groe Angst, whrend der Sndlose keinen Grund zur Angst hat. All das Gute und Bse, das entweder aus der Gegend oder aus dem Land entsteht, in dem das Volk lebt, oder von ihren Knigen, oder aus ihrem eigenen Selbst, oder von der Bewegung der Sterne und Planeten, all das mssen die Menschen entweder erleiden oder genieen. Auch ihre gegenseitige Sicherheit wird durch gnstige Sterne verursacht, und wenn sie ungnstig stehen, dann schwindet das Gute, Oh du Prinz unter den Brahmanen! Die Position der Sterne in den entsprechenden Teilen der Schildkrte, wie sie von mir erklrt wurden, sind fr alle Lnder in jenen Teilen gleichermaen gltig und so auch das bel oder das Gute, welches von ihnen verursacht wird. Deshalb kann der Kluge und Gute mit dem Wissen ber die Prsenz der Sterne des Landes, sowie ber den ungnstigen Einfluss des eigenen (Geburts-) Sternes, sie gem dem Lokavada besnftigen. Die Bestrebungen der Gtter und Daityas, die vom Himmel auf die Erde wirken, werden Lokavada (Lauf der Himmelskrper, Kosmologie) genannt. Die Gelehrten sollten jene vershnenden Riten ordnungsgem durchfhren und den Lokavada jener Menschen nicht ignorieren. Damit kann die Ankunft des bels vermieden werden, das Gute kann entstehen, und das bel wird wirksam verringert, Oh Bester der Zweifachgeborenen, whrend von jenen, welche dieses nicht beachten, die Sinne und auch die Dinge des Haushaltes usw. (durch die Sterne) zerstrt werden. Deshalb sind die Klugen der Ausfhrung vershnender Riten hingegeben und ehren die entsprechenden Traditionen. So sollten die vershnenden Riten durchgefhrt und der Lokavada beachtet werden, wann auch immer die Sterne ungnstig sind. Dann sollte der Weise ohne Groll fasten, verdienstvolle Handlungen ausfhren, heilige Pltze verehren, Opfer durchfhren, Mantras rezitieren, Wohlttigkeit ben und sich selbst reinigen durch Entsagung von Wut, Bswilligkeit und anderer Leidenschaften, durch Gutmtigkeit zu allen Wesen, durch Verzicht auf schlechte Worte oder harte und unangenehme Ausdrcke, sowie durch die Verehrung der Sterne (und ihrer Wirkung). Dies sollten Menschen tun, wenn sie unter ungnstigen Sternen leiden. Auf diese Weise, Oh du bester Brahmane, lsen sich grundlegend alle bel in jenen Menschen auf, die sich so kontrollieren und Selbstdisziplin ben. Der groe Herr, der Besitzer der sechs hohen Qualitten, der Bhagas, der Geist, der durch Gedanken nicht zu fassen ist, Narayana, der als Schildkrte in Bharata besteht und in dem alles gegrndet ist, selbst die Gtter, er ist die Quelle dieses Wissens. In jener Schildkrte bestehen die Gtter, jeder mit einem Stern verbunden. In ihrer Mitte befinden sich der Trger der Opfergaben, Gott Agni, die Erde, der Mond, Oh Zweifachgeborener, und die drei (letzten) Sterne vom Tierkreiszeichen Widder. Der Stier und die Zwillinge (sowie die ersten Sterne vom Krebs) sind am Kopf der Schildkrte, whrend Krebs und Lwe im sdstlichen Fu sind, Lwe, Jungfrau und Waage im sdlichen Bauch, Waage und Skorpion auf dem sdwestlichen Fu, Skorpion und Bogenschtze auf dem Rcken (Schwanz), Bogenschtze und die drei Sterne des Pferdes (Steinbock) auf dem nordwestlichen Fu, whrend Wassermann und Fische, Oh du Bester der Zweifachgeborenen, im nrdlichen Bauch, und Fische und Widder auf dem nordstlichen Fu der Schildkrte sind.

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Auf diese Weise sind die verschiedenen Bereiche der Erde angeordnet, und in jenen Bereichen ihre zugehrigen Sterne, und in jenen Sternen ihre zugehrigen Tierkreiszeichen, und in jenen Zeichen ihre jeweiligen Planeten. Deshalb werden die bel, die aus den Sternen und den Planeten entstehen, als Deshapida bezeichnet, d.h. bel, die zu besonderen Bereichen gehren. Wenn diese bel entstehen, dann ist es fr die Menschen ratsam, sich zu reinigen, zu opfern und Wohlttigkeit zu ben. Dieser Fu von Vishnu, der unter den Planeten besteht, ist Brahma und wird auch Narayana genannt. Er ist undenkbar und Ursache und Herr der Welt.

Kapitel 59 - ber die vier ueren Varshas


Oh Muni, der Bharatavarsha wurde von mir bereits beschrieben. Satya, Treta, Dvapara und Kali sind die vier Yugas (Zeitalter), und nur dort allein bestehen diese Yugas und die vier Kasten. Oh Brahmane, entsprechend den vier Yugas leben die Leute dort vier, drei, zwei und einhundert Jahre.

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Der Varsha mit dem Namen Bhadrashva liegt im Osten der Devakuta Bergkette auf dem Rcken vom Prinz der Berge. Hre ber ihn von mir. In diesem Varsha sind Swetaparna und Nila, sowie die Besten unter den Bergen Shaivala, Kamanja und Panashalagra die fnf Kula Berge. Als ihre Nachkommenschaft stehen noch viele andere, kleinere Berge dort. In ihnen liegen eintausend Provinzen von verschiedenen Arten, die wie Blumen erscheinen, und die Hochebenen dieser kleineren Berge sind sauber und wunderbar anzuschauen. Shita, Shankabati, Bhadra, Chakrabarta und andere sind die Flsse in diesem Varsha. Sie sind alle von groem Ausma und transportieren gewaltige Mengen von khlendem Wasser. Die Wesen in diesem Varsha strahlen den Zauber von reinem Gold und Perlmutt aus, sind mit den Gttern verbunden, rechtschaffen, und die Lnge ihres Lebens betrgt eintausend Jahre. Unter ihnen gibt es weder gut noch schlecht. Sie alle betrachten diese Schpfung durch ein ausgleichendes Auge und sind mit den acht natrlichen Tugenden des Gleichmutes hinsichtlich der Gegenstze von Hitze und Klte usw. ausgestattet. Dort besteht der vierarmige Gott Janardana als Ashwashira (Pferdekpfiger), der mit drei Augen geschmckt ist, sowie mit Kopf, Brust, Fortpflanzungsorgan, Fen und Hnden. Von ihm, dem Herrn der Welt, sind dies die bekannten Eigenschaften. Im Westen von ihm liegt der Ketumala Varsha. Hre darber von mir. Vishala, Kambala, Krishna, Jayanta, Hari, Vishoka und Vardhaman sind seine sieben Kula Berge. Es gibt noch eintausend weitere Berge, wo die Wesen ihre Heimat haben. Die Manlaya, Mahakaya, Shakapota, Karambaka, Angula und weitere Hunderte von Vlkern leben dort und trinken das Wasser des Rangkshu, Shyama, Kambala, Amogha, Kamini und von weiteren eintausend groen Flssen. Die Lebenslnge ist hier die gleiche wie im vorherigen Varsha, und Hari, der Besitzer der sechs groen Qualitten (Bhagas), besteht in der Form eines Ebers mit Fen, Rcken, Brust und Flanken, alles wie bei einem Eber. Diesem Varsha sind drei Sterne zugeordnet, die immer gnstig stehen. Damit wurde der Ketumala Varsha von mir beschrieben, Oh bester Muni. Als nchstes werde ich dir vom nrdlichen Kuruvarsha erzhlen. Hre mir zu. Die Bume bringen dort Honigfrchte hervor und tragen stndig Blten und Frchte. Sie sorgen fr Kleidung, und aus ihren Frchten werden Ornamente. Diese Bume knnen jeden Gedanken erfllen und schenken die Frchte aller mglichen Wnsche. Die Erde besteht dort aus Edelsteinen und Metallen, die Luft ist wohlriechend und whrend aller Jahreszeiten angenehm. Menschen, die aus dem Bereich der Gtter zurckfallen, knnen hier geboren werden. Sie entstehen in Paaren von Mnnern und Frauen, welche gleiche Lebenslngen haben und miteinander verbunden sind, wie die Chakravakas. Ihre Lebensdauer ist vierzehneinhalbtausend Jahre. In diesem Varsha sind Chandrakanta und Suryakanta die zwei kniglichen Kula Berge, und zwischen ihnen fliet der groe Fluss Bhadrasoma ber die Erde, dessen Wasser klar und ohne jegliche Verunreinigungen ist. hnlich flieen im nrdlichen Teil dieses Varsha weitere tausend Flsse. Einige von ihnen sind Strme von Ghee und andere von Milch. So gibt es in diesem Varsha ebenfalls viele Seen von geronnener Milch und viele kleinere Berge. Und viele Arten von Frchten, deren Geschmack dem gttlichen Nektar gleicht, sind in den Wldern dieses Varsha zu Hunderten und Tausenden zu finden. Und Vishnu, der Besitzer der sechs groen Qualitten (Bhagas), dessen Gesicht ostwrts gerichtet ist, besteht dort in der Form eines Fisches. Oh Bester der Munis, dort gibt es neun Sterne, die in Dreiergruppen angeordnet sind, und entsprechend sind auch die Himmelsrichtungen in neun Teile geteilt. Im Ozean (dieses Varsha) liegen die Inseln Candradvipa und Bhadradvipa. Diese, Oh groer Muni, sind als heilige Orte im Ozean wohl bekannt. So wurde der Kuruvarsha von mir beschrieben, Oh Brahmane. Hre jetzt von mir alles ber den Kimpurusha und die anderen Varshas.

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Kapitel 60 - ber die weiteren fnf Varshas


Ich werde dir jetzt, Oh du Zweifachgeborener, den Kimpurusha Varsha beschreiben, wo die Lebensdauer der Bewohner mit ihren gut gewachsenen Krpern zehntausend Jahre betrgt, und wo Mnner und Frauen ohne Krankheit und ohne Verlust leben. Man sagt, dass der Plaksha Baum dort ebenso gro ist, wie in Nandana, dem Garten der Gtter. Jene Menschen trinken stetig von dem Saft der Frchte dieses Baumes, und die Frauen haben dauerhafte Jugend und sind vom sen Geruch der Lotusblten erfllt. Als nchstes beschreibe ich dir den Harivarsha, der neben Kimpurusha liegt. Die Menschen werden dort mit dem strahlenden Zauber von Gold geboren, sind alle aus dem Bereich der Gtter herabgestiegen und in jeder Hinsicht mit gttlicher Schnheit begabt. Im Harivarsha trinken alle Menschen den vorzglichen Saft des Zuckerrohrs. Die Bewohner werden nicht von Alter oder Hunger bedrckt, und so lange sie leben, sind sie frei von Krankheit. Das, was von mir als Ilavrita beschrieben wird, ist der Meru Varsha. Er befindet sich in der Mitte, dort wo die Sonne nicht brennt, noch die Menschen schwach und alt werden. Dort erfllen die Strahlen der Sonne oder des Mondes nicht ihren eigentlichen Zweck (sie geben kein Licht ab), wie auch die Strahlen der Sterne und der Planeten. An jenem Ort ist die glhende Strahlung vom Meru das alles berstrahlende Licht. Dort werden Menschen geboren, welche die Farbe und den Glanz von Lotusblten haben. Ihre Augen sind wie deren Bltenbltter, und ihr ser Geruch gleicht ebenfalls der Lotusblte. Sie ernhren sich vom Saft der Jambu Frucht. Ihre Lebensdauer ist dreizehntausend Jahre im Ilavrita, der wie eine Untertasse um den Krper von Meru besteht. Und der Meru ist dort der grte Berg. Damit ist der Ilavrita Varsha beschrieben. Als nchstes berichte ich vom Ramyaka Varsha. Hre darber. Dort besteht der Nyagrodha Baum in gewaltiger Gre mit grnen Blttern, und die Bewohner leben dort vom Saft der Frchte dieses Baumes. Ihre Lebensdauer betrgt zehntausend Jahre, und die Menschen genieen die vorzglichen Frchte. Sie sind mit gegenseitiger Liebe und Reinheit erfllt und frei von den Beschwerden des Alters und schlechtem Geruch. Von dort bis zum Norden (Uttarakuru) erstreckt sich der Varsha mit Namen Hiranmaya. Dort fliet der Fluss Hiranvati, der im Glanz riesiger Lotusblten erstrahlt. Hier werden Menschen mit gewaltigen Krften und voller Energie geboren. Sie haben die Gestalt von Yakshas und verfgen ber groe Macht, Reichtmer und eine angenehme Erscheinung.

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Kapitel 61 - Die Geschichte des Brahmanen im Swarochisha Manwantara


Kraustuki sprach: Oh Mahamuni, was ich dich fragte, das wurde von dir ausfhrlich beschrieben, die Aufteilung der Lnder und der Gewsser, ihre Mae, ihre Sterne mit den Konstellationen, sowie die drei Lokas (Bhu usw.) und alle unteren Welten. So wurde auch das Swayambhuva Manwantara von dir beschrieben. Oh Muni, ich wnsche jetzt von den anderen Manwantaras mit ihren Fhrern, Gttern, Rishis und den Shnen der Manus, sowie von den Knigen zu hren. Markandeya sprach: Nach dem Manwantara des Swayambhuva, welches von mir beschrieben worden ist, gab es ein weiteres Manwantara mit dem Namen Swarochisha. Hre darber von mir. Einst lebte ein hoher Brahmane unter den Zweifachgeborenen in der Stadt Arunaspada an den Ufern des Flusses Varuna, Oh Brahmane, der in seiner Schnheit sogar den Aswin Zwillingen glich. Er hatte ein mildes Wesen, lebte durch gerechte Handlungen und erfuhr die Veden und Vedangas in ihrer umfassenden Vollkommenheit. Er war wohlwollend zu seinen Gsten und der Schutz aller Personen, die sein Haus nach Einbruch der Nacht aufsuchten. Aber ihn bewegte ein Gedanke: Ich mchte diese ganze Welt sehen, mit ihren hchst angenehmen Wldern und Grten, geschmckt mit vielen Stdten. Eines Tages kam ein Gast in sein Haus, der von den vorzglichen Eigenschaften vieler Kruter wusste und ein Kenner der magischen Formeln war. Dieser Gast wurde von ihm mit einem durch Hingabe gereinigten Geist bedient, und jener erzhlte ihm von vielen Lndern und schnen Stdten, von Wldern, Flssen und Bergen, heilig und grenzenlos. Und von Bewunderung erfllt sprach er diesen Besten unter den Zweifachgeborenen an: Du hast bestimmt groe Beschwerden auf dich genommen, um so viele Orte zu sehen. Aber du bist noch nicht sehr alt, noch hast du dich von deiner Jugend weit entfernt. Oh Zweifachgeborener, wie konntest du in so kurzer Zeit diese ganze Welt durchreisen? Der Gast sprach: Oh Brahmane, durch die Macht eines Krautes, das durch magische Formeln mit unbegrenzter Beweglichkeit gesegnet wird, kann ich eintausend Yojanas an einem halben Tag gehen. Markandeya fuhr fort: Mit unerschtterlichem Glauben an diese Worte sprach der Brahmane mit hchstem Respekt zu seinem Gast: Oh du Besitzer der sechs groen Qualitten, gewhre mir jene Gunst der aus den magischen Formeln geborenen Macht. Ich fhle einen sehr groen Wunsch, diese Welt zu sehen. Und mit einem grozgigen Geist bergab ihm der Brahmane eine Krutersalbe fr die Fe und konditionierte sie entsprechend den gewnschten Himmelsrichtungen durch die Macht der mystischen Formeln mit hchster Konzentration. Dann, Oh Bester der Zweifachgeborenen, bedeckte jener Brahmane seine Fe mit der wunderbaren Salbe, und in der Absicht, alles zu sehen, ging er zum Himalaja mit den vielen Quellen. Und er dachte sich, wenn er tausend Yojanas an einem halben Tag gehen kann, dann knnte er in der anderen Hlfte auch wieder zurckkehren. Als er dann die Hhen des Himalajas ohne jede krperliche Erschpfung erreicht hatte, wanderte der Zweifachgeborene auf den Gipfeln der schneebedeckten Berge dahin. Doch durch den Schnee wurde die Wundersalbe aus den vorzglichen Krutern aufgelst und whrend des Laufens abgewaschen. Damit wurde seine Reise immer langsamer, als er so hin- und herspazierte und viele der angenehmsten Hochebenen der Himalaja Berge betrachtete. Dort sah er jene Ebenen, die durch Siddhas und Gandharvas bewohnt sind, und wo sich die Kinnaras erfreuen. Sie erscheinen so angenehm, weil sie die Spielwiesen und Promenaden der Gtter sind, wo sich Hunderte von himmlischen Apsaras tummeln. Oh Muni, der Brahmane wurde mit hchstem Entzcken erfllt, aber war immer noch nicht gesttigt. Der eine Ort war voller Schnheit wegen der Wasserflle aus verborgenen Quellen, ein anderer Ort erklang wunderbar von der Musik tanzender Pfauen. Der nchste war mit

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dem schnen Anblick der Datyahoka, Yastika und anderer Vgel erfllt, und ihre lieblichen Gesnge trugen die Sinne der Zuhrer mit sich fort. So war er voller Entzcken und sah die groen Berge des Himalaja, welche von einem leichten Wind mit dem Geruch blhender Bume umgeben waren. Nachdem er alles betrachtet hatte, dachte jener Sohn der Zweifachgeborenen Dies sollte ich bald wiedersehen, und wandte seinen Geist der Heimreise zu. Doch als die Salbe sich weiter von den Fen lste und seine Bewegungen immer langsamer wurden, begann ihm folgendes bewusst zu werden: Was habe ich aus Unwissenheit getan? Meine Wundersalbe wurde zerstrt, aufgelst vom Wasser des Schnees, und diese Berge sind sehr schwierig zu begehen. Ich werde von hier einen langen, beschwerlichen Weg nach Hause haben. Dadurch wrden die tglichen Opferriten und die Bewahrung des heiligen Feuers am Altar meiner Familie vernachlssigt. Was soll ich nun angesichts dieser groen Schwierigkeit tun? Ich stehe hier auf diesen hchsten Bergen der Welt und rufe: Das ist schn! Das ist schn!. Doch ich werde mit meinen so verhafteten Augen auch in hundert Jahren keine Sttigung oder Befriedigung finden. Von allen Seiten betren die Lieder der Kinnaras das Ohr, und der Duft von blhenden Bumen zieht den Geruchssinn davon. Auch der sanfte Wind ist angenehm auf der Haut, die Frchte sind voller Geschmack, und die wundervollen Seen fesseln den Geist und rauben mit ihrer Kraft das Herz. Ach, knnte ich doch in dieser traumhaften Umgebung das Juwel eines Einsiedlers erblicken, der mich ber die Mittel belehrt, durch die ich wieder nach Hause finden kann. Markandeya sprach: Mit solchen Gedanken wanderte der Brahmane ber den Himalaja und war infolge des Schwindens der Macht seiner mystischen Fusalbe uerst verwirrt. Varuthini war die Tochter von Maula. Als eine vorzgliche Apsara war sie mit unvergleichlicher Schnheit begabt und besa die acht Qualitten, der Gte usw.. Sie traf auf den berragenden Muni, der ber den Himalaja wanderte. Als sie diesen Besten der Zweifachgeborenen erblickte, wurde Varuthini sofort von brennender Liebe bewegt. Ihr Herz war von Kamas Pfeilen getroffen, und sie dachte: Wer ist dieser Mann mit diesem wunderschnen Antlitz? Meine Geburt wrde ihre vollen Frchte tragen, wenn er mich erwhlt. Oh, welche Anmut und Schnheit der Person! Oh, welch anmutiger Gang! Ich habe Gtter und ebenfalls Asuras, Siddhas, Gandharvas und Pannagas gesehen, aber es gab nicht einen unter ihnen, der in Schnheit diesem Hochbeseelten gleicht. Wenn er in seiner Liebe zu mir ebenso erfllt wre, wie ich zu ihm, dann wsste ich, dass ich viele Tugenden angesammelt htte. Wenn er heute nur einen begehrenden Blick der Liebe auf mich richten wrde, dann gbe es in den drei Welten keine Frau, die mit mehr tugendhaften Frchten begabt wre, als ich. Markandeya sprach: So dachte diese therische Frau, die vom Liebesgott getroffen war, und zeigte sich selbst in einer der schnsten Gestalten dem Brahmanen. Und der Sohn der Zweifachgeborenen erblickte Varuthini in ihrer berirdischen Schnheit, nherte sich mit gebhrendem Respekt und sprach folgende Worte zu ihr: Wer bist du, deren strahlende Erscheinung einer sich entfaltenden Lotusblte gleicht? Woher stammst du? Warum kommst du an diesen Ort? Ich bin ein Brahmane, der aus der Stadt Arunaspada hierher gekommen ist. Durch das Wasser des Schnees wurde meine Wundersalbe an den Fen aufgelst und zerstrt, durch deren Zauberkraft ich hierher gekommen bin, Oh du mit den Augen eines verliebten Khanjana Vogels. Varuthini sprach: Ich bin die Tochter von Muleya, mit den acht Qualitten begabt und unter dem Namen Varuthini bekannt. Ich streife hufig auf diesem wunderschnen groen Berg umher. Doch als ich dich erblickte, Oh Brahmane, wurde ich von den Pfeilen der Liebe getroffen. Nun wnsche dir, was du begehrst. Es soll von mir erfllt werden. Ich bin deinem Willen unterworfen.

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Der Brahmane sprach: Oh du, deren Lcheln rein ist, erzhle mir durch welche Mittel ich nach Hause finden kann. Oh du Schne, alle meine Opferhandlungen werden vernachlssigt, und die Nichterfllung der regelmigen, tglichen Opfer ist der grte Verlust der Zweifachgeborenen. Deshalb, Oh Sanfte, befreie mich aus diesen Bergen des Himalaja. Ein Leben auerhalb ihrer eigentlichen Heimat wird von den Brahmanen nie gelobt. Doch ich trage keine Schuld, Oh du Zrtliche, auer der Neugier, fremde Lnder zu sehen. Die Opferhandlungen werden von den Besten der Zweifachgeborenen immer im eigenen Haus ausgefhrt, denn wenn er auerhalb lebt, dann verlieren die tglichen und regelmigen Opfer des Brahmanen ihre Kraft. Was sollte ich mehr wnschen, Oh du mit gutem Namen, als das, wodurch ich noch vor Sonnenuntergang meine Heimat wiedersehen knnte. Doch Varuthini antwortete: Sprich doch nicht so, Oh du mit den acht guten Qualitten. Mge mir jener Tag nie erscheinen, an dem du mich verlsst und in deine Heimat zurckkehrst. Oh Sohn der Zweifachgeborenen, selbst der Himmel ist nicht schner als dieser Himalaja. Deshalb leben wir hier und haben die Stdte der Gtter verlassen. Oh mein Geliebter, wandere mit mir durch diese lieblichen schneebedeckten Gipfel, und deine irdischen Freunde und Verwandten mgen vergessen sein. Ich bin vom Verlangen der Liebe erfllt, denn du hast mein Herz gestohlen. Ich werde dir hier bunte Girlanden geben, vorzgliche Kleidung und Ornamente, kstliche Nahrung und alle Dinge des Vergngens, wundervolle Dfte und Salben. Erfreue deinen Geist an den himmlischen Liedern der Kinnaras, an der Musik von Laute und Flte, an der sanften Brise, welche die Glieder erfrischt, an warmen Reis und reinem Wasser. Alles was der Geist ersehnt, ein Ruhebett und wohlriechende Salben, dies kann man hier unablssig genieen. Oh Tugendhafter, was knntest du in deinem eigenen Haus noch besseres finden? Hier lebend, soll dich das Alter nie erreichen. Dieses Land, wo die Gtter wohnen, kann alles geben, um die ewige Jugend zu erhalten. So sprach sie, deren Augen wie Lotusblten strahlten. Dann rief sie mit sen Worten Oh sei mir geneigt! Und mit dem Wunsch, ihn zu erfreuen, umarmte sie ihn im gleichen Augenblick voller Liebe. Doch der Brahmane sprach: Oh du Gemeine, berhre mich nicht, gehe zu den anderen, die von deiner Art und deiner Natur sind. Ich habe dir meinen Wunsch erklrt, doch du willst mich in eine ganz andere Richtung fhren. Durch hingebungsvolle Opfer am Morgen und am Abend gehen die Menschen zur ewigen Wohnsttte der Seligkeit. Oh du Unwissende, all diese drei Welten sind auf hingebungsvolle Opfer gegrndet. Deshalb sage mir die Mittel, wie ich unverzglich nach Hause finden kann. Und Varuthini antwortete: Warum, Oh Brahmane, bin ich dir nicht lieb? Ist dieser Berg nicht angenehm? Warum willst du die Gandharvas und Kinnaras verlassen, welche das Ziel deiner Wnsche sein knnten? Es gibt wohl keine Zweifel, Oh Ehrwrdiger, dass du von hier weggehen wirst. Doch geniee wenigstens fr eine kurze Zeit mit mir zusammen diese Freuden, die so schwer zu erreichen sind. Der Brahmane sprach: Die drei heiligen Opferfeuer, das Garhapatya Feuer und die anderen, sind die Ziele meiner Wnsche. Der Ort der Opferfeuer ist mir von allen Orten der angenehmste, und die Gttin Vistarani, die sich ber mich ausgiet, ist meine Geliebte. Varuthini antwortete: Oh Zweifachgeborener, von den acht Tugenden des Geistes, ist die erste und hchste das Mitgefhl. Oh du Bewahrer des Dharmas, warum bst du mir gegenber kein Mitgefhl? Ich bin so sehr mit Liebe zu dir erfllt. Wenn du mich zurckweist, kann ich nicht lnger leben. Ich spreche die Wahrheit, deshalb sei freundlich zu mir, Oh du Freude deiner Familie.

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Und der Brahmane sprach: Wenn du wirklich voller Liebe bist und nicht nur aus eigenem Begehren zu mir sprichst, dann erklre mir die Mittel, mit denen ich meine Heimat erreichen kann. Varuthini antwortete: Oh Verehrter, du sollst sicher von hier wieder nach Haus gelangen. Doch geniee fr kurze Zeit mit mir jene Vergngungen, die so schwierig zu erreichen sind. Der Brahmane sprach: Oh Varuthini, unter den Brahmanen wird nichts gelobt, was nur mit dem Ziel des Vergngens getan wird. Fr den Zweifachgeborenen sind alle weltlichen Handlungen mit Leiden verbunden, und ihre eigentlichen Frchte entfalten sich jenseits dieser Welt. Varuthini antwortete: Indem du mir, die auf den Tod zugeht, Erlsung bringst, wird die Frucht deiner lobenswerten Handlung in der kommenden Welt gesichert sein, sowie auch weiteres Vergngen in der nchsten Geburt. In diesem Fall werden diese Zwei zur Ursache fr dein Wohlergehen. Doch durch deine Ablehnung werde ich den Tod finden, und du wirst Snde anhufen. Doch der Brahmane sprach: Eine fremde Frau soll man nicht begehren. So sprechen meine Lehrer (die Gurus, dazu gehren sowohl Vater, Mutter, der Lehrer der Veden, wie auch die geistige Fhrung). Deshalb wnsche ich deine Liebe nicht, wie viel du auch jammern mgest oder dich grmst. Markandeya fuhr fort: So sprach der Besitzer der acht guten Qualitten. Dann berhrte er Wasser mit einem reinem, ruhigen und konzentriertem Geist und betete zum Garhapatya Agni mit folgenden Worten, die kein anderer hren konnte: Oh du verehrter Garhapatya Agni! Du bist die eine Wurzel aller Opfer, es gibt keine andere Wurzel. Du bist die eine Quelle fr (die Opferfeuer) Ahavanya und Dakshina Agni, es gibt keine andere Quelle. Nur durch deine Zufriedenheit knnen die Gtter zur Ursache fr fruchtbaren Regen und nahrhafte Ernte werden, und durch diese Ernte besteht alles, was ist. Ohne diese Ernte kann nichts bestehen. Durch die Macht der Wahrheit, dass aus dir all diese Welten entstehen, mge ich am heutigen Tag, whrend die Sonne noch diese Welt erleuchtet, meine Heimat wiedersehen. Falls ich die vedischen Riten zu ihrer rechten Zeit nie vernachlssigt habe, dann mge ich durch die Macht dieser Wahrheit die Sonne ber dem Ort erblicken, wo ich zu Hause bin. Falls ich niemals Begierde nach fremden Reichtmern oder Frauen hatte, dann mge diese Tugend die Ursache fr die Erfllung meines Wunsches sein.

Kapitel 62 - Die Geschichte von Varuthini und Kali


Markandeya fuhr fort: So sprach der Sohn der Zweifachgeborenen und unverzglich trat in seinen Krper (das Opferfeuer) Agni Garhapatya ein. Als er damit vollkommen erfllt war, erleuchtete er seine ganze Umgebung, wie ein menschgewordenes Opferfeuer. Und als die therische Dame (Varuthini) diesen Zweifachgeborenen in der Helligkeit des heiligen Feuers glhen sah, da wuchs ihre Liebe zu diesem Brahmanen noch weiter an. Doch im gleichen Moment begann sich der Sohn der Zweifachgeborenen, durch die Kraft dieses Trgers der Opfer, dem Garhapatya Agni, wieder mit seiner ursprnglichen Leichtigkeit zu bewegen. Und so verschwand er schnell aus der Sicht jener Gttin, und durch die schweren Seufzer jener zarten Gestalt erzitterte der ganze Wald ringsum. Unverzglich erreichte er seine eigene Heimat. Und der Beste der Zweifachgeborenen fhrte alle Opfer durch, wie sie dem Dharma entsprechen. Doch jene Frau mit ihren schnen Gliedern war mit Geist und Seele ihm vollkommen verfallen und seufzte Tag und Nacht um ihre einzige heibegehrte Zuflucht. Von ihren makellosen Lippen erklangen unablssig die Seufzer Ach! Ach! und sie, mit den Augen eines verliebten Khanjana Vogels, verfluchte ihr eigenes Unglck. In jenen Tagen begehrte ihr Herz keine anderen Wnsche, weder Nahrung, noch das Wandern durch die schnen Wlder oder durch die angenehmen Tler, die den

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Geist erfreuen. Von ihm verlassen, trumte sie unaufhrlich von einem unzertrennlichen Paar verliebter Chakravakas Vgel. Diese vorzgliche Dame begann ihre eigene Jugend zu verfluchen und dachte: Warum bin ich nur, angezogen durch die Kraft eines blen Schicksals, zu diesen Bergen gekommen, und warum musste solch ein Mann meine Wege kreuzen? Wenn dieser Held der acht groen Qualitten mich heute nicht erwhlt, dann wird das Feuer der begehrenden Liebe, viel zu hei, um es zu ertragen, mich sicher ganz und gar verzehren. Selbst der Himalaja, der sonst mit den Gesngen der Amsel dem Geist so angenehm war, scheint mich heute aufgrund seiner Abwesenheit zu verbrennen. Markandeya sprach: Auf diese Weise trieb sie dahin, getroffen von Kamas Pfeilen, Oh du Bester unter den Munis. Und ihre brennende Liebe zu ihm wuchs mit jedem Moment weiter an. In diesem verzweifelten Zustand erblickte sie der Gandharva Kali, welcher Varuthini sehr liebte. Aber sie hatte ihn damals zurckgewiesen. Nun dachte er bei sich: Warum ist jene Varuthini, die einst den stolzen Gang eines Elefanten hatte, jetzt ganz ausgetrocknet vom heien Atem vieler Seufzer und wlzt sich auf der Erde? Wurde sie durch den Fluch eines Munis verwundet? Oder ist sie von irgendjemandem beleidigt worden? Aus welchem Grund trgt sie dieses trnenberstrmte Gesicht? Voller Neugier wlzte er diese Gedanken einige Zeit. Doch dann wurde ihm aufgrund der Tugend von Samadhi (durch konzentrierte Meditation) bewusst, was geschehen war. Oh Muni, mit diesem Wissen berlegte Kali folgendes: Dies geschah bestimmt infolge meines guten Schicksals, das ich durch verdienstvolle Handlungen in einer frheren Existenz angesammelt habe. Voller Liebe habe ich sie mehrfach angebetet. Doch die mich damals zurckwies, wurde heute von mir wiedergefunden. Sie ist mit begehrender Liebe zu jenem Menschen erfllt. Deshalb werde ich seine Form annehmen, und sie wird ahnungslos mit mir alle Vergngungen genieen. Warum sollte ich zgern? Ich werde es tun. Markandeya sprach: Durch die Kraft seines Geistes nahm er die Form jenes Zweifachgeborenen an und begann an dem Ort umherzuwandern, wo Varuthini lag. Und die Schngestaltige, zart und bezaubernd, erblickte ihn mit begehrenden, nur halbgeffneten Augen, begab sich schnell in seine Nhe und rief unablssig: Sei mir gndig! Sei mir lieb! Von dir verlassen, werde ich zweifellos dieses Leben aufgeben. Und das wird eine groe Snde fr dich sein, und damit wird auch der Verdienst deiner Opferhandlungen verloren gehen. Vereinige dich mit mir in diesem wunderschnen Tal, zwischen den anderen groen Tlern dieser Berge, und du sollst das Verdienst der Rettung meines Lebens ernten. Oh du mit dem groen Verstndnis, sicher nherte sich das Ende meiner Tage und deshalb bist du, Oh Freude meines Herzens, wieder von den Menschen zurckgekehrt. Kali sprach: Was sollte ich tun? Ich wrde wohl zwangslufig alle Verdienste meiner Opferhandlungen verlieren und du, mit der schlanken Taille, sprachst voller Weisheit zu mir. Deshalb bin ich jetzt in einer leidvollen Zwangslage. Doch wenn du erfllst, um was ich dich bitte, dann knnen wir uns zusammen finden, sonst nicht. Varuthini antwortete: Sei unbesorgt, was auch immer du sagen wirst, das werde ich tun. Das sei die Wahrheit! Erzhle mir ohne jegliche Bedenken und Zurckhaltung, welche Wnsche ich dir erfllen soll. Kali sprach: Wenn wir uns an diesem Tag miteinander erfreuen, dann soll ich von dir in diesem Wald nicht gesehen werden. Oh du mit den schnen Augenbrauen, vereinige dich mit mir mit geschlossenen Augen. Varuthini antwortete: So sei es. Was du wnschst ist gut, und so soll es sein. Ich bin dir vollkommen ergeben.

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Kapitel 63 - Die Geburt von Swarochi und seine Ehe mit Manorama
Markandeya sprach: Dann streifte er mit ihr ber die Hochebenen der Berge, durch die herzerfreuenden Grten mit blhenden Bumen, an den Seen entlang, die den Geist entzcken, durch angenehme Tler, vorbei an entzckenden Ufern von Flssen und, Oh Zweifachgeborener, durch viele andere liebliche Bereiche. Und sie lebte in jener Zeit zusammen mit Kali und dachte unaufhrlich mit geschlossenen Augen an die Schnheit des Brahmanen, wie er damals im strahlenden Feuer erschien. Zu jener Zeit, Oh ausgezeichneter Muni, empfing sie durch die Vereinigung mit dem Gandharva und dachte dabei unaufhrlich an den strahlenden Glanz des Brahmanen. So fand Varuthini ihre Befriedigung und gebar ein Kind. Und Kali, der die Gestalt des Brahmanen angenommen hatte, ging mit ihrem liebevollen Einverstndnis wieder seiner Wege. Dieses Kind wurde voller Licht, wie ein brennendes Feuer geboren, und erleuchtete wie die Sonne alle Himmelsrichtungen mit seinen eigenen Strahlen. Und weil dieser Junge im Zauber seines eigenen Lichtes glhte, bekam er den Namen Swarochi. Dieser Besitzer der acht guten Qualitten der Gte usw., wuchs Tag fr Tag mit vielen guten Eigenschaften heran, wie der Neumond Stck fr Stck zunimmt. Und als der Vorzgliche zum Jngling reifte, lernte er die Kunst der Waffen und auch die Veden in der richtigen Reihenfolge, sowie viele andere Wissenschaften. Als er einst ber den Berg Mandara wanderte, erblickte er, dessen Handlungen alle vorzglich waren, eine Jungfrau auf dem Bergpass, die voller Angst war. Als sie ihn sah, rief sie Rette mich!. Und er sprach zu ihr, deren Augen mit Trnen der Angst gefllt waren: Hab keine Angst! Warum weinst du?. Als sie von diesem Hochbeseelten mit diesen khnen Worten angeredet wurde, sprach sie mit vielen Seufzern: Ich bin die Tochter des Vidyadhara Indivaraksha und heie Manorama, geboren von der Tochter des Marudhanva. Vibhavari die Tochter von Vidyadhara Mandara ist meine Freundin und auch Kalavati, die Tochter des Muni Para. Wir gingen zusammen zu der exzellenten Hochebene des Berges Kailasa und sahen dort einen ernsthaften Muni mit einer uerst mageren und abgezehrten Gestalt, dessen Hals ganz dnn durch das viele Hungern war und dessen Augen im Dunkel ihrer Hhlungen versunken waren. Ich musste ber ihn lachen, so dass der Zorn in ihm entflammte und er einen Fluch ber mir aussprach. Die kraftvollen Worte waren leise und kaum zu hren, und seine schwachen Lippen bewegten sich nur ganz wenig: Oh du Unwissende mit fehlender Hingabe, weil du ber mich gelacht hast, wird dich unverzglich ein Rakshasa in Besitz nehmen. Als er mich so verflucht hatte, wurde der Muni von meinen zwei Freundinnen getadelt, und sie sprachen: Schande auf deinen Stand als Brahmane. Diese ganze schwere Bue wurde von dir getan, ohne die Tugend von Vergebung und Mitgefhl zu ben. Du wurdest so abgemagert durch den Zorn und durch die Hrte eigenwilliger Entsagung. Doch die Essenz aller Qualitten eines Brahmanen ist das Mitgefhl, und seine grte Bue ist die Zgelung seines Zorns. Als er dies mit unvermindertem Glanz hrte, verfluchte er auch jene zwei, so dass die eine Lepra an ihren Gliedern bekommen soll und die andere Schwindsucht. Und so wie der Muni gesprochen hatte, entfalteten sich im gleichen Moment jene Krankheiten an ihnen und auch auf mich kam ein groer Rakshasa zu, der mir auf dem Fu folgte. Hrst du nicht diese frchterlichen Tne von ihm, der stndig in meiner Nhe brllt? Das ist bereits der dritte Tag, dass er mich unaufhrlich verfolgt. Ich werde dir all mein Wissen ber die Waffen des Herzens (Hridayagnana) geben. Rette mich, Oh Hochgesinnter, vor diesem Rakshasa! Dieses Wissen wurde zuerst an den Swayambhuva Manu bertragen, von Rudra selbst, dem Halter des Bogens Pinaka. Swayambhuva gab es jenem Besten unter den Siddhas und durch ihn wurde es an

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Citrayudha weitergeben, dem Vater meiner Mutter. Und ihr Vater selbst gab es meinem Vater zu seiner Hochzeit als Ehegeschenk. Bereits in frhem Alter wurde es mir von meinem Vater bergeben. Oh du Mutiger, dieses Hridaya (Herz) aller Waffen kann jeden Feind gerecht bestrafen. Akzeptiere nun von mir diese Essenz aller Waffen und dann berwinde jenen Dmonen, sobald er in meine Nhe kommt. Markandeya sprach: Nach seinen Worten So sei es berhrte sie Wasser und bergab ihm das Wissen von Hridaya mit allen Geheimnissen bezglich seiner Benutzung und seines Rckrufs. Der Rakshasa mit den frchterlichen Gesichtszgen lie nicht lange auf sich warten und nherte sich mit schrecklichem Gebrll. Swarochi hrte ihn schreien: Ich werde sie unverzglich auffressen!. Und als er immer nher kam, dachte er bei sich: Mge er die Jungfrau berhren, damit sich die Worte des groen Muni erfllen knnen. So kam der Rakshasa schnell in ihre Nhe und ergriff sie, mit der schlanken Taille, welche in mitleiderregenden Tnen schrie: Rette mich! Beschtze mich!. Dann lenkte Swarochi, vom Zorn bewegt, mit entschlossenen Augen diese gewaltige Waffe auf den Rakshasa. Von ihr berwltigt lie der Rakshasa von dem Mdchen ab und rief: Sei gndig! Bndige diese Waffe und hre mich an. Oh du Glanzvoller, von dir werde ich heute von einem hchst schrecklichen Fluch befreit, den der weise und strenge Brahmamitra ber mich ausgesprochen hat. Es gibt fr mich keinen greren Wohltter als dich, Oh Besitzer der acht guten Qualitten, der mich von jenem groen Fluch befreit, welcher mir solch unendliches Leiden verursacht. Swarochi fragte: Aus welchem Grund wurdest du durch den hochbeseelten Muni Brahmamitra verflucht? Und welcher Art war der Fluch damals? Der Rakshasa sprach: Brahmamitra, der Meister des Atharva Veda, studierte den ganzen Ayurveda mit den Adikaras. Ich bin Indivara, der Vater dieser Jungfrau und der Sohn von Nalanabha, dem Knig von Vidyadharas und dem Halter des Schwertes. Ich habe damals den Muni Brahmamitra mit den Worten angefleht: Oh Verehrter, ich bitte dich, belehre mich ber den vollkommenen Ayurveda. Doch obwohl ich ihn wiederholt mit Demut darum bat, Oh du Tapferer, bertrug er mir nicht das Wissen des Ayurveda. So belauschte ich ihn als er seine Schler darber belehrte und erhielt so das Wissen vom unfehlbaren Ayurveda. Acht Monate nach dem Erhalt dieser Kenntnisse, wurde ich eines Tages von groer Heiterkeit berwltigt und begann spontan ber alles zu lachen. Er wusste um das Geheimnis meines Lachens. Zorn flammte im groen Muni empor und mit zitterndem Hals sprach er diese ernsten Worte zu mir: Oh du belgesinnter, weil du dieses Wissen wie ein Rakshasa ungesehen von mir durch Diebstahl erlangt hast, und weil du dich mangels Respekt dem Lachen hingegeben hast, wirst du deshalb in sieben Nchten, von meinem Fluch getroffen, zwangslufig ein grausamer Rakshasa werden. Nach diesen Worten sprach er, besnftigt durch Anbetung und andere Mittel der Verehrung, mit wohlwollendem Geist: Was von mir ausgesprochen wurde, muss geschehen, Oh Gandharva, darin kann es keine Ausnahme geben. Aber nachdem du ein Rakshasa geworden bist, wirst du bald deinen eigenen Krper wiederfinden. Wenn du mit zerstrter Erinnerung den Charakter eines Wanderers der Nacht angenommen hast und getrieben von unbndiger Wut deine eigene Nachkommenschaft als Nahrung begehrst, dann wirst du durch das Feuer ihrer Waffe dein eigenes Bewusstsein wiederfinden, deinen eigenen Krper zurckerhalten und ebenfalls deinen Stand in der Gemeinschaft der Gandharvas wieder einnehmen. Das bin ich, Oh du Besitzer der acht guten Qualitten, der von diesem gewaltigen und furchtbaren Zustand eines Rakshasa durch dich befreit wurde. Deshalb, Oh Tapferer, erhre mein Gebet. Diese Tochter mchte ich dir als Frau geben. Bitte akzeptiere sie. Und, Oh Hochbeseelter, nimm auch den ganzen Ayurveda mit allen seinen acht Teilen, wie er von mir vom Muni gewonnen wurde.

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Markandeya fuhr fort: So sprach er, der seinen angeborenen gttlichen Krper wiedergefunden hatte, strahlend, in himmlische Kleidung gehllt, mit Girlanden und Ornamenten geschmckt, und bergab ihm dieses hohe Wissen. Nachdem er ihm das Wissen des Ayurveda bertragen hatte, begann er die Vorbereitungen, um auch seine Tochter zu bergeben. Doch da sprach die Tochter zu ihrem Vater, der seine eigene Form wiedererlangt hatte: Oh Vater, seit ich ihn hier erblickte, diesen Hochbeseelten, meinen auergewhnlichen Wohltter, habe ich ihn lieb gewonnen. Aber sie, meine Freundinnen, leiden immer noch unter dem von mir verursachten Elend. Deshalb verspre ich keinen Wunsch, mit ihm vergngliche Dinge zu genieen. Solche Taten ohne Mitgefhl wrden sogar die Menschen ablehnen. Wie knnte dann eine Frau wie ich, deren natrliches Wesen die Liebe ist, so handeln? Vater! Das bin ich. Wie diese zwei Mdchen durch das von mir verursachte Elend getroffen sind, so mge auch ich diesen leidvollen Zustand ertragen und vom Feuer ihres Kummers gebrannt werden. Darauf sprach Swarochi: Durch die Gnade des Ayurveda sollen deine beiden Freundinnen wieder gesund werden. Deshalb, Oh du mit der schnen Taille, gib dich nicht weiter dem Kummer hin. Markandeya fuhr fort: Dann bergab der Vater seine Tochter, gem den vorgeschriebenen Riten, und auf jenen Bergen heiratete Swarochi die Schnugige. Und nachdem der Gandharva, diese Jungfrau, seine Tochter, beschwichtigt und in die Ehe gegeben hatte, ging er selbst auf therische Weise zu seiner eigenen Wohnstadt. Und Swarochi begab sich mit der Schlanken zu jenem Garten, wo die zwei vom Fluch erkrankten Jungfrauen verweilten. Dort gab er, der Unberwindliche, der Kenner der innersten Bedeutung von Erscheinungen, durch Medizin und heilende Sfte ihnen den gesunden Krper zurck. Und von ihrer Krankheit geheilt, begannen jene zwei vorzglichen Jungfrauen mit hchster Anmut wieder auf jenen Bergen zu wandern und erhellten alle vier Himmelsrichtungen durch den Zauber ihrer Schnheit.

Kapitel 64 - Swarochi heiratet Vibhavari und Kalavati


Markandeya fuhr fort: So von ihrer Krankheit geheilt sprach eine der Jungfrauen, von Entzcken bewegt, zu Swarochi: Hre meine Worte, Oh Herr. Ich bin die Tochter des Vidyadhara Mandara, bekannt durch den Namen Vibhavari. Oh mein Wohltter, ich bergebe mich selbst an dich, akzeptiere mich. Ich werde dir auch das Wissen bertragen, wodurch sich die Sprache aller Wesen fr dich offenbaren wird. So sei mir geneigt. Markandeya fuhr fort: Darauf sprach der rechtschaffene Swarochi: So sei es. Und auch die zweite Jungfrau richtete folgende Worte an ihn: Mein Vater trgt den Namen Para. Er, ein Brahmarshi, war seit seiner Kindheit ein Brahmacharin und mit den acht guten Qualitten der Gte usw. auerordentlich begabt. Er hatte selbst die Grenzen der Veden und Vedangas durchschaut. In seinem besten Alter kam whrend der Frhlingszeit, als der liebliche Gesang der Amseln erklang, die Apsara Punjikastana zu ihm. Von der Kraft der Liebe bewegt verband sich der Hchste der Munis mit ihr, und so wurde ich von jener Apsara in diesen groen Bergen geboren. Doch meine Mutter ging ihrer Wege und verlie mich. So war ich ein schutzloses Baby, das in diesem menschenlosen Wald allein zurckblieb, wo so viele wilde Wesen lebten. Ich wuchs dann von Tag zu Tag, Oh Ausgezeichneter, einzig ernhrt von der zunehmenden Scheibe des klaren Mondes. Deshalb bekam ich von meinem hochbeseelten Vater den Namen Kalavati, als er mich zu sich nahm. Spter umwarb mich der Gandharva Alina mit schnem Gesicht, der ein Feind der Gtter war. Doch weil mich der Vater nicht in diese Ehe geben wollte, verfluchte und ttete er meinen Vater. Durch das berma an Kummer wollte ich dem Leid entfliehen und mich selbst tten, doch Sati, die Frau von Shambhu, die in der Wahrheit lebt, verhinderte dies und sprach zu mir: Grme dich nicht, du Jungfrau mit den schnen Augen, gro soll dein Glck auf Erden sein. Swarochi wird dein Mann werden, und von ihm sollst du einen Sohn
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empfangen, der ein Manu sein wird. Und alle Nidhis werden dir zu Diensten sein und deine Wnsche erfllen. Oh du Schne, so sollst du in Wohlstand leben. All das wird dir aufgrund der Tugend von Padmini geschehen. Oh Liebling, akzeptiere dieses Wissen mit dem Namen Padmini von mir, das von allen Gttern verehrt wird. So sprach zu mir Sati, die Tochter von Daksha, deren hchste Zuflucht die Wahrheit ist. Du bist nun Swarochi, und jene Gttin wrde nie etwas Unwahres sprechen. So werde ich dir heute dieses hohe Wissen bergeben und meinen Krper dazu. Sei gndig zu mir und akzeptiere beides. Markandeya fuhr fort: Auch zur Jungfrau Kalavati sprach er So sei es, und unter dem Segen eines liebevollen Blickes von Vibhavari heiratete er sie beide. Der Ort erschallte von gttlicher Musik, und die himmlischen Apsaras tanzten dazu.

Kapitel 65 - Swarochi und der Pfad der Liebe


So genoss Swarochi mit dem unsterblichen Glanz das Leben mit seinen Frauen auf diesem Knig der Berge, geschmckt mit angenehmen Grten und Quellen. Die Nidhis, die dem Padmini genannten Wissen dienen, erfllten alle seine Wnsche, alle Arten der hchst wertvollen Dinge des Vergngens, sesten Honig, Girlanden, Kleidung und Schmuck, duftende Salben, hchst reine Sitze an Tischen mit goldenen Tassen und Tellern, und ebenfalls verschiedene Arten von Ruhebetten, ausgestattet mit hellen und wunderschnen Kissen und Decken. So erfreute er sich im Glanz seiner eigenen Strahlen mit seinen Frauen am Leben in diesen hchsten Bergen im Rausch der himmlischen Dfte. Auch sie fanden hchstes Vergngen mit ihm auf diesem Berg, so wie die Gttinnen ihre Glckseligkeit im Himmel finden. Da kam es, dass ein Kalahansa (eine Art Ente), von der Freude ber diese liebende Gemeinschaft zwischen Swarochi und seinen Frauen bewegt, zu einem Chakravaka im Wasser folgendes sprach: Er ist gesegnet. Er ist mit den Frchten hchster Verdienste begabt, hat seine Mnnlichkeit erreicht und kann diese wnschenswerten Freuden mit seinen Geliebten genieen. Es gibt viele prdestinierte junge Mnner, aber ihre Frauen sind nie so anmutig. Diese Welt hat nur wenige Mnner und Frauen, wo sich die hchste Schnheit auf so harmonische Weise vereint. Bei manchen ist die Liebe mehr auf Seiten der Frau, bei manchen auf Seiten des Mannes. Aber Ehepaare, wo jeder den anderen so innig liebt, sind tatschlich selten. Gesegnet ist Swarochi, der so sehr von seinen Frauen geliebt wird, die ihm auch die liebsten sind. Dem Seligen allein wird so eine harmonische Gemeinschaft gegeben. Diese Worte des Kalahansa hrend, sprach der Chakravaka, ohne grere Verwunderung, mit einem unbewegten Geist zu ihr: Dieses Wesen ist nicht gesegnet, denn er ist nicht beschmt, wenn seine anderen Frauen in der Nhe sind, whrend er sich mit einer vergngt, und so ist auch sein Herz nicht bei allen. Wie, Oh Freund, knnte er mit Liebe fr alle seine Frauen erfllt sein, wenn die Zuneigung seines Herzens immer nur auf eine bestimmte Person gerichtet ist? Sie sind nicht die Geliebten ihres Mannes, noch ist der Mann ihr Geliebter. Sie sind ihm bloer Zeitvertreib, wie jede andere Begleitung. Wenn er wirklich der Gegenstand des Wunsches dieser Frauen ist, warum geben sie dann nicht ihr Leben auf? Immer, wenn er eine seiner Frauen umarmt, denkt er schon ber die anderen nach. Dieser Mann wurde als Sklave gekauft, fr den Preis des gegebenen Wissens. Wahre Liebe wandert nicht von einem zum anderen oder haftet an unterschiedlichen Dingen. Oh Kalahansa, gesegnet ist mein Mann und gesegnet bin auch ich, dessen Herzen fr immer nur in Einem ruhen. Markandeya sprach: Der unbesiegbare Swarochi, der die Sprache aller Wesen kannte, hrte dies und dachte beschmt bei sich: Das ist wohl wahr und nicht gelogen.

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Dann, nachdem hundert Jahre vergangen waren, wanderte er eines Tages mit seinen Frauen ber die groen Berge und sah einen Rehbock vor sich mit wunderschnen, krftigen Gliedern, der mit einer Herde umherzog und von verfhrerisch duftenden Rehen umgeben war. Und als dann die Rehkhe auch von seinem Geruch angezogen wurden und an ihm zu schnffeln begannen, da sprach der Rehbock: Oh ihr Rehe, schamlos wie ihr seid, geht wieder fort. Ich bin nicht Swarochi, noch habe ich seinen Charakter. Oh ihr mit den verliebten Augen, es gibt viele schamlose Wesen wie er, geht zu ihnen. Wenn eine Frau vielen Mnnern folgt, wird sie zum Grund von Streit unter den Mnnern. hnlich wird man auch zum Gesptt, wenn man stndig von vielen begehrenden Augen verfolgt wird. Von Tag zu Tag werden die Opferhandlungen dieses Mannes vernachlssigt und gehen mit der Zeit ganz verloren. Er wird von der Lust nach anderen Frauen besessen sein, selbst wenn er sich gerade mit einer vergngt. Jene, mit solchem Charakter, solltet ihr begehren, welche ihre Sicht von der kommenden Welt und dem Heilsamen, das sich daraus entfalten kann, abgewendet haben. Ich bin nicht wie jener Swarochi.

Kapitel 66 - Die Geburt des Manu Swarochisha


Markandeya sprach: Wie die Rehe hrte auch Swarochi die zurckweisende Antwort des Rehbocks, und er begann sich wie ein gefallenes Wesen zu fhlen. Er litt unter der verchtlichen Rede des Rehbocks und wie er vom Chakravaka und dem Rehbock beurteilt wurde. So entschloss er sich, Oh Bester der Munis, seine Frauen zu verlassen. Doch als er wieder mit ihnen zusammen war, wuchs sein Begehren erneut, und der Vorsatz des Verzichtes wurde vergessen. So genoss er mit ihnen dieses Leben weitere sechshundert Jahre lang. Aber der allen Wesen wohlgesinnte Swarochi erfreute sich der Vergngungen gemeinsam mit seinen Frauen, ohne dass er die religisen Aufgaben vernachlssigte und die Gebote der Gerechtigkeit verletzte. So wurde Swarochi zum Vater von drei mchtigen Shnen: Vijaya, Merunanda und Prabhava. Manorama, die Tochter von Indivara, brachte Vijaya zur Welt, Vibhavari gebar Merunanda und Kalavati schenkte Prabhava das Leben. Und ihr Vater Swarochi schuf durch die Macht des Padmini Wissens, das alle Dinge des Vergngens sichert, drei Stdte fr sie. Im Osten, auf der Spitze des Bergs Kamarupa, gab er seinem Sohn Vijaya die ausgezeichnete Stadt Vijaya. Im Norden grndete er die Stadt fr Merunanda, die unter dem Namen Nandavati bekannt ist, geschmckt mit Hochebenen und krftigen Mauern. Fr Prabhava, dem Sohn von Kalavati, wurde im sdlichen Land die Stadt Tala errichtet. Auf diese Weise bergab er, der Beste der Menschen, seinen Shnen diese drei Stdte und durchstreifte mit ihnen, Oh Brahmane, die angenehmen Lnder. Nach einiger Zeit, als er, der Halter des Bogens, durch den Wald wanderte, sah er einen schnell laufenden Eber vor sich und spannte seinen Bogen. Doch im gleichen Moment nherte sich ihm ein Reh und sprach wiederholt zu ihm: Auf mich solltest du deinen Pfeil senden, sei gndig zu mir. Was willst du Gutes gewinnen, wenn du heute diesen Eber ttest? Tte lieber mich. Denn der Pfeil, der durch dich entsendet wird, soll mich vom Elend befreien. Swarochi sprach verwundert: Ich kann keinerlei Krankheit an deinem Krper erkennen. Was sonst knnte die Ursache sein, weshalb du dein Leben zu tten begehrst? Das Reh antwortete: Mein Herz hat einen erwhlt, dessen Herz einer anderen gehrt. Ohne ihn kann nur der Tod meine Heilung sein. Welche bessere Medizin knnte es geben? Swarochi sprach: Wer ist es, der dich nicht begehrt, Oh du Furchtsame? Zu wem bist du in Liebe bewegt und hast dich entschlossen dein eigenes Leben aufzugeben, wenn du ihn nicht gewinnen kannst?

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Das Reh antwortete: Mge dir Gutes geschehen! Du bist meine ganze Liebe. Von dir wurde mein Geist erfllt und davongetragen. Deshalb werde ich den Tod umarmen mssen. Sende deinen tdlichen Pfeil auf mich! Swarochi sprach: Oh du mit dem lieblichen Blick, wir sind von menschlicher Gestalt, und du bist ein Reh. Wie knnte es eine Verbindung der Liebe zwischen dir und einem Wesen unserer Art geben? Das Reh sprach: Wenn dein Herz mir hingegeben ist, dann umarme mich. Wenn dein Herz gut ist, werde ich alles tun, was du wnschst, und dies soll hchst glorreich sein. Markandeya fuhr fort: So umarmte Swarochi dieses Reh, und von ihm umschlungen entfaltete sie im gleichen Moment einen hchst strahlenden und wunderschnen Krper. Voller Bewunderung sprach er Wer bist du?, und sie antwortete ihm mit lieblichster Bescheidenheit: Ich bin die Gttin dieses Waldes, von den Gttern verehrt. Oh du Hochbeseelter, der kommende Manu soll in mir durch dich gezeugt werden. Ich spreche zu dir gem dem Willen der Gtter. Schenke mir, die mit Liebe zu dir erfllt ist, einen Sohn, welcher der Herrscher dieser Welt sein soll. Markandeya fuhr fort: In diesem Moment zeugte er mit ihr einen Sohn, der mit allen verheiungsvollen Zeichen begabt war und voller Energie, wie er selbst. Sobald er geboren war, hrte man berall gttliche Musik. Die Herren der Gandharvas begannen zu singen und die Apsaras zu tanzen. Die Rishis und jene, dessen Reichtum ihre Bue ist, sowie die Gtter selbst, streuten Blumen von allen Seiten herab. Seinen Glanz sehend, gab ihm sein Vater persnlich den Namen Dyutiman, weil durch seine strahlende Erscheinung alle Richtungen erhellt wurden. Dieser junge Dyutiman, der mit groer Kraft und Heldenmut begabt war, wurde zum Swarochisha, weil er der Sohn von Swarochi war. Nach einiger Zeit, als Swarochi eines Tages an einem schnen Bergbchlein spazieren ging, sah er eine Ente mit ihrem Erpel. Der Erpel sprach zur Ente, die ihren Wunsch nach ihm wiederholt zum Ausdruck brachte: Halte dich zurck. Lange haben wir uns miteinander erfreut. Was ntzt die stndige Jagd nach dem Vergngen durch alle Phasen des Lebens? Deine letzten Tage sind nah. Oh du Wanderer auf dem Wasser, die Zeit ist gekommen, da sowohl ich als auch du auf alle Vergngungen verzichten sollten. Die Ente sprach: Welche Zeit kann es geben, die fr das Vergngen nicht passend ist? Die ganze Welt strebt nach Glcksgefhlen. Sogar die selbstgezgelten Brahmanen fhren ihre Opfer mit dem Wunsch nach Glckseligkeit durch. Und jene, welche die Macht der Erkenntnis erreicht haben, wnschen allen Wesen Glck und die Ursachen fr Glck. Deshalb fhren sie Werke der Wohlttigkeit und andere lobenswerte Handlungen durch. Warum wnschst du dir dann kein Glck? Glck ist das Ergebnis menschlicher Anstrengungen, vor allem bei denen, die die Macht der Erkenntnis gewonnen haben und selbstgezgelt sind. Warum sollte dies fr Vgel und andere Tiere nicht gut sein? Der Erpel sprach: Der Geist von jenen, deren Herz dem Vergngen anhaftet und die begierig nach der Gemeinschaft mit Freunden sind, ist selten auf das Gttliche gerichtet. Identifiziert mit Shnen, Frauen und Freunden ermattet der Geist der Wesen, wie ein Elefant, der im Schlamm eines Sees versinkt. Kannst du nicht erkennen, gute Dame, wie Swarochi, von der Anhaftung berwltigt, seit seiner Jugend durch Begierde bewegt wird und im Sumpf der weltlichen Liebe versunken ist? In der Jugend war er vllig seinen Frauen hingegeben, jetzt haftet er an seinen Shnen und Enkeln. Der Geist von Swarochi ist tief in diese Welt verstrickt. Wie sollte er Erlsung finden? Oh du, die sich auf dem Wasser bewegt, ich mchte nicht wie Swarochi sein, ein Sklave der Frauen. Zu dieser Erkenntnis bin ich jetzt gelangt und beginne, mich von den Vergngungen dieser Welt zurckzuziehen. Markandeya sprach: Er hrte die Worte des Vogels und war sehr beunruhigt. So nahm er seine Frauen und ging zu einem anderen Wald, um Entsagung zu ben. Von dort erhob sich

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der Wohlgesonnene, nach strengster Bue und Reinigung von allen Snden, in den Bereich hchster Reinheit.

Kapitel 67 - ber das zweite, das Swarochisha Manwantara


So bestimmte der Besitzer der sechs Bhagas (Brahma) Dyutiman, den Sohn von Swarochi, zum Herrn der Wesen. Hre alles be sein Manwantara. Wer die Gtter darin waren, seine Shne und die Knige, Oh Kraustuki, ber all das werde ich dir berichten. Oh Zweifachgeborener, die Gtter in jenem Manwantara des Swarochisha waren die Paravatas, die Tushitas, und Indra wurde Vipaschita genannt. Urja, Stamva, Prana, Dattoli, Rishabha, Nishchara und Aurvaviran waren die sieben Rishis zu jener Zeit. Chaitra und Kimpurusha usw., waren die sieben Shne dieser Hochbeseelten. Sie waren alle voller Energie und beherrschten die Erde. So lange sein Manwantara andauerte, so lange erfreuten sich seine Nachkommen auf dieser Erde. Dies war das zweite Manwantara. Menschen, die mit Glauben und Verehrung ber das Leben von Swarochisha hren, werden von allen Snden befreit.

Kapitel 68 - ber die acht Nidhis


Kraustuki sprach: Oh Verehrter, von dir wurde das Leben von Swarochi, wie auch die Geschichte ber die Geburt von Swarochisha, in allen Details beschrieben. Doch erzhle mir bitte mehr ber das Wissen, das Padmini genannt wird, welches alle begehrenswerten Dinge schenken kann, und ber die mit ihm verbundenen Nidhis. Oh Guru, die acht Nidhis und die Dinge, in denen sie leben, sowie ihre Natur, all dies wnsche ich von dir zu hren. Markandeya sprach: Das Wissen, welches Padmini genannt wird, hat Lakshmi als tragende Gttin. Seine Gestaltungen sind die Nidhis. Hre ber sie von mir: Padma (Lotusblume), Mahapadma (groe Lotusblume), Makara (Krokodil), Kacchapa (Schildkrte), Mukunda (schner Stein), Nandaka, Nila (Saphir), und die achte Nidhi wird Shankha (Muschel) genannt. Wo auch immer es weltliches Glck gibt, dort bestehen sie, und aus ihnen werden die Siddhis (besondere Fhigkeiten) geboren. Oh Kraustuki, diese acht Nidhis werde ich dir jetzt beschreiben. Oh Muni, durch die Gnade der Gtter und den Dienst an der Gesellschaft, werden gewisse Fhigkeiten von Menschen durch jene Nidhis besonders hervorgehoben. Hre, von welcher Natur sie sind: Die erste Nidhi wird Padma (Lotusblume) genannt und gehrt zu Maya, Oh Zweifachgeborener. Von ihm ging sie an seinen Sohn und an dessen Shne und Enkel. Welcher Mensch mit dieser Nidhi begabt ist, der wird stark in Heldenmut und besonderem Wissen. Und, Oh Besitzer der acht guten Qualitten, er wird ein Gef fr Wohlstand, weil diese Nidhi von der Qualitt des Reichtums ist. Er wird Gold, Silber, Kupfer und alle anderen Metalle in groen Mengen erlangen und mit ihnen auch Handel treiben. Er wird auch Opfer durchfhren und reichlich Gaben darbringen. Mit Hingabe wird er Palste und Tempel fr die Gtter errichten, wo sich die Weisen und Gelehrten treffen. Eine weitere Nidhi wird Mahapadma (groe Lotusblume) genannt und ist mit der Qualitt von Sattva (Gte) erfllt. Der Mensch, der mit ihr begabt ist, wird dadurch stark in den hellen und guten Eigenschaften. Er bekommt Rubine und andere Juwelen, Perlen, Korallen und kauft und verkauft sie. Er gibt seinen Reichtum an jene, die gem den Geboten des Yogas leben, und versorgt sie mit Wohnrumen. So nimmt er Anteil und wird selbst einer von ihnen. Auch seine Shne werden diesen Charakter erben, wie auch dessen Shne und Enkel. Bis zur siebenten Generation wird dieser Segen nicht verloren gehen. Die Nidhi mit dem Namen Makara (Krokodil) ist von der Qualitt des Tamas (Dunkelheit). Selbst ein Mensch mit bestem Charakter wird mit Unwissenheit und Verblendung geschlagen, wenn er von ihren Blicken getroffen wird. Er gewinnt Pfeile, Bgen, Schwerter, Speere und Schilder, knpft verfngliche Netze (Pashas) und kann sogar Freundschaft mit

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Knigen erreichen. An jene gibt er diese Dinge, und auch an die kmpferischen Helden und wer sonst noch danach verlangt. Er findet seine Freude am rechtmigen Verkauf und Tausch von Waffen. All dies geschieht nur ihm allein und vererbt sich nicht auf seine Nachkommen. Er selbst wird seinen Untergang wegen dieser Gegenstnde durch Soldaten oder im Kampf finden. Der Mensch, der durch die Nidhi Kacchapa (Schildkrte) erfasst wird, verbindet sich ebenfalls mit Tamas, weil diese Nidhi von dieser Qualitt ist. Er fhrt verschiedenste Werke durch, wo nur wenig Gerechtigkeit zu finden ist, und baut alle mglichen Geschfte auf, ohne irgendjemandem zu vertrauen. Gerade wie die Schildkrte alle ihre Glieder in sich selbst zurckzieht, so zieht er zwar die Herzen der Leute an, aber er selbst lebt mit einem vllig in sich gekehrten Geist. Er gibt seinen Reichtum weder an Andere, noch geniet er ihn selbst, hat immer wahnsinnige Angst, dass er ihn verlieren knnte, und vergrbt ihn in der Erde. So wird auch diese Nidhi nur von ihm selbst genossen und vererbt sich nicht auf seine Nachkommen. Eine andere Nidhi wir Mukunda (schner Stein) genannt und ist von der Rajas Qualitt (Leidenschaft). Oh Zweifachgeborener, so wird auch der Mensch mit dieser Qualitt begabt, wenn diese Nidhi ihn erwhlt. Er bekommt Lauten, Flten, Trommeln und viele andere der vier Arten von Musikinstrumenten und untersttzt mit seinen Mitteln Snger und Tnzer. Oh Zweifachgeborener, er gibt Tag und Nacht die Dinge des Vergngens an Barden, Minnesnger und Schauspieler, sowie an tanzende Mdchen und an jene, die erotische Freuden suchen, und geniet mit ihnen zusammen diese angenehme Zeit. Doch der Mensch, den diese Nidhi anbetet, bewegt sich selbst nicht in der Gesellschaft von Prostituierten und hnlichen, er erfreut sich am Zusammensein mit seiner Frau. Eine andere groe Nidhi heit Nanda und ist aus Rajas und Tamas zusammengesetzt. Der Mensch, den sie anschaut, erreicht besonders diese Qualitten. Er gewinnt alle Arten von Metallen und Edelsteinen, und auch reine und angenehme Nahrungsmittel, wie Getreide usw., und treibt mit ihnen auch Handel. Er ist die Zuflucht seiner Verwandtschaft, seiner Gste und der Reisenden, und er duldet nicht die kleinste Entwrdigung, Oh groer Muni. Wenn er gelobt wird, findet er groe Befriedigung, und er gibt den Leuten, was immer sie verlangen, und gelangt dadurch selbst zu einem wohlwollenden Charakter. Viele, sehr schne und fruchtbare Frauen werden seine Gattinnen, und diese Nanda Nidhi folgt seinen Nachkommen bis zur siebenten Generation. Oh du Ausgezeichneter, in acht Zweigen wchst diese Nidhi und gibt jenen unter den Menschen, die sie besitzen, die lngste Frist des Lebens. Nanda ernhrt ihre erwhlten Freunde als auch diejenigen, die von weit her zu ihr finden. Sie wird in der jenseitigen Welt nicht besonders bewundert, noch wird ihre Zuneigung zu ihren Freunden besonders stark. Schnell wird sie gleichgltig gegen ehemalige Freunde und findet neue Freundschaften. hnlich wird eine weitere groe Nidhi Nila (Saphir) genannt, welche die zwei Qualitten von Sattva und Rajas in sich verbindet. Der Mensch, der ihr Begleiter wird, gelangt zu ihrem Charakter (von Sattva und Rajas). Er gewinnt, Oh Muni, Kleidung, Stoffe, Nahrungsmittel, wie Getreide und Frchte, Blumen, aber auch Perlen und Korallen, Muscheln und Perlmut, sowie andere Dinge, die im Wasser wachsen, oder aus Holz sind usw.. Dies alles verkauft und tauscht er auch und sein Herz hngt an nichts anderem. Er baut Seen und Teiche, Grten, Dmme und Kanle, und pflanzt Bume an. Er verbringt sein Leben, indem er Dfte und Blumen geniet, und die Nidhi Nila bleibt fr drei Generationen bei ihm. Eine weitere Nidhi heit Shankha (Muschel) und ist aus den Qualitten von Rajas und Tamas zusammengesetzt. Oh Brahmane, damit entfalten sich auch im Herrn dieser Nidhi solche Qualitten. Sie trifft immer nur einen Menschen und wird nicht vererbt. Hre, Oh Kraustuki, die Eigenschaften von ihm, der mit dieser Shankha Nidhi begabt ist. Er isst seinen eigenen gekochten Reis und trgt auch feine Kleidung, whrend die Mitglieder seiner Familie, seine Verwandten und Diener schlechten Reis essen und keine feine Kleidung tragen. Er ist immer
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auf sein eigenes Wohlergehen bedacht und gibt nur wenig an Freunde, Frau, Bruder, Sohn, Schwiegertochter und andere ab. So sind diese acht Nidhis, dargestellt als die fhrenden Gttinnen des Wohlstandes und der Reichtmer der Menschen. Sie sind begehrenswert wegen ihrer begehrenswerten Erscheinung und sind die Geber von Frchten gem der Natur der Menschen. Welchen Menschen sie auserwhlen, der erreicht durch sie den Charakter, der ihnen angehrt. Oh Zweifachgeborener, das Wissen von Padmini, das vom Charakter Lakshmi's, der Gttin des Glckes, ist, kann eine gewisse Kontrolle ber alle diese Nidhis ausben.

Kapitel 69 - Die Geschichte von Knig Uttama


Kraustuki sprach: Oh Brahmane, das Swarochisha Manwantara wurde von dir ausfhrlich beschrieben und auch die acht Nidhis, nach denen ich gefragt habe. Und das erste Manwantara mit den Namen Swayambhuva wurde ebenfalls erklrt. Doch nun beschreibe mir bitte das dritte Manwantara, welches Auttama genannt wird. Markandeya sprach: Der Sohn von Utthanapada und Suruchi wurde unter dem Namen Uttama bekannt, ein Knig mit groer Kraft und Heldenmut, rechtschaffen, hochbeseelt und ausgestattet mit dem Reichtum der Mnnlichkeit. Er bertraf alle Wesen und wurde ebenso berhmt wie die Sonne. Oh groer Muni, er war sowohl zu Freunden als auch zu Feinden, sowie zu Kindern und Dienern gerecht. Zu den Ungerechten war er wie Gott Yama und zu den Tugendhaften wie der Mond. Uttama, dieser rechtschaffene Sohn von Uttanapada, heiratete die hchst berhmte Vahula, die Tochter von Babhru, wie Indra seine Sachi. Sein Geist war immer voller Zuneigung zu ihr und sein Herz ihr hingegeben, wie das des Mondes zu Rohini. Er war mit seinen Gedanken nie an andere verhaftet. Der Geist dieses Herrschers der Erde war sogar im Traum bei ihr. Sobald der Knig sie mit ihren uerst schnen Gliedern erblickte, suchte er ihre Umarmung, und bei der Berhrung ihres Krpers verlor er augenblicklich alle seine Sinne an sie. Selbst die schmerzlichen Worte, die er oft von ihr hrte, waren dem Ohr dieses Herrn der Erde sehr angenehm, und alle Beleidigungen von ihr empfand er als eine groe Ehre. Bald wies sie sogar die Girlanden und schnsten Ornamente zurck, wenn sie von ihm gegeben wurden, und ging davon um ihn zu beleidigen, wenn er gerade beim vorzglichsten Wein sa. Auf diese Weise war sie diesem Hochbeseelten, der sie so sehr verehrte, nicht besonders hingegeben. Und dennoch liebte dieser Herr der Erde sie mehr als zuvor. Wenn er sie nur fr einen Moment an der Hand hielt, war sie schon so unzufrieden, Oh Zweifachgeborener, dass ihr jeglicher Appetit verging. Einst bot ihr der Knig whrend einer Feierlichkeit mit groem Respekt einen mit Wein gefllten Becher an. Doch sie verwehrte diesen Becher vom Herrn der Erde vor den Augen aller versammelten Prinzen mit ihren Kurtisanen, die Meister im Tanzen und Singen waren, und die sesten Melodien sangen, und wandte ihr Gesicht von ihm ab. So wurde er von jener Dame zurckgewiesen, welche er so sehr liebte, aber die diese Liebe ihrem Ehemann nicht erwiderte. Doch nun wurde dieser Knig rgerlich, rief nach dem Torhter und sprach zu ihm, schwer wie eine Schlange atmend: Oh du Wchter des Tores, nimm jene, deren Herz so schlecht ist, und verbanne sie schnell in einen einsamen Wald. Handle, aber beurteile meine Anweisung nicht. Markandeya sprach: So folgte der Torhter der Anweisung des Knigs, und ohne Beurteilung (von gerecht oder ungerecht) setzte er sie auf einen Kampfwagen und lie sie in einem Wald zurck. Die Knigin betrachtete diese Verbannung in den Wald sogar als eine groe Gunst ihr gegenber, weil sie damit dem Anblick vom Herrn der Erde entkommen war. Und er, der Herrscher dieser Erde, der Sohn von Uttanapada, nahm sich keine zweite Frau, weil sein Geist weiterhin im Schmerz der Liebe zu ihr brannte. Und er dachte an sie, mit den schnsten Gliedern, ohne Unterbrechung Tag und Nacht, whrend er weiterhin alle

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Handlungen fr sein Knigreich gem dem Gesetz durchfhrte, wie es fr die Regierung eines Volkes ntzlich ist. Als er so regierte, wie ein Vater seine eigenen Kinder, kam eines Tages ein Brahmane in einem leidvollen Zustand zu ihm. Und der Brahmane sprach: Oh groer Knig, hre meine Worte. Ich bin in groer Qual, und die Qual von Menschen wird von niemand anderem, auer dem Knig, behoben. Meine Frau wurde von irgendjemandem geraubt, als ich nachts bei unverschlossener Haustr schlief. Du solltest sie mir zurckbringen. Der Knig antwortete: Oh Zweifachgeborener, wenn du nicht weit, von wem sie geraubt worden ist oder wohin sie gebracht wurde, wen soll ich dann bestrafen oder von woher sie zurckbringen? Der Brahmane sprach: Oh Herr der Erde, wenn die Frau eines Mannes, der bei geschlossenen Tren schlft, gestohlen wurde, dann solltest du herausfinden von wem und warum. Oh Herr der Menschen, wer den sechsten Teil von allen Erzeugnissen als seine Vergtung nimmt, der ist der Beschtzer der Gesetze und nur dann schlafen die Shne von Manu (die Menschen) furchtlos in der Nacht. Der Knig sprach: Ich habe deine Frau nie gesehen. Wie sieht sie aus? Welches Alter hat sie? Beschreibe mir auch den Charakter von deiner Brahmanin. Darauf sprach der Brahmane: Herrische Augen hat sie. Sie ist uerst hochgewachsen, mit kurzen Armen und schrumpligem Gesicht. Sie ist, Oh Herr der Erde, sehr hsslich. Ich spreche nicht schlecht von ihr, sie ist wirklich so. Ihre Worte, Oh Knig, sind uerst hart, und ihr Charakter ist nicht besonders angenehm. So ist meine Frau, wie ich es sage. Ihre Erscheinung ist uerst unerfreulich und, Oh Knig, ihre erste Jugend ist bereits vergangen. Dies ist die Beschreibung meiner Frau. Das ist die von mir gesprochene Wahrheit. Der Knig antwortete: Oh Brahmane, du bedarfst ihrer nicht. Ich werde dir eine andere Frau geben. Eine liebliche Frau wird zur Quelle von Glck. Eine wie sie ist lediglich die Ursache fr Leiden. Schnheit und guter Charakter, Oh Brahmane, sind die Wurzeln fr ein glckliches Leben. Deshalb solltest du sie, die ohne diese Qualitten ist, verlassen. Doch der Brahmane sprach: Ist es nicht, Oh Knig, ein gutes Gebot der Schriften, dass die Ehefrau beschtzt werden soll? Denn wenn die Frau beschtzt wird, dann werden auch die Kinder beschtzt. Auf die Frau sttzt sich die Nachkommenschaft. Deshalb, Oh Herr der Menschen, sollte sie beschtzt werden. Sind die Nachkommen bewahrt, ist man selbst bewahrt. Wenn sie nicht beschtzt wird, vermischen sich die Kasten (die gesellschaftliche Verteilung der Aufgaben), und damit, Oh Herr der Erde, strzen die Ahnen vom Himmel zur Hlle hinab. Meiner Frau beraubt, werden Tag fr Tag die Opferriten vernachlssigt, und ohne die tglichen Opferriten werde auch ich fallen. Von ihr, Oh Beschtzer der Erde, sollen meine Kinder geboren werden. Und sie mgen wiederum den sechsten Teil aller Erzeugnisse geben, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. Deshalb habe ich dir, Oh Herr, meine Frau beschrieben, die mir geraubt wurde. Bringe sie mir zurck, denn du bist nach dem Gesetz unser Beschtzer. Markandeya fuhr fort: Nach diesen Worten bestiegt der Herr der Menschen etwas unzufrieden seinen groen Kampfwagen, der mit allen notwendigen Dingen ausgerstet war. Und als er hier und dort ber die Erde streifte, sah er in einem groen Wald eine hervorragende Einsiedelei. Der Knig stieg von seinem Wagen herab, betrat die Einsiedelei und sah dort den Muni, der sich auf einem Sitz aus Kusha Gras niedergelassen hatte, voller Kraft und Energie, wie eine Flamme, die in ihrem eigenen Glanz strahlt. Als er den Knig nherkommen sah, erhob er sich bereitwillig und ehrte ihn mit dem Wort Swagata (Willkommen). Dann bat er seinen Schler, das Arghya fr den Gast zu bringen. Doch der Schler sprach leise zu ihm: Welche Gabe, Oh Muni, sollen wir ihm geben? Bedenke sorgfltig und gebiete mir, dann werde ich deinen Wunsch erfllen. Der Rishi, der im Selbst gegrndet ist, wurde sich der Geschichte dieses Knigs bewusst und ehrte ihn mit

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einem Sitz und folgenden Worten der Begrung: Aus welchem Grund bis du hierher gekommen? Was ist dein Ziel? Ich kenne dich, Oh Knig Uttama, Sohn von Uttanapada. Der Knig sprach: Oh Muni, aus dem Haus eines Brahmanen wurde dessen Ehefrau von einem Unbekannten geraubt. Auf der Suche nach ihr bin ich hierher gekommen. Deshalb bitte ich dich, Oh du Besitzer der sechs groen Tugenden (der Bhagas), sei gndig, und beantworte mir, als Gast in deinem Haus und als dein Bewunderer, alle meine Fragen an dich. Der Rishi antwortete: Frage nach Belieben, Oh du Beschtzer der Welt, ohne jeden Vorbehalt oder Scheu. Wenn es von mir ausgesprochen werden kann, dann werde ich es dir aufrichtig erklren. Der Knig sprach: Das Arghya, Oh Muni, welches du mir geben wolltest, als du mich zu deinem Haus kommen sahst, warum wurde diese Gabe zurckbehalten? Der Rishi antwortete: Als ich dich, Oh Knig, ohne Verlangen und Entzcken sah, da beauftragte ich diesen Schler damit. Doch von ihm wurde ich in dieses (mein irdisches) Bewusstsein zurckgeholt. Dieser Schler erkennt durch meine Gunst, ebenso wie ich es erkenne, alles Vergangene und Zuknftige, und selbst das, was nicht in dieser Welt zur Entfaltung kommt. Als er sprach bedenke und gebiete, wurde auch mir alles Geschehene bewusst, und deshalb gab ich dir nicht das Arghya gem den Geboten der heiligen Schriften. Oh Knig, geboren im Stamm von Swayambhuva verdienst du eigentlich das Arghya, dennoch betrachten wir dich als unwrdig fr solche hohe Gaben. Der Knig sprach: Oh Brahmane! Was habe ich bewusst oder unbewusst getan, dass ich von dir nicht fr wrdig gehalten werde, das bliche Arghya zu empfangen, nachdem ich so lange nicht hier gewesen war? Der Rishi antwortete: Hast du bereits vergessen, dass deine Ehefrau von dir in den Wald verbannt worden ist? Mit ihr, Oh Knig, hast du deine Opferpflichten verstoen. Durch die Missachtung oder Vernachlssigung der Opferhandlungen verliert man seine Wrde als Mensch. Du hast deine tglichen Opferpflichten fr mehr als ein Jahr unterlassen. Wie die Ehefrau zu ihrem Mann liebenswrdig sein sollte, selbst wenn er einen schlechten Charakter hat, so sollte auch, Oh Herrscher der Menschen, eine Frau mit schlechtem Charakter von ihrem Ehemann beschtzt werden. Diese geraubte Frau jenes Brahmanen ist ihrem Mann nicht besonders gut gesinnt, doch dieser Brahmane, Oh Knig, der nach Verdienst strebt, mchte sie eifrig wiedergewinnen. Oh Herr der Welt, es ist deine Aufgabe als Knig, jene zurckzufhren, die von ihren Aufgaben bezglich ihrer gesellschaftlichen Funktionen abgefallen sind. Doch wer sollte dich zurckfhren, wenn du die Pfade von Tugend und Gesetz verlsst? Markandeya sprach: Als der Herr der Erde von diesem Weisen so angesprochen wurde, antwortete er beschmt Es ist, wie du sagst., und fragte den Zweifachgeborenen ber die geraubte Ehefrau: Oh du Besitzer der sechs groen Qualitten, durch wen wurde diese Frau des Brahmanen entfhrt und wohin? Der Verehrte wei wahrlich, was in dieser Welt geschah und noch geschehen wird. Der Rishi antwortete: Der Rakshasa Valaka, der Sohn von Adri, hat sie geraubt. Oh Knig, du sollst ihn noch heute im Wald von Utpalavatam erblicken. Gehe, erflle deine Pflicht, und vereine diesen Besten unter den Zweifachgeborenen wieder mit seiner Ehefrau. Lass ihn nicht Tag fr Tag zu einem Ort der Snde werden, wie du es selbst geworden bist.

Kapitel 70 - Knig Uttama auf der Suche nach der Frau des Brahmanen
Markandeya sprach: Dann grte er den groen Muni, stieg auf seinen Kampfwagen und erreichte damit den Utpalavatam Wald. Dort erblickte der Herr der Menschen die Ehefrau des Zweifachgeborenen, wie von ihrem Mann beschrieben, beim Essen der Frchte vom Bel Baum.
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Er fragte: Warum bist du, Oh Gute, in diesem Wald? Sprich deutlich, bist du die Frau von Susharma, dem Sohn von Bishala? Die Brahmani sprach: Ich bin die Tochter des Zweifachgeborenen Atiratra, der im Wald lebt, und die Frau des Sohnes von Bishala, dessen Namen du nanntest. Ich bin es, die vom belgesinnten Rakshasa Valaka entfhrt wurde, als ich in meinem Haus schlief, und so wurde ich von meinem Bruder und meiner Mutter weggetragen. Mge dieser Rakshasa zu Asche verbrannt werden, durch den ich von Mutter, Bruder und den anderen Verwandten getrennt wurde und hier in groem Elend lebe. Er brachte mich hierher und verlie mich in diesem dichten Wald. Ich wei nicht, warum er mich weder zu seiner Freude begehrte noch zu seiner Sttigung auffra. Der Knig sprach: Weit du, wohin der Rakshasa gegangen ist, nachdem er dich hier zurckgelassen hat? Oh Tochter der Zweifachgeborenen, ich wurde von deinem Mann hierher gesandt. Die Brahmani antwortete: Dieser Wanderer der Nacht lebt nur in den Grenzen jenes Waldes. Gehe hinein und erblicke ihn, wenn du keine Furcht vor ihm hast. Markandeya fuhr fort: So ging er den Weg, der von ihr aufgezeigt wurde, und erblickte den Rakshasa inmitten seiner Familie. Doch sofort, als der Rakshasa ihn kommen sah, verneigte er sich schnell, bis sein Kopf den Boden berhrte, und nherte sich demtig den Fen des Knigs. Der Rakshasa sprach: Eine groe Gunst erweist du mir heute, dass du mein Haus besuchst. Sei mir gndig und sprich, was ich fr dich tun kann, da ich in deinem Knigreich lebe. Akzeptiere das Arghya und nimm diesen Sitz an. Wir sind deine Diener, du bist der Herr, gebiete mir! Der Knig sprach: Von dir wurden alle gebhrenden Riten fr einen Gast durchgefhrt. Doch sprich, warum hast du die Frau des Brahmanen entfhrt, Oh Wanderer der Nacht? Sie ist nicht besonders lieblich und hat keine schnen Glieder, um von dir als Frau begehrt zu werden. Und wenn du sie als Nahrung geholt hast, warum wurde sie von dir nicht verzehrt? Erzhle mir dies. Der Rakshasa antwortete: Wir sind doch keine Kannibalen, Oh Knig. Dies sind andere Rakshasas. Wir ernhren uns, Oh Knig, von der Frucht unserer Verdienste. Wir leben von der Gesinnung der Mnner und Frauen, welche uns verachten oder wrdigen. Wir verzehren keine lebenden Geschpfe. Wenn wir die Kraft der Menschen zur Entsagung auffressen, dann kommen jene unter die Herrschaft des rgers. Doch wenn wir ihre belgesinnten Neigungen verspeisen, dann entfalten sich die guten Eigenschaften in ihnen. Oh Knig, wir haben Ehefrauen die uns erfreuen, welche in ihrer Schnheit den Apsaras gleichen. Wenn es solche Rakshasis gibt, welchen Grund htten wir fr das Verlangen nach menschlichen Frauen? Der Knig sprach: Wenn diese Frau, Oh Wanderer der Nacht, nicht zum Vergngen noch zur Speise von dir geraubt wurde, warum hast du dann jenes Haus des Brahmanen betreten und seine Frau gestohlen? Der Rakshasa sprach: Oh Knig, dieser Beste unter den Zweifachgeborenen ist vorzglich in den Zaubersprchen gelehrt. Durch die Kraft jener Sprche zur Zerstrung der Rakshasas vertreibt er mich von jedem Opfer, dem ich beiwohnen mchte. Deshalb leiden wir unter groem Hunger durch seine Sprche zur Vertreibung (von Rakshasas). Wohin sollen wir noch gehen? Dieser Zweifachgeborene wird zum Priester in allen Opfern berufen. Deshalb haben wir fr seine Schwchung gesorgt. Denn ohne ihre Frauen vernachlssigen die Mnner ihre Opferpflichten. Markandeya sprach: Als nach diesen Worten dem Knig die Tatsache der Schwchung des hochbeseelten Brahmanen bewusst wurde, begann er uerst traurig zu werden und berlegte: Indem er von der Schwchung des Brahmanen erzhlte, hat er auch mich
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verurteilt. Selbst jener Beste der Munis sprach davon, dass ich nicht wrdig bin, das angemessene Arghya eines Gasts zu erhalten. Die Schwchung dieses Brahmanen und auch die von mir, wurde vom Rakshasa klar ausgesprochen. So bin ich wohl infolge der Trennung von meiner Frau in diese groe Notlage gekommen. Markandeya sprach: Oh Muni! Als der Knig so berlegte, verneigte sich der Rakshasa erneut und sprach mit gefalteten Hnden: Oh Herr der Menschen, gebiete mir, was ich tun soll. Sei mir gndig, der ich dein gehorsamer Diener bin und in deinem Knigreich lebe. Der Knig sprach: Das, was von dir, Oh Wanderer der Nacht, ausgesprochen wurde, dass ihr die Gesinnung der Menschen verzehren knnt, genau das erwarten wir von euch. Hre von mir die Aufgabe, mit der du meine Wnsche erfllen mgest: Verzehre noch heute die schlechte Gesinnung jener Brahmani, so dass sie ohne ihren blen Charakter ihr freundliches Wesen entfalten kann. Und dann soll sie von dir, Oh Wanderer der Nacht, wieder in ihr Haus gebracht werden. Damit wre alles fr mich, als Gast in deinem Haus, getan. Markandeya fuhr fort: So trat der Rakshasa mittels seiner eigenen okkulten Mchte in jene Frau ein, und verzehrte entsprechend dem Gebot des Knigs ihre ble Gesinnung durch seine Kraft. Und diese Frau des Zweifachgeborenen sprach, erleichtert von ihrem uerst grimmigen Charakter, zum Herrscher der Welt: Auf Grund meiner eigenen Handlungen wurde ich von diesem Hochbeseelten, meinem Ehegatten, getrennt. Dieser Rakshasa war nur ein Instrument in den Hnden des Schicksals. Es war nicht die Schuld des Rakshasa, noch die meines hochbeseelten Mannes. Es war allein meine Schuld, nicht die von anderen. Die Wesen ernten immer die Frchte ihrer eigenen Handlungen. Bestimmt habe ich in einer vorherigen Geburt die Trennung von einem Ehepaar verschuldet. So ist es nun auch mir geschehen. Welche Schuld sollte jener Hochbeseelte daran haben? Der Rakshasa sprach: Oh Herr, ich werde nun entsprechend deinem Wunsch diese Frau zum Haus ihres Ehemannes bringen. Gebiete mir, Oh Knig, was sonst noch von mir getan werden soll. Der Knig antwortete: Oh Wanderer der Nacht, mit dieser Tat hast du vorerst alles fr mich getan. Mgest du, Mutiger, wieder zu mir kommen, wenn ich an dich denke, um weitere Aufgaben zu erfllen. Markandeya fuhr fort: Der Rakshasa sprach So sei es! und brachte diese zweifachgeborene Frau, welche von ihrer blen Gesinnung gereinigt wurde, zum Haus ihres Mannes zurck.

Kapitel 71 - Knig Uttama wird ber den Wert der Ehe belehrt
Markandeya sprach: Nachdem der Knig diese Frau zum Haus ihres Mannes gesandt hatte, begann der Knig wieder nachzudenken und seufzte: Was wre nun gut fr mich unter diesen Umstnden? Jener hochgesinnte Rishi sprach zu meinem Leidwesen von meiner Unwrdigkeit, das Arghya zu empfangen, welches einem Gast wie mir zustnde. Und jener Wanderer der Nacht sprach von meiner Schwchung, wie im Falle des Brahmanen. So ist es, doch was soll ich tun? Meine Frau wurde von mir verstoen. Vielleicht sollte ich jenen Hchsten der Munis befragen, der mit Hellsicht begabt ist? Mit solchen Gedanken bestiegt dieser Herr der Erde seinen Kampfwagen, und fuhr dorthin, wo der gerechte groe Muni lebte, der die drei Zeiten kennt (Vergangenheit, Gegenwart, und Zukunft). Vom Kampfwagen abgestiegen, nherte er sich dem Muni mit angemessener Ehrerbietung und berichtete von seinem Gesprch mit dem Rakshasa, genauso wie es geschah, und ebenfalls vom Gesprch mit der Frau des Brahmanen und von der Heilung ihrer schlechten Gesinnung, sowie von ihrer Rckkehr zum Haus ihres Mannes, und auch ber das Ziel seines Besuches hier. Der Rishi sprach: Das, was von dir getan wurde, Oh Herr der Menschen, wie auch der Grund deiner Ankunft hier, ist mir alles bereits bekannt. Du mchtest mich fragen: Was soll ich nun tun, denn ich komme mit besorgtem Geist zu dir? Hre, Oh Herr der Erde, wie du handeln solltest. Die Ehefrau ist der strkste Ansporn des Mannes zur Bewahrung von

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Dharma, Artha und Kama, sowie zum Erreichen von Verdienst. Wenn sie verstoen wird, wird auch das Dharma verstoen. Der frauenlose Mann, Oh Knig, ist beeintrchtigt bei der Ausfhrung seiner Opferaufgaben, sei er ein Brahmane, Kshatriya oder Vaishya. Mit der Trennung von deiner Frau hast du keine rhmliche Tat vollbracht. Denn so, wie die Frauen ihre Mnner nicht verlassen sollen, so sollten auch die Mnner ihre Frauen nicht verstoen. Der Knig sprach: Oh du Besitzer der sechs groen Qualitten, was soll ich tun? Das ist das Ergebnis meiner eigenen Handlungen. Ich war ihr immer in Liebe hingegeben, aber sie war mir nicht geneigt. Deshalb habe ich sie verstoen. Was auch immer sie tat, ich ertrug alles mit einem brennenden Herzen, Oh Besitzer der Bhagas, und mein Geist wurde unablssig vom Schmerz unserer Trennung geqult. Und jetzt wo sie im Wald zurckgelassen wurde, wei ich nicht, wohin sie gegangen ist, oder ob sie im Dschungel von Lwen, Tigern oder Rakshasas gefressen wurde. Der Rishi sprach: Oh Herr der Erde, sie wurde weder von Lwen, Tigern noch von Rakshasas gefressen. Sie lebt jetzt in einem niederen Bereich mit ihrem unbefleckten Charakter. Der Knig der Schlangen, bekannt als Kapotaka, lebt ebenfalls dort. Als er diese schne junge Dame, die von dir verstoen wurde, auf ihrem Weg durch den groen Wald erblickte, erkannte er ihre Geschichte und wurde von Liebe zu ihr erfasst. So brachte er sie in sein Reich. Seine Tochter mit den schnen Augenbrauen war Nanda, Oh Herr der Welt, und die Ehefrau dieses klugen Knigs der Schlangen, hie Manorama. Die schne Tochter erkannte, dass deine Gattin die zweite Frau neben ihrer Mutter werden sollte, und verbarg sie sogleich kunstvoll in den Frauengemchern ihres eigenen Hauses. Selbst auf Bitten des Knigs verriet Nanda das Versteck nicht und blieb stumm. Da sprach der Vater zu seiner Tochter: Du sollst wirklich stumm sein!. So verfluchte er seine Tochter, und die reine Dame, deine Knigin, die von diesem Herrn der Schlangen gefangen und mitgenommen wurde, lebt noch immer dort. Markandeya fuhr fort: Mit groer Freude und neuer Hoffnung erfllt fragte der Knig diesen Besten unter den Zweifachgeborenen nach der Ursache seines Unglcks mit seiner Frau. Der Knig sprach: Oh du Besitzer der Bhagas, die ganze Welt zeigt groe Zuneigung zu mir. Was ist die Ursache dafr, dass meine eigene Frau mir nicht geneigt ist? Oh groer Muni, meine Liebe zu ihr ist unbeschreiblich gro, sogar grer als zu meinem Leben. Aber sie ist mir bel gesinnt. Erklre mir bitte die Ursache dafr, Oh Zweifachgeborener. Der Rishi sprach: Zur Zeit eurer Ehezeremonie standest du unter dem Einfluss von Sonne, Venus und Saturn, und deine Frau unter Merkur und Jupiter. In dieser Phase gehrte ihr der Mond, whrend der Sohn des Mondes dein war. Diese beiden sind einander entgegengesetzt. Deshalb, Oh Knig, ist dir dieses Unglck begegnet. So gehe nun und regiere die Erde gem den gltigen Gesetzen deiner Kaste und Klasse. Nimm deine Frau als deine Gehilfin an, und erflle alle ntigen Opfer und andere religise Aufgaben. Markandeya fuhr fort: Nach diesen Worten an Uttama ehrte der Herrscher der Erde den Brahmanen, bestieg seinen Kampfwagen und fuhr zurck in seine Heimatstadt.

Kapitel 72 - Das Ende der Geschichte von Uttama


Markandeya sprach: Als dann der Knig seine Stadt erreichte, erblickte er freudig den Brahmanen mit seiner Frau, die eine vorzgliche Gesinnung erreicht hatte. Der Brahmane sprach: Oh Bester der Knige, ich bin zufrieden, weil die Ordnung unter deiner Herrschaft aufrechterhalten wird, der du das Gesetz kennst und meine Frau zu mir zurck brachtest. Der Knig antwortete: Du bist zufrieden, Oh Bester der Zweifachgeborenen, aufgrund der Einhaltung der Gesetze meiner Kaste. Doch ich, Oh Brahmane, dessen Frau nicht zu Hause ist, bin in einer leidvollen Situation.

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Der Brahmane sprach: Oh Herr der Menschen, wenn sie in den Wldern von wilden Tieren aufgefressen wurde, was knnte sie jetzt noch ntzen? Warum ergreifst du nicht die Hand einer anderen Frau, um sie zu heiraten? Infolge deiner Unzufriedenheit kannst du als Knig das Gesetz nicht ausreichend bewahren. Der Knig antwortete: Meine Liebste wurde nicht von wilden Tieren verschlungen. Wahrlich, sie lebt mit ihrem unbefleckten Charakter. Doch was sollte ich jetzt tun? Der Brahmane sprach: Wenn deine Frau lebt und keinem anderen Mann verbunden ist, warum begehst du dann diese Snde, welche durch die Trennung von deiner Frau verursacht wird? Der Knig antwortete: Selbst wenn ich sie wiederfinden wrde, Oh Brahmane, sie ist immer gegen mich und bringt mir nur Sorgen anstatt Freude. Sie fhlt keine Liebe zu mir. Bitte unternimm etwas, damit sie mir wieder geneigt ist. Der Brahmane sprach: Fr ihre Liebe zu dir werde ich das Opfer mit dem Namen Mitravinda (Freundschaft) durchfhren. Dieses groe und vorteilhafte Opfer wird von denjenigen zelebriert, die sich Liebe wnschen. Dieses Opfer ist die Quelle fr hhere Liebe zwischen Mann und Frau, die sich einander nicht zugetan waren. Fr dein Wohl werde ich dieses Opfer ausfhren. Oh Herr der Erde, bringe deine Frau mit den schnen Augenbrauen von dort zurck, wo sie jetzt lebt, und sie wird dir ein Quell der Freude sein. Markandeya fuhr fort: So angesprochen bergab der Herr der Welt die vielfltigen Opfergaben und er, der Beste der Brahmanen fhrte dieses Opfer (Yajna) durch. In der Absicht die Frau des Knigs zurckzubringen, zelebrierte dieser Beste unter den Zweifachgeborenen, wieder und wieder dieses Opfer, insgesamt siebenmal. Als der groe Muni fand, dass die Liebe von jener Knigin zu ihrem Ehemann ausreichend gefestigt war, da sprach dieser Brahmane zum Herrn der Menschen: Oh du Bester unter den Mnnern, verbinde dich wieder mit ihr, die der Gegenstand deiner Liebe ist. Geniee die Dinge des Vergngens mit ihr, fhre Opfer durch und sei gesegnet. Markandeya fuhr fort: Von diesem Brahmanen so angesprochen, dachte der Herrscher der Welt voller Verwunderung an den Rakshasa mit der groen Energie und der festen Entschlossenheit. Und sobald er an ihn dachte, erschien er augenblicklich vor dem Herrn der Menschen, grte und sprach: Was steht zu Diensten? Nachdem der Knig ihn informiert hatte, begab er sich in die niederen Bereiche, suchte dort die Frau des Knigs und kam mit ihr zurck. Als sie ihren Herrn mit groer Liebe erblickte, sprach sie immer wieder voller Entzcken Sei mir gndig!. Dann umarmte der Knig seine Verehrte mit groem Verlangen und sprach: Ich bin dir doch immer gndig, meine Liebe, warum sprichst du so?. Die Frau antwortete: Wenn dein Geist mir besonders gewogen ist, Oh Herr der Menschen, dann bitte ich dich, erflle den sehnlichsten Wunsch meiner Gebete. Der Knig sprach: Sprich zu mir ohne Furcht. Was auch immer du von mir wnschst, es wird nichts unerreichbar sein. Oh du Furchtsame, ich bin in allen Dingen dein Diener. Die Frau sprach: Um meinetwillen hat der Schlangenknig seine Tochter, meine Freundin, mit dem Ausspruch verflucht 'Du sollst stumm sein!', und sie wurde stumm. Wenn du, von Liebe zu mir bewegt, ein Heilmittel gegen ihrer Stummheit bewirken knntest, wrdest du mir die grte Gunst erweisen. Markandeya fuhr fort: So fragte der Knig den Brahmanen: Welche Handlung ist unter diesen Umstnden als Heilmittel gegen diese Stummheit geeignet? Und der Brahmane antwortete: Gehorsam deines Gebotes, Oh Herr der Erde, werde ich das Sarasvati Opfer durchfhren, und mit der Zurckgabe der Macht der Rede an Nanda wird deine Frau von ihrer Schuld (der Dankbarkeit) befreit werden.

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Markandeya sprach: So zelebrierte der Beste unter den Zweifachgeborenen fr ihre Heilung das Sarasvati Opfer, und mit konzentrierten Geist wiederholte er die Hymnen fr Sarasvati. Und als die Tochter in der Unterwelt die Macht der Rede zurckbekam, da sprach (der mystische Rishi) Garga zu ihr: Diese Heilung, welche schwer zu erlangen ist, wurde dir auf Bitten deiner Freundin von ihrem Mann gegeben. Mit diesem Bewusstsein begab sich Nanda, die Tochter des Schlangenknigs, schnell in jene Stadt, umarmte ihre Freundin, die Knigin, und ehrte den Herrscher der Erde mit vielen Segenssprchen. Und als die Naga Frau ihren Platz eingenommen hatte, da sprach sie mit sen Worten: Durch diese heilsame Gabe, Oh Tapferer, ist mein Herz dir zugeneigt. Hre meine Worte: Oh Herr der Menschen, du sollst auf dieser Erde einen Sohn haben, der mit groer Energie begabt ist und dessen Arme unbesiegbar sein werden. Er wird die tiefere Bedeutung und Relevanz aller Schriften kennen, und wird dem Gesetz und den Opfern hingegeben sein. Dieser Kluge wird ein Manu werden, der Herr dieses Manwantaras. Oh Muni, so sprach die Tochter des Schlangenknigs diesen Segen ber ihm aus, und ging nach der Umarmung ihrer Freundin zurck in die niederen Bereiche. Und ber eine lange Zeit erfreuten sich Knig und Knigin am Leben und regierten ihre Untertanen. Dann wurde diesem hochbeseelten Knig ein Sohn von ihr geboren, gerade wie der volle und schne Mond in einer Vollmondnacht erscheint. Bei der Geburt dieses Hochbeseelten fhlten alle Wesen groe Freude, die Flten der Gtter erklangen und himmlische Blten regneten herab. Die Munis kamen um ihn zu sehen. Sie betrachteten die Lieblichkeit seiner Glieder, sahen seinen zuknftigen Charakter und gaben ihm den Namen Auttama: Er ist in einer guten Familie geboren, in einer guten Zeit, als Sohn des Uttama, und seine ganze Erscheinung ist gut, deshalb soll er Auttama sein. Markandeya fuhr fort: So wurde dieser Sohn von Uttama zum Manu, bekannt unter dem Namen Auttama. Hre ber seine Vorzglichkeiten von mir. Wer auch immer diese ganze Geschichte von Uttama und der Geburt von Auttama tglich hrt, der wird nie zum Gegenstand der Feindschaft unter Menschen werden. Wer dies mit Hingabe hren oder lesen sollte, der wird nie die Trennung von seinen geliebten Frauen, Kindern oder Freunden erfahren. Nun, Oh Brahmane, werde ich ber sein Manwantara sprechen, wer damals der Indra war, die Gtter und die Rishis.

Kapitel 73 - ber das dritte, das Auttama Manwantara


Markandeya sprach: Hre von mir ber die Gtter, den Herrn der Gtter, die Rishis und die Knige in diesem dritten Manwantara des Auttama Manu. Die Gtter waren die Swadhamas, welche alle entsprechend ihrer Namen handelten. Eine zweite Klasse der Himmlischen waren die Satyas (die Wahrhaften), und eine dritte Klasse der Gtter wurden die Shivas genannt, welche in ihrem Wesen wie Shiva selbst waren und in dem Ansehen standen, alle Snden zerstren zu knnen. Auerdem wird im Zusammenhang mit dem Manwantara des Manu Auttama, Oh du hchster Muni, auch von einer vierten Klasse der Gtter gesprochen, den Pratardanas. Eine fnfte Klasse der Gtter wird Vashavartins (die dem Willen eines Anderen folgen) genannt. All diese, Oh groer Muni, hatten ein Wesen, welches ihrem Namen entsprach. Dies waren bekannterweise die fnf Klassen der Gtter in diesem Manwantara, alles Empfnger von Opfern, Oh Bester unter den Menschen. Sie gehrten zu den zwlf Arten von Gttern. Ihr Herr (Indra), der Besitzer der acht guten Qualitten war unter dem Namen Sushanti (ser Frieden) bekannt, welcher die hundert Opfer durchfhrte und zum Herrn der drei Welten wurde. Bis zum heutigen Tag werden von den Menschen auf dieser Erde Loblieder mit ihren Namen als Heilmittel gegen Krankheiten gesungen: Der freundliche Herr der Gtter war Sushanti, umgeben von den anderen Gttern, den Shivas, Satyas und Vashavartins. Jener Manu hatte starke und mchtige Shne. Sie hieen Aja (Fhrer), Parashuchi und Divya und waren berhmt wie die Gtter.
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So lange wie das Manwantara dieses hchst energetischen Manus andauerte, so lange regierte seine Nachkommenschaft als Herren der Menschen diese ganze Welt. Jener Manu mit der groen Seele, welcher durch die aus seiner eigenen Bue geborenen Energie zum Hchsten unter den Menschen wurde, hatte weitere sieben Shne, die zu den sieben fhrenden Rishis in diesem Manwantara wurden. Damit wurde von mir das dritte Manwantara beschrieben. Das nchste und vierte Manwantara wird Tamasa genannt. Oh Brahmane, hre jetzt von mir ber die Geburt jenes Manus, durch dessen Ruhm die ganze Welt erstrahlte, obwohl er von einer Mutter aus einer niederen Gattung geboren wurde. Der Charakter von ihm, wie auch von den anderen Manus, seine krperliche Geburt und die Wirkung jenes Hochbeseelten, sollten jenseits des gewhnlichen Verstandes und der Sinne gesehen werden.

Kapitel 74 - ber das vierte, das Tamasa Manwantara


Markandeya sprach: Es gab einst auf Erden einen Knig mit Namen Svarastra. Er war berhmt und voller Energie, hatte viele Opfer durchgefhrt, war klug und unberwindlich im Kampf. Der Sonnengott gewhrte ihm, verehrt von seinen Beratern, ein langes Leben, und seine Frauen, Oh Zweifachgeborener, waren hundert an der Zahl. Doch die Frauen dieses Langlebigen waren nicht so langlebig, und mit der Zeit, Oh Muni, starben auch alle seine Diener und Berater. Auf diese Weise wurde er von seinen Frauen und den anderen Mitmenschen getrennt, die mit ihm geboren waren, und ruhelos im Geist, begann er tglich seine Energie zu verlieren. So wurde er auch eines Tages von einem anderen Knig mit Namen Bimardda von seinem Thron gestoen, weil er keine Kraft mehr hatte, traurig und von den meisten vertrauten Begleitern verlassen war. So ging er, der Besitzer der acht guten Qualitten, seines Knigreichs beraubt, mit einem durch Kummer und Verlust gebeugten Geist, in den Wald und lebte dort an den Ufern des Flusses Vitasta, um Bue zu ben. Im Sommer praktizierte er die Bue der fnf Feuer, whrend der Regenzeit stand er im Regen, und im Winter lag er im Wasser. Er lebte fast ohne Essen und hielt das Gelbde der Selbstdisziplin. Eines Tages, als er whrend der Regenzeit seine Bue bte, gab es einen gewaltigen Platzregen, der unaufhrlich aus den Wolken brach. Man konnte die Himmelsrichtungen nicht mehr unterschieden, weder Osten, Sden, Westen noch Norden. Alles schien in Dunkelheit zu versinken. So kam es, dass der Knig infolge dieses Platzregens durch den uerst krftigen Strom des Flusses weggetragen wurde, und obwohl er um Rettung bat, konnte er das Ufer nicht erreichen. Als der Herr der Erde bereits eine lange Strecke vom Strom gezogen wurde, traf er mit einer Hirschkuh im Wasser zusammen und packte sie beim Schwanz. Unter dieser Fhrung wurde er in der Dunkelheit kreuz und quer ber das Wasser geleitet und fand schlielich wieder ans Ufer. Dort zog das Reh den Knig noch durch manches tiefe, schwer zu durchquerende Schlammloch, und so kam er in einen anderen, angenehmen Wald. Ja, die Hirschkuh war es, welche den durch seine harte Entsagung schwachen und mageren Herrn der Welt an ihrem Schwanz durch die Dunkelheit zog. Und als er in der Dunkelheit wieder und wieder mit einem von Leidenschaft bewegten Geist umhergetrieben wurde, fand er groes Vergngen in der Berhrung des Rehs. Die Hirschkuh erkannte, dass der Herr der Menschen von Liebe zu ihr erfllt wurde und in die zrtliche Berhrung ihres Rckens vertieft war, und sprach in jenem Wald zu ihm: Warum streichelst du meinen Rcken mit zitternden Hnden, Oh Herr der Menschen? Diese Geschichte hat einen auergewhnlichen Lauf genommen. Doch dein Geist, Oh Herr, ist nicht auf ein unwrdiges Ziel gerichtet. Deine Verbindung mit mir ist nicht verboten. Aber jener Lola steht meiner Vereinigung mit dir im Wege.

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Markandeya sprach: Als der Herr der Welt diese Rede des Rehs hrte, sprach er verwundert zu ihr: Sage mir, Oh Reh, wer bist du und warum kannst du wie ein Mensch sprechen? Und wer ist dieser Lola, der deiner Verbindung mit mir im Wege steht? Das Reh antwortete: Ich bin, Oh Knig, deine Frau, frher als Utpalavati bekannt, die Hauptknigin deiner hundert Frauen und die Tochter von Dridadhana. Der Knig fragte: Aber was hast du getan, wodurch du diese Geburt gefunden hast? Warum kamst du, die ihrem Mann immer hingegeben und fleiig in der Einhaltung der Gesetze war, in einen solchen Zustand? Das Reh sprach: Als ich noch als junge Frau im Haus meines Vaters lebte, ging ich einst mit meinen Freundinnen in den Wald fr einen vergnglichen Spaziergang. Dort sahen wir einen Rehbock, wie er sich gerade mit einem Reh paarte. Ich ging nher zu ihnen und vertrieb damit das Reh, welches aus Angst vor mir die Flucht ergriff. Da sprach der Rehbock rgerlich zu mir: Du Unwissende, warum bist du so nrrisch? Schande ber deine ble Gesinnung, wodurch diese, meine Vereinigung vereitelt wurde! Als ich seine menschlichen Worte hrte, berkam mich Angst, und ich sprach zu ihm: Wer bist du, der diese Geburt erreicht hat? Er sprach: Ich bin der Sohn des Rishi Nrivrittichakshu und mein Name ist Sutapa. Vom Wunsch nach diesem Reh bewegt, bin ich ein Rehbock geworden. Und der Liebe zu ihr unterworfen, wurde auch ich von ihr in diesem Wald begehrt. Aber durch dich, Oh belgesinnte, wurden wir wieder getrennt. Deshalb wird dich mein Fluch treffen. Darauf sprach ich: Oh Muni, durch Unwissenheit habe ich dich beleidigt. Sei mir gndig, Oh Verehrter, dass mich dein Fluch nicht treffen mge. So angesprochen, Oh Herr der Erde, antwortete mir der Muni: Ich werde dich nicht verfluchen, wenn ich mich dir hingeben kann. Da sprach ich: Ich bin doch kein weibliches Reh. Du trgst die Gestalt eines Rehbocks und solltest andere Rehe im Wald finden. Deshalb kontrolliere deine Leidenschaft mir gegenber. So angeredet, sprach er mit zornigen, blutroten Augen und zitternden Lippen: Weil du behauptet hast 'Ich bin doch kein weibliches Reh', sollst du Unwissende ein weibliches Reh werden. Darauf rief ich im uersten Leiden in demtiger Verehrung immer wieder zum Muni, welcher nach den zornigen Worten nun wieder vllig gefasst war: Sei mir gndig! Ich bin noch eine junge Frau, die im Gebrauch der Rede unerfahren ist. Deshalb habe ich so zu dir gesprochen. Nur eine Jungfrau ohne Vater kann ihren Mann selbst erwhlen. Oh ausgezeichneter Muni, wenn mein Vater lebt, wie kann ich dich akzeptieren? Und selbst wenn ich schuldig bin, dann bitte ich um Gnade, Oh Herr, und verneige mich vor dir. Oh hochbeseelter Knig, so flehte ich demtig zu ihm immer wieder Sei mir gndig., und der Bester der Munis antwortete: Das von mir gesprochene Wort kann niemals wirkungslos sein. Du wirst nach deinem Tod in der folgenden Geburt mit Sicherheit ein Reh werden, sogar in diesem Wald. In diesem Zustand als Reh, Oh du Schne, wird der starkarmige Sohn des Munis Siddhabirya mit Namen Lola in dir seine Geburt nehmen. Du sollst whrend dieser Schwangerschaft die Erinnerung an deine ehemaligen Geburten gewinnen, und dein verlorenes Gedchtnis wiedergefunden, wirst du mit der Zunge der Menschen sprechen knnen. Mit seiner Geburt sollst du aus dem Zustand des Rehs befreit werden, und von deinem Mann verehrt, wirst du jene Bereiche (Lokas) gewinnen, welche die Ungerechten durch ihre Handlungen niemals erreichen knnen. Dieser Lola wird mit gewaltiger Kraft die Feinde seines Vaters berwinden, und nachdem er die ganze Welt gewonnen hat, soll er schlielich zum Manu werden. So verflucht und nach dem Tod in den Zustand eines wilden Tieres gekommen, wurde durch deine zrtliche Berhrung in meinem Leib jener Ftus gezeugt. Deshalb sagte ich, dass dein Geist nicht flschlicherweise mir verbunden ist, noch bin ich jenseits einer erlaubten Liebe, aber dieser Lola hat in meiner Gebrmutter ein Hindernis gebildet.

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Markandeya fuhr fort: Als der Knig diese Worte hrte, fand er hchstes Entzcken am Gedanken, dass sein Sohn, wenn er seine Feinde berwunden hat, ein Manu auf Erden sein soll. Dann brachte dieses Reh diesen Sohn zur Welt, der mit allen guten Zeichen begabt war, und bei seiner Geburt empfanden alle Wesen groe Freude. Doch besonders fand der Knig bei der Geburt des mchtigen Sohnes seine Freude zurck, und das Reh erhob sich, vom Fluch befreit, in hchst ausgezeichnete Bereiche. Dann, Oh groer Muni, kamen alle Rishis zu ihm und seinen zuknftigen Ruhm sehend, gaben sie diesem Hochbeseelten einen Namen. 'Er wurde von einer Mutter geboren, die eine tamasige Geburt fand, und auch die Welt wird mehr und mehr durch Tamas (Unwissenheit, Dunkelheit) bedeckt. Deshalb soll er als Tamasa bekannt sein.' Und jener Tamasa, der von seinem Vater im Wald ernhrt wurde, sprach damals zu ihm, als sich seine Intelligenz entfaltete: Wer bist du, mein Vater? Und warum bin ich dein Sohn? Und wer ist meine Mutter? Und warum bist du hier? Sprich zu mir in Wahrheit. Markandeya fuhr fort: Dann berichtete der starkarmige Vater, der Herr der Welt, seinem Sohn alles was geschehen war, angefangen mit dem Verlust seines eigentlichen Knigreiches. Als er all das vernommen hatte, begann er die Sonne zu verehren und fand dabei die ganze Flle gttlicher und tdlicher Waffen. So wurde er ein Meister der Waffen und nachdem er die Feinde besiegt hatte, brachte er sie vor seinen Vater. Und er, gegrndet in der Bewahrung seiner Pflichten, lie Gnade walten, und so gab er ihnen auf Gehei seines Vaters ihre Freiheit zurck. Damit fand der Vater durch den Anblick dieses Sohnes sein Glck wieder, und als er sich von diesem Krper trennte, erreichte er den verdienten Bereich fr Bue und Opfer. Und als Knig Tamasa die ganze Welt berwunden hatte, wurde er zum Manu Tamasa. Hre nun von mir ber sein Manwantara, wer die Gtter waren, der Herr und Knig der Gtter, wie auch ber die Rishis und ber die Shne des Manu, dem Herrscher der Erde. Oh Muni, die Satyas, die Suddhis, die Surupas, die Haris und andere waren die siebenundzwanzig Klassen der Gtter in jenem Manwantara. Der Herr jener Gtter war Shikhi, mchtig an Kraft und Energie, und mit den hundert Opfern verbunden. Oh Brahmane, Jyotirdhama, Pritha, Kavya, Chaitra, Agni, Valaka und Pivara, diese Sieben waren die sieben fhrenden Rishis. Nara, Kshanti, Skanda, Danta und Jangha waren unter anderem die Shne von Tamasa, und als Knige waren sie uerst mchtig.

Kapitel 75 - ber das fnfte, das Raivata Manwantara


Markandeya sprach: Der Fnfte Manu wird Raivata genannt, Oh Brahmane. Hre von seiner Geburt im Detail, ich werde sie dir berichten. Oh du Besitzer der acht guten Qualitten, einst gab es einen als Ritavak bekannten Rishi. Dieser Hochbeseelte war lange Zeit ohne Kinder, doch dann wurde ihm im Zeichen des Sternes Revati ein Sohn geboren. Er fhrte gem dem Gesetz alle seine Sakramente durch, angefangen mit der Geburtszeremonie Jatakarma und ebenfalls Upanayana. Doch er, Oh Muni, bekam dennoch einen schlechten Charakter. Seit der Zeit, als dieser Sohn geboren war, wurde jener Rishi, der Beste unter den Munis, durch andauernde Krankheiten eingeholt. Und seine Mutter lag mit Lepra und anderen Krankheiten darnieder und war uerstem Leiden unterworfen. So wurde sein Vater traurig und dachte bei sich: Was geschieht uns hier? Und als dieser uerst belgesinnte Sohn begann, die Frauen zu entfhren, welche den Shnen anderer Munis verbunden waren, da sprach Ritavaka mit einem schwermtigem Geist: Ohne Sohn zu sein ist fr den Menschen wohl besser, als einen belgesinnten Sohn zu haben. Ein schlechter Sohn verursacht andauernden Schmerz im Herzen von Vater und Mutter, und strzt seine Ahnen vom Himmel in die Hlle. Weder ist er seinen Freunden ntzlich, noch erfahren seine Ahnen Befriedigung durch ihn. Er ist seinen Eltern eine Quelle des Elends. Die Geburt eines solchen beltters ist zu bejammern. Gesegnet sind jene, deren Shne dem Geist dieser Welt entsprechen, die zum Wohle der Wesen handeln, eine ruhige Gesinnung haben und nach

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tugendhaften Werken streben. Doch unser Leben ist unglcklich und dster, und neigt sich nicht zum Guten einer kommenden Welt. Es zieht uns mehr zur Hlle als zum Himmel infolge der Verbindung mit diesem blen Sohn. Den guten Freunden bringt er Erniedrigung und Verherrlichung denjenigen, die uns Schlechtes wnschen. Auerdem bringt er vorzeitig Alter und Schwche auf seinen Vater. Wahrlich, ein belgesinnter Sohn kann dafr verantwortlich sein. Markandeya sprach: Dieser Muni, dessen Herz durch das Verhalten seines schlechten Sohnes brannte, fragte (den mystischen Muni) Garga nach der Ursache dafr. Ritavak sprach: Von Subrata habe ich wie von alters her ordnungsgem die Veden erfahren. Und als ich das Studium der Veden beendet hatte, nahm ich mir in bereinstimmung mit den vorgeschriebenen Gesetzen eine Frau. Und ich habe zusammen mit meiner Frau alle Opferhandlungen durchgefhrt, die Riten aus dem Sranta Sutras, die aus den Smritis und auch die Feueropfer. Oh groer Muni, keines meiner Werke blieb bis jetzt unvollkommen. Gem dem Gesetz, Nachkommenschaft zu zeugen, nicht unter dem Einfluss der Begierde, sondern wegen eines Sohnes und aus Furcht vor der Hlle Put, wurde jener von mir gezeugt. Da ist er nun, mein Sohn. Oh Muni, ist es wegen seiner eigenen Schuld oder durch irgendeine Schuld von mir, dass er durch seinen blen Charakter eine Quelle des Elends fr uns geworden ist und all meinen Freunden Kummer bringt? Garga antwortete: Oh bester Muni, dein Sohn ist unter dem Einfluss des Sternes Revati (im Sternzeichen des Fisches) geboren. Deshalb ist er eine Quelle des Elends fr euch geworden. Er ist eben zu einer ungnstigen Zeit geboren. Es gibt keine Schuld von dir, seiner Mutter oder deiner Familie. Die Ursache seiner blen Gesinnung ist seine Ankunft in dieser Welt unter dem Einfluss des Sternes Revati. Darauf sprach Ritavak: Weil dieser schlechte Charakter meines einzigen Sohns wegen des Einflusses des Sterns Revati entstanden ist, deshalb soll dieser Revati (aus seiner Bahn) herabfallen. Markandeya fuhr fort: Auf diese Weise fiel durch den von ihm ausgesprochenen Fluch der Stern Revati aus seiner Bahn, unter den Augen der ganzen Welt, deren Herzen durch dieses Wunder berwltigt wurden. Der Revati Stern ging auf allen Seiten des Berges Kumuda nieder und lie sofort die Wlder, die Hhlen und die Bche in seinem Glanz erstrahlen. Wegen dieses Falls wurde der Berg Kumuda als Raivataka bekannt, und der angenehmste paradiesische Berg auf der ganzen Erde. Die Lieblichkeit dieses Sterns wandelte sich zum See Pankajini (Lotussee). Aus ihm wurde dann eine wegen ihrer Schnheit hchst bezaubernde Maid geboren. Oh Bhagura, als der Muni Pramucha dieses Mdchen erblickte, welches aus der Lieblichkeit von Revati geboren wurde, gab er ihr den Namen von Revati. Pramucha, dieser Besitzer der acht guten Qualitten, erzog und ernhrte sie auf diesem groen Berg, denn sie war in der Nhe seiner Klause zur Welt gekommen. Als der Muni sah, dass diese, mit groer Schnheit ausgestattete Maid, ins heiratsfhige Alter kam, da dachte er bei sich, wer wohl ihr Ehemann werden sollte? Lange Zeit grbelte er darber, doch er fand keinen wrdigen Brutigam fr sie. So ging der Muni Pramucha zum Ort des Opferfeuers, und befragte den Gott des Feuers ber ihren zuknftigen Brutigam. Und jener, der sich von den Opfergaben ernhrt, sprach zum fragenden Muni: Durgama, der Herr der Erde, mchtig an Kraft und Energie, mit angenehmer Rede und voller Gerechtigkeit und Tugend, soll ihr Ehemann werden. Markandeya sprach: Noch am gleichen Tag, Oh Muni, kam dieser Herr der Menschen, der kluge Durgama, der voller Kraft und Tapferkeit war, und im Geschlecht von Priyavrata als Sohn von Vikramashila von dessen Frau Kalindi geboren wurde, auf einem Jagdausflug zu seiner Klause. Der Herr der Erde betrat die Einsiedelei, erblickte jene mit den schlanken Gliedern, und fragte sie nach dem Rishi: Meine Liebste, wohin ist der beste Muni, der

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Besitzer der sechs groen Qualitten, der Bhagas, von dieser Klause aus hingegangen? Ich wnsche, ihn hier zu begren. Deshalb, Oh Anmutige, sprich zu mir. Markandeya sprach: Der Brahmane, der zum Ort der Opferfeuers gegangen war, hrte jene Worte des Knigs und auch die Anrede als seine Liebste, und kam zgig herbei. Der Muni erblickte den hochbeseelten Knig, der mit allen Zeichen eines Herrschers der Menschen begabt war und verneigte sich vor ihm in Verehrung. Nach diesem Anblick sprach er zu seinem Schler Gautama: Bringe schnell das angemessene Arghya fr diesen Herrn der Welt. Einerseits ist dies der Knig, der nach langer Zeit wieder hierher gekommen ist, andererseits ist er auch mein Schwiegersohn. Deshalb denke ich, dass er einer besonderen Gabe wrdig ist. Markandeya sprach: Bei diesen Worten begann der Knig ber den Grund nachzudenken, weshalb er Schwiegersohn genannte wurde, doch er konnte es nicht ergrnden. Deshalb akzeptierte der Knig schweigend dieses Arghya. So begrte der groe Muni diesen Herrn der Knige, nachdem er seinen Platz eingenommen und die Gaben akzeptiert hatte, und sprach zu ihm: Ist alles gut in deinem Haus, Oh Herr der Menschen? Steht es zum Besten mit deiner Schatzkammer, deiner Armee, deinen Freunden und Frsten, deinen Dienern und Hflingen und ebenfalls mit dir selbst, auf dem all jenes gegrndet ist? Geht es deinen anderen Frauen gut? Nach der einen frage ich nicht, denn sie lebt hier und ihr geht es gut. Der Knig sprach: Oh du mit den heilsamen Gelbden, durch deine Gnade gibt es keine schlechten Nachrichten bezglich meiner Angelegenheiten. Aber ich, Oh Muni, bin neugierig zu erfahren, wer hier meine Frau sein soll? Der Rishi antwortete: Revati, diese vorzgliche Frau, begabt mit den sechs guten Qualitten, und die Schnste in allen drei Welten, ist deine Ehefrau. Kennst du sie nicht, Oh Knig? Der Knig sprach: Oh Herr, Subhadra, die Tochter von Shanta, die Tochter von Kaberi, auch Sujata, die Tochter von Surashtra, Kadamva, die Tochter von Barutha, Bipatha und auch Nandini kenne ich als meine Frauen, die in meinem Haus leben. Oh du Besitzer der Bhagas, ich wei nicht, wer diese Revati ist. Der Rishi sprach: Jene Strahlende, welche du gerade als deine Liebste angesprochen hast, Oh Herr der Erde, ist deine Ehefrau und jedes Lobes wrdig. Hast du sie vergessen? Da sprach der Knig: Ich habe aufrichtig gesprochen, Oh Muni, und bin mir keiner Schuld bewusst. Ich bitte dich, Oh Verehrter, sei in dieser Sache nicht rgerlich mit mir. Und der Rishi antwortete: Deine Worte waren aufrichtig, Oh Herr der Erde, deine Gesinnung ist gut. Oh Herr der Menschen, auch du sprachst deine Worte durch Agni, den Gott des Feuers, bewegt. Jener groe Gott, der Trger der Opfergaben, wurde auch durch mich befragt, wer der Ehemann von ihr werden sollte. Und von ihm wurde es am heutigen Tag verkndet, dass du, Oh Verehrter, ihr Mann sein sollst. Akzeptiere deshalb, Oh Herr der Menschen, dieser Jungfrau, die ich dir bergebe. Sie wurde bereits von dir als deine Liebste angesprochen. Warum zgerst du noch? Markandeya fuhr fort: Nach diesen Worten wurde dieser Herr der Erde ganz still. Und der Rishi bereitete sich in der Zwischenzeit auf die Durchfhrung ihrer Eheriten vor. Doch die Jungfrau sprach bescheiden, mit gesenktem Blick, folgende Worte zu ihrem Vater, der gerade alles fr die Hochzeit arrangierte: Oh Vater, wenn du mit Liebe zu mir erfllt bist, dann bitte ich dich, mir deine Gunst zu zeigen. Sei gndig zu mir und fhre unsere Eheriten unter dem Einfluss des Sternes Revati durch. Der Rishi sprach: Oh du Gute, der Stern Revati existiert nicht mehr in seiner Verbindung mit dem Mond. Es gibt andere Sterne, Oh du mit den vorzglichen Augenbrauen, welche fr deine Ehe gnstig sind.

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Doch die Jungfrau sprach: Es scheint mir, Oh Vater, dass ohne diesen Stern die Zeit meiner Ehe unfruchtbar werden wird. Warum sollte die Hochzeit von einer wie mir unter einer unfruchtbaren Konstellation durchgefhrt werden? Der Rishi sprach: Der groe Asket und Vollbringer der Bue, welcher durch den Namen Ritavak weithin bekannt ist, wurde damals rgerlich auf Revati, und durch ihn wurde jener Stern im Zorn zerstrt. Ich habe dem Knig mit dem berauschenden Glanz bereits versprochen, dass du seine Frau sein sollst. Wenn du aber jetzt diese Ehe nicht wnschst, dann stehe ich vor einem groen Problem. Die Jungfrau sprach: Oh Vater, welche Bue hat jener Muni Ritavak gebt, die du nicht erreicht httest? Bin ich die Tochter eines Brahmanen mit weniger Kraft? Der Rishi antwortete: Mein Mdchen, du bist nicht die Tochter eines schwachen Brahmanen, auch nicht von einem Ber. Du bist die Tochter von einem, der dazu fhig ist, andere Gtter zu erschaffen. Die Jungfrau sprach: Wenn mein Vater einer von jenen ist, welche den Verdienst aller Bue erreicht haben, warum kann dann unsere Hochzeit nicht unter diesem Stern geschehen, indem er wieder zurck an das helle Firmament gesetzt wird? Der Rishi sprach: So sei es denn, zu deinem Besten, Oh du Gute. Sei zufrieden, fr dich soll der Stern Revati wieder auf die Bahn des Mondes gesetzt werden. Markandeya sprach: Dann, Oh hoher Brahmane, erhob der groe Muni durch die Macht seiner Entsagung den Stern Revati wieder hinauf zum Firmament und verband ihn wie zuvor mit dem Mond. Und nachdem er die Ehe seiner Tochter gem den Geboten unter der Begleitung heiliger Texte durchgefhrt hatte, sprach er voller Entzcken zu seinem Schwiegersohn: Oh Regent der Erde, sage mir, was fr ein Hochzeitsgeschenk du dir wnschst. Ich mchte dir etwas geben, was schwer zu erreichen ist. Wisse, die Macht meiner Entsagung ist unschlagbar. Der Knig antwortete: Oh Muni, ich wurde als ein Nachkomme des Swayambhuva Manu geboren. Ich bete, dass ich durch deine Gunst einen Sohn bekomme, welcher der Herr dieses Manwantara sein soll. Der Rishi sprach: Dieser Wunsch von dir soll in Erfllung gehen. Dein Sohn, Oh Herrscher der Welt, soll ein Manu werden, welcher die ganze Erde genieen kann, und dennoch gerecht und tugendhaft sein wird. Markandeya fuhr fort: Dann begaben sie sich zusammen zur Stadt des Knigs und seine Frau Revati schenkte ihm bald einen Sohn, den Manu Raivata. Er war mit allen Tugenden begabt, konnte von Menschen nicht besiegt werden, besa das Wissen aller Wissenschaften, und kannte die hhere Bedeutung der Veden und der anderen heiligen Schriften. Hre nun mit ungeteilter Aufmerksamkeit, Oh Brahmane, von mir ber die Gtter, den Herrn der Gtter und die irdischen Knige jener Zeit. Die Sumedhas, Bhupatis, Vaikuntas, Amitabhas waren die Gtter in diesem Manwantara, jeder in vierzehn Klassen aufgeteilt. Der Herr von ihnen war Vibhu, der Held der hundert Opfer. Die sieben ursprnglichen Rishis im Manwantara des Manu Raivata waren Hiranyaroma, Vedasri, Urdhavahu, Vedavahu, Sudhama, Parjjanya und der groe Muni Vasishta, der Besitzer der sechs guten Qualitten der Gte usw., welcher die uersten Grenzbereiche der Veden und Vedantas erreichte. Balabandhu, Mahabirya, Suyastavya, Satyaka und andere waren die Shne des Manu Raivata. Die Manus bis zu Raivata, von denen ich dir berichtet habe, waren alle, mit Ausnahme des Manu Swarochisha, die Nachkommen des Swayambhuva Manu.

Kapitel 76 - ber das sechste, das Chakshusha Manwantara


Markandeya sprach: So habe ich dir die fnf Manwantaras beschrieben. Hre als nchstes vom sechsten, dem Chakshusha zugehrig. In seiner vorherigen Geburt wurde er aus dem

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Auge von Paramesti (der hchsten Gottheit) geboren, deshalb, Oh Zweifachgeborener, bekam er in dieser Geburt den Namen Chakshusha. Die Frau des hochbeseelten Rajarshi (frstlicher Rishi) Anamitra brachte diesen Sohn zur Welt, welcher gelehrig war, rein, stark und begabt mit der Erinnerung an alle ehemaligen Geburten. Nach seiner Geburt umarmte ihn seine Mutter mit Liebe, legte ihn auf ihren Scho und brachte wiederholt ihre Freude lautstark zum Ausdruck. Doch er, der mit dem Wissen der ehemaligen Geburten begabt war, lchelte darber, als er auf dem Scho seiner Mutter lag. Daraufhin sprach die Mutter etwas emprt zum ihm: Ich bin sehr verwundert. Was ist das, mein Kind? In deinem Gesicht steht so ein seltsames Lcheln. Ist deine Weisheit vorzeitig geboren? Siehst du irgendwelche glckliche Omen? Der Sohn sprach: Kannst du nicht sehen, dass diese Katze hier mich fressen mchte? Und die zweite, die nach mir greift, ist Jataharini, ein geistiges Wesen, welches du auch nicht sehen kannst. Von der Liebe zu deinem Kind bewegt, Oh Verehrte, schaust du mich voller Zuneigung an, und laut jubilierend umarmst du mich immer wieder. So entsteht groes Entzcken in dir und deine Augen sind voller Trnen der Liebe. Deshalb ist dieses Lcheln auf meine Lippen gekommen. Hre den tieferen Grund dafr: Getrieben durch ihre Ichbezogenheit schaut diese Katze mit Begehren auf mich, und hnlich auch die andere, Jataharini, welche unsichtbar ist. In gleicher Weise, wie diese zwei mit schwachem Herzen in ihrer Ichbezogenheit nach mir verlangen, so scheint es mir, dass auch du vom Egoismus bewegt wirst. Aber whrend die Katze und Jataharini mich sofort genieen wollen, so wnscht du dir solche Frchte von mir, welche du allmhlich mit der Zeit genieen kannst. Du kennst mich nicht, noch weit du, wer dieser ist, noch hast du einen (wahren) Nutzen von mir. Unsere jetzige Verbindung wird nicht lange andauern, nur fnf oder sieben Tage. Doch liebe mich weiterhin so innig, umarme mich mit Trnen und sprich zu mir mit solch freundlichen Worten, wie 'geliebter Sohn', 'mein Liebling' usw.. Die Mutter sprach: Nicht fr irgendeinen Vorteil, Oh Lieber, umarme ich dich mit der Liebe einer Mutter. Wenn dir das nicht angenehm ist, und du dich von mir trennen willst, dann werde ich nun loslassen, was du an egoistischen Zielen in mir siehst. Markandeya sprach: Mit diesen Worten ging sie fort aus jenem Haus, wo sie im Wochenbett lag, und verlie ihn mit dumpfen, unfhigen Sinnen, doch mit reinem inneren Geist. In diesem Zustand ergriff Jataharini dieses Kind, legte den gestohlenen Jungen in das Kinderbett beim Knig Vikranta, und nahm dafr den Knigssohn mit sich. Doch auch diesen brachte sie in ein anderes Haus, und nahm dafr den Sohn dieses Hauses, und diesen dritten verzehrte Jataharini mit der Zeit. Auf diese Weise raubte diese uerst Grausame immer wieder die Kinder der Leute, vertauschte sie miteinander und verspeiste immer den dritten von ihnen. Dann fhrte der Herr der Erde Vikranta alle sakramentalen Zeremonien durch, die fr Knigsshne durchgefhrt werden. Und der Vater, dieser Herr der Menschen, war von hchstem Entzcken erfllt und gab ihm deshalb gem dem Gesetz den Namen Ananda. Und als er im Knabenalter die heilige Schnur im Upanayana Ritus erhielt, da sprach der Guru zum Jungen: Gehe nun zuerst zu deiner Mutter, um sie zu ehren. Als er diese Worte des Gurus hrte, sprach er lchelnd: Welche Mutter soll von mir verehrt werden, die mich zur Welt brachte, oder die mich an ihrer Brust ernhrte? Der Guru sprach: Diese ist es, Oh du Besitzer der acht groen Qualitten, welche dich zur Welt brachte, die Tochter von Jarutha und die Hauptknigin von Vikranta, welche unter dem Namen Haimini bekannt ist. Doch Ananda sprach: Sie ist die Mutter von Chaitra, der in Vishalagrama wohnt und der Sohn des Brahmanen Agravadha ist. Er ist von jener Knigin geboren worden. Ich wurde von einer anderen Frau geboren.

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Der Guru fragte erstaunt: Woher stammst du? Sage mir, Oh Ananda, wer ist dieser Chaitra von dem du sprichst? Ananda sprach: Ich wurde im Haus eines Kshatriya Knigs von seiner Frau Giribhadra geboren. Oh Brahmane, Jataharini, welche neugeborene Kinder stiehlt, brachte mich hierher, trug den Sohn der Knigin Haimini in das Haus des fhrenden Brahmanen Agravadha, und verschlang den Sohn dieses Brahmanen. Der Sohn von Haimini wurde dort mit den heiligenden Riten eines Brahmanen geweiht. Und ich wurde hier von dir als Guru, Oh Verehrter, initiiert. So mchte ich deinem Befehl folgen, aber welche Mutter soll ich, Oh Guru, aufsuchen? Der Guru sprach: uerst verworren, mein Kind, ist dieses Problem welches sich hier gestaltet hat. Ich verstehe es nicht ganz, weil meine Sinne aufgrund der groen Verwunderung hin- und herwandern. Ananda sprach: Wie konnte in diesem entfalteten Universum nur solche Verwirrung entstehen? Oh heiliger Brahmane, wer ist hier wessen Sohn, und wer ist wessen Freund? All diese Verwandtschaftsbeziehungen zwischen den Wesen entstehen mit der Geburt und werden durch den Tod, Oh Brahmane, wieder aufgelst. Auch alle anderen Beziehungen zu den Freunden dieser Welt, welche mit der Geburt entstehen, werden mit der Auflsung des Krpers wieder vergehen. So ist das Gesetz des Weltalls. Deshalb sage ich, dass es eigentlich gar keinen Verwandten oder Freund gibt, whrend man in dieser Welt lebt. Wer von ihnen knnte ein ewiger Verwandter oder Freund sein? Also warum verwirrt diese Situation deinen Verstand? Ich habe eben in dieser Geburt zwei Vter und zwei Mtter. Was ist daran wunderlich? Und was wre Wunderliches daran, wenn dies in der folgenden Geburt wieder geschehen msste? So werde ich mich jetzt in frommer Entsagung ben. Ich bitte dich deshalb, bringe jenes Kind aus Vishalagrama hierher, welcher der leibliche Sohn des Knigs ist. Markandeya sprach: Daraufhin war der Knig, zusammen mit seiner Frau und den Freunden hchst verwundert. Doch er lste seine verwandtschaftliche Beziehung zu Ananda und gebot ihm den Rckzug in die Wlder. Dann brachte er seinen Sohn Chaitra zurck und den Brahmanen verehrend, der ihn in seinem Licht als Sohn erzogen hatte, erzog er ihn nun als Regent fr das Knigreich. Und Ananda ging noch als Junge in den Wald und bte dort harte Entsagung, um seine Handlungen zu erschpfen, welche der Erlsung im Wege sind. Doch whrend dieser schweren Bemhungen sprach der gttliche Brahma zu ihm: Oh Sohn, sprich zu mir, warum gibst du dich so harter Askese hin? Und Ananda sprach: Oh ehrwrdiger Herr, in der Absicht meine Seele zu reinigen und jene Handlungen zu erschpfen, die mich fesseln, be ich mich in dieser frommen Bue. Darauf sprach Brahma zu ihm: Jemand, der zum Handeln geboren ist, hat kein Recht solche extreme Askese zu ben. Er ist der Erlsung noch nicht wrdig. Wie knntest du, voller Energie (Potential), so zur Erlsung gelangen? Du bist als sechster Manu geboren. Deshalb gehe hin, handle und werde so. Es gibt fr dich keinen Grund zu hrtester Askese. Erflle deine eigentliche Aufgabe, und du wirst die Erlsung erreichen. Markandeya sprach: So von Brahma angesprochen, fgte sich der gromtige Ananda, und um ein Manu zu werden, beendete er die harte Bue und verlie jenen Wald. Und nachdem Brahma ihn von seinen asketischen Gelbden abgebracht hatte, sprach er ihn als Chakshusha Manu an. So heiratete er Vidarbha, die Tochter des Knigs Ugra, und zeugte mit ihr mehrere Shne, welche fr ihre Heldentaten wohl bekannt wurden. Hre nun, Oh Zweifachgeborener, wer in diesem Manwantara die Gtter, die Rishis, der Indra und die Shne des Manus waren. Die Gtter wurden damals Aryas genannt und waren in neun Klassen aufgeteilt. Oh Brahmane, sie alle vollbrachten berhmte Taten, pflegten sich von Opfergaben zu ernhren, waren mit wohlbekanntem Heldenmut und Kraft begabt, und waren aufgrund ihres enormen Glanzes schwer zu schauen. Es gab noch weitere

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drei Klassen der Gtter, die Prasutas, Bavyas und Yuthagas, welche alle in acht Bereiche aufgeteilt wurden. Oh Brahmane, in diesem Manwantara erschienen als fnfte Gtterklasse die Lekhas, welche sich von Ambrosia ernhrten. Und er, der die hundert Opfer zelebrierte, wurde ihr Herr und war als Manojava bekannt, und war ein Teilhaber der Opfergaben. Sumedha, Virajas, Havishman, Unnata, Madhu, Atinama und Sahishnu waren die sieben Rishis. Uru, Puru, Shatadyumna und andere waren die hchst mchtigen Shne von Manu Chakshusha, und sie alle wurden Herren der Erde. So habe ich dir, Oh Zweifachgeborener, das sechste Manwantara, die Geburt und den Charakter des hochbeseelten Chakshusha beschrieben. Derjenige Manu, welcher in unserer Zeit erschienen ist, wird Manu Vaivasvata genannt. Hre, ich werde dir jetzt die Gtter und andere dieses siebenten Manwantaras beschreiben.

Kapitel 77 - Die Geschichte vom Sonnengott und seiner Frau Sajna


Markandeya sprach: Oh Groer, die Tochter von Vishwakarma (Twastri, der gttliche Architekt) war Sajna, die Frau des Sonnengottes Vivasvat. Sie bekam mit ihm einen Sohn, welcher ein Manu wurde. Er war berhmt und ebenso ein Meister der verschiedenen Zweige des Lernens. Als Sohn von Vivasvat wurde er Vaivasvata genannt. Doch immer wenn der Sonnengott auf seine Frau Sajna blickte, pflegte sie ihre Augen zu schlieen. Deshalb wurde er eines Tages zornig und sprach folgende harten Worte zu ihr: Weil du, Oh Unverstndige, immer deine Augen schliet, sobald ich meinen Blick auf dich richte, sollst du Yama, den Zerstrer der Wesen, gebren. Daraufhin blickte die Gttin ihn ngstlich und mit zitternden Blicken an, und der Sonnengott sprach weiter zu ihr: Weil du mich mit unruhigen Blicken angeschaut hast, wirst du als deine Tochter noch einen unbestndigen Fluss gebren. So brachte sie durch den Fluch ihres Mannes Yama und den groen Fluss, welcher unter dem Namen Yamuna gefeiert wird, in diese Welt. Daraufhin begann sie sich mit groen Schwierigkeiten darin zu ben, den hellen Glanz des Sonnengottes zu ertragen. Aber unfhig dazu, dachte sie: Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? An welchem Ort knnte ich Ruhe finden, wo ich dem Zorn meines Mannes nicht unterworfen bin? So berlegte sie auf vielfltige Weise, und dann dachte die groe Tochter des Patriarchen an den Schutz ihres Vaters. Damit beschloss die berhmte Gttin zum Haus ihres Vaters zu gehen und verwandelte ihren eigenen Krper in einen vorzglichen Schatten der Sonne und sprach zu diesem Schatten: Lebe weiterhin im Bereich der Sonne, wie ich selbst dort lebte, und verhalte dich ebenfalls so zum Sonnengott und seiner Nachkommenschaft. Und selbst wenn du gefragt wirst, sollst du ihm nichts von meiner Abreise erzhlen. Behaupte immer: 'Ich bin Sajna.'. Die illusorische Sajna (ihr Schatten) sprach: Oh Gttin, ich werde dein Gebot beachten, so lange der Sonnengott mich nicht am Haar zieht oder einen Fluch auf mich ldt. Ich werde ihm die Wahrheit sagen, wenn er mich am Haar zieht oder verflucht. So angesprochen begab sich die Gttin zum Wohnort ihres Vater und sah dort Vishwakarma, der alle seine Snden durch asketische Gelbde abgewaschenen hatte. Sie wurde mit groen Ehren durch Vishwakarma empfangen, und diese schuldlose Dame lebte auch fr einige Zeit im Haus ihres Vaters. Doch schon bald grte er seine Tochter mit den schnen Gliedern und sprach mit groer Liebe und Respekt: Wenn ich dich, mein Mdchen anschaue, erscheinen selbst viele lange Jahre wie nur ein Augenblick. Doch die Tugend schwindet mit der Zeit. Es ist fr Frauen nicht lobenswert, allzu lange im Haus ihrer Verwandtschaft zu leben. Denn es ist der Wunsch ihrer Angehrigen, dass die Frauen im Haus ihrer Mnner sein sollten. Du wurdest mit dem Sonnengott, dem Herr der drei Welten, verbunden. Es ziemt sich fr dich nicht, Oh mein Mdchen, fr immer im Haus deines Vaters zu leben. Begib dich deshalb zurck zum Haus deines Ehemannes. Ich bin mit dir zufrieden gewesen und verehre dich wirklich. Komm bald wieder, Oh verheiungsvolles Mdchen, um mich zu besuchen.

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Markandeya fuhr fort: Nach diesen Worten ihres Vaters, Oh Asket, sprach sie So sei es., verehrte ihren Vater und begab sich nach Uttarakuru. Dort ertrug sie widerwillig den Glanz des Sonnengottes und verngstigt durch seine Strahlen, nahm sie die Gestalt einer Stute an und bte sich in asketischen Gelbden. Der Sonnengott hatte in der Zwischenzeit mit der vermeintlichen Sajna zwei Shne und eine sehr schne Tochter gezeugt. Doch jene illusorische Sajna entwickelte nicht die gleiche Zuneigung zu den Shnen und der Tochter der ursprnglichen Sajna, wie zu ihren Kindern. Sie kmmerte sich tglich mehr um ihre eigenen Vorteile. Manu verzieh ihr das, aber Yama konnte dies nicht. Im Zorn erhob er seinen Fu, um sie zu schlagen, doch augenblicklich wurde er mit Gnade erfllt und berhrte sie nicht einmal. Daraufhin, Oh Zweifachgeborener, begann die illusorische Sajna mit zitternden Hnden und zornig aufgerissenem Mund einen Fluch auf Yama zu sprechen: Weil du aus Respektlosigkeit deinen Fu gegen mich erhoben hast, die Frau deines Vaters, soll dein Fu noch heute abfallen. Als er diesen Fluch von seiner Mutter hrte, begab sich Yama voller Angst zu seinem Vater, grte ihn und sprach: Es ist hchst absonderlich, Oh Vater, und wurde noch nie gehrt, dass eine Mutter all ihre Zuneigung aufgibt und einen Fluch auf ihren Sohn ldt. Ich denke, und Manu ist gleicher Meinung, dass sie nicht unsere Mutter ist. Denn selbst, wenn ein Sohn ganz aus der Reihe wchst, eine Mutter wrde niemals so handeln. Die Worte von Yama hrend, schickte der Sonnengotte nach der illusorischen Sajna und fragte sie, wohin seine eigentliche Frau gegangen ist. Daraufhin antwortete sie: Oh Sonne, ich bin die Tochter von Vishwakarma, Sajna, deine Frau und die Mutter all dieser Kinder. Und obwohl sie auf vielerlei Weise durch die Sonne bedrngt wurde, antwortete sie nichts anderes. Doch irgendwann wurde die Sonne rgerlich und wollte sie verfluchen. Daraufhin erzhlte sie dem Sonnengott die ganze Geschichte aufrichtig. Und mit diesem Wissen begab er sich zur Wohnsttte des gttlichen Vishwakarma. Jener begegnete der Sonne, die in den drei Welten angebetet wird und nun zu seinem Haus kam, mit grter Verehrung. Und befragt ber Sajna sprach Vishwakarma zu ihm: Du selbst warst die Ursache, dass sie zu meinem Haus kam. Daraufhin konzentriert der Sonnengott seinen Geist, und sah sie in der Gestalt einer Stute im Lande Uttarakuru bei der Einhaltung asketischer Gelbde. In gleicher Weise erfuhr die Sonne das Ziel ihrer Bue: Mge mein Ehemann eine milde, freundliche Gestalt erhalten und in dieser Form segensreiche Werke vollbringen. So sprach die Sonne zu Vishwakarma, dem Vater von Sajna: Ich bitte dich, verringere noch heute die Heftigkeit meiner Strahlen. Und Vishwakarma zgelte daraufhin den Glanz der Sonne, welche sich nun durch das Jahr bewegt, und die Gtter begannen ein Loblied auf den Sonnengott zu singen.

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Kapitel 78 - Die Hymne an die Sonne und das Ende der Geschichte
Markandeya sprach: Daraufhin versammelten sich die Himmlischen und die Rishis und sangen das folgende Loblied zum Ruhme der Sonne, die in den drei Welten verehrt wird: Ehre sei dir, denn du bist die Form des Rig, Saman und Yayur Veda. Ehre sei dir, denn du bist die Zuflucht und das wirkliche Licht aller Wesen. Ehre sei dir, denn du bist der einzigste Ort des Wissens, und deine Natur ist klares Licht. Du bist rein, deine Seele ist gereinigt und frei von jedem Schatten der Unwissenheit. Ehre sei dir, denn du bist das Grte und Beste von allem, und als groe Seele ist das ganze Universum deine Manifestation, und deine Form ist der Atman. Ehre sei dir, denn du bist die primre Ursache von allen Wesen. Du bist der Aufenthalt von allen, die ihren Intellekt durch Weisheit erleuchten lieen, die mit dem Licht identisch sind und mit der Seele, welche sich selbst entfaltet. Ehre sei dir, denn du erleuchtest als Sonne diese Welt. Du bist es, der den Tag wirklich macht. Du bist die Ursache fr die Entstehung der Nacht, der Dmmerung und des Mondlichtes. Oh Herr, du bist dieses ganze Weltall. Durch deine schwingende Bewegung, vor und zurck, bist du die Sttze der ganzen Welt, von allem Belebten und Unbelebten. Berhrt durch deine Strahlen wird alles lebendig. Berhrt durch deine Strahlen wird das Wasser und alles andere gereinigt. Ehre sei dir, wenn deine reinen Strahlen diese Welt berhren, dann fhren die Handlungen der Opfer, der Wohlttigkeit und andere Zeremonien zum Wohlergehen der Wesen. Ehre sei dir, denn von deinen Gliedern strmen der Rig, Saman und Yayur Veda. Oh Herr des Weltalls, du bist identisch mit dem Rig, Yayur und Saman, und deshalb, Oh Herr, bist du eins mit der Dreiheit. Du bist die feine und die grobe Form von Brahman. Du bist gleichzeitig mit und ohne Form. Du bestehst sowohl im Groben als auch im Subtilen. Du bist Nimesha, Kashtha und alle anderen Zeiteinheiten. Du bist identisch mit Kala, der alles zerstrenden Zeit. Bitte, sei zufrieden mit deiner Bestimmung und zgle deinen eigenen Glanz.

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Markandeya sprach: So von den Gttern und Heiligen gelobt, verzichtete das unvergngliche Strahlenbndel (die Sonne) auf seinen eigenen Glanz. So entstand die Erde durch den Teil seines Glanzes, der mit dem Rig identisch war. Der Luftraum wurde mit dem Yayur Anteil geschaffen und der Himmel durch den Teil, der dem Saman angehrt. Der gttliche Architekt schuf aus den fnfzehn reduzierten Teilen seines Glanzes den Dreizack von Siva, den Diskus von Vishnu, die schrecklichen Keulen der Vasus, von Sankara und dem Feuergott, den Wagen vom Gott des Reichtums (Pushpak) und viele weitere leuchtende Waffen der Yakshas, Vidyadharas und anderer Himmlischen. Von da an trug der Sonnengott selbst nur noch den sechzehnten Teil seines Glanzes, denn die anderen fnfzehn Teile wurden vom himmlischen Architekten Vishwakarma verteilt. Daraufhin nahm die Sonne die Gestalt eines Pferdes an, und begab sich in die Provinz von Uttarakuru, um seine Frau Sajna zu suchen, welche dort als Stute lebte. Als sie ihn herankommen sah, sprte sie ihren Gatten und nherte sich ihm. Wieder vereinigt, liebkosten sie sich mit ihren Nasen. Daraufhin entlud sich der Samen des Hengstes und aus ihren Nstern wurden die Aswin Zwillinge (Nasatya und Dasra) und Revanta geboren, welcher auf einem Pferd sa, mit Schwertern, Dolchen, Rstung, Pfeilen und Kcher. Daraufhin zeigte der Sonnengott seine eigene unvergleichliche Form. Diese Form schauend, nahm Sajna ebenfalls ihre eigene an und war hchst erfreut. Dann brachte der Sonnengott, dieser Verzehrer des Wassers, seine eigene liebe Frau Sajna in ihrer ursprnglichen Gestalt zurck in sein Haus. So wurde ihr erster Sohn zum Manu Vaivasvata, und ihr zweiter Sohn Yama, wegen des Fluchs seiner Mutter, zum Auge der Gerechtigkeit. Und sein Vater begrenzte diesen Fluch mit den Worten: Die Wrmer (die Snden?), die am Fleisch deines Fues nagen, mgen zur Erde hinabfallen. Und weil sein Wesen tugendhaft war, und er mit gerechten Blicken sowohl auf Freunde wie auch auf Feinde schaute, ernannte ihn sein Vater zum Regenten ber das Reich der Toten. Yamuna wurde zum Fluss der in den Tlern des Berges Kalindi eingezwngt wurde. Die zwei Aswins wurden von ihrem gttlichen Vater zu rzten ernannt, und Revanta wurde zum Knig der Guhyakas. Hre jetzt von mir ber das Schicksal der Shne der illusorischen Sajna. Der erste jener Shne der illusorischen Sajna war dem Manu hnlich. Dieser Sohn der Sonne erhielt den Titel Savarniki. Er wird in jenem Manwantara zum Manu werden, wenn Bali zur Wrde eines Indras gelangen wird. Sani wurde von seinem Vater zu einem der Planeten erhoben (Saturn). Ihr drittes Kind, die Tochter Tapati, wurde zur Ehefrau von Samvarana und brachte Kuru, den Knig der Menschen, zur Welt. Ich werde dir nun bezglich des siebenten Manwantaras des Manu Vaivasvata ber die Knige dieser Zeit, die Rishis, ber Indra und die Shne des Manus berichten.

Kapitel 79 - ber das siebente, das Vaivasvata Manwantara


Markandeya sprach: Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Vishwadevas, Maruts, Bhrigus und Angiras sind die Klassen der Gtter in dieser Periode. Dabei sind die Adityas, Vayus und Rudras als die Shne von Kashyapa bekannt. Die Sadhyas, Vasus und Vishwadevas waren Shne von Dharma. Die Bhrigus gelten als die Shne von Angiras. Und sie alle, Oh Zweifachgeborener, sollten als die Shne von Maricha bekannt sein. Der Knig (Indra) all dieser Gtter ist der hochbeseelte Urjashvi, der Empfnger von Opfergaben. Diese Gtterknige sind in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft mit den gleichen Zeichen begabt. Sie haben tausend Augen, die Macht ber Blitz und Donner und sind alle wirksame Bedrnger ihrer Feinde. Sie empfangen viele Opfer, sind wie Bullen mit mchtigen Hrnern, sind Vollbringer der hundert Opfer und haben alle die Macht, die geschaffenen Kreaturen zu beherrschen. Sie sind alle durch Tugend, Gerechtigkeit und fromme Handlungen mit der Kraft der Herrscher begabt, und sind Meister der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

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Hre nun, Oh Zweifachgeborener, von den drei Welten. Die Erde wird der Bereich von Bhu genannt, der therische Bereich oder Luftraum Div und der Himmel Divya. So werden die drei Bereiche bezeichnet. Atri, Vasishta, der groe Heilige Kashyapa, Gautama, Bharadvaja, Vishvamitra (der Nachkomme von) Kausika und Jamadagni, der Sohn des hochbeseelten Rishika, sind die sieben Rishis dieses Manwantaras. Ikshvaku, Nabhaga, Dhrista, Sharyati, Narishwanta, Dishta, Karusha, Prishadra und Vasuman sind in der Welt wohl bekannt, und waren die neun Shne von Manu Vaivasvata. Oh Brahmane, so habe ich dir das Vaivasvata Manwantara beschrieben. Die Menschen, welche darber hren, Oh Groer, knnen heilsamen Glauben erreichen und von allen Snden befreit werden.

Kapitel 80 - ber das achte, das Savarni Manwantara


Kraustuki sprach: Du hast mit Swayambhuva beginnend alle Manus beschrieben, wie auch die Gtter, Knige und Rishis jener Perioden. Nun berichte mir bitte im Detail ber die sieben Manus und die verschiedenen Gtter jener Manwantaras, welche sich in Zukunft noch im gegenwrtigen Kalpa erheben werden. Markandeya sprach: Ich habe bereits Savarni, den Sohn der illusorischen Sajna erwhnt. Er ist den vorherigen Manus hnlich und wird der achte Manu sein. Rama, Vyasa, Galava, Diptiman, Kripa, Rishyashringa und Drouni werden die sieben Rishis in jener Periode sein. Und die Gtter sind Ara, Sutapa und Amitabha, geteilt in sechzig Klassen. Tapa, Tapas, Shatru, Dyuti, Jyoti, Prabhakara, Prabhasa, Dayita, Dharma, Teja, Rashmi, Vakratu und andere sind die zwanzig Gtter, welche Sutapa genannt werden. Prabhu, Vibhu, Vibhasa und andere sind die zwanzig Gtter der Klasse von Amitabha. Nun hre, ich werde die dritte Klasse beschreiben. Dama, Danta, Rita, Soma, Vinta und andere sind die zwanzig Gtter der Klasse von Mukhya (Fhrer), die Herren des Manwantaras. Sie sind die Nachkommen des Patriarchen Maricha, dem Sohn von Kashyapa. Dies werden die Gtter im Manwantara des Manu Savarni sein. Bali, der Sohn von Virochana, Oh Muni, wird ihr zuknftiger Indra werden. Er lebt jetzt, auf Grund seiner Bestimmung (oder eines Vertrages), noch in der Unterwelt. Und Virajacharvavira, Nirmoha, Satyavak, Kriti, Vishnu und andere werden als die Shne von Manu Savarni geboren.

Kapitel 81 - Das Devi-Mahatmya, die Geburt von Mahamaya


Markandeya sprach: Savarni (der Sohn der Sonne) wird als der achte Manu bezeichnet. Hre, ich werde dir seine Geburt ausfhrlich beschreiben. Manus haben einen groen Einfluss und werden durch die Gunst von Mahamaya (der groen Illusion) zu den Grndern von Manwantaras. Einer von ihnen ist Savarni. Vor langer Zeit lebte im Swarochisha Manwantara der Knig Suradha, welcher im Geschlecht der Chytras geboren wurde, als Herrscher ber die ganze Erde. Er regierte sein Volk wie ein Vater. Doch die Knige der Wildnis wurden mit der Zeit zu seinen Feinden. Und einer von diesen tapferen und mchtigen Knigen besiegte ihn im Kampf und beugte seine Macht. Daraufhin zog sich dieser einstige Herrscher ber ein groes Reich in seine eigene Stadt zurck und herrschte nur noch ber diesen Teil. Doch hier wurde dieser Knig von noch greren Feinden bedrngt. Seine eigenen Berater waren ihm bel gesinnt und griffen nach dem Reichtum des bescheidenen Knigs, der damit alle Schtze in seiner Stadt verlor. Damit verlor er auch seine Macht als Knig. Und unter dem Vorwand einer Jagd, bestieg er eines Tages sein Pferd, und zog sich allein in einen dsteren Wald zurck. Dort erblickte er inmitten der Wildnis die Klause eines ausgezeichneten Zweifachgeborenen, welche mit der Anwesenheit seiner Schler und von Heiligen geschmckt war. In diesem Wald verbrachte er einige Zeit, verehrt vom Muni, und wanderte hier und dort umher. Er grbelte ber die Liebe, die seinen Geist so erschtterte: Worber meine Vorvter noch

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herrschten, das verlor ich mit der Zeit. Ich frage mich aber immer noch, ob nun mein Volk gerecht oder ungerecht regiert wird. Was wird wohl das Schicksal meiner Berater und meines so wohltrainierten Elefanten Surahusti sein? Sie sind jetzt alle im Besitz meiner Feinde. Welches Vergngen knnen sie jetzt noch genieen, die frher mit Nahrung und Reichtmern verwhnt wurden. Bestimmt werden sie jetzt von den fremden Knigen schlecht behandelt. Fr eitle Zwecke wird nun der kostbare Schatz verschwendet, der uns anvertraut war. Mit Sorge dachte der Knig daran, wie seine Schatzkammer gelehrt wurde. Diese und andere Gedanken wlzte er unaufhrlich durch seinen Kopf. Da erblickte er nahe bei der Einsiedelei der Brahmanen einen Hndler (Vaishya), den er fragte: Oh, wer bist du? Warum kommst du hierher? Warum siehst du so nachdenklich und melancholisch aus, Oh reicher Mensch? Warum sind deine Augen so rot vor Kummer? Markandeya sprach: Die bescheidene Rede des Knigs hrend antwortete ihm der Hndler demtig: Mein Name ist Samadhi. Ich bin ein Vaishya und in einem wohlhabenden Haus geboren. Doch ich wurde durch die Boshaftigkeit und Habgier meiner Shne und meiner Frau vertrieben. Mein ganzes Vermgen besitzen nun diese Shne, und ich bin arm, von Reichtum, Gemahlin und Kindern getrennt. In diesem Kummer nahm ich Zuflucht im Wald, mein Leben, meine Freunde und Verwandtschaft zurcklassend. So lebe ich nun hier, ohne das Glck oder Elend meiner Shne und das Wohlbefinden meiner Verwandtschaft oder Frau zu kennen. Ob ihr Haus zur Zeit in Sicherheit oder Gefahr ist? Wie werden meine Shne leben? Ob sie moralisch oder belgesinnt handeln? Dies sind meine Sorgen. Der Knig fragte: Warum liebst du jene Shne und diese Frau noch, durch deren Habgier du vertrieben wurdest? Darauf antwortete der Hndler: Warum fragst du mich so direkt danach, wenn du doch meine Gefhle selbst kennst. Ich kann mein Herz nicht verhrten. Was soll ich tun? Habgier hat ihre kindliche Liebe ausgelscht. Doch ich habe Mitgefhl mit ihnen. Oh mchtiger und weiser Mann, ich bin nur ein einfacher Mensch. Obwohl ich sie kenne, hngt mein Herz an meinen tckischen Verwandten. Wie knnte ich sie hassen und Bswilligkeit in meinem Herzen tragen? Markandeya fuhr fort: So begaben sich der edle Knig zusammen mit Samadhi (stille Meditation) zum Muni Medhas (Weisheit). Sie wurden von ihm gebhrend empfangen und erzhlten ihm ihre Geschichte. Der Knig begann: Oh Heiliger! Voller Zweifel mchte ich dir eine Frage stellen. Bitte, erklre es mir. Mein Verstand kann es nicht ergrnden, und ich werde von Angst und Unruhe geplagt. Oh ausgezeichneter Muni, was ist das? Obwohl ich mir der Vergnglichkeit bewusst bin, liebe ich immer noch, wie ein Unwissender, mein Knigreich und meine ganze Gefolgschaft. Und jener Hndler wurde von seinen Shnen, seiner Ehefrau, seinen Dienern und seiner Verwandtschaft verbannt, und dennoch fhlt er Mitleid mit ihnen. Auf diese Weise sind wir beide tief betrbt. Diese eigenartige Liebe treibt uns zu tadelnswerten Handlungen, indem wir den Dingen dieser Welt verhaftet sind. Was ist das, Oh groer Weiser? Obwohl wir es erkannt haben, erzeugt unsere Zuneigung eine starke Blindheit in allen Handlungen. Der Rishi sprach: Oh Gromtiger, das Licht der Erkenntnis besteht in allen lebenden Wesen. Und alle, die nach dem Leben begehren, werden in ihrer jeweiligen individuellen Form von der Liebe beherrscht. Einige Wesen sind am Tag blind, andere nachts, und andere scheinen Tag und Nacht gleich blind zu sein. Es ist wahr, dass Knige besonders klug erscheinen, aber das ist nicht wirklich so. Auch alle anderen Lebewesen sind mit Wissen begabt. Das Wissen, welches sich in der Menschheit entfaltet, ist allen anderen Wesen ebenfalls gegeben. Schaut die Weisheit der Vgel. Obwohl sie selbst vom Hunger bedrngt sind, nehmen sie doch liebevoll die Krumen in ihre Schnbel und fttern damit ihre Jungen.

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Oh Knig der Knige, siehst du nicht, wie die Wesen ihre Nachkommenschaft liebevoll zum Wohle anderer versorgen? Durch die Krfte der Anziehung fallen sie in den Strudel der Liebe. Dies ist die Macht von Mahamaya (der groen Illusion), wodurch diese Welt in ihrem Wesen geschaffen wurde. Mahamaya ergriff den Herrn der Welt, als er in seinem YogaSchlaf verweilte. Diese groe Illusion verhllt nun das Gttliche und fesselt diese ganze Welt durch ihre Macht. Diese hchste Gttin besitzt unwiderstehlich die Herzen sogar der Klgsten, und fhrt gewaltsam zu groer Tuschung. Durch sie wurde das ganze Universum mit allem Belebten und Unbelebten geschaffen. Doch ist es auch ihr Segen, der zur Befreiung fhren kann. Sie zu erkennen, ist ein Weg zur hchsten Erlsung. Obwohl sie selbst ewig ist, entfaltet sie die Sterblichkeit. Sie ist die hchste Gttin ber allen Gttinnen. Der Knig sprach: Oh Heiliger! Wer ist diese Gttin? Oh Zweifachgeborener, die du eben erst erwhntest, wie kam sie in diese Welt? Welche Wunder bewirkt sie? Welche besonderen Handlungen vollbringt sie, deren Form bewundernswert ist? Ich bin neugierig darber zu hren. Oh Bester unter denen, die das Allmchtige kennen, erzhle mir von ihr. Der Rishi sprach: Ihr Wesen in dieser Welt ist unsterblich. Alle Dinge wurden aus ihr geschaffen. Mir wurde schon oft von ihrer Geburt erzhlt. Obwohl sie selbst ewig ist, nahm sie eine Form an, um den Zielen der Gtter zu dienen. Als die Welt am Ende des Kalpa (Brahmatag) wieder im Wasser (Meer der Ursachen) versunken war, legte sich auch Vishnu, der hchste gttliche Herr, auf sein Schlangenbett zur Ruhe. Irgendwann am Ende dieser Nacht wurden die zwei schrecklichen Asuras Madhu und Kaitabha aus dem Ohrschmalz von Vishnu geboren, und sie waren bestrebt, Brahma, den Schpfer der Welten, zu tten. Brahma ruhte in einem Lotus, welcher aus dem Nabel von Vishnu gewachsen war. Als er die zwei zornigen Asuras erblickte und den im Yoga-Schlaf versunkenen Vishnu, da betete er mit vollkommener Hingabe zu Mahamaya, die im Auge von Vishnu ihren Ruheort gefunden hatte. Brahma sprach: Oh hchste Gttin des Universums, Mutter der Erde! Du bist ihre Schpfung und Auflsung. Oh Gttin des schlafenden Vishnu's, von berwltigender Helligkeit, hervorragend und unvergleichlich. Du bist Svaha, Svadha und Vashatkara (die mystische Macht zur Realisierung von Gedanken). Du bist universeller Klang. Du bist ewig und die Kraft der drei Matras (AUM) aus der mystischen Silbe OM. Von diesen Matras bist du das Ardha-Matra, das Unvernderliche, das Fortklingende und auch das Unaussprechliche. Du bist Savitri, das Licht und die hchste Mutter. Du bist der Ursprung, die Sttze und die Auflsung aller Erscheinungen, doch du selbst bist unvernderlich. Du bist das Prinzip der Schpfung, der Gestaltung, der Bewahrung und schlielich auch der Zerstrung. So durchdringst du das ganze Weltall. Du bist das hchste Wissen, wie auch die hchste Illusion. Du bist der hchste Intellekt, die tiefste Erinnerung, die grte Liebe, das hellste Licht und die mchtigste Gttin. Du denkst alle Dinge durch die Kraft der drei Gunas. Du bist die Nacht, wenn die Welt versinkt, du bist die Groe Nacht vor der Schpfung, und du bist die schreckliche Nacht der Unwissenheit. Doch du bist auch Wohlstand, du bist Gttin, du bist Vishnu. Du bist Erkenntnis, die das Verstndnis schafft. Du bist Bescheidenheit, Schpferkraft und Zufriedenheit. Du bist Mitgefhl und Vergebung. Furchterregend ist deine uere Gestalt, bewaffnet mit Schwert und Speer, auch mit Keule, Diskus, Muschelhorn, Bogen, Pfeilen, Schlinge und eisernem Hammer. Dennoch bist du ruhig, die Grte unter den Sanftmtigen, lieblich, schn und die Vorzglichste unter den Vorzglichen. So bist du wahrlich die groe Gttin. Du bestehst in allem, was ist, im Groen und im Kleinen, in der Freude und im Leiden. Du bist die Quelle, aus der alle ihre Kraft schpfen. Wer knnte dich nicht loben? Du machst die Welt, du zerstrst die Welt. Wer knnte dich dafr loben? Du entfaltest die Krper von Vishnu und auch von Shiva. Beide wurden durch dich gestaltet. Wer wre noch fhig, dich zu loben?

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Ich bete zu dir, Oh Gttin, und zu deinen bedeutenden Handlungen, berausche diese blen Giganten Madhu und Kaitabha, und erwecke Vishnu, diesen hchsten Herrn, damit er diese beiden belgesinnten und mchtigen Dmonen bekmpfen mge.

Der Rishi sprach: So pries der Schpfer, damit jene erregte Gttin Vishnu erwecken mge, um Madhu und Kaitabha zu tten. Und sie quoll hervor aus den Augen von Vishnu, aus Nase, Mund und all seinen Gliedern, und erschien vor Brahma, dessen Geburt rein ist. So verlie sie Vishnu und der Herr der Erde stand auf, von seinem Schlangenbett im ewigen Ozean und erblickte Madhu und Kaitabha, diese belgesinnten Helden, kriegerisch, mit zornesroten Augen, die bestrebt waren Brahma zu entwurzeln. Sich selbst erhebend, kmpften sie beide gegen den gttlichen Vishnu fr fnftausend Jahre. Sie wurden durch die groe Illusion berauscht, und voller Stolz wnschten sie sich, dass Vishnu einen Wunsch uern mge. Und Vishnu antwortete: Ihr sollt beide durch mich sterben! Was fr einen anderen Wunsch sollte ich haben? Wisset, dies ist mein einziger Wunsch. Der Rishi fuhr fort: So betrachteten sie diese Welt, welche berall von Wasser bedeckt war, mit ihren verblendeten Augen und sprachen zum lotusugigen Gott: Wir sind vom Kampf mit dir begeistert und loben dich dafr. Wenn es dein Wunsch ist, dann besiege und berwinde uns an einem Ort, welcher nicht vom Wasser erfllt ist! Der gttliche Trger von Keule und Diskus sprach darauf So sei es., zog sie beide auf seinen Scho und trennte ihnen mit dem Diskus die Kpfe ab. Und Brahma lobte diese Tat und war hchst entzckt. So hre nun von mir ber viele weitere Wunder dieser Gttin.

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Kapitel 82 - Der Kampf der Devi gegen die Dmonen


Der Rishi sprach: Einst wurde zwischen den Gttern und Dmonen ber eine Zeit von hundert Jahren ein gewaltiger Krieg gefhrt. Damals kmpfte Mahisha als Herr der Dmonen gegen Indra, den Herrn der Gtter. Und die Dmonen schlugen mit groem Heldenmut die Armee der Gtter in die Flucht. Mahisha besiegte alle himmlischen Wesen und wurde zum neuen Herrn des Himmels. Daraufhin begaben sich die berwundenen Gtter zusammen mit Brahma, der im Lotus wohnt, zu Vishnu, welcher Garuda im Banner trgt. Die dreiunddreiig Gtter breiteten ihre Qualen vor ihm aus und berichteten ber die Taten von Mahisha, dass er sich selbst die Rechte von Surya, Indra, Anila, Indu, Yama, Varuna und anderer widerrechtlich angeeignet htte. Sie beklagten, dass die Gtter durch den unheilbringenden Mahisha bedrngt wurden. Die ganze Schar der Himmlischen habe den Himmel verlassen und wanderte nun auf der Erde wie Sterbliche. Dies ist das Werk der Feinde der Unsterblichen. Deshalb verbeugen wir uns tief vor deiner Zuflucht, und suchen durch unser Gebet ihren Untergang. Vishnu hrte die Worte der Gtter, und Shiva wurde rgerlich und zog zornig seine Augenbrauen zusammen. So wurde auch das Gesicht von Vishnu vom Zorn gezeichnet, und ein alles berwltigendes Licht begann aus Brahma und Shiva hervorzubrechen. Ein gewaltiges Leuchten kam auch vom Krper Indras und der anderen Gtter und verschmolz zu einem einzigen Licht. Wie ein brennender Berg erschien dieser strahlende Glanz. Und als die Himmlischen diese Flamme sahen, kehrten sie alle aus ihren entlegenen Bereichen zurck. Dieses unvergleichliche Licht, das von den Krpern aller Gtter strahlte, verschmolz zu einem Phnomen, das sich zu einem weiblichen Wesen gestaltete und sich ber alle drei Welten ausbreitete. Die Energie von Shiva schuf ihr Gesicht. Die Helligkeit von Yama wurde zu ihrem Haar. Ihre Arme wurden durch das Licht von Vishnu gebildet. Ihre zwei Brste wurden durch den Mond geformt, der Raum zwischen ihnen durch Indra, ihre Schenkel und ihre Waden durch Varuna, ihre Lenden durch das Licht der Erde, ihre Fe durch die Energie von Brahma, ihre Zehen durch die Strahlen der Sonne, ihre Finger durch die Vasus und ihre Nase durch Kuvera, dem Gott des Reichtums. Ihre Zhne wurden durch die
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Helligkeit von Prajapati geschaffen, ihre drei Augen durch die Energie von Agni, dem Gott des Feuers, ihre Stirn durch das Licht von den beiden Dmmerungen, ihre Ohren durch Vayu, dem Gott des Windes, und der strahlende Glanz der anderen Gtter vollendete ihren Krper. Aus der Herrlichkeit des Lichtes aller Gtter entsprang Shiva (als ein mchtiges weibliches Wesen), und die Himmlischen triumphierten, als sie die Zerstrerin von Mahisha erkannten. Und weiterhin gaben ihr die Gtter mchtige Waffen, die wie ihre Waffen waren. Shiva, der Trger des Pinaka Bogens, bergab ihr einen Dreizack wie den seinen. Vishnu gab ihr einen Diskus, den er aus seinem Diskus zog. Varuna gab ihr ein Muschelhorn, Agni einen Speer und Vayu einen Bogen mit Pfeilen und Kcher. Indra bergab ihr einen Donnerkeil aus seinem Donnerkeil, und der tausendugige Gott nahm auch die Glocke vom Elefanten Airavat und gab sie ihr. Der alte Gott Varuna gab ihr die Schlinge des Todes und Yama den Stab der Zeit. Prajapati, der Vater aller Wesen, schenkte ihr eine Perlenkette und ein Wassergef. Surya, der Schpfer des Tages, gab seine Strahlen in die Wurzeln ihrer Haare. Kala, die alles zerstrende Zeit, gewhrte ein unsichtbares Schwert und einen Schild. Der milchige Ozean gab unvergngliche Kleidung, eine Halskette so wei wie Milch und reinen Schmuck, wie einen Halbmond, schne Armreifen, gttliche Ornamente fr die Schultern und strahlende Juwelen fr den Hals, sowie kristallene Ringe fr alle ihre Finger. Visvakarma, der gttliche Architekt, gewhrte ihr die subtile Axt Parasu, Waffen verschiedener Formen und eine unverwundbare Rstung. Der Ozean gab eine nie verwelkende Girlande aus Lotusblten fr ihren Kopf und Hals. Der Berg Himavat bergab ihr einen gewaltigen Lwen als Reittier und verschiedene wunderbare Steine. Kuvera gab ihr einen goldenen, unversiegbaren Krug mit berauschendem Wein zum Trinken, und die Schlange Sesha, welche die Erde trgt, gab ihr eine Kette mit Schlangenornamenten und groartigen Edelsteinen. Auch die anderen Gtter spendeten ihr Juwelen und Waffen. So geehrt von den Himmlischen schrie sie wieder und wieder mit einer schrecklichen Stimme, die den Himmel erfllte. Im ewigen Gewlbe hallte der frchterliche Klang Oh Maya!. Die ganze Welt wurde alarmiert, die Ozeane erzitterten, die Erde bebte, alle Berge wankten, und die Gtter riefen freudig: Sieg sei der Reiterin des Lwen! Die Munis verbeugten sich hingebungsvoll und priesen sie. Als sie sich umschaute, erblickte sie alle drei Welten von den Feinden der Himmlischen berschattet. Ihre Armeen waren reichlich mit Waffen ausgerstet, und Mahisha rief wtend: Oh, was ist das? Sein Ruf erreichte die Dmonen in seiner Nhe, und er erblickte die Gttin, welche die drei Welten erfllte. Sie verformte die Erde, auf die sie ihren Fu setzte, ihre Krone schlug am Himmel an, und der Klang ihrer Bogensehne erschreckte die ganze, unterirdische Welt. Sie umfasste den ganzen Raum aller Bereiche durch ihre tausend Arme, und so begann ein wilder Krieg zwischen der Gttin und den Feinden der Gtter. Sie schossen viele mchtige Pfeile ab und alle Himmelsrichtungen waren mit ihren Waffen angefllt. Der General von Mahisha's Armee war ein groer Asura mit dem Namen Chickchura. Er kmpfte an der Spitze von vielen Millionen hchst zornigen Dmonen. Der mchtige Asura Asiloma befehligte tausende Streitwagen. Bhaskala fhrte hundertsechzigtausend Divisionen in den Kampf, die von unzhligen Elefanten und vielen Rossen begleitet waren. Bidala fhrte tausende Streitwagen und Millionen Dmonen in diesen Krieg. Und auch die anderen Fhrer befehligten zahllose Armeen mit Elefanten, Streitwagen und Pferden. So strmten diese groen Dmonen mit Millionen Kriegsgerten gegen die Gttin. Und gefhrt von Mahisha, kmpften sie alle mit Lanzen, Keulen, Schwertern und xten. Einige der Dmonen warfen Speere und andere Schlingen. Und die Gttin Chandika begann sie mit ihrem Schwert zu zerstren, warf tdliche Speere und entlie schneidende Pfeile von ihrem Bogen. Wie im Spiel wurden sie alle im Regen ihrer kraftvollen Pfeile und Speere in Stcke zerschnitten, unter dem Lob der vorzglichen Gtter und der Heiligen. Die groe

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Devi entlie ihre mchtigen Waffen und brachte die Krper der Dmonen zur Auflsung. Der Lwe der Gttin schttelte wtend seine Mhne und strmte gegen die feindliche Armee wie Feuer gegen einen Wald. Whrend ihres Kampfes seufzte die Gttin, und jeder Seufzer schuf sofort weitere Hunderte und Tausende von Kriegerinnen. Sie alle kmpften gegen die Dmonen mit xten, Lanzen, Schwertern und Keulen. Die Devi lie ihre gewaltige Stimme ertnen und zerstrte ganze Heerscharen. Die Kriegerinnen antworteten mit Trommeln, Pauken, Muschelhrnern und anderen Instrumenten, als wre der Krieg ein Fest. Und immer weiter bezwang die Gttin mit ihrem Dreizack von Shiva, dem Diskus von Vishnu, dem Speer von Agni, dem Schwert der Zeit und mit vielen anderen Waffen die unzhligen Dmonen. Manche von ihnen fielen durch den donnernden Klang der Glocke von Indras Elefanten, andere band sie mit der Schlinge des Todes an die Erde, und viele wurden durch das scharfe Schwert der Zeit in Teile geschnitten. Ganze Truppen zermalmte sie mit ihrer Keule zu Staub. Andere lagen, von der Axt getroffen, in ihrem eigenen Blut. Unzhlige warf sie zu Boden, ihre stolze Brust mit dem Dreizack gebrochen, und viele andere wurden im Kampf von ihren scharfen Pfeilen durchbohrt. So verloren die vielfltigen Krfte, die sich gegen die Gtter verschworen hatten, ihr Leben. Manchen wurden die krftigen Arme abgetrennt, anderen der Kopf. Kopflos, ohne Arme und Beine, fielen sie hinab zur Erde. Es gab keinen dieser Dmonen, den die Gttin nicht eines Armes, Auges, Fues oder selbst des Kopfes beraubte. Und dennoch erhoben sich ihrer Krper immer wieder neu zum Kampf. Mit gewaltigen Waffen strmten sie unablssig gegen die Devi. Die Apsaras tanzten whrend dieses Kampfes, von der Musik grsslicher Schreie begleitet. Ihre kopflosen Krper hielten Schwerter, Speere und andere Waffen fest und berall hrte man: Stell dich zum Kampf!. Die zerstrten Kampfwagen, die gefallenen Elefanten und Rosse der Dmonen waren unzhlig. Wo diese groe Schlacht tobte, da strmten Flsse von Blut. Die zentrale Armee der Dmonen, ihre Kampfwagen und Pferde wurden durch Ambika vernichtet. In krzester Zeit waren die dmonischen Krfte umfassend zerstrt, wie trockenes Gras und Holz vom Feuer verbrannt. Laut brllte der mchtige Lwe und erschtterte die Feinde der Gtter bis zum Grund. Durch die Kmpferinnen der Devi wurde ein Sieg ber die Dmonen errungen. Die Gtter waren zufrieden und lieen unvergngliche Blten aus dem Himmel regnen.

Kapitel 83 - Der Sieg ber die Dmonenfhrer und Mahisha


Der Rishi sprach: Als der mchtige Asura Chickchura, der General der Armee, den Untergang seiner Krfte sah, begann er selbst gegen Ambika zu kmpfen. Und die Gttin bergoss ihn mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich die Wolken an der Spitze des Berges Meru abregnen. Spielend zerstrte sie seine mchtigen Waffen und ttete die Rosse und den Wagenlenker durch ihre Pfeile. Schnell zerbrach sein schwerer Bogen und sein hchster

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Fahnenmast, und sie verwundete ihn am ganzen Krper. Ohne Bogen, Kampfwagen, Pferde und Wagenlenker, rannte der Dmon mit Schild und Schwert gegen die Devi. Wild schlug er mit der scharfen Klinge auf den Kopf des Lwen ein und traf auch den rechten Arm der Gttin. Oh Prinz, als das Schwert ihren Arm berhrte, zerbrach es. Mit vor Zorn glhenden Augen griff er nach einem Speer, und schleuderte ihn gegen die groe Gttin der Zeit, wie eine fliegende Flamme, die der Sonne auf ihrer Bahn im Himmel glich. Die Gttin empfing diesen dmonischen Speer und warf ihren Dreizack, der die Waffe des mchtigen Asuras in hundert Stcke teilte und ihn selbst ttete. Als der groe tapfere Dmon starb, bestieg Chamara, der Peiniger der Gtter, seinen Kampfelefanten. Fest entschlossen warf er einen gewaltigen Speer gegen die Devi, aber durch ihren Schrei allein wurde er unwirksam und taumelte zur Erde. Wtend sah er zu, wie die Waffe hinabfiel und zerbrach. So schleuderte er einen Dreizack, doch auch dieser wurde von ihren Pfeilen zerschnitten. Dann sprang sie von ihrem Lwen auf (bzw. hinter) die rundliche Stirn des Elefanten und rang schrecklich mit dem Feind der Gtter. Whrend des Kampfes fielen beide hinab und begannen wtend aufeinander einzuschlagen. Hier begann der Lwe, der Feind aller Tiere, einen schnellen Angriff und enthauptete Chamara mit einem heftigen Schlag seiner Tatzen. So ttete die Devi auch Vudagra durch einen Hagel von Steinen und Bumen, und Carala fiel unter ihren Zhnen und Fen. Uddhata wurde von den rasenden Schlgen ihrer Keule zu Staub zermalmt, Bhascala starb durch ihren Speer, Tomara und Andhaka durch ihre mchtigen Pfeile. Vugramsa, Vugravirya und Mahahanu schlug die dreiugige Gttin durch ihren Dreizack. Das Haupt von Bidala fiel durch ihr Schwert, und Durdhara und Durmukha trafen auf ihre tdlichen Pfeile. Whrend sie auf diese Weise auch die letzten Helden der dmonischen Armee besiegte, bedrngte Mahisha in seiner Form als Bffel die Kriegerinnen der Devi. Einige wurden von seinem riesigem Maul zerbissen, andere von seinen Hufen zertreten, von seinem Schwanz gepeitscht oder von seinen keilfrmigen Hrnern getroffen. Manche fielen durch sein alles bertnendes Gebrll oder durch seinen brennenden Atem zu Boden. Nachdem der Dmon die Kriegerinnen besiegt hatte, griff er rgerlich den Lwen der Gttin an. Der groe Held war so wtend, dass er die Erde mit seinen Hufen aufriss und die hchsten Berge zertrampelte. Er wirbelte umher, bis die Erde zerbrach, und peitschte den Ozean mit seinem Schwanz, bis er alles berschwemmte. Seine langen Hrner lsten die Wolken auf, Berge und Himmel zerbarsten in hunderte Stcke durch den Orkan seines Atems. Voller Zorn brllte der groe Asura. Chandika erkannte ihn und hchst erregt, war sie bestrebt, ihn zu stoppen. Sie warf die Schlinge des Todes, um ihn zu binden. Und gefesselt von ihr, verlor er seine Gestalt als Bffel in diesem groen Kampf. Doch er verwandelte sich sofort in einen Lwen. Aber auch ihm trennte Ambika im gleichen Moment den Kopf ab. Dann verwandelte er sich in einen Menschen, mit einem Schwert in der Hand. Doch die Gttin durchbohrte ihn mit ihren Pfeilen, und er verwandelte sich mit Schwert und Schild in einen mchtigen Elefanten. Der Elefant bedrngte den Lwen mit seinem Rssel und machte einen schrecklichen Lrm. So schlug die Gttin seinen Rssel mit ihrem Schwert ab. Daraufhin nahm der groe Asura erneut die Gestalt eines Bffels an und terrorisierte die drei Welten mit allem Belebten und Unbelebten. Da trank die leidenschaftliche Gttin, die Mutter der Welt, in groen Zgen vom berauschenden Wein, und ein frchterliches Leuchten trat in ihre Augen. Und der Dmon schleuderte, stolz auf seinen Heldenmut, ganze Berge mit seinen Hrnern auf Chandika. Doch sie pulverisierte diese festen Berge mit ihren mchtigen Pfeilen. Und zunehmend berauscht und mit einem rgerlichen Gesicht rief die Devi: Oh, welch eitles Brllen! Brlle nur weiter! Noch einen Moment, bis ich vollkommen von diesem geistigen Rausch trunken bin. Wenn du dann hier von mir gettet wirst, werden alle Gtter jubeln.

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Der Rishi sprach: So stoppte sie den groen Asura mit ihren Fen und schlug ihn mit Shivas Dreizack. Als er unter ihren Fen gefangen war, entfaltete sich aus seiner Gestalt die Hlfte seiner wahren Natur, und die Gttin wurde von einer leuchtenden Flamme der Herrlichkeit umgeben. Doch halb entfaltet kmpfte der groe Asura immer weiter mir ihr, bis die Gttin ihn schlielich mit dem alldurchdringenden Schwert enthauptete. Jeder jubelte, als die Armee der Dmonen besiegt war und die Menge der Gtter war hoch erfreut. Die Himmlischen und groen Weisen lobten die Gttin. Die Knige der Gandharvas sangen, und die Apsaras tanzten.

Kapitel 84 - Das Lob von Indra an die Gttin


Der Rishi sprach: Nach dem Tod der Dmonen neigten Indra und die ganze Versammlung der Gtter verehrend ihre Kpfe. In ihrer Freude strubten sich die Hrchen an ihren schnen Krpern, und Indra pries die Devi: Oh Gttin! Durch deine Macht wurde diese Welt mit all den Geistern und Gttern in verschiedenen und zahlreichen Formen geschaffen. Oh Ambika! Du wirst durch alle Gtter verehrt. Die groen Weisen verneigen sich ergeben vor dir: Mgest du zum Wohlergehen aller wirken. Deine Wunder sind einmalig und unvergleichlich. Selbst Bhagavan, Ananta, Brahma oder Hara wren nicht in der Lage, sie wahrhaft zu beschreiben. Mgest du, Oh Chandika, auch weiterhin bestrebt sein, diese Welt zu bewahren, und ihre Angst vor den Giganten und Dmonen zerstreuen. Du wohnst im Haus der Tugendhaften als Gttin des Reichtums und als Unglcksgttin im Haus der belgesinnten. Du wohnst als Intuition im Herzen der Weisen, als Glaube in der Menschheit und als Bescheidenheit in den hheren Kasten.

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Verehrung sei dir, Oh Gttin. Ich bitte dich, ber diese ganze Welt zu herrschen. Wer knnte deine Form beschreiben, die unvorstellbar ist? Du bist gro, heroisch, mchtig und die Zerstrerin der Giganten. Deine Art zu kmpfen, Oh Gttin, ist bewundernswert, und viel mchtiger als die der Heerscharen von Dmonen und Gttern. Du bist die treibende Ursache jeder Entstehung und der Entfaltung der drei Gunas. Den Sndern bist du vllig verborgen und selbst die Gtter knnen dich nicht vollkommen erkennen. Und dennoch bist du die Zuflucht aller Wesen und die Besitzerin dieser Welt. Du bist undefinierbar, unergrndlich und das hchste Prinzip der Materie. Du bist das Svaha in allen Opfern. Durch die fromme Rezitation deiner Namen werden alle Gtter befriedigt. Die Menschen verknden dich durch den Namen Svadha fr die shnende Opfergabe, die den Ahnen dargebracht wird. Dich tiefgrndig zu erkennen kann unvorstellbare Erlsung bringen. Fr deine hingebungsvollen Verehrer, die all ihre Sinne unterwerfen, bist du die eine Gttin und die hchste Erkenntnis, um den nach Glckseligkeit Suchenden zu erheben, den Weisen und den von Snde Reinen. Du bist das Wort aus der Quelle des reinsten Rig, Yayur und Saman Veda und der redegewandten Symbolik. Oh heilige Gttin, du bist die Dreiheit der Mchte: die Schpfung und die Zerstrung der Welten, sowie deren Heilung von schweren beln. Oh Gttin, du bist die Intelligenz, die eigentliche Substanz der verschiedenen Wissenschaften und undurchdringlich. Du bist ein Boot ber das beschwerliche Meer der Weltlichkeit und ungebunden. Deine hchste Wohnsttte ist im Herzen von Vishnu, des Feindes von Kaitabha. Doch bist du auch Gauri (Parvadi) und wirst vom Gott getragen, der mit der Mondsichel gekrnt ist (Shiva). Mit deinem sanften Lcheln erscheinst du rein und hast einen wunderschnen, golden gefrbten Krper, wie der aufsteigende Vollmond. Es ist ein unerklrliches Wunder, dass der Asura Mahisha in seiner selbstgeschaffenen Wut dein hchst erzrntes Antlitz, wie ein glhender Mond, schauen konnte, ohne nicht sofort sein Leben auszuhauchen. Wer knnte den Anblick der zornvollen Zerstrerin lebendig ertragen? Oh Gttin, wir flehen hier um deine Untersttzung zur Vermehrung des Lebens. Doch wir bitten dich auch, in deinem Zorn die Nachkommen der Krfte von Mahisha umfassend zu zerstren. Schenke den Wesen ihren gewnschten Reichtum, Berhmtheit, unerschpfliche Tugenden, Nachkommenschaft, Freunde, Familien und Wachstum den Vlkern, denen du freundlich gesinnt bist. Mgest du sie alle bewahren. Oh Gttin, die Tugendhaften, fr die jeder Tag ein Gottesdienst voller Hingabe ist, die gehen zum Himmel und ernten damit die Frucht ihrer Taten in den drei Welten. Oh Durga, alle Wesen knnen ihre Angst verlieren, indem sie zu dir beten. Du gewhrst den Reichtum der Zufriedenheit. Du befreist wahrlich von Leiden und schmerzlichen Qualen. Wer ist wie du so wachsam und jeder Hingabe verpflichtet? Wer ist mitfhlender als du? Das ganze Weltall wurde durch den Tod der Dmonen wieder glcklich. Doch obwohl sie ber lange Zeit unheilsame Taten begangen haben, welche die Hlle verdienten, hast du sie durch dein Schwert im Kampf zum Himmel gesandt. Warum sind nicht gleich alle Gegner der Gtter zu einem Berg Asche verbrannt, als sie die unberwindlichen Waffen in deiner Hand erkannten? Mit der Absicht, dass sie sich zum Himmel erheben mgen, hast du sie durch deine Waffen gereinigt. Selbst Asuras, die dein subtiles, allgegenwrtiges Antlitz schauen, rein wie die Sichel des Mondes, knnen sich erheben und die lebendigen Blitze deines Dreizacks hingebungsvoll ertragen. Oh Gttin, dein natrliches Wesen ist die treibende Kraft, damit die Gewohnheit ungerechter Handlungen wieder abnimmt. Deine Form ist unvergleichlich und dein Wesen unvorstellbar. Dein Heldentum fesselt die Tapferkeit jedes Einzelnen, und sogar deine Feinde erkennen deine Verdienste an. Deine Macht ist ohnegleichen, sie formt sich zur Angst deiner Feinde: Im Frieden bist du wohlgefllig, aber im Krieg unvershnlich. Oh Gttin, so gibst du den drei Welten deinen

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besonderen Segen. Du hast die Feinde in vorderster Front im Kampf gettet und alle drei Welten gerettet. Die Masse der Feinde stieg gereinigt zum Himmel auf. So sind wir von Angst befreit und verneigen uns vor dir, als siegreiche Kmpferin gegen die verblendeten Widersacher der Gtter. Oh Ambika, bewahre uns durch deinen Dreizack und dein Schwert. Bewahre uns durch den Klang deiner Glocke und durch den frchterlichen Ton deiner Bogensehne. Oh Chandika, beschtze den Osten, den Westen und den Sden. Oh Brahmani, verteidige den Norden mit deinem Dreizack. Mgest du die Heiligen und die heilsamen Geister untersttzen, die durch die drei Welten wandern. Mgest du auf der Erde verschiedene kraftvolle Gestalten annehmen, um uns mit Schwert, Dreizack, Diskus und anderen mchtigen Waffen in deiner Hand zu jeder Zeit und an jedem Orte zu verteidigen. Der Rishi sprach: So priesen die Gtter die Gttin, verehrten sie freudig mit himmlischen Blten aus dem Garten Nandana und rieben Sandelholz auf dem Element der Erde. Alle dreiunddreiig Gtter opferten ihr s riechende Dfte, und die mildgestimmte Gttin sprach zu den demtigen Gttern: Oh Tridasas! Ich bin mit eurer Verehrung zufrieden. Ich werde euch liebevoll alles geben, was ihr wnscht. Die Gtter antworteten: Oh himmlische Gttin! Wir haben bereits alles, was wir verlangen. Du hast unseren Gegner Mahisha besiegt. Alle unsere Wnsche sind durch deine Gunst erfllt worden. Nur um eine Sache mchten wir dich bitten. Beschtze alle Wesen vor Schaden, wann auch immer sie sich in der Stunde der Not an dich erinnern und dich anrufen. Oh du, mit dem freundlichen Gesicht! Erbarme dich der Sterblichen und lass ihren Wohlstand, Familie und Besitz anwachsen. Mgest du uns auf ewig frderlich sein. Der Rishi sprach: Die hchste Gttin, die Sttze der Welt, gewhrte diese Bitte, und dann, Oh Knig, ging die gesegnete Bhadrakali ihrer Wege. So habe ich dir jene Geschichte erzhlt, wie sich die Gestalt der Gttin aus dem Wesen der Gtter formte, die um das Wohl der drei Welten besorgt waren. Hre, ich werde nun ausfhrlich berichten, wie sie aus dem Krper von Gauri (Parvati, Gattin Shivas) geboren wurde, um die belgesinnten Dmonen zusammen mit Sumbha und Nisumbha zu besiegen, das Weltall zu bewahren und die Gtter zu befriedigen.

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Kapitel 85 - Die Anrufung der Gttin und ihr Gesprch mit dem Boten
Der Rishi sprach: Es war damals, als die Asuras Sumbha und Nisumbha durch ihre Kraft im Rausch den ganzen Anteil der Opfer der drei Welten fr sich beanspruchten. Sie eigneten sich ebenfalls die Mchte von Indra, Surya, Kuvera, Yama, Varuna, Sakra, Vayu, Agni und vieler anderen Gtter widerrechtlich an. Die Schar der Gtter wurde von ihnen geschlagen und ihrer Reiche beraubt. Sie nahmen den Tridasas (den dreiunddreiig Gttern) jegliche Autoritt und vertrieben sie alle. Die mchtigen Gtter erinnerten sich in ihrer Qual an die groe Gttin: Du hast uns allen diese Gunst geschenkt: Wenn wir in der Stunde der Gefahr an dich denken, dann mgest du uns aus der Not befreien. So meditierten sie ber die Gttin in ihren Herzen und begaben sich zum Himavat, dem Knig der Berge, und verehrten dort die Gttin der Illusion Vishnu's. Die Gtter sprachen: Wir gren die groe Gttin, die Quelle aller Freuden, und verneigen uns demtig wieder und wieder vor dir. Verehrung sei der vorzglichen Welt der Erscheinungen, Verehrung sei der Frmmigkeit, Verehrung sei der Gauri und der Dhatri. Ewige Verehrung sei dem Licht, der Klarheit des Mondes und der Glckseligkeit. Doppelte Verehrung sei dem Wohlstand, der Bestndigkeit, der Reife und der Vollkommenheit. Doppelte Verehrung sei der Auflsung und dem Verfall, als die Sttze der Erde, und der Gttin des Reichtums, Sarvani. Doppelte Verehrung sei dir, Oh Durga, denn du kannst unberwindlich erscheinende Hindernisse beseitigen. Unvergngliche Verehrung sei der Ruhmreichen, der Dunklen und Verhllten. Doppelte Verehrung sei der Mchtigen, der Milden und der Strengen. Verneigung vor der Schpferin der Welt und der Gttin! Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als Illusion Vishnu's in allen Wesen bezeichnet wird. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als Wahrnehmung, Intelligenz, Trumerei, Phantasie, Begierde, Schpferkraft und Befriedigung in allen Wesen ist. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als Gnade, Hingabe, Bescheidenheit, Mitgefhl und Glaube in allen Wesen ist. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als Pracht, Wohlstand, Intellekt, Erinnerung, Gunst und Heiterkeit in allen Wesen

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ist. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als ewige Mutter in allen Wesen ist. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die als Illusion und Erfahrung in allen Wesen ist. Fnffache Verehrung sei der Gttin, die jenseits aller Sinne ist und ewiglich alle erschaffenen Wesen durchdringt. Wir gren die Gttin, die in der ganzen Welt als eine Form des Lichtes wohnt. Alle Gtter versammeln sich, mit Indra und Dinesa (dem Gott des Tages), und beten zu dir, gem deiner einstigen Verheiung. Oh Gttin, Quelle des Glcks, schenke uns heilsamen Segen und zerstreue die Gefahr, die uns bedroht. Wir gren und verehren dich. Bitte zerstre die stolzen Dmonen. Wer auch immer mit Hingabe ber dich meditiert, der mge augenblicklich von seinem Unglck befreit sein. Der Rishi sprach: Als die Gtter, Oh Prinz, ihre Lobeslieder sangen, begab sich Parvati zu den Wassern der Ganga, um sich zu reinigen. Und sie fragte die Gtter: Wen preist ihr da? Da entsprang aus ihrem Krper der glnzende Shiva und sprach zu ihr: Sie singen mein Lob, weil sie durch den Giganten Sumbha vertrieben wurden, und weil alle Gtter vor Nisumbha aus dem Krieg geflohen sind. So entsprang Ambika dem Krper von Parvati und wird deshalb berall in der Welt auch Kaushiki genannt. Und weil sie durch ihre Geburt dunkel wurde, heit sie auch Kalika und bewohnte damals den Gipfel des Himavat. Ihre berweltlich schne Gestalt erzeugte hchste Bewunderung und wurde durch Chanda und Munda erblickt, welche zwei Gehilfen von Sumbha und Nisumbha waren. Und sie sprachen zu Sumbha: Oh groer Souvern! Es gibt auf dem Gipfel des Himavat eine wunderschne Frau. Sie bezaubert das Herz eines jeden Betrachters. Eine solche Gestalt wurde noch nie gesehen. Finde heraus, wer sie ist und ergreife Besitz von dieser himmlischen Frau. Dieser bezaubernde Krper ist ein Juwel unter den Damen, glanzvoll in jeder Hinsicht. Oh Indra der Giganten, du solltest sie sehen. Oh Herr, du hast bereits in deinem Palast alle wertvollen Juwelen aus den drei Welten angesammelt. Den Elefanten Airavat hast du von Indra. Du besitzt den (wunscherfllenden) Baum Parijata und ebenfalls das Ross Ucchaisrava. Du hast den Wagen mit den gttlichen Schwnen, der aus Edelsteinen zur Verherrlichung des Veda gemacht wurde. Du hast die Nidhi Mahapadma (siehe Kapitel 68) vom Gott des Reichtums. Vom Ozean hast du die Lotusblume und eine Girlande mit unvergnglichen Blten. Der goldspendende Schirm von Varuna befindet sich in deinem Haus, wie auch der ausgezeichnete Wagen, der ursprnglich Prajapati gehrte. Du nahmst die Shakti Utkranta (die Kraft des Todes). Die Schlinge von Varuna, dem Gott der Meere, besitzt dein Bruder. Und Agni (Vanhi) hat Nisumbha alle Sorten von Edelsteinen gewhrt, die im Meer bei der Ausfhrung seiner heiligen Riten gefunden wurden. Oh Herrscher der Dmonen! Du hast alle wertvollen Dinge erworben. Warum nimmst du nicht auch dieses verheiungsvolle Juwel einer Frau? Der Rishi sprach: Sumbha hrte aufmerksam die Rede von Chanda und Munda. Dann sandte der mchtige Dmon seinen Boten Sugriva zur Gttin. Er sprach: Gehe und sage ihr, dass ich sie begehre. Erledige diesen Botengang schnell und erflle deinen Auftrag. Erfreue sie in jeder Weise. Er ging zum Berg, wo die Verheiungsvolle verweilte, berbrachte die Nachricht an die Gttin und war mit honigsen Worten bestrebt, sie sich geneigt zu machen. Der Bote sprach: Oh Gttin! Sumbha ist der Herr der Dmonen. Er ist ein mchtiger Herrscher der drei Welten. Ich bin sein Bote, der von ihm hierher gesandt wurde. Er hat ungebrochene und grenzenlose Autoritt ber alle Gtter. Er hat alle Feinde der Dmonen berwunden. Hre, was er spricht: Ich beherrsche alle Gtter der drei Welten und erhalte allein alle Opfergaben. Ich habe die ausgezeichneten Juwelen der drei Welten gewonnen. Der wertvolle Elefant von Indra wurde mir demtig von ihm bergeben. Ich bin auch Herr des Rosses Ucchaisrava, das sich aus dem milchigen Ozean erhob, als die mchtigen Gtter ihn quirlten. Alle

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wertvollen Dinge, die unter den Gttern, Gandharvas und Nagas zu finden sind, gehren mir. Die Welt schtzt dich, Oh Gttin, als ein weibliches Juwel. Komme zu uns, und wir werden uns an dir erfreuen. Oh du mit dem herzdurchbohrenden Blick! Erwhle entweder mich oder meinen tapferen jngeren Bruder Nisumbha, die Besitzer alle Juwelen. Du sollst kostbaren und unermesslichen Reichtum gewinnen, wenn du mich erwhlst. Bedenke und sei klug, so wirst du alles erreichen. Der Rishi sprach: Die Gttin antwortete ihm mit einem stolzen Lcheln und sprach: Was du gesagt hast, ist richtig. Es gibt keine Lge in deiner Rede. Sumbha ist Herr der drei Welten, und Nisumbha auch. Aber wie kann ich mein festes Gelbde aufheben? Hre, was ich einst ohne Ausnahme geschworen habe: Wer auch immer mich im Kampf besiegen, wer meinen Stolz brechen kann, wer mir an Lebenskraft in dieser Welt gleich ist, nur der soll mein Gatte sein. Ob Sumbha oder der mchtige Dmon Nisumbha, rufe sie her, um mich zu berwinden. Dann werde ich sofort die Hand des Siegers ergreifen. Der Bote sprach: Wieso sprichst du so berheblich in meiner Anwesenheit? Gibt es ein Wesen in den drei Welten, das fhig wre Sumbha und Nisumbha zu besiegen? Alle vereinten Gtter waren auerstande, diesen Giganten im Kampf zu widerstehen. Wie knntest du als einzelne Frau ihnen die Stirn bieten? Indra und alle anderen Gtter konnten ihn nicht bezwingen. Warum sollte Sumbha den Kampf mit einer Frau suchen? Du wirst am Ende mitgehen mssen, oder schndlich an den Haaren zu Sumbha und Nisumbha geschleppt werden. Die Gttin sprach: Ist dies die Energie von Sumbha, und ist dies der groe Mut von Nisumbha? Ich habe es damals so beschlossen und ohne weitere berlegung gelobt. Was soll ich jetzt tun? Gehe nun hin und offenbare deinem Meister alles, was ich gesprochen habe, und appelliere an den Indra der Dmonen. Dann mge er tun, was angemessen ist.

Kapitel 86 - Der Tod des Dmonengenerals Dhumralochanas


Der Rishi sprach: Der Bote hrte die Worte der Gttin und begab sich voller Zorn zum Knig der Dmonen und sprach zu ihm: Oh Souvern der Asuras, hre die Rede deines Boten. Dann berichtete er die ganze Geschichte an Nisumbha, welcher immer wtender wurde und zu Dhumralochana (umfassend vernebelte Sicht), einem General der Giganten sprach: Oh Dhumralochana, umgib dich mit deiner Armee und bringe dieses Weib zu mir. Schleppe sie gewaltsam an ihren Haaren herbei. Und wenn es jemand geben sollte, der sie beschtzen will, dann bring ihn gleich mit, sei es ein Unsterblicher, ein Yaksha oder ein Gandharva. Der Rishi sprach: Wie befohlen, marschierte der riesige Dhumralochana schnell ab, begleitet von sechzigtausend Asuras. Als er die Gttin auf dem schneebedeckten Gipfel erblickte, sprach er laut: Komm zu Sumbha und Nisumbha. Wenn du nicht freiwillig mitgehst, dann werde ich dich gewaltsam an deinen Haaren zu meinem Knig schleppen. Die Devi sprach lchelnd: Der Herr der Dmonen hat einen tapferen Asura mit einer ganzen Armee gesandt. Wenn du mich wegtrgst, was knnte ich tun? Der Rishi fuhr fort: Der riesige Dhumralochana trat schnell zu Ambika heran, die ihn aber durch einen einzigen Klang der Silbe Hum (Humkara) zu Asche verbrannte. Daraufhin wurde seine Armee uerst wtend und entsandte die schrfsten Pfeile, Speere und xte. Und sie erhob sich zornig, lie einen schrecklichen Schrei erklingen, und zerstrte die Armee der Dmonen auf ihrem Lwen. Sie ergriff die fhrenden Dmonen und schleuderte sie gegeneinander, so dass die groen Asuras unter dem Schlag ihrer Hand ihr Leben aushauchten. Und ihr Lwe zerriss den Rest der Dmonenarmee mit seinen Klauen und schlug ihnen die Kpfe ab. Kopflos und mit gebrochenen Armen schwammen sie im Kampf mit dem Lwen in ihrem eigenen heien Blut. In krzester Zeit war die ganze Armee von dem heldenhaften und aufgebrachten Lwen der Gttin zerstrt worden. Die Asuras hrten vom Tod Dhumralochanas durch die Gttin, und

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dass seine ganze Armee vom Lwen der Gttin besiegt wurde. Und Sumbha, der Knig der Dmonen, gab mit bebenden Lippen den groen Asuras Chanda und Munda den Befehl: Oh Chanda und Munda, sammelt euch eine mchtige Armee, geht und bringt sie schnell hierher. Fesselt sie an ihrem Haar oder an ihren Hnden, wenn ihr trotz eurer verschiedenen Waffen und zahlreichen Armeen Zweifel am Ergebnis eines Kampfes habt. Dann ttet schnell den verruchten Lwen, ergreift Ambika und bringt sie gebunden zu mir.

Kapitel 87 - Der Tod der Dmonen Chanda und Munda


Der Rishi sprach: Nachdem Sumbha den Giganten seine Befehle gegeben hatte, marschierten Chanda und Munda an der Spitze der vier Arten von bewaffneten Armeen in den Kampf. Die Gttin, welche auf ihrem Lwen ber dem Gipfel dieses wunderbar goldenen Berges thronte, sah sie mit einem Lcheln kommen. Die Dmonen erblickten sie und waren hchst bestrebt, ihre Befehle auszufhren (und sie gefangen zu nehmen). Und die Schwerttrger und Bogenkmpfer versammelten sich in ihrer Nhe. Doch Ambika wurde schrecklich zornig auf ihre Feinde. Die Wut gab ihrem Antlitz eine frchterliche Dunkelheit. Ihre zusammengezogenen Augenbrauen berschatteten ihre Stirn, und die schrecklich gestaltete Kali schwang ihr alldurchdringendes Schwert. Sie trug den alles zerstrenden Stab der Zeit, der an seinem oberen Ende mit einem Totenschdel gekrnt ist. Sie war mit einer Girlande aus Menschenkpfen geschmckt und in ein Tigerfell gehllt. Ihr Krper war schrecklich ausgehungert, mit ghnendem Rachen, feurig zngelnder Zunge und zornig rotgefrbten Augen. Ihr Antlitz erfllte alle Bereiche mit Schrecken. Sie fiel wtend ber die Asuras her, zerstrte die Feinde der Gtter und verschlang ihre Krfte. Mir der einen Hand ergriff sie die Elefanten mit aller Bewaffnung und mit der anderen ihre Reiter und stopfte sie in ihren alles verzehrenden Schlund. So verschlang sie auch die vielen Kampfwagen mit ihren Pferden und Kmpfern. Schrecklich wurde alles zwischen ihren Zhnen zermalmt. Einige ergriff sie an den Haaren, andere am Hals oder an den Armen. Manche zerquetschte sie mit ihren Fen oder zerbrach ihnen die stolze Brust. Zornig verschlang sie all ihre Feinde, entsandte mchtige Pfeile, und zerkaute wtend all die Waffen der Asuras mit ihren Zhnen. So zermrbte und verzehrte die gromtige Gttin alle Krfte der tapferen Asuras. Einige ttete sie mit dem Schwert, einige schlug sie mit dem Stab der Zeit, und andere der Giganten starben unter dem Druck ihrer Zhne. In nur einem Moment fiel die ganze Armee der Dmonen. Als dies Chanda erkannte, strmte er selbst gegen die schreckliche Kali. Der mchtige Asura bedeckte die furchtbar anzuschauende Gttin mit einer Wolke aus zahlreichen krftigen Pfeilen und tausenden Disken. Die Menge der Wurfscheiben verschlang sie mit ihrem Mund, und ihr Gesicht wurde wie die strahlende Sonne, die durch die Wolken brach. Dann schrie Kali zornentbrannt auf: Ihre Stimme war alles erschtternd, ihr Mund weit aufgerissen und grauenhaft. Wtend biss sie knirschend ihre gewaltigen Zhne aufeinander. Die Gttin erhob sich mit ihrem Lwen und strmte gegen Chanda, ergriff ihn bei seinen Haaren und enthauptete ihn mit dem Schwert der Zeit. Als Munda den Tod von Chanda sah, ging er ebenfalls zum Angriff ber. Aber auch ihn stie sie zu Boden und ttete ihn augenblicklich mit ihrem Schwert. Die wenigen berlebenden Dmonen flohen beim Anblick des Todes von Chanda und dem tapferen Munda aus Angst in alle Richtungen davon. Kali hielt die Hupter von Chanda und Munda hoch und sprach laut zu Chandika: Ich habe die groen Giganten Chanda und Munda gettet, du sollst nun Sumbha und Nisumbha im Opfer des Kampfes schlagen. Und sie antwortete freundlich der siegreichen Kali: Weil du die Hupter der groen Dmonen Chanda und Munda brachtest, sollst du in der Welt unter dem Namen Chamunda gefeiert werden.

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Kapitel 88 - Der Tod des Dmonen Rackta-Bija


Der Rishi sprach: So wurde Chanda gettet und auch Munda fiel. Ihre ungeheuren Armeen waren stark dezimiert. Sumbha, der heldenhafte Herr der Dmonen, wurde immer rgerlicher und mobilisierte nun alle Ressourcen der Dmonen zum Kampf. Dann brachen die riesigen Dmonen mit verschiedensten Krften, mit sechsundachtzig Sorten von Waffen und vierundachtzig belgesinnten Generlen, in endlosen Legionen auf. Millionen von Helden, Tausende der Gigantenrasse und alle Stmme der Dhaumras (Dmonenart) marschierten unter seinem Befehl. Auch die frchterlichen Kalika, Mowrya und Kalakeya Dmonen rsteten sich auf sein Kommando hin sofort zum Kampf. Der Herr der Asuras, der schreckliche Fhrer Sumbha, strmte zur Schlacht, begleitet von Myriaden von Vasallen. Als Chandika diese schrecklichen Armeen auf sich zukommen sah, erfllt sie alle Himmelsrichtungen und den Himmel selbst mit dem Klang ihrer Bogensehne. Der Lwe brllte frchterlich, die Gttin lie die Glocke (von Indras Elefanten) ertnen und Ambika schrie dazu. Dieser hllische Klang der Zerstrung durchdrang alle Bereiche, und der hungrige Rachen der Devi breitete sich abscheulich aus. Die Armeen der Giganten hrten diesen frchterlichen Missklang aus allen Richtungen und umgaben wtend die Gttin, den Lwen und Kali. Doch bevor, Oh Knig, die Feinde der Gtter zum Wohle der heroisch tapferen Unsterblichen auf ihre Auflsung trafen, flossen die Mchte (Shaktis) von Brahma, Shiva, Guha, Vishnu und Indra aus den Krpern der Gtter in ihren entsprechenden Formen zur Gttin hin. Die gewhnlichen Erscheinungen der Gtter, mit ihren Wagen, Ornamenten und Fhigkeiten, wandelten sich fr den Kampf gegen die Giganten: In einem himmlischen, von Schwnen gezogenen Wagen kam die Shakti von Brahma, mit einem Rosenkranz von Perlen und einem irdenen Wassergef in ihrer Hand. Sie wird Brahmani genannt.

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Mahesvari (Shakti Shivas) ritt auf einem Stier heran und hielt einen mchtigen Dreizack. Groe Schlangen ringelten sich um ihren Krper. Ihr Schmuck war eine strahlende Mondsichel. Kaumari hielt einen Speer in der Hand, hatte einen wunderbaren Pfau bestiegen und begab sich in der Form von Guha (Kartikeya, Kriegsgott) zum Kampf mit den Giganten. Vaishnavi (Shakti Vishnu's) sa auf dem groen Garuda und kam mit Muschel, Diskus, Keule, Bogen und Schwert in ihren Hnden. Hari nahm die unvergleichliche Form von Yagna-Varaha an. Sie erschien als riesiger Eber und begab sich in dieser schrecklichen Gestalt zum Kampf. Narasimha (Lwenmensch) zeigte sich in dem furchtbaren Krper von Narasimhi, die mit ihrer Lwenmhne die Sternbilder verdunkelte. Und Indri erschien mit dem Donnerkeil auf einem mchtigen Elefanten und hatte wie Indra tausend Augen. So war Shiva umgeben von den Shaktis der Gtter und sprach zu Chandika: Tte nun auf meinen Wunsch hin unverzglich die Dmonen. Da floss die unvershnliche Macht von Chandika vom Krper der Gttin in eine neue, schreckliche Gestalt Shivas, deren gewaltige Stimme hundertfach wiederhallte. Und sie sprach zu jener nebligen, dunklen und unbegreiflichen Form Shivas, der gttlichen Botin: Gehe du zu Sumbha und Nisumbha. berbringe jenen stolzen Giganten, welche sich zusammen mit den anderen Dmonen zum Krieg rsten, folgende Botschaft: Indra soll wieder ber die drei Welten herrschen und die Gtter ihre Opfergaben empfangen. Wenn sie weiter leben mchten, dann sollen sie in die Hlle (Patala) eingehen. Wenn sie aber in ihrem Stolz Krieg mit mir fhren, dann mgen die Schakale mit ihrem Fleisch bersttigt werden. Weil die Gttin ihre Nachricht durch Shiva zu den Dmonen sandte, wird sie auch ShivaDuti, oder die Botin Shivas in dieser Welt genannt. Als der groe Asura diese, durch Shiva berbrachte Nachricht der Gttin hrte, kochte in ihm die Wut, und er strmte mit seiner Armee zu dem Ort, wo Chandika verweilte. Zuerst schossen die Feinde der Unsterblichen wtende Schauer von Pfeilen und Speere auf die Gttin. Doch sie entsandte im Gegenzug groe Pfeile von ihrem Bogen und zerschnitt spielerisch die Waffen der Dmonen mit Dreizack, Diskus und Axt. Vor ihr kmpfe Kali, die mit ihrem Dreizack und dem Stab der Zeit gewaltige, todbringende Taten vollbrachte. Und Brahmani zerstrte, wo auch immer sie ging, die heroischen und stolzen Feinde durch strmendes Wasser aus ihrem irdenen Krug. So ttete auch Mahesvari mit ihrem Dreizack, Vaishnavi mit dem Diskus und Kaumari mit ihrem furchtbarem Speer die heranstrmenden Giganten. Indri durchstie hunderte Dmonen und belgesinnte Geisterwesen mit ihrem Blitz und warf sie auf die Erde, wo ihr Blut entstrmte. Brahmamurti brach ihre stolze Brust mit dem Diskus. Mit ihren Klauen riss und verschlang Narasimhi viele der groen Asuras, und ihr Gebrll im Kampf erfllte alle Himmelsrichtungen. Die Gttin schrie, schlug die Dmonen zu Boden und verzehrte sie. Die groen Kmpferinnen brachen den Stolz der mchtigen Giganten, und die verschiedenen Dmonen wurden schwach. Als ihre Wirksamkeit und Hinterlist berwunden war, da flohen die Krieger und Gegner der Gtter aus dem Kampf. Der groe Dmon Rackta-Bija (dessen Bluttropfen Samen sind) beobachtete den Rckzug der Dmonen und zornig trat er selbst in die Schlacht ein. Es war sein Wesen, dass immer, wenn ein Tropfen Blut von seinem Krper auf festen Boden fiel, augenblicklich ein neuer Krper in gleicher Gre aus der Erde wuchs. Der groe Dmon hielt eine Keule in der Hand und begann mit Indri zu kmpfen, die mit der Kraft des Donnerkeils bewaffnet war. Und als er von ihrem Blitz getroffen wurde und sein Blut strmte, da entstanden unverzglich neue Dmonen mit gleicher Gestalt und Kampfeskraft. Es war frchterlich, jeder Tropfen Blut der aus seinem Krper auf fruchtbare Erde fiel, wurde zu einem neuen Dmon, der ihm in allem gleich war. Durch schwere

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Schlge mit den Waffen der groen Kmpferinnen, wie auch durch die Kraft des Donnerkeiles, wurde ihm sogar sein Kopf abgetrennt. Doch als sein Blut hervorstrmte, wurden Tausende von Dmonen wieder neu erzeugt. Vaishnavi traf den Herrn der Giganten im Kampf mit ihrem Diskus und Indri mit ihrer Keule. berall wurde sein Blut vergossen. Und Tausende von diesen Giganten mit gleichen Eigenschaften berschwemmten diese Welt. Kaumari durchbohrte ihn mit ihrem Speer, Varahi mit ihrem Schwert, Brahmani schlug mit einer Keule, Narasimhi riss mit ihren Klauen und Mahesvari traf die Brust des groen Giganten Rackta-Bija mit ihrem Dreizack, damit er endlich aufhre, sich zu bewegen. Doch er, umgeben von den wtenden Kmpferinnen, schlug sie in unverminderter Kraft mit seiner Keule. Er zerstrte ihre Speere, Dreizacke und alle anderen Waffen, und lie sie zu Hunderten wirkungslos zur Erde fallen. Und die aus dem Blut erzeugten Giganten berschwemmten immer mehr die ganze Welt. Die Gtter beobachteten diese Art des Kampfes mit wachsendem Zweifel. Chandika schaute auf die nachdenklichen Gtter und sprach schnell zu Kali: Oh Chamunda, ffne weit deinen Mund und deine Sicht. Viele groe Dmonen wachsen immer wieder neu, wenn das Blut von Rackta-Bija auf festen Boden fllt. Du sollst das Blut trinken, bevor es mit der Erde in Berhrung kommt. Verdaue ihr Blut, bevor sich neue Dmonenkrper entfalten knnen. So verlieren sie ihren Lebenssaft und werden immer schwcher. Wenn du das tust, knnen sie nicht wieder auferstehen. So sprach die Gttin und durchstie den Dmon mit ihrem Dreizack. Kali saugte das Blut von Rackta-Bija auf, und Chandika schlug ihn gewaltsam mit ihrer Keule. Durch die heftigen Schlge strmte sein Blut berall aus seinem Krper. Chandika trank das Blut, Chamunda trank das Blut, die Gttin trank das Blut und ttete auf diese Weise mit Dreizack, Pfeilen, Schwert und Fusten den Dmonen Rackta-Bija. Oh Herrscher der Erde! Er, der mchtige Rackta-Bija, fiel zur Erde, berwltigt von zahlreichen Pfeilen und seines Lebenssaftes beraubt. Daraufhin jubelten die Gtter in hchstem Mae und die Kmpferinnen begannen in ihrem Siegesrausch zu tanzen.

Kapitel 89 - Der Tod des Giganten Nisumbha


Der Knig sprach: Oh Himmlischer! Du hast mir diese wunderbare Geschichte von den heiligen Taten der Gttin verkndet, welche den Dmonen Rackta-Bija besiegte. Nun bin ich neugierig ber die Reaktion von Sumbha und die bermige Wut von Nisumbha zu hren. Der Rishi sprach: ber den Tod von Rackta-Bija und den anderen Dmonen im Kampf wurden Sumbha und Nisumbha beraus zornig. Als sie sahen, wie ihre riesige Armee zerstrt wurde, stieg ihr Zorn ins Uferlose. Nisumbha strmte zu ihrer Hilfe mit betrchtlicher Verstrkung. Vorn, hinten und an seinen Flanken marschierten mchtige Giganten, die zornig ihre Zhne fletschten und der Gttin den Tod schwrten. Der mchtige Asura Sumbha, umgeben von seinen Gefhrten, kmpfte mit den Kriegerinnen und strebte wtend gegen Chandika. Sumbha und Nisumbha begannen einen schrecklichen Kampf mit der Gttin und schossen mchtige Schauer von Pfeilen, dicht wie Regenwolken. Chandika zerschnitt sie mit ihren eigenen Waffen und durchbohrte beide Anfhrer der Asuras mit mehreren Pfeilen. Nisumbha nahm daraufhin sein scharfes Schwert und sein glnzendes Schild, und schlug auf das Haupt des Lwen ein, dieses edlen Reittiers der Gttin. Als das mchtige Tier geschlagen wurde, nahm Chandika ihr alles durchdringendes Schwert und zertrennte das Schild von Nisumbha, welches Asta-Chandra (acht Monde) genannt wurde. Nachdem sein Schild zerstrt war, schoss der Asura einen gewaltigen Speer, aber als er zischend auf sie zukam, zerspaltete ihn die Gttin mit ihrem Diskus. Dann schleuderte Nisumbha wtend seine Lanze, doch die Gttin pulverisierte die feindliche Waffe mit ihrer Faust. So schwang der Dmon seine Keule gegen Chandika, aber die Gttin verbrannte sie

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mit dem Dreizack sofort zu Asche. Nach diesem Rckschlag griff der Fhrer der Dmonen zu einer Streitaxt und strmte gegen die Devi. Doch sie streckte den Krieger mit ihren Pfeilen nieder. Als der furchtbare Nisumbha zu Boden ging, strmte sein Bruder wie ein loderndes Feuer gegen Ambika, um sie zu tten. Auf seinem Kampfwagen stehend, ergriff er seine mchtigen Waffen und seine gewaltige Stimme erschtterte den ganzen Himmel. Die Gttin hrte seinen Ruf und lie ihr Muschelhorn und ihre Bogensehne ertnen, deren Klang unertrglich war. Auch der gewaltige Ton ihrer Glocke erfllte den ganzen Raum. Die verschiedenen Armeen der Dmonen waren damit vllig schockiert. Der Lwe brllte voller Kraft, und sein Gebrll durchdrang Himmel und Erde in alle zehn Richtungen. Dann loderte Kali bis zum Himmel auf und schlug zurck auf die Erde. Der stechende Lrm ihres Kampfgeschreis schlug bereits manchen Giganten in die Flucht. Shiva-Duti schrie zum Unglck der Asuras. Das bse Omen erreichte den riesigen Sumbha, der wtend gegen die Gttin strmte. Und Ambika rief zu ihm: Oh Gottloser! Stell dich! Steh still! Darauf antworteten ihr die gttlichen und unsterblichen Bewohner des Himmels: Der Sieg sei dein! Sumbha begegnete ihr mit einem schrecklich flammenden Speer, der zu einem Feuermeer anwuchs, dem sie ein anderes Feuer entgegensetzte. Die lwenhafte Stimme von Sumbha erfllte, Oh Herr der Erde, die drei Welten mit ihrem terrorisierendem Klang in der Hoffnung auf den Sieg. Doch die Gttin zerschnitt die Pfeile von Sumbha mit ihren eigenen in hunderte und tausende Stcke. Chandika wurde immer wtender und schlug ihn schlielich mit ihrem Dreizack. Der Gigant verlor seine Kraft und strzte bewusstlos zur Erde. Doch Nisumbha, der in der Zwischenzeit wieder zum Leben erwacht war, nahm seinen Bogen und beschoss die Gttin Kali und den Lwen mit seinen Pfeilen. Der Knig der Dmonen umhllte Chandika mit zehntausenden Pfeilen, Speeren, Wurfscheiben und anderen Waffen. Doch die unzerstrbare Gttin, die Kmpferin gegen das Unheilsame, zersplitterte wtend jede entsetzliche Waffe mit ihren Pfeilen in hunderte Stcke. Da griff Nisumbha schnell zur Keule und strmte gegen Chandika, um sie endlich zu tten. Aber die Gttin zerstrte seine Keule mit dem scharfen Schwert. So griff der Dmon Nisumbha, der Unterdrcker der Unsterblichen, zu seinem Dreizack und wandte sich erneut gegen Chandika. Da brach sie schlielich seine stolze Brust mit einem Speer, an dem eine Keule befestigt war. Doch aus seiner aufgebrochenen Brust kam ein neuer Dmon hervor. Die Gttin lchelte und enthauptete ihn mit ihrem alldurchdringenden Schwert, worauf er leblos zur Erde fiel. Andere Giganten wurden durch die Zhne des Lwen, durch Kali und Shiva-Duti enthauptet. Kaumari zerstrte viele Dmonen mit ihrem Speer und Brahmani mit ihrem verzauberten Wasser. Mahesvari schickte sie mit ihrem Dreizack Varahi als Asche zur Erde, Vaishnavi zertrmmerte die Giganten mit dem Diskus und Indri mit ihrem Donnerkeil. Manche der Riesen zogen sich zurck, aber viele trafen in diesem schrecklichen Krieg auf ihren Tod, verschlungen von Kali, Shiva-Duti und dem groen Lwen.

Kapitel 90 - Der Tod des Giganten Sumbha


Der Rishi sprach: Sumbha erkannte die Zerstrung seiner Armee und den Tod seines Bruders Nisumbha, der ihm lieber als seine eigene Seele war. Wtend sprach er: Oh ble Durga, sei nicht so stolz! Oh du Hochmtige, deine Herrschaft ist auf der Kraft von anderen gegrndet. Darauf antwortete die Devi: Ich bin allein. Wer ist auer mir in dieser Welt? Oh Unwissender! Erkenne, dass es meine Essenz allein ist, die sich in vielen Formen entfaltet. Whrend sie sprach, verschmolzen Brahmani und die anderen Formen der Gttin zusammen mit ihren Mchten (Shaktis) zu einem Wesen. Nur die Gttin blieb, einzig und alleinig. Und

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sie sprach: Ich kann vielfltige Formen nach Belieben annehmen. Aber jetzt werde ich nur eine Form tragen, und diese Form wird dir im Kampf begegnen. Der Rishi fuhr fort: Nach dieser Herausforderung begannen Sumbha und die Gttin einen wilden Kampf. Die Gtter und Dmonen waren die Zuschauer dieser schrecklichen Begegnung. Mit dichten Schauern von Pfeilen, krftigen Waffen und gewaltigen Armen, kmpften sie beide entschlossen um die Herrschaft des Weltalls. Ambika entlud Hunderte von gttlichen Pfeilen, und der Anfhrer der Dmonen setzte ihnen gttergleiche entgegen. Doch spielerisch nahm Parameshvari diesen berirdischen Pfeilen ihre Wirksamkeit, allein durch den Klang der Silbe Hum. Der Asura bedeckte die Gttin mit Hunderten dieser Pfeile, bis sie im wachsenden Zorn seinen Bogen mit ihren Pfeilen zerstrte. Als das Haupt der Giganten diese Waffe verlor, ergriff er schnell einen Speer, aber die Gttin schnitt auch ihn in Stcke, whrend er noch in seiner Hand war. So nahm der Knig der Dmonen sein Schwert und das Schild Sata-Chandra (mit hundert Monden), das wie die Sonne flammte, und strmte wtend gegen die Gttin. Doch Chandika zerschnitt sein Schwert und entlud ihre scharfen Pfeile, rein wie die Strahlen der Sonne. Als der Gigant Rosse, Kampfwagen und Bogen verloren hatte, ergriff er einen enormen Eisenhammer, um Ambika endlich zu tten. Aber auch diesen zerlegte sie mit ihren schrfsten Pfeilen, so dass er mit den blanken Fusten auf sie zurannte. Er versuchte das Herz der Gttin zu treffen, doch sie selbst schlug den Anfhrer der Dmonen mit der Hand auf seine Brust. Die unvorstellbare Wucht des Schlages warf ihn auf die Erde. Doch schnell erhob sich der Knig der Giganten wieder und flog zum Himmel auf, mit dem Wunsch die Gttin festzuhalten. Und obwohl er sich den himmlischen Bereichen nherte, kmpfte er weiter mit Chandika. Sie rangen gegeneinander im Himmel und vollbrachten wunderliche Leistungen im Kampf, sehr zum Erstaunen der Weisen und der Himmlischen. Drehend und springend versuchten sie, sich gegenseitig zurck auf die Erde zu strzen, und kmpften eine lange Zeit. Der belgesinnte fiel schlielich hinab zur Erde, im gleichen Moment, als er seine Faust ballte, um Chandika endgltig zu tten. Die Gttin sah den Herrn der Giganten fallen, kam heran und durchstie sein Herz mit ihrem Dreizack, so dass er sich nicht wieder erheben konnte. Er gab sein Leben auf, vom Dreizack der Gttin durchbohrt. Und als er auf die Erde fiel, da bebten alle Berge und die sieben Inseln. Jeder war ber den Tod des beltters erfreut. Die Welt fand neuen Frieden, und der Himmel wurde wieder heiter. Die dunklen Wolken lsten sich in Luft auf, die schlechten Omen verschwanden, die Sonne strahlte wie frher, und die berfluteten Flsse beruhigten sich. Alle Gtter waren mit neuer Heiterkeit gefllt, und die Gandharvas sangen wohltnende Hymnen auf seinen Tod. Viele jubelten, und die Apsaras tanzten. Eine heilige Brise zog durch die sonnigen Welten. Das entzndete Feuer brannte freundlich, der Lrm der Elefanten beruhigte sich berall, die Planeten kreisten in Frieden, und der Mond erleuchtete das ganze Firmament.

Kapitel 91 - Die Hymne an die Gttin Narayani


Der Rishi sprach: Als der Knig der Dmonen von der Gttin besiegt worden war, erschien Indra mit allen Gttern und Agni vor ihr. Und mit freudigen Gesichtern begannen sie, Katyani fr die groe Gunst zu preisen, welche sie ihnen gewhrt hatte: Oh Gttin! Deine Erscheinung befreit die Wesen vom Unheil. Du bist die wohlttige Mutter des ganzen Universums. Oh Knigin der Welt, beschtze die Erde. Mgest du die Welten bewahren, denn du bist die Gttin fr alles Belebte und Unbelebte. Du allein bist die Sttze der Welt in Form der festen Erde. Oh du Inbegriff des Heldentums! Als Wasser erfrischst du alle Wesen. Du bist die Macht von Vishnu, und deine Kraft ist grenzenlos. Du bist das Wesen der Welten und die hchste Illusion.

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Oh Gttin, du bindest alles durch die Kraft der Liebe und bist die groe, erste Ursache. Du bist das Tor zur Erlsung auf Erden und die Essenz von allem Wissen. Du bist Reichtum und erfllst alle Dinge. Wer knnte deine Heiligkeit mit Worten preisen? Du bist Sttze des Himmels und Erlsung in allen Wesen. Welche Worte knnten dich gengend loben? Ich verehre dich, Oh Gttin Narayani, welche als Intelligenz im Herzen aller Wesen lebt und zum Paradies, als erreichbare und unvergngliche Wohnstatt, fhren kann. Ich verehre Narayani, welche alle Dinge in ihrer geistigen und materiellen Form beschtzt und die alles beherrschende Macht des Weltalls ist. Ich verehre Narayani, welche die verheiungsvolle Quelle fr Wohlstand, Glck und jeden Wunsch ist, aber auch Verpflichtungen auferlegt. Oh Dunkle! Oh Dreiugige! Ich verehre Narayani, die Macht, zu schaffen, zu bewahren und zu zerstren, die Quelle aller Tugenden in allen Lebensphasen. Ich verehre die Gttin Narayani, welche jene rettet, die ihren Schutz suchen, welche die Elenden und Betrbten trstet und alle Sorgen zerstreuen kann. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Brahmani auf einem Wagen sitzt, der von himmlischen Schwnen gezogen wird, und reines Wasser flieen lsst. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Mahesvari auf einem groen Stier reitet und Dreizack, Mondsichel und Schlangen trgt. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Kaumari auf einem Pfau reitet und die mchtigen Berge auf ihren Hnden trgt. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Vaishnavi zum Wohle aller Wesen Muschelhorn, Diskus, Keule und Bogen trgt. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt eines Ebers die Erde auf den Hauern trgt und den mchtigen Diskus ergriffen hat. Ich verehre Narayani, welche in der zornvollen Gestalt eines Lwen-Menschen die Giganten ttete, um die drei Welten zu bewahren. Ich verehre Narayani, welche als Knig Indra, dem Halter des Donnerkeils, mit tausend Augen glht und dem Dmonen Vritra das Leben nahm. Ich verehre Narayani, welche in ihrer frchterlichen Gestalt als Shiva-Duti die gewaltigen Dmonen im groen Kampf zerstrte. Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Kali die schrecklichen Zhne und den Rachen eines Lwen trgt und mit einer Kette von Schdeln geschmckt ist. Oh Chamunda, als alles zerstrende Zeit bist du der Schrecken fr jeden bermchtigen Giganten. Du bist aber auch die Friedliche, die Allwissende, die Hingebende und die Verehrende. Oh du Unvergngliche, du Mchtige und alles Gestaltende! Ich verehre Narayani, welche als Sarasvati die Gttin des Lernens und der Weisheit ist, die Sttze fr jeden Wohlstand und Quelle aller Vorzge, aber auch die Gefrchtete und Strenge. Ich verehre Narayani, welche als Durga die Gttin der vielfltigen Gestalten und die Herrin aller Dinge ist. Begabt mit verschiedenen Mchten, bist du die Retterin der ngstlichen. Ich verehre Narayani, welche als Katyani ein sanftes Gesicht trgt, mit drei Augen geschmckt ist und alle Wesen bewahrt. Ich verehre Narayani, welche als Bhadrakali ein schreckliches Gesicht trgt, die ganze Rasse der Giganten besiegte und mit dem Dreizack die Furchtsamen beschtzt. Mge die Glocke der Gttin erklingen, deren Ton die Kraft der Giganten zerschlug und alle Welten durchdringt: Bewahre uns als deine Kinder. Wir verneigen uns vor dir, Oh

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Chandika, deren alldurchdringendes Schwert vom Blut und Fleisch der Giganten befleckt wurde und zum Instrument des Todes fr den Dmonen Sumbha wurde. Du heilst diese Welt von jeder Art der Unordnung. Du gibst allen Wesen Kraft und Freude. Wer deine Zuflucht sucht, mge kein Elend mehr erfahren und heil werden. Du hast die groen Dmonen, die Feinde der Tugend, durch deine Handlungen und Umgestaltungen besiegt. Du wirst in allen Wissenschaften in hchstem Mae geehrt, im Lernen, im Wissen, in der Redekunst und in einem tugendhaften Leben. Die Welt ist vom berma deiner Liebe erfllt. Du wohnst sogar unter giftigen Schlangen, unter den hrtesten und verdorbensten Rubern, wo das verzehrende Feuer wtet und selbst in den Tiefen der Ozeane. Du trgst diese ganze Welt. Oh Gttin des Universums! Mgest du diese Welt bewahren, die du durchdringst und trgst. Die Welt selbst demtigt sich vor dir, sie folgt dir hingebungsvoll, und sie liebt dich treuherzig. Oh Gttin! Beschtze und bewahre alle Wesen vor der furchtbaren, bermchtigen Gewalt, indem du die Giganten zerstrst, wie du es schon immer getan hast: Lse die Snden der Welt wieder auf, die aus dem Chaos der Ursachen entstehen. Oh Gttin! Sei denen gndig, die sich vor dir verneigen. Oh du allgegenwrtige Wachsamkeit! Alle Bewohner der drei Welten mgen sich vor dir demtig verneigen. Oh du Segensreiche fr alle Wesen! Die Gttin sprach: Oh vereinte Gottheit! Ich werde dich segnen. Frage, und ich werde geben, was zum Wohle der Gtter gewnscht wird. Die Gtter antworteten: Oh hchste Gttin der drei Welten! Wir bitten dich, alle Gefahren aufzulsen und unsere Feinde zu besiegen. Das sei deine Aufgabe. Die Devi sprach: Wenn das achtundzwanzigste Zeitalter (Yuga) im Vaivasvata Manwantara anbricht, werden sich die Dmonen Sumbha und Nisumbha wieder erheben. Dann werde ich, um sie zu zerstren, auf dem Berg Vindhya wohnen, geboren im Geschlecht von Kuhhirten, aus dem Leib von Yasoda. So werde ich auf der Erde verkrpert sein und die mchtigen Viprachitta Giganten erneut tten. Meine Zhne werden rot wie die Blten des Granatapfels sein, und alle Gtter und Menschen werden mich preisen und mir den Namen Rakta-Dantika (die Rotzhnige) geben. Eine Hungersnot ber hundert Jahre ohne Regen wird anbrechen. Doch verehrt durch die Weisen, werde ich wiedergeboren und mit hundert Augen auf sie schauen, weshalb ich unter den Sterblichen den Namen Satakshi (Hundert Augen) tragen werde. Die ganze Welt soll dann von den gttlichen Pflanzen leben, welche aus meinem Krper wachsen, bis der Regen wieder fllt. Dann werde ich auf der Erde unter dem Namen Sakambhari, die Beschtzerin der Pflanzen, gefeiert werden. Und nach dem Sieg ber den Dmonen Durgama, wird man mich Durga Devi nennen. Spter werde ich wieder eine schreckliche Form auf dem Berg Himavat annehmen und die Giganten verschlingen, um die Weisen zu beschtzen. Alle Asketen werden sich verbeugen und mich als Bhima Devi preisen. Und wenn Aruna die drei Welten in Unordnung bringen wird, dann werde ich als ein Bienenschwarm umherziehen und den mchtigen Giganten zum Wohle der drei Welten zerstren. Dann sollen mich alle unter dem Namen Bramhani feiern. Dies sei mein Wesen: Wann auch immer das Gleichgewicht der Welten durch bermchtige Giganten bedroht wird, werde ich eine entsprechende Form annehmen, um die Feinde zu zerstren.

Kapitel 92 - Die Segnungen der Gttin


Die Gttin sprach: Wer mich unablssig mit Freude verehrt, den werde ich zweifellos vor allen Arten der Gefahr bewahren. Wer auch immer die Auflsung der Dmonen Madhu und Kaitabha, den Untergang von Mahisha, oder von Sumbha und Nisumbha am achten,
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neunten oder vierzehnten Tag des Halbmondes mit einem hingegebenen und reinen Herzen rezitiert und meine edlen Handlungen wahrhaftig preist, der soll in keiner Weise mehr Snden ansammeln, keinen Qualen mehr ausgesetzt sein, keine Schwierigkeiten mehr ertragen mssen und keinem Schmerz erliegen. Noch mge er jemals wieder Angst vor Feinden, Dieben, Feuer, Wasser oder dem Schwert haben. Deshalb sollten meine Taten immer mit Frieden und Hingabe besungen und mit Heiterkeit gehrt werden. Alle unheilsamen Gefahren, wie die Plagen der Schwche, der Krankheit und der Seuchen, mgen durch meine lobenswerten Taten zurckgedrngt werden. Wer auch immer tglich meine Worte in seinem Haus aufmerksam liest, den werde ich niemals verlassen und fr immer in ihm wohnen. Whrend des Opfers von Nahrung zur BaliVerehrung, zum Feueropfer oder zu anderen Festen, sollten die Menschen all dies rezitieren und ber meine Handlungen hren. Wer auch immer bewusst oder unbewusst Opfergaben darbringt oder das Feuer nhrt, wer auch immer die Anbetung im Sarat (schwle Jahreszeit) jhrlich vollbringt und mit Hingebung ber mein Wesen hrt, der wird zweifellos meine Gunst erfahren. Wer auch immer meine Segnungen hrt, der wird Wohlstand erhalten und im Kampf tapfer seine Feinde besiegen. Meine Wunder hrend wird die Menschheit zufriedener sein und die Reichen werden ihre Gaben verteilen. Wer diesen Weg geht, mge durch die Rezitation meiner Segnungen von schlechten Trumen und dem ungnstigen Einfluss der Planeten verschont sein. Bsartige Konstellationen werden sich auflsen, und unglckliche Trume werden sich zum Guten wandeln. All meine Kinder, die von unheilsamen Geistern besessen sind, werde ich heilen, und sie mgen alle in Freundschaft und Frieden zusammen leben. Mit wahrhaftem Glauben gelesen, wird die Kraft aller belgesinnten Wesen, der Giganten, Dmonen und Geister zerstrt werden. Wer auch immer mir ein Opfer von edlen Tieren, Blumen, Dften, Sandelholz oder Kerzen darbringt, wer auch immer die Zweifachgeborenen untersttzt und Tag und Nacht die verschiedenen Riten der Opfer ausfhrt, wer mich im Laufe des Jahres erfreut und meinen Taten zuhrt, dem werden die Snden vergeben, und er wird den Segen der Erde erhalten. Ich werde alle Wesen bewahren, die von meiner Geburt und den Handlungen lesen, welche die Auflsung der belgesinnten Giganten betreffen. Sie sollen keine Angst mehr vor Feinden haben und von den heiligen Weisen gelobt werden. Dies ist durch Brahma so bestimmt, der fr das Wohlergehen der Weisen sorgt. Ob in den Weiten der verdorrten Wildnis, wo das Feuer wtet, oder in den Ebenen, umgeben von Rubern, bedroht durch Lwen, Tiger oder wilde Elefanten, oder wenn ein wtender Knig Befehl gibt, jemanden wegen eines Verbrechens zu binden und hinzurichten, oder wer hilflos in den Weiten des Ozeans treibt, oder vom Schwert bedroht wird, in eine tiefe Grube gefallen, im Krieg, in hchster Gefahr oder geqult durch unertrglichen Schmerz ist, wer dann meine Taten besingt, den werde ich von seinen Beschwerden erlsen, auch wenn sie vllig ausweglos erscheinen. So lange das Wissen von mir lebendig ist, zerstreue ich alle Gefahren. Der Rishi sprach: Nachdem die mchtige Gttin Chandika diese Worte vor den erhobenen Augen der Himmlischen gesprochen hatte, verschwand sie pltzlich, und die Gtter gewannen ihre ehemaligen Machtbereiche ohne jegliche Hindernisse zurck. Ihre Feinde zerstrt, erfreuten sie sich wieder ihrer Opfergaben. Die Dmonen und ihr Anfhrer Sumbha waren durch die Gttin im Kampf gettet worden. Der Unruhestifter im Weltall, der tapfere, unvergleichlich mchtige Nisumbha war ebenfalls tot, und die berlebenden Giganten hatten sich in die Hlle (Patala) zurckgezogen. Oh Knig! Die himmlische Gttin wurde unzhlige Male verkrpert, um die Welt zu bewahren. Sie erschafft und fesselt diese ganze Welt. Sie gibt Kenntnisse, Erfahrungen und Vernunft. Oh Knig der Sterblichen, sie durchdringt berall die Schpfung Brahma's. Es ist Maha-Kali, die in der Form der groen Gttin, als hchste Illusion (Mahamaya) und als

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uraltes Wesen, in jedem Moment diese Welt entfaltet. Sie ist die zeitlose Quelle fr den Reichtum aller Lebewesen. Wo sie nicht ist, da ist Unglck und Untergang. Wer auch immer sie mit Blumen, Sandelholz und Dften verehrt und anbetet, dem gibt sie Wohlstand, Nachkommenschaft, Tugend und ein erflltes Leben.

Kapitel 93 - Das Ende des Devi-Mahatmya


Der Rishi sprach: Oh Knig, nun habe ich dir die wunderbaren Taten der Gttin beschrieben. So ist sie, die ruhmvolle Gttin, die Basis der ganzen Welt. Die Illusion des gttlichen Vishnu konstruierte diese grenzenlose Szenerie. Sie ist der Grund, warum du, dieser Vaishya und alle anderen Wesen von der Liebe gebunden sind. Oh groer Herrscher, gehe du zum Heiligtum der Gttin. Wer sie wahrhaftig verehrt, kann sowohl den Himmel als auch die Erde genieen. Markandeya sprach: Suradha, der Knig der Menschen, der Verdienstvolle, verneigte sich demtig vor ihm und legte ein Gelbde ab. Von der Liebe verwirrt, seines Knigreiches beraubt, begann er sich ab sofort in vlliger Hingabe zu ben. Zusammen mit dem Vaishya (Samadhi) verweilte er am Ufer eines Flusses, um die Verbindung mit der Gttin zu finden. Er praktizierte hingebungsvolle Gebete, rezitierte das Devi-Sukti (Devi-Mahatmya), formte am Flussufer ein irdenes Symbol der Gttin und rief sie mit Blumen, Dften, Wasser und anderen Opfergaben an. Er demtigte seinen Krper und betete auf diese Weise fr drei Jahre. Chandika, die Mutter der Welt, war zufrieden, erschien vor ihm und sprach: Oh Knig, Prinz aus guter Familie! Ich habe deine Gebete erhrt und gewhre dir mit Freude all deine Wnsche. Markandeya fuhr fort: Der entmachtete Monarch wnschte sich sein eigentliches Knigreich zurck, das unter die Herrschaft der Feinde gefallen war. Und der Vaishya mit seinem empfindlichen Herzen, erbat den Segen der Weisheit und die Erlsung von weltlichen Sorgen. Darauf sprach die Gttin: Oh Herr der Menschen! Du wirst deine Feinde besiegen und dein Knigreich bewahren. Nach deinem Tod wirst du als Vivasvat (Sonnengott) wiedergeboren und als Manu auf der Erde den Namen Savarnika tragen. Oh Bester der Vaishyas! Gem deinem Wunsch wird sich Weisheit in dir entfalten. So segnete die Gttin beide, gewhrte ihre Wnsche und verschwand. Und Suradha, der Fhrer der Kshatriyas, wurde durch ihren Segen in seiner nchsten Geburt zum Savarni Manu.

Kapitel 94 - ber das neunte bis dreizehnte Manwantara


Markandeya sprach: So habe ich dir ausfhrlich den Beginn des (achten) Manwantaras von Manu Savarni beschrieben, sowie den Ruhm der Gttin, den Untergang des Dmons mit dem Bffelgesicht, den Ursprung der hchsten Gttin und der anderen Mtter im groen Kampf und den Ursprung der Gttin Chamunda. Auerdem habe ich dir den Ruhm von Shiva-Duti verkndet, sowie den Untergang von Sumbha und Nisumbha, und den von Rackta-Bija. Hre nun, Oh Erster der Munis, von einem weiteren Savarni. Dieser Savarni ist der Sohn von Daksha und der zuknftige neunte Manu. Ich beschreibe jetzt, wer die Gtter, Weisen und Knige sein werden: Para, Marichibharga und Sudharma sind die drei Arten der Gtter. Diese drei Klassen werden jeweils in zwlf weitere geteilt, und ihr zuknftiger Knig wird hchst mchtig und tausendugig sein. Der sechsgesichtige Gott, der jetzt als Kartikeya (Kriegsgott) lebt, der Sohn des Feuers, wird in diesem Manwantara der groe Knig Advuta sein. Die sieben Rishis sind Medhathiti, Vasu, Satya, Yotishman, Dyutiman, Savala und Havyavahana. Dhrishtaketu, Varhaketu, Panchahasta, Niramaya, Prithushrava, Arthishman,

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Bhidyurimna, Vrihadvaya werden als Shne dieses Daksha Sohnes geboren und ebenfalls Knige sein. Hre nun, Oh Zweifachgeborener, wie ich das Manwantara des zehnten Manus beschreibe. Whrend dieses zehnten Manwantaras des klugen Sohnes von Brahma, werden die Sukhasenas und Nirudhas die Gtter sein. Whrend der Herrschaft dieses zuknftigen Manus wird es hundert Gtter geben, und wie die Gtter hundert an der Zahl sind, werden auch seine Shne sein. Shanti wird zum Knig aller Gtter, ausgestattet mit allen Fhigkeiten eines Indras. Hre jetzt von mir, wie die sieben Rishis in dieser Periode genannt werden. Ihre Namen sind Apomurti, Havishman, Sukrita, Satya, Nabhaga, Apratishtha und Vashishtha. Und Sukshetra, Uttamonja, Bhurisena, Viryavana, Shatanika, Vrishabha, Anamitra, Jayadratha, Bhuridyumna und Suparva werden als die Shne des Manus geboren. Hre nun vom Manwantara des Savarni, dem Sohn von Dharma. In dieser Periode werden drei Arten der Gtter in Erscheinung treten, und jede einzelne wird sich wieder dreiigfach aufteilen. Unter ihnen werden Monate, Jahreszeiten und Tage die Herren der Schpfung sein und lebendige Wesen hervorbringen. Die Nchte und Momente werden sich nach ihrem Willen bewegen knnen. Ihr Herr wird unter dem Namen Vrisha durch seine Heldentaten berhmt sein. Havishman, Varishtha, Rishthi, Aruni, Nishchara, Vrishthi und Agni sind die sieben Rishis in diesem Manwantara. Und Sarvaga, Susharman, Devanika, Purudvaha, Hemadhanva und Drirayu werden die kniglichen Shne des Manus sein. Hre nun, ber die Gtter und Munis whrend des Manwantara des Manu Savarni, dem Sohn von Rudra. Sudharmanas, Sumanas, Haritas, Rohitas und Suvarnas sind dann die fnf Arten der Gtter, jeweils in zehn aufgeteilt. Kenne den hchst mchtigen Ritadhama als ihren zuknftigen Herrn, mit allen Qualitten von Indra. Hre nun von mir ber die sieben Rishis. Dyuti, Tapashvi, Sutapas, Tapomurti, Taponidhi, Taporati und Tapodhriti werden die sieben Rishis sein. Und die Shne des Manus sind Devavan, Upadeva, Devashrestha, Viduratha, Mitravan und Mitsravinda, natrlich alles groe Knige. Hre, ich werde dir jetzt die Shne des dreizehnten Manu Rauchya, die sieben Rishis, Knige und Gtter aufzhlen. Oh Erster der Munis, Sudharmas, Sukarmas und Susharmas werden die Gtter in dieser Periode sein. Ihr Knig wird Divashpati genannt werden, mit groer Kraft und Heldenmut. Hre auch ber die sieben Rishis. Ihre Namen sind Dhritman, Avya, Tatwadarshi, Niratsuka, Nirmoha, Sutapas und Nishprakampa. Und die Shne dieses Manus wird man als Chitaasena, Vichitra, Nayati, Nirbhaya, Drida, Sunetra, Kshatravuddhi und Suvrata kennen.

Kapitel 95 - Die Geschichte des Ruchi


Markandeya sprach: Einst wanderte der Patriarch Ruchi, frei von Anhaftung, Stolz und Angst, seinen Schlaf zurckhaltend, ungebunden ber die Erde. Als seine verstorbenen Ahnen ihn so sahen, geschieden von Herd, Haus, Heimat und Gesellschaft, nur von einer Mahlzeit lebend, sprachen sie zum Asketen: Oh Kind, warum gehst du nicht durch die hchst heilige Ehe, welche die Quelle des Himmels und der Befreiung ist, und deren Ausbleiben Fesseln verursacht? Durch die Verehrung der Gtter, Ahnen, Rishis und Gste geniet ein Hausvater die verschiedenen himmlischen Bereiche. Wenn du keine Ehefrau nimmst, wirst du stndig aufgrund der Schulden gegenber den Gttern, Ahnen, Menschen und anderen Wesen gefesselt. Man sollte die Gtter mit dem Wort Svaha, die Ahnen mit Svadha und die Gste mit Bewirtung verehren. Ohne Nachkommenschaft und ohne den Frieden der Gtter und der Ahnen, wie willst du mit dieser Ignoranz nach einem hheren Zustand streben? Wir sehen das verschiedene Elend bereits, das mit dem Einzelleben, das du fhrst, auf dich zukommt. Du wirst nach dem Tod in die Hlle eingehen und auch in der nachfolgenden Geburt viele Leiden ertragen mssen.

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Darauf sprach Ruchi zu ihnen: Die Bindungen der Ehe knnen zu bermigem Leiden fhren, selbst zur Hlle und elender Existenz. Deshalb habe ich bis jetzt nicht geheiratet. Die Selbstkontrolle durch verschiedene heilsame Prozesse sehe ich als Mittel zur Befreiung, und nicht die Ehe. Tglich die Seele, die vom Schlamm der Ichbezogenheit verkrustet ist, mit dem Wasser des ewigen Bewusstseins, frei von Anhaftung, zu waschen, ist der hchste Weg. Deshalb sollten die Weisen alle Sinne kontrollieren und ihre Seelen, die im Laufe der verschiedenen Geburten vom Schmutz der Handlungen belastet wurden, mit dem Wasser der heilsamen Erkenntnis wieder reinigen. Die Ahnen sprachen: Natrlich ist es richtig, dass man mit kontrollierten Sinnen seine Seele reinigen sollte. Aber wird, Oh Kind, der Pfad, auf dem du jetzt gehst zur Befreiung fhren? Wie man keine neuen Snden ansammelt, indem man ohne Anhaftung an die Frchte handelt, so werden auch die vergangenen Handlungen zerstrt, indem man ihre guten und schlechten Ergebnisse durchlebt. Wer auf diese Weise zum Wohle aller Wesen handelt, wird durch die Handlungen nicht gebunden. Wer ohne Anhaftung handelt, ist von allen Fesseln befreit. Wenn man so durch Glck und Elend hindurchgeht, werden alle vergangenen Handlungen Tag und Nacht aufgelst. Die Wege der Menschheit sind damit untrennbar mit Tugend und Laster verbunden. Auf diese Weise reinigen die Weisen ihre Seelen und schtzen sie vor neuen Bindungen. So bleibt die Seele mit der Vernunft vereint und kann nicht im Sumpf der Snde versinken. Ruchi sprach: Oh ihr Vorfahren, die Wege der Handlungen werden in den Veden als Unwissenheit beschrieben. Warum wollt ihr mich zu solcher Handlung verpflichten? Die Ahnen sprachen: Wahrlich ist es Unwissenheit, aber die Unwissenheit, die durch Handlungen entsteht, ist nicht unbedingt falsch. Denn zweifellos sind die Handlungen eine Quelle fr Erfahrung. Die Selbstdisziplin, die von den bereifrigen fr ihre eigene Befreiung praktiziert wird, ohne ihre eigentlichen (karmisch bedingten) Aufgaben zu erfllen, verursacht das Gegenteil und fhrt in einen noch schlechteren Zustand. Oh Kind, du hast den Geist darauf gerichtet, deine Seele zu reinigen. Aber durch die Vernachlssigung deiner Aufgaben wirst du von der entstehenden Snde zunehmend belastet. In der richtigen Dosierung kann die Unwissenheit, hnlich wie Gift, zum Wohlergehen der Menschheit beitragen. Dann verursacht sie keinerlei Fesseln fr sie. Deshalb, Oh Kind, verheirate dich passend. Lass dein Leben nicht unsinnig vergehen, indem du auf Wegen wandelst, die nicht zum Wohle der Menschheit fhren. Ruchi sprach: Oh Vter, ich bin jetzt ein alter Mann. Wer wird mir noch eine Frau bergeben? Auerdem bin ich ein armer Mensch. So ist es fr mich sehr schwierig, eine Frau zu versorgen. Die Ahnen sprachen: Oh Kind, wenn du uns nicht erhrst, werden wir hinabfallen, und verbunden mit uns, wirst auch du in einen elenden Zustand kommen. Markandeya fuhr fort: Oh Erster der Munis, nach diesen Worten verschwanden die Ahnen vor dem wahrhaften Auge des Ruchi, wie ein vom Wind ausgeblasenes Licht.

Kapitel 96 - Ruchi verehrt die Ahnen


Als er die Botschaft der Ahnen hrte, wurde sein Geist stark erschttert, und der heilige Brahmane wanderte, mit dem Wunsch, eine Braut zu finden, ber die Erde. Doch er konnte sich keine Braut sichern und brennend vom Feuer jener Botschaft, stieg groe Angst in ihm auf. Sein Geist wurde unruhig und er dachte: Wohin soll ich gehen? Was soll ich tun? Wie kann ich eine Braut finden, mit welcher das Wohlergehen meiner Vorfahren gesichert werden kann? Nach diesen Gedanken reifte im Hochbeseelten der Entschluss: Durch asketische Hingabe werde ich den lotusgeborenen Gott Brahma anbeten. Daraufhin setzte er seine fromme Bue fort, und widmete sie fr hundert himmlische Jahre an Brahma. Durch die bung

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heilsamer Selbstkontrolle verehrte er ihn. So erschien der Groe Patriarch Brahma und sprach: Ich bin mit dir zufrieden. Erffne mir deinen Wunsch. Daraufhin grte er Brahma, den Herrn des Weltalls, und berichtete ihm, was er aufgrund der Botschaft der Ahnen suchte. Und als er den Wunsch vernommen hatte, sprach Brahma zum Brahmanen Ruchi: Du sollst ein Patriarch (der Menschheit) werden und reichlich Nachkommenschaft haben. Nachdem du viele Shne gezeugt hast und alle Zeremonien durchgefhrt wurden, wirst du am Ende deiner Tage Seligkeit erreichen. Deshalb sollst du, wie von deinen Ahnen gewnscht, eine Frau heiraten. Dafr bete deine Ahnen an. Wenn sie zufrieden sind, werden sie dir die gewnschte Gattin und Nachkommenschaft gewhren. Was knnten befriedete Ahnen nicht geben? Markandeya fuhr fort: Diese Worte des selbstexistenten Brahma hrend, begann er an den Ufern des Flusses Vivikti den Ahnen Opfergaben darzubringen. Mit konzentriertem Geist, Hingabe und demtig geneigtem Krper sang der Brahmane die folgenden Loblieder, um sie zu besnftigen: Gru und Verehrung den Ahnen, die als hohe Gtter zum Sraddha (Ahnenopfer) erscheinen und sogar von den Himmlischen mit der Rezitation des Svadha befriedet werden. Verehrung den Ahnen im Himmel, welche sogar von den groen Heiligen, die nach Befreiung streben, im Sraddha mit groer Hingabe befriedigt werden. Verehrung den Ahnen, die im Himmel sogar von den Siddhas, anlsslich der Sraddhas mit verschiedenen himmlischen Gaben besnftigt werden. Verehrung den Ahnen, welche sogar von den Guhyakas im Streben nach grenzenlosem Wohlergehen mit konzentrierter Hingabe besnftigt werden. Verehrung den Ahnen, die von den Sterblichen auf der Erde besnftigt werden, indem sie Sraddhas mit hchster Verehrung durchfhren, und ihnen ihre Wnsche nach hheren Bereichen anvertrauen. Verehrung den Ahnen, welche von den Brahmanen auf Erden fr das Erreichen ihrer Ziele angebetet werden und von ihnen die Wrde von Patriarchen bertragen bekommen. Verehrung den Ahnen, welche von den Bewohnern des Waldes verehrt werden, die ihre Snden durch fromme Bue und Selbstkontrolle abwaschen lieen, nach den Geboten der Aranyakas (Waldeinsiedler) und unter Einschrnkung bermiger Nahrung. Verehrung den Ahnen, welche durch jene Brahmanen besnftigt werden, die ihre Reinigungsriten aufmerksam bewahren und sich in der Selbstkontrolle durch Meditation ben. Verehrung den Ahnen, welche dazu fhig sind, die Frchte der drei Welten zu verleihen, und welche von den Kshatriyas mit Svadhas und anderen Opfern angebetet werden. Verehrung den Ahnen, welche durch die Vaisyas auf dieser Erde mit Blumen, Dften, Speisen und Wasser tglich, mit dem Ziel, die Aufgaben ihrer eigenen Kaste zu erfllen, angebetet werden. Verehrung den Ahnen, welche unter dem Namen Sukalin gefeiert werden, und denen auf dieser Erde die Sudras anlsslich des Sraddhas ihre Opfergaben darbringen. Verehrung den Ahnen, welche von den Asuras, auf Stolz und Arroganz verzichtend, in den unteren Bereichen im Sraddha angebetet werden und deren Nahrung das Svadha ist. Verehrung den Ahnen, welche von den Nagas in Rasatala hingebungsvoll verehrt werden, um ihre vielfltigen Wnsche nach Vergngungen mit der Ausfhrung von Sraddhas zu erfllen. Verehrung den Ahnen, welche sogar von den Schlangen in Rasatala befriedigt werden, indem sie heilsame Mantras rezitieren und anlsslich des Sraddhas die Dinge des Vergngens widmen.

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Verehrung den Ahnen, welche im Bereich der Himmlischen, in der therischen Atmosphre und auf der Erde wohnen, und die sogar von den Gttern angebetet werden. Mgen sie annehmen, was ich ihnen widme. Verehrung den Ahnen, welche die groen Seelen bilden und in strahlenden Wagen fahren, bei welchen die Asketen mit reiner Seele ihre Zuflucht suchen, und welche das Tor zum Ende der Leiden sind. Verehrung den Ahnen, welche im Himmel in ihren subtilen Formen leben, welche sich vom Svadha ernhren, welche dazu fhig sind, alle Wnsche zu erfllen, welche jenen Befreiung schenken, die ohne Anhaftung sind, welche die Erfllung der Wnsche denen gewhren, die nach ihnen suchen, welche die Wrde von Gttern verleihen, die von Indra oder sogar noch hhere, und welche Nachkommenschaft, Wohlstand, Kraft, Schutz und andere Dinge geben knnen. Mgen sie durch meine Demut befriedet sein. Mgen die Ahnen ihre Befriedigung durch Wasser, Speise und Duft finden. Mge damit der Hunger und Durst von ihnen gestillt werden, welche in den Strahlen des Mondes und der Sonne wie in weien himmlischen Wagen wohnen. Mgen mit den dargebrachten Gaben jene Ahnen besnftigt werden, welche sich mit geklrter Butter durch das Feuer sttigen, ihre Nahrung als Brahmanen zu sich nehmen und ihre Freude an der Darbringung des Pinda (Opferkuchen) finden. Mgen auch jene hier zum Frieden gelangen, die von den Himmlischen und hohen Heiligen mit Nashornfleisch, dem schnen himmlischen schwarzen Sesam und mit schwarzen Pflanzen besnftigt werden. Ich widme diese Dfte, Speisen und Getrnke all jenen, welche ihr Entzcken an den verschiedenen Gaben finden, und die selbst von den Unsterblichen verehrt werden. Mgen sie nher kommen. Mgen die Ahnen ihren Frieden finden. Mgen sie diese Verehrung tglich, wchentlich, monatlich und jhrlich annehmen. Ich verbeuge mich unaufhrlich vor jenen Ahnen, die im strahlenden Wei der Lilien oder des klaren Mondes von den Brahmanen verehrt werden, von den Kshatriyas in der Farbe der aufsteigenden Sonne, von den Vaisyas in der Farbe von reinem Gold und durch die Sudras in dunkelblauer Farbe angebetet werden. Mgen sie Frieden finden durch Duft, Speise, Wasser und andere Gaben, die ich ihnen in gleicher Weise wie dem Feuer widme. Ich verbeuge mich vor ihnen, die sich mit groer Befriedigung von den Gaben ernhren, welche den Gttern im heiligen Feuer angeboten werden, und berall dort Freude finden, wo die verschiedenen Dinge des Wohlstandes geopfert werden. Mgen sie hier zufrieden sein. Ich verbeuge mich vor ihnen, welche die Rakshasas, die wilden Asuras und die belgesinnten Geister besiegen und das Unheil der Wesen auflsen. Sie sind die Vorfahren der Himmlischen und werden von den fhrenden Unsterblichen gepriesen. Mgen sie hier Befriedigung finden. Ich biete diese Opfergaben den Ahnen unter den Namen Agnishvatwa, Vahirshada, Ajyapa und Somapa an. Mgen sie Befriedigung in diesem Sraddha finden. Mgen die Agnishvatwa Ahnen meine Westseite beschtzen und die Vahirshada Ahnen den Sden. Mgen die Ajyapa Ahnen den Osten und die Somapa den Norden bewahren. Mge ihr Knig Yama mich gegen die Rakshasas, blen Geister, Pishachas und Asuras beschtzen. Vishwa, Vishwabhuk, Aradhya, Dharma, Dhanya, Shubhanana, Bhutida, Bhutikrit und Bhuti sind die neun Klassen der Ahnen. Kalyana, Kalyata, Karta, Kalya, Kalyatarashraya, Kalyatapetu und Avadha sind weitere sechs Klassen. Vara, Varenya, Varada, Pushtida, Tushtida, Vishwapata und Dhata sind ebenfalls sieben Klassen. Mahan, Mahatma, Mahita, Mahimavan und Mahavala sind fnf Klassen, welche die Snden zerstren. Sukhada, Dhanada, Dharmada und Bhutida sind weitere vier Klassen der erwhnten Ahnen. Dies sind

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die einunddreiig Klassen der Ahnen, die berall im ganzen Universum wohnen. Mgen sie Befriedigung und Nahrung durch mein Sraddha erhalten und mir immer wohlgesinnt sein.

Kapitel 97 - Der Segen der Ahnen


Markandeya sprach: Whrend er so ber den Ruhm der Ahnen sang, kam ein hell strahlender Glanz in seine Wahrnehmung und breitete sich ber den ganzen Himmel aus. Als er sah, dass dieses groe unvergngliche Licht das ganze Universum erfllt, sank Ruchi auf seine Knie und lie folgendes Loblied erklingen: Ich verbeuge mich unaufhrlich vor den Ahnen, die von allen angebetet werden, die keine Formen besitzen, aber in ihrem brennenden Glanz erstrahlen, die unablssig in Meditation vertieft sind und himmlische Visionen haben. Ich verehre sie als die Fhrer von Indra und den anderen Gttern, wie auch des Daksha, Marichi und der sieben Rishis. Sie knnen wahrlich alle gewnschten Dinge geben. Ich verbeuge mich unaufhrlich vor den Ahnen, welche die Fhrer des Manu und der anderen hohen Heiligen sind, wie auch der Sonne, des Mondes und des Ozeans. Ich verehre sie mit gefalteten Hnden, welche die Sterne, die Planeten, die Luft, das Feuer, den Himmel und die Erde fhren. Ich verehre sie unaufhrlich mit gefalteten Hnden, welche die Vter der himmlischen Heiligen sind, die durch die ganze Welt bewundert werden, und welche unvergngliche Frchte schenken knnen. Ich verbeuge mich vor Prajapati, Kashyapa, Soma, Varuna und den anderen Yogis. Verehrung den sieben Ganas (Pitris), die in den sieben Bereichen leben. Ich verbeuge mich vor dem selbstexistenten Brahma, der den Yoga als seine Augen hat. Ich verbeuge mich vor den Ahnen, deren Aufenthalt der Soma ist und die den Yoga zu ihrer Gestaltung ben, sowie vor dem Soma selbst, dem Vater der Welt. Ich verbeuge mich vor den Ahnen, die das Feuer als ihre Formen haben, und von denen dieses endlose Weltall ausgegangen ist, angefllt mit Opferfeuern. Mit kontrolliertem Geist verbeuge ich mich immer wieder vor den Ahnen, welche den strahlenden Glanz als Sttze haben, deren uere Form als Feuer und Sonne erscheint, aber deren wahre Natur das Brahman und das ganze Universum ist und die unablssig im Yoga vertieft sind. Mgen sie mir, vom Svadha ernhrt, wohlgesonnen sein. Markandeya fuhr fort: Oh Erster der Munis, so gepriesen erschienen die Ahnen und entzndeten alle zehn Richtungen durch ihren Glanz. Er sah sie vor sich, geschmckt mit Blumen, Parfmen und Salben, die er ihnen gewidmet hatte. Und wieder verneigte er sich tief und brachte jedem einzelnen seine Verehrung dar und sprach: Ich verbeuge mich vor dir! Ich verbeuge mich vor dir!. Daraufhin waren die Ahnen hchst erfreut und sprachen zum Ersten der Asketen: Bitte um einen Segen. Und er antwortete mit gesenktem Haupt: Oh ihr Hohen, mir ist durch Brahma geboten worden, Nachkommen zu zeugen. Deshalb mchte ich eine Frau nehmen, die voller himmlischem und ruhmvollem Leben sein mge und Kinder zur Welt bringen kann. Die Ahnen sprachen: Sofort in diesem Augenblick wird eine bezaubernde Frau fr dich geschaffen. Mit ihr sollst du einen Sohn zeugen, der ein Manu wird. Oh Ruchi, dieser intelligente Herr eines neuen Manwantaras mge durch deinen Namen bekannt werden, und er wird berall in den drei Welten als Rauchya groen Ruhm erwerben. Er wird der Vater von vielen hchst mchtigen und hochbeseelten Shnen sein, die alle zu Beschtzern der Welt werden. Und du selbst, mit der Tugend vertraut und als Patriarch, der die vier Klassen der Nachkommen geschaffen hat, sollst am Ende deiner Herrschaft zur hchsten Seligkeit gelangen. Wir werden mit jedem Menschen zufrieden sein, der unseren Ruhm mit diesem Loblied ehrfrchtig singen wird. Er mge mit dem hchst heilsamen Wissen vom Selbst, mit dem

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Reichtum der Zufriedenheit, mit Gesundheit, Wohlstand, Kindern und Enkelkindern gesegnet sein. Deshalb sollten diejenigen, welche solche Ziele im Leben suchen, uns mit der Hymne preisen, die durch dich geschaffen wurde. Wer auch immer zu einem Sraddha diese Hymne singt und mit Verehrung die hohen Brahmanen bewirtet, und uns auf diese Weise erfreut und ernhrt, der wird auf keinerlei Hindernisse im Sraddha treffen. Daran gibt es keine Zweifel. Selbst wenn das Sraddha ohne einen vedenkundigen Brahmanen ausgefhrt wird, oder auf irgendeine Weise verunreinigt wurde, mit der Gabe von unrechtmig erworbenen Reichtum, durch unerlaubte Mittel, zur unpassenden Zeit, am unpassendem Ort oder nicht den Regeln entspricht, selbst wenn das Sraddha mit Arroganz und Respektlosigkeit verrichtet wird, wenn dieses Loblied erklingt, dann wird es zu unserer Befriedigung beitragen. Wenn dieses Loblied in einem Sraddha fr uns gesungen wird, werden wir Befriedigung erhalten, die viele Jahre andauert. Wird es im Hemanta (Jahreszeit des Taus) gesungen, werden wir fr zwlf Jahre zufrieden sein. Im Winter wird uns dieses ausgezeichnete Loblied doppelt so lange Befriedigung schenken. Und anlsslich eines Sraddha im Frhling oder im Sommer, werden wir sechzehn Jahre davon leben. Oh Ruchi, selbst wenn ein Sraddha unvollstndig im Regen durchgefhrt wird, wenn dieses Loblied erklingt, soll es uns langanhaltende Befriedigung gewhren. Wenn es bei einem Sraddha im Herbst zum Vortrag kommt, wird es fr mehr als fnfzehn Jahre seine heilsame Wirkung bringen. Und in einem Haus, wo dieser Text dauerhaft bewahrt wird, werden wir von jedem Sraddha unverzglich angezogen. Deshalb solltest du, Oh Verehrter, diese Hymne erklingen lassen, wenn die Brahmanen mit der Einnahme ihrer Mahlzeit im Sraddha beschftigt sind. Dann werden wir hchst zufrieden sein. Wenn man diesem Loblied zuhrt oder es im Geist rezitiert, dann erntet man die gleiche Frucht, wie durch die Ausfhrung eines Sraddhas in Gaya, Pushkara, Kurukshetra oder in Naimisha. So gaben die Ahnen diesen Segen fr Ruchi und gingen dahin in Seligkeit.

Kapitel 98 - Die Geburt des Rauchya Manu


Markandeya sprach: Daraufhin erhob sich aus der Mitte des Flusses vor ihm die hchst wunderbare und bezaubernde Apsara Premlocha in schlanker Gestalt. Und diese ausgezeichnete Apsara mit den lieblichen Augen verbeugte sich demtig und sprach den hochbeseelten Ruchi mit sen Worten an: Mgest du, Oh Erster der Asketen, meine wunderschne Tochter als deine Ehefrau akzeptieren, welche durch den hochbeseelten Pushkara, dem Sohn von Varuna, gezeugt wurde. Sie wird deinen Sohn, den hochintelligenten Manu, zur Welt bringen. Und als er seine Zustimmung gegeben hatte, erhob sich aus dem Wasser ihre Tochter Malini mit einem lieblichen Krper. Daraufhin versammelten sich die fhrenden Asketen, und Ruchi, der Beste der Asketen, heiratete sie den Geboten entsprechend am Ufer des Flusses. Er zeugte mit ihr einen hchst energetischen und intelligenten Sohn, der auf Erden als Rauchya, nach dem Namen seines Vaters gefeiert wurde. Die Details ber die Gtter, Rishis, Knige und deren Shne in diesem Manwantara habe ich dir bereits berichtet. Wahrlich, wer von diesem Manwantara hrt, der sichert sich den Erwerb von Geisteskraft, Gesundheit, Wohlstand, Nahrung und Nachkommenschaft. Oh groer Muni, jemand, der diese Hymne fr die Ahnen und deren Aufzhlung hrt, der kann durch ihre Gnade all seine Wnsche stillen.

Kapitel 99 - Die Hymne von Shanti an das Feuer


Markandeya sprach: Hre nun im Folgenden vom Ursprung des Bhautya Manu, von den Gttern, Rishis, seinen Shnen und den Knigen.

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Markandeya Purana

Einst hatte Angiras einen hchst zornigen Schler mit Namen Bhuti. Fr jede Kleinigkeit pflegte er einen schrecklichen Fluch auszusprechen, und er wusste nicht, was freundliche Worte waren. In seiner Klause durfte der Wind nicht aufbrausen, die Sonne keine heftigen Strahlen entsenden, und die Wolken keinen Regen ablassen, der die Erde mit viel Schlamm berdeckt htte. Selbst der Vollmond durfte seine sehr khlen Strahlen nicht entfalten. In Furcht vor diesem aufbrausenden und zornigen Rishi verzichteten sogar die Jahreszeiten auf ihre natrliche Ordnung, und auf seinen Befehl hin, fllten sich alle Bume um seine Klause herum mit den Frchten und Blten aller Jahreszeiten. Besorgt wegen der groen Macht des Hochbeseelten, floss selbst das Wasser in der Nhe seiner Klause von selbst in sein Wassergef, um den Rishi nicht zu verrgern. Oh Brahmane, er war hchst erregbar und wollte nicht die kleinste Unannehmlichkeit ertragen. Doch dieser mchtige Mensch hatte keine Nachkommen. Deshalb fasste er den Entschluss, seine einstige asketische Bue fortzusetzen. Er dachte: Mit dem Wunsch, einen Sohn zu haben, werde ich wieder Askese ben, durch enthaltsame Ernhrung und durch das gleichmtige Ertragen von Klte, Hitze und Wind. Und entsprechend richtete er seinen Geist auf dieses Ziel. Doch der Mond hielt seine kalten Strahlen zurck, die Sonne ihre heien und der Wind wehte nur sanft, Oh groer Muni. Aber ohne die Bedrngnis durch die Gegenstze, konnte Bhuti, der Erste der Munis, sein gewnschtes Ziel nicht erreichen, und so gab er seine asketische Bue wieder auf. Da kam es, dass sein Bruder Suvarcha ein Opfer bernahm und ihn einlud, es durchzufhren. Mit dem Wunsch, dahin zu gehen, sprach er zu seinem hchst klugen Schler Shanti, welcher von ruhigem Geist war, bescheiden, immer zum Dienst fr seinen Lehrer bereit, von gtigem Verhalten, grozgig und damit der Erste der Munis. Bhuti sprach: Oh Shanti, ich werde beim Opfer meines Bruders Suvarcha anwesend sein. Hre, was du zu tun hast: Immer wachsam, sollst du mit ganzer Sorge das Feuer in meiner Klause so erhalten, dass es nicht erlschen kann. Markandeya fuhr fort: Nach diesem Auftrag antwortete sein Schler Shanti: So sei es., und sein Lehrer fuhr auf die Einladung seines lteren Bruders hin los, um bei dessen Opfer anwesend zu sein. Und Shanti begann aus Verehrung fr seinen hochbeseelten Lehrer, Zweige, Blumen und Frchte im Wald zu sammeln. In dieser Hingabe zu seinem Lehrer war er so beschftigt, dass das Feuer, welches durch Bhuti zuvor bewahrt worden war, niederbrannte und erlosch. Als Shanti das erloschene Feuer sah, war er hchst betrbt, und aus Furcht vor Bhuti begann der Kluge hin und her zu berlegen: Was soll ich tun? Was wird geschehen, wenn mein Lehrer zurckkommt? Wie sollte ich nun handeln, damit Gutes entsteht? Wenn durch das Schicksal mein Lehrer sein ausgelschtes Feuer erblickt, wird er mich noch heute in schreckliches Elend schicken. Wenn ich aber ein anderes Feuer hier an diesem Platz entznde, wird er mich sicher zu Asche verbrennen, weil er alles sieht. Sndig, wie ich bin, wurde ich auf diese Weise zum Untertan von beidem, der Wut und dem Fluch meines Lehrers. Ich grme mich nicht so sehr um mich selbst, aber um die begangene Ungerechtigkeit meinem Lehrer gegenber. Wahrlich, wenn der Lehrer das erloschene Feuer erblickt, wird er einen Fluch auf mich laden, oder das Feuer selbst wird im Zorn fr den Zweifachgeborenen mit gleicher Macht auflodern. Er, nach dessen Willen sich sogar die Himmlischen aus Furcht vor seiner Macht beugen, aus welchem Grund sollte er mich nicht verfluchen, da ich eine solche Snde begangen habe? Markandeya sprach: So dachte er auf verschiedene Weise, und schlielich suchte er, der Erste der Intelligenten, in seiner Ehrfurcht vor dem Lehrer seine Zuflucht beim Feuergott Agni. Mit gesammelten Geist kniete er nieder und begann, mit gefalteten Hnden und vollkommener Hingabe folgendes Loblied zu rezitieren. Shanti sprach: Om! Gru und Verehrung dem hochbeseelten Agni, welcher der Aufenthalt aller Wesen ist, und der im Rajasuya Opfer in sechsfacher Form wohnt. Verehrung dem

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Markandeya Purana

heiligen Feuer, welches allen Gttern Nahrung gibt, welches als Sonne strahlend am Himmel steht und die Sttze der endlosen Welt ist. Du bist der Mund aller Gtter. Durch dich empfangen die Herren der Welt ihre Opfergaben, und du erfreust die ganze Heerschar der Himmlischen. Du bist das Leben aller Gtter. Das dir angebotene Opfer erlangt hchste Reinheit und wandelt sich in fruchtbare Atmosphre. Und durch das Wasser der Wolken wachsen die Pflanzen. Oh du Wagenlenker des Windes, all die Kreaturen leben glcklich von dieser endlosen Nahrung. Mit den von dir geschaffenen Pflanzen fhren die Menschen ihre Opfer durch. Und durch diese Opfer, Oh Feuer, werden die Gtter, Daityas und Rakshasas befriedet. Oh Feuer, du bist die Sttze all dieser Opfer. Oh Feuer, du bist die Quelle von Allem und identisch mit Allem. Die Gtter, Danavas, Yakshas, Menschen, Tiere, Pflanzen und alle anderen Wesen werden durch dich erhalten und ernhrt. Oh Feuer, aus dir entstehen sie alle und in dir treffen sie alle auf ihre Auflsung. Oh Gott, du bist es, der das Wasser schpft, und du bist es, der es wieder austrinkt. Und alle Kreaturen, die durch dich vergehen, verwandeln sich in neue Nahrung fr die Wesen. Du wohnst wirklich als glhendes Licht unter den Gttern, als Herrlichkeit unter den Siddhas, als Gift in den Nagas und als Wind in allen Lebewesen. Du bist der rger in den Menschen und die Wildheit in den Tieren. Du bist der Trieb der Pflanzen und die Festigkeit der Erde. Oh Herr, du bist das Flieende im Wasser, der Wind in der Atmosphre, der Raum im Himmel und die alldurchdringende Seele. Du wirkst in den Herzen aller Wesen und beschtzt sie. Oh Feuer, die Dichter preisen dich manchmal als Eines und manchmal als Drei (die drei Arten des Opferfeuers). Und dich als achtfach bezeichnend, vollbringt der Hchste Purusha das Opfer. Die groen Rishis sagen, dass dieses Weltall durch dich geschaffen wurde. Oh Feuer, ohne dich wrde sich diese ganze Welt sofort auflsen. Indem er dich mit dem Opfer an die Gtter und Ahnen unter der Rezitation von Svaha und Svadha verehrt, erreicht ein Zweifachgeborener sein Ziel gem seiner Handlungen. Du wirst sogar von den Unsterblichen angebetet. Nachdem sich aus deiner Natur die Bewegung des Geistes, die Vernderlichkeit, die Schpferkraft und die Seele der Wesen gebildet hat, trifft die ganze elementare Schpfung wieder auf dein Feuer der Auflsung. Du bist wahrlich Jataveda, du bist die kraftvoll lodernde Flamme, du hast dieses Weltall geschaffen. Du bist der Autor der vedischen Riten und der Schpfer des Weltalls, mit all seinen Elementen. Verehrung sei dir, Oh Anala, Oh Pingaksha, Oh Hutasana. Verehrung sei dir, Oh Reinheit, die der Anfang von Allem ist. Verehrung sei dir, Oh Trger der Opfergaben. In Wirklichkeit bist du es, der die Nahrung bereitet, alles was gegessen oder getrunken wird, und in Wirklichkeit bist du es, der das ganze Weltall wieder reinigt. Du lsst das Getreide reifen, du bist der Ernhrer des Weltalls, die Wolken, der Wind und der Samen in den Krnern. Du ernhrst alle Wesen und bist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist das glhende Licht in allen Elementen. Du bist die wrmende Sonne und der strahlende Gott der Sonne. Du bist der Tag und die Nacht und die zwei Dmmerungen. Oh Agni, du bist der Ursprung und das feurige Wesen des Goldes. Du bist Hiranyagarbha, das goldene Ei Brahma's, und der strahlende Glanz des Goldes. Oh Herr des Weltalls, du bist der Moment und alle kleinen und groen Mae der Zeit. Du bist die Wirklichkeit aller zeitlichen Erscheinungen. Du bist die Ausdehnung des Universums und als Kala die zeitliche Auflsung von Allem. Oh Herr, beschtze uns vor allen ngsten, Snden und groen Gefahren dieser und der folgenden Welt mit deiner flammenden Zunge, die Kali genannt wird, welche die Sttze von Kala ist.

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Beschtze uns vor allen Snden und dem groen Terror dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Karala (schrecklich) genannt wird, welche das Instrument der groen Auflsung ist. Beschtze uns vor allen Snden und der groen Todesangst des Lebens mit deiner flammenden Zunge, die Manojava (gedankenschnell) genannt wird, welche mit der Qualitt des Lichtes begabt ist. Beschtze uns vor allen Arten der Snde und vor den groen ngsten des Lebens mit deiner flammenden Zunge, die Sulohita (grellrot) genannt wird, und welche den Wesen ihre Wnsche gewhrt. Beschtze uns vor allen Snden und der groen Angst in dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Dhrumravarna (nebligtrb) genannt wird, und welche die Ursache fr die Krankheiten der Wesen ist. Beschtze uns vor Snde und der groen Angst vor dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Sphulaga (funkensprhend) genannt wird, und welche die Wurzel des Wohlstandes der Wesen ist. Beschtze uns vor Snde und der groen Angst vor diesem Leben mit deiner Zunge, die Vishwa (vertrauenswrdig) genannt wird und allen Wesen Frieden gibt. Du bist gelbugig, rothutig, schwarzfig und der Verzehrer aller Opfergaben. Errette mich von allen Snden und der groen Gefahr dieser Welt. Oh Vahni, Oh Saptarchi, Oh Krishanu, Oh Havyavahan, sei befriedet. Ich rezitiere deine acht Namen als Agni, Pavaka, Sukra und all die anderen. Sei besnftigt, Oh Agni, Oh Erstgeborener aller Elemente, Oh Vibhavasu, Oh Habyavaha, Oh Ewiger, der du mit allen Hymnen verbunden bist. Du bist der ewige und unerkennbare Agni, reich, wild und schwer zu ertragen. Oh Unvergnglicher, du bist hchst schrecklich und kannst alle Welten zerstren. Du bist hchst mchtig und die Kraft der Gestaltung. Du bist hchst strahlend und das Wesen jeglicher Energie, endlos und von allen angebetet. Durch dich konnte sich diese Welt entfalten, alles Belebte und Unbelebte. Oh Hutashana, du bist Einheit und Vielfalt. Du bist allgegenwrtig, bist diese Erde mit Bergen und Wldern, bist der Himmel mit Sonne und Mond, bist die Zeit mit Tag und Nacht und das alles verzehrende Feuer, das im Scho des groen Ozeans (im Meer der Ursachen) schlummert. Mit deinem feurigem Glanz wohnst du in den Strahlen des Lichtes. Die groen, selbstkontrollierten Heiligen beten dich immer als den Empfnger der Opfergaben im groen Opfer an. Eingeladen zum Opfer, bist du es, der nach der Rezitation des Vasatkara zum Wohle aller Wesen den Somasaft trinkt und die Opfergaben verdaut. Die Brahmanen verehren dich auf dieser Erde, um heilsame Frchte zu ernten. Du wirst in allen Veden und ihren Zweigen besungen. Mit der Absicht, dich zu ehren, meistern alle fhrenden Zweifachgeborenen die Veden. Du bist Brahma, immer zum Opfer bereit. Du bist Vishnu, Shiva, Indra, Aryaman und Varuna. Die Sonne, der Mond, die Himmlischen und die Asuras, alle opfern zu deiner Zufriedenheit und erhalten ihre gewnschten Frchte. Oh heiliges Feuer, alle Dinge, auch die als unrein erscheinen, werden unverzglich durch die Berhrung deiner Strahlen gereinigt. Selbst durch das Abreiben mit deiner Asche erreicht man hchste Reinheit. Dafr verehren dich die Munis jeden Abend. Oh reines Feuer, sei besnftigt. Du bist das alles Reinigende, das Unbefleckte und das Hchste. Oh Empfnger aller Opfergaben, sei gndig und rette mich. Wie ein Vater seinen eigenen Sohn beschtzt, so beschtze uns, Oh Agni, mit all deinen verheiungsvollen Formen und deinen sieben Zungen. Gepriesen sei dein Ruhm.

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Kapitel 100 - ber das vierzehnte, das Bhautya Manwantara


Markandeya sprach: Oh Muni, nachdem er auf diese Weise seinen Ruhm besungen hatte, erschien der gttliche Havyavahana in seiner flammenden Erscheinung vor ihm. Die Gottheit war durch das Loblied hchst erfreut und sprach zu Shanti, der sich tief verneigte, mit Worten, wie das tiefe Grollen von Gewitterwolken: Oh Bramahne, ich bin mit deiner Hymne sehr zufrieden, welche du ehrfrchtig gesungen hast. Ich werde dir deshalb einen Segen gewhren. Bitte um deine Wnsche. Shanti sprach: Oh Herr, gesegnet bin ich, da ich dich in deiner eigenen Form schauen darf. Doch hre, was ich dir tief verneigt in Demut sagen mchte. Oh Gott, mein Lehrer hat seine Klause verlassen und ist zu einem Opfer seines Bruders gegangen. Mge er dich bei seiner Rckkehr wie zuvor in seiner Klause erblicken. Oh Gott des Feuers, mge dieser Zweifachgeborene dich wie frher an diesem Platz sehen, welchen du wegen meiner Unachtsamkeit verlassen hast. Wenn du mir, Oh Herr, noch eine weitere Gunst erweisen mchtest, dann mge meinem Lehrer, der noch keine Nachkommen hat, ein ausgezeichneter Sohn geboren werden. Und mge dann mein Lehrer ebenso mild zu allen anderen Wesen werden, wie zu seinem eigenen Sohn. Oh Ewiger, wenn du mit mir zufrieden bist, Oh Segensreicher, dann mge das Loblied, welches ich auf deinen Ruhm gesungen habe, dazu beitragen, dass der Lehrer auch mir gegenber besnftigt sei. Markandeya sprach: Als Agni diese Worte hrte, wurde er ein zweites Mal durch die Hymne der vollkommenen Hingabe zum Lehrer verehrt. So antwortete er dem Ersten der Zweifachgeborenen. Agni sprach: Oh Brahmane, du hast dir zwei Segen fr deinen Lehrer gewnscht und nicht fr dich selbst. So bin ich mit dir, Oh groer Muni, auerordentlich zufrieden. Deshalb soll alles erfllt werden, was du fr deinen Lehrer erbeten hast. Er wird zu allen Wesen freundlich sein und einen Sohn haben. Dieser wird der Herr des Manwantaras sein, bekannt unter dem Namen Bhautya. Und wie dein Lehrer wird er hchst mchtig, energetisch und klug sein. Oh Muni, wer auch immer mit kontrolliertem Geist meinen Ruhm mit deinem Loblied besingt, der soll heilsamen Glauben finden und all seine Wnsche mgen erfllt sein. Dieses ausgezeichnete Loblied sei meine Nahrung, wenn es zum Opfer an Festtagen, heiligen Orten und bei Zeremonien erklingt. Es mge zum Erwerb von Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) beitragen. Wer diese verdienstvolle Hymne achtsam hrt, welche mich so entzckt, der wird wahrlich seine Snden mit der Zeit auflsen, die er Tag und Nacht angesammelt hat. Selbst die Unreinheiten, die bei der Ausfhrung eines Opfers zu einer ungnstigen Zeit oder durch eine unpassende Person entstehen, mgen sofort entfernt werden, wenn dieses Loblied erklingt. Wahrhaftig gehrt, entweder zum Vollmond, zum Neumond oder zu einem anderen heiligen Fest, fhrt es zur Auflsung aller Snden. Markandeya sprach: Oh Muni, mit diesen Worten entschwand der gttliche Agni augenblicklich in seine eigenen Bereiche, wie ein vom Wind ausgeblasenes Licht. Als Agni ging, standen Shanti vor Entzcken die Haare zu Berge. Und mit erfreutem Herzen trat er in die Klause seines Lehrers ein. Dort erblickte er die Flammen des heiligen Feuers wie zuvor an jenem Ort, wo es von seinem Lehrer bewahrt wurde. Und seine Freude stieg ins Grenzenlose. Nach einiger Zeit kehrte der Lehrer vom Opfer seines hochbeseelten lteren Bruders in seine Klause zurck. Sein Schler berhrte als Erstes seine Fe. Und nachdem der Lehrer den angebotenen Sitz und die Verehrung angenommen hatte, sprach er zu ihm: Oh Kind, ich empfinde in mir eine wachsende Liebe zu dir und allen anderen Wesen. Ich verstehe nicht, was da geschieht. Erzhle mir schnell, wenn du irgendetwas darber weit. Daraufhin, Oh groer Muni, berichtete der Brahmane Shanti seinem Lehrer aufrichtig die ganze Geschichte,

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angefangen mit dem Erlschen des Feuers. Als er alles vernommen hatte, Oh groer Muni, umarmte der Lehrer mit Trnen der Liebe in den Augen seinen Schler und bertrug ihm den ganzen Veda mit all seinen Zweigen. Und nach einer Weile wurde dem Brahmanen Bhuti ein Sohn mit Namen Bhautya geboren, der ein Manu wurde. Hre nun von mir ber die Gtter, Rishis und Knige seines Manwantaras. Ich werde nacheinander beschreiben, wer diese im Manwantara des zuknftigen Manu sein werden, und wie der Knig der Gtter mit seinen berhmten Taten genannt wird. Chakshusha, Kanishtha, Pavitra, Bhrajira und Dharavika werden die fnf Klassen der Gtter sein. Suchi ist dann der Herr all dieser Gtter, hchst stark, energetisch und ausgestattet mit allen Eigenschaften eines Gtterknigs. Agnidhra, Agnivahu, Shuchi, Mukta, Madhava, Shatru und Ajita werden die sieben Rishis sein. Und Guru, Gabhira, Vradhna, Bharata, Anugraha, Strikhani, Pratira, Vishnu, Sankrandana, Tejaswi und Suvala wird man die Shne von Manu Bhautya nennen. So habe ich dir das vierzehnte Manwantara beschrieben. Oh Erster der Munis, durch das Hren vom Wesen dieses Manwantaras kann der Mensch Tugend und endlose Nachkommenschaft erwerben. hnlich erwirbt man mit dem Hren vom ersten Manwantara Tugend und durch das Swarochisha Manwantara die Erfllung all seiner Wnsche. Durch Auttama erwirbt man Reichtum, durch Tamasa Wissen und durch Raivata die Fhigkeit zum Verstndnis der Srutis und eine liebliche Frau. Durch Chakshusha erwirbt man Freiheit von Krankheiten, durch Vaivasvata Kraft und durch Surya Savarnika fhige Shne und Enkelshne. Durch Brahma Savarni erwirbt man Ruhm, durch Dharma Savarni Wohlfahrt und durch Rudra Savarnika Intelligenz und Sieg. Durch Daksha Savarnika wird man der Erste seiner Familie und mit vielen Fhigkeiten ausgestattet. Durch das Hren vom Rauchya Manwantara, Oh Bester der Menschen, hat man alle seine Feinde zerstrt. Und durch das Hren vom Bhautya Manwantara erwirbt man die Gnade der Gtter und des Feueropfers, sowie vorzgliche Shne. Oh Erster der Munis, hre, welch ausgezeichnete Frucht der Mensch erntet, wenn er das Wesen aller Manwantaras erkennt. Oh Brahmane, das tiefgrndige Wissen um die Gtter, Rishis, Indras, Manus und ihre Shne im Wandel der Zeit kann von allen Snden befreien. Die Indras, Gtter, Rishis, Knige und Manus in all ihren Formen werden damit sehr erfreut und schenken die Gnade heilsamer Neigungen. Und durch heilsame Neigungen im Geist und heilsames Handeln erreicht man einen besseren Zustand, so lange die vierzehn Indras bestehen. Wer das Wesen aller Manwantaras erkennt, dem sind alle Jahreszeiten gut, und alle Konstellationen werden ihm zweifellos gnstig sein.

Kapitel 101 - Die Frage nach dem Ursprung des Lichtes


Kraustuki sprach: Oh Verehrter, du hast ausfhrlich und geordnet alle Manwantaras beschrieben, und ich habe alles mit Achtsamkeit vernommen. Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich mchte nun ber die Nachkommenschaft aller Knige hren, begonnen mit Brahman. Bitte beschreibe sie mir vollstndig. Markandeya sprach: Oh Kind, hre von der Geburt und vom Leben all jener Knige, die von Prajapati abstammen, welcher der Ursprung dieses Weltalls ist. Seine Familie wurde mit Hunderten frommer Knige geschmckt, die viele Opfer durchfhrten und im Krieg siegreich waren. Wer dem Ursprung und der Geschichte all dieser hochbeseelten Knige lauscht, reinigt sich von allen Snden. Das achtsame Hren ber das Geschlecht, in dem heroische Knige wie Manu, Ikshvaku, Anaranya oder Bhagiratha geboren wurden, alles groe Herrscher der Erde, die der Durchfhrung von Opfern zugeneigt und mit dem Wissen von Brahman begabt waren, zerstreut die Snden der Menschen. Hre nun von diesem groen Geschlecht, von dem Tausende Knigsfamilien abstammen, wie die Zweige eines Feigenbaums. Oh Erster der Zweifachgeborenen, am Anfang der Tage

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hatte der Patriarch Brahma die Absicht, verschiedene Kreaturen zu schaffen. So entsprang von seinem rechten Daumen der Patriarch Daksha und von seinem linken Daumen dessen Frau. Auf diese Weise war der Vater des Universums, der gttliche Herr Brahma, die groe Ursache der Welt. Die schne Aditi wurde als Tochter des Daksha geboren. Und Kashyapa zeugte mit ihr den Sonnengott (Martanda). Er ist identisch mit Brahman, dem Segenspender in diesem endlosen Universum. Er ist der Anfang, die Mitte und das Ende. Er ist die Quelle der Schpfung, der Bewahrung und des Unterganges. Oh Brahmane, aus ihm entfaltet sich diese komplette Welt, und in ihm bleibt sie gegrndet. Er selbst ist das ganze Universum mit allen Gttern, Dmonen und Menschen. Er ist identisch mit allen Elementen und mit allen Seelen. Er selbst ist die groe Seele und unvergnglich. Aditi hatte zuvor darum gebeten, und deshalb wurde der Sonnengott aus ihrem Scho geboren. Kraustuki sprach: Oh ehrwrdiger Herr, ich mchte von der wahren Natur dieser Sonne hren, und warum dieses Lichtwesen als erster Sohn des alten Gottes Kashyapa geboren wurde. Oh Erster der Munis, berichte mir bitte ausfhrlich, wie er von der Gttin Aditi und von Kashyapa verehrt wurde, und was dieser Sonnengott aufgrund ihrer Verehrung antwortete, sowie ber seine vorzglichen Taten, als er verkrpert war. Markandeya sprach: Reines Wissen, klares Licht, ungebundene und unvergngliche Leuchtkraft, Transparenz, Wirksamkeit, Gestaltungsfhigkeit, Willensfreiheit, Begriffsvermgen, Intelligenz, Erinnerung und Urteilsvermgen sind Erscheinungen dieser gttlichen Sonne, welche das ganze Weltall gestaltet. Hre nun, Oh Groer, wie ich im Detail die Verkrperung der Sonne verknde, nach der du gefragt hast. Als alles ohne Glanz und Licht war und in vllige Dunkelheit eingehllt, da kam ein riesiges Ei als die groe Ursache ins Sein. Darin lebend, brach der gttliche Vater Brahma das Ei entzwei. So ist dieser lotusentsprungene Gott der Schpfer und der Herr des Weltalls. Oh groer Muni, aus seinem Mund erklang die mchtige Silbe OM. Und daraus entstanden Bhur, Bhuvas und Svar (Lokas, die dreifache Welt). Diese drei Worte sind die eigentliche Natur der Sonne. Aus OM entstammt die groe, subtile Form der Sonne. Immer grber werdend, kamen aus dem OM die Mahas, Janas, Tapas und Satya (Lokas) und bildeten zusammen die sieben Formen dieser alles erleuchtenden Sonne. Diese Formen erscheinen und verschwinden im gleichen Moment. Zweifellos wird das Sein und Nichtsein aller Erscheinungen durch sie verursacht. Oh Brahmane, die hchst subtile Silbe OM, die ich dir genannt habe, ist der Anfang und das Ende von Allem. Diese unvorstellbare Erscheinung ist jenseits aller materiellen Formen. Das ist wirklich Brahman und sein Krper.

Kapitel 102 - Die Geburt des Lichtes


Markandeya sprach: Oh Muni, als dieses Ei in Teile zerbrach, kamen zuerst die Hymnen des Rigveda aus dem Mund des ungeborenen Brahma's. Ihre Farbe glich den purpurroten Java Blten, und sie waren voller Energie und Gestaltungskraft. So geprgt von der Qualitt der Leidenschaft, bildeten sich ihre jeweiligen Formen heraus. Von seinem sdlichen Mund strmten ohne jegliches Hindernis die Opfersprche des Yajurveda als eigene Formen mit goldenem Glanz. Aus dem westlichen Mund von Brahma erklangen die Lieder des Samaveda, begleitet von ihren jeweiligen Rhythmen. Und vom nrdlichen Mund des Schpfers kam der endlose Atharvaveda, wie schwarze Bienen oder so dunkel wie Collyrium. Er bestand aus unterschiedlichen Teilen, war geprgt durch die Qualitt der Heiterkeit und der Gte, aber auch durch Unwissenheit, und seine Formen waren sowohl sanft als auch hart. Oh Muni, der Rigveda wurde mit der Qualitt der Leidenschaft (Rajas) geprgt, der Yajurveda durch die Gte (Sattva), der Saman durch Trgheit (Tamas) und der Atharva sowohl durch Gte als auch Trgheit. Sie brannten alle in unvergleichlichem Glanz, und kamen wieder ins Sein, wie sie zuvor existiert hatten. Damit entfaltete sich der strahlende

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Markandeya Purana

Glanz, welcher alle Erscheinungen einhllt, aus dem ursprnglichen lichtvollen Wesen, das auch als OM bezeichnet wird. Oh groer Muni, so begann das Licht des Yayur, vereinigt mit dem Saman, in groem Glanz zu erscheinen. Alle Riten zur Beseitigung von Hindernissen, zum Wachstum und knftigem Wohlergehen, Oh Brahmane, basieren auf den drei Veden des Rig, Yayur und Saman. Damit konnte, sobald die Dunkelheit zerstreut war und das ganze Weltall erschien, das Auf und Ab jeglicher Entwicklung deutlich wahrgenommen werden. So zog die strahlende Erscheinung ihre rhythmischen Kreise, auf ewig verbunden, Oh Brahmane, mit dem alldurchdringenden Glanz. Und weil diese Erscheinung von Aditi ausging, wird sie auch Aditya (Surya, Sonne) genannt. Oh Groer, diese unvergngliche Energie ist die Ursache dieses Universums. Die drei Veden des Rig, Yayur und Saman entfalten ihren strahlenden Glanz ber den ganzen Tag, der Rig am Vormittag, der Yayur am Mittag und der Saman am Nachmittag. Oh Erster der Munis, am Vormittag beseitigt der Rig Hindernisse, am Mittag bringt der Yayur Wachstum und am Nachmittag der Saman zuknftiges Wohlergehen. Die Zeremonien fr die Ahnen sollten am Mittag und Nachmittag fr zuknftiges Wohlergehen mit dem Saman durchgefhrt werden. Zur Zeit der Schpfung ist Brahma mit dem Rigveda identisch, zur Zeit der Bewahrung ist Vishnu mit dem Yajurveda identisch, und zur Zeit der Auflsung Rudra mit dem Samaveda. Deshalb wird er (Rudra) als unrein fr ein Opfer betrachtet. Auf diese Weise ist der leuchtende Sonnengott mit allen Veden identisch, ist der Aufenthalt der Veden und wird als der Groe Purusha bezeichnet, der das Wissen der Veden hat. Deshalb ist er die Ursache fr die Schpfung, die Bewahrung und den Untergang. Und indem er die drei Qualitten der Leidenschaft, Unwissenheit und Gte (Rajas, Tamas, Sattva) entfaltet, wird er entsprechend als Brahma, Vishnu und oder als andere Gottheit bezeichnet. Er hat den Veda als seinen Krper, sowie die komplette Heerschar der Sterblichen, und ist dennoch krperlos. Er ist die Ursache und Sttze des Weltalls. Er ist Gegenstand des Vedanta. Er ist grenzenloses Licht, und die Gtter besingen unablssig seinen Ruhm.

Kapitel 103 - Die Hymne von Brahma an die Sonne


Markandeya sprach: Als Himmel und Erde durch die Strahlen der Sonne erhitzt wurden, hatte der lotusentsprungene Groe Vater den Wunsch, lebende Wesen zu schaffen, und begann nachzudenken: Sobald ich etwas erschaffe, wird es durch die bermige Hitze des Sonnengottes sogleich wieder zerstrt, der doch in seinem Wesen die Ursache fr Schpfung, Bewahrung und Untergang ist. Alle Kreaturen werden ihres Lebens beraubt, das Wasser wird durch seine Hitze ausgetrocknet, und ohne Wasser ist es unmglich, die Schpfung der Welt fortzusetzen. So dachte der gttliche Brahma, und der groe Vater der Welt konzentrierte seinen Geist auf diese strahlende Erscheinung und begann, den Ruhm der gttlichen Sonne zu besingen. Brahma sprach: Gru und Verehrung sei ihm, der mit diesem ganzen Universum identisch ist, der mit allem identisch ist, was die Welt an Formen kennt, und der das groe Licht ist, worber die Yogis meditieren. Verehrung sei ihm, der mit dem Rig identisch ist, der die Wurzel des Yayur und der Ursprung des Saman ist, der unvorstellbare Energie hat, der in seiner ueren Form den drei Qualitten entspricht und in seiner hheren Form dem halben Matra (des AUMm), jenseits aller Qualitten. Verehrung sei ihm, der die Ursache von Allem ist, wrdig des hchsten Lobes und der Erkenntnis, der im Anfang als groes Licht erscheint, der identisch mit jeder Lebensform und jeder uerlichen Erscheinung ist. Ich verbeuge mich vor dem Groen der Groen, vor dem leuchtenden Sonnengott, dem Ersten von Allen. Angetrieben durch diese ursprngliche Energie erschaffe ich Wasser, Erde,

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Markandeya Purana

Luft, Feuer, Gtter und endlos viele andere Gestaltungen, die alle mit dem OM beginnen, mit dem OM bestehen und mit dem OM wieder verklingen. Dies knnte ich nie aus eigener Kraft tun. Du bist Feuer. Mit deiner Energie schpfe ich die Welt aus dem Wasser und setze das Rad des Lebens wieder in Bewegung. Du, Oh Herr, bist im ganzen Universum manifestiert und identisch mit dem Raum (Akasha). Du schtzt dieses Weltall auf fnffache Weise. Durch Opfergaben verehren dich jene, welche die groe Seele erkannt haben. Du bist Vivaswan (Sonnengott und Vater der 14 Manus), du bist Vishnu, du bist der Herr von allen und der Grte der Groen. Nach Befreiung strebend, mit kontrolliertem Geist und Seele, meditieren sogar die Asketen ber dich. Verehrung sei dir! Du bist wirklich in allen Opfern. Du bist wahrlich das groe Brahman, worber die Yogis meditieren. Oh Herr, ich beabsichtige, die Schpfung zu entfalten. Die mchtige Konzentration deines Glanzes ist ein Hindernis auf dem Weg. Bitte mige dich. Markandeya sprach: Auf diese vorzgliche Weise durch Brahma, den Schpfer der Welt, gelobt, zog der Sonnengott seinen bermigen Glanz zurck und migte sich. Oh Muni, dann schuf der lotusgeborene groe Brahma, wie im vorherigen Kalpa, die Gtter, Dmonen, Menschen, Tiere, Pflanzen und alle anderen Wesen in ihren jeweiligen Bereichen.

Kapitel 104 - Die Hymne von Aditi an die Sonne


Markandeya sprach: Nachdem Brahma dieses Weltall wie zuvor geschaffen hatte, entstanden damit auch die Meere, die Berge und Inseln, sowie die Wirkungsbereiche der Wesen und ihre Lebenszyklen. So entfaltete der lotusgeborene Gott auch wieder die Funktionen und Formen der Gtter, Dmonen und Nagas in dieser Welt. Der Sohn, der dem Brahma geboren wurde, war als Marichi bekannt. Sein Sohn war Kashyapa. Und Kashyapa hatte die dreizehn Tchter von Daksha (Aditi, Diti, Danu, Vinata, Khasa, Kadru, Muni, Krodha, Rishta, Ira, Tamra, Ila und Pradha) als Gattinnen. Mit ihnen bekam er viele Shne unter den Gttern, Dmonen und Nagas. Aditi gebar die Gtter als die Herren der drei Welten, Diti die wilden Daityas und Danu die Danavas mit schrecklichen Krften. Vinata gebar Garuda und Aruna, Khasa die Yakshas und Rakshasas, Kadru die Nagas, und Muni die Gandharvas. Krodha brachte die Kulyas (Flsse), und Rishta die Apsaras zur Welt. Oh Zweifachgeborener, Kashyapas Gattin Ira gebar Airavat und andere Elefanten, Tamra gebar viele Tchter, unter anderem Sweni, welche wiederum verschiedene Vgel, wie Swany, Bhasa und Suka (Falken, Geier, Papageien) zur Welt brachten. Und von Ila wurden die Bume (und andere Pflanzen), und von Pradha die Vgel (und viele andere Tiere) geboren. Durch die Nachkommenschaft von Kashyapa und seinen Frauen, durch ihre Shne, Tchter und Enkel, sowie durch deren Shne und Tchter, Oh Muni, wurde diese ganze Welt bevlkert. Unter den Shnen von Kashyapa waren die Gtter die Ersten. Sie lassen sich in drei Klassen einteilen, entsprechend den Qualitten der Gte, der Dunkelheit und der Unwissenheit (Sattva, Rajas, Tamas). Der groe Patriarch Brahma, der Erste von denen, die das Brahman kennen, bestimmte die Gtter als Empfnger von Opfergaben und als die Herren der drei Welten. Ihre Stiefbrder, die Daityas und Danavas, vereinigten sich als ihre Gegenspieler und begannen, ihnen Hindernisse in den Weg zu trmen. Die Rakshasas schlossen sich ihnen ebenfalls an, und daraufhin wurde ein hchst schrecklicher Krieg gefhrt. Nach tausend himmlischen Jahren wurden die Gtter besiegt, und die siegreichen Daityas und Danavas wuchsen bermig an. Als daraufhin Aditi ihre eigenen Shne sah, die von den Daityas und Danavas besiegten Gtter, vertrieben von der Herrschaft ber die drei Welten und ihrer Opfergaben beraubt, wurde sie vom Kummer berwltigt und begann, Oh Erster der Munis, mit intensivster Hingabe den Sonnengott anzubeten. Sie enthielt sich der Nahrung und bte Selbstkontrolle. Mit einem ganzheitlichen Geist erfreute sie den Sonnengott, wie er als Ansammlung von Licht am Himmel erschien.

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Markandeya Purana

Aditi sprach: Heil und Verehrung sei dir, der du diese erhabene goldene Form angenommen hast. Du bist Energie, der Herr aller Krfte und die ewige Sttze der Welt. Du bist die Quelle der Hitze. Ich verbeuge mich vor deiner Form, die du whrend der Schpfung zum Wohle der Welt entfaltest. Ich verbeuge mich vor deiner feurigen Form, die du annimmst, um acht heie Monate lang den Saft des Mondes anzusammeln. Oh Sonne, ich verbeuge mich vor deiner hchst freundlichen Wolkenform, welche du whrend der fruchtbaren Regenzeit trgst. Ich verbeuge mich vor deiner wrmenden Lichtform, die du annimmst, um jene Pflanzen reifen zu lassen, die durch deinen Regen zu wachsen beginnen. Ich verbeuge mich vor deiner kalten Form, die du als Schnee trgst, um die Samenkrner in jener Zeit zu bewahren. Ich verbeuge mich wieder und wieder, Oh Gott der Sonne, vor deiner sanften Form im Frhling, die weder zu hei noch zu kalt ist. Ich verbeuge mich vor deiner Form, welche hchst strahlend unter den Gttern und den Ahnen ist, und alle Arten der Frchte zur Reife bringt. Ich verbeuge mich vor deiner Form, die den Wesen das Leben gibt, die mit dem Soma (Mondlicht) identisch ist, und die zur Quelle des Ambrosia wird, den die Gtter und Ahnen trinken. Verehrung sei deiner Form, Oh Sonne, die mit dem Opfer identisch ist und zusammen mit dem Doppelwesen des Agnistoma (Agni und Soma) dieses Universum geschaffen hat. Oh Strahlender, Verehrung sei deiner Form, die mit dem Rig, Yayur und Saman gemeinsam dieses Weltall entfaltet hat und deshalb auch dreifacher Veda genannt wird. Verehrung sei deiner Form, welche sogar noch jenseits der als OM bezeichneten Form ist, hchst subtil, endlos, ewig, vollkommen und rein. Markandeya sprach: Oh Muni, so begann diese Gttin, whrend sie ihre Gelbde beachtete und sich bermiger Nahrung enthielt, die Sonne zu verehren und diese Hymne Tag und Nacht zu rezitieren. Oh Erster der Zweifachgeborenen, nach einer langen Zeit erschien die gttliche Sonne vor den Augen von Dakshas Tochter am Himmel. Sie sah ein mchtiges Licht, das sich gleichzeitig ber die Erde und den Himmel ausbreitete, und unbndig immer grer wurde, um sich mit allen Strahlen zu einem hchsten Glanz zu vereinigen. Bei diesem Anblick wurde die Gttin von groer Furcht erfasst und sie sprach: Oh Sonne, sei gndig, ich kann dich nicht mehr erfassen (unterscheiden). Mich der Nahrung enthaltend, betrachtete ich dich zuerst am Himmel. Du warst schwer anzuschauen, als du Hitze und Licht zur gleichen Zeit verstrmtest. Dann gewahrte ich diesen gleichen konzentrierten Glanz berall auf der Erde. Oh Sonnengott, sei besnftigt, denn ich mchte dich erkennen. Du zeigst allen Mitgefhl, die dich verehren. Oh Herr, ich verehre dich. Bitte rette meine Shne. Du bist Schpfer und Beschtzer dieses Universums. Mit der Bewahrung beschftigt, beschtzt du diese Welt. Und zur Zeit der Auflsung endet das ganze Weltall wieder in dir. So rette uns, denn es gibt keine andere Zuflucht fr die Wesen. Du bist Brahma, Hari, Mahadeva, Kuvera, Yama, der Herrscher der Verstorbenen, und Varuna, der Knig des Wassers. Du bist die Luft, der Mond, das Feuer, der Himmel, das Festland und der Ozean. Du bist die Seele und die Form von Allem. Wie kann ich dich loben? Du bist der Herr aller Opfer. Gelassen dem Pfad ihrer Taten folgend, verehren dich die Zweifachgeborenen jeden Tag und preisen dich mit verschiedenen Hymnen. Mit kontrolliertem Geist und im Yoga bestndig, meditieren sie ber dich. Indem sie diese Form des Yogas annehmen, gelangen sie zu Hherem. Du erwrmst, reifst, bewahrst und verdaust das Weltall. Indem du dein Licht ausbreitest und deine Strahlen sendest, erscheint die Wirklichkeit dieser Welt. Und deine Lichtstrahlen tragen das fruchtbare Wasser zum Wohle der Welt in sich. Die Gtter und Menschen verehren dich, der du ohne Feinde bist.

Kapitel 105 - Die Geburt von Martanda


Markandeya sprach: Daraufhin trat der Sonnengott heraus aus dem Meer seiner Strahlen und erschien vor Aditi wie aus glhendem Kupfer. Oh Muni, er schaute die Gttin an, welche sofort ihren Kopf neigte, sobald er in ihre Sicht kam, und sprach zu ihr: Bitte um deinen gewnschten Segen, was auch immer du von mir begehrst.

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Markandeya Purana

Auf die Erde niederkniend sprach Aditi mit gesenktem Haupt zum Sonnengott, dem Segenspender, der vor ihr stand: Oh Gott, sei gndig. Die Daityas und Danavas wachsen bermig an, und sie haben meine Shne der Herrschaft ber die drei We